Capítulo IV

As bodas de Caná da Galileia – O milagre que é um sinal.

João 2.1-11

No final de Seu discurso a Natanael - Seu primeiro sermão - Jesus fez uso de uma
expressão que recebeu seu cumprimento simbólico em Seu primeiro milagre. Seu
primeiro testemunho sobre Si mesmo foi chamar-Se o 'Filho do Homem'. Não podemos
deixar de sentir que isso se referia à confissão de Natanael: 'Tu és o Filho de Deus; Tu
és o Rei de Israel'. É como se Ele quisesse desviar os discípulos dos pensamentos de
que Ele era o Filho de Deus e Rei de Israel, para a humilhação voluntária de Sua
Humanidade, como sendo a base necessária de Sua obra, sem o conhecimento da
qual a Sua Divindade teria sido uma abstração estéril e especulativa, e a Sua Realeza
um sonho carnal judaico. Mas não era apenas o conhecimento de Sua humilhação em
Sua Humanidade. Pois, como na história do Cristo a humilhação e a glória estão
sempre ligadas, uma envolvida na outra como a flor no botão, assim também aqui a
Sua humilhação como Filho do Homem é a exaltação da humanidade, a realização do
seu destino ideal como criada à semelhança de Deus. Nunca se deve esquecer que
este ensinamento da Sua exaltação e Realeza através da humilhação e representação
da humanidade era necessário. Foi o ensinamento que resultou da Tentação e da sua
vitória, o próprio ensinamento de toda a história evangélica. Qualquer outro
aprendizado real de Cristo teria sido, como vemos, impossível para os discípulos -
tanto mentalmente, no que diz respeito à fundação e progressão, quanto
espiritualmente. Um Cristo: Deus, Rei, e não primariamente 'o Filho do Homem', não
teria sido o Cristo da Profecia, nem o Cristo da Humanidade, nem o Cristo da salvação,
nem ainda o Cristo de amor fraterno, ajuda e exemplo. Um Cristo Deus e Rei, que
tivesse subitamente surgido como o feroz sol oriental na claridade do meio-dia, teria
cegado com seus raios deslumbrantes (como fez a Saulo a caminho de Damasco), e
não surgido 'com luz gentil' para afugentar as trevas e as névoas, e com calor
confortante e crescente para atrair vida e beleza para nosso mundo estéril. E assim,
como 'Lhe convinha', para a realização da obra, 'aperfeiçoar pelas aflições o Capitão da
Salvação', era necessário que Ele ocultasse, mesmo da vista dos que O seguiam, a
glória de Sua Divindade e o poder de Sua Realeza, até que tivessem aprendido tudo o
que a designação 'Filho do Homem' implicava, como colocado abaixo de 'Filho de
Deus' e 'Rei de Israel'. Essa ideia do 'Filho do Homem', embora em seu significado
pleno e profético, parece fornecer a explicação do milagre nas bodas de Caná.
Estamos agora entrando no Ministério do 'Filho do Homem', primeiro e principalmente
em seu contraste com o chamado preparatório do Batista, com o ascetismo simbólico
do mesmo. Vemo-lo agora como se misturando livremente com a humanidade,
compartilhando suas alegrias e compromissos, entrando em sua vida familiar,
sancionando e santificando tudo com Seus Presentes e bênçãos; depois, como
transformando a 'água da purificação legal' no vinho da nova dispensação, e, mais do
que isso, a água de nossa carência sentida no vinho de Sua doação; e, finalmente,
como tendo poder absoluto como 'Filho do Homem', sendo também 'Filho de Deus' e
'Rei de Israel'. Não que se pretenda dizer que o objetivo principal do milagre de Caná
era mostrar o contraste entre Seu próprio ministério e o ascetismo do Batista, embora
dificilmente se pudesse imaginar algo maior do que entre o deserto e o suprimento de
vinho na festa de casamento. Pelo contrário, uma vez que essa diferença essencial
realmente existia, ela naturalmente apareceu logo no início do Ministério de Cristo. E
assim também em relação ao outro significado que esta história traz às nossas mentes.
Ao mesmo tempo, deve-se ter em mente que o casamento transmitia aos judeus
pensamentos muito mais elevados do que apenas os de festividade e alegria. Os
piedosos jejuavam diante dele, confessando seus pecados. Era considerado quase
como um sacramento. Acreditava-se que a entrada no estado de casado trazia consigo
o perdão dos pecados. Quase parece que o relacionamento de Marido e Esposa entre
Jeová e Seu povo, tão frequentemente insistido, não apenas na Bíblia, mas nos
escritos rabínicos, sempre esteve em segundo plano. Assim, o par nupcial no dia do
casamento simbolizava a união de Deus com Israel. Por isso, embora em parte possa
ter sido o orgulho nacional, que considerava o nascimento de cada israelita como
quase superior ao resto do mundo, isso não explica totalmente a ardente insistência no
casamento, desde a primeira oração na circuncisão de uma criança, passando pelas
muitas e variadas admoestações para o mesmo efeito. Da mesma forma, pode ter sido
o profundo sentimento de irmandade em Israel, levando à simpatia com tudo o que
mais tocava o coração, que investiu com tanta sacralidade a participação na alegria do
casamento ou na tristeza do enterro. Para usar a ousada alegoria dos tempos, o
próprio Deus havia pronunciado as palavras de bênção sobre o cálice na união de
nossos primeiros pais, quando Miguel e Gabriel atuaram como padrinhos, e o coro
angélico cantou o hino nupcial. Assim também Ele tinha dado o exemplo de visitar os
doentes (no caso de Abraão), confortar os enlutados (no caso de Isaac) e enterrar os
mortos (no caso de Moisés). Todos os homens que o encontravam eram obrigados a
levantar-se e juntar-se ao cortejo nupcial ou à marcha fúnebre. Foi especialmente
relatado sobre o rei Agripa que ele havia feito isso, e uma curiosa Haggadah
estabelece que, quando Jezabel foi comida por cães, suas mãos e pés foram
poupados, porque, em meio a toda a sua maldade, ela costumava saudar cada
procissão de casamento batendo palmas e acompanhava os enlutados até uma certa
distância, a caminho do enterro. E assim também lemos que, no enterro do filho da
viúva de Naim, 'muita gente da cidade estava com ela'. Em tais circunstâncias,
naturalmente esperaríamos que tudo o que se relacionasse com o casamento fosse
planejado com cuidado, de modo a ter a impressão de santidade e também o aspeto de
alegria. Uma formalidade especial, a do "noivado" (Erusin Qiddushin), precedia o
casamento por um período de tempo variável, mas não superior a doze meses no caso
de uma donzela. No noivado, o noivo, pessoalmente ou através de um representante,
entregava à noiva uma quantia em dinheiro ou uma carta, sendo expressamente
indicado em cada caso que o homem desposava a mulher. A partir do momento do
noivado, ambas as partes eram consideradas e tratadas legalmente (em matéria de
herança, adultério, necessidade de divórcio formal) como se fossem efetivamente
casadas, exceto no que se refere à sua coabitação. Um documento legal (o Shitré
Erusin) fixava o dote que cada um trazia, as obrigações mútuas e todos os outros
aspectos legais. Geralmente, uma refeição festiva encerrava a cerimónia de noivado -
mas não na Galileia, onde, sendo os hábitos mais simples e puros, se evitava aquilo
que, por vezes, acabava em pecado. Na noite do casamento propriamente dito
(Nissuin, Chathnuth), a noiva era conduzida da casa paterna para a do marido.
Primeiro, os sons alegres da música; depois, os que distribuíam entre o povo vinho e
óleo, e nozes entre as crianças; em seguida, a noiva, coberta com o véu nupcial, com
seus longos cabelos soltos, rodeada por suas companheiras, e conduzida pelos
"amigos do noivo" e "os filhos do quarto da noiva". Todos à volta estavam em trajes
festivos; alguns levavam tochas, ou lâmpadas em postes; os mais próximos tinham
ramos de murta e amarrados de flores. Todos se levantavam para saudar o cortejo ou
para se juntarem a ele; e era considerado quase um dever religioso começar a elogiar
a beleza, a modéstia ou as virtudes da noiva. Chegada à sua nova casa, ela era
conduzida ao seu marido. Uma fórmula como "Toma-a segundo a Lei de Moisés e de
Israel" era pronunciada, e os noivos coroados com grinaldas. Em seguida, era assinado
um instrumento jurídico formal, chamado Kethubah, que estabelecia que o noivo se
comprometia a trabalhar para ela, a honrá-la, guardá-la e cuidar dela, como era o
costume dos homens de Israel; que se comprometia a dar à sua esposa pelo menos
duzentos (ou mais) zuz (antiga moeda de prata), e a aumentar o seu próprio dote (que,
no caso de uma órfã pobre, as autoridades forneciam) em pelo menos metade, e que
também se comprometia a dar-lhe o melhor destino possível, sendo-lhe garantidos
todos os seus bens. Em seguida, após a lavagem das mãos e a bênção prescritas,
iniciava-se a ceia nupcial, enchendo-se o cálice e proferindo-se sobre ele a oração
solene da bênção nupcial. E assim seguia a festa, que podia durar mais de um dia,
enquanto cada um procurava contribuir, às vezes grosseiramente, às vezes
sabiamente, para a alegria geral, até que finalmente 'os amigos do noivo' conduziam o
par nupcial ao Cheder e ao Chuppah, ou seja, ao quarto e cama nupciais. Aqui deve
ser especialmente notado, como uma evidência marcante de que o escritor do quarto
Evangelho não era apenas um hebreu, mas intimamente familiarizado com os
diferentes costumes prevalecentes na Galileia e na Judéia, que no casamento de Caná
nenhum 'amigo do noivo', ou 'padrinho' (Shoshebheyna), é mencionado, enquanto ele é
referido em São João iii. 29, onde as palavras são ditas fora dos limites da Galileia.
Com efeito, entre os galileus mais simples e puros, não existia a prática dos "amigos do
noivo", que tantas vezes deve ter conduzido a grosseiras impropriedades, embora
todos os convidados tivessem o nome genérico de "filhos da câmara nupcial" (bené
Chuppah). Assim foi o casamento de Caná da Galileia. Tudo o que se relaciona com o
seu relato é estritamente judaico - a festa, os convidados, o convite ao rabino visitante
e a sua aceitação por Jesus. Qualquer rabino judeu teria ido, mas quão diferente d'Ele
teria falado e agido! Pensemos primeiro nos pormenores paisagísticos da narrativa.
Estranhamente, não conseguimos fixar com certeza o local da pequena cidade de
Caná. Mas se adotarmos a identificação mais provável dela com a moderna e
agradável aldeia de Kefr Kenna, uns 6 a 7 quilômetros a nordeste de Nazaré, na
estrada para o Lago da Galileia, nós a imaginamos na encosta de uma colina, com
suas casas erguendo-se terraço sobre terraço, olhando para o norte e oeste sobre uma
grande planície (a de Battauf), e para o sul sobre um vale, além do qual se erguem as
colinas que a separam do Monte Tabor e da planície de Jezreel. Quando nos
aproximamos da pequena cidade através desse vale agradável, deparamos com uma
fonte de água excelente, à volta da qual se aglomeravam as hortas e pomares da
aldeia, que produziam em grande abundância as melhores romãs da Palestina. Aqui
era a casa de Natanael-Bartolomeu, e não parece improvável que com ele Jesus
tivesse passado o tempo entre Sua chegada e 'o casamento', para o qual Sua Mãe
viera - a omissão de qualquer menção a José leva à suposição de que ele morrera
antes daquele tempo. A pergunta sobre o que trouxera Jesus a Caná parece sem
sentido, lembrando o que se passara entre Ele e Natanael, e o que aconteceria no
primeiro 'sinal', que manifestaria Sua glória. É inútil especular se Ele sabia de antemão
do 'casamento'. Mas podemos entender o anseio do 'israelita de fato' de tê-Lo sob seu
teto, embora só possamos imaginar o que o Hóspede Celestial iria agora ensinar a ele
e aos outros que O acompanhavam. Nem há qualquer dificuldade em compreender
que, à Sua chegada, Ele ouviria falar desse 'casamento', da presença de Sua Mãe no
que parece ter sido a casa de um amigo, se não de um parente; que Jesus e Seus
discípulos seriam convidados para a festa; e que Ele resolveu não apenas atender ao
pedido, mas usá-lo como uma despedida de casa e dos amigos - semelhante, embora
também muito diferente, da de Eliseu, quando ele entrou na sua missão. No entanto,
parece profundamente significativo que o "verdadeiro israelita" tenha tido a honra de
ser o primeiro anfitrião do "Rei de Israel". E foi realmente uma despedida para Cristo
dos antigos amigos e do lar - uma despedida também da Sua vida passada. Se uma
parte da narrativa - a que se refere à Sua relação com a Sua Mãe - tem algum
significado especial, é o de despedida, ou melhor, de deixar a casa e a família, tal
como, com este primeiro "sinal", Ele se despediu de todo o passado. Quando
regressou da Sua primeira visita ao Templo, tinha sido pelo auto esvaziamento da
humildade voluntária: para 'estar sujeito aos Seus Pais'. Esse período estava agora
terminado, e um novo havia começado - o da consagração ativa de toda a vida aos
'negócios de Seu Pai'. E o que aconteceu na festa de casamento marca o início desse
período. Estamos no limiar, sobre o qual passamos do velho para o novo - para usar
uma figura do Novo Testamento: para o casamento-sacramento do Cordeiro. Nesta
perspectiva, o que se passou nas bodas de Caná parece retomar o fio da meada, que
tinha sido deixado cair aquando da primeira manifestação da sua consciência
messiânica. No Templo de Jerusalém, Ele dissera, em resposta à pergunta apreensiva
de Sua Mãe: "Não sabeis que devo ocupar-me dos negócios de Meu Pai?" E agora,
quando estava prestes a tomar em mãos esses "negócios", Ele lhe diz isso novamente,
e decisivamente, em resposta à sugestão apreensiva dela. É uma verdade que
devemos sempre aprender, e que, no entanto, somos sempre lentos em aprender em
nossas perguntas e sugestões, tanto no que diz respeito ao Seu trato conosco quanto
ao Seu governo de Sua Igreja, que o mais elevado e único ponto de vista verdadeiro é
'os negócios do Pai', não nosso relacionamento pessoal com Cristo. Este fio, então, é
retomado em Caná no círculo de amigos, como imediatamente depois na Sua
manifestação pública, na purificação do Templo. O que Ele tinha dito pela primeira vez
em criança, na sua primeira visita ao Templo, que Ele manifestou quando Homem,
entrando na Sua obra ativa - negativamente, na Sua resposta à Sua Mãe;
positivamente, no 'sinal' que realizou. Tudo isso significava: "Não sabeis que devo
ocupar-me dos negócios de Meu Pai? E, positiva e negativamente, Sua primeira
aparição em Jerusalém significou exatamente o mesmo. Pois, há sempre a mais
profunda unidade e harmonia naquela Vida mais verdadeira, a Vida da Vida. Quando
passamos pelo pátio daquela casa em Caná, e chegamos à galeria coberta que se
abre para as várias salas - nesse caso, particularmente, para a grande sala de
recepção - tudo está festivamente adornado. Na galeria, os servos circulam, e ali estão
dispostos os 'cântaros de água', 'segundo o costume dos judeus', para a purificação -
para a lavagem não só das mãos antes e depois de comer, mas também dos vasos
usados. Como as ordenanças rabínicas eram detalhadas nesses aspectos, será
mostrado em outra ocasião. A 'purificação' era um dos pontos principais da santidade
rabínica. De longe, o maior e mais elaborado dos seis livros em que a Mishnah está
dividida, é exclusivamente dedicado a esse assunto (o 'Seder Tohoroth', purificações).
Para não falar das referências noutras partes do Talmude, temos dois tratados
especiais para nos instruir sobre a purificação das "Mãos" (Yadayim) e dos "Vasos"
(Kelim). Este último é o mais elaborado de toda a Mishnah, e consiste em não menos
de trinta capítulos. A sua leitura prova, tanto a exatidão rigorosa das narrativas
evangélicas, como a justiça das denúncias de Cristo da irrealidade e hipocrisia
grosseira desta elaboração de ordenanças. Tanto mais, quando nos lembramos de que
era realmente alardeado como uma qualificação especial para um assento no Sinédrio,
ser tão perspicaz e erudito a ponto de saber como provar que as coisas rasteiras eram
limpas (que eram declaradas impuras pela Lei). E a massa do povo teria considerado a
negligência das ordenanças de purificação como sinal de ignorância grosseira ou de
ousada impiedade.
De qualquer forma, não seriam exibidos numa ocasião como a presente; e fora da sala
de recepção, como João relata com minúcia gráfica de detalhes, seis desses potes de
pedra, que conhecemos dos escritos rabínicos, estavam dispostos. Aqui, é bom
acrescentar, contra os opositores, que é impossível afirmar com certeza a medida
exata representada pelos 'dois ou três abetos cada um'. Pois, embora saibamos que o
termo metretas (A.V. 'abeto') foi concebido como um equivalente para o 'banho'
hebraico, no entanto, três tipos diferentes de 'banho' eram usados na época na
Palestina: o banho comum da Palestina ou 'deserto', o de Jerusalém e o de Séforis. O
"banho" comum da Palestina equivalia à ânfora romana, contendo cerca de 5 ¼ galões,
enquanto o "banho" de Séforis correspondia às metretas gregas, contendo cerca de 8
½ galões. No primeiro caso, portanto, cada um desses vasos poderia conter de 10 ½ a
15 ¾ galões; no segundo, de 17 a 25 ½ galões. Partindo do princípio geral de que a
chamada medida de Séforis era comum na Galileia, a maior quantidade parece mais
provável, embora não seja de modo algum certa. É quase como uma ninharia no limiar
de uma história como essa, e ainda assim foram levantadas tantas dúvidas, que
devemos lembrar aqui que nem o tamanho nem o número desses vasos têm nada de
extraordinário. Para tal ocasião, a família produziria ou pediria emprestado os maiores
e mais bonitos vasos de pedra que pudessem ser obtidos; nem é necessário supor que
eles estivessem cheios até a borda; nem devemos esquecer que, a partir de um aviso
talmúdico, parece ter sido a prática separar alguns desses vasos exclusivamente para
o uso da noiva e dos convidados mais ilustres, enquanto os demais eram usados pela
companhia geral. Entrando na sala de jantar, espaçosa e elevada, brilhantemente
iluminada com candeeiros e candelabros, os convidados são dispostos à volta de
mesas sobre sofás, almofadados ou cobertos de tapeçaria, ou sentados em cadeiras. A
bênção nupcial foi pronunciada e o cálice nupcial esvaziado. A festa está em
andamento - não a refeição comum, que era geralmente tomada no pôr do sol, de
acordo com o ditado rabínico, que aquele que a adiasse além daquela hora era como
se tivesse engolido uma pedra - mas uma refeição festiva à noite. Se houvesse
disposição para essas exibições ou incitação à alegria indecorosa e leviana, como até
mesmo os rabinos mais sérios depreciaram, certamente a presença de Jesus a teria
contido. E agora deve ter havido uma pausa aflitiva, ou algo parecido, quando a Mãe
de Jesus Lhe sussurrou que ‘o vinho acabou’. Talvez houvesse menos motivo para
reticência nesse ponto em relação a seu Filho, não apenas porque essa falta poderia
ter surgido da chegada de convidados nas pessoas de Jesus e seus discípulos, para os
quais nenhuma provisão havia sido originalmente feita, mas porque a oferta de vinho
ou óleo em tais ocasiões era considerada uma obra meritória de caridade. Mas tudo
isso ainda deixa intocados os principais incidentes da narrativa. Como devemos
entender o pedido implícito da Mãe de Jesus? como foi Sua resposta? e qual foi o
significado do milagre? É possível imaginar que, lembrando-se das circunstâncias
milagrosas relacionadas com o Seu Nascimento, e informada do que tinha acontecido
no Jordão, ela agora antecipava, e pela sua sugestão desejava provocar isto como a
Sua Real manifestação Messiânica. Com reverência, diga-se, tal início de Realeza e
triunfo teria sido insignificante: antes o do milagreiro judeu do que o do Cristo dos
Evangelhos. Não assim, se fosse apenas 'um sinal', apontando para algo além de si
mesmo. Mais uma vez, tais antecipações por parte de Maria parecem psicologicamente
falsas - isto é, falsas para a sua história. Ela não poderia, de facto, ter esquecido as
circunstâncias que rodearam o Seu Nascimento; mas quanto mais profundamente ela
'guardasse todas estas coisas no seu coração', mais misteriosas elas seriam O tempo
passava na vida monótona e simples do campo e no cumprimento dos deveres
quotidianos, sem que se vislumbrasse nada além disso. Apenas doze anos haviam se
passado desde o Seu nascimento, e mesmo assim eles não haviam entendido o que
Ele dissera no Templo! Quanto mais difícil seria depois de trinta anos, quando o Menino
tivesse crescido para a juventude e a masculinidade, com o mesmo silêncio da voz
divina ao redor? É difícil acreditar num sol forte na tarde de um dia longo e cinzento.
Embora não tenhamos certeza absoluta disso, temos as mais fortes razões internas
para acreditar que Jesus não fez milagres nesses trinta anos na casa de Nazaré, mas
viveu a vida de submissão silenciosa e espera obediente. Essa era a parte mais
importante da Sua Obra. Pode ter sido, de fato, que Maria soubesse o que se passara
no Jordão; e que, quando O viu regressar com os Seus primeiros discípulos, que,
seguramente, não fariam segredo das suas convicções - o que quer que estas
pudessem ter transmitido a estranhos - sentiu que se abrira um novo período na Sua
Vida. Mas o que havia em tudo isto para sugerir tal milagre? E se tinha sido sugerido,
porque não o pedir em termos expressos, se era para ser o início, certamente em
circunstâncias estranhamente incongruentes, de uma manifestação Real? Por outro
lado, havia uma coisa que ela tinha aprendido, e uma coisa que ela tinha de
desaprender, depois daqueles trinta anos de vida em Nazaré. O que ela tinha
aprendido - o que devia ter aprendido - era a confiança absoluta em Jesus. O que ela
tinha de desaprender era a impressão natural, mas inteiramente errada, que a Sua
mansidão, quietude e longa submissão ao lar tinham causado nela quanto ao Seu
relacionamento com a família. Foi, como descobrimos pela sua história posterior, uma
coisa muito difícil, muito lenta e muito dolorosa de aprender; no entanto, muito
necessária, não só para o seu próprio bem, mas porque era uma lição de verdade
absoluta. E assim, quando ela Lhe contou sobre a necessidade que surgira, estava
simplesmente em absoluta confiança em seu Filho, provavelmente sem qualquer
expetativa consciente de um milagre. No entanto, não sem um toque de
autoconsciência materna, quase orgulho, de que Ele, em quem ela podia confiar para
fazer qualquer coisa que fosse necessária, era seu Filho, a quem ela podia recorrer
num caso de necessidade de uma família amiga, em cuja casa eram convidados - e se
não por causa dela, ainda assim a seu pedido. Era uma verdadeira visão terrena do
relacionamento entre eles; só que uma visão terrena que agora deveria cessar para
sempre: o resultado da Sua mansidão e fraqueza mal compreendidas, e que, no
entanto, estranhamente, a Igreja Romana coloca em primeiro plano como o mais
poderoso apelo para a atuação de Jesus. Mas o erro fundamental no que ela tentou é
justamente este, que ela falou como Sua Mãe, e colocou essa relação maternal em
conexão com Sua Obra. E foi por isso que, como no primeiro mal-entendido no Templo,
Ele dissera: "Não sabeis que devo ocupar-me dos negócios de meu Pai? "Mulher, que
tenho eu a ver contigo? Com esse "assunto", a relação terrena, por mais terna que
fosse, não tinha qualquer ligação. Com tudo o mais tinha, até em seus últimos
momentos naquela terna recomendação dela a João, nas mais amargas agonias da
Cruz; mas não com isto. Não, não agora, nem nunca mais daqui em diante, com isto.
Como em Sua primeira manifestação no Templo, assim também nesta primeira
manifestação de Sua glória, o dedo que apontava para 'Sua hora' não era, e não podia
ser, o de um pai terreno, mas o de Seu Pai no Céu. Havia, na verdade, uma relação
dupla naquela Vida, da qual ninguém, a não ser o Cristo, poderia ter preservado a
harmonia. Este é um ponto principal - quase o chamámos de negativo; o outro, e
positivo, foi o próprio milagre. Tudo o mais é apenas acidental e circunstancial.
Ninguém que conheça o uso da linguagem, ou que se lembre de que, ao recomendá-la
a João na Cruz, Ele usou o mesmo modo de expressão, irá imaginar que houve algo de
depreciativo para ela, ou de severo de Sua parte, ao dirigir-se a ela como "mulher" em
vez de "mãe". Mas a linguagem é para nós significativa do ensinamento que se
pretendia transmitir, e como o início deste ensinamento posterior: 'Quem é minha mãe?
e meus irmãos? E, estendendo a mão para os seus discípulos, disse: Eis aqui minha
mãe e meus irmãos. E Maria não levou a mal, mas fez a leitura correta da situação,
pois se dirigiu aos servos e pediu para que seguissem implicitamente as Suas ordens.
O que aconteceu é bem conhecido: como, no excesso de seu zelo, encheram os potes
de água até a borda - uma circunstância acidental, mas útil, como tudo o que parece
acidental, para mostrar que não poderia haver nem ilusão nem conluio; como,
provavelmente na extração disso, a água se tornou o melhor vinho - 'a água consciente
viu seu Deus e corou'; ' depois, a grosseira piada proverbial do que era, provavelmente,
o mestre de cerimônias e provedor da festa, com a intenção, é claro, de não se aplicar
literalmente à presente companhia, mas que, no entanto, em sua acidentalidade, era
uma evidência da realidade do milagre; após o que a narrativa se encerra
abruptamente com uma observação retrospectiva da parte daquele que a relata. O que
o noivo disse; se o que tinha sido feito se tornou conhecido dos convidados e, em caso
afirmativo, que impressão causou; quanto tempo Jesus permaneceu; o que Sua Mãe
sentiu - sobre isso e muito mais que poderia ser perguntado, a Escritura, com aquela
reticência reverente que tantas vezes marcamos, em contraste com nossa superficial
tagarelice, não toma mais conhecimento. E o melhor é que seja assim. São João quis
dizer-nos, o que os sinoptistas, que começam o seu relato com o posterior ministério
galileu, não registaram, o primeiro dos Seus milagres como um 'sinal', apontando para
o mais profundo e elevado que estava para ser revelado, e a primeira manifestação da
'Sua glória'. Isso é tudo; e esse objetivo foi alcançado. Testemunho do calmo e grato
retrospecto daquele primeiro dia de milagres, resumido nestas palavras simples, mas
intensamente conscientes: 'E os Seus discípulos creram nEle'. Era um sinal, qualquer
que seja o ponto de vista do seu significado, como já foi indicado. Pois, como o
diamante que brilha com muitas cores, ele tem muitos significados; nenhum deles
concebido, no sentido grosseiro do termo, mas todos reais, porque é o resultado de
uma Vida e história Divinas e reais. E um verdadeiro milagre também, não apenas
historicamente, mas visto em seus muitos significados; o começo de todos os outros,
que em certo sentido são apenas o desdobramento deste primeiro. Um milagre que
não pode ser explicado, mas que só é realçado pelos chavões quase incríveis a que a
crítica negativa se afundou em seus comentários, para os quais não existe certamente
nenhuma base lendária, nem na história do Antigo Testamento, nem na expetativa
judaica contemporânea; que não pode ser sublimado no idealismo do nosso tempo;
muito menos pode ser concebido como uma reflexão posterior de Seus discípulos,
inventada por um escritor efésio do segundo século. E mesmo a ilustração alegórica de
Santo Agostinho, que nos lembra que na uva a água da chuva é sempre transformada
em vinho, deve ser tomada em comparação, a não ser como uma simples ilustração,
ela rebaixa a nossa visão do milagre. Pois esse milagre é, e sempre será; não, de fato,
magia, nem poder arbitrário, mas poder com um propósito moral, e isso é o mais
elevado. E acreditamos nisso, porque esse 'sinal' é o primeiro de todos os milagres em
que o Milagre dos Milagres deu 'um sinal' e manifestou Sua glória - a glória de Sua
Pessoa, a glória de Seu Propósito e a glória de Sua Obra.