Os  Princípios  do  Ayurveda  

 

 
 

Namami  Dhanvantarim  Adi  Devam  

Sura  Surai  Vandita  Padapadmam  

Loke  Jararuk  Bhaya  Mrutyu  Nashana  

Dhataramisham  Vivid  Aushadhinam  

   
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Introdução  ao  Ayurveda  

 
Ayurveda  é  a  mais  antiga  ciência  médica  conhecida  no  mundo,  originária  na  Índia,  há  mais  de  
cinco   mil   anos.   A   fonte   escrita   desta   ciência   são   os   Vedas.   Os   Vedas   são   os   antigos   livros   de  
conhecimento   indiano,   que   contém   informação   científica   e   prática   sobre   uma   grande  
variedade  de  questões,  incluindo  filosofia,  lógica,  engenharia,  agricultura,  economia  e  política.  

O   termo   “Ayurveda”   é   derivado   da   união   de   Ayur,   do   sânscrito   que   significa   “vida”,   e   Veda   que  
significa  “conhecimento  ou  ciência”.  Pode  ser  traduzida  como  ciência  da  vida.  

Este   conhecimento,   no   entanto,   não   nos   remete   apenas   a   aspectos   práticos   de   saúde,   mas  
oferece  uma  profunda  compreensão  da  relação  entre  corpo,  mente,  alma  e  sentidos.  O  sentido  
literal  do  termo  “Ayurveda”  é  o  conhecimento  para  viver  uma  vida  longa.  No  entanto,  uma  vida  
sem   felicidade   é   angustiante,   a   felicidade   mental   e   espiritual   está   intimamente   relacionada  
com  a  saúde  do  corpo.  Ayurveda  nos  ensina  a  importância  de  uma  mente  equilibrada  e  uma  
satisfação  para  realização  verdadeira  da  alma,  da  saúde  e  da  felicidade.  

Ayurveda   é   uma   ciência   que   trata   a   vida   de   forma   Holística,   não   apenas   como   o   tratamento   da  
doença,   mas   com   todos   os   aspectos   da   vida.   O   âmbito   de   aplicação   do   Ayurveda   é,   na  
realidade,  todo  espaço  da  vida  humana.  Incluindo  como  viver  em  harmonia  com  a  natureza,  o  
melhor   alimento   para   cada   pessoa,   horário   de   dormir,   trabalhar,   atividade   física,   relaxar   e  
meditar.  

O  objetivo  do  Ayurveda  é,  em  última  análise,  beneficiar  tanto  o  indivíduo  como  a  sociedade,  
uma  vez  que  indivíduos  saudáveis  e  felizes  formam  uma  sociedade  eficientemente  pacífica.  

Saúde  para  Ayurveda  é  a  perfeita  harmonia  entre  a  pessoa  e  o  meio  que  ela  vive.  Harmonia  e  
integração   com   todos   os   seres   e   principalmente   com   a   própria   pessoa.   Se   você   vive   em  
harmonia  com  a  vida,  a  vida  te  protege,  te  dá  plenitude.  A  dor  e  o  sofrimento  surgem  quando  
há  uma  desarmonia  entre  seus  desejos  e  a  vida.  A  natureza  é  ordem,  viver  em  harmonia  com  a  
natureza  é  entender  como  ela  funciona  e  viver  de  acordo  com  ela.  

Ayurveda  e  Yoga  são  ciências  irmãs  e  trabalham  juntas  para  o  benefício  de  nossa  saúde.  

Ayurveda  é  o  conhecimento  de  todo  espaço  da  vida,  incluindo  as  formas  prejudiciais  e  benéficas  
de  viver,  a  forma  de  alcançar  a  felicidade  e  como  a  infelicidade  é  criada.  

Charaka  Sutra  Stana.  

Os   antigos   sábios   dos   Himalaias   e   Índia,   receberam   estes   ensinamentos   em   alto   estado   de  
meditação,  através  de  seus  corações,  com  diretas  revelações  de  transcendente  sabedoria.  

A  mais  de  cinco  mil  anos  A.C.,  ao  perceberem  o  incremento  das  doenças  no  mundo  devido  às  
mudanças   climáticas   e   as   condições   da   natureza,   além   dos   hábitos   das   pessoas,   o   senhor  
Vishnu,   a   grande   consciência   preservadora   do   universo,   por   compaixão,   se   manifestou   no  
mundo  na  forma  de  Dhanvantari,  que  é  considerado  o  pai  espiritual  do  Ayurveda.  A  partir  daí  o  

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conhecimento   foi   transmitido   para   os   sábios   e   yoguis   e   foi   utilizado   para   permitir   a   máxima  
longevidade   dedicado   a   busca   da   iluminação   espiritual   e   outros   objetivos   fundamentais   da  
vida:  

Artha:  prosperidade  

Kama:  felicidade  

Dharma:  realização  dos  talentos  

Moksha:  libertação  

O   Fato   de   o   Ayurveda   ter   sido   recebido   por   revelação   divina   faz   com   que   seu   conhecimento  
seja   incorruptível   pelo   tempo,   gerando   a   sabedoria   perene   (Sanatana   Dharma),   a   grande  
herança  da  humanidade.  

Ayurveda  se  sustenta  sobre  a  grande  ciência  espiritual  Védica,  chamada  Samkhya,  que  significa  
literalmente  “sistema  de  enumeração”,  pois  ele  descreve  os  princípios  cósmicos  primários.  

Se  você  buscar  a  origem  de  todas  as  coisas  visíveis  e  invisíveis,  superiores  ou  inferiores,  você  
encontrará  essencialmente,  dois  princípios:  

Consciência  e  Substância  (Purusha  e  Prakritti).  

 Purusha  ou  Atma  -­‐  consciência  suprema,  verdade  imutável,  felicidade.  Está  além  da  criação.  É  
o  poder  criador,  não  se  envolve.  É  masculino,  sem  forma,  sem  cor,  e  além  de  atributos,  não  tem  
parte  ativa  na  criação  do  universo;  é  o  observador.  

Prakritti  -­‐  substância  básica  do  universo,  o  primeiro  poder  da  ação  ou  forma  primária,  princípio  
da  manifestação  cósmica.  É  feminina,  tem  forma,  cor  e  possui  atributos.  É  o  divino  poder  que  
deseja  se  tornar  muitos.  O  universo  é  a  criança  nascida  do  útero  da  Prakritti.  A  divina  mãe,  cria  
todas   as   formas   do   universo   enquanto   Purusha   é   a   testemunha   da   criação.   Prakritti   cria   a  
primeira  expressão  da  criação,  que  é:  

Mahat:  inteligência  cósmica  (Ishwara)  

No  indivíduo  se  expressa  como  Buddhi:  o  poder  da  inteligência  

Ahankara:  ego  é  a  fabricação  do  eu  ou  ego.  Identificação  com  o  exterior,  se  reconhecer  como  
um  indivíduo.  

Manas:   mente   condicionada,   habilitada   para   sentir,   bom   e   ruim,   prazer   e   dor,   desejo,  
sofrimento.  

Tanmatras:   são   os   cinco   ritmos   nos   quais   a   sinfonia   cósmica   é   construída.   São   os   cinco  
princípios  que  vão  gerar  os  instrumentos  pelos  quais  o  ego  e  a  mente  (Ahamkara  -­‐    Manas)  vão  
se   relacionar   com   o   universo   e   formar   o   “palco”   do   teatro   cósmico,   o   universo   formado   dos  
cinco  elementos,  nos  quais  as  almas  vão  realizar  sua  evolução.  São  as  energias  primordiais  do  
som,   tato,   paladar,   visão,   olfato.   Tais   energias   são   necessárias   para   a   coordenação   entre   os  
órgãos  dos  sentidos  e  os  objetos  dos  sentidos.  

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 Pancha   gnanendryani:   os   cinco   órgãos   do   sentido.   São   as   janelas   que   o   ego   e   a   mente   tem  
para  perceber  o  universo.  Eles  são:  os  ouvidos,  a  pele,  os  olhos,  a  língua,  o  nariz.  

Pancha  Karmendriyani:  os  cinco  órgãos  de  ação,  os  instrumentos  pelos  quais  a  alma  atua  e  se  
expressa   no   universo   fora   dela.   Corresponde   aos   cinco   órgãos   dos   sentidos   e   os   cinco  
elementos.  Eles  são:  boca  (éter),  mãos  (ar),  pés  (fogo),  sistema  genital  (água)  e  ânus  (terra).  

Pancha  Mahabhutas:  os  cinco  grandes  elementos,  éter,  ar,  fogo,  água,  terra,  representando  as  
formas   sólidas,   líquida,   luminosa,   gasosa   e   etérica   da   matéria,   que   constituem   o   mundo  
exterior  da  experiência,  incluindo  o  corpo  físico.  

Através   da   lógica   do   sistema   Sankhya,   podemos   observar   que   a   totalidade   do  

universo   é   uma   manifestação   da   inteligência   (Purusha)   que   gradualmente  
“mergulha”  na  matéria  (Prakritti),  para  explorar  todas  as  diferentes  ideias  de  ação  e  
experiência   inerentes   a   si   mesma,   ou   seja,   a   manifestação   da   vida.   À   medida   que  
nossa   mente   evolui,   tornamo-­‐nos   capazes   de   viver   experiências   mais   amplas   e  
vastas,  que  podem  ir  além  das  fronteiras  do  nosso  corpo,  até  experiências  diretas  e  
chegarmos  a  compreender  todo  universo  em  nosso  interior.  Esta  é  a  prática  de  yoga  
que   permite   transcender   o   universo   e   chegar   ao   ser.   Como   uma   dança   que   começa  
no  plano  mais  sutil  para  o  plano  denso  e  vice-­‐versa.  

Pancha  Mahabhutas:  os  cinco  grandes  elementos  

 
São   os   princípios   que   designam   diferentes   densidades   da   matéria   única   –   Prakritti   e   se   aplicam  
a  todas  as  formas  manifestas,  incluindo  a  mente.  

1. TERRA   (Prithivi)   –   manifesta   a   ideia   de   solidez   e   estabilidade,   criando   resistência   à  

ação.  FORMA  

2. ÁGUA  (Jala)  –  manifesta  a  ideia  de  líquido  e  fluidez,  permitindo  a  vida.  VIDA  

3. FOGO   (Agni)   –   manifesta   a   ideia   de   luminosidade,   permitindo   a   percepção   e   o  

movimento  de  um  lugar  ao  outro.  LUZ  

4. AR  (Vayu)  –  manifesta  a  ideia  do  movimento  sutil,  criando  ideias  de  direção,  velocidade  
e  mudança,  transmitindo  as  bases  para  o  pensamento.  TEMPO  

5. ËTER  (Aksha)  -­‐  manifesta  a  ideia  de  conexão,  permitindo  o  intercâmbio  entre  os  meios  
materiais,  comunicação  e  auto  expressão.  ESPAÇO  

 De   acordo   com   a   Ayurveda   no   momento   da   fecundação,   da   mesma   maneira   que   se   forma  
nosso   mapa   genético,   também   se   forma   aquilo   que   podemos   chamar   de   mapa   energético,  
constituído  pela  junção  dos  cinco  elementos,  terra,  água,  fogo,  ar  e  éter.  Portanto,  Vata  (ar  e  
éter),   Pitta   (fogo   e   água)   e   Kapha   (água   e   terra).   Esse   mapa   energético   forma   um   verdadeiro  

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molde   no   qual   toda   nossa   estrutura   física,   emocional,   intelectual,   e   espiritual   se   desenvolve,  
formando  biótipos  diferentes.  

Cada  um  de  nós  possui  uma  natureza  básica  ou  constituição,  Prakritti,  o  estado  de  equilíbrio  no  
qual   nos   encontramos   em   saúde.   A   doença   surge   da   diferenciação   ou   degeneração,   Vikritti,  
desse  estado  original  de  saúde.  Assim  o  objetivo  do  Ayurveda,  é  restabelecer  nossa  natureza  
básica  ou  original,  Prakritti,  permitindo-­‐nos  viver  em  harmonia  com  ela.  Para  isso  precisamos  
conhecer  o  que  é  nossa  natureza  básica.  

Existe  aquele  que  tem  predomínio  de  um  Dosha;  

Vata  

Pitta  

Kapha  

Aquele  que  tem  dois  Doshas  dominantes;  

Vata  Pitta  

Vata  Kapha  

Pitta  Kapha  

E  aquele  que  tem  três  Doshas  aproximadamente  no  mesmo  nível;  

Vata  Pitta  Kapha  

 Não  é  meta  do  Ayurveda  manter  Kapha,  Pitta  e  Vata  nos  mesmos  níveis.   Saúde  é  você  estar  
com  os  três  Doshas  nos  níveis  que  você  nasceu.  Quando  as  qualidades  de  Vata,  Pitta  e  kapha  
estão   no   seu   nível   original,   o   que   é   diferente   para   cada   pessoa,   há   um   estado   de   bem-­‐estar  
físico,  mental  e  social  completo.  

Porém   na   natureza   essas   energias   Vata,   Pitta,   e   kapha   existem   e   podem   se   acumular   dentro   de  
uma   pessoa.   Os   fatores   que   produzem   o   acúmulo   dessas   energias   dentro   de   nós   são  
classificados   de   acordo   com   a   intensidade   do   efeito   de   desequilíbrio   em   quatro,   partindo   do  
mais  intenso  para  o  menos  intenso:  

EMOÇÕES  

ESTILO  DE  VIDA  

 ALIMENTAÇÃO  

AMBIENTE  

De   acordo   com   as   características   de   cada   um   dos   fatores   citados,   acumula-­‐se   Vata,  

Pitta   ou   Kapha.   Este   acúmulo   faz   com   que   o   organismo   perca   sua   capacidade   de   se  
autorregular,  gerando  todas  as  formas  de  doenças,  seja  física,  psicológica  ou  social.  

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A   abordagem   do   médico   ou   terapeuta   Ayurvédico   é   definir   o   Dosha   ou   Doshas   que  

estão   em   desequilíbrio   no   momento.   Juntamente,   se   definem   os   fatores   que   estão  
provocando  esse  desequilíbrio,  a  fim  de  corrigi-­‐los.  

Definir   qual   a   tipologia   original   da   pessoa,   Prakritti.   Essa   não   muda   ao   longo   da   vida  
física.  

O   tratamento   consiste   em   terapias   de   desintoxicação   (Shodhana   ou   Shamana),  

mudança   de   hábitos,   como:   rotina   diária,   alimentação,   ervas   medicinais,   atividade  
física,  meditação  e  mantras.  Procedimentos  como  Abhyanga,  Shirodhara,  etc.  

Quando   o   Dosha   retorna   ao   seu   equilíbrio   são   realizadas   as   terapias   de   nutrição   e  

rejuvenescimento  (Rasayana).  

Os  Doshas  ou  humores  biológicos  

 

Segundo   o   Ayurveda   existem   três   forças   vitais   primárias   no   corpo   chamado   Doshas,   em  
sânscrito.   Os   Doshas   são   as   forças   primordiais   e   substâncias   sutis   na   origem   das   funções  
fisiológicas   e   psicológicas,   eles   formam   o   corpo   e   são,   ao   mesmo   tempo,   fatores   causais   no  
processo  de  doença.  

VATA  -­‐  AR  

Dosha  Vata:  ar  e  espaço  ou  éter.  Ele  reside  nos  espaços  vazios  do  corpo,  tal  como  cólon  ou  as  
porosidades   dos   ossos,   cavidades   auditivas   e   preenche   os   canais   sutis   do   sistema   nervoso.   O  
espaço   no   corpo   é   também   representado   pela   mente.   É   também   a   força   vital   que   move   a  
mente,  produzindo  o  fluxo  de  pensamentos.  

 É  responsável  pelo  fluxo  dos  nossos  pensamentos,  pela  fala,  e  todas  as  formas  de  expressão,  
pelos   movimentos   do   corpo   e   pela   capacidade   do   organismo   físico   e   mental   de   se   auto   -­‐  
regular.  Também  responsável  pelas  eliminações,  Apana.  Relaciona-­‐se  com  os  sentidos  do  tato  e  
da   audição.   Ele   governa   nosso   equilíbrio   sensorial   e   motor,   promove   adaptabilidade   e  
compreensão.  É  a  força  vital  básica  –  Prana,  que  provém  principalmente  da  respiração,  a  força  
que  traz  energia  ao  corpo  inteiro.  

Charak   diz:   assim   como   uma   nuvem   não   se   move   sem   o   vento,   da   mesma   maneira   Pitta   e  
kapha  não  se  movem  sem  Vata.  

Atributos  de  Vata  

Seco,  leve,  frio,  áspero,  sutil,  móvel.  

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No  tipo  VATA  as  características  principais  são:  

Leveza,  estrutura  esguia;  

Rapidez  nas  atividades;  

Fome  e  digestão  irregulares;  

Sono  leve,  interrompido,  insônia;  

Entusiasmado,  vivacidade  e  imaginação;  

Excitabilidade,  mudança  de  humor;  

Rapidez  ao  adquirir  novas  informações  e  esquecê-­‐las;  

Tendência  à  preocupação;  

Reage  ao  mundo  pelo  tato;  

Cansaço  fácil,  tendência  à  exaustão;  

Energia  mental  e  física  em  explosões  repentinas;  

Ter  fome  a  qualquer  hora  do  dia  ou  noite;  

Gostar  de  animação  e  mudança;  

Adormecer  em  horários  diferentes,  omitir  refeições,  e  manter  hábitos  irregulares;  

Ter  boa  digestão  um  dia  e  má  no  outro;  

Andar  com  passos  rápidos;  

Pode   ser   alto   ou   baixo,   geralmente   magro   com   dificuldade   de   ganhar   peso,   ossos   e   veias  
proeminentes,  pele  seca,  braços  e  dedos  longos,  cabelo  seco  e  ondulado.  

O  Vata  pode  ser  bom:  arquiteto,  artista,  músico,  terapeuta.  

Localização  do  Dosha  VATA  

Vata  (ar)  situa-­‐se  no  cólon,  coxas,  quadril,  ouvidos,  ossos  e  órgãos  de  tato.  Sua  sede  principal  é  
o  cólon  (intestino  grosso).  

Cólon  é  o  local  onde  os  gases  (ar)  são  acumulados.  As  coxas  e  o  quadril  são  sedes  de  grandes  
ossos,  local  de  acúmulo  de  Vata,  além  de  a  pelve  conter  órgãos  de  excreção,  função  de  Vata.  Os  
órgãos  da  audição  e  do  tato  são  regidos  por  Vata,  visto  que  eles  correspondem  aos  elementos  
ar  e  éter,  que  ele  governa.  

Fatores   que   causam   desequilíbrio   –   muito   movimento   e   leveza,   clima   frio   e   seco,   falta   de  
rotina,   dormir   pouco   ou   ficar   acordado   até   tarde,   viagens,   preocupação,   excesso   do   uso   dos  
sentidos,   jejum,   alimentos   secos,   café.   Vata   quando   começa   a   desequilibrar   pode   ser   sentido  

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no   intestino   grosso   como   aumento   de   gases,   seguido   de   prisão   de   ventre,   secura   na   pele,   falta  
de  sono,  agitação  e  zumbido  no  ouvido.  

Sintomas   de   Vata   elevado   –   Distensão   abdominal,   falta   de   fome,   perda   de   tecidos,   dores  
generalizadas,  constipação,  má  respiração,  fadiga,  tontura,  enjoo,  dores  de  cabeça,  indigestão,  
falta   de   energia,   esquecimento,   insônia,   secura   na   boca,   falta   de   paladar,   mau   hálito,  
menstruação  irregular  ou  amenorreia.  

Ações   que   equilibram   –   Manter   o   corpo   aquecido,   tomar   banhos   quentes,   sauna,   enemas,  
massagem   com   óleo   (gergelim),   refeições   regulares   de   acordo   com   as   estações   do   ano,   mais  
condimentos   e   especiarias   que   aqueçam,   manter-­‐se   hidratados,   oleação   interna   e   externa,  
comida   cozida,   fresca   e   bem   lubrificada,   bebidas   quentes,   música   suave,   meditação,   yoga,  
exercícios   respiratórios,   repouso   apropriado,   sono,   ambiente   tranquilo,   calmo,   fazer   coisas  
criativas,  dançar,  cantar,  nutrir-­‐se  emocionalmente,  família,  amigos.  

Sabores  favoráveis  

Salgado  (água  e  fogo),  Ácido  (terra  e  fogo),  Doce  (terra  e  água).  

Sabores  desfavoráveis  

 Amargo  (ar  e  éter),  Adstringente  (terra  e  ar),  Picante  (fogo  e  ar).  

Melhores  alimentos  para  Vata  

Frutas   doces   de   preferência   cozidas   e   ácidas.   Banana   cozida,   abacate,   amora,   cereja,   manga,  
pêssego,  carambola,  laranja,  todas  as  frutas  cítricas  são  favoráveis,  evitar  adstringentes  como  
banana-­‐verde,  caqui  verde.  

Vegetais   cozidos   como   aspargos,   beterraba,   cenouras,   vargens,   batata-­‐doce.   Evitar   vegetais  
crus.  

Grãos:  arroz,  aveia  cozida,  trigo.  Evitar  cevada,  milho  e  grãos  refinados.  

Feijões   agravam   Vata   porque   promovem   muitos   gases.   Quando   cozinhar   usar   ervas   que  
equilibrem  como  louro,  gengibre,  alho.  O  melhor  feijão  para  Vata  é  o  mung.  

 Produtos  lácteos  são  bons  sobre  tudo  os  que  são  ácidos,  soro  de  leite  coalhado,  iogurte.  

 Todos   os   condimentos,   especiarias,   sal,   picles   e   vinagre.   Produtos   animais   são   bons   para  
enraizar,  porém  desequilibram  a  mente.  

Chás  de  canela,  gengibre,  cravo,  cardamomo,  funcho,  erva  doce.  

Desaconselhável:   excesso   de   frutas   e   alimentos   crus,   bebidas   frias,   álcool,   bebidas   com   gás,  
alimentos  secos.  

Doenças   com   características   Vata:   as   doenças   degenerativas   do   sistema   nervoso   (Esclerose  

Múltipla,   Alzheimer   e   Parkinson),   doenças   osteoarticulares,   dores   fortes   como   fibromialgia.  
Problemas  psicológicos  como  depressão,  sentimentos  como  falta  de  estabilidade,  falta  de  chão,  
medo,  vazio,  superficialidade,  fobias,  e  ansiedade  em  geral.  

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Palavra  de  ordem  para  Vata  é  regularidade  

Pratica  de  yoga  para  pacificar  Vata  

Benefícios  da  prática  de  yoga  para  Vata:  trazer  o  equilíbrio,  harmonia,  calma,  aquecer,  ser  lenta  
e  sem  forçar,  trazendo  a  mente  para  um  estado  de  paz.  Mantenha  sua  energia  firme,  modere  e  
sustente  o  entusiasmo.  

Melhor  Pranayama  para  Vata:  Ujjayi  Pranayama.  

A  prática  deve  começar  com  Pavana  Muktasana  seguindo  de  movimentos  lentos  que  promova  
calor  sem  forçar.  (Saudação  ao  sol,  posturas  de  equilíbrio)  

Relaxamento  coberto  com  uma  manta,  10  minutos  com  música  suave.  

13   urgências   que   não   podem   ser   supridas   porque   agravam   Vata:   urinar,   defecar,   ejacular,  
expelir  gases,  vomitar,  espirrar,  bocejar,  arrotar,  comer,  beber,  chorar,  dormir  e  respirar.  

PITTA  -­‐  FOGO  

Dosha  Pitta:  fogo  e  água.  

Pitta,   o   fogo,   encontra-­‐se   no   corpo   contido   em   água   ou   óleo,   sendo   a   água   seu   elemento  
secundário.  O  fogo  existe  principalmente  na  forma  de  ácidos.  

O  humor  biológico  fogo  é  denominado  por  Pitta  ou  bile  (em  referência  a  sua  excreção).  Quer  
dizer   “aquele   que   digere   as   coisas”   e   deriva   da   Raiz   Sânscrita   “tap”,   que   significa   aquecer,  
cozinhar,  transformar.  

Pitta  é  responsável  por  todas  as  transformações  químicas  e  metabólicas  no  corpo.  Ele  governa  
também   nossa   digestão   mental,   nossa   capacidade   de   percepção   da   realidade   e   de  
entendimento   das   coisas   tais   como   elas   são.   Promove   força,   vigor,   cor,   saúde   entusiasmo,  
luminosidade,  brilho,  clareza.  Relaciona-­‐se  com  o  sentido  da  visão.  

Pitta   promove   a   digestão   dos   alimentos,   a   digestão   da   luz   pelos   olhos,   da   luz   pela   pele,   e   a  
digestão  dos  pensamentos  e  emoções.  

Tejas  é  pura  essência  sutil  do  fogo  digestivo  (Agni)  e  Pitta  Dosha,  e  se  manifesta  como  enzimas,  
amino  ácidos,  hormônios  os  quais  governa  o  metabolismo  celular.  Tejas  é  o  fogo  da  consciência  
ou  fogo  da  mente.  Promove  clareza  e  sabedoria.  

Atributos  do  Pitta  

Quente,  um  pouco  oleoso,  leve,  penetrante,  móvel,  líquido,  odor  forte.  

O  Tipo  PITTA  apresenta  as  seguintes  características;  

Constituição  mediana;  

Vigor  e  resistência  mediana;  

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Temperamento  empreendedor,  gosto  por  desafios;  

Inteligência  aguçada;  

Muita  fome,  sede  e  boa  digestão;  

Tendência  à  raiva,  irritabilidade;  

Pele  clara,  rosada  e  com  sardas;  

Aversão  ao  sol  e  calor;  

Aversão  a  omitir  refeições;  

Cabelo  louro,  ruivo,  castanho  claro  ou  tendência  a  grisalho  muito  cedo;  

Sentir  fome  vorás  se  o  jantar  atrasa  meia  hora;  

Viver  consultando  o  horário  e  ressentir-­‐se  pela  perda  de  tempo;  

Acordar  de  noite  sentindo  calor  e  sede;  

Exigente,  sarcástico  ou  crítico  demais;  

Andar  com  passos  determinados;  

Calorosos  e  ardentes  nas  emoções,  quando  equilibrados;  

Reage  ao  mundo  visualmente.  

Facilidade   para   formar   músculo,   estatura   mediana,   proporcional   troncos   e   braços,   mantém   o  
peso.  

O  Pitta  pode  ser  um  bom:  diretor,  advogado,  juiz,  matemático,  cientista,  pesquisador.  

Localização  do  Dosha  PITTA  

PITTA   (fogo)   situa-­‐se   no   intestino   delgado,   estômago,   suor,   glândulas   sebáceas   e   sudoríparas,  
sangue,  linfa  e  olhos.  Sua  sede  principal  é  intestino  delgado.  

O  intestino  delgado  é  a  sede  principal  do  Dosha  Pitta,  onde  se  reúnem  o  suco  gástrico,  o  suco  
pancreático,   o   próprio   suco   duodenal   e   a   bile.   O   estômago   contém   ácidos   digestivos   que  
possuem   a   natureza   do   elemento   fogo.   O   suor   e   as   glândulas   sudoríparas   controlam   o   calor  
interno   e   externo.   O   sangue   e   a   linfa   contêm   o   calor   e   a   cor.   Os   olhos   são   os   órgãos   do   sentido  
que  pertencem  ao  elemento  fogo.  

É  primariamente  quente,  úmido  e  leve,  como  movimento,  porém  não  agitado  como  Vata,  mas  
dirigido,   direcionado.   Encontramos   esses   atributos   nas   propriedades   do   sangue   e   das  
secreções  ácidas  do  estômago  e  intestino.  

Pitta   (fogo)   governa   a   digestão,   o   calor,   a   percepção   visual,   a   fome,   a   sede,   o   brilho,   a  
aparência,   a   compreensão,   a   inteligência,   a   coragem   e   a   suavidade   do   corpo.   São   grandes  

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atletas,   tem   iniciativa,   líderes,   visão   clara,   lubrificação,   coragem,   ambição,   sabedoria,  
compreensão,  

Fatores  que  causam  desequilíbrio  –  penetrância,  leveza,  calor  e  umidade,  alimentos  picantes,  
salgados,   oleosos   e   quentes,   pular   refeições,   emoções   quentes   como   ciúmes,   ódio,   injustiça,  
traição,   raiva   e   inveja,   competição,   frustração,   impaciência,   ambição,   meia-­‐idade,   meio-­‐dia,  
meia-­‐noite.   Quando   Pitta   começa   a   agravar   pode   ser   sentido   no   intestino   delgado   como  
queimação,  azia,  diarreia,  muita  fome  e  sede,  odores  fortes.  

Sintomas   de   Pitta   elevado   –   doenças   inflamatórias,   doenças   de   pele,   úlcera,   acidez,  

regurgitação  ácida,  ardência,  queimação,  sede  e  fome  excessiva,  problemas  visuais,  dificuldade  
em   dormir,   excesso   de   calor   no   corpo,   impaciência,   raiva,   frustração,   perda   de   cabelo,   e  
excesso  de  bile  que  causa  cor  amarela  nas  fezes,  urina,  olhos  e  pele.  

Ações   que   equilibram   –   frio,   lugares   com   sombra,   ar   fresco,   música   suave,   meditação,   respirar,  
bastante   espaço,   comida   doce,   amargo   e   adstringente.   Comer   saladas,   frutas   doces,   comida  
fresca,   crocante.   Evitar   estimulantes   como   especiarias   picantes,   café   e   álcool,   alimentos  
salgados  e  gordurosos,  evitar  televisão,  computador  e  moderar  as  atividades  físicas.  Usar  óleo  
de   coco   e   Ghee.   Importante   a   descontração,   evitando   a   tendência   a   ser   organizado,   trazendo   o  
máximo  de  espontaneidade  à  sua  vida.  

Alimentos  que  favorecem  

Amargo,  doce,  adstringente.  

Alimentos  que  desfavorecem  

Salgado,  picante,  ácido.  

Melhores  alimentos  para  Pitta  

Frutas  doces  e  adstringentes.  

Vegetais   doces   e   amargos   como   aspargos,   alcachofra,   brócolis,   folhas   verdes,   salsão,  
cogumelos,  ervilhas  e  abobrinhas.  Evite  pimentas.  

Grãos:  cevadinha,  cuscuz,  arroz,  trigo.  Evite  milho,  quinoa,  centeio,  misso,  molho  de  soja.  

 Óleo   de   coco,   Ghee,   milho,   girassol.   Produtos   lácteos,   menos   muito   ácidos   como   iogurte.  
Maioria   dos   condimentos   devem   ser   evitados.   Preferir   o   coentro,   cominho,   funcho,   hortelã,  
açafrão.  

Produtos  animais  devem  ser  evitados.  Melhores  carnes  brancas,  e  gema  de  ovo.  

Doenças   com   característica   PITTA:   hipertensão   arterial,   febre,   gastrites,   icterícias,   colites,  
sangramentos,  enxaqueca,  erupções  de  pele,  problemas  nos  olhos.  

Palavra  de  ordem  para  Pitta  é  REFRESCAR  

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Prática  de  yoga  para  pacificar  Pitta  

Sentir-­‐se   refrescante,   aberto,   calmo,   tolerante,   reduzir   inflamações,   febre,   acidez   e  

sangramento.  Mantenha  o  corpo  fresco  e  relaxado.  Mantenha  a  mente  receptiva,  desapegada  
e  atenta  e  não  afiada  ou  crítica.  

 Melhor  Pranayama:  Sittali  Pranayama  

Chandra  Beddhana  Pranayama:  Inale  pela  narina  esquerda  e  exale  pela  direita.  

Saudação  à  lua  

Na   prática   elimine   o   esforço,   remova   a   pressão   de   forçar   você.   Fique   frio   e   observe   sem  
julgamentos.  Tenha  compaixão  e  amor  por  você  e  pratique  o  aquietamento  e  o  esvaziamento  
da  mente.  

Relaxamento   7   minutos,   podendo   fazer   o   Brahmary   Pranayama   antes   do   relaxamento   e  

meditar  no  final  da  prática  

Kapha  -­‐  Água  

Dosha  Kapha:  água  e  terra.  

Kapha   Água,   dilui   o   elemento   terra   e   serve   como   transporte   do   mesmo.   Nossa   constituição  
física   é   principalmente   formada   de   água   que   está   contida   e   nos   espaços   intersticiais   e  
intercelulares,  onde  existe  terra.  

Kapha  promove  a  nutrição  e  o  suporte,  fornece  substância  e,  desse  modo,  promove  a  estrutura  
e  a  massa  dos  tecidos  corporais.  Kapha  promove  também  o  suporte  emocional  na  vida  e  regem  
os   aspectos   emocionais   positivos,   tal   como   o   amor,   a   compaixão,   a   modéstia,   a   paciência,  
perdão.   Em   desequilíbrio   emoções   como,   apego,   avidez,   ganância,   acumulação,   reter,  
possessividade.  

Promove   o   suporte,   fortalece,   lubrifica,   nutri   os   nervos,   percepção   dos   sentidos   de   gustação,  
salivação,   liquido   sinovial,   hormônios   para   os   tecidos   mais   profundos   como   nervos   e   ossos,  
regula   a   água   e   a   gordura.   Protege   estômago,   articulações,   pulmões   e   o   coração.   Promove  
calma,  estabilidade,  felicidade,  contentamento  e  memória.  

Atributos  do  Dosha  KAPHA  

 Frio,  úmido,  pesado,  lento,  pegajoso,  suave,  macio.  

Aqueles  que  têm  predomínio  da  energia  KAPHA  têm  as  seguintes  características:  

Constituição  forte  e  sólida,  grande  energia  e  resistência  física;  

Energia  constante,  gestos  vagarosos  e  graciosos;  

Personalidade  calma,  lentidão  para  se  enfurecer:  

Pele  fria,  macia  e  grossa,  pálida  e  geralmente  oleosa;  

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Tolerância,  generosidade;  

Tendência  a  possessividade,  complacência;  

Meditar  muito  tempo  antes  de  tomar  decisão;  

Acordar  vagarosamente,  ficar  na  cama  muito  tempo;  

Contentamento,  respeito  e  empatia;  

Buscar  consolo  emocional  na  comida  

Tendência  à  obesidade;  

Sono  profundo  e  prolongado;  

Digestão  vagarosa,  fome  moderada;  

Corpo  bem  desenvolvido,  peito  expandido  e  largo.  

Pele  macia,  pálido.  

Bastante  cabelo,  macio  e  com  cachos,  pele  fria,  olhos  grandes,  boca  carnuda.  

As   doenças   mais   comuns   no   tipo   Kapha   são   a   obesidade,   o   diabetes   mellitus,   o   colesterol  
elevado,  os  problemas  respiratórios  com  muco  e  depressão.  

O  Kapha  pose  ser  bom  em  Recursos  humanos,  ONGs.  

Localização  do  Dosha  Kapha  

Situa-­‐se  no  tórax,  garganta,  cabeça,  flancos,  estômago,  linfa,  gordura,  nariz.  Sua  sede  principal  
é  o  estômago.  

Fatores   que   causam   desequilíbrio   –   Kapha   aumenta   no   final   do   inverno   e   na   primavera.  

Começa   a   acumular   no   estômago   causando   lassidão,   peso,   palidez,   inchar,   indigestão,   desejo  
por   comida   leve.   A   inatividade   ou   falta   de   exercício,   dormir   durante   o   dia,   sono   excessivo,  
sentimentos  trancados,  peso  na  cabeça  e  no  coração,  comer  demais,  líquidos  gelados,  comidas  
gordurosas,   frituras,   lácteos,   sorvetes,   sobremesas,   queijos,   usar   drogas,   sedativos   e  
tranquilizantes,   rotina,   estabilidade,   resistência   a   mudanças,   apegos,   possessividade   e  
ganância.   Infância,   manhã   e   entardecer.   Quando   começa   a   agravar   pode   ser   sentido   como  
perda  de  apetite  e  aumento  do  muco  no  estômago  e  pulmões,  sensação  de  peso,  inércia.  

Sintomas   de   Kapha   elevado   –   perda   da   fome,   sensação   de   peso,   aumento   do   muco   e   peso  
corporal,  doenças  respiratórias,  palidez,  muito  sono,  apego  e  tristeza  sem  motivo  aparente.  

Ações   de   equilíbrio   –   Exercícios,   alimentos   com   baixo   teor   de   gordura,   frescos,   comidas  
crocantes,   novas   experiências,   sauna,   calor   seco,   massagem   seca   com   luva   esfoliante,   viajar,  
comida  quente,  dormir  menos,  fazer  coisas  diferentes,  imprevisíveis,  Asthanga  Yoga,  exercícios  
aeróbicos,  Jejum.  

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Sabores  que  favorecem  

Amargo,  picante,  adstringente.  

Sabores  que  desfavorecem  

Doce,  salgado,  ácido.  

Frutas  secas,  adstringentes,  damasco,  pera,  maçã,  passas  e  romã.  

Vegetais:  todos  exceto  pepino,  abóbora,  batata-­‐doce,  tomate  cru  e  abobrinha.  

Grãos:  Milho,  centeio,  cevada,  cuscuz.  Inadequado:  aveia  e  trigo.  

 Feijões  e  soja.  

 Óleos  com  moderação,  milho,  soja,  girassol  e  pouco  Ghee.  

Produtos  lácteos  devem  ser  evitados,  preferir  leite  de  cabra  e  buttermilk.  

 Adoçantes  devem  ser  evitados,  exceto  mel.  Produtos  animais  devem  ser  evitados.  

Todos  os  temperos  e  evitar  sal.  

Prática  de  yoga  para  pacificar  Kapha  

 A   prática   deve   ter   movimento,   aquecendo   com   leveza,   energizando   com   vigor,   velocidade   e  
determinação.  

Saudação  ao  sol,  posturas  que  esquentem  e  promovam  suor.  

Permanecer   em   posturas   intensas,   estimulante   como   a   invertida   sobre   a   cabeça,   ou   ombros.  

Mantenha  o  corpo  leve,  a  mente  entusiasmada,  alerta  e  focada.  

Melhor  Pranayama:  Pranayama  Bhastrica,  Uddhiana  Bandha,  Mula  Bhanda,  Jalandhara  Bhanda.  

Sempre  faça  tudo  com  entusiasmo,  pratique  a  arte  de  gostar  do  que  está  fazendo,  

Os  três  Gunas  
 

Prakritti,  a  natureza  primordial,  é  composta  por  três  qualidades  fundamentais  ou  “Gunas”  (que  
significa  literalmente  “aquilo  que  ata”).  Eles  são  Sattva,  Rajas,  Tamas.  

SATTVA  

Sattva   exprime   qualidade   de   estabilidade,   harmonia,   virtude   ou   ser   (Sat).   Diz-­‐se   ser   de  
natureza   leve   e   luminosa.   Tem   um   movimento   que   se   dirige   do   interior   para   cima   e   desperta   a  
consciência  do  desenvolvimento  da  alma.  Promove  felicidade  e  é  o  princípio  de  inteligência.  

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O  estado  de  verdade,  pureza,  simplicidade  e  equanimidade  na  ação  

Equilíbrio,  luz,  clara  percepção,  simplicidade  

A  essência  do  aprendizado  e  do  despertar  

Buscando  e  obtendo  conhecimento  

O  pensamento  é  preciso,  intuitivo,  sábio  

Emoções  são  predominantemente  positivas  

As  aspirações  são  altruísticas  e  éticas  

As  atividades  são  executadas  pelo  bem  de  todos  

Conduz  a  ILUMINAÇÃO,  nosso  verdadeiro  estado  

RAJAS  

Exprime  a  qualidade  que  promove  perturbação,  turbulência  ou  atividade.  Seus  atributos  são:  
móvel   e   motivada.   Tem   um   movimento   que   se   dirige   para   o   exterior   e   provoca   ações   de  
interesse  auto  motivadas  e  egoísta  que  conduz  a  desintegração.  Rajas  cria  dor  e  sofrimento.  

Paixão  

A  base  de  todos  os  movimentos  e  planejamentos  no  mundo,  no  corpo  e  na  mente  

É  o  momento,  mudança,  movimento,  poder,  força  e  inquietação  

A  visão  pessoal  é  oportunista  

O  pensamento  é  racional  e  adequado  

As  emoções  são  positivas  se  tudo  está  bem  

A  ambição,  ego,  esforço,  direção.  

As  atividades  são  executadas  para  obter  realização  dos  desejos  e  ambições  

TAMAS  

Tamas   exprime   a   ideia   de   estagnação,   escuridão   e   inércia.   Seus   atributos   são   pesados,  
obscurece   e   causa   obstrução.   Tem   um   movimento   que   se   dirige   para   baixo   e   provoca   a  
decadência,  degeneração  e  a  morte.  

 Estado  de  inércia  e  ignorância  

Inércia  

Estabilidade,  letargia,  preguiça  

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Fadiga,  obscuridade,  apatia,  sentido  de  peso  

Impureza,  doença,  ignorância  

A  visão  é  limitada  ao  nível  primitivo  de  sobrevivência  

O  pensamento  é  ilógico,  preconceituoso,  fanático  

Emoções  negativas  baseadas  na  sobrevivência  

Ação  defensiva  pode  causar  danos  

Probabilidade  de  estimular  mudanças  fica  bloqueada  

Quando   os   três   Gunas   estão   em   equilíbrio,   Prakritti   retorna   ao   estado   imanifestado   no   qual  
todos  os  seus  potenciais  estão  absorvidos  no  um.  

Sattva   é   o   equilíbrio   de   Rajas   e   Tamas.   Portanto,   ao   aumentar   Sattva   na   mente   voltamos   a  

encontrar  a  paz  e  harmonia,  podendo  regressar  à  união  com  a  natureza  e  o  espírito.  

Rajas  e  Tamas  são  fatores  que  causam  doença,  enquanto  Sattva  atua  harmonizando.  Por  isso,  
rajas  e  Tamas  são  chamadas  de  Doshas  da  mente.  

Os  princípios  básicos  do  tratamento  Ayurvédico  

 
Semelhante  aumenta  semelhante  

Fatores   da   natureza   semelhante   à   saúde   tal   como,   descanso,   alimentação   adequada,  

meditação   vão   aumentar   a   saúde.   Os   fatores   da   natureza   diferente   como   o   excesso   de  
trabalho,   dieta   prejudicial   ou   preocupações,   vão   diminuí-­‐la.   Devemos   fomentar   o   máximo  
possível   os   fatores   positivos   e   diminuir   ao   máximo   os   negativos,   de   forma   a   alcançar   as  
condições  ótimas.  

Oposto  cura  oposto    

Uma   condição   de   calor   excessivo   no   corpo   pode   apenas   ser   corrigida   pela   aplicação   de   frio.  
Primeiro  diagnosticar  as  qualidades  em  excesso,  com,  por  exemplo,  os  atributos  frio  e  seco  no  
Vata.   A   seguir,   para   corrigir,   aplicamos   substâncias   opostas,   como   uma   suave   massagem   com  
óleo  quente.  

Este  mesmo  princípio  se  aplica  as  emoções.  O  ódio  não  se  elimina  através  do  ódio,  mas  através  
do   amor,   o   seu   oposto.   Daí   ao   tratar   uma   doença   mental   devemos   também   procurar   o  
equilíbrio  e  não  apenas  a  justificativa  para  um  estado  desequilibrado.  

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Karma  
 

Doutrina   de   causa   e   efeito,   a   lei   fundamental   das   ações   no   Universo.   Tudo   o   que   fizermos  
causará   obrigatoriamente   um   efeito   na   natureza   semelhante.   Da   violência,   por   exemplo,  
surgirá  a  infelicidade,  pois  a  violência  na  sua  própria  natureza  é  essencialmente  um  estado  de  
sofrimento.  Da  não  violência  surgirá  à  paz,  visto  que  a  não  violência  é  ela  própria  um  estado  de  
paz.  

Este   princípio   de   causalidade   é   importante   em   Ayurveda.   Qualquer   que   seja   nossa   condição  
existe   uma   razão   para   tal.   Uma   doença   não   pode   surgir   sem   uma   causa   de   natureza  
semelhante.  Se  tivermos  uma  doença  kapha  (com  muco)  como  uma  simples  gripe,  uma  causa  
kapha   estará   na   origem,   como   exposição   ao   frio   e   a   umidade,   comer   alimentos   que   causem  
muco,  sono  excessivo,  emoções  como  apego  e  outras  tantas  ações  que  aumentam  Kapha.  

Tudo  possui  uma  razão  de  ser  e  ao  descobrirmos  essa  razão  podemos  corrigir  essa  cadeia  de  
circunstância   que   nos   trazem   dor,   sofrimento   e   doença.   Nós   que   provocamos   e   somos  
responsáveis  pelas  nossas  próprias  condições  de  vida,  sejam  elas  físicas  e  mentais.  Significa,  ao  
mesmo   tempo,   que   possuímos   o   poder   de   corrigi-­‐las   através   de   medidas   curativas   de   natureza  
oposta.  

Agni  –  o  fogo  digestivo  

 

O  Corpo  repousa  sobre  um  princípio  de  energia  como  base,  ou  seja,  o  corpo  é  uma  máquina  
metabólica.  É  um  organismo  criado  para  produzir  energia  a  fim  de  permitir  a  percepção,  ação  e  
expressão.  A  sua  forma  primordial  no  corpo  é  o  fogo  digestivo.  

Agni   é   o   termo   védico   que   significa   “queimar”,   “transformar”   ou   “perceber”,   da   raiz   “Ang”,  
explodir”   ou   “inflamar”.   O   Fogo   digestivo   é   chamado   também   de   Jatharagni   ou   fogo   do  
abdome.  

 O  fogo  digestivo  é:  Quente,  leve,  seco,  perfumado,  sutil,  móvel,  penetrante.  

O   Agni   é   aumentado   por   especiarias   quentes   e   perfumadas   como   o   gengibre,   pimenta   do  

reino,  a  malagueta,  o  cardamomo,  a  canela,  o  cravo,  pois  têm  atributos  semelhantes.  

Quando  o  Agni  está  em  quantidade  e  qualidade  suficientes  em  uma  pessoa  não  há  formação  
de   toxinas   no   corpo,   a   mente   e   os   sentidos   são   claros,   e   possuímos   energia   suficiente   para  
mudar  a  nossa  vida  para   uma   direção   positiva.   Quando   o   Agni   está   desequilibrado,   sofremos  
de  embotamento,  sensação  de  peso,  estagnação  e  nossas  emoções  e  percepções  são  confusas.  

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São   reconhecidos   quatro   estados   do   fogo   digestivo,   que   podem   variar   na   mesma   pessoa   ou  
longo  da  vida  ou  mesmo  de  momento  a  momento.  

1. Elevado:  mais  comum  em  Pitta  

2. Fraco:  mais  comum  em  kapha  

3. Variável  ou  irregular:  mais  comum  em  Vata  

4. Equilibrado:  ideal  para  todos  e  principal  fator  de  saúde  

Digestão  
 

O  Alimento  é  digerido  no  estômago  e  no  intestino  delgado  por  meio  do  Jatharagni,  onde  ocorre  
a   separação   dos   elementos   (Mahabhutas)   que   o   constituem.   Essa   é   a   digestão   primária   e  
ocorre   principalmente   no   estômago   e   duodeno.   Os   nutrientes   produzidos   são   absorvidos   no  
intestino   pelo   plexo   venoso   esplâncnico   e   conduzido   pela   veia   porta   até   o   fígado.   Aí   esses  
nutrientes   passam   por   uma   digestão   secundária,   onde   cada   Bhutagni   digere   o   produto  
correspondente  a  cada  elemento:  terra,  água,  fogo,  ar  e  éter.  Os  produtos  dessa  metabolização  
são  enviados  para  o  coração,  onde  serão  direcionados  para  nutrir  os  tecidos.  

Ama  –  a  massa  de  alimentos  não  digeridos  

 

Se   o   fogo   digestivo   não   estiver   funcionando   corretamente,   a   massa   de   alimentos   não   vai   ser  
convertida  de  forma  adequada.  Essa  massa  semidigerida  ou  não  digerida  fermenta  e  putrefaz  
nos  longos  7  metros  de  intestino  delgado  e  um  metro  e  meio  de  intestino  grosso.  

Essa   massa   de   alimentos   em   fermentação   e   putrefação   é   altamente   agressiva   para   nossos  

tecidos  e  pode  se  acumular,  estagnar,  fermentar,  e  causar  doenças.  Ama  em  Sânscrito  (da  raiz  
“AM”  que  significa  danificar  ou  enfraquecer).  

O   acúmulo   de   Ama   no   sistema   digestivo   é   o   início   do   processo   do   adoecer.   Os   radicais   livres,   o  

muco  digestivo,  o  excesso  de  colesterol,  de  ácido  úrico  e  tantas  outras  substâncias  tóxicas  é  a  
expressão  bioquímica  deste  processo.  

Atributos  de  Ama:  frio,  úmido,  oleoso,  denso,  pesado,  pegajoso,  fétido,  estagnado.  

Sinais  de  presença  de  Ama;  

–  Cansaço  excessivo  sem  causa  aparente;  

–  Sensação  geral  de  baixa  energia  e  peso  no  corpo;  

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 –  Sensação  de  lentidão;  

 –  Alteração  na  sensação  do  sabor;  

–  Cobertura  na  língua  que  não  saí  ou  que  retorna  após  a  raspagem;  

–  Falta  de  apetite;  

–  Mau  hálito;  

–  Muco  

–  Febre  (quando  ama  fermenta)  

Outros  sintomas  incluem  o  acúmulo  de  substância  residuais  no  corpo,  como  prisão  de  ventre,  
incapacidade   de   transpirar   ou   dificuldade   de   urinar,   bloqueio   dos   canais   combinados   a   um  
pulso  profundo  lento  e  escorregadio.  

Os  Doshas  e  o  ciclo  do  tempo  

 

Os  Doshas  estão  sempre  em  constante  transformação,  aumentando  e  diminuindo  como  ondas  
no   movimento   natural   do   tempo,   com   um   Dosha   estando   predominante   em   certa   época   e  
outro  do  Dosha  em  outra  época.  Deste  modo  é  importante  manter  suas  flutuações  moderadas,  
estando  atento  a  sua  evolução  natural,  compensando-­‐os  e  ajustando-­‐os.  

As  fases  da  vida  

 Kapha  geralmente  o  início  de  todos  os  ciclos  de  tempo,  Pitta  marca  o  meio  e  Vata  o  fim.  

Isso  porque  a  primeira  fase  de  todos  os  ciclos  envolve  a  construção  de  uma  forma  (Kapha),  a  
fase   intermédia   envolve   a   manifestação   de   energia   (Pitta).   A   última   fase   envolve   o   declínio   e  
desintegração  da  forma  (Vata).  

A) Fase  Kapha  

 Marca  a  juventude,  desde  a  concepção,  até  a  puberdade  (por  volta  dos  15  anos).  Durante  esse  
período,  ainda  estamos  na  esfera  da  água,  o  elemento  criador.  Os  nossos  tecidos  aumentam,  
ganham   peso,   desenvolvem-­‐se   e   densificam-­‐se.   Grande   parte   das   doenças   na   infância   é   de  
natureza  Kapha,  como  gripes,  muco  e  as  glândulas  dilatadas.  

B) Fase  Pitta  

Marca  a  idade  madura,  desde  a  puberdade  até  ao  início  de  uma  idade  avançada  (entre  15  e  60  
anos).  Nessa  fase  começamos  a  alcançar  os  objetivos  da  nossa  vida.  Tornamo-­‐nos  agressivos,  
ambiciosos,   e   motivados,   querendo   fazer   as   coisas   por   nós   mesmos.   São   comuns   mais  
desequilíbrios   Pitta   desde   acne   até   ataques   cardíacos   e   outras   manifestações   de   extrema  
energia  e  obstinação  na  vida.  

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C) Fase  Vata  

Vata  marca  a  velhice  (geralmente  desde  os  50  anos,  mas,  sobretudo  a  partir  dos  65  anos).  As  
forças   de   declínio   e   degenerescência   põem-­‐se   em   movimento.   Os   nossos   fluidos   vitais   vão  
ressecando   gradualmente,   os   dentes   e   cabelos   caem,   os   nossos   sentidos   a   visão   e   audição  
começam   a   debilitar-­‐se.   Isto   acontece   por   Vata   elevado   que   vai   separando   gradualmente   a  
nossa  força  vital  do  nosso  corpo  físico.  

Enquanto  que  a  juventude  marca  a  fase  em  que  a  energia  vital  da  alma  age  no  nosso  corpo  e  
participa  na  sua  formação,  a  idade  madura  marca  a  fase  na  qual  a  forma  já  foi  criada  e  somos  
capazes  de  agir  através  dela.  A  idade  avançada  marca  a  fase  na  qual  a  força  vital  deve  regressar  
a  sua  natureza  sutil  e  a  sua  ligação  com  a  matéria  física  é  artificial  e  temporária.  

Pelo   lado   positivo,   esta   fase   desenvolve   a   nossa   sabedoria   e   desapego,   permitindo   aos   mais  
velhos  serem  mestres  e  guias.  

Mudanças  sazonais  dos  Doshas  

 

O  processo  de  aumento  e  diminuição  dos  Doshas  segue  um  ciclo  de  tempo,  particularmente  o  
das  estações.  Não  podemos  usar  a  visão  tradicional  Ayurvédica  encontrada  nos  livros  clássicos,  
pois  ela  é  baseada  no  clima  particular  da  Índia.  Porém  podemos  relacionar  de  acordo  com  os  
atributos  de  cada  estação  em  cada  localidade.  (Frio,  calor,  umidade  e  secura).  

A   regra   para   definir   as   flutuações   dos   Doshas   de   acordo   com   clima   segue   um   princípio   para  
Vata  e  Pitta  e  outro  para  Kapha.  

Vata  e  Pitta  -­‐  

Acumula  quando  um  atributo  é  igual  e  outro  oposto.  

Agrava  quando  os  dois  atributos  são  iguais  ao  Dosha.  

Alivia  quando  os  dois  atributos  são  opostos  ao  Dosha.  

Kapha  segue  outra  regra;  

Acumula  no  inverno:  frio  e  úmido,  como  um  rio  congelado.  

Frio  e  seco  acumula  mais  suavemente  

Agrava  no  início  da  primavera:  quando  aquece  depois  do  frio  

Alivia  no  quente  e  seco,  segunda  parte  da  primavera.  

O  quente  e  úmido  do  verão  também  acumula  kapha  pela  umidade.  

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Os  Doshas  e  as  fases  do  dia  

 

No   relógio   biológico   Ayurvédico   o   dia   é   dividido   em   duas   partes,   o   dia   e   a   noite,   que   começam  
respectivamente  com  o  nascer  do  sol  e  pôr  do  sol.  O  dia   pertence  mais  a  Pitta  e  o  fogo,  a  noite  
a   Kapha   e   a   água.   Vata   pertence   aos   momentos   transitórios   (Sandhis)   do   amanhecer   e   do  
anoitecer,  que  são  momentos  de  grande  mudança  e  nos  agitam.  

Durante   o   dia,   Kapha   agrava-­‐se   de   manhã   (6   h   –   10   h),   diminui   ao   meio   dia,   acumula-­‐se  
durante  a  tarde  e  agrava-­‐se  novamente  no  final  do  dia  (18  h  –  22  h).  

Pitta   acumula-­‐se   durante   a   manhã,   agrava-­‐se   ao   meio   dia   (10   h   –   14   h),   diminui   durante   a  
tarde,  acumula  no  final  do  dia  e  agrava-­‐se  novamente  entre  (22  h  –  2  h).  

Vata   diminui   de   manhã,   acumula-­‐se   no   meio   dia,   agrava-­‐se   no   início   da   tarde   (14   h   –   18   h),  
diminui  final  da  tarde,  acumula-­‐se  no  início  da  noite  e  agrava-­‐se  entre  (2  h  –  6  h).  

Dinacharya:  rotina  diária  

 

• Acordar  com  o  nascer  do  sol  (4  a  6horas)  

  Urinar  e  evacuar  

  Limpeza   do   corpo   –   raspar   a   língua,   escovar   dentes,   tomar   banho.   O   melhor   horário  
  para  a  evacuação  é  ao  despertar.  

  Fazer  a  automassagem  com  o  óleo  adequado  para  o  Dosha.  

  Kapha   girassol   (se   tiver   a   pele   oleosa   com   retenção   de   líquidos   usar   pó   Vacha,   ou  
  farinha  de  grão  de  bico  com  gengibre  em  pó.  

   Pitta  usar  óleo  de  girassol  ou  coco.  

  Vata  usar  o  óleo  de  gergelim.  

  Pingar  de  3  a  6  gotas  de  óleo  de  gergelim  nas  narinas,  ouvidos  e  fazer  gargarejo.  

   Fazer  limpeza  nasal,  Jala  Netti,  principalmente  se  estiver  com  muco  na  região  da  face.  

  Tomar   água   morna   com   limão.   Pingar   8   gotas   de   limão   na   água   morna,   se   for   Kapha  
  com  um  pouco  de  mel  e  para  Vata  com  uma  pitada  de  sal.  

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• Meditação,  Pranayama,  yoga.  

• Café  da  manhã,  se  for  Kapha  comer  somente  depois  das  10  horas.  

• Realização  das  atividades  diárias.  

• Refeição   principal   12h-­‐13h.   O   almoço   deve   ser   quando   o   sol   estiver   no   centro,   quando  
está  nublado  estimular  a  fome  com  chá  digestivo  antes  das  refeições.  

• Se   for   Vata,   estiver   doente,   grávida,   ou   criança,   pode   dormir   30   minutos   no   início   da  
tarde.  

• Pitta  e  kapha  descansar  sentado  após  o  almoço,  procurar  manter  a  mente  em  silêncio  
para  ter  uma  boa  digestão  e  se  preparar  para  as  atividades  da  tarde.  

• Período  da  tarde,  estudo  ou  atividades  intelectuais.  

• 18hrs  jantar  leve  e  de  fácil  digestão.  Não  jantar  depois  das  20  horas,  quando  for  dormir  
o  ideal  é  não  ter  alimento  no  estômago.  

• Ir  se  preparando  para  dormir.  

• Procurar  dormir  antes  das  22horas.  

“Todo   universo   busca   alimento.   Ele   é   o   princípio   da   vida   de   todos   os   seres.   Clareza,  
longevidade,  inteligência,  felicidade,  contentamento,  força  e  conhecimento  tem     suas  
raízes  no  alimento”.  

  Charak  Samhita  

Alimentação  
 

Para   medicina   Ayurvédica   a   principal   causa   de   doenças   e   desequilíbrios   tem   sua   origem   no  
sistema   digestivo.   Esses   desequilíbrios   estão   ligados   a   uma   alimentação   desequilibrada,  
geralmente  proveniente  de  combinações  incompatíveis,  excesso  de  alimentos  industrializados.  
Estes   hábitos   sobrecarregam   o   nosso   sistema   digestivo   e   apagam   o   Agni   (fogo   digestivo),  
permitindo  a  formação  de  toxinas.  A  alimentação  Ayurvédica  preconiza  que  devemos  preferir  
alimentos  de  acordo  com  nosso  biótipo,  de  acordo  com  as  estações  do  ano.  

Combinações  incompatíveis  de  alimentos  

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Não  coma  feijão  com:  

Frutas,  peixe,  ovos,  queijo,  leite,  carne  e  iogurte.  

Não  coma  ovos  com:  

Fruta,  melão,  feijão,  queijo,  peixe,  carne  e  iogurte.  

Não  coma  fruta  com:  

Como   regra   não   deveria   ser   nenhuma   outra   comida,   temos   algumas   exceções   como   tâmaras  
com  leite,  já  que  elas  têm  o  mesmo  Rasa,  Virya  e  Vipaka.  

Não  coma  grãos  com:  

Tapioca  e  frutas  

Não  coma  mel  na  mesma  quantidade  de  Ghee  

Melão  e  melancia  não  se  misturam  com  nada.  

Não  coma  leite  com:  

Banana,  morangos,  melão,  frutas  ácidas,  peixe,  carne,  kichari  e  iogurte.  

Não  coma  iogurte  com:  

Ovos,  fruta,  queijo,  bebida  quente,  carne  e  leite.  

Desintoxicação  
 

Dieta  para  eliminar  as  toxinas  geradas  pela  má  digestão  

 Essa  dieta  é  segura  para  pessoas  saudáveis  que  desejam  se  desintoxicar  e  ganhar  energia.  

Evitar   por   uma   semana   ou   tempo   que   seu   organismo   precisar   para   eliminar   as   toxinas.  
Depende   de   cada   pessoa   e   da   dedicação   ao   processo.   Observar   a   língua   e   todos   os   dias   de  
manhã   ao   raspar   a   língua,   perceber   se   ainda   tem   uma   camada   esbranquiçada   ou   amarelada  
sobre  a  língua,  principalmente  se  essa  camada  volta  algum  tempo  depois  de  raspar.  Observar  
sua  energia  e  vitalidade,  quanto  menos  toxinas  mais  vitalidade.  

Evitar  nessa  semana;  

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Leite,  e  derivados,  queijos,  dependendo  da  pessoa  pode  queijo  branco.  

Tortas,  bolos  e  frituras.  

Líquidos  gelados  e  gasosos.  

Comer  sem  fome  ou  sem  que  a  refeição  anterior  seja  digerida.  

Frutas  ácidas,  banana,  berinjela,  pimentão,  carnes.  

Alimentos  que  possa  dar  gases  (feijões,  repolho,  couve  flor).  

Usar  temperos  e  pimenta;  

Gengibre,  hortelã,  erva  doce,  cravo,  canela,  cominho,  coentro,  pimenta  do  reino,  semente  de  
mostarda,  cúrcuma,  açafrão.  

Ir  tomando  chá  digestivo  durante  todo  dia.  Hortelã,  Gengibre,  erva  doce.  

Somente  comer  alimentos  cozidos.  

Café  da  manhã;  

Pão  torrado  com  mel/  Ghee/  para  Kapha  e  Pitta  

Mingau  de  aveia,  com  leite  vegetal,  pode  colocar  maçã.  

Se   sentir   fome   no   intervalo   das   refeições   comer   maçã   ou   pera   cozida   com   canela   e   açúcar  
mascavo.  

Almoço;  

Kichari,  com  3  legumes  no  máximo.  

Pode  ser  feito  com  lentilha,  arroz  branco  ou  integral  e  três  tipos  de  legumes.  

Jantar;  

Sopa  de  legumes.  

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Ir  dormir  até  22horas.  

Durante  a  desintoxicação  evitar:  sair  de  noite,  fazer  muito  exercício  físico,  estresse,  falar  muito.  

Preferir  práticas  de  yoga  suaves,  meditação,  estar  em  contato  com  a  natureza.  

Compostos  que  pode  ser  usado  junto  com  a  desintoxicação;  

Depana  Agni:   Este   composto   ajuda   a   equilibrar   o   Agni,   bom   para   qualquer   desequilíbrio   de  
fogo  digestivo.  

Tomar  de  manhã,  em  jejum  antes  da  água  morna:  

1  colher  de  sopa  de  Ghee  

1  colher  de  sopa  de  gengibre  em  pó  

1  colher  de  sopa  de  açúcar  mascavo.    

Juntar  os  três  ingredientes,  misturar  e  manter  na  geladeira  por  7  dias.  

Primeiro  dia:  meia  colher  de  chá  

Segundo  dia:  uma  colher  de  chá  

Terceiro  dia:  uma  colher  e  meia  de  chá  

Quarto  dia:  duas  colheres  de  chá  

Quinto  dia:  uma  e  meia  

Sexto  dia:  uma  

Sétimo  dia:  meia  

Ama  Pachana:  Este  composto  ajuda  a  digerir  e  eliminar  Ama  do  organismo.  

Antes  da  refeição  (15  minutos),  tomar  uma  colher  de  sopa.  

Misturar  os  ingredientes  a  baixo  e  guardar  na  geladeira  por  3  dias  no  máximo.  

4  colheres  de  sopa  de  sumo  de  gengibre  

4  colheres  de  sopa  do  suco  do  limão  

1  colher  rasa  de  chá  de  sal  

1  colher  de  chá  de  açúcar  mascavo  

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Referências  Bibliográficas  

Ayurveda  a  Ciência  da  auto  -­‐  cura,  Dr.  Vasant  Lad.  

Ayurveda  a  medicina  indiana  que  promove  saúde  integral,  Dra  Vinod  Verma.  

Yoga  &  Ayurveda,  Dr.  Frawley  

Yoga  for  your  type,  Dr  Frawley  e  Sandra  Kosak.  

Apostilas   curso   de   formação   de   terapeuta   Ayurveda.   ESCOLA   YOGA   BRAHMA   VIDYALAYA,  

coordenado  pelo  Dr.  Ruguê.  

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