INTENSIVO DE

APROFUNDAMENTO DA
CIÊNCIA VÉDICA -
AYURVEDA
Curso ministrado e apostila escrita e organizada por Cinthia Haddad

- SISE – Sistema Sintonia da Essência -

Material para uso de fins pessoais. Proibida reprodução parcial ou integral sem prévia autorização.

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 1 - Ayurveda: Ciência da Vida e da Auto - Cura

2 - Princípios da Cosmogênese Védica

3 - Origem dos corpos e estruturas metabólicas.

4 - Processo da doença e digestão

5 - Processos Terapêuticos: tratamentos Ayurvédicos e Yogaterapia

6 - Princípios aplicados às ervas e alimentos

7 – Lista, Tabelas e Massalas

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1 – Ayurveda: Ciência da Vida e da Auto-Cura

Ayur = Vida / Veda = Conhecimento, Sabedoria

A Ayurveda existe há 12 mil anos e está sendo aplicada por volta de cinco mil anos. Pertence
aos Vedas, escrituras sagradas milenares na cultura hindu e na língua matriz do sânscrito. Foi
canalizada pelos “rishis”, os antigos sábios meditadores, através da intuição direta,
clarividência em um período histórico em que as informações de vários povos foram recebidas
para serem deixadas como um legado para o planeta. A Ayurveda vem da Escola Samkhya
Karika (Sat- verdade, kya – saber) e foi codificada pelo sábio Kapila. A Ciência Védica é
também chamada de Sanatana Dharma (Sabedoria Perene). 
A Ayurveda estuda a origem cósmica e as propriedades dos ciclos naturais, do homem, dos
animais, dos reinos mineral e vegetal. É a Ciência irmã do YOGA e ambas funcionam de forma
integrada.

Textos clássicos da AYURVEDA:

Sushrut Samhita || Charak Samhita || Ashtanga Hrydua || Sharangadara Samhita 
Bavaprakash-Madava Nidana || Kashyapa Samhita (inglês) || Bala Veda (ciência da infância)

VEDAS - 04 livros - Rig Veda - Hinos e Cantos / Sama Veda - Aspectos Devocionais / Yajur
Veda - Rituais / Atharva Veda- Conhecimento

UPAVEDAS - Dhanur Veda - Artes Marciais / Ayur Veda -Medicina / Gandharva Veda - Música,
Dança e Literatura / Sthapatya Veda – Arquitetura*VEDANGA - JYOTIHA: *ASTROLOGIA /
KALPHA: RITUAIS / SHIKSHA: PRONÚNCIA / VYAKARANA: GRAMÁTICA / NIKUTA:
ETIMOLOGIA / CHANDAS: MÉTRICA - discipinas para compreender os vedas.

BHAGAVAD GITA / UPANISHADS/YOGAS SUTRAS - Textos que se baseiam nos Vedas.

MAHABHARATA - Maior épico da Índia.

*UPANISHADS (princípios teológicos) / BRAHMANAS (comentário dos Vedas que explicam os

rituais) / ARANYAKAS (sentido das místicas cerimônias) / SAMHITA (textos tantricos)

Escolas de Sabedoria:

1- Nyaya - Escola da lógica

2-Vaisheshika - Escola atômica

3- Samkhya - Escola de filosofia e cosmologia

4-Yoga - Escola de purificação

5-Purva Mimansa - Escola de rituais e cura

6- Uttara Mimamansa/Vedanta - Escola teológica e metafísica

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● Ashtanga Ayurveda (8 ramos)

● Ashtanga Yoga (8 ramos)

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2 – Princípios da Cosmogênese Védica

Para que possamos criar uma compreensão das bases deste sistema e aplicar a filosofia
Ayurvédica em nossa alimentação, iremos apresentar alguns conceitos importantes, montando
um panorama sistêmico da Cosmogênese Védica e explicando os fenômenos da Criação.

1. Parte-se do princípio da existência de BRAHM, que é o Absoluto, Princípio Supremo e

Eterno, que consiste em tudo o que é, sempre foi e sempre será. 

2. Do Absoluto são emanadas duas forças: 

PURUSHA – consciência pura, espírito, alma, imaterial, sem forma, imutável, de princípio
masculino.
PRAKRITTI - origem de toda a estrutura material, com forma, mutável, material, de princípio
feminino.

3. Quando ambas as forças se tocam, forma-se a Mente Divina ou Mente Cósmica chamada de
MAHATMA (Maha: grande | ATMA: alma). Representa a Grande Alma que interpenetra, tudo e
todos, em onipotência, onisciência e onipresença. 
Esta mente cósmica pode ser comparada a fonte como um SOL, do qual irradiam raios. Cada
raio toca um ser vivo no planeta. Então dizemos que cada ser possui em essência, a mente
divina ou a alma. Para a filosofia védica, somos seres cósmicos e existe vida em todo o
cosmos. 
A partir deste princípio regente de nossa origem Espiritual e Divina, de acordo com os Vedas,
possuímos veículos, que são os corpos e ferramentas que a Alma ou Espírito (Purusha)
utilizam para se manifestar, nos corpos terrestres humanos, bem como também nos outros
seres dos reinos da natureza.
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*Todo apego ao prazer - dor, é fruto de Maia (ilusão), da identificação com a matéria e conduz
ao sofrimento. A matéria é um meio para o Espírito se expressar, e não o contrário. Quanto
mais nos prendemos à experiência puramente material, mais ficamos vulneráveis a lei do
KARMA (ação e reação) e SAMSARA (ciclos de vida e morte) e criamos SAMSKARA
(tendências e padrões mentais repetidos). Embora estamos aqui para viver a experiência
material, somos seres espirituais vivendo a experiência material, e não o contrário, seres
materiais vivendo a experiência espiritual.
SAMADHI - Iluminação: a experiência de Ascender ao Espírito (se dá em diversos níveis, em
graus, até o completo fechamento do SANSARA e quando efetivamos a transfiguração
completa). Qualquer um pode experienciar o SAMADHI. É o estado de Graça Divina. E
DHARMA (missão) é quando encontramos nosso caminho e expressamos nossa missão na
Terra.

GUNAS - TAMAS, RAJAS E SATWA

Enquanto Prakritti gera todas as formas do Universo, Purusha é testemunha desta criação. Da
energia física primordial manifesta três atributos, chamados de Gunas - forças motrizes que
atuam em todos os seres. TRIGUNAS nada mais é do que a força tríplice que traz qualidades
de energias que influenciam a matéria e o astral.

TAMAS – Modo da Ignorância. 

Força da Estática, Inércia, Obscuridade, Ignorância, Embotamento.
Força de MAHESHA ou SHIVA (Transformação). Correspondente feminino: SHAKTI
(movimento)

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RAJAS – Modo das Paixões. 
Força Dinâmica, do Movimento, Ação, Atividade.
Força de VISHNU (Proteção). Correspondente Feminino: LAKSHIMI (Prosperidade)

SATWA – Modo da Bondade. 

Estabilidade, Aspecto Puro, Essência, Luz, Harmonia entre o Movimento e Inércia.
Força de BRAHMA (Criação). Correspondente Feminino: SARASWATI (Sabedoria)

Satwa (potencial criativo) e Tamas (força potencial destrutiva) são energias inativas que
necessitam da energia ativa de Rajas (força cinética protetora).
São “modus operandi” da energia e do ciclo da energia no planeta e para vida. Na Natureza,
não existe pular etapas. Tudo se constrói dentro de um processo de desenvolvimento cíclico
em que operam leis cósmicas, naturais e universais.
A organização das forças da mente humana se constrói pela dinâmica destas três forças. Os
ciclos biológicos assim como as ervas e toda natureza recebem a influência das trigunas.

OS 5 GRANDE ELEMENTOS (PANCHAMAHABHUTAS): ETER, AR, FOGO, ÁGUA, TERRA

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Da Matéria (Prakriti), governados pelo Espírito (Purusha) formam e expande-se todas as
formas de vida que são manifestos em ESTADOS DE DENSIDADE DIFERENTES EM TODOS
OS CORPOS MATERIAIS. 
Do estado de consciência unificada, as vibrações sutis do som silencioso cósmico AUM, vibra e
cria o ELEMENTO ÉTER, que representa o ESPAÇO (AKASHA). 
O éter em ação e movimento manifesta o ELEMENTO AR (VAYU). 
O ar em movimento e fricção gera calor e estas partículas formam uma luz intensa, e assim
manifesta-se o ELEMENTO FOGO (TEJAS). 
No calor do fogo, alguns éteres se liquidificam e manifestam o ELEMENTO ÁGUA (JALA). 
A água se solidifica e manifesta o ELEMENTO TERRA (PRITHIVI). E do elemento Terra surge
todos os corpos vivos materiais, reinos orgânicos e inorgânicos. 
A terra se dilui e volta ao estado da água. A água aquece (fogo) e transforma em ar que
desaparece no éter. Os cinco elementos estão presentes em todas as matérias do universo e
constitui uma única substância, em densidades diferentes.
  

GUNAS ATRIBUTOS 

Estudo das propriedades em 20 atributos da matéria

Os atributos são propriedades que influenciam as substâncias orgânica e inorgânicas,
pensamentos e ações. Estes atributos são energias potenciais que podem ser manifestos em
ação ou energia cinética. Formam dez pares antagônicos.

Cinética Ação

frio quente

úmido seco

pesado leve

grosseiro sutil

denso fluido

estável móvel

resistente penetrante

mole duro

suave áspero

turvo claro

 
Aplicamos estas propriedades para analisarmos as estruturas e trabalhar com os seguintes
princípios: semelhante atrai semelhantes e para equilibrar excessos, utilizar os princípios

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opostos. E assim este estudo das propriedades acontece para compreender os desequilíbrios
de nosso corpo, bem como alimentos e ervas que teriam as propriedades para restaurar este
equilíbrio.

3 – Origem dos Corpos e Estruturas Metabólicas

O Espírito (Purusha) se expressa e utiliza como veiculo e experiencia na matéria (Prakritti)

através dos corpos. São eles:

CORPO FÍSICO 
-Corpo Físico denso (Annamaya Kosha). Neste corpo manifesta as reações biológicas, os cinco
sentidos, os órgãos de ação, e os humores (doshas).

Elementos Sentidos Órgãos do Ação Orgão da ação

sentido
(panchamahabh tanmatras (ritmos (Karma) (pancha
utas) cósmicos) (pancha karmendrya)
gnanendrya)

éter Som ouvido fala órgãos vocais

audição

ar tato pele Pegar mãos

fogo visão olhos movimentação pés

água paladar boca Emissão urogenitais

terra olfato nariz Eliminação Ânus

-Corpo Físico etéreo (Pranamaya Kosha). Aqui temos uma duplicata do corpo físico, em
energia sutil (duplo etérico) aonde está localizado o sistema dos chakras, nadis e o canal
sushumna, ida e pingala e por onde flui a kundalini.

CORPO ASTRAL (Kamomaia kosha)

Astral, inferior, intermediário e superior. No corpo astral é onde cria-se as formas pensamento e
nossas emoções adquirem força.

CORPO MENTAL CONCRETO OU INFERIOR (Manomaya kosha)

No corpo mental concreto inferior é onde expressa o ego (ahamkara) que consiste no princípio
da diferenciação e por onde se manifesta:
1. Mente condicionada (manas). Condicionamentos e padrões.
2. Mente instintiva (kama). Relacionado ao nossos instintos (procriação, sobrevivência)

CORPO MENTAL ABSTRATO OU SUPERIOR (Vijnamaya kosha)

Genialidade criativa, contato com a alma
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CORPO BUDDICO (Anandamaya kosha)
Corpo que expressa emoções e sentimentos nobres, devoção e nosso eu espiritual.

CORPO ATMICO (Atma)

Sede da Consciência

HUMORES - DOSHAS
O ser humano recebe duas influências: uma genética e outra energética, chamada prakritti
(constituição original). A constituição energética, está no corpo, mente e caráter, e nos doshas
que são os humores que recebem a influência dos cinco elementos. Temos os três em
interação o tempo todo, em todos os organismos. No ser humano existe a tendencia de
predomínios de um ou dois doshas.Ao lingo de sua vida ele recebe interferencias e modifica
sua prakritti, desenvolvendo a vikriti.

VATA | AR E ÉTER
Instável e rápido. Dificilmente armazena. Tipo magro. Criativo, eloquente, perceptivo, tende ao
medo. Sua essência sutil é PRANA – Percepção, motivação pela vida.
Localização do dosha: Colon (cólon, coxas, quadril ouvidos, ossos, pele).

5 Subdoshas - Vayus : Prana (mente), Udana (fala), Vyana (Circulação), Apana (Eliminação).
Dosha Sublimado: Prana (percepção)

PITTA | FOGO E ÁGUA

Rápido e metódico. Lógico. Organizado. Tipo mediano. Apaixonado, racional, sensato, líder.
Tende a raiva e imposição. Sua essência sutil é TEJAS – Clareza, inteligencia.
Localização do dosha: Intestino delgado (estômago, glândulas sudoríparas, sangue, linfa,
olhos).

5 subdoshas: Sadhaka (Digestão mental), Alochaka (Clareza e visão), Pachaka (Digestão),

Ranjaka (Funções do sangue, figado e baço), Bhrajaka (pele e articulações).

KAPHA | ÁGUA E TERRA

Lento, Grande e pesado. Tende a acúmulo. Tipo Grande. Tranquilo, amoroso, agregador. Tende
ao apego, possessividade, preguiça e tristeza. Sua essência sutil é OJAS – Estabilidade,
contentamento, paciência e calma.
Localização do dosha: Estômago (Torax, garganta, cabeça, pâncreas, linfa, gordura, nariz,
língua).

Subdoshas: Tarpaka (Liquor, contentamento), Bodhaka (Paladar, saliva), Kledaka (muco

estomacal), Avalambaka (lubrificações pulmões, coração), Sleshaka (lubrificação das
articulações).
 
Pitta e Kapha têm oleosidade e o elemento água em comum.
Pitta e Vata têm claridade e leveza em comum.
Vata e Kapha têm a frieza em comum.

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13 AGNIS
A Ayurveda também analisa o AGNI, que seria o fogo que existe em nosso corpo responsável
por todo o processo de metabolização, transformação e organização dos nutrientes. No nível
físico, o Agni é correspondente as enzimas, ao suco gástrico, pigmentos do sangue, entre
outros agentes transformadores. No nível etérico e sutil, são catalizadores responsáveis pelo
processo das alquimias e transformações que nosso corpo necessita realizar.

FOGO DO VENTRE (Jatharagni) – Digestão dos alimentos.

CINCO FOGOS ELEMENTARES (Bhuthagnis) – Transformar os cinco elementos.
7 FOGOS DOS TECIDOS (Dhatus Agnis) – Formação correta dos tecidos.
variável, excessivo, fraco, equilibrado.

Qualidades do AGNI - TIKSHNA (Excessivo) - MANDA (Baixo) - SAMA (Equilibrado)

Na anatomofisiologia Ayurveda são estudados também o processo de formação dos tecidos,

que passam um ciclo de 21 dias para formação dos tecidos, sendo três dias para cada um. O
tecido reprodutivo é o tecido mais denso que temos no corpo, com atributos Terra, e através
dele que se forma os outros, iniciando no Plasma. do plasma formam os pigmentos sanguíneos
que formam o sangue, que depois formam os músculos e que formam a gordura, o osso, o
tecido nervoso e o tecido reprodutivo. Em cada processo de formação de um tecido corporal
existem os sub tecidos, os resíduos resultantes deste processo e cada um deles possui uma
função específica em nosso organismo.

DATHUS (Tecidos)/ UPDHATUS (Sub Tecidos)/ MALAS (Resíduos)/ Função

RASA - Plasma (água) / Leite Materno e Menstruação / Muco / Fornecer alimento e prazer
RAKTA - Sangue (fogo) / Vasos Sanguíneos, tendões / Bile / Vitalidade e sentido da vida.
MANSA - Músculo / Ligamentos e Pele / Resíduos de Ouvido e umbigo / Revestimento
MEDA - Gordura / Gorduras do abdomen / Suor / Lubrificar
ASTHI - Osso / Dentes /Unhas e cabelo / Apoiar
MAJJA - Tecido Nervoso e Medula Óssea / Fluido esclerótico dos olhos / Lágrimas /
Preenchimento e Plenitude
SHUKRA - Tecido Reprodutivo/Ojas / Esmegma (sebo) / Reprodução
São 21 dias para completar o ciclo, 03 dias para formação de cada tecido.
Os tecidos e órgãos forma os sistemas e os canais, que movimentam as metabolizações e as
funções, criando um circuito em nosso corpo.

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SROTAS (Canais e Sistemas)
PRANAVAHA - Sistema Respiratório / ANNAVAHA - Sistema Digestivo / AMBHUVAHA -
Sistema do Metabolismo da Água / RASAVAHA - Plasma e Sistema Linfático / RAKTAVAHA -
Sistema Circulatório / MANSAVAHA - Sistema Muscular / MEDOVAHA - Sistema Adiposo /
ASHTHIVAHA- Sistema Esquelético / MAJJAVAHA - Sistema Nervoso / SHUKRAVAHA -
Sistema Reprodutivo / SVEDOVAHA - Sistema Sudoríparo e Sebáceo / MUTRAVAHA -
Sistema Uninário / MANOVAHA - Mente / ARTAVAHA - Sistema da Menstruação /
SATANYAVAHA - Sistema da Lactação

Temos também as excreções, que são os resíduos dispensados pelo corpo,

após o processo da digestão.

MALAS – EXCREÇÕES
PURISHA - FEZES (elimina excesso de terra e ar) / SWEDA - SUOR (elimina água e toxinas) /
MUTRA - URINA (elimina água e ácidos pitta).

VEGAS (Necessidades naturais)

Urinar / Evacuar / Ejacular / Flatuência / Vomitar / Espirrar / Arrotar / Bocejar, Comer / Beber /
Chorar / Dormir / Respirar / Emocionar.
*Não suprimir as necessidades naturais.

E também os órgãos que sediam funções específicas.

ÓRGÃOS
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Estômago / Intestino Delgado / Intestino Grosso / Pulmões / Coração / Fígado e Vesícula Biliar /
Pâncreas e Baço / Rins e Bexiga Urinária / Órgãos Reprodutivos (vagina-útero-ovários /
testículos-pênis-próstata) / Cérebro.

No corpo sutil, e no sistema energético, temos os pontos marmas, os nadis (canais), os

chakras (rodas)  que são responsáveis pela distribuição da bioenergia e da nutrição do corpo
sutil.Ida e pingala são dois nadis que perpassam a coluna vertebral e conectam a base genital
até os hemisférios do cérebro, movimentando a energia vital, chamada de kundalini. Ida é
energia feminina, receptora, passiva, ligada ao aspecto lunar e subjetivo, conectada ao
hemisfério direito.Pingala é energia masculina, ativa, solar, racional e lógica conectada ao
hemisfério esquerdo. Sushumna é o canal por onde flui a Kundalini na coluna vertebral.

MARMAS
107 Pontos chaves do corpo que interligam corpo denso e sutil. Localizados nos pontos de
união tendões, veias, nervos e articulações.

CORPOS SUTIS

Chakra Básico (Muladhahra)

– Orgãos sexuais - Cor vermelha - Aspectos de sobrevivência, energia instintiva, emoções
básicas. Conexão com a Terra e com o nivel primitivo do homem.

Chakra Umbilical (Swadistana)

– Gônadas, glândulas sexuais - Cor laranja - Aspectos da reprodução, da criatividade, da vida,
energia da sensualidade. Conexão com a Água.

Chakra Esplênico (Manipura)

Supra renais – Pâncreas - Cor Amarela - Aspectos do eu, do mental inferior, da racionalidade,
do senso e empoderamento do eu inferior, da identidade. Local de recepção de energias
solares.

Chakra Cardíaco (Anahata)

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– Timo - Cor verde com matizes rosas - Aspectos da afetividade, dos sentimentos e
amorosidade.

Chacra Laríngeo (Vishudda)

– Tiróide e paratireóide - Cor azul celeste - Relacionado com a comunicação, criatividade
superior, interliga corpos sutis e densos.

Chakra Frontal (Ajna)

– Hipófise e Pituitária - Cor azul índigo - Relacionado com a terceira visão, clarividência,
percepções psiquícas.

Chakra Coronário (Sahasrara)

– Pineal - Cor violeta - Relacionado com a percepção e abertura as comunicações espirituais e
dos planos elevados. Sede da espiritualidade e comunicação com outros planos dimensionais.

 
4 – Processo da Doença e Digestão

Para a Ayurveda toda doença inicia no processo digestivo. Quando não temos um bom
funcionamento da digestão, os nutrientes acabam não sendo assimilados e reordenados para
os órgãos e células, gerando acúmulos e estagnações que acabam virando toxinas dentro do
corpo, o que é chamado de AMA. 
Uma grande parte da capacidade digestiva se mede pelo fogo digestivo, que corresponde no
corpo biológico ao suco gástrico, o Agni do ventre, (o Jatharagni) e em cada tecido existe em
seu núcleo interno a presença de um Agni que faz a digestão e organização celular. Quando o
Agni não funciona adequadamente, não há um metabolismo de nutrientes de forma satisfatória.

Estágios da doença
Iniciamos um processo de desequilíbrio quando existe a presença conjunta de alguns fatores: o
que desencadeia o desequílibrio, presença de toxinas e pré- disposição genética (fragilidade).
Por ordem de importância os fatores que mais provocam a presença de toxinas no corpo, e o
desequilíbrios dos humores (doshas) são as emoções, estilo de vida, alimentação e fatores
climáticos.
Sendo assim, a doença percorre seis estágios: algum fator cria a desarmonia, o que
desestrutura o funcionamento do organismo, acumulando toxinas. A toxina tende a se acumular
no local de onde se originou, ali existe um agravamento, na sequência um transbordamento
que faz com que ocorra uma circulação pelo organismo. Esta toxidade acaba se prendendo e
fixando em algum tecido fragilizado, lesionando aquela região e posteriormente migrando e
comprometendo o funcionamento de outros órgãos e tecidos.

Análise dos doshas no processo da doença

Todas as doenças acabam por desequilibrar os três doshas, e nem sempre a causa está no
sintoma apresentado. Por exemplo, edemas (inchaços) provém de acúmulo de líquidos (água),
mas sua origem também pode estar relacionado ao movimento (vata) da água no corpo, e ser
provocado por um desequilíbrio em vata, e por consequência desequilibrar o dosha kapha, com
retenção de líquidos.

*Distúrbios Kapha
O excesso de Kapha no organismo, seria equivalente a dizer excesso de terra e água, mistura
semelhante à propriedade do barro. Então percebemos que todos os excesso de tecidos,
gordura, mucos e toxinas viscosas, tem semelhança ao barro (terra e água). Quando o caso é
de predomínio da terra, o corpo tem tendência a petrificações, bloqueios e entupimentos, e no
predomínio do elemento água, a criação de edemas, bem como mucos e cistos com bolsas
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aquosas. Doenças comuns: obesidade, edemas, entupimentos, calcificações, pedras, excesso
de tecidos, oleosidade, empachamento, letargia, estagnação.

*Distúrbios Pitta
O excesso de Pitta em nosso corpo manifesta-se como excesso de elemento fogo e água. Um
fogo diluído na água, seria como um ácido corrosivo. Quente, penetrante, com poder destrutivo
e transformador, capaz de modificar uma substância em outra. É correspondente ao suco
gástrico, sangue, enzimas, e seu excesso. Processos inflamatórios, em geral, as “ITES”.
Doenças de pele, ulcerações, queda capilar, raiva, irritabilidade.

*Distúrbios Vata
O excesso de Vata no corpo manifesta-se como excesso do elemento ar e éter. O que gera
falta de tecidos, desequilíbrio nos movimentos do corpo, como ritmos, e distribuição dos
nutrientes. O vata está relacionado às percepções sensoriais, aos processos da mente e do
sistema nervoso. Emagrecimento, doenças neurológicas, doenças ósseas (pelo espaço que
existe dentro dos ossos). Debilidades, fraquezas e redução de tecidos e desordens da mente.

5 – Processos Terapêuticos: Tratamentos Ayurvédicos e Yogaterapia

Para um tratamento dentro da Ayurveda consideramos três níveis a serem trabalhados

(biológico, psicológico e espiritual). O biológico é tratado através dos chás, alimentos e
procedimentos. O psicológico é tratado com yoga, respirações, prática dos asanas, mantras. E
o espiritual com mantras, práticas devocionais e rituais de purificação de karmas, com auxílio
da astrologia védica. Embora os tratamentos sejam holísticos e agem sempre
simultaneamente, ou seja, tratar o biológico afeta o psicológico e espiritual e vice-versa,
existem algumas especificações e direcionamentos. Os tipos de terapia da Ayurveda podem
ser suaves e profundas, com processos de pacificação, harmonização, nutrição, desintoxicação
e rejuvenescimento.

Elementos do Tratamento:
*Definição da constituição e do desequilíbrio / *Rotina diária, sazonal e anual / *Alimentação /
*Ervas Medicinais / *Terapias de Harmonização, Desintoxicação, Nutrição e Rejuvenescimento
/ *Yoga, Meditação e Mantras / *Aromaterapia e Cromoterapia / *Metais e Gemas / *Astrologia
Védica / *Numerologia / *Psicologia Védica / *Rituais de Cura Kármica

Alimentação (Ahar), Purva Karmas (procedimentos terapêuticos), Pancha Karma – (5

purificações). São técnicas terapêuticas voltados a um reequilíbrio dos biotipos (doshas) em
desarmonia, Meditação (dhyana), Yoga e Yogaterapia, Rotinas Saudáveis (Swastha Vritta)

• Dinacharya (estilo de vida diário)

• Ratricharya (estilo de vida noturno)
• Rutocharya (estilo de vida de acordo com as estações do ano)
• Ahar Viddhi Ayatana (hábitos de alimentação)
• Sadvritta (retidão mentall)
• Rasayana (rejuvenescimento)
.
A ayurveda propõe terapias de desintoxicação, nutrição e rejuvenescimento para ajustes dos
nossos ciclos e ritmos biológicos nos ciclos naturais.

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 Elementos de uma prática de Yogaterapia

● Mantras ------vibrações sonoras

● · Mudras-------selos com as mãos
● · Yantras ------geometria sagrada
● · Bandhas-------travas para circulação
● · Pranayamas---respirações
● · Asanas--------posturas físicas
● · Kriyas---------sequências de asanas
● · Meditação----atitude mental

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Entende-se a Meditação como um processo de assentamento dos pensamentos para a
manifestação límpida das forças internas da alma. Podemos dar o exemplo do Mar. O Mar seria
nossa mente, as ondas, os nossos pensamentos, chamados de Vrittis e o Céu, a força do
Divino. Para que o mar possa refletir o reflexo do Céu e ser transparente, as ondas precisam
estar tranquilas. Assim é o estado da meditação, este silêncio interno da paz e serenidade.

A ciência e tecnologia do SOM - MANTRAS

ONDA SONORA - Fisicamente, uma onda sonora é um pulso energético que se propaga
através do espaço ou através de um meio (líquido, sólido ou gasoso)

Com a repetição altera as frequências mentais. Programa a consciência para alinhar com a
alma. Emite frequências através da vocalização de combinação de sonoridades. Auxilia na
mudança vibracional de nossos estados mentais.
SHABAD – SONORIDADES DE CURA - Promovem vibrações de ondas perfeitas de ritmo,
som, tom, foco e significado.Vibrar perfeitamente requer uma combinação de Shakti e Bhakti.
Shakti é o poder da precisão e da disciplina na repetição. Shakti é sentimento de rendição e
devoção.

*Nem todas as combinações de sons irão criar um padrão de totalidade ou um padrão de

cura. Os shabads são arcas de tesouro que registram um exemplo perfeito de padrões de
totalidade e cura

6 – Princípios aplicados às ervas e alimentos

Para começar a compreender como a Ayurveda lida com nossa alimentação precisamos
compreender primeiramente, alguns fatores para alimentação saudável:

*Observar a natureza - Observar e analisar propriedades e a natureza dos alimentos.

*Método de preparação - A forma como o alimento é preparado afeta energeticamente.
Alimentos preparados com amor, com reverência, são afetados pela energia prânica e recebem
harmonização de cura.
*Combinação – A escolha adequada dos sabores, dos nutrientes e das combinações de
especiarias que equilibram os alimentos, evitando alimentos incompatíveis e aplicando os
antídotos.
*Quantidade – Pensar na quantidade adequada, de acordo com a proporção (2/4 do estômago
preenchido com alimentos sólidos, ¼ líquido quente ou fresco / ¼ vazio.
*Lugar – Escolher e preparar um local adequado
*Horário, idade e estação do ano – Adequar os alimentos de acordo com o horário (dosha
predominante), a estação do ano e as necessidades por idade.
*Regra da ingestão dos alimentos – Comer quando se tem fome, em tranquilidade, com uma
mastigação lenta. Observar os estados emocionais de cada dosha e evitar comer com
emoções negativas.
*Pessoa que consome o alimento – Analisar as necessidades de cada organismo e
constituição.
*Adequar hábitos ao clima e as estações.

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Assim como nosso organismo é afetado pelas GUNAS (propriedades), os alimentos e ervas
também.

Alimentos Tamásicos – Inércia. Substâncias que nos entorpece e criam embotamento na mente
– Drogas lícitas e ilícitas, excesso de café, alho, cebola, carne.
Alimentos Rajásicos – Substâncias que provocam agitação e excitação da mente- Alho, cebola,
café, bebida alcoólica, anti-depressivos, etc.
Alimentos Sátvicos – Equilíbrio. Substâncias que promovem harmonia na mente e corpo.
Cúrcuma, gengibre, aloevera, manjericão, hortelã, erva doce, óleos vegetais, etc.

RASA VIRYA VIPAK

Todo alimento possui um sabor, uma temperatura sentida dentro de um corpo e um efeito pós
digestivo. 

Sabor Potência Pós Digestivo Humores Elementos Funções

(Rasa) (Virya) (Vipak) (Doshas) (Mahabuthas)

Doce Frio Doce -V -P +K Terra e Água Aumenta

tecidos

Salgado Quente Doce -V +P +K Água e Fogo Limpa e torna

o corpo flexível

Picante Quente Picante +V +P -K Ar e Fogo Reduz tecidos

e fluidos e
aumenta
metabolismo

Ácido Quente Ácido -V +P +K Terra e Fogo Aumenta o

apetite e o
plasma

Amargo Frio Picante +V – P -K Ar e Éter Purifica os

órgãos e
controla o
desequilíbrio
da pele

Adstringente Frio Picante +V -P -K Terra e Ar Purifica e

constringe o
corpo

RECOMENDAÇÕES:
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Para Vata – Sabores doce, ácido e salgado,
Para Pitta – Sabores Amargo, Adstringente
Para Kapha - Sabores Picante, Amargo, Adstringente

Doce - aumenta os tecidos corporais, nutre, conforta e alivia a fome. É necessário para todos
os doshas, mas melhor para vata e secundariamente pitta. Todos os carboidratos, açúcares e
gorduras, aminoácidos, presente na maioria dos grãos, frutas, inclusive no leite. É o sabor
dominante de quase todos os alimentos e todos eles possuem algum grau.
Ácido – auxilia na digestão e na eliminação de resíduos do corpo. Melhor para vata,
secundariamente, kapha e terceiro pitta. - Limão, lima, laranja, morango, abacaxi. Iogurte,
picles.
Picante – melhor para kapha, depois vata, menor para pitta. Estimula o apetite e o
metabolismo, e equilibra secreções do corpo. Alho, gengibre, assafétida, pimentas.
Salgado – Melhor para vata. Limpa os canais do corpo, a digestão. Estão nos sais e algas
marinhas.
Amargo – desintoxica o corpo, tonifica órgãos, limpa fígado e pele. Melhor pra pitta, depois
kapha e menor para vata. Cúrcuma, aloe vera, folhas de nim, endívia, alface, boldo e jiló.
Adstringente – tanino, a maioria dos legumes, maçã.

7– Listas, massalas e tabelas

RECOMENDAÇÕES ALIMENTARES GERAIS:

Evitar frituras, industrializados, embutidos, refrigerantes, gasosos, açúcar refinado, farinhas

brancas, adoçantes artificiais e excesso de café, alho e cebola.
Substituir açúcar refinado por mascavo, demerara, melado de cana, açúcar de coco.
Tomar chás e água morna várias vezes por dia.
No verão água fresca, água de coco e suco de frutas.
Comer só quando tiver fome se não, estimular o apetite com chás picantes.
Não beber quando tiver fome, e não comer quando tiver sede.
Dar preferência para cozinhar com óleo de coco, ghee, gergelim e girassol.
Não ingerir líquidos gelados durante as refeições.
Não comer enquanto a outra refeição não for digerida.
Moderar hábitos de vida, dormir cedo, acordar cedo, etc.
Se comer frutas durante refeições, optar por frutas digestivas – mamão e abacaxi.
Não comer doces com refeição.
Não comer quando irritado, ansioso, medo.
Não usar micro-ondas.
Comer lentamente.

ANTÍDOTOS - Combinações entre alimentos que auxiliam a digestão e equilibram o

efeito negativo.

ÁLCOOL – mastigar dois favos de cardamomo ou meia colher de chá de cominho.

MAÇÃ – cozinhar com canela.
ABACATE – cúrcuma, limão, alho e pimenta do reino.
BANANA – gengibre em pó, mel e cardamomo.
CHÁ PRETO – combinar com gengibre.
CAFEÍNA – noz moscada ou cardamomo.
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COUVE FLOR – gengibre.
REPOLHO - óleo de girassol e cúrcuma.
BATATA - ghee e pimenta do reino.
QUEIJO – pimenta do reino, chilli e caeina.
CHOCOLATE – cardamomo e cominho.
DOCES – gengibre em pó.
PEPINO – sal e sementes de aipo.
OVOS – coentro, cúrcuma, cebola e salsa.
PEIXE – coco, lima, limão e coentro.
ALHO- azeite de oliva, suco de limão e coco grelhado.
FEIJÕES VERDES – semente de aipo e sal marinho. Deixar de molho e trocar a água de
duas a três vezes.
FEIJÕES (formato de rim): cominho, folha de louro e sal de rocha. Deixar de molho e trocar a
água de duas a três vezes.
FRUTAS SECAS: deixar de molho.
SALADA VERDE: azeite, sal e limão.
SORVETE: cardamomo e cravo.
LEGUMES: pimenta-do-reino, alho cravo, gengibre, caiena, chilli, cominho e sal.
CARNE VERMELHA: caiena, cravo, cúrcuma e chilli. Preparar cozinhando lentamente.
LEITE: açúcar de cana.
TABACO: Brahmi, cálamo e semente de aipo.
TOMATE: Lima e cominho.
TRIGO: gengibre
IOGURTE: cominho e gengibre.
ARROZ: cravo, pimenta do reino e semente de mostarda preta.
AVEIA: cúrcuma, semente de mostarda e cominho.

INCOMPATÍVEIS -
*Leite com banana, peixe, carne, melões, frutas ácidas e alimentos com fermento.
*Melões com grãos.
*Rabanete com leite, banana e uva passa,
*Tomate cebola, berinjela e pimentão, com leite, pepino, iogurte e melão,
*Tomate e pepino.

Massalas (especiarias de ervas) para temperar alimentos:

*Vata - As massalas indicadas para vata - são de ervas que trazem propriedades
aquecedoras, nutritivas, gengibre, cravo, cominho, noz moscada, erva doce

*Pitta – As massalas indicadas para pitta são frescas, depurativas e aromáticas.

Coentro, cominho, curcuma, feno grego, nos moscada, alecrim.

*Kapha – As massalas indicadas para kapha são quentes e picantes.

Gengibre, canela, mostarda, páprica, pimento do reino, urucum, chilli.

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Vata (ar e éter)
Relacionado aos movimentos do corpo, cérebro (mente), sistema respiratório e intestino
grosso.
5 Subdoshas - Vayus : Prana (mente), Udana (fala), Vyana (Circulação), Apana (Eliminação).
Dosha Sublimado: Prana (percepção)
Características e atributos: Seco, Leve, Móvel, Frio, Penetrante, Duro, Claro, Áspero.
Características físicas: Magro, cabelos e pele seca, veias e tendões proeminentes.
Características Psicológicas: Criatividade e sensitividade. Instabilidade. Medo e ansiedade
agitada.
Horário do dia: 2h as 6h, 14h as 18h
Estação do Ano: Outono
Fases da Vida: infância e agravamento na maturidade
Doenças típicas: Problemas ósseos, anemia, doenças degenerativas do sistema Nervoso,
emagrecimento e desnutrição.
Temperos Anti Vata: Assafétida, Erva Doce, noz moscada, canela, sálvia, açafrão,
cardamomo.
Alimentos Anti Vata: Alimentos nutritivos, castanhas, alimentos pesados. Raízes e nozes.
Ervas Anti Vata: Alecrim, cravo da índia, anis, erva doce, gengibre.
Frutas: Laranjas, bananas, peras, maçã cozida, limões, ameixa, morango, framboesa.
Mamão, abacaxi, mangas, tâmaras frescas, figos.
Castanhas: Castanha do pará, caju, sementes de gergelim, amêndoa, nozes, pinhão.
Sabores:Doce, Salgado e Ácido
Cereais: Arroz grão curto, aveia, trigo.
Feijões Recomendados: Tofu, mung.
Vegetais: Batatas, tomates, beringelas, milho, vagens, ervilhas frescas, abóbora, batata doce,
beterraba, cebola cozida, pimenta malagueta, quiabo, agrião.
Óleos: Gergelim, ghee, amêndoas, oliva, abacate, amendoim.
Mel novo, melado e açúcar mascavo.
Óleos essenciais: Sândalo, Canela, Gerânio, Sálvia, Mirra.
Vitamina (A, D, E), C. Zinco e Cálcio.

Pitta (fogo e água) 

Relacionado aos pigmentos e a digestão metabólica produzidos no corpo, intestino delgado,
fígado, vesícula, sangue, músculos, cores, brilhos e sucos gástricos
5 subdoshas: Sadhaka (Digestão mental), Alochaka (Clareza e visão), Pachaka (Digestão),
Ranjaka (Funções do sangue, fígado e baço), Bhrajaka (pele e articulações).
Dosha Sublimado: Tejas (Vitalidade)
Características e atributos: oleoso, úmido, penetrante, quente, leve, odor forte, móvel, líquido,
claro, fluente, sutil, suave, macio.
Orgãos e sistemas: intestino delgado e fígado. Sangue, enzimas, suor.
Características físicas: Mediano e Atlético.
Características Psicológicas: Liderança e discernimento. Metódico. Raiva.
Horário do dia: 10h as 12h, 22h as 02h
Estação do Ano: Verão
Doenças típicas: Inflamações, alergias, ulcerações, infecções, diarréia, hipertensão.
Temperos Anti Pitta: Manjericão, hortelã, coentro, cardamomo, açafrão, cominho.
Alimentos Anti Pitta: Saladas cruas, legumes e frutas. Leite.
Ervas anti Pitta: Boldo, Carqueja, Bardana, Hortelã, Manjericão, Dente de Leão, Camomila,
Hibisco.
Frutas: Melão, maçãs, romãs, ameixas, uvas, figos
Grãos: arroz integral, grão longo, painço, quinoa, granola, trigo, cevada, cevadinha, painço.

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Feijões: Ervilhas, Grão de Bico, Azuki, ervilhas frescas, tofu, mung dhal.
Vegetais: batata, milho, brocólis, abóbora, couve flor, broto de alfafa, aipo, vagem, alface,
aspargo, pepino, quiabo.
Óleos: Coco, ghee, girassol
Vitamina B e K. Cálcio e Ferro.
Óleos Essenciais: Sândalo, Rosa, Jasmin, Lavanda, Camomila, Vetiver, Gardenia
Kapha (terra e água)
Relacionados aos tecidos densos, mucos, gorduras, ossos, rins, estomago, pulmão, tecidos
reprodutivos.
Subdoshas: Tarpaka (Liquor, contentamento), Bodhaka (Paladar, saliva), Kledaka (muco
estomacal), Avalambaka (lubrificações pulmões, coração), Sleshaka (lubrificação das
articulações).
Dosha Sublimado: Ojas (Imunidade e Estabilidade)
Características e atributos: úmido, frio, pesado, lento, pegajoso, suave, rígido, grosseiro,
denso, estático, resistente, macio, turvo
Características físicas: Estrutura Grande
Características Psicológicas: Amoroso e Estável. Negativas: Apego e tristeza.
Horário do dia: 6h as 10h, 18h as 22h
Estação do Ano: Inverno
Doenças típicas: Doenças por bloqueio, cistos, cálculos, obesidade, acúmulos, mucos,
excesso de tecidos.
Temperos Anti Kapha: pimentas, semente de mostarda, canela, coentro, cominho, salsa,
fenogrego, noz moscada, rabanetes, aipo, gengibre, cravo, açafrão.
Alimentos Anti Kapha: Alimentos Leves (saladas), pouco óleo, secos e quentes. Leite de soja,
leite de cabra, leites vegetais.
Ervas Anti Kapha: Canela, Cravo e Gengibre.
Frutas: Frutas secas,amoras, maçãs, romãs.
Grãos: cevada, grãos secos, trigo sarraceno, centeio, painço
Feijões: Moyashi, Lentilhas, soja, azuki
Nozes e sementes: girassol, abóbora.
Óleos: milho, mostarda, girassol.
Adoçante: Mel Velho.
Óleos Essenciais: Almíscar, Canela, Eucalipto, Cedro, Mirra, Cânfora.
Vitamina B, A , D, E

*Obs: Estes dados apresentam princípios gerais dos tipos metabólicos sem avaliar
profundamente casos individuais que demandam um diagnóstico profissional, necessita de um
processo de autoconhecimento e aprofundamento de si mesmo além dos estudos ayurvédicos
para um cardápio personalizado. No tratamento e na rotina diária prescrita dentro de um
programa terapêutico ayurvédico, outros elementos são prescritos e inclusos.
Este curso é para uso pessoal, de caráter livre e para aprofundamento de conhecimento. Não
habilita os participantes em formação de terapeuta Ayurveda para exercício profissional.

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