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:: Terapia Ayurveda 01 ::
YOGA E AYURVEDA
Ayurveda, do sânscrito Ayur que significa vida, e Veda conhecimento ou verdade, é ciência da
vida e longevidade, com mais de 5000 anos. Acredita-se ser a ciência de cura mais antiga
existente, formando fundamento de todas as outras.
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Diz-se que eles recebiam seu treinamento de Ayurveda através de cognição direta durante a
meditação. Isto é, o conhecimento do uso dos vários métodos de cura, prevenção, longevidade,
e cirurgia vinham através da revelação divina; adivinhação ou testes com animais eram
desnecessários. Estas revelações foram transcritas da tradição oral para a forma escrita,
entremeadas com aspectos da vida terrena e espiritualidade.
Três principais tratados Charak Samhita, Sushrut Samhita e o Ashtanga Hridaya Samhita,
datados de mais de 1200 anos contém o conhecimento original e completo do Ayurveda e são
usados até hoje. Charak representa a escola de medicina de Atreya, abordando fisiologia,
anatomia, etiologia, patogênese, sintomas, e sinais da doença, metodologia de diagnósticos,
tratamento, e medicação do paciente, prevenção e longevidade. Também são consideradas as
causas internas e externas das doenças. Charak sustenta que a causa primeira da doença é a
perda da fé no Divino. Em outras palavras, quando as pessoas não reconhecem que Deus está
presente em tudo, incluindo eles mesmos, esta visão separatista cria uma lacuna. Esta lacuna
causa um anseio ou sofrimento por uma visão de unidade. Este sofrimento então se manifesta
como o início de doença espiritual, mental e física. Influências externas sobre a saúde incluem
hora do dia, as estações, dieta e estilo de vida. Uma seção inteira é dedicada a discussões dos
aspectos médicos das ervas, dieta e reversão do envelhecimento.
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Este é relacionado com o espírito, mente e corpo. Teoria pisossomática reconhece que a mente
pode criar doenças no corpo e vice-versa. As sete constituições corporais e as sete constituições
mentais são delineadas aqui: Vata (ar/energia), Pitta (fogo), Kapha (água), Vata/Pitta,
Vata/Kapha, Pitta/Kapha, e a combinação de todos os três (tridosha). Embora encontrar a causa
de uma doença ainda seja um mistério para a ciência moderna, ela era o objetivo principal do
Ayurveda. Seis estágios de desenvolvimento da doença eram conhecidos, incluindo
agravamento, acumulação, excesso, migração, formação em um novo local, e a manifestação
em uma doença reconhecida. Equipamentos e diagnósticos modernos podem apenas detectar
uma enfermidade durante o 5o e 6o estágios. Médicos ayurvédicos podem reconhecer uma
doença em formação antes dela criar desequilíbrios mais sérios no corpo. Saúde é vista como
um equilíbrio entre os humores biológicos, enquanto a doença é um desequilíbrio dos humores.
Ayurveda cria equilíbrio suprindo os humores deficientes e reduzindo os em excesso. Cirurgia é
vista como o último recurso. A medicina moderna está apenas começando a compreender a
importância de suprir ao invés de remover, mas ainda não sabe como ou o que suprir.
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Neste ramo é discutido os cuidados pré e pós-natal da mãe e do bebe. Os tópicos incluem
métodos de concepção; escolha do sexo da criança, inteligência e constituição; parto e doenças
da infância.
Há mais de 2000 anos atrás, sofisticados métodos de cirurgia eram conhecidos. Este
conhecimento espalhou-se pelo Egito, Grécia, Roma e consequentemente por todo mundo.
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Afrodisíacos (Vajikarana)
Essa seção lida com dois tópicos: infertilidade (para aqueles que desejam conceber) e
desenvolvimento espiritual (para aqueles que anseiam transmutar a energia sexual em energia
espiritual).
Rejuvenescimento (Rasayana)
Prevenção e longevidade são discutidos neste ramo do Ayurveda. Charak diz que para ter-se
longevidade é preciso seguir uma vida ética e virtuosa.
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O HOMEM E O UNIVERSo
As escrituras védicas dizem que existe um elo indissolúvel entre os seres humanos e o universo.
Os mesmos elementos que existem no Cosmo também estão presentes no homem.
Conforme a criação se desenvolve, são formados três princípios básicos que sustentam toda a
vida: as leis de criação, manutenção e dissolução. Tudo na vida nasce ou é criado, vive, e então
morre. Esses princípios são conhecidos como Sattva, Rajas e Tamas e são chamadas de os três
Gunas ou tendências. Toda a vida, humana ou celeste obedece a essas leis.
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No corpo humano há muitos espaços que são manifestações do elemento Éter. Por exemplo, os
espaços na boca, nariz, trato gastrintestinal, trato respiratório, abdome, tórax, capilares,
linfáticos, tecidos e células. O espaço em movimento é denominado Ar. O Ar é o segundo
elemento cósmico. Dentro do corpo humano, o Ar manifesta-se nos maiores movimentos dos
músculos, nas pulsações do coração, na expansão e contração dos pulmões e nos movimentos
das paredes do estômago e dos intestinos. A totalidade dos movimentos do sistema nervoso
central é governada pelo Ar corporal. A combinação dos elementos Ar e Espaço (Éter),
proporciona os seres à se comunicarem pelo som da voz.
O terceiro elemento é o Fogo. A fonte do Fogo e da luz no sistema solar é o sol. No corpo
humano a fonte do Fogo é o metabolismo. O Fogo trabalha no sistema digestivo. Na massa
cinzenta das células cerebrais, o Fogo manifesta-se como inteligência. Ele ativa ainda a retina,
que percebe a luz. Dessa forma, a temperatura do corpo, a digestão, os processos do
pensamento e da visão, são todas funções do Fogo corporal.
A Água é o quarto elemento do corpo. Manifesta-se nas secreções dos sucos digestivos e
glândulas salivares , membranas mucosas, no plasma e no citoplasma. A Água é absolutamente
vital para o funcionamento dos tecidos, dos órgãos e dos vários sistemas do corpo,
principalmente as funções eletroquímicas e as percepções dos sabores na língua.
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OS CINCO ELEMENTOS
ÓRGÃOS DOS SENTIDOS E ATUAÇÕES
Fogo
Terra
Água
Éter
Ar
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OS GUNAS
A evolução cósmica consiste em sua ação recíproca e transformação. Os três gunas são as
qualidades mais sutis da Natureza, e fundamentam a matéria, a vida e a mente. Eles constituem
um nível mais profundo do que o dos humores biológicos e nos ajudam a entender nossa
natureza mental e espiritual e o modo como ela funciona, não apenas a mente superficial, mas
também nossa consciência mais profunda. São as forças da alma que detêm o Karma e os
desejos que nos impelem de um nascimento ao outro.
OS DOSHAS
Éter, Ar. Fogo, Água e Terra, os cinco elementos básicos, manifestam-se no corpo humano como
três princípios ou humores, conhecidos como Tridosha. O microcosmo possui três principais: Vata
– Pitta – Kapha. Eles são as formas ativas, e são representados nos seres vivos como os cinco
grandes elementos: Vata surge do ar e do som; Pitta surge do fogo e da água; Kapha surge da
água e da terra.
Os Doshas são forças sutis; as comparações com as substâncias da medicina hipocrática: o ar, a
bile, e a fleuma não são exatos, pois seu caráter não é físico. O ar, a bile e a fleuma e outros
constituintes corporais não são mais que os veículos dos três Doshas, substâncias que são
portadoras dessas forças e que por meio delas manifestam suas características e realizam suas
ações. Os três Doshas são como forças sutis, criados pela natureza para permitir a existência da
vida corpórea. Não pertencem a realidade do plano físico; não é nada surpreendente que seja
fácil e rápido perturbá-los.
Assim como as necessidades físicas do corpo (urina, fezes e suor), também Vata, Pitta e Kapha só
podem manter o corpo saudável quando fluem continuamente fora dele, mantendo seu equilíbrio
recíproco. A urina é um importante veículo para livrar o corpo do excesso de Kapha; o suor
arrasta o excesso de Pitta e as fezes do excesso de Vata. A adequada eliminação dessas
substâncias, ajuda a manter os níveis saudáveis dos Doshas dentro do corpo. Só quando Vata,
Pitta e Kapha se desequilibram advém à enfermidade.
Quando um organismo está saudável, sua adaptabilidade é forte, sua digestão é poderosa, e
ocorrem poucos resíduos metabólicos; ao contrário, na má saúde, prevalecem os resíduos. A
saúde se rege pelo princípio – o semelhante aumenta o semelhante. As pessoas saudáveis
tendem a acumular mais saúde, e as enfermas tendem a enfermar mais, a menos que mudem de
comportamento. Os três Doshas permitem que os planos espiritual e mental da existência se
expressem por mediação do corpo físico. Vata está a cargo de todo o que se movimenta no corpo
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Pitta está a cargo de todas as transformações do organismo. A assimilação dos alimentos pelo
intestino, da luz pelos olhos, os dados sensoriais pelo cérebro, são exemplos de atividades de
Pitta. Kapha é a influência estabilizador do ser vivo, lubrifica, mantém e contém suas diversas
atividades tal como as de Vata e Pitta, estão inter-relacionados.
A menor célula do corpo tem uma estrutura tão complexa quanto qualquer organismo; ingere
alimentos, os digere e expulsa os resíduos do processo. A vida é inconcebível sem estas três
atividades: movimento, metabolismo e estabilidade ou energia cinética (Vata), energia potencial
(Kapha), e força que regula a conversão de um elemento ao outro (Pitta). Tanto o combustível
(Kapha) como algo que acenda (Pitta) e ar que alimenta a combustão (Vata) são essenciais para
acender o fogo. Se qualquer um deles falta, não se acenderá a chama.
Vata contribui também com a combustão do alimento, ao soprar sobre certos órgãos para
favorecer a secreção de sucos gástricos. Se o vento é insuficiente, significa insuficiência das
secreções; quando há excesso de vento, apaga o fogo. Pitta decompõem os alimentos,
preparando-os para assimilação; o excesso ou a insuficiência de Pitta dificulta o processo.
Kapha lubrifica o intestino; igual a uma panela, contém os alimentos e mantém o fogo digestivo;
o transtorno de Kapha quebra os resultados da digestão.
Kapha proporciona a estabilidade necessária para que a mente funcione de forma coerente.
Quando os três Doshas atuam juntos em harmonia, a mente se harmoniza; e quando estão
desequilibrados, a mente se desequilibra.
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As emoções que a pessoa sente influenciam de modo direto o físico; as flutuações corporais
alteram as emoções. Os cientistas têm demonstrado que quando uma pessoa modifica sua
expressão facial, essa nova posição adotada pelos músculos, modifica o fluxo do sangue nas
diversas partes do cérebro modificando efetivamente o funcionamento da consciência. Por
exemplo, se conseguirmos que uma criança enfurecida sorria mesmo que seja um pouco, em
geral ela deixará de fazer birra. Desta maneira, existe continuamente uma influência recíproca
entre os diferentes níveis de nosso ser.
• Pitta Dosha – é ligeiramente oleoso, quente, intenso, ligeiro, fluído, ácido ou fétido, móvel e
líquido.
Tanto Vata como Pitta são ligeiros, só Kapha é pesado. Tanto Vata como Kapha são frios, só Pitta
é quente. Tanto Pitta como Kapha são úmidos, só Vata é seco. Quase sempre, qualquer coisa
seca aumenta Vata; qualquer coisa quente aumenta Pitta e qualquer coisa pesada aumenta
Kapha.
As diferenças na consciência do ser humano crescem de acordo com o seu ambiente, seja ele
rural ou urbano. Menciona-se que climas úmidos com montanhas tropicais e chuvas produzem
kapha e doenças como resfriados e tosses. Enquanto que os locais quentes e áridos, com pouca
água, quase sem chuvas produzem desequilíbrio de vata e pitta. Lugares que são considerados
pacíficos equilibram os três Doshas.
O arroz inflado é seco, frio, ligeiro e áspero, portanto, o abuso de arroz inflado tende a aumentar
Vata. O óleo de mostarda é oleoso, quente, intenso, fluído, de forte odor e líquido, portando,
aumenta Pitta. O iogurte, que é cremoso, frio, pesado, pegajoso, suave e brando, é a imagem de
Kapha; ele acrescenta Kapha ao corpo. Todas as substâncias e todas as atividades aumentam
ou diminuem os Doshas de acordo com suas características. Os cinco elementos, tal como se
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expressam por mediação de Vata, Pitta e Kapha, são essenciais para a vida; juntos criam a saúde
ou a doença.
Nenhum Dosha por si pode produzir nem manter a vida; os três devem colaborar, cada um com
suas características próprias.
Existem três outras energias mais sutis que atuam juntas com os Doshas e são tão complexas
quanto eles. Essas energias são: PRANA, que tem uma ligação com Vata; OJAS, que tem uma
ligação com Kapha; TEJAS, que tem uma ligação com Pitta. Nas práticas mais antigas da Medicina
Védica, usava-se diagnóstico e os tratamentos nos parâmetros mais sutis que os Doshas;
Posteriormente, a necessidade das pessoas por tratamentos mais imediatos no corpo físico, os
Doshas, passou a ser o principal instrumento de diagnóstico porque estes atuam nas principais
atividades no corpo físico.
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Vata –
As pessoas Vata fazem as coisas com rapidez; são rápidas para aprender e para esquecer;
rápidas para entusiasmar-se e para perder o entusiasmo. Mudam, falam e variam de opinião e de
humor rapidamente. Até seu corpo muda com rapidez; por exemplo: ganham peso com
dificuldade e perdem com grade intensidade; há dias em que digerem bem os alimentos e outros
que não; têm seu sono bastante irregular, às vezes dormem profundo como também ficam
noites sem dormir. Como seu corpo, sua mente tende a ser inconstante e instável; são pessoas
inquietas mental e fisicamente. Quando seu nível energético é alto, falam sem parar, se
preocupam, pensam a fazem qualquer coisa para chamar a atenção, atrair profundamente, até
que se esgote a energia. Então necessitam de tempo para acumular mais energia, e finalmente
saem para gastá-la.
As pessoas Vata custam para tomar decisões, e com freqüência sofrem com moléstias por gases,
constipação e frio nas extremidades.
A secura de Vata faz seu corpo tornar-se muito seco; a pele tende a rachar e as articulações a
ranger. Por serem de sangue mais frio detestam o frio e se encantam com a luz do sol.
Vata, por ter como característica principal a instabilidade e a inconstância, é o Dosha mais difícil
para manter a saúde.
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SUBDOSHA DE VATA
Prana vata: Localizado no cérebro, cabeça e peito, é o líder dos outros quatro subdoshas de
vata. Mantém ou contém Budhi (inteligência); mantém e controla Manas (mente); cria a
capacidade de pensar, raciocinar, sentir e dar tom às emoções, positivas e negativas. Quando
equilibrado deixa a mente clara e alerta, dá alegria e vivacidade. controla a freqüência cardíaca e
as atividades dos dez sentidos; responsável pela inspiração; deglutição eructar ou vomitar,
espirrar; cuspir saliva e muco Mantê-lo saudável é vital para as funções corporais.
Desequilíbrio: é ligado a preocupação, ansiedade, excesso de atividade mental, insônia, males
neurológicos, soluços, asma e outros problemas respiratórios, dores de cabeça devidas à tensão.
Udana vata: Localizado na garganta e pulmões, sua principal função é a memória. Controla a
expiração, a fala e o som da voz; força para sustentar os objetos; habilidade de perceber
sensações com a língua; dar brilho a pele.
Desequilíbrio: tosse seca, dores de garganta, amidalite, dores de ouvido e fadiga generalizada.
Samana vata: Localizado no estômago e intestinos. Controla o movimento dos alimentos e o
ritmo peristáltico. Mantém aceso e regulado o fogo da digestão (jataragni); regula o apetite;
empurra os alimentos digeridos aos condutos linfáticos para sua distribuição pelo corpo; separa a
matéria fecal do Rasa; dirige o Prana Vayu a fim de que a matéria fecal seja eliminada.
Desequilíbrio: digestão lenta ou muito rápida, gases, diarréia, contrações do estômago,
assimilação inadequada de nutrientes, formação de tecido emaciado.
Vyana vata: : Localizado no corpo todo pelo sistema nervoso, circulatório e pela pele. Permite
que a energia do corpo se retraia à área do coração durante o sono e que volte ao corpo ao
despertar espreguiçando. Regula a respiração e ajusta as funções corporais durante os exercícios
para prevenir o esgotamento; governa a circulação, ritmo cardíaco, pressão sanguínea.
movimenta as pálpebras; controla o sistema nervoso autônomo.
Desequilíbrio: é ligado à pressão alta e à má circulação do sangue, à irregularidade cardíaca,
stress relacionado à doenças nervosas.
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Desequilíbrio: prisão de ventre, diarréia, gases, cólicas intestinais, colite, moléstias genito-
urinárias, problemas menstruais, inchaço da próstata, disfunções sexuais, dores lombares e
espasmos musculares.
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PITTA
As pessoas Pitta são eficientes, precisas e ordenadas mental como fisicamente. Tendem a odiar o
calor, preferem os climas frescos e as comidas refrescantes, a menos que sejam viciados pela
excitação. Sua pele é quente e suave; propensa às verrugas, manchas, rugas e irritações. Os
cabelos tornam-se cinza e caem mais cedo. São pessoas firmes, decididas, e com frequência
inconscientemente, tratam de impor sua vontade ao próximo. Encantam-se em comer e competir.
Como são facilmente irritáveis, tendem a ser intolerante, com os desacordos e os desejos dos
demais; são impacientes com o que é devagar e ineficientes. Dão muito valor a regularidade e
tendem ao perfeccionismo, que pode se manifestar como uma atitude crítica de si mesmo e aos
demais. São pessoas enérgicas e eficientes, e são tão obsessivas com aquilo que fazem bem, que
podem sacrificar qualquer coisa pelo êxito. Quando estão bem disciplinados, seu calor natural é
um ânimo; de outra maneira, e especialmente quando tem fome se converte em raiva. O calor
físico como o mental, cria a maior parte de suas enfermidades.
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SUBDOSHA DE PITTA
Panchak pitta: Localizado no estômago e intestino delgado. Sua função é ajudar o fogo da
digestão. Digere os alimentos e separa os nutrientes dos detritos.
Desequilíbrio: sensações de ardor ou acidez do estômago, úlceras e digestão irregular (lenta ou
acelerada) .
Ranjak pitta: Localizado nas células vermelhas do sangue, fígado e baço. Produção das células
vermelhas, equilíbrio da química e a distribuição de nutrientes pela corrente sangüínea.
Desequilíbrio: icterícia, anemia e várias doenças do sangue, inflamações da pele, fúria e
hostilidade.
Sadhak pitta: Permanece na região do coração; ajuda a ter o poder de discriminação, força de
vontade e determinação; contentamento, a boa memória.
Desequilíbrio: doenças do coração, perda da memória, distúrbios emocionais (tristeza, raiva,
preocupação) e indecisão.
Alachak pitta: Localizado nos olhos, a visão é o sentido principal relacionado a esse subdosha.
Também faz a ligação entre os olhos e as emoções; quando você enxerga tudo vermelho ou fica
cego de raiva, ou ainda quando lança um olhar furioso, Alachak pode estar irritado. Em equilíbrio,
ele deixa os olhos claros, brilhantes e saudáveis. Um olhar caloroso e satisfeito mostra que pitta
está saudável.
Desequilíbrio: todos os problemas ligados aos olhos e a visão.
Brajak pitta: Está localizado sob a pele; regula a temperatura da superfície do corpo; controla
as glândulas sudoríferas e ajuda Vata a lustrar a pele. Quando equilibrada, brajak pitta
proporciona que a pele fique corada, irradiando alegria e vitalidade.
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KAPHA
As pessoas Kapha gostam da vida lenta e relaxada. Tendem a aumentar o peso com facilidade e
custam muito para perdê-los. Seus tecidos são geralmente firmes e estão bem nutridos e
saudáveis. Dormem profundamente, e pela manhã, são muito lentos para se porem em
movimento. Comem, caminham e falam lentamente. Sua digestão é lenta e seu metabolismo é
fraco; por isso sua tendência para engordar. Aprende com lentidão, mas como os elefantes, têm
boa memória para as atividades antigas, mas pouca memória de coisas recentes. Não gostam do
frio úmido e tendem a congestão nos seios nasais e em outras partes do corpo onde concentram
muitos mucos. Sua energia é superior a dos outros tipos e podem fazer jejuns prolongados de
alimentos sem se perturbarem; ao contrário de Pitta que só pode fazer jejuns curtos e Vata não
fazer. Atraem sem esforço a prosperidade e é provável que desfrutem do acúmulo de riquezas.
- Lubrifica e umedece.
- Dá firmeza às juntas.
- Dureza e estabilidade.
- Fortifica o caráter e a determinação.
- Serenidade nos empreendimentos.
- Tônus muscular firme.
- Potência sexual.
- Força física.
- Compaixão e livre de inveja.
- Desordens respiratórias.
- Aumento da produção de urina, fezes e saliva.
- Desordens digestivas.
- Metabolismo pobre.
- Redução da capacidade mental.
- Fraqueza e letargia.
- Repentinas mudanças de gosto.
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SUBDOSHA DE KAPHA
Alambak kapha: Localizado no coração, peito e base das costas. Mantém a força do peito,
pulmões e costas. Produz musculatura forte e protege o coração.
Kladak kapha: Reside no estômago; quando os alimentos passam do estômago em forma não
digerida, Kladak amassa os alimentos e os empurra para Jataragni. Mantém úmida a parede do
estômago e é essencial para digestão.
Tarpak kapha: Localizado nas cavidades dos seios nasais, na cabeça e no fluido espinhal. Atua
na cabeça onde trabalha para lubrificar a maquinaria dos órgãos sensoriais (ouvidos, olhos, olfato
e tato).
Desequilíbrio: congestão dos seios nasais, polinize, dores de cabeça devido à sinusite,
diminuição do olfato e embotamento geral dos sentidos.
Bodhak kapha: Reside na língua; permite discriminação aos sabores dos alimentos permitindo o
que deve ser aceito ou rejeitar.
Desequilíbrio: juntas fracas, doloridas ou com líquidos. Quando vata está em excesso resseca as
juntas e provoca a artrite. Quando pitta está em excesso, esquenta e inflama as juntas, causando
sintomas de reumatismo.
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O corpo humano é constituído por sete elementos básicos e vitais chamados dhatus. A palavra
sânscrita dhatu significa “elemento construtor”. Esses sete elementos são responsáveis pela total
estrutura do corpo. Os dhatus mantêm as funções dos diferentes órgãos, sistemas e partes vitais
do corpo. Seu desempenho é muito importante no desenvolvimento e nutrição corporal.
Os dhatus também são parte do mecanismo protetor biológico. Com a ajuda de agni, são
responsáveis pelo mecanismo imunológico. Quando um só dhatu é deficiente, ele afeta o próximo,
pois cada dhatu recebe sua nutrição da anterior.
Tanto quanto os Doshas, também são formados pelos 5 elementos. Se um dhatu se alterar, todos
os outros serão afetados, gerando desequilíbrio em cadeia. Durante os estados normais (exceto
durante a reprodução) esses tecidos nunca são eliminados do corpo. Este não pode perder
nenhuma dessas substâncias vitais. Se a perda acontece, os resultados serão doenças graves.
Durante o processo de metabolismo, os tecidos estão separados das excretas. O assim chamado
alimento digerido, a base primordial de dhatus passa por sete fases evolutivas sucessivas, durante
as quais a energia potencial aumenta em cada uma.
O corpo é sustentado por Prana e pelos alimentos, que influenciam os tecidos tanto quanto a
mente.. Ambos são transmutados em essência cósmica , através dos processos físicos de
ingestão, digestão, assimilação e evacuação. Assim, respiração e alimentação tornam-se a fonte
eterna da procriação.
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A ingestão de alimentos saudáveis é essencial para a qualidade dos nutrientes responsáveis pela
sustentação dos Dhatus. Também é relevante que os pensamentos sejam tranquilos, que a mente
esteja livre de pensamentos negativos, os quais contaminam até mesmo o melhor e mais
saudável alimento. Enquanto a bioenergia é a causa das doenças, os tecidos do corpo são os
lugares onde as doenças se manifestam. Em geral, a energia de Kapha é responsável por todos
os tecidos do corpo, principalmente pelo plasma, músculos, gordura, ossos, tecidos do óvulo e do
sêmen.
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1- Rasa (plasma) contém os nutrientes que advêm da comida digerida e nutrem todos os
tecidos, órgãos e sistemas.
2- Rakta (sangue) governa a oxigenação em todos os tecidos e órgãos vitais e mantém a vida.
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Rasa dathu é a substância fundamental do corpo e é mais facilmente comparada à linfa. Esse
líquido que contém proteína circula por todo o corpo e fornece alimento a todo tipo de tecido. O
plasma provém fluidos para o corpo, mas reside principalmente no coração, nos vasos, sistema
linfático, pele e nos tecidos moles.
Quando rasa dhatu está diminuído a pele fica seca, áspera, gera sensação de fadiga, taquicardia e
certa sensação de vazio no coração.
Quando em excesso, Kapha fica aumentado no corpo, com maior produção de muco, saliva e
bloqueios dos canais do corpo. Tecidos secundários, leite e fluxo menstrual.
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Rakta dhatu as pessoas com boa quantidade de sangue irradiam energia e possuem amor e
confiança.
Meda Dhatu
Deficiência- fadiga, estalar das juntas, enfraquecimento dos cabelos, unhas, ossos, dentes.
Asthi dhatu
Deficiência: fadiga, dor nas juntas, dente fraco, cabelo e unhas fracas.
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6) Medula óssea e tecido nervoso - Água ainda mais sutil, com poder de conduzir estímulo
nervoso e Terra, que dão consistência ao Sistema nervoso.
Majja dathus
Excesso: Peso nos membros inferiores, infecção nos olhos, feridas que cicatrizam com dificuldade.
Shukra dhatus
O papel do tecido reprodutor é criar vida nova. Shukra literalmente significa “sêmem”, mas
também se refere em geral ao óvulo e aos fluidos geradores. Também se refere à toda forma de
reprodução no corpo.
Muito shukra e impulsos sexuais extremos levam a acessos de raiva, também pode alterar no
homem o fluído seminal e dilatar a próstata.
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Limitamo-nos a falar dos sete tecidos do corpo e lembramos que o potencial do tecido
subsequente sempre é superior ao que o precedeu.
O plasma se torna sangue, este se torna tecido muscular, o tecido muscular se torna tecido
adiposo, este se torna tecido ósseo, o qual por sua vez se torna medula óssea, que se torna
tecido reprodutor. O último tecido shukra é o que tem maior potencial.
Srotas são os canais, poros ou sistemas que transportam ou circulam os doshas e dathus ou seus
elementos para os vários órgãos. Durante esse processo de circulação os dathus são
transformados do primeiro ao último tecido (de rasa até shukra). Os srotas incluem veias (sira),
artérias (rasayani), capilares (rasavahini), ductos (nadi), passagens (pantha), tratos (marga),
espaços dentro do corpo (sharirachidra), ductos [abertos numa extremidade e fechados na outra]
(sanvritasanvrita), residência (sthana), recipientes (ashaya), domicílio (niketa). Eles são áreas
visíveis e invisíveis nos tecidos do corpo. Doenças desses srotas criam adulteração dos tecidos
que residem neles ou passam através deles: por exemplo, a adulteração de um, leva a depleção
do outro.
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Canais de nutrição -
- para o alimento
Canais para o metabolismo dos tecidos correspondentes a cada um dos sete Dhatus
Canais de excreção
- para a urina
Para a preservação de uma fisiologia saudável, os srotas devem estar sempre livres e
desobstruídos, assim qualquer parte do organismo encontra-se bem conectada com todas as
outras partes e a integridade do organismo como será mantida como um todo. Para isto, o
Ayurveda recomenda uma terapia que consiste de procedimentos específicos de purificação e
rejuvenescimento chamada Panchakarma.
Relacionados à Nutrição –
Pranavaha srotas conjunto de canais por onde flui o Prana, através da respiração e circulação
sanguínea. Estão relacionados a todos os canais do Sistema respiratório. Estão localizados nos
órgãos da respiração, no coração e no cólon. São bloqueados quando impulsos naturais do corpo
são reprimidos ou quando é ingerida muita comida gordurosa. Os sintomas são: respiração
rápida, problemas respiratórios.
Annavaha srotas canais que conduzem alimentos, através do sistema digestivo, da boca até o
ânus. Têm origem no estômago e lado esquerdo do corpo. É o principal canal do corpo. São
obstruídos através de refeições irregulares, alimentos impróprios e má digestão. Os sintomas são:
cólica, vômito, digestão lenta e sede anormal.
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Ambhuvaha srotas canais que conduzem água ou regulam o metabolismo da água no corpo.
Representam o fluir da água, sua absorção, excreção e manutenção. Governam a assimilação da
água, circulando onde houver água no corpo. Estes canais transportam soro, que são fluídos que
contém proteína, parte do plasma que não coagula e a linfa, que têm o seu próprio sistema de
canal e que trocam os fluídos entre os tecidos. Originam-se no palato e pâncreas, situando-se nas
gengivas, no tecido mole da boca e no pâncreas e são principalmente responsáveis pelo
metabolismo do açúcar. Obstrui-se pelo consumo excessivo de álcool, clima excessivamente
quente e perturbação na digestão.
Mamsavaha srotas – transportam fibra muscular. Originam-se nos ligamentos e pele, estando
próximos aos tendões e fibras musculares. São obstruídos pela má digestão, dormir após a
refeição, sedentarismo, causam veias varicosas e atrofia muscular.
Medavaha srotas - transportam a gordura. Têm origem nos rins e estão situados no abdome.
São obstruídos por sedentarismo, álcool, alimentos gordurosos, causam sudorese, gengivas
embranquecidas e sede excessiva.
Ashtivaha srotas cuidam do tecido ósseo, tendo origem nos tecidos gordurosos e coxas, pois os
maiores ossos longos estão nas coxas. Situados em todo corpo, especialmente em área pélvica
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Sukravaha srotas transportam o sêmen e os óvulos. Têm origem nos testículos e útero, sendo
relacionados à próstata e secreções vaginais durante a atividade sexual da mulher. São
bloqueados por impulsos inoportunos excessivos ou impulsos sexuais reprimidos. Os sintomas
são: impotência, espermorragia, ejaculação demorada.
Swedavaha srota estes canais transportam o suor. Relacionados com as glândulas sudoríparas
e sebáceas. Localizam-se nos tecidos adiposos e nos folículos do cabelo. Uma pessoa acima do
peso tende a transpirar em excesso. A sua obstrução se deve a atividade física excessiva, na
alternância entre os alimentos quentes e frios e na tensão psicológica.
Purishavaha srota Estes canais eliminam as fezes do corpo. Estão situados no cólon e no reto.
A sua obstrução deve-se ao excesso de comida antes que a refeição anterior tenha sido digerida.
Os sintomas são: constipação, flatulência, fezes com mau cheiro.
Mutravaha srota Canais que eliminam a urina pela uretra. Relacionados a todo sistema urinário.
São obstruídos quando a pessoa ignora a vontade de urinar e ao invés disso se alimenta ou
continua uma relação sexual, por exemplo. Os sintomas incluem: urinar em excesso ou de modo
incompleto e constipação intestinal.
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Manovaha srotas Canais sutis por onde fluem os pensamentos e emoções. É o sistema mental
relacionado ao Sistema nervoso, associado ao tecido nervoso (Majja). Manovaha srota liga o
corpo físico ao mental.
Arthavaha srotas canais que conduzem menstruação e secreções sexuais femininas. São
produzidos entre a menarca e a menopausa. Sua origem é no útero.
Stanyavaha srotas canais que conduzem leite materno, relacionados ao Sistema de lactação.
O fluxo dos 16 canais (Srotas) é feito por pulso e quem controla o movimento é Vata. A relação
dos estados mentais Vata é que controlam os Srotas. Bloqueio emocional provoca estagnação e
bloqueio dos Srotas.
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TIPOS DE CANAIS
CANAIS FEMININOS
..........................................................................................................................
Arthavaha- transportam menstruação e secreções sexuais
Stanyavaha- transportam leite materno
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OS PILARES DA SAÚDE
A ROTINA DA DIÁRIA
Dina Charya
Dina Charya significa rotina diária. Para a boa saúde o Ayurveda recomenda que se siga um
programa.
- Acordar cedo
- Lavar a boca, raspar a língua.
- Escovar os dentes com algum elemento que seja picante, salgado, amargo e ácido.
- Limpar os olhos, ouvidos e nariz.
- Meditar
- Fazer exercícios regulares
- Banhar-se
- Almoçar com a mente limpa.
- A noite, sempre tomar uma leve refeição antes de ir para a cama.
- Não dormir de estômago cheio.
As escovas feitas com galhos de neem são muito boas, pois logo pela manhã neutralizam o muco
pesado e doce que se forma na boca.. Mas sabemos que as pastas de dentes doce, usadas no
ocidente, aumentam essa mucosidade e portanto não são apropriadas. Segundo Navayavana
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Dasa, deve-se começar a rotina diária a noite. É necessário descansar o corpo para equilibrar os
doshas. O sono regulado ajuda a prevenir enfermidade e a perda de peso. Dormir durante o dia
incrementa kapha e controla vata; dormir em demasia pode causar distúrbios mentais, enquanto
que dormir em momentos inadequados pode causar a perda de apetite, febre, sinusite e dores de
cabeça. Dormir durante o dia, em geral é necessário durante o verão quando os dias são longos.
Nessa estação pode-se dormir a sesta.
A pessoa que tem insônia e é incapaz de dormir a noite, tem problemas de vata. Para aliviar este
distúrbio do sono, recomenda-se o seguinte programa:
Ao levantar-se pela manhã, deve-se espreguiçar a fim de fazer sair os doshas do centro do
corpo, principalmente do coração onde permaneceram durante o sono. Em seguida deve-se urinar
e defecar, e se não pode fazê-lo, deve permanecer agachado durante alguns minutos para
estimular o apana vata, o ar vital que controla e eliminação desses resíduos. Depois de escovar os
dentes, deve-se raspar a língua com raspador de ouro, prata ou cobre para eliminar o muco
acumulado na língua e reativar o sistema linfático eliminando o mau odor da boca.
Para cuidar da garganta se recomenda fazer gargarejo com água morna, uma pitada de sal
marinho, um grama de ácido ascórbico (vitamina C) e um pouco de ghee; essa composição se
recomenda para prevenir enfermidades da garganta e um excelente preventivo para cantores.
Pode-se também bochechar com óleo de gergelim morno, melhorando as condições da gengiva e
nutrindo os dentes.
O banho matutino deve-se começar com água morna e terminar com água fria. Deve-se evitar
usar água quente na cabeça, se tiver que usar, que seja breve, pois pode perturbar Vata. No
primeiro momento do dia não se deve reprimir impulsos naturais como defecar, urinar, espirrar,
cuspir excesso de muco localizado na garganta e nos pulmões; esses são malas que Vata
elimina do corpo, se reprimi-los estará desequilibrando os três doshas aumentando as
possibilidades de doenças. Uma vez por semana, deve-se limpar as fossas nasais com uma
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técnica chamada Jala Kriya. Deve-se defecar antes de começar algum exercício. Se possível,
deve-se aumentar progressivamente a capacidade física. Após exercícios físicos, recomenda-se
sempre uma massagem relaxante; As massagens podem começar por duas direções
dependendo do estado da pessoa, e o dosha que está em desequilíbrio; a primeira é começar
pelos pés e subir pela coluna até terminar na cabeça; A outra é começar pela cabeça, descer
pela coluna e terminar nos pés. O primeiro sentido, é mais indicado para pessoas obesas, ou
quando está retendo muito líquido no corpo; o outro sentido é mais indicado para pessoas
fadigadas e crianças. O óleo de gergelim e o de mostarda, são considerados bons óleos para os
dias frios e para pessoas de constituição kapha e Vata; o óleo de coco é bom para os dias
quentes e para pessoas de constituição Pitta. O óleo brahmi que é o mesmo que o Centelha
Asiática, o Amla, e o Hintaje, são excelentes óleos para massagear a cabeça. Não se deve fazer
massagem em pessoas que tem febre, diarréia, inchação ou infecção. Após uma massagem a
pessoa pode tomar uma sauna e em seguida uma ducha fria; deve-se também comer algum
alimento Madhura rasa (doce ou reação doce). As massagens melhoram a pele, o tônus
muscular, os vasos sanguíneos e a circulação. Exerce um efeito relaxante sobre a pele e sobre o
sistema nervoso melhorando a visão, induzindo ao sono sadio, e retardando o envelhecimento.
Mantendo limpas as aberturas dos sentidos limpa-se também os doshas. Por esta razão, a
higiene externa afeta o equilíbrio interno e a saúde do corpo. As práticas de Yoga físico como
(Hatha Yoga), são de extrema importância para o equilíbrio geral do corpo e da mente; inclui
nessas práticas os asanas (posturas), pranayamas (respiração controlada), relaxamento e
meditação. Se tiver que tomar refeições a noite, deve-se fazer uma caminhada antes de dormir
par estimular a circulação propiciando maior digestão; dormir até as 22:00 horas e acordar
antes do sol nascer.
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- Uma colher de café de uma mistura de ghee, gengibre e açúcar mascavo é excelente para
ascender agni (a energia que controla jataragni o fogo da digestão).
- Um copo de leite morno, com gengibre e cardamomo, tomado na hora de dormir é nutritivo
para o corpo e acalma a mente.
- Jejuns muito prolongados não são saudáveis, a menos que seja indicado por um especialista
ayurvédico.
- Tomar água em excesso e sempre gelada reduz a resistência do corpo, aumenta os mucos e
pode levar a obesidade.
- Guardar água em vasilha de cobre, tornará a água boa para o fígado e o baço.
- Olhar para uma chama de vela pela manhã e no final da tarde por 10 minutos melhora a
visão.
- Passar óleo de gergelim nas solas dos pés antes de dormir, produz um sono calmo e profundo.
- Não ler na cama pois isso pode prejudicar a visão, criar problemas na coluna.
- Má respiração pode indicar constipação, digestão pobre, uma boca não higiênica e toxinas no
cólon.
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- Estalar as juntas pode ser prejudicial para o corpo causando desarranjo de vata.
- Masturbação constante pode ser prejudicial para o corpo pois causa desarranjo de vata.
- Não é recomendado ter relações sexuais durante a menstruação, causa desarranjo de vata.
- Depois do sexo, leite quente com castanha de caju e açúcar mascavo, promove a força e
mantém a energia sexual.
- Evitar fazer qualquer exercício físico como yoga, ou correr durante a menstruação.
Rutu Charya:
Inverno: É a estação que agrava Vata. O fogo digestivo é muito mais alto durante esta estação
tornando os alimentos pesados mais facilmente digeríveis. Evitar alimentos leves, bebidas geladas
e não se expor ao vento. Ingerir mais alimentos que aqueçam. Vestir-se com roupas que
aqueçam. Cana de açúcar, óleos, arroz, água quente, e leite e seus derivados promovem
longevidade quando ingeridos no inverno. A terapia Panchakarma sugeridas é o: Basti.
Primavera: É uma estação que aumenta Kapha e os mucos irão aparecer para construir o corpo.
Evitar alimentação pesada e gordurosa, sabores azedo, doce, dormir durante o dia. Será benéfico
se seguir um estilo de vida com exercícios físicos, aroma terapia, fazer gargarejos com elementos
de sabor picante e salgado. Receber massagem com óleos e tomar banho com água morna. As
terapias Panchakarmas sugeridas são: O Vamana e o Nasya.
Verão: É a estação que aumenta Pitta. É quente e seca, causando desidratação, exaustão e
perda de energia. É a estação que normaliza Kapha; e Vata quando não sofrer desidratação sob o
efeito do calor. Os alimentos devem ser frios, fluídos, a dieta deve ser leve e livre de alimentos
picantes e azedos, ingerir sucos frios, ghee, leite, arroz e doces. É sugerido exercícios leves,
tomar banhos frios e nadar. Não se deve permanecer por muito tempo exposto aos raios solares.
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Devido ao fato das noites serem curtas, o sono durante a tarde pode ser observado,
principalmente para vata e pitta; kapha pode descansar, mas não dormir, para não baixar seu
metabolismo. A terapia Panchakarma sugerida é o: Virechana.
Estação das chuvas: É a estação que agrava Kapha e Vata. O agni que já foi despertado pelo
efeito seco causado durante o verão, é acentuado nesta estação. Durante a estação das chuvas, o
clima torna-se frio, com ventos. Estas condições agravam os três doshas. É importante seguir
uma dieta mais precisa, devido a esta estação ser transitória, sofrendo efeitos que desequilibram
os doshas pela transição do verão para o outono. Evitar bebidas frias, e alimentos que contenham
muita umidade. Deve-se adicionar mel aos alimentos e as bebidas. Ingerir sopas de grãos, vinhos
medicados e alimentos fermentados. As terapias Panchakarmas sugeridas são: O Basti, o Vamana
e o Nasya.
Outono: O Pitta que foi agravado na estação das chuvas, tem sua condição agravada, como
resultado do repentino aquecimento dos raios solares. É sugerida a terapia de redução de Pitta.
Ingerir ghee, alimentos com sabores amargo, adstringente e doce, facilmente digeríveis. A dieta
deve conter os seis sabores para o equilíbrio de Pitta e conseqüentemente, os outros dois doshas
se beneficiarão. É recomendado que se tome mais ar fresco noturno, principalmente após o
jantar. Usar sândalo em pó ou óleo, e usar pérolas para refrescar Pitta. A terapia Panchakarma
sugerida é: O Virechana.
O ciclo do dia: do nascimento do sol até as 10:00 horas da manhã é o tempo de kapha. Devido
a predominância de kapha nesse momento a pessoa se sente energizada e fresca, mas com um
pouco de peso. Na metade da manhã kapha lentamente se transforma em pitta. Das 10:00 horas
da manhã ao meio dia, quanto pitta é secretado, a fome aparece e a pessoa se sente leve e
quente. Ao entardecer, do almoço até as 14:00 horas, é o momento em que vata aparece e a
pessoa se sente ativa, leve e suprida. No começo do anoitecer novamente kapha aparece é o
período do ar fresco, de inércia e de pouca energia. Então as 22:00 horas até a madrugada, pitta
aparece e é o momento para o alimento ser metabolizado. Antes do nascer do sol, novamente
vatta aparece e cria movimento. As pessoas devem acordar e fazer as descargas naturais dos
malas. Nesse período o desjejum deveria ser tomado entre as sete e oito horas. As pessoas de
pitta e vata devem tomar o desjejum contudo, desde que isto ocorra no período de kapha. Já as
pessoas de constituição kapha não devem comer nada pela manhã. A melhor hora para comer o
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almoço é no inicio do tempo de pitta, que é entre 10:00 e 11:00 horas da manhã. É melhor comer
quando o sol está logo acima. Comer a noite, altera a química do corpo, o sono pode ser
perturbado. Se o alimento for tomado entre 18:00 e 20:00, o estômago já estará vazio e o sono
poderá ser profundo. Se a hora de comer for mudada, o equilíbrio criado por esses ritmos, será
abalado e esta drástica mudança poderá gerar doenças. O conceito de tempo não só incorpora as
mudanças do relógio, do calendário, das estações do ano, mas também as fases da lua e ciclo do
sol. Todas essas mudanças estão relacionadas com os humores do corpo. Como sabemos a
astrologia engloba o ciclo de todos os planetas para estudar os períodos favoráveis e
desfavoráveis sob suas influências na vida das pessoas.
O sol está relacionado com a consciência e lua com a mente, que cria mudança nos estados
emocionais e mentais.
A lua é a deusa da água, portanto governa kapha, os atributos da lua são: frescor, branco,
lentidão. Durante a lua cheia kapha é agravado no corpo e o elemento água é estimulado no
ambiente externo. Neste momento a água do oceano cria altas ondas. Pessoas que tem kapha
relacionado com asma ou epilepsia, sofrerão mais ataques durante a lua cheia, as mulheres
terão mais fluxo menstrual; Já no período da lua nova, a energia solar se torna mais intensa.
Cada planeta está relacionado com algum órgão do corpo. Por exemplo:
Marte está relacionado com o sangue e o fígado. Saturno está relacionado com os nervos,
músculos e ossos. Vênus, está relacionado com a tireóide.
O tempo governa não somente os movimentos planetários, mas também os ciclos de vida
humana.
O movimento do tempo na vida individual é um ciclo de kapha – pitta - vata. O ayurveda ensina
que existe três idades muito importante na vida de um ser humano. Infância, maturidade, e a
velhice. A infância é o tempo de kapha, e a criança poderá sofrer muitas desordens desse dosha,
como congestão nos pulmões, resfriados, secreção de mucos, etc.. Seu único alimento até os seis
meses de idade é o leite materno. Este período de kapha se estende até os dezesseis anos
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aproximadamente. Dos dezesseis aos cinquenta anos é o período que predomina pitta, onde
prevalece a vitalidade. As desordens de pitta nesse período são mais acentuadas como, stress,
ansiedade, raiva, desordens digestivas, problemas na visão, irritação.
Na velhice predomina o período vatta, que é um período bastante frágil devido as desordens
relacionadas ao sistema nervoso, tremores, dificuldade de respirar, artrite e perda de memória
etc...
O ayurveda explica de forma muito eficiente que muitos estados patológicos na verdade têm
origem psíquica. Sem dúvida que há um desenvolvimento patológico das doenças, mas sua
origem é mental emocional.
Os dois doshas mentais que interferem nesse processo, estão relacionados com raja e tamaguna.
Uma pessoa de vata predominante é considerada suscetível a ter uma psique rajásica, e aquela
de natureza kapha, apresenta temperamento tamásico.
Um estudo da medicina ayurvédica mostra que a ansiedade e a ira são os dois poluentes mentais
que mais colaboram para o surgimento das doenças.
Seja nobre em seus pensamentos e atos. Tenha compaixão por todos os seres vivos.
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A ira, a raiva e a irritação, por exemplo afetam as funções do fígado, que tem uma estreita
relação com pitta dosha. A insegurança , o medo, a ansiedade e a instabilidade estão relacionadas
com os rins e o sistema nervoso central, e que tem uma estrita relação com vata dosha.
A relação entre som e forma tem fascinado filósofos e cientistas desde os mais remotos tempos.
Os ensinamentos espirituais orientais incluíram um estudo desta relação na ciência da metafísica.
No Oriente acredita-se que todo o universo visível originou-se de um som primordial que se
diferenciou em aproximadamente 50 energias matrizes, ou vibrações durante o processo de
expansão exterior. Assim, tudo que podemos perceber é ligado a um som primordial.
Os iogues da antiguidade descobriram muitas das relações naturais entre aspectos do mundo dos
fenômenos. Seus anos de meditação solitária ajudaram-nos a abstraírem-se das atividades físicas,
emocionais e mentais, permitindo-lhes, então, perceber a realidade como ela é.
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MANTRA OM
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As pedras sempre fizeram parte na vida das pessoas nas diversas civilizações. De uma maneira
estética, elas sempre exaltaram a posições nobres, os que a usaram. Outros com mais
conhecimentos de seus poderes utilizavam nos rituais tântricos, nas interpretações astrológicas e
os antigos Vaidyas (médicos védicos) para intensificar ou direcionar a energia vital para diversas
finalidades, como na magia, poderes psíquicos e até mesmo na recuperação da saúde, a qual será
nosso principal tema.
A totalidade do processo de evolução representa uma constante interação entre os opostos, Sol e
Lua – Agni ou Soma. O conceito Védico de Hiranyagarbha, o Embrião Dourado na água eterna,
indica claramente a formação do mundo fenomenal pelos dois elementos – fogo e água –
representando o princípio masculino e feminino. De algum modo o fogo parece ter sido o início do
mundo de nomes e formas. Ele flui sob a forma de lava, trazendo consigo todos os minerais e a
força elemental da natureza, que mais tarde se transformou em matéria orgânica através do
processo da condensação. Esta última aliada à cristalização dos minerais produziu cristais
rochosos coloridos conhecidos como pedras preciosas. Todas elas com exceção do coral e das
pérolas representam a mais pura e refinada consolidação de minerais que se formaram devido ao
calor e à pressão extremos no interior do corpo da terra liquefeita.
Todas as pedras preciosas são, portanto energia em forma cristalina. Elas são altamente sensíveis
e radioativas. Absorvem e transmitem energia sob a forma de frequências por serem compostas
de minerais que emitem cargas elétricas a uma elevação de pressão, que irradiam no calor pouco
intenso e que brilham não apenas a partir do seu interior quando a fonte de luz é removida como
também no escuro, na presença da luz ultravioleta.
A natureza química das pedras preciosas as coloca num contato íntimo com o homem. Elas são
cristais de substâncias químicas límpidas e purificadas, também encontradas no corpo humano.
Seu campo eletromagnético influencia o ambiente de forma bastante sutil; sua pureza faz com
que sejam fontes límpidas de energia eletroquímica do organismo humano. Além disso, servem
também de ionizadores. Seu contato com o campo eletromagnético do corpo é bastante facilitado
quando as gemas são engastadas em eletrólitos puros como o cobre, a prata e o ouro, e usadas
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como anéis ou outras formas de adornos. Sua utilização na forma de anéis torna-se importante,
devido à interação eletroquímica dos dois corpos – o do corpo humano e o da gema. As
articulações são naturalmente as partes mais ativas do corpo, onde há uma maior concentração
da rede de fibras nervosas e de linfa.
A gema atua no corpo humano de duas maneiras muito distintas, a fisioquímica, ou seja,
eletroquímica, e a outra é prânica, ou seja, a força vital, quer sejam na forma de jóias, quando
são recomendadas pela astrologia, ou na forma de óxidos, quando são recomendadas pela
Ayurveda ou Tantra.
As gemas estão diretamente ligadas e influenciam os Sete Dhatus. O Kurma Purana, uma das
escrituras que descrevem partes do conhecimento referente às gemas e seus poderes, afirma que
as gemas preciosas foram criadas a partir dos sete diferentes tipos de raios de luz que emanam
dos sete principais planetas do nosso sistema solar. Cada gema é influenciada diretamente por
um planeta, da mesma forma que cada gema influencia diretamente cada um dos Sete Dhatus.
No Garuda Purana , um dos livros que contam a epopeia Védica, demonstra uma história de como
as pedras surgiram no planeta e como influência no corpo humano.
Nas páginas do livro está escrito que o Rei Demônio Bali que se tornou invencível em decorrência
da sua austeridade e boa conduta; certa vez ele derrotou todos os deuses e semideuses que
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moravam no céu. Indra assumiu então a forma de um brahmi e foi até Bali disfarçado de
sacerdote mendicante, porque Indra sabia que o primeiro havia alcançado o poder como
resultado de suas boas ações. Indra, fingindo-se de brahmin, pediu uma esmola a Bali, que ele
concordou em dar. Indra, contudo, não lhe havia dito especialmente o que queria. Quando Bali
lhe perguntou o que desejava, depois de dar a palavra de que daria qualquer coisa que quisesse,
este disfarçado, disse que queria executar seus rituais de sacrifício e que gostaria que ele (Bali) se
transformasse no animal que iria ser sacrificado.
Bali, na sua generosidade, atendeu ao pedido de Indra e assumiu a forma do animal (búfalo) a
ser imolado. Nessa hora então, os deuses e os semideuses o sacrificaram. Bali, por ter ofertado
seu corpo com benevolência em prol de uma ação nobre, tornou-se puro, e seu corpo se
transformou nas nove gemas preciosas de 84 tipos diferentes. Entre elas, nove são as mais
conhecidas e utilizadas referentes aos planetas.
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O uso dessas gemas preciosas em forma de pêndulos, amuletos, anéis e colares, acompanhando
do seu emprego por via oral, sob a forma de pasta, pó ou óxido, acarreta melhores resultados e
antecipa a recuperação do paciente. Os resultados positivos resultantes do uso das gemas sob
diversas formas, só terão se os alimentos que forem ingeridos estiverem de acordo com a dieta
do paciente. Se não for dada a devida atenção à dieta, as gemas preciosas ou qualquer outro
medicamento não poderão ser tão úteis quanto poderiam ser aliados à alimentação adequada.
Outras indicações para o uso das gemas preciosas em forma de pasta ou óxidoNo
Ayurveda, os óxidos e as pastas das gemas preciosas tem outros efeitos diferentes do
Diamante: é útil em todos os tipos de distúrbios causados pelos três doshas; na tuberculose;
nos problemas causados pela gordura, obesidade, colesterol, diarréia crônica, distúrbios
estomacais, disenteria crônica, impotência e infecções viróticas. É útil também na epilepsia,
paralisia, insanidade, hérnia, senilidade precoce, esterilidade e doenças uterinas. Fortalece o
corpo, afasta a fraqueza mental, diabete e icterícia; é empregado nos casos de angina pectóris,
circulação deficiente, anemia, debilidade nervosa, deficiência visual, distúrbios menstruais,
leucorréia e sensações de queimação no corpo.
Perola: é utilizada para problemas dos olhos e do peito, fraqueza geral, tuberculose, coração
fraco, tosse, febre baixa, soluço, ilusões de fantasmas ou maus espíritos, sangramento do nariz,
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fraqueza mental, problemas urinários. Ajuda no tratamento bilioso, e acidez. A pasta de pérola é
utilizada para produzir o sono saudável. Cura o desgosto, a raiva, a tensão, os problemas
causados por se ficar muito tempo acordado, reduz o excesso de fogo, a insolação, a letargia, a
incapacidade de pensar, o tom da voz, o mau hálito, o mau cheiro do corpo e o temperamento
irritadiço. Equilibra os distúrbios de Kapha e Pitta.
Rubi: o óxido de rubi é utilizado para a impotência, perda seminal, problemas do coração,
distúrbios de Pitta e Vata, perda de sangue, redução da visão, indigestão, febres prolongadas,
perda de apetite, diabete, pressão sangüínea alta e baixa, problemas mentais, raiva, intolerância,
ansiedade, excesso de coragem, disenteria crônica, tosse seca, problemas do aumento de Kapha,
envenenamento, debilidade e medo.
Esmeralda: O óxido de esmeralda é aplicado para aumentar ojas, nos casos de febre, o estado
de coma, os vômitos, a sede, nos envenenamentos, distúrbios da bílis, acidez, asma, icterícia,
constipação, hemorroidas, e inchaços nos órgãos internos. É especialmente aplicado nos casos de
Pitta exacerbado com intolerância zero. Estimula a memória, favorece a longevidade.
Safira Azul: O óxido é um poderoso remédio para as febres crônicas, asma, muco, hemorróidas,
epilepsia, histeria, neurite, dor nas articulações, insanidade, fraqueza mental e cerebral, perda de
memória. Aumenta o fogo digestivo e fortalece Shukra Dhatu; desenvolve ojas, e o poder prânico.
Cura os males dos três doshas. Transmite leveza e é excelente para o coração. É utilizada
também para a calvície, doenças da pele, enxaqueca, azia, gota, reumatismo, dilatação do
estômago.
Safira Amarela: Este óxido é vermicida, ele também intensifica a bílis, fortalecendo o
organismo, equilibra Pitta, e por consequência, equilibra os outros dois doshas. É bom para o
vômito, sensação de ardência, problemas do sangue, hemorroidas, lepra, fortalece o fogo
gástrico, cura a icterícia, gastrite, constipação, flatulência, tosse, resfriados, asma, sangramento
do nariz, tuberculose, fraqueza geral. Cura os males causados pela perda de líquido seminal.
Coral: O óxido é aplicado nos tratamentos de tosse seca – usar com açúcar em pó.
- tosse com muco, para expectorar – deve ser tomado com açúcar mascavo se precisar
secar – deve ser tomado com mel.
- Febre baixa – tomar com sitopiladi choorna e mel.
- Falta de ar com febre baixa – tomar com mel.
- Febre recente – com mel.
- Debilidade e deterioração de dhatu – tomar com banana madura.
- Fraqueza generalizada – com folhas de bétel.
- Leucorréia - com leite de vaca não fervido.
- Problemas de Vata – com suco de mangericão e mel.
- Fratura óssea – com mel.
- Distúrbios da bílis – com ghee, açúcar cande, geléia de amla.
- Problemas nos olhos – usar com ghee, açúcar cande e leite.
- Dor de cabeça – usar com leite cozido junto com pasta de amêndoa.
- Icterícia – usar com ghee e açúcar.
- Rakta Pitta (quando o paciente sangra pelo ânus ou pelo nariz ou na urina) – usar com
geléia de amla ou com shyavanaprash.
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Olho de Gato: O uso do olho de gato como pedra ornamental, pela astrologia são as seguintes
indicações. Aumenta a força física, o fulgor, a capacidade de resistência, a riqueza, e a alegria de
possuir descendência. A pessoa alcança a vitória sobre seus adversários e se salva de ferimentos
causados por armas e acidentes. Ele elimina a pobreza e cura as doenças causadas por Ketu mau
posicionado. O indivíduo favorecido pelo olho de gato, nunca é punido pelo governo e seus
inimigos secretos não conseguem conspirar contra ele. O olho de gato apresenta uma mudança
radiânica e cor de sua estrutura, que a pessoa que estiver usando, percebe os sintomas das
doenças em seu corpo. Antes da febre, o olho de gato terá uma aparência ressequida; antes de
uma gripe, uma aparência úmida.
Hessonita (pedra canela ou zircão): O óxido é aplicado nos casos de gastrite aguda,
distúrbios do muco – Kapha, e da bílis – Pitta, tuberculose, icterícia, doenças causadas por pouco
fogo digestivo e perda de paladar. Desequilíbrio de Vata reduzido ou muito aumentado;
hemorroidas, febre com tosse, mau hálito, tumores reumáticos, inchaços do útero, falta de ojas –
brilho na pele, constipação e cólicas decorrentes da flatulência.
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DIAGNÓSTICO
De acordo com Charak Samhita, o Ayurveda era uma interpretação lógica científica na qual a
teoria do tridosha era enumerada juntamente com manejo de vata, pitta e kapha. A natureza era
vista como uniforme, e o conhecimento racional era privilegiado em relação ao sobrenatural.
Simpósios eram mantidos pelos praticantes para expressar opiniões e chegar a uma verdade
consensual. O Senhor Atréia presidia todas as conversas.
Ao invés de analisar e nomear milhões de partes do corpo e doenças Charak Sanhita sustenta que
é a felicidade e a infelicidade que resultam na saúde e na doença respectivamente. A pessoa
saudável ou holística é denominada Purusha, ou divindade eterna. As causas das doenças são
deha-manasa, ou razões psicossomáticas; a mente afeta o corpo e o corpo afeta a mente.
Portanto, a visão “parcial” não tem lugar e sattwavajaya, ou psicoterapia holística, tem suas
origens na ciência ayurvédica. Ayurveda então, é visto como um método altamente apurado e
personalizado de analisar as constituições de doenças das pessoas; ele recomenda e proporciona
terapias suaves, naturais e efetivas.
Personalização do processo de cura é uma exclusividade que o Ayurveda traz para o campo
holístico da saúde. Dos insights dos sábios védicos, nós aprendemos que as pessoas são
diferentes e devem ser individualmente tratadas. As pessoas são constituídas de várias
combinações dos cinco elementos. Algumas têm mais ar no seu sistema, outras têm mais fogo e
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outras são feitas predominantemente de água. Ainda existem outras combinações de Fogo e Ar,
Fogo e Água, ou Ar e Água, e algumas têm a mesma quantidade dos três elementos.
Portanto, um indivíduo de constituição com predomínio de Ar deve tomar menos Ar e mais Fogo e
Água. Uma pessoa com excesso de Água, precisa reduzir a ingestão de Água e aumentar os
elementos de Fogo e Ar na dieta e estilo de vida.
Todas as doenças são causadas pelo agravamento dos doshas. Este agravamento é causado pela
ingestão de dieta imprópria e por levar um estilo de vida inadequado à sua natureza (Mithya Ahar
Vihar). As três causas das doenças são o uso excessivo, insuficiente, ou impróprio dos Sentidos,
Ações e Fatores Sazonais.
Vikruti – Os desequilíbrios podem se manifestar como doenças externas nos aspectos físicos,
Para propor um tratamento primeiro deve-se determinar qual aspecto em desequilíbrio que está
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2- Fatores metabólicos:
a) Apetite: é fundamental para o diagnóstico. A falta ou excesso é sinal de desequilíbrio. Um
sinal de bom resultado do tratamento é a volta do apetite natural.
b) Dieta: muita massa e gordura = kapha. Muita carne e pimenta = pitta. Muito alimento
seco = vata
c) Circulação: pele muito vermelha ou pálida, varizes, inchaço, formigamento nos dedos,
problemas em rakta.
d) Excreções: urina, fezes e suor. Muito mal cheiro (principalmente suor) = excesso de pitta
. Pele seca/ pouco suor = vata. Pele fria e úmida / suor constante = kapha. Diarréia =
pitta.
Constipação = vata. Lento = kapha.
Todas essas técnicas funcionam bem quando usadas em conjunto, pois os efeitos são sinérgicos,
(um aumenta o outro). O tratamento terá um bom resultado desde que você defina o
desequilíbrio e o tratamento adequado; a escolha de um óleo inadequado para a massagem pode
agravar o problema.
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1- Observação: Observe a estrutura física, a cor da pele, a maneira como ela fala, sorri, faz
gestos; olhe, sinta, cheire, perceba; deixe que a pessoa fale a vontade para que você possa
senti-la.
Na hora da fertilização, uma única unidade masculina, o espermatozóide, une-se com um único
combinações do ar, fogo e água corporais que se manifestam nos corpos dos pais.
Cada um de nós possui os três humores biológicos: contudo, a proporção deles varia de acordo
com o indivíduo. Comumente, um tipo de humor predomina, e deixa sua marca característica na
nossa personalidade.
Ao fazer o teste, atente para qual humor você se identifica mais; isso em geral indica sua
constituição.
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Lembre-se de que, até mesmo quando você se enquadrar numa única categoria, terá suas
características pessoais. Esses tipos são uma base para o tratamento mais específico, e não
Para responder o questionário das próximas 3 páginas, leia a pergunta, e escolha de 1ou 2 se a
pergunta for totalmente ou parcialmente ausente em sua vida. Escolha 3 ou 4 se a pergunta for
cada Dosha. Compare os três resultados e obterá o resultado final. O número maior irá
VK – PV – PK – KV – KP – VPK.
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Em um nível além de nossas células, tecidos e órgãos, encontra-se uma grande atividade quase
imperceptível. Ela forma padrões tão complexos, sutis e importantes para a existência quanto o
Som Primordial, e podem ser percebidos pelo tato. Cada célula envia um sinal particular ao
coração pela corrente sanguínea. Esses sinais separados são condensados em uma frequência
portadora, o pulso, que pode ser decodificado para expor o que acontece em cada dosha, e mais
precisamente em cada órgão.
Observe os itens:
2- Local:
V. dedo indicador
P. dedo médio
K. dedo anular
4- Profundidade: onde você sente melhor a pulsação. O pulso superficial e profundo, indica o
grau de ojas.
V. superficial, (muito superficial e fino, indica baixa energia, não acumula e se cansa logo )
P. média
K. profunda, (onda mais constante)
6- Regularidade
V. irregular
P. regular
K. mais regular
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Tomando o pulso:
Pulso Vata
O dedo indicador está sobre o pulso de vata que pulsa irregular, rápido e serpenteando como
uma cobra.
Pulso Pitta
Posicione o dedo médio logo abaixo do estilete radial e sinta o pulso de Pitta que é vibrante,
forte, e pula como uma rã.
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Pulso Kapha
Posicione o dedo anular ao lado do dedo médio e sinta o pulso kapha. (como a artéria radial se
aprofunda ao se afastar do pulso, isso pode dificultar sua tomada; você pode sentí-lo tocando um
pouco mais profundo.
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A língua é o órgão do paladar e da fala. Percebemos o gosto através da língua quando ela está
molhada; quando seca não poderá perceber o gosto. A língua também é o órgão vital da fala,
transmite palavras, pensamentos, conceitos, ideias e sentimentos. O exame na língua revela a
totalidade do que está acontecendo no corpo.
Olhe sua língua no espelho. Observe seu tamanho, forma, contorno, superfície, bordas e cor. Se
estiver pálida, há uma condição anêmica ou falta de sangue no corpo. Se estiver amarelada,
existe um excesso de bílis na vesícula ou indica uma desordem hepática. Se estiver azul, existe
algum problema no coração. Cada parte da língua está relacionada aos órgãos do corpo.
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No Ayurveda é dito que as unhas são produtos residuais dos ossos. Verifique, o tamanho, forma,
superfície e contorno delas. Repare também se são flexíveis, macias e firmes, ou frágeis e
quebradiças.
Quando as unhas são grossas, fortes, macias e muito brilhantes, com contorno uniforme,
predominância de kapha.
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Os olhos característicos de pitta são resplandecente e sensíveis a luz, com o branco avermelhado
e com tendência à miopia. De acordo com Ayurveda, os olhas extraem a sua energia do elemento
fogo, por isso quando pitta esta exacerbado desequilibra a visão e as desordens dos olhos.
Quando apresenta olhos grandes, bonitos e atraentes indicam uma constituição kapha.
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AN ATOMIA FÍSICA
• Sistema Esquelético
• Sistema Muscular
• Sistema Circulatório
• Sistema Linfático
• Sistema Nervoso
• Sistema Digestivo
SISTEMA ESQUELÉTICO
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SI ST E M A M U S C U L A R
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SISTEMA CIRCULATÓRIO
De maneira geral, o sistema circulatório é responsável pelo constante fluxo de sangue e outros
fluidos corporais. É constituído pelo coração, vasos sanguíneos, artérias, veias, capilares e o
sistema linfático, que atua como um auxiliar
do sistema venoso.
CORAÇÃO
Sua principal função é bombear sangue das
veias para as artérias; esta ação mantém o
sangue circulando, carregando nutrientes,
hormônios, vitaminas, anticorpos, calor e
oxigênio para os tecidos e retirando materiais
residuais.
PULMÕES
Cada pulmão é uma rede de tubos e sacos
ocos que retiram oxigênio do ar, devolvendo
gás carbônico. Localizados no peito, acima do
músculo diafragma, que quando contrai
alargando o tórax suga o ar para dentro dos
pulmões.
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SISTEMA LINFÁTICO
resistência imunológica circulante. Uma larga porção destas células de combate à infecção são
formadas nos nódulos linfáticos. A descarga destes glóbulos brancos pelo ducto torácico no ser
humano por dia é igual à quantidade destas células no sangue.
TIMO – Localizado atrás do osso externo, tem como função a maturação e desenvolvimento do
sistema imunológico.
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abdominal. Medidas gerais para aumentar o fluxo de linfa incluem exercícios, retenção
da respiração, permanecer em posturas invertidas (de cabeça para baixo com relação a
gravidade), e aumentar a temperatura local da pele.
O fluido linfático não é bombeado através do corpo por nenhum órgão como o coração, mas é
pressionado para frente pelas contrações dos músculos circundantes. A linfa pode se acumular nas
pernas e pés, que então ficam inchados e intumescidos; edema ou inchaço do corpo é devido, em
parte, ao retorno inadequado de linfa. A razão do fluxo da linfa depende de muitas variáveis, como
por exemplo: um indivíduo que está acamado em má condição física pode ter tão pouco como um
quarto da linfa recirculando dentro da corrente sanguínea diariamente, enquanto que um indivíduo
ambulatorial ativo pode ter tanto quanto seis quartos de linfa retornando para sua circulação em
um dia. É interessante que a linfa, na sua maior parte depende da contração muscular para fazê-la
fluir de volta em direção ao coração. A linfa dos braços, pernas e cabeça não se movimentam de
maneira mensurável enquanto em repouso. É frequentemente mencionado pelos pesquisadores
neste campo que como parte da rotina de coleta de linfa é necessário massagear a área de
interesse para conseguir um fluxo de linfa. Massagem aumenta significativamente o fluxo de linfa.
Massagem Linfática é uma técnica milenar indiana, que utiliza óleos naturais em manobras precisas
e suaves, concentradas nas vias linfáticas do corpo; os extraordinários efeitos da massagem
linfática incitaram a equipe de pesquisa médica do TRI (Tantra Research Institute) a se envolver na
pesquisa para esclarecer o mecanismo da resposta fisiológica do corpo a esta massagem e as
deduções para seu uso como uma ferramenta terapêutica para clínicos.
Massagem possui uma história interessante e tem suas raízes a pelo menos 2400 anos na Índia.
Massagem linfática, associada a tradição dos Marmas (pontos vitais), foi levada adiante na sua
forma mais desenvolvida até os tempos modernos pelos lutadores na Índia. Estes homens estão
mais preocupados em manter seus corpos em excelente condição. Os indianos antigos sentiram
que os benéficos efeitos da massagem eram mediados pelo aumento do fluxo de linfa nos vasos
linfáticos e atribuíram à linfa as propriedades de aumentar a viscosidade, nutrição, solidariedade,
vigor sexual, boa mobilidade das articulações, força, paciência e abstinência.
No ocidente, a massagem com óleo é conhecida desde os tempos bíblicos e foi indicada por muitos
médicos famosos na história da medicina Ocidental como Hipócrates, Galeno, Pare e outros; eles
perceberam que ela exercia um efeito favorável no curso da cura da doença.
Nos tempos atuais, médicos anatomistas e cirurgiões têm usado uma variedade de técnicas de
contraste para descobrir a rota exata do movimento da linfa enquanto ela retorna de cada órgão e
extremidade do corpo para o coração.
Localização por raio-X (linfagiogramas) mostra a localização exata dos vasos e nodos linfáticos.
Surpreendente o bastante, há correlação anatômica exata entre os pontos de pressão/marmas e os
vasos e nodos linfáticos como mostrados por técnica científica moderna nos movimentos de
massagem do sistema Hindu antigo.
Esta técnica de massagem é direcionada para o aumento do fluxo de linfa (na pele) assim como o
movimento de linfa nos vasos linfáticos maiores e nódulos linfáticos do corpo. As mãos estimulam
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suavemente o fluxo linfático e evitam criar dor de resistência. A maioria das pessoas ficam quase
adormecidas em seguida a sua primeira massagem nos pés, ou um leve transe, desfrutando uma
sensação de alívio e calma. Muitos descobriram interessantes sensações de correntes de energia
fluindo por todo o corpo.
Massagem linfática produz um número de mudanças objetivas no humor que são geralmente
relaxantes por natureza, mas precisam ser experimentadas para serem apreciadas. Ela é indolor,
na verdade bastante agradável, e pode ser facilmente executada pelo público leigo ou terapeutas
profissionais.
Os nódulos linfáticos estão distribuídos de maneira não uniforme no corpo, no entanto para um
terapeuta é suficiente lembrar que eles estão localizados sob todas as articulações do corpo e que
pode-se estimulá-los pelo calor produzido por: fricção, massagem local, compressão dos marmas,
respiração profunda, exercício regular, ou por calor externo. Ao estimular o fluxo de linfa e gerar
calor através da fricção e da aplicação dos óleos, a massagem limpa e revitaliza o corpo sem causar
o acúmulo de toxinas e enfraquecimento que freqüentemente acompanha o exercício.
Massagear o sistema linfático aumenta a circulação e reduz a pressão sangüínea; esta é uma das
razões para indicar massagem para pacientes hipertensos. Ela também alivia dores e tensões e
proporciona um padrão de respiração mais natural e profundo.
A massagem linfática pode ser especificamente útil quando empregada como um sistema de
cuidado de saúde preventiva, especialmente o idoso, cujo sistema linfático está já comprometido
devido ao retrocesso do tecido linfático com o avançar da idade, diminuição do exercício diário e
eficiência reduzida do coração. Por esta única razão massagem é ideal para pessoas mais velhas
cujos corpos não repõem mais tão prontamente os fluidos vitais perdidos em exercícios vigorosos e
que, devido às tensões e músculos enfraquecidos pela idade não podem tolerar muito esforço.
Uma vez aumentado o fluxo de linfa pela massagem linfática, quais são os mecanismos teóricos
causadores dos efeitos físicos e mentais? Há muitos processos prováveis que podem estar
envolvidos. Primeiro, a linfa possui uma quantidade relativamente grande do aminoácido triptofano,
especialmente quando comparado com a ingestão da dieta. Ela igualmente possui uma grande
quantidade de albumina (proteína), glicose e histaminase. Hipotéticamente aminoácidos do sangue
como o triptofano aumenta após a massagem.
Um aumento de triptofano no plasma subseqüentemente causa um aumento paralelo no
neurotransmissor (substância química entre os terminais nervosos) serotonina, (que é feita de
triptofano). Serotonina está envolvida em muitas doenças psiquiátricas com baixos níveis deste
metabólito encontrados por pesquisadores em depressão e esquiziofrenia.
Todas as funções da serotonina ainda precisam ser elucidadas, mas a depleção de serotonina no
cérebro pelo paraclorofenilalanina (PCPA) (um inibidor da serotonina) foi mostrada por numerosos
pesquisadores causar irritabilidade, agressividade, medo anormal, tremor, arrumar-se incessante e
aparente comportamento alucinógeno em cachorros, gatos e macacos. No homem os relativamente
poucos estudos disponíveis descrevem efeitos mentais semelhantes como depressão, alucinações
vívidas, paranóia, dor de cabeça severa, ansiedade e irritabilidade após administrado PCPA.
Portanto, assim que serotonina é depletada este conjunto de respostas pode ser esperada.
Administrando triptofano ligado a albumina (proteína) para o cérebro através de dieta apropriada e
massagem linfática deveria, teoricamente, aumentar o nível de serotonina cerebral. Na prática a
massagem linfática parece aliviar os sintomas como aqueles causados pela depleção de serotonina,
ansiedade, irritabilidade, etc. Isto pode bem ser um elo no processo.
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O cérebro consiste de dois hemisférios. O esquerdo controla a metade direita do corpo e vice-versa.
O cérebro controla tanto o sistema voluntário quanto involuntário do corpo e o sistema endócrino,
os quais em conjunto controlam as atividades complexas do corpo inteiro. Há doze pares de nervos
cranianos emergindo do cérebro passando através de foramens no crânio. Alguns são apenas
sensitivos (paladar, olfato, visão e audição) alguns são nervos motores e outros mistos. O mais
importante dos nervos cranianos é o nervo vago, o maior nervo do corpo inerva o coração, pulmões
e órgãos abdominais.
COLUNA VERTEBRAL
A coluna possui sete cervicais começando com atlas e axis (a primeira e a segunda cervicais as
quais atuam como eixo de rotação da cabeça). Termina com a sétima cervical, uma vértebra
protuberante na base do pescoço. A sétima cervical afeta tudo até as pontas dos dedos das mãos.
Da sétima cervical para baixo estão as doze vértebras torácicas cada uma suportando
um par de costelas. Estas terminam na linha da cintura a qual marca o início das cinco
vértebras lombares. A região lombar das costas possui um pronunciado efeito nos
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O Yoga e o Tantra, as ciências que lidam com a evolução da consciência humana, estão repletas de
descrições sobre os poderes da Kundalini, que opera através da coluna. A coluna também é a sede
dos chakras (centros psíquicos), que trabalham através das glândulas endócrinas e influenciam a
química corporal, a qual é registrada como mudanças emocionais pelo cérebro humano. Ao
massagear a coluna o terapeuta pode lentamente suscitar mudanças na química corporal e livrar a
pessoa de todas as tensões.
O sistema nervoso central e o sistema nervoso autônomo (simpático e parassimpático) também
operam através da coluna. A coluna é a base para a juventude e beleza. Se ela estiver
apropriadamente alinhada e forte, a força vital fluirá no corpo por um período mais longo. Se a
coluna estiver na forma correta, a pessoa pensará e agirá corretamente e viverá uma vida cheia de
energia. Quem estiver aprendendo massagem deve aprender como alinhar apropriadamente todas
as vértebras. Outro aspecto importante a ser lembrado é o papel do fluido espinhal na manutenção
da saúde, vigor e vitalidade. A massagem da coluna por si só também pode curar “nervos fracos” e
várias desordens psíquicas.
A coluna é formada por vértebras, através das quais o SNC atua, enviando mensagens para o corpo
inteiro. Se considerarmos o corpo como se fosse uma árvore invertida, o cérebro torna-se as raízes
e a coluna o tronco, suportando os galhos, folhas e frutos. O tronco da árvore sustenta a árvore
contra a força gravitacional assim como a coluna. A pessoa que se senta com a coluna ereta é
menos afetada pela força gravitacional. Em todas as desordens físicas e mentais o formato da
coluna torna-se defeituoso e o paciente é incapaz de sustentar sua coluna por qualquer período de
tempo. Na maioria das vezes, as pessoas não estão conscientes da forma da coluna, elas usam
apoios nas costas e nunca se sentam usando a sustentação da própria coluna. A coluna é
formatada como uma cobra; seu formato pode ser visto na sua melhor forma numa criança
andando...que aprendeu a correr e pular. Crianças entre as idades de 3 e 6 anos têm colunas na
forma de uma cobra. Isto pode ser visto até a idade de 80 anos em alguns casos, mas geralmente
começa a se deformar depois dos 45 anos de idade, com a perda da agilidade e resposta rápida à
maturidade e envelhecimento.
Existem diagramas explicando cada vértebra; aqui discutiremos apenas a forma da coluna, sendo
isto um dos mais importantes fatores na saúde física e mental. Pode ser claramente observado que
em momentos de tristeza e pessimismo a coluna torna-se frouxa e não permanece ereta. E, em
momentos de alerta, inspiração e alegria a coluna torna-se ereta. A forma correta da coluna está
diretamente relacionada à circulação do fluido vital na coluna. Este fluido vital é responsável tanto
pela saúde física como mental. Todos os exercícios físicos ajudam esta circulação e portanto todas
as pessoas que se exercitam regularmente sentem-se mais inspiradas e rejuvenescidas. Torcer a
coluna para a direita e para a esquerda é um método bastante eficaz de por a coluna na forma
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FISIOLOGIA DO SISTEMA
DIGESTIVO
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Os alimentos como são ingeridos não estão no formato que o corpo pode aproveitá-los. Devem ser
transformados em pequenas moléculas de nutrientes antes de serem absorvidos no sangue e
levados às células para sua nutrição e reprodução. Este processo chama-se de digestão.
A digestão ocorre através da mistura dos alimentos, movimento destes através do tubo digestivo e
decomposição química de grandes moléculas de alimento para pequenas moléculas. Inicia-se na
cavidade oral através da mastigação e se completa no intestino delgado. O processo químico se
diferencia para cada tipo de alimento.
Os órgãos digestivos tubulares contêm músculos que possibilitam dar movimento às suas paredes.
Este movimento (peristalse) pode impulsionar e misturar os alimentos com os sucos digestivos. O
movimento peristáltico é como uma onda do mar, promovendo uma área estreitada que empurra o
alimento para baixo até o final do órgão.
O primeiro movimento é o da deglutição. Apesar de podermos controlar quando engolimos algo, a
partir deste momento há uma reação em cadeia de movimentos involuntários controlados pelo
sistema nervoso.
O esôfago é o órgão ao qual os alimentos são impulsionados após a deglutição. Ele comunica a
cavidade oral ao estômago. Sua única função é transportar o alimento ao estômago. Ao nível da
junção do esôfago com o estômago, há uma estrutura valvular que permanece fechada entre os
dois órgãos. Com a aproximação do alimento esta válvula se abre permitindo a passagem do
alimento ao estômago.
O alimento então entra no estômago, que tem três funções mecânicas básicas. A primeira como
reservatório do alimento, função realizada pela parte superior do estômago que relaxa sua
musculatura e aumenta sua capacidade. A segunda função é realizada pela parte inferior do
estômago misturando os alimentos com o suco digestivo produzido pelo estômago. E finalmente a
terceira é a de liberar os alimentos (esvaziamento gástrico), já parcialmente digeridos para o
intestino delgado. Este processo ocorre lentamente.
Vários fatores afetam o esvaziamento gástrico como o tipo de alimento, ação da musculatura do
estômago e a capacidade do intestino delgado de receber mais alimentos parcialmente digeridos.
Quando o bolo alimentar chega ao intestino delgado ele sofre a ação do suco digestivo produzido
pelo pâncreas, fígado e intestino e é impulsionado para frente para dar espaço a mais alimento
vindo do estômago.
Ao final todos os nutrientes digeridos são absorvidos através da parede do intestino delgado. A
parte não digerida que são as fibras e restos celulares da mucosa do intestino. Este material é
levado ao intestino grosso (cólon) mantendo-se lá por um dia ou dois até as fezes serem expelidas
pelo movimento do intestino grosso até a evacuação.
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Absorção e Transporte dos Nutrientes: As moléculas digeridas dos alimentos, como também a
água e sais minerais, são absorvidas na porção inicial do intestino delgado. O material absorvido
atravessa a mucosa e atinge o sistema sanguíneo e é levado a outras partes do corpo para ser
armazenado ou sofrerem outras modificações químicas. Este processo varia de acordo com o tipo
de nutriente.
Carboidratos: A grande maioria dos alimentos contém carboidratos. Bons exemplos são o pão,
batatas, massas, doces, arroz, frutas e vegetais. Muitos destes alimentos contém amido, que pode
ser digerido e também fibras que não são digeridas.
Os carboidratos digeridos são decompostos em moléculas menores por enzimas encontradas na
saliva, no suco pancreático e no intestino delgado. O amido é digerido em duas etapas: Sofrendo a
ação da saliva e do suco pancreático, o amido é transformado em moléculas chamadas de maltose;
em seguida, uma enzima encontrada no intestino delgado, chamada maltase, degrada a maltose
em moléculas de glicose. A glicose pode ser absorvida para a corrente sanguínea através da
mucosa do intestino. Uma vez na corrente sanguínea, a glicose vai para o fígado onde é
armazenada ou utilizada para promover energia para o funcionamento do corpo.
O açúcar comum também é um carboidrato que precisa ser digerido para ser utilizado. Uma enzima
encontrada no intestino delgado degrada o açúcar em glicose e frutose, ambos absorvidos pelo
intestino. O leite contém outro açúcar chamado lactose. A lactose sofre a ação da lactase no
intestino delgado transformando-se em moléculas absorvíveis.
Proteínas: Alimentos como carnes, ovos e grãos, contém grandes moléculas de proteínas que
precisam ser digeridas antes de serem utilizadas para reparar e construir os tecidos orgânicos. No
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estômago há uma enzima que inicia a degradação das proteínas. A digestão é finalizada no
intestino delgado pelo suco pancreático e intestino propriamente dito. O produto final das proteínas
é absorvido pelo intestino delgado e encaminhado ao organismo pela corrente sanguínea. É
utilizado para a construção das paredes e diversos componentes das células.
Gorduras: Moléculas de gordura são uma grande fonte de energia para o corpo. Como se sabe a
gordura não se mistura com a água, portanto o primeiro passo para a digestão de gorduras é
transformação da mesma em produtos que possam ser misturados com a água (hidrossolúveis). Os
ácidos biliares produzidos pelo fígado atuam diretamente sobre as gorduras como detergentes
permitindo a ação das enzimas sobre as gorduras transformando-as em moléculas menores de
ácidos graxos e colesterol. Os ácidos biliares combinados com os ácidos graxos e colesterol
permitem a passagem das moléculas pequenas através das células do intestino. As moléculas
pequenas depois transformam-se novamente em moléculas maiores e são transportadas através de
vasos linfáticos do abdômen até o tórax onde então são despejadas na circulação sangüínea para
serem armazenadas nas diferentes partes do corpo.
Vitaminas: Outra parte vital do alimento que é absorvida pelo intestino delgado, são as vitaminas.
Existem dois tipos de vitaminas: as que são dissolvidas pela água ou hidrossolúveis (todo o
complexo B e vitamina C) e as que são dissolvidas pela gordura ou lipossolúveis ( A, D, E e K).
Sistema nervoso: Dois tipos de nervos ajudam a controlar a digestão. Nervos extrínsicos (de fora)
que chegam aos órgãos digestivos da parte não consciente do cérebro ou da medula espinhal. Eles
liberam um produto chamado acetilcolina e outro chamado adrenalina. A acetilcolina faz com que
os músculos dos órgãos digestivos se contraiam com maior intensidade , empurrando o bolo
alimentar e sucos digestivos através do trato digestivo. A acetilcolina também estimula o estômago
e pâncreas a produzirem mais suco digestivo. A adrenalina relaxa os músculos do estômago e
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BIBLIOGRAFIA:
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Ayurveda the Science of Self-Healing – Dr. Vasant Lad – Motilal Banarsidass Publishers
The Yoga of Herbs – Dr. David Frawley e Dr. Vasant Lad - – Motilal Banarsidass Publishers
The Complete Guide to Foot Reflexology – Kevin e Bárbara Kunz – Thorsons Publishing Group
Ancient Indian Massage Traditional Massage Techiniques Based on The Ayurveda – Harish Johari
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