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História da Ayurveda
... uma herança de cura

As origens -

A palavra 'veda' significa conhecimento. A evolução da arte indiana de curar e viver uma
a vida saudável vem dos quatro Vedas, a saber: Rig veda, Sama veda, Yajur veda e
Atharva veda. Ayurveda atingiu um estado de reverência e é classificado como um dos Upa-
Vedas - uma subseção - anexada ao Atharva Veda. O Atharva Veda contém não apenas o

feitiços e ciências ocultas, mas também o Ayurveda que lida com as doenças,

lesões, fertilidade, sanidade e saúde.

O Ayurveda incorpora todas as formas de estilo de vida na terapia. Assim, ioga, aroma, meditação, joias,
amuletos, ervas, dieta, astrologia, cor e cirurgia, etc. são usados de uma maneira abrangente em

tratamento de pacientes. Tratar pontos importantes e sensíveis do corpo chamados Marmas é

descrito em Ayurveda. Massagens, exercícios e ioga são recomendados.

História

O conhecimento que temos agora é de três textos sobreviventes de Charaka, Sushruta e Vaghbata .

Charaka (século 1 DC) escreveu Charaka Samhita ( samhita - significando coleção de versos

escrito em sânscrito). Sushruta (século 4 DC) escreveu seu Samhita, isto é, Sushruta Samhita .

Vaghbata (século 5 DC) compilou o terceiro conjunto de textos principais chamado Ashtanga Hridaya e
Ashtanga Sangraha . Escola de Médicos de Charaka e Escola de Cirurgiões de Sushruta
tornou-se a base do Ayurveda e ajudou a organizar e classificar sistematicamente em ramos
de medicina e cirurgia.

Dezesseis suplementos principais (Nighantus) foram escritos nos anos seguintes - Dhanvantari

Bahavaprakasha, Raja e Shaligrama para citar alguns - que ajudaram a refinar a prática de

Ayurveda. Novos medicamentos foram adicionados e os ineficazes foram descartados. Expansão de

aplicação, identificação de novas doenças e localização de tratamentos substitutos parecia ter

tem sido um processo em evolução. Cerca de 2.000 plantas que foram utilizadas na cura de doenças e
sintomas atenuantes foram identificados nesses suplementos.

Dridhabala no século 4 revisou o Charaka Samhita. Os textos de Sushruta Samhita

foram revisados e complementados por Nagarjuna no século 6.

Lá desenvolveram oito ramos / divisões do Ayurveda:

 1 Kaya-chikitsa (medicina interna)

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2 Shalakya Tantra (cirurgia e tratamento de cabeça e pescoço, oftalmologia e ouvido,

nariz, garganta)

3 Shalya Tantra (cirurgia)

4 Agada Tantra (Toxicologia)

5 Bhuta Vidya (psiquiatria)

6 Kaumara bhritya (Pediatria)

7 Rasayana (ciência do rejuvenescimento ou anti-envelhecimento)

8 Vajikarana (a ciência da fertilidade e afrodisíaco)

Muitos medicamentos modernos foram derivados de plantas mencionadas nos textos Ayurveda. O mais citado

exemplo é o da Rauwolfia serpentina que era usada para tratar dores de cabeça, ansiedade e

picada de cobra. Seu derivado é usado no tratamento da pressão arterial hoje.

Duas áreas de contribuição dos médicos indianos foram no tratamento de picadas de cobra e prevenção de
varíola. Relato detalhado das etapas a serem seguidas após uma picada de cobra venenosa, incluindo

aplicação de torniquete e punção do local conectando as duas marcas de presas e sugando

o envenenamento é descrito. Uma decocção da planta medicinal Rauwolfia serpentina é a próxima

aplicado à ferida.

Uma forma de vacinação contra varíola era comumente praticada na Índia muito antes do Ocidente

descobriu o método. Uma pequena dose de pus da pústula da pequena lesão de varíola foi

inoculado para desenvolver resistência.

Charaka Samhita

Charaka disse ter estado na corte do rei Kushana, Kanishka durante o primeiro

século DC Alguns autores datam dele já no século 6 AC durante o Buda

período. A sagrada confiança entre médico e paciente era tida em alta conta por Charaka

e a confidencialidade do paciente, semelhante ao Juramento de Hipócrates, foi considerada a conduta adequada para

um médico praticante. Charaka também nos disse que a palavra Ayurveda foi derivada de Ayus,

significado de vida e conhecimento de significado Veda. No entanto, de acordo com Charaka a palavra

Ayus denota mais do que apenas vida. Ayus denota uma combinação do corpo, órgãos dos sentidos,

mente e alma. Os princípios de tratamento nos ensinamentos de Charaka adotaram uma abordagem holística
que tratava não apenas os sintomas da doença, mas o corpo, a mente e a alma como uma entidade única.

Compilado por Charaka na forma de discussões e simpósios realizados por muitos estudiosos,

Charaka Samhita é o texto mais antigo e confiável que sobreviveu. Escrito em

Sânscrito em forma de verso, tem 8.400 versos métricos. O Samhita lida principalmente com o

diagnóstico e tratamento do processo da doença através da aplicação interna e externa de

 medicamento. Chamado Kaya-chikitsa (medicina interna), visa tratar tanto o corpo quanto o
espírito e encontrar um equilíbrio entre os dois. Após o diagnóstico, uma série de métodos para
purifique o corpo e o espírito com purgação e desintoxicação, derramamento de sangue e vômito como

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bem como enema (conhecido como Pancha-karma) são utilizados. A ênfase parece ser abordar
doenças na fase inicial ou de forma preventiva antes do aparecimento dos primeiros sintomas.

O diagnóstico e tratamento ayurvédico é tradicionalmente dividido em oito ramos (sthanas) com base

sobre a abordagem de um médico em relação a um processo de doença. Charaka os descreveu assim:

1. Sutra-sthana - princípios gerais

2. Nidana-sthana - patologia

3. Diagnóstico de Vimana-sthan

4. Sharira-sthana - fisiologia e anatomia

5. Indriya-sthana - prognóstico

6. Chikitsa-sthana - terapêutica

7. Kalpa-sthana - farmacêutico

8. Siddhi-sthana - tratamento bem-sucedido.

Relatos detalhados de vários métodos de diagnóstico, estudo de vários estágios dos sintomas e

a gestão abrangente e o tratamento de doenças debilitantes como diabetes mellitus,

tuberculose, asma e condições artríticas podem ser encontradas no Charaka Samhita. Há

até mesmo um relato detalhado do desenvolvimento fetal no útero da mãe, que pode rivalizar
descrições de manuais médicos modernos.

Charaka também escreveu detalhes sobre a construção de um hospital. Um bom hospital deve estar localizado em um

local arejado sem fumaça e cheiros e ruídos desagradáveis. Até mesmo o equipamento necessário
incluindo as vassouras e escovas são detalhadas. O pessoal deve estar limpo e bem

comportado. Detalhes sobre os quartos, área de cozinha e banheiros são fornecidos. Conversação,
recitações e entretenimento do paciente foram encorajados e considerados para ajudar na cura do
paciente doente.

SushrutaSamhita

Sushruta foi um cirurgião nas cortes de Gupta no século 4 dC Embora os clássicos indianos sejam
cheio de relatos de cura através do transplante de cabeça e membros, bem como globos oculares,

Sushruta Samhita é o primeiro texto autêntico a descrever a metodologia da cirurgia plástica,

cirurgia cosmética e protética, cesariana e configuração de fraturas expostas.
Sushruta tinha em sua posse um arsenal de 125 instrumentos cirúrgicos feitos de
pedra, metal e madeira. Fórceps, bisturis, trocateres, cateteres, seringas, serras, agulhas e

tesouras estavam todas à disposição do cirurgião. A rinoplastia (cirurgia plástica do nariz) foi a primeira
apresentado à comunidade médica mundial por Sushruta em seu Samhita, onde um detalhado

é fornecido o método de transposição de um retalho de testa para reconstruir um nariz decepado. Rompido
 narizes eram uma forma comum de punição. Lóbulos de orelha rasgados também eram comuns devido à forte
joias usadas nos lóbulos das orelhas. Sushruta descreveu um método de reparo dos lóbulos das orelhas rompidos. Apropriado
de próteses para membros decepados também eram feitos comumente realizados.

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Sushruta escreveu: “Somente a união da medicina e da cirurgia constitui o médico completo. O

médico que não conhece um desses ramos é como um pássaro com apenas uma asa ”. Enquanto
Charaka concentrou-se no kaya-chikitsa (medicina interna). O trabalho de Sushruta principalmente

exposto no Shalya Tantra (cirurgia).

O Samhita contém principalmente versos de poesia, mas também tem alguns detalhes em prosa. 72 diferentes

doenças oftálmicas e seu tratamento são mencionados em grande detalhe. Pterígio, glaucoma
e o tratamento da conjuntivite eram bem conhecidos por Sushruta. Remoção de catarata por um método

chamado de couching, em que a lente opaca é empurrada para um lado para melhorar a visão foi praticada
rotineiramente. Técnicas de sutura e muitas variedades de bandagem, punção e sondagem,

drenagem e extração são detalhadas no manuscrito.

Ashtanga Hridaya

Vaghbata no século 5 compilou dois conjuntos de textos chamados Ashtanga Sangraha e

Ashtanga Hridaya. Ele detalha o Kaya-chikitsa de Charaka Samhita e os vários

procedimentos de Sushruta Samhita. A ênfase parece estar mais no fisiológico, em vez de

do que os aspectos espirituais dos processos de doença. Ashtanga Sangraha é escrita em prosa
enquanto o Ashtanga Hridaya está na poesia para recitação dos versos.

O Antigo Médico Ayurvédico

Originalmente, apenas os brâmanes (uma certa casta) eram médicos praticantes. Pessoas posteriores de
outras castas tornaram-se versadas na arte de curar e um termo Vaidya passou a ser aplicado

os praticantes. Meramente por sua arte e conhecimento, os médicos ganharam alto status social
independentemente de sua casta de nascimento. O médico da corte era de importância política e sentou-se

o lado direito do trono, um importante lugar simbólico. Embora o médico, o paciente, o

enfermeira e o medicamento eram todos importantes na cura de uma doença, pensava-se que o médico

seja o mais importante.

Os códigos de conduta para médicos e estudantes de medicina foram definidos pelos textos. O
pobres e oprimidos deveriam ser tratados gratuitamente. Outros foram acusados de acordo com

sua capacidade de pagar.

Esperava-se que o médico se comportasse de maneira exemplar, em conformidade com o mais elevado
ideais de vida profissional e pessoal. Esperava-se que suas roupas, maneiras e fala fossem
irrepreensível. A educação médica foi árdua, consistindo em muitos anos de sacrifício
aprender a arte de curar. Visitando os enfermos, colhendo ervas e preparo de medicamentos,

memorizar os textos védicos do Ayurveda, realizar procedimentos em animais mortos, melões,

 e garrafas de couro e bexigas faziam parte do treinamento. Esses exercícios ajudaram a refinar ambos

formação teórica e prática do aluno. Quando finalmente o aluno é considerado pronto para
prática por conta própria, ele foi certificado pelo governante.

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História recente

Antes de o Ayurveda começar sua recente renovação no Ocidente, ele passou por um período de declínio em
Índia, quando a educação médica ocidental se tornou dominante durante a era do domínio britânico.

Ayurveda se tornou uma opção de segunda classe usada principalmente por praticantes espirituais tradicionais
e os pobres. Depois que a Índia ganhou sua independência em 1947, o Ayurveda ganhou terreno e novos
escolas começaram a ser estabelecidas. Hoje, mais de quinhentas empresas ayurvédicas e

hospitais foram abertos nos últimos dez anos, e várias centenas de escolas foram
estabelecido. Embora o Ayurveda continue sendo um sistema secundário de saúde na Índia, a tendência
em direção a cuidados complementares está surgindo, e médicos ocidentais e ayurvédicos costumam trabalhar

lado a lado.
O interesse pela Ayurveda no Ocidente começou em meados dos anos 1970 como professores de Ayurveda da Índia

começou a visitar os Estados Unidos e a Europa. Ao compartilhar seu conhecimento, eles inspiraram um
vasto movimento em direção à medicina corpo-mente-espírito. Hoje, escolas ayurvédicas estão abrindo
em toda a Europa, Austrália e Estados Unidos.

NOSSO INÍCIO CÓSMICO

TRIGUNA

Três forças primordiais ou princípios (GUNAS) a saber Sattva, Rajas e Tamas, entrelaçando-se
para criar os cinco elementos - espaço, ar, fogo, água e terra - dá origem a toda a criação.

O princípio da quietude, tamas, reabastece o universo e seus seres e é o principal

princípio de suporte dentro do universo físico. O princípio da atividade de auto-organização, rajas,

dá mobilidade e coordenação ao universo e à vida humana. O principal da harmônica e
a inteligência cósmica, sattva, mantém a estase e a consciência universal e individual. Esses

três princípios cósmicos, chamados gunas, operando através dos cinco elementos que eles criaram,
interface direta com a existência humana.
No plano físico, tamas trabalha em estreita colaboração com as funções físicas do corpo,

resumido como humores corporais chamados doshas, tecidos e resíduos. Tamas é dito para se exercitar
a maior influência no aspecto da água do corpo, ou Kapha dosha (humor) * humano e

dá ao corpo a capacidade de cogitar e suportar longos períodos de gestação.

Rajas influencia o plano psíquico de existência e trabalha em estreita colaboração com o plano psicológico
funções do corpo. No nível físico, diz-se que rajas exerce a maior influência sobre o
 aspecto do ar do corpo, Vata Dosha (humor) *. Dá-nos o nosso poder de transformar o que é
percebidos externamente em pensamentos, conceitos, visões e sonhos.

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Referido como a inteligência cósmica do universo, o terceiro princípio sattva, permeia cada
e cada célula minúscula de nosso ser. Funciona por meio de nossos estados existenciais de consciência,

embora também influencie o organismo físico em certa medida. Dentro do corpo físico,

Diz-se que sattva exerce a maior influência em seu aspecto de fogo, Pitta dosha (humor) *. De perto

ligado ao fogo sutil universal, tejas, o princípio sattva mantém a memória cósmica de
toda a criação - a memória coletiva de cada ser humano - a memória de cada indivíduo

acumulado desde o início dos tempos através de cada renascimento até o momento presente, ou seja, nosso

sabedoria pessoal.

* todos os doshas acima mencionados será explicado em pormenor no capítulo vinda (tridosh) O

Panchamahabhutas

Como mencionado anteriormente, as três forças primordiais (sattva, rajas e tamas) se entrelaçam para criar
os cinco elementos (panchmahabhutas) que dão origem a toda a criação.

De acordo com a Ayurveda, tudo na vida é composto pelos Panchamahabhutas - Akash

(Espaço), Vayu (Ar), Jal (Água), Agni (Fogo) e Prithvi (Terra) . Onipresentes, eles são

misturado em uma variedade infinita de proporções relativas, de modo que cada forma de matéria é distintamente
exclusivo. Constantemente mudando e interagindo uns com os outros, eles criam uma situação de

fluxo dinâmico que mantém o mundo funcionando.

Este é um pequeno exemplo: dentro de uma célula viva simples e única, por exemplo, o elemento terra

predomina ao dar estrutura à célula. O elemento água está presente no citoplasma ou

o líquido dentro da membrana celular. O elemento fogo regula os processos metabólicos

regular a célula. Enquanto o elemento ar predomina os gases nele contidos. O espaço

ocupada pela célula que denota o último dos elementos.

No caso de um organismo multicelular complexo como ser humano, por exemplo, akash
(espaço) corresponde a espaços dentro do corpo (boca, narinas, abdômen etc.); vayu (ar)
denota o movimento (essencialmente muscular); agni (fogo) controla o funcionamento das enzimas

(inteligência, sistema digestivo, metabolismo); jal (água) está em todos os fluidos corporais (como plasma, saliva,

sucos digestivos); e prithvi (terra) se manifesta na estrutura sólida do corpo (ossos,

dentes, carne, cabelo e outros).

Os Panchmahabhutas, portanto, servem como a base de todo tratamento de diagnóstico

modalidades em Ayurveda e tem servido como uma teoria muito valiosa para os médicos detectarem e

trate doenças do corpo e da mente com sucesso. Por exemplo, se uma pessoa tem mais fogo
elemento no corpo, ele pode sofrer de mais secreção de ácido (gástrico / digestivo), que se
causando danos na forma de hiperacidez, etc., pode ser controlado dando-lhe alimentos que

contém mais jala (água) mahabhuta como caldo de cana, etc.

 Tabela 1

Panch Senso Sensorial

Mahabhutas Órgãos Faculdade Propriedades Ações

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* Cria um espaço natural Produz suavidade, leveza

Espaço Ouvidos Audição no corpo e porosidade
* Sem sabor distinto

Cria secura, leveza e

Ar Pele Toque * Leve, claro e seco. desperdiçando
* Rege a respiração,
movimento das pálpebras,
articulações e outro motor
funções.
* gosto ligeiramente amargo

Ajuda na digestão, melhora

Incêndio Olhos Visão * Áspero e brilhante visão
* Controla a temperatura
e o brilho do corpo
cor.
* Sabor picante

* Pesado, imóvel, * Aumenta a firmeza e força

terra Nariz Cheiro compacto e áspero. do corpo
* Controla órgãos como
dentes, unhas, carne, pele, * Atua como um nutriente e
tendões e músculos. purgativo
*Gosto doce.

Água Língua Gosto * Fluido frio e pesado * Dá brilho.

* Viscoso, gordo e suor * Melhora o conteúdo de fluido e
por natureza purgativo
* Doce e adstringente,
sabor ácido e salino. * Atua como nutriente, purgante.

Linguagem dos Doshas)

A linguagem física, psíquica e cósmica do corpo é criada a partir do ritmo circadiano

do universo colocado em movimento alguns bilhões de anos atrás, quando os cinco grandes elementos foram
nascermos. Espaço, ar, fogo, água e terra, o primeiro material para a vida, são a base do Védico

ciências. No Ayurveda, a fisiologia e a anatomia humanas estão enraizadas nos humores corporais ( doshas)

tecidos ( dhatus) e resíduos ( malas). Esses três princípios sustentam tudo na vida e são mais
do que a substância física de nossa anatomia.

Doshas são três em número chamados Tridoshas ( tri significa três e doshas sendo o básico
energias físicas / humores). Eles são os fatores primários e essenciais do corpo humano

que governam toda a nossa estrutura física e função. Derivado dos P anchmahabhutas

(cinco elementos) , cada dosha - que, como os elementos, não podem ser detectados com nossos sentidos
mas suas qualidades podem ser. Eles são a combinação de quaisquer dois dos cinco bhutas ( cinco
 elementos) com a predominância de um. Chamados de Vata , Pitta e Kapha em sânscrito, estes
três são responsáveis por todos os processos fisiológicos e psicológicos do corpo

e a mente - forças dinâmicas que determinam o crescimento e a decadência. Cada característica física,

capacidade mental e a tendência emocional de um ser humano podem, portanto, ser explicadas em
termos dos tridoshas .

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Quando existem no corpo de todos os organismos vivos, os cinco elementos se reúnem em um certo
padrão e são conhecidos em sânscrito como doshas, cujo significado literal é "aquilo que é
rápido para perder o equilíbrio. ” Doshas implica que o sistema humano mantém uma delicada

equilíbrio, sua composição elementar dinâmica estando sempre à beira da desordem.

Os doshas são um exemplo clássico de energia e matéria em acordo dinâmico. Toda matéria nascida

da energia permanece intrincadamente entrelaçada em sua natureza central de energia. Em um estado de equilíbrio ou

equilíbrio, os doshas são considerados uma força de energia em que não podemos detectá-los visivelmente como

eles se movem e apoiam as funções corporais.

Por exemplo, a maioria dos fenômenos físicos atribuídos ao sistema nervoso pelos modernos
fisiologia, por exemplo, pode ser identificada com Vata . Assim como todo o processo químico

operando no corpo humano pode ser atribuído a Pitta , incluindo enzimas, hormônios e o
sistema nutricional completo. E as atividades do sistema esquelético e anabólico,

na verdade, todo o volume físico de um organismo pode ser considerado como Kapha .

Em um estado de desequilíbrio ou desequilíbrio, os doshas se tornam visíveis como muco excessivo, bile,
flatos e matéria física. Quando esses primeiros sinais de desordem são ignorados, os desequilíbrios podem
rapidamente se tornam doenças desenvolvidas.

Neste sistema único de explicação de saúde, ar e espaço - ambos elementos etéreos - formam um

dos três doshas chamados Vata . Aqui, o ar exerce seu poder de mobilidade apenas quando o espaço é
acessível.

Os elementos fogo e água formam um segundo dosha chamado Pitta . Aqui, a água corporal protege

o calor do corpo de queimar. Um exemplo de fogo corporal é o ácido em nosso

estômagos, que, se vazados do estômago, são capazes de queimar o organismo com o

força de um fogo violento. A água é a força tampão que contém os fogos do corpo.

Os elementos água e terra se combinam para formar o terceiro dosha chamado Kapha . Por causa de
sua densidade mútua, a água dá à terra sua fluidez. Sem água, a terra se tornaria

estagnado e inerte. Assim, o Kapha dosha possibilita uma certa fluidez no corpo sem
privando-o de seu sólido suporte. Assim, os três doshas coexistem em todos os organismos vivos.

É importante perceber que esses três são forças e não substâncias. Kapha não é muco;

é a força que causa o surgimento do muco. Da mesma forma, pitta não é bile; mas o que causa a bile

A ser produzido. E eles são chamados doshas - que significa literalmente 'falhas' ou 'fora de controle' - como

eles indicam as linhas de falha ao longo das quais o sistema pode ficar desequilibrado.
 É igualmente importante compreender que os três doshas dentro de qualquer pessoa estão sempre mudando

constantemente devido às suas qualidades doshicas (explicadas no próximo capítulo), o estilo de vida específico
e ambiente da pessoa, época e época. Lembre-se de que esses três não são
energias separadas, mas diferentes aspectos da mesma energia, presentes juntos em um infinito

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variedade de combinação. O grau em que cada dosha existe dentro de uma pessoa determina o
constituição do indivíduo, comumente referido como tipo de corpo (prakriti, que será mencionado

nas próximas páginas).

Cada dosha, portanto, compartilha uma qualidade com outro (embora permaneçam pequenas diferenças no

natureza da qualidade compartilhada). Além disso, cada um tem uma capacidade inerente de se regular e se equilibrar,

que vem das qualidades opostas que surgem do constituinte dos doshas (básico)

elementos

Quando os doshas estão em equilíbrio, ou seja, em um estado de equilíbrio, permanecemos saudáveis. Como

Charaka , o grande sábio ayurvédico, explicou: " Vata , pitta e kapha mantêm a integridade
do organismo humano vivo em seu estado normal e se combinam de modo a tornar o homem um

ser completo com seus indriyas (órgãos dos sentidos) possuidores de força, boa aparência

e garantia de longevidade. "

Somente quando há desequilíbrio entre esses três doshas é que a doença é causada. E
uma vez que é o dosha mais forte na constituição que geralmente tem a maior tendência a

aumento, um é mais suscetível a doenças associadas a um aumento do mesmo.

AS TRÊS DOSHAS E SUAS QUALIDADES BÁSICAS

Mesa 2

Vata Pitta Kapha

(Ar e Espaço) (Fogo e água) (Água e Terra)

Leve Leve Pesado

Frio Quente Frio
Seco Oleoso Oleoso
Rude Afiado Lento
Sutil Líquido Viscoso
Móvel Azedo Denso
Claro Pungente Suave
Dispersando
Errático
Adstringente

Eash dosha também tem uma função primária no corpo. Vata é a força motriz, Pitta é a força
 de assimilação, e Kapha é a força da estabilidade.
Vata, o mais dominante dos doshas, governa o movimento corporal, o sistema nervoso e

a força vital. Sem a mobilidade de Vata no corpo, Pitta e Kapha seriam paralisados.

Pitta rege as atividades enzimáticas e hormonais e é responsável pela digestão,

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pigmentação, temperatura corporal, fome, sede e visão. Além disso, Pitta atua como um equilíbrio
força para Vata e Kapha.

Kapha governa a estrutura e estabilidade do corpo. Imbrica as articulações, fornece umidade para o

pele, cura feridas e regula Vata e Pitta. Vata, Pitta e Kapha permeiam todo o

corpo, mas seus domínios primários estão na parte inferior, média e superior do corpo, respectivamente. Kapha

rege a (SUPERIOR) cabeça, pescoço, tórax, tórax e parte superior do estômago, tecidos adiposos,
e as articulações. Pitta permeia o tórax (MÉDIO), área umbilical, estômago, intestino delgado,

suor, glândulas linfáticas e sangue. Vata domina o corpo (INFERIOR), região pélvica,
cólon, bexiga, trato urinário, coxas, pernas, braços, ossos e sistema nervoso.

Além de seu site principal; cada dosha tem quatro locais secundários localizados em diferentes áreas do

corpo. Assim, cada dosha tem cinco locais considerados seus centros de operação, que

incluem os vários sistemas de extensão devido aos quais todo o corpo funciona. Os doshas

interagir continuamente com os elementos externos para reabastecer sua energia dentro do corpo.
Cada um dos cinco locais dos três doshas tem uma responsabilidade específica para a manutenção de

o organismo.

NATUREZA FISIOPSICOLÓGICA E PATOLÓGICA DAS DOSHAS

Five Airs of Vata

Os cinco locais ou centros de operação e alcance sistêmico através dos quais Vata lança seu

influência em todo o organismo são chamados de cinco ares de Vata, a saber: prana, udana,
samana, apana e vyana

Ar de Respiração: Prana

Prana significa 'vida', é o primeiro ar do universo e do corpo. Embora localizado no corpo

entre o diafragma e a garganta, não apenas permeia a região do coração e do tórax, mas
também no rosto e no cérebro. Prana auxilia na mastigação e deglutição de alimentos e

fornece nutrição imediata a todos os tecidos vitais do corpo. O sistema está constantemente

sendo rejuvenescido através do ritmo natural da inspiração e expiração da respiração e em tempo oportuno
retenção. A atividade do cólon está sintonizada com o ritmo da respiração; a principal função de

prana é extrair 'prana', ou seja, vida do alimento digerido e difundi-lo em todos os tecidos
no corpo. Quando o cólon está perturbado e incapaz de cumprir sua capacidade natural de extrair e

difuso prana, este prana não utilizado torna-se desperdício.

 O prana facilita todos os movimentos para dentro e para fora do corpo. Ele se move na região do coração,
fazendo com que ele bata. Ele carrega o alimento através do esôfago até o estômago. Prana sustenta

o coração, artérias, veias, sentidos e nossa faculdade de sabedoria, ( buddhi). Quando o prana não pode

funcionar adequadamente, nossa própria força vital está ameaçada. Doenças respiratórias, como bronquite e
resultado de asma. As doenças cardíacas e o impulso de vomitar também estão relacionados ao desequilíbrio do prana.

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Ar da Garganta: Udana
Udana, o segundo ar de Vata, que significa "ar ascendente", flui para cima a partir do umbigo

através do pulmão e na garganta e nariz. Conhecido como o ar de ejeção, ele nos fornece

nossos poderes vocais e clareza de percepções sensoriais. Também preserva as forças naturais do nosso corpo,

como sua força de vontade e capacidade de esforço.

Udana tem a tarefa suprema de controlar o número de respirações que gastamos.

Uma tarefa igualmente suprema é a capacidade do udana de preservar a memória, tanto experiencial

(memórias reunidas em uma vida presente) e cognitivas (memórias cumulativas transportadas para
todas as vidas desde o início da criação até todos os tempos). O comprometimento de udana pode resultar em

perda de memória, fala prejudicada, tontura ou peso na cabeça, medos profundos e

uma vida útil encurtada).

Ar do Estômago: Samana

Samana, o terceiro ar de Vata, está localizado entre o diafragma e o umbigo. Isso ajuda a

movimento dos alimentos através do estômago e intestino delgado, alimenta o fogo da digestão por

estimula a produção de sucos gástricos e enzimas digestivas e auxilia na

assimilação de nutrientes extraídos de nossos alimentos. Samana é a força motriz que transporta

esses nutrientes para os vários elementos do tecido e descargas de resíduos no cólon. Quando

o ar samana é perturbado, pode causar acúmulo de muco no estômago chamado 'ama',

indigestão, má assimilação e diarreia.

Ar do cólon: Apana

O quarto ar de Vata, apana, está localizado no cólon e nos órgãos da região pélvica. Também

conhecido como o ar de eliminação, a função primária do apana é aliviar o corpo de fezes, urina,
flatos, sêmen e resíduos menstruais. Sua pressão para baixo mantém a posição do feto

e o fluxo de seu eventual nascimento. Apana é o mais dominante dos cinco ares, situado como é

na localização principal de Vata. Apana mantém a nutrição retardada de prana no organismo.

Quando o apana está prejudicado, doenças da bexiga, ânus, testículos, útero, problemas menstruais

e doenças urinárias obstinadas, incluindo diabetes, prevalecem.

Ar de Circulação: Vyana

Vyana é o quinto e último ar do Vata e está localizado no coração. Ele difunde a energia

derivado dos alimentos e da respiração em todo o organismo, incluindo a pele. Circulatório em

natureza, Vyana funciona nos canais de circulação do corpo, como os vasos sanguíneos, para

transportam sucos nutritivos e sangue por todo o corpo. Vyana também carrega o suor do
 glândulas na pele e é a força por trás das expressões corporais, como bocejar e piscar.

Quando vyana funciona mal, há ressecamento da pele e outras extremidades do corpo,

circulação e doenças como febre.

Tabela 3

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Doshas Local Função normal

Prana Coração e Cabeça, entre Respirar e engolir alimentos, vida e

diafragma e garganta pensando, ritmo cardíaco

Udana Do umbigo ao pulmão, garganta Fala, voz, cor, força,

e nariz imunidade, energia, memória, capacidade de esforço

Samana entre o diafragma e o umbigo Ajuda a ação das enzimas digestivas,

(estômago e intestinos) assimilação de produtos finais de alimentos e

separação em seus vários elementos de tecido e

produtos residuais.

Apana Cólon e órgãos da pelve Eliminação de fezes, urina, flatos, sêmen,

feto e sangue menstrual.

Vyana Coração Difusão de energia dos alimentos e da respiração

todo o corpo, auxilia no funcionamento de

canais circulantes como vasos sanguíneos.

Cinco Fogos de Pitta

Pitta, formado a partir dos elementos fogo e água, também reside em cinco locais. Esses

locais são os centros de operação e alcance sistêmico através dos quais o Pitta dosha

influencia todo o organismo; eles são: pachaka, ranjaka, sadhaka , alochaka e bhrajaka.

Fogo do Estômago: Pachaka

Pachaka é referida no Ayurveda como o primeiro fogo do corpo. Existe no intestino delgado,

duodeno, vesícula biliar, fígado e pâncreas, e suporta os quatro incêndios restantes, para ser
discutido abaixo. A principal ação da Pachaka é dissolver e digerir os alimentos que comemos. Isso também

regula a temperatura corporal. Assim que a digestão ocorre, a pachaka separa os alimentos

elementos nutritivos de seus elementos residuais. Um desequilíbrio neste primeiro incêndio, pachaka, causa

indigestão, bem como repulsa por comida.

Fogo do Sangue: Ranjaka

Fiel ao seu nome, ranjaka, o segundo incêndio de Pitta, controla a formação e preservação de

sangue. Localizada no fígado, baço e estômago, a ranjaka fornece a cor do sangue

 e oxigênio. Quando o ranjaka está prejudicado, os compostos da bile podem aparecer no sangue e
doenças como anemia e icterícia podem ocorrer.

Fogo do Coração: Sadhaka

Página 13

O melhor dos fogos, sadhaka, o terceiro fogo, é central para a atividade de Pitta. Reina, junto
com prana, no coração. Com udana, ele governa a memória e a retenção e bem-estar de todos

funcionamento mental. Quando o sadhaka está prejudicado, pode haver distúrbios psíquicos, mentais

desorientação, estados emocionais extremos e desejo por alimentos extremos, drogas e assim por diante.

Fogo dos Olhos: Alochaka

Alochaka, o quarto fogo de Pitta, existe nas pupilas dos olhos. Dá aos olhos seu brilho

e difunde a luz e seu espectro de cores por todo o corpo, quando o quarto fogo é

agravado, há comprometimento da visão e um tom amarelado pode aparecer nos olhos.

Fogo da Pele: Bhrajaka

O quinto fogo, bhrajaka, está localizado na pele, devido ao seu brilho e brilho. Bhrajaka

protege o corpo das condições atmosféricas extremas e facilita a assimilação da luz,

vento, água e óleo através da pele. Quando este fogo é perturbado, doenças de pele como

podem ocorrer psoríase, eczema e leucoderma.

Tabela -5

Doshas Local Função normal Doenças causadas por seu

agravação

Pachaka Estômago e pequeno Digestão e dissolução de Indigestão, Anorexia

intestinos, fel comida, regulando corpo

bexiga, fígado, pâncreas, temperatura, separação de

elementos nutritivos de
desperdiça

Ranjaka Formação de sangue no fígado, baço e estômago e Anemia, icterícia

preservação Hepatite

Sadhaka Coração Memória e outras coisas mentais Distúrbios psíquicos,

funções. Cardíaco doenças,
desorientação mental

e extremamente emocional

estados

Alochaka Olhos Visão, desejo de olhos Comprometimento da visão,

 olhos amarelos

Bhrajaka Pele Cor e brilho da pele Leucoderma, outra pele

doenças, por exemplo, psoríase,

eczema

Página 14

Pitta Dosha Desequilíbrio

Todas as funções acima mencionadas de pitta e seus vários subtipos são executados quando eles

estão em seu estado de equilíbrio. Devido a vários motivos, * pitta fica desequilibrado e causa o
resultados seguintes. Se pitta dosha estiver em excesso, isso resultará em:

Tabela -6

Ambição Ódio
Raiva Com ciúme
Inveja Tendências de julgamento ou críticas
Medo de falhar Falta de discernimento
Discurso e ações sarcásticas Orgulho
Ceticismo Sensações de queimação
Sede excessiva Desejo de frio
Perda de sono Febre
Frustração

Pitta diminuído resulta em:

Indigestão Perda de brilho na pele

Perda anormal de calor corporal Evacuações intestinais irregulares.

Cinco Águas de Kapha

Kapha, formado a partir dos elementos água e terra, também se manifesta em cinco sítios doshic, através

Esses centros de operação e alcance sistêmico influenciam todo o organismo. Os cinco

as águas de Kapha são: kledaka, avalambaka, bodhaka, tarpaka e slesaka.

Água do estômago: Kledaka

A primeira água de Kapha, kledaka, se origina no estômago. É a causa do muco

formação no corpo. Mais importante das águas, o líquido espumoso úmido do kledaka ajuda

digestão, liquefaz os alimentos e nutre as águas restantes de Kapha. Quando a primeira água

é agravado, o processo de digestão fica prejudicado, o peso do abdômen prevalece,

e náuseas também podem ocorrer.

Água do Coração: Avalambaka

 A segunda água de Kapha, avalambaka, reside no peito e no coração. Ele fornece um plasma

Tecido (fluido) que cobre o coração, isolando-o assim do coração e agindo como um amortecedor.

Avalambaka também fornece energia aos membros. Quando essa água é agitada, a preguiça

e letargia asseguram. Doenças de origem cardíaca, como febre reumática e dores na

pericárdio (tecido ao redor do coração) também pode ocorrer.

Página 15

Água da Língua: Bodhaka

Bhodhaka, a terceira água de Kapha, é aquela que une as cinco águas do rio do corpo. Isto

envia água para a língua e palato e dá a percepção do paladar. Ele registra cada um dos

os seis sabores da natureza e envia os impulsos apropriados para o tecido receptor muito antes

a comida é ingerida. A água Bodhaka também liquefaz a comida.

Quando essa água é agitada, crimes contra os instintos naturais do corpo são cometidos, devido
ao comprometimento do paladar. Isso cria Ama , os sujos restos não digeridos de comida que

grudam nos tecidos e promovem doenças como obesidade, bulimia e anorexia. Geralmente, um

saburra branca espessa na língua indica a presença de ama no corpo.

Água da Cabeça: Tarpaka

Tarpaka, a quarta água de Kapha, flui no cérebro e na medula espinhal. Acalma os órgãos dos sentidos

e, como resultado, lubrifica e protege o sistema nervoso. Quando esta água está fora de

equilíbrio, os órgãos dos sentidos ficam prejudicados. Perda de memória e embotamento sensorial
as percepções são o resultado natural.

Água das juntas: Shlessaka

A quinta água de Kapha, slesaka, está localizada nas articulações. Lubrifica as articulações e dá

eles sua solidez. O gel untuoso de Slesaka protege as articulações do calor e proporciona facilidade e

flexibilidade de movimento. Quando essa água é prejudicada, as articulações podem ficar inchadas, doloridas,

e disfuncional.

Tabela 7

Doshas Local Função normal Doenças causadas por seu

agravação

Kledaka Estômago Umedece a comida, o que ajuda Prejuízo da digestão,

na digestão, formação de peso no abdômen,

muco no corpo. náusea

Avalambaka Energia do peito e do coração nos membros, controles Preguiça, coração reumático

temperatura do coração doença

Bodhaka Língua, Percepção de gosto. Imparidade de

palato digestão, bulimia, anorexia,
 obesidade

Tarpaka Cérebro, coluna vertebral

Nutrição dos sentidos Perda de memória,

cordão órgãos, lubrificação e Comprometimento da função de

proteção do nervoso órgãos sensoriais

sistema.

Página 16

Shlesshaka Juntas Lubrificação de Dor nas articulações, deficiência

articulações, proteção de articulações de função das articulações.

do calor

Desequilíbrio Kapha Dosha

Todas as funções de kapha mencionadas acima e seus vários subtipos são executados
quando eles estão em seu estado de equilíbrio. Devido a várias razões, * kapha fica desequilibrado e
causa os seguintes resultados. Se kapha dosha estiver em excesso, isso resultará em:

Tabela 8

Tédio Falta de interesse

Descuido Secreções da boca
Falta de compaixão Letargia
Ambição Sono excessivo
Sentindo falta de apoio ou amor Função digestiva inadequada
Comportamento obsessivo Obesidade
Crueldade Náusea

E diminuir Kapha dá lugar a:

Sede Cólicas
Vertigem
Dores no corpo
Boca seca

* As várias razões para o agravamento de vata, pitta e kapha são mencionadas abaixo no
(gráfico do que fazer e não fazer), fatores que aumentam os gráficos de vata, pitta e kapha e alimentos.

Agni

Sendo o fogo biológico que rege o metabolismo, agni abrange todas as

mudanças no corpo e na mente do denso ao mais sutil. Tais mudanças

 incluem a digestão e absorção de alimentos, transformações celulares,

assimilação de percepções sensoriais e experiências mentais e emocionais. Agni

portanto, cobre todas as sequências de interações químicas e mudanças no corpo e

mente. As habilidades digestivas são diretamente proporcionais à força do agni .

Página 17

Agni e pitta estão intimamente ligados. Enquanto ambos são quentes e leves, agni é sutil e seco,
enquanto pitta é bruto e líquido. A energia térmica para ajudar a digestão contida por pitta é um gni .

Pitta é, portanto, o contêiner e agni, o conteúdo. Agni é ácido por natureza e estimula
digestão. Está sutilmente relacionado ao movimento de vata . Em todos os tecidos e células, o ag ni está presente

e é necessário para manter a nutrição e o mecanismo autoimune que é

realizada pela destruição de microrganismos, bactérias estranhas e toxinas no estômago e no

intestinos.

Um agni equilibrado, portanto, é vital para a saúde. A força do corpo para resistir a doenças e

também sua força física está diretamente relacionada à sua energia térmica determinando o metabolismo
processos do corpo. Perturbações de Agni são geralmente as principais causas das doenças que levam

para ama no corpo.

De acordo com o Ayurveda, existem treze tipos de Agni (12 dhatwa {tecido} agnis fornecidos abaixo, & 1

jatharagni) no corpo e na mente de acordo com a conversão e a transformação feita.

O mais importante deles é o Jatharagni , o fogo gástrico, responsável por digerir o

comida ingerida (pode ser correlacionada ao ácido clorídrico no estômago e às enzimas digestivas
e sucos secretados no estômago, duodeno e intestino delgado). Se agni digestivo é

baixa e sua capacidade é prejudicada, pode-se sentir dor, desconforto, sensação de

peso ou gases borbulhando, prisão de ventre ou fezes moles.

* Em tais condições, deve-se praticar o sansarjana kram fornecido na parte da 'dieta' do

curso abaixo, evitando o acúmulo e produção de ama ( explicado na semente de

doença, abaixo ) e, portanto, doenças.

Dhatus: tecidos corporais

ANATOMIA FISIOLÓGICA

O Ayurveda identificou sete tecidos constituintes pelos quais o corpo vive e morre.
Esses tecidos são chamados de dhatus. Como os doshas, os dhatus são formados a partir dos cinco elementos -

espaço, ar, fogo, água e terra. Os elementos Sapta (sete) Dhatu (tecidos) formam os pilares

do corpo que constituem o meio de nutrição e crescimento, proporcionando suporte para o

corpo, bem como a mente.

 Com a ajuda do fogo digestivo, os dhatus formam o sistema biológico protetor do corpo. No
em outras palavras, eles nutrem e defendem o sistema imunológico interno. Se um dhatu estiver com defeito,

cada dhatu sucessivo é afetado, desencadeando assim uma reação em cadeia de deficiência
em todo o sistema de tecidos.
A formação concêntrica de dhatus ocorre por meio da ingestão de substâncias alimentares. Infinitamente

bem expresso por Charaka, o uso de alimentos naturalmente saudáveis é fundamental para a qualidade dos

Página 18

nutrientes responsáveis por sustentar os dhatus: “A disponibilidade e o consumo de um

uma dieta saudável é essencial para promover o crescimento saudável de uma pessoa; da mesma forma, indulgência

em alimentos prejudiciais promove doenças. ” Igualmente relevante é o reconhecimento de que

inquietação ou uma perspectiva negativa contamina até mesmo os alimentos mais saudáveis, uma vez que estes tenham

foi ingerido.

Através de um processo extremamente sofisticado de reações químicas (principal fogo digestivo

chamado jatharagni ) *, estimulado tanto pela energia do alimento quanto pelas vibrações de energia do corpo

tecidos e pensamentos mentais, o nutriente chamado ahara rasa é produzido.

O principal fogo digestivo encontra-se na região do umbigo chamada jatharagni (macroscópica - pode ser

visto como ácido clorídrico, suco pancreático, etc.). Cada dhatu tem seu próprio fogo digestivo chamado

dhatwa-agni (microscópico no nível do tecido e celular, não pode ser visto), que é um sutil

parte do jatharagni e é totalmente dependente do jatharagni. Então, se o jatharagni de um

pessoa é forte e está funcionando bem, todos os dhatwagnis estarão funcionando corretamente e todos os
a formação do tecido (cada célula) será de qualidade superior e vice-versa.

O nutriente, uma vez absorvido no trato digestivo, é sintetizado pelo rasadhatu

fogo digestivo, ou seja, rasadhatwa-agni para formar o primeiro dos sete tecidos, rasa dhatu. Este tecido, um
quilo leitoso, pegajoso e frio que se assemelha às realidades de Kapha, é o tecido plasmático do corpo e

deriva sua existência do elemento água. A conversão adequada do nutriente primário,

ahara rasa, no plasma depende da qualidade dos alimentos, do estado de espírito, da saúde

de prana corporal (prana vayu), o principal fogo digestivo, isto é, JATHARAGNI e os tecidos

fogo digestivo (rasadhatwa-agni). Em condições saudáveis, esses fatores contribuem para o

produção de rasa abundante. Em condições insalubres, eles contribuem mais para a produção de

resíduos na forma de muco, ou seja, 'ama', em vez da produção de plasma saudável.

Cada um dos seis dhatus subsequentes é alimentado pelo dhatu anterior. Uma vez que o tecido rasa é formado,

Os nutrientes são refinados por meio de um processo por raktadhatwa-agni e transportados para formar
tecido sanguíneo, rakta dhatu . Novamente, se a qualidade dos nutrientes for defeituosa, a produção de

os resíduos na forma de bile são produzidos às custas do tecido sangüíneo saudável. O principal universal

elemento que compreende sangue é fogo. Rakta (sangue) Dhatu - Considerado como o básico da vida, não

apenas nutre os tecidos do corpo, mas fornece força física e cor ao corpo.

Não surpreendentemente, então, uma vez que a hemoglobina do sangue é nutrida, os nutrientes são mais
 refinado por mamsadhatwa-agni, para fornecer o combustível necessário para a produção de tecido muscular,
mamsa dhatu. Masma Dhatu - A principal função dos tecidos musculares é proporcionar
força e suporte para o meda dhatu . O elemento dominante do tecido muscular é a terra, o

a maioria dos elementos semelhantes a matéria dos cinco elementos dos quais os dhatus derivam sua forma. O

o tecido muscular do corpo compartilha a natureza da matéria terrestre. A seguir na alimentação do dhatu está a gordura
tecido de medadhatwa-agni, chamado medas dhatu, que é permeado pelo elemento água. Seu

a principal função é lubrificar todo o sistema corporal.

Página 19

O tecido ósseo e cartilaginoso, ( asthi dhatu) do asthidhatwa-agni que é permeado por

os elementos ar e espaço são os próximos na linhagem de nutrição dhatu. Ashti Dhatu -

Composto por tecidos ósseos, incluindo cartilagens, sua principal função é dar suporte ao

majja dhatu e fornecer suporte ao masma dhatu .

Os nutrientes continuamente refinados são então transportados e convertidos por majjadhatwa-agni

ao tecido que constitui a medula óssea vermelha e branca do corpo, majja dhatu. Majja Dhatu -

Denotando o tecido da medula óssea amarelo e vermelho, sua principal função é preencher o ashti e

dar plenitude ao corpo.

Finalmente, o nutriente refinado remanescente depois que todos esses dhatus foram alimentados reabastece o
tecidos de esperma e óvulo, shukra e artava, respectivamente, por seus shukradhatwa-agni . Esse último

dhatu, uma vez formado, é alimentado pelas essências sutis dos nutrientes refinados através do

síntese de todos os dhatus anteriores. É a essência sutil penetrante que permanece no corpo

antes de se tornar o material para a procriação. Se este dhatu está contaminado ou não adequadamente
formou, devido à poluição dos nutrientes, a nova vida formada a partir da união do esperma e

óvulo geralmente é afetado adversamente de uma forma ou de outra.

Uma vez que os dhatus apóiam e derivam energia uns dos outros, afetando um pode influenciar

outras. Por exemplo, a interferência na fabricação do plasma afeta a qualidade do

sangue, que por sua vez afeta o músculo. Como mencionado anteriormente, cada tipo de tecido tem seu próprio

agni (digestivo fire-dhatwa-agni) que determina mudanças metabólicas nos tecidos e

forma subprodutos *, que são usados no corpo ou excretados. Períodos mensturais para

exemplos são um subproduto da rasa . Os tecidos também são governados pelos três doshas , e
qualquer desequilíbrio neles também causa desequilíbrios nos dhatus .

* veja o gráfico abaixo (tabela no 9)

Oja: o brilho da saúde

Oja é a essência cumulativa remanescente após a conclusão do ciclo de nutrição dhatu. Nosso

a força física, mental e espiritual depende totalmente de oja. Nossa aura pessoal, o

a força e o brilho que devemos exalar são produzidos a partir de uma abundância de oja. Este é o nosso

melhor proteção contra doenças mentais e físicas. À medida que oja se desenvolve, o mesmo acontece com o corpo

imunidade natural. A clareza mental e as memórias cognitivas florescem. Se, por outro lado, o
 corpo tem rasa insuficiente, os tecidos ficam secos e contaminados, resultando na

esgotamento de oja. Oja diminuído também promove um aumento no ama, ou resíduos, produzidos por
o corpo dificultando assim a capacidade física e mental de um indivíduo.

Dhatus: tecidos corporais

ANATOMIA FISIOLÓGICA

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O Ayurveda identificou sete tecidos constituintes pelos quais o corpo vive e morre.
Esses tecidos são chamados de dhatus. Como os doshas, os dhatus são formados a partir dos cinco elementos -

espaço, ar, fogo, água e terra. Os elementos Sapta (sete) Dhatu (tecidos) formam os pilares
do corpo que constituem o meio de nutrição e crescimento, proporcionando suporte para o

corpo, bem como a mente.

Com a ajuda do fogo digestivo, os dhatus formam o sistema biológico protetor do corpo. No

em outras palavras, eles nutrem e defendem o sistema imunológico interno. Se um dhatu estiver com defeito,

cada dhatu sucessivo é afetado, desencadeando assim uma reação em cadeia de deficiência

em todo o sistema de tecidos.

A formação concêntrica de dhatus ocorre por meio da ingestão de substâncias alimentares. Infinitamente

bem expresso por Charaka, o uso de alimentos naturalmente saudáveis é fundamental para a qualidade dos

nutrientes responsáveis por sustentar os dhatus: “A disponibilidade e o consumo de um

uma dieta saudável é essencial para promover o crescimento saudável de uma pessoa; da mesma forma, indulgência
em alimentos prejudiciais promove doenças. ” Igualmente relevante é o reconhecimento de que

inquietação ou uma perspectiva negativa contamina até mesmo os alimentos mais saudáveis, uma vez que estes tenham

foi ingerido.

Através de um processo extremamente sofisticado de reações químicas (principal fogo digestivo

chamado jatharagni ) *, estimulado tanto pela energia do alimento quanto pelas vibrações de energia do corpo

tecidos e pensamentos mentais, o nutriente chamado ahara rasa é produzido.

O principal fogo digestivo encontra-se na região do umbigo chamada jatharagni (macroscópica - pode ser
visto como ácido clorídrico, suco pancreático, etc.). Cada dhatu tem seu próprio fogo digestivo chamado

dhatwa-agni (microscópico no nível do tecido e celular, não pode ser visto), que é um sutil

parte do jatharagni e é totalmente dependente do jatharagni. Então, se o jatharagni de um

pessoa é forte e está funcionando bem, todos os dhatwagnis estarão funcionando corretamente e todos os
a formação do tecido (cada célula) será de qualidade superior e vice-versa.

O nutriente, uma vez absorvido no trato digestivo, é sintetizado pelo rasadhatu

fogo digestivo, ou seja, rasadhatwa-agni para formar o primeiro dos sete tecidos, rasa dhatu. Este tecido, um

quilo leitoso, pegajoso e frio que se assemelha às realidades de Kapha, é o tecido plasmático do corpo e
deriva sua existência do elemento água. A conversão adequada do nutriente primário,

ahara rasa, no plasma depende da qualidade dos alimentos, do estado de espírito, da saúde

de prana corporal (prana vayu), o principal fogo digestivo, isto é, JATHARAGNI e os tecidos
 fogo digestivo (rasadhatwa-agni). Em condições saudáveis, esses fatores contribuem para o
produção de rasa abundante. Em condições insalubres, eles contribuem mais para a produção de

resíduos na forma de muco, ou seja, 'ama', em vez da produção de plasma saudável.

Cada um dos seis dhatus subsequentes é alimentado pelo dhatu anterior. Uma vez que o tecido rasa é formado,

Os nutrientes são refinados por meio de um processo por raktadhatwa-agni e transportados para formar

tecido sanguíneo, rakta dhatu . Novamente, se a qualidade dos nutrientes for defeituosa, a produção de

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os resíduos na forma de bile são produzidos às custas do tecido sangüíneo saudável. O principal universal
elemento que compreende sangue é fogo. Rakta (sangue) Dhatu - Considerado como o básico da vida, não

apenas nutre os tecidos do corpo, mas fornece força física e cor ao corpo.

Não surpreendentemente, então, uma vez que a hemoglobina do sangue é nutrida, os nutrientes são mais

refinado por mamsadhatwa-agni, para fornecer o combustível necessário para a produção de tecido muscular,

mamsa dhatu. Masma Dhatu - A principal função dos tecidos musculares é proporcionar

força e suporte para o meda dhatu . O elemento dominante do tecido muscular é a terra, o
a maioria dos elementos semelhantes a matéria dos cinco elementos dos quais os dhatus derivam sua forma. O

o tecido muscular do corpo compartilha a natureza da matéria terrestre. A seguir na alimentação do dhatu está a gordura
tecido de medadhatwa-agni, chamado medas dhatu, que é permeado pelo elemento água. Seu

a principal função é lubrificar todo o sistema corporal.

O tecido ósseo e cartilaginoso, ( asthi dhatu) do asthidhatwa-agni que é permeado por

os elementos ar e espaço são os próximos na linhagem de nutrição dhatu. Ashti Dhatu -

Composto por tecidos ósseos, incluindo cartilagens, sua principal função é dar suporte ao

majja dhatu e fornecer suporte ao masma dhatu .

Os nutrientes continuamente refinados são então transportados e convertidos por majjadhatwa-agni

ao tecido que constitui a medula óssea vermelha e branca do corpo, majja dhatu. Majja Dhatu -
Denotando o tecido da medula óssea amarelo e vermelho, sua principal função é preencher o ashti e

dar plenitude ao corpo.

Finalmente, o nutriente refinado remanescente depois que todos esses dhatus foram alimentados reabastece o

tecidos de esperma e óvulo, shukra e artava, respectivamente, por seus shukradhatwa-agni . Esse último

dhatu, uma vez formado, é alimentado pelas essências sutis dos nutrientes refinados através do
síntese de todos os dhatus anteriores. É a essência sutil penetrante que permanece no corpo

antes de se tornar o material para a procriação. Se este dhatu está contaminado ou não adequadamente

formou, devido à poluição dos nutrientes, a nova vida formada a partir da união do esperma e
óvulo geralmente é afetado adversamente de uma forma ou de outra.

Uma vez que os dhatus apóiam e derivam energia uns dos outros, afetando um pode influenciar

outras. Por exemplo, a interferência na fabricação do plasma afeta a qualidade do

sangue, que por sua vez afeta o músculo. Como mencionado anteriormente, cada tipo de tecido tem seu próprio

agni (digestivo fire-dhatwa-agni) que determina mudanças metabólicas nos tecidos e

 forma subprodutos *, que são usados no corpo ou excretados. Períodos mensturais para

exemplos são um subproduto da rasa . Os tecidos também são governados pelos três doshas , e

qualquer desequilíbrio neles também causa desequilíbrios nos dhatus .

* veja o gráfico abaixo (tabela no 9)

Oja: o brilho da saúde

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Oja é a essência cumulativa remanescente após a conclusão do ciclo de nutrição dhatu. Nosso
a força física, mental e espiritual depende totalmente de oja. Nossa aura pessoal, o

a força e o brilho que devemos exalar são produzidos a partir de uma abundância de oja. Este é o nosso

melhor proteção contra doenças mentais e físicas. À medida que oja se desenvolve, o mesmo acontece com o corpo

imunidade natural. A clareza mental e as memórias cognitivas florescem. Se, por outro lado, o

corpo tem rasa insuficiente, os tecidos ficam secos e contaminados, resultando na

esgotamento de oja. Oja diminuído também promove um aumento no ama, ou resíduos, produzidos por

o corpo dificultando assim a capacidade física e mental de um indivíduo.

Os Dhatus, Upadhatus e Malas

No final da cadeia alimentar do dhatu, um grupo secundário de tecidos é criado, chamado upadhatu. Esses

os tecidos não provocam uma reação em cadeia com upadhatus subsequente, como é visto no dhatus. Além disso, cada

o dhatu primário, após ser alimentado, produz seus próprios resíduos corporais chamados malas. O dhatus primário, junto

com seus upadhatus, malas e funções físicas e emocionais, são apresentados no gráfico a seguir.

Tabela 9

O DHATUS PRIMÁRIO, SEU UPADHATUS, MALAS.

FUNÇÕES FÍSICAS E EMOCIONAIS

DHATU UPADHATU MALA FISICA EMOCIONAL

FUNÇÃO FUNÇÃO

Ingerido Fezes Produção de Alegria

Alimentos urina Nutriente
Substância
Rasa (plasma Leite materno, Muco Nutrição Alegria
lenço de papel)
menstrual
secreção

Rasa (tecido sanguíneo) Veias de sangue, Bile Estimulação Revigoramento

tendões

Mamsa (músculo Músculos, pele Cera de ouvido, naval Protegendo o Nutrir

lenço de papel) fiapo
corpo
Medas (tecido adiposo) Omentum * Suor Lubrificação Ame
Asthi (osso e Dentes Pelos corporais, Apoiando o Coragem
 tecido de cartilagem) barba, unhas corpo

Majja (medula óssea Cabelo Lágrimas enchimento do Plenitude

lenço de papel)
ossos
Shukra e Artava ---- ---- Procriação Vida
(reprodutivo
lenço de papel)
* Uma dobra do peritônio de outro órgão que sustenta um órgão .

Página 23

MALAS: RESÍDUOS CORPORAIS

Malas são os vários produtos residuais dos dhatus produzidos durante o metabolismo metabólico normal

processar. Os três malas primários são Purisa (fezes), Mutra (urina) e Sweda (suor).

O Ayurveda afirma claramente que apenas uma condição equilibrada de doshas , dhatus e malas é
arogya (boa saúde ou condição livre de doença) e seu desequilíbrio é a causa de problemas de saúde ou

doença.

Purisa é o resíduo deixado depois que os nutrientes dos alimentos digeridos foram absorvidos no pequeno

intestino. A consistência das fezes dependendo do fogo digestivo principal, ou seja, jatharagni
e apana vayu (refere-se ao 5º tipo de vata). Este sistema é conhecido como Purishvahastrotas .

Os tridoshas devem estar em equilíbrio para garantir a evacuação normal. Pitta e kapha ajudam

a digestão e o vata governam a mobilidade ao longo do processo. Qualquer desequilíbrio entre

estes podem levar a vários sintomas de peso ou dor abdominal, flatulência, prisão de ventre
ou diarreia. Também pode dar origem a doenças como artrite reumatóide, osteoartrite, coluna lombar

dor, asma, bronquite, bem como úlceras estomacais e intestinos irritáveis.

Mutra é derivado durante o curso da digestão no corpo humano. A primeira fase da urina

a formação começa no intestino grosso, onde os fluidos são absorvidos pelo sistema. O todo

sistema urinário, ou seja, Mootravaha strotas - rins, útero, bexiga e uretra, participam do

formação e eliminação de urina, regulando o equilíbrio de fluidos em nosso corpo e também

manter a pressão arterial. Qualquer desequilíbrio de aumento ou diminuição da urina pode resultar em

distúrbios como cálculos renais, infecções urinárias, cistite, dor abdominal e distúrbios da bexiga.

Sweda (suor) é o terceiro mala primárioe ocorre como um produto residual durante o

síntese de meda dhatu (tecido adiposo). Eliminado pelos poros da pele, controla o corpo

temperatura. Os canais responsáveis por trazer o suor para a superfície da pele são conhecidos como
sweda vaha srotas . É essencial que a formação normal e o fluxo de suor ocorram conforme

caso contrário, pode levar a infecções de pele, coceira / sensação de queimação pelo corpo, perda de fluido

equilíbrio e temperatura corporal reduzida.

Os três principais malas são urina, fezes e suor. Esses produtos residuais, como o
doshas e dhatus, são compostos dos cinco elementos. Malas secundários incluem o
 intestinos, excreções gordurosas, cera de ouvido, cabelo (corpo, cabeça e barba), unhas, lágrimas e menstruação

descarga.

O fluxo normal do malas é obstruído sempre que os Doshas são aumentados ou diminuídos

além de seu estado natural. Pancha karma, a terapia de limpeza ayurvédica quíntupla, é

projetado para ajudar o corpo na eliminação das Malas.

Página 24

Doshas equilibrados (humores), Agni saudável (fogo digestivo) , um bom estado dos tecidos ( dhatus )
e seus produtos finais metabólicos adequados ( mala ) levam a um estado equilibrado dos sentidos, a mente
e espírito, todos os quais conduzem a uma saúde saudável .

AMA: A SEMENTE DA DOENÇA

Quando o fogo digestivo do corpo não é adequado, os alimentos permanecem não digeridos e não absorvidos em

o trato intestinal, e o resultado é ama. Com odor fétido e pegajoso, ama obstrui os intestinos e

outros canais do corpo, incluindo seus vasos sanguíneos. Ama impede o cólon em sua tentativa
para realizar suas funções primárias, como extrair a força vital, ou prana, do material digerido

alimentos. Ama passa por uma série de mudanças químicas, criando gradualmente toxinas, que são

liberado na corrente sanguínea. Conforme mencionado anteriormente, se o principal fogo digestivo vicia, o mesmo ocorre

os sete outros fogos (dhatwagni) no nível celular (tecido), criando assim ama no

tecidos. Excesso de dosha e toxinas (de ama) formam uma equipe sinistra enquanto viajam através

diferentes canais (como mencionado no próximo tópico) com grande rapidez para um enfraquecido (doença

propenso / vulnerável) parte do corpo. Por meio de sua toxicidade, ama elicia um sistema imunológico negativo

reação nos tecidos do corpo até que, finalmente, a doença se manifeste nesses órgãos.
Todas as doenças internas começam com a presença de ama no corpo, e todas criadas externamente

doenças eventualmente produzem ama. Além de obstruir os canais do corpo, ama causa

uma deterioração em nossos níveis de força e energia. Reduz rasa, induzindo letargia e

fadiga. Igualmente incapacitante para o sistema é mental ama, coletado por meio de percepção equivocada e

emoções perturbadas. Ganância, egoísmo, possessividade, teimosia, raiva e excesso

os desejos tornam-se poluentes mentais, também são ama.

Um sinal precoce de ama no corpo é uma saburra pegajosa na língua. Nos tipos * Kapha, o

o revestimento é geralmente espesso, adocicado e de cor esbranquiçada. Os tipos Pitta * tendem a ter um aspecto viscoso,
a cobertura amarelada e ácida e os tipos Vata * possuem uma cobertura acinzentada amarga e seca. Quando estes

os primeiros sintomas ocorrem, o jejum pode aliviar prontamente as terapias ama e / ou pancha karma

administrado de acordo com o tipo corporal e na época apropriada.

* Descrito no capítulo sobre tipos de corpo (prakruti)

Papel do Gosto

É tão importante perceber que a combinação única de atributos de cada alimento influenciará sua

gosto e a ação que causa no corpo. Com cada gosto tendo uma ação diferente - como
detalhado abaixo. Astanga Hrdayam descreve claramente as características de cada um dos seis
 gostos e problemas que podem ser experimentados por seu consumo excessivo habitual. A maioria
os alimentos são uma combinação de dois ou mais desses sabores, por exemplo, o café é amargo e picante.

Azedo

Composto pelos elementos terra e fogo, aumenta pitta e kapha e é bom para o coração

e digestão. Estimula o agni , move a energia Vata inativa para baixo da cavidade pélvica, define o

dentes na borda e aumenta a salivação. O uso excessivo pode causar frouxidão e flacidez,

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perda de força, tontura, coceira, irritação, palidez amarelo esbranquiçada, inchaço, sede e febre,
e doenças decorrentes do excesso de pitta e kapha .

Doce

Relacionado à terra e água, aumenta pitta e vata , produzindo maior força nos tecidos

e valor para os idosos, feridos, emaciados e crianças. Gostado universalmente, muitas vezes adere a

o interior da boca, proporcionando uma sensação de prazer, contentamento e conforto. Bom para o

pele, cabelo, sentidos e oja, também aumenta o leite materno e ajuda a unir partes quebradas como

ossos. Por sua virtude, prolonga a vida e ajuda as atividades vitais. Em excesso, porém, pode causar

doenças decorrentes de gordura e excesso de kapha, por exemplo, obesidade, infecções de pele, inconsciência,
diabetes, aumento das glândulas do pescoço ou tumores malignos, etc.

Sal

A água e o fogo com sabor salgado aumentam pitta e kapha . Ele limpa a obstrução de canais e
poros e aumenta a atividade digestiva e salivação. Também responsável pela lubrificação e

suando, penetra nos tecidos. O excesso pode causar calvície e envelhecimento do

cabelo, rugas, sede, doenças de pele, doenças do sangue e perda de força corporal.

Pungente

Fogo e ar em pungente aumentam vata e pitta e mitigam kapha . Aumenta a fome, é

digestivo, causa irritação, traz secreção dos olhos, nariz e boca e dá uma queimação

sensação na boca. Ele dilata os canais e quebra as massas duras. Mas um excesso

o uso pode causar sede, esgotamento do tecido reprodutivo e força, desmaios, contratura,

tremores, dores na cintura e nas costas e outros distúrbios relacionados ao excesso de pitta e kapha .

Amargo

Sendo o ar e o espaço seus elementos, aumenta pitta e kapha . Secando a umidade da gordura,

músculos, rostos e urina. Limpa a boca e destrói a percepção do paladar. É dito

para curar anorexia, vermes, bactérias, parasitas, sede, doenças de pele, perda de consciência,
 febre, náusea, sensação de queimação. Mas em excesso, aumenta vata , causando doenças de vata
origem e depleção de tecidos.

Adstringente

Ar e terra aumentam vata e controlam pitta e kapha aumentados . Limpa o sangue e

causa a cura de úlceras. Como o amargo, também seca a umidade da gordura. Ele absorve água, causando

prisão de ventre e dificultando a digestão de alimentos não digeridos. Seu uso excessivo causa estase de alimentos

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sem digestão, flatulência, dor na região cardíaca, emagrecimento, perda de virilidade, obstrução
de canais e constipação.

EQUILIBRANDO SABORES DE TEMPORADA E GOSTOS DE TIPO DE CORPO

As aparentes contradições entre os gostos e qualidades benéficas para cada tipo de corpo,

e os gostos e qualidades sugeridos pela natureza cíclica das estações devem ser

entendido da seguinte forma: Os sabores que geralmente são bons para cada tipo de corpo podem

tornam-se intensificados ou predominantes no corpo e no ambiente externo devido à sazonalidade

influências. Por exemplo, dos seis sabores, o sabor picante predomina naturalmente durante

O Verão; embora seja considerado um gosto geralmente bom durante todo o ano para os tipos Kapha, ele precisa
ser usado na temporada de verão com discrição. Isso ocorre porque no verão o sabor picante

prevalece dos seis gostos. (De acordo com o acúmulo sazonal dos doshas, em

verões há diminuição de kapha e o sabor picante também causa diminuição de kapha

e aumento de vata, que pode levar a distúrbios vata / kapha)

Da mesma forma, o sabor salgado que predomina durante o outono, embora seja considerado um geralmente

excelente sabor durante todo o ano para os tipos Vata, precisa ser reduzido durante a temporada de outono, mesmo

por tipos Vata (de acordo com o acúmulo sazonal dos doshas no outono, há

alívio de pitta, o sabor salgado também causa alívio de pitta, o que pode levar a pitta
desordens).

No início do inverno, o sabor doce predomina e, embora geralmente um excelente durante todo o ano

gosto pelos tipos Pitta, precisa ser reduzido no início do inverno, mesmo pelos tipos Pitta.

(De acordo com o acúmulo sazonal dos doshas no inverno, há aumento no kapha

e o sabor doce também causa aumento de kapha, o que pode levar a distúrbios de kapha)

Tabela 16

GOSTOS DAS ESTAÇÕES

Fase Norte (Solstício de Inverno a Solstício de Verão)

Estação Sabores secos Composição de Elementos Dosha
Final do inverno Amargo Ar e espaço Vata
Mola Adstringente Ar e terra Vata e Kapha
Verão Pungente Ar e fogo Vata e Pitta
Nota: os sabores secos são criados pelo movimento progressivo do sol para o norte
Fase Sul (Solstício de Verão ao Solstício de Inverno)
Estação Sabores secos Composição de Elementos Dosha
 Estação das chuvas (início do outono) Azedo Terra e fogo Pitta e Kapha
Outono Salgado Água e fogo Pitta
Início do inverno Doce Água e terra Kapha

Nota: os sabores úmidos são criados pelo movimento progressivo do sol em direção ao sul

Gostos benéficos de acordo com Doshas

Vata : doce, azedo, salgado

Pitta : Doce, amargo, adstringente

Kapha: picante, amargo, adstringente

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Tabela 17

AJUSTES DE SABOR DA TEMPORADA

VATA PITTA KAPHA

FINAL DO INVERNO Principal: azedo, salgado, Maior: doce, Principal: azedo, *

untuoso azedo *, salgado, * quente, adstringente, picante,

untuoso quente, moderado

untuoso
Menor: doce Menor: amargo, Menor: amargo, salgado,
adstringente, legal, seco

leve
MOLA Maior: doce, salgado, Maior: doce, amargo Maior: picante,
quente, moderado picante *, quente adstringente moderado,

untuoso, alcalino alcalino, enferrujado, seco

Menor: azedo, pungente Menor: adstringente, Menor: amargo, salgado

legal, alcalino
VERÃO Principal: doce, azedo, Maior: doce, amargo, Maior: amargo,
quente, moderado legal, moderado adstringente, moderado

untuoso untuoso doce, quente, seco

Menor: amargo, salgado, Menor: adstringente, Menor: picante, legal

legal leve leve
TEMPORADA CHUVA Maior: doce, Maior: amargo, Maior: amargo,
(início do outono ou queda antecipada)
amargo moderado, * salgado, adstringente, adstringente, picante,
moderadamente untuoso, salgado moderado, luz quente

caloroso doce moderado,

quente, moderado

untuoso
Climas temperados Menores: azedo Menor: picante, Menor: salgado, azedo, seco

legal
Maior: doce, amargo,

salgado, * quente,

moderadamente untuoso
 Tropical e Maior: doce, salgado, Menor: adstringente, Maior: moderado
Semitropical moderadamente untuoso, pungente salgado, * picante, amargo,

caloroso quente, moderado

untuoso.

Climas Menor: amargo, pungente Menor: adstringente, seco

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OUTONO Principal: doce, azedo, Maior: doce, amargo, Maior: amargo,

luz quente adstringente, legal, adstringente, moderado

leve doce, quente, leve

Menor: salgado, Menor: picante
adstringente
INÍCIO DO INVERNO Maior: salgado, amargo, * Maior: amargo, Maior: picante,
moderadamente azedo, quente adstringente, adstringente, amargo,

untuoso moderadamente picante, * quente, moderado

quente, moderado untuoso

untuoso
Menor: picante, doce Menor: doce Menor: salgado

* Tipos de Vata : Se houver forte tendência a distúrbios de Vata, use o amargo como sabores secundários e aumente

o uso de sabores doces e salgados nas estações indicadas.

* Tipos de Pitta : se houver forte tendência a distúrbios de Pitta, use ácido, picante e salgado como menor

sabores e aumentar o uso de sabores amargos, adstringentes e doces durante as estações

indicado.

* Tipos Kapha : Se houver forte tendência a distúrbios Kapha, use doce, azedo e salgado como menor
sabores e aumentar o uso de sabores picantes, amargos e adstringentes durante as estações

indicado.

[distúrbios vata, pitta e kapha podem ser vistos nos gráficos que mencionam o aumento no
respectivos doshas em DESEQUILÍBROS DOSHIC ]

Tabela 18

SAZONAIS QUE FAZEM E NÃO FAZEM

Climas FAZ NÃO
Final do inverno Azedo, salgado, doce moderado, Excesso de doce, picante, amargo, seco,

quantidade substancial e untuosa de alimentos crus frios

Comida
MOLA Pungente, adstringente, moderado Azedo, doce em excesso, amargo também

doce, moderadamente salgado, quente, muitos fluidos frio

 quantidade moderada de comida
Verão Doce, amargo, adstringente, fresco, Salgado, azedo, picante, quente,

moderadamente untuoso, insuficiência de fluidos

fluido suficiente
Estação das chuvas (início Doce, azedo moderado, moderado Pungente, amargo, adstringente, leve,

queda) temperado salgado, comida quente, comida fria. excesso untuoso

Troplcal e Azedo, salgado, untuoso, moderado Pungente, amargo, adstringente, em excesso

Climas Semitropicais doce, moderadamente untuoso, quente doce, frio, seco

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Outono Doce, amargo, adstringente, fresco, leve, Ácido, salgado, picante, quente, oleoso,
não oleoso excesso de comida, comida pesada
Início do inverno Salgado, amargo, adstringente, moderado Doce, excesso de azedo, excesso de frio,
azedo, quente, moderadamente untuoso, alimentos secos, em excesso, alimentos crus

Quantidade moderada

Os “Não Fazer Sazonais” podem ser usados ocasionalmente como uma pequena amostra. Veja o gráfico anterior.

Regras e regulamentos importantes relacionados à DIETA:

CONCEITO DE DIETA EM AYURVEDA:

1) Definição:
A dieta é isso - o que comemos.

Inclui tudo o que comemos ou bebemos.

A dieta é a causa da própria existência, energia, cor e 'Oja' (imunidade / purificado final

forma de todos os Sharir Dhatus (tecidos do corpo) de todos os seres vivos nesta terra.
2) 'Dieta' é a causa do nascimento, manutenção e destruição de todas as formas de vida neste

terra.

Somente da 'Dieta' adquirimos coisas que seguem - crescimento constante, crescimento desimpedido, energia,

Bem-estar - Saúde, Cor, Funcionamento adequado dos Indriyas (Órgãos dos Sentidos).
A dieta inadequada é a principal causa de todas as doenças, de acordo com a Ayurveda.

De todas as afirmações acima, pode-se dizer que 'Em suma, tudo depende

em dieta.

CONCEITO AYURVÉDICO DE FORMA DE DIETA

De acordo com o Ayurveda, o corpo é composto de Panch Mahabhutas (Pentads) e, portanto,

a comida também precisa ser Panchbhautic (composta de Panch (cinco) Mahabhutas), então apenas comida

pode ser digerido e utilizado para o crescimento de Panchamahabhutas (os constituintes básicos de
corpo) que por sua vez resulta no crescimento do corpo.

A dieta deve ser composta por todos os seis sabores, ou seja, doce, azedo, salgado, quente, amargo, adstringente.

Também foi afirmado que, de acordo com as propriedades, a dieta pode ser de 2 tipos, ou seja,

Pesado para digerir e fácil ou leve de digerir.

Dieta Ideal
 A dieta ideal deve ter as seguintes propriedades: -

1) Deve aumentar a força do corpo.

2) Deve ser saboroso / deve ser tal que seja apreciado por quem é
pegando.

3) Deve dar energia instantaneamente / imediatamente após tomá-lo.

4) Deve ter a capacidade de reter o corpo e dar sua força e

energia para realizar suas funções normais.

5) Deve satisfazer aquele que o está tomando.

6) Deve ser quente, untuoso e não seco quando ingerido.

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7) Deve ser ingerido em quantidade adequada.

8) Não deve ser incompatível. (Mencionado em combinações difíceis abaixo)

O alimento (dieta) com todas as propriedades acima é considerado uma dieta ideal.

A dieta, que tem todas as propriedades explicadas acima, só pode fazer as funções prescritas para

isto.

3) FUNÇÕES DA DIETA (comida)

1) Satisfazendo instantaneamente.
2) Dá força / energia.

3) Mantém o corpo e mantém as funções do corpo.

4) Aumenta a longevidade.

5) Aumenta o Fogo Digestivo, Vitalidade, Poder de Recolha e Oja.

4) TIPOS DE DIETA

Existem quatro tipos de dieta

eu) Aquilo que pode ser bebido

ii) Aquilo que pode ser lambido

iii) Facilmente mastigável, por exemplo, arroz, etc.

4) Substâncias alimentares duras que precisam ser mastigadas, por exemplo, cana-de-açúcar, eu no.

Alguns deram 6 tipos além dos quatro mencionados acima:

v) que deve ser sugado, por exemplo, manga.

vi) Que precisa de mastigação pelos dentes, estes incluem materiais alimentares muito duros, por exemplo

várias nozes.

Alguns declararam 8 tipos / formas de alimentos / dieta. Além do acima 6.

vii) Aqueles que só podem ser comidos depois de serem triturados em pó, várias pastas etc.

viii) Substâncias alimentares como doces de açúcar etc.

5) De acordo com a Nature - a dieta foi classificada em 2 tipos de dieta pesada e dieta leve.

Água da chuva, Raktashali (arroz vermelho), Sathe Sali (arroz velho), Mudga, Eina (veado preto) e lava

(tipo de ave e em regiões aéreas) são leves / laghu.

 Leite, cana-de-açúcar, arroz fresco, Udad (grama preta) e carne dos animais de Anoop Desh -

terras com água abundante e plantações (terras pantanosas, florestas tropicais equatoriais) são consideradas
ser Guru (pesado)

6) Sete Conceito de Dieta

Os seguintes pontos são importantes para tornar a dieta completa - (promoção da saúde) ou

impróprio- (dando Rise a várias doenças).

1) Natureza / propriedades básicas dos alimentos

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2) A combinação de 2 ou mais alimentos altera as qualidades / propriedades de

material alimentar.

3) Devido à fervura, assadura, etc., ocorrem alterações nas propriedades dos alimentos.

4) Quantidade de alimentos que ingerimos.

5) Região tem 2 significados - a região onde o alimento está sendo levado e

Em segundo lugar, região significa que a área em que o alimento é produzido afeta o

propriedades do material alimentar.

6) A hora em que se pega a comida.

7) A ordem em que se pega a comida.

7) HORA DE TOMAR DIETA

Excreção adequada de urina e fezes, Doshas vão para os respectivos sthanas, ou seja, locais,

strotasas são limpas e livres de bloqueio e indriyas, ou seja, os órgãos dos sentidos são afiados e

atento, sente-se leveza de corpo, Arroto com cheiro próprio. Com excreção adequada

de 'Apaan vayu', Coração se torna Nirdosha, ou seja, sentimos vontade de comer e beber.
Quando todos os sinais acima estão presentes, então apenas um deve comer; pois este é o momento adequado para

tomando a dieta.

Diz-se que quando os Doshas vão para seus respectivos lugares e os Strotaras (canais)

ficar limpo, então apenas um deve comer comida.

QUANTIDADE DE ALIMENTO A SER COMIDA

É decidido de acordo com a capacidade digestiva de Agni. Se Agni estiver fraco, deve-se comer

apenas uma vez ou deve ingerir alimentos em menor quantidade.

Alimentos ingeridos uma vez, ou seja, de uma só vez, que são digeridos completamente e adequadamente, são considerados

Matra / Quantidade de alimento a ser ingerido.

Considerando quatro partes do estômago, deve-se ingerir alimentos tais que 2 partes do estômago

ser preenchido com a comida ingerida, uma parte para ser preenchida com água ou outro líquido e uma parte

deve ser mantido livre para que o 'Vayu' / Gás se mova.

Deve-se fazer dieta em quantidade adequada. A quantidade de dieta a ser tomada depende da
 capacidade de digestão da pessoa que varia de pessoa para pessoa e o mesmo acontece com o Matra.

20) A quantidade de comida, que sem perturbar o equilíbrio de dhatus e doshas do

corpo é digerido, bem como metabolizado em tempo adequado, deve ser considerado como o

quantidade.

A quantidade adequada de alimento depende da natureza dos alimentos. Se o artigo alimentar for

pesado, apenas três quartos ou metade da capacidade do estômago deve ser preenchido. Mesmo no caso de

a ingestão excessiva de artigos alimentares leves não é favorável à manutenção do poder de

digestão e metabolismo.

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IMPORTÂNCIA DOS ALIMENTOS TOMADOS NA QUANTIDADE ADEQUADA

Ingerido em quantidade adequada, o alimento certamente ajuda o indivíduo a trazer força,

tez felicidade e longevidade sem perturbar o equilíbrio de dhatus e doshas do

corpo.
Alimentos Indicados: -

Deve-se tomar regularmente (pode tomar todos os dias) Shastika (um tipo de arroz colhido em sessenta

dias), Sali (oryza sativum), grama amarela, comida cozida em Sal-gema, Amalaka (emblica

officinalis), Água da chuva, Ghee, Carne de animais que vivem em clima árido e mel.
Alimentos contraditórios:

Não se deve consumir regularmente artigos pesados, como carne seca, vegetais secos, lótus

rizomas e talo de lótus. Nunca se deve comer carne de um animal doente. Além disso, um

não deve tomar regularmente leitelho fervido, leite condensado com carne de porco, vaca, carne de búfalo
com coalhada de peixe e cevada.

ORDEM EM QUE DEVE-SE TOMAR A DIETA

Em primeiro lugar, deve-se comer alimentos de sabor doce para fins de pacificação Vata Pitta. Gosto doce

é útil para a pacificação de vata dosha presente no trato digestivo ou intestinos.

Em seguida, deve-se tomar substâncias ácidas e salgadas, pois elas desempenham a função de aumentar o

sucos digestivos. Por último, deve-se ingerir alimentos de sabor amargo e picante com o propósito de

pacificação de 'Kapha'.

Deve-se comer frutas como a romã primeiro na dieta. Então deve-se pegar o material líquido
e, por último, alimentos semissólidos e sólidos.

OITO FATORES QUE DETERMINAM O ALIMENTO UTILITÁRIO.

Os oito fatores que determinam a utilidade ou não de vários tipos de alimentos são.

1) natureza dos artigos alimentares

2) método de seu processamento

3) combinação

4) Quantidade

5) Habitat
6) Tempo
 7) Regras que regem a ingestão de alimentos.
8) Salubridade para o indivíduo que o toma.

21) REGRAS PARA COMER

Indivíduos saudáveis, bem como pacientes, devem observar o seguinte:

Embora tendo alimentos que são mais saudáveis por natureza; deve-se comer apenas isso

alimentos em quantidade adequada, que são quentes, untuosos e não contraditórios em potência e também depois
a digestão da refeição anterior, os alimentos devem ser ingeridos em local adequado com todas as

acessórios, sem falar e rir com concentração de espírito e prestar a devida atenção a

a si mesmo, não muito rápido ou muito devagar.

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Regras e regulamentos importantes relacionados à dieta

1) Coma para viver, mas não viva para comer.

2) Coma alimentos que sejam benéficos.

3) Coma alimentos em quantidade moderada.

4) Não coma alimentos cujas propriedades você não conheça.

5) Não coma com pressa ou quando estiver com a mente perturbada, cheia de tensões,

tensões e surtos emocionais. Recupere a paz de espírito e, em seguida, desfrute da comida com alegria e

bom humor.
6) Lave as mãos, pés e boca, utilizando utensílios limpos em local limpo e bem

iluminado e bem ventilado.

7) Encha meia quantidade de estômago com comida, uma quarta quantidade com água e líquido

substâncias e mantenha o quarto restante para o ar.

8) Uma pessoa que faz apenas uma refeição completa por dia é chamada de Yogee (ou praticante de Yoga). Ele

toma café da manhã leve e a vida saudável e feliz.

9) Uma pessoa que faz duas refeições completas em um dia é chamada de 'Bhogi ”, ou seja, um luxurioso e ganancioso

pessoa que vive principalmente para comer e sofre de doenças e / ou problemas de saúde de vez em quando.
10) Uma pessoa que faz refeições completas mais de duas vezes é chamada de Rogee ou doente. Ele

uma pessoa glutona e vive apenas para comer. Ele está sempre doente e sem saúde.

11) Não faça exercícios de ioga imediatamente após comer. É seguro fazê-los três horas

depois de comer. É melhor, portanto, fazer exercícios de ioga de manhã cedo ou à noite

quando o estômago está vazio.

12) Não coma imediatamente após fazer os exercícios de ioga, mas uma hora depois de praticá-los.

13) Não vá para a cama imediatamente após a ceia, espere no mínimo uma hora após a ceia.

14) De acordo com a Ayurveda, uma dieta bem balanceada consiste em alimentos com seis sabores, a saber
Doce, Azedo, Salgado, Pungente, Amargo e Adstringente.

Dieta e mente:

Aspectos iogues e ayurvédicos. A consideração dietética moderna está relacionada apenas ao corpo. Mas é um

singularidade de Yogashastra e Ayurveda, que mostra uma relação íntima entre dieta e
 mente. Ambas as ciências afirmam com provas que a dieta alimentar afeta a mentalidade do ser humano. Satva
(virtude), Raja (desejo agressivo) e Tama (preguiça ignorante) são as qualidades básicas da mente.

Satvaguna está sempre fortalecendo, revigorando e vitalizando. Satvaguna expressa

essência, compreensão, pureza, clareza, compaixão e amor. Rajoguna implica movimento,

agressividade e extroversão e opera em um nível sensual. Manifestos Tamoguna

ignorância, inércia, peso e estupidez.

Satvaguna é uma virtude positiva e fortalece e estabiliza a mente. Rajoguna e

Tamoguna são atributos negativos que desestabilizam e enfraquecem a mente. No entanto, todos os três

atributos são necessários, é claro, em um estado equilibrado e com um forte controle de satvaguna

são necessários para o funcionamento normal da mente.

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Como o objetivo final do praticante de ioga é a elevação e elevação das faculdades mentais para atingir
bem-aventurança eterna ou moksha ele / ela deve fazer de tudo para continuar aumentando sua satvaguna

através de uma dieta adequada e bom comportamento. Yoga se torna o destruidor de todos os infortúnios e tristezas

e pode ser realizado apenas por aquele que é regulado e moderado na dieta e recreação,

regulado na fala e nas ações, e regulado no pensamento e no sono também.

O processo do gosto

A primeira experiência subjetiva de uma substância na língua é o sabor ( rasa ). Pouco tempo depois,

sente-se a energia de aquecimento ou resfriamento ( virya ). Finalmente, as substâncias têm ação na urina,
fasces e suor ( vipak ). Por exemplo, para pimenta malagueta, a pessoa experimenta imediatamente

seu sabor picante (rasa) e energia de aquecimento (virya), observando uma sensação de queimação no

rostos e urina (vipaka).

Virya - Energia de aquecimento ou resfriamento

Quando qualquer erva medicinal ou substância alimentar é colocada na boca, a primeira experiência é a sua

gosto. Mais tarde, e em alguns casos imediatamente, você sente sua energia de aquecimento ou resfriamento, seja em

a boca ou o estômago. Essa mudança se deve à sua ação ou energia potente chamada Virya .

Por experiência, pode-se formar regras gerais sobre como um gosto "é sentido" no corpo. Para
exemplo, o sabor doce tem uma energia refrescante, devido ao seu peso. Esta ação provoca

kapha e agrada a pitta e vata . Mas existem exceções ocasionais a esta regra.

O mel é doce, mas tem energia aquecedora. Este efeito inesperado é denominado Prabhav . Nisso

Da mesma forma, o gosto azedo é geralmente o aquecimento esperado no caso da cal, que é refrescante.

Vipak - Efeito Pós-Digestivo

O efeito final pós-digestivo do sabor no corpo, mente e consciência é chamado

Vipak . Enquanto o sabor doce e salgado tem um vipak doce, o sabor azedo tem um vipak azedo, mas isso

de sabores picantes, amargos e adstringentes são todos picantes. Conhecimento da energia e pós-
efeito digestivo de alimentos ou ervas medicinais torna a compreensão de sua ação no sistema corporal
 fácil. Este conhecimento é essencial tanto para a cura quanto para a culinária.

Prabhav - ação inexplicável específica

Quando duas substâncias de sabor semelhante, energia e efeito pós-digestivo mostram-se totalmente diferentes

ação, é chamado prabhav. Não há explicação lógica para isso. Todas as pedras preciosas, cristais

e os mantras ajudam na cura devido ao seu prabhav .

Prabhav é, portanto, a ação específica, dinâmica e oculta da consciência presente na

substância.

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Planejamento de dieta

Escolha de comida

No planejamento da dieta é necessário saber quais alimentos comer ou evitar com base em alguns

constituição ou desequilíbrio doshic pessoal . Para fácil referência, portanto, alguns dos

itens aceitáveis e evitáveis para cada tipo doshic foram listados abaixo:

Tabela 19

Frutas
Vata Pitta Kapha
Não sim Não sim Não sim
maçãs Avocades maçãs (azedas) maçãs (doces) bananas maçãs
datas uvas bagas (azedas) bagas (doces) datas bagas
figos (secos) limões cranberries cocos uvas cranber

ries
romã bananas morangos datas melancias romã

anatos
passa laranjas doces banana figos adoçantes seco
frutas
peras Ameixa limão abacates melões canudo

rries in

pequena

quantidade
s
figos (frescos) pêssegos melões doces manga
manga ameixas coco
romãs

Laticínios
Vata Pitta Kapha
 Não sim Não sim Não sim
queijo laticínios iogurte ghee fresco leite apenas um

pequena

laticínios
leite de vaca Fresco, inteiro nata fresco inteiro manteiga clarificada bode

homogeneizado queijo leite

leite e

ghee em

modera
ção

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em pó não homogeneizado
leite
iogurte ghee
pouca manteiga
carne branca
(frango, peixe ou

peru - assado ou

grelhado)
caldo de galinha

Grãos
Vata Pitta Kapha
Não sim Não sim Não sim
Cevada branco ou marrom Milho branco ou marrom Pão (com cevada

Arroz basmati Arroz basmati, fermento) Buckwh

trigo comer
primo

s painço
milho trigo painço cevada aveia (cozida) muesli

cereais Aveia aveia (seca) farelo de aveia trigo aveia

granola Quinoa Quinoa aveia arroz branco aveia

Farelo
painço polenta trigo ou trigo bengala pequena

Farelo quantidade

de

trigo
tapioca
 Eu no
Vata Pitta Kapha
Não sim Não sim Não sim

Página 37

Peru carne branca eu no assado ou grelhado carne fresco

(frango, peixe e frango, peru ou agua

peru - assado ou peixe branco em peixe

grelhado) moderado
Coelho caldo de galinha frango búfalo camarão
quantias
carne de porco patos frango Coelho

Cordeiro ovos Pato carne de veado

carne de porco pequena

quantidade
salmão de branco
sardinhas eu no

Vegetais
Vata Pitta Kapha
Não sim Não sim Não sim
Repolho( beterraba Beterraba espargos Pepino asparag

cru) nós
Couve-flor couve-flor (cooke verdes brócolis Azeitonas beterraba

er (cru) d)
Ervilhas Alho-poró Cenouras repolho Batata amargo
Batatas cenouras Alho pepino Abóbora melões
Espinafre espargos Pimentões Verdes cebolas cozidas Espaguete brócolis
Coentro de berinjela Cebola doce Abóbora beterraba

verdes
Mushroo erva-doce e um pouco Pimentas batatas Tomate (cru) repolho
m pedaço de alho e
Rabanete (r Vagem Pera espinhosa brotos alho
aw)
Espinafre pimentões verdes Rabanetes abóbora e um funcho

pequena quantidade de
 quiabo e
couve-flor
Tomates Quiabo Espinafre cenoura
(cru)
Parsnips Nabos horsera

prato
abóboras frondoso

verdes
rabanetes( alho-poró

preferencialmente

cozinhou)
alface
quiabo

Página 38

cozinhou
cebolas
espinafre
brotos
abóbora
nabo

e um

pequena

quantidade
de

alcachofra
e,

bardana

raiz

bruxel

s
brotos

Especiarias
Vata Pitta Kapha
Não sim Não sim Não sim
Página 39

Carawas Ajwan Ajwan Pimenta preta Sal Pimenta chili,

Extrato de amêndoa Anis cardamomo Ruivo,

cinnam

em,

dente de alho,

Fenugre
Levante-se Asafoctida coentro
Manjericão Manjericão sementes ek e

Folha de louro Folha de louro canela Baía

Pimenta preta Alho coentro folhas
Todas as especiarias são Ruivo sementes de funcho Ajawan
Arvise
Boa.
coentro, cominho, Mace manjericão fresco Asafoeti

corriander e da
Folha de louro
sementes de funcho,
Carawa
açafrão e
y
Asafoetida / Hing) Cinnam
Pippai aneto
em
Mostarda açafrão e um

pequena quantidade de

cominho e fresco
Ruivo aneto
Sementes Mace

noz-moscada
Açafrão

Nozes
Vata Pitta Kapha
 Não sim Não sim Não sim

Página 40

Nenhum pequena quantidade de Amêndoas sementes de girassol Amêndoas pequena

amêndoas e amêndoas em quantidade
nozes e Caju quantidade moderada de
sementes de Sesamo
amêndoa
Amendoim
s,
Pinenuts
Nozes pretas charole

castanha-do-pará
Filberts
Avelãs
Amendoim
Pinhões
Nozes

Combinações desconfortáveis para todos os tipos de corpo

O próximo fator importante que requer atenção no planejamento da dieta é a incompatibilidade de certos

combinações de alimentos que perturbam o funcionamento normal do fogo gástrico e interferem no equilíbrio de

os três doshas, criando assim toxinas (ama) - a causa raiz de todas as doenças. Uma lista do mesmo é
indicado abaixo :

Tabela 20

Leite com peixe, carne, requeijão, frutas ácidas, pão com fermento, cerejas, iogurte

Melões com grãos, amido, alimentos fritos, laticínios

Amidos com ovos, chá, laticínios, bananas, tâmaras, a maioria das frutas
Mel com quando misturado com uma quantidade igual de manteiga clarificada, fervida ou cozida
querida
Rabanetes com leite, bananas, passas
Nightshades com batata, iogurte, leite, melão, pepino, tomate, berinjela
 Iogurte com leite, frutas ácidas, melões, bebidas quentes, carne, peixe, manga, amido, queijo

Ovos com leite, carne, iogurte, melão, queijo, peixe, banana

Fruta com com qualquer outra comida

Milho com tâmaras, passas, bananas
Limão com iogurte, leite, pepino, tomate

OS TREZE CANAIS DE CIRCULAÇÃO

O corpo contém numerosos canais através dos quais os dhatus, doshas e malas

circulam, conhecidas como strotas em Ayurveda, consistem em dois canais grosseiros, como o

trato intestinal, sistema linfático, artérias, veias e trato genitor-urinário, bem como o

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canais mais sutis, como os capilares. (mencionados anteriormente em 'malas' como

mootravahastrotas etc)

Na Ayurveda, um sistema complexo de diagnóstico é empregado para rastrear a causa raiz da doença.

O diagnóstico de todas as doenças é baseado em quais doshas individuais estão comprometidos

e quais canais estão obstruídos. O excesso de qualquer dosha pode criar um efeito de transbordamento

no corpo. Assim, uma doença originada de um dosha viciado é capaz de viajar através do

canais para o site de outro dosha. Os excessos de Dosha também podem criar bloqueios no

canais, obstruindo assim seu fluxo normal.

Os homens têm treze grupos de canais e as mulheres quinze. Dos treze comuns
grupos de canais corporais, os três primeiros são os canais através dos quais o ar (ou respiração),

viagem por comida e água; estes são governados por Vata, Pitta, Kapha, respectivamente.

Canais de Ar- pranavahastrotas

Os canais de ar do corpo originam-se no coração e no trato alimentar e conduzem o prânico

força e vitalidade através dos sistemas de respiração e circulação. Esses canais se tornam

prejudicada pela supressão de impulsos corporais naturais, pela ingestão de alimentos secos ou estragados e por

esforço físico excessivo. Os sintomas expressos por canais de ar viciados são superficiais e
respiração restrita, medo, ansiedade e tensão nervosa.

Canais Alimentares - annavahastrotas

Os canais alimentares originam-se no estômago e transportam os alimentos através do sistema digestivo.

Comer fora de hora ou indiscriminado, alimentos não saudáveis e baixo fogo digestivo causam agravamento de

esses canais. Os sintomas dos canais alimentares afetados são perda de apetite, indigestão,

vômito, anorexia, ganância e possessividade.

Canais de água- udakavahastrotas

Os canais de água originam-se no palato e no pâncreas e regulam os fluidos corporais.

A obstrução dessas passagens é causada pela exposição excessiva ao calor, uso excessivo de
 álcool ou outras substâncias viciantes e ingestão de alimentos muito secos. Os sintomas de agravamento
são sede excessiva, secura de lábios, garganta, língua e palato, bem como egoísmo e

embotamento.

Os sete grupos de canais a seguir atendem a cada um dos sete dhatus do corpo. Como o

dhatus, a natureza desses canais varia do mais grosseiro (megáscópico) ao mais

sutil (nível celular microscópico)

Canais Rasa (Plasma) - rasavahastrotas

Os canais de plasma começam no coração e seus vários vasos sanguíneos e transportam o quilo e

plasma para rasa (plasma) dhatu (em todo o corpo). A obstrução dessas passagens é

causada por estresse, tristeza e alimentos excessivamente frios e pesados. Os sintomas de agravos são

anorexia, sonolência, náuseas, desmaios e anemia, impotência, estresse e tristeza.

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Canais de Rakta (sangue) - raktavahastrotas

Os canais sanguíneos se originam no fígado e baço e transportam sangue para o rakta dhatu (todos

sobre o corpo). Esse grupo de canais costuma ser chamado de sistema circulatório. Vitiação

deste sistema é causado por alimentos quentes e oleosos, exposição excessiva ao sol ou fogo, e

exposição à radioatividade. Os sintomas de agravamento são doenças de pele e erupções cutâneas, abcessos,

sangramento excessivo e inflamação dos órgãos genitais e do ânus. O emocional

os sintomas são raiva, embotamento e agressividade.

Canais Mamsa (Musculares) - mamsavahastrotas

Os canais musculares, que se originam nos ligamentos, tendões e pele, fornecem nutrientes para

o músculo dhatu (em todo o corpo). O comprometimento desses canais é devido à ingestão regular de

alimentos pesados e gordurosos, sono excessivo, sono após as refeições e estilo de vida sedentário. O

sintomas de agravação são geralmente tumores benignos produzidos pelo sistema muscular, amigdalite,

úvula inchada, hemorróidas e inchaço das glândulas tireóide e adenóides. O emocional

os sintomas são falta de clareza mental e tensão nervosa.

Canais Meda (Fat) - medavahastrotas

Canais de gordura, comumente conhecidos como sistema adiposo, se originam nos rins e na

omento. Eles fornecem ingredientes de tecido adiposo para o Meda dhatus (em todo o corpo). Vitiação

deste sistema é devido à supressão das atividades digestivas e excesso de alimentos gordurosos, álcool,

e outras substâncias viciantes. Os sintomas de aflição são geralmente diabetes, urinária

desordens e possessividade.

Canais Asthi (osso e cartilagem) - asthivahastrotas

Os canais ósseos e cartilaginosos, comumente conhecidos como sistema esquelético, começam no osso do quadril

e fornecem ingredientes nutritivos aos asti (ossos e cartilagens) dhatus (por todo o corpo).

A aflição desses canais geralmente é causada por atividade excessiva, fricção dos ossos e
 ingestão excessiva de alimentos secos, frios ou estragados. Alguns sintomas de agravamento são secos,
unhas escamosas e dentes cariados, articulações doloridas, cabelo seco e ralo e sensação de privação

e medo.

Canais de Majja (medula óssea) - majjavahastrotas

Os canais da medula óssea, comumente chamados de sistema nervoso central, fornecem o

nutrientes da medula e do tecido nervoso para o dhatus Majja (medula óssea) (em todo o corpo). No

Ayurveda, a medula não é apenas a matéria encontrada no invólucro ósseo (chamado de branco e

medula vermelha), mas também é encontrada no cérebro e na medula espinhal. Comprometimento dos ossos e articulações

geralmente é causado pelo consumo de alimentos combinados incômodos, como o uso de alimentos de origem animal

alimentos com leite, ou substâncias quentes e frias tomadas em conjunto, traumas e lesões, que, por sua vez,

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afetam a medula óssea. Os sintomas de agravamento são desmaios, tonturas, perda de memória,
desmaios e abscessos compostos.

Canais de Shukra (óvulo e esperma) - shukravahastrotas

Os canais do óvulo e do esperma são mais sutis do que os nove grupos de canais anteriores.

Com origem nos testículos e ovários, esses canais são normalmente chamados de

sistema reprodutivo. Eles transportam o sêmen, o óvulo e a essência de ojas para o homem e

tecidos femininos. A aflição dessas passagens é normalmente o resultado de atividades prejudiciais

como sexo excessivo ou reprimido, sexo não natural, sexo em momentos impróprios, como durante
menstruação e gravidez, vícios de drogas e abortos. Os sintomas de agravamento são

impotência, infertilidade e gravidez defeituosa. Os sintomas emocionais são pervertidos sexuais

indulgências, egoísmo e agressão.

Os grupos restantes de canais comuns tanto ao masculino quanto ao feminino são os três

sistemas de eliminação.

Canais urinários - mootravahastrotas

Os canais urinários situados nos rins e na bexiga ejetam a urina do corpo. Imparidade

dessas passagens é causada pela supressão da micção. Os sintomas de agravamento são

micção geralmente excessiva, escassa ou frequente, bem como medos, ansiedades e

nervosismo.

Canais excretores - purishvahastrotas

Os canais excretores normalmente referidos como sistema excretor, originam-se no cólon

e reto. Eles evacuam as fezes do corpo. A vitiação desses canais é causada por
fogo digestivo fraco, comer antes da digestão da refeição anterior, supressão da defecação,

e ingerir alimentos de qualidade oposta. Os sintomas de aflição são geralmente diarreia,

constipação ou fezes excessivamente duras. Os sintomas emocionais são apego execessivo,

 embotamento e medo.

Canais de suor - swedavahastrotas

O último dos canais excretores, comumente conhecido como sistema sebáceo, tem origem em

o tecido adiposo e os folículos pilosos e expelem o suor do corpo. A aflição desses canais é
causada por atividade excessiva, calor, alimentos picantes, alimentos ácidos, álcool excessivo, outros
substâncias viciantes, tristeza, medo e raiva. Os sintomas de agravamento são o excesso de transpiração

ou sem transpiração, pele áspera e seca, sensação de queimação na pele, agressividade ou

embotamento.

Canais Femininos

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Dois canais adicionais existem dentro do corpo feminino: o canal menstrual, que expele
sangue, secreções e restos de tecido do útero e do canal do leite materno, que

leva leite ao seio da mãe nutritiva. Esses dois canais fazem parte do

canal de plasma, que fornece o dhatus de plasma (rasa dhatu).

Quando os canais são bloqueados, seus doshas / dhatus / mala e updhatus correspondentes

tornar-se viciado. (como mencionado antes, os canais de ar, comida e água são governados por vata,

Pitta Kapha e, respectivamente, também se referem ao gráfico de dhatu primário, updhatu e mala) O

as terapias de limpeza do pancha karma restauram a ordem do sistema limpando para

obstáculos para que os doshas possam fluir como deveriam.

Tipos de corpo ayurvédico

PRAKRITI

Os textos ayurvédicos fornecem diretrizes específicas para nos ajudar a identificar nossa natureza constitucional.

Essas diretrizes nos permitem viver com sabedoria na Terra, ao mesmo tempo em que protegemos nossa saúde. A partir de

os três doshas, Vata, Pitta e Kapha, sete tipos de corpo foram originalmente identificados. Nosso

o tipo de corpo, que é determinado no nascimento, é nossa natureza constitucional, nossa prakriti . Este prakriti é

derivado das combinações e permutações particulares dos cinco elementos no esperma

e óvulo que existe durante a concepção (consulte o gráfico abaixo). Uma vez que o nascimento tenha feito seu
impressão elementar, não podemos alterá-lo sem afetar adversamente nosso equilíbrio de bem-estar.

A constituição humana, ou prakriti, é composta por todos os três doshas. Isso significa que cada

o indivíduo tem dentro de si as forças dinâmicas de Vata, Pitta e Kapha. A diferença

entre os indivíduos é o grau em que os três doshas interagem uns com os outros dentro

cada tipo de corpo. Apenas nossos aspectos fisio-psicológicos mudam, influenciados como são por

fatores sociais, ambientais e culturais que atuam em nossas vidas, e também por nossos

escolhas pessoais.

Os sete tipos de corpos originais

Originalmente, o Ayurveda definiu sete tipos de corpo. Estes eram Vata, Pitta, Kapha, Sama, Vata-

Kapha, Vata-Pitta e Pitta-Kapha. Os três primeiros tipos ocorrem em sua pureza muito raramente,
 tão raramente é que alguém seja influenciado principalmente por um dosha sozinho. Ainda mais raro

é o Sama dosha (todos os três doshas em equilíbrio). Mais comuns são os corpos combinados

tipos, referidos como prakriti dual, isto é, Vata-Kapha, Vata-Pitta e Pitta-Kapha. Em mais recente

vezes, esses três tipos duais foram expandidos para incluir seis tipos duais. Invertendo o

dois doshas dentro de cada tipo dual e considerando-os um tipo separado, ou seja, Kapha-Vata, Pitta-
Vata, Kapha-Pitta. Uma pessoa que tem Vata e Pitta dominante pode, portanto, ser um

Tipo Vata-Pitta ou Pitta-Vata, dependendo de qual dos dois doshas é mais dominante.

Porque os tipos de corpo são a base, a partir da qual todo o diagnóstico ayurvédico começa, eles são

explicado aqui com alguns detalhes. Esta explicação também se destina a ajudá-lo a entender melhor

sua própria constituição pessoal.

Fonte Elemental de Tipos de Corpo

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Tipos de corpos raros

1) Vata espaço aéreo

2) Pitta fogo / água

3) Kapha água / terra

4) Sama equilíbrio de todos os três doshas

* NOTA - A relação entre dosha e seus elementos refere-se ao capítulo sobre TRIGUNA, tabela

no.1, e tabela no.2

Tipos de corpo duplo (classificação original)

1) Vata / Pitta ar / espaço principal; subordinado fogo / água

2) Vata / Kapha ar / espaço principal; subordinado água / terra

3) Pitta / Kapha incêndio / água principal; subordinado água / terra

Tipos adicionais de corpo duplo (reconhecidos por profissionais contemporâneos)

1) Pitta / Vata incêndio / água principal; subordinado ar / espaço

2) Kapha / Vata água / terra principal; subordinado ar / espaço

3) Kapha / Pitta água / terra principal; subordinado fogo / água

Qualidades de tipo corporal

VATA (como o vento) Kapha (como água) Pitta (como fogo)

seco oleoso quente

frio legal oleoso

 leve pesado leve
Móvel estábulo intenso

errático denso fluido

rude suave malcheiroso

amargo doce azedo

adstringente azedo pungente

pungente salgado salgado

Tabela 10

Características dos tipos de corpo

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Para uma melhor compreensão de sua constituição ayurvédica e para verificar os resultados do
teste, listados abaixo são as principais características físicas e psicológicas das pessoas com

a constituição única predominante dosha .

VATA - Fisicamente tais pessoas são muito altas ou muito baixas, não musculosas, magras e ossudas

membros e ter uma marcha rápida com passos curtos e rápidos. A pele é geralmente fina, escura e fria. O

o cabelo é fino, escuro, áspero e crespo ou crespo. O rosto é geralmente longo e angular, muitas vezes

com um queixo subdesenvolvido. O pescoço é fino e esquelético. O nariz é pequeno e estreito. Maio

ser longo, torto ou assimétrico também. Os olhos tendem a ser pequenos, estreitos ou fundos, castanhos escuros

ou na cor cinza, com brilho opaco. A boca é pequena, com lábios finos, estreitos ou apertados. Dentes
são irregulares, protuberantes ou quebrados, inseridos em gengivas recuadas. E enquanto a voz estiver fraca, baixa ou

rachado, o discurso é rápido com interrupções.

Criatividade ~ Entusiasmo ~ Liberdade ~ Generosidade ~ Alegria ~ Vitalidade

O povo Vata tem mentes inquietas e memórias fracas. Eles evitam o confronto. Ter ativo

e naturezas sensíveis e se expressam por meio do esporte e de atividades criativas. Propenso a

sejam artísticos e criativos com uma boa imaginação, eles às vezes se entregam aos prazeres.

E são sexualmente muito ativos. Temerosos, preocupados e ansiosos, eles estão questionando,

teorização e análise exagerada. Muitas vezes insatisfeitos e incapazes de manter amizades, eles
gaste dinheiro rapidamente, muitas vezes com ninharias. Com sono leve e interrompido de 5 a 7 horas por dia.
 PITTA - Um físico moderadamente bem desenvolvido com membros musculares e um objetivo, estável

marcha de velocidade média. Com uma voz alta e forte e um discurso preciso e convincente. A pele é

clara, macia, brilhante, quente e tende a queimar facilmente ao sol - tem sardas, muitas pintas e

tendência a erupções cutâneas. E os corpos estão quentes e suados. Caracterizado por fino e macio,

cabelos claros ou avermelhados / castanhos claros que tendem a ficar grisalhos em breve. O rosto é em forma de coração, muitas vezes com
um queixo pontudo. Enquanto o pescoço é proporcional e de tamanho médio. Um elegante, pontiagudo e
nariz de tamanho médio corresponde aos olhos de tamanho médio que são azul claro, cinza claro ou

de cor avelã, com brilho intenso que se torna vermelho no verão ou após o banho. A boca

sendo médio, com lábios médios e dentes de tamanho médio amarelado.

Ambição ~ Concentração ~ Confiança ~ Coragem ~ Entusiasmo pelo conhecimento ~

Felicidade ~ Inteligência

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Pittas tem uma disposição intelectual e precisa devido a uma mente muito alerta e focada. Afiado
e como uma faca na raiva, eles são irritáveis, ciumentos e agressivos por natureza. Discriminando e

julgadores, eles são articulados, eruditos e orgulhosos. Com um senso de responsabilidade desenvolvido,

eles podem tomar decisões e organizar bem os negócios. Argumentativo, mas com senso de humor,

sua memória seletivamente excelente os torna aprendizes rápidos. Moderadamente apaixonado em seus

buscas sexuais, eles gastam moderadamente, geralmente em luxos.

KAPHA - Uma estrutura grossa, ampla e bem desenvolvida e membros grandes e longos combinam com um agradável,

voz profunda e ressonante com fala baixa, lenta e rítmica. A pele geralmente é grossa, oleosa, pálida

ou branco e frio. Cabelo abundante, espesso, ondulado, lustroso e geralmente castanho / preto é fixado em um
rosto grande, arredondado e cheio. O pescoço é sólido, com qualidade próxima ao tronco de uma árvore. Um grande e arredondado

nariz e olhos grandes, atraentes, de cor azul ou marrom claro / preto, em uma boca que

é grande, com lábios grandes e carnudos. Os dentes também são grandes e brancos e inseridos em gengivas fortes.

Cuidar ~ Centralização ~ Compaixão ~ Contentamento ~ Fé ~ Satisfação ~

Fundamento ~ Paciência ~ Sensação de estar sendo nutrido ~ Estabilidade ~ Suporte ~

Ternura

Pessoas com predomínio de Kapha são calmas, firmes, atenciosas - estáveis, personalidades pacientes

demoram a se irritar. Não são facilmente provocados, uma vez zangados, não se acalmam facilmente. Eles estão
honrado, fiel à sua palavra e evitar mentiras. Leal, perdoador e compreensivo, eles podem ser

letárgico, até mesmo preguiçoso, se não for impulsionado por outros. O aprendizado pode ser lento, mas a memória será forte.

Excelente em análise lógica, eles levam tempo antes de chegar a conclusões. Longas horas de profundidade

o sono e um impulso sexual forte e duradouro vêm naturalmente. Embora economizem dinheiro,
 gasto em comida. E às vezes pode haver um elemento de entorpecimento, dado que uma mente kapha é

geralmente muito contente para buscar novo estímulo mental

Requisitos de Nutrição

VATA: alimentado pelos elementos fogo, água e terra

úmido doce

pesado salgado

suave azedo

quente

PITTA: nutrido pelos elementos água, ar, espaço e terra

legal doce

amargo
aromático adstringente

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calmante

KAPHA: Alimentado pelos elementos fogo, ar e espaço

seco pungente

caloroso amargo

leve adstringente

Tabela 11

O que fazer e o que não fazer

REMÉDIOS VATA PITTA KAPHA

Quantidades diminuídas de calor

Quente para esfriar, em vez alimento. Pungente, amargo e

Quente bem cozido do que fumegante. gosto adstringente. Kapha saudável

Comida. Doce azedo Doce, amargo e tipos devem observar um rápido

Comida e sabores salgados sabores adstringentes. dia por semana.

Com calmante e Com óleos de refrigeração como

óleos de aquecimento, como como chandanbala Com óleos estimulantes como

Massagem com Óleo Óleo Mahanarayan etc. Óleo Laxadi etc. óleo de sahacharadi etc.

Exercício moderado
Exercício moderado que pode incluir

como ioga, correr, nadar,

caminhando e leve Ioga, ciclismo e

Exercício pesos levantamento de peso Regular e vigoroso.

 Ashwagandha, Haritaki, Bhumiamla,

shatavari, haritaki, Chyavanprash,

Dietética à base de ervasGuggul, Trikatu, Vata surakta, sitopladi Guggul, sitopladi churan, trikatu,

suplementos chá, chá calmante. churan, chá pitta. chyavanprash, Kapha Tea.

Fatores que aumentam vata

Exposição ao frio, falta de rotina em sua vida, ingestão de alimentos muito secos, congelados ou sobras ou
alimentos com sabor amargo, picante ou adstringente.

Jejum, muitas viagens, muitos exercícios ou exercícios inadequados, suprimindo desejos naturais,

Cirurgia abdominal.

Não oleosidade da pele.

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Fatores que aumentam pitta

Exposição ao calor, comer muita carne vermelha, sal, alimentos picantes ou azedos. Indigestão e

irregularidade das refeições. Exercício ao meio-dia, Drogas, especialmente antibióticos.

Muito trabalho / pensamento intelectual. Álcool, fadiga. Raiva, ódio, medo.

Fatores que aumentam kapha

Exposição ao frio, comer muito doce, carne, gorduras, queijo, leite, sorvete, iogurte, frito

alimentação, uso excessivo de sal. Ingestão excessiva de água, cochilos após as refeições. Fazendo nada

.Sedativo e tranquilizantes. Dúvidas, ganância e possessividade.

Determinando seu tipo de corpo ayurvédico

Geralmente, todos possuem características de todas as três categorias de tipo de corpo,

embora um ou dois geralmente predominem. Aborde o gráfico abaixo honestamente. Lembrar

que sua avaliação será influenciada pelas qualidades de seu estilo de vida atual. Seis semanas depois

fazendo as mudanças necessárias em sua dieta e atividades diárias e fazendo a limpeza conforme

fornecido nas próximas páginas, refaça o gráfico de tipo de corpo. A última resposta será mais

de acordo com sua verdadeira natureza constitucional.

Instruções: Mova-se horizontalmente em cada uma das seções definidas no gráfico abaixo e circule

os atributos que você sente que refletem você com mais precisão. Escolha pelo menos um de cada
seção. Peça a um cônjuge, pai ou mãe ou amigo para ajudá-lo com as Características Emocionais

parte da avaliação para que suas escolhas sejam o mais objetivas possível. Homens são

aconselhado a procurar a ajuda de uma mulher - um cônjuge, um amigo ou mãe - para ambos os

Seção Características físicas e características emocionais do gráfico. Então, movendo

em cada uma das três colunas, conte quantas características você circulou para cada corpo

tipo. Qualquer coluna que produza a pontuação mais alta indica seu tipo de corpo ayurvédico. Para
 por exemplo, se sua pontuação for 15 para Vata, 12 para Pitta e 5 para Kapha, então sua pontuação ayurvédica
o tipo de corpo é Vata / Pitta.

Tabela 12

TABELA DE TIPOS DE CORPO: CARACTERÍSTICAS FÍSICAS

Dosha VATA PITTA KAPHA

Estrutura do corpo Fino, irregular, muito Médio, proporcional, Pesado, bordo, uniformemente

baixo ou muito alto tonificado proporcionado

Peso Difícil de ganhar, fácil de Fácil de ganhar, Fácil de perder Fácil de ganhar, Difícil de

perder solto

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Pele Frio, escuro ou escuro Quente e avermelhado, Frio, claro ou oleoso, bronzeado
queimaduras solares facilmente facilmente

Cabelo Seco, crespo, fino, escuro fino, fino, avermelhado, Oleoso, ondulado, espesso,

prematuro, calvo ou luxurioso.

envelhecendo

Olhos Marrom, cinza ou Verde, avelã, marrom claro, Preto, azul, escuro
cor incomum, olhos penetrantes castanho, grande, sensual

olhos pequenos e nervosos olhos

Unhas Seco, acinzentado, Claro, bem formado, macio, Quadrado, branco, uniforme

áspero, quebradiço cor de rosa

Apetite Irregular Intenso Consistente

Evacuação Constipado, irregular, Solto, regular, grande regular, moderado

pequena quantidade quantidade, mole quantidade

Suor Escasso Profuso Moderado

Energia Pobre, exertivo Moderado, motivado Excelente

Dormir Pobre, variável Moderado, leve Longo, profundo

Atividade Alto, inquieto moderado Baixo, move-se devagar

 Sensibilidades Frio, secura, vento Calor, luz solar, fogo Frio, úmido

Imune Baixo, variável Moderado, sensível a Alto

função calor

Doença Dor Febre, inflamação Congestão, edema

tendência

Tabela 13

TABELA DE TIPOS DE CORPO: CARACTERÍSTICAS EMOCIONAIS

Mental

personagens Vata Pitta Kapha

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Temperamento Temeroso, indeciso, Zangado, inteligente, calmo, estável,

nervoso, perceptivo arrogante, bem sucedido teimoso

Memória Aprende rapidamente Aprende rapidamente Aprende devagar

Esquece rápido, rápido, mas Esquece devagar, afiado e Esquece devagar,
distraído Claro devagar mas estudar

Discurso Errático, falador, rápido Decisivo, Lento, cauteloso,

articulado, afiado melodioso

Fé Variável, errático Forte, determinado Estável, lento para

mudança

Sonhos Voando, com medo, errático, Fogosa, violento, Aquoso, sensual,

freqüente intenso, moderado infrequente, longo

sequências

Sexualidade Frio, variável Quente intenso Quente, duradouro

Adaptabilidade de emoções positivas coragem Ame

Negativo Temer raiva Anexo

emoções

Qualidades superiores são atribuídas ao tipo de corpo Kapha, tanto quanto físico e emocional

características estão em causa. Mas quando os tipos de corpo se preocupam com mais de um dosha é
em causa, o tipo 'sama' em que todos os doshas são em quantidade igual é o melhor de todo o corpo

tipos que são muito raros de encontrar.

 Dinacharya

Para manter os tridoshas em um estado de equilíbrio saudável, digestão e metabolismo ( agni )

na ordem adequada, o Ayurveda prescreve para cada indivíduo uma rotina diária específica (dina - dia e

acharya - comportamento). As várias etapas dessa rotina diária de acordo com a prakriti (constituição), que

irá permitir que você tire o máximo proveito de sua vida são:

Surgindo

Uma vez que nossos relógios biológicos estão sintonizados com o nascer e o pôr do sol, é obviamente

melhor acordar uma hora antes do nascer do sol em perfeita sincronização com o relógio natural, ou seja,

entre cinco e seis da manhã. Um momento ideal para deixar as células do corpo absorverem a força de um
sol temperado a ser cobrado pelo dia. Aumenta o tempo de vida de um indivíduo e ajuda

manter o equilíbrio dos doshas em um único corpo. Beber um copo de água morna Luke ajuda

elimine todas as toxinas acumuladas durante a noite no corpo.

Página 52

Urgências Naturais

A última parte da noite sendo governada por vata - envolvido no processo de eliminação - o

Antes do amanhecer, é melhor eliminar os resíduos físicos do corpo. Eliminação adequada também

ajuda a remover o kapha que se acumula naturalmente durante a noite. Defecação uma ou duas vezes ao dia

é o melhor. Examine suas eliminações todas as manhãs e se você notar qualquer distúrbio

indicando má digestão, faça um jejum. Isso permitirá que o corpo descanse para corrigir o sistema antes

a doença se instala.

Nunca suprima os impulsos físicos naturais como eliminação, fome, sede, sono, espirros,

bocejar, arrotar, chorar, vomitar, flatos e ejaculação, pois isso causará desconforto e
até mesmo doença.

HIGIENE ORAL

Gargarejos orais

Gargarejar com óleo específico de acordo com a constituição de cada um é benéfico para a força das mandíbulas, profundidade

de voz, brilho no rosto e sensação de gosto perfeita. Aquele que faz essas gárgulas nunca

fica com a garganta seca, lábios rachados, seus dentes estarão livres de cáries e com raízes profundas,

ele não sofrerá de dor de dente e poderá mastigar as coisas mais duras.

ÓLEO DE CABEÇA

Aquele que aplica óleo de cabeça à base de ervas ayurvédico (de acordo com a constituição do corpo) na cabeça
 não sofre de dores de cabeça, calvície, cabelos grisalhos. A força de sua cabeça e testa é
especialmente aprimorado, seu cabelo torna-se preto longo e enraizado, seus órgãos dos sentidos funcionam

corretamente, a pele de seu rosto ilumina-se, a aplicação deste óleo para a cabeça produz um sono profundo e

felicidade. Este óleo deve ser aplicado morno, à noite, antes de ir para a cama. Os melhores resultados

para cabelos brilhantes e grossos é quando o óleo é lavado com um xampu de ervas ayurvédico.

ÓLEO DAS ORELHAS

Doenças do ouvido devido a vata agravado como mandíbula travada, dificuldade em ouvir, zumbido (som de assobio em

os ouvidos), o acúmulo de cera e surdez (também aparecem na velhice) são evitados se

o óleo de ouvido chamado bilwatailam é usado regularmente (duas vezes por mês), ou seja, colocado no ouvido. Isso também

ajuda a manter os ouvidos limpos de cera e outras impurezas externas.

Massagem

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Necessário para todas as pessoas, uma automassagem regular (antes do banho) com óleos de ervas é
necessário pelo menos duas vezes por semana, mas precisa ser complementado com atenção profissional

(massagem ayurvédica com óleo) ocasionalmente. Torna a pele flexível; controla vata reduzindo seu

qualidades frias, secas, leves, ásperas e erráticas, melhora a circulação sanguínea, incentiva mais rápido

remoção de resíduos metabólicos e relaxa o corpo. Aquele que pratica massagem com óleo

regularmente, seu corpo, mesmo se sujeito a ferimentos ou trabalho árduo, não fica muito ferido. Ele

permanece forte e charmoso. A massagem ayurvédica com óleo feita com óleo próprio de acordo com

sua constituição regularmente é altamente rejuvenescedora. Siga a direção normal de crescimento do cabelo,

massageie o couro cabeludo e a cabeça pelo menos duas vezes por semana e apenas as solas dos pés, se houver
Tempo

Exercício

Tanto passivo como massagem ou ativo como aeróbica ou ambos como posturas de ioga; regular

o exercício aumenta a resistência do corpo e a resistência a doenças, facilitando o sistema imunológico

sistema, desobstruindo todos os canais, promovendo a circulação e eliminação de resíduos e destruindo a gordura.

Feito regularmente, pode reduzir a ansiedade. Dependendo da idade e do tipo de corpo, os kaphas podem ir para

exercícios pesados, pittas devem fazer com moderação (aeróbica) e vatas devem praticar ioga

e não aeróbica. Nunca exerça mais da metade de sua capacidade. Evite qualquer tipo de exercício durante
doença, logo após uma refeição e sem respiração rítmica. Natação, caminhada rápida e corrida

são excelentes opções.

Limpeza -

EFEITOS DE TER BANHO

 O banho é purificador, aumenta a libido e dá vida. Na vida rápida de hoje, usamos sabonetes que
são feitos de produtos químicos, tornam a nossa pele seca e são prejudiciais a longo prazo, especialmente para

crianças. Feito após a massagem com óleo de ervas com uma "esfoliação corporal com ervas" adequada que remove

fadiga, suor e sujeira. Traz força ao corpo e é um auxílio por excelência para
o realce de oja.

A lavagem completa dos membros, rosto, boca, olhos e nariz purifica os órgãos dos sentidos do corpo.

Melhor feito com um banho em água limpa, deve acompanhar a escovagem dos dentes (deve ser

repetido após cada refeição), raspando uma camada tóxica de ama da língua,

gargarejos ocasionais de água salgada com uma pitada de açafrão para manter as gengivas, boca e garganta

saudável. A limpeza adequada do nariz e das orelhas e a lavagem dos olhos devem ser feitas.

Mantenha o cabelo aparado, as unhas lixadas e use roupas limpas. Ayurveda incentiva o uso

perfuma com moderação e se sentir bem.

HORA DE USO DO COLLRIUM- rasanjana

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Deve-se aplicar regularmente o colírio feito de antimônio chamado 'rasanjana' , uma vez em cada
cinco ou oito noites, pois causa lacrimejamento dos olhos. 0f todos os mahabhutas fogo (tejas)

domina os olhos, então eles são especialmente suscetíveis a kapha (que leva à catarata,

visão turva). Portanto, o colírio, que alivia kapha, é bom para manter a clareza de

visão.

O rasanjana não deve ser aplicado nos olhos durante o dia, pois os olhos enfraquecidos por

a drenagem será adversamente afetada pela luz solar. Portanto, o colírio deve ser aplicado à noite.

Charaka diz: 'Como diferentes tipos de ouro manchado são perfeitamente limpos por meio de óleo,

pano e escova, então também com o uso de rasanjana os olhos do ser humano tornam-se imaculados
brilhante como a lua no céu claro. '

USO DE GOTAS NASAIS

Deve-se inalar óleo especialmente preparado para gotas nasais durante todas as estações, denominado ' anu taila' .
Duas gotas deste óleo devem ser aplicadas em ambas as narinas, após o banho de água quente ou antes de ir

para a cama com um cotonete ou botão de orelha.

Aquele que pratica esta terapia de gotas nasais chamada nasyam no devido tempo e de acordo

ao método prescrito seus olhos, nariz e orelhas não são afetados facilmente por qualquer doença ou por

qualquer infecção externa. Previne o envelhecimento dos cabelos (cabelos na cabeça, barba, sobrancelhas e
os cílios) e os cabelos caem, em vez disso, crescem luxuosamente. Doenças como dor de cabeça, facial

paralisia, mandíbula travada, rinite etc. são tratados. Sendo nutrido pela inalação de anu taila em suas veias,

articulações, ligamentos e tendões da cabeça e pescoço ganham maior força. O brilho deles no dele

rosto, a voz torna-se doce, estabelecida e estertora. Todos os seus órgãos dos sentidos tornam-se claros e

há uma força considerável neles. Mesmo que uma pessoa possa estar envelhecendo, mas o
 a idade não se reflete em seu rosto.

Ao massagear o óleo nos pés, a aspereza, letargia, ressecamento, fadiga e dormência são
curado instantaneamente. Ternura, força e firmeza de pés são afetadas, visão do olho
torna-se claro e vata viciado é aliviado. prevenção da ciática, rachadura nos pés,

a constrição dos vasos e ligamentos dos pés é garantida se a massagem com óleo for feita nos pés.

Meditação

Ideal para disciplinar a mente e eliminar o estresse e a tensão, é melhor feito após um banho rápido

para se limpar. Crítico para satisfazer a fome da mente, quando bem feito é tão nutritivo

que até o corpo pode sobreviver com menos. O controle do desejo, ou fome mental, é a chave para

longevidade. Qualquer coisa pode ser meditação, desde que seja sincera e sincera.

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Confecções

Na proteção de temperaturas extremas, tende a refletir o temperamento do usuário em um

sociedade mostrando crescente preponderância das mesmas. Deve ser sempre leve e arejado (a menos que

é muito frio), e feito de fibras naturais como algodão, lã, linho ou seda. Desde que a energia é trazida

para dentro do corpo através do topo da cabeça e sai da planta dos pés - extraindo

calor anormal do sistema - a energia poluída geralmente se acumula no calçado. então

evite usar calçados alheios, evite levar sapatos para dentro de casa e ande descalço

quando possível. E sandálias de madeira são mais saudáveis do que pele de animal ou sapatos de borracha.

* todos os produtos mencionados acima, ou seja, óleos / shampoo etc (de acordo com a constituição de cada um) podem
ser pedido em nosso site.

Sono profundo é a chave para uma boa saúde

Textos ayurvédicos ANTIGOS ao lidar com estilo de vida correto e ideal discutiram três

pilares da vida. Eles são ahara (dieta), nidra (sono) e brahmacharya (observância das relações sexuais

disciplina). Destes três, o conceito de sono adequado encontra menção no trabalho de cada

autor.

O tempo gasto com o sono pode variar de acordo com a idade e outras situações. Em um

média, acredita-se que um homem passa um terço de sua vida dormindo. Uma criança dorme 20

horas diárias, enquanto, em média, os adultos precisam de sete ou nove horas e um idoso
cinco ou sete horas de sono em 24 horas. A necessidade de sono também varia individualmente.

Existem pessoas que têm "sono curto", mas não apresentam nenhum sinal de doença atribuída a

menos sono .
 Fisiologia do Sono:

Quando a mente, incluindo os órgãos sensoriais e motores, está exausta e eles se dissociam

se afastam de seus objetos, então o indivíduo dorme.

Efeito do sono:
Felicidade, miséria, nutrição, emagrecimento, força, fraqueza, virilidade, esterilidade, conhecimento,

ignorância, vida e morte - tudo isso ocorre dependendo do sono adequado ou impróprio.

De acordo com Sushruta, um bom sono desfrutado na hora certa e por um período adequado, tende a

melhorar o crescimento, força, vigor e tez do corpo. Isso aumenta a sensação de

bem-estar ao refrescar o corpo e a mente e também restaurar o equilíbrio natural entre

diferentes tecidos do corpo. Tanto é verdade que o escopo e a importância de um bom sono tem sido

equacionado com a solidez da saúde desfrutada por uma pessoa. Não há sistema fisiológico

no corpo que não obtém o efeito salutar de um sono profundo e relaxante.

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O sono prematuro e excessivo tira a felicidade e a longevidade. O mesmo sono, se

bem aproveitado traz felicidade e longevidade aos seres humanos, pois o conhecimento real traz

sobre o poder espiritual em um iogue.

Indicação de sono diurno:

Dormir durante o dia em todas as estações é recomendado para aqueles que estão exaustos por

canto, estudo, bebidas alcoólicas, atos sexuais, terapia de eliminação, carregar peso pesado,

caminhando longa distância; aqueles que sofrem de tese, doenças debilitantes como tuberculose, sede,

diarréia, dor em cólica, dispneia, soluço, insanidade, aqueles que são muito velhos, muito jovens, fracos e
emaciar; aqueles feridos por queda e assalto, aqueles exaustos pela jornada por um veículo, raiva,

tristeza e medo, e aqueles que estão acostumados a dormir durante o dia, ou seja, trabalham à noite. Por

isso, o equilíbrio de dhatus e força são mantidos e kapha nutre os órgãos

e garante longevidade.

Na temporada de verão, as noites tornam-se mais curtas e o vata é agravado no corpo devido ao

absorção de fluido (adana kala). Portanto, durante esta temporada, o sono durante o dia é

prescrito para todos.

Contra-indicações do sono diurno:

Dormir durante o dia em outras estações do ano que não o verão não é aconselhável, pois causa

agravação de kapha e pitta. Pessoas com excesso de gordura, aqueles que são viciados em tomar

substâncias untuosas, aquelas com constituição kapha, aquelas que sofrem de doenças devido ao

agravação de kapha e aqueles que sofrem de envenenamento artificial nunca devem dormir durante o dia

Tempo. Se alguém violar a prescrição quanto ao sono durante o dia, ele sujeitará

se a halimaka (tipo de icterícia), dor de cabeça, timidez, peso do corpo, mal-estar,

perda de poder digestivo, hridaya-alepa (uma sensação como se catarro tivesse aderido ao coração), edema,
 anorexia, náusea, sinusistis, rinite, hemicrania, urticária, erupção, abscesso, prutido,

sonolência, tosse, doenças da garganta, comprometimento da memória e inteligência,

obstrução dos canais circulantes do corpo, febre, fraqueza sensorial e motora

órgãos e aumento dos efeitos tóxicos de venenos artificiais. Portanto, deve-se ter em mente

os méritos e deméritos do sono em várias estações e situações para que possa trazer

felicidade para ele.

Sonhos:
Depois de horas de trabalho (físico ou mental), nossa mente e corpo precisam de descanso, para que sejam uma vez

novamente carregada. Mas quando estamos sonhando durante o sono, nossa mente ainda está trabalhando, não é

descansando. É por isso que as pessoas que sonham com frequência não se sentem revigoradas (a mente não está recarregada)

mesmo depois de longas horas de sono, ou querem dormir mais durante o dia. A qualidade do sono

é prejudicado devido aos sonhos que, por sua vez, atrapalham nosso pensamento / processo de trabalho e, portanto, a qualidade

da vida no longo prazo.

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Efeito do despertar noturno:

O despertar durante a noite causa aspereza no corpo; dormir durante o dia causa

untuosidade e dosagem na postura sentada não causam aspereza nem untuosidade.

Métodos e medidas para induzir um bom sono:

Se, por alguma razão ou outra, alguém está sujeito à insônia, ele pode ser instantaneamente

curado por massagem ayurvédica de ervas, unção, banho quente de ervas, ingestão de sopa de ervas

animais pantanosos e aquáticos, arroz Sali com requeijão, leite, substância untuosa de ervas e ervas

álcool, prazer psíquico, cheiro de odores e sons de audição do próprio Ayurveda

acredita que geralmente é o "vata" agravado que perturba a fisiologia natural do corpo e

resulta em vários tipos de distúrbios do sono. Situações físicas adversas, como dolorosas

condições, cólicas, vontade de urinar com frequência, etc. podem interferir com um sono profundo. Social

situações como rotina irregular, barulho, uso excessivo de cafeína e álcool e comer um

Uma refeição muito pesada perto da hora de dormir também pode perturbar o padrão de sono. Na maioria dos casos, no entanto,

o problema central é emocional, que inclui ansiedade, estresse e depressão.

Existem várias maneiras que podem ajudar uma pessoa a adormecer mais facilmente. A maioria

importante deles é estabelecer um "ritual" de hora de dormir composto de um horário diário e adequado
ambiente de dormir. Os distúrbios do sono de curto prazo podem ser superados pela adoção do gosto,

samvahana (esfregar o corpo com as mãos), aplicação de pomada suavizante nos olhos,

massagem na cabeça, cama confortável, casa e horário adequado.

medidas simples, como cortar café e chá, especialmente no final da noite, e

evitar o álcool, que pode ajudar no início do sono, mas causa vigília matinal.
 Jantar leve e oportuno, evitando programas de TV tarde da noite e seguindo um exercício

cronograma reduzir o estresse e ajudar a trazer um sono profundo.

Ayurveda oferece muitas ervas e outros medicamentos clássicos e terapias à base de ervas (
SHIRODHARA) para um bom sono e a maioria destes são seguros e livres de qualquer ressaca ou

vício. Para casos leves a moderados de insônia, tomar duas vezes ao dia dois gramas de pó de

ashwagandha, amla, brahmi e shankhpushpi (todos esmagados em partes iguais) são bastante úteis.

Aswagandharishta, Sarsvatarishta e Brahmi Vati são bons medicamentos clássicos. Outra erva

chamado sarpgandha é famoso por seu efeito sonolento, mas todas as ervas mencionadas acima

deve ser usado apenas sob supervisão de um especialista.

Exceto para os casos de insônia senil e insônia associada a outras doenças crônicas

doenças, o uso prolongado de medicamentos indutores do sono deve sempre ser evitado.

Causas da insônia:

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Eliminação de dosas em excesso do corpo por meio de purgação e vômito, medo, ansiedade,
raiva, tabagismo, exercício físico excessivo, excesso de derramamento / perda de sangue, jejum e

cama desconfortável são causas de insônia.

Os fatores acima mencionados junto com o excesso de trabalho, estresse, velhice, doenças, especialmente estes

devido à agravação de vatta, como cólicas, etc. são conhecidos por causar insônia, mesmo em

indivíduos normais. Alguns são insones até por natureza.

Bramhacharya:

Refere-se ao estado de vida em que qualquer ser vivo se abstém de sensualidade excessiva. Este estado
não significa uma abstinência sexual completa, mas entregar-se ao sexo de maneira a não
têm qualquer efeito adverso na saúde.

Ayurveda insiste em se abster de atividades sexuais durante os anos acadêmicos

( masturbação ) e é definida como Bramhacharya ashram . Ayurveda defende o sexo
relação sexual após o casamento na forma de gruhastha ashram, mas aqui também excessiva
a indulgência é proibida, pois leva à perda de força física, memória, falta de vitalidade,
aumenta a irritabilidade (por causa da perda de oja , que é produzida após uma quantidade considerável de
o esperma é armazenado no corpo) e perturba as funções fisiológicas normais do corpo por
causando um desequilíbrio dos três doshas. Ayurveda considera o sexo não apenas divertido, mas
como meio de procriação.

O Ayurveda acredita no princípio de que o excesso em qualquer caminhada da vida, seja comida, sono ou sexo
causa danos ao corpo. Tudo isso enfatiza o funcionamento regulado das três tríades
ou seja, comida, sono e sexo

AS SEIS ESTAÇÕES
PARTE UM

Movimentos do Sol no Norte e no Sul

As estações são definidas de acordo com as duas direções em que o sol parece estar
 em movimento. À medida que a Terra faz sua viagem anual ao redor do Sol, também experimentamos seis diferentes
fases chamadas de estações. Os movimentos norte e sul do sol são criados

principalmente pela relação da terra com o sol e a lua. O movimento para o norte do

sol, conhecido como adanakala em sânscrito, começa com o inverno e termina antes do início de
verão. Os movimentos do sul começam no solstício de verão e terminam no inverno

solstício e é conhecido como visargakala.

Durante a fase norte, ou seja, adana kala, a energia do sol está mais forte e é uma droga

umidade da terra, deixando-a seca. Além disso, o vento se conjuga com o sol, adicionando ao

natureza severa permeando as três estações nesta fase. Durante esta metade do ano o corpo

tende a ser enfraquecido pelo sol absorvendo sua umidade e umidade.

AS TRÊS ESTAÇÕES DA FASE NORTE DO SOL

As três estações na fase norte do sol são final do inverno, primavera e verão.

A partir do final do inverno, em meados de janeiro, os efeitos absorventes do sol e do vento aumentam

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progressivamente até sua culminação em meados de junho, quando o movimento do sol para o sul
a terra começa.

Devido à severidade do sol durante a fase norte , três dos seis têm gosto amargo,

adstringente e picante - são dramaticamente aprimorados . Esses três gostos compartilham uma restrição

e a natureza absorvente que, quando usada na forma de alimento, enfraquece ainda mais o corpo físico

organismo.

AS TRÊS ESTAÇÕES NA FASE SUL DO SOL

A fase sul, ou seja, visagra em sânscrito, mais influenciada pela lua, fornece um período
de resfriamento de alívio para a terra. A energia do sol começa a diminuir e mais umidade é liberada

na atmosfera. Durante essas três estações restantes do ano, o corpo tende a

ganhar força e vitalidade.

Ao contrário da fase norte, o movimento do sol para o sul inicia um período que dá

força para os habitantes e vegetação da terra. Durante este período, o sol e o vento também são

contido pelas nuvens e chuvas, desencadeando um período de liberação de resfriamento, que se inicia

no final do verão. Os estupendos poderes do sol começam a diminuir como resultado de

o curso do movimento da terra, a formação de nuvens e a presença de vento e chuva.

Durante a fase sul, as naturezas dos três sabores restantes, doce, azedo e salgado

são bastante aprimorados. Como resultado, eles contribuem para o volume e o vigor quando usados no corpo.

As três estações criadas pelo movimento do sol para o sul são a estação das chuvas ou

início do outono, outono e primeiros invernos a partir de meados de junho até o início do verão, o

o calor do sol diminui progressivamente até seu ponto culminante mais fraco em meados de novembro. O

fim da fase sul e o início da fase norte marcam o importante

 junção das mudanças das estações.

Ciclos Diários e Sazonais

OS SETE CICLOS DIÁRIOS

A Terra é uma força móvel que gira em torno do Sol, assim como a Lua gira em torno da Terra. O diário

e os ciclos sazonais são criados pela relação dinâmica da terra com o sol e

lua.

Tabela 14
7 CICLOS DIÁRIOS DO DOSHAS

VATA PITTA KAPHA

ALVORECER Dominante Neutro Acumulando

MANHÃ Diminuindo Acumulando Dominante

MEIO DO DIA Neutro Dominante Diminuindo

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TARDE Acumulando Diminuindo Neutro

CREPÚSCULO Dominante Neutro Acumulando

DE MANHÃ CEDO Diminuindo Acumulando Dominante

MEIA-NOITE Neutro Dominante Diminuindo

VATA: Dominante das 2h às 6h e das 14h às 18h

PITTA: Dominante das 10h às 14h e das 10h às 2h

KAPHA: Dominante das 6h às 10h e das 18h às 22h

Cada dia vivemos seis fases de expansão e contração, todas as quais são controladas

pelo sol. Ao amanhecer, quando o sol está prestes a nascer, os aspectos secos, frios e móveis de Vata,

recolhidos durante a noite, são predominantes. Ao amanhecer, a energia fria e pesada de Kapha
começa a fluir para fora do corpo quando nos levantamos do repouso. Ao meio-dia, quando o sol está no auge e

suga o corpo com seu calor, Pitta prevalece. No início da tarde, quando a energia solar começa

a minguar, a energia fria e seca de Vata mais uma vez domina. Ao pôr do sol, quando o sol tem

desceu no horizonte, Kapha começa a derramar de volta no corpo para induzir o corpo a

descanso. Finalmente, à meia-noite, quando o sol está mais longe da terra, Pitta mais uma vez

prevalece

AS ESTAÇÕES DE ACUMULAÇÃO NATURAL, AGRAVAÇÃO E ALLEVIAÇÃO

Dado que o termo prakriti denota tanto a constituição do corpo quanto a natureza, espera-se apenas que
 com a mudança das estações da natureza, haverá efeitos correspondentes no

panchmahabhutas e, portanto, os doshas da constituição (do corpo humano). Frio,

o tempo seco, por exemplo, aumenta vata, o clima quente e úmido aumenta pitta , enquanto o frio e úmido

o tempo agrava kapha .

Para evitar esse agravamento contínuo que leva ao desequilíbrio dos doshas , o Ayurveda

prescreve uma rotina sazonal para preservar o equilíbrio doshico à medida que as estações mudam. Para

cada estação, portanto, há uma dieta única ( ahar ) , um modo de vida distinto ( vihara ) e
vida rotineira ( karya ) . Eles mantêm seus doshas em um estado de equilíbrio e o ajudam a lidar
com as tensões e tensões da mudança das estações.

Tabela 15

Acumulação Agravamento Alívio

VATA Verão Estação das chuvas, início do outono,Outono

Final do inverno

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PITTA Estação chuvosa Outono Início do inverno

KAPHA início do inverno Mola Verão

RITUCHARYA

Dietética e regime para o inverno:

Durante o inverno, o poder digestivo dos seres humanos que possuem boa saúde (força) é
aumentada devido à restrição causada pelo vento frio, tanto que é capaz de

digerir qualquer alimento, independentemente de seu peso e quantidade. Quando não fica bom

combustível, o fogo digestivo afeta os fluidos nutritivos, resultando na agravação de vatta com frio

qualidade. Portanto, durante o inverno deve-se ingerir sucos untuosos, ácidos, salgados e doces de
a carne dos animais aquáticos e pantanosos, que são gordurosos. Também se deve comer a carne de

animais que vivem em tocas e comem por arrebatamento. Depois disso, deve-se beber vinho de ervas e

tem mel.

Se uma pessoa costuma fazer preparo de leite de vaca, caldo de cana, gordura, óleo, arroz novo e quente

água durante o inverno, seu tempo de vida nunca diminui.

No inverno deve-se recorrer a massagens ayurvédicas à base de ervas, unção, aplicação de óleo no

cabeça, fomentação, e deve-se residir em uma residência subterrânea ou interna aquecida

apartamento.
 No inverno, deve-se verificar se o transporte, a roupa de cama e o assento estão bem cobertos
especialmente por embalagens pesadas, cordas de tecido de seda e cobertores. Deve-se usar roupas pesadas e

roupas quentes e deve cobrir seu corpo com aguru pesado (Aquilaria agallocha Roxb, gentil

de erva). Deve-se abraçar uma mulher saudável com seus seios carnudos bem desenvolvidos e

com o corpo coberto de aguru (Aquilaria agallocha Linn), deite-se na cama

intoxicado com forte paixão e pode entrar em relações sexuais excessivas durante o

inverno. Deve-se evitar alimentos e bebidas, que podem corromper vata; não se deveria

expô-lo à onda de frio. Devem ser evitados sob alimentação.

Dietética e regime para a primavera:

Durante a primavera, o kapha acumulado é liquefeito pelo calor do sol e como tal

perturba o poder da digestão e causa muitas doenças. Então, deve-se administrar

terapias como vômitos, etc. e devem evitar dietas pesadas, untuosas, ácidas e doces. 1

não deve dormir durante o dia. No advento da primavera, deve-se recorrer habitualmente a

exercício, unção, gargarejos orais e colírio. Os orifícios excretores devem ser regularmente

lavado com água morna. Deve-se sujar seu corpo com chandana (álbum de Santalum

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Linn.) E aguru (Aquilaria agalocha Roxb.) E comer alimentos consistindo de cevada e trigo,
carne de coelho sarabha, antílope, codorniz e perdiz cinzenta. Deve-se beber ervas

vinhos de cevada. Deve-se também desfrutar da companhia de mulheres e flores do

Jardim.

Dietética e regime para o verão:

Durante o verão, o sol evapora a umidade da terra por meio de seus raios. Naquela temporada,

prescreve-se a ingestão de alimentos e bebidas doces, líquidos frios e untuosos. Aquele que leva

mantha fria (um tipo de bebida à base de ervas) junto com açúcar, bem como a carne dos animais ou
pássaros de clima arejado, ghee e leite junto com arroz Sali (Oryza satiunm Linn) durante este

temporada não sofre de doenças. Deve-se beber álcool em pequena quantidade ou

deve evitá-lo e, mesmo que beba, deve bebê-lo com bastante água. 1

Além disso, deve-se evitar a ingestão de dietas salgadas, ácidas, picantes ou quentes. Exercício físico é

também para ser abandonado durante esta temporada. Durante o dia, deve-se dormir em um ambiente refrigerado a ar

apartamento. Durante a noite, depois de untar o corpo com pasta de sândalo, um

deve dormir no telhado aberto (sob o refrigerador ou ar-condicionado) da casa, que é

resfriado pelos raios da lua. Deve-se mantê-lo afastado de relações sexuais (restringir como
tanto quanto possível) e deve desfrutar de jardins, água fria e flores durante esta temporada.

Regime dietético para a estação chuvosa:

O corpo, que fica enfraquecido durante o período de desidratação, com seu sistema digestivo, está
 também enfraquecido. É ainda mais enfraquecido devido à agravação de vata e outros dosas durante o
chuvas. O poder de digestão no período também é afetado devido ao gás que sai do
terra, precipitação, aumento da acidez da água. Portanto, é aconselhável ser moderado em relação à dieta

e regime durante a estação chuvosa.

Deve-se abster de tomar bebidas diluídas em excesso, dormir durante o dia, geada, água, (excessivo)

exercício, mover-se ao sol e muita indulgência nas relações sexuais. Alguém deveria

geralmente usam mel em sua dieta e bebidas.

Se esses dias estão mais frios devido às fortes chuvas acompanhadas de tempestades, deve-se levar comida

que é um pouco azedo, salgado e untuoso; isso serve como um antídoto eficaz para a agravação de
vata durante a estação das chuvas.

A fim de manter o poder normal de digestão, deve-se comer cevada velha, trigo e arroz Sali

(Oryza sativum Linn.) Junto com a carne de animais áridos e sopa de vegetais. Mais um

deve beber o madhvika ou arista (tipo de bebida à base de ervas), água pura da chuva ou água - fervida

e resfriado, misturado com pouco mel. É aconselhável aplicar esfoliantes corporais à base de ervas, ayurvédicos

massagens, tomar banho e usar guirlandas perfumadas durante a temporada. Deve-se usar luz

e roupas limpas e devem residir em uma casa sem umidade.

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Dietética e regime para o outono:

As partes do corpo adotadas para chuvas e frio são repentinamente expostas ao calor do sol com o

início do outono, então o pitta acumulado durante as chuvas geralmente fica viciado. Nisso

tempero, alimentos e bebidas doces, leves, frios e amargos, que têm potencial para aliviar

pitta, devem ser ingeridos em quantidade adequada, quando houver bom apetite. Além disso, a carne

codorna comum, perdiz cinzenta, antílope, ovelha, wapiti, coelho, arroz, cevada e trigo são

prescrito durante esta temporada. Ingestão de ghee preparado com remédios amargos, purgação e

a sangria também é prescrita para esta temporada. Deve-se evitar tomar banho de sol, gordura, óleo e
carne de animais aquáticos e pantanosos, preparações de sal alcalino e requeijão na alimentação. Alguém deveria

não dorme durante o dia e não deve se expor à geada e ao vento. A água que é

exposto ao calor do sol durante o dia e aos raios refrescantes da lua durante,
também é purificado pelo tempo e é desintoxicado pela estrela canopus (agagastya) é conhecido como

“Hamsodaka”, que é imaculadamente claro e é tão benéfico quanto o néctar para o propósito de

tomar banho, beber e nadar. Uso de guirlandas feitas de flores outonais e roupas limpas

e também os raios da lua ao anoitecer são extremamente benéficos nesta estação.

Estações e força
Nota: S = fase sul; N = fase norte

S Início do inverno, hemanta

Novembro a janeiro; força máxima (período de pico)

N Final de inverno sisira

Janeiro a março; força máxima (período de diminuição)

 N Primavera, vasanta
Março a maio; força moderada (período de diminuição)
N Verão, grisma

Maio a julho; força mínima (período de diminuição)

S Estação das chuvas (início do outono), varsa

Força mínima de julho a setembro (período de pico)

S Outono sarada

Setembro a novembro; força moderada (período de pico)

Temporada feminina
Há uma temporada adicional para mulheres que acontece uma vez por mês durante

menstruação. O período inicial da lua cheia é o ciclo natural da ovulação.

Recebendo a essência da lua neste momento, os impulsos sexuais de uma mulher aumentam e ela

a vitalidade é mais uma vez reabastecida. Então, durante a época da lua nova, ela experimenta o

ciclo natural da menstruação. A menstruação é causada pelo sol absorvendo energias do

terra, que por sua vez retira os resíduos menstruais do corpo. Quando o ciclo não foi

adulterados pelo uso de pílulas anticoncepcionais e outros dispositivos anticoncepcionais, alimentos prejudiciais e

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atividades sexuais e atividades sexuais perturbadoras, o fluxo e refluxo natural da menstruação de uma mulher
o ciclo permanece em harmonia.

Regime a ser observado pelas mulheres em suas menstruações:

Durante o período da menstruação, as atividades precisam ser reduzidas ao essencial para que o

corpo experimenta o menor grau de interferência. Chuveiros quentes rápidos, ou esponja (enxugando

pelo corpo), é o meio apropriado de limpeza corporal durante a menstruação. Ela deveria

evite chorar nem tome banho de cabeça. Uma mulher deve se abster de todas as preliminares sexuais e

relação sexual. O sono diurno e o colírio durante os primeiros quatro dias da menstruação devem ser

evitado. Considerado um período muito frágil para a mulher, esse tempo serve para descansar e para

permitir que o corpo se esvazie antes de ser renovado. Ela também não deve se dar ao luxo de falar alto e
risadas e conversas excessivas, nem deve ouvir ruídos altos. Os alimentos devem ser fáceis de digerir,

não muito pesado, não muito untuoso, nem muito seco ou frio. Ela deve evitar o trabalho cansativo. Todos

coisas acima durante a menstruação podem levar à agravação dos doshas, o que pode levar especialmente a

problemas ginecológicos. Pode-se observar essas regras para, eventualmente, restaurar seu

ciclo natural.

Durante a ovulação, Pitta é mais dominante, enquanto Vata domina o período de menstruação e

Kapha o período após a menstruação.

Terapias de limpeza sazonais para cada Dosha

VATA: ESTAÇÕES DE AGRAVAÇÃO

Chuvoso: estação (falha antecipada)

Durante a estação das chuvas, a terra libera mais gases na atmosfera, o que tende a
 agravar Vata. Agravamento adicional é criado pela umidade da estação chuvosa e o

maior acidez na água naquele momento. O período chuvoso chega em um momento em que o corpo,

tendo suportado o longo e duro tempo da fase norte. Mesmo com a chuva

temporada marca o início da fase sul, período de fortalecimento, o corpo ainda está

a vulnerável para resistir ao ataque das chuvas.

Vata é o dosha que salta fora dos limites muito rapidamente e, portanto, é um tanto afligido

consistentemente ao longo do ano. No entanto, requer uma ajuda especial no final do período de

agravamento principal, que começa no verão e se estende durante o período chuvoso

estação. Assim, o primeiro período de limpeza anual de Vata ocorre entre as fases inicial e final de
a estação chuvosa.

Embora a principal estação de alívio de Vata seja a estação das chuvas (início do outono), a próxima

o período de limpeza apropriado ocorre no final do outono.

NOTA : Em climas temperados, onde não há estação chuvosa definitiva, a agravação

de Vata ainda ocorre nesta época devido ao movimento do sol para o norte; Portanto,
as mesmas recomendações sazonais se aplicam.

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Final do inverno
O final do inverno é a próxima estação em que Vata é geralmente aliviado. A extrema frieza de

inverno aumenta a natureza já fria de Vata, e o corpo requer as maiores quantidades

de calor físico e alimentos nutritivos. Quando não está amplamente protegido ou alimentado, o corpo começa

comer seus próprios tecidos, e Vata fica agravado como resultado. Alimentos nutritivos e quentes com

sabores azedo, doce e salgado são recomendados para equilibrar Vata durante esta época do ano.

Massagens ayurvédicas, ambiente aconchegante e roupas são considerados vitais para que Vata possa

permanecerá equilibrado ao longo desta temporada.

NOTA: Embora existam algumas influências de resfriamento em climas tropicais e semitropicais em

nesta época do ano, os programas de limpeza de inverno recomendados não se aplicam.

Verão

Vata pode ficar ligeiramente perturbado durante o verão, devido à redução de Kapha no

corpo causado pelo calor do sol.

Vata pode ser nutrido neste momento por alimentos doces e nutritivos, diminuição da atividade sexual.

Outono

O final do outono é geralmente considerado como a época em que todos os três doshas podem ser

aliviados de seus excessos. Portanto, se a condição de Vata não foi aliviada durante o período chuvoso

temporada, pode ser removido por meio de terapias de eliminação no final do outono

estação.

Ayurveda apresenta um vasto e esclarecedor grupo de terapias de cura. Embora muitos de seus
 práticas tornaram-se virtualmente extintas, temos a sorte de ter um conhecimento prático de

o Panchakarma e suas terapias de apoio. As terapias pancha karma incluem aqueles

tratamentos que limpam e eliminam os doshas agravados e rejuvenescem o corpo. Isto

ajuda os tecidos e doshas a recuperarem sua equanimidade, o que leva a uma saúde saudável.

As terapias e o momento adequado para aplicá-las são descritos a seguir. Essas terapias podem

ser usado por todos os tipos de corpo, de acordo com o comportamento dos doshas.

Terapias de limpeza sazonais Vata

Terapia Vasti : o uso ayurvédico de enemas de decocção de ervas, bem como ervas medicinais

enemas com óleo, para limpar o excesso de dosha do intestino grosso.

A decocção de enema é derivada de ervas (permutação e combinação de mais de 100

erva), como mamona, dashamula , gotu kola e alcaçuz, etc. O óleo de ervas medicinais

o enema é geralmente administrado como um procedimento separado. Esses enemas redirecionam o apana

vata ao seu fluxo normal para baixo e acalma os distúrbios de Vata no corpo.

Pinda Sweda : O uso ayurvédico da terapia de fomentação para revigorar completamente o corpo.

Esta terapia estimula os tecidos e órgãos vitais, ao mesmo tempo que alivia as dores no corpo. Sueco

A terapia (de fomentação) também remove o medo da mente.

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Abhyanga : A aplicação do sistema de massagem Ayurveda, usando óleos medicinais à base de ervas,
óleo de gergelim, óleo de sândalo e assim por diante.

Abhyanga é uma prática ayurvédica vital usada para restaurar a equanimidade dos músculos do corpo

sistema. Esta massagem também promove paz de espírito e força dos membros e é altamente
rejuvenescedor.

Shirovasti : a prática ayurvédica de derramar óleo medicamentoso na cabeça e permitir que

permanecer por um período de tempo.

Esta terapia promove clareza mental, estimula o poder da memória, remove o estresse, detém

queda de cabelo e hairgreying e revitaliza completamente o corpo.

Shirobhayanga : A aplicação ayurvédica de óleos medicinais na cabeça. Vários ayurvédicos

ervas (permitaion e combinação de mais de 250 ervas), como

bremhi, avala, shankpushpi etc são fervidos em óleo de gergelim na preparação para shirobhyanga. O

a cabeça é então amplamente massageada com o óleo, dando vida e equilíbrio aos órgãos dos sentidos e

rejuvenescendo o corpo inteiro.

PITTA: ESTAÇÕES DE AGRAVAÇÃO

Outono
Pitta acumulado da estação chuvosa se agrava durante a estação do outono, um

momento em que o fogo digestivo já é tremendamente afetado pelo longo e seco período do

fase anterior do norte. Pitta sofre ainda mais com as condições extremas do período chuvoso
estação que antecede o outono. Conforme o sol começa a iluminar o céu, fornecendo o calor

necessário para evaporar a umidade da estação chuvosa que acabou de passar, isso afeta o
 Pitta vulnerável, causando agravamento dos sistemas digestivo e sanguíneo. Neste momento, o
líquido que Pitta acumulou durante a estação chuvosa amortece o fogo digestivo, resultando

em uma perda de apetite.

Para que Pitta recupere sua digestão normal e excelente, a terapia purgativa ayurvédica

de virechana é recomendado (veja abaixo). A melhor época do outono para qualquer forma

da terapia de limpeza está no fim, ou seja, na última parte da temporada, quando o dosha está em

sua forma mais fluente.

Nota - Em climas tropicais e semitropicais, a melhor época é no final do outono.

Estação chuvosa

Existem muitas terapias de cura ayurvédica que podem ser observadas durante as chuvas

temporada e durante todo o período de outono. Isso inclui massagens, usando aromáticos e

óleos refrescantes, como óleo de coco combinado com óleo essencial de sândalo; escovação corporal diária
com esfoliantes corporais à base de ervas; alterando as próprias atividades para aquelas que são mais suaves e mais

harmonioso, especialmente durante os estágios iniciais de vulnerabilidade dóshica; aromaterapia usando

óleos de ervas (permutação e combinação de mais de 100 ervas) como menta, alcaçuz

(yashtimadhu), sândalo, jasmim ou vetiver (usheer), para acalmar a mente e o estômago.

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Terapias de limpeza sazonais de Pitta

Terapia de Virechana : O uso de purgantes ayurvédicos (permutação e combinação de mais

mais de 500 ervas) para limpar as vias inferiores do corpo.

Esta terapia ajuda a purificar o sangue e a limpar o estômago, as glândulas sudoríparas, pequenas

intestinos, cólon, rins, fígado e baço. Substâncias como casca de psyllium (isabgol),

óleo de mamona, leite de vaca com ghee, trivrrita e triphala são usados para induzir a purgação.

Rakta Mokshana: Embora esta forma de terapia, comumente referida como

derramamento de sangue, raramente é usado na Índia hoje e é ilegal nos Estados Unidos e na Europa,
quando realizada corretamente, é uma forma eficaz de terapia para extrair toxinas do sangue.

Geralmente, as toxinas que se acumulam sob a pele e ao redor dos pontos do marma (a energia

junções dos meridianos do corpo) são eliminados através do processo de sangramento.

Como Pitta se manifesta nos produtos residuais do sangue, muitas doenças de pele, como erupções cutâneas,

eczema e acne são causados por toxinas que circulam no sistema sanguíneo. O desenho de um

Uma pequena quantidade de sangue da veia alivia a tensão sanguínea criada por essas toxinas.
Uso interno de certas ervas amargas (permutação e combinação de mais de 100 ervas)

como nim , manjishta, sariva, guduchi e açafrão, etc., também podem ser usados para purificar o

sangue.
Shirodhara: o uso de uma decocção, como ghee e leitelho medicamentoso, cana-de-açúcar

suco e óleos de ervas na testa, para aliviar a sensação de queimação ou dor na cabeça e

corpo.

Na aplicação tradicional ayurvédica, a pessoa deita-se em uma ampla e temperada

registro. Um vaso chamado dhara chatti , que se assemelha a um funil de topo largo, ou um dhara patra , um pote
 com um furo no fundo, é utilizado, através do qual o óleo de ervas medicinais é gotejado ritmicamente

no centro da testa, onde o terceiro olho está localizado. Shirodhara é uma linda

terapia que estimula nossa mente subconsciente e embala todo o organismo corporal em um

estado de calma. Esta terapia é usada para equilibrar todos os três doshas, empregando óleos medicinais

e substâncias mais adequadas para os diferentes doshas e várias doenças.

Kapha: estações de agravamento

Mola
Embora Kapha desfrute da resistência mais forte dos três doshas, ele experimenta sua fragilidade em

a primavera. Após os longos, frios e inertes períodos do início e fim do inverno, Kapha começa a
amolecer de modo que a maioria dos resíduos semi-congelados acumulados durante as temporadas anteriores

liquidificar.

Os desequilíbrios de Kapha são expressos por meio da sensação de letargia, resfriado, dor de garganta, pulmão

congestão, extremidades corporais frias e assim por diante. O inverno muda para a primavera, quase no início

altura da fase norte do sol, quando a força e o vigor tendem a se esgotar

pela dureza do sol. O amolecimento de resíduos líquidos no corpo retarda tanto o

o fogo digestivo e o metabolismo do corpo, razão pela qual a potencial apatia e

aumento da letargia. O intervalo antes do florescimento total da primavera é a melhor época do

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ano para o kapha dosha ser completamente limpo por meio da eliminação
terapias e terapias rejuvenescedoras. Esses processos aliviam o excesso de dosha quando está em

sua forma mais fluida e ainda não enraizada no corpo na forma de doença. Kapha então tem

muito tempo para se mobilizar durante a temporada restante e não causa obstrução no

canais.

Estação chuvosa

Kapha experimenta dificuldades semelhantes durante a estação chuvosa (início do outono), uma época em que

o processo sazonal da primavera é revertido. O fim do calor do verão e o consequente declínio em

a força é reforçada pelo frio úmido e úmido da estação das chuvas. Durante este período,

As terapias de reposição usadas para manter o equilíbrio de Kapha incluem: sazonalmente apropriado

alimentos; Massagem ayurvédica com óleo medicinal; terapias de inalação usando aromas como

eucalipto e fumaça aromática

Terapias de limpeza sazonais de Kapha

Terapia Vamana : Vamana, também conhecida como terapia de êmese, é um método terapêutico antigo

para eliminar o acúmulo de Kapha pela via oral.

Vamana libera congestão dos pulmões e fornece alívio imediato para asmáticos e

ataques brônquicos. Vamana é usado para distúrbios Kapha graves e em doenças de pele,

diabetes, doenças crônicas dos pulmões e do estômago, sinusite e amigdalite.

 Massagem com óleo e fomentação aplicada ao tórax na noite antes da terapia de vômito
são os passos preliminares dados para induzir o estado mais favorável a esta terapia.

Nasya : É a aplicação nasal de medicamentos em pó e líquido. O pó

a medicação é inserida no nariz por meio de um tubo e a medicação líquida é aplicada com um

conta-gotas. O nariz é a porta de entrada para as funções cerebrais, sensoriais e motoras do corpo.

Os distúrbios associados ao movimento do prana são geralmente corrigidos pela terapia nasya.

O excesso de kapha armazenado na garganta, nariz, seios da face e cabeça também é removido do corpo como

um resultado de nasya. Ervas em pó, como brahmi, shatavari etc., bem como substâncias como

como leite, ghee, óleos medicinais, gengibre e alho etc são usados, dependendo do dosha e do

natureza da doença.

Relação entre os Doshas e as estações

Os doshas são para o corpo o que as estações são para a terra. Ambos os doshas e o

as estações são criadas a partir dos cinco elementos. Os aspectos elementares das estações estão no

forma de espaço, vento, sol, lua, chuva e a terra. Aqui, devemos entender a interação

entre os doshas e as influências sazonais dentro da primazia dos cinco elementos. O

doshas não são simplesmente a energia dinâmica dentro do corpo; ao contrário, eles são influenciados

principalmente por variações sazonais. O conhecimento das estações está relacionado ao equilíbrio do

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doshas. Portanto, uma compreensão completa da função dos doshas dentro do corpo
requer uma compreensão das variações dentro de cada estação, a junção entre

estações, e a rotação anual das seis estações.

Em muitos casos, os sabores e qualidades sazonais designados parecem ser contraditórios. Para

por esse motivo, os gráficos são fornecidos para ajudá-lo a coordenar seu tipo de corpo com seus

gostos e qualidades. (Ver abaixo)

Papel do Gosto

É tão importante perceber que a combinação única de atributos de cada alimento influenciará sua

gosto e a ação que causa no corpo. Com cada gosto tendo uma ação diferente - como
detalhado abaixo. Astanga Hrdayam descreve claramente as características de cada um dos seis

gostos e problemas que podem ser experimentados por seu consumo excessivo habitual. A maioria
os alimentos são uma combinação de dois ou mais desses sabores, por exemplo, o café é amargo e picante.

Azedo

Composto pelos elementos terra e fogo, aumenta pitta e kapha e é bom para o coração

e digestão. Estimula o agni , move a energia Vata inativa para baixo da cavidade pélvica, define o

dentes na borda e aumenta a salivação. O uso excessivo pode causar frouxidão e flacidez,
perda de força, tontura, coceira, irritação, palidez amarelo esbranquiçada, inchaço, sede e febre,

e doenças decorrentes do excesso de pitta e kapha .

Doce
 Relacionado à terra e água, aumenta pitta e vata , produzindo maior força nos tecidos
e valor para os idosos, feridos, emaciados e crianças. Gostado universalmente, muitas vezes adere a

o interior da boca, proporcionando uma sensação de prazer, contentamento e conforto. Bom para o
pele, cabelo, sentidos e oja, também aumenta o leite materno e ajuda a unir partes quebradas como

ossos. Por sua virtude, prolonga a vida e ajuda as atividades vitais. Em excesso, porém, pode causar
doenças decorrentes de gordura e excesso de kapha, por exemplo, obesidade, infecções de pele, inconsciência,

diabetes, aumento das glândulas do pescoço ou tumores malignos, etc.

Sal

A água e o fogo com sabor salgado aumentam pitta e kapha . Ele limpa a obstrução de canais e

poros e aumenta a atividade digestiva e salivação. Também responsável pela lubrificação e

suando, penetra nos tecidos. O excesso pode causar calvície e envelhecimento do

cabelo, rugas, sede, doenças de pele, doenças do sangue e perda de força corporal.

Pungente

Fogo e ar em pungente aumentam vata e pitta e mitigam kapha . Aumenta a fome, é

digestivo, causa irritação, traz secreção dos olhos, nariz e boca e dá uma queimação

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sensação na boca. Ele dilata os canais e quebra as massas duras. Mas um excesso
o uso pode causar sede, esgotamento do tecido reprodutivo e força, desmaios, contratura,

tremores, dores na cintura e nas costas e outros distúrbios relacionados ao excesso de pitta e kapha .

Amargo

Sendo o ar e o espaço seus elementos, aumenta pitta e kapha . Secando a umidade da gordura,

músculos, rostos e urina. Limpa a boca e destrói a percepção do paladar. É dito

para curar anorexia, vermes, bactérias, parasitas, sede, doenças de pele, perda de consciência,

febre, náusea, sensação de queimação. Mas em excesso, aumenta vata , causando doenças de vata

origem e depleção de tecidos.

Adstringente

Ar e terra aumentam vata e controlam pitta e kapha aumentados . Limpa o sangue e

causa a cura de úlceras. Como o amargo, também seca a umidade da gordura. Ele absorve água, causando

prisão de ventre e dificultando a digestão de alimentos não digeridos. Seu uso excessivo causa estase de alimentos
sem digestão, flatulência, dor na região cardíaca, emagrecimento, perda de virilidade, obstrução

de canais e constipação.

EQUILIBRANDO SABORES DE TEMPORADA E GOSTOS DE TIPO DE CORPO

 As aparentes contradições entre os gostos e qualidades benéficas para cada tipo de corpo,
e os gostos e qualidades sugeridos pela natureza cíclica das estações devem ser

entendido da seguinte forma: Os sabores que geralmente são bons para cada tipo de corpo podem

tornam-se intensificados ou predominantes no corpo e no ambiente externo devido à sazonalidade

influências. Por exemplo, dos seis sabores, o sabor picante predomina naturalmente durante

O Verão; embora seja considerado um gosto geralmente bom durante todo o ano para os tipos Kapha, ele precisa

ser usado na temporada de verão com discrição. Isso ocorre porque no verão o sabor picante

prevalece dos seis gostos. (De acordo com o acúmulo sazonal dos doshas, em
verões há diminuição de kapha e o sabor picante também causa diminuição de kapha

e aumento de vata, que pode levar a distúrbios vata / kapha)

Da mesma forma, o sabor salgado que predomina durante o outono, embora seja considerado um geralmente

excelente sabor durante todo o ano para os tipos Vata, precisa ser reduzido durante a temporada de outono, mesmo

por tipos Vata (de acordo com o acúmulo sazonal dos doshas no outono, há

alívio de pitta, o sabor salgado também causa alívio de pitta, o que pode levar a pitta

desordens).

No início do inverno, o sabor doce predomina e, embora geralmente um excelente durante todo o ano
gosto pelos tipos Pitta, precisa ser reduzido no início do inverno, mesmo pelos tipos Pitta.

(De acordo com o acúmulo sazonal dos doshas no inverno, há aumento no kapha

e o sabor doce também causa aumento de kapha, o que pode levar a distúrbios de kapha)

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Tabela 16
GOSTOS DAS ESTAÇÕES

Fase Norte (Solstício de Inverno a Solstício de Verão)

Estação Sabores secos Composição de Elementos Dosha
Final do inverno Amargo Ar e espaço Vata
Mola Adstringente Ar e terra Vata e Kapha
Verão Pungente Ar e fogo Vata e Pitta
Nota: os sabores secos são criados pelo movimento progressivo do sol para o norte
Fase Sul (Solstício de Verão ao Solstício de Inverno)
Estação Sabores secos Composição de Elementos Dosha
Estação das chuvas (início do outono) Azedo Terra e fogo Pitta e Kapha
Outono Salgado Água e fogo Pitta
Início do inverno Doce Água e terra Kapha

Nota: os sabores úmidos são criados pelo movimento progressivo do sol em direção ao sul

Gostos benéficos de acordo com Doshas

Vata : doce, azedo, salgado

Pitta : Doce, amargo, adstringente

Kapha: picante, amargo, adstringente

Tabela 17

AJUSTES DE SABOR DA TEMPORADA

VATA PITTA KAPHA

 FINAL DO INVERNO Principal: azedo, salgado, Maior: doce, Principal: azedo, *

untuoso azedo *, salgado, * quente, adstringente, picante,

untuoso quente, moderado

untuoso
Menor: doce Menor: amargo, Menor: amargo, salgado,

adstringente, legal, seco

leve
MOLA Maior: doce, salgado, Maior: doce, amargo Maior: picante,

quente, moderado picante *, quente adstringente moderado,

untuoso, alcalino alcalino, enferrujado, seco

Menor: azedo, pungente Menor: adstringente, Menor: amargo, salgado

legal, alcalino
VERÃO Principal: doce, azedo, Maior: doce, amargo, Maior: amargo,

quente, moderado legal, moderado adstringente, moderado

untuoso untuoso doce, quente, seco

Menor: amargo, salgado, Menor: adstringente, Menor: picante, legal

legal leve leve

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TEMPORADA CHUVA Maior: doce, Maior: amargo, Maior: amargo,

(início do outono ou queda antecipada)
amargo moderado, * salgado, adstringente, adstringente, picante,

moderadamente untuoso, salgado moderado, luz quente

caloroso doce moderado,

quente, moderado

untuoso
Climas temperados Menores: azedo Menor: picante, Menor: salgado, azedo, seco

legal
Maior: doce, amargo,

salgado, * quente,

moderadamente untuoso

Tropical e Maior: doce, salgado, Menor: adstringente, Maior: moderado

Semitropical moderadamente untuoso, pungente salgado, * picante, amargo,

caloroso quente, moderado

untuoso.

Climas Menor: amargo, pungente Menor: adstringente, seco

OUTONO Principal: doce, azedo, Maior: doce, amargo, Maior: amargo,

luz quente adstringente, legal, adstringente, moderado

leve doce, quente, leve
Menor: salgado, Menor: picante
 INÍCIO DO INVERNO adstringente
Maior: salgado, amargo, * Maior: amargo, Maior: picante,

moderadamente azedo, quente adstringente, adstringente, amargo,

untuoso moderadamente picante, * quente, moderado

quente, moderado untuoso

untuoso
Menor: picante, doce Menor: doce Menor: salgado

* Tipos de Vata : Se houver forte tendência a distúrbios de Vata, use o amargo como sabores secundários e aumente

o uso de sabores doces e salgados nas estações indicadas.

* Tipos de Pitta : se houver forte tendência a distúrbios de Pitta, use ácido, picante e salgado como menor

sabores e aumentar o uso de sabores amargos, adstringentes e doces durante as estações

indicado.

* Tipos Kapha : Se houver forte tendência a distúrbios Kapha, use doce, azedo e salgado como menor

sabores e aumentar o uso de sabores picantes, amargos e adstringentes durante as estações

indicado.

[distúrbios vata, pitta e kapha podem ser vistos nos gráficos que mencionam o aumento no

respectivos doshas em DESEQUILÍBROS DOSHIC ]

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Tabela 18
SAZONAIS QUE FAZEM E NÃO FAZEM

Climas FAZ NÃO

Final do inverno Azedo, salgado, doce moderado, Excesso de doce, picante, amargo, seco,

quantidade substancial e untuosa de alimentos crus frios

Comida
MOLA Pungente, adstringente, moderado Azedo, doce em excesso, amargo também

doce, moderadamente salgado, quente, muitos fluidos frio

quantidade moderada de comida

Verão Doce, amargo, adstringente, fresco, Salgado, azedo, picante, quente,

moderadamente untuoso, insuficiência de fluidos

fluido suficiente
Estação das chuvas (início Doce, azedo moderado, moderado Pungente, amargo, adstringente, leve,

queda) temperado salgado, comida quente, comida fria. excesso untuoso

Troplcal e Azedo, salgado, untuoso, moderado Pungente, amargo, adstringente, em excesso

Climas Semitropicais doce, moderadamente untuoso, quente doce, frio, seco

Outono Doce, amargo, adstringente, fresco, leve, Ácido, salgado, picante, quente, oleoso,

não oleoso excesso de comida, comida pesada

Início do inverno Salgado, amargo, adstringente, moderado Doce, excesso de azedo, excesso de frio,

azedo, quente, moderadamente untuoso, alimentos secos, em excesso, alimentos crus

 Quantidade moderada

Os “Não Fazer Sazonais” podem ser usados ocasionalmente como uma pequena amostra. Veja o gráfico anterior.

Regras e regulamentos importantes relacionados à DIETA:

CONCEITO DE DIETA EM AYURVEDA:

1) Definição:

A dieta é isso - o que comemos.

Inclui tudo o que comemos ou bebemos.

A dieta é a causa da própria existência, energia, cor e 'Oja' (imunidade / purificado final

forma de todos os Sharir Dhatus (tecidos do corpo) de todos os seres vivos nesta terra.

2) 'Dieta' é a causa do nascimento, manutenção e destruição de todas as formas de vida neste

terra.

Somente da 'Dieta' adquirimos coisas que seguem - crescimento constante, crescimento desimpedido, energia,

Bem-estar - Saúde, Cor, Funcionamento adequado dos Indriyas (Órgãos dos Sentidos).

A dieta inadequada é a principal causa de todas as doenças, de acordo com a Ayurveda.

De todas as afirmações acima, pode-se dizer que 'Em suma, tudo depende
em dieta.

CONCEITO AYURVÉDICO DE FORMA DE DIETA

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De acordo com o Ayurveda, o corpo é composto de Panch Mahabhutas (Pentads) e, portanto,

a comida também precisa ser Panchbhautic (composta de Panch (cinco) Mahabhutas), então apenas comida

pode ser digerido e utilizado para o crescimento de Panchamahabhutas (os constituintes básicos de

corpo) que por sua vez resulta no crescimento do corpo.

A dieta deve ser composta por todos os seis sabores, ou seja, doce, azedo, salgado, quente, amargo, adstringente.

Também foi afirmado que, de acordo com as propriedades, a dieta pode ser de 2 tipos, ou seja,

Pesado para digerir e fácil ou leve de digerir.

Dieta Ideal

A dieta ideal deve ter as seguintes propriedades: -

1) Deve aumentar a força do corpo.

2) Deve ser saboroso / deve ser tal que seja apreciado por quem é

pegando.

3) Deve dar energia instantaneamente / imediatamente após tomá-lo.

4) Deve ter a capacidade de reter o corpo e dar sua força e

energia para realizar suas funções normais.

5) Deve satisfazer aquele que o está tomando.

6) Deve ser quente, untuoso e não seco quando ingerido.
7) Deve ser ingerido em quantidade adequada.

8) Não deve ser incompatível. (Mencionado em combinações difíceis abaixo)

O alimento (dieta) com todas as propriedades acima é considerado uma dieta ideal.

A dieta, que tem todas as propriedades explicadas acima, só pode fazer as funções prescritas para
 isto.

3) FUNÇÕES DA DIETA (comida)

1) Satisfazendo instantaneamente.

2) Dá força / energia.

3) Mantém o corpo e mantém as funções do corpo.

4) Aumenta a longevidade.

5) Aumenta o Fogo Digestivo, Vitalidade, Poder de Recolha e Oja.

4) TIPOS DE DIETA
Existem quatro tipos de dieta
eu) Aquilo que pode ser bebido

ii) Aquilo que pode ser lambido

iii) Facilmente mastigável, por exemplo, arroz, etc.

4) Substâncias alimentares duras que precisam ser mastigadas, por exemplo, cana-de-açúcar, eu no.

Alguns deram 6 tipos além dos quatro mencionados acima:

v) que deve ser sugado, por exemplo, manga.

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vi) Que precisa de mastigação pelos dentes, estes incluem materiais alimentares muito duros, por exemplo
várias nozes.

Alguns declararam 8 tipos / formas de alimentos / dieta. Além do acima 6.

vii) Aqueles que só podem ser comidos depois de serem triturados em pó, várias pastas etc.

viii) Substâncias alimentares como doces de açúcar etc.

5) De acordo com a Nature - a dieta foi classificada em 2 tipos de dieta pesada e dieta leve.

Água da chuva, Raktashali (arroz vermelho), Sathe Sali (arroz velho), Mudga, Eina (veado preto) e lava

(tipo de ave e em regiões aéreas) são leves / laghu.

Leite, cana-de-açúcar, arroz fresco, Udad (grama preta) e carne dos animais de Anoop Desh -

terras com água abundante e plantações (terras pantanosas, florestas tropicais equatoriais) são consideradas
ser Guru (pesado)

6) Sete Conceito de Dieta

Os seguintes pontos são importantes para tornar a dieta completa - (promoção da saúde) ou

impróprio- (dando Rise a várias doenças).

1) Natureza / propriedades básicas dos alimentos

2) A combinação de 2 ou mais alimentos altera as qualidades / propriedades de

material alimentar.

3) Devido à fervura, assadura, etc., ocorrem alterações nas propriedades dos alimentos.
 4) Quantidade de alimentos que ingerimos.
5) Região tem 2 significados - a região onde o alimento está sendo levado e

Em segundo lugar, região significa que a área em que o alimento é produzido afeta o

propriedades do material alimentar.

6) A hora em que se pega a comida.

7) A ordem em que se pega a comida.

7) HORA DE TOMAR DIETA

Excreção adequada de urina e fezes, Doshas vão para os respectivos sthanas, ou seja, locais,

strotasas são limpas e livres de bloqueio e indriyas, ou seja, os órgãos dos sentidos são afiados e

atento, sente-se leveza de corpo, Arroto com cheiro próprio. Com excreção adequada
de 'Apaan vayu', Coração se torna Nirdosha, ou seja, sentimos vontade de comer e beber.

Quando todos os sinais acima estão presentes, então apenas um deve comer; pois este é o momento adequado para

tomando a dieta.

Diz-se que quando os Doshas vão para seus respectivos lugares e os Strotaras (canais)

ficar limpo, então apenas um deve comer comida.

QUANTIDADE DE ALIMENTO A SER COMIDA

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É decidido de acordo com a capacidade digestiva de Agni. Se Agni estiver fraco, deve-se comer
apenas uma vez ou deve ingerir alimentos em menor quantidade.

Alimentos ingeridos uma vez, ou seja, de uma só vez, que são digeridos completamente e adequadamente, são considerados

Matra / Quantidade de alimento a ser ingerido.

Considerando quatro partes do estômago, deve-se ingerir alimentos tais que 2 partes do estômago

ser preenchido com a comida ingerida, uma parte para ser preenchida com água ou outro líquido e uma parte

deve ser mantido livre para que o 'Vayu' / Gás se mova.

Deve-se fazer dieta em quantidade adequada. A quantidade de dieta a ser tomada depende da

capacidade de digestão da pessoa que varia de pessoa para pessoa e o mesmo acontece com o Matra.

20) A quantidade de comida, que sem perturbar o equilíbrio de dhatus e doshas do

corpo é digerido, bem como metabolizado em tempo adequado, deve ser considerado como o

quantidade.

A quantidade adequada de alimento depende da natureza dos alimentos. Se o artigo alimentar for

pesado, apenas três quartos ou metade da capacidade do estômago deve ser preenchido. Mesmo no caso de

a ingestão excessiva de artigos alimentares leves não é favorável à manutenção do poder de

digestão e metabolismo.

IMPORTÂNCIA DOS ALIMENTOS TOMADOS NA QUANTIDADE ADEQUADA

Ingerido em quantidade adequada, o alimento certamente ajuda o indivíduo a trazer força,

 tez felicidade e longevidade sem perturbar o equilíbrio de dhatus e doshas do
corpo.

Alimentos Indicados: -

Deve-se tomar regularmente (pode tomar todos os dias) Shastika (um tipo de arroz colhido em sessenta

dias), Sali (oryza sativum), grama amarela, comida cozida em Sal-gema, Amalaka (emblica
officinalis), Água da chuva, Ghee, Carne de animais que vivem em clima árido e mel.

Alimentos contraditórios:

Não se deve consumir regularmente artigos pesados, como carne seca, vegetais secos, lótus

rizomas e talo de lótus. Nunca se deve comer carne de um animal doente. Além disso, um

não deve tomar regularmente leitelho fervido, leite condensado com carne de porco, vaca, carne de búfalo

com coalhada de peixe e cevada.

ORDEM EM QUE DEVE-SE TOMAR A DIETA

Em primeiro lugar, deve-se comer alimentos de sabor doce para fins de pacificação Vata Pitta. Gosto doce
é útil para a pacificação de vata dosha presente no trato digestivo ou intestinos.

Em seguida, deve-se tomar substâncias ácidas e salgadas, pois elas desempenham a função de aumentar o

sucos digestivos. Por último, deve-se ingerir alimentos de sabor amargo e picante com o propósito de

pacificação de 'Kapha'.

Deve-se comer frutas como a romã primeiro na dieta. Então deve-se pegar o material líquido

e, por último, alimentos semissólidos e sólidos.

OITO FATORES QUE DETERMINAM O ALIMENTO UTILITÁRIO.

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Os oito fatores que determinam a utilidade ou não de vários tipos de alimentos são.
1) natureza dos artigos alimentares

2) método de seu processamento

3) combinação

4) Quantidade

5) Habitat

6) Tempo
7) Regras que regem a ingestão de alimentos.

8) Salubridade para o indivíduo que o toma.

21) REGRAS PARA COMER

Indivíduos saudáveis, bem como pacientes, devem observar o seguinte:

Embora tendo alimentos que são mais saudáveis por natureza; deve-se comer apenas isso

alimentos em quantidade adequada, que são quentes, untuosos e não contraditórios em potência e também depois

a digestão da refeição anterior, os alimentos devem ser ingeridos em local adequado com todas as

acessórios, sem falar e rir com concentração de espírito e prestar a devida atenção a

a si mesmo, não muito rápido ou muito devagar.

Regras e regulamentos importantes relacionados à dieta

1) Coma para viver, mas não viva para comer.

 2) Coma alimentos que sejam benéficos.

3) Coma alimentos em quantidade moderada.

4) Não coma alimentos cujas propriedades você não conheça.

5) Não coma com pressa ou quando estiver com a mente perturbada, cheia de tensões,

tensões e surtos emocionais. Recupere a paz de espírito e, em seguida, desfrute da comida com alegria e
bom humor.

6) Lave as mãos, pés e boca, utilizando utensílios limpos em local limpo e bem

iluminado e bem ventilado.

7) Encha meia quantidade de estômago com comida, uma quarta quantidade com água e líquido

substâncias e mantenha o quarto restante para o ar.

8) Uma pessoa que faz apenas uma refeição completa por dia é chamada de Yogee (ou praticante de Yoga). Ele

toma café da manhã leve e a vida saudável e feliz.

9) Uma pessoa que faz duas refeições completas em um dia é chamada de 'Bhogi ”, ou seja, um luxurioso e ganancioso
pessoa que vive principalmente para comer e sofre de doenças e / ou problemas de saúde de vez em quando.

10) Uma pessoa que faz refeições completas mais de duas vezes é chamada de Rogee ou doente. Ele

uma pessoa glutona e vive apenas para comer. Ele está sempre doente e sem saúde.

11) Não faça exercícios de ioga imediatamente após comer. É seguro fazê-los três horas

depois de comer. É melhor, portanto, fazer exercícios de ioga de manhã cedo ou à noite

quando o estômago está vazio.

12) Não coma imediatamente após fazer os exercícios de ioga, mas uma hora depois de praticá-los.

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13) Não vá para a cama imediatamente após a ceia, espere no mínimo uma hora após a ceia.
14) De acordo com a Ayurveda, uma dieta bem balanceada consiste em alimentos com seis sabores, a saber
Doce, Azedo, Salgado, Pungente, Amargo e Adstringente.

Dieta e mente:

Aspectos iogues e ayurvédicos. A consideração dietética moderna está relacionada apenas ao corpo. Mas é um

singularidade de Yogashastra e Ayurveda, que mostra uma relação íntima entre dieta e

mente. Ambas as ciências afirmam com provas que a dieta alimentar afeta a mentalidade do ser humano. Satva

(virtude), Raja (desejo agressivo) e Tama (preguiça ignorante) são as qualidades básicas da mente.
Satvaguna está sempre fortalecendo, revigorando e vitalizando. Satvaguna expressa

essência, compreensão, pureza, clareza, compaixão e amor. Rajoguna implica movimento,

agressividade e extroversão e opera em um nível sensual. Manifestos Tamoguna

ignorância, inércia, peso e estupidez.

Satvaguna é uma virtude positiva e fortalece e estabiliza a mente. Rajoguna e

Tamoguna são atributos negativos que desestabilizam e enfraquecem a mente. No entanto, todos os três

atributos são necessários, é claro, em um estado equilibrado e com um forte controle de satvaguna

são necessários para o funcionamento normal da mente.

Como o objetivo final do praticante de ioga é a elevação e elevação das faculdades mentais para atingir
bem-aventurança eterna ou moksha ele / ela deve fazer de tudo para continuar aumentando sua satvaguna

através de uma dieta adequada e bom comportamento. Yoga se torna o destruidor de todos os infortúnios e tristezas
 e pode ser realizado apenas por aquele que é regulado e moderado na dieta e recreação,

regulado na fala e nas ações, e regulado no pensamento e no sono também.

O processo do gosto

A primeira experiência subjetiva de uma substância na língua é o sabor ( rasa ). Pouco tempo depois,

sente-se a energia de aquecimento ou resfriamento ( virya ). Finalmente, as substâncias têm ação na urina,
fasces e suor ( vipak ). Por exemplo, para pimenta malagueta, a pessoa experimenta imediatamente

seu sabor picante (rasa) e energia de aquecimento (virya), observando uma sensação de queimação no

rostos e urina (vipaka).

Virya - Energia de aquecimento ou resfriamento

Quando qualquer erva medicinal ou substância alimentar é colocada na boca, a primeira experiência é a sua
gosto. Mais tarde, e em alguns casos imediatamente, você sente sua energia de aquecimento ou resfriamento, seja em

a boca ou o estômago. Essa mudança se deve à sua ação ou energia potente chamada Virya .

Por experiência, pode-se formar regras gerais sobre como um gosto "é sentido" no corpo. Para
exemplo, o sabor doce tem uma energia refrescante, devido ao seu peso. Esta ação provoca

kapha e agrada a pitta e vata . Mas existem exceções ocasionais a esta regra.

O mel é doce, mas tem energia aquecedora. Este efeito inesperado é denominado Prabhav . Nisso

Da mesma forma, o gosto azedo é geralmente o aquecimento esperado no caso da cal, que é refrescante.

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Vipak - Efeito Pós-Digestivo

O efeito final pós-digestivo do sabor no corpo, mente e consciência é chamado

Vipak . Enquanto o sabor doce e salgado tem um vipak doce, o sabor azedo tem um vipak azedo, mas isso

de sabores picantes, amargos e adstringentes são todos picantes. Conhecimento da energia e pós-

efeito digestivo de alimentos ou ervas medicinais torna a compreensão de sua ação no sistema corporal

fácil. Este conhecimento é essencial tanto para a cura quanto para a culinária.

Prabhav - ação inexplicável específica

Quando duas substâncias de sabor semelhante, energia e efeito pós-digestivo mostram-se totalmente diferentes

ação, é chamado prabhav. Não há explicação lógica para isso. Todas as pedras preciosas, cristais
e os mantras ajudam na cura devido ao seu prabhav .

Prabhav é, portanto, a ação específica, dinâmica e oculta da consciência presente na

substância.

Planejamento de dieta

Escolha de comida
 No planejamento da dieta é necessário saber quais alimentos comer ou evitar com base em alguns

constituição ou desequilíbrio doshic pessoal . Para fácil referência, portanto, alguns dos

itens aceitáveis e evitáveis para cada tipo doshic foram listados abaixo:

Tabela 19

Frutas
Vata Pitta Kapha
Não sim Não sim Não sim
maçãs Avocades maçãs (azedas) maçãs (doces) bananas maçãs
datas uvas bagas (azedas) bagas (doces) datas bagas
figos (secos) limões cranberries cocos uvas cranber

ries
romã bananas morangos datas melancias romã

anatos
passa laranjas doces banana figos adoçantes seco
frutas
peras Ameixa limão abacates melões canudo

rries in

pequena

quantidade

s
figos (frescos) pêssegos melões doces manga

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manga ameixas coco

romãs

Laticínios
Vata Pitta Kapha
Não sim Não sim Não sim
queijo laticínios iogurte ghee fresco leite apenas um

pequena

laticínios
leite de vaca Fresco, inteiro nata fresco inteiro manteiga clarificada bode

homogeneizado queijo leite

leite e

ghee em

modera

ção
em pó não homogeneizado

leite
iogurte ghee
pouca manteiga
carne branca
 (frango, peixe ou
peru - assado ou

grelhado)
caldo de galinha

Grãos
Vata Pitta Kapha
Não sim Não sim Não sim
Cevada branco ou marrom Milho branco ou marrom Pão (com cevada

Arroz basmati Arroz basmati, fermento) Buckwh

trigo comer

primo

s painço
milho trigo painço cevada aveia (cozida) muesli

cereais Aveia aveia (seca) farelo de aveia trigo aveia

granola Quinoa Quinoa aveia arroz branco aveia
Farelo
painço polenta trigo ou trigo bengala pequena

Farelo quantidade
de

trigo

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tapioca

Eu no
Vata Pitta Kapha
Não sim Não sim Não sim
Peru carne branca eu no assado ou grelhado carne fresco
(frango, peixe e frango, peru ou agua

peru - assado ou peixe branco em peixe

grelhado) moderado
Coelho caldo de galinha frango búfalo camarão
quantias
carne de porco patos frango Coelho

Cordeiro ovos Pato carne de veado

carne de porco pequena

quantidade
salmão de branco
sardinhas eu no
 Vegetais
Vata Pitta Kapha
Não sim Não sim Não sim
Repolho( beterraba Beterraba espargos Pepino asparag

cru) nós
Couve-flor couve-flor (cooke verdes brócolis Azeitonas beterraba

er (cru) d)
Ervilhas Alho-poró Cenouras repolho Batata amargo
Batatas cenouras Alho pepino Abóbora melões
Espinafre espargos Pimentões Verdes cebolas cozidas Espaguete brócolis
Coentro de berinjela Cebola doce Abóbora beterraba

verdes
Mushroo erva-doce e um pouco Pimentas batatas Tomate (cru) repolho
m pedaço de alho e
Rabanete (r Vagem Pera espinhosa brotos alho
aw)
Espinafre pimentões verdes Rabanetes abóbora e um funcho

pequena quantidade de
quiabo e

couve-flor

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Tomates Quiabo Espinafre cenoura

(cru)
Parsnips Nabos horsera

prato
abóboras frondoso

verdes
rabanetes( alho-poró

preferencialmente

cozinhou)
alface
quiabo
cozinhou

cebolas
espinafre
brotos
abóbora
nabo
e um

pequena

quantidade

de
 alcachofra
e,

bardana

raiz
e

bruxel

s
brotos

Especiarias
Vata Pitta Kapha
Não sim Não sim Não sim

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Carawas Ajwan Ajwan Pimenta preta Sal Pimenta chili,

Extrato de amêndoa Anis cardamomo Ruivo,

cinnam

em,

dente de alho,

Fenugre
Levante-se Asafoctida coentro
Manjericão Manjericão sementes ek e

Folha de louro Folha de louro canela Baía

Pimenta preta Alho coentro folhas
Todas as especiarias são Ruivo sementes de funcho Ajawan
Arvise
Boa.
coentro, cominho, Mace manjericão fresco Asafoeti

corriander e da
Folha de louro
sementes de funcho,
Carawa
açafrão e
y
Asafoetida / Hing) Cinnam
Pippai aneto
em
Mostarda açafrão e um

pequena quantidade de

cominho e fresco
 Ruivo aneto
Sementes Mace

noz-moscada
Açafrão

Nozes
Vata Pitta Kapha
Não sim Não sim Não sim

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Nenhum pequena quantidade de Amêndoas sementes de girassol Amêndoas pequena

amêndoas e amêndoas em quantidade
nozes e Caju quantidade moderada de
sementes de Sesamo
amêndoa
Amendoim
s,
Pinenuts
Nozes pretas charole

castanha-do-pará
Filberts
Avelãs
Amendoim
Pinhões
Nozes

Combinações desconfortáveis para todos os tipos de corpo

O próximo fator importante que requer atenção no planejamento da dieta é a incompatibilidade de

certas combinações de alimentos que perturbam o funcionamento normal do fogo gástrico e interferem

com o equilíbrio dos três doshas, criando assim toxinas (ama) - a causa raiz de todos

doenças. Uma lista do mesmo é indicada abaixo:

 Tabela 20

Leite com peixe, carne, requeijão, frutas ácidas, pão com fermento, cerejas, iogurte

Melões com grãos, amido, alimentos fritos, laticínios

Amidos com ovos, chá, laticínios, bananas, tâmaras, a maioria das frutas
Mel com quando misturado com uma quantidade igual de manteiga clarificada, fervida ou cozida

querida
Rabanetes com leite, bananas, passas
Nightshades com batata, iogurte, leite, melão, pepino, tomate, berinjela

Iogurte com leite, frutas ácidas, melões, bebidas quentes, carne, peixe, manga, amido, queijo

Ovos com leite, carne, iogurte, melão, queijo, peixe, banana

Fruta com com qualquer outra comida

Milho com tâmaras, passas, bananas
Limão com iogurte, leite, pepino, tomate

Água em Ayurveda:

Diferentes sinônimos para água são usados pelos brilhantes estudiosos da Ayurveda, representando tanto

as propriedades da água ou a importância da água na vida humana. Jeevanam é um sinônimo

para a água que significa vida. A vida não poderia existir neste planeta sem água. Para um Ayurveda

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água medicinal não é apenas um nutriente essencial, mas é um entre os cinco elementos básicos
essencial para a criação deste universo. É Jalamahabhoot, ou seja, elemento água.

De acordo com o líquido charaka, o sabor untuoso, frio, macio, pegajoso e doce são os atributos do

substâncias predominantes pela água. Umedecedor, untuoso, aglutinador, escorrendo, amolecedor e

estimulantes são os efeitos das substâncias comestíveis aquosas no corpo humano.

O gosto também é um atributo do jalamhabhoot. De acordo com o caraka, a água é a base do sabor.

A água é basicamente insípida, mas assim que cai do céu é dotada de

propriedades dos cinco elementos, ou entra em contato com outras substâncias e o sabor aparece em

agua.

Classificação da água:

Charaka ao descrever os vários tipos de água mencionou que, água inteira é apenas uma

que cai como chuva do céu, que enquanto cai ou cai depende do lugar

e tempo. Ele ainda diz que a água ao cair do céu e entrar em contato com o

lua o ar e o sol que segue o tempo, fica impregnado com as propriedades do frio, do quente,

untuoso, não untuoso etc. & assim por diante, uma vez que repousa no solo.

Solo e água:
 De acordo com Charaka, a água da chuva pura tem, por natureza, seis qualidades a saber, fria, pura,
saudável, saboroso, limpo e leve. Mas quando a água cai na terra, suas propriedades mudam

de acordo com o solo em que caiu. Em solo branco torna-se adstringente, em claro

torna-se amargo, em alcalino marrom, em usara, ou seja, solução salina vermelha, em área montanhosa pungente e em solo preto

torna-se doce. A água da chuva, granizo e neve não tem gosto.

A temporada e a água:
De acordo com charaka-

(1) A água doce da chuva na estação chuvosa é pesada, bloqueia os canais e

doce. O outono é fino, leve e não bloqueia os canais do corpo.

(2) No início do inverno, a água é untuosa, afrodisíaca, promotora de força e pesada.

(3) No final do inverno, é leve e alivia kapha & vata.

(4) A água da estação da primavera é adstringente, doce e áspera.

(5) No verão, não é bloqueador de canais.

O Rio e a Água:

Charakacharya descreveu as propriedades da água de diferentes rios. É um enorme

observação ecológica. Mostra a sabedoria e a extensão da natureza ecológica do Oriente

pensamento.

O rio originário do Himalaia, constantemente utilizado pelos sábios possuindo água que é

obstruído, agitado e espancado é saudável e virtuoso, diz Charaka. (De acordo com o moderno

ciência a água agitada e batida pelas grandes pedras no leito do rio contém mais

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oxigênio). Aqueles originários do Himalaia, carregando pedras e areia, têm água limpa que é
como néctar. Esses rios fluindo para o oeste têm água limpa e são saudáveis, enquanto aqueles

que se juntam ao mar oriental são principalmente de fluxo moderado e não têm água limpa.

Água Boa

A água que cai do céu é chamada de Aindrya Jala. É a principal água potável.
A melhor água é ligeiramente adstringente, doce, fina, não viscosa, leve, não áspera e não bloqueia o

canais do corpo, diz Charaka.

Jala Mahaboot e corpo humano:

Ao descrever a predominância de Mahabhootaas no corpo humano em Charak samhita

Charakacharya esclareceu que "o plasma líquido, móvel, opaco, untuoso, macio e viscoso,

sangue, gordura, kapha, pitta, urina, suor etc. junto com o sabor e sentido gustativo são

predominantemente composta por Jala Mahabhoot. Esses são os ingredientes aquosos do corpo.

Udakavaha Srotas:

Strotas são definidas como passagens transportadoras de dhatus em transformação.

Para udakavaha srotas, o orign é palato e pâncreas. Os sintomas de sua aflição são
 secura da língua, palato, lábios, garganta, pâncreas e sede excessiva. Os sinais mencionados

acima estão os primeiros sinais de desidratação, independentemente da causa. É claro a partir do

descrição mencionada acima de que as strotas udakavaha são para manter a água

equilíbrio do corpo.

Página 87

* Regras para ingestão de água:

A água não deve ser ingerida antes da comida, pois diminui o fogo digestivo no estômago e

dificulta a digestão.

Água com comida ( aconselhado em casos de cálculos regulares no sistema excretor ) causa peso

ganho e adia a digestão.

Água depois da comida atrapalha a digestão e agrava kapha, por causa da sonolência.

A água fria tomada em climas normais e frios causa prisão de ventre, síndrome do intestino irritável e

ganho de peso. Deve sempre ser tomado em altas temperaturas.

Água quente / morna é boa para a digestão, alivia vata e kapha e corta gordura. Assim

deve ser usado na obesidade. Isso deve ser evitado em altas temperaturas, doenças pitta e

pessoas de constituição pitta.

O momento ideal para beber água após as refeições é pelo menos meia hora depois de comer.

Beber um copo de água morna ajuda a eliminar todas as toxinas acumuladas durante a noite no

corpo, é útil na constipação e alivia um dos gases.

* Água morna deve ser evitada por tipos de corpo pitta no verão, ou se uma pessoa está sofrendo
 de gastri c acidez .

Desidratação:

A sede é uma necessidade de beber água. A água é tão vital para todos os processos do nosso corpo que a sede obriga

devemos beber muito antes de ficarmos desidratados, ou seja, nível perigosamente baixo de água no corpo.

Charakacharya, em seu tópico que trata do desejo, mencionou especificamente que o desejo da sede

não deve ser realizada. A supressão da sede causa secura da garganta e boca, surdez,

fadiga, depressão e dor cardíaca. Para os quais se recomendam bebidas frias e gratificantes. Isto

torna-se fácil controlar as complicações quando a própria sede é aliviada. Portanto, deve-se
superar a sede antes que ela leve a outros distúrbios.

Sede excessiva devido à perda de líquido seca o paciente e o mata instantaneamente. Portanto, deve-se

tome água da chuva misturada com mel. A água subterrânea que é adstringente no destino pós-digestivo,

fino, leve, frio, perfumado, de bom gosto e que não bloqueia os canais deve ser considerado como
água da chuva.

Água na doença:

Charaka recomenda água naturalmente fria em diferentes condições de sede, sensação de queimação,
desmaios, tontura, exaustão, envenenamento e distúrbios hemorrágicos naturalmente. Em soluços,

dificuldade em respirar, febre aguda, coriza, após ingestão de ghee, doença no peito e na garganta,

distúrbios kapha e vata, untuosidade no corpo e logo após a evacuação, a água quente é

saudável.

A ingestão de muita água não é saudável em caso de aneamia, ascite, coriza, diabetes,

Tumor, má digestão, diarreia e aumento do baço. No entanto, se o desejo é intolarável

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deve-se beber água adicionada com açúcar e mel ou algum outro adequado e favorito
preparação.

Água na febre:

Em caso de sede, a água quente deve ser dada na febre. Sede causada por vinho e pitta (

calor excessivo), aconselha-se água fria fervida em pequena quantidade. Ambos os tipos acima de

a água é aperitivo, digestivo, antipirético, purificador de canais, promoção de força, produção

saborear e são saudáveis.

Água fervida com musta, parapatak, usira, chandana, udichya e Sunthi (nomes de ervas).

resfriado, deve ser administrado para aliviar a sede e febre.

Água em tumor benigno

Os pacientes com tumor bening devem usar água fervida com laghu panchamool (grupo de ervas)

Água na Diabetes
 Uma pessoa que sofre de diabetes deve beber água processada com a droga de salasardai
grupo (grupo de ervas) ou kusa ou água com mel / água triphala / suco de triphala que ajuda

no controle do açúcar e na manutenção do corpo livre de complicações pós-diabéticas.

Água na anemia e icterícia

Para aqueles que sofrem de anemia, água fervida com ervas de laghupanchamula e para aqueles

sofrendo de icterícia, o suco de uva e o suco de amalaki é recomendado.

Água em Panchakarma:

Em virechana karma, (purgação) depois de tomar drogas purgativas se houver constipação e a

as impurezas são eliminadas em pequena quantidade e, com atraso, o paciente deve beber água quente. Por

esta timpanite, sede, vômito e constipação são pacificados.

Em charaka, é afirmado que "a água quente digere as substâncias untuosas não digeridas, quebra

kapha e carmina a mente. Portanto, a água quente deve ser dada em êmese, purgação em ervas

água e enema de óleo para pacificação de vata e kapha.

Preparação de água:

Água preparada com diferentes substâncias é mencionada no Charak samhita. Para evitar o

repetição, essas preparações de água são discutidas aqui resumidamente.

1) Shadangapaneeya (água com seis ervas) na obesidade

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Água fervida com musta, parapatak, ushir, chandan, udichya e sunti é chamada de
Shadangapaneeya. Shadangapaneeya é indicado em todos os tipos de febre e tumor bening.

corte de gordura e muito útil na obesidade.

2) Água Trinapanchamool.

Isso é indicado na sede excessiva. A água ferveu com Trinapanchamool e misturada com

o açúcar doce é denominado Trunapanchamool Jala.

3) Água com sede excessiva

Na sede excessiva, a água ferveu com folhas tenras de matrulunga , vetas, raízes de kush,

kasha e madhuyashti são aconselhados. Esta água é então filtrada e resfriada para uso.

Água preparada com Laghu panchamool, Bruhat Panchamool, Dashamool também são alguns

outros exemplos da água preparada útil em diferentes condições de doença.

Leite de vaca e leite de búfalo - um ponto de vista ayurvédico:

Charak samhita é o mais antigo em todos os testes ayurvédicos. No Charak Samhita as propriedades

e o uso de leite de vaca e de búfala são descritos. A descrição é baseada no

teoria panchamahabhautic.
 Leite de vaca Leite de búfalo

Propriedades - Melhor entre as Propriedades - Aprimoramentos

Tônicos rejuvenescedores. Sono e diminui excessivo

apetite.

Na descrição do Charak Samhita, as propriedades do leite de vaca e do leite de búfala são

comparados. Então o leite de búfala é mais frio, mais untuoso, mais pesado que o leite de vaca.
Isso significa que as Gunas (propriedades) são as mesmas no leite, mas sua porcentagem e

proporção entre si varia nos dois tipos. Essa diferença na proporção de

Mahabhuta influencia as propriedades do leite. Mais de Pruthvi e Jala Mahabhuta são os

fatores causais de 'Kapha dosha' e, portanto, o leite de búfala aumentam o 'kapha dosha' no

corpo. Devido a este aumento no kapha dosha, melhora o sono e controla o excesso
apetite. Por outro lado, devido à composição proporcional de gunas e ao equilíbrio

de Panchamahadhutas o leite de vaca é descrito como o melhor rejuvenescedor e também deleita o

mente.
Charakacharya afirmou que, porque as propriedades do leite de vaca e 'Oja' são as mesmas, o

o leite de vaca é o melhor entre os tônicos rejuvenescedores.

REGRAS GERAIS A SEREM PRESCRITAS PARA TODOS OS INDIVÍDUOS:

Quando uma pessoa vem para aconselhamento ayurvédico, você pode prescrever-lhe diretamente o general

regras que devem ser seguidas por todas as pessoas.

Estes constituem o seguinte:

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1 Dincharya, ou seja, regime a ser seguido todos os dias,

2 Rutucharya, ou seja, regime a ser seguido nessa temporada particular,

3 Combinações incômodas que devem ser evitadas por todos.

4 Conscientize o indivíduo sobre o conceito de dieta ideal e as funções dos alimentos. Ele deveria

ser informado sobre o horário, quantidade e ordem em que os alimentos devem ser ingeridos . (tudo isso

as informações são fornecidas acima sobre a importância da dieta )

5 Regras de ingestão de água conforme fornecidas acima (em água de acordo com ayurveda) devem ser prescritas

para todos os indivíduos.

4 Os artigos alimentares (dieta) a serem tomados e evitados diariamente devem ser prescritos a partir de
tabela no. 19 ou seja, escolha de alimentos de acordo com vata / pitta / kapha, que será mais benéfico

para o indivíduo.

5 Os artigos alimentares prescritos fora da tabela no.19 devem ser retirados da tabela no.21 mantendo

em mente que eles não agravam os Doshas dos indivíduos no que diz respeito à constituição de seu corpo

& estação em que ele está morando. (consulte a NOTA 21 no final das tabelas alimentares)

6 O regime para o ciclo da mulher (períodos) também é comum e, portanto, deve ser prescrito

para todas as mulheres.

7 No regime de Rutucharya e Dinacharya, o óleo de cabelo prescrito, óleo de massagem, etc., deve
 ser diferente de acordo com a constituição do corpo.

Além das prescrições comuns, aqui estão algumas diretrizes principais com exemplos sobre

como prescrever rotinas sazonais e dieta para todos os indivíduos saudáveis de acordo com seus

constituição do corpo pessoal e a estação em que estão morando.

DETERMINANDO O TIPO DE CORPO DE UM INDIVÍDUO:

As Tabelas 12 e 13 fornecem informações sobre personagens físicos e emocionais

sobre cada tipo de corpo. Deve-se assinalar os caracteres específicos que ele possui para cada um dos Dosha

e contá-los. O número máximo de caracteres em um dosha em particular dá a sua

tipo de corpo, e o segundo é o seu tipo de corpo menor, ou seja, se encontrarmos no máximo caracteres de Vata
Dosha e menor de Pitta Dosha e menor de Kapha Dosha, seu tipo de corpo é predominante

em Vata e menos dominante em Pitta. Ele tem um tipo de corpo duplo, ou seja, Vata Pitta. (Você pode combiná-lo

com a tabela nº 10 e veja com qual tipo de fotografia o indivíduo se parece).

Após diagnosticar a constituição do indivíduo, se ele é predominante no kapha dosha, tabela

11 lhe dará o que fazer e o que não fazer de cada dosha. Em Kapha Dosha e até em doenças

relacionado a Kapha dosha (aumento em kapha dosha- tabela no 8, tabela no.7- doenças causadas por

deficiência de cinco tipos de kaphas), um deve ser prescrito para ingerir menos quantidade de alimentos
que seja quente e coma alimentos com sabor picante, amargo e adstringente. Ele deveria ser

aconselhado a observar o jejum, uma vez por semana. Ele deve fazer massagem com óleos estimulantes como

óleo de sahacharadi , etc. Ele deve fazer exercícios regulares e vigorosos e tomar chá kapha. Erval

suplementos dietéticos mencionados anteriormente, como Guggul, Sitopaladi Churna, Trikatu,

Página 91

Chavanprash deve ser prescrito estritamente sob orientação médica. Da mesma forma, para pitta &
tipos de corpo vata.

Se uma pessoa está morando na estação das chuvas (início do outono), é natural que mesmo a estação sazonal

agravos de Vata Dosha estarão lá. Isso é dado na tabela 15. Os sabores das estações e

o ajuste de sabor sazonal é dado na tabela nº 16 e 17. Uma pessoa tomando Vata dosha

predominante deve ser prescrito e estritamente dito para seguir o regime do início da estação chuvosa

(dado em, regime na estação chuvosa ). Os sabores fornecidos para esta temporada são Maior- Doce,

salgado moderado, untuoso moderado, quente. Menor - Pungente, adstringente etc. fornecido no mesmo
tabela. Ele deve ser prescrito com o que fazer e não fazer para a estação das chuvas na tabela

18. Os alimentos (dietéticos) a serem ingeridos diariamente devem ser prescritos da tabela no. 19

ou seja, escolha de alimentos de acordo com vata, que será mais benéfico para o indivíduo. ( no

as mesmas diretrizes prescrevem rotinas para tipos de corpo pitta que moram no outono e corpo kapha

tipos de moradia na primavera) .... lembre-se sempre que antes do agravamento há acúmulo

do Dosha específico com relação à temporada (consulte a tabela no.15). Portanto, se o dia 16 e 17 não

os gráficos são seguidos no período de acumulação, ou seja, 25 dias antes da estação agravante,

haveria um agravamento mínimo dos Doshas e, portanto, das doenças (consulte a tabela no 3,4,
5,6,7 e 8) relacionados a isso ... Desta forma, o Ayurveda pode ser o melhor preventivo natural

medicamento.

Se o tipo de corpo de um indivíduo for Pitta-Kapha e ele sua residência no início da estação das chuvas, onde

há agravamento de Vata Dosha. Ele deve ser prescrito com as regras gerais fornecidas em

regime para a estação chuvosa, já que ambos os Doshas formando seu tipo de corpo não são dominantes neste

temporada (tabela no.15). A receita deve incluir ajustes de sabor sazonais e sazonais

o que fazer e o que não fazer com pitta (tabelas 17 e 18). Os artigos alimentares (dieta) a serem tomados diariamente devem
ser prescrito da tabela no. 19 ou seja, escolha de alimentos de acordo com pitta, que será mais

benéfico para o indivíduo. Artigos alimentares prescritos fora da tabela nº 19 devem ser tomados

da tabela no.21 tendo em mente que eles não agravam pitta & kapha ( consulte a nota 21 no

final das tabelas alimentares). Ele deve seguir o Dincharya e evitar as combinações desconfortáveis dadas

para todos os tipos de corpo na tabela 20. Essas combinações devem ser evitadas por todos os indivíduos como

mencionado anteriormente.