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Amor: Ahavah (em inglês)

Eu dou, por isso eu amo
Por Mendel Kalmenson e Zalman Abraham

Há poucas experiências na vida tão poderosas e

transformadoras como o amor. E, no entanto, há
poucas palavras tão difíceis de definir.

A cultura ocidental contemporânea é obcecada

pelo amor, particularmente o amor romântico.
Filmes, livros, músicas, colunas de conselhos,
talk shows, tablóides – nossa consciência coletiva
e mercado de mídia estão saturados com
Ilustração de Sefira Lightstone
imagens e histórias de tal amor perdido, vencido,
renovado e não correspondido.

E, no entanto, quando se compara a versão idealizada do amor glorificado na cultura popular com os
fatos no terreno – a taxa de divórcio acentuadamente crescente, as famílias descompaixadas, os
milhões de pessoas cronicamente solitárias – parece que há uma profunda desconexão entre nossas
expectativas idílicas e a realidade real.

A tradição judaica tem muito a dizer sobre o amor. Amor de D'us, amor ao próximo, amor ao estranho e
ao despossuído, amor de si mesmo e, claro, amor romântico.

Por mais diferentes que esses amores possam ser, todos eles são chamados pelo mesmo nome,
alertando-nos para o fato de que o amor é multifacetado e complexo, não apenas o material de contos
de fadas ou finais felizes de Hollywood.

A palavra hebraica para o amor é ahavah, que está enraizada na palavra mais molecular hav, 1que
significa dar, revelando que, de acordo com o judaísmo, dar está na raiz do amor.

O que essa percepção etimológica nos ensina tanto sobre a função do amor quanto sobre como o amor
funciona?

Primeiro, o amor não é tudo sobre você, o

amante, mas sobre o outro, o amado. O amor nos
chama para fora dos confins de nós mesmos e
para o deserto do relacionamento. É uma
experiência transformadora que destroma o ego e
o coloca para trabalhar na satisfação das

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necessidades e desejos de outro.

Isto é muito bem expresso em um ensinamento de R. Levi Yitzchak de Berditchev, que disse que
aprendeu o significado do amor de um bêbado.

Certa vez, ele passou por dois bêbados bebendo na sarjeta e testemunhou um dizendo ao outro: “Eu te
amo”, ao que o outro bêbado respondeu: “Não, você não”. “Sim, eu faço”, o primeiro protestou, “eu te
amo com todo o meu coração”. “Se você me ama”, insistiu o segundo, “por que você não sabe o que me
machuca?”

Talvez, o que o segundo bêbado estava dizendo a seu parceiro de bebida era que, se ele realmente o
amasse, ele saberia que a razão pela qual ele bebia era que ele estava sofrendo por dentro e
simplesmente queria escapar de sua dor interior e turbulência. O segundo bêbado foi repreender o
primeiro por sua abordagem egocêntrica à amizade deles, afirmando que: “Você realmente não me ama;
você ama como se sente quando estamos bebendo juntos ...”

O verdadeiro amor, então, não é sobre como você se sente na presença de outra pessoa; é sobre como
você faz com que eles se sintam no seu.

Uma conhecida parábola chasídica relata a história de um pescador que uma vez pegou um pique e
exclamou: “Isso será para o barão; o barão adora lúcio!” O pique ficou extremamente aliviado ao ouvir
isso, porque ele estava com medo de que sua vida estivesse prestes a acabar. O pescador então trouxe
o pique para o chefe de cozinha do barão, que olhou para o pique e exclamou: “O barão ficará tão
animado; ele adora lúcio!” Isso trouxe alívio ainda maior para o peixe, juntamente com uma onda de
antecipação para encontrar seu aparente admirador. No entanto, assim que o chef o trouxe para a
cozinha e levantou uma faca gigante para cortar o peixe em pedaços, o pique finalmente percebeu: “O
barão não ama nada; ele só ama a si mesmo e como eu o faço sentir”.

O verdadeiro amor é outro-centrado e duradouro - o oposto de paixão, que tende a desaparecer

rapidamente. A paixão é transacional, baseada principalmente no que uma pessoa recebe dela, e,
portanto, na maioria das vezes leva a relacionamentos de conveniência, onde cada encontro é
estritamente focado no que se pode tomar ou receber, em vez do que eles podem oferecer ou fornecer.

O amor, por outro lado, é fortalecido e prolongado com todo ato de consideração e doação altruísta.

Isso nos leva a uma segunda grande premissa do amor judaico: o amor não é principalmente sobre
como você se sente, mas sobre o que você faz.

Famosamente, a Torá 2 nos ordena a amar o seu próximo como a si mesmo. Em relação a este
versículo, muitos perguntam: Como podemos ser ordenados a sentir algo por aqueles por quem não
temos sentimentos? Uma resposta é que o comando não está focado em sentimentos internos, mas em
ações externas.

Nas palavras de Maimônides: 3 “É um mandamento amar o próximo como a si mesmo, como afirmado
na Torá. Portanto, deve-se falar em louvor de seu próximo e estar preocupado com sua propriedade,
pois alguém está preocupado com a própria propriedade e honra.

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Vale a pena notar que em nenhum lugar neste ensinamento Maimonides menciona como se deve sentir
emocionalmente com seu vizinhoemotionally. Em vez disso, ele interpreta o mandamento
comportamentalmente, como um chamado à ação: fale bem do seu próximo, se preocupe com sua
propriedade, e assim por diante.

Ao enquadrar o mandamento desta forma, Maimônides ecoa o famoso ensinamento de Hillel, que
interpretou o mesmo mandamento como significando: “O que é odioso para você, não faças aos outros”.
4

De acordo com Hillel e Maimonides, quando se trata de amar nossos vizinhos e concidadãos, nossos
sentimentos são secundários. O que mais importa é nossas ações e como tratamos e nos relacionamos
com os outros em nosso meio. O que é verdade para o chamado estranho ou vizinho é especialmente
verdadeiro para aqueles mais próximos de nós, incluindo a família, amigos e até mesmo D'us: No amor,
os sentimentos nos mantêm focados em si mesmo; as ações são o que nos conectam com os outros.

Assim, o ketubah, o documento do casamento judaico, não contém uma única declaração de amor. Em
vez de uma compilação de poemas de amor, é de fato um contrato legal que explicita claramente as
obrigações conjugais materiais entre um marido e uma esposa. Está escrito em aramaico, que é a
linguagem legal do Talmude, e não no hebraico bíblico, a língua sagrada.

Embora não seja “poesia”, por si só, este antigo documento, que enquadra o amor e o casamento como
um compromisso vinculante com implicações e responsabilidades comportamentais concretas,
expressam sua própria poética eticamente relacional.

É menos uma promessa de sempre sentir apenas uma certa maneira e mais uma promessa de sempre
defender um padrão mais elevado de presença e ação em relação ao seu amado. A “poesia” do ketubah
é, em última análise, expressa através da própria vida do casal, vivida como uma expressão de amor
além dos quatro cantos da ketubah e dos quatro pólos da chuppah.5

Além de meramente transmitir a importância de priorizar ações sobre os sentimentos, a palavra ahavah
(com base na raiz “para dar”) também comunica uma visão psicológica sutil, mas profunda, de como os
sentimentos realmente funcionam.

Do ponto de vista romântico, tendemos a pensar no amor como um pré-requisito necessário para dar –
quanto mais amamos alguém, mais somos capazes e dispostos a dar de nós mesmos a eles. Nesse
paradigma, nossas ações fluem unidirecionalmente de nossa paixão e sentimentos. Do ponto de vista
judaico, no entanto, o oposto é verdadeiro – quanto mais damos, mais amamos. O ato de dar-se é o que
abre os canais para que os sentimentos fluam e até cresçam. Nas palavras dos Sábios, 66 “O coração
de alguém é atraído depois de suas ações”.

Tudo o que não quer dizer que nunca se deve basear suas ações em seus sentimentos, ou que os
sentimentos são irrelevantes. De acordo com a Torá, o amor – seja de D’us, seu companheiro, ou de
seu parceiro e família – é tão importante que somos encorajados, instruídos e até mesmo ordenados a
agir de maneiras que garantam que essa mais primordial das emoções seja cultivada conscientemente.

Na análise final, a sensação emocional que comumente chamamos de amor é, de fato, uma criação

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colaborativa gerada por nossos pensamentos, palavras e ações em conjunto uns com os outros. Nesta
luz, o amor é medido não simplesmente por quantos sentimentos você recebe de pensar ou estar na
companhia de seu amado, mas por quanto de si mesmo (cuidado, consideração, desejo, prazer e apoio)
você está disposto a oferecê-los no altar de suas ações.

O verdadeiro amor não é sobre como você se sente na

presença de outra pessoa; é sobre como você faz com
que eles se sintam no seu.

Como uma
jovem
mulher
solteira,
Chana
Sharfstein
estava discutindo com o Rebe Lubavitcher alguns jogos prospectivos que haviam sido sugeridos a ela, e
ela explicou por que nenhum deles apelou para ela.

O Rebe sorriu e disse:

“Você já leu muitos romances. O amor não é a emoção esmagadora e ofuscante encontrada no mundo
da ficção. O amor verdadeiro é uma experiência que se intensifica ao longo da vida. São os pequenos
atos cotidianos de estar juntos que fazem o amor florescer. É compartilhar, cuidar e respeitar um ao
outro. Está construindo uma vida juntos, uma família e uma casa. Como duas vidas se unem para
formar uma, ao longo do tempo, há um ponto em que cada parceiro sente que faz parte do outro, onde
cada parceiro não pode mais visualizar a vida sem o outro.

Esta qualidade do amor é ilustrada lindamente por R. Aryeh Levin, conhecido como o tzaddik (pessoa
reto) de Jerusalém, que uma vez acompanhou sua esposa ao médico. Ele explicou ao médico: “Doutor,
o pé da minha esposa está nos machucando”. Ele amava tanto sua esposa que ele realmente sentia
uma com ela na medida em que sentia sua dor como sua.

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NOTAS DE RODAPÉ

1. Veja o R. Samson Raphael Hirsch, Chorev, 3. Mishneh Torá, Leis dos Temperamentos 6:3
Bereishit 22:2; Michtav Mei’Eliyahu Vol. 1 4. Shabat 31a (tradução)
Kuntres Hachesed; Lev Eliyahu Vol. 1, p. 110.
5. Coto de casamento judeu.
2. Levítico 19:18.

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6. Veja Chinuch 16.

Por Mendel Kalmenson e Zalman Abraham

O rabino Mendel Kalmenson é o rabino de Beit Baruch e diretor executivo de Chabad de Belgravia, Londres, onde
vive com sua esposa, Chana, e seus filhos.
Mendel foi editor do site do judaísmo - Chabad.org, e também é o autor dos livros populares Sementes de
Sabedoria, Um Tempo de Cura e Viés Positividade.
O rabino Zalman Abraham é membro da equipe de liderança do Instituto de Aprendizagem Judaica Rohr, autor de
vários cursos da JLI e diretor do The Wellness Institute - uma divisão da JLI dedicada à saúde mental dos jovens.
Anteriormente, Zalman atuou como escritor e editor da Kehot Publication Society e como editor-chefe da
AskMoses.com. Zalman vive com sua esposa, Leah, e seus filhos em Brooklyn, Nova York.
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