O Método Básico

de Meditação
Ajahn Brahmmavamso
CONTEÚDO:

PARTE 1
● Atenção sustentada no momento presente

PARTE 2
● Consciência silenciosa do momento presente
● Consciência silenciosa do momento presente da respiração
● Atenção total sustentada na respiração

PARTE 3
● Atenção plena e sustentada na bela respiração
● Experimentando a bela Nimitta
● Primeiro Jhana
PARTE 1
Atenção sustentada no
momento presente
“O objetivo desta meditação é o belo silêncio, a quietude e a clareza
da mente.”

A meditação é o caminho para alcançar o desapego. Na meditação,

abandonamos o mundo complexo exterior para alcançar o mundo
sereno interior. Em todos os tipos de misticismo e em muitas
tradições, este é conhecido como o caminho para a mente pura e
poderosa. A experiência desta mente pura, liberta do mundo, é
maravilhosa e feliz. Muitas vezes, com a meditação, haverá algum
trabalho árduo no início, mas esteja disposto a suportar esse
trabalho árduo, sabendo que isso o levará a experimentar alguns
estados muito bonitos e significativos. Valerão a pena o esforço! É
uma lei da natureza que sem esforço não se avança. Quer alguém
seja leigo ou monge, sem esforço não se chega a lugar nenhum, na
meditação ou em qualquer coisa.

O esforço por si só, porém, não é suficiente. O esforço precisa ser

hábil. Isso significa direcionar sua energia apenas para os lugares
certos e sustentá-la até que sua tarefa seja concluída. O esforço hábil
não atrapalha nem perturba; em vez disso, produz a bela paz da
meditação profunda. Para saber para onde seu esforço deve ser
direcionado, você deve ter uma compreensão clara do objetivo da
meditação. O objetivo desta meditação é o belo silêncio, a quietude
e a clareza da mente. Se você consegue entender esse objetivo,
então o lugar para aplicar seu esforço, os meios para atingir o
objetivo ficam muito claros.

O esforço é direcionado para o desapego, para o desenvolvimento de

uma mente que se inclina ao abandono. Uma das muitas
declarações simples mas profundas do Senhor Buda é que “um
meditador cuja mente se inclina ao abandono alcança facilmente o
Samadhi”. Tal meditador obtém esses estados de bem-aventurança
interior quase automaticamente. O que o Senhor Buda está dizendo
é que a principal causa para atingir a meditação profunda, para
alcançar esses estados poderosos, é a disposição de abandonar, de
deixar ir e de renunciar. Durante a meditação, não devemos
desenvolver uma mente que acumula e se apega às coisas, mas em
vez disso desenvolvemos uma mente que está disposta a abandonar
as coisas, a libertar-se dos fardos. Fora da meditação temos que
carregar o fardo de nossos muitos deveres, como tantas malas
pesadas, mas dentro do período de meditação muita bagagem é
desnecessária. Então, na meditação veja quanta bagagem você
pode descarregar. Pense nessas coisas como fardos, pesos pesados
​que pesam sobre você. Então você tem a atitude certa para
abandonar essas coisas, abandonando-as livremente sem olhar para
trás. Esse esforço, essa atitude, esse movimento mental que tende a
desistir, é o que o levará à meditação profunda. Mesmo durante os
estágios iniciais desta meditação, veja se você consegue gerar a
energia da renúncia, a disposição de doar as coisas, e aos poucos o
desapego ocorrerá. Ao distribuir as coisas em sua mente, você se
sentirá muito mais leve, aliviado e livre. No caminho da meditação,
esse abandono das coisas ocorre em etapas, passo a passo. Então
você tem a atitude certa para abandonar essas coisas,
abandonando-as livremente sem olhar para trás. Esse esforço, essa
atitude, esse movimento mental que tende a desistir, é o que o
levará à meditação profunda. Mesmo durante os estágios iniciais
desta meditação, veja se você consegue gerar a energia da renúncia,
a disposição de doar as coisas, e aos poucos o desapego ocorrerá. Ao
distribuir as coisas em sua mente, você se sentirá muito mais leve,
aliviado e livre. No caminho da meditação, esse abandono das coisas
ocorre em etapas, passo a passo. Então você tem a atitude certa
para abandonar essas coisas, abandonando-as livremente sem olhar
para trás. Esse esforço, essa atitude, esse movimento mental que
tende a desistir, é o que o levará à meditação profunda. Mesmo
durante os estágios iniciais desta meditação, veja se você consegue
gerar a energia da renúncia, a disposição de doar as coisas, e aos
poucos o desapego ocorrerá. Ao distribuir as coisas em sua mente,
você se sentirá muito mais leve, aliviado e livre. No caminho da
meditação, esse abandono das coisas ocorre em etapas, passo a
passo. veja se você consegue gerar a energia da renúncia, a
disposição de doar as coisas e, aos poucos, o desapego ocorrerá. Ao
distribuir as coisas em sua mente, você se sentirá muito mais leve,
aliviado e livre. No caminho da meditação, esse abandono das coisas
ocorre em etapas, passo a passo. veja se você consegue gerar a
energia da renúncia, a disposição de doar as coisas e, aos poucos, o
desapego ocorrerá. Ao distribuir as coisas em sua mente, você se
sentirá muito mais leve, aliviado e livre. No caminho da meditação,
esse abandono das coisas ocorre em etapas, passo a passo.

Você pode passar pelos estágios iniciais rapidamente se desejar,

mas tenha muito cuidado se fizer isso. Às vezes, quando você passa
pelas etapas iniciais muito rapidamente, descobre que o trabalho
preparatório não foi concluído. É como tentar construir uma casa
sobre uma base muito fraca e apressada. A estrutura sobe muito
rapidamente, mas desce muito rapidamente também! Portanto, é
sensato gastar muito tempo nas fundações, e também nos
“primeiros andares”, tornando o trabalho de base bem feito, forte e
firme. Então, quando você avança para o andar superior, os estados
de bem-aventurança da meditação também são estáveis ​e firmes.
Na forma como ensino meditação, gosto de começar pelo estágio
muito simples de abandonar a bagagem do passado e do futuro. Às
vezes você pode pensar que isso é uma coisa tão fácil de fazer, que é
muito básico. No entanto,

Abandonar o passado significa nem pensar no seu trabalho, na sua

família, nos seus compromissos, nas suas responsabilidades, na sua
história, nos bons ou maus momentos que passou quando criança…,
você abandona todas as experiências passadas por não demonstrar
nenhum interesse por elas. Você se torna alguém que não tem
história durante o tempo que medita. Você nem pensa de onde você
é, onde nasceu, quem foram seus pais ou como foi sua educação.
Toda essa história é renunciada na meditação. Desta forma, todos
aqui no retiro tornam-se iguais, apenas meditadores. Não importa
há quantos anos você medita, seja você um veterano ou um
iniciante. Se você abandonar toda essa história, seremos todos iguais
e livres. Estamos nos libertando de algumas dessas preocupações,
percepções e pensamentos que nos limitam e que nos impedem de
desenvolver a paz que nasce do desapego. Então, você finalmente
abandona cada “parte” da sua história, até mesmo a história do que
aconteceu com você até agora neste retiro, até mesmo a memória
do que aconteceu com você há pouco! Dessa forma, você não
carrega nenhum fardo do passado para o presente. O que quer que
tenha acontecido, você não está mais interessado nisso e deixa
passar. Você não permite que o passado reverbere em sua mente.

Eu descrevo isso como desenvolver sua mente como uma célula

acolchoada! Quando qualquer experiência, percepção ou
pensamento atinge a parede da “célula acolchoada”, ele não volta
novamente. Ele simplesmente afunda no preenchimento e para ali
mesmo. Assim, não permitimos que o passado ecoe em nossa
consciência, certamente não o passado de ontem e de todo aquele
tempo anterior, porque estamos desenvolvendo a mente inclinada a
deixar ir, a se doar e a desabafar.

Algumas pessoas acreditam que se considerarem o passado para

contemplação, poderão de alguma forma aprender com ele e
resolver os problemas do passado. No entanto, você deve
compreender que, quando olha para o passado, invariavelmente
olha através de lentes distorcidas. Seja lá o que você pense que foi,
na verdade não foi bem assim! É por isso que as pessoas discutem
sobre o que realmente aconteceu, mesmo há poucos momentos. É
bem conhecido dos policiais que investigam acidentes de trânsito
que, embora o acidente possa ter acontecido há apenas meia hora,
duas testemunhas oculares diferentes, ambas completamente
honestas, darão relatos diferentes. Nossa memória não é confiável.
Se você considerar o quão pouco confiável é a memória, então você
não valoriza o pensamento sobre o passado. Então você pode deixar
para lá. Você pode enterrá-lo, assim como enterrar uma pessoa que
morreu. Você os coloca em um caixão e depois o enterra, ou crema,
e está feito, acabado. Não fique no passado. Não continue
carregando os caixões dos momentos mortos na cabeça! Se o fizer,
então você estará sobrecarregando-se com fardos pesados ​que na
verdade não lhe pertencem. Deixe todo o passado ir e você terá a
capacidade de ser livre no momento presente.

Quanto ao futuro, as antecipações, medos, planos e expectativas

também deixam tudo isso passar. O Senhor Buda disse uma vez
sobre o futuro: “O que quer que você pense que será, sempre será
algo diferente”! Este futuro é conhecido pelos sábios como incertos,
desconhecidos e imprevisíveis. Muitas vezes é uma completa
estupidez antecipar o futuro e é sempre uma grande perda de
tempo pensar no futuro durante a meditação. Quando você trabalha
com sua mente, você descobre que ela é muito estranha. Pode fazer
coisas maravilhosas e inesperadas. É muito comum que
meditadores que estão passando por momentos difíceis, que não
estão ficando muito tranquilos, fiquem sentados pensando: “Lá
vamos nós de novo, mais uma hora de frustração”. Mesmo que
comecem a pensar assim, antecipando o fracasso, algo estranho
acontece e eles entram em uma meditação muito pacífica.

Recentemente ouvi falar de um homem no seu primeiro retiro de

dez dias. Depois do primeiro dia, seu corpo doía tanto que ele pediu
para ir para casa. A professora disse: “Fique mais um dia e a dor vai
passar, eu prometo”. Então ele ficou mais um dia, a dor piorou então
ele quis voltar para casa. A professora repetiu: “Só mais um dia, a dor
vai passar”. Ele ficou pelo terceiro dia e a dor foi ainda pior. A cada
nove dias, à noite ele ia até a professora e, com muita dor, pedia para
ir para casa e a professora dizia: “Só mais um dia e a dor vai passar”.
Foi completamente além de suas expectativas que no último dia,
quando ele começou a primeira sessão da manhã, a dor
desapareceu! Não voltou. Ele conseguia ficar sentado por longos
períodos sem nenhuma dor! Ele ficou surpreso com o quão
maravilhosa é essa mente e como ela pode produzir resultados tão
inesperados. Então, você não sabe sobre o futuro. Pode ser tão
estranho, até estranho, completamente além do que você espera.
Experiências como essa lhe dão sabedoria e coragem para
abandonar todos os pensamentos sobre o futuro e também todas as
expectativas.

Quando você está meditando e pensando: “Quantos minutos

faltam? Quanto tempo mais terei que suportar tudo isso?”, então
isso é apenas vagar para o futuro novamente. A dor poderia
simplesmente desaparecer em um momento. O próximo momento
pode ser o gratuito. Você simplesmente não pode prever o que vai
acontecer. Quando estiver em retiro, depois de meditar por muitas
sessões, às vezes você pode pensar que nenhuma dessas
meditações foi boa. Na próxima sessão de meditação você se senta e
tudo fica tão tranquilo e fácil. Você pensa “Uau! Agora posso
meditar!”, mas a meditação seguinte é novamente horrível. O que
está acontecendo aqui? O primeiro professor de meditação que
conheci me contou algo que na época me pareceu bastante
estranho. Ele disse que não existe meditação ruim! Ele estava certo.
Todas aquelas meditações que você chama de ruins,

É como uma pessoa que vai trabalhar o dia todo na segunda-feira e

não ganha dinheiro no final do dia. “Para que estou fazendo isso?”,
pensa. Ele trabalha o dia todo na terça-feira e ainda não recebe
nada. Outro dia ruim. O dia todo na quarta, o dia todo na quinta, e
ainda nada para mostrar depois de todo o trabalho duro. São quatro
dias ruins seguidos. Aí chega a sexta-feira, ele faz exatamente o
mesmo trabalho de antes e no final do dia o patrão lhe dá um
cheque de pagamento. "Uau! Por que todo dia não pode ser dia de
pagamento?!”

Por que toda meditação não pode ser um “dia de pagamento”?

Agora, você entende a comparação? É nas meditações difíceis que
você constrói o seu crédito, onde você constrói as causas do sucesso.
Ao trabalhar pela paz nas meditações difíceis, você constrói a sua
força, o impulso para a paz. Então, quando há crédito suficiente de
boas qualidades, a mente entra em boa meditação e parece um “dia
de pagamento”. É nas más meditações que você faz a maior parte
do trabalho. Num retiro recente que ministrei em Sydney, durante
uma entrevista, uma senhora me disse que ficou brava comigo o dia
todo, mas por dois motivos diferentes. Em suas primeiras
meditações, ela estava passando por momentos difíceis e estava
com raiva de mim por não ter tocado a campainha para encerrar a
meditação com antecedência suficiente. Nas meditações
posteriores, ela entrou num belo estado de paz e ficou zangada
comigo por ter tocado a campainha cedo demais. As sessões
tiveram todas a mesma duração, exatamente uma hora. Você
simplesmente não pode vencer como professor, tocando a
campainha!

Isso é o que acontece quando você antecipa o futuro e pensa:

“Quantos minutos faltam para o sinal tocar?” É aí que você se
tortura, onde carrega um fardo pesado que não é da sua conta.
Portanto, tome muito cuidado para não pegar a mala pesada do
“Quantos minutos faltam?” ou “O que devo fazer a seguir?” Se é isso
que você está pensando, então não está prestando atenção ao que
está acontecendo agora. Você não está fazendo meditação. Você
perdeu o rumo e está procurando problemas. Neste estágio da
meditação mantenha sua atenção exatamente no momento
presente, até o ponto em que você nem sabe que dia é ou que horas
são – de manhã? tarde? - não sei! Tudo que você sabe é que
momento é – agora mesmo! Desta forma você chega a esta bela
escala de tempo monástica onde você está apenas meditando no
momento,

Certa vez, quando era um jovem monge na Tailândia, eu tinha

esquecido em que ano estávamos! É maravilhoso viver nesse reino
que é atemporal, um reino muito mais livre do que o mundo
controlado pelo tempo em que normalmente vivemos. No reino
atemporal, você vivencia este momento, assim como todos os seres
sábios têm experimentado esse mesmo momento por milhares de
anos. Sempre foi assim, não é diferente. Você entrou na realidade de
agora. A realidade de agora é magnífica e impressionante. Quando
você abandona todo o passado e todo o futuro, é como se você
tivesse ganhado vida. Você está aqui, você está atento. Este é o
primeiro estágio da meditação, apenas esta atenção plena
sustentada apenas no presente. Chegando até aqui, você fez muito.
Você abandonou o primeiro fardo, que impede a meditação
profunda. Portanto, esforce-se muito para chegar a esse primeiro
estágio até que ele esteja forte, firme e bem estabelecido. A seguir,
refinamos a consciência do momento presente no segundo estágio
da meditação – consciência silenciosa do momento presente.
PARTE 2
Consciência silenciosa do
momento presente
Consciência silenciosa do
momento presente da
respiração
Atenção total sustentada na
respiração
“O silêncio é muito mais produtivo em termos de sabedoria e
clareza do que o pensamento.”

Na Parte 1, descrevi o objetivo desta meditação, que é o belo silêncio,

a quietude e a clareza da mente, repletos dos insights mais
profundos. Então apontei o tema subjacente que corre como um fio
ininterrupto por toda a meditação, que é o abandono dos fardos
materiais e mentais. Por último, na primeira parte, descrevi
detalhadamente a prática que leva ao que chamo de primeiro
estágio desta meditação, e esse primeiro estágio é alcançado
quando o meditador permanece confortavelmente no momento
presente por longos e ininterruptos períodos de tempo. Afirmei que
“A realidade de agora é magnífica e impressionante. Chegando até
aqui você fez muito. Você abandonou o primeiro fardo que impede a
meditação profunda.” Mas tendo alcançado tanto, deve-se ir mais
longe no ainda mais belo e verdadeiro silêncio da mente.

É útil, aqui, esclarecer a diferença entre a consciência silenciosa do

momento presente e pensar sobre ele. A comparação de assistir a
uma partida de tênis na TV é informativa. Ao assistir a uma partida
desse tipo, você pode perceber que, na verdade, há duas partidas
ocorrendo simultaneamente – existe a partida que você vê na tela e
existe a partida que você ouve descrita pelo comentarista. Na
verdade, se um australiano estiver jogando contra um neozelandês,
então o comentário do apresentador australiano ou neozelandês
provavelmente será muito diferente do que realmente ocorreu! Os
comentários costumam ser tendenciosos. Neste símile, observar a
tela sem comentários significa consciência silenciosa na meditação,
prestar atenção ao comentário significa pensar sobre ele. Você deve
perceber que está muito mais próximo da Verdade quando observa
sem comentários,

Às vezes é através do comentário interno que pensamos que

conhecemos o mundo. Na verdade, esse discurso interior não
conhece o mundo de forma alguma! É o discurso interior que tece
os delírios que causam sofrimento. É o discurso interior que nos faz
ficar zangados com aqueles que consideramos nossos inimigos e ter
ligações perigosas com aqueles que consideramos nossos entes
queridos. A fala interior causa todos os problemas da vida. Constrói
medo e culpa. Isso cria ansiedade e depressão. Ele constrói essas
ilusões com tanta certeza quanto um comentarista habilidoso na TV
pode manipular o público para criar raiva ou lágrimas. Portanto, se
você busca a Verdade, você deve valorizar a consciência silenciosa,
considerando-a mais importante, ao meditar, do que qualquer
pensamento.

É o alto valor que atribuímos aos nossos pensamentos que constitui

o maior obstáculo à consciência silenciosa. Remover
cuidadosamente a importância que se dá ao pensamento e
perceber o valor e a veracidade da consciência silenciosa é o insight
que torna possível este segundo estágio – a consciência silenciosa
do momento presente. Uma das belas maneiras de superar o
comentário interno é desenvolver uma consciência tão refinada do
momento presente, que você observa cada momento tão de perto
que simplesmente não tem tempo para comentar sobre o que
acabou de acontecer. Um pensamento é muitas vezes uma opinião
sobre o que acabou de acontecer, por exemplo, “Isso foi bom”, “Isso
foi nojento”, “O que foi isso?” Todos esses comentários são sobre
uma experiência que acabou de passar. Quando você está anotando,
fazendo um comentário sobre uma experiência que acabou de
passar, então você não está prestando atenção à experiência que
acabou de chegar. Você está lidando com visitantes antigos e
negligenciando os novos visitantes que chegam agora!

Você pode imaginar que sua mente é a anfitriã de uma festa,

conhecendo os convidados quando eles entram pela porta. Se um
convidado chega e você o conhece e começa a conversar com ele
sobre isso ou aquilo, então você não está cumprindo seu dever de
prestar atenção ao próximo convidado que entrar pela porta. Como
um convidado entra pela porta a cada momento, tudo o que você
pode fazer é cumprimentar um e imediatamente cumprimentar o
próximo. Você não pode se dar ao luxo de ter uma conversa mais
curta com qualquer convidado, pois isso significaria que você
perderia o próximo. Na meditação, todas as experiências passam
pela porta dos nossos sentidos para a mente, uma por uma, em
sucessão. Se você cumprir uma experiência com atenção plena e
depois conversar com seu convidado, perderá a próxima experiência
logo atrás.

Quando você está perfeitamente no momento com cada

experiência, com cada convidado que vem à sua mente, então você
simplesmente não tem espaço para o discurso interior. Você não
pode tagarelar consigo mesmo porque está completamente
ocupado em cumprimentar conscientemente tudo assim que chega
à sua mente. Isto é uma consciência refinada do momento presente
a um nível que se torna uma consciência silenciosa do presente em
cada momento. Você descobre, ao desenvolver esse grau de silêncio
interior, que isso é como abrir mão de outro grande fardo. É como se
você estivesse carregando uma mochila grande e pesada nas costas
por quarenta ou cinquenta anos continuamente, e durante esse
tempo você tivesse caminhado cansadamente por muitos e muitos
quilômetros. Agora você teve a coragem e a sabedoria de tirar a
mochila e colocá-la no chão por um tempo. A gente se sente tão
imensamente aliviado, tão leve,

Outro método útil para desenvolver a consciência silenciosa é

reconhecer o espaço entre os pensamentos, entre os períodos de
conversa interior. Por favor, preste atenção com atenção plena
quando um pensamento termina e antes que outro comece -
pronto! Isso é consciência silenciosa! Pode ser apenas momentâneo
no início, mas à medida que você reconhece esse silêncio
passageiro, você se acostuma a ele, e à medida que se acostuma, o
silêncio dura mais tempo. Você começa a desfrutar do silêncio,
quando finalmente o encontra, e é por isso que ele cresce. Mas
lembre-se que o silêncio é tímido. Se o silêncio ouvir você falando
dela, ela desaparece imediatamente!

Seria maravilhoso para cada um de nós se pudéssemos abandonar o

discurso interior e permanecer na consciência silenciosa do
momento presente por tempo suficiente para percebermos quão
encantador ele é. O silêncio é muito mais produtivo em termos de
sabedoria e clareza do que o pensamento. Quando você percebe o
quanto é mais agradável e valioso ficar em silêncio interiormente,
então o silêncio se torna mais atraente e importante para você. O
Silêncio Interior torna-se aquilo para o qual a mente se inclina. A
mente busca o silêncio constantemente, a ponto de só pensar se for
realmente necessário, apenas se houver algum sentido nisso. Como,
neste estágio, você percebeu que a maior parte do nosso
pensamento é realmente inútil de qualquer maneira, que não leva a
lugar nenhum, apenas lhe causa muitas dores de cabeça, você passa
com prazer e facilidade muito tempo em tranquilidade interior.

O segundo estágio desta meditação, então, é a “consciência

silenciosa do momento presente”. Você pode passar a maior parte
do seu tempo apenas desenvolvendo esses dois estágios, porque se
conseguir chegar até aqui, então você realmente percorreu um
longo caminho em sua meditação. Nessa consciência silenciosa do
“Just Now” você experimentará muita paz, alegria e consequente
sabedoria. Se você quiser ir mais longe, então, em vez de estar
silenciosamente consciente de tudo o que vem à mente, você
escolhe a consciência silenciosa do momento presente de apenas
UMA COISA. Essa ÚNICA COISA pode ser a experiência da respiração,
a ideia de bondade amorosa (Metta), um círculo colorido visualizado
na mente (Kasina) ou vários outros pontos focais menos comuns
para a consciência. Aqui descreveremos a consciência silenciosa do
momento presente na respiração, o terceiro estágio da meditação.

Optar por fixar a atenção em uma coisa é abandonar a diversidade e

passar para o seu oposto, a unidade. À medida que a mente começa
a se unificar, mantendo a atenção em apenas uma coisa, a
experiência de paz, felicidade e poder aumenta significativamente.
Você descobre aqui que a diversidade da consciência, atendendo a
seis sentidos diferentes — como ter seis telefones na mesa tocando
ao mesmo tempo — é um grande fardo. Abandonar essa diversidade
– permitir apenas um telefone, ainda por cima uma linha privada, na
mesa de alguém – é um alívio tão grande que gera felicidade. A
compreensão de que a diversidade é um fardo é crucial para
conseguirmos nos acalmar.

Se você desenvolveu cuidadosamente a consciência silenciosa do

momento presente por longos períodos de tempo, então achará
muito fácil direcionar essa consciência para a respiração e
acompanhá-la momento a momento, sem interrupção. Isso ocorre
porque os dois principais obstáculos à meditação respiratória já
foram superados. O primeiro destes dois obstáculos é a tendência da
mente de ir para o passado ou para o futuro, e o segundo obstáculo
é o discurso interior. É por isso que ensino os dois estágios
preliminares da consciência do momento presente e da consciência
silenciosa do momento presente como uma preparação sólida para
uma meditação mais profunda na respiração.

Muitas vezes acontece que os meditadores iniciam a meditação

respiratória quando sua mente ainda está oscilando entre o passado
e o futuro, e quando a consciência está sendo afogada pelo
comentário interno. Sem nenhuma preparação, eles acham a
meditação respiratória tão difícil, até mesmo impossível, e desistem
frustrados. Eles desistem porque não começaram no lugar certo.
Eles não realizaram o trabalho preparatório antes de tomarem a
respiração como foco de sua atenção. No entanto, se sua mente
estiver bem preparada ao completar esses dois primeiros estágios,
você descobrirá que, ao voltar para a respiração, poderá manter sua
atenção nela com facilidade. Se você achar difícil manter a atenção
na respiração, isso é um sinal de que você apressou os dois primeiros
estágios. Volte para os exercícios preliminares! Paciência cuidadosa
é o caminho mais rápido.

Quando você se concentra na respiração, você se concentra na

experiência da respiração acontecendo agora. Você experimenta
“aquilo que lhe diz o que a respiração está fazendo”, esteja ela
inspirando, expirando ou no meio. Alguns professores dizem para
observar a respiração na ponta do nariz, alguns dizem para observar
no abdômen e alguns dizem para movê-la aqui e depois movê-la
para lá. Descobri através da experiência que não importa onde você
observa a respiração. Na verdade, é melhor não localizar a respiração
em lugar nenhum! Se você localizar a respiração na ponta do nariz,
ela se tornará consciência do nariz, e não da respiração, e se você
localizá-la no abdômen, ela se tornará consciência do abdômen.
Basta perguntar a si mesmo agora: “Estou inspirando ou expirando?”
Como você sabe? Lá! Essa experiência que lhe diz o que a respiração
está fazendo, é nisso que você se concentra na meditação
respiratória. Deixe de lado a preocupação sobre onde essa
experiência está localizada; concentre-se apenas na experiência em
si.

Um problema comum nesta fase é a tendência de controlar a

respiração, o que torna a respiração desconfortável. Para superar
esse problema, imagine que você é apenas um passageiro de um
carro olhando sua respiração pela janela. Você não é o motorista,
nem o “motorista do banco de trás”, então pare de dar ordens,
deixe-se levar e aproveite o passeio. Deixe a respiração fazer a
respiração enquanto você simplesmente observa sem interferir.
Quando você conhece a inspiração e a expiração, digamos, cem
respirações seguidas, sem perder nenhuma, então você alcançou o
que chamo de terceiro estágio desta meditação, “atenção
sustentada na respiração”. Novamente, isso é mais pacífico e alegre
do que o estágio anterior. Para ir mais fundo, você agora busca uma
atenção plena e sustentada na respiração.

Este quarto estágio, ou “atenção plena e sustentada na respiração”,

ocorre quando a atenção da pessoa se expande para absorver cada
momento da respiração. Você conhece a inspiração logo no primeiro
momento, quando surge a primeira sensação de inspiração. Então
você observa que essas sensações se desenvolvem gradualmente ao
longo de toda a inspiração, sem perder nem um momento da
inspiração. Quando a inspiração termina, você conhece aquele
momento, você vê em sua mente o último movimento da inspiração.
Você então vê o momento seguinte como uma pausa entre as
respirações, e depois muitas outras pausas até que a expiração
comece. Você vê o primeiro momento da expiração e cada sensação
subsequente à medida que a expiração evolui, até que a expiração
desapareça quando sua função estiver completa. Tudo isso é feito
em silêncio e apenas no momento presente.

Você experimenta cada parte de cada inspiração e expiração,

continuamente, por muitas centenas de respirações seguidas. É por
isso que este estágio é chamado de “atenção plena e sustentada na
respiração”. Você não pode alcançar este estágio através da força,
segurando ou agarrando. Você só pode atingir esse grau de
quietude abandonando tudo em todo o universo, exceto esta
experiência momentânea de respiração acontecendo
silenciosamente agora. “Você” não chega a esse estágio; a mente
chega a esse estágio. A mente faz o trabalho sozinha. A mente
reconhece este estágio como uma permanência muito pacífica e
agradável, apenas estando sozinha com a respiração. É aqui que o
“fazedor”, a maior parte do ego, começa a desaparecer.

Você descobrirá que o progresso acontece sem esforço nesta fase da

meditação. Você só precisa sair do caminho, deixar ir e ver tudo
acontecer. A mente se inclinará automaticamente, se você permitir,
para esta unidade muito simples, pacífica e deliciosa de estar
sozinho com uma coisa, apenas estar com a respiração em cada
momento. Esta é a unidade da mente, a unidade no momento, a
unidade na quietude. O quarto estágio é o que chamo de
“trampolim” da meditação, porque a partir daqui pode-se mergulhar
nos estados de bem-aventurança. Quando você simplesmente
mantém esta unidade de consciência, ao não interferir, a respiração
começará a desaparecer. A respiração parece desaparecer à medida
que a mente se concentra no que está no centro da experiência da
respiração, que é a incrível paz, liberdade e felicidade.

Neste estágio uso o termo “a bela respiração”. Aqui a mente

reconhece que esta respiração pacífica é extraordinariamente bela.
Você está consciente desta bela respiração continuamente,
momento após momento, sem interrupção na cadeia de
experiência. Você tem consciência apenas da bela respiração, sem
esforço e por muito tempo. Agora você deixa a respiração
desaparecer e tudo o que resta é “o belo”. A beleza desencarnada
torna-se o único objeto da mente. A mente é agora a mente como
seu próprio objeto. Você agora não tem consciência da respiração,
do corpo, do som do pensamento ou do mundo exterior. Tudo o que
você tem consciência é beleza, paz, felicidade, luz ou como sua
percepção mais tarde chamará. Você está experimentando apenas a
beleza, sem que nada seja belo, continuamente, sem esforço. Você
há muito tempo abandonou a conversa, deixe de lado descrições e
avaliações. Aqui, a mente está tão quieta que você não consegue
dizer nada. Você está apenas experimentando o primeiro
florescimento da felicidade na mente. Essa felicidade se
desenvolverá, crescerá, se tornará muito firme e forte. Assim você
entra naqueles estados de meditação chamados Jhana, mas isso é
para a Parte 3.
PARTE 3
Atenção plena e sustentada
na bela respiração
Experimentando a bela
Nimitta
Primeiro Jhana
“Não faça absolutamente nada e veja como a respiração pode
parecer suave, bela e atemporal.”

As partes 1 e 2 descrevem os primeiros quatro estágios (como são

chamados aqui) da meditação. Estes são:

Atenção sustentada no
momento presente;
Consciência silenciosa do
momento presente;
Consciência silenciosa do
momento presente na
respiração; e
Atenção total sustentada na
respiração.
Cada uma dessas etapas precisa ser bem desenvolvida antes de
passar para a próxima etapa. Quando alguém passa rapidamente
por esses “estágios de desapego”, então os estágios mais elevados
serão inalcançáveis. É como construir um edifício alto com
fundações inadequadas. O primeiro andar é construído
rapidamente, assim como o segundo e terceiro andares. Porém,
quando o quarto andar é adicionado, a estrutura começa a oscilar
um pouco. Então, quando eles tentam adicionar um quinto andar,
tudo desmorona. Então, por favor, gaste bastante tempo nesses
quatro estágios iniciais, tornando-os todos firmes e estáveis, antes
de prosseguir para o quinto estágio. Você deve ser capaz de manter
o quarto estágio, “atenção plena e sustentada na respiração”,
consciente de cada momento da respiração sem uma única pausa,
por duzentas ou trezentas respirações sucessivas com facilidade.
Não estou dizendo para contar as respirações durante este estágio,
mas estou dando uma indicação do tipo de intervalo de tempo que
se deve permanecer no estágio quatro antes de prosseguir. Na
meditação, a paciência é o caminho mais rápido!
O quinto estágio é chamado de atenção plena e sustentada na bela
respiração. Muitas vezes, esta fase flui naturalmente, de forma
contínua, a partir da fase anterior. À medida que toda a atenção
repousa fácil e continuamente na experiência da respiração, sem
que nada interrompa o fluxo uniforme da consciência, a respiração
se acalma. Ela muda de uma respiração grosseira e comum para
uma “bela respiração” muito suave e pacífica. A mente reconhece
esta bela respiração e deleita-se com ela. A mente experimenta um
aprofundamento do contentamento. É uma alegria só estar ali
observando essa bela respiração. A mente não precisa ser forçada.
Ele permanece com a bela respiração por si só. “Você” não faz nada.
Se você tentar fazer algo nesta fase, você atrapalha todo o processo,
a beleza se perde e, como pousar na cabeça de uma cobra no jogo
de cobras e escadas, você volta muitos quadrados. O “fazedor” tem
que desaparecer deste estágio da meditação, ficando apenas o
“conhecedor” observando passivamente.

Um truque útil para atingir esse estágio é quebrar o silêncio interior

apenas uma vez e pensar gentilmente consigo mesmo “calma”. Isso
é tudo. Neste estágio da meditação, a mente geralmente está tão
sensível que apenas um pequeno empurrão como esse faz com que
a mente siga a instrução obedientemente. A respiração se acalma e
a bela respiração emerge. Quando você observa passivamente
apenas a bela respiração do momento, as percepções de
“inspiração” (inspiração) ou “extração” (respiração), ou início, meio ou
fim de uma respiração, devem desaparecer. Tudo o que se conhece
é esta experiência da bela respiração acontecendo agora. A mente
não está preocupada com a parte do ciclo respiratório em que isso
ocorre, nem com que parte do corpo isso está ocorrendo. Aqui
estamos simplificando o objeto da meditação, a experiência da
respiração no momento, eliminando todos os detalhes
desnecessários, indo além da dualidade de “in” e “out”, e apenas
tendo consciência de uma bela respiração que parece suave e
contínua, quase sem mudar. Não faça absolutamente nada e veja
como a respiração pode parecer suave, bela e atemporal. Veja quão
calmo você pode permitir que isso fique. Reserve um tempo para
saborear a doçura do belo hálito, cada vez mais calmo, cada vez mais
doce.

Agora a respiração desaparecerá, não quando “você” quiser, mas

quando houver calma suficiente, restando apenas “o belo”. Um
símile da literatura inglesa pode ajudar. Em “Alice no País das
Maravilhas”, de Lewis Carroll, Alice e a Rainha Vermelha tiveram a
visão de um sorridente gato Cheshire aparecer no céu. Enquanto
observavam, primeiro o rabo do gato desapareceu, depois as patas,
seguidas pelo resto das pernas. Logo o torso do gato Cheshire
desapareceu completamente deixando apenas a cabeça do gato,
ainda com um sorriso. Então a cabeça começou a desaparecer, das
orelhas e bigodes para dentro, e logo a cabeça sorridente do gato
desapareceu completamente – exceto pelo sorriso que ainda
permanecia no céu! Este era um sorriso sem lábios para sorrir, mas
mesmo assim um sorriso visível. Esta é uma analogia precisa para o
processo de desapego que acontece neste ponto da meditação. O
gato com um sorriso no rosto representa o hálito bonito. O
desaparecimento do gato representa o desaparecimento da
respiração e o sorriso desencarnado ainda visível no céu representa
o puro objeto mental “beleza” claramente visível na mente.

Este objeto mental puro é chamado nimitta. `Nimitta' significa 'um

sinal', aqui um sinal mental. Este é um objeto real na paisagem da
mente (citta) e quando aparece pela primeira vez é extremamente
estranho. Simplesmente nunca experimentamos nada parecido
antes. No entanto, a atividade mental chamada “percepção” procura
através do seu banco de memória de experiências de vida algo que
seja pelo menos um pouco semelhante, a fim de fornecer uma
descrição à mente. Para a maioria dos meditadores, esta “beleza
desencarnada”, esta alegria mental, é percebida como uma bela luz.
Não é uma luz. Os olhos estão fechados e a consciência visual está
desligada há muito tempo. É a consciência mental libertada pela
primeira vez do mundo dos cinco sentidos. É como a lua cheia, aqui
representando a mente radiante, saindo de trás das nuvens, aqui
representando o mundo dos cinco sentidos. É a mente se
manifestando, não é uma luz, mas para a maioria aparece como
uma luz, é percebida como uma luz, porque essa descrição
imperfeita é o melhor que a percepção pode oferecer.

Para outros meditadores, a percepção opta por descrever esta

primeira aparição da mente em termos de sensação física, como
intensa tranquilidade ou êxtase. Novamente, a consciência corporal
(aquela que experimenta prazer e dor, calor e frio e assim por diante)
há muito se fechou e esta não é uma sensação física. É apenas
“percebido” como semelhante ao prazer. Alguns vêem uma luz
branca, alguns uma estrela dourada, alguns uma pérola azul… o
facto importante a saber é que todos descrevem o mesmo
fenómeno. Todos eles experimentam o mesmo objeto mental puro e
esses diferentes detalhes são acrescentados pelas suas diferentes
percepções.

Você pode reconhecer um nimitta pelas 6 características a seguir:

1. Aparece somente após o quinto estágio da meditação, depois

que o meditador já esteve com a bela respiração por um longo
tempo;
2. Aparece quando a respiração desaparece;
3. Só ocorre quando os cinco sentidos externos da visão, audição,
olfato, paladar e tato estão completamente ausentes;
4. Manifesta-se apenas na mente silenciosa, quando os
pensamentos descritivos (fala interior) estão totalmente
ausentes;
5. É estranho, mas extremamente atraente; e
6. É um objeto lindamente simples.

Menciono essas características para que você possa distinguir os

nimittas reais dos imaginários. O sexto estágio, então, é chamado de
experimentar o belo nimitta. É alcançado quando se abandona o
corpo, o pensamento e os cinco sentidos (incluindo a consciência da
respiração) tão completamente que apenas o belo nimitta
permanece. Às vezes, quando o nimitta surge pela primeira vez, ele
pode parecer “chato”. Neste caso, deve-se voltar imediatamente ao
estágio anterior da meditação, consciência contínua e silenciosa da
bela respiração. A pessoa mudou-se para o nimitta cedo demais. Às
vezes, o nimitta é brilhante, mas instável, piscando como um farol e
depois desaparecendo. Isso também mostra que você abandonou o
belo hálito muito cedo. É preciso ser capaz de manter a atenção na
bela respiração com facilidade por um longo e longo tempo. muito
tempo antes que a mente seja capaz de manter uma atenção clara
no nimitta, muito mais sutil. Portanto, treine a mente na bela
respiração, treine-a com paciência e diligência, e então, quando
chegar a hora de passar para o nimitta, ela será brilhante, estável e
fácil de sustentar.

A principal razão pela qual o nimitta pode parecer monótono é que a

profundidade do contentamento é muito superficial. Você ainda
está “querendo” alguma coisa. Normalmente, você deseja o nimitta
brilhante ou deseja Jhana. Lembre-se, e isso é importante, Jhanas
são estados de desapego, estados incrivelmente profundos de
contentamento. Portanto, entregue a mente faminta, desenvolva o
contentamento na bela respiração e o nimitta e os jhanas
acontecerão por si mesmos. Dito de outra forma, a razão pela qual o
nimitta é instável é porque o “fazedor” simplesmente não para de
interferir. O “fazedor” é o controlador, o motorista do banco de trás,
sempre se envolvendo onde não pertence e bagunçando tudo. Esta
meditação é um processo natural de descanso e exige que “você”
saia completamente do caminho. A meditação profunda só ocorre
quando você realmente se desapega,

Um meio hábil de alcançar esse desapego profundo é oferecer

deliberadamente a dádiva da confiança ao nimitta. Interrompa o
silêncio apenas por um momento, com muita delicadeza, e sussurre,
por assim dizer, dentro de sua mente que você dá total confiança ao
nimitta, para que o “fazedor” possa abrir mão de todo o controle e
simplesmente desaparecer. A mente, representada aqui pelo nimitta
diante de você, assumirá então o controle do processo enquanto
você observa tudo acontecer. Você não precisa fazer nada aqui
porque a beleza intensa do nimitta é mais do que capaz de prender
a atenção sem a sua ajuda. Cuidado, aqui, para não ir avaliando.
Perguntas como “O que é isto?”, “Isto é Jhana?”, “O que devo fazer a
seguir?”, e assim por diante, são todo o trabalho do “fazedor”
tentando se envolver novamente. Isso está atrapalhando o processo.
Você pode avaliar tudo quando a jornada terminar. Um bom
cientista só avalia o experimento no final, quando todos os dados
estão disponíveis. Portanto, agora, não avalie ou tente resolver tudo.
Não há necessidade de prestar atenção à borda do nimitta: “É
redondo ou oval?”, “A borda é clara ou difusa?”. Tudo isto é
desnecessário e apenas leva a mais diversidade, mais dualidade
entre “dentro” e “fora” e mais perturbação.

Deixe a mente inclinar-se para onde quiser, que geralmente é para o

centro do nimitta. O centro é onde está a parte mais bonita, onde a
luz é mais brilhante e pura. Solte-se e simplesmente aproveite o
passeio enquanto a atenção é atraída para o centro e cai direto para
dentro, ou enquanto a luz se expande ao redor, envolvendo-o
totalmente. Esta é, na verdade, uma mesma experiência percebida
de diferentes perspectivas. Deixe a mente se fundir na felicidade.
Deixe que ocorra o sétimo estágio deste caminho de meditação, o
Primeiro Jhana.

Existem dois obstáculos comuns na porta para Jhana: alegria e

medo. A alegria está ficando excitada. Se, neste ponto, a mente
pensar: “Uau, é isso!” então é muito improvável que os Jhanas
aconteçam. Esta resposta “Uau” precisa ser subjugada em favor da
passividade absoluta. Você pode deixar todos os “Uaus” até depois
de emergir dos Jhana, onde eles pertencem propriamente. O
obstáculo mais provável, porém, é o medo. O medo surge ao
reconhecer o poder absoluto e a bem-aventurança do Jhana, ou
então ao reconhecer que para entrar completamente no Jhana, algo
deve ser deixado para trás – Você! O “fazedor” fica em silêncio antes
de entrar em Jhana, mas ainda está lá. Dentro de Jhana, o “fazedor”
desaparece completamente. O “conhecedor” ainda está
funcionando, você está plenamente consciente, mas todos os
controles estão agora fora do seu alcance. Você não consegue nem
formar um único pensamento, muito menos tomar uma decisão. A
vontade está congelada e isso pode parecer assustador para o
iniciante. Nunca antes em toda a sua vida você experimentou estar
tão despojado de todo controle, mas tão plenamente desperto. O
medo é o medo de renunciar a algo tão essencialmente pessoal
como a vontade de fazer.

Este medo pode ser superado através da confiança nos

Ensinamentos do Buda, juntamente com a felicidade sedutora que
está por vir, que pode ser vista como recompensa. O Senhor Buda
disse muitas vezes que esta bem-aventurança de Jhana “não deve
ser temida, mas deve ser seguida, desenvolvida e praticada
frequentemente” (Latukikopama Sutta, Majjhima Nikaya). Portanto,
antes que o medo surja, ofereçam toda a sua confiança a essa
bem-aventurança e mantenham a fé nos Ensinamentos do Senhor
Buda e no exemplo dos Nobres Discípulos. Confie no Dhamma e
deixe o Jhana abraçá-lo calorosamente para uma experiência de
felicidade sem esforço, sem corpo e sem ego, que será a mais
profunda de sua vida. Tenha a coragem de abrir mão totalmente do
controle por um tempo e experimentar tudo isso por si mesmo.
Se for um Jhana, durará muito tempo. Não merece ser chamado de
Jhana se durar apenas alguns minutos. Geralmente, os Jhanas
superiores persistem por muitas horas. Uma vez lá dentro, não há
escolha. Você emergirá dos Jhana somente quando a mente estiver
pronta para sair, quando o “combustível” da renúncia que foi
acumulado antes estiver totalmente esgotado. Esses são estados de
consciência tão tranquilos e satisfatórios que sua própria natureza
persiste por muito tempo. Outra característica do Jhana é que ele
ocorre somente depois que o nimitta é discernido conforme descrito
acima. Além disso, você deve saber que enquanto estiver em
qualquer Jhana é impossível experimentar o corpo (por exemplo,
dor física), ouvir um som externo ou produzir qualquer pensamento,
nem mesmo pensamentos “bons”. Existe apenas uma clara
unicidade de percepção, uma experiência de bem-aventurança
não-dualista que continua imutável por muito tempo. Isto não é um
transe, mas um estado de consciência intensificada. Isto é dito para
que você possa saber por si mesmo se o que você considera ser um
Jhana é real ou imaginário.

A meditação envolve muito mais, mas aqui apenas o método básico

foi descrito, usando sete estágios que culminam com o Primeiro
Jhana. Muito mais poderia ser dito sobre os 'Cinco Obstáculos' e
como eles são superados, sobre o significado da atenção plena e
como ela é usada, sobre os Quatro Satipatthana e os Quatro
Caminhos para o Sucesso (Iddhipada) e as Cinco Faculdades de
Controle (Indriya) e , é claro, sobre os Jhanas superiores. Tudo isso
diz respeito a esta prática de meditação, mas deve ser deixado para
outra ocasião.
Para aqueles que são induzidos ao erro de conceber tudo isso como
“apenas prática de Samatha” sem levar em conta o Insight
(Vipassana), por favor, saibam que isso não é Vipassan* nem
Samatha. É chamado de 'Bhavana', o método ensinado pelo Senhor
Buda e repetido na Tradição da Floresta do Nordeste da Tailândia, da
qual meu professor, Ven. Ajahn Chah, fazia parte. Ajahn Chah disse
muitas vezes que Samatha e Vipassana não podem ser separados,
nem o par pode ser desenvolvido separado da Visão Correta, do
Pensamento Correto, da Conduta Moral Correta e assim por diante.
Na verdade, para progredir nos sete estágios acima, o meditador
precisa de uma compreensão e aceitação dos Ensinamentos do
Senhor Buda e os seus preceitos devem ser puros. Será necessário
um insight para alcançar cada um desses estágios, isto é, um insight
sobre o significado de “deixar ir”. Quanto mais se desenvolver esses
estágios, mais profundo será o insight, e se você chegar até Jhana,
então isso mudará todo o seu entendimento. Por assim dizer, o
Insight dança em torno de Jhana e o Jhana dança em torno do
Insight. Este é o Caminho para Nibbana, disse o Senhor Buda, “para
aquele que se entrega aos Jhanas, quatro resultados são esperados:
Vencedor da Corrente, Aquele que Retorna Uma Vez,
Não-Retornante ou Arahant” (P*s*dika Sutta, Digha Nikaya).

~oOo~