Quatro Yogas de Auto-Realizao

Swami Vivekananda PREFCIO

O Hindusmo, que a religio mais completa do mundo, pela universalidade de sua estrutura tico-filosfica e amplitude de seu estrito de unio e tolerncia, oferece a seus adeptos quatro caminhos (Margas) fundamentais de libertao individual, mais conhecida entre os cristos como salvao. So denominados Karma-marga, a caminho da ao ou das obras; Jnana-marga, o caminho do conhecimento; Bhakfi-marga, o caminho da devoo ou amor a Deus, e Dhyana-marga, o caminho da meditao, Marga tambm se aplica como sinnimo de Yoga, termo mais em voga no Ocidente, e mais generalizado na ndia para designar uma de suas seis escolas filosfica4 fundada peio famoso Rishi Patanjali. Uma das caractersticas notveis do Hindusmo, e que geralmente se considera uma das principais responsveis pela longa sobrevivncia dessa religio milenar, a ampla liberdade intelectual que outorga a seus adeptos em matria de crena ou mesmo descrena numa Divindade Suprema, que todavia ali se considera imanente' em toda a natureza. Nessa conformidade, o hindusta tem plena liberdade de pensar, contanto que sua conduta seja ortodoxamente hindusta em seus princpios fundamentais. Da; as suas seis escolas filosficas, das quais trs baseadas no Esprito e trs na Matria, porm todas visando o aperfeioamento individual atravs da auto-realizao. Da os seus quatro Margas ou mtodos individuais de auto-aperfeioamento. Da tambm o seu sistema de castas, hoje anacrnico e quase obsoleto ali, porm que em passado remoto leve sua motivao, para efeito de educao, preparao e integrao social. So as castas dos Brmanes, os sacerdotes e instrutores; dos Kshatriyas, os militares e estadistas; os Vaishyas, os comerciantes e agricultores; e os Rudras, os servidores ou artesos. Essa diviso ainda hoje subsiste em todo o mundo e em toda a sociedade, porm sem a rigidez de outrora. Swami VivekananJa, brilhante expoente da escola filosfica Vedanta, uma das seis e a mais elevada do sistema hindu, um magnfico expositor da cultura hindusta. E sabe faz-lo com extraordinria maestria de quem vive e domina perfeitamente o assunto, e num estilo elegante, claro e enriquecido de ilustraes com exemplos os mais oportunos e sugestivos. Nesta obra ele expe sinteticamente esses famosos quatro caminhos ou mtodos de auto-aperfeioamento, numa linguagem ao alcance de todos, de sorte que iodos possam estud-los, e uns poucos, os mais prticos ou decididos, possam experiment-los e adotar aquele que melhor lhes convenha, consoante sua natureza e tempo disponvel.

Por certo os mtodos no so iguais entre si, pois visam sobretudo a natureza do indivduo, e suas necessidades e possibilidades. Os mtodos do conhecimento e domnio da mente exigem mais estudos e meditao, ao passo que os mtodos do servio altrusta e amor a Deus requerem mais prtica do que teoria. Os exerccios especficos de cada um deles variam, porm a mesma a finalidade de todos eles: levar o estudante e o praticante a um estado de libertao que se lhe traduz em paz e felicidade como tambm o preparam e fortalecem para enfrentar os momentos mais cruciais de sua vida. Um ponto, porm, o autor procura tornar bem claro: que se os mtodos diferem, no divergem entre si, mas, antes, completam-se e auxiliam-se em alguns pontos e circunstncias da vida E isso muito lgico, pois no pode haver teoria eficaz sem a colaborao e comprovao da prtica, nem prtica inteligente se divorciada de estudos o meditao. H, portanto, uma mtua interdependncia, e se houver uma conjugao da teoria com a prtica, os meios se tornaro mais fceis e os resultados mais rpidos e seguros. Tal o escopo desta sntese, que um real compndio de auto-realizao mstico-filosfica posto a servio dos que aspiram aprofundar a soluo de seus problemas internos, e assim experimentar e estabelecer em si aquela "paz que ultrapassa o entendimento"", de que tanto nos tm falado os msticos e yogues.

Auto-realizao atravs do conhecimento (Jnana-Yoga)

Primeiro, a meditao deve ser de natureza negativa. Pensai em tudo e analisai tudo quanto vier mente pela pura ao da vontade. A seguir, analisai o que realmente somos - Existncia, Conhecimento, e Bem-aventurana - Ser, Saber e Amar. A meditao o meio de unificao do sujeito com o objeto. Meditai: Acima est cheio de mim, abaixo est cheio de mim, no meio est cheio de mim. Eu estou em todos os seres, todos os seres esto em mim Om Tat Sat, Eu sou Isso. Eu sou a existncia acima da mente Sou uno com o Esprito do Universo. No sou prazer nem dor. O corpo bebe, come, e tudo o mais, Eu no sou o corpo. No sou a mente. Sou Ele. Eu sou a testemunha. Eu olho. Quando vem a sade eu sou a testemunha. Quando vem a doena eu sou a testemunha. Eu sou Existncia, Conhecimento, Bem-aventurana. Eu sou a essncia e o nctar do conhecimento. Atravs da eternidade eu no me modifico. Sou calmo, resplandecente, imutvel.

Primeira parte
Assim, o homem, depois de suas buscas vs de vrios deuses, completa o cicio e descobre que ,o Deus imaginado por ele como sentado no cu, governando o mundo, seu prprio Eu. Nenhum outro, a no ser o Eu, era Deus, e o Pequeno "eu" jamais existiu. Desde os tempos mais recuados houve vrias seitas espalha das pela ndia, e, como nunca existiu uma igreja formulada ou reconhecida, ou corporao de homens para designar em cada escola doutrinas sobre o que se deveria acreditar, as pessoas tinham liberdade de escolher suas prprias frmulas, fazer sua prpria filosofia e estabelecer suas prprias seitas.

A primeira escola de que vos falarei chamada escola dualstica. Os dualistas acreditam que Deus, Criador e Governador do universo, est eternamente separado da natureza, eternamente separado da alma humana. Deus eterno, a natureza eterna, e eternas so todas as almas. A natureza e as almas manifestam-se e mudam, mas Deus permanece o mesmo. Segundo os dualistas, Deus pessoal, pelo fato de ter qualidades, no por ter um corpo. Tem atributos humanos. misericordioso, justo, poderoso, onipotente; podemo-nos nos aproximar d'Ele, orar para Ele, am-Lo. Ele retribui o amor, e assim por diante. Numa palavra, um Deus humano, apenas infinitamente maior do que o homem, sem qualquer dos defeitos que o homem tem. No pode criar sem materiais, e a natureza o material do qual Ele se serve para criar todo o universo. A vasta massa do povo da ndia dualista. Todas as religies da Europa e da sia Ocidental so dualistas: tm de ser dualistas. O homem comum no pode pensar em coisa alguma que no seja concreta. Gosta, naturalmente, de agarrar-se ao que o seu intelecto apreende. Essa a religio das massas, em todo o mundo. Acreditam num Deus inteiramente separado delas, um grande rei, um poderoso monarca, por assim dizer. Ao mesmo tempo, fazem-no mais puro do que os monarcas de Terra; do-lhe todas as boas qualidades e removem dele todos os defeitos, como se fosse possvel o bem existir sem o mal, ou qualquer concepo de luz sem a concepo das trevas! Eis a primeira dificuldade no que se refere s teorias dualsticas: como possvel que sob a direo de um Deus justo e misericordioso haja tantos males no mundo? Essa pergunta se ergue em todas as religies dualsticas, mas os hindus jamais inventaram Sat para dar uma resposta a tal indagao. Os hindus concordam em lanar a culpa sobre o homem, e fcil para eles fazer isso. Por qu? Porque no acreditam que as almas tivessem sido criadas do nada. Vemos, nesta vida, que podemos modelar e formar nosso futuro. Cada um de ns, todos os dias, est tentando modelar o amanh. Hoje, fixamos o destino do amanh; amanh fixaremos o destino do dia seguinte, e assim por diante. bastante lgico que esse raciocnio seja empregado tambm para o tempo pregresso. Se pelas nossas aes modelamos nosso destino no futuro, por que no aplicar a mesma regra ao passado? Se, numa corrente infinita, um certo nmero de elos so alternadamente repetidos, e se um desses grupos de elos pode ser explicado, poderemos explicar toda a cadeia. Assim, nessa infinita extenso de tempo, se podemos secionar uma poro dele, e explic-lo, e compreender essa poro, podemos, se verdade ser a natureza uniforme, dar a mesma explicao toda a corrente de tempo. Se verdade que estamos trabalhando nosso prpria destino, aqui, neste pequeno espao de tempo, se verdade que tudo deve ter uma causa, como vemos agora - deve ser verdade, tambm, que o que somos agora o efeito de todo o nosso passado. Portanto, no se faz necessrio ningum para modelar o destino da humanidade, a no ser o homem. Os males existentes no mundo so causados somente por ns mesmos. Ns causamos todos esses males, e assim como estamos constantemente vendo o sofrimento como resultante de ms aes, podemos ver que nunca da angstia existente no mundo efeito da maldade passada do homem. S o homem, portanto, de acordo com esta teoria, responsvel. Deus no deve ser culpado. Ele, o Pai eternamente misericordioso, no deve absolutamente ser culpado. "Colhemos o que semeamos. Outra doutrina dos dualistas diz que todas as almas devem, finalmente, alcanar a salvao. Nenhuma delas ficar do lado de fora. Atravs de vrias vicissitudes, atravs de vrios sofrimentos e prazeres, cada uma delas sair, por fim. Sair de qu? A idia comum a de que todas as almas tm de sair deste universo. Nem o universo que vemos e sentimos, nem mesmo um universo imaginrio, podem ser o certo, o verdadeiro, porque ambos esto mesclados com o bem e o mal. Segundo os dualistas, h, para alm deste universo, um lugar cheio de felicidade e de bem, apenas, e quando esse lugar for alcanado, no haver mais necessidade de nascer e renascer, de viver e morrer, e essa idia lhes muito cara. Ali no h mais doenas, no h morte. Existir uma felicidade eterna, e eles estaro na presena de Deus todo o tempo, e gozaro essa presena para sempre. Acreditam que todos os seres, do verme mais baixo at os mais altos anjos e deuses, atingiro, mais cedo ou mais tarde, o mundo onde no mais haver sofrimento. Mas nosso mundo jamais terminar. Continuar a existir infinitamente, embora movendo-se em ondas. Embora movendo-se em ciclos, jamais terminar. O nmero de almas que devem ser salvas, que devem ser aperfeioadas, infinito.

A verdadeira filosofia Vedanta comea com os que so conhecidos como no-dualistas qualificados. Declaram eles que o efeito jamais difere da causa; que o efeito a causa reproduzida sob outra forma. Se o universo o efeito e Deus a causa, o universo deve ser o prprio Deus; no pode ser seno isso. Comeam eles com a afirmativa de que Deus , ao mesmo tempo, a causa eficiente do universo e seu Criador, e, ainda, o material do qual se projetou toda a natureza. A palavra "criao" de vossa lngua, no tem equivalente em snscrito, porque no h seita, na ndia, que acredite na criao, tal como ela vista no Ocidente, isto , algo que veio do nada. O que entendemos por criao a projeo do que j existia. Bem: o universo inteiro, de acordo com esta seita, o prprio Deus. Ele o material do universo. Lemos nos Vedas1: "Assim como a aranha tece a linha tirada de seu prprio corpo, todo o universo, da mesma maneira, vem daquele Ser". Se o efeito a causa reproduzida, a questo a seguinte: como podemos achar que este universo ininteligente, bronco, material, foi produzido por um Deus que no material, mas inteligncia eterna? Como, se a causa pura e perfeita, o efeito pode ser to diferente? Que dizem esses no-dualistas qualificados? A teoria deles muito peculiar. Dizem que os trs - Deus, natureza e a alma - so um. Deus , por assim dizer, a alma, e a natureza, e as almas so o corpo de Deus. Tal como eu tenho um corpo e uma alma, todo o universo e todas as almas so o corpo de Deus, e Deus a Alma das almas. Assim, Deus a causa material do universo. O corpo pode ser modificado - pode ser jovem ou velho, forte ou fraco - mas isso em nada afeta a alma. a mesma existncia eterna, manifestando-se atravs do corpo. Corpos vm e vo, mas a alma no muda. Mesmo assim o universo inteiro o corpo de Deus, e nesse sentido Deus. Mas a mudana do universo no afeta Deus. Desse material Ele cria o universo, e ao fim de um ciclo Seu corpo se torna mais fino, contrai-se, e no incio de outro ciclo torna-se novamente expandido, e dele emanam todos esses mundos diferentes. Ora, tanto os dualistas como os no-dualistas qualificados, admitem que a alma , por sua natureza, pura, mas, atravs de suas prprias aes, torna-se impura. Os no-dualistas qualificados expressam isso de uma forma mais bela do que os dualistas, dizendo que a pureza e a perfeio da alma se contraem e de novo se manifestam, e que o que estamos tentando fazer agora a remanifestao da inteligncia, da pureza e do poder que so naturais alma. Cada m ao contrai a natureza da alma, e toda a boa ao a expande. E essas almas so, todas, parte de Deus. "Assim como do fogo violento voam milhares de fascas da mesma. natureza, desse Ser infinito, de Deus, essas almas vieram." Todas tm o mesmo objetivo. O Deus dos no-dualistas; qualificados tambm um Deus pessoal, s que interpenetra tudo no universo. imanente em tudo e est em toda a parte, e quando as Escrituras dizem que Deus tudo querem dizer que Deus interpenetra tudo, no que Deus se tornou uma parede ou que Deus est na parede. No h uma partcula, no h um tomo do universo onde Ele no esteja. As almas so limitadas, no tm onipresena. Quando conseguem a expanso de seus poderes e tornam-se perfeitas, no h mais nascimento nem morte para elas, mas vivem em Deus para sempre. Chegamos agora ao Advaitismo, a ltima e - assim a consideramos - mais bela flor da filosofia e da religio que qualquer pas e em qualquer tempo j produziu, quando o pensamento humano atinge sua expresso mais alta, e vai mesmo alm do mistrio que parece ser impenetrvel. a Vedanta no-dualstica. demasiado complexa, demasiado elevada, para ser religio das massas. Mesmo na ndia, seu bero natal, onde tem governado, suprema, pelos trs ltimos milnios, no conseguiu permear as massas.

Vedas: A palavra Veda, derivada da raiz snscrita vid, conhecer, significa "suma do conhecimento ou, segundo outra etimologia, "o conhecimento que em si mesmo contm a evidncia da verdade% isto , a "revelao". O conjunto dos ensinamentos hindus. tas esto nos quatro Vedas principais: o Rig, o Iajur, o Sama, e o Atarva Veda. No fcil determinar a antiguidade dessas escritu-ras, mas provvel que os hinos originais do Rig-Veda remontem a uns dez mil anos antes de Cristo, sendo compilados no ano 4000 da era anterior ao Cristianismo.
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Conforme continuamos, verificaremos o quanto difcil mesmo para o homem ou a mulher mais considerados de qualquer pas o compreender o advatsmo - pois nos fizemos to fracos, pois nos fizemos tio baixos. Quantas vezes me pediram uma "religio que conforte"! Poucos so os homens que pedem a verdade, menor nmero ainda ousa estudar a verdade, e ainda mais insignificante o total dos que ousam segui-Ia em todas as suas significaes prticas. No culpa deles. No passa de fraqueza do crebro. Qualquer pensamento novo, especialmente de alta qualidade, cria uma perturbao, tenta fazer um novo canal, por assim dizer, na matria cerebral, e isso desengona o sistema, retira aos homens o seu equilbrio. Esto habituados a certo ambiente e precisam dominar a massa imensa de velhas supersties, supersties ancestrais, supersties de classe, supersties da cidade, supersties do pas, e, alm de tudo, a vasta massa de supersties inata a todo o ser humano. Ainda assim h algumas almas corajosas neste mundo, que ousam conceber a verdade, que ousam receb-la, e que ousam segui-Ia at o fim. Que declaram os advaitistas? O seguinte: Se h um Deus, esse Deus deve ser ao mesmo tempo a causa material e eficiente do universo. No s o Criador, mas tambm o criado. Ele prprio este universo. Como pode ser isso? Deus, o puro, o esprito, tornou-se universo? Sim, aparentemente assim. Aquilo que todas as pessoas ignorantes vem como universo, no existe, realmente. Que somos, vs e eu, e todas as coisas que vemos? Simples auto--hipnotismo. No h seno uma Existncia, a infinita, a sempre abenoada. Nessa Existncia sonhamos todos esses vrios sonhos. o Atman2 para alm de tudo, o infinito, para alm do conhecido, para alm do conhecvel, e atravs disso vemos o universo. Essa a nica realidade. Ela esta mesa, a parede, tudo, menos o nome e a forma. Retirai a forma da mesa, retirai-lhe o nome, e o que permanecer ser a mesa. O vedantista no diz "ele" ou "ela", pois essas so iluses, fices do crebro humano. No h sexo na alma. As pessoas que esto sob a iluso, que se tornaram como que animais, vem a mulher ou o homem. Deuses vivos no vem homens nem mulheres. Como podem v-los, eles que esto para alm de tudo que tenha idia de sexo? Tudo e todos so Atman, o Eu assexuado, puro, sempre abenoado. O nome, a forma, o corpo, que so materiais, e fazem toda essa diferena. Se retirardes essas duas diferenas de nome e forma, todo o universo um. No h dois, ma un,4 por toda a parte. Vs e eu somos um. No h natureza, nem Deus, nem universo - apenas uma Existncia infinita, da qual, atravs de nome e de forma, todas essas coisas so manufaturadas. Como conhecer o Conhecedor? Ele no pode ser conhecido. Como podeis ver vosso prprio Eu? S podeis refletir vs mesmos. Assim, todo este universo o reflexo desse ser eterno, o Atman, e como o reflexo tomba sobre bons ou maus refletores, tambm imagens boas ou ms so adicionadas. Assim, no assassino o refletor mau, e no o Eu. No santo o refletor puro. O Eu, o Alman, , por sua prpria natureza, puro. a mesma, a nica Existncia do universo, que se reflete desde o mais baixo verme at o mais alto e mais perfeito dos seres. O todo deste universo uma unidade, uma Existncia, fisicamente, mentalmente, moralmente, e espiritualmente. Estamos considerando essa Existncia nica em diferentes formas e criando todas essas imagens sobre Ela. Para o ser que se limitou s condies de homem, Ela aparece como o mundo do homem. Para o ser que est em plano mais alto de existncia, Ela pode parecer como o cu. H apenas uma alma no universo, no duas. No vem, nem vai. No nasce, no morre, no se reencarna. Como pode morrer? Para onde pode ir? Todos esses cus, todas essas terras, so vs imaginaes da mente. No existem, jamais existiram no passado, e jamais existiro no futuro. Eu sou onipresente, eterno. Para onde posso ir? Onde ainda no estou desde j? Estou lendo este livro da natureza. Pgina por pgina estou terminando-o, e voltando-as, e um por um os sonhos da vida se vo. Outra pgina da vida foi voltada, outro sonho da vida chega, e vai, rolando, rolando. E quando eu tiver terminado minha leitura, abandono-a e ponho-me de lado. Atiro fora o livro, e tudo estar terminado. Que pregam os advaitistas? Destronam todos os deuses que j existiram ou existiro no universo, e colocam naquele trono o Eu do homem, o Atman, maior do que o Sol e a Lua, mais alto do que os cus, maior do que este prprio grande universo. Nenhum livro, nem escrituras, nem cincia, podem jamais imaginar a glria do Eu que aparece como homem - o Deus mais glorioso que j existiu, o nico Deus que j existiu, existe, ou jamais existir.

Atman - Palavra da terminologia snscrita, Alma Universal, Erfergia divina, que anima o ser do homem como o Sol anima a Terra. O Logos, no qual todas as coisas esto, e todos os seres do universo procedem. Deus onisciente, onipresente e onipotente.
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Devo adorar, portanto, apenas o meu Eu. "Eu cultuo o meu Eu" - diz o advaitista. "Diante de quem devo-me curvar? Eu sado o meu Eu. A quem devo pedir auxlio? Quem pode me ajudar, a mim, o Ser Infinito do universo?" Esses so sonhos aloucados, alucinaes. Quem jamais ajudou algum? Ningum Onde virdes um homem fraco, um dualista, chorando e gemendo por auxlio vindo de algures, de cima dos cus, porque ele no sabe que os cus tambm esto nele. Deseja auxlio dos cus, e o auxlio vem. Vemos que vem, mas vem de dentro dele prpria, e ele se engana supondo que vem de fora. s vezes, um doente jaz no leito e pode ouvir que batem porta. Levanta-se, abre, e v que ali no h ningum. Volta ao leito e de novo ouve que batem. Levanta-se e abre a porta. Ningum ali est. Por fim descobre que eram as panca as de seu prprio corao que lhe pareciam pancadas na porta. Assim o homem, depois de procurar em vo os vrios deuses fora de si prprio, completa o ciclo e volta ao ponto do qual iniciou sua busca - a alma humana. E descobre que aquele Deus procurado sobre montes e vales, que buscava encontrar em cada livro, em cada templo, nas igrejas e nos cus, aquele Deus que ele imaginava sentado no paraso, a governar o mundo, era seu prprio Eu. Eu sou Ele, e Ele Eu. S Eu era Deus e o pequeno "eu" jamais existiu. Entretanto, como pode iludir-se esse perfeito Deus? Nunca o foi. Como poderia um deus perfeito estar sonhando? Nunca sonhou. A verdade jamais sonha. A prpria indagao de onde surgiu essa iluso absurda. A iluso surge apenas da iluso. No haver iluso desde que a verdade seja vista. A iluso sempre repousa na iluso, jamais repousa em Deus, na Verdade, no Alman. jamais estais em iluso, a iluso que est em vs, diante de vs. Uma nuvem aqui est. Outra vem, expulsa a primeira e toma o seu lugar. Vem uma terceira, que por sua vez expulsa essa. Assim como diante do cu eternamente azul nuvens de vrias tonalidades e coloraes surgem, permanecem por um. pequeno espao de tempo, e desaparecem, deixando o mesmo e eterno azul, vs sois, eternamente, puros, perfeitos. Sois os verdadeiros Deuses do universo. No, no h dois, s h' um. um engano dizer "vs" e "eu". Sou eu quem est comendo atravs de milhes de bocas. Portanto, como posso ter fome? Sou eu quem trabalha atravs de um nmero infinito de mos. Como posso estar inativo? Sou eu quem vive a vida de todo o universo. Onde est a morte para mim? Eu estou acol da vida, acol de toda a morte. Onde procurarei a liberdade, se sou livre por minha natureza? Quem pode constranger-me, a mim, o Deus do universo? As escrituras do mundo no passam de pequenos mapas, desejando delinear a minha glria, pois sou a nica existncia do universo. Ento, que representam esses livros para mim? Assim fala o advaitista3. "Conhece a verdade e liberta-te num momento.` Toda a treva desaparecer, ento. Quando o homem se tiver visto como ..um- com o Ser infinito do universo, quando toda a separao cessar, quando todos os homens e mulheres, todos os deuses e anjos, todos os animais e plantas, e todo o universo, se tiverem desvanecido nessa Unidade, ento o medo desaparecer. Posso magoar-me? Posso matar-me? Posso injuriar-me? A quem posso temer? Podeis temer a vs mesmos? Ento, todo o desgosto desaparecer. Quem me pode causar desgosto? Eu sou a Existncia nica do universo. Ento, todos os cimes desaparecero. De quem terei cimes? De mim prprio? Ento, todos os maus sentimentos desaparecero. Contra quem terei maus sentimentos? Contra mim mesmo? No h ningum no universo a no ser eu. Esse o nico caminho, dizem os vedantistas, para o conhecimento. Matai as diferenciaes, matai essa superstio de que existem muitos. "O que est neste mundo de muitos, v aquele nico. O que est nesta massa de inconscincia, v aquele nico Ser consciente. Quem est neste mundo de sombras, aprende aquela Realidade - e nela est a paz eterna e em ningum mais, "em ningum mais." So esses os pontos principais dos trs passos que o pensamento religioso hindu tomou em relao a Deus. Vimos que ele comeou com um Deus pessoal, extracsmico. Foi do Deus externo para o Deus imaneme no universo. E terminou identificando a prpria alma com aquele Deus, e fazendo uma Alma, uma unidade, de todas essas vrias manifestaes do universo. Esta a ltima palavra dos Vedas. O pensamento religioso hindu comea com o dualismo, passa atravs do no-dualismo qualificado, e termina em perfeito no-dualismo.

Advaitista - Membro da escola filosfica da India, derivada de Vedanta e fundada por Sankara. Segundo os advaitistas, os princpios constitutivos do homem so: 1.' rupa, ou corpo fsico; 2.O jiva, prana, ou fra vital; 3.O linga sharra, ou corpo astral; 4." kama rupa, ou alma animal; 5. O manas, ou alma humana; 6." buddIti, ou alma espiritual; 7.1 Atman, ou esprito.
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Sabemos que poucos neste mundo podem chegar a este ltimo ponto, ou mesmo podem ter a ousadia de acreditar nele. Menor o nmero dos que ousam agir de acordo com ele. Entretanto, sabemos que nele est a explicao para toda a tica, para toda a moralidade, para toda a espiritualidade do universo. Por que dizem todos: "Fazei bem aos outros?" Onde est a explicao ? Por que todos os grandes homens pregaram a fraternidade da humanidade, e outros maiores pregaram a fraternidade de todas as vidas? Porque, fossem ou no fossem conscientes disso, para alm de tudo, atravs de todas as suas irracionais supersties pessoais, estavam fitando diante de si a eterna luz do Eu, negando todas as multiplicidades, e afirmando que todo o uni. verso no passa de Um. Assim, a ltima palavra nos deu um universo, que vemos, atravs dos sentidos, como matria, atravs do intelecto como alma, e atravs do esprito como Deus. Para o homem que se envolve em vus, os vus que o mundo chama perversidade e mal, esse mesmo universo mudar e se transformar num lugar hediondo. Para outro homem, que deseja prazeres, esse mesmo universo se modificar e se tornar um cu. E para o homem perfeito tudo desaparecer, e se tornar seu prprio Eu. Bem: tal como a sociedade existe no tempo presente, todos esses trs estgios so necessrios. Uma absolutamente no nega o outro, antes , simplesmente, a complementao do outro. O advaitista, ou o advaitista qualificado, no diz que esse dualismo errado: uma viso certa, mas inferior. Est a caminho da verdade. Portanto, que cada qual tenha sua prpria viso deste universo, de acordo com suas prprias idias. No injurieis ningum, no negueis a posio de ningum. Tomai o homem como ele , e, se puderdes, dai-lhe mo de auxlio e colocai-o em plataforma mais alta. Mas no o injurieis nem destruiais. Todos chegaro verdade, com o correr do tempo. "Quando todos os desejos do corao forem dominados, esse mesmo mortal se tornar imortal." Ento, o mesmo homem se tornar Deus.

Segunda parte
Essa a nica forma de alcanar a meta. dizer a ns prprios e dizer a todos os demais, que somos divinos. E, conforme repetirmos isso, a fora vir. Embora todos os sistemas concordem em que tivemos o imprio e o perdemos, do-nos conselhos vrios quanto forma de o reavermos. Um diz que devemos realizar certas cerimnias, pagar certas sornas em dinheiro a certos dolos, comer certa qualidade de comida, viver de maneira especial, e assim reaveremos o imprio. Outro diz que devemos chorar e nos prostrar e pedir perdo a certo Ser que est para alm da natureza, e assim reaveremos o imprio. E ainda outro diz que se amarmos aquele Ser como todo o nosso corao, reaveremos o imprio. Mas o ltimo e o maior conselho diz que no deveis absolutamente chorar. No precisais realizar todas essas cerimnias nem tomar conhecimento de como reaver O vosso imprio) porque jamais o perdestes. Por que devereis procurar o que jamais perdestes ? Sois puros desde j, desde j sois livres. Se pensais que sois livres, livres sereis neste momento, e se pensais que estais aprisionados, aprisionados estareis. Essa uma declarao muito atrevida. Pode assustar-vos agora, mas quando pensardes nela e a compreenderdes em vossa prpria vida, ento sabereis que o que eu digo verdade. Porque, supondo que a liberdade no a vossa natureza, no h forma alguma de vos tornardes livres. Supondo que sois livres e que de certa forma perdestes essa liberdade, isso mostra que no reis livres no comeo. Se tivsseis sido livres, o que poderia levar-vos a perder essa liberdade? O independente jamais se pode tornar dependente. Se realmente dependente, sua independncia era uma alucinao. Dos dois lados, qual escolhereis, ento? Se dizeis que a alma era por sua natureza pura e livre, segue-se, naturalmente, que nada no universo poderia torn-la aprisionada ou limitada. Mas se havia algo na natureza que podia aprisionar a alma, segue-se, naturalmente, que ela no era livre, e vossa declarao de que ela era livre no passava de uma iluso. Assim, se nos possvel alcanar a liberdade, a concluso inevitvel: a alma livre por sua natureza. No pode ser de outra maneira. Liberdade significa independncia de tudo quanto exterior, e significa que nada fora dela prpria pode agir sobre ela como causa. A alma imotivada, e da seguem todas as grandes idias que temos. No podeis estabelecer a imortalidade da alma a no ser que concedais ser ela livre por sua natureza, ou, em outras palavras, que nada pode agir sobre ela, vindo do exterior. Bebo veneno e morro, assim mostrando que meu corpo pode receber a ao de algo externo que se chama veneno. Mas se verdade que a alma livre,

segue-se, naturalmente, que nada pode afet-la e ela jamais pode morrer. Liberdade, imortalidade, bemaventurana, tudo isso depende de estar a alma para alm da lei de causao, para alm de maya4. Das duas opinies, qual escolhereis? Ou fazeis da primeira uma iluso ou fazeis da segunda uma iluso. Eu farei da segunda, com certeza, uma iluso. mais conforme com todos os meus sentimentos e aspiraes. Estou perfeitamente consciente de ser livre por natureza, e no admitirei que esta priso verdadeira e minha liberdade uma iluso. Tal discusso aparece em todas as filosofias, de uma forma ou de outra. Mesmo nas mais modernas filosofias encontramos essa mesma discusso. H dois partidos. Um diz que no existe alma, que a idia da alma uma iluso causada pela repetida mudana de partculas de matria, produzindo a combinao que chamais corpo ou crebro. Que a impresso de liberdade o resultado das vibraes, movimentos, e contnuas modificaes dessas partculas. H seitas budistas que mantm o mesmo ponto de vista e ilustram-no com um exemplo: "se tomardes uma tocha e a fizerdes girar rapidamente, haver um crculo de luz. Esse crculo realmente no existe, porque a tocha est mudando de lugar a cada momento. No somos seno feixes de pequenas partculas, que em seu rpido rodopiar produzem a iluso de uma alma permanente. O outro partido declara que na rpida sucesso dos pensamentos a matria ocorre como iluso, e no existe, realmente. Assim, vemos de um lado a declarao de que o esprito uma iluso e do outro afirmativa de que a matria uma iluso. Que lado tomaremos? Evidentemente, tomaremos o esprito e negaremos a matria. Os argumentos so idnticos para ambos os casos; somente do lado do esprito o argumento um pouco mais forte. Porque ningum jamais viu o que a matria. S podemos sentir a ns mesmos. jamais conheci um homem que pudesse sentir a matria saindo de si prprio. Portanto, o argumento um pouco mais forte do lado do esprito. Em segundo lugar, a teoria do esprito explica o universo, enquanto o materialismo no o faz. Da ser ilgica a explicao materialista. Se levardes todas as filosofias fervura e as analisardes, verificareis que elas ficam reduzidas a uma ou outra dessas duas posies. Portanto, tambm aqui, sob forma mais intrincada, sob forma mais filosfica, encontramos a mesma questo referente priso e liberdade. Um lado diz que a primeira uma iluso, e a outra, que a segunda uma iluso. E, naturalmente, ficamos com a segunda, ao acreditarmos que nossa priso uma iluso. A soluo da Vedanta que no estamos aprisionados, que j somos livres. No apenas isso, mas dizer ou pensar que somos prisioneiros perigoso: um erro, um auto-hipnotismo. Assim que dizeis: "Estou aprisionado, "Sou fraco", "Sou. desamparado", desgraa sobre vs! Prendei-vos a mais uma cadeia. No digais tais coisas, no pensais tais coisas. Eu soube de um homem que vivia numa floresta e costumava repetir, dia e noite: "Shivobam", "Eu sou o Abenoado". Um dia um tigre caiu sobre ele e o arrastou para mat-lo. As pessoas que estavam do outro lado do rio viram aquilo e ouviram a voz, enquanto a voz nele permaneceu, dizendo: "Shivoham", mesmo entre as prprias fauces do tigre. Tem havido homens assim. Tem havido homens que, mesmo no momento em que esto sendo cortados em pedaos, abenoaram seus inimigos. "Eu sou Ele, Eu sou Ele, e assim s tu. Sou puro e perfeito, e assim so todos os meus inimigos. Vs sois Ele, e assim o sou eu." Essa a posio de fora. H coisas grandes e maravilhosas nas religies dos dualistas. Maravilhosa a idia do Deus Pessoal, separado da natureza, que adoramos e amamos. s vezes essa idia bem consoladora. Mas, diz o vedantista, esse consolo algo como o efeito que vem de um opiato, efeito no natural. Ao fim traz fraqueza, e o que este mundo deseja hoje mais do que nunca, fora. A Vedanta diz que a fraqueza a causa de toda a angstia do mundo. A fraqueza a causa nica do sofrimento. Tornamo-nos sofredores porque somos fracos. Mentimos, roubamos, matamos, e cometemos outros crimes porque somos fracos. Onde nada existe para nos enfraquecer, no h morte nem desgosto. Somos infelizes atravs da iluso. Abandonemos a iluso e tudo se desvanecer. coisa clara e simples, realmente. Atravs de todas essas discusses filosficas e de tremendas ginsticas mentais, chegamos a esta nica idia religiosa, a mais simples em todo o mundo.

Maya - Palavra snscrita que significa "iluso". No cor-po do presente livro o prprio Vivekananda oferece a definio cor-reta de maya.
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H uma idia que com freqncia milita contra ela, a seguinte: est muito bem dizer: "Eu sou Puro, eu sou Abenoado"; mas no posso mostrar sempre isso em minha vida. verdade. O ideal sempre muito duro. Toda a criana, ao nascer, v o cu sobre a sua cabea, muito longe, mas por isso deveramos deixar de olhar para o cu? Se no pudermos obter o nctar, resolveramos a questo bebendo veneno? Ser de algum auxlio para ns o fato de, no podendo compreender imediatamente a verdade, entrarmos nas trevas e nos rendermos fraqueza e superstio? No fao objees ao dualismo em muitas de suas formas. Gosto da maioria delas, mas fao objees a todas as formas de ensinamento que inculquem fraqueza. Essa a nica pergunta que fao a cada homem, mulher ou criana que esteja em treinamento fsico, mental ou espiritual: "Sois forte? Sentis fora?" Porque sei que s a Verdade que d a fora, sei que s a Verdade d vida. Nada mais a no ser o caminho para a Realidade nos far fortes, e ningum alcanar a Verdade enquanto no for forte. Qualquer sistema que enfraquea a mente, portanto, que faa a pessoa supersticiosa, aptica, desejando toda a sorte de selvagens impossibilidades, mistrios e supersties, no me agrada, pois perigoso. Tal sistema jamais trar bem algum, pois essas coisas criam morbidez da mente, tornam-na fraca, to fraca que com o correr do tempo lhe ser quase impossvel receber a Verdade e viver de acordo com ela. A fora, portanto, uma coisa imprescindvel. Fora o remdio para a doena do mundo. Fora o remdio que o pobre deve ter quando o rico o tiraniza. Fora o remdio que o ignorante deve ter, quando oprimido pelo erudito, e o remdio que os pecadores devem ter quando tiranizados pelos outros pecadores. E nada d mais fora do que essa idia do monismo. Nada nos faz mais morais do que essa idia do monismo. Nada nos faz trabalhar to bem, da forma melhor e mais alta, do que ter sobre ns tda a responsabilidade. Eu vos desafio, um a um. Como vos comportareis se eu vos pusesse nas mos um bebezinho? Toda a vossa vida se modificaria no momento, e fosseis o que fosseis, devereis tornar-vos destitudos de egosmo naquele momento. Abandonareis todas as idias criminosas assim que a responsabilidade fosse atirada sobre vs e vosso carter se modificaria por inteiro. Assim, se toda a responsabilidade fosse atirada sobre nossos ombros, estaramos a agir em nosso ponto melhor e mais alto. Quando nada temos para procurar s apalpadelas, nem demnio sobre o qual lanar as culpas, nem Deus Pessoal para carregar nossas cargas, quando s ns somos responsveis, ento nos erguemos at o melhor e o mais alto. "Sou responsvel pelo meu destino, sou quem traz o . bem para mim prprio, sou quem traz o mal para mim prprio. Sou o Puro e o Abenoado." Esta, diz a Vedanta, a nica prece que deveramos ter. Este o nico caminho para alcanar a meta, dizer a ns mesmos e dizer a todos os demais, que somos divinos. E conforme formos repetindo isso, a fora vir. O que de incio vacila ir se tornando cada vez mais forte, nossa voz aumentar de volume, at que a verdade tome posse de nossos coraes e corra atravs de nossas veias, e impregne nossos corpos. A iluso se desvanecer conforme a luz se torne mais e mais fulgurante, carga e mais carga de ignorncia desaparecero, e ento chegar o momento em que tudo o mais ter desaparecido, e s ficar o Sol a cintilar.

Terceira parte
necessria alguma prtica para alcanar a Unidade? Positivamente, sim. Essa iluso que diz serdes v46s o Sr. ou a Sra. Fulano de Tal pode desaparecer atravs de outra iluso, que a prtica. O fogo engolir o fogo, podeis usar uma iluso para dominar outra iluso. O Eu, o Conhecedor, o Senhor de tudo, o Ser real, a causa de toda a viso que existe no universo, mas Lhe impossvel ver a si prprio, exceto atravs de reflexo. Vs no podeis ver vossa prpria face a no ser num espelho, e assim o Eu no pode ver Sua prpria natureza enquanto ela no for refletida, e todo este universo, , portanto, o Eu tentando compreender-se. Esse reflexo reproduzido primeiro do protoplasma depois de plantas e animais, e assim por diante, cada vez de melhores refletores, at que o melhor refletor o homem perfeito - alcanado. Tal como um homem que, desejando ver seu prprio rosto, olha primeiro para uma pequena poa de gua lodosa, e apenas v um contorno, depois vai para a gua limpa e v melhor imagem, e a seguir, diante de um pedao de metal brilhante v imagem ainda melhor, para, finalmente, colocando-se diante de um espelho, ver-se tal qual . Portanto, o homem perfeito o mais alto reflexo desse Ser, que, ao mesmo tempo, substncia e objeto.

Agora, descobrireis por que o homem instintivamente cultua tudo, e por que o homem perfeito instintivamente cultuado como Deus em cada pas. Podeis dizer o que quiserdes, mas so eles que se destinam a ser cultuados. Por isso os homens cultuam Encarnaes, tais como o Cristo ou Buda. Elas so as mais perfeitas manifestaes do Eu eterno. Esto muito acima de todas as concepes de Deus que vs e eu podemos fazer. Um homem perfeito muito maior do que essas concepes. Nele, o crculo se completa, e a substncia e o objeto fazem-se um. Nele, as iluses se desvanecem, e em lugar delas vem a compreenso de que sempre foi aquele Ser perfeito. Certa vez eu viajava pelo deserto, na ndia. Viajei por mais de um ms, sempre encontrando as mais belas paisagens diante de mim, bonitos lagos, e tudo o mais. Um dia, tendo muita sede, desejei beber a gua de um daqueles lagos, mas quando me aproximei, o lago desapareceu. Imediatamente, como uma pancada, veio-me ao crebro a idia de que aquilo era a miragem, sobre a qual eu tinha lido toda a minha vida. Ento, recordei-me, e sorri da minha loucura: durante o ms que se escoara, todas as belas paisagens e lagos que eu estivera vendo tinham sido miragens, mas eu no sabia distingui-Ias. No manh seguinte eu estava novamente a caminho. L estavam o lago e a paisagem, mas com eles me veio imediatamente a idia: "Isto miragem". Uma vez conhecida, ela perdera seu poder de me iludir. Assim, essa iluso do universo um dia se desvanecer. Todo ele se desvanecer, se esfumar. Isso compreenso. A filosofia no gracejo ou conversa. Tem de ser compreendida. Este corpo se desvanecer, esta terra, e tudo com ela, se desvanecer, esta idia de que eu sou o corpo ou a mente em algum tempo se desvanecer. Se o karma5 terminar, isso desaparecer, para nunca mais voltar, mas se parte do karma permanecer, o corpo, mesmo depois da iluso se ter desvanecido, continuar a funcionar durante algum tempo - como o torno do oleiro, que se conserva rodando pelo seu prprio movimento, mesmo depois que a vasilha foi torneada. De novo este mundo vir, homens, mulheres e animais viro, tal como a miragem se repete no dia seguinte, mas no com a mesma fora. Com eles vir a idia de que agora eu conheo a sua natureza, e eles no mais me aprisionaro, no mais produziro dor, aflio ou angstia. Ao sobrevir qualquer coisa angustiosa, a mente poder dizer: "Sei que isto uma alucinao". Quando um homem alcana esse estado, chamam-no jivanka, "o que vive livre", livre mesmo enquanto vive. A meta e o fim nesta vida, para os jnane-yogues, tornar-se um jivan-mukia, "o que vive livre". iivanmukta o que vive neste mundo sem estar a ele apegado. 9 como as folhas do Itus sobre a gua, que jamais se chegam a molhar. a forma mais alta dos seres humanos, o mais alto de todos os seres, pois compreendeu sua identificao com o Absoluto, compreendeu que um com Deus. Que acontecer ao mundo, ento? Que bem faremos ao mundo? Tais perguntas no surgem. "Que se tornar meu bolo de gengibre, quando eu ficar velho?" diz o pequenino. "Que ser de minhas bonecas quando eu ficar velha?" - diz a criana. "Que ser de minhas bolinh3.s de gude quando eu ficar velho?" - diz o menino. A pergunta a mesma com relao a este mundo. Ele no tem existncia no passado, no presente ou no futuro. Se tivssemos conhecido o Aman como , se tivssemos sabido que nada existe a no ser o Atman, que tudo o mais no passa de um sonho, sem existncia na realidade, ento este' mundo, com suas pobrezas, suas angstias, suas perversidades e suas bondades, cessaria de nos perturbar. Se tais coisas no existem, por quem e por que teremos transtornos? Isto o que jnane-yogue ensina. Antes de entrar na parte prtica, cuidaremos de mais uma questo intelectual. At aqui a lgica tem sido tremendamente rigorosa. Se o homem raciocina, no h lugar onde possa ficar at que chegue a isto: que h somente uma Existncia, que tudo o mais nada . No la outro ponto de vista para a humanidade racional a no ser esse. Mas como se explica que o que infinito, sempre perfeito, sempre abenoado, Existncia-Conhecimento-Bem-aventurana Absoluta, viesse a ficar sob tais iluses? a mesma pergunta que tem sido feita em todo o recanto do mundo. Na forma vulgar a questo assim proposta: "Como veio ter ao mundo o pecado?" Essa a forma mais vulgar e sensria da pergunta, e a outra a forma mais filosfica: mas a pergunta a mesma. A mesma pergunta tem sido feita em vrios graus e maneiras, mas em suas formas inferiores no encontra soluo, porque as histrias de mas, serpentes e mulheres no fornecem uma explicao. Nesses estgios a pergunta infantil, e infantil a resposta.

Karma - Palavra snscrita que significa "ao" e designa a lei de causa e efeito, chamada tambm de retribuio ou compensao.
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Mas a pergunta assumiu uma alta forma filosfica: "Como surgiu essa iluso?" E a resposta igualmente alta. A resposta que no podemos esperar resposta alguma a uma pergunta impossvel. A prpria pergunta autocontraditria. No tendes o direito de fazer essa pergunta. Por que? Que a perfeio? O que est para alm do tempo, do espao, da causao. Isso perfeito. Ento perguntais como o perfeito se tornou imperfeito. Na linguagem lgica, a pergunta pode ser colocada nos seguintes ter-mos: "Como aconteceu que o que est para alm da causalidade se tornou causado?" Vs vos contradizeis. Primeiro admitis que isso est para alm da causalidade e depois indagais o que causa isso. Essa pergunta s pode ser respondida dentro dos limites da causalidade. pergunta que pode ser feita at onde o tempo, o espao e a causalidade se estendam. Mas, para alm disso, seria tolice formul-la, porque a pergunta seria ilgica. Dentro do tempo, do espao e da causalidade, ela jamais pode ser respondida, e que resposta pode existir para alm desses limites s pode ser sabido quando os transcendermos. Portanto, o prudente ser deixar a pergunta em paz. Quando um homem est doente, a gente se dedica a curar-lhe a doena, sem insistir em que primeiro deve aprender como lhe aconteceu apanh-la. H outra resposta que no fica assim em plano filosfico to alto. Pode qualquer realidade produzir iluso? Certamente no. Vemos que uma iluso produz outra, e assim por diante. sempre a iluso que produz iluso. a doena que produz doena e no a sade que produz doena. A onda a mesma coisa que a gua; o efeito a causa sob outra forma. O efeito iluso, portanto, a causa deve ser iluso. Que produziu essa iluso? Outra iluso. E assim vai, sem princpio. A nica pergunta que vos resta fazer, : "No rompe nosso monismo o fato de termos duas existncias no universo - uma o Eu, e a outra a iluso?" A resposta : "A iluso no- pode ser chamada uma existncia. Milhares de sonhos entram em vossa vida, mas no formam qualquer parte de vossa vida. Os sonhos vm e vo: no tm existncia. Chamar existncia iluso seria sofisma. H, portanto, apenas uma Existncia indivisvel no universo, sempre livre e sempre abenoada, e isso que sois". essa a ltima concluso a que chegaram os advaitistas. Podeis, ento, indagar: "Que ser de todas essas formas de culto?" Permanecero. Esto apenas tateando nas trevas, em busca de luz, e atravs desse tateamento a luz vir. Acabamos de ver que o Eu no pode ver a si prprio. Nosso conhecimento est dentro de uma teia de maya, de irrealidade, e alm disso fica a libertao. Dentro da teia h escravido e tudo est sob a lei. Para alm no h lei. No que se refere ao universo, a existncia governada pela lei, e para alm dele fica a liberdade. Enquanto estiverdes na teia do tempo, do espao, da causalidade, dizer que sois livres tolice, porque essa teia est sob lei rigorosa. Todos os pensamentos que tendes so causados, todos os sentimentos so causados, e dizer que a vontade livre no passa de mera tolice. S quando a Existncia infinita vem, por assim dizer, para essa teia de maya, que ela toma a forma de vontade. Vontade uma poro daquele Ser, apanhada nas teias da maya; portanto, a vontade um nome falso, uma denominao imprpria. Nada significa - simples tolice. Assim todo esse falatrio com respeito a liberdade. No h liberdade em maya. No h liberdade enquanto no fordes alm de maya. Essa a verdadeira liberdade do. alma. Os homens, por muito agudos e intelectuais que sejam, por mais claramente que vejam a fora -da lgica que diz nada poder ser livre aqui, sentem-se todos compelidos a pensar que so livres. No o podem evitar. No h trabalho que se possa realizar enquanto no comearmos a ver que somos livres. Isso significa que a liberdade de que falamos um relance do cu azul para alm das nuvens, e que a verdadeira liberdade o prprio cu azul - est acol. A verdadeira liberdade no pode existir em meio desta iluso, desta alucinao, desta tolice do mundo, deste universo dos sentidos, do corpo e da mente. Todos esses sonhos sem princpio nem fim, descontrolados e incontrolveis, desajustados, rompidos, dissonantes, formam nossa idia deste universo. Num sonho, quando vedes um gigante com vinte cabeas vos perseguindo, e estais fugindo dele, no achais que aquilo seja dissonante, achais que apropriado e direito. Assim esta lei. Tudo quanto chamais lei uma simples oportunidade sem significao. Neste sonho em que estais, chamais a isso lei. Dentro de maya, enquanto existir essa lei de tempo, espao e causalidade, no haver liberdade, e todas essas vrias formas de culto esto dentro dessa maya. A idia de Deus e as idias do bruto e do homem esto dentro dessa maya, e, como tais, so igualmente alucinaes. Todas elas so sonhos.

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Mas deveis ter o cuidado de no argumentar tal qual alguns homens extraordinrios de que ouvimos falar no tempo presente. Dizem que a idia de Deus iluso porm que a idia deste mundo verdadeira. Ambas as idias resistem ou tombam pela mesma lgica. S ele tem o direito de ser um ateu que nega este mundo, tanto quanto o outro. O mesmo argumento aplica-se a ambos. A mesma massa de iluso estendese de Deus at o animal mais insignificante, de um fio de capim ao Criador. Resistem ou caem pela mesma lgica. A mesma pessoa que v falsidade na idia de Deus deve v-la tambm na idia de seu prprio corpo e sua prpria mente. Quando Deus se desvanece, ento se desvanecem tambm o corpo e a mente, e quando ambos se desvanecem, o que a Existncia real permanece para sempre. "Ali os olhos no podem ir, nem a fala, nem a mente. No podemos v-la, nem conhec-la." E compreendemos agora que at onde podem ir a fala, o pensamento, o conhecimento e o intelecto, tudo fica dentro de maya, dentro da priso. Para alm dela est. a Realidade. Ali no chegam a mente, e a fala. At aqui isso est certo, intelectualmente, mas preciso que venha a prtica. necessria alguma prtica para compreender essa Unidade? Positivamente, sim. No quer dizer que ireis tornar-vos aquele brmane. j o sois. No quer dizer que ides tornar-vos Deus ou ser perfeito: j sois perfeitos, e sempre que Pensais no o ser ser uma iluso. Essa iluso que diz serdes vs o Sr. ou a Sra. Fulano de Tal pode desaparecer atravs de outra iluso. O fogo engolir o fogo, e podeis usar uma iluso para dominar outra iluso. Uma nuvem vir e afastar para longe outra nuvem, e depois ambas iro embora. Que so essas prticas, ento? Devemos sempre ter em mente que no iremos ser livres, mas j somos livres. Toda a idia de que somos prisioneiros iluso. Toda a idia de que somos felizes ou infelizes uma tremenda iluso, e outra iluso vir, a que temos de trabalhar e cultuar e lutar, para sermos livres. Esta expulsar a primeira iluso, depois ambas tero terminado. A raposa considerada muito mpia pelos maometanos e hindus. Tambm, se um co toca em qualquer pedao de alimento, este deve ser atirado fora e no pode ser comido por nenhum ser humano. Numa certa casa maometana, uma raposa entrou apanhou um, bocadinho do alimento que estava sobre a mesa, comeu-o e fugiu. O homem era pobre e tinha preparado um banquete muito bom para si prprio, e o banquete se tornara mpio e ele no poderia com-lo. Assim, foi ter com um muilab, um sacerdote, e disselhe: - Aconteceu-me o seguinte: uma raposa entrou e apanhou um bocado da minha comida. Que posso fazer? Eu tinha preparado um banquete e desejava muito com-lo, e agora vem essa raposa e destri tudo!" O mullah pensou por um minuto e ento encontrou a nica soluo, dizendo: "A nica maneira arranjares um co e faz-lo comer um bocado do mesmo prato, porque ces e raposas esto sempre em disputa. A comida que foi deixada pela raposa ir ter ao teu estmago, e tambm a que for deixada pelo co, pois cada impureza anular ,a outra". Estamos mais ou menos na mesma situao. Dizer que somos imperfeitos uma alucinao, e tomaremos outra, que diz termos de praticar para nos tornarmos perfeitos. Ento uma anular a outra, como podemos usar um espinho para extrair outro e depois atirar ambos fora. H pessoas para as quais suficiente como conhecimento o fato de ouvirem: "Tu s isto". Num relance este universo desaparece e a natureza real resplandece. Mas outras tm de lutar duramente para se livrarem da idia de aprisionamento. A primeira pergunta : "Quem est em condies de ser jnana-yogue?" Os que esto equipados com estes requisitos: Primeiro, renncia a todos os frutos do trabalho e a todos os gozos desta ou de outra vida. Se sois o Criador do universo, tereis o que desejardes, porque criareis para vs mesmos o que desejardes, apenas uma questo de tempo. Alguns conseguem imediatamente, outros tm os samskaras, impresses passadas, a erguerem-se no caminho de seus desejos. Damos o primeiro lugar ao desejo de prazeres, nesta ou em outra vida. Negais que exista uma vida qualquer, porque a vida apenas o outro nome da morte. Negais que sois um ser vivo. Quem se importa com a vida? A vida uma dessas alucinaes, e a morte a sua rplica. A alegria uma parte dessas alucinaes, e a angstia outra parte, e assim por diante. Que tendes vs com a vida ou com a morte? Tudo isso no passa de criaes da mente. A isso se chama abandonar os desejos de prazeres, nesta ou em outra vida. Depois vem o controle da mente, acalmando-a de tal maneira que ela no se desfaa em ondas e tenha toda a sorte de desejos. Manter a mente firme, sem permitir que ela vacile atravs de causas externas ou internas, controlar a mente perfeitamente, apenas pelo poder da vontade. O jnane-yogue no recebe qualquer auxlio interno ou externo. Os instrumentos em que acredita so o raciocnio filosfico, o conhecimento, e sua prpria vontade.

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Depois vem titiksha, pacincia, suportando todas as angstias sem murmurar, sem se queixar. Quando um agravo vier, no se importar; se um tigre avanar, ficar ali. H homens que praticam titiksha e tm sucesso. H homens que dormem nas margens do Ganges em pleno vero da ndia e no inverno biam sobre as guas do Ganges o dia inteiro: no se importam. Homens sentam-se na neve dos Himalaias e no se importam de usar roupa alguma. Que o calor? Que o frio? Que as coisas venham e vo, que diferena isso me faz? Eu no sou o corpo. difcil compreender isso, em pases ocidentais, mas bom saber que isso feito. Assim como vosso povo corajoso bastante para saltar boca de um canho no meio de um campo de batalha, nosso povo corajoso bastante para pensar e agir de acordo com a sua filosofia. D sua vida por isso "Sou Existncia-Conhecimento-Bem-aventurana Absoluta. Eu sou Ele. Eu sou Ele." Assim como o ideal ocidental manter o luxo na vida prtica, assim o nosso manter a mais alta forma de espiritualidade, a fim de demonstrar que a religio no apenas palavras inconsistentes, mas pode ser levada avante, em todos os pontos, nesta vida. Isso titiksha, suportar tudo, no se queixar de nada. Eu mesmo tenho visto homens que dizem: "Eu sou a Alma. Que vem a ser o uni. verso para mim? Nem prazer nem dor, nem virtude nem vcio, nem calor nem frio. Nada para mim". Isso titiksha - no correr atrs dos prazeres do corpo. Que religio? Rezar: "D-me isto e aquilo!" Idias loucas sobre religio! Os que acreditam nelas no tm uma verdadeira idia sobre Deus e a alma. Meu Mestre6 costumava dizer que o abutre voa alto, cada vez mais alto, at se tornar um simples ponto, mas seus olhos esto sempre no pedao de carnia que ficou na terra. Afinal, qual o resultado de vossas idias sobre religio? Limpar as ruas e ter mais po e roupas? Quem se importa com po e roupas? Milhes chegam e vo a cada minuto. Quem se importa? Por que fazer questo das alegrias e vicissitudes deste pequeno mundo? Ide para alm dele, se ousais. Ide para alm da lei, deixai todo o universo desvanecer-se, e ficai sozinhos. "Eu sou Existncia-Absoluta, Conhecimento--Absoluto, Bem-aventurana-Absoluta. Eu sou Ele, Eu sou- Ele."

Quarta parte
O jnane diz: A mente no existe, nem o corpo. Sua meditao, portanto, a mais difcil, a negativa. Ele nega tudo, e o que fica o Eu. O jnane deseja arrancar o universo do Eu pela mera fora da anlise. O jnane procura arrancar--se ao seu aprisionamento da matria pela fora da convico intelectual. Este o caminho negativo - o neti, neti - "isto no, isto no". A felicidade est no corpo, na mente ou no Atman. Nos animais, e nos seres humanos inferiores, a felicidade est toda no corpo. Homem algum pode comer com a mesma satisfao com que come um co ou um lobo esfaimados; portanto, no co e no lobo a felicidade est inteiramente no corpo. Nos homens encontramos um plano mais alto de felicidade, o do pensamento. E no inane h o mais alto plano de felicidade, no Eu, o Atman. Assim, para o filsofo, esse conhecimento do' Eu da maior utilidade, porque lhe d a mais alta felicidade possvel. Satisfao dos sentidos ou coisas fsicas no podem ser da mais alta utilidade para ele, porque no encontra neles o mesmo prazer que encontra no conhecimento de si mesmo. E, afinal, o conhecimento a nica meta, e , realmente, a maior felicidade que conhecemos. Todas as pessoas que trabalham, e lutam, e se esforam como se fossem mquinas, no gozam realmente a vida, mas quem a goza o homem instrudo. Um ricao compra um quadro, mas o homem que entende de pintura quem o goza. E se o ricao no tem conhecimento de arte, o quadro intil para ele. Torna-se o possuidor, apenas. Por todo o mundo, o homem instrudo quem goza a felicidade desse mundo. O ignorante nunca tem prazer. Precisa trabalhar para os outros, inconscientemente. No h seno um Atman: no pode haver dois. Vimos como em todo o universo h apenas uma Existncia, e essa nica Existncia, quando vista atravs dos sentidos, chamada mundo, o mundo da matria. Quando vista atravs da mente, chamada mundo dos pensamentos e idias. E quando vista como , ento o nico Ser infinito. Deveis manter em vossas mentes o seguinte: no que exista uma alma no homem, embora eu tivesse de aceitar isso, de incio, como fora de dvida, a fim de poder explicar. Mas h apenas uma Existncia, e essa Existncia o Atman, o Eu. Quando isso percebido atravs dos sentidos, atravs de imagens dos sentidos, chamado corpo. Quando percebido atravs do pensamento, chamado mente. Quando percebido atravs de sua prpria natureza, chamado o Atman, a nica Existncia.
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Meu Mestre: Ramakrishna, insigne instrutor religioso do ltimo tro do sculo XIX, fundador de uma escola a que hoje pertencem muitos hindus de posio social. Nasceu no dia 2O de fe-vereiro, em Kamarpukur, Bengala, na casta brimane, e morreu em maro de 1886. Ver "O Evangelho de Ramakrishna", da Editora Pensamento.
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Portanto, no existem trs coisas numa s - o corpo, a mente, e o Eu, embora esse fosse um caminho conveniente para o curso da explicao. Mas tudo isso Atman, e esse Ser nico s vezes chamado corpo, s vezes mente, e s vezes Eu, segundo os diferentes pontos de vista. No h seno um nico Ser, que os ignorantes chamam mundo. Dualismo e no-dualismo so expresses filosficas muito boas, mas, em percepo perfeita, jamais vislumbramos o Real e o falso ao mesmo tempo. Todos nascemos monistas, no o pode-mos evitar. Sempre vislumbramos um. Suponhamos que vedes um de vossos amigos vindo em vossa direo, na rua, a uma certa distncia. Vs o conheceis muito bem, mas, atravs da obscuridade do nevoeiro que tendes pela frente, pensais que se trata de um outro homem. Quando vedes vosso amigo como um outro homem, no vedes mais o vosso amigo, ele se desvaneceu. Estais vislumbrando apenas um. Suponhamos que o vosso amigo seja o Sr. A, mas quando vislumbrais o Sr. A como Sr. 13, no vedes absolutamente o Sr. A. Em cada um dos casos vedes apenas um. Quando vos vedes como um corpo, sois corpo e nada mais, e esta a percepo da vasta maioria da humanidade. Podem falar de alma, da mente, e de todas essas coisas, mas o que percebem a forma fsica - tacto, paladar, viso, e assim por diante. Entretanto, certos homens, em determinados estados de conscincia, percebem-se como pensamento. Sabeis, naturalmente, a histria de Sir Humphry Davy, que estava fazendo experincias diante de sua classe, com gs hilariante. Subitamente, um dos tubos se rompeu e o gs escapou, levando-o a respir-lo. Por alguns momentos ele se manteve como uma esttua. Depois disse aos alunos que enquanto se sentiu naquele estado, percebera, realmente, que todo o mundo feito de idias. O gs, por algum tempo, levou-o a olvidar a conscincia do corpo, e mesmo aquilo que ele estava vendo como corpo, comeou a vislumbrar como idias. Quando a conscincia se erguer ainda mais alto, quando esta pequena, insignificante conscincia tiver desaparecido para sempre, o que Realidade por trs dela, brilhar, e ns a veremos como a nica Existncia-Conhecimento-Bem-aventurana, o nico Alman, o Universal. "Um que o prprio Conhecimento nico, um que a prpria Bem-aventurana, para alm de toda a comparao, para alm de todo o limite, sempre livre, jamais aprisionado, infinito como o cu, imutvel como o cu: tal como se manifestar em vosso corao, na meditao." Como explica o advaitista as vrias teorias de cus e infernos e essas vrias idias que encontramos em todas as religies? Quando um homem morre, diz-se que vai para o cu ou para o inferno, para aqui ou para ali, ou que quando um homem morre, torna a nascer em outro corpo, seja no cu ou em outro mundo, algures. Tudo isso no passa de alucinaes. Falando com realismo, ningum nasce nem morre. No h cu, nem inferno, nem este mundo: todos os trs realmente jamais existiram. Contai a uma criana uma poro de histrias de fantasmas, e fazei-a sair rua, pela noite. Existe ali um pequeno toco de rvore. Que v a criana? Um fantasma, com as mos estendidas, pronto para agarr-la. Suponhamos que um homem vire a esquina, desejando encontrar sua namorada: v naquele toco de rvore uma jovem. Um policial que venha da mesma esquina v o toco transformado em ladro. O ladro o v como um policial. Trata-se do mesmo toco de rvore, que foi visto de vrias maneiras. O toco a realidade, e as vises do toco so as projees das vrias mentes. H um Ser, um Eu, que nunca vem nem vai. Quando um homem ignorante, deseja ir para o cu, ou para um lugar parecido. Durante toda a sua vida pensou e tornou a pensar nisso, e quando esse sonho terreno se desvanece, v este mundo como um cu com anjos voando sobre ele. Se um homem deseja toda a sua vida encontrar-se com os seus antepassados, consegue encontr-los, a partir de Ado, polis cria todos eles. Se um homem ainda mais ignorante e est sempre assustado pelos fanticos com idias de inferno, com toda a sorte de castigos quando ele morrer, ver este mesmo mundo como um inferno. Tudo o que significa isso de nascer ou morrer simplesmente um caso de mudanas no plano da viso. Nem vs vos moveis nem se move aquilo sobre o que projetais vossa viso. Sois os permanentes, os imutveis. Como podeis ir e vir? Isso impossvel: sois onipresentes. Estais onde estais. Esses sonhos, essas vrias nuvens, movem--se. Um sonho segue-se ao outro, sem conexo. No h lei de conexo neste mundo, mas pensamos que h uma grande quantidade de conexo. Todos vs lestes, provavelmente, Alice no Pas das Maravilhas7. 9 o mais maravilhoso livro infantil que foi escrito neste sculo. Quando eu o li, fiquei encantado, pois sempre tive a inteno de escrever um livro assim para as crianas.
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Alice no Pas das Maravilhas - Famoso livro infantil, escrito em 1885 pelo escritor ingls Lewis Carroli, pseudnimo de Charles Lutwidge Dodgson. (1832-1898)
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O que mais me agradou nele foi o que julgais ser o mais incongruente, pois ali no h conexo. Uma idia vem e salta sobre a outra, sem qualquer conexo. Quando fostes crianas, julgastes ser aquela a mais maravilhosa conexo. Assim, aquele homem tornou a apossar-se dos pensamentos de sua infncia, que eram perfeitamente conexos, ento, para ele, e comps aquele livro infantil. E todos esses livros que os homens escrevem, tentando fazer as crianas engolirem suas prprias idias de adultos, so tolices. Todos ns somos crianas crescidas, eis tudo. O mundo a mesma coisa desconexa -- Alice no Pas das Maravilhas - sem qualquer conexo. Como? Essa a pergunta seguinte. Como podemos compreender isso? Como podemos romper este sonho, como acordaremos deste sonho que nos diz sermos pequeninos homens, pequeninas mulheres, e todas essas coisas? Tal escravizao tem de ser rompida. Como? "Esse Atman primeiro tem de ser ouvido, depois raciocinado, e depois meditado". Esse o mtodo do advaita jnane. A verdade tem de ser ouvida, depois se reflete sobre ela, e da por diante precisa ser constantemente afirmada. Pensai sempre: "Eu sou Brama."8 Nunca digais: " Senhor, sou um miservel pecador!" Quem vos ajudar? Sois o auxlio do universo. Que, neste universo, pode ser de auxlio para vs? Onde est o homem, o deus, ou o demnio que vos ajude? Que pode prevalecer sobre vs? Sois o Deus do universo. Onde podereis encontrar auxlio? jamais o auxlio veio de parte alguma a no ser de vs mesmos. Em vossa ignorncia, cada prece foi respondida por algum Ser, mas vs mesmos, sem o saber, respondestes prece. O auxlio veio de vs mesmos, e vs tivestes satisfao em imaginar que certo Algum vos estava mandando auxlio. No h auxlio para vs fora de vs mesmos: sois o Criador do universo. Como o bicho-da-seda, tecestes um casulo em torno de vs. Quem vos salvar? Rompei vosso casulo e sal dele como a bela borboleta, como alma liberta. Ento, s ento, vereis a Verdade. Dizei sempre convosco mesmos: Eu sou Ele". Essas so palavras que queimaro as escrias da mente, palavras que faro surgir as tremendas energias que j esto dentro de vs, o poder infinito que dorme em vossos coraes. Tais coisas devem surgir atravs da verdade constantemente ouvida, e de nada mais. Donde houver pensamentos de fraqueza, no vos aproximeis. Evitai toda a fraqueza, se quiserdes ser um jnane. Antes de comear a prtica, limpai vossas mentes de todas as dvidas. Lutai, raciocinai, argumentai, e quando tiverdes estabelecido em vossa mente que isso, apenas isso, pode ser a verdade, e nada mais, cessai de discutir. Fechai vossa boca. No ouais argumentos, nem argumenteis. Que adiantam mais argumentos? Estais satisfeitos, decidistes a questo. Que permanece, ainda? A verdade tem de ser compreendida. Portanto, por que perder tempo valioso em argumentos? A verdade agora tem de ser meditada, e cada idia que vos d foras deve ser aceita, e cada pensamento que vos enfraquece deve ser rejeitado. O jnane diz: a mente no existe, o corpo no existe. Essa idia de corpo e mente deve ir embora, deve ser expulsa, portanto loucura pensar neles. Seria como tentar curar um mal pela aplicao de outro. Sua meditao portanto a mais difcil, porque a negativa: ele nega tudo, e o que fica o Eu. Essa a maneira mais analtica. O inane deseja arrancar o universo do Eu pela pura fora da anlise. muito fcil dizer: "Eu sou um inane". Mas muito difcil ser, realmente, um inane. O caminho longo; , por assim dizer, como caminhar sobre o fio de uma navalha, e ainda assim no se desesperar. "Acordai levantai-vos, e no pareis at que tenhais atingido meta." Assim dizem os Vedas. Portanto, que vem a ser a meditao para o que Ele deseja erguer-se acima de qualquer idia de corpo ou mente, expulsar a idia de que ele o corpo. Por exemplo, quando eu digo: "Eu, Swam", vem, imediatamente a idia de corpo. Que devo fazer, ento? Devo dar uma forte pancada minha mente, e dizer: "No, no sou o corpo, sou o Eu. Que importa venham a doena ou a morte numa forma das mais horrveis? Eu no sou o corpo. Por que fazer bonito o corpo? Para gozar a iluso uma vez mais? Para continuar a escravizao? Que ela se v. No sou o corpo. Esse o caminho do inane. O inane sente que no pode esperar, que deve alcanar a meta agora mesmo. E diz: "Sou livre atravs da eternidade, jamais estou preso. Sou o Deus do universo atravs de toda a eternidade. Quem poder fazerme perfeito? Eu j sou perfeito...

Brama - A Primeira pessoa da Trindade Vdica, an-loga ao Pai da Trindade Crist.

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Quando um homem perfeito, v perfeio nos outros. Quando v imperfeies, a sua prpria mente que se projeta Como pode ver imperfeies se no as tem em si mesmo? Assim, o inane no faz caso da perfeio, No existe qualquer perfeio para ele. Assim que se liberta, no v o bem nem o mal. Quem v o mal ou o bem? Quem os tem em si prprio. Quem v o corpo? Quem pensa que o corpo. No momento em que vos libertais da idia de que sois o corpo, no vedes absolutamente o mundo. Ele se desvanece para sempre. O jnano procura arrancar--se dessa priso de matria pela fora da convico intelectual. Essa a forma negativa - o neti, neti - "isto no, isto no".

Auto-Realizao atravs do domnio da Mente (Raja-Yoga)

Raja-Yoga uma cincia como qualquer outra. a anlise da mente, um reunir de fatos do mundo supersensrio, para assim se construir o mundo espiritual. Todos os grandes mestres espirituais que o mundo conheceu, disseram: "Vejo e sei". Jesus, Paulo, e Pedro, declararam todos sua percepo espiritual das verdades que ensinaram.

A percepo obtida pela Yoga

Nem memria nem conscincia podem ser a limitao da existncia. H um estado superconsciente. Tanto este como o estado inconsciente so privados de sensao, porm com uma enorme diferena entre si - a mesma diferena que existe entre o conhecimento e a ignorncia. A concentrao da mente a fonte de todo o conhecimento. A Yoga ensina-nos tornar a matria nossa escrava, como o deveria ser. Yoga significa "jugo" - "jungir", isto , juntar a alma do homem Alma suprema ou Deus. Este nosso "eu" cobre apenas uma pequena conscincia e urna vasta quantidade de inconscincia, enquanto sobre ele, e quase completamente desconhecida dele, est o plano superconsciente. Atravs de prtica fiel, camada aps camada da mente se abre diante de ns, e cada ima dessas camadas nos revela um fato novo. Vemos como que mundos novos criados diante de ns, novos poderes so postos em nossas mos, mas no devemos parar no caminho, nem permitir que fiquemos deslumbrados por essas contas de vidro, quando a mina de diamantes est nossa frente.

S Deus a meta.
Trs coisas so necessrias ao estudante que deseja ter sucesso. Primeira: abandonar toda a idia de gozo neste mundo e no outro, mas preocupar-se apenas com Deus e a Verdade. Estamos aqui para conhecer a Verdade, no para ter prazeres. Deixemos isso para os brutos que gozam como jamais poderemos gozar. O homem um ser pensante e deve lutar at dominar a morte at que veja a luz. Segundo: desejo intenso de conhecer a Verdade e Deus. Sede ansiosos por eles, suspirai por eles, como um homem que se afoga anseia pelo ar. Terceira: Refreai a mente para que no se externe, refreai os sentidos, voltai a mente para o interior, sofrei tudo sem murmurar, fixai a mente numa idia, pensai constantemente em vossa natureza real. Libertai-vos da superstio. No vos hipnotizeis para acreditar em vossa prpria inferioridade. Dia e noite dizei a vs mesmos o que realmente sois, at que compreendais, realmente compreendais, vossa unidade com Deus,

Sem essas disciplinas, no h resultados.

Podemos ter conscincia do absoluto, mas nunca poderemos express-lo. Temos que ir alm dos limites dos sentidos e transcender mesmo a razo. E possumos poder para fazer isso.

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Primeira Parte
Segundo o raja-yogue, o mundo externo no passa da forma grosseira do mundo interno, sutil. O mais fino sempre a causa, o mais grosseiro o efeito. O homem que descobre e aprende como manipular as foras internas, ter toda a natureza sob seu controle. A tarefa que o yogue se prope realizar, , nada mais, nada menos, do que dominar todo o universo, dominar toda a natureza. Deseja chegar ao ponto em que aquilo que chamamos leis da natureza, no tenha influncia sobre ele; em que ele possa passar para alm de todas elas. Dominar toda a natureza, interna e externa. Todo o nosso conhecimento baseado na experincia. O que chamamos conhecimento por inferncia, no qual vamos do menor para o geral ou do geral para o particular, tem como base a experincia. No que chamam cincias exatas as pessoas facilmente encontram a verdade, porque elas apelam para as experincias de cada ser humano. O cientista no vos diz que acrediteis em coisa alguma, mas tem certos resultados que vm de suas prprias experincias, e, raciocinando sobre eles, apela para alguma experincia universal da humanidade, ao pedir-vos que acrediteis em suas concluses. Em toda a cincia exata h uma base comum a toda a humanidade, de forma que podemos ver imediatamente a verdade ou a falsidade das concluses dali tiradas. Bem, a pergunta a seguinte: A religio tem ou no tem essa base? Terei de responder tanto pela negativa como pela afirmativa. Religio, tal como geralmente ensinada no mundo todo, dizem estar baseada na f e na crena, e na maioria dos casos consiste apenas em diferentes sries de teorias. Essa a razo pela qual encontramos as religies discutindo umas com as outras. Essas teorias, alm disso, so baseadas na crena. Um homem me diz que h um grande Ser sentado sobre as nuvens, governando todo o universo, e me pede que acredite apenas na autoridade de sua afirmativa. Da mesma maneira eu posso ter minhas prprias idias, e pedir aos outros que acreditem nelas. Se me perguntarem a razo, eu no lhes poderei dar razo alguma. Por isso que hoje em dia a religio e a filosofia metafsica tm mau nome. Todo o homem instrudo parece dizer: "Oh! essas religies no passam de um feixe de teorias sem qualquer padro pelo qual possamos julg-las, cada homem pregando suas prprias idias de estimao". Contudo, h uma base de crena universal na religio, governando todas as diferentes teorias e todas as idias variveis das diferentes seitas em diferentes pases. Indo at suas razes, verificamos que tambm elas esto baseadas em experincias; universais. O cristo pede-vos que acrediteis em sua religio, que acrediteis em Cristo como encarnao de Deus, que acrediteis num Deus, numa alma, e num estado melhor da alma. Se eu lhe pedir que raciocine, ele me diz que acredita neles. Mas se fordes nascente do Cristianismo, verificareis que ele baseado na experincia. Cristo disse que viu Deus, os discpulos disseram ter sentido Deus, e assim por diante. Igualmente, no Budismo, trata--Se da experincia de Buda. Ele experimentou certas verdades, viu-as, teve contato com elas, e pregou-as ao mundo. Assim com os hindus. Em seus livros, os escritores, que so chamados rishis, ou sbios, declaram ter tido experincia em certas verdades, e essas verdades pregam. Assim, claro que todas as religies do mundo foram construdas sobre esse fundamento universal e adamantino de todo o nosso conhecimento - a experincia direta. Os Mestres todos viram Deus, todos eles viram suas prprias almas, viram seu futuro, viram sua eternidade, e pregaram o que viram. Contudo, h uma diferena: a maioria dessas religies, especialmente nos tempos modernos, faz uma declarao peculiar, isto , que tais experincias so, impossveis nos dias presentes. Foram possveis apenas para uns poucos homens, fundadores das religies que, subseqentemente, levaram seus nomes. No tempo presente tais experincias se tornaram obsoletas, e portanto, ternos que tomar a religio como crena, agora. Nego inteiramente semelhante idia. Se houve uma experincia neste mundo, em qualquer ramo particular do conhecimento, segue-se, absolutamente, que tal experincia foi possvel milhes de vezes antes e se repetir eternamente. Uniformidade lei rigorosa da *natureza: o que uma vez aconteceu, pode acontecer sempre.

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Os mestres da cincia Raja-Yoga declaram que a religio no apenas baseada na experincia dos velhos tempos, mas que homem algum pode ser religioso enquanto no tiver por si mesmo as mesmas percepes. Raja-Yoga a cincia que nos ensina a obter essas percepes. No adianta muito falar sobre religio enquanto a pessoa no a sentiu. Por que h tanta perturbao, tanta luta e discusso em nome de Deus? Tem havido mais derramamento de sangue em nome de Deus do que por outra causa qualquer, porque as pessoas nunca vo s fontes de origem. Contentam-se com o dar assentimento mental aos costumes de seus antepassados, e desejam que os outros faam o mesmo. Que direito tem um homem de dizer que possui uma alma se no a sente, ou que h um Deus, se no o v? Se h um Deus, ele deve vlo e se h uma alma, deve perceb-la, de outra forma melhor no acreditar. melhor ser um ateu declarado do que um hipcrita. A idia moderna, por outro lado, exposta pelos "eruditos", diz que a religio, a metafsica, e toda a busca de um Ser Supremo, so fteis. Por outro lado, os semi-instruidos parecem considerar que essas coisas realmente no tm base, e seu nico valor consiste no fato de fornecerem fortes poderes de motivao para fazer bem ao mundo. Se os homens acreditam num Deus, podem tornar-se bons e morais, e assim se fazem bons cidados. No podemos censur-los por manterem tais idias, vendo ' que todo o ensinamento que tais homens obtm resume-se, simplesmente, em acreditarem numa mixrdia de palavras, sem qualquer substncia a ampar-las. Pedem-lhes que vivam sobre tais palavras. Podem fazer isso? Se o pudessem, eu no teria qualquer considerao pela natureza humana. O homem deseja a verdade, deseja experimentar a verdade por si mesmo. Quando a tiver obtido, compreendido, sentido dentro do mago de seu corao, ento, e s ento - declaram os Vedas - todas as dvidas se desvanecero, todas as trevas sero afastadas, e tudo quanto torto se endireitar. "Vs, filhos da imortalidade, mesmo os que vivem nas mais altas esferas, o caminho foi achado. H um caminho para fora de toda essa treva, e o caminho da percepo d'Ele, que est acol de todas as trevas. No h outro caminho." A cincia Raja-Yoga prope-se a colocar diante da humanidade um mtodo organizado prtica e cientificamente, para alcanar essa verdade. Em primeiro lugar, toda a cincia tem seu mtodo prprio de investigao. Se desejais tornar-vos astrnomo, e vos sentardes, gritando: "Astronomia! Astronomia!", jamais o sereis. Se desejardes ser um astrnomo, tereis de ir para um observatrio, apanhar um telescpio, estudar estrelas e planetas, e ento podereis vir a ser um astrnomo. Cada cincia deve ter seu mtodo prprio. Eu poderia pregar milhares de sermes, mas eles no vos fariam religiosos, enquanto no praticsseis o mtodo. Essas so as verdades dos sbios de todos os pases, de todas as pocas, de homens puros e destitudos de egosmo, que no tm outro motivo seno fazer bem ao mundo. Todos eles declaram que encontraram alguma verdade mais alta do que a que os sentidos nos podem trazer, e convidam-nos verificao. Pedem-nos que aceitemos o mtodo e o pratiquemos honestamente. Ento, se no encontrarmos aquela verdade mais alta, teremos o direito de dizer que no h verdade na declarao. Mas, antes de termos feito isso, no ser racional que neguemos a verdade de suas afirmativas. Portanto, devemos trabalhar fielmente, usando os mtodos prescritos, e a luz vir Adquirindo conhecimento, fazemos uso da generalizao, e a generalizao est baseada na observao. Primeiro observamos os fatos, depois generalizamos, para depois retirarmos da concluses e princpios. O conhecimento da mente, da natureza interna do homem, do pensamento, jamais pode ser obtido enquanto no tivermos o poder de observar os fatos que se passam internamente. relativamente fcil observar os fatos que se passam muitos instrumentos foram inventados para esse mundo, pois mim mas para o mundo interior no temos instrumento que nos valha. Ainda assim , sabemos que devemos observar, a fim de adquirir verdadeira cincia. Sem anlise prpria, qualquer cincia seria intil, mera teoria. Por isso que todos os psiclogos vm discutindo entre si desde os comeos dos tempos, a no ser os poucos que encontraram os meios de observao. A cincia Raja-Yoga, em primeiro lugar, prope-se a nos dar esses meios de observao dos estados internos. O instrumento a prpria mente. O poder de ateno, quando adequadamente orientado e dirigido para o mundo interior, analisar a mente e iluminar os fatos para ns. Os p)deres da mente so como raios de luz dissipados. Quando se concentram, iluminam. Esse o nosso nico meio de conhecimento. Todos o esto usando, tanto no mundo interno como no externo, mas, para o psiclogo, a mesma minuciosa observao que o homem de cincia dirige ao mundo exterior deve ser usada para o mundo interior. E isso requer muitssima prtica. Da nossa infncia para diante nos ensinaram a dar ateno apenas ao que exterior, e nunca ao que interior. Da a maioria dentre ns ter quase perdido a faculdade de observar o mecanismo interior. Virar a mente ao avesso, por assim dizer, impedi-Ia de ir para fora, e ento concentrar todos os seus poderes e atir-los sobre a prpria mente de forma que ela possa conhecer sua prpria natureza, analisar-se, trabalho duro. Ainda assim, a nica forma para chegar ao que quer que represente aproximao cientfica do assunto.

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Qual a utilidade de semelhante conhecimento? Em primeiro lugar, o conhecimento em si mesmo a mais alta recompensa do conhecimento e, em segundo lugar, h ainda utilidade nele. Varrer de ns toda a angstia. Quando, atravs da anlise de sua prpria mente, o homem se v face a face, por assim dizer, com algo que jamais destrudo, com algo que , pela sua prpria natureza, eternamente puro e perfeito, j no se sentir angustiado, j no se sentir infeliz. Toda a angstia vem do medo, do desejo insatisfeito. O homem descobrir que no morre nunca, e ento j no temer a morte. Quando ele souber que perfeito, no mais ter desejos vos. E ambas as causas se ausentando, no mais haver angstia, e sim bemaventurana perfeita, mesmo enquanto estiver neste corpo. H um nico mtodo pelo qual se pode obter esse conhecimento: a chamada Concentrao. O qumico, em seu labora trio, concentra todas as energias de sua mente num foco e projeta-a sobre os materiais que est analisando, a fim de descobrir os seus segredos. O astrnomo concentra todas as energias de sua mente e projeta-as atravs do seu telescpio para os cus. E as estrelas, o Sol, e a Lua, entregam-lhe os seus segredos. Como foi obtido todo o conhecimento do mundo seno pela concentrao dos poderes da mente? O mundo est pronto a entregar seus segredos, se soubssemos ao menos como bater-lhe porta, como dar o golpe necessrio. O vigor e a fora do golpe vm atravs da concentrao. No h limites para o poder da mente humana. Quanto mais concentrada , mais poder atrai para reforar determinado ponto: esse o segredo. fcil concentrar a mente em coisas exteriores, pois ela se dirige naturalmente para fora. Mas no acontece isso no caso da religio, da psicologia, da metafsica, quando a substncia e o objeto so um. O objeto interno - a prpria mente o objeto - e necessrio estudar a prpria mente, a mente estudando a mente. Sabemos que existe um poder mental chamado reflexo. Eu vos estou falando. Ao mesmo tempo estou de lado, uma segunda pessoa, por assim dizer, sabendo e ouvindo o que estou dizendo. Vs trabalhais e pensais ao mesmo tempo, enquanto uma poro de vossa mente fica de lado e v o que estais pensando. Os poderes da mente devem ser concentrados e retornados para ela prpria, e, assim como os lugares mais trevosos revelam seus segredos diante dos raios de Sol que neles se introduzem, a mente concentrada ser penetrada pelos mais recnditos segredos. Assim, chegaremos base da crena, real, genuna religio. Perceberemos, por ns mesmos, se temos almas, se a vida conta com cinco minutos ou com a eternidade, se h um Deus ou no no universo. Tudo isso nos ser revelado. isso que o Raja-Yoga se prope a ensinar. A meta de todo o seu ensinamento est em como concentrar a mente, depois em como descobrir os recessos mais recnditos de nossas prprias mentes, e a seguir, como generalizar seu contedo, e formar, atravs dele, nossas prprias concluses. Portanto, ela jamais pergunta qual a nossa religio - se somos destas, ou ateus; se somos cristos, judeus ou budistas. Somos seres humanos, e isso o suficiente. Cada ser humano tem o direito e o poder de procurar a religio, cada ser humano tem o direito de perguntar os por qus razo e ter a resposta a essas perguntas, respostas dadas por ele mesmo, se quiser votar a esse trabalho. At aqui, portanto, vemos que no estudo de Raia-Yoga no necessrio f ou crena. No creiais em nada enquanto no o descobrirs por vs mesmos, isso o que ela nos ensina. A verdade no precisa de escora que a sustente. Quereis dizer que os fatos de nosso estado vigilante requerem alguns sonhos ou quimeras que os provem? Certamente que no, O estudo da Raja-Yoga requer bastante tempo e prtica constante. Uma parte dessa prtica fsica, mas na maioria mental. Com a continuao, descobriremos quanto a mente est intimamente ligada ao corpo. Se acreditarmos que a mente , simplesmente, uma parte mais sutil do corpo, e que a mente age sobre o corpo, ento a mo nos dir que o corpo deve reagir sobre a mente. Se o corpo est doente, a mente tambm se torna doente. Se o corpo est sadio, a mente permanece sadia e forte. Quando estamos zangados a mente se perturba. A maioria da humanidade traz a mente sob grande controle do corpo, pois sua mente pouco desenvolvida. A vasta massa da humanidade est bem pouco distante dos animais. No s isso, mas em muitos casos o poder de controle, nessa maioria, pouco mais alto do que o dos animais considerados como os inferiores de sua espcie. Temos bem pouca ascendncia sobre nossas mentes. Portanto, para obter essa ascendncia, para conseguir controle sobre o corpo e a mente, precisaremos de alguns auxlios fsicos. Quando o corpo estiver suficientemente controlado, podemos tentar a manipulao da mente. Manipulando a mente, poderemos traz-la sob nosso controle, e compeli-Ia a concentrar-se nos poderes que desejamos.

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De acordo com a Raja-Yoga, o mundo exterior no passa da forma grosseira do mundo interior, ou sutil. O mais fino sempre a causa, o mais grosseiro o efeito. Assim, o mundo exterior o efeito, o interior a causa. Da mesma maneira, as foras interiores so mais finas. O homem que descobriu e aprendeu como manipular as foras interiores, obter o controle de toda a natureza. O yogue prope-se nada menos do que dominar todo o universo, controlar toda a natureza. Deseja chegar ao ponto em que podemos dizer que aquilo que chamamos leis da natureza no tero influncia sobre ele, em que estar em condies de passar para alm de todas elas. Dominar tda a natureza, interior e exterior. O progresso e a civilizao desta raa humana simplesmente significa o controle dessa natureza. Raas diferentes podem usar processos diferentes para controlar a natureza. Tal como na mesma sociedade alguns indivduos desejam controlar a natureza exterior e outros a interior, assim entre as raas algumas desejam controlar a natureza exterior, e outras a interior. Algumas dizem que controlando a natureza interior controlamos tudo. Levadas ao extremo, ambas tm razo, porque na natureza no h tal diviso em exterior e interior. So, essas, limitaes fictcias, que jamais existiram. Os exterioristas e os interioristas esto destinados a encontrarem-se no mesmo lugar, quando ambos alcanarem o ponto extremo de seu conhecimento. Tal como o fsico, quando leva seu conhecimento aos seus limites e os encontra fundindo-se com a metafsica, os metafsicos descobriro que o que chamam mente e matria so apenas distines aparentes; a realidade Uma. O fim e objetivo de toda a cincia encontrar a unidade, o Um, do qual as cpias esto sendo manufaturadas, o Um existindo como todas elas. Raja-Yoga prope comear do mundo interior, estudar a natureza interior, e, atravs dela, controlar o todo - tanto interior como exterior.

Segunda parte
A prtica absolutamente necessria. Podeis sentar-vos e ouvir-me uma hora por dia, mas se no praticardes, no adiantareis um s passo para a frente. Tudo depende da prtica. jamais compreenderemos essas coisas se no as experimentar-mos. Temos que v-Ias e senti-Ias por ns mesmos. Simplesmente ouvir explicaes o teorias nada adiantar. ~ A Raja-Yoga est dividida em oito passos. O primeiro yama - no matar, no mentir, no roubar, no ser incontinente, e no cobiar. Depois vem niyama - pureza, contentamento, austeridade, estudo e entrega de si prprio a Deus. A seguir vm sana, ou postura; pranayama, ou controle do prana; pratyahara, ou retrao dos sentidos; dhrana, ou concentrao da mente num ponto; dhyana, ou meditao; e samadhi, ou contemplao. Yama e niyama so treinamentos morais. Sem eles como base, no h prtica de Yoga bem sucedida, e uma vez estabelecidos, o yogue comea a compreender os frutos de sua prtica. Um yogue no deve pensar em magoar seja quem for, por pensamentos, palavras ou atos. A misericrdia no deve limitar-se apenas ao homem, mas ir alm e abarcar todo o mundo. O passo seguinte sana, postura. Uma srie de exerccios, fsicos e mentais devem ser feitos todos os dias, at que certos estados superiores sejam alcanados. Portanto, muito necessrio que encontremos a postura na qual possamos permanecer por mais tempo. A postura mais fcil para cada um deve ser a es. colhida. Para pensar, uma determinada postura pode ser muito fcil para um homem, mas muito difcil para outro. As correntes dos nervos tm de ser deslocadas e conduzidas a um novo canal. Novas espcies de vibraes comearo, e toda a constituio ser remodelada, por assim dizer. Mas a maior parte da atividade residir ao longo da coluna vertebral, de forma que o necessrio para a postura manter a coluna vertebral livre, sentando-se ereto, mantendo as trs partes - peito, pescoo e cabea - em linha reta. Deixai que todo o pso do corpo seja suportado pelas costelas, e ento tereis uma postura fcil, natural, com a espinha ereta. Podereis ver, muito facilmente, que no tereis pensamentos muito altos, se encolherdes o peito.

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Essa parte da Raja-Yoga algo idntica HathaXoga, que trata precisamente do corpo fsico, e visa tornar o corpo fsico bastante forte. Nada temos a ver com isso aqui, porque suas prticas so muito difceis e no podem ser aprendidas num dia. Afinal, nem conduzem a um crescimento espiritual muito grande. Seu objetivo fsico, no psicolgico. No h msculo do corpo sobre o qual o homem no possa exercer perfeito controle. O corao pode ser detido ou novamente posto em movimento, vontade, e cada rgo fsico pode ser controlado da mesma maneira. O resultado dessa parte ' da Yoga fazer que os homens vivam muito: a sade a idia principal, o nico objetivo do hatha-yogue. Ele est disposto a no adoecer, e nunca adoece. Vive muito. Cem anos nada para ele. Quando chega ao cento e cinqenta anos, est vioso e jovem, sem um fio de cabelo branco. Mas isso tudo. Uma rvore banyan9 - a figueira da ndia vive, s vezes, cinco mil anos, mas no passa de uma banyan. , Assim, se um homem vive muito, no passa de um animal sadio. A prtica absolutamente necessria. Podeis sentar-vos e ouvir-me uma hora por dia, mas se no praticardes, no dareis um s passo para a frente. Tudo depende da prtica. Jamais entendemos as coisas enquanto no as experimentamos. Temos de ver e sentir por ns mesmos. Ouvir, simplesmente, explicaes e teorias, de nada adiantar. H vrios obstculos prtica: o primeiro um corpo sem sade. Se o corpo no est em condies apropriadas, a prtica ser obstruda. Portanto, temos de manter o corpo em boa sade. Temos de cuidar do que comemos e bebemos, e do que fazemos. Sempre faremos um esforo mental para manter o corpo forte. Isso tudo - nada mais alm do que se refere ao corpo. No devemos esquecer de que a sade no passa de um meio para atingir um fim. Sua sade fosse o fim, seramos como os animais. Os animais raramente adoecem. O segundo obstculo a dvida. Sempre nos sentimos tomados de dvidas sobre as coisas que no vemos. Os homens no podem viver de palavras, por mais que o tentem. Assim, assalta-nos a dvida sobre se haver ou no alguma verdade nessas coisas, e mesmo o melhor de ns s vezes duvida. Com a prtica, dentro de poucos dias, um pequeno vislumbre vir, o bastante para nos dar encorajamento e esperana. Certo comentarista da filosofia Yoga diz: "Quando uma prova obtida, por pequena que seja, traz-nos f no ensinamento integral da yoga". Esses vislumbres viro, aos poucos, de incio, mas o bastante para vos dar f, fora e esperana. Por exemplo, se concentrardes vosso pensamento na ponta de vosso nariz, dentro de alguns dias comeareis a sentir uma deliciosa fragrncia, que ser bastante para mostrarvos que h certas percepes mentais que se podem tornar evidentes sem o contato dos objetos fsicos. Mas devemo-nos lembrar, sempre, de que esses so apenas os meios. A meta, o fim, o objetivo de todo esse treinamento, a libertao da alma, Controle absoluto da natureza, e nada menos do que isso, deve ser o objetivo. Podemos ser os senhores, e no os escravos da natureza. Nem o corpo nem a mente devem ser nossos senhores, nem devemos nos esquecer de que o corpo nosso e no somos do corpo. Um deus e um demnio foram aprender a respeito do Eu com um grande sbio: Estudaram com ele durante muito tempo. Por fim, o sbio lhes disse: "Vs mesmos sois o Ser que estais procurando". Ambos pensaram que seus corpos eram o Eu. Voltaram ao seu povo, muito satisfeitos, e disseram: "Aprendemos tudo quanto h para aprender: comei, bebei, e alegrai-vos. Somos o Eu. Nada h alm de ns". A natureza do demnio era ignorante, enevoada, por isso jamais indagou para alm daquilo, mas ficou perfeitamente satisfeito com a idia de que era Deus, de que "Eu" queria dizer .,corpo". O deus tinha natureza mais pura. De incio, cometeu o erro de pensar: "Eu, este corpo, sou Brama. Por isso, mantenho-o forte e saudvel, bem vestido, e ofereo-lhe toda a sorte de prazeres". Dentro de poucos dias, porm, descobriu que no fora aquilo que o sbio, seu mestre, quisera dizer. Deveria haver algo mais alto. Assim, voltou, e disse: "Senhor, ensinaste-me que este corpo era o Eu? Se assim, vejo todos os corpos morrerem, e o Eu no pode morrer". O sbio falou: "Descobre: tu s Aquele!" Ento, o deus pensou que o sbio se referisse s foras vitais que fazem o corpo trabalhar. Mas, depois de algum tempo, viu que se comesse, as foras vitais permaneceriam fortes, porm, se passasse fome, elas se tornariam fracas. Voltou ao sbio e disse: "Senhor, quereis dizer que as foras vitais so o Eu?" O sbio falou: "Descobre por ti mesmo: tu s Isto!"

Banyan - Arvore da India, o Ficus indica, notvel pela copa imensa, sob a qual os banianos, seita hindu de comerciantes, costumam instalar seu mercado. Da o nome da rvore, que, quando alcana os cem anos, pode abrigar sob sua sombra alguns milhares de homens.
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O deus mais uma vez voltou para a sua casa, pensando que talvez a mente fosse o Eu. Logo depois, entretanto, viu que os pensamentos eram to vrios, ora bons, ora maus. A mente era mutvel. demais para ser o Eu. Voltou ao sbio, e disse: "Senhor, acho que a mente no o Eu. Foi isso que quisestes dizer?" E o sbio replicou: "No. Tu s Aquele! Descobre por ti mesmo". O deus voltou ao lar e finalmente descobriu que ele era o Eu, para alm de qualquer pensamento, um, sem nascimento e sem morte, que o ar no podia secar ou a gua dissolver; o sem comeo e sem fim, o inabalvel, o intangvel, o onisciente, o Ser onipotente, que no era o corpo ou a mente, mas estava alm de ambos. Assim, ficou satisfeito, mas o pobre demnio no obteve a verdade, porque amava demais seu prprio corpo. O mundo tem grande nmero dessas criaturas demonacas, ma tem alguns deuses, tambm. Se algum se prope ensinar qualquer cincia para aumentar a capacidade de sentir prazer, esse algum encontra multides prontas para receber seus ensinamentos. Se algum pretende mostrar a meta suprema, bem poucos o querem ouvir. Se muito poucos tm o poder de alcanar o mais alto, ainda menor o nmero dos que tm pacincia para obter o mais alto. Mas tambm h outros, certos de que, embora o corpo pudesse ser feito para durar milhares de anos, o resultado, no fim, seria o mesmo. Quando as foras que o mantm intacto desaparecem, o corpo tem de cair. jamais nasceu um homem que pudesse evitar, por um momento que fosse, as modificaes de seu corpo. Corpo o nome dado a uma srie de modificaes. "Assim como num rio as massas de gua esto-se modificando diante de vs a cada momento, e novas massas vo chegando, embora tomem forma similar, o mesmo acontece com o corpo." Apesar disso o corpo precisa ser mantido sadio e forte. o melhor instrumento de que dispomos. Voltando ao nosso assunto, chegamos a seguir ao pranayama, controle da respirao. Que tem isso a ver com os poderes de concentrao da mente? A respirao como o volante desta mquina, o corpo. Numa grande mquina encontrais o volante se movimento, e aquele movimento comunicado maquinaria cada vez mais fina, at que o mais delicado, o mais fino maquinismo da mquina posto em movimento. A respirao o volante, suprindo e regulando a fora motriz de tudo neste corpo. Houve, certa vez, um ministro de um grande rei, que veio a cair em desgraa. O rei, como castigo, ordenou que o encerrassem numa torre muito alta. Isso foi feito, e ali o ministro foi deixado, para morrer. Tinha ele, entretanto, uma esposa fiel, que veio ter torre, pela noite, e chamou o marido l no alto para saber o que poderia fazer por ele. Disse-lhe o homem que voltasse na noite seguinte e trouxesse uma corda comprida, um pouco de cordo bem forte, barbante, fio de seda, um besouro, e um pouco de mel. Embora muito espantada, a boa esposa obedeceu e levou-lhe os artigos pedidos. O marido disse-lhe que amarrasse bem o fio de seda no besouro, depois untasse as antenas dele com uma gota de mel e o libertasse na parede da torre, com a cabea voltada para cima. A mulher cumpriu aquelas instrues e o besouro iniciou sua longa jornada. Sentindo diante de si o cheiro do mel, foi-se arrastando para a frente, subindo, na esperana de alcan-lo, at que chegou ao alto da torre, onde o ministro o agarrou e se apoderou do fio de seda. Disse, ento, esposa, que amarrasse na outra ponta o barbante, e depois de o ter iado, repetiu o processo com o cordo forte, e, finalmente, com a corda. O resto foi fcil. O ministro desceu da torre por meio da corda, e fugiu. Neste nosso corpo o movimento respiratrio o fio de seda. Mantendo-o e aprendendo a control-lo, apanhamos o barbante das correntes nervosas. Delas vir o cordo forte de nossos pensamentos, e, finalmente, a corda do prana10. Ao controlarmos o Prana, alcanaremos a liberdade. Nada sabemos sobre nossos prprios corpos. No podemos sab-lo. Podemos, no mximo, cortar em pedaos um corpo morto, a fim de ver o que h dentro dele. Ainda assim, tal coisa nada tem a ver com os nossos prprios corpos. Sabemos bem pouco sobre eles. Por que acontece isso? Porque nossa ateno no bastante discriminatria para perceber os movimentos muito finos que se do l dentro. S podemos ter conhecimento deles quando a mente se torna mais sutil e, por assim dizer, entra mais profundamente no corpo. Para obter a percepo sutil, temos de comear pelas percepes mais grosseiras. Temos que nos apossar daquilo que pe toda a mquina em movimento. Isso o prana, cuja mais evidente manifestao a respirao. Ento, com a respirao, entraremos lentamente no corpo, o que nos possibilitar a descoberta das foras sutis, das correntes nervosas que se esto movendo atravs dele. Assim que as percebermos e aprendermos a senti-Ias, comearemos a control-Ias, e a controlar o corpo. A mente tambm posta em movimento por essas diferentes correntes nervosas. Assim, finalmente alcanaremos o estado de controle perfeito do corpo e da mente, fazendo de ambos os nossos servos. Conhecimento poder. Temos de conseguir esse poder.
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Prana - Energia primordial, donde derivam todas as demais energias.

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Assim que comeardes a sentir essas correntes em movimento dentro de vs mesmos, todas as dvidas se desvanecero, mas isso exige rigorosa prtica diria. Deveis pratic-lo pelo menos duas vezes por dia, e as melhores horas so ao amanhecer e ao anoitecer. Quando a noite se transforma em dia, e o dia em noite, surge um estado de relativa calma. A madrugada e o entardecer so dois perodos de tranqilidade. Vosso corpo mostrar uma tendncia para fazer-se calmo, nessas horas. Devemos aproveitar essa condio natural e comear a praticar, ento. Tomai como regra no comer enquanto no tiverdes; praticado. Se fizerdes isso, a pura fora da fome romper vossa preguia. Na o mais alto, ainda menor o nmero dos que tm pacincia para obter o mais alto. Mas tambm h outros, certos de que, embora o corpo pudesse ser feito para durar milhares de anos, o resultado, no fim, seria o mesmo. Quando as foras que o mantm intacto desaparecem, o corpo tem de cair. jamais nasceu um homem que pudesse evitar, por um momento que fosse, as modificaes de seu corpo. Corpo o nome dado a uma srie de modificaes. "Assim como num rio as massas de gua esto-se modificando diante de vs a cada momento, e novas massas vo chegando, embora tomem forma similar, o mesmo acontece com o corpo." Apesar disso o corpo precisa ser mantido sadio e forte. o melhor instrumento de que dispomos. Voltando ao nosso assunto, chegamos a seguir ao pranayama, controle da respirao. Que tem isso a ver com os poderes de concentrao da mente? A respirao como o volante desta mquina, o corpo. Numa grande mquina encontrais o volante se movimento, e aquele movimento comunicado maquinaria cada vez mais fina, at que o mais delicado, o mais fino maquinismo da mquina posto em movimento. A respirao o volante, suprindo e regulando a fora motriz de tudo neste corpo. Houve, certa vez, um ministro de um grande rei, que veio a cair em desgraa. O rei, como castigo, ordenou que o encerrassem numa torre muito alta. isso foi feito, e ali o ministro foi deixado, para morrer. Tinha ele, entretanto, uma esposa fiel, que veio ter torre, pela noite, e chamou o marido l no alto para saber o que poderia fazer por ele. Disse-lhe o homem que voltasse na noite seguinte e trouxesse uma corda comprida, um pouco de cordo bem forte, barbante, fio de seda, um besouro, e um pouco de mel. Embora muito espantada, a boa esposa obedeceu e levou-lhe os artigos pedidos. O marido disse-lhe que amarrasse bem o fio de seda no besouro, depois untasse as antenas dele com uma gota de mel e o libertasse na parede da torre, com a cabea voltada para cima, A mulher cumpriu aquelas instrues e o besouro iniciou sua longa jornada. Sentindo diante de si o cheiro do mel, foi-se arrastando para a frente, subindo, na esperana de alcan-lo, at que chegou ao alto da torre, onde ? ministro o agarrou e se apoderou do fio de seda. Disse, ento, * esposa, que amarrasse na outra ponta o barbante, e depois de * ter iado, repetiu o processo com o cordo forte, e, finalmente, com a corda. O resto foi fcil. O ministro desceu da torre por meio da corda, e fugiu. Neste nosso corpo o movimento respiratrio o fio de seda. Mantendo-o e aprendendo a control-lo, apanhamos o barbante das correntes nervosas. Delas vir o cordo forte de nossos pensamentos, e, finalmente, a corda do prana11. Ao controlarmos o Prana, alcanaremos a liberdade. Nada sabemos sobre nossos prprios corpos. No podemos sab-lo. Podemos, no mximo, cortar em pedaos um corpo morto, a fim de ver o que h dentro dele. Ainda assim, tal coisa nada tem a ver com os nossos prprios corpos. Sabemos bem pouco sobre eles. Por que acontece isso? Porque nossa ateno no bastante discriminatria para perceber os movimentos muito finos que se do l dentro. S podemos ter conhecimento deles quando a mente se torna mais sutil e, por assim dizer, entra mais profundamente no corpo. Para obter a percepo sutil, temos de comear pelas percepes mais grosseiras. Temos que nos apossar daquilo que pe toda a mquina em movimento. Isso o prana, cuja mais evidente manifestao a respirao. Ento, com a respirao, entraremos lentamente no corpo, o que nos possibilitar a descoberta das foras sutis, das correntes nervosas que se esto movendo atravs dele. Assim que as percebermos e aprendermos a senti-Ias, comearemos a control-Ias, e a controlar o corpo. A mente tambm posta em movimento por essas diferentes correntes nervosas. Assim, finalmente alcanaremos o estado de controle perfeito do corpo e da mente, fazendo de ambos os nossos servos. Conhecimento poder. Temos de conseguir esse poder.

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Prana - Energia primordial, donde derivam todas as demais energias.

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Assim que comeardes a sentir essas correntes em movimento dentro de vs mesmos, todas as dvidas se desvanecero, mas isso exige rigorosa prtica diria. Deveis pratic-lo pelo menos duas vezes por dia, e as melhores horas so ao amanhecer e ao anoitecer. Quando a noite se transforma em dia, e o dia em noite, surge um estado de relativa calma. A madrugada e o entardecer so dois perodos de tranqilidade. Vosso corpo mostrar uma tendncia para fazer-se calmo, nessas horas. Devemos aproveitar essa condio natural e comear a praticar, ento. Tomai como regra no comer enquanto no tiverdes praticado. Se fizerdes isso, a pura fora da fome romper vossa preguia. Na ndia ensinam as crianas a jamais comer enquanto no tiverem praticado, ou feito seu culto, e isso, depois de algum tempo, se torna natural para elas. Um rapaz no sente fome enquanto no se banhou e no praticou. Aqueles dentre vs que o puderem conseguir, devem ter um aposento exclusivo para essa prtica. No durmais nesse aposento, que deve permanecer sagrado. No deveis entrar nele enquanto no vos tiverdes banhado e no estiverdes perfeitamente limpo de corpo e mente. Colocai sempre flores nesse quarto - so a melhor vizinhana para um yogue - e quadros agradveis. Queimai incenso, pela manh e noite. No deveis manter pensamentos profanos, colricos, ou polmicos naquele aposento. Nele s devereis permitir a entrada de pessoas que pensam como vs. Ento, paulatinamente, uma atmosfera de santidade se estabelecer no aposento, de forma que quando vos sentirdes angustiado, desgostoso, hesitante, ou quando vossa mente estiver perturbada, o simples fato de entrardes ali vos trar calma. Essa foi a idia do templo e da igreja, e em alguns deles ainda hoje encontrais isso, embora na maioria a idia se tenha perdido. O fato que, criando vibraes sagradas num lugar, ele se tornar sagrado, e assim permanecer. Os que no puderem ter um aposento separado, praticaro onde lhes parea melhor. Sentai-vos em postura direita. A primeira coisa a fazer enviar uma corrente de pensamentos puros a toda criao. Repeti, mentalmente: "Que todas as - criaturas sejam felizes, que todas estejam em paz, que todas estejam na bem-aventurana." Fazei isso, para leste, para o sul, para o norte, e para o oeste. Quanto mais fizerdes isso, melhor vos sentireis. Descobrireis, finalmente, que a forma mais fcil de nos fazermos sadios ver que os outros sejam sadios, e a maneira mais fcil de nos fazermos felizes ver que os outros so felizes. Isso feito, os que acreditam em Deus devem rezar - no pedindo dinheiro, nem sade, nem o cu. Rezai pedindo conhecimento e luz. Toda a prece que no seja essa, egosta. A seguir, pensai em vosso prprio corpo, e vede-o forte e saudvel: o melhor instrumento que tendes. Pensai nele como sendo forte como o diamante, e que com o auxlio desse corpo atravessareis o oceano da vida. A liberdade jamais conseguida pelos fracos. Expulsai toda a fraqueza. Dizei ao vosso corpo que ele forte, dizei vossa mente que ela forte, e mantende ilimitada f e esperana em vs mesmos. Teremos agora que enfrentar os exerccios de pranayama. O primeiro passo, de acordo com os yogues, controlar os movimentos dos pulmes O que desejamos fazer sentir os movimentos mais tnues que se do em nosso corpo. Nossas mentes tornaram-se exteriorizadas e perderam de vista os movimentos interiores. Se pudermos comear a senti-los, poderemos comear a control-los. Essas correntes nervosas passam pelo corpo todo, levando vida e vitalidade a cada msculo, mas ns no as sentimos. O yogue diz que podemos aprender a senti-Ias. Como? Percebendo e controlando os movimentos dos pulmes. Quando tivermos feito isso pelo espao de tempo suficiente, estaremos em condies de controlar movimentos mais tnues. Sentai-vos direito: o corpo deve ser mantido direito. A medula espinhal, embora no ligada coluna vertebral, ainda assim est dentro dela. Se vos sentais curvado, perturbais essa medula espinhal. Portanto, deixai-a livre. De todas as vezes que vos sentais curvado e tentais meditar, estais-vos prejudicando. As trs partes do corpo - peito, pescoo e cabea - devem ser mantidas sempre direitas, numa s linha. Vereis que com um pouco de prtica isso vos vir to facilmente quanto a respirao. A segunda coisa o controle dos nervos. O centro nervoso que controla os rgos respiratrios tem uma espcie de efeito controlador sobre os demais nervos, e a respirao rtmica , portanto, necessria. A respirao que geralmente usamos no deveria ser chamada absolutamente respirao, pois muito irregular. A primeira lio apenas respirar, em medida, para dentro e para fora. Isso harmonizar o sistema. Quando tiverdes praticado isso por algum tempo, fareis bem em juntar a repetio de alguma palavra, como Om, ou qualquer outra palavra sagrada. Na ndia usamos certas palavras simblicas, em lugar de contar um dois, trs, quatro. Por isso que vos aconselho a juntar a repetio mental de Om ou de qualquer outra palavra sagrada ao pranayama. Que a palavra v e venha com a respirao, ritmada, harmoniosamente, e vereis que todo o corpo se vai tornando rtmico. Depois aprendereis o que o repouso. Comparado com ele, o sono no repouso. Desde que tal repouso venha, acalmam-se os nervos mais cansados e verificareis que jamais tnheis repousado antes. O primeiro efeito dessa prtica percebido pela mudana de expresso da face do praticante.

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Linhas duras desaparecem e com o pensamento calmo, a tranqilidade se espalha pelo tosto. Depois, vem uma bela voz. jamais vi um yogue que tivesse voz crocitante. Esses sinais aparecem depois de alguns meses de prtica. O yogue afirma que de todas as energias existentes no corpo humano, a mais alta a que chamam ojas. Ojas est armazenada no crebro, e quanto mais ojas houver na cabea de um homem, mais poderoso ele ser, mais intelectual e espiritualmente mais forte. Um homem pode falar uma bela linguagem e expor belos pensamentos, mas no impressiona o povo. Outro homem no fala bonita linguagem nem expe bonitos pensamentos, e ainda assim suas palavras encantam. Cada momento seu poderoso. Esse o poder de ojas. Em cada homem h maior ou menor quantidade dessa vias armazenada. Todas as foras que trabalham no corpo com a maior energia tornam-se ojas. Deveis recordar que se trata apenas de uma questo de transformao. A mesma fora que est agindo fora, como eletricidade ou magnetismo, ser transformada em fora interior, e a mesma fora que est agindo como energia muscular, ser transformada em ojas. Os yogues dizem que parte da energia humana que se expressa atravs da ao e do pensamento sexual, quando refreada e controlada, facilmente se transforma em ojas. Somente o homem ou a mulher castos podem fazer as ojas subirem e se armazenarem no crebro, e por isso a castidade foi sempre considerada a mais alta virtude. O homem sente que se no guardar castidade, a espiritualidade se vai, e ele perde vigor mental e resistncia moral. Por isso que em todas as ordens religiosas do mundo, que produziram gigantes espirituais, encontrareis sempre a castidade absoluta tratada com insistncia. Por isso que existem monges desistindo do casamento. Sem ela, a prtica da Raja-Yoga perigosa e pode levar insanidade. Se a pessoa pratica a Raja-Yoga e ao mesmo tempo leva uma vida impura, como pode esperar tomar-se yogue? O passo seguinte chamado pratyahara. Que vem a ser isso? Sabeis como vem a percepo. Antes de mais nada h os instrumentos externos, depois os rgos internos, agindo atravs dos centros do crebro, e por fim h a mente. Que todos eles se renem e se ligam a algum objeto externo, ns percebemos esse objeto. Ao mesmo tempo, muito difcil concentrar a mente e lig-la apenas a um rgo. A mente escrava. Ouvimos: "S bom!", "S bom!", e "S bom!", ensinado por todo o vasto mundo. Dificilmente uma criana, nascida seja em que pais for, deixar de ter ouvido: "No roubes!", "No mintas!". Mas ningum diz criana como pode evitar tais coisas. Falar, apenas, no a auxilia. Por que no se tornaria ela um ladro? No lhe ensinamos como no roubar, mas dizemo-lhe, simplesmente: "No roubes!" S quando lhe ensinarmos a controlar sua mente, estaremos realmente auxiliando-a. Todas as aes, internas e externas, ocorrem quando a mente se rene a certos centros, chamados rgos. Voluntria ou involuntariamente, ela arrastada a reunir-se aos centros, e por isso que as pessoas fazem coisa tolas e sentem-se angustiadas, o que no aconteceria se trouxessem a mente sob controle. Qual seria o resultado do controle da mente? Ela no se reuniria aos centros de percepo, e, naturalmente, sentimentos e vontade estariam sob controle. At aqui est claro. Mas isso possvel? perfeitamente possvel. Vs o vedes nos tempos modernos. Os que curam pela f, ensinam as pessoas a negarem a angstia, a dor, o mal. Sua filosofia um pouco em todas as direes, mas uma parte da Yoga, sobre a qual de certa forma tropeam. Quando conseguem que uma pessoa expulse o sofrimento atravs da negao dele, usam, realmente, uma parte de prayahara, pois fazem a mente da pessoa bastante forte para ignorar os sentidos. Os hipnotizadores, de maneira idntica, excitam, no paciente, pela sua sugesto, uma espcie de pratyahara mrbido, por algum tempo. A chamada sugesto hipntica pode atuar apenas sobre uma mente fraca, e enquanto o operador, atravs do olhar fixo ou de outro processo qualquer, no consegue levar a mente do paciente a uma espcie de condio passiva, mrbida, suas sugestes jamais funcionaro. Bem: o controle dos centros, que estabelecido pelo operador durante algum tempo, num paciente hipnotizado, ou num paciente que se cura pela f, censurvel, porque o conduz runa definitiva. No se trata, realmente, do controle dos centros do crebro pelo poder da vontade da prpria pessoa, mas , por assim dizer, o entorpecimento da mente do paciente durante algum tem sbitos golpes que a vontade alheia lhe desfere, refreamento por meio de rdeas e fora muscular a carreira de uma Parelha violenta, mas atravs do corpo, atravs de No com o que se contm pedido a outrem para que de golpes pesados na cabea dos cavalos, a fim de aturdi-los por algum tempo, e torn-los dceis. Atravs de cada um desses processos o homem sobre o qual se opera, perde parte de suas energias mentais, at que, por fim, a mente, em lugar de ganhar o poder de controle perfeito, torna-se massa informe e destituda de poder. O nico destino do paciente ser o sanatrio de lunticos.
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Toda a tentativa de controle que no seja voluntria, que no seja feita pela prpria mente do indivduo, no s desastrosa, mas frustra sua prpria finalidade. A finalidade de cada alma a liberdade, o domnio liberdade em relao escravizao da matria e do pensamento, domnio da natureza interna e externa. Portanto, tende o cuidado de no permitir que outros atuem sobre vs. Tende cuidado de no levardes outros runa, por ignorncia. verdade que alguns conseguem fazer bem a muitos, durante algum tempo, dando trilha nova para as suas propenses, mas ao mesmo tempo levam a runa a milhes, pelas sugestes inconscientes que atiram em torno de si, levando homens e mulheres a essa condio mrbida, passiva, hipntica, que os faz quase destitudos de alma, finalmente. Quem quer que pea a algum que acredite cegamente, ou arraste atrs de si as pessoas pelo poder controlador de sua vontade superior, faz mal humanidade, embora no seja essa a sua inteno. Portanto, usai vossas prprias mentes, controlai vs mesmos o corpo e a mente, lembrai-vos de que a no ser que sejais uma pessoa doente, nenhuma vontade alheia pode agir sobre vs. Evitai todos que, por grandes e bons que sejam, vos peam que acrediteis cegamente. Por todo o mundo seitas danarinas, saltadoras, vociferantes, tm existido, e sua influncia espalha-se como infeo quando comeam a cantar, a danar e a pregar: tambm elas so uma espcie de hipnotismo. Exercem um controle singular durante certo prazo, sobre pessoas super-sensveis, e chegam ai! - com o correr do tempo, a degenerar raas inteiras. mais saudvel para as raas ou para os indivduos permanecerem perversos do que se tornarem aparentemente bons atravs de tais controles alheios. Nosso corao abate-se ao pensarmos na quantidade de mal feito humanidade por esses religiosos fanticos, irresponsveis, embora bem intencionados. Mal sabem que as mentes levadas a atingir de sbito o soerguimento espiritual sob as suas sugestes, com msica e oraes, esto simplesmente fazendo-se passivas, mrbidas e impotentes, abrindo-se a qualquer outra sugesto, mesmo que ela seja m. Mal sonham, essas pessoas ignorantes e iludidas, que enquanto se congratulam por causa de seus poderes miraculosos de transformar coraes humanos, poder que imaginam ter-lhes sido infundido por algum Ser que est acima das nuvens, o que esto lanando as sementes de decadncia, crime, loucura, e morte, para o futuro. Portanto, cuidado com tudo quanto arrebate a vossa liberdade. Sabei que isso perigoso e evitai-o por todos os meios ao vosso alcance. Quem teve sucesso no ligar ou desligar sua mente dos centros, pela sua vontade, teve sucesso em pratyahara, o que significa ..reunir em direo", refrear os salientes poderes da mente, libertando-a do cativeiro dos sentidos. Quando pudermos fazer isso, realmente teremos carter. Teremos, ento, dado um grande passo em direo liberdade: antes disso somos simples mquinas. Como difcil controlar a mente! Bem foi ela comparada ao macaco louco. Havia um macaco, irrequieto pela sua prpria natureza, como so todos os macacos. Como se isso no bastasse, algum fez com que ele tomasse bastante vinho, de forma que se tornou ainda mais irrequieto. Ento, um escorpio lhe deu uma ferroada. Quando um homem recebe a ferroada de um escorpio, fica saltando durante um dia inteiro, e, assim, o pobre macaco viu sua condio tornar-se pior do que nunca. Para completar sua angstia, um demnio entrou nele. Que linguagem pode descrever a incontrolvel inquietao daquele macaco? A mente humana , como ele, incessantemente ativa por sua prpria natureza. Ento, embriaga-se com o vinho do desejo, crescendo assim a sua turbulncia. Depois que o desejo se instalou, vem a ferroada do escorpio do cime pelo sucesso dos outros, e por fim o demnio do orgulho entra na mente, levando-a a imaginar-se importante. Como difcil controlar a mente! A primeira lio, portanto, sentar-se por algum tempo, deixando a mente correr. A mente est borbulhando todo o tempo. como o macaco a saltar. Deixai o macaco saltar tanto quanto possa e ficai apenas observando e esperando. Conhecimento poder, diz o provrbio, e isso verdade. Enquanto no souberdes o que a mente est fazendo, no podereis control-la. Dai-lhe rdeas. Muitos pensamentos hediondos podem vir, e ficareis estupefato ao verificar que podeis pensar tais coisas. Mas verificareis que dia a dia os caprichos da mente se tornam cada vez menos violentos; que cada dia ela vai ficando mais calma. Nos primeiros meses verificareis que a mente ter muitssimos pensamentos, e mais tarde descobrireis que eles de certa forma diminuram, e alguns meses depois sero cada vez menos, at que, por fim, a mente ficar sob perfeito controle. Mas deveis praticar pacientemente, todos os dias. Assim que o vapor for aberto, a mquina deve funcionar: assim que as coisas esto diante de ns, devemos perceb-las. Dessa maneira, um homem, para mostrar que no mquina, deve demonstrar que no est sob controle de coisa alguma. Esse controle da mente, pelo qual no se permite que ela se reuria aos centros, pratyahara, Como se pratica? trabalho tremendo, que no se faz num dia. S depois de luta paciente, que durar anos, conseguiremos ter Sucesso.

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Depois de terdes praticado o pratyahara por algum tempo, dai o passo seguinte, o dhrana, conservando a mente sobre certos pontos. Que significa manter a mente sobre certos pontos? Significa forar a mente e sentir certas partes do corpo, com excluso de outras. Por exemplo, tentai sentir apenas a mo, com excluso de todas as outras partes do corpo. Quando chitta, ou material-da-mente, se confina e se limita a um certo lugar, isso dhrana. Esse dhrana existe de vrias maneiras, e com ele bom ter um pouco de jogo de imaginao. Por exemplo, leva-se a mente a pensar em um ponto do corao. Isso muito difcil e a maneira mais fcil imaginar que ali existe um ltus. Esse ltus est cheio de luz, de luz resplandecente. Colocai a mente ali. Ou pensai sobre o ltus do crebro como cheio de luz. O yogue deve sempre praticar. Deveria tentar viver sozinho. O companheirismo de uma quantidade de pessoas diferentes distrai a mente. No deveria falar muito, porque falar distrai a mente e a mente no pode ser controlada depois de um dia de trabalho duro. Observando as regras acima, possvel tornar-se um yogue. Tal o poder da Yoga que mesmo em insignificante quantidade, trar grande quantidade de benefcios. No magoar ningum e far bem a toda a gente. Antes de mais nada, acalmar a excitao nervosa, trar tranqilidade, habilitar-nos- a vermos as coisas mais claramente. O temperamento melhorar, e a sade tambm melhorar. Quando uma pessoa comea a concentrar-se, a queda de um alfinete parecer um corisco a atravessar-lhe o crebro. Conforme os rgos se tornam mais delicados, as percepes se tornam mais sensveis. H estgios atravs dos quais teremos de passar, e todos os que perseveram tm sucesso. Deixai de lado todas as discusses e outras distraes. H alguma coisa no seco jargo intelectual ? Ele apenas tira a mente de seu equilbrio e a perturba. Coisas dos planos mais sutis tm de ser compreendidas. Falar no leva a isso. Portanto, abandonai toda a conversa ftil. Lede apenas os livros escritos por pessoas que tiveram a compreenso. Os que realmente desejam ser yogues, devem abandonar, de uma vez para sempre, esses mordiscos a todas as coisas. Tomai convosco uma idia. Fazei dessa idia a vossa vida. Pensai nela. Sonhai com ela. Vivei-a. Deixai o crebro, os msculos, os nervos, todas as partes do vosso corpo, encherem-se dessa idia, e ponde de lado qualquer outra. Esse o caminho para o sucesso, e esse o caminho que produz os grandes gigantes espirituais.

Terceira parte
Todos os diferentes passos na Yoga visam levar-nos, cientificamente, a um estado de superconsciencia, ou samadhi. A inspirao existe na natureza de cada homem como existiu nos antigos profetas. Esses profetas no foram nicos: eram homens, como vs e eu. Eram grandes yogues. Tinham obtido superconscincia, e vs e eu podemos fazer o mesmo. O simples fato de um homem ter alcanado esse estado, prova que possvel a todos os homens fazerem o mesmo. No s possvel, mas todos os homens devem, finalmente, chegar ao mesmo estado - e isso religio. Vimos, superficialmente, os diferentes passos da Raja-Yoga, exceto os mais sutis, o treinamento na concentrao, que a meta para a qual nos leva a Raja-Yoga. Vemos, como seres humanos, que todo o nosso conhecimento, que chamamos racional, se refere conscincia. Minha conscincia desta mesa, e de vossa presena, leva-me a saber que esta mesa e vs estais aqui. Ao mesmo tempo, h uma parte muito grande da minha existncia, da qual no estou consciente, como dos diferentes rgos dentro do corpo, das diferentes partes do crebro, etc. Quando como, fao-o conscientemente. Quando assimilo, fao-o inconscientemente, Quando o alimento transformado em sangue, isso feito inconscientemente. Quando as diferentes partes do meu corpo so fortalecidas por esse sangue, isso feito inconscientemente. Entretanto, sou eu quem est fazendo isso. No pode haver vinte pessoas neste corpo nico. Como sei que fao isso, e no outra pessoa qualquer? possvel dizer que a minha parte est apenas no comer e assimilar o alimento, ie que o fortalecimento do corpo pelo alimento feito para mim por alguma outra pessoa? Isso no procede, porque pode ser demonstrado que quase todas as aes das quais somos agora inconscientes, podem ser trazidas para o plano da conscincia. O corao bate, aparentemente sem controle. Nenhum de ns pode controlar o corao, que faz seu prprio caminho. Mas, pela prtica, os homens podem controlar at mesmo o corao, fazendo com que ele palpite conforme desejemos, vagarosa ou rapidamente, ou chegue quase a parar. Quase todas as partes do corpo podem ser trazidas sob controle. Que mostra tal coisa? Que as funes existentes abaixo da conscincia tambm so realizadas por ns, acontecendo, apenas, que as realizamos inconscientemente.
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Temos, ento, dois planos nos quais trabalha a mente humana. O primeiro o plano consciente, no qual todo o trabalho acompanhado pela sensao do ego. Depois vem o plano inconsciente, onde o trabalho no acompanhado pela sensao do ego. Essa parte do trabalho da mente, que no acompanhada pela sensao do ego, trabalho inconsciente, e a parte acompanhada pela sensao do ego trabalho consciente. Nos animais inferiores, esse trabalho inconsciente chamado instinto. Em animais superiores, e no mais elevado deles, o homem, prevalece o que chamamos trabalho consciente. Mas isto no termina aqui. H ainda um plano mais alto, no qual a mente pode trabalhar. Ela pode ir alm da conscincia. Tal como o trabalho inconsciente est abaixo da conscincia, h outro trabalho que est acima da conscincia e que tambm no acompanhado pela sensao do ego. A sensao do ego est apenas no plano do meio. Quando a mente est acima ou abaixo dessa linha, no h sensao de "eu", e ainda assim a mente trabalha. Quando a mente vai para alm dessa linha de autoconccincia, o chamado samadhi, ou superconscincia. Como, por exemplo, sabemos que um homem em samadhi nio foi para baixo da conscincia, no degenerou, em lugar de subir? Em ambos os casos os trabalhos no so acompanhados pelo ego. A resposta a seguinte: pelos efeitos, pelos resultados do trabalho, sabemos o que est abaixo e o que est acima. Quando um homem adormece profundamente, entra num plano abaixo da conscincia. Trabalha o corpo durante todo o tempo, respira, move-se talvez em seu sono, sem qualquer acompanhamento da sensao do eu. Est inconsciente, e quando acorda o mesmo homem que era antes de adormecer. A soma total de conhecimento que possua antes de adormecer permanece a mesma, no aumenta absolutamente. No h esclarecimento. Mas quando um homem entra em samadbi, se para ele vai como tolo, dele vem como sbio. O que produz a diferena? De um estado o homem sai como o mesmo homem que para ele entrou. De um outro estado o homem sai esclarecido, um sbio, um profeta, um santo; todo seu carter est modificado, sua vida transformada, iluminada. So esses os dois efeitos. Sendo os efeitos diferentes, as causas tm de ser diferentes. j que essa iluminao com que um homem retorna do samadhi muito maior do que a que se pode obter da inconscincia, ou muito mais elevada do que a que pode obter pelo raciocnio, em estado consciente, deve vir, portanto, da superconscncia, e samadhi chamado o estado de superconscincia. Esta , em resumo, a idia do samadhi. Qual a sua aplicao ? A aplicao aqui est. O campo da razo, ou o consciente trabalho da mente, estreito, limitado. H um crculo dentro do qual a razo do homem deve mover-se. Ela no pode ir alm. Toda a tentativa para ir alm , impossvel; ainda assim para alm desse crculo da razo que est o que a humanidade considera mais caro. Todas essas perguntas - se h uma Alma imortal, se h um Deus, se h uma Inteligncia suprema orientando este universo - esto para alm do campo da razo. Todas as nossas teorias ticas, todas as nossas atitudes morais, tudo quanto bom e grande na natureza humana, tm sido moldado sobre respostas que vieram de acol desse crculo. muito importante, por conseguinte, que tenhamos respostas para essas perguntas. Se a vida apenas um jogo rpido, se o universo apenas uma "fortuita combinao de tomos", por que devo fazer bem a outrem? Por que haveria misericrdia, justia, ou sentimento de solidariedade? Toda tica, toda ao humana, e todo pensamento humano, se baseiam nessa idia de desinteresse. Toda a idia da vida humana pode ser posta nesta palavra, desinteresse. Por que seramos desinteressados? Onde est a necessidade, a fora, o poder, que me compele a ser desinteressado? Podeis chamar a vs mesmos homens racionais, utilitrios, mas se no me mostrais as razes para o utilitarismo, eu digo que sois irracionais. Mostrai-me as razes por qun eu no deveria ser egosta. A resposta est no fato de este mundo no passar de uma gota num oceano infinito, um elo de urnA cadeia infinita. Onde colheram essa idia os que pregaram o desinteresse, e o ensinaram raa humana? Sabemos que ela no instintiva: os animais, que tm instinto, no a conhecem. Tambm no razo: a razo nada sabe sobre tal idia. Ento, donde veio ela?

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Encontramos, estudando histria, um fato que foi sustentado em comum por todos os grandes mestres de religio que o mundo j teve. Todos eles declaram que receberam suas verdades do acol; apenas muitos deles no sabem donde elas lhes vieram. Por exemplo, um diz que um anjo desceu, na forma de um ser humano com asas, e lhe disse: "Ouve, homem, esta a mensagem!" Outro diz que um deva12, uni ser radiante, lhe apareceu. Um terceiro diz que sonhou que seu ancestral veio e contou-lhe umas tantas coisas e no sabia nada alm disso. Mas isto comum em todas as declaraes: que o conhecimento veio do acol, no atravs da sua capacidade de raciocnio. Que ensina a cincia da Yoga? Ensina que eles tinham razo ao dizerem que seu conhecimento lhes vinha de acol do raciocnio, porm que esse conhecimento lhes vinha de dentro deles prprios. O yogue ensina que a prpria mente tem um estado superior de existncia, acima da razo, um estado superconsci ente, e quando a mente alcana esse estado superior, ento seu conhecimento, metafsico e transcendental desce at o homem. Esse estado de ir para alm da razo, de transcender a natureza humana comum, pode, s vezes, vir por acaso para um homem que no compreende sua cincia. Ele, por assim dizer, tropea nele, e quando isto acontece, interpreta-o, geralmente, como vindo de fora. Assim, isso explica por que uma inspirao, ou um conhecimento transcendental, pode ser o mesmo em pases diferentes, mas num pas ele parece vir atravs de um anjo, num outro, atravs de um deva, e num terceiro, atravs de Deus. Que significa isso? Significa que a mente trouxe o conhecimento pela sua prpria natureza, e que o encontro do conhecimento interpretado de acordo com as crenas e a educao da pessoa atravs da qual ele veio. O fato real que esses vrios homens, por assim dizer, tropearam no estado superconsciente. O yogue diz que h grande perigo em tropear nesse estado. Em muitssimos casos, h o perigo de perturbao do crebro, e, como regra, verificareis que todos esses homens que tropearam no estado superconsciente, sem compreend-lo, tatearam nas trevas e tiveram, geralmente, ao lado de seu conhecimento, algumas curiosas supersties, por muito grandes que eles tenham sido. Abriram-se alucinao. Maorn disse verdades maravilhosas. Se lerdes o Coro vereis as mais maravilhosas verdades mescladas com supersties. Como explicaremos isso? Aquele homem foi inspirado, sem dvida, mas, por assim dizer, tropeou na inspirao. No era um yogue treinado e no sabia a razo daquilo que fazia. Pensai no bem que Maorn fez ao mundo, e pensai no grande mal que foi feito atravs do seu fanatismo! Pensai nos milhes de pessoas que foram massacradas atravs de seus ensinamentos - mes despojadas de seus filhos, crianas tornadas rfos, regies inteiras destrudas, milhes e milhes de pessoas mortas! Vemos esse perigo quando estudamos as vidas dos grandes mestres, como Maorn e outros. Ainda assim, vemos, ao mesmo tempo, que eles eram todos inspirados. Sempre que um profeta alcanava o estado de superconscincia pela elevao de sua natureza emocional, trazia dele no somente alguma verdade, mas tambm algum fanatismo, alguma superstio, que fizeram tanto mal ao mundo quanto a grandeza de seus ensinamentos o ajudaram. Para obter alguma razo da massa de incongruncias que chamamos vida humana, temos de transcender nossa razo, mas devemos fazer isso cientificamente, lentamente, pela prtica regular, e devemos expulsar toda superstio. Devemos tomar o estudo do estado superconsciente tal como o de qualquer outra cincia. Na razo devemos lanar nossos fundamentos. Devemos seguir a razo at onde ela nos conduz, e quando a razo falhar, ela prpria nos mostrar o caminho para o plano mais alto. Quando ouvirdes um homem dizer: "eu estou inspirado", e depois falar de maneira desarrazoada, rejeitai-o. Por que? Porque esses trs estados - instinto, razo e super conscincia, ou inconsciente, consciente e superconsciente - pertencem a uma mesma mente. No h trs mentes, no homem, mas um estado da mente se desenvolve para os outros dois. O instinto se desenvolve para a razo, e a razo para a conscincia transcendental. Portanto, nenhum desses estados contradiz o outro. A inspirao real jamais contradiz a razo, mas cumpre-a. Tal como encontrais grandes profetas dizendo: "No vim para destruir, mas para cumprir", a inspirao sempre vem para cumprir a razo, e est em harmonia com ela. Todos os diferentes passos da Yoga tm a inteno de nos levar cientificamente ao estado superconsciente, ou samadhi Ainda mais, esse o ponto mais vital para compreender: a inspirao est tanto na natureza de cada homem como esteve na dos antigos profetas. Esses profetas no foram os nicos, e sim, homens como vs ou eu. Eram grandes yogues. Tinham ganho essa super conscincia, e vs e eu podemos fazer o mesmo. Eles no eram pessoas peculiares. O simples fato de um homem chegar a alcanar aquele estado, prova que isso possvel para todos os homens. No s possvel, mas todos os homens devem alcanar, finalmente, esse estado - e isso religio. A experincia o nico mestre que temos. Podemos falar e raciocinar durante toda a nossa vida, mas no compreenderemos uma palavra da verdade enquanto no fizermos pessoalmente a experincia dela,

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Deva - Palavra derivada da raiz snscrita div, brilhar. So seres inteligentes e espirituais, da religio hindusta, como os an-jos do Cristianismo.
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Para alcanar o estado de superconscincia de maneira cientfica, necessrio passar atravs dos vrios passos da Raja-Yoga que expus. Depois de pratyahara e dhtwna, chegamos a dhyana, a meditao. Quando a mente foi treinada para se conservar fixa em certo ponto externo ou interno, adquire o poder de fluir em corrente ininterrupta, por assim dizer, em direo a um ponto. Esse estado chamado dhyana, Quando se tem to intensificado o poder de dhyana, a ponto de poder eliminar a percepo exterior e permanecer meditando apenas na parte interior, e seu significado, tal estado chamado samadhi. Isto , se a mente pode primeiro concentrar-se sobre um objeto, e depois tem capacidade para continuar nessa concentrao por um certo perodo de tempo, para, pela concentrao continuada, tratar apenas da parte interior da qual o objeto era o efeito, tudo vem a ficar sob o controle dessa mente. Esse estado meditativo o mais alto da existncia. Enquanto existir desejo, a verdadeira felicidade no pode vir. 9 apenas o estado contemplativo, testemunhador dos assuntos que nos traz gozo e felicidade reais. O animal tem a felicidade nos sentidos, o homem no intelecto, e o deus na contemplao espiritual. S a alma que atingiu esse estado contemplativo pode ver o mundo realmente belo. Para quem nada deseja e no se mescla com nada, as multiformes transformaes da natureza so um panorama de beleza e sublimidade. Quando, por preparao prvia, a mente se torna forte e controlada, e tem o poder da percepo mais apurada, deve ser empregada na meditao. Essa meditao deve comear com os objetos grosseiros, e lentamente erguer-se, passo a passo, para os mais sutis, at que se tornem objetos sem objetivos. A mente deveria primeiro ser empregada na percepo das causas externas da sensao, depois nos movimentos interiores, e finalmente em suas prprias reaes. Quando conseguiu perceber as causas externas da sensao por si mesma, a mente adquirir o poder de perceber todas as existncias materiais sutis, todos os corpos e formas sutis. Quando puder conseguir a percepo dos movimentos dentro de ns mesmos, a mente ganhar o controle de todas as ondas mentais, em si mesma ou nas outras mentes, mesmo antes delas se terem transformado em energias fsicas. E quando conseguir captar a reao mental por si mesma, o yogue adquirir o conhecimento de tudo, j que todo o objeto sensvel, e todo o pensamento, so o resultado dessa reao. Ento ele ter visto os prprios fundamentos de sua mente, e ela estar sob seu perfeito controle. Poderes diferentes viro ter ao yogue: se ele ceder s tentaes de qualquer deles, o caminho para seu progresso futuro ficar obstrudo. Assim o mal de correr atrs de prazeres. Mas se ele for bastante forte para rejeitar mesmo esses poderes miraculosos, atingir a meta da Yoga, a completa supresso das ondas no oceano da mente. Ento, a glria da Alma, no perturbada pelas distraes da mente nem pelos movimentos do corpo, brilhar em todo o seu fulgor, e o yogue se ver como sempre foi: a essncia do Conhecimento, o Imortal, o que tudo satura. Samadhi propriedade de cada ser humano - e at de cada animal. Desde o mais baixo dos animais at o mais alto dos anjos, em algum momento tero de alcanar esse estado. E ento, somente ento, a verdadeira religio comear para ele. At ento s lutamos em direo desse estado. No h diferena agora entre ns e os que no tm religio, porque no temos experincia. Para que serve a concentrao, a no ser para nos trazer essa experincia? Cada um dos passos para alcanar o samadki foi raciocinado, adequadamente ajustado, cientificamente organizado e, quando fielmente praticado, seguramente nos conduzir ao fim desejado. Ento, todos os desgostos cessaro, todas as angstias se desvanecero. As sementes das aes sero queimadas, e a alma ser livre para sempre. Houve um grande deus-sbio chamado Nrada. Assim como h grandes sbios entre a humanidade, h grandes yogues entre os deuses. Nrada foi um bom e muito grande yogue. Viajava por toda a parte. Um dia atravessava uma floresta, quando viu um homens que estivera meditando tanto tempo na mesma posio que as formigas brancas tinham construdo em torno de seu corpo um grande monte de terra. Ele disse a Nrada: - Para onde vais? - Vou para o cu. - Ento pede a Deus que tenha piedade de mim, quando eu alcanar a libertao. Mais adiante Nrada viu outro homem, que por ali estava saltando, cantando e danando, e lhe disse, com voz e gestos alucinados. - Nrada, aonde vais? - Vou para o cu.

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- Ento pede a Deus que eu me veja liberto. Nrada continuou seu caminho. Com o correr do tempo tornou a passar por aquela mesma estrada e l estava o homem que estivera meditando, com o monte das formigas em torno de seu corpo. Este lhe indagou: - Oh Narada, pediste por mim ao Senhor? - Oh! Sim. - Que disse Ele? - O Senhor me disse que alcanars a libertao dentro de mais quatro nascimentos. Ento, o homem comeou a chorar e a gemer, dizendo: - Meditei a ponto de as formigas construrem sua casa em torno de mini, e ainda tenho que esperar quatro nascimentos! Nrada seguiu seu caminho, e encontrou o outro homem. - Perguntaste a Deus o que te pedi? - Oh! Sim. Ests vendo aquele tamarindeiro? Ters de renascer tantas vezes quantas so as folhas daquela rvore; ento alcanars a libertao. O homem comeou a danar de alegria, dizendo: - Oh, estarei liberto em to curto tempo! E ouviu-se uma voz: - Meu filho, ests liberto desde este momento. Foi essa a recompensa da sua perseverana. Este estava pronto a trabalhar atravs de tantas existncias, e nada o desencorajava. Mas o primeiro achara as quatro existncias um tempo demasiado longo. To-s uma perseverana igual. do homem disposto a esperar durante eons13, traz consigo os mais altos resultados.

Auto-realizao atravs do servio altrusta (Karma-Yoga)

Os homens superiores no podem trabalhar, pois no h neles elemento compulsrio, nem apego, nem ignorncia. Conta-se que um navio passou rente de uma montanha de minrio magntico, e as suas barras e parafusos foram todos arrancados por atrao, desmantelando-se o barco. na ignorncia que prevalece a competio, porque somos todos, realmente, ateus. Os destas verdadeiros no podem competir. Somos mais ou menos ateus. No vemos nem acreditamos em Deus. Para ns, Ele DEUS e nada mais. H momentos em que pensamos que Ele est prximo, mas tornamos a cair. Quando O vedes, quem luta por quem? Ajudai o Senhor! H um provrbio em nossa lngua: "Teremos de ensinar ao Arquiteto do Universo como construir?." Por isso os seres superiores da humanidade no trabalham. Da prxima vez que virdes essas frases tolas sobre o mundo e sobre como devemos ajudar o Senhor, ou fazer isto ou aquilo por Ele, recordai-vos disto. No alimenteis tais pensamentos; so demasiado egostas, Todo o trabalho que fazeis subjetivo; feito em vosso prprio proveito. Deus no caiu numa vala para que vs e eu O ajudemos a sair de l, construindo um hospital ou qualquer coisa semelhante.

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Eon ou evo. Perodo indefinido de tempo, sinnimo de idade

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Ele permite que trabalhei s. Ele permite que exerciteis vossos msculos neste grande ginsio, no para ajud-Lo, mas para vos ajudardes a vs prprios. Pensais que nem uma formiga morreria se no a ajudsseis? Essa uma blasfmia das mais consumadas! O mundo no necessita absolutamente de vs. O mundo continua, e sois como uma gota no oceano. Uma folha no se move, o vento no sopra, sem Ele. Bem-aventurados somos ns, que recebemos o privilgio de trabalhar para Ele, no de ajud-Lo. Eliminai a palavra "ajuda" de vossa mente. No podeis ajudar: isso blasfmia. Estais aqui disposio d'Ele. Quereis dizer que O ajudais? Vs Lhe rendeis culto. Quando dais um bocado de comida a um co, rendeis culto ao co como Deus. Deus o co. Ele tudo e est em tudo. Temos permisso para render-Lhe culto. Mantende-vos nessa atitude reverente em relao a todo o universo, e ento vi r o no-apego perfeito. Este deveria ser o vosso dever. Essa a atitude adequada de trabalho. Esse o segredo ensinado pela Karma-Yoga.

Primeira parte
O karma-yogue o homem que compreende ser a no-resistncia o mais alto ideal. Antes de atingir esse mais alto ideal, o dever do homem resistir ao mal. Que trabalhe, luto, atire-se de corpo inteiro. S ento, quando tiver ganho o poder de resistir, a no-resistncia ser uma virtude. A sociedade humana uma organizao disposta em vrios graus. Todos temos conhecimento de moralidade e todos temos conhecimento de dever. Mas, ao mesmo tempo, vemos que em pases diferentes a significao da moralidade diverge grandemente. O que visto como moral num pas, pode ser considerado perfeitamente imoral em outro. Por exemplo, num pas os primos casam-se entre si, e em outros s o pensar nisso ato imoral. Num pas, os homens casam-se com as suas cunhadas, em outro isso visto como imoral. Num pas as pessoas casam-se apenas uma vez, em outro casam-se muitas vezes, e assim por diante. Similarmente, em todos os outros departamentos da moralidade, encontramos padres que diferem grandemente. Ainda assim, temos a impresso de que deve haver um padro universal de moralidade. O mesmo acontece com o dever. A idia de dever varia muito entre as diferentes naes. Num pas, se um homem no fizer certas coisas, outros diro que ele agiu erradamente, enquanto se ele fizer essas mesmas coisas em outro pas, diro que ele no agiu corretamente. Ainda assim sabemos que deve haver alguma idia universal de dever. Dois caminhos esto absortos para ns: o caminho do ignorante, que imagina haver apenas uma estrada para a verdade e que tudo o mais est errado. E o caminho do sensato, admitindo que, de acordo com a nossa constituio mental ou com os diferentes planos da existncia em que estamos, dever e moralidade podem variar. O importante saber que existem graduaes de dever e moralidade, que o dever de um estado de vida, dentro de determinadas circunstncias, no ser e no pode ser o de outro. Para ilustrar isso, alguns grandes mestres ensinaram: "No resistas ao mal" - pois a no-resistncia a mais alta idia moral. Mas todos sabemos que se um certo nmero, entre ns, tentasse realizar na ntegra essa mxima, todo o tecido social se romperia. Os perversos tomariam posse de nossas propriedades e de nossas vidas e fariam de ns o que quisessem. Mesmo praticada por um s dia, essa no-resistncia levaria ao desastre. Ainda assim, intuitivamente, no mago de nossos coraes, sentimos a verdade do ensinamento: "No resistas ao mal". Esse parece ser, para ns, o mais alto ideal, mas ensinar essa doutrina eqivaleria a condenar uma vasta poro da humanidade. No apenas isso: seria fazer os homens sentirem que esto sempre cometendo erros, e incutir-lhes escrpulos de conscincia em todas as suas aes. Seria enfraquec-los, e essa constante auto-desaprovao criaria mais vcios do que qualquer outra fraqueza. Para o homem que comeou a odiar-se, a porta da degenerao j est aberta, e o mesmo acontece s naes. Nosso primeiro dever no nos odiarmos. Para progredir, precisamos ter f em ns mesmos, primeiro, depois em Deus. Quem no tem f em si prprio jamais pode ter f em Deus. Portanto, a nica alternativa que nos resta reconhecermos que o dever e a moralidade variam sob circunstncias diferentes. Que o homem, resistindo ao mal, no est fazendo o que sempre, e em si mesmo, errado, mas que, em diferentes circunstncias em qu for colocado, pode tornar-se de seu dever resistir ao mal.

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Lendo o Bhagavad-Git14, muitos podem ter ficado atnitos com o segundo captulo, onde Sri Krishna chama de hipcrita e covarde a Arjuna, por este se recusar a lutar, a oferecer resistncia, sob o pretexto de que seus adversrios eram seus amigos e parentes, e de que a no-resistncia era o mais alto ideal de amor. Essa uma grande lio que todos devem aprender: em todos os assuntos os dois extremos so iguais. O extremo positivo e o extremo negativo so sempre semelhantes. Quando as vibraes da luz so lentas demais, ns no a vemos, e nem a vemos quando essas mesmas vibraes so demasiado rpidas. o mesmo acontece com o som: quando fraco demais na emisso, no o ouvimos, e tambm no o ouvimos quando alto demais. ,Da mesma natureza a diferena entre resistncia e no-resistncia. Um homem no resiste por ser fraco, preguioso, e por no poder, no por no querer. Outro homem sabe que pode dar um golpe irresistvel, se lhe apetecer, mas no s no ataca, como abenoa seus inimigos. O que no resiste por fraqueza comete um crime, e, sendo assim, no pode receber benefcio algum da noresistncia, enquanto que o outro cometeria um pecado se oferecesse resistncia. Buda abandonou seu trono e renunciou sua posio: essa foi uma renncia autntica. Mas no h renncia no caso do mendigo que nada tinha a renunciar. Portanto, devemos ser sempre cuidadosos quanto ao que realmente queremos dizer quando falamos em no-resistncia e amor ideal. Devemos, primeiro, ter o cuidado de compreender se temos ou no o poder de resistncia. Ento, se temos esse poder, e a ele renunciamos, no resistindo, estamos praticando um grande ato de amor. Mas se no podemos resistir, e ainda assim, ao mesmo tempo, tentamos iludir-nos com a crena de que atuamos atravs dos mais altos motivos de amor, estamos fazendo exatamente o gesto oposto. Arjuna tornou-se um covarde ao ver a poderosa tropa que vinha contra ele. Seu "amor" levou-o a esquecer-se de seu dever para com seus pas e para com seu rei. Foi por isso que Sri Krishna lhe disse que era um hipcrita: "Falas como um sensato, mas tuas aes traem-te e revelam-te covarde. Portanto, ergue-te e luta!" Tal a idia central da Karma-Yoga. O karma-yogue o homem que compreende ser a no-resistncia o mais alto ideal, e que tambm sabe que sua no-resistncia a mais alta manifestao de poder, Mas sabe, tambm, (que a chamada resistncia ao mal um passo no caminho da manifestao desse poder mais alto, isto , da no-resistncia. Antes de alcanar esse mais alto ideal, o dever do. homem resistir ao mal. Que lute, trabalhe, que se atire de corpo inteiro. Ento, e s ento, ter ganho o poder de resistir, e a no-resistncia ser uma virtude. Conheci um homem, certa vez, em meu pas, que eu sabia antes ser pessoa muito parva, obtusa, que nada sabia, nada desejava saber, e levava a vida de um bruto. Perguntou-me ele o que deveria fazer para conhecer a Deus, e como poderia libertar-se. - Podeis mentir? - perguntei-lhe. - No - respondeu-me ele. - Ento precisais aprender a mentir, ] melhor dizer uma mentira do que ser um bruto ou um tronco de madeira. Sois inativo; certamente no alcanastes o estado mais alto, que transcende todas as aes e calmo e sereno. Sois obtuso demais, mesmo para fazer algo perverso.Aquele era um caso extremo, naturalmente, e eu estava gracejando com meu inquiridor, mas o que eu queria dizer que um homem deve ser ativo a fim de passar da atividade para a tranqilidade perfeita. A inatividade deveria ser evitada por todos os meios. Atividade significa, sempre, resistncia. Resisti a todos os males, mentais e fsicos, e quando tiverdes tido sucesso no resisti. A vir a tranqilidade.

14

Bhagavad-Git - Episdio da epopia hindu Mahabharata. Significa O Canto do Senhor, e um dilogo entre Sri Krishna e Arjuna, no qual Krishna expe os princpios fundamentais da filoso-fia hindusta.
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 muito fcil dizer: "No odieis ningum, no resistais ao mal", mas sabemos o que essa espcie de conselho geralmente significa, na prtica. Quando os olhos da sociedade esto voltados para ns, podemos dar um espetculo de no-resistncia, mas em nosso corao, sentimos como que um cncer a todo tempo. Sentimos imensa necessidade da calma da no-resistncia, e sentimos que seria melhor para ns resistir. Se desejais fortuna e sabeis, ao mesmo tempo, que todo o mundo v aquele cuja meta a fortuna como um homem muito perverso, talvez no ouseis mergulhar na luta pela fortuna, mas vossa mente estar correndo atrs do dinheiro, dia e noite. Isto hipocrisia e no servir a propsito algum. Mergulhai no mundo, e ento, aps algum tempo, quando tiverdes sofrido e gozado tudo que nele existe, a renncia vir. Depois a tranqilidade vir. Saciai, portanto, vosso desejo de poder e de tudo o mais, e depois de terdes saciado o desejo, vir um tempo em que sabereis que desejos so coisas muito pequeninas. Mas, enquanto no tiverdes saciado esse desejo, enquanto no tiverdes passado atravs dessa atividade, impossvel alcanardes o estado de tranqilidade, serenidade, auto-renncia. Essas idias de serenidade e renncia tm sido pregadas durante milhares de anos, e todos as ouviram desde a sua infncia. Ainda assim, so muito poucos os que no mundo, alcanaram esse estado. No sei se vi vinte pessoas em minha vida que fossem realmente calmas e no- resistentes. E viajei mais da metade do mundo. Todo o homem devia aceitar esse ideal e trabalhar para realiz-lo. um caminho mais seguro para o progresso do que aceitar o ideal de outros homens, ideal que ele no pode jamais ter a esperana de realizar. Por exemplo, tomamos uma criana e damos-lhe, imediatamente, a tarefa de caminhar vinte milhas. Ou o pequenino morre ou, um em mil, arrasta-se pelas vinte milhas, chegando ao fim exausto e meio morto. Isso o que geralmente tentamos fazer com o mundo. Nem todos os homens e mulheres de qualquer sociedade tm a mesma mente, a mesma capacidade, ou o mesmo poder de fazer coisas: devem ter idias diferentes, e no temos o direito de escarnecer de ideal algum. Que cada qual faa o mximo para atingir o seu ideal prprio. No direito que eu seja julgado pelos vossos padres e vs pelos meus. A macieira no pode ser julgada pelos padres do carvalho, nem o carvalho pelos da macieira. Para julgar a macieira deveis tomar a macieira como padro, e para o carvalho o seu prprio padro. Unidade na variedade o plano da criao. Por muito que homens e mulheres possam variar individualmente, h unidade no fundo de cena. Os caracteres e classes individuais de homens e mulheres so as variaes naturais da criao. Portanto, no devemos julg-los pelos mesmos padres ou colocar diante deles o mesmo ideal. Tal coisa criaria apenas uma luta anti-natural, como o resultado de que o homem comea a odiar-se e impedido de se tornar religioso e bom. Nosso dever encorajar cada qual em sua luta para realizar seu prprio ideal maior, e esforar-nos, ao mesmo tempo, para tornar esse ideal o mais prximo possvel da verdade. A vida de cada pessoa, de acordo com as escrituras hindus, tem seus deveres particulares, alm dos que so comuns humanidade. A vida do hindu comea como estudante. Depois, casa-se e torna-se um chefe de famlia. Na velhice, aposenta-se. Finalmente, abandona o mundo e torna-se um sanisin15. Para cada um desses estgios da vida existem certos deveres pendentes. Nenhum desses estgios intrinsecamente superior ao outro. A vida do homem casado to grandiosa como a do celibatrio que se devotou ao trabalho religioso. O limpador de imundcies das ruas to grande e glorioso como o rei em seu trono. Tirai o rei de seu trono, levai-o a fazer o trabalho do limpador, e vede com ele se arranja. Substitu-o pelo limpador e vede como este governar. 9 ftil dizer que o homem que vive fora do mundo maior do que o que vive no mundo. muito mais difcil viver no mundo e render culto a Deus do que abandon-Lo e viver uma vida livre e cmoda. Os quatro estgios da vida na ndia foram, nos ltimos tempos, reduzidos a dois - o do chefe de famlia e o de monge. O chefe de famlia casa-se e cumpre seus deveres como cidado. O dever do outro devotar inteiramente suas ene ias religio pregar e render culto a Deus. O chefe de famlia a base, o esteio, de toda a sociedade. o ganhador principal. O pobre, o fraco, as crianas e as mulheres que no trabalham, vivem todos do chefe de famlia. Assim, h certos deveres que ele deve cumprir, e esses deveres o levam a sentir-se forte para cumpri-los, e no o deixam pensar que est fazendo coisas abaixo do seu ideal. Ao mesmo tempo ele deve lutar para adquirir estas coisas: primeiro, conhecimento, depois, fortuna. Um chefe de famlia que no luta para se tornar rico imoral. Se preguioso e se contenta com uma vida ociosa, imoral, porque Ihe dependem centenas de pessoas. Se consegue riquezas, centenas de outros sero assim mantidos.
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Sanisin - Asceta hindu, que faz voto de pobreza e castidade.

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Procurar a fortuna, nesse caso, no mal, porque aquela fortuna para distribuio. O chefe de famlia o centro da vida e da sociedade. Para ele, adquirir fortuna e despend-la nobremente render culto, pois o chefe de famlia que luta para tornar-se rico atravs de bons meios e com bons propsitos, est fazendo, praticamente, a mesma coisa para alcanar a salvao que faz o anacoreta em sua cela, quando est rezando, j que neles vemos apenas os diferentes aspectos da mesmo virtude de auto-renncia e autosacrifcio sugeridos pelo sentimento de devoo a Deus e a tudo quanto Ele. Se um homem se retira do mundo para render culto a Deus, no deve pensar que os que vivem no mundo e trabalham pelo bem do mundo no esto rendendo culto a Deus. Nem os que vivem no mundo, para a esposa e filhos, pensem que os que abandonam o mundo so reles vagabundos, Cada um grande em seu prprio lugar. Este pensamento ser ilustrado com uma histria. Certo rei costumava indagar de todos os sanisins que vinham ao seu pas: "Qual o maior homem? O que abandona tudo e torna-se um sanisin, ou o que vive no mundo e cumpre seus deveres como chefe de famlia?" Muitos procuraram resolver esse problema. Alguns declararam que o sanikin era o maior, o que levava o rei a perguntar se podiam provar o que afirmavam. Como no o podiam, ordenava-lhes que se casassem e se tornassem chefes de famlia. Outros vinham, e diziam: "O chefe de famlia que cumpre seus deveres o maior". Deles tambm o rei exigia provas. Como no podiam d-Ias, fazia com que se tornassem chefes de famlia. Por fim, chegou um snisin jovem, e o rei lhe fez a pergunta de sempre. E ele respondeu: - rei, cada um deles igualmente grande em seu prprio lugar". - Prova-me isso - exigiu o rei. - Provarei - declarou o sanikin - mas deveis, primeiro, viver como vivo, por alguns dias, a fim de que eu possa provar-vos o que digo. O rei consentiu, seguiu o sanikin para fora de seu territrio, e passou por muitas regies at chegar a um grande reino. Na capital desse reino realizava-se uma cerimnia. O rei e o sanisin ouviram o rudo de tambores e de msica, e a voz de um arauto. que o povo estava reunido nas ruas, vestido de gala, e uma proclamao ia sendo feita . O rei e o saniksin ficaram ali, para ver o que aconteceria. O arauto proclamava em altas vozes que a princesa, filha do rei daquele pas, estava para escolher um marido, entre os rapazes que se reunissem diante dela. Era velho costume na ndia as princesas escolherem assim os seus maridos. Cada princesa tinha sua opinio sobre a espcie de homem que desejava para esposo. Algumas queriam o mais bonito, outras o mais sbio, outras o mais rico, e assim por diante. Todos os prncipes da vizinhana se adornavam com suas mais belas roupas para se apresentarem diante da jovem, e s vezes tambm tinham seus arautos, que enumeravam suas vantagens e as razes pelas quais esperavam que a princesa os escolhesse. A princesa seria trazida num trono, esplendorosamente vestida, e olharia, e ouviria o que se diria sobre os pretendentes. Se no lhe agradasse o que visse e ouvisse, diria aos que carregavam seu trono: "Segui!" E no tomava conhecimento do pretendente rejeitado. Se, entretanto, a princesa se agradasse de algum, atirava-lhe uma grinalda de flores e ele se tornaria seu marido. A princesa do pas onde haviam chegado o rei e o sanisin estava passando por uma dessas interessantes cerimnias. Era a mais bela princesa do mundo, e seu marido seria o governante do reino, depois da morte do velho rei, seu pai. A idia da princesa era casar-se com o homem mais bonito, mas no conseguia encontrar um que lhe agradasse. Vrias cerimonias j haviam sido realizadas, mas a princesa no conseguira escolher um marido. A do momento era a mais esplndida de todas, e a ela concorrera mais gente do que nunca. A princesa chegou no seu trono, e os carregadores levaram-na de um ponto para outro. Ela no parecia se agradar de ningum, e todos se sentiam desapontados porque aquela reunio tambm iria terminar em insucesso. Ento, apareceu um jovem, um sanisin, formoso como o Sol que tivesse descido terra, e ficou a um canto, observando o que se passava. O trono da princesa aproximou-se dele, e assim que a moa viu o belo sanisin, atirou-lhe a grinalda. O jovem apanhou-a, a, atirando-a fora, exclamou: - Que tolice essa? Sou um sanisin. Que significa para mim o casamento ?

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O rei pensou que aquele homem, talvez por ser pobre, no ousasse casar com sua filha. Assim, disse-lhe: - Minha filha leva agora a metade do meu reino, e todo o reino lhe pertencer depois da minha morte! Dizendo isso, tornou a colocar a grinalda sobre o sanisin. O jovem arrancou-a mais uma vez, exclamando: - Tolice! No quero casar-me! E afastou-se dali, rapidamente. Bem, a princesa de tal maneira se apaixonara pelo jovem que declarou: - Caso-me com ele, ou morrerei. E acompanhou-o, para traz-lo de volta. Ento, nosso outro sanisin, o que trouxera o rei at ali, disse a este, ltimo: - Rei, sigamos estes dois. Caminharam atrs deles, mas a uma boa distncia. O jovem santasin que recusara casar-se com a princesa, caminhou pela regio a dentro, durante vrias milhas. Quando chegou a uma floresta, internou-se nela, e a princesa seguiu-o, enquanto os outros seguiam a ambos. Ora, aquele jovem sanisin conhecia bem a floresta e sabia encontrar todos os seus intrincados atalhos. Tomou subitamente um deles, desaparecendo. A princesa no conseguiu descobri-lo. Depois de tentar encontr-lo durante muito tempo, sentou-se sob uma rvore e comeou a chorar, pois no sabia como sair dali. Ento, nosso rei e o outro sanisin aproximaram-se dela e disseram-lhe: - No choreis, ns vos mostraremos como sair desta floresta, mas agora est escuro demais para isso. Aqui temos uma rvore bem grande. Repousemos sob ela, e pela manh bem cedo ns vos mostraremos o caminho. Bem, havia naquela rvore um ninho onde moravam um passarinho, sua esposa, e trs filhinhos. O passarinho, olhando para baixo, viu as trs pessoas sob a rvore. Disse, ento sua esposa: - Minha querida, que faremos? Temos hspedes em casa, inverno, e no temos fogo. Assim, voou, trouxe no bico um cavaquinho de lenha ardente, e deixou-o cair diante de seus hspedes, que juntaram mais lenha e fizeram uma fogueira resplandecente. Mas o passarinho no estava satisfeito, e disse sua esposa.- Minha querida, que faremos? Nada existe para essas pessoas comerem, e elas tm fome. Somos os donos da casa, e nosso dever alimentar quem a ela venha. Devemos fazer o que pudermos. Eu lhes darei meu corpo. Assim dizendo, atirou-se no fogo e pereceu. Os hspedes viram-no quando caa e tentaram salv-lo, mas o pssaro foi rpido demais para os trs. Ento, a esposa do passarinho, ao ver o que o marido fizera, disse: - Aqui esto trs pessoas e somente um passarinho para elas comerem. No o bastante. Que tenham tambm o meu corpo. Atirou-se ao fogo e morreu queimada. Ento, os trs filhotes, ao verem o que acontecera, e percebendo que aquilo ainda no era bastante para os seus hspedes, disseram: - Nossos pais fizeram o que puderam, e ainda assim no o bastante. de nosso dever continuar o trabalho de nossos pais. Que nossos corpos os sigam. E atiraram-se tambm ao fogo.

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Estupefatas com o que viam, as trs pessoas no puderam, naturalmente, comer aqueles pssaros. Passaram a noite sem alimento, e pela manh o rei e o sanisin mostraram o caminho princesa, que retornou para junto de seus pais. Ento, o sanisin disse ao rei: - Majestade, vistes que cada qual grande em seu prprio lugar. Se quiserdes viver no mundo, vivei como aqueles pssaros, pronto a sacrificar-vos pelos outros a qualquer momento. Se quereis renunciar ao mundo, sede como aquele jovem para o qual a mais bela mulher, e um reino, nada representaram. Se quiserdes ser um chefe de famlia, considerai vossa vida como um sacrifcio pelo bem-estar de outros, e se escolherdes a vida de renncia, nem sequer volteis os olhos para a beleza, o dinheiro, ou o poder. Cada qual grande em seu papel, mas o dever de um no o dever de outro.

Segunda parte
A essncia integral deste ensinamento que deveis trabalhar como senhor, no como escravo. Trabalhar incessantemente, mas no fazer trabalho de escravo. Trabalhai atravs da liberdade! Trabalhai atravs do amor! Ajudar materialmente os outros, remover suas dificuldades fsicas, realmente grande, mas o auxlio tanto maior quanto maior a necessidade e maior o alcance desse auxlio. Se as carncias de um homem puderem ser removidas por uma hora, ele est sendo ajudado. Se suas carncias puderem ser removidas por um ano, o auxlio ser maior. Mas se suas carncias forem removidas para sempre, essa ser, naturalmente, a maior ajuda que lhe pode ser dada. O conhecimento espiritual a nica coisa que pode destruir para sempre as nossas angstias. Qualquer outro conhecimento satisfaz nossas necessidades apenas por algum tempo. somente com o conhecimento do Esprito que a raiz da causa das necessidades aniquilada para sempre. Assim, ajudar espiritualmente um homem o maior auxlio que lhe possa ser dado. Quem d ao homem conhecimento espiritual, o maior benfeitor da humanidade, e, como tal, sempre vemos que foram os homens mais poderosos que ajudaram o homem em suas necessidades espirituais, porque a espiritualidade a verdadeira base de todas as nossas atividades na vida. Um homem slida e fortemente espiritual ser forte em todos os outros pontos, se assim quiser. Enquanto no houver fora espiritual no homem, nem mesmo as necessidades fsicas podero ser corretamente satisfeitas. Seguindo-se ao auxlio espiritual vem o auxlio intelectual. O dom do conhecimento um dom muito superior ao de alimento ou roupas mesmo mais importante do que dar vida a um homem, porque a verdadeira vida do homem consiste no conhecimento. Ignorncia morte; conhecimento vida. A vida de muito pouco valor se uma vida em trevas, tateando atravs da ignorncia e da angstia. Depois vem, naturalmente, o auxlio fsico ao homem. Portanto, considerando a questo de auxlio a outros, deve-mos sempre esforar-nos por no cometer o erro de pensar que a ajuda fsica a nica que pode ser dada. No s no a nica como a ltima, porque no pode promover satisfao permanente. A angstia que sinto quando tenho fome acalmada pelo comer, mas a fome retorna. Minha angstia s pode cessar quando eu estiver satisfeito para alm de qualquer carncia. Entfio, a fome no me far angustiado, no haver aflio ou desgosto que me comovam. Portanto, esse auxlio que tende a nos fazer espiritualmente fortes, o maior. Depois dele vem o auxilio intelectual, e ainda depois o auxlio fsico. As angstias do mundo no podem ser curadas atravs apenas do auxlio fsico, Enquanto a natureza do homem no se modificar, essas carncias fsicas se apresentaro sempre, angstias sero sempre sentidas, e no haver quantidade de auxlio fsico que as venha curar completamente. A nica soluo para esse problema fazer a humanidade pura. A ignorncia a me de todo o mal e de toda a angstia que vemos. Que os homens tenham luz, que sejam puros, e espiritualmente fortes e instrudos. S ento a angstia cessar neste mundo, no antes. Podemos converter cada casa do pas numa casa de caridade, podemos encher a terra com hospitais, mas a misria do homem continuar a existir enquanto o carter do homem no se modificar.

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Lemos muitas e muitas vezes no Bhagavad-Git que todos devemos trabalhar incessantemente. Todo o trabalho , pela sua natureza, composto de bem e de mal. No podemos fazer trabalho algum que no resulte em bem algures, e no pode haver trabalho algum que no cause algum mal algures. Todo o trabalho deve ser, necessariamente, mescla de bem e de mal. Ainda assim, mandam que trabalhemos incessantemente. Bem e mal tero ambos seu resultado, produziro seu karma. Boas aes acarretam-nos bons efeitos; ms aes acarretam-nos maus efeitos. Mas, boas e ms, ambas so cadeias para a alma. A soluo alcanada no Bhagavad-Git em relao a essa natureza produtora de cadelas do trabalho, diz que, se no nos apegarmos ao trabalho que fazemos, ele no ter qualquer efeito aprisionador sobre nossa alma. Essa a Idia central no Bhagavad-Git: trabalhai incessantemente, mas no vos apegueis ao trabalho. Cada trabalho que realizamos, cada movimento do corpo, cada pensamento que nutrimos, deixa uma impresso sobre a matria da mente, e mesmo que essas impresses no sejam evidentes superfcie, so suficientemente fortes para agir sob a superfcie, subconscientemente. o que somos, a cada momento, determinado pela soma total dessas impresses na mente. O que eu sou, exatamente neste momento, o efeito da soma total de todas as impresses da minha vida passada. Isso , realmente, o que se chama carter. O carter de cada homem determinado pela soma total dessas impresses. Se boas impresses prevalecem, o carter torna-se bom, se as ms prevalecem, o carter torna-se mau. Se um homem ouve constantemente ms palavras, pensa maus pensamentos, faz ms aes, sua mente estar cheia dessas impresses, e elas influenciaro seu pensamento e seu trabalho sem que ele esteja consciente desse fato. Essas impresses, alis, esto sempre trabalhando, e seu resultado deve ser o mal. Aquele homem ser mau, no poder evitar isso. A soma total dessas impresses criar nele uma poderosa fora motriz para a realizao de ms aes. Ser como uma mquina nas mos dessas impresses, e elas o foraro a fazer o mal. Igualmente, se um homem pensa bons pensamentos e faz boas aes, a soma total dessas impresses ser boa, e elas, da mesma forma, o foraro a fazer o bem, mesmo a despeito dele prprio. Quando um homem fez uma certa quantidade de bom trabalho e pensou uma quantidade de bons pensamentos, h nele uma tendncia irresistvel para fazer o bem. A despeito de si prprio e mesmo que deseje fazer o mal, sua mente, como a soma total de suas tendncias, no lhe permitir fazer tal coisa: as tendncias o faro recuar. Ele est inteiramente sob a influncia das boas tendncias. Quando o caso esse, o bom carter de um homem est estabelecido, o que se diz. H um estgio ainda mais alto do que o de ter boa tendncia, e o desejo de libertao. Deveis recordarvos de que a liberdade da alma a meta de todas as Yogas, e cada uma delas conduz igualmente ao mesmo resultado. Somente pelo trabalho o homem pode chegar onde Buda chegou largamente pela meditao e Cristo pela prece. Buda foi um trabalhador inane, e Cristo era bbta, mas idntica meta foi alcanada por ambos. A dificuldade a est. Libertao significa liberdade integral liberdade das ataduras do bem tanto quanto liberdade das ataduras do mal. Uma cadeia de ouro to cadeia como a cadeia de ferro. H um espinho em meu dedo. Eu uso outro espinho para retirar o primeiro, e quando o tiver tirado jogo ambos fora. No tenho necessidade de conservar o segundo espinho, porque ambos, afinal, no passam de espinhos. Assim, as ms tendncias tm de ser anuladas pelas boas, e as ms impresses da mente podem ser removidas pelas novas ondas de impresses boas, at que tudo quanto mau quase desaparea ou seja dominado e mantido sob o controle num recanto da mente. Mas, depois disso, as boas tendncias tambm tm de ser dominadas. Assim, o "apegado- torna-se "desapegado". Trabalha, mas no deixa que a ao ou o pensamento do trabalho produza impresso funda em sua mente. Deixa que as ondulaes venham e vo, deixa que as grandes aes procedam dos msculos e do crebro, mas no consente que elas faam qualquer impresso profunda na alma. Como se pode fazer isso? Vemos que a impresso de qualquer ao qual nos liguemos, permanece. Posso conhecer centenas de pessoas durante o dia, e entre elas encontro tambm algum a quem amo, e quando me recolho, noite, posso tentar pensar em todas as faces que vi, mas s aquela face aparece diante da mente - a face que encontrei talvez apenas por um minuto, e que amei. Todas as outras se desvaneceram. Meu apego particular a essa pessoa causou impresso mais profunda em minha mente do que todas as outras faces. Fisiologicamente, as impresses foram todas as mesmas. Cada uma das faces que vi, desenharam-se na retina e o crebro fotografou-as. Ainda assim no houve similaridade de efeito sobre a mente.

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Portanto, sede desapegados. Deixai as coisas trabalharem; deixai os centros do crebro trabalharem, trabalhai incessantemente, mas no deixeis que uma ondulao domine vossa mente. Trabalhai como se fosseis um forasteiro nesta terra, um residente temporrio. Trabalhai incessantemente, mas no vos aprisioneis; o aprisionamento terrvel. Este mundo no nossa habitao, apenas um dos muitos estgios atravs dos quais estamos passando. "Toda a natureza para a alma, no a alma para a natureza." A prpria razo da existncia da natureza est na educao da alma. No h outra significao. Ela existe porque a alma deve ter conhecimento, e atravs do conhecimento dever libertar--se. Se nos lembrarmos sempre disso, jamais nos apegaremos natureza. Saberemos que a natureza um livro no qual devemos ler, e que, quando ganharmos o conhecimento exigido, o livro j no ter valor para ns. A essncia toda deste ensinamento que devereis trabalhar como senhores e no como escravos, trabalhar incessantemente, mas no fazer trabalho de escravo. No vedes como todos trabalham? Ningum pode estar inteiramente no cio. Noventa por cento da humanidade trabalha, mas como escravos, e o resultado angstia, porque todo esse trabalho egostico. Trabalhai atravs da liberdade! Trabalhai atravs do amor! A palavra amor muito difcil de entender. O amor jamais chega enquanto no houver liberdade. No possvel haver amor verdadeiro no escravo. Se comprardes um escravo e o ligardes com correntes, fazendo-o trabalhar para vs, ele trabalhar como um servo, mas nele no haver amor. Assim, quando ns prprios trabalhamos pelas coisas do mundo como escravos no pode haver amor em ns, e nosso trabalho no trabalho real. Isso verdadeiro em relao tanto ao trabalho feito para parentes e amigos, como ao trabalho feito para ns mesmos. Trabalho egostico trabalho de escravo. E aqui vai um teste: Cada ato de amor traz felicidade. No h ato de amor que no traga paz e bem-aventurana como reao. Portanto, o verdadeiro amor jamais pode reagir para causar dor o que ama ou amado. Suponhamos que um homem apegado ame uma mulher. Quer t-la toda para ele, e sente-se extremamente ciumento de seus movimentos. Deseja que ela se sente a seu lado, que fique perto de si, e coma e se mova segundo suas ordens. escravo da mulher e deseja t-la como sua escrava. Isso no amor; uma espcie de afeio mrbida do escravo, a insinuar-se como amor. No pode ser amor, porque doloroso. Se a mulher fizer tudo quanto esse. homem deseja, causar-lhe- dor. Com o amor no h reao dolorosa, mas sempre uma reao de beatitude. Caso contrrio, no amor, e est sendo confundido com alguma outra coisa. Quando tiverdes conseguido amar vosso marido, vossa esposa, vossos filhos, todo o mundo, o universo, de tal maneira que no haja dor ou cime, nem sentimento egostico, ento estareis num estado prprio para o desapego. Krishna diz: "Observa-me, Arjuna! Se eu parar de trabalhar, por um momento que seja, todo o universo morrer. Nada tenho a ganhar pelo trabalho: sou o Senhor, o nico. Mas por que trabalho? Porque amo o mundo". Deus desapegado, porque ama. Esse verdadeiro amor nos torna desapegados. A obteno desse desapego custa quase o trabalho de urna existncia, mas assim que atingimos esse ponto, alcanamos a meta do amor e estamos livres. Os grilhes da natureza nos soltam, e vemos a natureza como ela . j no forja cadeias para ns. Ficamos inteiramente livres e no tomamos em considerao os resultados do trabalho. Quem se preocupa, ento, com o que possam ser esses resultados? Pedis algo a vossos filhos, em troca do que lhes dais? Vosso dever trabalhar para eles, e a termina a questo. O que quer que faais por uma pessoa em particular, por uma cidade, ou estado, assumi a mesma atitude que tendes em relao a vossos filhos - no espereis coisa alguma em retribuio. Se puderdes tomar, invariavelmente, a posio do dador, sendo tudo quanto dais um dom gratuito para o mundo, sem qualquer pensamento de retribuio, vosso trabalho no vos trar apego. O apego vem apenas quando esperamos algo em troca do que damos. Se trabalhar como escravos resulta em egosmo e apego, trabalhar como senhores da vossa prpria mente d origem beatitude do desapego. Muitas vezes falamos em direito e justia, mas vemos que no mundo o direito e a justia so conversa de criana, apenas. H duas coisas que governam a conduta dos homens: poder e misericrdia. O exerccio do poder , invariavelmente, o exerccio do egosmo. Homens e mulheres tentam obter o mximo de qualquer poder ou vantagem que obtenham. A misericrdia o cu em si mesma. Para sermos bons temos todos de ser misericordiosos. Mesmo a justia e o dever devem firmar-se na misericrdia. Todo o pensamento que se refere a obter retribuio pelo trabalho que fazemos, atrasa nosso progresso espiritual, e, ao fim, traz-nos angstia.

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H outra forma na qual esta idia de misericrdia e caridade despida de egoismo pode ser levada prtica: olhar o trabalho como um culto, no caso de acreditarmos num Deus Pessoal. Aqui, damos todos os frutos ao Senhor, e, assim cultuando-O, no temos direito de esperar nada da humanidade pelo trabalho que realizamos. O prprio Senhor trabalha incessantemente, e est sempre desapegado. Assim como a gua no pode umedecer a folha do Itus, o trabalho no pode ligar o homem sem egosmo, dando origem ao apego em relao aos resultados desse trabalho. Agora vedes o que significa Karma-Yoga: mesmo s portas da morte, ajudai qualquer um, sem fazer perguntas. Mesmo que decepcionados milhes de vezes, no faais uma pergunta, e nunca excogiteis o que fazeis. Nunca vos gabeis de vossos donativos aos pobres nem espereis a gratido deles, agradeceilhes, antes, a oportunidade que vos do de praticardes com eles a caridade. ] necessrio, no estudo da Karma-Yoga, saber o que o dever. Se tenho de fazer alguma coisa, devo primeiro saber ser esse o meu dever, e depois posso faz-la. Verificamos que h vrias idias sobre dever, diferindo de acordo com as diferentes posies na vida, com os diferentes perodos histricos, e com as diferentes naes. A palavra dever, como qualquer outra palavras universal abstrata, no se pode definir claramente. Apenas podemos dar uma idia, conhecendo suas operaes e resultados prticos. A idia comum de dever, em toda a parte, a de que cada homem deve seguir o que lhe dita a sua conscincia. Mas o que faz de um ato um dever? Se um cristo encontra um pedao de carne diante dele e no o come para salvar sua prpria vida, ou no o d para salvar a vida de outros, sentir, seguramente, que no cumpriu seu dever. Mas se um hindu ousar comer aquele pedao de carne ou d-lo a outro hindu, est igualmente seguro de que no cumpriu o seu dever. O treinamento e a educao do hindu fazem com que assim se sinta. No ltimo sculo houve na ndia famosos bandos de ladres, conhecidos como tugues. Consideravam como de seu dever matar qualquer homem que pudessem apanhar, e tomar-lhe o dinheiro. Quanto maior fosse o nmero de homens que matassem, melhores pensavam ser eles. Habitualmente, se um homem vai por uma rua e derruba outro com um tiro, espera-se que ele Iamente isso, pensando que cometeu um erro. Mas se esse mesmo homem, como soldado de seu regimento, mata no um, mas vinte homens, podemos estar certos de que se sentir alegre e pensar que cumpriu notavelmente bem o seu dever. Vemos, portanto, que no a coisa feita que define o dever. Assim, inteiramente impossvel dar uma definio objetiva de dever. Contudo, o dever tem seu lado subjetivo. Qualquer ao que nos leve em direo a Deus uma boa ao e nosso dever. Qualquer ao que nos leva para baixo m e no nosso dever. Desse ponto de vista subjetivo podemos ver que certos atos tendem a nos exaltar e enobrecer, enquanto outros atos tendem a nos degradar e brutalizar. Mas no possvel determinar, com certeza, quais os que tero determinada tendncia em relao a todas as pessoas, de todas as espcies e condies. H, entretanto, apenas uma idia de dever que tem sido universalmente aceita por toda a humanidade, de todas as idades, e seitas, e pases, e que est resumida no aforismo snscrito que diz: "No maltrates ser algum. No maltratar ser algum virtude, maltratar qualquer ser pecado". O Bhagavad-Git alude, freqentemente, a deveres dependentes do nascimento e da posio na vida. O nascimento e a posio, na vida e na sociedade, determinam, amplamente, a atitude moral e mental das pessoas em relao s diversas atividades da vida. Portanto, nosso dever fazer o trabalho que nos exalta e enobrece de acordo com os ideais e as atividades da sociedade na qual nascemos. Mas devemos recordar, particularmente, que os mesmos ideais e atividades no prevalecem em todas as sociedades de todas as naes. Nossa ignorncia nesse ponto a causa principal de tanto dio entre uma nao e outra. Quando chegue 1 a este pas (Amrica do Norte) e estava visitando a feira de Chicago, um homem puxou meu turbante, por trs. Olhei e vi que se tratava de um homem de aspecto muito cavalheiresco, corretamente vestido. Falei-lhe, e quando descobriu que eu conhecia o ingls ficou bastante embaraado. Noutra ocasio, na mesma feira, outro homem me deu um empurro. Quando lhe perguntei por que fazia aquilo, tambm se mostrou embaraado e gaguejou algumas desculpas, dizendo: "Por que o senhor se veste dessa maneira?- As simpatias daqueles homens estavam limitadas ao mbito de sua prpria maneira de vestir.

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Muita da opresso que as naes mais fracas sofrem por parte das poderosas causada por esse preconceito, que esteriliza o sentimento de fraternidade pelos semelhantes. Mesmo aquele homem que me perguntou por que eu no me vestia como ele, e maltratou-me por causa dos meus trajos, talvez fosse um homem muito bom, bom pai e bom cidado. Mas a bondade de sua natureza morria assim que via um homem em trajos diferentes dos dele. Os estrangeiros so explorados em todos os pases, porque no sabem como se defender. Assim, levam para seus lares impresses falsas quanto aos povos que viram. Marinheiros, soldados, e mercadores comportam-se em terra estranha de uma forma esquisita, embora nem sonhassem em fazer tal coisa em seus prprios pases. Por isso, talvez, que os chineses chamam europeus e americanos de "demnios estrangeiros". No poderias fazer isso se tivessem conhecido o lado bom, magnnimo, da vida ocidental. Portanto, o ponto de que precisamos nos recordar que devemos, sempre, tentar ver o dever de outros atravs de seus prprios olhos e nunca julgar os costumes de outros povos pelos nossos prprios padres. Eu no sou o padro do universo. Tenho que me acomodar ao mundo, e no o mundo a mim. Vemos, assim, que o ambiente modifica a natureza de nossos deveres, e cumprir o dever que nosso em qualquer ocasio em particular, a melhor coisa que podemos fazer neste mundo. Cumpramos o dever que nosso por nascimento, e quando o tivermos feito, cumpramos, ento, o dever que nosso por nossa posio na vida e na sociedade. H, entretanto, um grande perigo na natureza humana - o homem nunca se examina. Pensa que est to capacitado para ocupar o trono quanto o rei. Mesmo que o estivesse, deveria mostrar, primeiro, que cumprira os deveres de sua posio e assim deveres maiores lhe caberiam. Quando comeamos a trabalhar decididamente neste mundo, a natureza nos d golpes esquerda e direita, e depressa nos capacita a encontrarmos nossa prpria posio. No h homem que possa ocupar satisfatoriamente, por muito tempo, uma posio para a qual no est capacitado. No adianta resmungar contra os ajustamentos da natureza. O que faz trabalho inferior nem sempre homem inferior. Homem algum pode ser julgado pela mera natureza de seus deveres, mas todos devem ser julgados pela maneira e esprito com que os cumprem. Mais tarde descobriremos que mesmo essa idia de dever sofre modificaes, e que o trabalho maior feito apenas quando no h motivo egostico e sugeri-lo. Ainda assim, o trabalho atravs do senso do dever que nos leva a trabalhar sem qualquer idia de dever. Ento, o trabalho transforma-se em culto - ou em algo ainda mais alto. Ento, o trabalho ser feito por amor dele prprio. Verificaremos que a filosofia do dever, seja em forma de tica, ou de amor, a mesma em cada Yoga - sendo o objetivo a atenuao do ser inferior, de forma ue o verdadeiro ser superior possa brilhar mais, e diminuir o esvanecimento das energias em planos inferiores da existncia, a fim de que a alma possa manifestar-se nos mais altos. O dever raramente doce. S quando o amor lubrifica as rodas que ele corre mansamente. De outra maneira, a frico continua. Como poderiam os pais, de outra forma, cumprir seus deveres para com os filhos, os maridos para com suas mulheres, e vice-versa? No encontramos casos de frico todos os dias, em nossas vidas? O dever s doce atravs do amor, e o amor s brilha em liberdade. Ainda assim, liberdade, o ser escravo dos sentidos, da clera, dos cimes, e de uma centena de outras coisas mesquinhas que devem ocorrer todos os dias na existncia humana? Em todas essas pequenas rudezas com que nos deparamos na vida, a expresso mais alta de liberdade suportar. Mulheres que so escravas de seus prprios temperamentos irritveis, ciumentos, costumam culpar seus maridos c afirmar sua prpria "liberdade- - conforme pensam - sem saber que assim provam, apenas, que so escravas. O mesmo se d com os maridos que se queixam eternamente de suas esposas. A nica forma de subir cumprir o dever que nos est prximo, e assim reunir foras, subindo at alcanar o mais alto estgio. Um jovem sanisin meteu-se numa floresta e ali meditava, fazia seu culto, e praticava a Yoga, por muito tempo. Depois de anos de duro trabalho e prtica, estava ele um dia sentado sob uma rvore, quando algumas folhas secas lhe caram na cabea. Olhou para cima e viu um corvo e um grou brigando no topo de uma rvore, o que o levou a encolerizar-se muito. E disse: - Qu! Ousais atirar essas folhas mortas sobre a minha cabea! Como, ao dizer essas palavras, olhava para as aves com muita ira, uma fasca saltou - que tal era o poder do yogue - e queimou-as, reduzindo-as a cinzas. O homem ficou muito contente, quase contente demais, ao verificar o desenvolvimento de seu poder. Podia queimar um corvo e um grou. s com um olhar! Depois de algum tempo precisou ir cidade - mendigar o seu po. Chegando a uma porta, parou ali e disse:

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- Me, d-me comida! Uma voz veio l de dentro: - Espera um pouco, meu filho. O jovem pensou: - Mulher miservel! Como ousa fazer-me esperar! Ignora o meu poder! Enquanto estava assim pensando, a voz se fez ouvir de novo: - Rapaz, no penses tanto sobre ti mesmo; aqui no h corvos nem grous. Ele ficou atnito, e teve de esperar. Por fim, a mulher chegou e o jovem caiu a seus ps, dizendo: - Me, como sabias disso? - Meu rapaz, eu nada sei de tua Yoga e de tuas prticas. Sou mulher comum, cotidiana. Fiz-te esperar porque meu marido est doente e eu estava tratando dele. Toda a minha vida lutei para cumprir meu dever. Quando era solteira, cumpri meu dever para com meus pais; agora, que sou casada, cumpro meu dever para com meu marido. Essa toda a Yoga que pratico. Mas, cumprindo meu dever, fui iluminada, e assim pude ler os teus pensamentos e saber o que fizeste na floresta. Se queres aprender algo superior a isto, vai ao mercado de tal e tal cidade e ali encontrars um vyadba (algum pertencente a mais baixa casta na ndia, que inclui os caadores e os aougueiros), e ele te dir algo que te alegrar de aprenderes. O sanisin pensou: - Por que iria eu a essa cidade, procura de um vyadha! Mas, depois do que vira, sua mente se abriu um pouco, e ele foi. Ao chegar cidade, encontrou o mercado e viu, a certa distncia, um grande e gordo vyadha, cortando carne com uma grande faca, e falando e negociando com diferentes pessoas. O jovem disse consigo: - Valha-me Deus! ] este o homem de quem preciso aprender? Se a alguma coisa ele se parece, com a encarnao do demnio! Nesse nterim o homem, levantando os olhos disse: - Swami, enviou-vos a mim aquela senhora? Sentai-vos, at eu terminar o meu negcio. O sanisin pensou: "Que me acontecer aqui?", e sentou-se. O negociante continuou o seu mister, e depois que o terminou, recolheu o dinheiro ganho e disse ao sanisin: - Vinde, senhor, vinde minha casa. Chegados ali, o vyadha deu-lhe uma cadeira, dizendo: - Esperai aqui. E entrou na casa, onde deu banho no pai e na me, alimentou-os e fz tudo quanto pode para agrad-los. Depois, veio ter com o sanisin e lhe disse: - Agora, senhor, viestes ver-me; em que vos posso ser til? O sanisin fz-lhe algumas perguntas relativas alma e a Deus. O vyadha lhe fez uma preleo que faz parte do Maha-Marata e contm um dos mais elevados pensamentos de Vedanta. Quando o vyadha terminou seu ensinamento, o sanisin se sentiu estupefato e disse:

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- Por que estais nesse corpo? Com um conhecimento como o que tendes, por que estais no corpo de um vyadha, fazendo trabalho to desagradvel, to sujo? - Meu filho, replicou o vyadha - no h dever desagradvel, no h dever impuro. Meu nascimento me colocou sob estas circunstncias e neste ambiente. Em minha mocidade aprendi o ofcio. Sou desapegado e tento cumprir bem o meu dever. O meu dever o de dono de casa, e assim fao tudo quanto posso para dar felicidade a meu pai e minha me. No conheo vossa Yoga nem me tornei um sanisin, nem sa do mundo para viver numa floresta. Apesar de tudo, as coisas que de mim ouvistes e .vistes, vieram-me por eu cumprir desapegadamente o dever correspondente minha posio. H um sbio na ndia, um grande yogue, um dos homens mais maravilhosos que j vi em minha existncia. homem peculiar, no ensina ningum. Se lhe perguntardes alguma coisa, no responder. demasiado para ele assumir a posio de instrutor, e no o far. Se lhe fizerdes uma pergunta e esperardes durante alguns dias, no curso da conversao ele trar o assunto tona, e uma luz maravilhosa se projetar no que vos interessa. Disse-me, uma vez, qual era o segredo do trabalho: "Que o fim e os meios se reuniam, como uma coisa s". Quando estiverdes fazendo um trabalho, no penseis em nada estranho a ele. Fazei-o como quem faz um culto, o mais alto dos cultos, e devotai-lhe ento toda a vossa vida inteira. Na histria, o vyadka e a mulher cumpriram o seu dever de todo nimo e corao, e, como resultado, tornaram-se iluminados, o que nos mostra que o cumprimento correto dos deveres de qualquer dos estgios da vida, sem apego aos resultados, leva-nos mais alta realizao da perfeio da alma. O trabalhador que se apega aos resultados que resmunga a propsito da natureza do dever que lhe coube. Para o trabalhador desapegado todos os deveres so igualmente bons e se tornam instrumentos eficientes com os quais o egosmo e a sensualidade podem ser mortos e a liberdade da alma assegurada. Todos temos tendncia para pensar muitssimo bem de ns mesmos. Nossos deveres so determinados pelos nossos merecimentos, em extenso muito maior do que gostaramos de supor. A competio desperta inveja, e mata a bondade do corao. Para os resmungo, todos os deveres so desagradveis, nada o satisfaz e toda a sua existncia est votada ao insucesso. Trabalhemos, fazendo, em nosso caminho o que quer que seja de nosso dever, e mostrando-nos sempre prontos a por nossas mos obra. Ento, e seguramente, veremos a Luz!

Terceira parte
O efeito principal do trabalho realizado pelos outros o de nos purificar. Por meio de esforo constante para fazer bem aos demais, estamos tentando esquecer-nos de ns. Esse esquecimento do eu a grande lio que devemos aprender na vida. Cada ato de caridade, cada pensamento de solidariedade, cada ao que represente auxlio,, cada bom movimento, retira de nossos pequenos eus a auto-importncia, e leva-nos a pensar orn ns mesmos como os menores, os ltimos. Portanto, todos eles so bons. Nosso dever para com os demais significa ajud-los, fazer bem ao mundo. Por que teramos de fazer bem ao mundo? Evidentemente para ajudar o mundo. Esse deveria ser em ns o mais alto motivo. Mas, se considerarmos bem, verificamos que o mundo no pede absolutamente o nosso auxlio. Este mundo no foi feito para que vs ou eu vissemos ajud-lo. Li certa vez um sermo que dizia: "Todo este belo mundo muito bom, porque nos d tempo e oportunidade para ajudar outros". Aparentemente, esse um belo sentimento, mas no ser uma blasfmia dizer que o mundo precisa de nossa ajuda? No podemos negar que h nele muita angstia. Ajudar outros , portanto, a melhor coisa que podemos fazer, embora, em ltima anlise, verifiquemos que ajudar os outros apenas ajudar a ns prprios. Quando eu era menino, tinha alguns ratinhos brancos. Conservava--os numa caixinha provida de pequenas rodas, e quando os ratos tentavam atravessar as rodas, elas giravam e giravam, e os anmaizinhos no saam do mesmo lugar. Assim o mundo e o auxlio que ns lhe damos. O nico auxlio vem do exerccio moral que fazemos.

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O mundo no bom nem mau. Cada homem manufatura um mundo para si prprio. Se um cego comear a fazer uma idia do mundo, ele lhe aparece como duro ou suave, frio ou quente. Somos massas de felicidade ou angstia, e vimos isso centenas de vezes em nossas vidas. Geralmente, os jovens so otimistas e os velhos pessimistas. Os jovens tm a vida diante de si, os velhos queixam-se de que seus dias j passaram. Centenas de desejos que no podem realizar debatem-se em seus coraes. No obstante, ambos so tolos. A vida o bem ou o mal, de acordo com o estado de esprito com que a contemplamos. Em si mesma no uma coisa nem outra. O fogo, em si mesmo, no bom nem mau. Quando ele nos aquece, dizemos: "Como o fogo belo!" Quando nos queima os dedos voltamo-nos contra ele. Ainda assim, em si mesmo ele no bom nem mau. Segundo o usamos, ele nos d a sensao do bom ou do mau. Assim tambm o mundo. Ele perfeito. Perfeio no sentido de que preenche seus fins. Podemos estar todos certos de que continuar lindamente bem sem ns, e no precisamos preocupar nossas cabeas desejando ajud-lo. Contudo, devemos fazer o bem. O desejo do bem a mais alta fora motriz que temos, se soubermos, todo o tempo, que um privilgio ajudar outros. No vos coloqueis num alto pedestal, com uma pequena moeda na mo, exclamando: "Aqui tens, meu pobre homem". Mas agradecei a presena ali daquele homem pobre, para que, dando-lhe algo, possais ajudar a vs mesmos. No quem recebe o que tem a bno e sim o que d. Agradecei o fato de vos permitirem exercer vosso poder de benevolncia e misericrdia no mundo, tornando-vos, assim, puros e perfeitos. Todos os bons atos tendem a nos fazer puros e perfeitos. Que podemos fazer de melhor? Construir um hospital, fazer estradas, ou levantar casas de caridade? Podemos organizar a caridade e coletar dois ou trs milhes de dlares, construir um hospital com um milho, com o segundo dar bailes e beber champanha, e com o terceiro deixar os funcionrios roubarem a maior parte, ficando o resto, finalmente, para os pobres. Mas o que vem a ser tudo isso? Um furaco pode, em cinco minutos, deitar abaixo todas as nossas construes. Que faremos, ento? Uma erupo vulcnica pode varrer da face da Terra todas as nossas estradas e hospitais, cidades e edifcios. Deixemos de parte toda essa tola conversa que gira em torno do bem que fazemos ao mundo. Ele no est esperando pela vossa ou pela minha ajuda. Entretanto, devemos trabalhar e fazer o bem constantemente, porque isso uma bno para ns mesmos. Essa a nica maneira pela qual podemos tornar-nos perfeitos. Mendigo algum ao qual ajudamos nos deve sequer uma s moedinha: ns lhe devemos tudo, porque ele nos permitiu exercer no3sa caridade para com a sua pessoa. inteiramente errado pensar que fizemos ou podemos fazer bem ao mundo, ou pensar que ajudamos algum. um pensamento insensato, e todas as coisas insensatas trazem angstia. Pensamos ter ajudado certo homem e. esperamos dele gratido. E, como no a manifesta, sentimo-nos infelizes. Por que deveramos esperar algo em retribuio daquilo que fizemos? Sede gratos ao homem que ajudais, pensai nele como em Deus. No um grande privilgio termos permisso para adorar a Deus atravs do auxlio aos nossos semelhantes ? Se fossemos realmente desapegados, escaparamos de toda essa dor de intil expectativa, -e poderamos fazer, alegremente, bom trabalho no mundo. jamais a infelicidade e a angstia vm atravs de trabalho feito sem apego. O mundo continuar com sua felicidade e sua angstia atravs da eternidade. Havia um homem pobre que desejava algum dinheiro, e tinha ouvido dizer que se conseguisse agarrar um gnio poderia ordenar-lhe que lhe trouxesse dinheiro ou qualquer outra coisa que desejasse. Estava, portanto, muito ansioso para agarrar um gnio. Foi procurar um homem que lhe desse um gnio, e acabou por encontrar um sbio com grandes poderes. Solicitou seu auxlio e o sbio perguntou-lhe o que fazia ele com um gnio. - Desejo um gnio para trabalhar em meu benefcio. Ensinai-me como agarrar um, senhor. Desejo isso mais que tudo. Mas o sbio respondeu: - No vos preocupeis. Voltai para a vossa casa. No dia seguinte o homem tornou a procurar o sbio, e comeou a chorar e a suplicar: - Dai-me um gnio. Preciso de um gnio, senhor, para ajudar-me. O sbio acabou por aborrecer-se, e disse-lhe: - Tomai este talism, repeti esta palavra mgica, e o gnio vir, fazendo o que quer que lhe ordeneis fazer. Mas tende cuidado. Os gnios so terrveis e devem ser mantidos constantemente ocupados. Se deixardes de dar trabalho ao vosso, ele vos tirar a vida. O homem respondeu:

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- Isso fcil. Posso dar-lhe trabalho por toda a sua vida. Ento, foi para uma floresta, e depois de ter repetido longamente a palavra mgica, um enorme gnio lhe apareceu e disse: 1 - Sou um gnio. Fui conquistado por tua magia, mas deves manter-me constantemente ocupado. No momento em que deixares de me dar trabalho, eu te matarei. O homem disse: - Constri-me um palcio. O gnio respondeu: - Est feito. O palcio j est construdo. - D-me dinheiro - falou o homem. - Aqui est o teu dinheiro - replicou o gnio. - Derruba esta floresta e constri uma cidade em seu lugar. - Est feito - disse o gnio. - Mais alguma coisa? Ento o homem comeou a assustar-se e pensou que nada mais poderia ordenar ao gnio, que fazia tudo num abrir e fechar de olhos. O gnio declarou: - D-me algo para fazer seno eu te comerei. O pobre homem j no encontrava ocupao para ele e estava apavorado. Correu, correu, e por fim encontrou o sbio e disse-lhe: - Oh! Senhor, protegei a minha vida! O sbio perguntou-lhe o que lhe acontecia, e o homem respondeu: - No tenho mais nada para ordenar ao gnio. Tudo que eu lhe digo, ele faz num momento, e ameaa comer-me se no lhe der trabalho. Nesse momento chegou o gnio, dizendo: - Eu te comerei. E ia comer o homem, que comeou a tremer, suplicando ao sbio que lhe salvasse a vida. O sbio falou: - Encontrarei uma sada. Olhai para este cio, que tem a cauda curva. Arrancai rapidamente a vossa espada e cortai-lhe a cauda, dando-a ao gnio para endireit-la. O homem cortou a cauda do co e deu-a ao gnio, dizendo: - Endireita-a para mim. O gnio agarrou a cauda e, lenta e cuidadosamente, endireitou-a. Mal, porm, largou dela, eis que de novo se enrolou. Mais uma vez, trabalhosamente, ele a endireitou, mas o resultado foi o mesmo. De novo, pacientemente, endireitou-a, mas mal a largou, ela de novo se enrolou. Assim ficou ele durante dias e dias, at que se sentiu exausto e disse:

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- Nunca na minha vida tive transtorno igual. Sou velho, um gnio veterano, mas nunca cheguei a ter transtorno igual. Vou fazer uma combinao contigo. Liberta-me, e poders conservar tudo quanto te dei, com a minha promessa de que- no te farei mal. O homem ficou encantado e aceitou alegremente a oferta. Este mundo como a cauda enrolada de um co, e as pessoas levam a lutar para endireit-la durante centenas de anos. Quando largam dela, eis que de novo se enrola. Como poderia ser de outra maneira? preciso, primeiro, saber como trabalhar sem apego, para que no se chegue a ser um fantico. Quando soubermos que este mundo como a cauda enrolada de um co, cauda que jamais poder ser endireitada, no nos tornaremos fanticos. Se no houvesse fanatismo no mundo, ele progrediria muito mais do que agora. um erro supor que o fanatismo pode impulsionar o progresso da humanidade. Pelo contrrio, um elemento que retarda esse progresso, gerando dio e clera, e levando os indivduos a lutarem uns contra os outros, fazendo-os sentirem-se mutuamente antipticos. Pensamos que o que quer que possuamos ou faamos a melhor coisa do mundo, e que o que no possumos nem fazemos nada vale. Lembrai-vos sempre, portanto, da histria da cauda enrolada do co, de cada vez que tiverdes tendncia para vos fanatizar. No precisais preocupar-vos ou ficar insones por causa do mundo, ele seguir sem vs. Quando tiverdes evitado o fanatismo, e s ento, trabalhareis bem. O homem de cabea bem equilibrada, o homem calmo, de bom julgamento e nervos frios, dotado de grande capacidade de simpatia e amor, o que faz bom trabalho, e assim fazendo, faz bem a si prprio. O fantico insensato e no tem simpatia. jamais pode endireitar o mundo, nem se tornar puro ou perfeito. - Assim como cada ao que de ns emana a ns retorna como reao, as nossas aes podem agir sobre outros e as dos outros podem agir sobre ns. Talvez todos vs tenhais observado o fato de que quando as pessoas cometem ms aes, tornam-se cada vez piores, e quando comeam a fazer o bem, tornam-se cada vez mais fortes e aprendem a fazer constantemente o bem. Essa intensificao da influncia da ao no de ser explicada em qualquer outro terreno seno o que lioz podermos agir e reagir uns sobre os outros. Quando estou praticando determinada ao, minha mente est, podemos dizer, num certo estado de vibrao, e todas as mentes em circunstncias idnticas estaro expostas a ser afetadas pela minha mente. Suponhamos que existissem nesta sala vrios instrumentos musicais afinados pelo mesmo tom, numa sala. Podeis ter reparado que quando um instrumento tocado, os demais tm tendncia para vibrar de forma a dar a mesma nota. Assim, todas as mentes que tm a mesma tenso, por assim dizer, sero igualmente afetadas pelo mesmo pensamento. Naturalmente, esta influncia do pensamento sobre a mente variar de acordo com a distncia e outras causas, mas a mente est sempre aberta para ser influenciada. Suponhamos que eu esteja cometendo um ato mau, minha mente est num certo estado de vibrao, e todas as mentes do universo que estiverem em estado idntico tm a possibilidade de ser afetadas pelas vibraes da rainha mente. Assim, quando estou fazendo uma boa ao, minha mente est em outro estado de vibrao, e todas as demais mentes afinadas por ela tm a possibilidade de ser afetadas pela minha mente, e esse poder da mente sobre a mente maior ou menor, de acordo com a maior ou menor fora da tenso. Seguindo um pouco mais esse smile, muito possvel que, tal como as ondas de luz podem viajar durante milhes de anos antes de alcanar qualquer objeto, as ondas do pensamento tambm podem viajar centenas de anos antes de encontrarem um objeto com o qual possam vibrar em unssono. muito possvel, portanto, que esta nossa atmosfera esteja repleta de tais pulsaes de pensamento, tanto bons como maus. Cada pensamento projetado de cada crebro vai pulsando, por assim dizer, at encontrar um objeto adequado que o receba. Qualquer mente que esteja aberta para receber alguns desses impulsos, os receber imediatamente. Assim, quando um homem comete ms aes, leva sua mente a um estado de tenso, e todas as ondas correspondentes a esse estado de tenso, que se pode dizer j estarem na atmosfera, lutaro para entrar em sua mente. Corremos, portanto, um duplo perigo ao fazer o mal: primeiro abrimo-nos a todas as ms influncias circundantes; depois, criamos o mal que afetar outros, talvez centenas de anos a partir de ento. Fazendo o mal prejudicamo-nos, e prejudicamos outros. Fazendo o bem, fazemos o bem a ns prprios e tambm aos outros. E,' como todas as foras do homem, essas foras do bem e do mal tambm renem foras retiradas do exterior.

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De acordo com o Karma-Yoga, a ao que se realizou no pode ser destruda enquanto no der seus frutos. Poder algum da natureza pode impedi-Ia de produzir seus resultados. Se eu cometo uma ao m, devo sofrer por isso -, no h poder no universo que o impea ou detenha. Igualmente, se realizo uma boa ao, no h poder no universo que possa impedi-Ia de dar bons resultados. A causa deve produzir seus efeitos; nada poderiam pedir ou restringir tal coisa. Agora vem um ponto muito belo e muito srio da Karma-Yoga, isto , o que diz que as nossas aes, boas ou ms, esto intimamente relacionadas umas com as outras. No podemos traar uma linha de demarcao e dizer que esta ao inteiramente boa ou aquela inteiramente m. No h ao que no produza bons e maus frutos ao mesmo tempo. Para dar o exemplo mais prximo: eu estou falando convosco e alguns de vs talvez pensem que estou fazendo bem. E, ao mesmo tempo, eu estarei, talvez, matando milhares de micrbios na atmosfera. Assim, estou fazendo mal a alguma outra coisa. Quando uma ao faz bem aos que conhecemos e que nos estimam, dizemos que se trata de uma ao muito boa. Por exemplo, podeis dizer que a minha conversa convosco muito boa, mas os micrbios no o diriam. No vedes os micrbios, mas vedes a vs mesmos. A maneira pela qual a minha palavra vos afeta evidente para vs, mas j no to evidente a maneira pela qual ela afeta os micrbios. E assim, tambm, se analisarmos nossas ms aes, podemos descobrir que algum bem resulta possivelmente delas, algures. Aquele que numa boa ao v que existe algo de mau, e no meio do mal v que h algo de bom, conheceu o segredo do trabalho. E que se segue da? Que tentemos como tentemos, no pode haver ao alguma perfeitamente pura ou perfeitamente impura, tomando pureza e impureza no sentido de prejuzo e no-prejuzo. No podemos respirar nem viver sem prejudicar outros, cada bocado de comida que ingerimos tirado de uma outra boca. Nossas vidas vo apertando outras vidas. Podem ser as vidas de homens, ou animais, ou pequenos micrbios, mas algumas delas ns estaremos comprimindo. Sendo esse o caso, segue-se, naturalmente, que a perfeio jamais pode ser atingida pelo trabalho. Podemos trabalhar atravs de toda a eternidade, mas no encontraremos a sada desse intrincado labirinto. Podeis trabalhar e trabalhar, e trabalhar. No haver fim para essa associao inevitvel de bem e de mal nos resultados do trabalho. O segundo ponto a considerar o seguinte: Qual o fim do trabalho? Verificamos que a vasta maioria das pessoas, em cada pas, acredita que haver poca em que o mundo se tornar perfeito, quando no mais haver doena, ou morte, infelicidade ou perversidade. Essa uma idia tima, uma boa fora motriz para inspirar e animar os ignorantes, mas se refletimos por um momento, veremos, a julgar pela prpria idia, que ela no se realizar. Como poderia ser assim, se vemos que o bem e o mal so o verso e o reverso da mesma medalha? Como podeis ter o bem sem o mal ao mesmo tempo? Que queremos dizer quando falamos de perfeio? Vida perfeita uma contradio de ter-mos. A prpria vida um estado de luta contnua entre ns prprios e tudo quanto exterior. A cada momento estamos realmente lutando com a natureza externa, e se formos derrotados, nossa vida se ir. H, por exemplo, uma luta contnua pelo alimento e pelo ar. Se nos faltarem o alimento e o ar, morreremos. A vida no uma coisa simples e a fluir suavemente; mas um efeito composto. a essa luta complexa entre algo interno e o mundo externo que chamamos vida. Portanto, est claro que quando a luta cessar haver um fim para a vida. O que consideramos felicidade ideal isso - a cessao dessa luta. Mas, a essa altura, a vida cessar, pois a luta s pode ter fim quando a prpria vida estiver terminada. j vimos que, ajudando o mundo, ajudamos a ns prprios. O efeito principal do trabalho realizado em benefcio de outros purificar-nos. Por meio do esforo constante para fazer o bem a outros, estamos tentando esquecer-nos de ns mesmos, e esse esquecimento do eu a grande lio que temos de aprender na vida. O homem pensa insensatamente que se pode fazer feliz, e aps anos de luta verifica, finalmente, que a verdadeira felicidade consiste em matar o egosmo, e que ningum pode faz-lo e faz, a no ser ele prprio. Cada ato de caridade, cada pensamento de simpatia, cada ao de socorro, cada boa ao, tira um tanto da auto- importncia de nossos pequenos eus, e leva-nos a pensar em ns mesmos como os menores, como os ltimos. Portanto, so todos bons. Aqui verificaremos que Inane, Bhak e Karma chegam todas a um mesmo ponto. O mais alto ideal eterna e inteira abnegao do eu, quando no mais existe "eu", mas tudo "vs". Consciente, ou inconscientemente, a Karma-Yoga leva a tal objetivo.

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Por muito que seus sistemas de filosofia e religio possam diferir, toda a humanidade se mantm reverente e respeitosa diante do homem pronto a se sacrificar pelos demais. No absolutamente uma questo de credo ou doutrina. Mesmo homens que muito se opem a todas as idias religiosas, sentem, quando assistem a um desses atos de completo sacrifcio do eu, que devem reverenci-lo. No tendes visto que mesmo o cristo mais intolerante, quando l A Luz da sia, de Edwin Arnold, reverencia Buda, que no pregou Deus algum, mas apenas o sacrifcio do eu? A nica coisa que o intolerante no sabe que seu prprio objetivo e meta na vida, so, exatamente, os mesmos que animam os que dele diferem. O adorador, mantendo sempre em sua mente a idia de Deus e um ambiente de bondade, chega ao mesmo ponto, finalmente, e diz: - Seja feita a tua vontade", sem nada reter para si prprio. Isso abnegao. Assim, Inane, Bhakti, e Karma aqui se encontram, e isso foi o que todos os grandes pregadores dos velhos tempos quiseram dizer, quando ensinaram que Deus no o mundo. Disseram, muito corretamente, que o mundo uma coisa e Deus outra. O mundo, para eles, egosmo, Deus altrusmo. Pode algum viver num trono, num palcio de ouro, e ser perfeitamente altrusta; ento, esse est com. Deus. Outro pode viver numa choupana, usar andrajos, e nada ter com o mundo; ainda assim, se for egosta, est inteiramente submergido no mundo. Voltando a um de nossos pontos principais, dizemos que no nos possvel fazer o bem sem ao mesmo tempo fazer o mal, ou fazer o mal sem produzir algum bem. Sabendo isso, como podemos trabalhar? Houve seitas neste mundo, entretanto, que tiveram uma forma espantosamente disparatada de pregar o suicdio lento como forma nica de sair do mundo, porque, se o homem viver, tem de matar pobres animais e plantas, ou prejudicar algo ou algum. Assim, de acordo com elas, a nica maneira de sair do mundo seria morrer. Os jainos16 pregaram tal doutrina como seu mais alto ideal O ensinamento parece muito lgico. A verdadeira soluo, porm, encontrada no Bhagavad-Git. ] a teoria do desapego: no sermos apegados a coisa alguma enquanto fazemos nosso trabalho na vida. Saber que sois inteiramente separados do mundo, que estais no mundo, mas que, seja o que for que nele faais, no o fazeis por amor de vs prprios. Qualquer ao que realizeis por vs prprios far pesar sobre vs os seus efeitos. Se a ao boa, tereis bom efeito, e se m, tereis de aceitar o mau efeito. Mas qualquer ao que realizeis sem ser por amor de vs prprios, seja ela qual for, no ter efeito sobre vs. Nas escrituras hindustas se encontra uma sentena muito expressiva, que envolve esta idia: "Mesmo que ele mate todo o universo, ou seja ele prprio morto, no o matador nem o morto, quando sabe que no est agindo absolutamente por si prprio". Portanto, a Karma-Yoga ensina: "No abandoneis o mundo. Vivei no mundo, saturai-vos tanto quanto possvel de sua influncia. Mas, se for para vossa prpria satisfao, no trabalheis, absolutamente". Satisfao no deve ser a meta. Matai primeiro o vosso eu, depois tomai o mundo inteiro como a vs mesmos. Como costumavam dizer os antigos cristos: "O homem velho deve morrer". Esse homem velho a idia egosta de que o mundo foi feito inteiramente para nosso gozo. Pais pouco esclarecidos costumam fazer seus filhos rezarem: " Senhor, criastes este Sol para mim, esta Lua para mim. . .- como se o Senhor nada mais tivesse a fazer seno criar tudo para aqueles bebs. No crisineis vossos filhos a dizer tais tolices. O mundo no foi feito para ns. Milhes morrem todos os anos e o mundo no sente isso. Milhes de outros vm ocupar-lhes o lugar. Assim como o mundo nos considera, consideremos o mundo. Havia, na ndia, um grande sbio chamado Vyasa. conhecido como o autor dos Aforismos da Vedanta, e foi homem virtuoso. Seu pai tentara tornar-se um homem muito perfeito, e no tivera sucesso. Seu av tambm o tentara, e malograra. Seu bisav igualmente o tentara, e com idntico resultado. O prprio Vyasa no tivera sucesso completo, mas seu filho, Shuka, nasceu perfeito. Vyasa ensinou-lhe sua sabedoria, e depois de lhe ter ensinado pessoalmente o conhecimento da Verdade, mandou-o para a corte do rei Janaka. Janaka era um grande rei, e chamavam-no Janaka Videha. Videha significa "sem corpo". Embora fosse rei, esquecera-se completamente de que tinha um corpo, e sentia, constantemente, que era um Esprito. O jovem Shuka lhe foi enviado para com ele aprender.

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jainos - Membros de uma das sete grandes religies do mundo, o Jainismo, derivao do hindusmo, cujo ideal a paz entre todos os homens e a fraternidade entre tudo quanto vive.
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O rei sabia que o filho de Vyasa iria ter com ele para aprender sabedoria, e fez alguns arranjos prvios. Quando o moo se apresentou s portas do palcio, os guardas no tomaram conhecimento dele. Indicaram-lhe apenas um lugar para sentar-se, e ali esteve ele, durante trs dias e trs noites, sem que ningum lhe dirigisse a palavra, sem que ningum lhe perguntasse quem era e donde vinha. O jovem era filho de um grande sbio, sendo seu pai reverenciado em todo o pas, e ele prprio era uma das pessoas mais respeitveis. Entretanto, os guardas inferiores, vulgares, do palcio, no tomavam conhecimento dele. Depois disso, e subitamente, os ministros do rei e todos os grandes oficiais da corte vieram ter com ele e o receberam com as maiores honrarias. Conduziram-no para o interior do palcio e levaram-no para aposentos esplndidos, oferecendo-lhe os mais fragrantes banhos e as mais maravilhosas roupagens. Durante oito dias o mantiveram ali, em toda a espcie de luxo. O rosto sereno e solene de Shuka no se alterou na mnima coisa ante a modificao do tratamento. Foi no luxo o mesmo de quando esperara porta do palcio. Levaram-no, ento, presena do rei. Este estava em seu trono, e havia msica, danas e outras diverses, no salo. Dando-lhe uma taa cheia de leite at as bordas, o rei pediu ao jovem que fizesse sete vezes a volta ao salo, sem derramar uma s gota do lquido. Shuka apanhou a taa e iniciou sua caminhada em meio msica e atrao de belos rostos. Conforme lhe recomendara o rei, deu sete voltas sem que uma s gota de leite se derramasse. A mente do jovem no podia ser atrada por coisa alguma no mundo, a no ser que ele o permitisse. Quando levou a taa ao rei, este lhe disse: "O que teu pai te ensinou e o que aprendeste por ti mesmo, eu s poderei repeti-lo. Conheceste a Verdade. Volta para a tua casa". Assim, o homem que conseguiu o autodomnio, no pode sofrer qualquer influncia externa. Para ele no h mais escravido. Sua mente tornou-se livre. S um homem assim est reparado para viver bem no mundo. Alguns so pessimistas, e dizem: "Como horrvel este mundo! Como perverso!" Outros so otimistas, e dizem: "Como belo este mundo! Quo maravilhoso !" Para os que no dominaram sua prpria mente, o mundo ou cheio de mal, ou, no mximo, uma mistura de bem e de mal. Este mesmo mundo se tornar um mundo feliz para ns quando nos fizermos senhores de nossa mente. Nada mais nos influenciar, ento, como bem ou mal. Encontraremos tudo em seu lugar exato, para que haja harmonia. Com freqncia, os homens que comeam dizendo ser o mundo um inferno, acabam por afirmar que ele um paraso, quando conseguem obter a prtica do autodomnio. Se quisermos ser autnticos karma-yogues e desejarmos treinar-nos para a obteno desse estado, onde quer que comecemos estejamos seguros de que terminaremos na perfeita abnegao. E assim que esse eu aparente tiver desaparecido, o mundo inteiro, que a princpio nos parecia repleto de mal, parecer o prprio cu, e cheio de bem-aventuranas. Sua prpria atmosfera ser abenoada, todos os rostos humanos sero bons. Tal o fim e a meta da Karma-Yoga, e tal a sua perfeio na vida prtica. Nossas vrias Yogas no colidem umas com as outras: cada uma delas nos conduz ao mesmo fim e nos faz perfeitos; apenas tm de ser laboriosamente praticadas. Todo o segredo est na prtica. Deveis primeiro ouvir, depois pensar, e a seguir praticar. Essa a regra de cada Yoga. Primeiro tendes que ouvir falar nelas e compreender de que se trata. E muitas coisas que no compreenderdes se iro fazendo claras pelo constante ouvir e pensar. duro entender tudo imediatamente. A explicao de tudo est em vs mesmos, afinal, Ningum jamais foi realmente ensinado por outrem. Cada um de ns tem de ensinar a si prprio. O mestre externo oferece apenas a sugesto que acorda o mestre interno para o trabalho e a compreenso das coisas. Ento, as coisas se faro mais claras para ns, atravs de nosso prprio poder de percepo e pensamento, e ns as compreenderemos em nossas prprias almas, e tal compreenso se desenvolver no intenso poder da vontade. Primeiro sentir, depois querer, e de tal querer vem a tremenda fora para agir, fora que percorrer cada veia, cada nervo, cada msculo, at que toda a massa do corpo se transforme num instrumento da Yoga da ao desprendida, e o resultado desejado, de perfeita abnegao pessoal e integral altrusmo, devidamente alcanado. Esse resultado no depende de qualquer dogma, doutrina, ou crena. Trate-se de um cristo, de um judeu, ou de um pago, no importa, Sois destitudos de egosmo? Essa a pergunta. Se o sois, sereis perfeitos sem ler um s livro religioso, sem ir a um s igreja ou templo. Cada uma das nossas Yogas adequada para fazer o homem perfeito sem o auxlio das demais, porque todas tm a mesma finalidade. As Yogas da ao, da sabedoria, da devoo, so todas capazes de servir como meios diretos e independentes para a obteno de moksha17. "S os tolos, no os sbios, dizem que o trabalho e a filosofia so coisas diferentes." Os sbios sabem que, embora aparentemente difiram uma da outra, elas conduzem, finalmente, ao mesmo objetivo da humana perfeio.
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Moksha - Palavra snscrita, significando estado de perfeio da espiritualidade em toda a sua plenitude.
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Quarta parte
A roda do mundo dentro de uma roda um terrvel mecanismo. S h duas maneiras de se sair dela. Uma abandonar toda preocupao com a mquina, deix-la andar e ficar de lado - abandonar nossos desejos. Isso muito fcil de dizer, mas quase impossvel de fazer A outra maneira mergulhar no mundo o aprender o segredo do trabalho. No fujais das rodas da mquina-do-mundo, mas permanecei dentro dela o aprendei o segredo do trabalho. Atravs de trabalho adequado, feito no interior, tambm possvel realizar. Este universo apenas uma parte da Existncia infinita, atirada a um molde peculiar, composto de espao, tempo e causalidade. Segue-se, necessariamente, que s pode existir lei dentro desse universo condicionado. Para alm dele no pode haver lei alguma. Quando falamos do universo, queremos falar apenas daquela poro de Existncia limitada pelas nossas mentes - o universo dos sentidos, que podemos ver, tocar, ouvir, conjeturar, imaginar. S esta poro est. sob lei; mas alm dela, a Existncia no pode estar sujeita lei, porque a causalidade no se estende para alm do mundo das nossas mentes. O que quer que fique para alm do mbito de nossa mente e de nossos sentidos, no est preso lei de causalidade, pois no h associao mental de coisas na regio alm dos sentidos, nem causalidade nem associao de idias. S quando o Ser ou Existncia se amolda em nome e forma que obedece lei de causalidade e se diz estar sujeito lei, porque toda a lei tem sua essncia na causalidade. Vemos, portanto, que no h essa coisa a que chamam livre arbtrio. As prprias palavras so uma contradio, porque a vontade o que conhecemos, e tudo quanto conhecemos est dentro do nosso universo, e tudo quanto est dentro do nosso universo moldado pela condio de espao, tempo e causalidade. Tudo quanto sabemos, ou podemos chegar a saber est sujeito causalidade, e o que obedece lei de causalidade no pode ser livre. Recebe a influncia de outros agentes e, por sua vez, torna-se uma causa. Mas aquilo que foi convertido em vontade, e que antes no era vontade, mas que, quando cai no molde espao, tempo e causalidade, converte-se em vontade humana, livre. E quando essa vontade sai para fora do molde de espao, tempo e causalidade, livre de novo. Da liberdade ela vem, amolda-se a esse cativeiro, e dele sai e regressa de novo liberdade. Tem-se indagado de quem procede este universo, em quem ele repousa, e para quem ele vai. E tem-se respondido que ele vem da liberdade, repousa no cativeiro, e volta liberdade, novamente. Assim, quando falamos do homem como do Ser infinito que se manifesta, queremos dizer que apenas uma partcula disso homem. Este corpo e esta mente que vemos so apenas uma parte do todo, apenas um ponto do Ser infinito. Este universo todo apenas uma partcula do Ser infinito e todas as nossas leis, nossos cativeiros, nossas alegrias e nossos desgostos, nossas expectativas esto apenas dentro deste pequeno universo. Toda a nossa progresso e regresso esto dentro de seu pequeno permetro. Para adquirir a liberdade devemos transpor as limitaes deste universo. No pode ser encontrada aqui. Equilbrio perfeito, ou o que os cristos chamam paz que ultrapassa toda compreenso, no pode ser adquirida neste universo, nem no cu, nem em parte alguma onde nossa mente e pensamentos possam atingir, onde os sentidos possam sentir, ou que a imaginao possa conceber. Tal lugar no nos pode dar liberdade, porque todos os lugares assim estariam dentro do nosso universo, e nosso universo limitado pelo espao, tempo e causalidade. Pode haver lugares que sejam mais etreos do que esta nossa Terra, onde os prazeres sejam mais agudos, mas mesmo esses lugares estaro dentro do universo, e portanto, sob o cativeiro da lei. Assim, temos de ir alm, e a verdadeira religio comea onde o universo termina. Aqui terminam essas pequenas alegrias e desgostos e esse conhecimento das coisas, e comea a Realidade. Enquanto no abandonarmos a sede de viver, o forte apego a essa nossa existncia transitria, condicionada, no teremos esperana de obter sequer um relance daquela infinita liberdade do alm. A razo percebe, ento, que h apenas uma maneira de obter aquela liberdade, meta de todas as mais nobres aspiraes da humanidade, e essa maneira renunciando esta pequena vida, renunciando este pequeno universo, renunciando esta terra, renunciando o cu, renunciando o corpo, renunciando a mente, renunciando tudo quanto limitado e condicionado. Se renunciar-mos nosso apego a este pequeno universo dos sentidos e da mente, imediatamente seremos livres. A nica forma de sair do cativeiro transcender as limitaes da lei, transcender a causalidade.

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, porm, uma coisa muitssimo difcil renunciar ao apego a este universo. Poucos j o conseguiram. H duas maneiras de fazer isto, mencionadas em nossos livros. Uma chamada a Neti, neti (Isso no, isso no). A outra chamada Iti (Isto). A primeira a forma negativa, e a segunda a forma positiva. A forma negativa a mais difcil. S possvel para homens de altssimas mentes e vontade gigantesca, que apenas se erguem e dizem - "No, no receberei isto". E a mente e o corpo obedecem sua vontade, e eles tm sucesso. Mas essas pessoas so muito raras. A vasta maioria da humanidade escolhe a maneira positiva, o caminho atravs do mundo, fazendo uso de todos os cativeiros para romper esses mesmos cativeiros. Essa tambm uma forma de renncia, feita to-s lenta e gradualmente, atravs do conhecimento das coisas, do gozo das coisas, obtendo-se assim experincia e conhecendo a natureza das coisas at que, afinal, a mente as deixe partir todas e se torne desapegada. A primeira forma de obter o desapego atravs do raciocnio, e a ltima atravs da ao e da experincia. A primeira o caminho da Jnana-Yoga, que se caracteriza pelas aes prticas. Todos devem trabalhar no universo. Somente aqueles que esto perfeitamente satisfeitos com o Eu, cujos desejos no vo alm do Eu, para quem o Eu tudo - s esses no trabalham. O resto deve trabalhar. Uma corrente d'gua precipitando-se de seu leito normal, tomba num vcuo e forma um remoinho. Depois de fluir um pouco nesse remoinho, emerge novamente sob a forma de corrente livre, continuando ento sem tropeos. Cada vida humana como essa corrente. Tomba no remoinho e fica envolvida neste mundo de espao, tempo e causalidade. Rodopia um pouco exclamando: "meu pai, meu irmo, meu nome, minha fama -, etc., e, finalmente, dele emerge livre, obtendo mais uma vez sua liberdade original. Todo o universo est fazendo isso. Saibamos ou no, sejamos ou no conscientes disso, todos estamos trabalhando para sair do sonho do mundo. A experincia do homem no mundo feita para possibilitar-lhe a sada de seu remoinho. Que Karma-Yoga? P, o conhecimento do segredo da ao. Vemos que todo o universo trabalha. Para qu? Para a salvao, para a liberdade. Desde o tomo at o mais alto ser, trabalham todos para o mesmo fim: liberdade para a mente, para o corpo, para o esprito. Todas as coisas esto tentando conseguir liberdade, fugindo ao cativeiro. O Sol, a Lua, a Terra, os planetas - todos esto tentando escapar do cativeiro. As foras centrfugas e centrpetas da natureza so, realmente, tpicas do nosso universo. Para encontrar sada do cativeiro do mundo, temos de atravess-lo lenta e seguramente. Pode haver pessoas excepcionais, das quais acabei de falar, que conseguem ficar de lado e abandonar o mundo, como a cobra que abandona sua pele e fica a olhar para ela, ali ao lado. No h dvida que esses seres excepcionais existem. O resto da humanidade, porm, deve ir lentamente, atravs do mundo do trabalho. Karma-Yoga mostra o processo, o segredo e o mtodo de fazer isso com os melhores resultados. Que diz ela? Trabalhai incessantemente, mas abandonai todo o apego ao trabalho. No vos identifiqueis com coisa alguma. Mantende vossa mente livre. Tudo isso que vedes - as dores e as angstias - so apenas condies necessrias neste mundo, Pobreza, riqueza e felicidade, so momentneas, apenas. No pertencem absolutamente nossa natureza verdadeira. Nossa natureza est muito alm da angstia e da felicidade, alm de qualquer objeto dos sentidos, alm da imaginao. Ainda assim, devemos continuar trabalhando todo o tempo. A angstia surge do apego, no do trabalho. Assim que nos identificamos com o trabalho que fazemos, sentimo-nos angustiados, mas se no nos identificarmos com ele, no sentiremos essa angstia. Se um belo quadro pertencente a outra pessoa se incendeia, um homem geralmente no se torna angustiado, mas quando seu prprio quadro que se queima, quo angustiado ele se sente! Por qu? Ambos eram quadros muito belos, talvez cpias do mesmo original, mas num caso muito maior a angstia sentida do que no outro. Isto se d porque num caso ele se identifica com o quadro, e no outro caso no. Esses "eu e meu" causam toda a angstia. Com o senso de posse vem o egosmo, e o egosmo traz angstia. Todo o ato ou pensamento egosta torna-nos apegados a algo, e imediatamente nos tornamos escravos. Portanto, Karma-Yoga diz-nos que goze-mos a beleza de todos os quadro do mundo, mas no nos identifiquemos com nenhum deles. Nunca digais "meu". Sempre que dizemos de uma coisa que "minha", a angstia aparece imediatamente. No digais sequer - meu filho", em vossa mente. Se o fizerdes, vir a angstia. No digais "minha casa", no digais "meu corpo". Toda a dificuldade est a. O corpo nem vosso, nem meu, nem de ningum. Esses corpos vm e vo segundo as leis da natureza, mas ns somos livres, permanecendo alheios como testemunhas. Este corpo no mais livre do que um quadro numa parede. Por que nos apegaramos tanto a um corpo? Se algum pinta um quadro, faz isso e passa. No projetais o tentculo de egosmo que diz: "devo possuir isso". Assim que ele projetado, tem incio a angstia.

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Aqui esto duas formas de desistir de todo o apego. Uma para os que no acreditam em Deus ou em qualquer auxlio exterior. Esses so deixados aos seus prprios recursos, e tm, simplesmente, que trabalhar com sua prpria vontade, com os poderes de suas mentes e discernimento, dizendo: "No devo ser apegado". Para os que acreditam em Deus, h um outro caminho, que muito menos difcil, Eles dedicam os frutos do trabalho ao Senhor. Trabalham e jamais se apegam aos resultados. O que quer que vejam, sintam, ouam ou faam, para Ele. Para qualquer bom trabalho que nos acontea fazer, no reclamemos louvores ou benefcios. O trabalho pertence ao Senhor, e os frutos devem ser entregues a Ele. Fiquemos de lado, e pensemos que somos apenas servos, obedecendo ao Senhor, nosso Mestre, e que cada impulso para a ao nos vem d'Ele a cada momento. O que quer que cultueis, o que quer que compreendais, o que quer que faais - ofertai tudo a Ele, e ficai em paz. Fiquemos em paz, em paz perfeita conosco mesmos, e dediquemos todo o nosso corpo e nossa mente, e tudo o mais, como sacrifcio eterno, ao Senhor. Em lugar do sacrifcio que manda derramar oferendas no fogo, faamos este grande sacrifcio, noite e dia - o sacrifcio do nosso pequeno eu. - Procurei riquezas neste mundo, e Tu foste a nica riqueza que encontrei; sacrifico a Ti a minha pessoa. Procurei algum para amar, e Tu s o nico bem-amado que encontrei; sacrifico a Ti a minha pessoa." Repitamos isto dia e noite, e digamos: "Nada para mim. No importa que sejam coisas boas, ms, ou indiferentes; no me interesso por elas. Sacrifico tudo a W'. Dia e noite, renunciemos nosso eu aparente, at que se torne um hbito para ns o fazermos isso, at que isso nos penetre no sangue, nos nervos, no crebro, e todo o corpo, a cada momento, esteja obediente a essa idia de renncia do eu. Entrai, ento, no campo de batalha, com o troar do canho e o fragor da guerra, e vereis que estais livres e em paz. Karma-Yoga ensina-nos que a idia comum de dever est em plano inferior. Ainda assim, todos ns temos de cumprir nosso dever. Apesar disso, podemos ver que esse senso peculiar de dever muitas vezes uma grande causa de angstia. O dever torna-se como uma doena, para ns. Toma conta de ns, e faz-nos a vida detestvel. -9 a maldio da vida humana. Esse dever, essa idia de dever, o Sol do auge do vero, que vem crestar a alma recndita da humanidade. Olhai para esses pobres escravos do dever! O dever no lhes d tempo de fazerem suas oraes, no lhes d tempo para se banharem. O dever est sempre sobre eles. Saem, e trabalham. O dever est sobre eles! Isso viver como escravos, por fim tombando na rua e morrendo arreados, como os cavalos. Isso o dever, tal como entendido. O nico e verdadeiro dever ser desapegado e trabalhar como seres livres, oferecer todo o trabalho a Deus. Todos os nossos deveres a esto. Abenoados somos ns, que nos vemos dispensados aqui. Servimos durante o nosso tempo, e se o fazemos mal ou bem, quem o sabe? Se o fazemos bem, no teremos os frutos. Se o fazemos mal, tambm no nos importamos. Repousai, sede livres, e trabalhai. Que o dever, afinal? , realmente, o impulso da carne, ou o nosso apego. E quando um apego se estabelece, chamamo-lo dever. Por exemplo, nos pases onde a gente no se casa, no, h dever entre marido e mulher. Quando vem o casamento, marido e mulher vivem juntos por causa do apego, e essa espcie de vida em comum fica estabelecida depois de geraes, e, uma vez estabelecida, torna-se um dever. Trata-se, por assim dizer, de uma espcie de molstia crnica. Quando o apego se torna crnico, batizamo-lo com o altissonante nome de dever. Juncamo-lo de flores, fazemos soar por ele as trombetas, recitamos a propsito dele textos sagrados, e ento o mundo inteiro luta e os homens animadamente se roubam uns aos outros, por amor a esse dever. O dever bom at o ponto em que detm a brutalidade. Para os tipos comuns de homens, que no podem ter qualquer outro ideal, ele de certa forma bom, mas os que desejam tornar--se karma-yogues devem atirar para longe a idia de dever. No h dever para vs e para mim. O que quer que tenhais de dar ao mundo, dai, seja como for, mas no como dever. No aceiteis qualquer pensamento nesse sentido. No sejais compelidos. Por que sereis compelidos? Tudo quanto fazeis sob compulso gera apego. Entregai tudo a Deus. Nessa tremenda, violenta fornalha onde o fogo do dever cresta toda a gente, bebei esta taa de nctar e sede felizes.

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Ns estamos, simplesmente, cumprindo Sua vontade, e nada temos a ver com recompensas e punies. Se desejais a recompensa, deveis ter tambm a punio. A nica maneira de escapar punio desistir da idia de recompensa. A nica maneira de escapar angstia abandonar a idia de felicidade, porque as duas esto presas uma outra. De um lado est a felicidade, e do outro, a angstia. De um lado est a vida, e do outro, a morte. A nica maneira de transpor ambas abandonar o amor vida. A vida e a morte so a mesma coisa, vista de pontos diferentes. Assim, a idia de felicidade sem angstia, ou de vida sem angstia, ou de vida sem morte, muito boa para meninos de escolas e crianas, mas o pensador v em tudo isso uma contradio em termos, e abandona ambas. No busqueis louvores, no busqueis recompensa pelo que quer que tenhais feito. Mal terminamos de realizar uma boa ao, comeamos a desejar crdito por ela. Mal damos dinheiro para alguma obra de caridade, j queremos ver nossos nomes citados nos jornais. A angstia surge como resultado de tais desejos. Na presena de uma Providncia sempre ativa, que observa mesmo a queda de um pardal, como pode o homem ligar qualquer importncia ao seu prprio trabalho? No ser blasfmia fazer tal coisa, quando sabemos que Ele cuida das mnimas coisas deste mundo? S nos cabe ficar diante d'Ele, em venerao e respeito, dizendo: "Tua vontade ser cumprida". Os homens superiores no podem trabalhar, porque neles no existe apego. Os que se tornaram sempre associados com o Eu, no h trabalho para eles. So eles, realmente, os mais elevados da humanidade, mas, alm deles, todos os demais tm de trabalhar. Em assim trabalhando, jamais devemos pensar que pode-mos ajudar sequer a mnima coisa existente neste universo. No o podemos. S nos ajudamos a ns mesmos neste ginsio do mundo. Essa a atitude adequada para o trabalho. Renunciai a todos os frutos do trabalho, fazei o bem por amor ao bem; ento, e s ento, vir o perfeito desapego. Os liames do corao sero assim rompidos, e colheremos a liberdade perfeita. Essa Liberdade , realmente, a meta da karmayoga. A idia que em seguida encaramos, a da igualdade. A promessa de um milnio tem sido um grande incentivo para o trabalho. Muitos religiosos a pregam como uma de suas doutrinas, isto , que Deus est para vir governar o universo, e ento no haver diferena absolutamente nenhuma nas condies Os que pregam tal doutrina so meros fanticos, e os fanticos so, realmente, os indivduos mais sinceros da humanidade. O Cristianismo foi pregado precisamente na base da fascinao desse fanatismo, e foi isso que o tornou to atraente para os escravos gregos e romanos. Eles acreditavam que sob a religio milenar no mais haveria escravido; que existiria fartura de coisas para comer e beber, e portanto, se constituram em rebanho em torno dos padres cristos. Os que pregaram a idia, de incio, eram, naturalmente, fanticos ignorantes, mas muito sinceros. Nos tempos modernos essa aspirao milenar expressa em termos de igualdade - de liberdade, igualdade, e fraternidade. Tambm isso fanatismo. A verdadeira igualdade jamais existiu e jamais existir sobre a Terra. Como podemos ser todos iguais, aqui? Essa impossvel espcie de igualdade implica em morte total. O que faz deste mundo o que ele ? O equilbrio perdido. No estado original, que chamado caos, houve equilbrio perfeito. Como vieram, ento, todas as foras formadoras do universo? Pela luta, pela competio, pelo conflito. Suponhamos que todas as partculas de matria fossem mantidas em equilbrio: haveria algum processo de criao? Sabemos, atravs da Cincia, que isso seria impossvel. Perturbai um lenol de gua, e vereis que cada partcula de gua tenta acalmar-se de novo, correndo ao encontro da outra. Da mesma maneira, o fenmeno a que chamamos uni. verso - todas as coisas que nele existem - esto lutando para voltar ao estado de perfeito equilbrio. De novo aparece a turbulncia, e de novo temos combinao e criao. Desigualdade a prpria base da criao. Ao mesmo tempo, as foras que lutam para obter igualdade so to necessrias criao como as que destroem essa igualdade.

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Igualdade absoluta, que significa perfeito equilbrio de todas as foras em luta em todos os planos, jamais poder existir neste mundo. Antes que alcanceis tal estado, o mundo ter-se-ia tornado de todo inadequado para qualquer espcie de vida, e no haver aqui ningum. Verificamos, portanto, no s que todas essas idias do milnio e de igualdade absoluta so impossveis, mas, tambm, que se tentarmos lev-las adiante, elas nos conduziro, sem dvida alguma, ao dia da destruio. Que faz a diferena entre um homem e outro? , amplamente, a diferena no crebro. Hoje em dia, ningum, a no ser um luntico, dir que todos nascemos com o mesmo potencial cerebral. Vimos ao mundo com dotes desiguais. Vimos como homens maiores ou menores, e no e possvel que nos afastemos dessa determinada condio pr-natal. Os ndios americanos viveram neste pas durante milhares de anos, e apenas um punhado de vossos ancestrais vieram ter a esta sua terra. Que diferena realizaram estes no aspecto do pas! Por que no fizeram os ndios melhoramentos nem construram cidades, se eram ambos iguais? Com vossos ancestrais aportou ao pas uma espcie diferente de energia cerebral, vieram diferentes complexos de impresses passadas, e manifestaram-se. Absoluta no-diferenciao morte. Enquanto este mundo durar, a diferenciao existir e dever existir, e o milnio de perfeita igualdade s surgir quando um ciclo de criao alcanar seu fim. Antes disso, a igualdade no pode existir. Ainda assim, essa idia de interpretar o milnio uma grande fora motriz. Tanto necessria a desigualdade para a prpria criao, como a luta para limit-la. Se no houvesse luta para nos libertarmos e voltarmos para Deus, tambm no teria havido criao. a diferena entre essas duas foras que determina a natureza dos motivos dos homens. Haver sempre esses motivos para trabalhar, alguns tendendo para o aprisionamento, e outros para a liberdade. A roda deste mundo dentro de uma roda um mecanismo terrvel. Se pomos nossas mos nela, assim que somos apanhados desaparecemos. Todos pensamos que quando tivermos cumprido um determinado dever, estaremos em paz, mas antes que tenhamos feito uma parte desse dever um outro j est nossa espera. Todos estamos sendo arrastados por essa poderosa, complexa mquina mundial. S h duas maneiras de se sair dela. Uma abandonar toda preocupao com a mquina, deix-la andar e permanecer de lado - desistir de nossos desejos. Isso muito fcil de dizer, mas quase impossvel de fazer. No sei se em vinte milhes de homens, um poderia fazer tal coisa. A outra maneira mergulhar no mundo e aprender o segredo do trabalho. Esse o caminho da Karma-Yoga. No fujais das rodas da mquina do mundo, mas permanecei dentro dela e aprendei o segredo do trabalho. Atravs de trabalho adequado, feito interiormente, tambm possvel realizar. O caminho de sada atravs dessa maquinaria. Vimos agora o que o trabalho. parte do fundamento da natureza, e prossegue sempre. Os que acreditam em Deus, compreendem isso melhor, porque sabem que Deus no um ser to incapaz que necessite de nossa ajuda. Embora o universo continue sempre, nossa meta a liberdade, nossa meta a abolio do egosmo. E, segundo a karma-yoga, pelo servio que se atinge essa meta. Todas as idias que visem tornar o mundo perfeitamente feliz, podem ser boas foras motrizes para fanticos, mas devemos saber que o fanatismo d origem tanto ao mal quanto ao bem. O karma-yogue pergunta por que desejais um motivo qualquer a no ser o amor inato da liberdade. Colocai-vos acima dos motivos "dignos". "Tendes direito ao trabalho, mas no aos frutos dele.- O homem pode educar-se para conhecer e praticar isso, diz o karma-yogue. Quando a idia de fazer o bem se torna uma parte de seu prprio ser, ento ele no mais procurar motivos fora de si mesmo. Faamos o bem porque bom fazer o bem. Quem faz bom trabalho, mesmo para ganhar o cu, aprisiona-se, diz o karma-yogue. Qualquer trabalho feito com o menor dos motivos egosticos, em lugar de nos fazer livres, forja ainda uma cadeia para nossos ps. Assim, a nica forma abrir mo de todos os frutos do trabalho, desapegar-se deles. Saber que este mundo no "ns", nem ns somos este mundo. Que realmente no somos o corpo, que realmente no trabalhamos. Somos o Eu, eternamente em repouso e em paz. Por que estaramos presos ao que quer que fosse? muito bom dizer que deveramos ser perfeitamente desapegados, mas de que forma o seramos? Todo o bom trabalho que faamos sem motivo ulterior, em lugar de forar nova cadeia, romper os elos das cadeias j existentes. Cada bom pensamento que enviamos ao mundo, sem pensar em retribuio, ser armazenado e romper um elo da cadeia, e nos tornar cada vez mais puros, at que nos tornemos os mais puros dos mortais. Deixai-me dizer-vos, em concluso, umas poucas palavras sobre um homem que levou o ensinamento de Karma-Yoga prtica. Esse homem Buda. Levou-o prtica perfeita. Buda o nico profeta que disse: "No me importa conhecer vossas teorias sobre Deus. Que adianta discutir todas as doutrinas sutis sobre a alma? Fazei o bem e sede bons, e isso vos trar liberdade e a verdade que existir". Em sua conduta na vida, ele era absolutamente destitudo de motivos pessoais. Que homem trabalhou mais do que ele? Mostrai-me na histria uma personalidade que tenha pairado to alto. Toda a raa humano. produziu apenas uma personalidade assim, uma filosofia to elevada, uma simpatia to ampla.

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Esse grande filsofo, pregando a mais alta filosofia, ainda assim teve a mais profunda comiserao pelo mais nfimo dos animais, e jamais vindicou algo para si prprio. Ele o karma-yogue ideal, agindo inteiramente sem motivos. o primeiro grande reformador que o mundo viu. Foi o primeiro que ousou dizer: "No acrediteis porque vos mostraram alguns velhos manuscritos. No acrediteis por se tratar de vossa crena nacional, fizeram acreditar desde a vossa infncia. Provai vossa crena e depois que a tiverdes analisado descobrirdes que e far bem a todos, ento acreditai nela, vivei-a, e ajudai outros porque vossa crena, a viv-Ia e a acreditar nela". Trabalha melhor quem trabalha sem interesse algum - nem por dinheiro, nem por fama, nem por qualquer outra coisa. O homem que fizer isso, ser um Buda ' e dele vir o poder de trabalhar de tal maneira que transformar o mundo. Esse homem representa o prprio e mais alto ideal da Karma-Yoga.

Auto-realizao atravs do amor a Deus (Bhakti-Yoga)

A melhor definio dada Bhakti-Yoga est talvez resumida no verso: "Que o amor que os faltos de discernimento nutrem pelos fugazes objetos dos sentidos, jamais abandone este meu corao, que o de quem Te busca!" Sabemos quo forte o amor que os homens, nada conhecendo de melhor, tm pelos objetos dos sentidos, como dinheiro, roupas, suas esposas, filhos, amigos, e propriedades. Como se agarram tremendamente a todas essas coisas! Por isso, na prece acima, o sbio diz: "Terei um apego assim - esse tremendo agarramento - mas somente em relao a TC. Esse amor, quando dado a Deus, chamado Bhakti. Bhakti no destrutivo. Ensina que nenhuma das faculdades que temos nos foi dada em vo, e que atravs delas que encontramos o caminho natural para a libertao. Bhakti no mata nossas tendncias, no vai contra a natureza, mas s lhes d uma direo mais nobre e mais poderosa. Quando o mesmo amor dedicado aos objetos dos sentidos dedicado a Deus, esse amor se chama Bhakti. O principal desejar Deus. S quando nos saciamos de tudo que aqui existe que olhamos para o alm, em busca de suprimento. Parai com os brinquedos infantis do mundo assim que puderdes, e ento notareis a necessidade de algo para alm do mundo, e vir o primeiro passo na religio. H uma forma de religio que segue a moda. Minha amiga tem tal moblia em sua sala; moda ter um vaso japons; portanto, ela precisa tambm ter um ainda que custe mil dlares. Da mesma maneira teremos uma pequena religio, e freqentaremos uma igreja. Bhakti no para essas pessoas. Isso no desejar. Desejar querer algo sem o qual no se pode viver., Desejamos respirar, desejamos alimento, desejamos roupas. Sem isso no podemos viver. Quando um homem ama uma mulher neste mundo, h momentos em que ele imagina no poder viver sem ela, embora isso seja um engano. Quando um marido morre, a esposa pensa que no poder viver sem ele, mas vive, apesar de tudo. Esse o segredo da necessidade. Algo sem o qual no se pode viver. Devemos ter esse algo, seno morreremos. Quando chegar a ocasio de assim nos sentirmos em relao a Deus, ou, em outras palavras, desejarmos algo para alm deste mundo algo acima de todas as foras materiais, ento poderemos tornar-nos bhaktas.

Primeira parte
Vemos, claramente, que Bhakti uma srie ou sucesso de esforos mentais para a compreenso da religio, comeando com o culto comum o terminando com uma intensidade suprema de amor por Ishvara (Deus pessoal). Bhakti-Yoga uma procura real, autntica, do Senhor, uma procura que comea, continua e termina amor. Um simples momento da loucura do amor extremado a Deus nos traz a liberdade eterna. "Bhakti" - diz Narada em sua explicao dos Aforismos Bhaktis - " o intenso amor por Deus". "Quando um homem o obtm, ama tudo, nada odeia, torna-se satisfeito para sempre." "Esse amor no pode ser reduzido a qualquer benefcio terreno" - porque enquanto houver um desejo mundano, essa espcie de amor no vir. Bhakti maior do que Karma-Yoga, maior do que Raia-Yoga, porque estas tm um objetivo em vista, ao passo que Bhakti sua prpria fruio, seus prprios meios, e seu prprio fim."

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No h, realmente, muita diferena entre conhecimento (jnana) e amor (bhakti), como s vezes se imagina. Veremos, na continuao, que por fim ambos convergem e se encontram no mesmo ponto. Assim acontece com Raja-Yoga, que, quando procurada como meio de libertao, e no (como, infelizmente, se converte, com freqncia, em mos de charlates e vendedores de mistrios) como instrumento para iludir os incautos, leva-nos tambm ao mesmo escopo. A verdadeira e grande vantagem de Bhakti ser o caminho mais fcil e mais natural para alcanar-se o grande fim divino em vista. Sua grande desvantagem que, em suas formas inferiores, com freqncia se degenera em hediondo fanatismo. O grupo fantico entre o hindusmo e o maometismo ou o cristianismo, sempre tem sido recrutado quase que exclusivamente entre esses devotos das camadas mais baixas de Bhakti. O apego exclusivo a um objeto amado, sem o que nenhum amor genuno rode crescer, , com muita freqncia, tambm a causa da intolerncia contra tudo quanto difere desse amor. Todas as mentes fracas e no desenvolvidas, em todas as religies e em todos os pases, s tm uma forma de amar seu prprio ideal, isto , detestando todos os outros ideais. Aqui temos a explicao do fato do mesmo homem, to amorosamente apegado ao seu prprio ideal de Deus, to devotado a seu prprio ideal de religio, tornar-se UM fantico vociferante assim que v ou ouve alguma coisa que no seja o seu ideal. Essa espcie de amor , de certa forma, igual ao instinto canino de guarda propriedade de seu dono contra a invaso. Acontece, apenas, que o instinto do co melhor do que a razo do homem, pois o co jamais confunde seu dono com um inimigo, seja qual for o trajo com que aquele se lhe apresente. O fantico perde todo o poder de julgamento. As consideraes pessoais lhe so, nesse caso, de to absorvente interesse que no lhe importa se o que um homem diz certo ou errado, mas o que o preocupa particularmente saber quem o diz. O mesmo homem que bom, benvolo, honesto e amoroso para os que partilham de sua prpria opinio, no hesitar em cometer as aes mais vis para com aqueles que ficam fora do plio de sua fraternidade religiosa. Mas esse perigo existe apenas no estgio de Bhakti que chamado preparatrio. Quando o bta amadurece e passa para a forma chamada a suprema, no h mais receio dessas hediondas manifestaes de fanatismo. A alma que dominada por esta forma superior de Bhakti est demasiado prxima do Deus do amor para se tornar um instrumento para a difuso do dio. No dado a todos ns sermos harmoniosos na construo de nosso carter nesta vida. No obstante, sabemos que esse carter do tipo mais nobre, no qual todos os trs - o conhecimento, o amor e a RajaYoga - esto harmoniosamente fundidos. Trs coisas so necessrias a um pssaro para poder voar: as duas asas e a cauda, sendo esta como um leme para a direo. Inana uma asa, Bhakti a outra, e RajaYoga a cauda que nos mantm em equilbrio. Os que no podem seguir todas essas trs formas de culto reunidas em harmonia, e tomam, portanto, apenas Bhaki como seu caminho, precisam lembrar-se sempre de que os ritos e cerimnias, embora absolutamente necessrios para a alma em progresso, no tm outro valor seno o de nos levar quele estado em que sentimos o mais intenso amor por Deus. Vemos claramente, portanto, que Bhakt uma srie ou sucesso de esforos mentais para a realizao religiosa, comeando no culto comum e terminando na suprema intensidade de amor por Ishvara (Deus Pessoal). Sempre se deve compreender que o Deus Pessoal cultuado pelo Mta no separado ou diferente de Brama. Tudo Brama, o nico sem segundo. Contudo, como Unidade, ou Absoluto, Brama uma abstrao excessiva para ser amado e cultuado. Assim, o bhakta escolhe um aspecto relativo de Brama, isto , Ishvara, o Governante Supremo. Para usar um smile: Brama a argila ou a substncia da qual uma infinita variedade de artigos moldada. Como argila, tais artigos so apenas um, mas formam diferentes manifestaes dela. Antes que cada um deles fosse feito, todos existiam potencialmente na argila, e, como natural, eram idnticos no que se refere substncia. Mas, uma vez formados, e enquanto a forma permanece, so separados e diferentes. O rato de argila jamais pode tornar-se um elefante de argila, porque, na qualidade de manifestaes, somente a forma faz deles o que so, embora como argila informe sejam apenas um. Ishvara a mais alta manifestao da Realidade Absoluta, ou, em outras palavras, a leitura mais alta do Absoluto que a mente humana pode fazer. A Criao eterna, como eterno Ishvara.

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Bhakti-Yoga, como j dissemos, se divide em duas formas: a suprema e a preparatria. Verificaremos, conforme caminhemos, como, no estgio preparatrio, ficamos, inevitavelmente, na necessidade de auxlios concretos que nos ajudem a prosseguir. E, realmente, as partes mitolgicas e simblicas de todas as religies so decoraes naturais que de incio circundam a alma aspirante e a ajudam a tomar a direo de Deus. Tambm um fato significativo terem sido os gigantes espirituais produzidos apenas nos sistemas de religio onde h exuberante riqueza de ritualismo e mitologia. As formas secas e fanticas de religio, que tentam despoj-la de tudo quanto potico, de tudo quanto belo e sublime, de tudo quanto oferece um forte ponto de apoio mente infantil que vai cambaleando em seu caminho para Deus - as formas que tentam destruir os prprios paus de cumeeira do telhado espiritual, e em suas concepes ignaras e supersticiosas da verdade tentam expulsar tudo quanto d vida, tudo quanto fornece o material formador da planta espiritual que viceja na alma humana - tais formas de religio bem depressa tero verificado que s lhes restou uma casca vazia, moldura insatisfatria de palavras e sofismas, que talvez tenham ligeiro odor de uma espcie de varredura social, ou do chamado esprito de reforma. A vasta massa daqueles cuja religio desse tipo, so materialistas conscientes ou inconscientes, sendo o fim e a meta de suas vidas, aqui e no alm o prazer, que, realmente, constitui para eles o alfa e o mega da vida humana. Para esses, trabalho como o de limpeza de imundcies, visando dar conforto material ao homem, constitui a razo de ser, e a finalidade da existncia humana. E quanto mais depressa os seguidores dessa curiosa mistura de ignorncia e fanatismo surgirem sob. suas cores verdadeiras, e se reunirem, como merecem fazer, s fileiras dos ateus e materialistas, melhor ser para o mundo. Uma grama de prtica de integridade e de auto-realizao espiritual, ultrapassa em peso toneladas e toneladas de palavreado frvolo e sentimentos disparatados. Mostrai-nos um, apenas um, gigantesco gnio espiritual que tenha nascido de toda essa ressecada poeira de ignorncia e fanatismo. Se no o podeis fazer, fechai vossas bocas, abri as janelas de vossos coraes luz clara da verdade, e senti-vos como crianas aos ps daqueles que sabem o de que esto falando - os sbios da India. Ouamos, pois, atentamente, o que eles dizem.

Segunda parte
Conquista a simpatia de todos, senta-te com todos, anota o nome de todos, dizei sim, sim mas mantm-te firme em teu lugar. Cada alma se destina ao aperfeioamento, e todos os seres, ao fim, atingiro o estado de perfeio. O que quer que sejamos agora o resultado de nossos atos e pensamentos no passado, e o que quer que sejamos no futuro ser o resultado do que pensamos e fazemos agora. Mas esta modelao de nossos prprios destinos no nos impede de receber ajuda do exterior. Ainda mais, na vasta maioria dos casos, tal ajuda absolutamente necessria; quando vem, os poderes e possibilidades superiores da alma so ativados, a vida espiritual despertada, o crescimento animado, e o homem se torna, por fim, santo e perfeito. Esse impulso para a frente no pode ser haurido nos livros. A alma s pode receber impulsos de outra alma, e de nada mais. Podemos estudar os livros toda a nossa vida, podemos tornar-nos muito intelectuais, mas ao fim verificaremos que no nos desenvolvemos absolutamente no sentido espiritual * No verdade que uma ordem mais alta de desenvolvimento intelectual acompanhe sempre o desenvolvimento espiritual proporcionado ao homem.- Estudando livros somos s vezes levados iluso de pensar que por eles estamos sendo espiritualmente auxiliados. Mas, se analisarmos o efeito desses livros sobre ns, veremos que, no mximo, apenas o nosso intelecto o que tira proveito de tais estudos, e no o nosso esprito interior. Essa inaptido dos livros para acelerarem o crescimento espiritual a razo pela qual, embora cada um de ns possa falar maravilhosamente sobre assuntos espirituais, quando chega o momento da ao e de viver a verdadeira vida espiritual, verificamos quo tremendas so nossas deficincias. Para ativar-nos o esprito, o impulso deve vir-nos de uma outra alma. A pessoa de cuja alma esse impulso vem, chamada gur, o mestre; e a pessoa a cuja alma o impulso dirigido, chama-se estudante. Para comunicar tal impulso a qualquer alma, em primeiro lugar, a alma da qual ele procede deve possuir o poder de transmiti-lo, por assim dizer, a outros. Em segundo lugar, a alma qual transmitido o impulso deve estar preparada para receb-lo. A semente deve ser semente viva, e o campo deve estar arado, preparado; quando ambas essas condies se realizam, tem lugar um florescimento maravilhoso da genuna religio.

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S esses so os verdadeiros mestres, e s esses so os verdadeiros estudantes, os verdadeiros aspirantes. Todos os outros esto apenas brincando com a espiritualidade. Podem ter somente uma pequena curiosidade despertada, somente uma pequena aspirao intelectual acesa neles, mas ainda permanecem na ala externa do horizonte da religio. H, no h dvida, algum valor mesmo nisso, pois da pode, no correr do tempo, resultar um despertar da. real sede de religio, e, por uma lei misteriosa da natureza, assim que o campo est preparado, a semente deve chegar, e chega. Assim que a alma deseja ansiosamente ter religio, o transmissor da fora religiosa deve aparecer, e aparece, para ajudar essa alma. Quando o poder que atrai a luz da religio na alma do recipiendrio integral e forte, o poder que responde a essa atrao e lhe envia a luz, surge como coisa natural. H, entretanto, certos perigos no caminho. H, por exemplo, o perigo para a alma recipiendria, de confundir suas emoes momentneas com o autntico desejo de religio. Podemos estudar isso em ns mesmos. Muitas vezes, em nossas vidas morre algum que amvamos. Recebemos um golpe, sentimos que o mundo est-nos fugindo entre os dedos, que desejamos algo mais seguro e mais alto, e que devemos nos tornar religiosos. Em poucos dias aquela onda de sentimentos passa, e ficamos encalhados no mesmo ponto em que estvamos antes. Todos ns confundimos, com freqncia, tais impulsos com a verdadeira sede de religio, mas, enquanto essas emoes momentneas forem assim confundidas, o anseio autntico e contnuo de religio no nos vir e no encontraremos o transmissor de espiritualidade. Assim, sempre que estejamos tentados a nos queixar de que nossa pesquisa em relao verdade que tanto desejamos est-se revelando v, nosso primeiro dever, em lugar de nos queixarmos, deve ser olhar dentro de nossas almas e verificar se o anseio do corao autntico. Ento, na imensa maioria dos casos, descobriremos que no estamos preparados para receber a verdade, que no existe aquela sede genuna de espiritualidade. H ainda perigos maiores com referncia ao transmissor, o gur. H muitos que, embora ainda imersos na ignorncia, imaginam, no orgulho de seus coraes, que sabem tudo, e no s no se detm a, mas oferecem-se para levar outros em seus ombros. E assim, cegos conduzindo cegos, tombam juntos no fosso. O mundo est cheio dessas pessoas. Todos querem ser mestres. Todo o mendigo quer fazer doaes de um milho de dlares! Assim como esses mendigos so ridculos, ridculos so esses mestres. Como podemos conhecer um mestre, ento? O Sol no precisa de tocha que o torne visvel. No precisamos acender uma vela para contempl-lo. Quando o Sol se levanta, tornamo-nos instintivamente conscientes do fato, e quando um mestre de homens vem-nos ajudar, a alma saber instintivamente que a verda. de j comeou a brilhar sobre ela. A verdade apoia-se em seu prprio testemunho, e no requer qualquer outro para provar que verdade. auto-refulgente. Penetra nos mais recnditos escaninhos de nossa natureza, e sua presena todo o universo se ergue e diz: "Esta a verdade". Os mestres cuja sabedoria e verdade brilham como a luz do Sol, so os maiores que o mundo conheceu, e vem-se cultuados como Deus pela maioria da humanidade. Mas tambm poderemos obter auxlio de outros relativamente menores. Apenas, no possumos bastante intuio para julgar com propriedade o homem do qual recebemos ensinamento e orientao. Assim, precisa haver determinados testes, certas condies que o instrutor deve satisfazer, o mesmo se dando com o aprendiz. As condies necessrias para o aprendiz so pureza, sede real de conhecimento, e perseverana. No que se refere ao instrutor, devemos verificar se ele conhece o esprito das escrituras. Todo o mundo l a Bblia, os Vedas, o Coro, mas so apenas palavras, sintaxe, etimologia, filologia - os ossos secos da religio. O instrutor que usa palavra demais e permite que a mente seja distrada pela fora das palavras, perde o esprito. Os que empregam tais mtodos para ensinar religio a outros, esto apenas desejosos de exibir sua erudio, para que o mundo venha louv-los como grandes eruditos. Verificareis que nem um s dos grandes instrutores do mundo jamais entrou nessas variadas explanaes dos textos. Com eles no houve tentativa de "torturar com os textos, nem o eterno jogo quanto significao das palavras e suas razes. Ainda assim, ensinaram nobremente, enquanto outros que nada tm a ensinar tomaram s vezes uma palavra, e escreveram um livro em trs volumes sobre a sua origem, sobre o homem que a usou em primeiro lugar, sobre o que esse homem costumava comer, quanto tempo dormia, e assim por diante. Bhagavan Ramakrishna costumava contar a histria de alguns homens que foram a um pomar de mangueiras e se ocuparam em contar as folhas, os rebentos, os galhos, examinando sua cor, comparando seu tamanho, e anotando tudo muito cuidadosamente. Depois, meteram-se em erudita discusso sobre cada um daqueles tpicos, que, indubitavelmente, lhes pareciam altamente interessantes. Mas um deles, mais sensato do que os demais, no fez caso algum daquilo, e comeou a comer uma manga. No se revelou ele um sbio?

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A segunda condio necessria para o instrutor a impecabilidade. Ele deve ser perfeitamente puro, e s ento suas palavras tero valia, porque s ento ele o verdadeiro transmissor. Que poder ele transmitir se no tiver em si poder espiritual? Deve haver a valiosa vibrao da espiritualidade na mente do instrutor, de forma que possa ser simpaticamente dirigida mente do aluno. A funo do instrutor realmente um caso de transferncia de algo, e no mero estmulo das faculdades intelectuais, ou de outras que existam no aprendiz. Algo real e aprecivel como influncia, vem do instrutor e vai para o aprendiz. Portanto, o instrutor deve ser puro. A terceira condio relaciona-se com o motivo. O instrutor no deve ensinar por qualquer motivo ulterior, egostico - por dinheiro, nome, ou fama. Seu trabalho deve ser simplesmente oriundo do amor puro pela humanidade em conjunto. O nico meio atravs do qual a fora espiritual pode ser transmitida o amor. Qualquer motivo egostico, tal como o desejo de ganho ou de nome, destruir imediatamente esse mtodo de comunicao. Deus amor, e s quem conheceu Deus como amor, pode ser instrutor das coisas divinas e de Deus aos homens. Quando virdes que em. vosso instrutor tais condies so integralmente preenchidas, estais seguros. Se no o so, no seguro permitirdes ser ensinados por ele, pois h o grande perigo de, no podendo comunicar bondade ao vosso corao, ele comunique perversidade. Esse perigo deve ser evitado, por todos os meios. "Quem culto nas escrituras, sem pecado, impoludo pela luxria, esse o maior conhecedor de Brama, o verdadeiro instrutor." Quem abre os olhos do aspirante depois da religio o instrutor. Com o instrutor, portanto, nossas relaes so idnticas s existentes entre um ancestral e seu descendente. Sem f, humildade, submisso, e venerao em nossos coraes para com o nosso instrutor, no haver em ns qualquer florescimento religioso. fato significativo que onde h essa espcie de relao entre o instrutor e o aprendiz, e s a, surgem os homens de espiritualidade gigantesca, enquanto que nos pases onde negligenciaram manter essa espcie de relao, o instrutor religioso se tornou um simples conferencista - o instrutor esperando seus cinco dlares e a pessoa ensinada esperando que seu crebro se encha com as palavras do instrutor, e cada qual seguindo seu, caminho depois que isso foi feito. Sob tais circunstncias a espiritualidade se torna quase uma quantidade desconhecida. No h nada a transmitir nem nada a receber. A religio de tais pessoas se torna um negcio. Pensam que podem obt-la com os seus dlares. Prouvesse a Deus que a religio fosse obtida to facilmente! Mas, infelizmente, isso no possvel. A religio, que o mais alto conhecimento e a mais alta sabedoria, no pode ser comprada, nem adquirida atravs dos livros. Podeis meter vossas cabeas em todos os cantos do mundo, podeis explorar os Himalaias, os Cucasos, os Alpes; podeis sondar o fundo do mar e esquadrinhar cada nesga do Tibete e do deserto de Gobi, mas no a encontrareis em parte alguma, enquanto vosso corao no estiver preparado para receb-la e o vosso instrutor no tenha chegado. E quando o instrutor divinamente nomeado chegar, servi-o com a confiana e a simplicidade de uma criana, abri sua influncia, amplamente, o vosso corao, e vede nele Deus manifestado. Aos que procuram a verdade com tal esprito de amor e venerao, o Senhor da verdade revela as coisas mais maravilhosas com relao verdade, bondade e beleza. Onde quer que Seu nome seja pronunciado, esse lugar se santifica. Quanto mais santificado ficar o homem que pronuncia Seu nome, e com que venerao devemos nos aproximar do homem do qual vem ter a ns a verdade espiritual! Tais grandes instrutores da verdade espiritual so, realmente, muito poucos em nmero, neste mundo, mas o mundo jamais est inteiramente destitudo deles. So sempre as mais belas flores da vida humana um oceano de misericrdia, sem qualquer motivao". Mais nobre e mais alto do que todos os demais outro grupo de instrutores, os avatares18. Podem transmitir espiritualidade, com um toque, e mesmo com o simples desejo. Os mais baixos e degradados dos caracteres se tornam santos num segundo, sob a ordem deles. So os instrutores de todos os instrutores, as mais elevadas manifestaes de Deus atravs do homem. No poderemos ver a Deus, seno por intermdio deles. No podemos deixar de cultu-los. E, realmente, so eles os nicos que nos cabe cultuar.

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Avatar - Palavra snscrita, que significa literalmente "descida" e fala da encarnao de Deus sob forma humana. Krishna, seria assim, o avatar do Vishnu, a segunda pessoa da Trindade Hinduista, tal como Cristo foi um avatar da segunda pessoa da Trindade Crist no corpo de Jesus.
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Deus compreende as deficincias do homem e torna-se homem para fazer bem humanidade. "Onde quer que a virtude decaia e a perversidade prevalea, Eu me manifesto. Para estabelecer a virtude, para destruir o mal, para salvar o bem, Eu venho de poca em poca." "Os tolos escarnecem-Me por ter assumido forma humana, sem conhecer Minha real natureza como Senhor do Universo." Essa a declarao de Sri Krishna no Bhagavad-Git sobre a Encarnao. "Quando flui uma grande mar" - diz Bha-gavam Sri Ramakrishna "enchem-se todos os pequenos riachos e fossos, sem qualquer esforo ou conscincia de sua parte. Assim, quando a Encarnao vem, uma mar espiritual inunda o mundo, e as pessoas sentem a espiritualidade na prpria atmosfera." Quem aspira a ser um bhakta, deve saber que "quantas as opinies tantos os caminhos". Deve saber que todas as vrias seitas das diferentes religies so as vrias manifestaes da glria do mesmo Senhor. "Chamam-Vos por muitos nomes. Dividem-Vos, por assim dizer, por diferentes nomes, e mesmo assim, em cada um destes se encontra a Vossa onipotncia... Alcanais o devoto atravs de todos estes, e no h qualquer tempo especial, desde que a alma sinta intenso amor por Vs. to fcil aproximarmo-nos de Vs, e para mim seria um infortnio no poder amar-Vos." No apenas isso. O bhakta deve ter o cuidado de no odiar, sequer de criticar, esses radiantes filhos da luz que so os fundadores das vrias seitas. Nem sequer deve ouvir dizer mal deles. Muito poucos, realmente, so os que so, ao mesmo tempo, possuidores de ampla simpatia e poder de apreciao, bem como de intensidade de amor. Verificamos, como regra, que as seitas liberais e humanitrias perdem a intensidade dos sentimentos religiosos, e em suas mos a religio tende a degenerar-se numa espcie de vida de clube poltico-social. Por outro lado, os sectrios intensamente estreitos, enquanto exibem um amor bastante meritrio pelos seus prprios ideais, mostram ter adquirido cada partcula desse amor atravs do dio contra todos os que no sejam exatamente de sua mesma opinio. Quisera Deus que este mundo estivesse cheio de homens que fossem to intensos em seu amor quo amplos em suas simpatias.! Mas tais homens so muito poucos e raros. Ainda assim, sabemos que possvel educar um grande n. mero de seres humanos no ideal de uma fuso maravilhosa da amplitude com a intensidade do amor. E a maneira de o conseguir atravs do caminho do "ideal escolhido". Cada seita de cada religio apresenta humanidade apenas um ideal que lhe prprio. Mas a eterna religio vedantina abre ao gnero humano um nmero infinito de portas para ingressar-se no santurio recndito da Divindade, e coloca diante da humanidade um quase inesgotvel desfile de ideais, existindo em cada um deles uma manifestao do Eterno. Bhaki-Yoga, portanto, nos impe o mandamento imperioso de no odiar ou negar qualquer dos vrios caminhos que conduzem salvao. Contudo, a planta que est crescendo deve ser cercada a fim de proteg-la enquanto no se torna uma rvore. A tenra planta da espiritualidade morrer, se exposta cedo demais ao da constante mudana de idias e de ideais. Muitas pessoas, em nome do que pode ser chamado liberalismo religioso, podem ser vistas alimentando sua ociosa curiosidade com uma contnua sucesso de ideais diferentes. Ouvir coisas novas constitue, para elas, uma espcie de doena, uma forma de ebriedade religiosa. Desejam ouvir coisas novas s para obter uma excitao nervosa temporria, e quando uma dessas influncias excitantes j produziu seu efeito sobre elas, esto preparadas para outras. A devoo a um ideal absolutamente necessria ao principiante na prtica da devoo religiosa. Ele deve dizer, como Hanuman no Ramayana19: "Embora eu saiba que o Senhor de Sri (Vishnu) e o Senhor de janaki (Rama) so ambos manifestaes do mesmo Ser Supremo, contudo o meu mximo em tudo o Rama de olhos de Itus". Ou, como disse o sbio Tulsidas: "Conquista a simpatia de todos, senta-te com todos, anota o nome de todos, dizei sim, sim - mas mantm-te firme em teu lugar". Ento, se o aspirante devocional for sincero, dessa pequena semente vir uma rvore gigantesca, como a banyan da ndia, lanando galho aps galho, raiz aps raiz, para todos os lados, at cobrir todo o campo da religio. Assim, o verdadeiro devoto compreende que Aquele que era seu prprio ideal na vida, cultuado em todos os Ideais, por todas as seitas, sob todos os nomes, e atravs de todas as formas. Com relao ao mtodo e aos meios da Bkati-Yoga, lemos no comentrio do Bhagavan Ramanuja sobre os Sutras da Vedanta: "A obteno de Bhakti vem atravs do discernimento do domnio das paixes, dos exerccios, do trabalho sacrificial, da pureza, da energia, e da supresso da excessiva alegria".
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Ramayna - Palavra snscrita que significa, literalmente, "Jornada de Rarna" (Rama personagem histrico da India, ou, em Outros casos, como aqui, por exemplo, a stima encarnao de Vishnu). Rarnayana, um poema de 50.000 versos cantando as faanhas do filho de Daaratha Rama, atribudo ao poeta Valmiki.
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Viveka, ou discernimento consiste, segundo Ramanuja, em discernir, entre outras coisas, o alimento puro do impuro. "Quando o alimento puro, o elemento sattva20 se purifica e a memria se aprimora." A questo de alimentos sempre foi das mais vitais no que se refere aos bhaktas. Excluda a extravagncia a que atingiram algumas das seitas de Bhakti, h urna grande verdade subjacente nesta questo de alimentos. Os materiais que recebemos atravs da nossa alimentao, para a estrutura do nosso corpo, determinam, em grande parte, a nossa constituio mental. Portanto, o alimento que ingerimos deve ser visto de maneira muito particular. Este discernimento do alimento , afinal, de importncia secundria. A passagem acima citada explicada por Shankara de uma forma diferente, dando significao inteiramente diversa palavra ahara, traduzida geralmente por "alimento". Segundo ele, "ahara o que se recolhe. O conhecimento das vrias sensaes, tal como o do som, recolhido para prazer do gozador. A purificao do conhecimento recolhido pelos sentidos se chama purificao do alimento (ahara). Purificao do alimento significa a aquisio do conhecimento de sensaes no maculadas pelos defeitos do apego, da averso, da desiluso. Tal o significado. Portanto, sendo purificado tal conhecimento, ou abara, o sattva material de seu possuidor - o rgo interno - se tornar puro, e purificado o sanva, resultar uma ininterrupta memria do Infinito". Essas duas explicaes mostram-se aparentemente conflitantes, mas ambas so verdadeiras e necessrias. A manipulao e controle do que pode ser chamado corpo mais sutil, isto , a mente, so funes mais elevadas, sem dvida alguma, do que o controle do corpo fsico, mais grosseiro. Mas o controle do mais grosseiro absolutamente necessrio para capacitar uma pessoa a chegar ao controle do corpo mais sutil. Portanto, o principiante deve dar ateno especial s regras dietticas transmitidas por uma sucesso de instrutores acreditados. Mas o fanatismo extravagante e destitudo de significao, que levou a religio inteiramente para a cozinha, como se pode observar em algumas de nossas seitas, uma espcie peculiar de puro e simples materialismo. No inana, nem Bhakti, nem Karma. uma forma especial de demncia. Portanto, o racional que necessrio haver discernimento na escolha da alimentao, para se obter esse estado de composio mental superior, que de outra maneira no se pode obter facilmente. Domnio das paixes o passo seguinte. Refrear os rgaos em sua tendncia de procurar os objetos dos sentidos, control-los, e traz-los sob a orientao da vontade, eis a virtude central na cultura religiosa. Ento vem a prtica do autodomnio e da auto-negao. Todas as imensas possibilidades de compreenso divina da alma no podem ser efetivadas sem luta e sem essa prtica por parte do devoto aspirante. "A mente deve pensar sempre no Senhor." muito duro, de incio, levar a mente a pensar sempre no Senhor, mas com cada novo esforo se fortalece em ns o poder de fazer tal coisa. Depois, quanto ao trabalho sacrificatrio entende-se que os cinco grandes sacrifcios" (culto, estudo, e diversas espcies de atividades humanitrias) devem ser habitualmente realizados. Pureza a disciplina absolutamente bsica, a rocha em que se assenta todo o edifcio de Bhakti. Limpar o corpo externamente e selecionar o alimento so coisas fceis, mas sem a limpeza e pureza internas, as prticas externas no tm nenhum valor. Na lista de qualidades que conduzem pureza, tal como foi dada por Rmanuia, esto enumeradas a veracidade; a sinceridade; fazer o bem a outros sem qualquer ganho pessoal; no ofender ningum por pensamento, palavra ou ao; no cobiar as posses alheias; no manter pensamentos vos; e no ruminar as injrias recebidas de outrem. Nesta lista, a idia que merece referncia especial ahimsa, a inofensividade. O dever de no ofender, , por assim dizer, obrigatrio em nossas relaes com todos os seres. No significa, simplesmente, como acontece com alguns, no prejudicar os seres humanos, mas no ter misericrdia para com os animais inferiores. Nem significa, como pensam outros, proteger ces e gatos e alimentar formigas com acar, mas mantendo a liberdade de prejudicar o seu irmo humano da maneira mais horrvel. notvel observar como quase todas as boas idias deste mundo podem ser levadas a um extremo repulsivo. Uma boa prtica levada ao extremo e executada de acordo com a letra da lei, torna-se um mal positivo. Os monges malcheirosos de certas ceitas religiosas, que no se banham para que a vermina de seus corpos no seja morta, jamais pensam no desconforto e nas doenas que levam a seus semelhantes. No pertencem, portanto, religio dos Vedas.

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Sattva - Qualidade de pureza, harmonia e paz que deve prevalecer entre os msticos e yogues.
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Devemo-nos lembrar sempre, em conseqncia, de que as prticas externas s tm valor como meios auxiliares para desenvolver a pureza interior. melhor ter apenas pureza interna, quando no praticvel a minuciosa ateno s observncias externas. Mas ai do homem e ai da nao que esquecem a parte essencial, real, interna, e espiritual, da religio, e agarram-se mecanicamente, com apego mortal, a todas as formas externas e jamais se separam delas! As formas s tm valor enquanto so expresses da vida interior. Se cessaram de expressar vida, esmagai-as sem misericrdia. O meio seguinte para a obteno de Bhakti energia. "Esse Atman no ser obtido pelos fracos." Tanto a fora fsica como a mental esto aqui englobadas. "Os fortes, os resistentes" so os nicos estudantes adequados. Que podem fazer as coisinhas dbeis, decrpitas? Iro quebrar-se em pedaos sempre que as misteriosas foras do corpo e da mente forem acordadas, mesmo levemente, pela prtica de qualquer das Yogas. "Os jovens, os sadios, os fortes- so os que podem lograr sucesso. Fora fsica, portanto, absolutamente necessria. S um corpo forte pode suportar o choque da reao que resulta das tentativas para controlar os rgos. O que deseja tornar-se um bhakta, deve ser forte, deve ser sadio. Quando os miseravelmente fracos tentam qualquer das Yogas, possivelmente iro adquirir molstia incurvel, ou enfraquecer a mente. Enfraquecer voluntariamente o corpo no , realmente, uma receita para o esclarecimento espiritual. Os fracos mentalmente tambm no podem ter sucesso na obteno de Atman. Quem aspire ser um bhakta deve ser animado. No mundo ocidental, a idia de um homem religioso a daquele que jamais sorri, que parece ter sempre uma nuvem escura pendendo sobre seu rosto, que deve ser comprido, com a mandbula quase deslocada. As pessoas de corpos emaciados e rostos compridos so pacientes para mdicos; no so yogues. A mente animada que se faz perseverante. A mente forte que desbasta seu caminho atravs de milhares de dificuldades. E a mais dura de todas as tarefas, o abrir nosso caminho entre as redes de maya, pertence s vontades de gigantes. Ainda assim, ao mesmo tempo, a alegria exagerada deve ser evitada. A alegria exagerada torna-nos imprprios para o pensamento srio, e tambm desperdia em vo as energias da mente. Quanto mais forte a vontade, menor a submisso s vacilaes emocionais. Hilaridade excessiva to censurvel quanto o excesso de triste seriedade, e toda a compreenso religiosa s possvel quando a mente est em condies firmes, pacficas, de equilbrio harmonioso. assim que se deve comear a aprender como amar o Senhor.

Terceira parte
Na Bhakti-Yoga o segredo central saber que as vrias paixes, sentimentos e emoes do corao humano no so errados em si mesmos; apenas devem ser cuidadosamente controlador e receber uma condio superior de excelncia. A direo mais elevada a que nos leva a Deus; toda outra direo inferior. Terminamos a considerao do que podemos chamar a Bhakti preparatria, e entraremos agora no estudo da suprema devoo. Todas as preparaes pretendem apenas a purificao da alma. A repetio de nomes, de rituais, de formas, e os smbolos todas essas vrias coisas so para a purificao da alma. O maior purificador, entre essas coisas, um purificador sem o qual no se pode entrar nas regies da devoo superior, a renncia. Isso assusta muitos, mas, sem ela no pode haver crescimento espiritual. Em todas as Yogas a renncia necessria. Eis a pedra de toque, o centro real e o corao real de toda a cultura espiritual: a renncia. Eis religio: a renncia. Quando a alma humana se retrai das coisas do mundo e tenta penetrar nas coisas mais profundas, quando o homem, o Esprito, que de certa forma aqui se materializou e concretizou, compreende que ele vai ser destrudo e reduzido quase a simples matria, e volve seu rosto matria - ento comea a renncia, ento comea o verdadeiro crescimento espiritual. A renncia do karma-yogue toma a forma de desistir de todos os frutos de suas aes. Ele no se apega aos resultados de seus trabalhos, no se importa com recompensas, j ou depois. O raia-yogue sabe que o conjunto da natureza se destina a ser um meio para a alma adquirir experincias, e que o resultado de todas as experincias da alma tornar-se ela consciente de sua eterna separao da natureza. A alma humana tem de entender e realizar que ela tem sido esprito, e no matria, atravs da eternidade, e que a sua conjuno com a matria , e pode ser, apenas temporria. O raja-yogue aprende a lio da renncia atravs de suas prprias experincias da natureza.

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O jnane-yogue tem de passar pela mais rigorosa das renncias, e precisa comprender, desde o princpio, que a totalidade desta natureza aparentemente slida no passa de uma iluso. Tem de compreender que toda e qualquer espcie de manifestao de poder da natureza pertence alma e no natureza. Tem de saber, desde o incio, que todo o conhecimento e toda a experiencia esto na alma e no na natureza; assim tem, de pronto e pela penetrante fora da convico racional, de romper todo aprisionamento natureza. Deixa a natureza e tudo quanto a ela pertence; deixa-os desvanecer-se e procura manter-se sozinho. De todas as renncias, a mais natural, por assim dizer, a do bhakta-yogue. Aqui no h violncia, nada a abandonar, nada a arrancar de ns mesmos, nada de que devamos ser violentamente separados. A renncia do bhakta fcil, corre maciamente, e to natural como as coisas que nos rodeiam. Vemos a manifestao desse tipo de renncia, embora mais ou menos sob forma caricaturesca, todos os dias, em torno de ns. Um homem comea a amar uma mulher; depois de algum tempo ama outra, e deixa que se v a primeira. Ela se esvai de sua mente de maneira suave, delicada, sem que ele sinta, absolutamente, sua falta. Uma mulher ama um homem. Comea, ento, a amar outro homem, e o primeiro desaparece de sua mente com toda a naturalidade. Um homem ama sua prpria cidade, depois comea a amar seu pas, e o amor intenso por sua cidadezinha vai caindo maciamente, naturalmente. O homem aprende a amar todo o mundo: seu amor por seu pas, seu patriotismo intenso e fantico fene-se sem mago--lo, sem qualquer manifestao de violncia. Um homem sem cultura ama intensamente os prazeres dos sentidos; conforme vai--se educando, comea a amar os prazeres intelectuais, e seu prazer dos sentidos vai diminuindo cada vez mais. Homem algum pode gozar uma refeio com o mesmo sabor e prazer com que a gozam um co ou um lobo, Mas o deleite que um homem sente em suas realizaes e experincias intelectuais, um co jamais sentir. Quando um homem ascende cada vez mais alto no plano do intelecto, muito alm do simples perisamento, quando galga o plano da espiritualidade e da divina inspirao, acha-se num estado de beatitude, comparado com o qual nada so todos os prazeres dos sentidos, ou mesmo do intelecto, nada so. Quando a Lua brilha intensamente, todas as estrelas se turvam, e quando o Sol brilha, 'a Lua que se turva. A renncia necessria para a obteno de Bhaki no se obtm por matar seja o que for, mas chega naturalmente, tal como em presena de uma luz crescentemente mais forte as luzes menos intensas se obscurecem cada vez mais at desaparecerem por completo. Assim, o amor aos prazeres dos sentidos e do intelecto se obscurece, e posto de lado, atirado sombra criada pelo prprio amor de Deus. Esse amor a Deus cresce at assumir a forma do que se pode chamar devoo suprema. As formas desaparecem, os rituais fogem, os livros so ultrapassados; as imagens, templos, igrejas, religies e seitas, pases e nacionalidades - todas essas pequenas limitaes e entraves se desprendem, por sua prpria natureza, daquele que conhece esse amor de Deus. Nada resta para entrav-mo-nos, ou para algemar a sua liberdade. Assim, na renncia que auxilia a devoo no h aspereza, nem escura, nem luta, nem represso, nem supresso. O bhakta no precisa suprimir uma s de suas emoes. Esfora-se, apenas, por intensific-las e dirigi-Ias para Deus. Na natureza vemos amor por toda a parte. O que quer que na sociedade seja bom, grande, sublime, trabalho do amor. O que quer que em sociedade seja mau, negativo, diablico, tambm o trabalho mal dirigido da mesma emoo de amor. 9 essa mesma emoo que nos d o puro e santo amor conjugal entre marido e mulher, bem como a espcie de amor que satisfaz as formas mais baixas de paixo animal. A emoo a mesma, mas sua manifestao diferente, nos diferentes casos. Bhaki-Yoga a cincia do amor superior. Mostra-nos como dirigi-lo, como control-lo, como govern-lo, como us-lo, codo dar--lhe alvo novo, por assim dizer, e disso obtm os mais altos e gloriosos resultados, isto , o modo de o fazer conduzir-nos bem-aventurana espiritual. Bhakti-Yoga no diz: "Abandona!" Diz, apenas: "Ama - ama o Supremo!" E tudo quanto inferior larga naturalmente aquele cujo objeto de seu amor o Supremo.

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"Nada posso falar a Teu respeito, a no ser que s o meu amor. s belo! s a prpria beleza!" O que realmente se nos exige nessa Yoga que nossa sede de beleza seja dirigida para Deus. Que a beleza num rosto humano, no cu, nas estrelas, e na Lua? apenas uma apreenso particular da real, envolvente beleza divina. "Ele brilha, e tudo brilha. atravs de Sua luz que todas as coisas brilham." Tomai esta alta posio de Bhakti, que vos faz esquecer imediatamente vossas pequenas personalidades. Afastai-vos de todos os pequenos e egosticos apegos mundanos. No contempleis a humanidade como sendo o centro de todos os vossos interesses humanos e superiores. Conservai-vos como uma testemunha, como um estudante, e observai os fenmenos da natureza. Mantende o sentimento de desapego pessoal no que se refere ao homem, e observai como esse poderoso sentimento de amor se manifesta no mundo. As vezes se produz uma pequena frico mas apenas no curso da luta para obter o superior, o verdadeiro amor. As vezes h uma pequena luta, ou uma pequena queda, mas isso apenas passageiro. Ficai de lado e deixai que essas frices venham, livremente. Sentis a frico apenas quando estais na corrente do mundo, mas quando estais fora dela, simplesmente como testemunha ou estudante, podereis ver que h milhes e milhes de canais atravs dos quais Deus se est manifestando como amor. "Onde quer que haja qualquer beatitude, mesmo na mais sensual das coisas, h uma fasca da beatitude eterna, que o prprio Senhor." Mesmo na mais baixa forma de atrao, h um germe do amor divino. Um dos nomes do Senhor em snscrito Hari, que significa que Ele atrai todas as coisas para si. E Sua atrao , realmente, a nica digna dos coraes humanos. Quem pode atrair realmente uma alma? Somente Ele! Pensais que matria morta possa realmente atrair uma alma? jamais o fez e jamais o far. Quando vedes um homem seguindo um belo rosto, pensais que um punhado de molculas materiais organizadas o que realmente atrai esse homem? Absolutamente. Atrs daquelas partculas materiais deve haver, e h, o jogo da divina influncia e do amor divino. O homem ignorante no o sabe, mas, no obstante, consciente ou inconscientemente, atrado por esse amor, e apenas por ele. Assim, mesmo as mais baixas formas de atrao, derivam seu poder do prprio Deus. O Senhor o grande m, e ns somos todos como que limalhas de ferro; estamos sendo sempre atrados por Ele, e todos lutamos por alcan-Lo. Toda essa nossa luta neste mundo no tem, seguramente, fins egosticos. Os tolos no sabem o que esto fazendo; a obra de sua vida, afinal, aproximarem-se do grande m. Todas as tremendas lutas e combates da vida visam fazer-nos caminhar para Ele, fundamentalmente, e com Ele nos unificarmos. O bhakta-yogue, entretanto, conhece o significado das lutas da vida. Compreende-as. Passou por uma longa srie dessas lutas e sabe o que elas significam, e deseja, ansiosamente, libertar-se de suas frices. Deseja evitar a coliso e vai diretamente para o centro de toda a atrao, o grande Hari. Tal a renncia do bhakta. Essa poderosa atrao em direo a Deus faz com que todas as demais atraes lhe desapaream. Esse poderoso e infinito amor de Deus, que lhe entra no corao, no deixa lugar para que outro amor qualquer ali viva. Como poderia ser de outra maneira? Bkakti enche seu corao com as guas divinas do oceano do amor, que o prprio Deus. No h lugar ali para pequenos amores. Isso quer dizer que a renncia do bhakta esse desapego por todas as coisas que no sejam Deus, o qual resulta do grande apego a Deus. Essa a preparao ideal para atingir o supremo Bha-kti. Quando advm essa renncia, as portas se abrem para a alma passar e alcanar as elevadas regies da devoo suprema. S o bhakta atingiu aquele supremo estado de amor comumente chamado fraternidade do homem. Os demais indivduos apenas falam. Ele no v distines. O poderoso oceano do amor entrou nele, que no v o homem no homem, mas v seu Bem-Amado em toda a parte. Atravs de todos os rostos, para ele, brilha Hari. A luz do Sol ou da Lua so a Sua manifestao. Onde quer que haja beleza e sublimidade, para ele provm de Hari. Tais bhaktas ainda vivem; o mundo nunca est sem eles. Embora mordidos por uma serpente, dizem apenas que um mensageiro do seu Bem-Amado veio at eles. S esses homens tm o direito de falar em fraternidade universal. ignoram ressentimentos; suas mentes jamais reagem sob a forma de dio ou cime. O exterior, o sensual, desvaneceu deles para sempre. Como podem ter clera, quando, atravs de seu amor, esto sempre capacitados a ver a Realidade atrs dos cenrios? Na Bhakti-Yoga o segredo central saber que as vrias paixes, sentimentos e emoes do corao humano no so erradas em si prprias. Apenas tm de ser cuidadosamente controladas, recebendo direo cada vez mais elevada, at que atinjam a prpria e mais alta condio de excelncia. A direo superior a que nos leva a Deus: toda a direo que no seja essa, inferior.

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A concluso a que chega o bhkta que, se insistirdes em amar apenas uma pessoa aps a outra, podeis continuar amando-as por uma infinita vastido de tempo, sem serdes absolutamente capazes de amar o mundo como um todo. Todavia, quando, por fim, a idia central alcanada, que a sorna total de todo o amor Deus; que a soma total das aspiraes de todas as almas do universo, estejam livres, ou prisioneiras, ou em luta pela libertao, Deus, ento, e s ento ser possvel o indivduo fazer nascer o amor universal. Se amamos essa soma total, amamos tudo. Amar o mundo e fazer-lhe bem ser ento coisa fcil. Temos de obter esse poder apenas amando a Deus em primeiro lugar; seno, no passa de um divertimento fazer bem ao mundo. "Tudo Ele e Ele o meu Amante; eu O amo" - diz o bhakta. Desta maneira tudo se torna sagrado para o bhakta, porque todas as coisas so d'Ele. Todos so Seus filhos, Seu corpo, Sua manifestao. Como podemos, pois prejudicar algum? Como podemos, pois, no amar algum? Como o amor de Deus vir, como segura conseqncia, o amor de tudo no universo. Quanto mais prximos de Deus chegamos, mais comeamos a ver que todas as coisas esto n'Ele. Quando a alma consegue apropriar-se da beatitude desse amor supremo, comea, tambm, a v-Lo em tudo. Nosso corao se torna, assim, uma fonte eterna de amor. E quando alcanamos estados ainda mais elevados neste amor, todas as pequenas diferenas entre as coisas do mundo se perdem completamente. O homem j no visto como homem, mas s como Deus. No mais se v o animal como simples animal, mas como Deus. Mesmo o tigre j no um tigre, mas a manifestao de Deus. Assim, nesse intenso estado de Bhakti, o culto ofereci-* do a tudo: a toda a vida e a todos os seres. Como resultado desta espcie de intenso e oniabsorvente amor, vem o sentimento de perfeita autoabnegao e a convico de que nada que acontece contra ns. Ento, a alma amorosa est apta a dizer, se a dor vier: "Benvinda sejas, dor!" Se a angstia vier, ela dir: "benvinda sejas, angstia! Tambm tu vens do Bem-Amado!- Se a serpente vier, dir: "Benvinda sejas, serpente!" . Se a morte vier, recebela- o bhakta com um sorriso: "Abenoado sou eu porque todos vm a mim; todos so benvindos -. Nesse estado de perfeita resignao nascido do intenso amor por Deus e por tudo que Seu, o bhakta cessa de distinguir entre o prazer e a dor, no que lhe afetam. No sabe o que queixar-se de dor ou de angstia, e essa espcie de resignao sem queixas diante da vontade de Deus, que todo amor, vem a ser, realmente, uma aquisio mais valiosa do que toda a glria das grandes e hericas realizaes. Para a imensa maioria da humanidade, o corpo tudo, todo o universo, e os prazeres corporais so o mximos. Podemos todos lidar por manter nossos corpos mais ou menos satisfatoriamente corpos, e durante perodos de tempo maiores ou menores. Apesar disso, nossos corpos tm que desaparecer: no so permanentes. Abenoados so aqueles cujos corpos so destrudos a servio de outros. "Riqueza, e mesmo a prpria vida, o sbio sempre as mantm para servio de outros. Neste mundo h apenas uma coisa certa, que a morte, e muito melhor que o corpo morra por uma boa 'causa do que por uma causa m." Podemos arrastar nossa vida por cinqenta ou cem anos, mais, depois, disso, o que acontece? Tudo quanto resultado de combinao deve dissolver--se e morrer. Dever chegar uma poca em que ocorrer a sua decomposio, Jesus, Buda, Maom, esto todos mortos. Todos os grandes profetas e instrutores do mundo esto mortos. "Neste mundo evanescente, onde tudo est caindo em pedaos, temos que fazer o mais elevado uso do tempo de que dispomos" - diz o bhakta. E, realmente, o mais elevado uso da vida mant-la a servio de todos os seres. a horrvel idia do corpo o que nutre todo o egosmo do mundo - apenas essa iluso de que somos inteiramente o corpo que possumos, e que devemos fazer o possvel por preserv-lo e satisfaze-lo. Se souberdes que sois positivamente outra coisa que no o vosso corpo, nada tereis contra o que lutar, nada tereis para combater. Estareis mortos para toda a idia de egosmo. Assim o bhakta declara que nos devemos manter como se j estivssemos mortos para todas as coisas do mundo, e que isso realmente, a auto-abnegao. Que as coisas venham como puderem. Este o significado da expresso: "Faa-se a Tua vontade". Neste estado de sublime resignao tudo quanto tenha a forma de apego desaparece completamente, exceto esse oniabsorvente amor por Aquele no qual todas as coisas vivem e se movem, e tem o seu ser. Esse apego do amor de Deus, , com efeito, um apego alma; antes rompe, efetivamente, todos os que no encadeia a grilhes.

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Quarta parte
Apanha-se objeto aps objeto, e o ideal interior sucessivamente projetado neles todos. E nota-se que todos esses objetos externos so inadequados como expoentes do ideal interior sempre em expanso, e, so, naturalmente, rejeitados, um aps o outro. Por fim, o aspirante comea a refletir que intil a tentativa de colocar o ideal em objetos externos, pois estes nada so, comparados com o prprio ideal. E, com o decorrer do tempo, adquire o poder de realizar o mais alto o mais generalizado ideal abstrato, inteiramente como uma abstrao, que, para ele, bastante viva e real. Podemos representar o amor como um tringulo, em que cada ngulo corresponde a uma de suas caractersticas inseparveis. No pode haver tringulo sem os trs ngulos, e no pode haver amor verdadeiro sem as trs seguintes caractersticas: O primeiro ngulo do nosso tringulo do amor o fato do amor no conhecer transaes. Sempre que se procura algo em retribuio, no pode haver amor real. Ele torna-se uma questo de venda-e-compra. Enquanto houver em ns qualquer idia de obter tal ou qual favor de Deus em retribuio de nosso respeito e fidelidade a Ele, no haver verdadeiro amor florescendo em nosso corao. Os que adoram Deus porque desejam que Ele lhes prodigalize favores, com certeza no O adoraro se tais favores no forem outorgados. O bhakta ama o Senhor porque Ele adorvel. No h outro motivo originando ou dirigindo a divina emoo do verdadeiro devoto. Ouvimos dizer que um grande rei foi certa vez a uma floresta e ali encontrou um sbio. Conversou um pouco com ele e ficou muito satisfeito com a sua pureza e sabedoria. Desejou ento que o sbio aceitasse dele um presente, o que o outro recusou, dizendo: "Os frutos da floresta so alimento bastante para mim. As puras correntes de gua que fluem da montanha do-me bastante de beber. As cascas das rvores fornecem-me cobertas, e as grutas da montanha formam o meu lar. Por que receberia eu presentes de vs ou de quem quer que seja?" O rei falou: "Apenas para me ser agradvel, senhor, recebei, por favor, algo de minhas mos, e por favor, vinde comigo cidade, ao meu palcio". Depois de muita insistncia, o sbio consentiu, por fim, em fazer o que o rei desejava, e acampanhou-o at o palcio. Antes de oferecer o presente ao sbio, o rei fez suas oraes nestes termos: "Senhor, dai-me mais filhos. Senhor, dai-me mais riqueza. Senhor, dai-me mais territrio. Senhor, mantende meu corpo em melhor sade. . . " E assim por diante. Antes que o rei terminasse de fazer sua orao, o sbio se havia levantado e sado caladamente do aposento. Vendo aquilo, o rei ficou perplexo e comeou a segui-lo, exclamando: "Senhor, estais indo embora! No recebestes ainda os meus presentes!" O sbio voltou-se para ele e disse: "No mendigo de mendigos. Nada mais sois do que um mendigo. Assim, como podeis me dar alguma coisa? No sou tolo para pensar em tomar seja o que for de um mendigo como vs. Ide daqui, No me sigais". Fica bem estabelecida a distino entre simples mendigos e reais amantes de Deus. Mendicncia no linguagem de amor. Cultuar Deus, mesmo por amor da salvao ou de outra recompensa, igualmente uma degenerao. O amor no conhece recompensa. O amor sempre por amor do amor. O bhakta ama porque no pode deixar de amar. Quando vedes uma bela paisagem e vos apaixonais por ela, no pedis que essa paisagem vos faa um favor, nem a paisagem exige algo de vs. Ainda assim, aquela viso vos d um estado beatfico da mente, acalma toda a frico de vossa alma, faz-vos calmos, quase vos eleva, na ocasio, acima de vossa natureza mortal, colocando-vos na condio de um xtase bastante divino. Essa natureza do verdadeiro amor o primeiro ngulo do nosso tringulo. No peais coisa alguma em troca de vosso amor. Que vossa posio seja sempre a do dador. Dai vosso amor a Deus, mas nem a Ele peais nada em retribuio.

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O segundo ngulo do nosso tringulo de amor que o amor no conhece medo. Os que amam a Deus atravs do medo, so os seres humanos de tipo mais nfimo, muito pouco desenvolvidos como homens. Cultuam Deus porque tm medo de castigos; para eles Deus um grande ser, com um chicote numa das mos e um cetro na outra. Se no O obedecerem, receiam ser chicoteados. uma degradao cultuar Deus atravs do medo do castigo. Tal culto, se culto se pode chamar, a mais rude forma de culto atravs do amor. Enquanto houver qualquer medo em vosso corao, como pode haver ali amor, tambm? O amor vence o medo, naturalmente. Pensai numa jovem me que vai pela rua, e um co lhe late. Tem medo e corre para a casa mais prxima. Suponde, porm, que no dia seguinte ela est na rua com seu filho, e um leo salta sobre ele. Qual ser agora a atitude daquela me? Por certo na prpria boca do leo, protegendo seu filho. O amor vence todo o medo. O medo provm da idia egosta de nos separarmos do universo. Quanto menor e mais egosta eu me fao, maior o meu medo. Se um homem pensa que ele um pequenino nada, o medo vir seguramente sobre ele. E quanto menos pensardes em vs como uma insignificante pessoa, menos medo tereis. Enquanto houver o menor lampejo de medo em vs, no podereis ter amor. Amor e medo so incompatveis. Deus nunca temido por aqueles que O amam. O mandamento: "No tomes o nome do Senhor em vo", faz rir o verdadeiro amante de Deus. Como pode haver qualquer blasfmia na religio do amor? Quanto mais tomardes o nome do Senhor, tanto melhor para vs, qualquer que seja o modo como o faais. Apenas repetis Seu nome porque O mais. O terceiro ngulo do tringulo do amor que o amor no tem rival, pois sempre corporifica o mais alto ideal do amante. O verdadeiro amor jamais nos chega enquanto o objeto do nosso amor no se tornar o nosso mais alto ideal. Pode ser que em muitos casos o amor humano seja mal dirigido e mal colocado, mas para a pessoa que ama, a coisa que ama sempre seu mais alto ideal. possvel que uns vejam esse ideal no mais vil dos seres, e outros no mais elevado dos setes. Contudo, em cada caso o ideal, apenas, que pode ser verdadeira e intensamente amado. O supremo ideal de cada homem se chama Deus. Ignorante ou sbio, santo ou pecador, homem ou mulher, educado ou no, culto ou ignorante - para cada ser humano o ideal supremo Deus. A sntese de todos os mais elevados ideais de beleza, de sublimidade, e de poder nos d a mais completa concepo do amoroso e amorvel Deus. Esses ideais existem, naturalmente, sob essa ou aquela forma, em todas as mentes: formam uma parte de todas as mentes. Todas as manifestaes ativas da natureza humana so lutas para que esses ideais sejam concretizados na vida prtica. Todos os vrios movimentos que vemos em torno de ns, na sociedade, so causados pelos vrios ideais em vrias almas, tentando manifestar-se e concretizar-se. O que est no interior pressiona para se exteriorizar. Essa influncia perenemente dominante do ideal a nica energia, a nica fora motriz que se pode ver atuando constantemente no meio da humanidade, Pode ser que depois de centenas de nascimentos e de lutas atravs de milhares de anos, um homem verifique ser intil tentar fazer com que o ideal interior modele completamente as condies externas, e a elas se ajuste. Depois de compreender isto, ele no mais tenta projetar seu ideal no mundo exterior, mas cultua o ideal como ideal em si, do mais alto ponto de vista do amor. Este ideal abstratamente perfeito compreende todos os ideais menores. Todos admitem como verdadeiro o ditado: "O amoroso v a beleza de Helena no rosto de uma etope". O homem que est de lado, como observador, v que o amor est aqui mal colocado; mas, no obstante, o amoroso v a sua Helena, e de maneira alguma a etope. Helena ou etope, os objetos do nosso amor so os centros em torno dos quais nossos ideais se cristalizam. Que cultua o mundo, habitualmente? No, por certo, o onienvolvente e perfeito ideal do supremo devoto e amante. O ideal que homens e mulheres cultuam habitualmente o que est neles prprios. Cada qual projeta seu prprio ideal no mundo exterior, e ajoelha-se diante dele. Eis porque notamos que os homens que so cruis e sedentos de sangue concebem um Deus sedento de sangue; que s podem amar seus prprios ideais mais elevados. Eis por que os homens bons tm uma idia muito alta de Deus, e seus ideais, so, realmente, muitssimo diferentes dos ideais dos outros. Qual o ideal do amante que superou a idia de egosmo, de permuta, de transao, e que no conhece o medo? Mesmo ao grande Deus tal homem dir: 'Mar-Te-ei tudo o que meu e nada quero de Ti. Realmente, nada h que eu possa chamar meu". Quanto um homem adquire tal convico, seu ideal se torna um ideal de perfeito amor, de perfeita intrepidez, nascida do amor. O ideal mais elevado de uma pessoa assim no est envolto em nenhuma estreiteza da particularidade; amor universal, amor sem limites ou entraves, o prprio amor, o amor absoluto. Esse grande ideal da religio do amor cultuado e amado absolutamente como tal, sem ajuda de quaisquer smbolos ou sugestes. Esta a forma mais elevada da suprema Bhaki, a que cultua como ideal o ideal oniabancante; todas as demais formas de Bkakti so apenas etapas intermedirias para atingi-Ia.

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Todos os nossos insucessos e todos os nossos xitos quando seguimos a religio do amor, esto no caminho para a realizao desse ideal nico. Objeto aps objeto tomado, e o ideal interior sucessivamente projetado neles todos; e todos esses objetos externos provam serem inadequados como expoentes do ideal interior sempre em expanso, e so naturalmente rejeitados, um aps outro. Por fim, o aspirante comea a pensar que intil a tentativa de colocar o ideal em objetos externos, pois tais objetos nada so comparados ao ideal em si. E, com o correr do tempo, adquire o poder de realizar o mais alto e mais generalizado ideal abstrato inteiramente como uma abstrao,* que, para ele, bastante viva e real. Quando o devoto atingiu tal ponto, no mais se v impelido a indagar se Deus pode ou no ser demonstrado, se onipotente e onisciente ou no. Para ele, trata-se apenas do Deus do amor. Ele o mais alto ideal de amor, e isso suficiente para todos os seus propsitos. Ele, como amor, autoevidente, no requer provas para demonstrar ao amoroso a existncia do amado. Os Deuses-magistrados das outras formas de religio podem exigir muitas provas para evidenci-los, mas o bhakta no pensa e no pode jamais pensar em tais Deuses. Para ele, Deus existe inteiramente como amor. H quem diga que o egosmo a nica fora motriz por trs das atividades humanas. Isso tambm amor, inferiorizado por ser particularizado. Quando penso em mim mesmo como compreendendo o Universal, no pode haver, seguramente, egosmo em mim, mas quando, erroneamente, penso que sou algo pequeno, meu amor se torna particularizado e estreito. O erro consiste em estreitar e restringir a esfera do amor. Todas as coisas no universo so de origem divina e merecem ser amadas. 9 preciso, contudo, conservar em mente que o amor do todo inclu o amor das partes. Este todo o Deus dos bhaktas, e todos os outros Deuses, Pais do Cu, Governantes, ou Criadores, e todas as teorias e doutrinas e livros, no tm para eles nenhum propsito nem significao, j que, atravs do seu amor e devoo supremos, eles se ergueram inteiramente acima dessas coisas. Quando o corao purificado, limpo, e cheio at as bordas com o nctar divino do amor, todas as idias de Deus se tornam simplesmente pueris e so rejeitadas como inadequadas e sem Valor. Tal , com efeito, o poder do amor supremo. O perfeito bhakta no mais vai ver Deus nos templos e igrejas; sabe que no h lugar onde no O encontre. Encontra-O tanto fora como dentro do templo. Encontra-o tanto na perversidade dos perversos como na santidade dos santos, porque j O instalou em glria em seu prprio corao, como a nica, poderosa, inextinguvel luz do amor que est sempre refulgindo e eternamente presente. impossvel expressar em linguagem humana a natureza desse ideal supremo e absoluto. Mesmo o mais alto vo da humana imaginao incapaz de compreender isso em toda a sua infinita perfeio e beleza. Contudo, os seguidores da religio do amor em sua forma mais alta como na mais baixa, em todos os pases, tm precisado usar a humana linguagem para compreender e definir seu prprio ideal de amor. Ainda mais: o prprio amor humano, em todas as suas variadas formas, foi feito para simbolizar esse amor divino inexprimvel. Os homens s podem pensar nas coisas divinas sua maneira humana: para ns, o Absoluto pode ser expresso apenas em nossa linguagem relativa. Todo o universo , para ns, uma composio do Infinito escrita na linguagem do finito. Portanto,, na relao de Deus e Seu culto atravs do amor, os bhaktas usam todos os termos comuns associados com o amor comum da humanidade. Alguns dos grandes escritores da Bhaki suprema tentaram compreender e experimentar esse divino amor de muitas maneiras. A forma mais baixa na qual esse amor apreendido, est no que chamam o pacfico o shanta. Quando um homem cultua Deus sem o fogo do amor dentro de si, sem sua loucura em seu crebro; quando o amor apenas calmo, banal, um pouco mais alto do que as meras formas, cerimnias e smbolos, mas de forma alguma caracterizado pela loucura do amor intensamente ativo, chamado shanta. Vemos pessoas no mundo que gostam de mover-se lentamente, e outras que vo e vm como turbilhes. O shanta-Mta calmo, pacfico, delicado. O tipo seguinte, mais alto, o do dasya, serventia. Vem quando um homem pensa ser o servo do Senhor. O apego do servo fiel ao mestre o seu ideal. O tipo seguinte de amor sakhya, amizade. "s nosso amigo querido." Tal como um homem abre seu corao ao seu amigo e sabe que o amigo jamais o ir censurar por sua faltas, mas sempre procurar ajud-lo, tal como existe a idia de igualdade entre ele e seu amigo - amor igual flui e reflui entre o adorador e seu amistoso Deus. Assim, Deus se torna nosso amigo, o amigo que est prximo, o amigo ao qual podemos contar francamente todas as histrias de nossa vida. Os mais recnditos segredos de nossos coraes lhe podem ser expostos, com a grande certeza de segurana e apoio. Ele o amigo que o devoto aceita como igual. Deus aqui visto como que nosso companheiro de folguedos.

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Podemos bem dizer que estamos todos brincando neste universo. Tal como as crianas fazem seus jogos, tal como os mais gloriosos reis e imperados fazem seus prprios jogos, assim o prprio bem amado Senhor se recreia com este universo. Ele perfeito. Nada deseja. Por que criaria? A atividade, para ns, est sempre em funo da realizao de certo desejo, e o desejo sempre pressupe imperfeio. Deus perfeito. No tem desejos. Por que continuaria Ele com este trabalho de uma criao sempre ativa? Que propsito tem em vista? As histrias que falam de Deus criando o mundo, com uma ou outra finalidade que imaginamos, so boas apenas como histrias, e nada mais. Tudo so realmente folguedos; o universo o jogo continuo de Deus. O universo todo deve ser, afinal, um grande e agradvel motivo de divertimento para Ele. Se sois pobres, gozai essa pobreza como divertimento. Se sois ricos, gozai o divertimento de serdes ricos. Se vem o perigo, tambm divertimento, e se vem a felicidade, h nela mais e melhor divertimento. O mundo no passa de um parque de diverses, e estamos tendo bom divertimento, estamos gozando de um jogo. E Deus est jogando conosco, todo o tempo. E estamos jogando com Ele. Deus o nosso eterno companheiro de folguedos. Como Ele belo jogando! O jogo termina quando um cicio chega ao fim. H repouso por um perodo de tempo menor ou maior, e de novo tudo se manifesta e torna a jogar. S quando vos esqueceis de que tudo no passa de jogo e de que tambm estais auxiliando o jogo, que a angstia surge, com os desgostos. Ento o corao se torna pesado, ento o mundo faz carga sobre vs com tremendo poder. Mas, assim que abandonais vossa crena sria na realidade dos incidentes mutveis dos trs minutos da vida, e sabeis que ela no passa de um estgio no qual estamo-nos divertindo, ajudando-O a divertir-se, imediatamente toda a angstia cessa para vs. Ele se diverte em cada tomo. Est-se divertindo quando constri terras, e sis, e luas. Est-se divertindo com o corao humano, com os animais, com as plantas. Somos Suas peas de xadrez, que Ele coloca sobre o tabuleiro, sacudindo-as. Arranja-nos primeiro de uma forma, depois de outra, e estamos, consciente ou inconscientemente, ajudando-O em seu jogo. E, 6 bem-aventurana! somos seus parceiros de folguedos! A seguir vem o que conhecido como vatsalya, amar a Deus no como nosso pai mas como nosso filho. Isto pode parecer estranho, mas uma disciplina que nos capacita a afastar toda idia de poder em relao ao conceito de Deus. A idia de poder traz consigo repeitoso temor. No deve haver receio no amor. As idias de obedincia e reverncia so necessrias para a formao do carter, mas quando o carter est formado, quando o amoroso deu provas do amor calmo e pacfico, e deu provas tambm de um pouco da intensa loucura do amor, j no h necessidade de lhe falar mais sobre tica e disciplina. Conceber Deus como poderoso, majestoso e glorioso, como Senhor do universo, ou como Deus dos Deuses - coisa que no preocupa o amoroso. Para evitar a associao com Deus da sensao de poder que gera o medo, que ele O adora como seu prprio filho. A me e o pai no sentem receoso temor em relao ao filho. No podem ter reverncia alguma pela criana. No podemos pensar em pedir-lhe qualquer favor. A posio da criana sempre a de quem recebe, e por amor ao filho os pais dariam centenas de vezes seu prprio corpo. Milhares de vidas sacrificariam por esse seu filho. Portanto, Deus amado como um filho. A idia de amar a Deus como filho surge e cresce naturalmente entre as seitas religiosas que acreditam na encarnao de Deus. Para os maometanos impossvel nutrir a idia de Deus como filho; recuariam de horror diante dela. Mas os cristos e os hindus podem compreend-la facilmente, porque tm o Menino Jesus e o Menino Krishna. As mulheres da ndia se vem com freqncia na qualidade de mes de Krishna. As mes crists tambm podem adotar a idia de que so mes de Cristo, e essa idia levar ao Ocidente o conhecimento da divina maternidade de Deus, de que o ocidental tanto necessita. Supersties, respeitoso temor, reverncia em relao a Deus, so sentimentos profundamente arraigados no mago de nosso corao, e por isso levamos longos anos para mergulhar inteiramente em amor nossas idias de reverncia e venerao, de respeitoso temor, majestade e glria, com referncia ao Senhor. H mais uma representao humana do divino ideal do amor. conhecida como madhura, a relao entre enamorados, que a mais alta de tal representao. Est baseada, realmente, na mais alta manifestao de amor deste mundo, e esse amor tambm o mais forte que o homem conhece. Que amor sacode toda a natureza do homem, que amor percorre todos os tomos de seu ser, enlouquece-o, f-lo esquecer sua prpria natureza, transforma-o, torna-o um deus ou um demnio, como o amor entre homem e mulher? Nessa doce representao do amor divino, Deus nosso esposo. Todos somos mulheres, no h homens neste mundo. H apenas um Homem, e Ele, nosso Bem-amado. Todo o amor que um homem d mulher, ou a mulher ao homem, aqui est, para ser dado ao Senhor.

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Todas as diferentes espcies de amor que vemos neste mundo, e com as quais estamos mais ou menos meramente brincando, tm Deus como finalidade nica. Mas, infelizmente, o homem no conhece o oceano infinito para o qual esse poderoso rio de amor est constantemente fluindo, e assim, loucamente, muitas vezes procura dirigi-lo para bonequinhos de seres humanos. O tremendo amor pelo filho, que est na natureza humana, no pelo bonequinho que o filho. Se o aplicardes exclusiva e cegamente no filho, sofrereis as conseqncias. Mas atravs desse sofrimento vir o despertar mediante o qual descobrireis seguramente que se o amor que est em vs dado a qualquer ser humano, mais cedo ou mais tarde trar dor e desgosto como resultado. Portanto, vosso amor deve ser dado ao Supremo, que nunca morre nem se altera, e o oceano em cujo amor no h fluxo nem refluxo. O amor deve ir para seu destino certo, deve ir para Ele, que , realmente, o infinito oceano de amor. Todos os rios fluem para o oceano. Mesmo a gota de gua que desce do flanco da montanha no pode cessar sua caminhada quando alcana um regato ou um rio, por muito grande que seja. Por fim, mesmo essa gota encontrar de alguma forma seu caminho para o oceano. Deus a meta de todas as nossas paixes e emoes. Se quereis encolerizar-vos, encolerizai-vos com Ele. Censurai vosso Bem--amado, censurai vosso amigo. Quem mais podereis censurar com segurana? Nenhum homem mortal suportaria pacientemente vossa clera, e haveria uma reao. Se vos encolerizais contra mim, estou certo de que reagirei rapidamente, porque no posso suportar com pacincia a vossa clera. Dizei ao Bem-amado: "Por que no vindes a mim? Por que me deixais assim sozinho?" Onde h prazer, a no ser n'Ele? Que prazer pode haver nos pequenos torres de terra? Devemos procurar a essncia cristalizada do infinito prazer, que Deus. Que nossas paixes e emoes subam at Ele. Foram feitas para Ele, porque, se falharem no ir de encontro ao seu destino e se dirigirem para baixo, tomam-se vis. Quando vo direito para o seu destino, para o Senhor, mesmo a mais baixa delas se transfigura. Todas as energias do corpo e da mente, como quer que se expressem, tm o Senhor como seu destino nico. Todos os amores e todas as paixes do corao humano devem dirigir-se para Deus. Ele o Bem-amado. A quem mais este corao pode amar? Ele o mais belo, o mais sublime. Ele a prpria beleza, a prpria sublimidade. Quem, neste universo, mais belo que Ele? Quem neste universo mais adequado que Ele para ser o esposo? Quem no universo mais adequado que Ele para ser querido? Portanto, seja Ele o esposo, seja Ele o Bem-amado. Sim, o verdadeiro amante espiritual no descansa mesmo ali; mesmo o amor de esposo e esposa no bastante alucinante para ele. Aos bhaktas no repugna tambm a idia do amor ilegtimo, por ser to forte. A sua impiedade coisa de que no cogitam. A natureza do amor tal que quanto mais obstrues houver ao seu livre jogo, mais apaixonante se torna. O amor entre marido e mulher suave, sem obstrues. Assim, os bhaktas tipificam a moa que ama seu prprio bem-amado, e sua me e pai, ou esposo, fazem objees a tal amor, e quanto mais algum obste o curso de seu amor, tanto mais ele tende a intensificarse. A linguagem humana no pode descrever quanto Krishna, nos bosques de Brindaban, foi loucamente amado; quanto, ao som de sua voz, as sempre abenoadas gopis21 corriam ao seu encontro, esquecendo tudo, este mundo e seus entraves, seus deveres, suas alegrias e suas dores. Homem, 6 homem! Falais de amor divino e ao mesmo tempo sois capaz de atender a todas as vaidades deste mundo. Sois sincero? "Onde Rama est, no h lugar para desejo algum. Onde o desejo est, no h lugar para Rama! Tais coisas jamais coexistem. Como a luz e as trevas, nunca esto juntas."

Quinta parte
S esta bendida'1oucura de amor divino pode curar para sempre a doena do mundo que estd em ns. - Quando se atinge o mais alto ideal de amor, a filosofia expulsa. Quem se importar com ela? Liberdade, salvao, nirvana - tudo expulso. Quem se importa de tornar-se livre enquanto no gozo do amor divino? "Senhor, eu no desejo riquezas, nem amigos, nem beleza, nem conhecimentos, nem mesmo liberdade. Fazei-me nascer muitas e muitas vezes, e s sempre o meu amor. S sempre o meu amor.- "Quem quer tornar-se acar?" - diz o bhakta. "Desejo provar o acar." Quem, pois, desejar tornar--se livre o uno com Deus? -Possosaber que sou Ele, e contudo d'Ele me afastarei e me tornarei diferente, afim de poder gozar do Bem-amado." Isso o que diz o bhakta. Amar por causa do amor o seu maior deleite. Quem no se deixaria prender, de ps e mos, mil vezes, para se deleitar no Bem-amado?

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Na mitologia hindusta so as pastoras, companheiras de folguedos de Krishna, entre as quas se encontrava sua esposa Radha.
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Ao bhakta nada interessa, exceto amar e ser amado. Seu amor extraterreno como a mar subindo o rio. Esse amante sobe o rio, contra a correnteza. O mundo chama-o de louco. Conheo um que o mundo costumava chamar de louco, e esta era a sua resposta: Meus amigos, o mundo inteiro um hospcio. Uns so loucos pelo amor mundano, e outros pelo nome, uns pela fama, e outros por dinheiro, uns pela salvao, e outros para ir ao cu. Nesse grande hospcio, tambm eu sou louco; sou louco por Deus. Se sois loucos por dinheiro, eu sou louco por Deus. Sois loucos; eu sou louco. E penso ser a minha loucura, afinal, a melhor". O amor do verdadeiro bhakta esta ardente loucura, ante a qual tudo o mais se lhe desvanece. Todo o universo est, para ele, cheio de amor, e de amor apenas. Assim parece ao amante. Portanto, quando um homem tem esse amor em si, torna-se bem-aventurado para sempre, eternamente feliz. S essa bendita loucura de amor divino pode curar para sempre a doena do mundo que existe em ns. Com o desejo, desvaneceu-se o egosmo. Ele se aproximou de Deus, e expulsou todos os vos desejos de que antes estava repleto. Todos temos de comear como dualistas na religio do amor. Deus , para ns, um ser separado, e nos sentimos tambm como seres separados. Ento o amor intervm, e o homem comea a aproximar-se de Deus. Deus tambm comea a estar mais perto do homem. O homem experimenta todas as relaes da vida - como pai, como me, como filho, como amigo, como senhor, como amante - e projeta-as em seu ideal de amor, em seu Deus. Para ele Deus existe sob aquelas manifestaes. E o pice do progresso atingido quando ele sente que se tornou absolutamente imerso no objeto do seu culto. Todos comeamos com o amor por ns mesmos, e as solicitaes incorretas do eu inferior tornam egosta o prprio amor. Por fim, entretanto, vem o fulgor integral da luz, na qual se v este eu inferior unificar-se com o Infinito. O homem se transfigura na presena desta luz de amor, e compreende, finalmente, a bela e inspiradora verdade de que o amor, o amante, e o amado so um s.

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