Carta a Um Amigo,

Conselhos do Acharya Nagarjuna ao rei Udayibhadra

[1] virtuoso, digno por natureza do que bom,
Compus estas rimas nobres para vos incutir
Aspirao pelo mrito proveniente dos ensinamentos dos Sugatas.
Trata-se de obra curta, para a qual deveis atentar.

[2] Homens sbios veneram imagens dos Sugatas
Feitas de madeira ou outros materiais, seja qual for sua aparncia.
Da mesma forma, embora este meu poema seja pobre,
No o desprezeis, pois est baseado nos ditos do Dharma sagrado.

[3] Embora possais haver mesmo compreendido
Todas as palavras aprimoradas do grande Muni,
Aquilo que feito de giz no se torna
Ainda mais branco sob a lua da lua de inverno?

[4] O vitorioso proclamou as seis lembranas
O Buddha, o Dharma, a Sangha,
A generosidade, a moralidade e os deuses.
Recordai cada uma de suas vrias virtudes.

[5] Praticai constantemente os dez caminhos do karma virtuoso
Por meio do corpo, da fala e da mente.
Abstende-vos de substncias inebriantes e, em contrapartida,
Comprazei-vos com um modo de vida virtuoso.

[6] Reconhecendo que a riqueza efmera e insubstancial,
Exercei-vos adequadamente em atos de generosidade,
Em prol dos monges, brmanes, pobres e amigos.
No futuro no haver amigo melhor que a generosidade.

[7] Vs deveis praticar moralidade inquebrantvel e no-aviltada
A moralidade no-corrompida, imaculada e incorrupta
Foi declarada a base de todas as virtudes,
Da mesma forma que a terra est para todas as coisas mveis e
imveis.

[8] Generosidade, moralidade, pacincia, esforo, meditao
E igualmente sabedoria desenvolvei estas incomensurveis
perfeies
E, tendo cruzado o oceano do samsara,
Tornai-vos o senhor dos vitoriosos.

[9] Qualquer famlia que reverenciar pai e me
Ser assistida por Brahma e por mestres espirituais.
Seus membros alcanaro renome por vener-los
E mais tarde passaro aos estados elevados.

[10] Quando algum evita o mal, o roubo,
Relaes sexuais, mentiras, bebidas,
O desejo por comida em momento inoportuno,
Prazer com posto elevado, canto, dana, vrias formas de jias,

[11] E toma estes oito preceitos,
Emulando a prtica moral dos arhats, isto poshada
Que confere, tanto a homens quanto mulheres,
O corpo atraente de um deus do mundo dos desejos.

[12] Considere inimigos avareza, astcia
E impostura, apego, cio, arrogncia,
Concupiscncia e dio, presuno por posio social,
Aparncia fsica, saber, sade e poder.

[13] O Muni declarou ser a presena mental
O caminho da imortalidade, e a desateno o caminho da morte.
Assim sendo, praticai constantemente a presena mental com
respeito,
A fim de cultivar Dharmas virtuosos.

[14] Belo como a lua que se desembaraa das nuvens
aquele, anteriormente negligente, que se torna atento
Semelhante a Nanda, Angulimala,
Ajatashatru e Udayana.

[15] No h austeridade igual pacincia,
Portanto, no deis lugar raiva.
O Buddha proclamou que, ao superar a raiva,
Atinge-se o estgio de no-retorno.

[16] "Esta pessoa insultou-me, aquela feriu-me ou subjugou-me,
Aquela outra roubou minha riqueza"
Tais ressentimentos geram conflitos;
Aquele que abandona os ressentimentos dorme tranqilo.

[17] Entendei os pensamentos como figuras
Desenhadas na gua, terra ou pedra.
Para um estado mental aflito, o primeiro o melhor;
Diante da aspirao ao Dharma, o ltimo.

[18] O vitorioso declarou que a fala de uma pessoa
Pode ser de trs tipos agradvel, verdadeira e inadequada
Tal qual o mel, uma flor e a sujeira.
O ltimo tipo deve ser abandonado.

[19] As pessoas so de quatro tipos aquelas que saem da luz
E alcanam um fim de luz; as que saem da escurido
Par um fim de escurido; as que saem da luz para escurido;
E as que saem da escurido para a luz. Sede como o primeiro deles.

[20] Deve-se entender que as pessoas so como mangas
H as verdes que parecem maduras,
As maduras que parecem verdes, as verdes que parecem verdes
E as maduras que parecem maduras.

[21] No olheis para a mulher de outrem;
Mas se dela vos aperceberdes, formulai a concepo
De me, filha ou irm, de acordo com sua idade.
Se surgir apetite sexual, contemplai o estado impuro de seu corpo.

[22] Mantende vigilncia sobre a mente dispersa como o fareis
Diante de um grande saber, um filho, um tesouro ou vossa fora vital.
Recuais diante dos prazeres dos sentidos pois so
Como a cobra, o veneno, a arma, o inimigo e o fogo.

[23] Os objetos sensoriais produzem runa.
O Jinendra declarou que so semelhantes ao fruto do kimpaka
E devem ser abandonados. Por fora de seus grilhes,
O mundo est atado priso do samsara.

[24] Entre aqueles que triunfam sobre os seis sentidos
Sempre instveis e dispersivos, e aqueles que triunfam
Sobre uma legio de inimigos no campo de batalha,
Os primeiros so vistos pelos sbios como os maiores heris.

[25] O corpo de uma jovem de odor ftido,
Composto de nove orifcios, semelhante a um recipiente de
imundcies,
Difcil de ser preenchido e recoberto de pele
Deve ser visto separadamente de seus adornos.

[26] Entendei que o desejo por objetos sensoriais
semelhante a um leproso que, ansiando por conforto,
Quando atormentado por larvas,
Expe seu corpo ao fogo mas no obtm alvio.

[27] A fim de enxergar o significado mais elevado,
Exercitai ateno adequada
Em relao a todos os entes.
No h outro Dharma que seja to virtuoso.

[28] Mesmo que uma pessoa provenha de famlia importante,
Possua belas feies e muitos conhecimentos, no ser digna de
honra
Se lhe faltar sabedoria e moralidade. Assim, quem possui estas duas
qualidades,
Embora lhes faltem as demais, deve ser venerado.

[29] conhecedor do mundo! Ganho e perda,
Bem-estar e sofrimento, fama e descrdito, elogio e censura
Sede indiferente a estes oito dharmas mundanos
E no deixeis que entrem em vossa mente.

[30] No faais o mal, nem mesmo em favor
De um brmane, monge, deus,
Pai ou me, filho, rainha ou sqito.
Eles no ficaro com parte algum de seus frutos infernais.

[31] Embora o karma negativo cometido
No corte instantaneamente como uma espada,
O resultado das aes negativas torna-se evidente
Quando chega a hora da morte.

[32] O Muni declarou serem as sete riquezas
F, moralidade, generosidade e aprendizado imaculado,
Bem como decoro, modstia e sabedoria.
Reconhecei que as demais riquezas so triviais e desprovidas de
significado.

[33] Jogo, convvio com multides, preguia
E ms companhias, bebida e perambulao pela noite
Levam aos estados inferiores e perda de reputao.
Abandonai estas seis atividades.

[34] O mestre dos deuses e homens declarou
Que estar contente a maior de todas as riquezas.
Permanecei sempre contente. Aquele que conhece o contentamento
verdadeiramente rico, mesmo que desprovida de posses materiais.

[35] Amvel senhor! Aqueles que tm poucos desejos
Desconhecem a aflio daqueles que detm muitas posses.
Tanto o nmero de cabeas do chefe dos nagas
Quando o sofrimento que delas provm.

[36] Fugi dos trs tipos de esposa que so como
Uma assassina, que por natureza se associa com vossos inimigos,
Uma tirana, que desdenha seu marido, e
Uma ladra, que rouba at pequenos objetos.

[37] Aquela que complacente como uma irm,
Cara ao corao como uma amiga, desejosa de ajudar com uma me
E obediente como uma serva
Deve ser honrada como uma divindade familiar.
[O mesmo vlido para o marido diante de sua esposa.]

[38] A comida deve ser ingerida com adequao,
Como se fosse remdio sem desejo nem dio;
No por presuno, arrogncia ou pujana,
Mas apenas para manter o corpo.

[39] justo! Ocupai-vos durante o dia inteiro
E durante o primeiro e ltimo perodos da noite.
Ento, para que mesmo vosso tempo de repouso no seja infrutfero,
Repousai de forma atenta entre estes dois perodos.

[40] Praticai meditao constante
Sobre amor, compaixo, alegria e equanimidade.
Mesmo que no consigais alcanar a meta mais elevada,
Obtereis a felicidade do reino de Brahma.

[41] As quatro concentraes abandono total
Das experincias sensoriais, da alegria, do conforto e do desconforto

Permitem-nos alcanar a mesma ventura
De Brahma, Abhasvara, Shubakritsa e Vrihatphala.

[42] Os cinco tipos importantes de karmas virtuosos e no-virtuosos
So aqueles praticados com constncia, com forte propenso,
Desprovidos de remdio ou base da virtude suprema.
Aplicai-vos, portanto, prtica da virtude.

[43] Uns poucos gros de sal podem alterar o gosto
De uma pequena quantidade de gua, embora no a do Ganges;
Compreendei que o mesmo karma negativo de uma pequena monta
Far o mesmo com relao a virtudes incipientes.

[44] Excitao e remorso, malquerena, indolncia
E sono, desejos dos sentidos e indeciso;
Reconhecei estes cinco obstculos
Como ladres que roubam o tesouro da virtude.

[45] Devemos nos empenhar com zelo na busca da f,
Vigor, lembrana, concentrao e sabedoria
Os cinco dharmas supremos, tambm conhecidos
Com as foras, os poderes e os pices.

[46] O surgimento da presuno impedido por seu antdoto,
Que a contemplao repetida do fato de no se estar
Isento da doena, envelhecimento, morte,
Separao daquilo que se deseja e sujeio ao karma.

[47] Se desejardes as esferas mais elevadas e a liberao,
Meditai sobre a viso correta.
Mesmo os bons feitos praticados por uma pessoa com viso
equivocada
Geram, todos, terrveis frutos.

[48] Compreendei que os seres humanos so, na realidade,
Infelizes, impermanentes, desprovidos de existncia inerente e
impuros.
Aqueles em que a lembrana no est bem-estabelecida
Do ouvidos aos quatro enganos a fonte de toda runa.

[49] Declarou-se que "a forma no existncia inerente, a natureza
inerente
No possui forma; a existncia inerente no est assentada na forma
E a forma no est assentada na existncia inerente".
Compreendei que os quatro agregados restantes so igualmente
vazios.

[50] Os agregados no surgem ao acaso, nem do tempo,
De uma substncia primordial, de sua prpria essncia,
De Ishvara, nem sem causa. Deve-se entender que eles surgem
A partir da ignorncia, do karma e do desejo.

[51] Compreenso errnea de prticas ascticas,
Viso deturpada do prprio ser e dvida
Sabei que so estas as trs cadeias
Que bloqueiam o porto da cidade da liberao.

[52] A liberao depende do prprio indivduo.
Nesta tarefa no h necessidade alguma de se associar a outros.
Portanto, aplicai-vos na busca das quatro verdades
Atravs de sabedoria, moralidade e concentrao.

[53] Treinai-vos sempre em moralidade superior,
Sabedora superior e concentrao superior.
Estes trs treinamentos incluem
Os mais de duzentos e cinqenta preceitos.

[54] senhor, o Sugata ensinou a lembrana
Das circunstncias do corpo como a nica via do caminho.
Aplicai-vos e observai-a resolutamente.
A perda da lembrana destri todo o Dharma.

[55] A vida, por ser suscetvel de muitos males,
mais impermanente que uma bolha d'gua carregado pelo vento.
O mais admirvel o privilgio de inspirarmos o ar aps uma
expirao,
E o de acordarmos aps o sono.

[56] O fim do corpo tornar-se p, secar, apodrecer ou,
Ao cabo, transformar-se em imundcie.
Compreendei que ele desprovido de essncia e, por natureza,
Sofre de destruio, ressecamento, putrefao ou dissecao.

[57] A terra, o Meru e os oceanos mesmo estes corpos fsicos
Destinam-se a ser consumidos por setes sis destruidores, sequer
deixando
p.
Que necessidade h de se falar
Em coisa to frgil quanto o corpo humano?

[58] Assim, toda existncia impermanente,
Desprovida de qualquer existncia inerente; no tem salvador,
guardio ou
descanso.
Portanto, grande, cultivai averso pelo samsara que,
Qual uma bananeira, no tem essncia.

[59] Mais difcil que uma tartaruga encontrar um lao no oceano
um animal adquirir vida humana;
Assim, com o poder de ser humano, tornai esta vida frutfera
Atravs da prtica do Dharma sagrado.

[60] Ainda mais tolo que aquele que enche com excremento
Um vaso de ouro incrustado de jias,
aquele que, tendo nascido humano,
Pratica maus atos.

[61] Morando numa regio auspiciosa,
Seguindo homens santos, de natureza devotada
E tendo praticado mritos anteriormente,
Vs possuis as quatro grandes rodas.

[62] O Muni declarou que seguir um mestre espiritual
o preenchimento de uma vida religiosa.
Assim, segui os sbios, como fizeram
Os muitos que alcanaram a paz atravs do vitorioso.

[63] Nascer como algum que abraa uma viso falsa,
Como um animal, um esprito faminto ou uma criatura do inferno,
Em uma terra desprovida da palavra do vitorioso,
Como um brbaro em uma rea remota, nascer retardado ou idiota,

[64] Ou como um deus de longa vida
So os oito defeitos da inoportunidade.
Tendo encontrado o privilgio de serdes livre deles,
Exercei-vos a fim de reverter o nascimento.

[65] Amvel senhor! Desenvolvei repulsa pelo samsara,
Fonte de tanto sofrimento privao material,
Morte, doena, envelhecimento e coisas semelhantes.
Ouvi, aqui, alguns outros de seus defeitos.

[66] O pai torna-se filho, a me, esposa.
Os inimigos tornam-se amigos.
O inverso igualmente ocorre.
Assim, no samsara, no h certeza de espcie alguma

[67] Cada um de ns j bebeu mais leite
Do que os quatro oceanos,
Embora no samsara que se seguir para pessoa comum
Ainda muito mais resta a ser bebido.

[68] A pilha de ossos que corresponde a cada pessoa
Igualaria ou mesmo ultrapassaria o monte Meru.
A Terra no seria suficiente se algum contasse sua linhagem
materna
Com gros de barro do tamanho de sementes de zimbro.

[69] Aps sermos Shakra, digno de venerao do mundo,
Camos de volta na terra, pela fora do karma;
Ou aps sermos um monarca universal,
Assumimos novamente, no samsara, a posio de criado.

[70] Aps termos experimentado por muito tempo
O prazer de acariciar os seios e quadris das donzelas celestiais,
Passamos pela insuportvel experincia
Dos processos de esmagao, corte e retalhao nos infernos.

[71] Ponderai que, aps a experincia prazerosa de sentir o cho
afundar
Ao toque de vossos ps enquanto o cume do monte Meru foi a vossa
morada
O sofrimento terrvel de Kukula, a gota de fogo,
E de Kunapa, o pntano de imundcie, vos golpear novamente.

[72] Tendo-vos divertido enquanto belos e aprazveis jardins eram
vossa morada
E donzelas celestiais vos deliciavam,
Novamente vossos braos, pernas, orelhas e nariz so cortados
Em Asipattravana, a floresta de rvores com folhas de espadas.

[73] Aps descansar em Mandakini, o riacho da suave corrente,
Com ltus dourados e donzelas celestiais de belo semblante,
Camos novamente nas guas insuportavelmente custicas e ferventes
Do inferno Nadivairatani, o rio sem vau.

[74] Depois de alcanar os enormes prazeres dos reinos celestiais
E mesmo a felicidade suprema do no-apego de Brahma,
Novamente passamos por sofrimento incessante
Como gravetos nas fogueiras de Avichi.

[75] Quando se alcana o estado do sol e da lua,
A luz do corpo ilumina o mundo inteiro.
Porm, ao se retornar novamente escurido,
Nem mesmo a mo esticada pode ser vista.

[76] Visto que tais so os defeitos,
Erguei a tocha dos trs tipos de mrito;
Pois sozinhos que ingressamos na escurido infinita,
Intocada por sol ou lua.

[77] Para os seres que praticam o mal
Haver sofrimento perptuo nos infernos
De Samjiva, Kalasutra, Mahatapana,
Samghata, Raurava, Avichi e assim por diante.

[78] Alguns so prensados como gergelim
E outros so igualmente modos como farinha fina.
Alguns so cortados em pedaos com serrotes;
Outros, ainda, so rachados por machados terrveis de lminas
afiadas.

[79] Outros so igualmente preenchidos
Com lquido flamejante de ferro derretido.
Outros so empalados com espadas de ferro,
Farpadas e flamejantes.

[80] Retalhados por ces ferozes com presas de ferro,
Alguns erguem os braos ao cu,
Enquanto outros seres indefesos so feridos por corvos
Com afiados bicos de ferro e terrveis garras.

[82] Em um monte de escria chamejante,
Alguns so incessantemente queimados suas bocas escancaradas.
Alguns so servidos de cabea para baixo
Em grandes caldeires, como bolos de arroz.

[83] Tm o corao duro como diamante aqueles malfeitores que,
Separados dos infernos apenas at o cessar da respirao,
No se amedrontam de mil formas aps escutar
O sofrimento incomensurvel dos infernos.

[84] Se o simples fato de ver desenhos ou esttuas,
Recordar, ler ou ouvir sobre os infernos engendra medo,
Que necessidade h de se falar
Sobre experimentar essa terrvel maturao?

[85] Assim com a extino dos desejos
a rainha de todos os prazeres,
O sofrimento do inferno Avichi
o mais terrvel de todos os sofrimentos.

[86] O sofrimento que se tem aqui ao ser perfurado
Durante um nico dia por trezentas lanas, com toda fora,
No se compara nem iguala mesmo a uma diminuta poro
Do menor sofrimento dos infernos.

[87] Embora sofrimentos to insuportveis
Sejam experimentados por at um bilho de anos,
No se fica livre daquela vida infernal
Enquanto a no-virtude no se exaurir.

[88] As sementes do sofrimento os frutos da no-virtude
So as ms aes cometidas atravs do corpo, fala e mente.
Vs deveis empenhar todas as vossas foras para evitar,
Por todos os meios, mesmo sua mais diminuta ocorrncia.

[89] Nascimento na condio de animal traz muitas espcies de
sofrimento:
O de ser abatido, amarrado, aoitado e outros.
O destino mais terrvel de comer uns aos outros
Agarra aqueles que se afastaram da virtude propiciadora da paz.

[90] Alguns morreram por causa
De prolas ou l, ossos, carne ou pele.
Outros, indefesos, so explorados e golpeados
Com pontaps, socos, chicotes, ganchos e ferres.

[91] Entre os espritos famintos h sofrimento constante
Causado pela falta de coisas materiais,
Atravessam as mais terrveis agruras
Provocadas por medo, ansiedade, fome, sede, frio e calor.

[92] Alguns, com bocas como fundo de agulha
E estmagos do tamanho de uma montanha,
So torturados pela fome mas so incapazes de comer
Mesmo a mais diminuta quantidade de imundcie jogada fora.

[93] Alguns so nus, apenas pele e osso,
Como o topo ressequido de uma palmeira.
Outros tm bocas que chamejam noite.
Como alimento, comem a areia que lhes cai na boca.

[94] Muitos das classes inferiores no conseguem encontrar
Nem mesmo imundcies como pus, excremento, sangue e coisas
semelhantes.
Atacam-se uns aos outros, comendo pus de bcios supurados
Que crescem em seus pescoos.

[95] No vero, mesmo a lua lhes causa calor,
Ao passo que no inverno o sol lhes causa frio.
Ao seu mero olhar, as rvores perdem os frutos
E os rios secam.

[96] Vivendo sob incessante sofrimento
E firmemente presos pelos grilhes krmicos das ms aes,
Alguns no morrem por cinco mil
Ou mesmo dez mil anos.

[97] A causa do sabor nico com que os fantasmas famintos
Experimentam sofrimentos to diversos
o deleite na avareza.
O Buddha declarou ignbil a sovinice.

[98] Maior que os prazeres dos seres celestiais
o sofrimento que cerca seu falecimento.
Ao ponderar isto, o justo no anseia
Pela transitoriedade dos reinos celestes.

[99] A cor da pele perde seu vio,
O assento no mais agrada,
As guirlandas murcham, as vestes passam a exalar cheiro
E o corpo suja como nunca antes.

[100] Estas so as cinco premonies
Que cercam a morte nos reinos celestiais.
Elas aparecem aos deuses de modo similar aos sinais de morte
Que cercam os humanos na Terra, prestes a morrer.

[101] Se, aps partir do reino divino,
No remanesce virtude alguma,
Entra-se inevitavelmente no estado de animal,
Fantasma faminto ou criatura do inferno.

[102] Os semideuses, em decorrncia de sua natural hostilidade
Para com a glria dos deuses, tm grande sofrimento mental.
Embora inteligentes, no podem enxergar a verdade
Devido obstruo de seu estado de ser.

[103] Sendo assim o samsara, no h nascimento auspicioso
Entre os deuses, homens, seres dos infernos,
Espritos famintos ou animais.
Sabei que o nascimento um veculo de muitos males.

[104] Mesmo que a cabea ou as vestes de uma pessoa
Venham subitamente a se incendiar, ela deve abrir mo de apag-las
E se aplicar para pr fim ao renascimento.
Nenhum fim mais exaltado do que este.

[105] Por meio da moralidade, sabedoria e concentrao
preciso alcanar o nirvana
O estado imaculado de paz e aquietamento
Eterno, imortal e livre de terra, gua, fogo, ar, sol e lua.

[106] Lembrana, discernimento dos Dharmas, esforo,
Alegria, diligncia extrema, concentrao e equanimidade
Estes so os sete braos da iluminao,
O conjunto de virtudes que propiciam a realizao do nirvana.

[107] No pode haver concentrao sem sabedoria;
No pode haver sabedoria sem meditao.
Aquele que possui ambos reduz o oceano do samsara
Ao tamanho da pegada de um boi.

[108] No deveis contemplar as coisas
Que o parente do sol declarou serem
As catorze coisas inexplicadas,
Pois a mente no se pacificar por meio delas.

[109] O Muni declarou que da ignorncia surge o karma;
Dele, a conscincia, e dela, o nome e a forma;
Destes, as seis faculdades,
E delas, o contato.

[110] Do contato surge a sensao;
Baseado na sensao ocorre o desejo.
Do desejo origina-se o apego;
Deste, a existncia, e da existncia vem o nascimento.

[111] Quando h nascimento, surgem aflio, doena,
Envelhecimento e pobreza, o medo da morte e assim por diante
Uma massa enorme de sofrimento.
Ao cessar o nascimento, tudo isto cessar.

[112] Esta originao dependente
o tesouro mais prezado e profundo da fala do vitorioso.
Aquele que capaz de ver isto v o Buddha
O conhecedor supremo da realidade.

[113] Viso correta, meio de vida correto, esforo correto, lembrana
correta,
Concentrao correta, fala correta, atividade correta e
conceitualizao
correta
So os oito esteios do caminho.
Meditai sobre eles a fim de atingir o nirvana.

[114] Tudo o que emerge sofrimento
Na nsia do desejo est sua vasta origem.
Sua cessao liberao
O caminho para conseguir isto o nobre caminho ctuplo.

[115] Em sendo assim, empenhai-vos,
Sempre a fim de ver as quatro verdades nobres.
Mesmo aqueles pais de famlia sobre cujo regao repousam grandes
riquezas
mundanas,
Podem, por meio do conhecimento, cruzar o rio das aflies mentais.

[116] Ademais, aqueles que obteram compreenso do Dharma
No caram do cu nem brotaram do cho como plantas.
Eles eram, anteriormente, apenas pessoas comuns,
Sujeitas s aflies mentais.

[117] Que necessidade h de se pregar tanto ao destemido?
Subjugai vossa mente esta a mais til e essencial das instrues.
O Bhagavan declarou que a mente
a raiz do Dharma.

[118] Levar a cabo todo ensinamento aqui oferecido
Seria difcil mesmo para um monge.
Conferi sentido vossa vida desenvolvendo as boas qualidades
Da instruo que praticardes, seja ela qual for.

[119] Regozijai-vos com toda a virtude de todos os seres
E dedicai vossos prprios bons feitos das trs vertentes
obteno do estado bddhico;
Ento, com esse acmulo de virtudes,

[120] Tornai-vos mestre em yoga em todos os mundos de deuses e
homens
Por um incomensurvel de nascimentos,
E protegei muitos seres indefesos
Com atividades semelhantes quelas do nobre Avalokiteshvara.

[121] Em um nascimento derradeiro,
Debelai doena, velhice, desejo e dio.
Ento, em um campo bddhico, tal como o fez o senhor Amitabha,
Tornai-vos guardio do mundo, com uma vida de infinita durao.

[122] Havendo alcanado o estgio da vitria
Que pacifica os humanos da terra e os divinos jovens celestiais que se
deliciam dos sentidos
E que extingue medo, nascimento e morte
Para mirades de indefesos seres aflitos

[123] Espalhai a fama da sabedoria, moralidade e generosidade
imaculadas
Por todas as regies celestiais, pelo espao e sobre a face da terra.
Por fim, alcanai o estado transcendente
De existncia apenas nominal, paz, destemor, no-corrompido e
perfeito.
(Nagarjuna. Carta a um amigo: com o comentrio do Venervel Rendawa, Zhn-nu Lo-dr.
Traduzido do original tibetano para ingls pelo Geshe Lobsang Tharchin e Artemus B. Engle,
traduzido para o portugus por Manoel Vidal. So Paulo: Palas Athena, 1994. Pg. 16-24.
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