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Sri Guru Devatatma
Sri Guru Devatatma
Aulas de:
Dadas em:
Murwillumbah, Austrália, em 3 e 4 de Dezembro de 2002
Hilo, Havaí, em 11 e 13 de Janeiro de 2003
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Table of Contents
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Çré Çrémad Bhaktivedänta Näräyaëa Mahäräja
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Çré Çrémad A.C. Bhaktivedänta Swami Prabhupäda
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Çré Çrémad
Bhakti Prajïäna Keçava Gosvämé
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Çré Çrémad
Bhaktisiddhänta Sarasvaté Öhäkura
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Prefácio
Respeitável Leitor,
Todos os anos, por ordem de seu siksa-guru, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada,
Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja viaja duas vezes ao redor do mundo, pregando a
mensagem da consciência de Krsna e do amor puro. No inverno passado, no início de
dezembro de 2002, ele começou sua tour de pregação em Murwillumbah, Austrália. No
último dia de sua estada em Murwillumbah, ele pediu que as aulas dadas com o tema de
guru-tattva, juntamente com os pequenos comentários de seus discípulos durante as aulas,
fossem publicadas como um livreto. Então, um mês mais tarde, lá pelo meio do mês de
janeiro de 2003 em Hilo, Hawaii, ele deu mais duas aulas com o mesmo tema, e pediu que
estas últimas também fossem publicadas junto com as outras.
Enquanto esteve em Hilo, Srila Maharaja fez uma reunião especial, chamada istagosthi
(uma discussão de assuntos espirituais baseada em perguntas e respostas). Nesta reunião,
ele nos esclareceu sobre a dúvida que diz respeito à necessidade de receber diksa-mantras
de um guru fidedigno, e a transcrição deste istagosthi é apresentada no último capítulo
deste livreto.
Oferecemos ilimitadas reverências e infinita gratidão ao nosso mais adorável gurudeva,
Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, que apresentou inicialmente a consciência de
Krsna no mundo ocidental. Ele também nos deu os versos sânscritos, traduções,
comentários dos nossos acaryas anteriores, e seus próprios significados Bhaktivedanta à
literatura Védica como o Srimad-Bhagavatam e o Sri Caitanya-caritamrta. Por sua
misericórdia, fomos capacitados a compreender todas as citações escriturais dadas nas aulas
de Srila Maharaja.
E acima de tudo, além de Srila Prabhupada ter dado as escrituras Védicas seus
profundos significados ao mundo de língua inglesa e também ter feito arranjos para suas
traduções em mais de cinqüenta outras línguas, ele é a própria personificação delas. Sri
guru é a personificação de todas as escrituras, e ele é o perfeito exemplo do guru fidedigno.
Antes de abandonar este mundo em 1977, ele pediu a seu amigo íntimo e siksa discípulo,
Srila Narayana Maharaja, que continuasse sua missão.
Syamarani dasi
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Mais Íntimo que a Nossa Própria Alma
Ofereço milhões de reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual, nitya-lila-
pravista om visnupada Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, e
igualmente a meu siksa-guru, nitya-lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta
Swami Maharaja.
Lembro-me de um verso do Srimad-Bhagavatam que foi falado por Sri Narada si a
Vasudeva, o pai de Krsna. Este verso foi re-contado por Srila Sukadeva Gosvami para
Pariksit Maharaja, que foi amaldiçoado a morrer pela picada de uma cobra-alada após sete
dias:
O medo se origina quando a entidade viva falsamente se identifica com o corpo material
devido à absorção na energia externa, ilusória, do Senhor, chamada maya. Quando a
entidade viva se diverge do Senhor Supremo, ela também se esquece de sua própria posição
constitucional como um servo do Senhor. Portanto, uma pessoa inteligente deve ocupar-se
firmemente no imaculado serviço devocional ao Senhor, sob a guia do mestre espiritual
fidedigno, o qual ele deve aceitar como sua deidade adorável e sua própria vida e alma.
Quais são as causas do medo? Srila Sukadeva Gosvami explicou isto. Todos nós tememos.
Embora todos os seres vivos, em todas as espécies de vida, em todos os planetas materiais,
só queiram paz e felicidade, todos estão cheios de medo. Felicidade e paz de espírito nos
seguem exatamente como uma sombra. Se tentarmos agarrar uma sombra com nossas
mãos, vamos compreender que ela é intangível – sem substância. Por outro lado, se nos
mantemos seguindo em frente, de costas para a ela, ela vai continuar nos seguindo. Esta é a
natureza das sombras.
Talvez todos vocês saibam o significado de maya (ilusão). Maya, na forma de
desenvolvimento econômico, gratificação dos sentidos e liberação impessoal, é como uma
sombra. Quando nos voltamos e tentamos desfrutar da gratificação dos sentidos,
descobrimos que gratificação dos sentidos não tem nenhum sentido. Em outras palavras, o
desejo por felicidade material se torna a causa de dor e aflição. Não há felicidade no mundo
material, somente ansiedade e sofrimento, e este sofrimento pode ser experimentado como
o ciclo infindável de nascimentos e mortes. Ninguém é feliz por estar em maya. Mas por
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outro lado, se progredimos em direção a Krsna, todas as facilidades materiais e a liberação
virão em seguida.
Somos partes e parcelas do Senhor Supremo, Krsna, e Ele é um oceano de ananda,
ilimitada felicidade e paz. Ele é o reservatório de pura ananda e na verdade, Ele mesmo é
ananda. Devido ao fato de sermos partes e parcelas dEle, por nossa posição constitucional,
por natureza, nossos corpos também são feitos de pura ananda. Isso se refere ao corpo
transcendental, e não ao corpo material.
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Dar a satisfação encontrada no serviço direto ao Casal Divino, Radha e Krsna é a missão
das escrituras, como o Srimad-Bhagavatam, e também dos grandes mestres espirituais
como Sri Narada si, Srila Sukadeva Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu, nosso guru-varga
(sucessão discipular), e especialmente, nos países ocidentais, Srila Bhaktivedanta Swami
Maharaja – que me ordenou que pregasse também. Eu então peço a todos vocês que
entendam estas verdades eternas e se estabeleçam nelas, e também preguem esta missão de
nossa sucessão de mestres espirituais, chamado guru-parampara, aos outros. Se você está
praticando, mas não está pregando, você é um egoísta. Não seja fraco. Pregue.
Está declarado no Sri Caitanya-caritamrta: "sthane sthitah srutigatam tanu-van-
manobhir". Se você está usando as vestes açafroadas de um renunciado (brahmacari ou
(sannyasi), não se case e não caia. Se você é um grhastha (chefe de família), então continue
grhastha. Mas depois que fizer cinqüenta anos, tente sair da vida de grhastha. Não empenhe
toda a sua vida no grhastha asrama. Se puder ser um grhastha como Prahlada Maharaja ou
os Pandavas, está bem; mas isto é muito raro.
Vraja-vallabha dasa: Srila Gurudeva sabe por que ele veio aqui; talvez nós é que não
tenhamos clareza do motivo pelo qual ele tem vindo. Ele quer que nós fixemos em nossos
corações a meta de nossas vidas. Isto é algo muito raro e ele quer implantar isto firmemente
em nossos corações, para assim estarmos equipados para que possamos agora e no fururo,
executar nossa busca por Krsna. Esta procura é uma eterna busca por Sri Krsna, e Gurudeva
quer ativar e estabelecer isto profundamente enquanto ele tem a chance, e enquanto nós
temos chance. É muito raro encontrar e se render a um Vaisnava puro e trazer para dentro
dos nossos corações o que ele deseja nos dar. Ele quer que de uma forma ou de outra,
possamos nos render para abraçar as palavras de Sri Krsna profundamente em nossos
corações e que façamos delas a inspiração de nossas vidas, abandonando nossas procuras
mentais e confiando em nossa inteligência para nos guiar.
Nossas concepções materiais estão nos arruinando a cada minuto de nossas existências,
pois nossos corações não estão puros, nossos olhor não estão abertos e por isso, não
podemos perceber as coisas reais. Gurudeva veio aqui com seus devotos para tentar abrir
nossos olhos e corações para que possamos nos absorver completamente em consciência de
Krsna.
Srila Narayana Maharaja: Qual o significado do verso que eu expliquei hoje de manha na
aula?
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O medo se origina quando a entidade viva falsamente se identifica com o corpo material
devido à absorção na energia externa, ilusúria, do Senhor, chamada maya. Quando a
entidade viva se diverge do Senhor Supremo, ela também se esquece de sua própria posição
constitucional como um servo do Senhor. Portanto, uma pessoa inteligente deve ocupar-se
firmemente no imaculado serviço devocional ao Senhor, sob a guia do mestre spiritual
fidedigno, quem ele deve aceitar como sua deidade adorável e sua própria vida e alma.
Pundarika dasa: Srila Gurudeva me pediu para falar sobre o verso discutido esta manhã.
A causa do condicionamento material da entidade viva, e seu resultante medo foram
apontados neste verso. Esta causa é o esquecimento de Krsna, surgindo da aversão a Ele.
Este medo cria uma "segunda natureza", ou dvitiyabhnivesa. Abhinivesa significa absorção
material, ou absorção em coisas mundanas temporárias. Gurudeva estava explicando maya
esta manhã – aceitar algo que é na verdade diferente do que parece ser. Nossa natureza real
é de simplesmente servir Sri Krsna, que é nossa origem. Uma centelha de fogo pertence ao
fogo e quer se unir a ele. Analogamente, o anseio de felicidade no coração de toda entidade
viva só pode ser satisfeito através do serviço a Krsna. Esquecendo-se desta natureza eterna
e estando coberta pelos corpos sutil e grosseiro, a entidade viva pensa ser diferente do que
realmente é. Devido a variar designações e auto-concepções, a felicidade ou sofrimento de
alguém ocorre como resultado de suas atividades karmicas. De acordo com o corpo com
que se identifica, uma pessoa às vezes torna-se feliz e às vezes sofre devido a este corpo e
circunstâncias que o cercam.
Este ciclo segue repetitivamente; qual é a saída? A saída é entrar em contato com os santos
auto-realizados chamados sadhus, que são exatemente como uma corrente de misericórdia
sem causa do Senhor Supremo, que Ele manifesta neste mundo material. Entrando em
contato com sadhus, que são não-diferentes do sastra (as antigas escrituras Védicas), é
muito raro. Além disso, mesmo se alguém é suficientemente afortunado e capaz para entrar
em contato com um sadhu, é igualmente raro se render a esta personalidade e absorver seus
mais íntimos humores e a inspiração que ele quer manifestar em nossos corações.
Este verso aponta que este é o único caminho para se livrar do medo. Ele diz que se
devo incondicionalmente absorver este humor de rendição a este sad-guru, o guru puro e
auto-realizado, tentar observar suas atividades, e por meio disto tentar aprender externa e
internamente como serví-lo, assim como a todos os sadhus na linha de sucessão discipular
fidedigna de Sri Krsna. A palavra gurudeva se refere tanto ao diksa, quanto ao siksa-guru,
de quem se está tentando se beneficiar atravás de conhecimento espiritual. Se formos
capazes de sentir atração espontânea por tal personalidade, sentindo uma inspiração vinda
dele em nossos corações, então nosso coração irá muito espontaneamente correr em direção
à esta pessoa. Poderemos sentir que nosso coração se tornou uno com o dele. Não
sentiremos nenhum bloqueio ou impedimento ao fluxo de amor e confiança direcionados a
ele, que vai por sua vez voltar trazendo tudo o que esá contido em seu coração. Trará todo o
conhecimento necessário, com ocompleto sambandha-jñana (realização de nossa relação
com Radha e Krsna). Também vai nos direcionar ao processo exato e perfeito, com
constante inspiração, determinação e tolerância. Isto nps trará à meta da vida, que é servir
Sri Krsna onde quer que estejamos e em qualquer condição em que estejamos situados.
Srila Narayana Maharaja: Qual o significado da última linha deste verso –
"bhaktyaikayesam guru-devatatma?"
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Sripada Padmanabha Maharaja: Srila Gurudeva pediu para que eu explicasse
"bhaktyaikayesam guru-devatatma". Este verso, do décimo-primeiro canto do Srimad-
Bhagavatam, explica como a entidade viva se tornou presa no cativeiro deste mundo
material e esqueceu sua real identidade e sua relação eterna com o Senhor Supremo Sri
Krsna. Qual é o processo pelo qual esta concepção falsa de vida pode ser novamente trazida
a seu estado normal, a sua condição natural, que é o eterno amor e devoção à sua eterna
fonte, o Senhor Supremo?
Neste verso foi dito que temos que aceitar Sri gurudeva, que é uma manifestação não
diferente do Senhor Supremo neste mundo (saksat-hari ), e que vem como um mensageiro
d'Ele para resgatar as almas condicionadas. Krsna-krpa Sri murti, a real personificação da
misericórdia de Krsna, vinda para trazer as almas condicionadas de volta aos pés de lótus
de Krsna. Como a alma aspirante por liberdade deve receber este puro representante de
Krsna? Ela deve recebê-lo como seu mais adorável senhor – exatamente como se adoraria
ao próprio Sri Krsna. Bhaktyaikayesam guru-devatatma significa que ele deve ter bhakti
uni-direcionada – fé e devoção indesviáveis – aos pés de lótus de seu guru. Se ele
desenvolve esta devoção uni-direcionada, ele também considerará sri guru como mais
querido que sua própria vida. Ele deve se render com seu corpo, mente, palavras e posses
aos pés de lótus de sri gurudeva com visrambha-bhava. Visrambhena gurau seva. Por
aceitar os pés de lótus de gurudeva com tal devoção amorosa, Sri Krsna fica muito
satisfeito:
Somente pela misericórdia de sri gurudeva é que alguém pode receber a misericórdia de
Krsna; sem sua graça as entidades vivas não podem fazer nenhum avanço ou serem
liberadas. Eu medito três vezes ao dia nas glórias de sri gurudeva e recito stava-stuti
(orações) a seus pés de lótus.
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alcançar a perfeição mesmo neste pequeno período de vida. Srila Narayana Maharaja: Esta
explicação foi muito boa. E devemos tentar não somente falar, mas seguir também. Se um
devoto está cantando muito, lendo muito e glorificando Sri Krsna, mas não está seguindo
seu gurudeva, qual será o resultado? Sripad Aranya Maharaja: Srila Gurudeva está
levantando a questão de que se o discípulo está cuidadosamente ocupado em práticas
devocionais (sadhana), mas não tem fi no guru, Qual será o resultado? Será zero. Isto é
descrito em muitos lugares no sastra. O próprio Krsna disse no Srimad-Bhagavatam
(11.19.21): "madbhakta-pujabhyadhika – a adoração aos Meus devotos é melhor que a
adoração a Mim.". Ele diz também, "Quem se diz Meu devoto, mas não é devotado ao Meu
devoto, Não é realmente Meu devoto". Krsna rejeita essa pessoa.
Somente àquelas grandes almas que tem fé implícita tanto no Senhor quanto no mestre
espiritual é que são automaticamente revelados todos os significados do conhecimento
Védico.
Se alguém está lendo os sastras muito atenciosamente, mas não tem fé no guru, o
significado interno daquilo que está escrito no sastra nunca vai se manifestar em seu
coração. Ele está totalmente incapaz de tocar os sastras. Por isso, Sri Svarupa Damodara
Gosvami também deu a instrução:
Se você quer entender o Srimad-Bhagavatam, você tem de se render aos pés de lótus de um
bhakta-bhagavata (devoto puro).
nasta-prayesv abhadresu
nityam bhagavata-sevaya
bhagavaty uttama-sloke
bhaktir bhavati naisthiki
(Srimad-Bhagavatam 1.2.18)
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Se alguém quer ter que todos os seus anarthas que cobrem seu conhecimento sejam
destruídos, então nityam bhagavatasevaya:
Através das ações destes dois bhagavatas o Senhor instila o néctar do transcendental service
amoroso no coração da entidade viva, e assim o Senhor, no coração de Seu devoto, fica sob
o controle do amor do devoto.
Somente pelas ações combinadas do livro bhagavata (escritura) e do devoto puro bhagavata
é que o néctar de bhakti-rasa entra no coração de alguém.
O próprio Krsna disse, "Se alguém quer prestar algum serviço ou adoração a Mim, ele deve
primeiro saber que não deve me servir diretamente, mas devem servir seu gurudeva como
sua vida e alma. Se esta pessoa seguir este processo, ela alcançará a perfeição. Porém, se
ela se nega a servir os pés de lótus de sri guru e vem direto a Mim, então todos os seus
esforços não vão ter fruto algum".
aham bhakta-paradhino
hy asvatantra iva dvija
sadhubhir grasta-hrdayo
bhaktair bhakta-jana-priyah
(Srimad-Bhagavatam, 9.4.63)
nikuñja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh sri-caranaravindam
(Sri Gurvastakam 6)
Sri gurudeva está sempre presente com as sakhis, planejando os arranjos para a perfeição
dos passatempos amorosos de Yugala-kisora (rati-keli) nos kuñjas de Vrndavana. Por que
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ele é tão perito em fazer estes prazerosos arranjos para Eles, ele é muito querido a Sri
Radha e Krsna. Eu ofereço minhas orações a seus pés de lótus.
Krsna está sempre sentindo separação de Radhika, e Radhika está sempre sentindo a
separação de Krsna. Quão endividados Eles se sentem àquela personalidade que é tão hábil
a ponto de conseguir trazê-Los para que se encontrem! Até mesmo uma alma condicionada
comum neste deste mundo entrega sua vida e se rende aos pés de lótus desta pessoa que é
tão querida. Similarmente, aquele devoto que realiza os mais íntimos desejos dos corações
de Radha e Krsna automaticamente se torna querido para Eles. E se alguém se rende aos
pés de lótus deste devoto puro , então, através deste puro Vaisnava, Radha e Krsna irão
derramar Sua misericórdia nele e rapidamente trazê-lo a Seus pés de lótus.
Somente pela misericórdia de sri gurudeva é que alguém pode receber a misericórdia de
Krsna; sem sua graça as entidades vivas não podem fazer nenhum avanço ou serem
liberadas. Medito três vezes ao dia nas glórias de sri gurudeva e recito stava-stuti (orações)
a seus pés de lótus
Aqueles que servem e obtêm o favor do guru podem obter sucesso em suas vidas. Se
alguém não satisfaz sri guru, ele não pode se elevar. Não importa quanto sadhana possa
fazer como cantar ou estudar muitas escrituras.
Não se pode realizar a Pessoa Suprema simplesmente por ter uma educação acadêmica, por
apresentar palestras de forma erudita, por grande inteligência ou mesmo por ouvir muito.
Ele é obtido somente por quem Ele mesmo escolhe. Para tal pessoa, Ele manifesta Sua
forma.
Srila Prabhupada escreve em um de seus significados para este verso que quem não tanha
se aproximado do Senhor em Sua forma pessoal não pode entender o significado do
Srimad-Bhagavatam sem ser guiado pelos bhagavatas na sucessão discipular. Krsna é
transcendental, como está declarado no Padma Purana e no Bhakti-rasamrta-sindhu:
atah srai-krsna-mamadi
na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah
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(Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.2.234)
Os sentidos materiais não podem tocar a Krsna, e nenhuma alma condicionada pode
entender coisa alguma sobre Ele. Ele é acintya-tattva, supremamente inconcebível. Ele vai
se mostrar àquela pessoa que tenha satisfeito gurudeva, e não àquela pessoa que dá
discursos muito eruditos. Quem é muito inteligente e que ouviu muito dos Vedas não pode
ser bem-sucedido a não ser que tenha satisfeito sri guru.
Srila Narottama dasa Thakura deu a instrução em sua canção Sri Guru-carana-padma:
Aqui está o significado das palavras guru-devatatma – deve-se fazer com que seu coração
se torne uno com as palavras que emanam da boca de lótus do sad-guru.
Por desenvolver rati, apego espontâneo, pelos pés de lotus de seu guru, o discípulo irá
alcançar sua meta. Sem a misericórdia do guru, nenhum sadhana pode ter força ou poder.
Por isso é que o primeiro anga (membro) de bhakti, de 64 angas, é gurupadasraya (tomar
abrigo nos pés de lótus de sri guru).
No caminho de serviço devocional regulado, deve-se observer os seguintes ítens: (1) Deve-
se aceitar um mestre espiritual fidedigno. (2) Deve-se aceitar iniciação dele. (3) Deve-se
serví-lo. (4) Deve-se receber instruções do mestre espiritual e fazer perguntas a fim de
aprender sobre serviço devocional. (5) Deve-se seguir os passos dos acaryas anteriores e
seguir as direções dadas pelo mestre espiritual.
Por que devemos nos render a um guru? Rendição (saranagati) é a porta de entrada de
bhakti, e a rendição tem um objeto. Krsna disse no Bhagavad-Gita:
sarva-dharman parityajya
mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo
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moksayisyami ma sucah
(Bhagavad-Gita, 18.66)
Lendo as palavras de Krsna, uma indagação pode surgir em sua mente, "Sim, Krsna, eu
quero me render a você, então o que devo fazer? O que Você quer?" Nós não sabemos o
que Krsna quer, então, como podemos nos render a Ele? Rendição tem um objeto, uma
pessoa que tem desejos. Quando começamos a fazer com que o nosso desejo se torne uno
com o desejo daquela pessoa, isto é erndição – a porta de entrada de bhakti.
Srila Bhaktivinoda Thákura escreveu:
Ó meu Senhor, desde que entreguei minha alma permanentemente a Seus pés de lótus,
tornei-me supremamente jubiloso. Todos os meus sofrimentos e pesar foram para bem
longe, e não restam mais ansiedades em minha mente. Só vejo bem-aventurança em todos
os lugares nas quatro direções.
Saranagati (auto-rendição) não é o nível mais alto de bhakti; é somente a entrada. Primeiro
o discípulo se torna flexível e maleável nas mãos de seu guru.
E porque você é submisso, seus mestres espirituais lhe dotaram com todos os favores que
podem ser concedidos s um discípulo gentil. Portanto, você pode nos dizer tudo o que você
aprendeu cientificamente deles.
Para quem o guru revela o conhecimento confidencial? Ele o revela àquele discípulo que é
snigdha – muito amoroso e maleável. Foi dada a analogia de um ferreiro, que não pode
fazer nada com o metal frio. Ele coloca o metal no fogo e o deixa incandescente. Quando
ele se torna macio, o ferreiro então pode fazer qualquer coisa que queira com ele. Se um
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pedaço de papel tem um monte de coisas escritas nele, não se pode escrever mais nada. Se
o barro está duro, o oleiro não pode fazer um pote. Quando o barro fica mole e maleável, o
oleiro pode moldá-lo do jeito que quiser. Da mesma forma, se uma pessoa com desejos
materiais vem a um sad-guru e parece estar ocupado em muito sadhana-bhajana, isto pode
na verdade não ser sadhana-bhajana, mas sim sadhana-abhasa (uma mera sombra ou
semelhança ao serviço devocional) – e talvez, nem mesmo sadhana-abhasa. Pode ser como
um drama para impressionar aos outros e arrecadar elogios. Primeiro, o discípulo tem que
se tornar completamente maleável e submisso à vontade de gurudeva, e então gurudeva
pode moldar seu coração exatamente como ele quer.
Nós cantamos, "gurudeva, krpa karke mujhe ko apana lena – Gurudeva, me conceda sua
misericórdia e aceite-me como sendo seu". E também cantamos, "sakti-buddhi-hina ami ati
dina koro more atma satha – ó Gurudeva, eu não tenho inteligência ou poder. Por favor me
aceite como sendo seu".
Gurudeva está servindo Radha e Krsna na morada trnscendental dEles, Vrndavana. Para
aquele discípulo que se rendeu incondicionalmente a seu guru e está seguindo seus
ensinamentos, o guru pode fazê-lo atma-sat (como ele mesmo).
Realmente, o guru fidedigno não quer nenhum discípulo, mas ele aceita discípulos com
o desejo de fazer com que outros possam ser como ele próprio. Como ele está saboreando o
eterno néctar do serviço a Radha e Krsna, ele quer que todas as jivas afortunadas possam
servir desse modo. Neste mundo, o sad-guru toma o papel de acarya (mestrer espiritual) e
aceita discípulos. Por sua msericórdia sem causa, ele quer nos dar um objeto de rendição.
Krsna disse que devemos nos render a Ele, mas não podemos. Gurudeva toma o papel do
transparente mediador, através do qual, os discípulos podem se render à vontade de Krsna.
O discípulo sincero segue saranagati:
anukulyasya sankalpah
pratikulyasya varjanam
raksisyatiti visvaso
goptrtve varanam tatha
atma-niksepa-karpanye
sad-vidha saranagatih
(Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.100)
Quando a síntese destes seis humores se estabelece tomando lugar no coração da jiva,
isto é chamado sraddha (fé firme), e depois dela vem sadhu-sanga (associação com
devotos), bhajana-kriya (ocupação em práticas devocionais), anartha-nivrtti (gradual
liberação dos impedimentos), nistha (constância), ruci (gosto), asakti (apego), bhava
(humor transcendental), e prema (amor puro por Krsna).
Saranagati é o começo de bhakti. No estágio de asakti alguém pode começar a pensar no
significado de asta-kaliya-lila (os passatempos diários de Radha e Krsna). Ele vai realizar
este significado no estágio de bhava, e então prema virá e ele voltará ao lar, de volta ao
Supremo.
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Srila Narayana Maharaja: Vocês já ouviram falar de Upamanyu? Seu guru disse a ele
certa vez, "Oh, você leva as vacas para pastar o dia inteiro e não leva nada para comer lá, e
mesmo assim você está bem saudável e gordo. Como é isso? Por acaso você bebe o leite
das tetas das vacas?" Upamanyu respondeu, "Sim, eu bebo". E seu guru disse, "Não beba
mais," mas ele não disse o que ele deveria comer ou beber. Durante os próximos dias,
Upamanyu continuou saindo com as vacas. Depois de alguns dias, seu guru disse, "Você
ainda parece bem gordo. Ainda está bebendo leite? O que você está fazendo?" Upamanyu
disse então, "Estou comendo somente a espuma que se acumula na boca das vacas – nada
mais". Então seu guru perguntou, "Por acaso eu disse para você comer isto? Não coma
isto". Então, sem Upamanyu ter perguntado sobre o que comer, e sem seu gurudeva tê-lo
dito o que ele deveria comer, ele foi embora. Seu gurudeva não estava realmente
insatisfeito com ele. Ele estava apenas fingindo que estava insatisfeito para testar a
obediência de seu discípulo.
No próximo dia, as vacas retornaram sem Upamanyu, e então seu guru saiu para
procurá-lo. Ele chamou, "Upamanyu, onde está você? Onde está você?" Ele ouviu um som
vindo de um poço, e este som era a voz de Upamanyu chamando, "Gurudeva, estou aqui
neste poço!". Gurudeva perguntou, "O que você está fazendo aí?" Upamanyu respondeu,
"Gurudeva, você me disse para não tomar leite nem espuma. Então eu fiquei tão faminto
que bebi o leite da folha de uma planta – e depois descobri que ela era venenosa. Por ter
bebido, eu fiquei totalmente cego". Agora mostrando seu prazer, o guru de Upamanyu
disse, "Você seguiu minhas instruções!" Ele o tirou daquele poço e o abençoou dizendo,
"Todo o conhecimento dos Vedas agora entrará em seu coração". Então de uma só vez,
todas as escrituras (como srutis, Vedas, Upanisads) e toda a variedade de conhecimento
foram manifestados em seu coração.
Na história de Aruni, e também na história de Sudama e Krsna, encontramos similares
resultados milagrosos como o fruto da rendição a sri gurudeva. Não há possibilidade de
alcançar bhakti se não seguimos totalmente nosso gurudeva. Hoje, o dia que inicia nossa
tour de pregação, é como "O dia do Guru".
Aquele que deseja seriamente alcançar real ou verdadeira felicidade deve procurar um
mestre espiritual fidedigno e se abrigar nele mediante iniciação. A qualificação de um
mestre espiritual é que ele deve ter realizado a conclusão das escrituras através de
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deliberação e argumentos e ser capaz de convencer outros sobre essas conclusões. Tais
grandes personalidades, que se abrigaram completamente na Suprema Personalidade de
Deus, abandonando completamente todas as considerações materiais, devem ser aceitos
como um mestre espiritual fidedigno.
Alguém que está amarrado, não pode desatar as cordas de outro que está amarrado. Ele
próprio deve ser desamarrado. Ele deve ser completamente liberado. Ele deve não somente
saber o sastra, mas deve também ser desapegado da vida material. Este é o terceiro sintoma
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do guru como descrito no verso que começa com "tasmad gurum prapadyeta". Ele não vai
ter ansiedades ou desejo por felicidade material. Ele e é chamado vimala, ou um Vaisnava
puro. Somente pela misericórdia de um Vaisnava puro é que é possível alcançar toda a
perfeição em bhakti, e por isso, em suas próprias orações a Vrajendranandana Sri Krsna,
Srila Bhaktivinoda Thakura nos ensina como orar por esta misericórdia. Em sua canção
"Vimala Vaisnava", ele ora: "kandiya kandiya – vivendo nesta floresta de Godruma, eu
estou simplesmente chorando. Ó Vrajendranandana, eu estou vivendo somente para obter
esta Sua misericórdia". Que misericórdia ele quer?
Ó Hari! Ó Vrajendranandana! Quando virá o afortunado dia em que rati, profundo amor e
apego, se manifestará em meu coração pelos pés de lótus dos Vaisnavas de coração puro?
Neste dia, eu irei honrá-los e servi-los, e então todos os meus desejos materiais e anarthas,
especialmente luxúria e ira, irão embora.
"Por favor, me dê a misericórdia de desenvolver rati, forte amor e apego, pelo vimala
Vaisnava". Srila Bhaktivinoda Thakura está orando para ter amor a este tipo de guru.
Suponha que alguém aceite um guru que é sincero, mas não é auto-realizado, e algum
tempo depois ele conhece um devoto puro, e realiza que aquele guru de quem ele tomou
diksa não é puro e não tem todas as qualidades de um sad-guru. Ele então vai se aproximar
deste guru que não é auto-realizado e dizer. "Eu encontrei um devoto puro. O senhor vai me
abençoar me permitindo ter a associação dele?", se o guru responde, "Sim, vá; e eu também
irei junto com você", o discípulo pode honrá-lo e ao mesmo tempo ir para o guru de
primeira classe para abrigo completo. Mas por outro lado, se o guru diz, "Não, siga somente
a mim", ele deve então ser rejeitado. No Bhakti-sandarbha (Anuccheda 238), Srila Jiva
Gosvami deu a instrução de que se o guru é invejoso de um Vaisnava exaltado, deve-se
imediatamente rejeitar tal guru e encontrar um guru Vaisnava maha-bhagavata.
Se o guru é um vimala Vaisnava, então "vasana haibe ksina – por ter afeição por este
suddha-bhakta, este vimala Vaisnava, todos os meus desejos materiais e anarthas vão
desaparecer". Existem quatro tipos de anarthas – ego falso, ofensas, desejo de desfrute
material e fraqueza de coração na forma de inveja, desejo por nome e fama e mentalidade
perversa. O desaparecimento destes anarthas ocorre somente pela misericórdia deste
Vaisnava., e somente por se ter amor e afeição por ele – guru-devatatma – por considerá-lo
como mais querido que nossa própria alma. O que acontecerá então?
21
Alguém pode fazer real avanço se se associa com visayis (aqueles ocupados em
gratificação dos sentidos), e mais ainda, aqueles que são ofensivos a Vaisnavas. Quando o
sastra ordena que se livre de tal associação, isso não se refere somente a não-devotos. Srila
Bhaktivinoda Thakura está nos instruindo a abandonar tal associação e tomar abrigo do
bimala Vaisnava. Através isso, seremos capazes de discriminar entre diferentes níveis de
devotos e respeitá-los de acordo com suas capacidades em bhakti. Iremos respeitá-los sem
esperar nenhum respeito em troca. Nossas atividades corpóreas vão ir embora como uma
questão de hábito e vamos então ser capazes de lembrar de Krsna. Cantando os santos
nomes de Krsna, Seus passatempos virão continuamente em nosso coração como uma
cachoeira ou uma correnteza contínua de mel derramado de uma jarra.
Neste verso, Srila Bhaktivinoda Thakura estã nos ensinando a como orar, e por que orar.
Ele diz, "Eu estou vivendo somente por esta misericórdia". Por ter amor e afeição por este
tipo de guru, vamos saber automaticamente o que abandonar e o que aceitar. Vamos
automaticamente aceitar as coisas certas e automaticamente rejeitar aquilo que seja ruim
para nós. Então, na hora da morte, vamos abandonar este corpo alegremente, lembrando de
Krsna. Srila Bhaktivinoda Thakura conclui esta canção dizendo, "Ó Vrajendranandana
Krsna, eu estou vivendo somente para que Você me dê esta misericórdia – que eu possa ter
amor por tal vimala Vaisnava."
avaisnava-mukhodgirnam
putam hari-kathamrtam
sravanam naiva kartavyam
sarpocchistam yatha payah
22
Não se deve ouvir sobre Krsna de um não-Vaisnava. Leite tocado pelos lábios de uma
serpente, tem efeitos venenosos; similarmente, declarações sobre Krsna dadas por um não-
Vaisnava também são venenosas.
Se o guru não está servindo seu próprio gurudeva, se ele abandonou o processo dado por
ele, e, seu guru não está setisfeito com seu comportamento – somente neste caso podemos
rejeitá-lo. De qualquer maneira, se o guru é um madhyama-adhikari sincero, se ele é muito
obediente e está seguindo os passos de seu guru, então ele vai gradualmente se tornar um
uttama-adhikari. Então, nós não devemos rejeitá-lo. Mas ao mesmo tempo, se ele não é
perfeito e por isso não consegue remover todas as nossas dóvidas sobre a consciência de
Krsna, o que devemos fazer?
Devemos oferecer pranama a ele e pedir permissão para obter a associação de um
devoto maha-bhagavata: O discípulo deve perguntar, "Posso ir ter com Srila Jiva
Gosvami?" ou, "Posso ir ter com Srila Rupa Gosvami?" ou, "Posso ir ter com um vaisnava
de primeira classe?" Se o guru diz, "Não, você não pode ir", então o abandone. Por outro
lado, se ele diz, "Certamente que você pode ir, e eu irei também", então ele é um verdadeiro
guru. Um guru que manda seu discípulo para um guru superior para ser instruído também
pode ser um uttama-maha-bhagavata, pois existem vários estágios de uttama-maha-
bhagavata, e este guru certamente não deve ser rejeitado. Srila Narottama dasa Thakura foi
discípulo de Srila Lokanatha Gosvami, mas ele pediu permissão dele para tomar abrigo de
Srila Jiva Gosvami, e Srila Syamananda Prabhu também pediu permissão a Sri Hrdaya-
caitanya para tomar este mesmo abrigo de Srila Jiva Gosvami.
Existem três níveis de devotos que podem agir como sad-guru, e eles são: (1) bhagavat-
parsada-deha-prapta, (2) nirdhuta-kasaya and (3) murcchita kasaya.
Esta vida humana é muito rara, estão não desperdice seu tempo.
Depois de muitos e muitos nascimentos e mortes é que alguém alcança a rara forma
humana de vida, que mesmo sendo temporária, concede a oportunidade de que se alcance a
mais elevada perfeição. Portanto, um ser humano sóbrio deve rapidamente se esforçar para
a perfeição última da vida enquanto seu corpo, que sempre está sujeito a morte, ainda não
caiu morto. Afinal, gratificação dos sentidos está disponível mesmo às mais abomináveis
espécies de vida, enquanto a consciência de Krsna está disponível somente para um ser
humano.
Tente seguir todos estes princípios, e gradualmente voce vai desenvolver sua
consciência de Krsna.
23
Até Mesmo Krsna Aceitou um Guru
Em todos os lugares no Vedanta, nos Upanisads, e especialmente no
Srimad-Bhagavatam, o sad-guru é glorificado. Os santos nomes são
transcendentais; isto é verdade. Está escrito nos sastras, e ouvimos
assim de muitas pessoas, que devemos cantar harinama. Mas alguém
pode dizer, "Eu ouvi aqui e ali que nós devemos cantar harinama;
então eu estou cantando. Então, qual é a necessidade de um guru, que
é como um agente, um mediador? Ajamila facilmente foi para
Vaikuntha, a morada de opulência transcendental do Senhor, sem saber
as górias do harinama no começo. Nós podemos cantar harinama sem
aceitar um guru".
Se alguém está cantando sem estar sob a guia de um guru, qual será o
resultado? Esta pessoa só pode cantar aparadha (ofensas ao nome),
exceto em um caso raro, como no caso de Ajamila. É declarado no Sri
Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 19.151):
De acordo com seu karma, todas as entidades vivas estão viajando por
todo o universo. Algumas delas estão sendo elevadas aos planetas
superiores, e algumas descendo aos planetas inferiores. De muitos
milhões destas vagantes entidades vivas, uma que seja muito
24
afortunada recebe a oportunidade de se associar com um mestre
espiritual fidedigno pela graça de Krsna. Pela misericórdia de
ambos, de Krsna do mestre espiritual, esta pessoa recebe a semente
da trepadeira do serviço devocional.
25
com vocês. Como isso veio a acontecer?"
Os Visnudutas responderam: "Nós lhe demos a semente do nome puro e
também a semente de bhakti-lata (a trepadeira da devoção). Por
cantar e regularmente se banhar no Ganges voce está agora
purificado. Você alcançou vaikuntha-rati e está qualificado para vir
para Vaikuntha". Eles o levaram para lá.
Naquela hora os Visnudutas apareceram para Ajamila pela segunda vez,
ele se tornou totalmente livre de todos os desejos materiais. No
caso de Dhruva Maharaja, mesmo ele sendo um discípulo de Narada, ele
ainda tinha um leve apego por sua mãe. Foi por esta razão que ele
não pode ir a Vaikuntha, que está situado além da soma de todos os
universos materiais, chamada mahat-tattva. Assim, ele foi para
Dhruvaloka, um planeta spiritual situado próximo a Rama-priya
Vaikuntha, dentro deste universo.
Valmiki si também foi um discípulo de Narada. Antes de conhecer
Narada, ele era um assaltante. Ele matou milhões de brahmanas
(membros da classe culta e sacerdotal) e tapasvis (ascetas) e roubou
suas riquezas. Quando Narada si o encontrou, ele pregou sobre as
glories de Bhagavan, o Senhor Supremo, e por último ele disse, "Você
deve sentar aqui. Eu estou lhe dando a senente do nome puro. Você
deve cantar `Rama'. Valmiki não era qualificado para cantar o nome
de Rama e compreendendo isto, Narada disse, "Se voce não pode cantar
o nome de Rama, então cante Ma-ra, ma-ra, ma-ra (morte, morte,
morte). Valmiki respondeu, "Ó, eu posso fazer isto", e ele começou a
cantar Mara, mara. Como ele era um discípulo de Narada, ele podia
receber tal concessão.
O que foi de Valmiki? Depois de milhares de anos o cantar de "mara"
se tornou "Rama", e então ele se tornou qualificado para escrever
rama-lila, os passatempos da Suprema Personalidade de Deus em Sua
forma de Rama. Ele viu esta lila em seu transe em samadhi, e então
como o próprio Srimad-Bhagavatam foi escrito por Sri Vyasadeva em
samadhi-bhasya, linguagem de transe, da mesma forma o Ramayana foi
escrito por Sri Valmiki. Valmiki viu tudo sobre rama-lila em seu
transe, mesmo antes de Rama ter exibido Seus passatempos, ele
escreveu estes passatempos em seu Sri Valmiki Ramayana.
Nós devemos compreender que sem o guru estamos atados a ter apego
material e atados a cometer ofensas aos santos nomes (nama-
aparadha). Se a semente de bhakti e o conhecimento de nossa relação
com Krsna (sambandha-jñana) não são dados por um guru puro, não pode
haver sabda-brahma, experiência do som transcendental (o som
proveniente da morana transcendental). Aceitação e rendição a um sad-
guru são então essenciais.
Mesmo com o fato de Krsna ser a Suprema Personalidade de Deus, Ele
também aceitou um guru. As gopis certa vez O provocaram
dizendo, "Você não tem guru?" Krsna respondeu, "Quem disse isto? Meu
gurudeva é Bhaguri si".
Geralmente é aceito que o guru de Krsna era Sandipani Muni, mas na
26
verdade Sandipani Muni era como um professor. Ele ensinou para Krsna
as 64 artes, e portanto ele era como um professor de escola. Krsna
recebeu o radha-mantra de Bhaguri si, e portanto Bhaguri si é que é
realmente o guru de Krsna. Neste mundo, quando Krsna ou qualquer de
Suas encarnações desce, elas aceitam um guru. Sri Caitanya
Mahaprabhu, que é o próprio Krsna, também aceitou um guru. Ele
aceitou harinama e gopal-mantra de Ÿsvara Puripada, e Ele próprio
disse a Prakasananda Sarasvati quando este Lhe perguntou porque Ele
se ocupava em harinama sankirtana ao invés de estudar o Vedanta:
27
ordem renunciada de vida, não é algo pequeno. Não é menos que
iniciação em harinama ou diksa. A razão é que o próprio Caitanya
Mahaprabhu primeiro disse o sannyasa-mantra no ouvido de Kesava
Bharati, e depois é que Sri Kesava Bharati falou ao ouvido de
Mahaprabhu.
Então, Sri Caitanya Mahaprabhu só disse a Prakasananda Sarasvati o
nome de Sri Ÿsvara Puri, e disse que o mantra que Lhe foi dado por
Sri Ÿsvara Puri O tinha feito ficar exatamente como um louco. Em
seus passatempos nesta forma humana, se estes mantras não tivessem
sido dados por Sri Ÿsvara Puripada, o resultado não poderia ter sido
como foi. Mahaprabhu não teria desenvolvido Sua relação com Krsna e
não teria provado tal prema. Devemos tentar saber todas estas
verdades.
28
poderes e opulência de Deus. O próximo é o suddha-bhakta que, como
Maharaja Ambarisa, está servindo Krsna como um sadhaka. O próximo é
o premi-bhakta que, como Hanuman, está sempre servindo a
manifestação de Krsna como Rama. O premapara-bhakta é ainda mais
elevado. Para significa o melhor, e premapara significa o melhor dos
devotos. Tais devotos, como os Pandavas, relacionam-se com Krsna
como membros da família, e eles também tem algum conhecimento de Sua
opulência. Finalmente, o prematura-bhakta é o mais íntimo devoto de
Krsna. Ele é atura, completamente subjugado pelo amor entre Krsna e
as gopis. Ele é um devoto que, como Uddhava, tem muitos
relacionamentos com Krsna e também tem algum conhecimento de Sua
opulência.
As gopis estão além de qualquer uma destas categorias, do próprio
Krsna manifestam-se as gopis. Krsna divide-Se em dois – um lado
direito e um esquerdo. De Seu lado esquerdo manifesta-se Radhika, e
desta forma Radhika é não outra que o próprio Krsna. Todas as gopis
são manifestações de Radhika, o que significa também que elas são
manifestações de Krsna. Isto é declarado no Sri Brahma-samhita (37):
ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis
tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih
goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto
govindam adi-purusam tam aham bhajami
29
automaticamente recebeu a posição almejada, de seu pai, o imperador
do mundo, que disse-lhe: "Tudo é seu." Drhuva Maharaja sentou-se em
um trono e começou a controlar o mundo. Durante seu reinado, seu
guru Narada e outros Vaisnavas altamente elevados costumavam visitar
seu palácio, e serviam-no continuamente. Ele servia Hari, Guru e os
Vaisnavas, ocasionalmente quando eles visitavam-no e outras vezes
ele negligenciava. Os Vaisnavas que o visitavam instruíam-no em
bhakti, e gradualmente ele tornou-se mais elevado. Seu desejo de ter
um trono desapareceu totalmente.
Um karmi tem desejos mundanos, mas se simplesmente adora o Senhor
Supremo Sri Krsna ou Suas manifestações como Rama, Nrsimha, Kalki e
Narayana, todos seus desejos eventualmente desaparecerão e bhakti
pura se manifestará em seu coração. Similarmente, pela associação de
Sri Narada si e outros rsis, os desejos de Dhruva Maharaja
desapareceram e bhakti pura apareceu.
Mas, algo ainda restou – uma insignificante contaminação (kasaya) –
e isto fora parecido à Narada si em sua vida prévia. Devido a essa
kasaya, Dhruva Maharaja deseja ver sua mãe de quando estivesse em um
aeroplano de Vaikuntha, e este é o porque não pode atingir
Vaikuntha. Por causa disto ele entrou em Dhruvaloka, localizado
perto do planeta Rama-priya Vaikuntha no centro deste universo. Ele
não pode obter qualquer serviço direto à Narayana lá mas, porque era
um discípulo de Narada Muni, ele poderia atingir os planetas
Vaikunthas que está além do universo.
Narottama dasa Thakura canta em sua oração, Thakura Vaisnava-Pada:
"Os pés de lótus dos Vaisnavas santos são a grande riqueza neste
mundo. Ó meus queridos irmãos! Por favor, ouçam atentamente. Krsna
nunca desampara alguém que se abriga nos Vaisnavas e adora-O,
enquanto outros vivem e morrem sem razão."
30
origem de tudo? Como pode ser, entretanto? Krsna não é Sua origem?
Srila Narayana Maharaja: Nós podemos dar analogia da árvore e suas
frutas. Todas as frutas vem da árvore, então como pode-se dizer que
a fruta também não é a árvore. Entretanto, ainda que as frutas
venham da árvore, as frutas são doces, enquanto que a árvore não é.
Esta resposta está boa?
Pergunta: Srila Gurudeva, você disse em uma classe que através de
nama-abhasa uma pessoa pode alcançar mukti, liberação.
Srila Narayana Maharaja: Até mukti.
Pergunta: Mas que tipo de mukti é esta? Uma pessoa cantando nama-
abhasa deseja ser um devoto, não é?
Srila Narayana Maharaja: Existem muitos tipos de mukti. Sua mukti é
que ele abandonará desejos mundanos e apegos. Isto também é mukti.
Ele se estabelece em sua svarupa. Mas neste caso, sobre o devoto que
está cantando nama-abhasa, ele pode ainda não estar situado em
Goloka Vrndavana. Ele pode estar situado em sadhana-bhajana e até
certo ponto pode realizar sua posição como nitya-krsna-dasa. Neste
momento, ele abandona seus apegos materiais.
Não é que ele possa fundir-se em Krsna por atingir sayujya-mukti
(liberação impessoal). Certamente, Krsna dá a entidade viva
liberdade após este período de aprisionamento. Ahelya tornou-se um
pedra pela maldição de seu marido, Gautama si. Posteriormente,
quando Ramacandra apareceu e misericordiosamente tocou a pedra com
Seus pés de lótus, ela novamente tornou-se Ahelya-devi, e Gautama si
novamente aceitou sua esposa.
31
Sri Guru – Mais pesado que Deus
Muito rapidamente, em poucos anos, Srila Bhaktivedanta Swami
Maharaja pregou pelo mundo – nas montanhas, nas ilhas, no norte,
leste, sul e oeste. Eu vejo suas glórias em todos os lugares.
Embora Srila Swami Maharaja de fato tenha vindo como um
representante de nosso guru-parampara, muitas pessoas desejam que
ele seja o único guru. Eles querem que exista um único guru – para o
passado, presente e futuro. Eles querem negar nosso guru-parampara.
Isso é muito ruim; e não devemos seguir isso. Primeiramente,
deveríamos saber o que é guru-tattva.
Guru significa "pesado", mais que qualquer coisa neste mundo – até
mesmo mais que o próprio Krsna. Algumas vezes Krsna pode vir àquele
guru e tomar a poeira de seus pés – isto é possível. Está escrito no
Sri Gita-govinda de Srila Jayadeva Gosvami que Krsna disse à Srimati
Radhika: "Dehi-pada-pallavam-udharam – por favor seja misericordiosa
e coloque Seus pés de lótus sobre Minha cabeça. Seja generosa
coMigo." Krsna às vezes também diz isto para as gopis que servem
mais Srimati Radhika do que Ele. Ele pode orar a Elas: "Por favor
coloque a poeira de seus pés sobre minha cabeça." Isto é guru-tattva.
Em outras palavras, todos os gurus puros na linha discipular de
Srila Rupa Gosvami, em suas formas espirituais perfeitas, são gopis
criadinhas de Srimati Radhika. O tema guru-tattva é a essência de
toda nossa literatura de bhakti. Este tema é muito sério, e por isso
você deve ouvi-lo com o âmago de seu coração. Só poderemos adorar
Krsna após termos adorado guru.
Todos nós neste mundo tornarmo-nos avessos à Krsna. Embora aceitemos
ou não, isto é verdade. Embora estejamos sofrendo muito, não podemos
realizar isto. Por que não? Bebemos uma grande quantidade do álcool
de maya que nos tornou completamente enlouquecidos; e nesta loucura,
pensamos ser muito felizes. Você deveria saber que um dia terá que
deixar este corpo e tudo que coletou neste mundo. Um dia certamente
você envelhecerá. A velhice está ansiosamente esperando para abraçar
você, e nenhum de vocês poderão escapar disto. Um devoto do calibre
de Sri Narada Muni pode livrar-se desta maya e da apresentação de
velhice, mas vocês não são como Narada Muni. Você terá que sofrer se
não for cuidadoso.
Está declarado nos Vedas:
Somente para estas grandes almas que tem uma fé implícita tanto no
32
Senhor quanto no mestre espiritual, tem o conhecimento Védico
automaticamente revelado.
Esta instrução foi dada desde tempos antigos: "Yasya deve para
bhaktir." Aqueles que estão sofrendo e que desejam ser felizes neste
mundo e no próximo, especialmente aqueles que vivem nesta presente
era de discórdia e hipocrisia chamada Kali-yuga, devem servir Krsna,
o Senhor Supremo. E, nada além dEle, tais pessoas devem servir o
gurudeva fidedigno. Aqui neste verso a palavra para-bhakti foi
usada, e devemos, portanto conhecer seu significado:
anyabhilasita-sunyam
jñana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttama
(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)
33
guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija
(Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 19.151)
De acordo com seu karma, todas as entidades vivas estão vagando pelo
universo inteiro. Muitas delas são elevadas a sistemas planetários
superiores, e algumas vão para sistemas planetários inferiores.
Outras dessas muitos milhões de entidades vivas errantes, que são
muito afortunadas, tem a oportunidade de associar-se com um mestre
espiritual fidedigno pela graça de Krsna. Pela graça de ambos, a de
Krsna e a do mestre espiritual, tais pessoas recebem a semente da
trepadeira do serviço devocional.
34
caráter ou ensinamentos, Krsna nunca aceitará você.
ajñas casraddadhanas ca
samsayatma vinasyati
nayam loko 'sti na paro
na sukham samsayatmanah
(Bhagavad-gita 4.40)
35
que viria até mim mesmo antes de chegar. Eu conheço seu coração e
sua pulsação; você é muito contrário aos bhaktas puros e por isso
não te ensinarei a arte do arco e flecha." Ekalavya então disse: "Eu
te aceitei como meu guru, então devo aprender algo sobre arco e
flecha de você." Dronacarya novamente recusou e disse: "Eu não posso
dar lições à você. Se você aprender a arte do arco e flecha, você se
tornará um fardo para o mundo inteiro."
Ainda determinado, Ekalavya foi para a floresta e fez uma estátua
de barro de Dronacarya. Ele ofereceu pranama para a estátua,
repetidamente pegando a poeira dos pés da estátua, Ele começou a
praticar arco e flecha com grande fé. Praticando arco e flecha
enquanto realizava regularmente arcana e oferecia flores à
Dronacarya, Ekalavya tornou-se um mestre. Então, um dia, Dronacarya
foi para a floresta e viu Ekalavya, e ficou atônito ao ver que ele
havia se tornado um arqueiro de alta classe. Quando Ekalavya viu
Dronacarya, ele caiu a seus pés de lótus e disse-lhe: "O que
aprendi, aprendi de você." Dronacarya então disse à Ekalavya, "Se
você realmente aprendeu arquearia de mim, então quero algum guru-
daksina." Ekalavya disse: "O que desejar, estou preparado para te
dar. Também estou preparado à dar minha vida se você desejar."
Dronacarya respondeu: "Eu quero o polegar da sua mão direita." Você
não será capaz de fazer isso se for questionado por seu gurudeva
sobre o que fazer, mas Ekalavya fez isso imediatamente.
Ekalavya ainda podia atirar com os quatro dedos restantes, mas qual
foi o resultado? Durante a batalha do Mahabharata ele queria lutar
com Krsna e matá-lO; Conseqüentemente, Krsna pegou Sua Sudarsana
cakra e muito facilmente cortou fora sua cabeça.
Neste contexto, a sraddha, fé, de Ekalavya é comparada a um pote de
barro. Se colocarmos o pote no fogo, ele irá rachar. A sraddha de
Ekalavya é como o barro. Ele era egoísta e queria arruinar os
devotos, e devido à razão anterior sua sraddha em fazer e adorar uma
estátua de Dronacarya realmente não era sraddha. Nossa sraddha não
deve ser como a de Ekalavya; Deve ser como a de Arjuna. Sempre
lembrando disto e não se associando com Ekalavya. Muitos devotos
ignorantes, que de fato não são devotos, são chamados filhos ou
discípulos de "Ekalavya". Devemos sempre ser muito cuidadosos em não
nos conceituarmos falsamente como bons discípulos.
36
Krsna disse no Bhagavad-gita (9.23):
ye 'py anya-devata-bhakta
yajante sraddhayanvitah
te 'pi mam eva kaunteya
yajanty avidhi-purvakam
37
Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja é um uttama maha-bhagavata.
Se um madhyama-uttama guru que está sob a guia de um uttama-adhikari
guru disser a você, ou um uttama-adhikari fazendo o papel de um
devoto no estágio de madhyama-adhikari disser a você, então você
será capaz de compreender. Devemos ser muito, muito cuidadosos com
isso. Não tenha nenhuma dúvida em tal guru. Se ele é madhyama-
uttama, pode ajudar muito neste sentido. O avançado madhyama-
adhikari muito rapidamente atingirá o estágio de rati (bhava), como
Bharata Maharaja e Ambarisa Maharaja. Se uma pessoa duvida disso,
não se associe com tal pessoa. Sua associação deve ser abandonada
assim como se abandona o excremento após defecar.
38
diferença, ele deu a seguinte aula e claramente mostrou que os três
acaryas acima mencionados estão exatamente na mesma linha. Eles
dizem que a aceitação dos diksa-mantras é essencial.]
39
cantar suddha-nama, o nome puro de Krsna." A segunda citação
apresentada por eles é de uma leitura dada por Srila Narayana
Maharaja sobre o tópico do Sri Bhajana-rahasya: "Tudo está lá, mas
não pense que poderá realizar tudo isso apenas por cantar krsna-nama
unicamente. Nós devemos certamente cantar harinama e gayatri-mantra.
Se queremos compreender plenamente e realizar o que está no Hare
Krsna mantra, devemos também cantar os gayatri-mantras."
40
laya (sono), viksepa (distração), apratipatti (indiferença ou
desinteresse por tópicos espirituais) e outros mais. É garantido que
tal pessoa não pode pronunciar o puro santo nome; De fato, ela está
cantando nama aparadha. Cantar o puro santo nome só é possível após
diksa samskara.
Srila Jiva Gosvami explica diksa em seu Bhakti-sandarbha (283):
41
iniciação de Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja, e por que
teria dado iniciação diksa a seus discípulos? Parama-pujyapada Srila
Sridhara Gosvami Maharaja também tomou diksa dele. Se não houvesse
necessidade, porque Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati
Thakura daria iniciação diksa, e por que seus discípulos a
aceitariam?
Não somente que, Brahma recebeu kama-gayatri e gopala-mantra do
próprio Krsna. Brahma então deu diksa-mantra à Sri Narada si, e
Narada deu-o a muitos discípulos. Narada não deu apenas harinama à
Dhruva Maharaja – ele deu diksa através do mantra: om namo bhagavate
vasudevaya. Sri Caitanya Mahaprabhu tomou iniciação de Sri Ÿsvara
Puripada, que primeiro deu-Lhe hari nama. Então, para purificar o
cantar de nama, deu-Lhe o gopala-mantra. O Gopala-mantra é
transcendental e sempre existente, e ele é dado em um relacionamento
com Krsna como Gopijana-vallabha. Devemos considerar todas estas
evidências.
Todos os acaryas em nosso guru-parampara aceitaram diksa mantras.
Eles podem dizer que harinama é suficiente para as almas
condicionadas e que nenhum acarya em nosso guru-parampara não
tomaram iniciação diksa? Srila Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja,
Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, e
os seis Gosvamis tomaram segunda iniciação. Srila Bhaktivedanta
Swami Prabhupada também tomou. Porque dizem que tomar iniciação
diksa não é essencial? Vocês devem conhecer a gravidade desta
verdade. Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, Sri Advaita
Acarya, Sri Gadadhara Pandita, Sri Ÿsvara Puri e Sri Madhavendra
Puri todos tomaram diksa. Porque então, não devemos tomar? Por que
não é essencial? Se não é essencial, então porque Sri Sanatana
Gosvami falou sobre isso no Sri Hari-bhakti-vilasa? Porque Sri Gopal
Bhatta Gosvami também escreveu sobre isso? Estariam falando de
coisas desnecessárias? Aqueles que dizem que diksa não é essencial
não poderão responder estas questões em centenas de milhões de anos.
Sri Caitanya Mahaprabhu tomou iniciação. Ele é o Senhor dos
senhores – Radha e Krsna combinados – e ainda assim foi até Gaya e
tomou iniciação. Brilhantemente Ele explicou este fato em uma
assembléia de sannyasis em Kasi, quando estes sannyasis perguntaram-
Lhe, "Ó, você é um jovem e qualificado sannyasi. Por que não escuta
o Vedanta? Porque você se ocupa em cantar e dançar e rolar no chão?
Um sannyasi não deve dançar e fazer todas essas coisas."
Sri Caitanya Mahaprabhu respondeu que foi por ordem de Seu guru, Sri
Ÿsvara Puripada. Mahaprabhu disse: "Guru mora murkha dekhi". Meu
Guru Maharaja desse-me que porque sou tolo e ignorante, não sou
qualificado para estudar o Vedanta. Ele disse que deveria cantar
Hare Krsna e lembrar-me deste verso:
42
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
(Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 17.21)
Nesta era de Kali, não há outra maneira, não há outra maneira, não
há outra maneira de auto realização além do cantar dos santos nomes,
cantar os santos nomes, cantar os santos nomes do Senhor Hari.
43
Meu querido Senhor, que tipo de mantra você Me deu? Eu me torno um
louco simplesmente por cantar este maha-mantra!
44
acandalam amuka-loka-sulabho vasyas ca mukti-sriyah
no diksam na ca sat-kriyam na ca purascaryam manag iksate
mantro 'yam rasana-sprg eva phalati sri-krsna-namatmakah
Mas pode isso ocorrer se nosso cantar não é puro? Esta é a questão
que surge. Isso pode ocorrer sem diksa? No Hari-bhakti-vilasa (17.4–
5, 7) está declarado:
45
avasyakat avasyakatvam nasti, tad vinapi saranapattyadinam
ekatarenapi
purusartha-siddher abhihitatvat, tathapi srinaradadi-
vartmanusaradbhih
sri-bhagavata saha sambandhavisesam diksa-vidhanena sri-guru-carana-
sampaditam cikirsadbhih krtayam diksayam arcanam avasyam kriyetaiva
yadyapi svarupato nasti, tathapi prayah svabhavato dehadisambandhena
kadarya-silanam viksipta-cittanam jananam tattat-sankoci-karanaya
srimad-rsi-prabhrtibhir atrarcana-marge kvacit kvacit kacit kacin
maryada sthapitasti
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ele torna-se apenas um brahmana somente após a iniciação e a
cerimônia do cordão sagrado. A menos que seja iniciado com um
brahmana, não se pode adorar o santo nome apropriadamente (Citado no
Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 15.108).
atah sri-krsna-namadi
na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah
(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234)
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svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta-padah
Ó minha querida irmã; minha mente tola! Agarrando aos seus pés, oro
humildemente com doces palavras. Por favor, abandone todo o orgulho
e rapidamente desenvolva rati sublime e incessante por sri gurudeva,
Sri Vraja-dhama, os residentes de Vraja, os Vaisnavas, os brahmanas,
meus diksa-mantras, os santos nomes do Senhor Supremo, e pelo abrigo
de Sri Sri Radha-Krsna, o eterno jovial casal de Vraja.
Gaura-premanande!
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