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As Quatro
Nobres Verdades
Dedicaes
ndice
Agradecimentos 7
Prefcio 9
Introduo 11
A Primeira Nobre Verdade 16
Sofrimento e identificao pessoal 18
A negao do sofrimento 19
Moralidade e compaixo 20
Investigao do sofrimento 21
Prazer e descontentamento 22
Clareza nas situaes 24
A Segunda Nobre Verdade 28
Trs tipos de desejo 29
Apego sofrimento 31
Desapego 31
Realizao 33
A Terceira Nobre Verdade 35
A verdade da impermanncia 37
Moralidade e cessao 38
Permitindo que as coisas surjam 39
Realizao 42
A Quarta Nobre Verdade 46
Entendimento Correcto 47
Aspirao Correcta 50
Linguagem Correcta,
Aco Correcta e Meio de Vida Correcto 53
Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e
Concentrao Correcta 54
Aspectos da meditao 55
Racionalidade e emoo 56
As coisas tal como so 58
Harmonia 59
O ctuplo caminho como ensinamento reflectivo 60
Glossrio 63
Acerca do autor 65
Agradecimentos
Gostaria de, em primeiro lugar, apresentar um respeitoso e muito especial
agradecimento ao Venervel Ajahn Sumedho pela receptividade e encorajamento que
me apresentou no decorrer deste trabalho de traduo. Muito obrigado tambm pelo
entusiasmo que tem demonstrado ao aceitar os convites que lhe tem sido extendidos
para visitar Portugal e a divulgar o Dhamma. Em 'Anjali'.
O patrocnio desta publicao foi mais uma vez custeado na sua ntegra por
Gene Lushtak. Sdhu Anumodan prezado amigo, pela tua grande generosidade,
empenho e constante entusiasmo na divulgao do Dhamma.
Um enorme agradecimento para o meu bom amigo Samanera Appmado,
companheiro neste caminho espiritual, que durante vrios meses me apoiou e
encorajou na realizao deste projecto, sempre com enorme entusiasmo, energia e
bom humor.
No posso de modo algum deixar tambm de mencionar a incansvel colaborao das
amigas e compatriotas, Sofia Gallis e Anagarik Ana Sofia, membros da minha
presente comunidade em Amaravati, pelo enorme empenho e valiosssima
contribuio para a concretizao desta traduo. Sem dvida este esforo conjunto
tornou este um melhor projecto.
Quero tambm expressar o meu grande e sincero agradecimento a Maria
Ferreira da Silva e Helena Gallis por to prontamente se disponibilizarem para o
exaustivo trabalho de reviso final e coordenao de contactos com a tipografia.
Que a Luz do Dhamma e os meritrios frutos das vossas aces vos ilumine e
proteja no caminho para a plenitude e libertao de todo o sofrimento.
Kcano Bhikkhu
Mosteiro Amaravati
Outubro 2007
Prefcio
Este livro foi compilado e editado a partir de palestras proferidas pelo
Venervel Ajahn Sumedho acerca do ensinamento central do Buddha - que a
infelicidade humana pode ser transcendida atravs do caminho espiritual.
A primeira exposio das Quatro Nobres Verdades foi apresentada pelo
Buddha, em 528 a.C., no Parque dos Veados em Sarnath, perto de Varanasi.
Esta consistiu num sutra discurso denominado Dhammacakkappavattana
Sutta que literalmente significa 'o discurso que coloca em movimento o
veculo do ensinamento'. Excertos deste sutra so citados no incio de cada
captulo, descrevendo as Quatro Nobres Verdades. A referncia citada
corresponde seco dos livros das escrituras onde este discurso pode ser
encontrado. No entanto, nas escrituras, o tema das Quatro Nobres Verdades
surge bastantes mais vezes, como por exemplo na citao que aparece no incio
da Introduo.
Em muitas das suas palestras Ajahn Sumedho expe acerca da exclusiva
expresso Budista de 'not-self' (anatta) 'no eu'. Ajahn Sumedho sugere que a
raz da ignorncia a iluso da existncia de um eu. Com isto ele no est a
tentar sugerir a aniquilao ou a rejeio das qualidades pessoais mas sim a
indicar como o sofrimento (dukkha) surge ao tentarmos manter esta
identificao com o corpo e com a mente, sendo esta identificao errada,
aquilo a que a maioria das pessoas chama de 'eu'.
Outro termo muitas vezes utilizado por Ajahn Sumedho nas suas palestras
'deathless', o qual neste livro surge com alguma frequncia. Por no existir em
Portugus uma nica palavra que ilustre claramente o seu significado, este foi
traduzido de diferentes formas, usando-se os termos que melhor se adequavam
ao contexto de cada situao. Podemos ainda sugerir que a palavra se refere no
ao sentido da imortalidade mas sim quilo que est para alm do ciclo da vida e
da morte, no em termos metafisicos mas sim no sentido de que 'Tudo o que
surge est sujeito a cessar' no se tratando portanto da derradeira realidade.
Nas escrituras existe uma passagem que pode ajudar a clarificar um pouco mais
a palavra 'deathless':
Existe , bhikkhus, o no nascido, o no formado, o no criado, o no
originado. Se no existisse o no nascido, o no formado, o no criado, o no
originado, no existiria sada do nascido, formado, criado e originado. Porem,
precisamente porque existe o no nascido, no formado, no criado e no
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Introduo
Que Eu, bem como vocs, durante muito tempo tenhamos de ter viajado e
deambulado neste longo ciclo, devido a no termos descoberto nem
penetrado Quatro Verdades. Quais so elas?
Elas so: A Nobre Verdade do Sofrimento, A Nobre Verdade da Origem do
Sofrimento, A Nobre Verdade do Cessar do Sofrimento e A Nobre Verdade do
Caminho que conduz Cessao do Sofrimento.
[Digha Nikaya, Sutta 16]
Este o padro para as trs fases de cada Nobre Verdade. Primeiro temos a
declarao, depois a receita e por fim o resultado da prtica. Podemos tambm
defini-lo em termos do seu significado em Pali, pariyatti, patipatti e pativedha.
Pariyatti a teoria ou declarao 'Existe sofrimento.' Patipatti a prtica, mais
propriamente praticar com a declarao e pativedha o resultado da prtica.
Isto o que chamamos de padro de reflexo pois este conduz ao
desenvolvimento da mente de uma forma bastante reflectiva. A mente bdica
uma mente reflectiva que conhece as coisas como elas realmente so.
Usamos estas Quatro Nobres Verdades para o nosso desenvolvimento,
aplicamo-las a coisas comuns na nossa vida, aos mais comuns apegos e
obsesses da mente. Com estas verdades podemos investigar os nossos apegos e
obsesses para obtermos as revelaes. Atravs da Terceira Nobre Verdade,
podemos realizar a cessao, o fim do sofrimento e praticar o Caminho
ctuplo, at obtermos entendimento. Quando o Caminho ctuplo tiver sido
plenamente desenvolvido somos um arahant tarefa cumprida. Embora isto
possa parecer complicado quatro verdades, trs fases e doze revelaes
bastante simples. uma ferramenta que usamos para nos auxiliar a
compreender o que e o que no o sofrimento.
No mundo Budista no existem muitos que ainda utilizem as Quatro Nobres
Verdades, nem sequer na Tailndia. As pessoas dizem, 'Ah sim, as Quatro
Nobres Verdades coisas de principiante'. Ento talvez utilizem todos os
mtodos de vipassana e se tornem realmente obcecados com as dezasseis etapas
antes de chegarem s Nobres Verdades. Eu acho realmente espantoso que no
mundo Budista o ensinamento verdadeiramente mais profundo tenha sido posto
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Negao do sofrimento
O sofrimento algo de que normalmente no queremos saber, tudo o que
queremos ver-nos livres dele. Assim que surge algo inconveniente ou
desagradvel, a tendncia do ser no iluminado querer ver-se livre ou
suprimir. Podemos observar como a sociedade moderna se encontra to
embrenhada em procurar prazeres e delcias naquilo que novo, excitante e
romntico. Temos tendncia a colocar nfase na beleza e prazeres da juventude,
enquanto que o lado feio da vida, a velhice, doena, morte, aborrecimento,
desespero e depresso, so colocados de parte. Quando nos deparamos com
algo do qual no gostamos, tentamos ver-nos livres disso e procurar algo de que
gostamos. Se nos sentimos aborrecidos vamos logo fazer algo interessante, se
sentimos medo tentamos encontrar segurana. Isto perfeitamente normal.
Estamos associados com o princpio de prazer/dor de atraco e repulso.
Assim, se a mente no est atenta e receptiva torna-se selectiva, selecciona
aquilo de que gosta e tenta suprimir aquilo de no gosta. Grande parte da nossa
vivncia tem de ser suprimida, porque muito daquilo com que estamos
inevitavelmente envolvidos de certa forma desagradvel.
Se algo desagradvel surge, dizemos 'Foge!', se algum se atravessa no
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Moralidade e compaixo
por esse motivo que temos de ter leis como, 'Eu abstenho-me de matar
intencionalmente', porque o nosso instinto natural de matar: se est no teu
caminho, mata-o. Podes observar isto no reino animal. Ns prprios somos
criaturas bastante predadoras; pensamos que somos civilizados mas,
literalmente, temos uma histria bastante sangrenta. Ela preenchida com
inmeras chacinas e justificaes para todo o tipo de injustias contra outros
seres humanos, j para no falar nos animais e tudo isto devido a esta
ignorncia bsica, esta mente humana que sem reflectir nos diz para aniquilar o
que est no nosso caminho.
No entanto, com reflexo, estamos a mudar esta situao; estamos a
transcender esse padro animal, bsico e instintivo. No somos somente
marionetas cumpridoras das leis da sociedade, com medo de matar porque
temos medo de ser punidos. Agora estamos realmente a tomar responsabilidade.
Respeitamos a vida das outras criaturas, at a vida dos insectos e criaturas de
que no gostamos. Jamais algum ir gostar de mosquitos ou formigas, mas
podemos reflectir acerca do facto de que eles tm o direito de viver. Isto uma
reflexo da mente; e no somente uma reaco: 'Onde est o insecticida?' Eu
tambm no gosto de ver formigas no meu cho; a minha reaco inicial ,
'Onde est o insecticida?' Mas ento, a mente reflectiva, mostra-me que ainda
que estas criaturas me estejam a irritar e eu preferisse que elas desaparecessem,
elas tm o direito de existir. Esta uma reflexo da mente humana.
O mesmo pode ser aplicado a estados mentais desagradveis. Assim, quando
estiveres a sentir raiva, em vez de dizeres 'Ora, l estou eu zangado outra vez!',
reflectimos 'Existe raiva'. Tal como com o medo; se o comeares a ver como o
medo da minha me ou o medo do meu pai ou o medo do co ou o meu medo,
a tudo se transforma num emaranhado de diferentes criaturas relacionadas de
algumas formas e no de outras; tornando difcil terem qualquer tipo de
verdadeiro entendimento. E, no entanto, o medo neste ser e o medo naquele co
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Investigao do sofrimento
Encorajo-vos a tentar compreender dukkha, a honestamente observar e com
confiana aceit-lo. Tenta compreend-lo quando estiveres a sentir dor fsica,
desespero e angstia ou dio e averso, ou qualquer que seja a forma que este
tome, qualquer que seja a sua qualidade, quer ele seja extremo ou suave. Este
ensinamento no significa que para te tornares iluminado tenhas de ser
totalmente miservel, deixar que te tirem tudo ou ser torturado, significa, seres
capaz de olhar para o sofrimento, ainda que s seja uma leve sensao de
descontentamento, e compreend-lo.
fcil encontrar um bode expiatrio para os nossos problemas. 'Se a minha
me me tivesse realmente amado ou se todos aqueles minha volta tivessem
sido verdadeiramente sbios e totalmente dedicados a tentarem proporcionarme um ambiente perfeito ento, eu no teria os problemas emocionais que
agora tenho.' Isto mesmo tolice! No entanto desta forma que algumas
pessoas vm o mundo, pensando que esto confusos e miserveis porque no
receberam o que seria justo. Mas com esta frmula da Primeira Nobre Verdade,
ainda que tenhamos tido uma vida muito miservel, aquilo que estamos a
observar no o sofrimento que vem de fora mas aquilo que criamos nas nossas
mentes volta do mesmo. Isto um despertar na pessoa, um despertar para a
verdade do sofrimento. E uma Nobre Verdade porque j no culpa os outros
pelo sofrimento que sentimos. Desta forma, a abordagem Budista singular em
relao a outras religies, porque o nfase encontra-se no caminho para deixar o
sofrimento atravs da sabedoria, libertao de toda a iluso, em vez da obteno
de algum estado de felicidade ou unio com o Supremo.
No estou a dizer que os outros nunca so a fonte da nossa frustrao e
irritao, mas aquilo para que estamos a apontar com este ensinamento a
nossa reaco para com a vida. Se algum estiver a ser mau para ti ou,
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Prazer e descontentamento
Ns podemos investigar: At onde nos trouxe esta indulgncia pela procura dos
prazeres? H vrias dcadas que isto se perpetua, mas ser que a humanidade
est mais feliz por isso? Parece que hoje em dia nos foi dada a liberdade para
fazermos tudo aquilo que queremos com drogas, sexo, viagens e por a fora,
tudo permitido e nada proibido. Tens de fazer algo realmente obsceno,
realmente violento at seres marginalizado. Mas ser que o facto de podermos
seguir os nossos impulsos livremente nos tornou mais felizes ou mais
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Para explicao de termos assinalados com ver glossrio
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forma; assim que nos sentimos quando nos queremos ver livres de algo; eu
tenho de conquistar a minha ira; eu tenho de matar o Diabo e ver-me livre do
meu egosmo, a eu serei...' Podemos observar atravs desta corrente de
pensamentos que querer ser e querer vermo-nos livres esto bastante
associados.
Mas convm ter em mente que estas trs categorias de kama tanha, bhava
tanha e vibhava tanha so apenas convenientes mtodos para contemplarmos o
desejo. Elas no so formas de desejo totalmente diferentes mas sim diferentes
aspectos do mesmo.
A segunda revelao da Segunda Nobre Verdade : 'O desejo deve ser
abandonado'. assim que o abandonar surge na nossa prtica. Tu tens a
revelao de que o desejo deve ser abandonado, mas essa revelao no um
desejo de te quereres ver livre de nada. Se no fores suficientemente sensato e
no estiveres a reflectir, tens a tendncia a seguir o 'eu quero ver-me livre de...,
eu quero libertar-me de todos os meus desejos' mas, isto somente outro
desejo. No entanto podes reflectir acerca dele; podes observar o desejo de te
quereres ver livre, o desejo de querer ser ou o desejo de prazeres sensoriais.
Compreendendo estes trs tipos de desejo, podes deix-los ir.
A Segunda Nobre Verdade no te pede que penses, 'eu tenho muitos desejos
sensoriais', ou 'eu sou mesmo ambicioso. Eu sou todo bhava tanha mais, mais,
mais!' ou 'Eu sou um verdadeiro niilista. Eu s quero desaparecer. Eu sou um
verdadeiro fantico do vibhava tanha'.A Segunda Nobre Verdade no nada
disso. No se trata de forma alguma de identificao com os desejos mas sim do
reconhecimento desses desejos.
Eu costumava perder bastante tempo a observar quanto da minha prtica era
desejo de ser algo. Por exemplo, quanto das boas intenes da minha prtica de
meditao como monge eram para que gostassem de mim, quanto do meu
relacionamento com os outros monges ou monjas ou com as pessoas leigas,
tinha a ver com o desejo de ser apreciado e respeitado. Isto bhava tanha,
desejo de ter elogios e sucesso. Como monge, tens este bhava tanha; o querer
que as pessoas percebam tudo e que apreciem o Dhamma, at estes subtis,
quase nobres desejos so bhava tanha.
Depois temos vibhava tanha na vida espiritual, que pode ser parecer muito
virtuoso: 'Eu quero ver-me livre, aniquilar e exterminar estas contaminaes da
mente'. Atentamente, eu ouvia-me a pensar ' Eu quero ver-me livre dos desejos.
Eu quero ver-me livre da raiva. Eu nunca mais quero ter medo ou inveja. Eu
quero ser corajoso. Eu quero ter alegria e felicidade no meu corao'.
Esta prtica do Dhamma no para nos odiarmos por termos tais
pensamentos mas, observar claramente que estes so condicionados pela mente.
Eles so impermanentes. O desejo no aquilo que somos mas a forma como
tendemos a reagir devido nossa ignorncia, quando ainda no compreendemos
estas Quatro Nobre Verdades nos seus trs aspectos. Ns tendemos sempre a
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Apego sofrimento
Normalmente comparamos sofrimento com sentimento, mas sentimento no
sofrimento. o apego ao desejo que sofrimento. O desejo no causa
sofrimento, a causa do sofrimento o apego ao desejo. Esta declarao serve
para reflexo e contemplao em termos da tua prpria experincia.
Tens mesmo que investigar e conhecer verdadeiramente o desejo. Tens de
saber o que e o que no natural e necessrio para sobreviver. Podemos
tornar-nos muito idealistas e pensar que at a necessidade de alimento um tipo
de desejo que no deveramos ter, podemos tornar-nos bastante ridculos por
causa disso. Mas o Buddha no era um idealista nem um moralista, ele no
tentou condenar fosse o que fosse, ele tentou despertar-nos para a verdade, para
que pudssemos ver as coisas claramente.
Quando essa claridade e viso correcta estiverem presentes deixa de haver
sofrimento. Podes continuar a sentir fome, podes continuar a precisar de
alimentos sem que isto tenha de se tornar um desejo. Os alimentos so uma
necessidade natural do corpo, o corpo no o eu, ele necessita de alimentos ou
ento torna-se fraco e morre, essa a natureza do corpo, no h nada de errado
com isso. Se nos tornamos todos moralistas e acreditamos que somos o nosso
corpo, que essa fome o nosso problema, e que nem devemos comer, isso no
revela sabedoria, simplesmente idiotice.
Quando realmente vires a origem do sofrimento, compreenders que o
problema o apego ao desejo e no o desejo em si. Apegares-te significa seres
iludido por ele, pensas que realmente sou 'eu' e 'meu'; 'Estes desejos so quem
eu sou e decerto algo est errado comigo por os sentir'; ou 'Eu no gosto de ser
como sou. Tenho de me tornar em algo diferente'; ou ento 'Eu tenho de me
livrar disto antes de me poder tornar naquilo que quero ser.' Tudo isto desejo.
Escuta, atentamente, tudo isto sem comentares o que bom ou o que mau,
mas meramente reconhecendo-o pelo que .
Desapego
Se contemplarmos e escutarmos os desejos, deixamos de estar apegados a
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Realizao
importante saber quando te desapegaste do desejo: quando deixas de fazer
juzos de valor ou deixas de tentar livrar-te deles: quando reconheces que esta
a forma como as coisas so. Quando ests verdadeiramente calmo e em paz,
percebes que no existe apego para com nada. Deixas de estar aprisionado,
tentando ter algo ou libertares-te de algo. Bem estar simplesmente conhecer as
coisas como elas realmente so, sem sentir a necessidade de fazer sobre elas
qualquer juzo de valor.
Estamos constantemente a dizer, 'Isto no devia de ser assim!', 'Eu no devia
de ser como sou!' e 'Tu no devias de ser assim e tu no devias de fazer isso!' e
por a fora... Tenho a certeza que poderia dizer-te o que deverias ser e tu
conseguirias dizer-me o que eu deveria ser. Ns deveramos ser gentis,
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causei a mim prprio por causa deste apego e porque no compreendia as coisa
como elas realmente so. Eu fui criado na Amrica, a terra da liberdade. Ela
promete o direito de ser feliz, mas o que na realidade ela oferece o direito de
ser apegado a tudo. A Amrica encoraja-te a tentares ser o mais feliz possvel
possuindo coisas, no entanto, se trabalhares com as Quatro Nobres Verdades, o
apego deve ser compreendido e contemplado; a ento, surge a revelao do
desapego. Isto no uma posio intelectual ou uma ordem do teu crebro a
dizer que no deves ser apegado; somente uma revelao natural sobre o
desapego ou extino do sofrimento.
A verdade da impermanncia
Aqui em Amaravati, ns entoamos o Sutra Dhammacakkappavattana na sua
forma tradicional. Quando o Buda deu este sermo sobre as Quatro Nobres
Verdades, s um dos cinco discpulos que o ouviram realmente o compreendeu;
somente um teve a revelao profunda. Os outros quatro gostaram muito,
pensando 'Sim senhor, que ensinamento to bonito', mas s Kondaa obteve a
perfeita compreenso acerca daquilo que o Buda estava a dizer.
Os devas tambm estavam a ouvir o sermo. Devas so criaturas etreas e
celestiais, muito superiores a ns. Elas no tm corpos grosseiros como os
nossos; elas tm corpos etreos e so muito bonitas, gentis e inteligentes. Mas
apesar dos Devas se terem deliciado ao ouvir o sermo, nem sequer um deles se
iluminou com o mesmo.
Dizem-nos que eles ficaram muito felizes com a iluminao de Buda e que
bradaram pelos cus quando ouviram o seu ensinamento. O primeiro nvel de
devatas ouviu-o, depois gritaram para o prximo nvel e em pouco tempo todas
os devas regozijavam, indo at ao nvel mais alto, o reino dos Brahmas. Havia
alegria ressoante de que a Roda do Dhamma tinha sido posta em movimento e
estes devas e brahmas regozijavam-se nela. Mas no entanto, s Kondaa, um
dos cinco discpulos, se tornou iluminado quando ouviu este sermo. Mesmo no
final do sutra, o Buda chama-o de 'Aa Kondaa'. 'Aa' significa sabedoria
profunda, assim 'Aa Kondaa', significa 'Kondaa-Aquele que Sabe'.
O que que Kondaa sabia? Qual foi a sua realizao que o Buddha
elogiou no final do sermo? Foi: 'Tudo aquilo que sujeito a surgir, sujeito a
cessar.' Isto pode no soar a grande conhecimento, mas o que realmente implica
um padro universal: o que quer que esteja sujeito a surgir est sujeito a
cessar; impermanente e no-eu... assim sendo, no te apegues, no te iludas
com aquilo que surge e cessa. No procures para teu refgio, aquilo em que
queres confiar e respeitar, em nada que surge pois essas coisas cessaro.
Se quiseres sofrer e desperdiar a tua vida, parte procura das coisas que
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Moralidade e cessao
Atravs da reflexo das Quatro Nobres Verdades, ns trazemos at ao
consciente o problema da existncia humana. Observamos esta sensao de
alienao e apego cego conscincia sensorial, o apego para com aquilo que
est separado e se destaca na conscincia. Devido nossa ignorncia, apegamonos ao desejo por prazeres sensoriais, quando nos identificamos com o que
findvel ou transitrio e, como tal, insatisfatrio. Esse apego torna-se em
sofrimento.
Os prazeres sensoriais so todos eles prazeres efmeros. Aquilo que vimos,
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sofrimento que o mesmo cessa. Quando sentimos que estamos a sofrer, fsica ou
mentalmente, temos de ir ao encontro desse sofrimento. Abrimo-nos para ele
completamente, damos-lhe as boas vindas e concentramo-nos nele, permitindoo ser aquilo que . Isso significa que temos de ser pacientes e suportar as
condies menos agradveis, em vez de fugirmos, temos de suportar o tdio,
desespero, dvida e medo para podermos compreender que os mesmos cessam.
Enquanto no permitirmos que as coisas cessem, continuamos a criar novo
kamma que s ajuda a fortalecer os nossos hbitos. Quando algo surge,
agarramo-lo e proliferamos acerca dele, o que torna tudo ainda mais
complicado e assim, repetimos e tornamos a repetir o mesmo padro durante a
nossa vida, no podemos continuar a seguir os nossos desejos e medos
esperando algum dia realizar paz. Ns contemplamos o medo e o desejo para
que estes deixem de nos iludir temos de conhecer aquilo que nos ilude antes
que possamos libertar-nos deles. Desejo e medo devem ser reconhecidos como
impermanentes, insatisfatrios e como 'no-eu'. Eles so observados e
compreendidos para que o sofrimento se possa extinguir.
importante aqui diferenciar entre cessao, o fim natural de qualquer
condio que tenha surgido e aniquilao, o desejo que surge na mente para nos
vermos livres de algo. Da a cessao no ser desejo! No algo que criamos na
mente mas sim o fim daquilo que comeou, a morte daquilo que nasceu. Da
cessao no ser um eu, no se manifesta a partir do ponto em que 'Eu tenho de
me ver livre destas coisas', mas somente quando permitimos que aquilo que
surgiu cesse. Para conseguir isso, o desejo tem de ser abandonado, deix-lo ir.
Isto no significa rejeitar ou deitar fora mas sim larg-lo.
A, quando ele cessar tens a experincia do nirodha, cessao, vazio,
desapego. Nirodha outra palavra para Nibbana. Quando abres mo de algo e
permites que ele cesse, o que resta paz.
Tu podes viver essa paz atravs da tua prpria meditao, quando na tua
mente deixares o desejo terminar, aquilo que resta muito sereno. Isso paz
verdadeira, deathless (sem-morte). Quando conheces isso, tal como
verdadeiramente, realizas nirodha sacca, a Verdade da Cessao, na qual deixa
de existir o eu mas ainda existe vigilncia e claridade. O verdadeiro significado
da felicidade essa serenidade, conscincia transcendente.
Se no permitirmos a cessao, ento a tendncia para operarmos a partir
das suposies que fazemos acerca de ns mesmos, sem sequer sabermos o que
estamos a fazer. s vezes, s quando comeamos a meditar que nos
apercebemos o quanto o medo e a falta de confiana que sentimos, na nossa
vida, provm das experincias da nossa infncia. Lembro-me de quando era
mido ter um grande amigo que um dia se voltou contra mim e me rejeitou,
durante meses andei desesperado, isto deixou uma marca indelvel na minha
mente. Ento, realizei atravs da meditao o quanto um pequeno incidente
como esse, veio a afectar as minhas futuras relaes com os outros, sempre tive
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Realizao
Isto para ser realizado. Disse o Buddha enfaticamente: 'Isto uma Verdade
a ser realizada aqui e agora'. Ns no precisamos de esperar at morrer para
descobrirmos se tudo isto verdade, este ensinamento destinado a seres
humanos como ns. Cada um de ns tem de o realizar. Eu posso explicar-te
acerca dele e encorajar-te a praticar mas no posso fazer com que o realizes!
No penses nele como algo remoto e para alm das tuas possibilidades.
Quando falamos acerca de Dhamma ou Verdade, dizemos que ela est aqui e
agora, algo que podemos observar por ns prprios. Podemos voltar-nos para
ela, podemos inclinar-nos para a Verdade. Podemos prestar ateno forma
como as coisas so, aqui e agora, neste momento e neste lugar. Isso ateno
plena, estar alerta e focar a ateno na forma como as coisas so. Com esta
ateno plena, investigamos o sentido do eu, esta sensao de mim e daquilo
que meu: o meu corpo, os meus sentimentos, as minhas memrias, os meus
pensamentos, as minhas opinies, a minha casa, o meu carro e por a fora.
A minha tendncia era ser depreciativo de mim prprio, por exemplo, com o
pensamento 'Eu sou Sumedho', eu pensava em termos negativos acerca de mim
mesmo 'Eu no presto'.
Mas escuta, de onde que isso surge e onde que cessa?... ou 'Eu sou muito
melhor que tu, eu sou muito mais avanado. H bastante tempo que vivo a Vida
Santa, por isso, devo ser melhor que qualquer um de vs!' Onde que isto surge
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aprendeu tudo o que h para aprender atravs da lei bsica 'Tudo o que est
sujeito a surgir, est sujeito a cessar'. Um 'arahant' no necessita de saber tudo
acerca de tudo, s necessrio saber e compreender plenamente esta lei.
Usamos a sabedoria do Buddha para contemplar o Dhamma, a forma como
as coisas so. Tomamos como refgio o Sangha, naquilo que est a fazer o bem
e a abster-se de fazer mal. Sangha no um grupo de personalidades
individuais ou de diferentes caracteres, uma comunidade. A noo de ser um
indivduo ou um homem ou uma mulher deixa de ser algo importante para ns.
Esta noo de Sangha realizada como refgio. Ainda que as manifestaes
sejam todas individuais, a nossa realizao a mesma, existe uma unidade.
Com este despertar, estado de alerta e desapego, ns realizamos a cessao e
perpetuamos no vazio em que todos nos fundimos. A no existe nenhum
indivduo, as pessoas podem surgir e cessar no vazio, mas no existe nenhuma
pessoa, somente claridade, plenitude, serenidade e pureza.
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46
Entendimento Correcto
O primeiro aspecto do ctuplo Caminho o Entendimento Correcto que
nasce da penetrao das trs primeiras Nobres Verdades. Se tiveres esse
vislumbre, ters perfeito entendimento acerca do Dhamma, o entendimento de
que: 'Tudo o que est sujeito a surgir est sujeito a cessar.' to simples como
isso. No precisas de passar muito tempo a ler 'Tudo o que est sujeito a surgir
est sujeito a cessar' para compreenderes as palavras. Mas leva bastante mais
tempo para a maioria das pessoas perceber verdadeiramente o que as palavras
significam no seu sentido mais profundo, em vez de terem simplesmente um
entendimento cerebral.
Pondo isto em termos mais coloquiais, a verdadeira penetrao o
conhecimento que surge do mago e no somente de ideias. Deixa de ser, 'Eu
penso que sei', ou 'Ah! Sim, isso parece ser uma ideia razoavelmente sensata.
Eu concordo com isso. Eu gosto dessa ideia.' Este tipo de entendimento
continua a ser mental, superficial, ao passo que o verdadeiro entendimento
bem mais profundo. a verdadeira sabedoria em que as dvidas deixam de ser
um problema.
Este entendimento profundo provm da penetrao das nove fases
previamente mencionadas. Assim sendo, temos uma sequncia que conduz ao
Entendimento Correcto das coisas tal como elas so, nomeadamente que: Tudo
o que est sujeito a surgir est sujeito a cessar e no o eu. Com Correcto
Entendimento tu abandonas a iluso de um eu que est ligado a condies
mortais. O corpo continua a existir, continuam a existir pensamentos e
sentimentos, mas estes so simplesmente aquilo que so, deixa de existir a
crena de que tu s o teu corpo, os teus pensamentos ou os teus sentimentos. O
nfase colocado em 'As coisas so como so.' No estamos a sugerir que as
coisas no so absolutamente nada ou que no so aquilo que so. Elas so
exactamente aquilo que so e nada mais. Mas quando somos ignorantes, quando
ainda no compreendemos estas verdades, temos a tendncia de pensar que as
coisas so mais do que aquilo que so. Acreditamos em todo o tipo de coisas e
criamos todo o tipo de problemas em redor das condies que sentimos.
Grande parte da angstia e do desespero humano resulta daquele extra que
adicionamos em determinado momento devido nossa ignorncia. triste
constatar que a misria, a angstia e o desespero da humanidade est baseado
numa iluso; o desespero vazio e sem sentido. Quando percebes isto, comeas
a sentir uma compaixo infinita por todos os seres. Como possvel odiares
algum ou guardares rancores ou condenar quem quer que seja que se encontre
aprisionado nesta teia de ignorncia? Toda a gente influenciada a fazer aquilo
que faz devido sua viso incorrecta das coisas.
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Com a prtica de meditao, sentimos alguma tranquilidade, uma certa
calma em que a mente abranda o passo. Quando olhamos para algo com uma
mente calma, por exemplo uma flor, estamos a olhar para ela tal como .
Quando no existe qualquer apego, nada a ganhar ou nada do qual nos
queiramos libertar, ento se aquilo que vimos, ouvimos ou sentimos atravs dos
sentidos for bonito, verdadeiramente bonito. No estamos a comparar, a
criticar ou a tentar possuir; encontramos encanto e alegria na beleza nossa
volta e no necessitamos de lhe adicionar mais nada. Ela exactamente aquilo
que .
A beleza relembra-nos a pureza e a verdade. No a devemos ver como um
engodo para nos iludir: 'Estas flores esto aqui s para me atrarem e me
iludirem', essa a atitude do velho meditador rabugento! Quando olhamos com
um corao puro para um membro do sexo oposto, apreciamos a sua beleza sem
o desejo de qualquer tipo de contacto ou possesso. Quando no existe qualquer
desejo ou interesse pessoal podemos deliciar-nos na beleza das outras pessoas,
tanto homens como mulheres. Existe honestidade; as coisa so como so. Isto
o que queremos dizer com a palavra libertao ou vimutti em Pali. Estamos
libertos destes laos que distorcem e corrompem a beleza nossa volta, como
por exemplo os nosso corpos. No entanto, as nossas mentes podem tornar-se to
corruptas, negativas, depressivas e obcecadas com certas coisas, que deixamos
de as ver tal como so. Se no tivermos Entendimento Correcto vemos tudo
atravs de vus e filtros cada vez mais densos.
Entendimento Correcto deve ser desenvolvido atravs da reflexo, utilizando
os ensinamentos do Buddha. O Sutta Dhammacakkappavattana um
ensinamento bastante interessante para ser contemplado e utilizado como
referncia para a reflexo. Mas podemos usar outros suttas da Tipitaka*,
nomeadamente aqueles relacionados com paticcasamuppada (origem
dependente*). Este um ensinamento fascinante para reflexo. Se conseguires
contemplar tais ensinamentos, podes observar claramente a diferena entre a
forma como as coisas so como Dhamma e o ponto em que tendemos a criar
iluses acerca da forma como as coisas so. por esse motivo que temos de
estabelecer ateno total e consciente nas coisas tal como elas so. Se existir o
conhecimento das Quatro Nobres Verdades existe tambm o Dhamma.
Com Entendimento Correcto tudo visto como Dhamma; por exemplo:
estamos aqui sentados.... Isto Dhamma. No pensamos neste corpo ou na
mente como sendo a nossa personalidade com todos os seus pontos de vista,
diferentes opinies, todos os pensamentos condicionados e reaces que
adquirimos devido nossa ignorncia. Reflectimos acerca deste momento, aqui
e agora, como: 'Isto da forma que deve ser. Isto Dhamma.' Trazemos
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sempre por ficar frustrados. Com reflexo, compreendemos: ' assim que isto
deve ser,' as coisas tm de ser desta forma e s podem ser desta forma.
Ora, isto no uma reflexo negativa ou fatalista. No se trata de uma
atitude de: ' assim que deve ser e no h mais nada a fazer.' Mas sim uma
resposta bastante positiva no sentido em que aceitamos o fluir da vida tal como
nos apresentada. Ainda que no seja aquilo que desejamos, podemos aceit-lo
e aprender.
Aspirao Correcta
O segundo elemento do ctuplo Caminho samma sankappa. Por vezes
sendo traduzido como 'Pensamento Correcto', pensar de forma correcta. Mas na
realidade ele possui uma qualidade mais dinmica, como por exemplo
'inteno', 'atitude' ou 'aspirao'. Eu gosto de utilizar o termo 'aspirao' que de
certa forma bastante significativo neste ctuplo Caminho, porque ns
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aspiramos.
importante perceber que aspirao no desejo. Em Pali a palavra 'tanha'
significa desejo que provem da ignorncia, ao passo que 'sankappa' significa
aspirao que no surge da ignorncia. Podes pensar que aspirao um tipo de
tanha, querer ser iluminado (bhava tanha), mas samma sankappa tem origem
no Entendimento Correcto, observar claramente. No querermos tornar-nos
em algo, nem sequer se trata do desejo de sermos iluminados. Com
Entendimento Correcto toda essa iluso e forma de pensar deixa de fazer
qualquer sentido.
Aspirao um sentimento, inteno, atitude ou movimento dentro de ns.
O nosso esprito eleva-se, no se afunda, no desespero! Quando temos
Entendimento Correcto aspiramos verdade, beleza e bondade. Samma ditthi e
samma sankappa, Entendimento Correcto e Aspirao Correcta, so chamados
de paa ou sabedoria e formam a primeira das trs seces no ctuplo
Caminho.
Plena
Correcta
Aspectos da meditao
Esta mente reflectiva ou equilbrio emocional desenvolvido com base na
prtica da meditao e respectivas tcnicas de concentrao e ateno plena.
Por exemplo, durante um retiro podes experimentar passar uma hora a praticar
meditao samatha em que somente concentras a tua mente num objecto,
digamos a sensao da respirao. Continua a trazelo conscincia e mantmno de modo a que adquira uma presena continua na mente.
Deste modo, ests a mover-te na direco daquilo que se est a passar no teu
prprio corpo em vez de seres puxado para o exterior para os objectos dos
sentidos. Se no tiveres nenhum refgio no interior ests constantemente a sair,
a ser absorvido em livros, comida e todo o tipo de distraces. Mas este
imparvel movimento da mente muito cansativo. E assim em vez disso, a
prtica torna-se na absoro da respirao, que significa teres de te remover ou
no seguir a tendncia de procurar algo fora de ti. Tens de trazer a ateno para
a respirao do teu prprio corpo e concentrar a mente nessa sensao.
medida que largas a forma grosseira ests na realidade a tornar-te nessa
sensao, no prprio smbolo. Durante um certo perodo de tempo tornas-te
naquilo em que te absorves. Quando realmente te concentras tornas-te nessa
mesma condio tranquilizadora. Tornaste-te tranquilo. A meditao samatha
esse processo de transformao.
Mas se investigares essa tranquilidade, percebes que no satisfatria. Faltalhe algo pois est dependente de uma tcnica, apegada a algo que tem um
principio e um fim. Aquilo em que te tornas, temporrio pois a mudana,
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Racionalidade e emoo
Se admiras o pensamento racional e s apegado a ideias e percepes, tens a
tendncia de desprezar as emoes. Podes observar esta tendncia se quando
comeares a sentir emoes disseres, 'Vou apag-las da minha mente. No
quero sentir essas coisas. 'No gostas de sentir nada porque dessa forma podes
entrar numa boa vibrao, causada pela pureza da inteligncia e pelo prazer do
pensamento racional. A mente aprecia a sua forma lgica e controlada, a forma
como consegue fazer sentido. simplesmente lmpida, organizada e precisa
como a matemtica, mas as emoes esto todas confusas, no esto? No so
precisas, no so organizadas e podem facilmente perder o controle.
Deste modo a natureza emocional frequentemente desprezada. Temos
medo dela. Por exemplo, os homens frequentemente manifestam medo das
emoes porque ao crescermos o que que nos ensinam e que somos levados a
acreditar que os homens no choram. Em criana, pelo menos na minha
gerao, ensinavam que os meninos no choram e assim ns tentvamos viver
de acordo com os padres daquilo que os meninos so supostos ser. Diziamnos, 'Tu s um homem', e assim tentvamos ser aquilo que os nossos pais nos
diziam que deveramos ser. As ideias da sociedade afectam as nossas mentes, e
por causa disso, consideramos as emoes embaraosas. Aqui em Inglaterra, as
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sempre te vai confortar e fazer sentir feliz, seguro e positivo. A vida est repleta
de coisas que podem ofender, magoar, ferir ou despedaar. Isto a vida. Ela
assim. Se algum falar num tom de voz mais exaltado, claro que o vais sentir.
Mas depois a mente pode continuar a proliferar e ficar ofendida: 'Magoou-me
mesmo quando ela disse aquilo; tu sabes, no foi um tom de voz muito
agradvel. Senti-me muito magoado. Nunca fiz nada para a magoar.' A mente
continua a proliferar desta forma, no ? Foste despedaado, magoado ou
ofendido! Mas ai se contemplares, percebes que somente sensibilidade.
Quando contemplas desta forma no quer dizer que estejas a tentar no
sentir. Quando algum fala para ti num tom de voz desagradvel no que no
o sintas. No estamos a tentar ser insensveis. Mas antes a tentar no o
interpretar de forma errada, a no o tomar de forma pessoal. Ter emoes
equilibradas significa que as pessoas podem dizer coisas que so ofensivas e tu
sabes aceita-las. Tens equilbrio e fora emocional para no te ofenderes, ferires
ou te despedaares com aquilo que acontece na vida.
Se s algum que est sempre a ser magoado ou ofendido, tens de passar a
vida a fugir e a esconder-te ou ento tens de encontrar um grupo de lambe-botas
subservientes com quem possas viver, pessoas que dizem: 'Voc maravilhoso,
Ajahn Sumedho.' 'Ser que sou mesmo maravilhoso?' ' pois.' 'Est a dizer isso
s por dizer, no ?' ' No, no! Acredite, do fundo do corao.' ' Bem, aquela
pessoa ali no acredita que eu seja maravilhoso.' 'Ora, ele estpido!' 'Isso foi o
que eu pensei.' como a histria da nova roupa do rei, no ? Tens de procurar
ambientes especiais em que tudo seja do teu agrado, seguro e sem quaisquer
ameaas.
Harmonia
Quando existe Esforo Correcto, Ateno Plena Correcta e Concentrao
Correcta, tornamo-nos intrpidos. Somos intrpidos porque no h nada de que
ter medo. Temos a coragem de ver as coisas e de no as interpretar de forma
errada; temas a sabedoria para contemplar e reflectir acerca da vida; temos a
segurana e confiana do sila, a fora do nosso compromisso moral e a
determinao de fazer o bem e evitar fazer mal, com o corpo ou com palavras.
Desta forma, todas as peas se encaixam para formar o caminho para o
desenvolvimento. um caminho perfeito porque tudo ajuda e apoia; o corpo, a
natureza emocional (a sensibilidade do sentimento) e a inteligncia. Todos
esto em perfeita harmonia, apoiando-se mutuamente.
Sem essa harmonia o nosso instinto natural pode tornar-se disperso e
confuso. Se no tivermos nenhum compromisso moral os nossos instintos
podem tomar o controle. Por exemplo, se somente seguirmos os desejos sexuais
sem qualquer referncia moral, tornamo-nos presos a todo o tipo de coisas que
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iluminado? Mas quanto mais tentas pensar acerca disso e perceber o que , mais
incerto e inseguro te sentirs. Tudo o que podemos fazer nesta forma fsica
abandonar a iluso. Essa a prtica das Quatro Nobres Verdades e o
desenvolvimento do ctuplo Caminho.
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Glossrio
Ajahn palavra Tailandesa para mestre, mentor, professor; frequentemente
utilizada como titulo para monges seniores. Palavra equivalente ao Pli
'acariya'.
Bhikkhu mendicante de almas (oferendas); termo para o monge Budista
que vive da oferta de almas e acata os preceitos de treino que definem a vida de
renncia e moralidade.
Buddha rupa uma imagem do Buddha.
Dhamma esta palavra tem vrios significados, tais como: a lei da verdade
universal, a natureza ou constituio das coisas, lei, norma, objecto da mente,
fenmenos ou princpios de comportamento que ao serem seguidos levam os
seres humanos a se integrarem na ordem natural das coisas; qualidades da
mente a ser desenvolvidas para se poder compreender a qualidade da mente em
si mesma. Nos textos a palavra encontrada com todos estes significados.
Quando capitalizado, Dhamma refere-se tanto aos ensinamentos do Buddha
contidos nas escrituras como experincia directa da verdade suprema para o
qual os seus ensinamentos esto direccionados.
Dia de Observncia (em Pli: Uposatha) um dia sagrado ou 'sabbath',
ocorre em todos dias de lua nova e lua cheia. Nestes dias os Budistas renem-se
para ouvir o Dhamma e reafirmam a sua prtica em termos de preceitos e
meditao.
Kamma (em Sanscrito: karma) aco ou causa que criada ou recriada
pelos impulsos habituais, vontade prpria ou energias naturais. Denota a
vontade benfica ou prejudicial que se manifesta com o corpo, linguagem e
mente. Marcas ou impresses que ficam na nossa mente causando o
renascimento e moldando o destino dos seres. Popularmente usado, muitas
vezes inclui o sentido de resultado ou efeito da aco, embora o termo correcto
para isto seja vipaka. .
Paticcasamuppada a apresentao por etapas de como o sofrimento
surge dependente da ignorncia e do desejo e de como termina com a sua
cessao.
Tipitaka literalmente 'trs cestos', a coleco das escrituras Budistas,
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Acerca do Autor
O Venervel Ajahn Sumedho foi o primeiro
monge ocidental a ser ordenado na escola Theravada
de Budismo, uma tradio que predomina no Sri
Lanka e no Sudeste Asitico. Neste ltimo sculo a
clareza e simplicidade dos ensinamentos Budistas
tm sido bem recebidos no Ocidente como fonte de
entendimento e paz que faz frente aos rigorosos
testes da nossa presente gerao.
Ajahn Sumedho nasceu em Seattle, Washington,
em 1934. Cresceu no seio de uma famlia anglicana
juntamente com uma irm mais velha. Aos dezoito anos de idade serviu na
Marinha dos Estados Unidos, durante quatro anos, o que incluiu o perodo da
Guerra da Coreia. Aps o servio militar completou um bacharelato em Estudos
do Estremo Oriente, em 1973, graduando-se com um mestrado em Estudos do
Sudoeste Asitico, na Universidade da Califrnia, Berkeley. Ele serviu no
Corpo de Paz como professor de Ingls de 1974 a 1976, trabalhando aps esse
perodo como assistente social na Cruz Vermelha.
Desiludido e insatisfeito com o dogmatismo da religio ocidental, decide
em 1966 viajar at Tailndia para praticar meditao em Wat Mahathat,
Bangkok. Pouco depois em 1967 decide tomar ordenao como monge em
Nong Khai, Nordeste da Tailndia. Aps um ano de prtica solitria sentiu
necessidade de um professor que pudesse gui-lo mais profundamente. Foi
ento que ocorreu um afortunado encontro com um monge visitante que o levou
provncia de Ubon para conhecer o Venervel Ajahn Chah, no mosteiro Wat
Nong Pah Pong . Ele tornou-se oficialmente um estudante deste mestre e
permaneceu sob a sua tutela durante dez anos. Os mosteiros de Ajahn Chah
eram conceituados pela sua austeridade e abordagem simples e directa da
prtica do Dhamma. Em 1975 Ajahn Sumedho estabeleceu Wat Pah Nanachat,
Mosteiro Internacional da Floresta, com o objectivo de treinar os ocidentais
interessados em seguir a vida monstica.
Em 1977, a convite do English Sangha Trust, acompanhou Ajahn Chah a
Inglaterra, tomando residncia na Hampstead Vihra, em Londres, com outros
trs monges. O objectivo do English Sangha Trust era estabelecer as condies
apropriadas para o treino de monges no Ocidente. Este objectivo foi
estabelecido em 1979 com a aquisio de uma casa em runas em West Sussex,
posteriormente conhecido como Chithurst Buddhist Monastery ou Cittaviveka.
Com a inaugurao deste mosteiro o Sangha comeou a crescer rapidamente
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