

Palestra de Bhante G sobre o

Anattalakkhana Sutta no Retiro
Monástico de 2022.”
Abaixo está a transcrição completa e editada da palestra de Dhamma de Bhante G sobre o
Anattalakkhana Sutta (Discurso sobre o Não-Eu), no Retiro Monástico de maio de 2022 da
Sociedade Bhavana. Um trecho dessa palestra foi publicado em nosso boletim virtual de julho de
2022, The Bhāvanā , que você pode encontrar aqui . Que a profunda sabedoria de Bhante
contribua para o seu despertar nesta mesma vida. Com Metta, residentes leigos de Bhavana.
Este sutra é um discurso completo sobre a meditação da atenção plena porque explica anicca,
dukkha e anatta em detalhes. Em um único discurso, você pode ver anicca, dukkha e anatta, os
objetivos da meditação mindfulness. Você também pode encontrar essas verdades no Satipatthana
Sutta, porém, com menos detalhes. Portanto, este é um discurso muito importante, no final do qual
todos os cinco ascetas atingiram a iluminação completa.

A forma material, disse Buda, é impermanente, insatisfatória e sem eu; isto é, anicca, dukkha e
anatta. Este sutta também contém uma explicação detalhada dessas três características da
existência. Ele diz que a forma está na natureza da alteração, na natureza da destruição, na natureza
da dissolução e desaparecimento. Está sujeito à cessação, condicionado e surge dependentemente.
Não é meu, não sou eu, não sou eu e não sou eu.

Então, nessas 11 maneiras, isso deve ser visto . E isso está de acordo com todos os sentidos: as seis
bases internas dos olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente. As bases externas da forma, som,
cheiro, paladar, tato e pensamentos. E ele tem seis tipos de consciência sensorial, contato,
sentimento e desejos associados aos seis órgãos dos sentidos. Então, você pode ver aqui que este é
um discurso completo sobre a prática da meditação mindfulness.

No Samyutta Nikaya, há uma estrofe muito famosa que muitos de vocês devem saber de cor. Deixe-
me lê-lo agora para colocar as coisas na perspectiva adequada. Ele se encaixa muito bem com este
discurso: 'A forma material é como a espuma. Os sentimentos são semelhantes a bolhas. A
percepção é como uma miragem.

Estamos bastante familiarizados com miragens. No verão, quando você dirige na estrada, vê água à
distância. Um cervo fica perplexo, confuso com isso. No caso dele, ele corre em direção à água para
beber. Quando ele chega, com sede, procurando beber, a água não está ali, mas parece estar mais
adiante. Quando ele olha para trás, ele vê que a água está de alguma forma atrás dele. Ele está preso
em uma ilusão de ótica. Então, ele corre para frente e para trás, eventualmente morrendo de sede e
exaustão. Este é um exemplo de como a percepção é como uma miragem. Isso tem um significado
muito profundo para cada um de nós contemplar. Pense nisso com muita seriedade, cuidado e
atenção, para entender como a percepção se torna uma miragem.

Depois, há formações, volições ou sankharas, que são descritas como vazias como um tronco de
bananeira. Se você cortar o tronco da bananeira procurando madeira dura, nunca a encontrará. Você
só encontrará cascas, camadas e camadas de cascas. Eu gostaria de oferecer outro símile para
descrever isso, ou seja, uma 'cebola', que se escreve 'on' e 'on' e com um 'i' no meio. Como isso é
significativo? Porque continua e continuapor causa de um 'eu'. As formações mentais, sankhara, são
como uma cebola. Continuamos no samsara devido a esta mochila sankhara. Quanto maior a
mochila, mais longa a viagem. Se esgotarmos a mochila rapidamente, podemos encurtar a viagem.
Sankharas são assim. Embora pareçam ser algo tangível, sólido, perceptível, não podemos percebê-
los. Embora tenhamos todos os tipos de sankharas, não podemos ver, tocar, ouvir ou cheirar nenhum
deles.

A consciência é ainda pior. É apenas ilusão - maya . Quando você vê mágicos, eles podem fazer você
acreditar em certas coisas que você acha que não existem. Essa é a natureza de um mágico. Ficamos
sempre surpresos ao ver sua mágica e pagamos muito dinheiro, tempo e energia pela oportunidade.
Mas eventualmente, percebemos que não há nada lá.

Buda fez aos cinco ascetas uma série de perguntas importantes. Ele perguntou: “ O que vocês acham,
monges, é a forma permanente ou impermanente? “É impermanente, venerável senhor”, eles
responderam. Ele continuou. “Aquilo que é impermanente é satisfatório ou insatisfatório? Eles
responderam: “Insatisfatório, venerável senhor.” Então, Buda perguntou: “É correto considerar o que
é impermanente, insatisfatório e de natureza mutável como, isso é meu, isso eu sou, isso sou eu
mesmo?” A resposta deles: “Não, venerável senhor.”

Ou, em outras palavras, “ Compreendendo que isso é impermanente, insatisfatório e que se altera,
ou muda o tempo todo, é correto considerar que é meu? Como você chama isso? Tanha, desejo.

E este 'eu sou' é mana (presunção). Isso aponta para a palavra de uma letra que mais usamos. Isso
seria: 'eu'. Eu penso. Eu vou. Eu faço. Eu, eu, eu…. Isso é por causa do nosso mana. Relacionado a
isso - e um pensamento do qual não podemos nos livrar facilmente - está a noção de eu. É tão difícil
livrar-se dessa noção que, mesmo quando a pessoa atinge o estágio de iluminação anagami (que não
retorna), a noção do eu ainda está presente.

Foi o que aconteceu com o Venerável Khemaka, conforme detalhado no Khemaka Sutta. Ven.
Khemaka estava doente e um grupo de monges idosos enviou outro monge chamado Dāsaka para
verificar sua saúde. Dāsaka voltou e relatou aos monges que o Ven. Khemaka disse que estava muito
doente. Em seguida, eles o enviaram de volta para perguntar se ele estava apegado à sua forma,
sentimento e assim por diante. A resposta foi não. Então Dāsaka foi de novo e de novo e finalmente,
Ven. Khemaka disse: “Traga-me aquela bengala. Não gosto que você tenha que ir e voltar. Então, por
compaixão, ele usou a bengala para ir até esses monges.

Quando ele chegou, fizeram-lhe as mesmas perguntas. Ven. Khemaka disse : “eneráveis ​senhores,
não estou apegado à minha forma, sentimento, percepção, volições ou consciência, embora ainda
tenha algo chamado 'eu sou'. Então ele começou a explicar como se sentia. Dando um exemplo, ele
perguntou: “A fragrância da flor de lótus está em suas pétalas, folhas, pólen ou caule?” A fragrância
acabou, foi sua resposta. Portanto, você não pode identificar sua origem. “Da mesma forma, sinto
que sou.” Isso é o que se chama asmi mana — eu sou.

Em seguida, deu-lhes outro exemplo. Suponha que você tenha um pano. Você manda para o
lavadeiro e ele lava com vários tipos de detergentes . Quando ele devolve o pano, você ainda sente
cheiro de detergente. Então, para tirar o cheiro de detergente, você coloca o pano em uma câmara
de perfume. Então o cheiro de detergente desapareceria.

Enquanto explicava isso, ele e os monges que o ouviam alcançaram a iluminação. Tanto o público
quanto o orador atingiram a iluminação ao mesmo tempo. Este é o único incidente com que me
deparei em que tanto os ouvintes quanto o professor atingiram a iluminação total simultaneamente.
E então, o que é esta câmara de perfume? Esta câmara de perfume é a impermanência. Esse é o
último golpe para destruir a noção de 'eu sou', de asmi mana.

Então, enquanto o Buda estava pregando este sermão, aqueles cinco monges que estavam ouvindo
com tanta atenção gradualmente alcançaram a entrada na correnteza, retornando uma vez, nunca
retornando e estágios completos de arahantship de iluminação, tudo isso enquanto ouvia o mesmo
sermão.

Então, tudo isso está no Dhammacakkappavattan Sutta. E então a explicação detalhada está no
Anattalakkhanasutta. Então eles atingiram a iluminação completa. E como isso aconteceu?

O Buda explicou todos os cinco agregados — forma, sentimento, percepção, pensamento,

consciência — no mesmo formato de pergunta e resposta. Então, no final, Buda disse: “Portanto,
bhikkhus, de qualquer maneira que a forma material se manifeste, seja passada, futura, presente,
interna, externa, grosseira, sutil, baixa ou alta, distante ou próxima, todas as formas não são minhas,
eu não sou eles, nem eles são eu mesmo. Assim, deve ser visto corretamente com sabedoria.”

Anteriormente, esses monges tinham uma compreensão intelectual dos cinco agregados, de
impermanência, insatisfação, abnegação. Eles viram esses ensinamentos logicamente,
analiticamente. Mas o Buda, foi passo a passo, criticamente, analiticamente fazendo perguntas.

Então, mais tarde, todos eles perceberam esses ensinamentos com sabedoria. O que entendemos
com o olho da sabedoria é muito mais profundo e sutil, levando ao estado final de obtenção da
liberação.

Por exemplo, todos nós conhecemos a impermanência, porque somos impermanentes . Nós não
nascemos como agora, todos nós sabemos disso. E somos como somos agora porque mudamos. Isso
é impermanência. Nós sabemos isso. No entanto, essa compreensão não é suficiente para
alcançarmos a liberação. Se isso bastasse, todos já estariam iluminados. Você não é iluminado,
porém, e por que isso? Embora conheçamos a impermanência, praticamente, não desenvolvemos
nossa sabedoria. Isso ocorre quando desenvolvemos nossa sabedoria por meio de treinamento
especial. E o que é esse treinamento especial?

Atenção plena. Isso é dado em detalhes, em muitos suttas.

Devemos ver a impermanência em sua forma mais sutil. Este é o anicca sañña sutta, a percepção da
impermanência. Essa percepção não é uma percepção que pode ser iludida, como em uma miragem;
não esse tipo de percepção. Aniccasanna não é percepção distorcida, mas percepção real. É como
ver um objeto em uma luz muito forte, em vez de nas sombras ou na escuridão. Com esta luz
brilhante, você pode ver qualquer objeto nesta sala.

Buda deu 10 símiles nesse sutta, apenas um dos quais mencionarei agora. Ou seja, no outono, depois
que todas as árvores tiverem caído suas folhas e o céu estiver livre de nuvens e o sol nascer,
qualquer pessoa que tenha visão pode ver qualquer objeto sobre o qual incide a luz do sol. Isso
significa que os objetos são muito claros. Podemos ver claramente. Não estamos confundindo uma
corda com uma cobra, como poderíamos no escuro, mas podemos ver a corda como uma corda e
uma cobra como uma cobra porque a luz do sol é muito forte. Da mesma forma, quando
desenvolvemos anicca sañña, ou percepção real da impermanência, vemos tudo como
impermanente sem nenhuma exceção . É assim que vemos com sabedoria.

É por isso que esta manhã eu disse que quando alguém vê a ascensão e queda de todos os khandhas
(agregados) com sabedoria, naquele momento, esse indivíduo experimenta alegria e paz, o que é
equivalente à imortalidade. Devemos lembrar a estrofe do Dhammapada afirmando que sempre que
alguém vê subir e descer com sabedoria, naquele momento, essa pessoa não experimenta objetos
permanentes, estáticos e fixos.

Mencionei anteriormente esses grupos de seis bases dos sentidos - internos, externos e assim por
diante - e que todos estão em um estado de fluxo. Eles estão mudando, se movendo, aparecendo,
desaparecendo, o tempo todo. Ver isso aparecendo e desaparecendo é uma coisa, um nível de
impermanência. O outro nível de impermanência está cessando, para não surgir novamente.
Enquanto existimos no samsara, experimentamos ascensão e queda. Mas quando percebemos o
Dhamma, de acordo com o Anattalakkhana Sutta, então, como Buda diz:

“ Percebendo assim, bhikkhus, o nobre e erudito discípulo se desencanta com a forma, sentimento,
percepção, formações mentais e consciência. E esse discípulo, por meio desse desencanto, torna-se
desapaixonado. E pela ausência de paixão, essa pessoa se torna livre. E uma vez que a pessoa se
torna livre, naquele exato momento, essa pessoa sabe: 'Eu sou livre'. Essa pessoa torna-se
consciente dessa liberdade, consciente de que o renascimento se esgotou, que a vida santa (o Nobre
Caminho Óctuplo) foi vivida, que feito é o que tinha que ser feito e que não há mais nada a fazer.”

Foi assim que o Buda encerrou este discurso. Encantado, o grupo de cinco ascetas regozijou-se com o
que o Sublime havia dito. Enquanto esta exposição estava sendo transmitida, sem apego, o grupo de
cinco bhikkhus se libertou das impurezas. E então havia seis arahants (seres liberados) no mundo.

Então o que aconteceu? Eles estavam mortos? Não, eles liberaram seus cinco agregados dos cinco
agregados do apego. Isto é o importante. Eles liberaram seus cinco agregados. Os cinco agregados
estavam presos no apego e eles os libertaram desse apego. Então, eles simplesmente tinham
agregados, mas sem o apego. E livres do apego, eles poderiam desfrutar da bem-aventurança da
emancipação. Eles foram liberados de todas as sombras de dukkha (sofrimento).
 No Alavaka Sutta, Alavaka pergunta ao Buda: “Que riqueza aqui é melhor para o homem? O que bem
praticado traz felicidade? Qual é o mais doce de todos os doces? Que tipo de vida vivida é a
melhor?” A resposta do Buda foi: “A fé é a riqueza aqui melhor para o homem; Dhamma bem
praticado traz felicidade; A verdade, de fato, é o mais doce de todos os doces; e uma vida vivida com
sabedoria, dizem eles, é a melhor vida.”

Qual é o mais doce de todos os doces? Verdade. Isso normalmente não é o que as pessoas pensam.
Eles dizem: “ A verdade é amarga”. Por que? Porque temos lixo na mente, e enquanto houver lixo na
mente, a verdade é amarga. Quando esses monges foram totalmente libertos de todas as impurezas,
eles desfrutaram da bem-aventurança da emancipação e provaram o mais doce sabor da verdade.

E, portanto, neste discurso, aprendemos muitas coisas. Acho que o número de coisas que mencionei
são muito poucos, e convido você a ler novamente o discurso com mais detalhes, para que você
possa chegar a significados mais profundos do que discutimos aqui hoje.
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