Denkoroku Captulo 33

Daikan Eno
Caso
O trigsimo-terceiro Ancestral do Darma, e sexto
Ancestral na China, foi o Venervel Daikan Eno (Ch:
Huineng). O mestre trabalhava em um moinho de arroz no
monte Obai, onde vivia o quinto Ancestral, Daiman Konin.
Certa noite, o mestre Zen Daiman Konin entrou no celeiro
e perguntou a Daikan Eno: O arroz j est branco?. O
mestre respondeu: Est branco, mas ainda no foi
separado. Ento Daiman Konin bateu no pilo trs vezes
com seu cajado. Daikan Eno respondeu chacoalhando a
peneira de separar arroz trs vezes, e entrou no quarto
de Daiman Konin.
Circunstncias
O sobrenome do mestre era Ro (Lu). Seus ancestrais eram
de Enyo (Fanyang) e seu pai era chamado Gyoto (Hsin Tao).
Nos primeiros vinte e cinco anos do sculo VII, no
perodo Butoku, Gyoto foi destitudo de todos seus cargos
e enviado a Shinshu (Hsin Chou), no extremo sul de
Nankai, onde finalmente se estabeleceu e posteriormente
morreu. A me de Daikan Eno o criou sozinha, como tinha
sido o desejo de seu pai. Em sua infncia, o mestre era
muito pobre e ajudava sua famlia a subsistir cortando
madeira.
Certo dia, quando foi cidade levar lenha, ouviu algum
que recitava o Sutra do Diamante (Vajracchedikaprajaparamitta Sutra). Quando ouviu a parte em que o
sutra diz Voc deve despertar a mente sem nenhum
suporte, o mestre atingiu a iluminao. Ele perguntou
pessoa que recitava: Que escritura esta? Onde voc a
conseguiu?. O homem respondeu: Este o Sutra do
Diamante e o obtive do grande mestre Daiman Konin, o
maior professor do distrito de Obai (Huang-mei).
Ao voltar, imediatamente Daikan Eno disse a sua me que
desejava buscar um mestre para encontrar o Darma. Ele foi
ao distrito de Shoshu (Chou Cho) e encontrou um sbio
chamado Ryushi Ryaku (Liu Chih-lio), de quem se tornou
amigo ntimo. A monja Mujinzo (Wu-ching Tsang) era sogra
de Ryushi Ryaku e sempre recitava o Parinirvana Sutra.
Depois de ouvir por um breve perodo, Daikan Eno explicou
a Mujinzo o significado do Sutra. A monja ento abriu um
pergaminho e lhe pediu que clarificasse algumas palavras.
O mestre ento disse: Eu no sei ler. Mas me pergunte

sobre o significado. Mujinzo respondeu: Se voc nem

mesmo pode ler, como poderia entender o significado?.
Ele disse: Os princpios sutis de Buda no esto
amarrados por palavras escritas. A monja se maravilhou e
disse aos ancios da vila: Daikan Eno possui o Caminho.
Deveramos convid-lo a ficar aqui e o sustentar. Ento
as pessoas competiram para saud-lo e prestar homenagem
ao mestre.
Perto dali, havia um antigo templo chamado Horinji (Paolin). As pessoas se reuniram, reconstruram o templo e
convidaram Daikan Eno para permanecer ali. Monges, monjas
e leigos vieram de todas as direes, em grande nmero, e
o templo se tornou um santurio para o Darma. Certo dia,
no entanto, o mestre pensou: Eu estou buscando o Darma.
Por que deveria parar no meio do caminho? Amanh irei a
Shoraku (Chang-lo).
No dia seguinte, ele partiu e foi s cavernas que
existiam na parte ocidental da provncia de Shoraku.
Encontrou o Mestre Zen Chion (Chih-yuan) e lhe pediu
instruo. O mestre disse: Quando olho para voc, vejo
uma expresso superior, que em nada lembra as pessoas
comuns. Ouvi que o indiano, Bodaidaruma, transmitiu o
selo da Mente a Daiman Konin, no monte Obai. Voc deve ir
v-lo para no permanecer em dvida.
Daikan Eno lhe agradeceu e partiu, indo diretamente ao
Monte Obai, onde visitou o Mestre Zen Daiman Konin. O
Ancestral do Darma lhe perguntou: De onde voc vem?. O
mestre respondeu: Venho de Ryonan (Ling Nun). Daiman
perguntou: E o que voc busca?. Eno disse: Quero me
tornar Buda. O Venervel contestou: As pessoas de
Ryonan no tm Natureza-Buda. Como voc pode esperar se
tornar um Buda?. O mestre respondeu: Entre pessoas, h
quem venha do norte e quem venha do sul. Mas como pode a
Natureza-Buda ter qualquer coisa a ver com isso?. Daiman
Konin percebeu que ele no era uma pessoa comum e lhe
enviou aos moinhos de arroz do mosteiro. Daikan Eno fez
uma reverncia e partiu. Nos moinhos, ele trabalhou
duramente, sem descanso, durante oito meses .
Daiman Konin, percebendo que havia chegado o momento de
transmitir o Darma, disse aos monges: O Verdadeiro Darma
difcil de compreender. No apenas memorizem
inutilmente aquilo que eu digo, mas faam disso sua
prpria responsabilidade. Quero que cada um de vocs
componha um verso que demonstre sua compreenso. Se as
palavras transmitirem a verdade, eu concederei meu manto
e o Darma.

Naquele momento, Jenshu (Shen-Hsiu) era o monge mais

importante dentre os mais de setecentos monges daquela
Sanga. Ele conhecia as doutrinas budistas e no-budistas
e era admirado por todos. Os monges o elogiaram, dizendo:
Se no for o honrado Jenshu, ento quem?. Todos
pensaram que ele faria o melhor verso para Daiman Konin.
Ouvindo os elogios dos monges, Jenshu no pensou duas
vezes e decidiu que deveria fazer um bom verso. Depois
que comps seu verso, foi diversas vezes ao quarto do
Venervel para apresent-lo, mas todas as vezes se sentiu
inseguro e comeou a suar profusamente. Ele tentou
catorze vezes em trs dias, mas no conseguia apresentar
seu verso. Ento Jenshu pensou: Ser melhor se eu
escrever este verso na parede. Se Daiman Konin o ler e
disser que bom, eu direi que meu. Se disser que
insatisfatrio, ento irei para as montanhas e passarei
meu tempo ali. Que tipo de caminho posso praticar, apenas
aceitando a homenagem dos outros?.
No meio da noite, quando ningum poderia v-lo, Jenshu
tomou uma lmpada e escreveu o verso na parede da ala
sul, apresentando sua compreenso. Este foi o verso:
O corpo a rvore da iluminao.
A mente como a moldura de um brilhante espelho
Limpe-a de novo e de novo
Sem permitir que o p se acumule.
Daiman Konin estava caminhando lentamente pelo templo e
encontrou o verso. Ele sabia que tinha sido escrito por
Jenshu e o elogiou, dizendo: Se as geraes seguintes
praticarem seguindo estes versos, obtero excelentes
resultados. O Venervel fez com que todos memorizassem o
verso.
Daikan Eno estava moendo arroz e ouviu algum recitando
estes versos. Ele perguntou a outro monge: O que so
estas frases?. O monge respondeu: Voc no sabe? O
Venervel est buscando um descendente e todos aqui
tiveram que compor um verso sobre a Mente. Estas frases
foram escritas pelo monge-chefe, Jenshu. O mestre as
elogiou intensamente. Ele certamente transmitir o Darma
e o manto a Jenshu.
Daikan Eno pediu que o monge repetisse novamente o verso.
Ao ouvi-lo, o mestre ficou em silncio por um momento e
depois falou: Realmente um belo verso, mas no
perfeito. O monge gritou, dizendo: O que um simplrio
como voc sabe? No fale como um louco. O mestre
respondeu: Voc no acredita? Eu acrescentarei meu

prprio verso a este. O monge apenas olhou para ele e

riu.
Naquela noite, o mestre levou um jovem trabalhador
consigo e foi ao salo. Enquanto Daikan Eno segurava a
lmpada, pediu que o jovem acrescentasse um verso ao lado
dos versos de Jenshu. Os versos diziam:
A iluminao basicamente no uma rvore
O espelho brilhante no tem moldura
Desde o princpio, nem uma nica coisa existe
Onde poderia o p acumular?
Lendo estes versos, todos no mosteiro disseram: Estes
so os versos de um Bodisatva vivo. Todos os elogiaram.
O Ancestral sabia que estes versos eram de Daikan Eno e
disse: Quem quer que tenha escrito estes versos no
descobriu ainda sua face original. E os apagou. Desta
forma, todos os monges passaram a ignor-los.
Durante a noite, Daiman Konin secretamente foi ao moinho
e perguntou: O arroz j est branco?. O mestre
respondeu: J est branco, mas ainda no foi separado.
O Ancestral ento bateu trs vezes no pilo com seu
cajado, e o mestre chacoalhou a peneira de separar arroz
trs vezes, entrando no quarto de Daiman Konin.
O Ancestral disse: Todos os Budas aparecem no mundo por
causa do assunto supremo da Iluminao, e guiam os seres
de acordo com suas capacidades. Finalmente, coisas como
os dez estgios, trs veculos, iluminao gradual ou
instantnea e assim por diante se transformam em uma
grande variedade de ensinamentos. Acima de tudo Buda
transmitiu o insupervel, extremamente sutil, ntimo,
perfeitamente maravilhoso Tesouro do Olho do Darma
Verdadeiro a seu discpulo, o Venervel Makakasho. Foi
transmitido sucessivamente de Ancestral a Ancestral at
Bodaidaruma, na vigsima-oitava gerao. Quando veio
China, encontrou o Grande Mestre Eka e eventualmente
chegou at mim. Eu agora transmito a voc o tesouro do
Darma e o manto que recebi. Voc deve guard-los bem e
no permitir que se extinguam.
O mestre se ajoelhou e recebeu o Darma e o manto,
perguntando: Eu agora recebi o Darma, mas depois a quem
devo conferir o manto?. Daiman Konin respondeu: H
muito tempo, quando Bodaidaruma acabava de chegar
China, as pessoas no tinham f, e assim ele transmitiu o
manto para mostrar que algum havia obtido o Darma. Hoje
a f amadureceu, mas o manto se tornar um motivo de
disputa, ento deixe que ele termine com voc e no seja

mais transmitido. melhor que voc parta e se esconda.

Espere pelo momento certo antes de ensinar. dito que a
vida de uma pessoa que recebeu o manto pende por um fio.
O mestre perguntou: Onde devo me esconder?. O Ancestral
disse: Pare quando chegar a Kaishu (Huai). Se esconda
quando chegar a Shie (Hui) na provncia de Canto.
Daikan Eno se prostrou perante o Ancestral e partiu
levando o manto.
O Ancestral o levou pessoalmente balsa que partia da
base do Monte Obai. O mestre fez uma reverncia e disse:
Por favor, volte ao mosteiro. Eu j recebi o Darma e
agora posso atravessar sozinho. O Ancestral respondeu:
Embora voc j tenha encontrado o Caminho, mesmo assim
eu ainda quero atravessar com voc. Dizendo estas
palavras, ele segurou o mastro do navio e atravessou at
a outra margem. O Ancestral voltou sozinho ao mosteiro, e
ningum nunca soube nada sobre este episdio.
Depois disso, o Quinto Ancestral nunca mais entrou na
Sala de Buda para dar ensinamentos. Quando monges vinham
e o questionavam, ele dizia: Meu Caminho se foi, minha
responsabilidade foi cumprida. Eles perguntavam: Quem
recebeu o manto e o Darma?, e Daiman Konin respondia:
Aquele que era capaz (ch: neng, jp: Eno) os obteve.
Os monges discutiam entre si sobre o que significariam as
palavras o capaz, e pensaram: Eno significa capaz.
Este era o nome do servo de Ryonja. Quando buscaram
Daikan Eno, descobriram que ele havia partido, e assim
foram a sua procura.
Naquela poca, havia um monge chamado Emyo (Huiming) que
havia sido um general, antes de renunciar ao mundo. Ele
assim liderou o grupo que foi em busca de Daikan Eno.
Eles seguiram o mestre e o alcanaram nas montanhas Dayu
(Ta-yu). O mestre disse a si mesmo: Este manto um
smbolo da transmisso do Darma. Ningum pode tom-lo
pela fora. Colocou o manto e a tijela sobre uma grande
pedra e se escondeu atrs de alguns arbustos.
Emyo chegou e viu o manto e a tijela sobre a pedra,
tentando levant-los, mas no conseguiu, no importa o
quanto tentasse. Ele se assustou e disse: Eu vim aqui em
busca do Darma, no para roubar o manto. Daikan Eno
apareceu e se sentou sobre a pedra. Emyo fez uma
reverncia e disse: Por favor, me explique a essncia do
Darma. O mestre disse: Sem pensar em bem, sem pensar em
mal, neste mesmo momento, qual sua face original?.
Ouvindo estas palavras, Emyo foi grandemente desperto.

Ele ento perguntou: H algum significado oculto nas

palavras secretas que acabou de pronunciar?. Daikan Eno
respondeu: O que eu disse no nenhum segredo. Se voc
refletir intimamente, ver que o segredo est em voc
mesmo. Emyo disse: Embora eu vivesse no Monte Obai,
nunca olhei para dentro e descobri minha face original.
Agora recebi seu ensinamento e sou como algum que bebe
gua e sabe com certeza se quente ou fria. Voc agora
meu mestre. O mestre disse: Se assim como voc diz,
ambos temos Daiman Konin como mestre. Emyo se prostrou
em gratido e partiu.
Depois, quando Emyo se tornou abade de um mosteiro, por
respeito mudou seu nome de Emyo (Hui-ming) para Domyo
(Tao-ming), para evitar usar a primeira parte do nome de
Daikan Eno. Quando algum vinha praticar, ele sempre o
enviava a receber ensinamentos de Daikan Eno.
Depois de receber o Darma e o manto, Daikan Eno se
escondeu entre os caadores nas florestas de Shie (Hsihsien) por dez anos. No oitavo dia do primeiro ms de
676, ele foi ao extremo sul, na provncia de Nankai,
chegando ao templo Hoshoji (Fashing), onde encontrou o
mestre Enshu (Yin Tsung) ensinando o Parinirvana Sutra.
Daikan Eno se alojou no saguo de entrada. O vento
soprava e uma bandeira se movia, e o mestre ouviu dois
monges discutindo. Um dizia que a bandeira que se
movia, enquanto o outro argumentava que era o vento. Eles
discutiam sem cessar, mas no chegavam a uma concluso. O
mestre disse: Ser que eu, um leigo inferior, posso
interromper sua elevada discusso? No nem a bandeira
nem o vento que esto se movendo. Suas mentes esto se
movendo.
Quando Enshu soube desta discusso, se surpreendeu e
pensou que este estranho devia ser algum especial. No
dia seguinte, convidou o mestre a ir a seu quarto e lhe
perguntou sobre o significado da bandeira e do vento. O
mestre explicou este princpio completamente e Enshu no
pode evitar se levantar, exclamando: Voc certamente no
uma pessoa comum. Quem voc?.
O mestre ento lhe contou as circunstncias em que
recebeu o Darma, sem nada esconder. Assim, Enshu fez a
reverncia de um aluno e pediu que o mestre lhe
explicasse a essncia do Zen. Ele disse a seus prprios
seguidores: Eu sou uma pessoa completamente comum, mas
acabo de encontrar um bodisatva vivo. Ali est ele, e
apontou para o leigo Daikan Eno. Enshu ento pediu que o

mestre mostrasse o manto que havia recebido de Daiman

Konin, para que todos pudessem prestar homenagem.
No dcimo-quinto dia do mesmo ms, todos os monges mais
virtuosos se reuniram para raspar a cabea de Daikan Eno.
No oitavo dia do segundo ms, ele recebeu os preceitos
completos do Mestre de Preceitos Chiko (Chih-kuang), do
templo Hoshoji (Fashing), formalmente se tornando um
monge. A plataforma do altar usado para a cerimnia de
preceitos havia sido preparada por Ganabatsuma Sanzo
(skr: Gunabhadra), um mestre do sculo V, na dinastia
Sung. Em seus registros, ele escreveu: Um Bodisatva vivo
um dia receber os preceitos aqui.
No final do sculo VI, um mestre de Darma da dinastia
Liang, Shintai Sanzo (Skr: Paramartha) havia plantado
duas rvores bodhi nos dois lados da plataforma com suas
prprias mos, dizendo: Daqui a cento e vinte anos, um
grande iluminado aparecer e proclamar o Darma
insupervel sob estas rvores, liberando incontveis
seres. Depois de receber os preceitos, o mestre ensinou
o Darma neste local, assim como havia sido predito.
No ano seguinte, no oitavo dia do segundo ms, o mestre
subitamente disse aos monges: No quero permanecer mais
aqui. Voltarei a minha antiga morada. Assim, Enshu e
mais de mil monges e leigos o acompanharam de volta ao
mosteiro Horinji (Pao-lin), no monte Sokei. Ikkyo (Weichu), o ministro da provncia de Choshu (Chao-chou) pediu
que Daikan Eno ensinasse em Daibonji (Ta Fang). Ikkyo
tambm dele recebeu a Maravilhosa Fonte Sem Forma do
Darma do Solo da Mente.
Os discpulos registraram seu discurso nesta ocasio,
chamando-o de Sutra da Plataforma, que se tornou muito
conhecido. Ele ento voltou ao Monte Sokei (Tsao-chi) e
ali fez cair a chuva do grande Darma. Aqueles que
despertaram eram mais do que mil. Aos 76 anos, Daikan Eno
entrou Parinirvana, dignamente sentado em zazen.
Teisho
Quando aconteceu a transmisso como gua passando de um
recipiente para outro, sem nem uma nica gota se perder
Daiman Konin perguntou: O arroz j est branco? Estes
gros de arroz certamente so os maravilhosos brotos que
se tornaro um Rei do Darma, a fonte da vida tanto de
sbios quanto de pessoas comuns. Uma vez plantados em
campos selvagens, crescem sem nem mesmo serem arados.
Descascados e polidos, no absorvem nenhuma impureza. No
entanto, embora sejam assim, ainda no foram peneirados.

Se os peneirar e separar, voc perceber que permeiam

dentro e fora, e se tornar completamente livre.
Quanto Daiman Konin bateu trs vezes no pilo, os gros
de arroz espontaneamente se alinharam e o funcionamento
da Mente foi subitamente revelado. Quando o arroz foi
peneirado trs vezes, o Caminho do Quinto Ancestral foi
transmitido. Desde ento, a noite do golpear do pilo
nunca se tornou dia, e o dia da transmisso nunca
escureceu.
Vamos considerar esta estria. O mestre era um lenhador
do extremo sul da China e depois se tornou um polidor de
arroz nos moinhos do templo de Daiman Konin. Antigamente,
vagava pelas montanhas ganhando a vida com seu machado e
nunca tinha estudado o Darma, nem examinado a si mesmo.
No entanto, ao ouvir apenas uma nica frase das
escrituras a respeito de despertar a mente que no se
fixa em nada, a mente que busca o Caminho nele surgiu.
Posteriormente, o trabalho nos moinhos com o pilo o
manteve ocupado. Embora nunca tivesse treinado com um
mestre Zen, depois de apenas oito meses de trabalho
diligente, ele iluminou sua mente como um brilhante
espelho que no tem moldura nem suporte.
No meio da noite, a transmisso aconteceu e a linhagem de
vida dos Ancestrais foi continuada. Embora este no fosse
o resultado de muitos anos de esforo, est claro que por
um breve perodo ele aplicou o mximo cuidado e
diligncia. A iluminao de Budas e Ancestrais no
medida em perodos curtos ou longos de tempo. Como
poderia a transmisso do Caminho dos Ancestrais depender
de distines entre presente ou passado?
Durante noventa dias neste vero eu falei desta forma,
comentando sobre o passado e o presente e explicando a
vida dos antigos Budas e Ancestrais tanto com palavras
rudes quanto com fala suave. Penetrando o sutil e o
nfimo, que palavras no podem descrever, apontando
demasiados detalhes e caindo em distines de dois e
trs, eu os tratei como filhos e netos, e sinto que
contaminei o Caminho do Zen e expus a desgraa de nossa
escola. Consequentemente, vocs podem pensar que
penetraram a verdade e adquiriram poder, mas na verdade
no parecem ter pessoalmente clarificado a mente dos
Ancestrais. Seu comportamento e prtica no lembram em
nada os sbios do passado.
Graas a causas crmicas de vidas passadas e boa sorte,
pudemos encontrar o Darma correto. Se praticarem o

Caminho genuinamente e com completa dedicao, sero

capazes de se tornarem o Caminho. No entanto, muitos de
vocs ainda no atingiram a outra margem. Ainda no
clarificaram diretamente o profundo sentido deste grande
assunto. O tempo de Buda Xaquiamuni j est muito
distante no passado, mas vocs ainda no completaram seu
trabalho no Caminho. Sua vida est se esvaindo e nada
pode garanti-la ento por que esperar at amanh?
O vero terminou e o outono agora comea. Vocs partiro
em todas as direes, se espalhando por toda parte, como
de costume. Como podem arbitrariamente memorizar uma
palavra ou meia frase e chamar isto de meu Darma ou meu
Caminho? Como podem agarrar um pouco de conhecimento ou
meia compreenso e pensar que este o Caminho do
Mahayana? isto que as pessoas pensaro dos alunos de
Daijoji?
Embora tenham adquirido algum poder, a vergonha de nossa
famlia ainda ser exposta. irresponsvel se comearem
a pregar o Darma, fingindo serem algo que no so e
cuspindo coisas sem sentido. Este um pesado carma para
se carregar.
Se desejam realmente atingir este reino, no gastem tempo
em vo dia ou noite, nem usem descuidadamente seus corpos
e mentes.
Verso
Golpear o pilo o som alto, ecoando alm do tempo e
do espao
Filtrando as nuvens a lua prateada aparece, profunda e
clara na noite