Sefer Devarim
Pensaram: "Como Moshê tem
44 – Parashá Devarim Deuteronômio 1:1-3:22
Moshê Reúne a Nação
Benê Yisrael atingiram o final de seus quarenta anos no deserto.
Todos os homens da geração de Moshê haviam morrido, e seus
filhos agora eram adultos. Acamparam nas planícies de Moav.
Esta era a última parada antes de Êrets Yisrael.
Aharon e Miriam não eram mais vivos. Apenas Moshê
sobrevivera: tinha 120 anos de idade. Mas parecia um homem
jovem! Suas faces não eram encovadas, e não era enrugado. Seu
rosto brilhava com os raios da Shechiná. Era forte e caminhava
com os passos largos de um homem jovem.
Porém, Moshê estava ciente de que não cruzaria o Rio Jordão e
não entraria em Êrets Yisrael. "Preciso falar com Benê Yisrael
pela última vez," pensou ele. "Repetirei a eles a Torá e as mitsvot,
para me certificar de que as aprenderam bem. Também os
ensinarei novas mitsvot que ainda não aprenderam."
"Primeiro discutirei os pecados que seus pais cometeram no
deserto. Isto os ajudará a fazer teshuvá e evitar transgressões
similares. Sabendo que logo morrerei, certamente eles me darão
ouvidos."
A primeiro de Shevat, em 2.488 (trinta e seis dias antes de sua
morte), Moshê anunciou: "Todo o Povo de Israel deve se reunir e
escutar minhas palavras!"
Por que Moshê desejava que cada judeu ouvisse seu discurso?
Ele pensou: "Se alguém estiver ausente agora e mais tarde ouvir
minhas palavras repetidas através de outros, poderá discordar de
algumas partes. Isso de forma alguma deve acontecer! Deixe que
todos estejam presentes agora e ouçam o que tenho a dizer. Se
alguém achar que estou errado, poderá falar agora e esclarecerei
minhas palavras!"
É difícil imaginar isto, mas o último discurso de Moshê durou trinta
e seis dias! A cada dia, Benê Yisrael se reunia e escutava as
palavras de Moshê e seus ensinamentos. Todo o Livro de
Devarim é o discurso de Moshê!
Moshê Começa a Falar
A voz de Moshê não era alta o suficiente para atingir 600.000
pessoas, mas ocorreu um milagre, e ele pôde ser ouvido por
todos os judeus presentes.
Moshê Rabênu começou: "Falarei a vocês sobre seus pecados no
deserto. Devem entender que a única razão pela qual lembro
estes episódios é porque eu os amo. Quero ajudá-los a refinar-se
e a fazer teshuvá."
"Um mês depois de começarmos a viajar no deserto, a massa que
trouxemos do Egito acabou. Vocês se queixaram: ‘No Egito
sempre tínhamos bastante para comer. Morreremos todos de
fome! Queremos pão e carne!’
"Embora reclamassem ao invés de confiar em D’us, Ele foi
misericordioso. Fez cair o maná do céu e também forneceu carne
fazendo cair pássaros. D’us fez o maná cair diariamente por
quarenta anos."
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O povo ouviu estas palavras.
razão! Não confiamos em D’us. Em vez de reclamar, deveríamos
ter tido fé. No futuro não mais reclamaremos, mesmo se as coisas
ficarem difíceis."
Moshê esperou. Alguém iria discutir? Alguém o contradiria? Mas
todo o Povo de Israel permaneceu em silêncio. Concordaram com
Moshê e fizeram teshuvá.
Isto é verdadeiramente espantoso. Se nós tivéssemos estado lá,
certamente teríamos feito uma objeção: "Moshê, não reclamamos
pela falta de comida. Nossos pais o fizeram!"
O pecado mencionado por Moshê havia acontecido quarenta anos
antes, no início da caminhada pelo deserto. Naquela época, a
geração que agora escutava Moshê ainda não havia nascido ou
então eram criancinhas.
Mesmo assim, ninguém falou: "Não somos culpados!" Isto
demonstra que a nova geração era de verdadeiros tsadikim.
Grandes tsadikim aceitam a responsabilidade até pelos erros de
seus pais, como se fossem os seus próprios. O povo estava
envergonhado e fez teshuvá pelas falhas dos pais.
Moshê continuou: "Lembram-se do que aconteceu nas planícies
de Moav?"
Benê Yisrael curvou a cabeça, sentindo vergonha. Lembraram-se
do pecado em Chitim, nas planícies de Moav, apenas uns poucos
meses antes. Na maioria, apenas os membros da tribo Shimon
havia pecado com as filhas de Moav. Haviam também servido ao
ídolo Ba’al Peor. Os pecadores foram condenados por Moshê, e
uma praga havia irrompido. Esta cessou apenas após Pinechás
matar Zimri e rezar a D’us.Os ouvintes fizeram teshuvá por isto,
também, embora não tivessem participado, e os verdadeiros
culpados já tivessem morrido.
Novamente, foi ouvida a voz de Moshê:
"Como vocês se comportaram nas praias do Mar Vermelho,
quando viram o exército do Faraó se aproximando de nós?
Entraram em pânico! Alguns de vocês gritaram de medo: ‘Se ao
menos tivéssemos morrido no Egito, ao invés de sermos mortos
aqui pelo exército do Faraó!’
"Mesmo depois que D’us afogou o exército do Faraó, vocês não
confiaram n’Ele. Pensaram que os egípcios tinham escapado do
Mar Vermelho assim como vocês! Para provar que estavam
errados, D’us ordenou que o mar jogasse os corpos dos egípcios
nas praias. Apenas então acreditaram no milagre."
Novamente, Benê Yisrael concorda com Moshê e aceita os erros
dos pais como se fossem seus.
Moshê continuou. "E recentemente – após a morte de Aharon –
vocês reclamaram sobre o maná! D’us disse-lhes que deveriam
se aprofundar no deserto, à terra de Edom. Vocês objetaram: ‘De
volta ao deserto outra vez? Estamos fartos de sempre comer
maná.’"
Uma vez mais, os ouvintes aceitaram as duras palavras de
Moshê. Esta era de fato uma geração notável! Ninguém gritou:
"Pessoalmente, não tenho culpa!"
Moshê ainda não terminara com a lista dos erros: "Todos se
lembram do que aconteceu no deserto de Paran! Vocês enviaram
espiões! Mais tarde, quando se aproximaram de Chatserot,
Côrach se rebelou!"
Finalmente, Moshê falou sobre o pecado mais grave de todos: o
bezerro de ouro.
"Vocês estavam ricos com ouro quando saíram do Egito!" Moshê
disse: "Porém, usaram-no para fazer um bezerro de ouro. Ao
invés de terem sido destruídos, D’us ordenou que construíssem
um Mishcan e perdoou-os pelo mérito do Mishcan."
Novamente, Benê Yisrael aceita a admoestação de Moshê.
Fizeram teshuvá pelo pecado do bezerro de ouro.
O quê a Torá nos diz sobre estas falhas?
Se você abrir o Livro da Torá nesta parashá e tentar encontrar o
discurso de Moshê, ficará surpreso. Não está lá!
Tudo que se pode encontrar na Torá são estas poucas palavras:
"Moshê falou a Benê Yisrael sobre o que aconteceu nas planícies
de Moav, no Mar Vermelho, no deserto"... E assim por diante. A
Torá apenas menciona o nome de cada local onde um pecado
aconteceu. Por que não há mais detalhes?
D’us queria poupar o povo judeu da vergonha de ter um grande
número de falhas enumeradas no início de um novo Livro da Torá.
Por consideração para com os judeus, a Torá Escrita apenas dá
indícios do discurso de Moshê.
Moshê Abençoa Benê Yisrael
Moshê descreve o que acontecera no início da jornada pelo
deserto:
"Fui designado não apenas como seu professor de Torá, como
também para ser seu juiz. Como eu estava ocupado! Havia tantas
discussões e disputas entre vocês. Eu me sentava e julgava por
boa parte do dia, enquanto vocês freqüentemente esperavam por
horas para ver-me. Vocês cresceram até tornarem-se uma imensa
nação, e hoje são tantos como as estrelas do céu. Que D’us os
multiplique mil vezes mais, dando-lhes filhos que sejam tsadikim
como vocês. Que Ele os abençoe como prometeu a seus
antepassados!"
Por que Moshê subitamente abençoou Benê Yisrael no meio de
seu discurso? Uma explicação seria:
Moshê havia reclamado sobre como era difícil lidar com um povo
tão numeroso. Mas não queria que o povo pensasse que estava
infeliz por eles serem tantos. Por isso, rapidamente acrescentou
uma bênção para que se tornassem ainda mais numerosos!
O Midrash fornece outra explicação:
D’us disse a Moshê: "Veja como Benê Yisrael é justos! Poderia ter
reclamado quando você lembrou de seus erros. Porém, aceitaram
suas palavras e fizeram teshuvá. Por isto, mereciam ser
abençoados." E assim, Moshê deu-lhes a berachá.
O Midrash nos diz:
Benê Yisrael é Comparado às Estrelas, Areia e Pó da Terra
Moshê comparou Benê Yisrael às estrelas, mas na verdade D’us
fizera uma promessa diferente a cada um dos antepassados:
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•A Avraham: "Olhe para o céu. Tente contar as estrelas! Assim
como esta tarefa é impossível, da mesma forma será impossível
contar seus filhos!"
•A Yitschac: "Seus filhos serão tão numerosos como os grãos de
areia na praia!"
•A Yaacov: "Seus filhos serão como o pó da terra."
Tentemos entender como os judeus são comparados - as
estrelas, areia e pó:
•Estrelas – Cada estrela é importante para o universo. Se apenas
uma estiver faltando, a criação de D’us é imperfeita. Da mesma
forma, cada judeu também é de suma importância.
•Areia – Embora ondas poderosas quebrem contra a praia
arenosa, a delicada areia é uma forte barreira. A água não pode
passar por ela e carregá-la para longe.
Similarmente, o povo judeu repetidamente sobrevive aos ataques
das nações do mundo.
•Pó da terra – Plantas e árvores não cresceriam sem o solo. Benê
Yisrael pode ser comparados à terra porque, pelo seu mérito,
todas as nações são abençoadas.
Na época de Moshê, D’us já tinha completado Sua promessa de
que Benê Yisrael seriam como as estrelas. Apenas na época de
Mashiach todas as promessas que D’us fez aos patriarcas serão
totalmente cumpridas.
Como Moshê Escolhia os Juízes
Moshê continuou seu discurso:
"Disse-lhes que trouxessem a mim os homens justos que sejam
sábios e compreensivos. Eu os escolheria como juízes.
"Ao ouvir este pedido, vocês deveriam ter respondido: ‘Moshê,
preferimos que sejas nosso único juiz! Tu é quem recebeste os
mandamentos diretamente de D’us. Os outros juízes são apenas
teus alunos; não possuem todo o teu conhecimento.
"Mas vocês concordaram imediatamente. Pensaram: ‘Entre tantos
juízes, alguns aceitarão suborno e nos favorecerão!’"
"Eu disse aos novos juízes: ‘Julguem todos os casos que
puderem. Se um caso for muito difícil, tragam-no a mim.’"
Embora Moshê assim falasse, D’us mostrou-lhe que mesmo ele
não conseguiria cuidar sozinho de todos os casos difíceis.
Quando as filhas de Tselofchad (na parashá de Pinechás) vieram
perguntar a Moshê se a herança paterna deveria ser-lhes
concedida, Moshê não respondeu de imediato, consultando
primeiro D’us. Moshê então repetiu ao povo as regras que havia
ensinado aos juízes.
As Regras para os Juízes Judeus
•O mesmo tipo de problema pode ser trazido a vocês mais de
uma vez. Da primeira, será novo para vocês, assim estudarão
cuidadosamente a solução. Da segunda vez, vocês não estudarão
tão detalhadamente. Quando ouvirem o problema pela terceira
vez pensarão: "Por que deveria eu escutar estas leis novamente?
Já conheço este caso." Mas estão errados! Devem revisar
cuidadosamente cada caso antes de tomar uma decisão, mesmo
se acharem que lhes é familiar.
•Pode acontecer de lhe perguntarem sobre um caso a respeito de
alguns centavos. Mais tarde, um caso envolvendo uma fortuna
pode lhes ser apresentado. Não adiem a questão a respeito da
pequena quantia, julgando o segundo em primeiro lugar. Devem
ambos ter a mesma importância para você.
•Quando duas pessoas entrarem para julgamento, não pensem:
"Esta pessoa parece ser um vigarista. O outro aparenta ser uma
pessoa decente!"
•Ao contrário, ambas as partes devem parecer igualmente
culpadas para vocês. Após aceitarem a decisão da justiça e
saírem, ambos devem ser como tsadikim a seus olhos.
•Um pobre e um rico têm uma disputa. Não pensem: "Esta é uma
boa oportunidade de ajudar o homem pobre! Farei com que o rico
perca o caso, para que pague dinheiro ao outro. Desta maneira,
ajudarei o homem pobre!" Isto não é permitido! Não podem
também favorecer o homem rico. Ambos devem ser iguais para
vocês.
•Nunca temam pessoa alguma. Se um rufião ameaçar: "Não ouse
fazer-me perder, ou porei fogo em sua casa!" - não se deixem
intimidar.
•Vocês devem ouvir cada caso diretamente das pessoas
envolvidas e não através de um tradutor. Por esta razão, para ser
um membro do Sanhedrin (Suprema Corte) era preciso saber
muitos idiomas.
•Assuntos financeiros devem ser decididos por três juízes. Uma
sentença de vida ou morte, porém, deve ser decidida por pelo
menos vinte e três juízes.
o Uma sentença de morte jamais pode ser pronunciada em um
único dia. A decisão final deve ser tomada no dia seguinte.
Moshê Fala Sobre os Espiões
Moshê continuou suas palavras de admoestação a Benê Yisrael:
"Dois anos após deixarmos o Egito, poderíamos ter entrado em
Êrets Yisrael. Mas devido ao espiões, D’us nos manteve no
deserto por mais 38 anos.
"Na Outorga da Torá, vocês se comportaram respeitosamente.
Mas quando vieram me falar sobre o envio de espiões a Êrets
Yisrael, empurraram uns aos outros. As crianças abriam caminho
empurrando os adultos, e os adultos eram desrespeitosos com os
líderes, empurrando-os para o lado.
"Em seguida agiram enganadoramente. Pediram que
‘mandássemos espiões para preparar o caminho para nossa
conquista do país’. Mas esta não era a sua verdadeira intenção.
Queriam evitar a luta com as nações que lá estavam. "Não
confiaram na promessa de D’us de ajudá-los a conquistar as sete
nações. Embora eu acreditasse em vocês, D’us entendeu suas
verdadeiras intenções.
"Escolhi doze dos melhores homens entre vocês. Eram tsadikim.
Mas ao começarem a viagem, maus pensamentos perturbaram
suas mentes. Começaram a planejar um relatório falso. Temiam
lutar contra os canaanitas. Por isto, tentaram impedir que Benê
Yisrael se envolvessem numa guerra.
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"Quando retornaram, apenas Yehoshua e Calêv louvaram Êrets
Yisrael. Os outros falaram lashon hará sobre essa terra.
"Novamente agiram de forma imprópria. Em vez de cerrar fileiras
com Yehoshua e Calêv, acreditaram nos dez espiões. D’us havia
nos falado sobre como a terra era boa. Por que não acreditaram
n’Ele?
"Vocês tinham medo de lutar contra as nações de Erets Yisrael.
São realmente guerreiros poderosos, vivendo em cidades
fortificadas até o céu. Há inclusive gigantes entre eles.’
‘Mas disse a vocês para não sentirem medo - D’us lutaria por
vocês! Viram como Ele cuidou de vocês amorosamente no
deserto? Por que, então, não crêem que Ele lhes concederia mais
bondade?
"Após todo este comportamento impróprio, D’us ficou aborrecido:
‘Os homens desta geração não verão a boa terra que prometi aos
seus antepassados’, prometeu Ele. ‘Apenas Yehoshua e Calêv
terão este privilégio’"
Moshê continuou:
"Após o pecado dos espiões, D’us ficou descontente comigo
também. Pelos próximos 38 anos, a profecia de D’us não foi
transmitida com o mesmo amor, como antes do incidente dos
espiões. Este acontecimento também causou minha morte no
deserto. Porque golpeei a rocha em Mê Meriva, D’us disse-me
que Yehoshua lideraria Benê Yisrael à Terra Prometida."
Os Judeus e a Conquista da Terra de Israel
"Embora D’us tivesse falado que traria apenas a próxima geração
a Terra Prometida, alguns entre vocês disseram: ‘Não queremos
esperar. Queremos entrar em Êrets Yisrael agora! Pecamos
quando nos recusamos a lutar contra os canaanitas. Agora
compensaremos por isto.’
"Vocês prepararam suas espadas, e estavam prontos a escalar a
montanha na fronteira de Êrets Yisrael. Mas D’us advertiu: ‘Diga-
lhes para não escalar! Não estou com eles! Serão derrotados!’
Mas vocês não deram ouvidos e mesmo assim foram para a
batalha. Os emorim, que viviam na montanha, perseguiram e
feriram vocês. Então aconteceu um milagre: qualquer emori que
tocasse em vocês morria instantaneamente. Isto demonstrou
como D’us controlava a situação."
Benê Yisrael Não Conquistaram Três Nações
Benê Yisrael estavam proibidos de conquistar três nações que
faziam fronteira com Êrets Yisrael. As três nações eram:
1.Seir, onde os descendentes de Essav viviam. Um outro nome
para este país é "Edom";
2.Moav;
3.Amon.
Por que Benê Yisrael foram proibidos de conquistá-los?
Benê Yisrael e Seir (Edom)
Moshê disse:
"Ao final de nossa caminhada, D’us nos ordenou rumar para o
norte, em direção a Êrets Yisrael, e passar pela terra de Seir. D’us
advertiu: ‘Os descendentes de Essav são seus irmãos! Não os
ataquem. Nem ao menos passem pela terra deles sem permissão.
Se quiserem alimentos ou água, paguem por eles. Dei a terra de
Seir a Essav até a era de Mashiach.’"
D’us não permitiu que os judeus conquistassem Seir porque este
país era a recompensa de Essav por honrar seu pai, Yitschac.
De que Modo Essav se Destacou por Honrar seu Pai?
Rabi Shimon ben Gamliel explicou:
"Quando servi meu pai, vestia roupas comuns. Quando estava
pronto para sair, me trocava e vestia roupas melhores. Quando
Essav servia seu pai, usava as melhores roupas. Considerava seu
pai um rei. Aprendi com Essav o quanto deve-se honrar os pais."
Para não dar a Essav um espaço no Mundo Vindouro, D’us
propositadamente concedeu a Essav a recompensa total por sua
mitsvá neste mundo.
Moshê continuou: "Enviamos mensageiros ao rei de Seir,
pedindo-lhe que nos deixasse passar através de seu país. Ele
recusou. Então, passamos ao redor do país de Seir."
Benê Yisrael e Moav
"Então nos aproximamos de Moav. Novamente, D’us advertiu:
‘Não podem conquistar Moav. Eu o dei aos descendentes de Lot
até a era de Mashiach.’
Mesmo assim, D’us nos permitiu recolher os despojos deles.
Foram eles que haviam contratado o mágico Bil’am para nos
amaldiçoar e enviaram as suas filhas para nos fazer pecar
(Parashat Balac)."
Por que D’us ordenou aos judeus que não atacassem Moav?
D’us previu que uma mulher notável nasceria em Moav. Tornar-
se-ia judia, desposaria Boaz e seria mais tarde a avó do Rei
David. Por causa dela, o povo de Moav não foi destruído.
"Enviamos mensageiros ao rei de Moav, pedindo permissão para
passar pelas suas terras. Mas ele também recusou, e então
viajamos ao redor de Moav."
Benê Yisrael e Amon
"Quando nos aproximamos de Amon, D’us ordenou: ‘Benê Yisrael
não podem lutar com os amonim. Nem ao menos lhes será
permitido recolher os despojos deles. São descendentes de Lot, e
receberam o país até que chegue a era de Mashiach.’"
Por que Amon foi poupado?
D’us previu que do povo de Amon nasceria uma mulher
importante: Na’ama. Ela se tornaria judia e seria a mulher do Rei
Shelomô. Seu filho, Rechavam, seria coroado rei após a morte de
Shelomô.
Há uma outra razão pela qual D’us proibiu a conquista de Moav e
Amon:
D’us poupou-os como recompensa pelo silêncio de Lot. Qual foi o
mérito de Lot?
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No livro de Bereshit, na parashá de Lech Lechá a Torá nos relata
o seguinte: Quando Avraham viajou ao Egito, fingiu que Sara era
sua irmã. Lot, o sobrinho de Avraham, os acompanhou nesta
viagem e sabia a verdade: Sara era a esposa de Avraham! Ele
podia ter contado ao Faraó que Sara era a mulher de Avraham. O
que poderia acontecer a Avraham? O Faraó o teria matado para
ficar com Sara. Quando Lot ficou em silêncio, salvou a vida de
Avraham. Como recompensa, D’us poupou as vidas de seus
descendentes, os moavim e amonim.
Por que Moshê lembrou aos judeus que D’us havia proibido a
conquista de Seir, Amon e Moav?
Benê Yisrael poderiam perguntar um dia: "Será que o exército de
Moshê era muito fraco para derrotar aquelas nações?" Moshê
deixou claro: "Embora D’us tivesse prometido a Avraham que
vocês conquistariam dez nações, Ele está dando a vocês agora
apenas sete nações. As outras três – Seir, Amon e Moav – serão
dadas a vocês apenas na era de Mashiach. Não porque sejam
muito fracos para sobrepujá-los, mas porque D’us assim o
ordenou. Ele está esperando o momento certo para entregar
estas três nações em suas mãos."
Benê Yisrael Vencem Sichon e seu Exército
Moshê continuou: "D’us não nos permitiu conquistar Edom, Amon
e Moav. Mas Ele deixou-nos conquistar a terra de Sichon, rei dos
emorim."
Os emorim tinham tentado impiedosamente aniquilar os judeus.
Ordenaram a seus soldados que se escondessem em cavernas
na montanha, e atirassem suas flechas em Benê Yisrael enquanto
estes estivessem passando por um estreito vale Emorita. Os
judeus teriam sido destruídos se não fosse pela ajuda de D’us
(veja Parashat Chucat).
Moshê disse: "Enviei mensageiros a Sichon, pedindo: ‘Por favor,
deixe-nos passar por seu país! Se precisarmos de comida, a
compraremos de vocês.’
"Sichon recusou-se a nos deixar passar. Mesmo assim, senti que
havia agido corretamente em enviar-lhe mensageiros. Aprendi de
D’us que mesmo aos perversos deve-se dar uma chance."
"Sichon mobilizou ser exército. Deixou a capital e marchou para
atacar. Esta foi uma bondade especial de D’us. A capital de
Sichon estava tão bem guarnecida que teríamos tido problemas
em conquistá-la. Não tivemos que enfrentar diversos grupos de
soldados espalhados em locais diferentes. O exército estava todo
agrupado. Por isso, o capturamos rapidamente.
"Matamos Sichon, o poderoso gigante e seu filho. Desta maneira,
conquistamos a terra dos Emorim."
A Derrota de Og
O gigante Og era meio-irmão de Sichon. Governava o reino
Emorita de Bashan. Quem era Og?
O Midrash nos relata:
Como Og Sobreviveu Até a Época de Moshê
Todos os gigantes poderosos que viviam ao tempo de Nôach se
afogaram no dilúvio. Apenas Og sobreviveu. Subiu por uma
escada até a arca e implorou a Nôach: "Por favor, salve-me! Serei
seu escravo para sempre,"
Nôach refletiu: "Tantas pessoas tentaram salvar-se subindo na
arca, mas nenhuma delas conseguiu. Como Og teve sucesso em
chegar aqui, D’us provavelmente deseja que ele sobreviva!"
Assim Nôach fez um pequeno furo na arca e passava comida a
Og todos os dias. Só esta tarefa já mantinha Nôach e seus filhos
muito ocupados! Nossos sábios dizem que Og devorava incríveis
quantidades de comida, e que bebia galões de água. Mesmo
assim, Nôach o alimentou, e Og sobreviveu.
Por que D’us permitiu que vivesse?
D’us desejava que o mundo visse um gigante da época anterior
ao dilúvio. O mundo aprenderia então que D’us destruiu até
mesmo esta raça de gigantes, porque rebelaram-se contra Ele.
Og ainda estava vivo ao tempo de Avraham. Quando Lot,
sobrinho de Avraham, foi capturado numa guerra, (Parashat Lech
Lechá) Og pensou: "Vou correr e dizer a Avraham que seu
sobrinho foi preso. Quando Avraham for resgatá-lo, será morto
pelos captores de Lot. Poderei então casar-me com a linda Sara!"
D’us imediatamente prometeu: "Pelos esforço que fizeste para
trazer a Avraham a mensagem, terás vida longa. Mas como
desejaste que Avraham fosse morto, serás destruído pelos seus
descendentes!"
Og era uma das pessoas convidadas ao berit milá de Yitschac. Os
reis de Cnaan haviam sido convidados também. Os reis disseram
a Og, "Você sempre chamou Avraham de ‘mula,’ dizendo que ele
é como uma mula que não pode dar cria. Porém, veja, ele tem um
filho, Yitschac!"
Og olhou para o bebê de Avraham, um menino. Naquela época,
os bebês nasciam tão grandes que mesmo os recém-nascidos
precisavam de uma cama de adulto. Yitschac foi o primeiro bebê
a nascer pequeno e fraco, como os bebês atuais.
"Este bebê é tão pequeno que precisa de um berço!" - zombou
Og. "Eu poderia matá-lo com um dedo!"
"É assim que você fala do filho que dei a Avraham?" D’us disse.
"Você viverá para ver dezenas de milhares de descendentes
deste bebezinho! E você cairá em suas mãos."
Quando Yaacov chegou ao Egito, Og estava visitando o Faraó.
O Faraó disse a Og: "Você sempre afirmou que Avraham nunca
teria filhos! Mas aqui está o neto de Avraham, Yaacov, e ele
trouxe setenta dos descendentes de Avraham com ele!"
Og ficou furioso. Desejou que todos os descendentes
perecessem!
"Seu malvado!" - disse D’us. "Por que lhe deseja mal? No fim,
você será destruído!"
Moshê contou a história: "Og tornou-se o governante de Bashan.
Quando ouviu que havíamos conquistado Sichon, preparou seu
exército para a guerra.
"Chegamos perto de Edrê, a cidade fortificada de Og. Lá
acampamos para passar a noite e preparamo-nos para invadir a
cidade pela manhã.
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"D’us disse-me: ‘Veja Og sentado sobre a muralha!’ Ele era tão
imenso que quando sentava-se sobre a muralha, seus pés
tocavam o solo.
"Eu estava com medo. Pensei: ‘Este é o malvado que zombou de
Avraham e Sara. Disse que eles eram como árvores próximas da
água, mas que não dão frutos.’ ‘Não o tema,’ disse-me D’us.
"Og apanhou uma enorme pedra para jogar em cima de nós. Mas
D’us transformou-a em pedaços. Enquanto isso, apanhei um
machado e atingi Og no calcanhar. Caiu para trás e morreu."
"Enfrentamos o exército de Og. D’us fez o sol ficar imóvel até que
a batalha terminasse. Assim, o mundo inteiro soube desta guerra
e de nossa vitória."
Derrotamos o exército emorita. Agora possuímos enormes lotes
de terra a leste do Rio Jordão.Dividi a terra entre Reuven, Gad, e
metade de Menashê. Ordenei então: ‘Embora já tenham recebido
seu quinhão, devem acompanhar Benê Yisrael até Êrets Yisrael e
ajudá-los a lutar. Depois, podem retornar à sua terra.’
"A Yehoshua, eu disse: ‘Você viu como D’us destruiu os
poderosos gigantes Sichon e Og. Assim Ele destruirá todos os
reis que vivem em Êrets Cnaan. Não tenha medo, pois D’us está
lutando por você!’"
Uma Boca Humana Falando a Palavra de D’us
Por Eli Touger
No Jardim da Tora - Adaptado de Likkutei Sichos, Vol. IV, p.
1087ff; Vol. XIX, p. 9ff
A Singularidade de Devarim
A leitura da Torá desta semana começa dizendo1: “Estas são as
palavras que Moshê falou a todo o Povo Judeu”. Notando a
diferença entre este livro e os quatro livros anteriores, que são
todos “a palavra de D’us”, nossos Sábios explicam2 que Moshê
recitou o Sefer Devarim “por sua própria iniciativa”.
Isto não significa, D’us nos livre, que o Sefer Devarim seja
meramente uma invenção humana. Nossos Sábios3
imediatamente esclarecem que Moshê pronunciou suas palavras
“inspirado por D’us”. Da mesma forma, quando o Rambam define
a categoria “daqueles que negam a Torá”4, ele inclui: “aquele que
diz que a Torá, mesmo um versículo ou uma palavra, não emana
de D’us. Se alguém disser: ‘Moshê fez estas declarações de
forma independente’, ela está negando a Torá”.
Nem um único comentarista afirma haver qualquer diferença
neste sentido entre o Sefer Devarim e os quatro livros
precedentes. O Sefer Devarim não contém meramente as
palavras de Moshê. A identificação de Moshê com a Divindade
era tão grande que quando ele declara5: “Eu concederei a chuva
da tua terra em sua época”, ele fala na primeira pessoa apesar do
pronome “Eu” claramente se referir a D’us. “A Presença Divina
falava de sua boca”6.
Por outro lado, também é claro que o livro envolve o próprio
processo de pensamento de Moshê. Para dar um exemplo, há
uma diferença de opiniões entre nossos Sábios se a proximidade
de dois assuntos na Torá Escrita é importante ou não7. Uma
opinião diz que sim, enquanto a outra explica que apesar de que
quando os mortais estruturam seus pensamentos, a ordem é
importante, mas, “Já que a Torá foi dada pelo Todo-Poderoso, a
ordem de precedência não é importante”8.
Em relação a Devarim, entretanto, todas as autoridades
concordam com a importância da sequência dos assuntos.
“Moshê abordou passagem após passagem com o único
propósito de permitir extrapolações”. Porque Devarim foi recitado
por iniciativa de Moshê, a compreensão deste livro exige que as
regras da sabedoria humana sejam levadas em consideração.
Acima do Limite da Criação
A explicação dos conceitos acima depende da apreciação da
relação entre a Torá e nosso mundo. Nossos Sábios afirmam: “A
Torá precedeu o mundo”9. Aqui, o conceito de precedência não é
cronológico, pois o tempo, assim como o espaço, é uma criação,
relevante somente depois que D’us criou a existência. Em vez
disso, o objetivo é que a Torá está em um nível de verdade
espiritual que transcende nossa estrutura material de referência.
Apesar da Torá “descer” e “se revestir” em nosso mundo, falando
de assuntos aparentemente comuns - como as leis da agricultura,
códigos para uma prática comercial justa, e a estrutura adequada
do casamento e os relacionamentos familiares - esta não é sua
essência. A essência da Torá é “a vontade de D’us e Sua
sabedoria”, unida com Ele em perfeita unidade10.
Já que a Torá está fundamentalmente acima de nossa estrutura
mundana, para que ela seja revestida pelo mundo, ela deve
passar através de um mediador conectado tanto com o núcleo
espiritual da Torá quanto com nossa natureza mortal. Moshê,
nosso professor, possuía este atributo.
Por um lado, Moshê representava o máximo em anulação,
humildade, dedicação abnegada a D’us, um compromisso que
transcende o pensamento mundano. Ao mesmo tempo, ele
representava a perfeição no intelecto, emoção e até na força e
estatura física de um humano11. Como tal, ele era capaz de
transmitir a verdade espiritual transcendental da Torá de uma
forma que os mortais pudessem compreender12.
Dois Padrões Contrastantes
Em particular, o pensamento chassídico descreve duas formas
nas quais funciona um mediador13:
a) Derech ma’avir: o mediador age meramente como um funil. Ele
não muda ou modifica a influência que recebe; ele meramente a
transfere. Assim, mesmo quando uma mensagem é trazida a um
plano inferior, ela permanece transcendental.
b) Derech hislabshus: o mediador coloca o conceito em suas
próprias palavras. Isto muda a forma de apresentação do conceito
e, assim, permite que ele seja captado pelos ouvintes.
E assim é em relação à Torá. Os quatro primeiros livros foram
transmitidos através de Moshê sem qualquer interferência de sua
parte; ele os transmitiu ao Povo Judeu da mesma forma como os
recebeu14. Com o Sefer Devarim, ao contrário, a palavra de D’us
se tornou parte essencial do próprio pensamento de Moshê.
Baseado nesta explicação, nós podemos ver porque todas as
autoridades concordam que é possível derivar questões da lei a
partir da ordem de assuntos do Sefer Devarim. Em relação aos
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quatro primeiros livros da Torá, a ordem é estruturada pela
sabedoria Divina, de acordo com um padrão além do pensamento
humano15. Já que a interpretação da lei da Torá “não está no
céu”16, mas foi entregue ao intelecto humano, existem opiniões
que mantêm que a proximidade de passagens naqueles livros não
serve como um guia.
O Sefer Devarim, entretanto, foi filtrado através do intelecto de
Moshê, e a ordem de seus versículos corresponde àquele do
pensamento humano. Portanto, a proximidade de assuntos neste
texto pode servir como uma base para a derivação das leis da
Torá.
Conhecimento Interiorizado
Mas, por que o Sefer Devarim é necessário? Revestir a Torá no
intelecto humano nada faz além de diminuir o seu conteúdo
espiritual. Para que propósito isto é necessário?
No entanto, esta é a intenção de D’us ao entregar a Torá: que ela
permeie o pensamento humano e, assim, eleve a compreensão
do homem. Sempre que uma pessoa estuda a Torá,
independentemente de seu nível espiritual, ela está tornando a
sua infinita verdade parte de sua própria natureza.
Se existissem somente quatro livros na Torá, teria sido impossível
para os nossos poderes de entendimento terem se unido
completamente com a Torá. Foi somente por ter passado o Sefer
Devarim através do intelecto de Moshê que este objetivo foi
cumprido. Além disso, a revisão da Torá por Moshê no Sefer
Devarim nos dá a capacidade de entender os quatro livros
anteriores de uma forma semelhante.
Elevando a Torá
Revestir a Torá no intelecto humano não concede simplesmente
ao homem a oportunidade de avanço, mas também introduz, por
assim dizer, uma qualidade superior na própria Torá. Pois revestir
a espiritualidade ilimitada nos confins do intelecto humano
representa uma fusão de opostos que é possível somente através
da influência da essência de D’us17. Porque sua presença
transcende tanto a finitude quando a infinitude, ela pode fundir as
duas, trazendo a verdade espiritual da Torá ao alcance dos
mortais.
Nas Margens do Jordão
Moshê recitou o Sefer Devarim enquanto os judeus estavam às
margens do Rio Jordão, preparando-se para entrar em Eretz
Yisrael. O cruzamento do Jordão seria um movimento tanto
espiritual quanto geográfico. Durante suas jornadas através do
deserto, os judeus dependeram de expressões milagrosas do
favor Divino: eles comeram o maná, sua água vinha da Fonte de
Miriam, e as Nuvens da Glória preservavam suas vestimentas.
Depois de entrarem em Eretz Yisrael, entretanto, o Povo Judeu
viveria dentro da ordem natural, trabalhando na terra e comendo
os frutos de seu trabalho.
Para tornar esta transição possível, eles precisaram de uma
abordagem da Torá que relacionasse o homem da forma que ele
funciona dentro deste meio mundano. Foi para este propósito que
Moshê ensinou o Sefer Devarim.
Nisto reside uma conexão com os dias de hoje, pois nós também
estamos “às margens do Jordão”, preparando-nos para entrar em
Eretz Yisrael junto com Mashiach. É através da abordagem
enfatizada pelo Sefer Devarim, fundindo a palavra de D’us com a
sabedoria humana18, que nós mereceremos a era em que “a
ocupação de todo o mundo será somente para conhecer D’us”19,
a Era da Redenção.
NOTAS
1.Devarim 1:1.
2.Megilá 31b.
3.Tosafos, op. cit.
4.Mishnê Tora, Hilchos Teshuvá 3:8.
5.Devarim 11:13.
6.Ver Zohar III, p. 232a; Shmot Rabá 3:15.
7.Berachot 21b; Yevamos 4a.
8.Raaban (Rabbi Eleazar ben Nasan), seção 34.
9.Midrash Tehilim sobre 90:4; Bereishis Rabá 8:2. Ver também a
explicação deste conceito no maamar Issa B’Midrash Tehilim,
5653 [Sefer HaMaamarim 5708, p. 272ff, (o maamar recitado
tanto pelo Rebe Rashab quanto pelo Rebe Anterior em suas
celebrações de bar-mitsvá].
10.Ver Tanya, cap. 4.
11.Ver Shabos 92a, Nedarim 38a. Ver também o comentário da
Mishná (Sanhedrin 10:1), que descreve Moshê como “o mais
perfeito de toda a humanidade”.
12.Ver Avos 1:1.
13.Ver Tanya, Kuntres Acharon, p. 158a, Or HaTorá, Vayicrá, Vol.
II, p. 468ff.
14.Ver o oitavo dos Treze Princípios da Fé do Rambam
(Comentários da Mishná, Sanhedrin 10:1).
15.Ver Shelo 402b.
16.Devarim 30:12; cf. Bava Metzia 59b.
17. Ver Likutei Sichot, Vol. VI, p. 117-118, que explica que o
número 5 reflete uma conexão com a essência de D’us. É
Devarim, o quinto livro da Torá, que expressa esta dimensão da
forma mais completa.
18. Isto também está relacionado à especial contribuição da
Chassidut Chabad. Chabad é um acrônimo das palavras
hebraicas que significam “sabedoria, entendimento e
conhecimento”. Como indicado, os ensinamentos de Chabad se
esforçam para transmitir as profundas verdades místicas de nossa
Torá de uma forma que possa ser captada pelos mortais. Como o
Baal Shem Tov ensinou (ver a famosa carta enviada a seu
cunhado Reb Gershon Kitover, publicada em Ben Poras Yosef),
quando as fontes destes ensinamentos se espalharem, Mashiach
virá. Ver o ensaio intitulado “Bridging the Gap” (Timeless Patterns
in Time, Vol. I, p. 101).
19. Rambam, Mishneh Torah, Hilchos Melachim 12:5.
Shabat Chazon: O Shabat da Visão
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A Haftará desta semana é a terceira de uma série de três
“Haftarot de aflição”. Estas três Haftarot são lidas durante as Três
Semanas de luto por Jerusalém, entre os jejuns de 17 de Tammuz
e de 9 de Av.
Yeshayahu ( 1:1-27) transmite aos judeus uma visão Divina que
ele teve, castigando os residentes de Judah e Jerusalém por
terem se rebelado contra D’us, criticando-os por repetirem seus
erros e não abandonarem seus caminhos pecaminosos – mesmo
depois de terem sido repreendidos e punidos. “Desgraça para
uma nação pecadora, um povo pesado em iniqüidade, semente
da transgressão, filhos corruptos.
Eles abandonaram D’us; eles provocaram o Santo de Israel”.
Duras palavras são empregadas, comparando os lideres judeus
aos reis de Sodoma e Gomorra. D’us declara seu desgosto por
seus sacrifícios e oferendas que foram temperadas com costumes
pagãos. “Como ela se tornou uma prostituta, uma cidade
pecaminosa; ela já foi repleta de justiça, na qual a virtude se
alojava, mas, agora, é uma cidade de assassinos...”.
Yeshayahu então fala palavras mais gentis, encorajando o povo a
se arrepender sinceramente e praticar atos de justiça e bondade
para os necessitados, órfãos e viúvas, e prometendo-lhes o
melhor da terra em troca de sua obediência. “Se vossos pecados
se mostrarem como o carmesim, eles se tornarão brancos como a
neve; se eles se mostrarem vermelhos como a tinta carmesim,
eles se tornarão como a lã”. A Haftará conclui com uma promessa
de que D’us novamente estabelecerá os juízes e os líderes de
Israel, quando “Tzyión será redimida através da justiça e seus
penitentes através da justiça”.
A primeira palavra da Haftará é “Chazon” (“A visão [de
Yeshayahu]”). O Shabat em que esta Haftará é lida, o Shabat
anterior a Tishá beAv é, assim, chamado de “Shabat Chazon”, o
“Shabat da Visão”. De acordo com a tradição chassídica, neste
Shabat, a alma de todo judeu é presenteada com uma “visão” do
Terceiro Templo Sagrado que será reconstruído com a chegada
do Mashiach.
Devarim e Shabat Chazon
A Parashat Devarim é sempre lida no Shabat Chazon
(literalmente: “o Shabat da Visão”), o Shabat que antecede Tish’á
BeAv, o dia nove do mês judaico de Av. Como não há
coincidências no judaísmo, tem de haver, portanto, alguma
ligação entre Parashat Devarim e o Shabat Chazon.
O Chumash Devarim é singular por ser o único dos cinco livros da
Torá que foi transmitido por Moshê à geração dos judeus que
estava prestes a entrar na Terra de Israel.
A geração dos judeus que vagaram pelo deserto é conhecida
como “a geração do conhecimento”. Por estarem num nível
espiritual tão elevado, que chegava a ser proporcional ao de
Moshê, puderam ter uma existência totalmente espiritual. A
geração que entrou em Israel, porém, iniciou um capítulo
totalmente novo na história judaica. Por ter de ocupar-se com
assuntos mais mundanos, seu nível espiritual é considerado
inferior ao da geração que a antecedeu. Apesar de tudo, foi
justamente a geração que entrou em Israel que pôde realizar o
plano Divino.
D’us quer que O sirvamos dentro do contexto do mundo material,
estabelecendo “uma morada” para Ele nos “mundos inferiores”.
Por isso, embora os judeus que entraram em Israel fossem
inferiores, em termos espirituais, comparados a seus pais, tinham
certa vantagem sobre eles: os judeus que entraram em Israel
conseguiram alcançar um nível de “paz e segurança” que a
geração anterior não conseguiu.
Shabat Devarim é, portanto, a junção de dois opostos. Por um
lado, a entrada dos judeus em Israel foi uma descida muito
grande, pois significava contato diário com assuntos mundanos.
Por outro lado, foi justamente por meio dessa descida que
puderam atingir o mais elevado dos picos: o cumprimento do
plano de D’us.
O Shabat Chazon é, também, repleto de contrastes. É durante os
Nove Dias, uma época em que estamos de luto pela destruição do
Bet Hamikdash. Mas ao mesmo tempo, como o famoso Rabi Levi
Yitschak de Berditchev explicou, no Shabat Chazon todo judeu
tem uma visão do Terceiro Bet Hamikdash, uma construção que
será infinitamente superior aos dois Templos Sagrados que o
precederam.
Portanto, o Shabat Chazon representa, como Devarim, o mesmo
tipo de descida que leva a uma subida. É justamente através da
descida que causou a destruição do Templo que chegaremos ao
mais elevado dos pináculos: o estabelecimento do Terceiro Bet
Hamikdash por Mashiach, que seja imediatamente.
Adaptado de Likutê Sichot, vol. II. (Traduzido de “L’Chaim
Weekly”)
O Lado Escuro da Lua
O Poder da Rejeição
Para ver realmente do que alguém é feito, observe a pessoa em
tempo de crise. Moshê está nas notícias esta semana.
Na porção desta semana da Torá lemos: Devarim – “estas são as
palavras que Moshê falou…” Este é o início do quinto livro da
Torá, que na sua totalidade documenta as palavras que Moshê
disse ao povo nos últimos 37 dias de sua vida na terra.
Sabendo que tinha pouco tempo de vida, Moshê revê todos os
eventos que os judeus tinham vivenciado no decorrer dos últimos
40 anos, desde que deixaram o Egito. Ele discute o
relacionamento que os judeus tinham estabelecido com D'us, as
instruções que D'us deu a eles, e os encoraja a cumprir esses
ensinamentos nas gerações futuras. No Livro de Devarim, Moshê
na verdade está deixando ao povo seu testamento e sua última
vontade.
De fato, em suas palavras imortais (Devarim), Moshê nos deixa
mensagens eternas que são especialmente apropriadas para esta
época do ano.
Portanto não é coincidência que este período – quando lemos as
palavras de Moshê no Livro de Devarim – coincida com a fase em
que Moshê passou na montanha conversando com D'us.
Tempo, segundo o pensamento judaico, é um fluxo espiral de
energia que anualmente repete sua órbita. Os eventos na história
são na verdade formas de energia-experiência que revivemos
quando atingimos o mesmo ponto no tempo a cada ano. Portanto,
embora Moshê tivesse subido a montanha 40 anos antes de falar
suas últimas palavras, neste tempo a ‘energia’ prevalecente é a
de Moshê e suas palavras.
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Isso também coincide com a parte mais triste do Calendário
Judaico. No décimo terceiro dia da jornada de 40 dias de Moshê
no Monte Sinai, entramos no difícil mês de Av.
Esse é o segundo segmento dos três períodos de 40 dias que
Moshê passará na montanha, O primeiro período de 40 dias (6 de
Sivan-17 de Tamuz) é quando Moshê recebe e lhe é ensinada a
Torá inteira. Ele então desce, descobre o bezerro de ouro, o
destrói, quebra as Tábuas, e então retorna à montanha para o
segundo período de 40 dias (18 de Tamuz-29 de Av), implorando
perdão a D'us. Sem ter sucesso, ele volta para um terceiro
período de 40 dias (30 de Av-10 de Tishrei) e dessa vez é bem-
sucedido, e desce triunfante em Yom Kipur com as Segundas
Tábuas nas mãos.
Sabemos muito sobre o primeiro e o terceiro períodos de 40 dias.
Ambos estão bem documentados na Torá. O primeiro – quando
Moshê reeebe a Torá; o último quando D'us mostra a Moshê
“Seus caminhos” e revela a ele os Treze Atributos Divinos de
Compaixão.
Em contraste, sabemos quase nada sobre o período intermediário
de quarenta dias. Sabemos que são chamados dias de “ira”
(Seder Olam cap. 6. Rashi Devarim 10:10), porque D'us não é
receptivo às súplicas de Moshê (em contraste com o terceiro
período de 40 dias, que são chamados “dias de compaixão”,
quando D'us recebe bem as preces de Moshê).
Como é comum, a curiosidade humana gravita para o
desconhecido e misterioso. O que aconteceu nesse período
intermediário de 40 dias? Como Moshê conseguiu encarar um
D'us “furioso” por 40 dias no total? O que ele disse e o que ouviu?
Acima de tudo, o que o fez insistir quando não estava recebendo
qualquer resposta positiva? E como ele se aventurou a voltar pela
terceira vez quando fora rejeitado por 40 longos dias e noites?
O que é tão intrigante sobre isso é que é um verdadeiro caso a se
estudar – talvez o supremo – sobre a resistência e confiança
humanas. Quando se deparam com um desafio formidável, e o
sucesso parece impossível, de que as pessoas são capazes?
Quando devemos desistir e quando devemos persistir? E acima
de tudo, como seguimos em frente quando tudo ao nosso redor
está desmoronando?
Se Moshê tivesse conseguido receber o perdão de D'us com
pouco ou nenhum esforço, não teríamos uma lição. Obviamente,
o grande Moshê tem o ouvido de D'us, portanto não é surpresa
que ele possa vencer qualquer porta. Mas e quanto a nós,
pessoas comuns, – o que podemos realmente esperar conseguir
quando tudo parece perdido?
Isso traz à mente uma história, que pode ou não ser relevante
aqui [mas, uma boa história sempre é oportuna…].
O Baal Shem Tov reuniu dez tsadikim para rezar por uma criança
muito doente, mas foi em vão. Como último recurso, ele foi aos
arredores da cidade e reuniu dez ladrões e pediu-lhes que
rezassem pela criança. As preces ajudaram, e a criança se
recuperou. Mais tarde, quando lhe perguntaram como as preces
dos ladrões podiam conseguir aquilo que os tsadikim não
puderam, o Baal Shem Tov respondeu com um sorriso: “Eu vi que
todos os portões do céu estavam selados, e eu precisava de
alguém para arrombar…”
Porém, Moshê não conseguiu facilmente romper os portões do
céu. Nesse período intermediário de 40 dias, todos os esforços
dele não produziram os resultados que ele esperava. E mesmo
assim, é exatamente nessa rejeição que podemos aprender as
mais profundas lições na vida.
De fato, esta é a mensagem mais profunda do mês em que
estamos entrando, Av. Na superfície, Av é o mês mais triste do
ano, sendo o tempo em que trágicos eventos ocorreram na
história, dos quais o maior é a destruição dos dois Templos
Sagrados em Jerusalém. Os Nove Dias (de 1 a 9 de Av) são
tradicionalmente uma fase de luto, quando evitamos celebrações
e entretenimento. A tristeza se intensifica à medida que nos
aproximamos de Tisha B’Av (9 de Av), até o nono dia, que é um
jejum de 25 horas, quando amortecemos as luzes e sentamos
“shiva” – em luto pelos Templos destruídos. O que devemos fazer
nesses dias tristes?
O Arizal nos diz que na angústia da tarde de Tisha B’Av, quando
as chamas estiverem consumindo o Templo, nasce o Mashiach. A
Redenção é concebida das cinzas da destruição.
Nas trevas mais profundas está a luz mais poderosa. No entanto,
com a nossa limitada perspectiva, somente podemos ver uma
dimensão por vez; ou vemos escuro ou vemos luz. Alguém com
profunda visão e concentração muito forte pode ver a luz dentro
da escuridão. Moshê foi uma pessoa assim. Quando D'us o
recusou durante o segundo período de 40 dias, Moshê não sentiu
rejeição; ele viu oportunidade. Onde outros viram “ira”, ele viu
desafio. Onde outros viam desesperança, ele viu potencial.
Moshê teve essa visão porque tinha uma fé inabalável na
bondade essencial de D'us e absoluta confiança de que o bem
sempre iria prevalecer. Não havia a palavra “não” em seu
vocabulário, nem a palavra “impossível” ou “desesperança”.
Armado com tamanha confiança, nada, absolutamente nada,
poderia abalar Moshê. Ele nem mesmo aceitou D'us dizendo-lhe
que seu pedido era impossível. Moshê era supremamente
resoluto, persistente – absolutamente seguro de que sua causa
era certa, e que aquilo que é certo irá triunfar.
Rabi Akiva foi outro homem assim, quando riu enquanto olhava
para o Monte do Templo desolado. E também o Arizal, quando viu
a redenção em seus momentos mais sombrios.
Nossa visão pode não estar bem no nível dessas grandes almas.
Porém, somos abençoados com a capacidade de olhar para a
vida por intermédio dos olhos deles. Quando lemos as palavras
de Moshê, estamos essencialmente recebendo o dom de ver a
vida pelos seus olhos. O mesmo com Rabi Akiva, o Arizal e outros
desse calibre.
Pergunte a si mesmo: como você lida com a rejeição? Com
desapontamento, com sonhos esfacelados e promessas
quebradas? Como olhar para os momentos mais sombrios da
vida, para as falhas e as perdas?
A jornada aparentemente mal-sucedida de Moshê ao Sinai nesses
dias na verdade foi muito bem-sucedida, na medida que nos
permite ter um vislumbre sobre um homem de D'us sob pressão;
nos habilita com a capacidade de ver o processo, não apenas os
resultados.
Acima de tudo: fez surgir a compaixão dos 40 dias seguintes,
culminando com Yom Kipur. O Shaloh escreve que Aryeh (a
mazal/sinal do mês de Av) é um acrônimo para Elul. Rosh
Hashaná, Yom Kipur, Hoshaná Rabá. A compaixão de Elul; a
renovação de Rosh Hashaná; o perdão de Yom Kipur; e o
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encerramento de Hoshaná Rabá – todos nasceram da energia de
Av.
É verdade que não estamos satisfeitos com esses 40 dias de “ira”
– nem Moshê ficou: o que queremos é ter compaixão em nossas
vidas, e sentir conscientemente o triunfo da esperança que foi
finalmente atingido em Yom Kipur. Porém, ao mesmo tempo, o
sucesso tardio de Moshê foi determinado por como ele lidou mais
cedo com a rejeição, melhor dizendo: como isso o deixou
inabalável, e mais resoluto que nunca. O ditado afirma: há
pessoas que são como saquinhos de chá. Você não sabe como
são fortes até que as coloca na água quente. Quando você pensa
a respeito, não parece demais dizer que esse período de 40 dias
encerra o segredo da vida, o segredo de Moshê, o segredo da
eternidade.
Sua maneira de lidar com crise, com rejeição, com fracasso, irá
determinar o quanto você será bem-sucedido no final. Pode-se
dizer que o sucesso na verdade nasce do fracasso. Algumas
pessoas ficam desmoralizadas e esmagadas quando fracassam.
Outras pemitem que o insucesso as eduque e as motive, para
embutir nelas uma força mais profunda, que lhes dá o poder para
sair-se bem no futuro.
Sim, existem aqueles que veem este mês como Av – o mês mais
triste no calendário. Alguns até mesmo dominaram os métodos
para prantear e lamentar. Porém, existem outros que veem o
Menachem (em) Av (o nome completo do mês) – eles veem o
conforto e o consolo dentro da tristeza.
Rabi Levi Yitschak de Berditchev nos diz que em Shabat Chazon
(o Shabat anterior a Tisha B’Av) é mostrado a cada um de nós o
Terceiro Templo a distância, a fim de evocar em nós o desejo de
ter o Templo conosco. Daí, o nome Shabat Chazon – o Shabat da
Visão. Existem aqueles que têm a visão de Yeshayáhu, que
descreve a visão da destruição; e aqueles que veem o Terceiro
Templo reconstruído. Temos o poder de escolher nossas visões.
Por que você não seria um daqueles que veem o Menachem em
Av?
A Herança Eterna do Povo Judeu
Em Tor@mail - (Ensaio baseado num discurso falado pelo
Rebe de Lubavitch em 4 Av 5740, 17 de julho de 1980)
Na Parashá desta semana, Devarim, Moshé se despede de sua
nação apenas algumas semanas antes de sua morte, e narra as
experiências da jovem nação durante os quarenta anos de
jornada no deserto do Sinai, no caminho para a Terra Santa.
Durante essa longa caminhada: desde o Egito até as margens
orientais do Rio Jordão, passando pela península do Sinai, os
forçou a passar por vários países vizinhos, todos antagonistas ao
povo de Israel. Moshé registra então as instruções que dá aos
Israelitas de como tratar esses países vizinhos. Suas palavras são
tanto chocantes como atordoantes; seu poder moral ecoa até os
dias de hoje.
“D’us disse a mim,” Moshé relembra, “Dê ao povo as seguintes
instruções: ‘Vocês estão passando pelas fronteiras de seus
irmãos, os descendentes de Essav, que moram em Seir-Edom
[Sudeste de Israel]. Embora eles temam vocês, vocês devem ser
muito cuidadosos. Vocês não devem provocá-los, pois não lhes
darei nem uma porção de sua terra. Como herança para Essav já
lhes dei o Monte Seir...
Vocês devem comprar comida deles pagando em dinheiro para
que tenham o que comer; e água também vocês devem comprar
pagando em dinheiro para ter o que beber.”
Além de Edom-Seir essa mesma cena se repete com o povo de
Moav e Amon (descendentes de Lot). D’us nos proíbe de tomar
qualquer parte da terra de Moav e de Amon, assim como ordenou
em relação a Seir.
Essas palavras pronunciadas há mais de 3 mil anos são
impressionantes. Quando o mundo ainda era um deserto moral,
uma sociedade pagã e bárbara, os judeus foram impedidos de
tomar mesmo um centímetro de terra dos territórios de Seir, Moav
e Amon.
Por que a Torá, um livro mais de ensinamentos morais do que de
dados históricos, registra uma instrução aparentemente
insignificante com relação ao encontro dos judeus com 3 países?
Que relevância isso tem para nós hoje?
A resposta é dramaticamente clara. A Torá está nos comunicando
as circunstâncias ligadas à conquista e estabelecimento de nossa
terra, Erets Israel, para que quando as Nações Unidas, a Côrte
Internacional de Justiça, a Comunidade Europeia, os países
Árabes etc. decretarem Israel como um estado que ocupa terras
árabes anexadas de outros países, o povo judeu possa abrir sua
própria constituição, a Torá, e mostrar a mensagem inabalável de
verdade moral:
“Ouçam bem, defensores da ‘moralidade e direitos humanos’! Não
venham falar conosco sobre terra roubada. Numa época em que a
maior parte das tribos e nações degolavam seus próprios filhos
para deuses pagãos, onde pais praticavam infanticídio
regularmente, canibalismo era a dieta diária, e a maior parte das
pessoas nem tinha ideia do que era certo ou errado – o povo
judeu aprendeu que não deveria tocar no que não era seu.
Não podiam colocar o pé num território que não fosse seu. O
mesmo D’us que os instruiu a não entrar em solo estrangeiro, lhes
concedeu a Terra de Israel – todo o território da Jordânia ao
Mediterrâneo – como Seu presente para o povo judeu. Não é terra
roubada; é a herança eterna do povo judeu!”
Israel se tornou uma nação em 1313 AEC, 2000 anos antes do
Islã. 40 anos depois, em 1273 AEC os judeus conquistaram a
terra de Israel e a dominaram por mil anos. Nesse tempo todo
Israel contou com a presença contínua de judeus nos últimos
3.300 anos. Chamar os israelenses de “ocupantes dos territórios
da Margem Ocidental, Gaza e Jerusalém Oriental é como chamar
os Franceses de ocupantes de Paris e Britânicos ocupantes de
Londres.
O conflito atual entre Israel e os países árabes não tem
absolutamente nada a ver com qualquer ocupação. Em 1967,
quando não havia nenhuma colônia judia e nenhuma ocupação,
cinco países Árabes – Jordânia, Síria, Egito, Iraque e Líbano se
juntaram à Arábia Saudita e criaram um plano para aniquilar Israel
e “jogar os judeus no mar”.
Yashiko Sagamori, um porta voz da “National Unity Coalition for
Israel”, colocou muito bem num artigo:
“Se você tem certeza de que a Palestina, o país, tem algum
passado na história registrada, você deve responder algumas
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perguntas: “Quem fundou a Palestina e quando? Quais eram suas
fronteiras? Qual era sua capital? Quais eram suas principais
cidades? Que tipo de governo tinha? Qual era o idioma desse
país? Qual era a religião principal? Qual era o nome de sua
moeda? Escolha qualquer época da história e diga quanto essa
moeda equivalia com relação ao dólar americano, marco alemão,
yen japonês, yuan chinês etc. E, finalmente, já que não existe
esse país hoje, o que causou sua derrubada e quando isso
aconteceu?
Na realidade, os palestinos são árabes normais, indiferenciáveis
dos jordanianos, sírios, libaneses, iraquianos, egípcios etc.
O principal erro estratégico e diplomático israelense provém da
aceitação do pedido árabe por uma terra palestina. O mundo fica
confuso: a posição árabe está clara para todos; a posição
israelense está coberta em mistério.
‘Afinal de contas, eles acreditam que aquela terra pertence a eles
ou não? Se acreditam, que parem de dizer que consentem a
criação de um estado palestino lá. E se não acreditam, porque
continuam lá?’ Quando falamos a verdade, devemos ser firmes e
resolutos.
Um Testamento de Amor
"Estas são as palavras que Moshê falou a todos de Israel além do
Rio Jordão, no deserto, em Aravat, em frente ao Suf, entre Paran
e Tofel, e Lavan e Chatzerot e Di-Zavah" (Devarim 1:1).
Embora este versículo possa representar a abertura e introdução
ao Sêfer Devarim, à primeira vista o versículo parece permeado
de passagens problemáticas e expressões. O observador atento
perceberá imediatamente que não apenas os judeus não foram
localizados no deserto, como o versículo parece sugerir (eles
estavam na verdade nas planícies de Moav), mas em lugar algum
da Torá encontramos menção a locais como Paran, Tofel e
Lavan.
Rashi resolve o enigma com a explicação de que na realidade
este versículo não tem intenção de informar-nos sobre a
localização dos filhos de Israel. Ao contrário, estas frases são na
verdade alusões a fatos e servem como continuação da primeira
metade do versículo. Dessa maneira, o versículo poderia na
verdade ser lido: "Estas são as palavras (de admoestação) que
Moshê falou a todos de Israel," com o versículo continuando a
delinear os vários pecados cometidos pelos judeus no deserto,
cada "lugar" referindo-se a um mal diferente.
Entretanto, deparamo-nos imediatamente com outra dificuldade:
por que deveria Moshê mascarar suas palavras de repreensão
com um manto de disfarce? Por que não simplesmente vir direta e
claramente delinear os crimes do povo judeu?
Uma vez mais Rashi vem em nossa ajuda, explicando que Moshê
escolheu ocultar sua repreensão em pistas e alusões para não
arriscar-se a insultar ou ofender o próximo judeu. Se nos
detivéssemos apenas um momento para refletir sobre as palavras
de Rashi, poderíamos facilmente dispensá-las e seguir adiante.
Entretanto, o tempo empregado em mergulhar um pouco mais a
fundo na interpretação de Rashi vale a pena, pois ela revela ser
um tesouro notável.
O Livro de Devarim representa a conquista final de Moshê como
líder dos filhos de Israel. Ele guiou os judeus através do deserto
por quarenta anos, agindo às vezes como pai e, em outras, como
mediador e negociador. Cuidou de tudo. Agora chegou a hora de
Moshê pronunciar suas palavras finais de admoestação e
encorajamento. É agora ou nunca; se os judeus não entenderem
a mensagem desta vez, jamais o farão.
Certamente, poder-se-ia esperar que Moshê desejasse que suas
intenções ficassem tão claras quanto possível, a fim de não deixar
margem para mal-entendidos. Entretanto, encontramos
exatamente o oposto neste versículo, pois Moshê mascara sua
mensagem com um véu de alusões e referências enigmáticas.
E por qual razão? Para não ofender e embaraçar o judeu, o que
poderia levar à desunião entre o povo. Moshê está disposto a
correr o risco de que suas palavras finais de advertência possam
ser mal interpretadas ou aplicadas erroneamente, a fim de manter
a harmonia no acampamento de Israel. A demanda pela paz é tão
grande que até mesmo supera a significativa mensagem de
Moshê em seu discurso final.
Na verdade, encontramos a mesma idéia nas palavras de nossos
sábios a respeito do reino de Achav, um dos reis mais perversos
que Israel teve. O Talmud (Tratado Yerushalmi Pe'ah) ensina que
embora a prática de idolatria tenha engolfado praticamente toda a
população judaica em Israel na época, mesmo assim os exércitos
de Achav foram capazes de derrotar seus inimigos na guerra. Por
quê? Por causa da unidade e harmonia que reinava entre os
judeus, que suplantou mesmo o grave pecado da idolatria.
A mensagem é clara – a necessidade de paz e solidariedade
entre o povo judeu é da maior importância. Mesmo a última
vontade e testamento de Moshê, ou o mal da idolatria, não podem
minar a importância da unidade. Embora devamos estar sempre
cientes desta realidade, o período no qual nos encontramos agora
clama para que tenhamos mais atenção ainda com o assunto.
Este intervalo entre Shivah Asar B'Tammuz e Tishah B'Av,
conhecido simplesmente como "Três Semanas", comemora os
acontecimentos que culminaram com e incluíram a real destruição
dos dois Templos Sagrados em Tishav B'Av. O Talmud (Tratado
Yoma 9b) ensina que a destruição do Segundo Templo foi
provocada pelo mal do ódio injustificado para com outros. Foi a
falha dos judeus daquela época em reconhecer a importância de
respeitar e honrar as necessidades do irmão judeu que levou à
infortunada destruição do Templo.
Cabe a nós retificar esta omissão, levando a sério a importante
lição oculta nas palavras de Rashi na porção desta semana da
Torá. Pois assim como o Templo foi destruído por causa de ódio
não justificado, assim também será reconstruído pela bondade
não justificada.
O Presente da Identidade
Por Rabi Mordechai Gafni
O Sêder é uma noite mística, mágica.
Porém é muito mais que isso. É a noite em que os pais dão aos
filhos o presente da identidade. Através desse rito de passagem,
os pais transmitem ao filho uma certeza intrínseca sobre seu lugar
no mundo. A criança aprende que é infinitamente valiosa e digna;
entende intuitivamente que sua existência no mundo como judeu
tem um significado e um propósito.
Como esta poderosa "certeza de ser" emerge de uma refeição
festiva que celebra um antigo acontecimento histórico?
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Na monotonia da vida diária, a certeza de ser parece eternamente
ilusória. Parte do problema está na maneira pela qual vivenciamos
o tempo. Com freqüência, vivemos segundo as palavras de um
adágio medieval: "O passado não é mais, o futuro ainda não é, e
o presente é um piscar de olhos." Nessa concepção, não temos
uma âncora no fluxo torrencial do tempo. Todos os vestígios de
uma identidade firme são varridos para longe. O presente fugaz
está divorciado do passado e do futuro.
Uma maneira radicalmente diferente de vivenciar o tempo é
aquilo que chamo de "Tempo Pêssach" – um presente que
encerra tanto o passado como o futuro. Prisioneiros que estiveram
encarcerados durante décadas no gulag dizem que sua
capacidade de sentir a vida através do prisma de suas memórias
e sonhos foi uma âncora de esperança num presente intolerável.
Foi sua capacidade de viver em "Tempo Pêssach" que lhe deu a
força para enfrentar uma realidade que lhes negava dignidade e
valor. Foi isso que lhes deu esperança.
A memória é a essência da esperança: este é o significado
profundo do ensinamento de Rabi Nachman de Breslav, que
quando um judeu acorda pela manhã, deve lembrar-se do mundo
como poderia ser – como será um dia. Como escreve Gabriel
Marcel – "A esperança é a memória do futuro." Em resposta à
pergunta de "Quem sou eu?" o ser humano responde: "Sou minha
memória e meus sonhos; sou minha história e minha esperança.
Tanto o passado quanto o futuro vivem no presente e informam
minha identidade interior. Sou a soma de minhas memórias do
passado e do futuro. Eles dão à minha vida seu semblante,
caráter e forma únicos."
Sob o ponto de vista judaico, a memória individual não está
sozinha. Ela se funde com a memória do povo, à medida que o
coletivo e o pessoal se juntam. A identidade de um judeu é
formada pela simbiose da história de sua pessoa e a história de
seu povo.
Em contraste com o judeu está Amalêc – um povo sem memória.
Esta concepção sublinha o ensinamento cabalista de que Amalêc
é igual a safec (incerteza).
Analise este exemplo histórico: Os Filhos de Israel deixaram o
Egito. Enquanto viajam pelo deserto, "as nações estremecem".
Ainda está fresca na memória a impressionante exibição do poder
Divino que caracterizou o Êxodo. Não é para menos que todas as
nações tenham evitado atacar Israel. Somente um país ataca:
Amalêc. Por quê? Porque Amalêc não tem memória, vive numa
realidade afastada do passado e do futuro.
É por este motivo que Amalêc é o símbolo bíblico do mal. Para os
Gregos, o mal se origina na falta de conhecimento. Platão
escreveu que a virtude é conhecimento, e a ignorância é a fonte
do mal. Para os judeus, no entanto, a fonte primária do mal é a
perda da memória, não a falta de conhecimento.
Apropriadamente, Amalêc – o símbolo do mal nas fontes judaicas
– é a pessoa ou o povo sem memória.
Uma das modernas encarnações de Amalêc foi o movimento
nazista. Elie Wiesel tentou capturar a essência daquilo que o
nazista disse ao judeu em seu discurso de aceitação do Prêmio
Nobel.
"’Esqueça. Esqueça de onde veio, esqueça quem você foi.
Somente o presente importa.’" Os nazistas não apenas queriam
matar os judeus, como queriam também destruir sua certeza de
identidade. Portanto, esse foi o método nazista: a destruição da
memória.
Não é surpresa que a principal atividade intelectual dos
simpatizantes contemporâneos do Nazismo seja o revisionismo
histórico, ou a negação do Holocausto. Revisar a história é
destruir a memória, o que equivale a assassinar mais uma vez. A
redenção segundo o modelo bíblico depende da erradicação de
Amalêc. A redenção é a recuperação da memória. Assim, é
correto que a resposta judaica a Amalêc seja: "Lembra-te do que
Amalêc fez quando tu deixaste o Egito."
O Sêder de Pêssach é uma refeição da memória. Lembramo-nos
e nos identificamos com a certeza que o povo de Israel sentiu na
infância de sua nação. Os 40 anos no deserto são a "primeira
infância" de Israel. D’us age no papel de um pai amoroso,
concedendo a seus filhos o alimento (maná) e proteção contra o
mal. Nós recordamos o amor incondicional que D’us tem por nós.
No decorrer de toda a incerteza dos anos subseqüentes, é o
poder deste amor incondicional que nos sustenta.
Terminamos o Sêder com um sonho para o futuro. No próximo
ano em Jerusalém. Não apenas Jerusalém, a cidade física, mas
Jerusalém, o símbolo de um amanhã melhor. No Sêder de
Pêssach, damos aos nossos filhos a promessa de um sonho e o
mais doce de todos os presentes: o dom da memória.
A Ciência da Sobrevivência Judaica
Por Dov Greenberg
Há mais de três mil anos, um grupo de escravos judeus foram
libertados do Egito. Desde então, nessa época do ano, revivemos
sua história em Pêssach, a Festa da Liberdade.
Imagine que pudéssemos viajar de volta no tempo e dizer ao
Faraó: "Temos boas e más notícias. A boa é que um dos povos
que estão vivos hoje sobreviverá e mudará a paisagem moral do
mundo. A má notícia é: não será o seu povo. Será aquele grupo
ali de escravos hebreus, que estão construindo seus gloriosos
templos, os Filhos de Israel."
Nada poderia ser mais ultrajante. O Egito do tempo dos faraós era
o maior império do mundo antigo, brilhante em artes e ciências,
formidável na guerra. Os israelitas eram um povo sem terra,
escravos indefesos. De fato, já na antiguidade, aqueles no poder
acreditavam que os israelitas estavam em vias de extinção. A
primeira referência a Israel fora da Bíblia é um obituário do povo
judeu. Está inscrito numa pedra grande de granito, que hoje se
encontra no Museu do Cairo: Ali diz: "Israel acabou. Sua semente
não existe mais."
A história da sobrevivência judaica é tão excepcional, vasta e sem
paralelos que desafia a imaginação. Em nosso próprio século, as
duas grandes potências que anunciaram: "Israel acabou" – o
Terceiro Reich de Hitler e a União Soviética – foram esmagados e
desmantelados. Porém o povo de Israel vive.
Muitos pensadores e cientistas sociais tentaram, e ainda estão
tentando, entender a sobrevivência de um povo, uma fé e um
legado durante três milênios de condições históricas praticamente
impossíveis. Blaise Pascal, o notável pensador, matemático,
teólogo, físico francês do Século Dezessete, escreveu:
"Em algumas partes do mundo podemos ver um povo peculiar,
separado dos outros povos do mundo, chamado de povo judeu…
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Este povo não apenas é de impressionante antiguidade como
também tem perdurado por um tempo singularmente longo… Pois
enquanto os povos da Grécia e Itália, de Esparta, Atenas, Roma e
outros que surgiram muito depois pereceram há tanto tempo, este
ainda existe, apesar dos esforços de tantos reis poderosos que
tentaram uma centena de vezes acabar com ele, como seus
historiadores atestam, e como pode ser facilmente julgado pela
ordem natural das coisas no decorrer de tantos anos. Eles sempre
foram preservados, no entanto, e sua preservação foi prevista…
Meu encontro com esse povo me surpreende…"1
Este é um tributo comovente, mas exige explicações.
A Ciência da Sobrevivência
Talvez possamos encontrar nossa resposta nos grandes
pensadores empíricos de nosso tempo, os cientistas. Eles nos
dizem que quando um cientista procura determinar as leis que
governam um determinado fenômeno, ou descobrir as
propriedades essenciais de um elemento da natureza, deve fazer
uma série de experimentos sob as mais variadas condições para
descobrir aquelas propriedades ou leis sob as quais todas as
condições são as mesmas.
O mesmo princípio poderia ser aplicado à sobrevivência judaica.
É um dos povos mais antigos do mundo, começando sua história
nacional com a revelação no Sinai há mais de três mil anos. No
decorrer desses séculos, os judeus viveram sob condições
extremamente variadas. Foram dispersos pelo mundo. Tiveram
múltiplos idiomas, possuíram uma diversidade de culturas. Por
exemplo, Rashi viveu na França cristã. Maimônides nasceu na
Espanha islâmica. Rabi Akiva viveu sob o governo romano; os
sábios talmúdicos sob a hegemonia babilônica. Suas sociedades
foram totalmente diferentes. Tudo que os ligava no espaço e
tempo eram uma fé, o estilo de vida de Torá.
Nenhum outro povo sobreviveu durante tanto tempo sob tais
circunstâncias. Se quisermos descobrir os elementos essenciais
que formam a causa e a própria base da existência de nosso povo
e sua força singular, devemos concluir que não foi sua terra,
idioma, cultura, predisposição racial ou herança genética. O único
fator constante que preservou nosso povo durante todas as
vicissitudes é o tenaz apego ao nosso legado espiritual.
Foi isso que tornou nosso povo indestrutível apesar de milênios
de investidas contra o corpo e alma judaicos por bandidos e
monstros de todas as espécies.
O que a História Judaica nos diz é que a força do nosso povo
como um todo, e de cada indivíduo, está num compromisso fiel à
nossa herança espiritual, a base e essência de nossa existência.
O peixe e a raposa
Ninguém expressou isso melhor que Rabi Akiva, o grande sábio
do Segundo Século. O Talmud relata como Rabi Akiva ensinava
Torá em público na época em que o governo romano, sob o
Imperador Adriano, proibiu essa atividade. Outro sábio, Pappus
ben Judah, advertiu-o de que estava arriscando a própria vida.
Rabi Akiva respondeu com a seguinte parábola:
Uma raposa certa vez caminhava pela margem de um rio, quando
viu peixes pulando de um local para outro. "Por que estão
fugindo?" perguntou ela aos peixes. "Para escapar das redes do
pescador." “Neste caso", disse a raposa, "venham viver na terra
seca junto comigo."
"Você é aquele que descrevem como o mais esperto dos
animais?" disse o peixe. "Você não é esperta, mas tola. Se
estamos em perigo dentro da água, que é onde vivemos, imagine
em terra seca, onde certamente morreremos."2
A Torá é para a sobrevivência judaica, disse Rabi Akiva, como a
água para o peixe. Sim, estamos em perigo, mas se deixarmos a
Torá, que sustenta nossa identidade, para entrarmos na terra
seca dos Romanos, certamente morreremos.
Esta não era meramente a convicção pessoal de um certo Rabi
Akiva. É a própria história de Pêssach. Deixar o Egito foi apenas o
início da liberdade, não o fim.
Mas o que seria Pêssach sem sua conexão íntima com Shavuot?
O que seria a liberdade israelita sem a Revelação no Sinai? 3
Imagine a Bíblia como a narrativa de um mero grupo cultural ou
étnico. Leríamos sobre a escravidão dos israelitas no Egito.
Continuaríamos a ler com entusiasmo sobre como eles
conquistaram sua liberdade e foram levados a uma terra própria.
Depois leríamos sobre como eles se mesclaram à paisagem ao
redor, casaram-se com canaanitas, jebusitas e os outros povos do
antigo Oriente Próximo, e se evaporaram com o tempo,
irrevogavelmente.
Sobrevivemos porque levamos a Torá conosco até Israel. Somos
quem somos por causa de uma fé importante, fé que se provou
mais forte que os maiores impérios da história.
O Antigo Egito e Roma construíram grandes monumentos para
sobreviverem aos ventos e às areias do tempo. Aquilo que eles
construíram está de pé e em alguns aspectos jamais foi superado.
Porém somente a arquitetura permanece, não a civilização que
uma vez lhes deu vida.
O Antigo Israel se tornou construtor, também, mas não de
monumentos em pedra. Em vez disso eles foram chamados ao
Sinai para construírem um mundo de justiça, digno de ser a
morada da Divina Presença. Suas pedras seriam suas ações
sagradas, e sua argamassa o estudo de Torá e compaixão. Ao
ensinar os israelitas que o Arquiteto desse mundo é D'us, os
construtores são todos que desejam se tornar Seus "parceiros na
obra da criação". Moshê transformou um grupo de escravos num
povo eterno.
Notas:
1 - Pascal, "Pensees".
2 - Talmud, Berachot 61b.
3 - Perante o Faraó, Moshê não exigiu simplesmente em nome de
D'us: "Deixa Meu povo ir", mas "Deixa Meu povo ir; para que eles
Me sirvam. (Shemot 7:16). veja também Sefer HaChinuch (Mitsvá
306), que a razão de ser do Êxodo foi entrar num pacto com D'us
que é nossa força de apoio. Então, Shavuot é a única festa que
não tem data marcada no calendário. A Torá o designa como o
50º dia após Pêssach. Como Shavuot é o complemento de
Pêssach, o propósito do Êxodo foi concretizado somente no dia
em que ficamos no Sinai.
Uma Missão Especial
Por Jay Litvin
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"Tu nos escolheste dentre as nações" (Sidur). Os judeus são
chamados de "Povo Escolhido". Muitos judeus se perguntam:
"para que missão eu fui escolhido?"
A resposta está na passagem da Torá (Shemot 19:3-6), na qual
D’us se dirige a Moshê logo depois de Sua revelação no Sinai:
Moshê subiu até D’us, e D’us o chamou da montanha, dizendo:
"Assim dirás à Casa de Yaacov, e relata aos Filhos de Israel:
‘Vocês viram o que Eu fiz ao Egito, e que Eu os conduzi nas asas
de águias e os trouxe para Mim. E agora, se Me ouvirem e
cumprirem o Meu pacto serão para mim um reino de sacerdotes e
uma nação sagrada.’ Estas são as palavras que deves falar aos
Filhos de Israel."
O propósito do judeu é levar D’us ao mundo e aproximar o mundo
de D’us.
Estas palavras encerram o motivo pelo qual D’us "escolheu" os
judeus; ou seja, para serem um "reino de sacerdotes e uma nação
sagrada".
A referência feita a sacerdotes não se refere aos Cohanim,
sacerdotes descendentes de Aharon o Sumo Sacerdote, pois
obviamente todo Israel não é constituído de sacerdotes naquele
sentido. Ao contrário, a referência aqui é à "função sacerdotal". A
função sacerdotal é "levar" D’us ao povo, e elevar o povo para
ficar mais perto de D’us. O propósito do judeu é levar D’us ao
mundo e aproximar o mundo de D’us.
Em nossa associação com o mundo exterior cada um de nós –
homem ou mulher – deve cumprir funções sacerdotais. A
justaposição de um "reino de sacerdotes" e uma "nação sagrada"
indica que sendo sagrados e dedicados à Torá e mitsvot em
nossa vida privada, podemos ser embaixadores bem-sucedidos
para o mundo exterior. Nosso impacto sobre o mundo exterior
está relacionado com nossa dedicação à Torá e mitsvot. Esta
"função sacerdotal" foi chamada pelo profeta Yeshayáhu de "uma
luz entre as nações".
Onde quer que os judeus se encontrem, na Diáspora ou na Terra
de Israel, até um único judeu num canto remoto da terra, cabe a
todo judeu e a toda comunidade judaica lembrar que é uma parte,
e um representante, de todo o povo judeu, e portanto encarregado
desta tarefa. Mesmo quando se encontram na galut (exílio),
somente o corpo judaico está no exílio. A alma judaica nunca é
exilada e está isenta de qualquer subjugação externa.
Conseqüentemente, embora no exílio, os judeus não devem
ignorar sua tarefa, nem subestimar sua capacidade, não importa
quão limitados possam ser os seus poderes materiais.
A extensão do dever da pessoa está na proporção direta à sua
posição na vida. É maior no caso de um indivíduo que ocupa uma
posição de certa proeminência que lhe dá oportunidade de
exercer influência sobre outros, especialmente os jovens. Estas
pessoas devem valorizar a responsabilidade que a Divina
Providência investiu nelas para divulgar a luz da Torá e combater
as trevas, seja qual for a forma que ela se apresente.
A alma judaica nunca é exilada e está isenta de qualquer
subjugação externa.
Que ninguém pense: "Quem sou eu, o que sou eu, para ter
tamanha influência?" Pois já vimos – para nossa consternação – o
que mesmo uma pequena quantidade de matéria pode fazer em
termos de destruição através da liberação da energia atômica. Se
tamanho poder está oculto numa pequena quantidade de matéria
para destruição – contrariando o desígnio e o propósito da criação
– muito maior é o poder criativo confiado a todo indivíduo para
trabalhar em harmonia com o Divino propósito. Neste caso, a
pessoa recebe capacidades especiais e oportunidades
concedidas pela Divina Providência, para atingir a meta para a
qual foi criada; a concretização de um mundo no qual "Cada
criatura reconhecerá que Tu a criaste, e cada alma declarará:
‘D’us, o D’us de Israel, é Rei, e Seu reinado é supremo sobre
tudo’" (Preces de Rosh Hashaná).
Foi dada ao povo judeu a diretiva: "Não pela força ou pelo poder,
mas pelo Meu espírito, diz D’us." Para o povo judeu e a
comunidade judaica (até para o judeu como indivíduo),
capacidades Divinas especiais foram concedidas para cumprir
sua tarefa da maneira mais completa possível. Pois, seus poderes
físicos estão conectados, e subordinados, aos seus poderes
especiais, que são infinitos.
Um exemplo histórico disso é encontrado no tempo do Rei
Shelomô, Salomão, quando o povo judeu se destacou entre as
nações do mundo por ter atingido o mais alto grau de sua
perfeição. Nossos Sábios, referindo-se a esse estado, o
descrevem como "a lua em sua plenitude", pois, como se sabe, o
povo judeu é comparado à luz, e eles "contam" seu tempo (meses
do calendário) pela lua.
Uma das explicações para isso é que, assim como a lua passa
por mudanças periódicas em sua aparência, segundo sua posição
em relação ao sol cuja luz ela reflete, também o povo judeu passa
por mudanças segundo a medida da luz de D’us que refletem,
pois está escrito: "Pois D’us Elo-kim é sol e escudo."
Esta perfeição no tempo do Rei Shelomô (sem considerar o fato
de que, mesmo então, os judeus constituíam numérica e
fisicamente "a menor de todas as nações" expressou-se de
maneira bem distinta nas relações entre o povo judeu e os outros
países do mundo. A reputação da sabedoria do Rei Shelomô
despertou um forte desejo entre reis e líderes de irem até ele,
observar sua conduta e aprender com sua sabedoria – a
sabedoria pela qual ele rezara e recebera de D’us – permeada
com santidade.
E quando eles foram também viram como, sob a sua liderança, o
povo vivia, até na vida material, "com segurança, todo homem em
sua vinha e sob sua fogueira", numa terra onde "os olhos de D’us,
seu D’us, estão constantemente sobre ela, do início ao final do
ano." E foi isso que levou a paz entre os judeus e todas as outras
nações.
Assim, fica claramente demonstrado que quando os judeus vivem
segundo a Torá, atingem a verdadeira paz, e servem como uma
luz guia para as nações – "as nações seguirão pela sua luz" – a
luz da Torá e mitsvot.
A missão do judeu e da comunidade judaica não está limitada ao
tempo em que estão como "lua cheia", mas também quando no
exílio, "espalhados e dispersos entre as nações".
Tornar-se um povo sagrado aos olhos de D’us não é um título
ganho em um sorteio ou concurso, mas na dedicação de anular-
se para cumprir a Sua vontade e tornar-se responsável e apto a
levar seu papel adiante neste mundo e em todas as gerações.
Judeu, Quem é Você?
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O que quer que você seja, sempre é e será um judeu.
Homem ou mulher, jovem ou adulto, empresário, estudante,
ecologista, você pode ser o que quiser, lembrando sempre que
além disso você é judeu. Mesmo que queira deletar, existe
sempre alguém que irá lhe lembrar.
O que é que o faz ser um judeu?
Será que a pronúncia do seu nome ou sobrenome soando
judaico faz de você um judeu? Ou por que gosta de varenikes e
outros pratos tradicionais que o torna judeu? Ou talvez são seus
traços físicos?
Obviamente, nada disto. Há mais de 3300 anos, nossos
ancestrais foram escravizados pelos faraós no Egito. Seis milhões
de nossos irmãos judeus foram massacrados pelos nazistas.
Houveram os gregos, romanos, inquisidores, cruzados e
cossacos, para mencionar e se você vivesse em qualquer um
destes períodos, teria se tornado uma das vítimas, só porque é
judeu. Por que?
Estude História. Quantas civilizações floresceram e
desapareceram; quantos impérios se ergueram e caíram. E no
entanto, os judeus, embora perseguidos e exilados de país em
país, sobreviveram, prosperaram e sempre contribuiram para a
cultura e a economia de seus anfitriões através de seu padrão de
conduta e moral, sua contribuição intellectual em todos os
camposmudando os padrões científicos e políticos do mundo
civilizado. Que elevado poder é este que o judaísmo possui que
possa explicar tamanho vigor e tanta durabilidade?
Significa fé em D’us e em sua Torá.
Esta é a base e a resposta do que é ser judeu; uma identidade
distinta e força extraordinária. Dessa fé fluíram: amor pela criação
de D’us e pelas Suas criaturas; dedicação aos Mandamentos da
Torá; glorificação do espiritual sobre o material; veneração ao
passado e esperança no futuro; e acima de tudo amor ao estudo
da Torá e sua prática. A rica herança do judaísmo enobreceu a
existência de milhões de judeus possibilitando preservarem a sua
identidade por muitas gerações. Aos jovens que enfrentavam a
vida e aos velhos que enfrentavam a morte, ofereceu propósitos e
significados num mundo que era muitas vezes caótico e confuso,
não muito distante ou diferente do que vemos hoje.
O judaísmo genuino continua a inspirar cada judeu de volta ao
seu legado. Atualmente todos estão procurando por sua
verdadeira identidade, valor próprio e significativo, tanto na vida
como na morte. Temos ttudo isto! Está tudo ao alcance. Temos
dúvidas, muitas perguntas? Existem respostas. Para encontrá-las
é preciso construir pontes, experimentar na prática e estudar, não
apenas assistindo a uma conferência de uma hora
esporadicamente, mas estabelecendo um dia, uma hora diária ou
seminal para dedicar-se a esta busca. Ser judeu é fascinante…
Descubra você mesmo!
O Que Torna um Judeu “Judaico”?
Por Yanki Tauber, baseado nos ensinamentos do Rebe
Pergunta:
O Judaísmo é uma “religião”? O termo “judeu não-religioso” é uma
contradição? Pode alguém ainda ser judeu sem observar os
editos e ética da Torá na vida cotidiana?
Resposta:
Os judeus desafiam todas as definições de “povo” ou “nação”.
Carecemos de uma raça, cultura ou experiência histórica em
comum. Embora todos compartilhemos nossos direitos eternos à
Terra de Israel, durante todos, exceto alguns poucos séculos dos
últimos 4.000 anos a esmagadora maioria dos judeus não viveu
ou sequer colocou o pé no país judaico.
No decorrer de nossos 3.300 anos de história, o que nos tem
definido como judeus é um relacionamento e compromisso.
Somos judeus porque D'us nos escolheu para sermos Seu
“tesouro querido entre todas as nações… um reino de sacerdotes
e um povo sagrado” (Shemot 19:5-6). Somos judeus porque D'us
nos escolheu para desempenharmos o papel principal na
implementação de Seu objetivo na criação: orientar nossas vidas
de acordo com Sua vontade, e desenvolver uma sociedade que
reflete Sua bondade e perfeição.
A substância desse relacionamento, o rumo desse compromisso,
é a Torá. A Torá é o conceito de D'us da realidade comunicada ao
homem, o projeto que descreve o mundo aperfeiçoado visualizado
pelo Criador e detalha a maneira pela qual o Inventor da Vida
deseja que seja vivida.
Isso poderia parecer definir nosso Judaísmo como uma “religião”;
somos judeus porque aderimos às crenças e práticas ordenadas
pela Torá. Porém a própria Torá diz que não é assim.
A Torá proclama (Vayicrá 16:16) que D'us “habita entre eles em
meio às suas impurezas” – que Seu relacionamento com Seu
povo permanece incólume apesar do comportamento deles. Nas
palavras do Talmud (Sanhedrin 44a): “Um judeu, embora tenha
transgredido, é um judeu.”
Segundo a Lei da Torá, o Judaísmo de uma pessoa não é uma
questão de estilo de vida ou auto-percepção: a pessoa pode estar
totalmente não cônscia do próprio Judaísmo e ainda ser um
judeu, ou pode considerar-se judeu, observar todos os preceitos
da Torá e ainda assim não ser um judeu.
Em outras palavras, é o relacionamento entre o judeu e seu
Criador que define seu Judaísmo – não seu reconhecimento da
relação ou sua percepção dela na vida diária. Não é o
cumprimento das mitsvot (mandamentos Divinos) que faz dele um
judeu, mas o compromisso que essas mitsvot representam.
A Essência de uma Transgressão
Este é o significado mais profundo do axioma “Um judeu, embora
tenha transgredido, é um judeu.”
O simples significado dessas palavras é que um judeu ainda é um
judeu apesar de suas transgressões. Um não-judeu que come
chamets (pão fermentado) em Pêssach nada fez de errado; da
mesma forma, se comer matsá na noite do Seder isso não tem
importância moral ou espiritual. Porém para um judeu, as mitsvot
de Pêssach são um componente de seu relacionamento com
D'us: ao observá-las, ele está percebendo este relacionamento e
estendendo-o à sua vida diária; se ele as violar, D'us não o
permita, ele está transgredindo – está agindo de modo contrário
ao compromisso que define sua identidade. Assim, de certo
modo, o fato da transgressão de um judeu é não menos uma
expressão (embora negativa) de seu relacionamento com D'us
que seu cumprimento de uma mitsvá.
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Na verdade, a palavra hebraica mitsvá significa tanto
“mandamento” quando “conexão”. O relacionamento entre os dois
significados da palavra pode também ser entendido em dois
níveis. No nível comportamental, nos conectamos a D'us através
de nosso cumprimento de Seus mandamentos. Num nível mais
profundo, estamos inexoravelmente conectados a Ele em virtude
do fato de que Ele nos escolheu como objeto de Seus
mandamentos. Obviamente, estes dois níveis de conexão são
dois lados da mesma moeda, cada um sendo a mesma verdade:
nossa observância das mitsvot é a manifestação, em nossa vida
diária, de nosso vínculo intrínseco entre D'us e Israel.
O Elo Com Seis Dimensões
O Zohar, a obra básica da Cabalá, expressa este conceito da
seguinte maneira:
Há três conexões (kishrin) que são ligadas entre si: D'us, a Torá e
Israel – cada qual consistindo de um nível sobre um nível, oculto e
revelado. Há o aspecto oculto de D'us, e o aspecto revelado; a
Torá, também, tem um aspecto revelado e um oculto; e o mesmo
ocorre com Israel, que também tem aspectos revelado e oculto.
O Zohar prossegue e descreve a maneira pela qual a Torá serve
como o elo entre D'us e Israel: como a Torá é uma com seu
Divino Autor, e como o povo judeu se conecta à Torá através de
estudo e observância de seus ensinamentos.
Mas quais são os elementos “ocultos” e “revelados” de D'us, da
Torá e de Israel? E qual é sua relevância à nossa conexão com
D'us através de Sua Torá?
O Zohar diz que essas três “conexões” estão interligadas em dois
níveis, tanto no plano “oculto” quando no “revelado”. Pois cada um
dos três elos interconectados possui tanto uma dimensão explícita
quanto uma implícita.
Existe o assim chamado aspecto “revelado” de D'us – aquelas
expressões de Sua realidade que Ele escolhe manifestar na
existência criada; e há Sua essência “oculta, incognoscível. O
judeu, também, tem seu ser revelado e manifesto – a maneira
pela qual ele se expressa através de seu comportamento, e seu
ser oculto, quintessencial. E a Torá, como foi delineado acima,
tem tanto um significado mais pronunciado quanto um mais
implícito como o elo que conecta D'us e Israel.
No plano “oculto”, a alma do judeu é ligada à própria essência de
D'us através do relacionamento subjacente e o compromisso que
a Torá representa. Mesmo se a vida do judeu, no nível
comportamental consciente, for inconsistente com a vontade
revelada do Todo Poderoso, ele não é “menos” judeu, D'us não o
permita; seja como for, o vínculo intrínseco que define seu
Judaísmo não é afetado. Porém para expressar esse
relacionamento em todos os níveis de seu ser, a fim de alinhar
sua vida com a sua essência, o judeu deve reiterar a conexão no
nível “revelado”. Ele/ela faz isso estudando a Torá de D'us e
cumprindo suas mitsvot.
A Terceira Junção
Há, no entanto, um significado ainda mais profundo nas palavras
do Zohar.
A passagem acima citada fala de “três conexões que estão
ligadas entre si”. A palavra aramaica traduzida aqui como
“conexões” é kishrin, que literalmente significa “nós”.
À primeira vista, este parece ser um uso pouco acurado. Se a
Torá é o elo entre D'us e Israel, então o que temos são três
entidades (D'us, Torá e Israel) ligadas através de duas conexões
(a conexão de Israel à Torá e a conexão da Torá com o Todo
Poderoso). Onde temos três nós/conexões?
Isso nos leva a uma segunda definição das dimensões “oculta” e
“revelada” do relacionamento entre D'us e Israel. O Midrash
declara:
Duas coisas precederam a criação do mundo feita por D'us: Torá
e Israel. Apesar disso, eu não sei qual precedeu qual. Porém
quando a Torá declara “Fala com os Filhos de Israel…” , “Ordena
aos Filhos de Israel…” e assim por diante, eu sei que Israel
precedeu tudo1
NOTAS
1.Tana D'vei Eliyahu Rabba, cap. 141
1.Em outras palavras, D'us criou o mundo para que Israel
pudesse implementar Seu plano Divino para a existência,
conforme delineado na Torá. Portanto os conceitos de “Israel” e
“Torá” ambos precedem o conceito de um “mundo” na “mente” do
Criador.
Porém qual é a ideia mais profundamente enraizada dentro da
consciência Divina, Torá ou Israel? Israel existe para que a Torá
seja implementada, ou a Torá existe para servir ao judeu no
cumprimento de sua missão e na expressão de seu
relacionamento com D'us? Se a Torá descreve a si mesma como
uma comunicação com Israel – o Midrash assim diz – isso
presume o conceito de “Israel” como anterior àquele da “Torá”.
Isso significa que o relacionamento com Israel “pré-data” a Torá
(no sentido conceitual), pois a Torá vem para servir àquele
relacionamento. Neste sentido,, Israel é o “elo” entre a Torá e
D'us: a existência da Torá como incorporação da Divna sabedoria
e vontade é um resultado da existência de Israel e sua conexão
com D'us.
Assim, temos três conexões ligando D'us, Israel e a Torá.
No nível revelado, a Torá serve como o elo entre D'us e Israel; a
Torá está conectada a D'us, e Israel é comectado à Torá. (Isso
inclui ambos os níveis de conexão delineados acima – a conexão
atingida através do cumprimento de uma mitsvá e a conexão
definida pelo compromisso em si).
Porém num nível mais profundo, quintessencial, existe uma
terceira conexão: a conexão “direta” entre D'us e Seu povo que
precede o próprio conceito de uma Torá. Nesse nível, o
envolvimento de Israel na Torá é o que conecta a Torá a D'us – o
que O faz estender Seu ser infinito e indefinível num meio de
“Divina Sabedoria” e “Divina Vontade”. Nesse nível, não é o judeu
que precisa da Torá a fim de ser um com D'us, mas a Torá que
“precisa” do judeu para evocar o desejo de D'us projetar-Se
através da Torá.
Apesar disso, a Torá é crucial para o relacionamento do judeu
com D'us. A essência do judeu, como está enraizada dentro da
essência de D'us, é de fato uma com sua Fonte. Porém então ela
“desce” para se tornar parte da existência criada, assumindo uma
identidade distinta como alma e então como ser humano. Portanto
D'us dotou o judeu com Sua Torá. Através da Torá, o judeu faz
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contato com o seu ser quintessencial e faz seu vínculo intrínseco
com seu Criador uma realidade em sua vida diária.
Uma Terra Santa
E D'us revelou-se a Avraham, dizendo: "Darei esta terra a teus
descendentes." (Bereshit 13:15)
"E [D'us] disse a ele: 'Eu sou D'us, que te tirou de Ur Casdim para
te dar esta terra como herança.'" (Bereshit 15:7)
No ano 2488 da Criação (1272 AEC), Yehoshua liderou a marcha
dos exércitos de Israel, 600.000 homens fortes, para cruzar o Rio
Jordão e conquistar a terra que D'us tinha prometido a Avraham.
Numa série de batalhas que se prolongaram por sete anos, os
israelitas derrotaram os exércitos dos trinta e um reis de Canaã.
Yehoshua então dividiu a terra entre as doze tribos de Israel, e
cada tribo iniciou a colonização do lote que lhe fora designado.
Porém permaneceram alguns bolsões de resistência, e o
processo de conquista e colonização da Terra Santa foi
completado somente quatrocentos anos mais tarde pelo Rei
David, que derrotou os filisteus e conquistou a cidade de
Jerusalém dos jebusitas.
Com o filho de David, Salomão, tiveram início os quatro séculos
da soberania judaica na Terra Santa - um período que se
sobrepôs à Era do Primeiro Templo, quando o primeiro Templo
Sagrado estava erguido em Jerusalém. Mas em 3205 (555 AEC),
o reino setentrional de Israel1 foi conquistado por Shalmaneser,
rei da Assíria, e as dez tribos que lá viviam foram exiladas. Um
século depois, o reino meridional da Judéia foi conquistado por
Nabucodonosor, rei da Babilônia, e também ficou sob domínio
estrangeiro. Em 3338 (422 AEC) Nabucodonosor destruiu o
Templo Sagrado em Jerusalém, e praticamente todo o povo judeu
foi exilado de sua terra.
O Retorno
O povo judeu voltou à Terra Santa após um exílio de 70 anos na
Babilônia. Liderados por Ezra e Nechemya, reconstruíram o
Templo Sagrado e iniciaram um segundo período de vida nacional
em seu país. A Era do Segundo Templo durou 420 anos, até a
sua destruição pelos romanos em 69 EC, e a subseqüente
dispersão de Israel aos quatro cantos do globo.
Os períodos do Primeiro e Segundo Templo diferiram em muitas
áreas - espiritual, haláchica (assuntos pertinentes à Lei da Torá),
material, cultural e política. Uma destas diferenças foi que, sob o
governo de Yehoshua, o povo de Israel conquistou a Terra, e por
fim estabeleceu a total soberania judaica sobre seu território, ao
passo que os judeus sob Ezra vieram como colonizadores com
uma franquia dos imperadores persas, sob cujo domínio se
encontrava a Terra Santa. Na verdade, durante grande parte da
Era do Segundo Templo, a Terra Santa esteve sob a hegemonia
política de reis estrangeiros - os persas, os gregos, e seguindo-se
a um breve período de 70 anos de independência após a revolta
hasmoneana, os romanos.
Isso sugere a superioridade da Era do Primeiro Templo. De fato,
em muitos aspectos, a Era do Segundo Templo foi inferior àquela
do Primeiro Templo.2 Entretanto, uma das mais básicas leis a
respeito do status haláchico da Terra Santa sugere exatamente o
contrário: que a colonização da terra sob Ezra teve importância
maior e mais duradoura para nossa conexão com a Terra Santa,
que sua conquista sob Yehoshua.
 A Torá refere-se à Terra de Israel (assim como em muitos
idiomas) como uma terra "santa". Em essência, isso reflete seu
lugar especial na criação de D'us, e em Sua providência sobre
Seu mundo 3; na prática, a santidade da Terra de Israel expressa-
se no fato de que muitas das mitsvot (mandamentos Divinos) da
Torá relacionam-se especificamente com seu território e não
podem ser cumpridas em nenhum outro lugar.
E embora a santidade essencial da Terra de Israel seja intrínseca
e exista o tempo todo e sob todas as condições, sua santidade
haláchica é um fator que depende de sua posse pelo povo judeu.
Apenas aquelas partes da Terra Santa que estejam realmente sob
a posse judaica estão obrigadas às mitsvot que têm relação com
a Terra. Em outras palavras, ao tomar posse da Terra de Israel, o
povo judeu também a "santificou", estabelecendo as fronteiras
dentro das quais estas mitsvot especiais podem ser cumpridas.
Houve duas "santificações" deste tipo: a santificação conseguida
pela conquista da terra por Yehoshua, e a santificação efetivada
por sua colonização sob Ezra. A Lei da Torá faz distinção entre as
duas: a santificação da Terra sob Yehoshua foi temporária, e
quando o povo de Israel foi exilado para a Babilônia, a terra
reverteu a seu status haláchico de "não-sagrada." Porém o efeito
da santificação de Ezra foi permanente, continuando válido
também após a destruição do Segundo Templo e do exílio de
Israel. Até o dia de hoje, os limites haláchicos para as mitsvot da
terra são as fronteiras do povoamento judaico na Era do Segundo
Templo, e não aqueles da Era do Primeiro Templo.
Maimônides explica: como a primeira santificação foi alcançada
pela conquista, perdurou apenas pelo tempo de duração da
conquista. A segunda santificação, porém, não foi conseguida
pelo estabelecimento de soberania política, portanto não depende
dela; assim, o fato de que a terra nos foi tirada não diminui sua
santidade. 4
Presente ou herança
O Rogatchover (famoso erudito e analista da Lei da Torá, Rabi
Yosef Rosen, 1858-1936) relaciona estas duas "santificações" aos
dois versículos citados no início deste ensaio. No capítulo 13 de
Bereshit, lemos pela primeira vez a promessa de D'us a Avraham:
"A teus descendentes darei esta terra." Mais tarde, no capítulo 15,
lemos sobre a aliança que D'us fez com Avraham, no qual Ele
reiterou esta promessa; aqui, a palavra "herança" aparece pela
primeira vez como uma descrição do relacionamento de Israel
com a terra.
Segundo a Lei da Torá, um presente pode ser temporário, porém
jamais uma herança, que, por definição, é interminável. (Assim, a
lei declara que uma pessoa pode instruir que seu campo pode ser
dado a alguém por vinte anos, no término dos quais deverá ser
transferido a outra pessoa; mas se ele disser: "Meu filho deve
herdar o campo por vinte anos," esta declaração não tem validade
legal, pois "um presente pode terminar, ao passo que uma
herança não pode terminar." 5) O versículo no capítulo 13, no
qual D'us promete dar a terra aos descendentes de Avraham,
refere-se à conquista feita por Yehoshua, cujo efeito era
reversível. No capítulo 15, D'us está Se referindo à aquisição da
terra por Ezra, e que, como uma herança, é perene. 6
Os termos "presente" e "herança" refletem também a natureza
destas duas aquisições da Terra. Num presente, a conexão de
quem recebe com o objeto doado é imposta sobre ele pela
vontade e direitos do doador; assim, o doador também determina
o alcance e duração do presente. Por outro lado, o direito sobre
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uma herança é algo intrínseco à natureza do herdeiro; o objeto
herdado lhe pertence não porque lhe foi dado, mas em virtude de
quem e o quê ele é. Assim, nenhum fator externo pode limitar a
herança.
A santificação da Terra por Yehoshua foi conseguida por uma
dinâmica externa - a conquista; portanto - como o presente -
dependia da extensão e duração do conquistador que a impôs.
Quando a conquista cessou, cessaram também seus efeitos no
status haláchico da Terra.
Na época de Ezra, o povo judeu santificou a Terra não por
conquistá-la, mas por colonizá-la. Dessa maneira eles afirmaram
seu vínculo intrínseco com a Terra - um vínculo que não depende
de poderio militar ou governo político. Chegaram como herdeiros,
cujo relacionamento com a terra vem de dentro deles - de quem e
do quê são - em vez de vir daquilo que lhes foi imposto por uma
força superior. Portanto, a santidade que efetivaram na Terra era -
como a herança - imune à influência de forças externas, e não
cessou quando os exércitos de Roma os expulsaram de seu país.
Terra como vida
O objetivo da criação, dizem nossos Sábios, é que "D'us
desejava uma morada no mundo físico."7 Isto é, o homem deveria
santificar a existência material e desenvolvê-la em um "lar" para
D'us - um local onde Seu ser quintessencial estivesse
manifestamente presente e expresso. Assim, o esforço de
conquistar e colonizar a Terra, e desse modo transformá-la em
uma "Terra Santa," pode-se dizer que representa o objetivo geral
da vida na terra.
Assim como houve dois modos básicos de santificação da Terra -
o modo "conquista" da Era do Primeiro Templo e o modo
"colonização" da Era do Segundo Templo - assim também há dois
modos de santificação no esforço macrocósmico da vida,
correspondendo aos dois estados básicos do homem: o de tsadic
(pessoa completamente justa) e o báal teshuvá ("retornante" ou
penitente).
No sentido estrito destes termos, o tsadic é uma pessoa que é
profunda e perfeitamente boa, sem um único defeito em seu
comportamento ou traço negativo em seu caráter, ao passo que o
báal teshuvá é aquele que sucumbiu ao mal mas retornou a uma
vida íntegra. No sentido mais geral, o tsadic é alguém cuja vida
espiritual caracteriza-se pela harmonia e tranqüilidade, ao passo
que o báal teshuvá é aquele que se engaja num perpétuo conflito
com o negativo dentro de si e em seu mundo.
Tanto o tsadic quanto o báal teshuvá participam no
desenvolvimento e santificação do mundo material. O tsadic,
porém, afeta o mundo a partir do exterior. Alheio aos cuidados e
armadilhas da vida material, o tsadic irradia sua bondade sobre
ela, subjugando as forças das trevas com sua luz superlativa.
Todavia, como esta é uma transformação que vem do alto, é
sustentável apenas pelo tempo em que o tsadic mantém sua
influência sobre ela. Pois o mundo em si não mudou:
simplesmente foi dominado por uma força superior.
Por outro lado, o báal teshuvá transforma o mundo a partir do
interior. Ele não é estranho à vida material, nenhum observador
afastado de suas contorções e corrupções; quando ele santifica o
mundano, é uma santidade vinda de dentro, do potencial interior
do mundo para abrigar seu Criador. Carecendo de forças
exteriores de santidade, o báal teshuvá mergulha na natureza do
material para ali descobrir a luz implícita nas trevas, a santidade
implícita dentro da mundanidade. E como isso representa uma
transformação que vem de dentro, o lar Divino construído pelo
báal teshuvá é auto-suficiente e imutável.
Na Era do Primeiro Templo, éramos uma nação de tsadikim.
Nascidos no Sinai e formados no casulo espiritual de uma
geração que vivia no deserto, não tínhamos experiência com a
Terra, com a dimensão material da criação. Portanto nós a
conquistamos, e a dominamos com nossa força superior, com a
preeminência natural do espírito sobre o material. Mas como esta
foi uma conquista imposta do alto, a santidade da Terra podia ser
mantida somente enquanto o elemento conquistador
permanecesse válido. Quando nos afastamos de D'us, quando
perdemos nosso lado espiritual, perdemos também a Terra, e a
Terra perdeu sua santidade.
Retornando da Babilônia, entramos na Terra como uma nação de
baalei teshuvá (retornantes) - uma nação que tinha sucumbido ao
mal apenas para sobrepujá-lo em sua própria arena, uma nação
que agora já estava íntima com o mundo material e consciente de
suas armadilhas. Desta vez, colonizamos a Terra. Nossa meta
não era conquistá-la e afirmar nosso domínio sobre ela, mas
desenvolvê-la a partir do interior, desencadear seu próprio
potencial como uma morada Divina.
Desta vez, a santidade que evocamos nela era intrínseca e
duradoura. Portanto, quando nossos pecados e falhas
subseqüentemente nos baniram de nosso país, a Terra
permaneceu santa, pois os mais poderosos exércitos e os males
mais potentes não poderiam eclipsar a santidade quintessencial
que tínhamos efetivado em nossa herança ancestral.
Baseado nas palestras do Rebe, 20 e 30 de Av de 5738 (23 de
agosto e 3 de setembro de 1978), e Sucot de 5724 (1963) 8
Notas
1) Após a morte do rei Salomão, dez das doze tribos separaram-
se para formar o reino de Israel ao norte, ao passo que os
descendentes de Salomão continuaram a governar o reino
meridional da Judéia.
2_ Mais significantemente no sentido em que a era da profecia
encerrou-se nos primeiros anos da Era do Segundo Templo. Veja
também Ezra 3:12; Talmud, Yoma 21b.
3) Devarim 11:12; Midrash Tanchuma, Reê 8; Talmud, Ketubot
110b; e em outra parte.
4) Mishnê Torá, Leis do Templo Sagrado, 6:16; Leis de Terumot
e Maaserot, 1:1-9. Evidentemente, os judeus sob Yehoshua
também colonizaram a terra, além de conquistá-la; mas como
D'us tinha lhes ordenado que conquistassem a terra (cf. Bamidbar
33:52-55); Devarim 3:18; Yehoshua cap. 1; Talmud, Sotá 44b),
isso determinou que o modo de sua aquisição da Terra, e a
natureza de seu relacionamento com ela, fosse aquela de
"conquista." Na época de Ezra, a ordem Divina era voltar para a
terra e colonizá-la, não conquistá-la (cf. Yirmiyahu 29:10, 40:10),
determinando que o modo de aquisição fosse "colonização."
É importante notar que as diferenças entre a "primeira aquisição"
por Joshua e a "segunda aquisição" por Ezra relacionam-se
apenas com a "santidade" da Terra quanto à sua pertinência ao
cumprimento das mitsvot especiais associadas com ela, mas não
quanto à posse judaica da Terra de Israel, que é constante e
irreversível. Quanto à nossa posse da Terra, a Torá declara que
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"Naquele dia D'us estabeleceu um pacto com Avraham dizendo:
'Aos teus descendentes Eu dei esta terra, desde o Rio do Egito
até o grande rio, o Eufrates" (Bereshit 15:18).
Aqui a Torá usa o tempo passado, "Eu dei" (em oposição ao
futuro "Eu darei" empregado pelos versículos que se relacionam
com a "santidade" da terra), a fim de enfatizar que todo o território
da Terra Prometida já fora dado a Avraham pelo Criador e Mestre
do mundo. A terra que o povo judeu conquistou sob Yehoshua e
colonizou sob Ezra já era sua propriedade (veja Talmud
Yerushalmi Chalá 2:1; Rashi sobre Bereshit 1:1).
A posse da Terra, concedida por D'us a todas as gerações de
Israel, não é negociável, e não se pode renunciar a ela por
tratados ou acordos. Nenhum indivíduo ou governo tem o direito
de entregar nosso legado eterno ou de renunciar ao controle
sobre aquelas partes, que D'us colocou em nossas mãos em meio
a grandes milagres.
5) Talmud, Bava Batra 129b.
6) Tsafnat Paaneach sobre Bereshit 15:7. Cf. Talmud Yerushalmi,
Bava Batra 8:2.
7) Midrash Tanchuma, Nassô 16; Tanya, cap. 36.
8) Licutei Sichot, vol. XV, págs. 100-109.
45 - Parashat Vaet'chanan Deuteronômio 3:23-7:11
Moshê Implora para Entrar Na Terra de Israel
Moshê continuou seu discurso: "Quando golpeei a pedra em Mê
Meriva, D’us prometeu que eu não entraria na Terra Santa. Mais
tarde, comecei a conquista de Êrets Yisrael ao derrotar os
gigantes Sichon e Og, que governavam os emorim a leste do
Jordão. Pensei: ‘Se eu rezar a D’us agora, Ele talvez me permita
conquistar o restante de Êrets Cnaan também!’"
"’Grande e poderoso D’us,’ orei. ‘Nunca fizeste tantos milagres
através de ninguém como fizeste através de mim. Permitiste-me
trazer as pragas ao Egito e a dividir o Mar Vermelho. Alimentaste-
nos com maná e pássaros-slav no deserto. A razão de todos
estes milagres foi trazer o povo judeu à Êrets Yisrael! Deveria eu
iniciar uma obra sem concluí-la?’"’
Moshê continuou: "Insisti: ‘Por favor, D’us, podes anular Teu
decreto Quando um rei muda de idéia, deve pedir aos ministros
que concordem. Mas Tu não precisas da permissão de ninguém
para mudares de idéia. Por Tua grande misericórdia, perdoa-me
por favor!’
"D’us respondeu: ‘Meu decreto não pode ser anulado porque Eu
jurei!"
"Rezei: D’us, podes cancelar um juramento! Não prometeste
destruir Benê Yisrael após o pecado do bezerro de ouro?
Anulaste tua promessa então! Por que deveria eu sofrer o mesmo
destino dos espiões que falaram mal de Êrets Yisrael? Tenho
louvado a Terra Santa por toda minha vida!’
"’Moshê,’ respondeu D’us – todos os homens de sua geração
morreram no deserto. Você será enterrado com eles; seu mérito
os protegerá. Eles precisam de você! Após a vinda de Mashiach,
eles serão revividos, e você os levará a Êrets Yisrael!’
(D’us também fez com que outros grandes tsadikim fossem
sepultados fora de Êrets Yisrael para que seus méritos
protegessem os judeus enterrados na Diáspora. Como por
exemplo, o túmulo de Mordechai encontra-se na Pérsia).
Moshê disse a Benê Yisrael: "Mesmo assim, não desisti. Implorei
a D’us de 515 maneiras diferentes para que me deixasse entrar
em Êrets Yisrael".
(Isto está aludido na palavra vaet’chanan, o nome desta Parashá,
cujo valor numérico equivale a 515).
"Rezei: ‘Por favor, D’us, deixe-me então ver a cidade de
Jerusalém e o Bêt Hamicdash!’
"’Rav, basta!’ exclamou D’us: ‘Não reze mais! As pessoas dirão
que sou inflexível por recusar suas orações e que você é
obstinado por continuar a argumentar’.
(A palavra rav significa chega, basta; mas também pode ser
traduzida como "muito").
‘Rav lach’, muito mais do que isto está reservado para você. A
recompensa que preparei para você no Mundo Vindouro é bem
maior que entrar em Êrets Yisrael. Diga a Yehoshua que ele
marchará à frente de Benê Yisrael e os liderará durante a guerra.’
"Mesmo assim, minhas orações conseguiram algo. D’us me disse:
‘Acederei ao seu desejo de ver a Terra Santa. Deixarei escalar a
colina, e mostrarei a você todo Êrets Yisrael, até os locais mais
distantes!’
Por que Moshê desejava entrar em Êrets Yisrael?
Se perguntarem a um judeu: "Gostaria de viajar a Êrets Yisrael?"
ele provavelmente responderá: "Seria maravilhoso! Sempre
sonhei em conhecer os locais sagrados!" Moshê queria ir a Êrets
Yisrael por estar curioso para ver como era? Queria provar as
famosas frutas?
Moshê, sagrado servo de D’us, tinha razões completamente
diferentes para querer entrar em Êrets Yisrael. Pensou: "Viver na
Terra Santa me ajudará a ser mais sábio e a aproximar-me de
D’us . Além disso, há muitas mitsvot que jamais consegui cumprir,
como guardar o sétimo ano (shemitá) ou separar terumot
(doações para os cohanim) e maasrot (dízimo) dos alimentos de
Êrets Yisrael. Se apenas eu pudesse cumprir estas mitsvot…"
Moshê não tinha qualquer prazer terreno em mente quando orava
a D’us. Desejava entrar em Êrets Yisrael apenas com o objetivo
de melhor servir a D’us.
Por que as tefilot de Moshê foram registradas na Torá para as
gerações futuras?
Quando os judeus viram como Moshê amava ternamente Êrets
Yisrael, o país tornou-se muito precioso para eles. Cumpririam as
mitsvot mais cuidadosamente para merecerem permanecer em
Êrets Yisrael. Sabiam que se negligenciassem a Torá, seriam
expulsos.
A Proibição de Aumentar ou Diminuir as Mitsvot
Moshê começou ensinando as mitsvot a Benê Yisrael. Primeiro
explicou uma regra básica: "Quando cumprirem uma mitsvá,
talvez queiram fazê-la ainda mais bela adicionando algo. Poderão
pensar: ‘Neste Sucot pegarei não apenas um lulav e etrog, como
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a Torá ordena, mas dois de cada! Isso fará a mitsvá ainda
melhor.’ Ou então um cohen pode decidir: ‘D’us deu-nos três
versículos com os quais abençoar Benê Yisrael. Quero ir além
disso, então os abençoarei com um quarto e maravilhoso
versículo!’ "Isto é proibido. Cada mitsvá deve ser cumprida
exatamente como D’us a deu. É proibido adicionar ou tirar algo da
Torá!
Você poderia perguntar: Nossos sábios não adicionaram leis
àquelas ordenadas pela Torá?
Isto é verdade. Mas a Torá permite que aquelas leis sejam
adicionadas porque são como "cercas." Elas protegem as leis da
Torá de serem transgredidas.
Moshê encoraja os judeus a "conectarem-se com D’us "
Moshê continuou seu discurso:
"Lembrem-se," disse ele, "aqueles que serviam o ídolo Báal Peor
foram destruídos. Alguns foram executados pelo Bêt Din
(Tribunal) e outros morreram numa praga. Vocês todos, que estão
vivos até hoje, seguiram D’us. ‘Veatem hadvekim baD’us
Elokêchem chayim culchem hayom’, "aquele que permanece
próximo a D’us vive neste mundo e viverá para sempre no Mundo
Vindouro."
Você se "conecta a D’us " pensando sempre n’Ele, e cumprindo
Suas mitsvot.
Outra maneira de ligar-se a D’us é: Aproximar-se dos talmidê
chachamim (sábios).
Permanecer Próximo de um Sábio
Quando Avraham viajou em direção a Êrets Cnaan, Lot o
acompanhou. Como Lot foi com Avraham, também tornou-se rico.
Mais tarde, quando se afastou de Avraham, perdeu todos seus
bens na destruição de Sdom.
Como recompensa por estar constantemente na tenda de Moshê,
D’us prometeu a Yehoshua: "Estarei com você assim como estive
com Moshê." D’us realizou milagres para Yehoshua, similares
àqueles que realizou para Moshê. Por exemplo, Yehoshua partiu
as águas do Rio Jordão. Isto foi como a abertura do Mar
Vermelho.
Quando os tsadikim Chananya, Mishael e Azaryá foram jogados
numa fogueira por recusarem-se a se curvar perante a imagem de
Nevuchadnêtsar, D’us salvou-os do fogo. Até suas roupas ficaram
intocadas pelo fogo! Por quê? Porque as roupas estavam
conectadas a Chananya, Mishael e Azaryá, que eram tsadikim.
Estes exemplos nos ensinam o benefício de permanecer perto de
um talmid chacham.
Moshê continuou:
"Devemos sempre cumprir as leis de D’us. Mesmo as nações que
não seguem a Torá consideram-nos sábios por cumprimos as
mitsvot."
"Vocês poderiam pensar: ‘Posso encontrar leis melhores que a
Torá.’ Lembrem-se, tal coisa não existe. As leis da Torá não foram
feitas pelo homem, mas por D’us. Sabem que é assim porque
vocês mesmos estiveram presentes e testemunharam à Outorga
da Torá."
Devemos lembrar a Outorga da Torá
"Nunca se esqueçam o dia em que ficaram em pé ao redor Monte
Sinai e ouviram a voz de D’us!"
Como explicamos na Parashá Devarim, Moshê falava a uma nova
geração. Não estava se dirigindo aos homens que haviam ouvido
os Dez Mandamentos de D’us, mas a seus filhos. Mesmo assim,
disse: "Vocês ficaram no Monte Sinai," e "Vocês ouviram a voz de
D’us." Uma razão para isso foi porque alguns deles haviam
vivenciado a Outorga da Torá quando crianças. E aqueles que
ainda não eram nascidos na época da Outorga da Torá sentiram-
se como se estivessem estado lá pessoalmente, pois tinham
escutado este relato de seus pais.
Moshê advertiu: "Devem contar a seus filhos tudo sobre a
Outorga da Torá, e estes devem repeti-lo a seus filhos. Desta
maneira, todas as gerações acreditarão para sempre que D’us
nos deu a Torá, como se estivessem estado pessoalmente no
Monte Sinai."
(Os versículos acima, que relatam a advertência de Moshê, fazem
parte do final das orações diárias, no trecho chamado "Shesh
Zechirot", Seis Lembranças.)
O Midrash nos conta:
A Mitsvá de Ensinar a Torá aos Filhos
Rabi Chiyá bar Aba encontrou Rabi Yehoshua ben Levi na rua.
Ficou chocado ao ver que, ao invés de vestir seu belo turbante de
costume, Rabi Yehoshua havia jogado um pedaço de tecido sobre
a cabeça de maneira desarranjada. Corria rua abaixo, carregando
uma criança pequena em direção à escola.
"Por que está com tanta pressa?" perguntou Rabi Chiyá.
Rabi Yehoshua respondeu: "A Torá nos diz: ‘Ensine estas leis a
seus filhos,’ e logo em seguida, ‘o dia em que ficaram perante
D’us no Monte Sinai.’ O versículo ensina que aquele que ensina
Torá aos filhos é tão grande como se tivesse no Monte Sinai
pronto para receber a Torá. Por isto estou correndo para levar
meu filho à escola."
Quando Rabi bar Huna, um dos eruditos, ouviu estas palavras,
nunca mais fez seu desjejum antes de levar seu filhinho ao Bêt
Hamidrash (casa de estudos). E Rabi Chiyá (aquele que havia
encontrado Rabi Yehoshua na rua) decidiu que a primeira coisa
que faria pela manhã seria ensinar seus filhos e revisar com eles
o que haviam aprendido no dia anterior. Apenas então faria sua
refeição matinal.
Nossos sábios ensinam que este é também um mérito especial
para um avô ensinar a Torá a seus netos. Diz-se de um avô que
assim faz, que é considerado como se ele próprio tivesse estado
fisicamente no Monte Sinai para receber a Torá.
A Proibição da Idolatria
Moshê advertiu: "Na Outorga da Torá, vocês ouviram uma voz
vinda do fogo. Não cometam o engano de pensar que viram uma
imagem de D’us.. Certamente não viram! É proibido fazer
qualquer pintura ou imagem para representá-lo.
"Estão proibidos também de fazer imagens de pessoas, animais,
do sol ou da lua. Isto os ajudará a se manter afastados de
idolatria, uma transgressão que contraria toda a Torá."
...............................
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O que acontecerá se Benê Yisrael servirem a ídolos?
Moshê advertiu: "Após viverem em Êrets Yisrael por longo tempo,
vocês poderão pensar: ‘Estamos a salvo aqui! D’us jamais nos
expulsará. Permaneceremos aqui para sempre!’"
"Lembrem-se de que se vocês servirem ídolos ou fizerem o mal,
serão rapidamente exilados do país. D’us os expulsará e os
dispersará entre as nações. Tornar-se-ão servos de adoradores
de ídolos. Mas mesmo após isto acontecer e vocês estiverem no
exílio, em terras estranhas, poderão encontrar D’us . Procurem
por ele com todo seu coração e sua alma. Quando tudo que lhes
digo se tornar realidade, façam teshuvá e ouçam D’us! Ele é
misericordioso e não os abandonará. Ele se lembrará do acordo
que fez com seus pais."
"Se alguma vez suspeitarem que D’us esqueceu a promessa que
fez a seus antepassados para redimir vocês, perguntem-se:
‘Aconteceu mesmo de todo um povo ter escutado D’us falar
diretamente a eles? D’us tem falado com pessoas, mas nunca
antes, ou depois, a uma nação inteira. Alguma vez aconteceu que
toda uma nação foi salva por meio de milagres como o das Dez
Pragas? D’us realizou estes milagres para vocês porque Ele
amou seus antepassados e vocês, filhos deles. Qual foi o
propósito de todos estes milagres? Mostrar que Ele é o único D’,
que não há outro poder além d’Ele. Assim como D’us os tirou do
Egito, ele os resgatará de todas as outras nações."
Os versículos acima (Devarim 4:25-40) são lidos da Torá na
sinagoga, na manhã do jejum de Tish’á Beav. Esta Parashá é
apropriada para Tish’á Beav, porque fala sobre a punição de Benê
Yisrael, e promete que D’us aceitará nossa teshuvá mesmo
quando estivermos no exílio.
O Midrash nos diz:
As Palavras de Moshê Eram Uma Profecia
Quando Moshê advertiu Benê Yisrael a guardarem a Torá mesmo
após viverem em Êrets Yisrael por um longo tempo, ele usava a
palavra venoshantem. Isto significa "após você ter-se tornado
velho e instalado no país" (da raiz yashan, velho). A Torá usa esta
palavra porque faz uma insinuação ao futuro. O seu valor
numérico (guematriyá) é 852. Moshê profetizou: "Se servirem
ídolos, D’us os expulsará de Êrets Yisrael após 852 anos".
A profecia de Moshê tornou-se realidade?
Na verdade, Benê Yisrael permaneceu no país apenas 850 anos
antes que o Primeiro Bêt Hamicdash fosse destruído, não 852.
Em Sua misericórdia, D’us enviou a punição dois anos antes da
data que Moshê previu. Se D’us tivesse esperado mais dois anos,
Benê Yisrael teria caído tão baixo que D’us teria que destruí-los,
D’us não o permita.
Moshê ameaçou que, se Benê Yisrael pecasse, seria rapidamente
exilado do país. Mesmo assim D’us esperou pacientemente por
850 anos, sempre esperando que Benê Yisrael fizesse teshuvá.
Moshê Separa Arê Miclat (cidades de refúgio)
Agora Moshê interrompeu seu discurso. "Até este momento,
tenho falado sobre guardar as leis de D’us . Agora quero
realmente cumprir uma delas!"
Sobre qual mitsvá Moshê estava falando?
D’us disse a Moshê que seis cidades de refúgio deveriam ser
estabelecidas: três a leste do Jordão e três em Êrets Cnaan. Mas
as três primeiras não poderiam proteger assassinos antes que as
três em Êrets Yisrael fossem estabelecidas.
Moshê poderia ter falado "Como não chegarei a Êrets Cnaan, eu
não posso assentar os três cidades-refúgio lá. Por isso, não faz
sentido estabelecer os arê miclat aqui, a leste do Rio Jordão. Não
podem servir de abrigo para um assassino."
Moshê não disse isso. Pelo contrário, pensou: "Devo cumprir toda
e qualquer mitsvá que estiver ao meu alcance!"
Moshê selecionou três cidades. Para servir de ir miclat (cidade de
refúgio), uma cidade deve ser de tamanho médio, cercada por
muralhas, e ter recursos hídricos. Moshê assegurou-se que as
três cidades que escolhera fossem apropriadas para arê miclat.
Sua ânsia em cumprir as mitsvot nos ensina: Não perca a chance
de cumprir uma mitsvá! Não pense: "Há muito tempo. Não há
pressa!" Devemos cumprir todas as mitsvot que pudermos na
primeira oportunidade.
O Estudo da Torá Traz Proteção
Após falar sobre as arê miclat, o versículo continua: "Esta é a
Torá que Moshê colocou diante de Benê Yisrael (4:44). "Vezot
haTorá asher sam Moshê lifnê Benê Yisrael"
Qual a relação entre este versículo e o assunto das cidades-
refúgio?
O Midrash explica: Assim como as arê miclat salvam a pessoa da
morte, assim o faz o estudo de Torá. O mérito do estudo de Torá
prolonga a vida da pessoa.
Moshê reuniu Benê Yisrael novamente e disse: "D’us os incluiu no
acordo que fez com seus antepassados no Sinai. Mesmo aqueles
de vocês que ainda não haviam nascido foram incluídos. Todas
as almas dos judeus até o fim dos tempos estiveram no Monte
Sinai.
"Vocês ouviram D’us falar-lhes do meio do fogo. Escutaram-No
dar os Dez Mandamentos. Eu os repetirei a vocês."
Alguns homens desta geração não eram nascidos na época da
Outorga da Torá; outros eram crianças pequenas. Moshê queria
ter certeza de que antes que morresse, eles escutariam os Dez
Mandamentos enumerados por ele, fiel mensageiro de D’us.
Os Dez Mandamentos
Os Dez Mandamentos já foram explicados na Parashá Yitrô.
Entretanto, como a Torá os repete nesta Parashá, explicaremos
novamente.
O Primeiro Mandamento
Anochi - Crê em D’us!
"Eu sou D’us, teu D’us! Sou tanto um D’us de misericórdia,
chamado D’us, como um D’us severo, chamado Elokim. Não sou
dois deuses distintos! Sou Aquele que faz tudo acontecer. Vocês
viram como afoguei os egípcios no Mar Vermelho, e ao mesmo
tempo salvei vocês dividindo as águas."
O Segundo Mandamento
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Ló Yihyê Lecha - Não Tenhas Outros Deuses!
"Não digas: ‘Servirei a D’us e servirei outros deuses, também.
Eles serão Seus ajudantes!’ Deves servir apenas a Mim.
"Não podes fazer uma imagem Minha, mesmo que penses que
isto te ajudará a servir-Me melhor."
O Terceiro Mandamento
Ló Tissa - Não Pronuncie o Nome de D’us em Vão!
Este mandamento proíbe jurar falsamente ou sem necessidade
em nome de D’us.
D’us punirá todo aquele que diga Seu nome em vão.
Por causa deste mandamento, quando lemos a Torá ou rezamos,
chamamos D’us de "Hashem" que significa "O Nome."
Chamando-O de D’us , e não A-do-nai mostramos que não
usamos o santo Nome de D’us desnecessariamente.
O Quarto Mandamento
Shamor et Yom HaShabat - Santificar o Shabat!
Devemos nos abster de trabalho proibido no Shabat, e também
santificá-lo fazendo ou ouvindo kidush e havdalá . É um bom
hábito que cada membro da família ajude a preparar o Shabat, e
não deixar todas as tarefas para a dona de casa.
Nossos grandes sábios tinham muitos servos a quem podiam dar
ordens de deixar tudo pronto para o Shabat. Mesmo assim,
costumavam eles mesmos fazer os preparativos para o dia
sagrado.
O Midrash nos conta:
Os Chachamim Ajudavam na Preparação para o Shabat
•Rav Chisda cortava os vegetais para a refeição do Shabat.
•Rabá e Rav cortavam madeira.
•Rav Zêra acendia o fogo.
•Rav Nachman arrumava a casa e providenciava a louça de
Shabat.
O Quinto Mandamento
Cabed - Honrar Pai e Mãe!
Se um filho honra seu pai e sua mãe, D’us diz: "É como se Eu
vivesse entre eles e o filho tivesse honrado a Mim!"Uma das
melhores maneiras de o filho honrar os pais é guardar a Torá. Se
o filho é um tsadic, isso é um mérito para os pais.
O Sexto Mandamento
Ló Tirtsach - Não Assassinar!
Se o povo judeu não tiver assassinos dentre eles, a sua
recompensa será que exércitos inimigos não passarão por Êrets
Yisrael. Haverá paz absoluta.
O Sétimo Mandamento
Ló tin’af - Não Cometas Adultério!
D’us deseja que o marido e a esposa sejam fiéis um ao outro.
Como recompensa por guardar este mandamento, D’us dará
felicidade e alegria ao povo judeu.
O Oitavo Mandamento
Ló Tignov - Não Furtar!
Este mandamento proíbe essencialmente o "roubo" de um ser
humano, ou seja, o sequestro. Porém, incluí também todo tipo de
roubo e desonestidade. Um judeu deve ser honesto em todos
seus negócios. Se o povo judeu não roubar, D’us os
recompensará com a vitória sobre seus inimigos.
Uma história:
Mais Esperto que o Ladrão
Um comerciante tinha viajado a outra cidade para adquirir
mercadorias. Levou com ele uma bolsa contendo 500 moedas de
ouro. Ao chegar a seu destino, encontrou uma estalagem na qual
passaria a noite. Mas estava preocupado com o dinheiro, pois
poderia ser roubado. Deveria deixá-lo no quarto, ou carregá-lo
consigo todo o tempo?
Não conhecia pessoa alguma na cidade, por isso decidiu que o
melhor seria esconder as moedas. Cavou um buraco no solo, a
um canto do quarto, e lá escondeu a bolsa. Cobriu tudo com terra.
O infeliz viajante não podia imaginar que estava sendo observado.
O estalajadeiro, um homem desonesto, assistia suas ações
através de um furo na parede, esfregando as mãos satisfeito com
a descoberta. Assim que o comerciante saiu, o estalajadeiro
cavou e roubou a bolsa.
Pelos dias que se seguiram, o homem de negócios nem ao
menos pensou sobre o dinheiro, pois considerava-o a salvo.
Quando chegou o dia em que precisou do dinheiro, foi direto ao
canto do quarto. Em choque, ficou olhando para o buraco vazio; a
bolsa se fora! Esmiuçou o cérebro para tentar lembrar onde
poderia estar. Não falara a ninguém sobre o esconderijo; alguém
deveria tê-lo vigiado. Após fazer uma completa busca pelo
aposento, o mercador descobriu o buraquinho. Percebeu que o
hospedeiro deveria tê-lo observado através dele. Agora era
necessário um truque bem esperto para conseguir o dinheiro de
volta. O que faria?
O comerciante teve uma idéia. Após acalmar-se um pouco, foi em
busca do hoteleiro. "Ouvi dizer que é um homem sábio!" disse ele.
"Poderia por favor aconselhar-me, pois tenho um problema?"
"Certamente," respondeu o homem, lisonjeado.
O mercador prosseguiu: "Veja só, eu trouxe comigo duas bolsas.
Uma contém 500 moedas de ouro, e a outra, 800. Decidi
esconder a primeira, mas estou na dúvida sobre o quê fazer com
a segunda. Acha que é seguro escondê-la no mesmo local? Ou
ao contrário, deveria eu dá-la para alguém na cidade guardá-la?"
"Não a dê a ninguém!" respondeu o albergueiro. "A pessoa pode
ser desonesta. É muito arriscado. Sugiro que você o esconda."
Secretamente, o estalajadeiro pensou: "Agora conseguirei a
segunda bolsa, também!" "Obrigado pelo bondoso conselho,"
disse o comerciante. "Preciso sair agora para uma reunião com
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alguns outros mercadores. Quando voltar, farei da maneira que
sugeriu."
Assim que saiu, o hospedeiro pôs a bolsa roubada no
esconderijo. "O mercador colocará a segunda bolsa lá também,"
pensou alegremente. "Logo terei ambas em meu poder."
Mais tarde, o mercador voltou ao seu quarto. O plano teria dado
certo? Acharia sua bolsa?
Foi ao esconderijo e, graças a D’us, lá estava o dinheiro! "Bendito
seja D’us, que devolveu a propriedade perdida ao seu devido
dono!" bradou ele.
Rapidamente deixou a estalagem, para nunca mais voltar.
O Nono Mandamento
Ló Taané - Não Dês Falso Testemunho!
É proibido testemunhar perante um Bêt Din (justiça) sobre um
acontecimento que não foi observado pessoalmente pela
testemunha. Se alguém testemunhar baseado em relatos de
terceiros, mesmo se estiver convencido da integridade do
acusado, estará transgredindo este mandamento.
O Décimo Mandamento
Ló Tachmod - Não Desejes Aquilo que Não te Pertence!
Há vários tipos de inveja: você pode estar com inveja porque seu
amigo é um tsadic maior que você e aprende mais Torá. "Olhe
quantas horas ele estuda. Invejo-o, realmente," talvez diga. Ou
pode invejar suas posses materiais: "Seu carro é melhor que o
meu! Ele tem dinheiro que jamais terei!"
Algum destes tipos de inveja é permitido?
Sim, o primeiro é. Você pode invejar as conquistas espirituais de
outra pessoa, mas não suas posses mundanas.
Por que somos geralmente invejosos das coisas que os outros
possuem?
O yêtser hará (má inclinação) é astuto e deseja que pensemos
que os objetos dos outros são melhores que os nossos.Para que
possamos cumprir a mitsvá de "Não cobice!" devemos crer que
D’us dá a cada pessoa o que é melhor para ela.
Se temos que ser invejosos, que o sejamos das maiores
conquistas alheias da Torá. Isto nos fará tentar aprender com
mais empenho e a cumprir mais mitsvot nos refinando.
Moshê Ensina o Primeiro Versículo do "Shemá"
A leitura do Shemá é um mandamento positivo da Torá que deve
ser cumprido duas vezes ao dia: pela manhã na prece de
Shacharit e após o anoitecer na prece de Arvit. Uma vez que o
Shemá da manhã deve ser lido no primeiro quarto do dia, é
aconselhável lê-lo logo após as Bênçãos Matinais, antes da prece
de Shacharit para não atrasar este horário (e durante a prece de
Shacharit, o Shemá será lido novamente na seqüência normal da
prece).
O Shemá é composto de três trechos da Tor á (Deut. 6:4-9;11:13-
21; e Núm. 15:37-41) que devem ser lidos cuidadosamente e sem
interrupção, seja por palavras, seja por gestos. Os homens
costumam beijar os tsitsit (na leitura do Shemá de dia) cada vez
que mencionam esta palavra no meio do terceiro parágrafo do
Shemá e também na última palavra ("emet").
Cobrem-se os olhos com a mão direita ao recitar o primeiro
versículo do Shemá para maior concentração. Ao pronunciar o
nome de D’us ("A-do-nai"), deve-se ter em mente que Ele é
Eterno, i.e., existe, existiu e existirá. A última palavra do primeiro
versículo ("Echad"), composta de três letras hebraicas, deve ser
pronunciada com ênfase especial, enquanto se reflete sobre seu
significado: a primeira letra, alef, com valor numérico 1, diz
respeito ao D’us Único; a segunda, chet, com valor numérico 8,
significa que Ele tem soberania absoluta sobre os Sete Céus e a
Terra; a terceira, dalet, com valor numérico 4, lembra que Ele
também domina os quatro pontos cardeais. No final do terceiro
trecho, as três últimas palavras antes de "emet" são repetidas
somente quando a pessoa reza sem minyan.
Moshê explicou em detalhes o primeiro mandamento: "Crê em
D’us." Disse ele:"
Shemá Yisrael, A-do-nai E-lo-hê-nu, A-do-nai
Echad"", "Ouve, Israel, A-do-nai é nosso D’us, A-do-nai é Um."
Quando pronunciamos este versículo, aceitamos o domínio de
D’us.
No passado, as nações não conseguiam acreditar que havia um
só D’us. Alguns pensavam que havia duas (ou mais) divindades:
uma boa e outra má. Mesmo hoje, muitas nações não acreditam
num único D’us. Atualmente no Oriente há ainda povos que
adoram ídolos. No mundo ocidental muitas pessoas acreditam em
D’us. (Ao mesmo tempo, entretanto, curvam-se a imagens e
adoram um homem como deus.) E algumas pessoas
"esclarecidas" não acreditam de todo na existência de D’us.
Moshê ensinou a verdade a Benê Yisrael. O mundo é governado
por um único D’us. Ele é tanto um D’us misericordioso (chamado
D’us ) como um D’us severo (chamado Elokim).
Nossos sábios ordenaram que cada judeu proclamasse sua
crença, recitando o versículo "Shemá Yisrael" duas vezes ao dia,
pela manhã e à noite.
Se você olhar o versículo de Shemá num Sêfer Torá ou num
Chumash, verá que duas letras desta frase têm o tamanho maior.
São elas: áyin e dalet. (O áyin, a letra final da palavra Shemá e o
dalet, no final da palavra echad).
Estas duas letras formam a palavra "testemunha". D’us disse:
"Vocês, o povo judeu, são testemunhas de que sou um. Na
Outorga da Torá, vocês viram claramente que sou o único D’us."
O Versículo "Baruch Shem Kevod Malchutô Leolam Vaed"
Após recitarmos o primeiro versículo do Shemá, adicionamos em
silêncio as palavras: "Bendito seja o nome de Seu glorioso reino
para todo o sempre!"
Este versículo não é encontrado na Torá. Por que razão o
acrescentamos?
Quando Moshê foi para o céu, ouviu os anjos louvarem D’us com
estas palavras. Ele decidiu ensiná-las a Benê Yisrael. Dizemos o
versículo em silêncio porque D’us não o deu diretamente a nós na
Torá.
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As Três Parshiyot de Shemá têm 248 Palavras
Quando um judeu reza sozinho, repete as palavras: "Ani Hashem
Elokêchem" no final da leitura do Shemá. Por quê?
Os três parágrafos do Shemá, mais aquelas três palavras,
perfazem 248 palavras. O corpo de uma pessoa tem 248 partes.
Nossos sábios ensinam que se pronunciamos com cuidado cada
uma das 248 palavras do Shemá, D’us protege cada uma das 248
partes de nosso corpo.
Sempre que rezamos, é importante pronunciar cada palavra. Se
as pulamos ou pronunciamos de forma incorreta (principalmente
as palavras "D’us " e "Elokênu") então não estamos rezando
devidamente. Quando dizemos Shemá, é ainda mais importante
pronunciar cada palavra claramente, mesmo que isso leve mais
tempo.
Veahavtá - O Segundo Versículo do Primeiro Parágrafo do Shemá
Moshê continuou: "Veahavtá et Hashem Elokecha bechol
levavechá uvchol nafshechá uvchol meodêcha"; "Ame a D’us , teu
D’us, com todo o teu coração, com toda a tua alma, e com todas
tuas posses."
Por que D’us deseja que O amemos?
Se O amamos, cumpriremos Suas mitsvot muito mais
cuidadosamente. Se você ama D’us, pensará antes de cada
mitsvá: "De que maneira posso cumprir melhor esta mitsvá?"
*Avraham Yitschac e Yaacov cumpriram a mitsvá de "amar D’us "
da forma em que está ordenada no Shemá:
Avraham amou D’us com todo seu coração. Quando Avraham já
era um homem velho, D’us disse-lhe para oferecer seu único filho
Yitschac em sacrifício. Avraham amava Yitschac. Mesmo assim,
cumpriu a vontade de D’us mostrando a força de seu amor por
Ele. Da mesma forma, somos ordenados a resistir à nossos
impulsos e amar D’us de todo o coração.
* Yitschac é um exemplo de alguém que estava pronto a oferecer
sua vida a D’us.
Concordou em ser sacrificado por Avraham no monte de Moriyá.
Nós, também, devemos amar tanto a D’us que estejamos prontos
a renunciar a nossa vida por Ele.
* Yaacov estava pronto a doar toda sua fortuna para D’us. Na
casa de seu pai, Yaacov aprendeu a Torá, antes de preocupar-se
em enriquecer. A caminho da casa de Lavan, prometeu dar a D’us
um décimo de todas suas posses. Após tornar-se rico na casa de
Lavan, Yaacov deu tudo que havia ganho ao seu irmão Essav,
para comprar sua sepultura na gruta de Machpelá.
Quando Moshê ordenou aos judeus: "Ame D’us com todo seu
coração, com toda sua alma e com todas suas posses," pôde usar
os patriarcas como exemplos perfeitos.
Moshê continuou: "Vehayu hadevarim haêle asher Anochi
metsavechá hayom al levavêcha"; "Estas palavras que Eu te
ordeno hoje ficarão sobre teu coração." Não devem sentir que
estas palavras são velhas; devem sentir-se como se as tivessem
recebido ainda hoje no Monte Sinai."
"Veshinantam levanêcha vedibartá bam beshivtechá bevetêcha
uvlechtechá vadêrech uvshochbechá uvcumêcha"; "Inculca-las-ás
diligentemente em teus filhos e falarás a respeito delas, estando
em tua casa andando por teu caminho, e ao te deitares e ao te
levantares." Fale sobre a Torá mais que sobre qualquer outro
assunto."
Um pai judeu deve começar a ensinar Torá aos filhos antes
mesmo de começarem a pronunciar suas primeiras palavras.
Ensina primeiro este versículo aos filhos: "Torá tsivá lânu Moshê
morashá kehilat Yaacov"; "A Torá que Moshê nos ensinou é um
legado para a congregaçnao de Yaacov" (Devarim 33:4). Ensina
então o versículo "Shemá Yisrael" e outros versículos.
"Ucshartam leot al yadêcha vehayu letotafot ben enêcha"; "Ata-
las-ás como sinal sobre tua mão e se-rão por filactérios entre teus
olhos."
Quando um menino judeu atinge a idade de bar-mitsvá, coloca
tefilin no braço e sobre a cabeça. Os tefilin na cabeça são como
uma coroa (o local onde os tefilin assentam sobre a cabeça é
onde os reis judeus eram ungidos com óleo). Os tefilin são atados
à cabeça e braço com correias de couro. As tiras mostram que
estamos intimamente "atados" a D’us.
Os tefilin, na verdade, deveriam ser usados durante todo o dia. No
passado, os judeus usavam tefilin o tempo todo, em casa e no Bêt
Hamidrash. Dizia-se que Rabi Yochanan e Rabi Yehoshua ben
Levi nunca andavam mais que uma curta distância sem usar seus
tefilin.
Gerações posteriores não eram suficientemente santas para
colocar tefilin durante o dia todo. Começaram a usá-los apenas
para as preces matinais.
"Uchtavtam al mezuzot betêcha uvish’arêcha"; "Escreve-las-ás
nos umbrais de tua casa e em teus portões."
A cada vez que entramos e saimos de nossa casa, devemos olhar
para as mezuzot e lembrar-nos de cumprir as mitsvot.
Veja como é importante o primeiro parágrafo do Shemá! Contém
mitsvot muito importantes: amar a D’us, aprender e ensinar Torá,
colocar tefilin, e colocar mezuzot em nossa casa.
O Povo Judeu Nunca deve se Esquecer de D’us
Moshê advertiu Benê Yisrael: "Logo chegarão a Êrets Cnaan, e lá
encontrarão grandes cidades. D’us os manteve no deserto
enquanto os canaanitas construíam estas cidades. As casas
serão bem estocadas. Haverá poços para água, vinhas e oliveiras
que vocês não precisaram plantar. Terão comida mais que
suficiente.
"Mas prestem atenção! Quando uma pessoa recebe tanta riqueza
sem ter trabalhado para isso, torna-se fácil esquecer D’us."
"Lembrem-se sempre de que foram escravos no Egito. Devem
continuar a temer D’us e a servi-Lo. Jamais imitem as nações que
servem ídolos!"
Apesar da advertência de Moshê, Benê Yisrael esqueceram D’us
assim que estavam acomodados em Êrets Yisrael.
As palavras de Moshê aplicam-se a todas as gerações. Se as
pessoas têm o bastante para comer e dinheiro suficiente, muito
freqüentemente se esquecem de D’us. Pensam que não precisam
mais d’Ele, e ficam muito ocupadas com os seus bens.
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Na verdade, a riqueza é também um teste para o povo judeu. D’us
deseja ver se sabemos usar o dinheiro para cumprir mitsvot e
distribuir mais tsedacá.
Benê Yisrael Não Podem "Testar" D’us ou Um Navi (Profeta)
Moshê disse: "Não se pode testar D’us."
Não devemos dizer: "Se D’us me der um milhão de dólares,
rezarei cada palavra," ou "se D’us fizer meu time ganhar, jamais
falarei lashon hará novamente."
Moshê continuou: "Devemos cumprir as mitsvot sem perguntar o
que D’us fará por nós. Não podemos entender seus caminhos, e
somos obrigados a obedecê-lo" "Porém, podem estar certos de
que, se cumprirem as mitsvot, o resultado será bom para vocês".
"Não podem testar um profeta de D’us, uma vez que seja provado
que é verdadeiramente um profeta. Não lhe perguntem se algo
acontecerá para testá-lo. Acreditem nele e sigam o que ele
disser!"
Como Tratar as Sete Nações em Êrets Yisrael e a Proibição de
Casamentos Mistos
Moshê advertiu Benê Yisrael: "Em Êrets Yisrael há sete nações:
os canaanitas, chiti, emori, perizi, chivi, yevussi e guirgashi. Estas
nações são adoradoras de ídolos, cujos hábitos são cruéis e
perversos. Se vocês os deixarem viver no país, tornar-se-ão tão
maus como eles são."
"Eles poderão ter permissão de ficar em Êrets Yisrael apenas se
concordarem em servir a vocês e a cumprir as sete mitsvot que
todos povos não-judeus devem cumprir (shêva mitsvot Benê
Nôach). Se eles recusarem, vocês devem destruí-los. Devem
destruir também seus altares e seus ídolos. Não sintam pena
deles! Vocês não podem fazer um acordo com eles, ou permitir
que vivam com vocês como amigos."
Aqui a Torá traz a proibição de casar tanto com membros destes
povos, como com qualquer não-judeu.
A palavra "casamento" não deve ser entendida literalmente pois
um matrimônio contraído entre um judeu e um não-judeu não tem
validade haláchica.
Mesmo quando a mulher é judia, o filho desta união, (apesar de
ser considerado um judeu), diz a Torá, será educado pelo seu pai
como um gentio, e o pai o afastará da sua verdadeira fé.
Moshê Explica a Razão por Trás das Proibições
Moshê explicou: "Vocês são um povo santo. D’us os escolheu
como Sua nação especial e preciosa. Não por serem mais
numerosos que os outros povos na face da terra, pois vocês são
os menores de todas nações. D’us os escolheu por causa de Seu
grande amor por vocês e por causa do juramento feito a seus
antepassados".
Os comentários da Torá afirmam que este grande amor que D’us
tem por nós é em virtude da fidelidade e lealdade de Benê Yisrael.
É natural alguém escolher como amigo um indivíduo que lhe é fiel
nos momentos mais difíceis.
"Aquele que por sua vez, serve D’us também com amor, D’us
estende Sua recompensa até duas mil gerações".
No Jardim da Torá
por Sichot in English
A Parashá Va’eschanan é sempre lida no Shabat Nachamu, o
“Shabat da Consolação”, posterior ao jejum de Tish’a Beav. O
único consolo que aceitaremos pela destruição do Bet
Hamicdash, o exílio do nosso povo de Erets Yisrael, e todas as
tragédias subsequentes que sofremos na gueulá. Esse era o
objeto das preces de Moshê mencionadas nesta leitura da Torá, e
esse é o supremo objeto de todas as preces do povo judeu.
Porém, como enfatiza o ensaio a seguir, a prece não é suficiente.
D’us deseja ação. E em numerosas ocasiões, o Rebe nos ensinou
a natureza da ação exigida: “viver com a Redenção” e apreciar
sua prévia em nossa vida atual. E ao antecipar a Redenção dessa
maneira, podemos antecipar sua vinda.
Implorar a D’us – O que é a Prece?
O Rambam descreve a prece da seguinte maneira: A obrigação
que esse mandamento acarreta é oferecer súplicas todos os dias;
louvar o Eterno, bendito seja, e depois pedir pelas próprias
necessidades, e então louvar e agradecer a D’us pela bondade
que Ele nos concede.
Especificamente, a dimensão fundamental da prece é pedir a D’us
pelas nossas necessidades. O louvor e agradecimentos que
precedem e seguem esses pedidos são meramente um elemento
suplementar da mitsvá. A pessoa deve perceber que D’us é a
verdadeira fonte para cada aspecto do sustento e bênção que ela
recebe, e deve se aproximar de D’us francamente, com pedidos
sinceros.
Muitas vezes, no entanto, não nos contentamos em pedir a D’us
aquilo que precisamos. Desejamos uma medida de fartura que vai
além de nossas necessidades, e de fato, é muito mais do que
merecemos. Pedimos uma dádiva que reflita a generosidade
ilimitada de D’us. Pois cada judeu é tão caro a D’us como um filho
único nascido a pais já de idade avançada. E por causa dessa
proximidade intrínseca, Ele nos concede favores que superam
nossas necessidades e nosso merecimento.
Duas Interpretações da Súplica de Moshê
Esses conceitos estão refletidos no nome da leitura desta semana
da Torá, Va’eschanan. Va’eschanan significa “e ele suplicou”, e
refere-se ao pedido de Moshê a D’us para entrar em Erets Yisrael.
A interpretação desse termo por nossos Sábios dá orientação a
cada um de nós sobre a maneira pela qual devemos nos
aproximar de D’us em prece. O Sifri declara: [Moshê] poderia ter
dependido… de suas boas ações. Em vez disso, ele pediu um
presente a D’us… Muito mais, então [homens com menos
méritos] devem fazer pedidos [a D’us dessa maneira]. De modo
alternativo, [va’eschanan] é um dos dez termos utilizados para a
prece.
O Midrash comunica conceitos similares, declarando: [Este] é um
dos dez termos usados para a prece. De todos eles, Moshê
adotou [esta abordagem], de súplica. Com isso, podemos
aprender que nenhum ser criado pode fazer exigências a seu
Criador, pois até Moshê [abordou D’us] num tom de súplica,
[pedindo] um presente.
Tudo é Bondade
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Embora haja uma semelhança entre as declarações do Sifri e do
Midrash, em particular, os comentários notam uma distinção entre
elas. O Sifri vê o conceito da prece e de pedir um presente como
duas interpretações diferentes, ao passo que o Midrash funde os
dois conceitos em um único entendimento.
Para mostrar mais de perto essa distinção:
D’us é “misericordioso com todas Suas obras”, dando a cada uma
seu sustento como é requerido. Além disso, quando as ações de
alguém são meritórias, ele é assegurado: “Se seguires Minhas
leis… Eu te fornecerei chuva na época apropriada.” Portanto, uma
pessoa poderia ter base para crer que merece a ajuda de D’us.
Apesar disso, mesmo numa situação dessas a prece é
necessária, como está no versículo: “A bondade é Tua, pois Tu
concedes a cada homem segundo seus atos.” Embora a conduta
de alguém possa ser merecedora da bênção Divina, como D’us
transcende inteiramente o âmbito material, para que a
beneficência Divina seja revestida em forma material é exigida
uma única medida de bondade. E essa medida é evocada pela
prece.
Portanto, não há como uma pessoa exigir um favor de D’us.
Todas as vezes, deve fazer pedidos a Ele como alguém que pede
um presente. Isso nos permite entender a interpretação do
Midrash previamente mencionada. Va’eschanan nos ensina a
maneira pela qual devemos fazer pedidos a D’us. Quando estiver
pedindo Sua bondade, deve-se implorar com humildade, em vez
de exigir; mesmo quando é merecedora, uma pessoa não deveria
confiar apenas em seus méritos, mas sim pedir a D’us pela Sua
generosidade e bondade.
Não apenas um tom humilde, mas um coração humilde
A primeira interpretação citada no Sifri pede um comprometimento
mais profundo. A humildade não somente deve caracterizar a
maneira de uma pessoa abordar D’us, como deve permear todo
seu ser.
Uma pessoa deveria sentir realmente que está pedindo um favor,
o qual não merece. Pois independentemente da virtude de suas
ações, sempre existe um padrão mais elevado que se poderia
exigir dele. Portanto, seu pedido é por um “presente”, por uma
bondade não merecida.
Esta abordagem foi personificada por Moshê, a quem a Torá
descreve como “mais humilde que qualquer homem na face da
terra.” Moshê percebeu suas próprias virtudes positivas, mas
também entendia que estas virtudes eram concedidas a ele por
D’us, e sentia que se tivessem sido dadas a outra pessoa, esta
poderia ter realizado mais.
Quando Um Decreto Celestial Pode Ser Mudado
Há uma dimensão mais profunda na diferença de interpretação
entre o Midrash e o Sifri. Moshê estava rezando para entrar em
Erets Yisrael.
Embora D’us tivesse decretado previamente que ele não entraria
na Terra Santa, depois das conquistas de Sichon e Og, Moshê
pensou que talvez D’us pudesse ceder e, portanto, voltou-se a Ele
em sincera prece.
Há uma diferença de opinião entre nossos Sábios, sobre se a
prece pode ter efeito depois que um decreto negativo foi
pronunciado no Alto ou apenas de antemão. O Midrash é da
opinião de que a prece pode reverter um decreto severo, mesmo
depois de ter sido emitido. Portanto, Moshê pôde abordar D’us por
intermédio de uma das formas de prece aceitas. A primeira
opinião do Sifri, em contraste, diz que, normalmente, a prece pode
ajudar somente antes de um decreto ser emitido, mas não depois.
Portanto, Moshê tinha de ir além da abordagem comum da prece
e implorar por um presente.
Atingindo além da nossa compreensão
O pensamento chassídico explica o pedido de “um presente” por
Moshê da seguinte maneira: Se Moshê tivesse recebido
permissão de levar o povo judeu até Erets Yisrael, ele teria
conseguido atrair um nível de revelação Divina que nosso serviço
Divino comum não pode atingir. Pois há limites aos picos
espirituais a que o homem pode chegar por seus próprios
esforços; os níveis mais elevados dependem unicamente da
iniciativa de D’us. Estes níveis não podem ser atingidos pela
abordagem padrão à prece. Pois a prece focaliza os esforços do
homem para refinar a si mesmo e ao seu ambiente, e portanto
Moshê pediu um “presente”.
Fazer mais do que podemos
D’us não concedeu o pedido a Moshê, porque mesmo os níveis
mais elevados de revelação não são concedidos como “presente”,
mas devem ser percebidos pelo homem por meio de seu serviço
Divino.
O serviço exigido para atrair esses níveis, no entanto, não é
aquele que o homem concebe ou trama por si mesmo. Estava
além da concepção de Moshê. Em vez disso, é D’us que mapeia
esse padrão de serviço e com essa intenção Ele tem liderado o
povo judeu em sua odisseia através da história.
Por esse motivo, a prece de Moshê não foi aceita, e foi Yehoshua
e não Moshê quem levou os judeus a Erets Yisrael.
Embora isso trouxesse a possibilidade de os judeus serem
levados ao exílio, isso é parte do plano Divino para habilitar a
humanidade a cumprir o serviço necessário para aproximar a
Redenção. Pois este é o serviço Divino do homem comum,
confrontando a experiência cotidiana que tornará a Redenção
uma realidade.
A Parashá Va’eschanan é sempre lida no Shabat Nachamu, “o
Shabat da Consolação”. O verdadeiro consolo pela destruição do
Bet Hamicdash e o exílio é a percepção de que foram apenas
fases nos guiando para a suprema Redenção. Levando-nos num
rumo acima da compreensão mortal, D’us permite ao homem
tornar-se Seu parceiro na Criação, e fazer do mundo uma morada
que compartilharão.
O Dever de Ensinar aos Nossos Filhos
Likrat Shabat on line - Uma publicação da Yeshivá Tomchei
Tmimim Lubavitch
Parashat Vaetchanan fala sobre a mitsvá (mandamento) de
estudar Torá, e contém o versículo: “E as ensinarás (as palavras
da Torá) a teus filhos, e falará sobre elas...”
Em geral, a mitsvá de estudar Torá é composta de dois
mandamentos distintos: a obrigação que cada pessoa tem de
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estudar Torá, e a obrigação de ensinar Torá a outros,
especialmente os próprios filhos.
Embora pareça lógico que a mitsvá do próprio estudo tenha
precedência sobre ensinar aos outros, vemos que o oposto é
verdadeiro. Tanto as obras de Maimônides quanto o Código de
Lei Judaica principiam o capítulo das leis que abrangem o estudo
da Torá com a obrigação que cada pai ou mãe tem de ensinar aos
próprios filhos. Por quê? E, além disso, como alguém pode
ensinar a outros antes de saber bem a matéria?
Da ênfase sobre o ensino dos filhos aprendemos qual a
abordagem correta no início de nosso estudo de Torá. Para
entender isso, analisemos a diferença entre o estudo da Torá e o
cumprimento das mitsvot.
Quando um judeu cumpre uma mitsvá, provoca uma mudança no
mundo material, elevando e santificando os objetos físicos que
utiliza no cumprimento da mitsvá. De modo que a realização
prática da mitsvá é mais importante que as intenções da pessoa
que a cumpre, pois a própria ação traz iluminação ao mundo.
O estudo da Torá, por outro lado, serve para refinar e elevar o
indivíduo. Quando um judeu estuda Torá, seu intelecto une-se à
sabedoria Divina contida nela e faz com que se torne uma pessoa
Divina, cujos pensamentos são santos. A essência do estudo da
Torá é, portanto, a humildade e a auto-anulação que a pessoa
tem de sentir antes mesmo de começar a estudar. Para estudar
Torá da maneira certa, é preciso ter um desejo sincero de
entender a sabedoria de D’us, sem motivos egoístas.
Antes de um judeu estudar Torá deve subjugar seu próprio ego e
perguntar: “O que a própria Torá quer de mim?” Sem esse pré-
requisito, dizem nossos Sábios, o estudo da Torá pode até ser
prejudicial e tornar-se uma “droga venenosa”.
Salientar o dever de ensinar a nossos filhos antes mesmo que nós
próprios estudemos enfatiza que nosso objetivo não é apenas,
adquirir conhecimentos, pois a mente de uma criancinha não pode
chegar a alcançar a grandeza do que estuda. Nosso objetivo é
seguir o exemplo da pureza e da inocência da criança quando
estuda as palavras escritas por D’us. Precisamos abordar a Torá
do mesmo jeito, sem tentar “adaptar” o que estudamos a nossa
visão de mundo. Todos nós, independente da idade, somos como
crianças para nosso Pai Celestial. Adaptado das obras do Rebe
de Lubavitch.
(Traduzido de “L’Chaim Weekly”, www.lchaimweekly.org)
A Voz Sem Eco
Vivendo Com o Rebe - Adaptado das obras do Lubavitcher Rebe
Na porção desta semana da Torá, Vaetchanan, Moshê descreve a
Revelação no Monte Sinai à geração mais jovem de judeus que
estavam para entrar na Terra de Israel. Ele descreve a voz de
D’us, dizendo: “Uma grande voz, que não continuou.”
Uma das explicações que o Midrash oferece para isso é que a voz
de D’us não tinha eco. A resposta do Midrash parece apresentar
alguns problemas. De que maneira a ausência de eco indica
grandeza? Se a voz era de fato forte não teria produzido um eco?
Além disso, por que D’us realizou este milagre? Como os milagres
não são realizados desnecessariamente, por que D’us
aparentemente alterou as leis da natureza para que sua voz não
produzisse eco?
Um eco é produzido quando as ondas do som atingem um objeto.
Quando as ondas do som atingem uma parede, uma montanha,
ou qualquer obstáculo assim. Ricocheteiam de volta. A única
condição necessária para produzir um eco é que o objeto que
devolve as ondas do som devem ser fortes. Se o objeto for mole e
ceder, o som simplesmente será absorvido e nenhum eco
resultará.
O fenômeno físico explicará por que a voz de D’us no Monte Sinai
não tinha eco. Quando D’us disse: “Eu sou o Senhor teu D’us”,
Sua voz era tão esmagadoramente poderosa que nada no mundo
poderia ser forte o suficiente para devolver o som. A voz de D’us
na verdade penetrou no mundo físico. Todo objeto no mundo, do
inanimado até as formas mais elevadas de vida, absorveu a voz
Divina e foi afetado por ela.
O fenômeno da Revelação no Sinai é similar ao que acontecerá
depois da chegada de Mashiach, no Mundo Vindouro, que é
descrito nestas palavras: “E a glória de D’us será revelada, e toda
a carne verá.” Mesmo o nosso corpo será capaz de perceber a
Divindade. Assim ocorreu na Revelação. Toda a realidade física
absorveu a Revelação da voz Divina.
É por isso que a voz de D’us não tinha eco. Isso não foi milagre, e
as leis da natureza não foram anuladas. Na verdade, está de
acordo com a lei física que quando um som é absorvido, não
exista a produção de eco. E como a voz estava totalmente
integrada na realidade física, não havia nada que pudesse
devolver o som. Portanto, a ausência de um eco demonstra a
infinita força da voz, em vez de o oposto.
Este fenômeno não ocorreu apenas uma vez na história do
mundo. Toda vez que um judeu estuda Torá, a sagrada voz da
Torá penetra as cercanias físicas e eleva o mundo.
Nossos Rabinos dizem que no Mundo Vindouro, “até as vigas da
casa serão testemunhas”, pois elas absorveram toda a santidade
produzida quando uma pessoa estuda Torá em seu lar. (Isso
explica por que muitos tsadikim ordenaram que seu caixão fosse
feito da madeira de sua escrivaninha ou mesa, onde eles
estudaram Torá e deram comida aos pobres, pois a Torá e as
mitsvot foram :absorvidas” pelas próprias tábuas!)
O poder da Torá é tamanho que nada pode ficar em seu caminho.
O mundo foi criado de maneira a possibilitar a contínua voz da
Revelação penetrando o mundo corpóreo, mesmo nos dias de
hoje.
Intercalando Ciclos
Todos estamos informados sobre os ciclos da vida, sobre os altos
e baixos diários, das mudanças sazonais, do vai e vem anual.
Alguns eventos assinalam os pontos altos da vida, outros, os
vales. Entre eles, porém, ciclos de ritmo menores vão e vêm.
A natureza tem seus ritmos, astronômicos ou não, e nós temos os
nossos. A ciência do bio-ritmo nos diz que temos três ciclos. No
decorrer de nossa vida, atravessamos uma onda, de alto a baixo,
emocional, física e intelectualmente. Como o subir e descer diário
do sol, como sua travessia anual do céu, como o
desaparecimento mensal da lua, passamos por ciclos pessoais.
E a Torá tem seus ciclos, épocas nas quais o cumprimento de
mitsvot domina, tempos em que o estudo de Torá domina. Dentro
de cada um existem ciclos, também.
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E cada ciclo tem um ponto médio, dois na verdade. Pontos
médios – quando uma onda chega na metade da subida ou da
descida – são pontos críticos, momentos de crises. Todo ciclo tem
sua crise de “meia-vida”.
A “crise de meia-vida” para o ciclo lunar é o 15º dia do mês.
Naquele dia a lua está a meio caminho de sua jornada. Até então,
a lua está se tornando cheia; depois disso, ela perde sua
plenitude. Todo dia a lua aumenta, ou diminui. Exceto no 15º.
Os ensinamentos chassídicos explicam dessa forma: “O décimo
quinto representa a plenitude visível da luz, mas a luz ainda é
apenas um receptáculo de luz.” Porém em 15 de Av (segunda-
feira, 2 de agosto este ano), algo excepcional acontece, algo que
distingue aquele 15 do dia 15 de todos os outros meses. Dois
ciclos se interceptam.
Os momentos de conjunção, quando os ritmos de ciclos diferentes
se interceptam, criam uma força singular, uma harmonia em
contraponto, a beleza dentro da contradição.
Durante o mês de Av, “o poder do sol está enfraquecido”. A
intensidade do verão já começou sua descida; a força total do
verão declina. O ciclo do sol começou a descer.
Porém em 15 de Av, o ciclo da lua atinge o seu ápice.
Este, então, é o único dia do ano em que o ciclo lunar mensal é
pleno – na meia-vida – e o ciclo solar anual começa sua descida.
Este momento, quando o sol enfraquece e a plenitude da lua
preenche o céu, enfatiza a luz da lua.
Nos ensinamentos judaicos, os judeus são comparados à lua e as
nações ao sol. Depois de Tish’a Beav, depois da descida, a lua
torna-se cheia – um sinal de que o Templo Sagrado, a luz do povo
judeu, será renovada.
O 15 de Av enfatiza também a força dessa renovação porque “o
sol está enfraquecido”. É o calendário da natureza, daqueles que
calculam dentro da estrutura da mente humana, por assim dizer.
O calendário de D’us se torna mais proeminente.
Em 15 de Av, a lua cheia depois de Tish’a Beav, há uma tradição
de intensificar o estudo de Torá à noite. À medida que a noite se
alonga, o estudo de Torá da pessoa também aumenta.
Torá Instantânea
Por Eliezer Cohen
A porção desta semana da Torá inclui o primeiro dos três
parágrafos da prece Shemá. O segundo parágrafo do Shemá é
encontrado na porção da Torá da próxima semana, Êkev, e de
muitas maneiras espelha o primeiro parágrafo.
Muito pode ser aprendido ao comparar e contrastar estas duas
porções da Torá. O que se segue é um exemplo:
A Torá declara no primeiro parágrafo: "E estas palavras [da Torá]
que estou ordenando a vós hoje, que estejam em vosso coração"
(Devarim 6:6).
O segundo parágrafo começa com o versículo "E assim será, se
vós ouvirdes Meus mandamentos que vos estou ordenando
hoje…" (Devarim 11:13).
Em ambas as porções, a frase: "que vos estou ordenando hoje" é
empregada.
Qual o significado desta frase aparentemente supérflua?
Em sua interpretação da frase no primeiro parágrafo, Rashi
explica que a Torá está nos ensinando que suas palavras não
devem simplesmente ser vistas como um dogma fora de moda, ao
qual a pessoa não confere nenhuma importância. Ao contrário,
deveriam ser consideradas como um decreto que todos correm
entusiasticamente para saudar. A Torá usa a frase: "que Eu estou
vos ordenando hoje" para ensinar-nos a vermos sempre as
palavras da Torá como frescas e novas.
Rashi também interpreta esta frase no segundo parágrafo. Lá, ele
escreve simplesmente: "As palavras da Torá devem ser novas
para você, como se as tivesse ouvido hoje." Embora isso pareça
ser meramente uma reiteração de seus próprios comentários
sobre o primeiro parágrafo, uma análise cuidadosa revela que não
é esse o caso.
Ao interpretar a frase no primeiro parágrafo, Rashi menciona
"correr" para saudar um decreto. No segundo parágrafo, Rashi
omite este "correr". Além disso, Rashi fala no segundo parágrafo
como se o leitor de seu comentário já tenha ouvido as palavras da
Torá, e ele guia a pessoa a vê-las como se as tivesse recebido
hoje.
A lição que emerge é clara. O primeiro parágrafo está se referindo
ao aluno de Torá antes que ele realmente tenha aprendido o
material. Ele deve abordar estas palavras da Torá correndo com
entusiasmo para saudá-las – pela primeira vez. O segundo
parágrafo nos dá um desafio ainda maior – que mesmo após
termos aprendido uma parte da Torá, devemos manter uma
vivacidade especial para com ela, como se a tivéssemos
aprendido hoje pela primeira vez.
Escolha Uma Mitsvá
Por Benyamin Cohen
Se você tivesse que escolher apenas uma mitsvá para cumprir,
qual seria ela?
Imagine um prisioneiro a quem fosse concedido um dia de
suspensão da pena, e no qual pudesse cumprir qualquer mitsvá
que desejasse. Escolheria Rosh Hashaná, para que tivesse uma
chance de ouvir o som do shofar? Ou talvez escolhesse Yom
Kipur, para que pudesse rezar a D’us na sinagoga pedindo
misericórdia e perdão? Talvez devesse escolher Shabat para que
pudesse recitar o kidush e ficar ao sol apreciando a santidade do
dia?
Este caso intrigante realmente aconteceu no século dezesseis e
foi levado perante o Radvaz, rabino-chefe do Egito que escreveu
uma clássica coleção de responsa haláchica. De forma bem
surpreendente, ele respondeu que o prisioneiro deveria escolher o
primeiro dia disponível – independentemente de ser ou não um
feriado, um Shabat, ou meramente um dia de semana. Sua
argumentação estava baseada em uma declaração de Pirkê Avot
(2:1): "Seja tão escrupuloso ao cumprir uma mitsvá 'menor' como
é ao cumprir uma 'maior', pois você não sabe as recompensas
concedidas pelas mitsvot."
Os sábios estão ensinando-nos a não discriminar entre as mitsvot.
Devemos ser tão cuidadosos com uma mitsvá 'difícil' como somos
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com uma 'fácil.' Portanto, não podemos tratar uma mitsvá como
tendo prioridade sobre outra.
Onde encontramos este conceito na própria Torá escrita?
A Torá de forma alguma vincula uma recompensa a uma mitsvá
específica. Se cada mitsvá tivesse uma recompensa
correspondente, seria muito fácil e conveniente para nós sermos
seletivos em nossas ações, simplesmente escolhendo realizar a
mitsvá que desejamos. Portanto, a Torá apenas menciona uma
recompensa para duas mitsvot específicas. Na porção desta
semana da Torá, lemos o quinto mandamento filial de honrar os
pais, sobre o qual a Torá em Parashat Yitrô declarou que a
recompensa é vida longa. A outra mitsvá – espantar a ave mãe
antes de pegar seus ovos – está também relacionada à
recompensa da longevidade.
O que há de tão significativo sobre estas duas mitsvot para haver
uma recompensa específica a elas atribuída?
O Talmud ensina que honrar o próprio pai e mãe é a mitsvá mais
difícil de cumprir adequadamente. Relata várias ilustrações de
rabinos tentando cumprir esta mitsvá.
Uma história fala de Rabino Tarfon que inclinava-se e permitia
que sua mãe pisasse sobre ele a cada vez que ia subir na cama.
Mesmo assim, declara o Talmud, isso não preenche metade de
suas obrigações! Qual a mitsvá mais fácil de ser cumprida?
Imagine-se caminhando pela rua quando avista uma mamãe
pássaro agachada sobre alguns ovos. A Torá ordena que
enxotemos a ave antes de tirar os ovos. Isso é tão fácil de fazer –
apenas um aceno de mão. Não requer nenhum esforço, não custa
nada. Como diz sucintamente o Talmud no Tratado Chulin, esta é
a mais fácil de todas as mitsvot.
Estas duas mitsvot são as únicas mencionadas com uma
recompensa específica porque, na verdade, elas englobam todas
as restantes 611 mitsvot. Ao dizer-nos que a recompensa, tanto
para a mais simples como para a mais difícil é a mesma, D’us
está nos ensinando que todas as mitsvot são criadas iguais, no
sentido em que há uma recompensa concedida para ambas e
para cada uma entre elas.
Se tivéssemos de escolher uma mitsvá, qual seria?
A primeira que surgir em nosso caminho. Não perca a chance!
Shemá Israel
O "Shemá" é garantia que terão sonos tranquilos e uma vida
segura?
Ao Nascer
Antes que nossos bebês comecem a balbuciar suas primeiras
palavras, logo ao nascer, já introduzimos valores judaicos
fundamentais em suas vidas. Logo ao acordar recitamos "Môde
Ani" e o "Shemá". Ao estarem quase adormecidos, ainda
despertos, bem alimentados, banhados e confortavelmente
embrulhados em seus pijaminhas quase a ponto de serem
depositados em seu berço, cobrimos seus olhos e recitamos o
"Shemá". A afirmação, "Ouve Israel…" que os acompanharão
para sempre.
O que faz esta prece ser tão genuina e especial a ponto de
incutirmos em nossos filhos, do início ao final de suas vidas?
O "Shemá" é garantia que terão sonos tranquilos e uma vida
segura?
Ao Anoitecer
Assim como o "Shemá" faz parte das primeiras palavras a serem
repetidas por nossas crianças, ele acompanha cada judeu ao
longo de sua jornada.
É uma afirmação de nossa fé e confiança em um D’us único e
verdadeiro a quem devemos todas as bênçãos recebidas, desde o
momento de nosso despertar, ao deitar, bem como nos momentos
finais de nossa vida.
A geração de nossos pais ou avós levaram cada palavra do
Shemá a seus lábios a caminho dos fornos crematórios, e antes
disto, nas fogueiras da inquisição. O princípio que está para
sempre moldado na pronúncia desta afirmação, é que a fé e
lealdade de um judeu a D’us é inabalável, mesmo que para isto
precise pagar com sua própria vida, mesmo que hoje esteja mais
distante e ainda não tenha descoberto o incalculável valor de sua
herança, mesmo que se torne presa fácil, por falta de
conhecimento, de caçadores anielígenas de almas para rebanhos
alheios: o Shemá e sua neshamá (alma judaica, a faísca Divina)
sempre estarão conectadas.
É dever de todo e cada judeu ensinar o "Shemá" a seus filhos, em
todas as gerações, sem esquecer a obrigação de amar e ensinar
também a cada irmão judeu, por mais distante que se encontre
hoje. Deverá fazê-lo escutar e se aproximar.
A Prece
A leitura do Shemá é um mandamento positivo da Torá que deve
ser cumprido duas vezes ao dia: pela manhã na prece de
Shacharit e após o anoitecer na prece de Arvit. Uma vez que o
Shemá da manhã deve ser lido no primeiro quarto do dia, é
aconselhável lê-lo logo após as Bênçãos Matinais, antes da prece
de Shacharit para não atrasar este horário (e durante a prece de
Shacharit, o Shemá será lido novamente na seqüência normal da
prece).
O Shemá é composto de três trechos da Tor á (Deut. 6:4-9; 11:13-
21; e Núm. 15:37-41) que devem ser lidos cuidado-samente e
sem interrupção, seja por palavras, seja por gestos. Os homens
costumam beijar os tsitsit (na leitura do Shemá de dia) cada vez
que mencionam esta palavra no meio do terceiro parágrafo do
Shemá e também na última palavra ("emet").
Cobrem-se os olhos com a mão direita ao recitar o primeiro
versículo do Shemá para maior concentração. Ao pronunciar o
nome de D’us ("A-do-nai"), deve-se ter em mente que Ele é
Eterno, i.e., existe, existiu e existirá. A última palavra do primeiro
versículo ("Echad"), composta de três letras hebraicas, deve ser
pronunciada com ênfase especial, enquanto se reflete sobre seu
significado: a primeira letra, alef, com valor numérico 1, diz
respeito ao D’us Único; a segunda, chet, com valor numérico 8,
significa que Ele tem soberania absoluta sobre os Sete Céus e a
Terra; a terceira, dalet, com valor numérico 4, lembra que Ele
também domina os quatro pontos cardeais.
No final do terceiro trecho, as três últimas palavras antes de
"emet" são repetidas somente quando a pessoa reza sem minyan.
Shemá Yisrael, A-do-nai E-lo-hê-nu, A-do-nai Echad.
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(Em voz baixa:)Baruch shem kevod malchutô leolam vaed.
Veahavtá et A-do-nai E-lo-hê-cha, bechol levave-chá uvchol
nafshechá uvchol meodêcha. Vehayu ha-devarim haêle, asher
Anochi metsavechá hayom al levavêcha. Veshinantam levanêcha
vedibartá bam, beshivtechá bevetêcha, uvlechtechá vadêrech uv-
shochbechá uvcumêcha. Ucshartam leot al yadê-cha vehayu
letotafot ben enêcha. Uchtavtam al mezuzot betêcha uvish’arêcha.
Ouve, Israel, A-do-nai é nosso D’us, A-do-nai é Um.
(Em voz baixa:) Bendito seja o nome da glória de Seu reino para
toda a eternidade.
Amarás a A-do-nai, teu D’us, com todo teu coração, Estas
palavras que Eu te ordeno hoje ficarão sobre teu coração. Inculca-
las-ás diligentemente em teus filhos e falarás a respeito delas,
estando em tua casa e andando por teu caminho, e ao te deitares
e ao te levantares. Ata-las-ás como sinal sobre tua mão e serão
por filactérios entre teus olhos. Escreve-las-ás nos umbrais de tua
casa e em teus portões.
Vehayá im shamôa tishmeú el mitsvotai, asher Anochi metsavê
et’chêm hayom, leahavá et A-do-nai E-lo-he-chêm, ul’ovdô bechol
levavchêm uvchol nafshechêm. Venatati metar artsechêm be‘i-tô,
yorê umalcosh, veassaftá deganêcha vetiro-shechá
veyits‘harêcha. Venatati êssev bessadechá livhemtêcha veachaltá
vessavá’ta. Hishameru la-chêm pen yiftê levavchêm, vessartêm
vaavadtêm elohim acherim, vehishtachavitêm lahêm. Vecha-rá af
A-do-nai bachêm, veatsar et hashamáyim, velô yihyê matar,
vehaadamá lo titen et yevulá.
Vaavadtêm meherá meal haárets hatová asher A-do-nai noten
lachêm. Vessamtêm et devarai êle al levavchêm veal
nafshechêm, ucshartêm otam leot al yedchêm, vehayu letotafot
ben enechêm. Veli-madtêm otam et benechêm, ledaber bam,
beshiv-techá bevetêcha, uvlechtechá vadêrech, uvshoch-bechá
uvcumêcha, uchtavtam al mezuzot betêcha uvish’arêcha. Lemáan
yirbu yemechêm vimê vene-chêm, al haadamá asher nishbá A-do-
nai laavotê-chem, latet lahêm, kimê hashamáyim al haárets.
Acontecerá, se obedecerdes diligentemente Meus preceitos, que
Eu vos ordeno neste dia, de amar a A-do-nai, vosso D’us, e servi-
Lo com todo vosso coração e com toda vossa alma; então darei a
chuva para vossa terra a seu tempo, a chuva precoce e a chuva
tardia; colherás teu grão, teu mosto e teu azeite. Darei erva em
teu campo para teu gado, e comerás e te saciarás.
Guardai-vos para que vosso coração não seja seduzido e desvieis
e sirvais outros deuses e vos prostreis diante deles. Pois então se
inflamará contra vós a ira de A-do-nai, e Ele fechará os céus e
não haverá chuva, e a terra não dará seu produto. Então
perecereis rapidamente da boa Terra que A-do-nai vos dá.
Portanto, colocai estas Minhas palavras sobre vosso coração e
sobre vos-sa alma, e atá-las-eis como sinal sobre vossa mão e
serão por filactérios entre vossos olhos.
Ensiná-las-eis a vossos filhos, a falar a respeito delas, estando
em tua casa e andando por teu caminho, e ao te deitares e ao te
levantares. Escreve-las-ás nos umbrais de tua casa e em teus
portões. A fim de que se multipliquem vossos dias e os dias de
vossos filhos na Terra que jurou A-do-nai a vossos antepassados
dar-lhes por todo o tempo em que os Céus estiverem sobre a
Terra.
Vayômer A-do-nai el Moshê lemor: Daber el Benê Yisrael
veamartá alehêm, veassu lahêm tsitsit al canfê vigdehêm
ledorotam. Venatenu al tsitsit ha-canaf, petil techêlet. Vehayá
lachêm letsitsit, ur‘-itêm otô, uzchartêm el col mitsvot A-do-nai,
vaas-sitêm otam, velô tatúru acharê levavchêm veacha- tizkeru
vaassitêm et col mitsvotai, vihyitêm kedoshim l’E-lo-he-chêm. Ani
A-do-nai, E-lo-he-chêm, asher hotsêti et’chêm meêrets Mitsráyim,
lihyot lachêm l’E-lo-him. Ani A-do-nai E-lo-he-chêm (Ani A-do-nai
E-lo-he-chêm). Emet.
Disse A-do-nai a Moshê o seguinte: Fala aos filhos de Israel e
dize-lhes que façam para si franjas nos cantos de suas
vestimentas, por todas suas gerações. Prenderão na franja de
cada borda um cordão azul-celeste. Serão para vós por tsitsit e os
olhareis e recordareis todos os preceitos de A-do-nai, e os
cumprireis; e não seguireis atrás de vosso coração e atrás de
vossos olhos, por meio dos quais vos desviareis. Para que vos
lembreis e cumprais todos Meus mandamentos e sejais santos
para vosso D’us. Sou A-do-nai, vosso D’us, que vos tirou da terra
do Egito para ser vosso D’us. Eu, A-do-nai, sou vosso D’us (Eu,
A-do-nai, sou vosso D’us).
É verdade.
O sentido do "Shemá" explicado por Moshê - Parashat
Vaetchanan
Moshê explicou em detalhes o primeiro mandamento: "Crê em
D’us." Disse ele:" Shemá Yisrael, A-do-nai E-lo-hê-nu, A-do-nai
Echad"", "Ouve, Israel, A-do-nai é nosso D’us, A-do-nai é Um."
Ao pronunciarmos este versículo, aceitamos o domínio de D’us.
No passado, as nações não conseguiam acreditar que havia um
só D’us. Alguns pensavam que havia duas (ou mais) divindades:
uma boa e outra má. Mesmo hoje, muitas nações não acreditam
num único D’us. Atualmente no Oriente há ainda povos que
adoram ídolos. No mundo ocidental muitas pessoas acreditam em
D’us. (Ao mesmo tempo, entretanto, curvam-se a imagens e
adoram um homem como deus.) E algumas pessoas
"esclarecidas" não acreditam de todo na existência de D’us.
Moshê ensinou a verdade a Benê Yisrael. O mundo é governado
por um único D’us. Ele é tanto um D’us misericordioso (chamado
D’us ) como um D’us severo (chamado Elokim).
Nossos sábios ordenaram que cada judeu proclamasse sua
crença, recitando o versículo "Shemá Yisrael" duas vezes ao dia,
pela manhã e à noite.
Se você olhar o versículo de Shemá num Sêfer Torá ou num
Chumash, verá que duas letras desta frase têm o tamanho maior.
São elas: áyin e dalet. (O áyin, a letra final da palavra Shemá e o
dalet, no final da palavra echad). Estas duas letras formam a
palavra "testemunha". D’us disse: "Vocês, o povo judeu, são
testemunhas de que sou um. Na Outorga da Torá, vocês viram
claramente que sou o único D’us."
O versículo "Baruch shem kevod malchutô leolam vaed"
Após recitarmos o primeiro versículo do Shemá, adicionamos em
silêncio as palavras: "Bendito seja o nome de Seu glorioso reino
para todo o sempre!"
Este versículo não é encontrado na Torá. Por que razão o
acrescentamos?
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Quando Moshê foi para o céu, ouviu os anjos louvarem D’us com
estas palavras. Ele decidiu ensiná-las ao Povo de Yisrael.
Dizemos o versículo em silêncio porque D’us não o deu
diretamente a nós na Torá.
As três Parshiyot de Shemá têm 248 palavras
Quando um judeu reza sozinho, repete as palavras: "Ani Hashem
Elokêchem" no final da leitura do Shemá. Por quê?
Os três parágrafos do Shemá, mais aquelas três palavras,
perfazem 248 palavras. O corpo de uma pessoa tem 248 partes.
Nossos sábios ensinam que se pronunciamos com cuidado cada
uma das 248 palavras do Shemá, D’us protege cada uma das 248
partes de nosso corpo.
Sempre que rezamos, é importante pronunciar cada palavra. Se
as pulamos ou pronunciamos de forma incorreta (principalmente
as palavras "D’us " e "Elokênu") então não estamos rezando
devidamente. Quando dizemos Shemá, é ainda mais importante
pronunciar cada palavra claramente, mesmo que isso leve mais
tempo.
Veahavtá / O segundo versículo do primeiro parágrafo do Shemá
Moshê continuou: "Veahavtá et Hashem Elokecha bechol
levavechá uvchol nafshechá uvchol meodêcha"; "Ame a D’us, teu
D’us, com todo o teu coração, com toda a tua alma, e com todas
tuas posses."
Por que D’us deseja que O amemos?
Se O amamos, cumpriremos Suas mitsvot muito mais
cuidadosamente. Se você ama D’us, pensará antes de cada
mitsvá: "De que maneira posso cumprir melhor esta mitsvá?"
Avraham Yitschac e Yaacov cumpriram a mitsvá de "amar D’us "
da forma em que está ordenada no Shemá:
Avraham amou D’us com todo seu coração. Quando Avraham já
era um homem velho, D’us disse-lhe para oferecer seu único filho
Yitschac em sacrifício. Avraham amava Yitschac. Mesmo assim,
cumpriu a vontade de D’us mostrando a força de seu amor por
Ele. Da mesma forma, somos ordenados a resistir à nossos
impulsos e amar D’us de todo o coração.
Yitschac é um exemplo de alguém que estava pronto a oferecer
sua vida a D’us. Concordou em ser sacrificado por Avraham no
monte de Moriyá. Nós, também, devemos amar tanto a D’us que
estejamos prontos a renunciar a nossa vida por Ele.
Yaacov estava pronto a doar toda sua fortuna para D’us. Na casa
de seu pai, Yaacov aprendeu a Torá, antes de preocupar-se em
enriquecer. A caminho da casa de Lavan, prometeu dar a D’us um
décimo de todas suas posses. Após tornar-se rico na casa de
Lavan, Yaacov deu tudo que havia ganho ao seu irmão Essav,
para comprar sua sepultura na gruta de Machpelá.
Quando Moshê ordenou aos judeus: "Ame D’us com todo seu
coração, com toda sua alma e com todas suas posses," pôde usar
os patriarcas como exemplos perfeitos.
Moshê continuou: "Vehayu hadevarim haêle asher Anochi
metsavechá hayom al levavêcha"; "Estas palavras que Eu te
ordeno hoje ficarão sobre teu coração." Não devem sentir que
estas palavras são velhas; devem sentir-se como se as tivessem
recebido ainda hoje no Monte Sinai."
 "Veshinantam levanêcha vedibartá bam beshivtechá bevetêcha
uvlechtechá vadêrech uvshochbechá uvcumêcha"; "Inculca-las-ás
diligentemente em teus filhos e falarás a respeito delas, estando
em tua casa andando por teu caminho, e ao te deitares e ao te
levantares." Fale sobre a Torá mais que sobre qualquer outro
assunto."
Um pai judeu deve começar a ensinar Torá aos filhos antes
mesmo de começarem a pronunciar suas primeiras palavras.
Ensina primeiro este versículo aos filhos: "Torá tsivá lânu Moshê
morashá kehilat Yaacov"; "A Torá que Moshê nos ensinou é um
legado para a congregaçnao de Yaacov" (Devarim 33:4). Ensina
então o versículo "Shemá Yisrael" e outros versículos.
"Ucshartam leot al yadêcha vehayu letotafot ben enêcha"; "Ata-
las-ás como sinal sobre tua mão e se-rão por filactérios entre teus
olhos."
Quando um menino judeu atinge a idade de bar-mitsvá, coloca
tefilin no braço e sobre a cabeça. Os tefilin na cabeça são como
uma coroa (o local onde os tefilin assentam sobre a cabeça é
onde os reis judeus eram ungidos com óleo). Os tefilin são atados
à cabeça e braço com correias de couro. As tiras mostram que
estamos intimamente "atados" a D’us.
Os tefilin, na verdade, deveriam ser usados durante todo o dia. No
passado, os judeus usavam tefilin o tempo todo, em casa e no Bêt
Hamidrash. Dizia-se que Rabi Yochanan e Rabi Yehoshua ben
Levi nunca andavam mais que uma curta distância sem usar seus
tefilin.
Gerações posteriores não eram suficientemente santas para
colocar tefilin durante o dia todo. Começaram a usá-los apenas
para as preces matinais.
"Uchtavtam al mezuzot betêcha uvish’arêcha"; "Escreve-las-ás
nos umbrais de tua casa e em teus portões." A cada vez que
entramos e saimos de nossa casa, devemos olhar para as
mezuzot e lembrar-nos de cumprir as mitsvot.
Veja como é importante o primeiro parágrafo do Shemá! Contém
mitsvot muito importantes: amar a D’us, aprender e ensinar Torá,
colocar tefilin, e colocar mezuzot em nossa casa.
Que possamos sempre escutar, estudar e ensinar profundamente
as palavras de D’us outorgadas na Torá, tendo a obrigação e
responsabilidade de jamais acrescentar ou diminuir uma única
letra;
D’us é Um e Sua (nossa) Torá é uma.
A verdade é eterna!
A Ciência da Sobrevivência Judaica
Por Dov Greenberg
Há mais de três mil anos, um grupo de escravos judeus foram
libertados do Egito. Desde então, nessa época do ano, revivemos
sua história em Pêssach, a Festa da Liberdade.
Imagine que pudéssemos viajar de volta no tempo e dizer ao
Faraó: "Temos boas e más notícias. A boa é que um dos povos
que estão vivos hoje sobreviverá e mudará a paisagem moral do
mundo. A má notícia é: não será o seu povo. Será aquele grupo
ali de escravos hebreus, que estão construindo seus gloriosos
templos, os Filhos de Israel."
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Nada poderia ser mais ultrajante. O Egito do tempo dos faraós
era o maior império do mundo antigo, brilhante em artes e
ciências, formidável na guerra. Os israelitas eram um povo sem
terra, escravos indefesos. De fato, já na antiguidade, aqueles no
poder acreditavam que os israelitas estavam em vias de extinção.
A primeira referência a Israel fora da Bíblia é um obituário do povo
judeu. Está inscrito numa pedra grande de granito, que hoje se
encontra no Museu do Cairo: Ali diz: "Israel acabou. Sua semente
não existe mais."
A história da sobrevivência judaica é tão excepcional, vasta e
sem paralelos que desafia a imaginação. Em nosso próprio
século, as duas grandes potências que anunciaram: "Israel
acabou" – o Terceiro Reich de Hitler e a União Soviética – foram
esmagados e desmantelados. Porém o povo de Israel vive.
Muitos pensadores e cientistas sociais tentaram, e ainda estão
tentando, entender a sobrevivência de um povo, uma fé e um
legado durante três milênios de condições históricas praticamente
impossíveis. Blaise Pascal, o notável pensador, matemático,
teólogo, físico francês do Século Dezessete, escreveu:
"Em algumas partes do mundo podemos ver um povo peculiar,
separado dos outros povos do mundo, chamado de povo judeu…
Este povo não apenas é de impressionante antiguidade como
também tem perdurado por um tempo singularmente longo… Pois
enquanto os povos da Grécia e Itália, de Esparta, Atenas, Roma e
outros que surgiram muito depois pereceram há tanto tempo, este
ainda existe, apesar dos esforços de tantos reis poderosos que
tentaram uma centena de vezes acabar com ele, como seus
historiadores atestam, e como pode ser facilmente julgado pela
ordem natural das coisas no decorrer de tantos anos. Eles sempre
foram preservados, no entanto, e sua preservação foi prevista…
Meu encontro com esse povo me surpreende…"1
Este é um tributo comovente, mas exige explicações.
A Ciência da Sobrevivência
Talvez possamos encontrar nossa resposta nos grandes
pensadores empíricos de nosso tempo, os cientistas. Eles nos
dizem que quando um cientista procura determinar as leis que
governam um determinado fenômeno, ou descobrir as
propriedades essenciais de um elemento da natureza, deve fazer
uma série de experimentos sob as mais variadas condições para
descobrir aquelas propriedades ou leis sob as quais todas as
condições são as mesmas.
O mesmo princípio poderia ser aplicado à sobrevivência judaica.
É um dos povos mais antigos do mundo, começando sua história
nacional com a revelação no Sinai há mais de três mil anos. No
decorrer desses séculos, os judeus viveram sob condições
extremamente variadas. Foram dispersos pelo mundo. Tiveram
múltiplos idiomas, possuíram uma diversidade de culturas. Por
exemplo, Rashi viveu na França cristã. Maimônides nasceu na
Espanha islâmica. Rabi Akiva viveu sob o governo romano; os
sábios talmúdicos sob a hegemonia babilônica. Suas sociedades
foram totalmente diferentes. Tudo que os ligava no espaço e
tempo eram uma fé, o estilo de vida de Torá.
Nenhum outro povo sobreviveu durante tanto tempo sob tais
circunstâncias. Se quisermos descobrir os elementos essenciais
que formam a causa e a própria base da existência de nosso povo
e sua força singular, devemos concluir que não foi sua terra,
idioma, cultura, predisposição racial ou herança genética. O único
fator constante que preservou nosso povo durante todas as
vicissitudes é o tenaz apego ao nosso legado espiritual.
Foi isso que tornou nosso povo indestrutível apesar de milênios
de investidas contra o corpo e alma judaicos por bandidos e
monstros de todas as espécies.
O que a História Judaica nos diz é que a força do nosso povo
como um todo, e de cada indivíduo, está num compromisso fiel à
nossa herança espiritual, a base e essência de nossa existência.
O peixe e a raposa
Ninguém expressou isso melhor que Rabi Akiva, o grande sábio
do Segundo Século. O Talmud relata como Rabi Akiva ensinava
Torá em público na época em que o governo romano, sob o
Imperador Adriano, proibiu essa atividade. Outro sábio, Pappus
ben Judah, advertiu-o de que estava arriscando a própria vida.
Rabi Akiva respondeu com a seguinte parábola:
Uma raposa certa vez caminhava pela margem de um rio,
quando viu peixes pulando de um local para outro. "Por que estão
fugindo?" perguntou ela aos peixes. "Para escapar das redes do
pescador." “Neste caso", disse a raposa, "venham viver na terra
seca junto comigo."
"Você é aquele que descrevem como o mais esperto dos
animais?" disse o peixe. "Você não é esperta, mas tola. Se
estamos em perigo dentro da água, que é onde vivemos, imagine
em terra seca, onde certamente morreremos."2
A Torá é para a sobrevivência judaica, disse Rabi Akiva, como a
água para o peixe. Sim, estamos em perigo, mas se deixarmos a
Torá, que sustenta nossa identidade, para entrarmos na terra
seca dos Romanos, certamente morreremos.
Esta não era meramente a convicção pessoal de um certo Rabi
Akiva. É a própria história de Pêssach. Deixar o Egito foi apenas o
início da liberdade, não o fim.
Mas o que seria Pêssach sem sua conexão íntima com Shavuot?
O que seria a liberdade israelita sem a Revelação no Sinai? 3
Imagine a Bíblia como a narrativa de um mero grupo cultural ou
étnico. Leríamos sobre a escravidão dos israelitas no Egito.
Continuaríamos a ler com entusiasmo sobre como eles
conquistaram sua liberdade e foram levados a uma terra própria.
Depois leríamos sobre como eles se mesclaram à paisagem ao
redor, casaram-se com canaanitas, jebusitas e os outros povos do
antigo Oriente Próximo, e se evaporaram com o tempo,
irrevogavelmente.
Sobrevivemos porque levamos a Torá conosco até Israel. Somos
quem somos por causa de uma fé importante, fé que se provou
mais forte que os maiores impérios da história.
O Antigo Egito e Roma construíram grandes monumentos para
sobreviverem aos ventos e às areias do tempo. Aquilo que eles
construíram está de pé e em alguns aspectos jamais foi superado.
Porém somente a arquitetura permanece, não a civilização que
uma vez lhes deu vida.
O Antigo Israel se tornou construtor, também, mas não de
monumentos em pedra. Em vez disso eles foram chamados ao
Sinai para construírem um mundo de justiça, digno de ser a
morada da Divina Presença. Suas pedras seriam suas ações
sagradas, e sua argamassa o estudo de Torá e compaixão. Ao
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ensinar os israelitas que o Arquiteto desse mundo é D'us, os
construtores são todos que desejam se tornar Seus "parceiros na
obra da criação". Moshê transformou um grupo de escravos num
povo eterno.
Notas:
1 - Pascal, "Pensees".
2 - Talmud, Berachot 61b.
3 - Perante o Faraó, Moshê não exigiu simplesmente em nome de
D'us: "Deixa Meu povo ir", mas "Deixa Meu povo ir; para que eles
Me sirvam. (Shemot 7:16). veja também Sefer HaChinuch (Mitsvá
306), que a razão de ser do Êxodo foi entrar num pacto com D'us
que é nossa força de apoio. Então, Shavuot é a única festa que
não tem data marcada no calendário. A Torá o designa como o
50º dia após Pêssach. Como Shavuot é o complemento de
Pêssach, o propósito do Êxodo foi concretizado somente no dia
em que ficamos no Sinai.
Por que Moshê Não Entrou na Terra Santa
Por Yosef Y. Jacobson
Entre Yossef e Moshê: “D'us ficou furioso comigo por sua causa,
e Ele não me ouviu,” declara Moshê no início da porção dessa
semana (Vaeschanan). “D'us me disse: ‘É demais para você! Não
continue a falar-me sobre este assunto.’”
Assim, D'us recusa a súplica de Seu fiel servo, Moshê, de ter
permissão de entrar na Terra Prometida. Em vez disso, D'us diz a
Moshê: “Suba ao topo da colina e levante os olhos na direção
oeste, norte, sul e leste, e veja com seus olhos, pois não cruzará
este Jordão.”1
O Midrash, que transcreve as tradições orais passadas através
das gerações, apresenta um diálogo comovente entre Moshê e
D'us:2
Moshê disse a D'us: “Mestre do universo, os ossos de Yossef
entrarão na Terra, e eu não?!”
Era isso que ele quis dizer: Na conclusão de Bereshit, Yossef,
vice-rei do Egito, pouco antes de morrer, pediu aos filhos de Israel
que levassem seus ossos com eles quando deixassem o Egito.
Mais de um século depois, quando os escravos judeus
embarcaram rumo à liberdade, “Moshê levou os ossos de Yossef
com ele, pois ele [Yossef] tinha pedido firmemente aos Filhos de
Israel, dizendo: ‘D'us certamente Se lembrará de vocês, e
deverão levar meus ossos daqui com vocês.’”3
O caixão de Yossef vagou com os judeus durante sua jornada de
quarenta anos pelo deserto. Quando Yehoshua liderou o povo até
a terra, os ossos de Yossef foram enterrados na cidade de
Shechem,4 conhecida hoje também como Nablus. (O túmulo foi
queimado e destruído em outubro de 2.000, no início da Segunda
Intifada. Rabino Hillel Lieberman, que foi proteger o loca, foi
assassinado. Desde então tornou-se proibido para os judeus
visitar o lugar, exceto em determinadas ocasiões.)
Esta foi a ironia sugerida na súplica de Moshê a D'us: Eu fui
aquele que carregou os ossos de Yossef durante quarenta anos;
porém estes ossos que carreguei durante todo o caminho
entrarão na Terra Santa, enquanto eu ficarei para trás!
O que perturbava Moshê, segundo este Midrash, não era tanto ele
não ter permissão de entrar vivo na Terra. Moshê podia entender
que sua liderança estava reservada para a geração que deixou o
Egito e que agora era tempo de seu pupilo Yehoshua assumir as
rédeas. A queixa de Moshê era que D'us não permitiria sequer
que seus corpo fosse enterrado no solo da Terra Santa! Os restos
mortais de Yossef, que morrera 180 anos antes, podem entrar na
terra, enquanto o corpo de Moshê, que liderou os judeus durante
todo o caminho até a fronteira, não pode entrar?
A resposta de D'us é nada menos que estarrecedora, com essas
palavras:
Aquele que reconheceu sua terra, será enterrado na terra; aquele
que não reconheceu sua terra, não será enterrado na terra.
Yossef reconheceu a terra; Moshê não.
O Midrash cita dois episódios demonstrando a lealdade de Yossef
à terra.
O Primeiro Episódio
Aos dezessete anos, Yossef estava vivendo com seu pai Yaacov
em Hebron. O jovem e bonito rapaz foi raptado por seus irmãos e
vendido como escravo a egípcios. Ali ele conquistou a confiança
de seu amo, Potifar, que o colocou encarregado da direção de
sua casa, enquanto sua mulher tentava sem sucesso seduzir
Yossef a um comportamento imoral.
Um dia quando ninguém estava em casa, a mulher se agarrou a
Yossef, exigindo que ele traísse sua moralidade. Yossef fugiu de
casa deixando a capa na mão dela. A mulher aproveitou a
oportunidade e gritou: “Olhem! Ele [meu marido] trouxe para nós
um homem hebreu para mexer conosco; ele veio deitar comigo
mas eu gritei bem alto! Quando ele viu que levantei a voz e gritei,
ele deixou esta roupa ao meu lado, fugiu e foi embora!”5
Por isso, Yossef foi condenado à prisão. Durante doze anos
permaneceu encarcerado numa masmorra egípcia, até que
finalmente foi libertado por interpretar um misterioso sonho do
imperador egípcio, o faraó, após o que se tornou o vice-rei do
país.
Como a esposa de Potifar descreveu Yossef? Como um “homem
hebreu” (“Olhem, ele trouxe um homem hebreu para mexer
conosco.”) Esta era a característica mais óbvia e visível de
Yossef. Claramente, ele nunca disfarçou sua origem; todos
sabiam que ele era membro da tribo dos hebreus, vinda da Terra
de Israel.
O Segundo Episódio
O segundo episódio ocorreu dez anos depois, ainda na masmorra
egípcia. Ali, Yossef interpreta os enigmáticos sonhos de dois
assistentes do faraó, o padeiro e o mordomo. O padeiro, prediz
Yossef, será executado; o mordomo será libertado e devolvido ao
cargo anterior no palácio.
Yossef pergunta ao mordomo: “Se apenas você pudesse me fazer
um favor, e mencionar-me ao faraó, e tirar-me deste lugar, pois na
verdade fui raptado da terra dos hebreus, e mesmo aqui nada fiz
para que eles me colocassem na masmorra.”6
Aqui mais uma vez Yossef proclama sua conexão com a Terra
Santa. “Fui raptado da terra dos hebreus.”
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De fato, quando o mordomo apresenta o caso de Yossef ao faraó
dois anos depois, é exatamente assim que ele descreve Yossef:
“Ali [na masmorra] conosco havia um jovem hebreu, um
escravo…”7 A primeira característica pela qual ele define Yossef
é ele sendo “um jovem hebreu”.
Por que Arriscar sua Liberdade?
Na sociedade egípcia, ser hebreu era motivo de vergonha.8
Talvez seja este o motivo pelo qual a esposa de Potifar, quando
tentava ganhar credibilidade para a sua versão da história de que
Yossef tentara violá-la, o tenha definido primeiro e acima de tudo
como um “homem hebreu”. Ela sabia que isso ajudaria seu caso.
Quando as pessoas ouvissem que ele era um judeu, acreditariam
no mau comportamento atribuído a ele. O judeu é capaz de
tudo…
E Yossef tornou conhecido o fato de que era hebreu, morador de
Israel. Se disfarçasse isto, talvez lhe fosse permitido integrar-se
na sociedade egípcia, mas aquilo significaria mentir para si
mesmo e ao mundo. Que tipo de vida é esta?
Anos depois, enquanto sofria na prisão, tentando ganhar as
graças do governante egípcio para libertá-lo de seu sofrimento,
teria sido mais lógico para ele ocultar sua verdadeira identidade.
Por que diria ele ao mordomo: “Fui raptado da terra dos hebreus”
colocando toda sua liberdade em risco?
Além disso, como pode Yossef definir a terra como “A terra dos
hebreus”? Naquele tempo, a terra abrigava 31 reinos, consistindo
de tribos grandes e poderosas, ao passo que os hebreus não
passavam de 70 membros,9 e moravam em parte de uma cidade,
Hebron?
Uma Conexão Orgânica
Qual é a conexão entre o povo judeu e a Terra Santa, tanto no
passado quanto no presente? É meramente nacional: os judeus
residem em Israel e naturalmente são cidadãos do país, portanto
estão naturalmente conectados a ele. Não! Pelos últimos 2.000
anos, os judeus têm sido exilados e dispersos por todo o globo,
porém ainda falam sobre Erets Yisrael como seu lar; eles clamam
por ele como seu epicentro espiritual. Era o âmago de seus
anseios, sonhos e aspirações.10
Por 2.000 anos, os judeus têm rezado três vezes ao dia na
direção de Israel; ele têm implorado a D'us que os devolva à terra
deles; têm concluído todo Seder e serviço de Yom Kipur com a
declaração: “No próximo ano em Jerusalém!” – eles têm jejuado
todo ano, sem falta, no dia que assinala o começo do seu exílio
de Israel.
Por quê? Se fosse meramente uma obsessão nacionalista, teria
diminuído com os dois milênios vivendo em outros locais.
A resposta a este enigma tem sido articulada em incontáveis
obras de filosofia e misticismo judaicos:11
Todo e cada judeu, tanto secular quanto observante, está
organicamente ligado à terra de Israel. Israel para o judeu não é
meramente uma nacionalidae; é o lar da consciência interior
judaica: a alma judaica está enraizada na energia que vibra na
atmosfera de Erets Yisrael.
O judeu do Século X prosperando no Reno, o judeu do Século
XVI caminhando pelas ruas da Cracóvia, o judeu do Século XX
lutando na Moscou comunista, e o judeu do Século XXI
bebericando café numa Starbucks do Soho – cada um deles sabia
e ainda sabe, de maneira consciente ou subconsciente, que sua
alma está conectada de forma inerente com Erets Yisrael. Talvez
ele nunca tenha visitado o território físico, mas ainda é o seu lar.
Como? Porque sua alma originou-se ali, e foi meramente levada à
Diáspora, a fim de imbuí-la com a santidade de Erets Yisrael.
Yossef foi um escravo, depois um prisioneiro. Estava morando no
Egito e impotente para mudar essa situação. Por fim, ele se
tornaria o primeiro ministro do país. Porém aquilo era apenas seu
corpo; sua alma ainda estava vivendo em Erets Yisrael. Assim,
ele jamais se sentiu envergonahdo de permanecer fiel a si mesmo
e declarar a verdade: estou morando no Egito, mas uma parte de
mim jamais deixou a Terra Santa. Talvez algum dia eu venha a
amar o Egito, mas Erets Yisrael sempre permanecerá sendo meu
lar. Porque é o lar.
Um Com a Terra
Agora voltemos nossa atenção a Moshê.
Após sua fuga da espada do faraó, Moshê passou algum tempo
no poço de Midyan. Ali, o menino judeu que cresceu no palácio
egípcio resgatou as sete filhas de Yitrô dos pastores que as
estavam incomodando, e deu água às suas ovelhas. Quando as
filhas chegaram em casa e o pai perguntou-lhes como tinham
conseguido chegar tão depressa, elas responderam: “Um homem
egípcio nos salvou dos pastores e até tirou água para nós e para
as ovelhas.”12
“Um homem egípcio” foi a maneira pela qual descreveram Moshê.
Em outrsa palavras, Moshê permitiu-lhes ter a impressão de que
ele era egípcio. Moshê não necessariamente lhes disse que era
egípcio; ele apenas não protestou contra a impressão delas de
que ele o era.
Yossef, conclui o Midrash, abraçou sua terra, portanto foi
enterrado ali; Moshê não o fez, portanto permaneceu fora dela.
Isso não era um castigo. Moshê, podemos estar certos, tinha bons
motivos para seu comportamento. (Moshê enfrentou a
superpotência de seu tempo, portanto claramente não sofria de
auto-rejeição judaica, nem estava temeroso de parecer “judeu
demais”. O motivo para ele se comportar assim está além do
alcance desse ensaio.) Mesmo assim, para ser merecedor da
Terra de Israel, você precisa ser um só com ela.
A Crise Moderna
Nos anos recentes,, alguns de nossos irmãos têm perdido contato
com o senso inato imbuído no coração de nosso povo durante
quatro milênios. Começamos a questionar nosso direito àquele
pequeno território no Oriente Médio, cercado por centenas de
milhões de muçulmanos. A Declaração Balfour, de 1917 e a
resolução de 1947 da ONU tornou-se para muitos a única base
para o nosso direito de estabelecer o Estado de Israel.
Os vizinhos de Israel, agudamente cônscios dessa mudança de
tom na moderna cultura israelense, aproveitaram esse
enfraquecimento da conexão judaica com Israel para construir seu
exércitos com o objetivo de derrotar o país. Em vez de dar aos
terroristas um golpe total no momento em que o terror mostra sua
feia cabeça, Israel foi consumido pela dúvida quanto à própria
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legitimidade em conquistar a “terra árabe”. Israel tem um exército
forte, mas seus líderes perderam grande parte de sua convicção,
confiança e paixão.
Agora Israel foi horrivelmente despertado de mais de uma década
de ilusões. O sonhos de que concessões, uma retirada dos
territórios ocupados em 1967, a criação de um estado palestino
com sua capital a leste de Jerusalém criará um clima de paz,
tragicamente se transformou num pesadelo. Esperávamos que a
saída de Israel teria se provado correta, mas não foi este o caso.
O país que estava relativamente seguro no meio da década de
1980 tem, seguindo os acordos do Tratado de Paz de Oslo, se
transformado num banho de sangue. Milhares de judeus e árabes
inocentes perderam a vida no processo.
Neste momento decisivo, devemos reclamar nosso senso interior
de unidade e propósito, imbuído nnas profundezas de todo
coração judeu. A Terra de Israel é realmente a terra do povo
judeu. Não se trata de ocupação; trata-se de realidade. A alma
judaica está conectada por um milhão de cordões ao território de
Erets Yisrael; é uma conexão inerente, codificada no próprio DNA
do universo.
Nos últimos 4.000 anos a Torá jamais nos desapontou. Nem uma
vez sequer. Podemos confiar em sua verdade, também: a terra é
um presente de D'us ao povo judeu.
Yossef foi um homem do mundo. Ele caminhou pelos corredores
das Nações Unidas e do Departamento de Estado. Foi um
cidadão leal e fiel do Egito, contribuindo imensamente com seu
crescimento econômico e salvando-o da fome. Porém ele nunca
hesitou em dizer a verdade” que Israel era o lar eterno do povo
judeu, dado a eles como um presente do Criador do céu e da
terra.
Hoje, todos nós precisamos ser Yossefs.
NOTAS
1.Devarim 3:26-27
2.Midrash Rabá Devarim 2:8
3.Shemot 13”19
4.Yehoshua 24:32
5.Bereshit 39:13
6.Ibid. 4-:14
7.Ibid. 41:12
8.Bereshit 43:32
9.Ibid. 46:27
10.Veja, por exemplo, o extraordinário poema dramático de Rabi
Yehudah Halevi (Espanha, século 12): “Tsion, você não buscará o
bem-estar de seus prisioneiros?”
11.Veja, por exemplo, Licutê Torá Parashá Massê. Sefas Emet
Parashá Balak.
12.Shemot 2:19.
46 - Parashat Êkev Deuteronômio 7:12-11:25
O Cumprimento das Mitsvot e a Conquista da Terra
Será para seu próprio bem. D’us abençoará seus filhos, animais,
azeite, vinho e cereal. Dentre as mitsvot, não há maneira de dizer
qual delas é a mais importante. Por isso, deve-se tentar cumprir
todas dando a mesma importância e tomando os mesmos
cuidados.
Há algumas mitsvot sobre as quais pisamos com nosso salto. Não
as levamos a sério. Avak lashon hará (maledicência indireta) é um
exemplo de tal pecado. Digamos, você elogia alguém perante
pessoas que não gostam desta pessoa. Isto é proibido, mas
freqüentemente negligenciado. Aprendemos desta parashá que
devemos corrigir tal falha e sermos cuidadosos.
Moshê continua falando ao povo até o final da Parashá, e a
encorajá-los a obedecer a D’us.
Moshê disse: "Cumpra todas as mitsvot de D’us, mesmo se não
parecem importantes a você. Até mesmo a menor das mitsvot
deve ser observada cuidadosamente.
"Como recompensa, D’us lhe concederá o olam habá, mundo
vindouro,e Ele o abençoará também neste mundo.
"Lembram quando foram contabilizadas apenas setenta pessoas
quando Yaacov desceu ao Egito? Vejam como hoje vocês são tão
numerosos como as estrelas no céu! Desta maneira, continuarão
a se multiplicar se cumprirem as mitsvot de D’us.
"Seus filhos terão vida longa. Serão sábios e livres do pecado. As
pessoas exclamarão: ‘Olhem para estas maravilhosas crianças
judias! Abençoadas sejam suas mães!’
"D’us também lhes dará fartas colheitas de cereal, vinho e azeite.
Seus animais também se multiplicarão, para que se tornem ricos.
"D’us manterá todas as doenças distantes de vocês: tanto as
doenças comuns como as raras que Ele enviou aos egípcios. Pelo
contrário, aquelas doenças cairão sobre seus inimigos.
"Vocês serão vitoriosos sobre as sete nações de Erets Canaan, e
vocês as destruirão."
A Conquista das Nações
"Vocês poderiam pensar: ‘As nações em Erets Canaan são mais
poderosas e numerosas que nós. Como poderemos expulsá-las?’
Mas não tenham medo! Lembrem-se do que D’us fez ao faraó e
aos egípcios? D’us realizará milagres semelhantes para vocês,
quando conquistarem Erets Canaan.
"Enviará insetos tzir’a (vespas) à frente de vocês. Quando seus
inimigos se esconderem, estes insetos voarão até seus
esconderijos e os envenenarão. Isto fará com que os soldados
inimigos tornem-se cegos, e vocês poderão derrotá-los facilmente.
"D’us também confundirá as nações de Canaan, para que vocês
possam derrotá-los.
"Mas fiquem atentos! Lembrem-se de queimar os ídolos: não
sejam atraídos pela adoração de ídolos nem tirem qualquer
proveito do ouro ou prata com que são feitos. D’us odeia qualquer
coisa relacionada a adoração de ídolos."
"Eu os lembrarei de como D’us nos cuidou no deserto. E vocês
estão no deserto por quase quarenta anos agora, e jamais
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sentiram fome. A cada manhã, D’us lhes dá um alimento
maravilhoso: o maná do céu.
"D’us poderia tê-los levado por países habitados por pessoas,
onde fosse possível comprar alimentos. Ou Ele poderia ter dado a
vocês um enorme suprimento de maná para poupá-los todos os
dias da preocupação de questionar de onde viria a refeição do dia
seguinte. Mas a razão pela qual não agiu desta forma é porque
desejava que confiassem n’´Ele completamente para todas suas
necessidades.
"D’us também os vestiu por quarenta anos. As nuvens de glória
mantiveram suas roupas limpas e novas. Seus filhos nunca
perderam as roupas devido ao crescimento. Miraculosamente,
suas vestes cresciam com eles, assim como a concha de um
caracol cresce com ele.
"Embora achassem difícil a vida no deserto, D’us queria isso para
seu próprio bem, Ele os treinou a cumprirem Suas mitsvot e a
confiar n’Ele, e Ele os preparou para receber Erets Yisrael.
"Enquanto cumprirem as mitsvot de D’us, Ele continuará a cuidar
de vocês como fez no deserto. Confiem n’Ele plenamente."
Ser Humilde e Agradecer
"D’us está levando vocês a uma terra muito especial. Tem água
abundante, e é famosa por sete produtos: trigo e cevada – dos
quais pode-se fazer pão – bem como deliciosas frutas: uvas,
figos, romãs, azeitonas e tâmaras.
"O sabor das frutas irá variar de uma tribo para outra. Por
exemplo, as uvas na terra de Efrayim terão sabor diferente das
uvas de Naftali. Se você experimentar as mesmas frutas de todas
as tribos de Erets Yisrael, será como experimentar iguarias de
doze países diferentes!
"E não é só isso! A terra é rica em ferro e cobre. Vocês terão os
minerais necessários para edificar prédios e confeccionar
ferramentas. Tornar-se-ão ricos.
"Mas enquanto se distraem com todas estas descobertas e
maravilhas, poderão esquecer D’us. Para impedir que isso
aconteça, devem bendizê-lo toda vez que forem comer ou beber.
"Não fiquem orgulhosos, pensando: Minha força e meu talento
fizeram-se ter sucesso. Lembrem-se que tudo vem de D’us.
"Vocês poderão pensar: ‘A razão pela qual D’us nos concedeu
todas estas maravilhas é porque somos tsadikim.’ Não é por isso
que D’us deu-lhes Erets Yisrael. Lembrem-se de que pecaram
muitas vezes e deixaram-No aborrecido. Estão sendo tarzidos a
esta terra porque D’us assim prometeu aos descendentes de
Avraham, e chegou a hora das nações que vivem no país serem
expulsas por causa de sua perversidade."
Moshê ensinou aos judeus que o sucesso não deveria torná-los
orgulhosos.
O Bircat Hamazon
A Torá ordena: "Bendiga D’us após ter comido e sentir-se
satisfeito."
A Torá obriga um judeu a recitar uma bênção se ele comeu pão
até ficar saciado. Nossos Sábios instituíram que deve-se recitar
bircat hamazon (graças após a refeição) mesmo se comeu
apenas um kezayit (pedaço do tamanho de uma azeitona) de pão.
Bircat hamazon consiste de quatro partes:
1.Bircat Hazan – a bênção Àquele que alimenta todas as
criaturas: Moshê instituiu esta bênção quando os judeus
receberam o maná.
O milagre do maná caindo do céu enquanto os judeus estavam
no deserto demonstrou abertamente a eles que D’us, em Sua
bondade, cuida de todas as criaturas. Mais tarde, quando eles
comeram os frutos de seu próprio trabalho na Terra, entenderam
que o pão deste mundo era concedido pelo mesmo atributo Divino
de bondade. Por isso,nesta primeira bênção, reconhecemos que,
embora os seres humanos trabalhem para assegurar seu
sustento, ainda assim é D’us que provê o alimento a todas as
criaturas.
2.Bircat Ha’arets – a bênção sobre a Terra: Yehoshua introduziu
esta segunda bênção quando ele e o povo mereceram entrar na
Terra, pelo desejo ardente de Moshê e sua geração. (O texto
original de Yehoshua era: "Tu nos deste um legado, um bem
desejável, e um grande País." Completamos isso desta forma: "Tu
deste aos nossos pais…")
Nesta bênção mencionamos a mitsvá do berit milá, pois pelo seu
mérito D’us concedeu Erets Yisrael ao povo judeu. Também Lhe
agradecemos por Sua Torá, dessa maneira expressando o
propósito definitivo da posse de Erets Yisrael: estudar e cumprir
os mandamentos de D’us.
3.Bircat Yerushalayim – a bênção da paz para Jerusalém e o Bet
Hamicdash: O Rei David e Salomão estabeleceram a terceira
bênção, que pede pela continuação da liderança da Casa de
David e pela paz em Jerusalém e o Bet Hamicdash (Seguindo-se
à destruição, completamos o texto e pedimos a D’us para
reconstruir Jerusalém.)
4.Hatov Vehamaitiv – a bênção Àquele que é bom e faz o bem:
esta bênção foi adicionada por nossos sábios para celebrar o
milagre que aconteceu na cidade de Bethar após a destruição do
Bet Hamicdash.
Que pecados precipitaram a destruição de Bethar? Conforme as
opiniões na Guemara (Yerushalmi Ta’anis 4:5), a prostituição era
muito difundida lá: conforme outros, o povo jogava bola. A
segunda opinião insinua que os habitantes jogavam bola no
Shabat, desse modo profanando a honra do Shabat; ou que
desperdiçavam o tempo em divertimentos fúteis, em vez de se
ocuparem com o estudo de Torá.
Meshech Chochma explica que o Bircat hamazon foi estruturado
para expressar nossos agradecimentos a D’us, por distinguir
nossa nação com Sua Providência individual.
D’us assegurou a sobrevivência de nosso povo com o milagre
declarado do maná no deserto, e demonstrou novamente Sua
Providência na forma de milagres realizados no Bet Hamicdash. A
destruição do Bet Hamicdash, e posteriormente de Bethar, pode
ter provocado a suspeita de que D’us não estava mais com Seu
povo. Por esta razão, o milagre que ocorreu em Bethar foi uma
bondade recebida como sinal da presença de D’us entre nós,
mesmo estando no exílio, e por isso foi incorporada no Bircat
Hamazon.
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Pelos nossos padrões, a geração que chegou a Erets Yisrael era
justa. Moshê os reprovou por não terem ainda atingido os padrões
de perfeição deles exigidos, proporcionais às revelações
declaradas que vivenciaram (Or Hachaim, Aitz Yosaif).
Moshê disse: "Após comerem o bastante para ficarem satisfeitos,
bendigam D’us pela boa terra que Ele lhes deu." Esta é a mitsvá
de bensh (recitar Bircat Hamazon)", após uma refeição com pão.
Para cumprir a mitsvá corretamente, devemos ser cuidadosos ao
pronunciar cada palavra, claramente. (É uma boa idéia usar
sempre um Sidur, mesmo se soubermos a oração de cor.)
Crianças muito pequenas para pronunciar todo o Bircat Hamazon,
podem pronunciar uma bênção mais curta: "Bendito seja o
Misericordioso, nosso D’us, Rei do Universo, o dono do pão."
O que acontece quando alguém faz uma refeição e se esquece da
bênção? Se ela lembrar-se dentro de um prazo de 72 minutos
após o término da refeição, ainda poderá rezar. É muito
importante agradecer, mesmo após ter passado algum tempo
desde que comeu seu pão.
Nossos sábios decretaram que devemos falar a berachá (bênção)
apropriada antes e depois de ingerir qualquer alimento. Se um
judeu come sem uma berachá, é como se tivesse roubado o
alimento de Seu Dono: D’us. É importante pronunciarmos cada
palavra da berachá claramente, especialmente as palavras D’us,
Elo-kei-nu. Enquanto recitamos a berachá, é importante refletir na
infinita bondade de Hashem que nos fornece vida a cada instante.
Derech Erets ao se Alimentar
Algumas destas regras encontram-se na Guemara; outras, em
Sefer HaRokeach (Sefer HaRokeach contém dinim, as leis. Foi
escrito pelo Rokeach, Rabi Elazar de Worms, Alemanha, na Idade
Média).
Não é correto alimentar-se em pé. A pessoa deve sempre sentar-
se para comer.
Mesmo se você comer em pé, deve sentar-se para rezar.
•Não converse enquanto estiver mastigando.
•Nunca reponha a comida na travessa sobre a mesa, se já
mordeu um pedaço. Nem deveria oferecer a outra pessoa.
•Não ofereça um copo a outra pessoa se já bebeu nele.
•Não lamba os dedos!
•Não é educado morder uma fruta ou qualquer outro alimento
maior que um kezaitz (equivalente ao tamanho de um ovo).
Aquele que o faz parecerá uma pessoa gulosa que está
devorando a comida. A maneira refinada de comer é cortar
pedaços não maiores que um kezaitz.
•Da mesma forma, não é educado jogar comida de qualquer jeito,
a fim de não desprezá-la e para que não se estrague.
•Apanhe qualquer alimento que observar estar jogado no chão.
•Não é correto alimentar-se na rua.
No passado, o Beit Din costumava julgar pelas declarações de
testemunhas. Se os juízes soubessem que uma testemunha fora
vista comendo na rua, declaravam: "Ele não serve para ser nossa
testemunha," pois agiu de maneira imprópria.
•O Zohar diz que antes de uma bênção, a pessoa deve remover
(ou cobrir) quaisquer facas que estejam sobre a mesa. Uma mesa
é como o misbeach, o altar onde se realizavam os sacrifícios a
D’us, trazendo paz ao mundo. Nenhum utensílio de ferro podia
tocar o misbeach. Por isso, uma faca, instrumento usado para
matar, não deveria estar sobre a mesa durante a bênção. (Esta
regra aplica-se apenas aos dias de semana. No Shabat, Rosh
Chôdesh ou yom tov, podemos deixar facas sobre a mesa).
•O pão deve ser deixado sobre a mesa no momento em que se
recitará o Bircat Hamazon.
Por que devemos nos preocupar com tantas regras quando
comemos?
Sempre que nos alimentamos, seja o que for que façamos,
estamos na presença de um Rei muito mais poderoso que
qualquer outro rei ou governante neste mundo: o Rei dos reis.
Não deveríamos nos comportar de forma correta em todas as
ocasiões, sabendo que estamos diante de Sua presença?
Nesta Parashá aprenderemos sobre a mitsvá de temer a D’us. Se
nos comportamos corretamente à mesa, demonstramos que
tememos a D’us. Não somos como não-judeus que se esquecem
de D’us quando comem ou bebem. Os judeus lembram-se dele e
agem com derech erets (boas maneiras) antes, durante e após a
refeição.
O Pecado do Bezerro e as Segundas Tábuas
Moshê continuou a enumerar os pecados de Benê Yisrael. Estas
transgressões foram cometidas após a Outorga da Torá, e por
isso, tiveram um enorme peso. Benê Yisrael deveria saber disso.
Foi este o discurso de Moshê: "Após a Outorga da Torá,
permaneci no Monte Sinai por quarenta dias e noites, sem comida
ou bebida. Finalmente, D’us deu-me duas maravilhosas luchot
(Tábuas) feitas de safira. Elas continham os Dez Mandamentos.
"Mas D’us deu-me também notícias chocantes. ‘Desça
rapidamente!’ ordenou Ele. ‘O povo que você trouxe do Egito
cometeu um pecado terrível. Enquanto esteve fora, fizeram uma
imagem de um bezerro de ouro. Devo destruí-los. Farei de você
então, Moshê, uma grande nação!’
"Quando ouvi estas palavras, disse: ‘Sei que Tu amas teus filhos.
Na verdade, não deseja destruí-los."
"Na segunda vez em que estive no céu, D’us disse: ‘Você, Moshê,
quebrou as luchot. Não desejo que as futuras gerações o culpem
por não as terem recebido. Por isso, as escreverei novamente.
Porém, devido ao pecado que cometeram, Benê Yisrael não
merece mais as luchot feitas por Mim. Moshê, você deve entalhá-
las. Gravarei então as palavras nas luchot.’
"Perguntei: Onde conseguirei a pedra para as luchot?"
"D’us mostrou-me uma mina repleta de safira sob Seu Trono
Celestial de Glória. Disse-me: ‘Pegue a pedra de safira e corte as
luchot exatamente do mesmo tamanho que as primeiras. Pode
ficar com os pedaços que sobrarem do bloco de safira. Você
merece ser rico! Quando o povo estava atarefado reunindo ouro e
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prata em yetzias Mitsrayim, você se preocupou aapenas em
encontrar o caixão de Yossef e em levá-lo consigo.’"
D’us queria que Moshê fosse rico para que as pessoas lhe
respeitassem e escutassem, honrando-o.
D’us prometeu: ‘Escreverei os Dez Mandamentos sobre as luchot
que você entalhou. Coloque as luchot no aron.’
"Construí um aron (Isto foi antes de ser construído o Mishcan.
Betzalel mais tarde fez um outro aron).
"Eu trouxe as Segundas Tábuas em Yom Kipur. Disse-lhe que
D’us os perdoou pelo pecado do Bezerro de Ouro, e coloquei as
luchot no aron."
"Embora tenham pecado, D’us ainda os ama. Sua única exigência
é: temam-No."
O que isto significa, sempre temer a D’us?
Compare seu comportamento quando você está sozinho e
quando está com outras pessoas. Você age da mesma forma?
Você reza da mesma maneira quando está sozinho e quando está
com outros? Recita uma berachá da mesma maneira quando
ninguém está ouvindo e quando há alguém por perto?
É difícil estar sempre consciente da presença de D’us. Por que?
Porque não O vemos, então fica fácil esquecê-lo ou fingir que Ele
não está presente. As pessoas nos parecem mais reais que D’us
porque as vemos com nossos próprios olhos.
Como cumprimos a mitsvá de "temer D’us?" Devemos estudar
sefarim que mostram como estamos sempre nas mãos de D’us.
Se não fosse por Ele, não estaríamos vivendo, respirando,
falando, ou nos movendo. Devemos também entender que D’us
sabe de todas nossas ações, e conhece até nossos pensamentos.
Nossos sábios ensinam: "Há um olho que vê e um ouvido que
escuta, e todos seus atos são anotados em um livro. (Pirkê Avot
2:1)."
Imagine que você viaja a um país onde o governo vigia os
estrangeiros. Embora você não veja a polícia, sabe que está
sendo espionado o tempo todo. Gravadores secretos foram
instalados em seu quarto de hotel. Uma câmera oculta registra
tudo que você faz. Parece assustador?
D’us deseja que nos lembremos que Ele está sempre nos
vigiando. Isto nos ajudará a agir de maneira correta todo o tempo.
Se você vir um cão raivoso ou um homem com uma arma
correndo em sua direção, entrará certamente em pânico.
Imediatamente, seu coração começa a bater desenfreado; talvez
seus joelhos tremam. Você fica aterrorizado. Ninguém precisa
ensiná-lo a ter medo. Por outro lado, se ouvir algo do tipo: "Rosh
Hashaná está chegando; D’us decidirá se você deve viver ou
morrer," seus joelhos não começam a tremer. Você não entra em
pânico. Você tem que meditar profundamente sobre isso, antes de
começar a sentir-se assustado.
Agora você pode entender porque é tão difícil aprender como
temer D’us.
Devemos treinar nossa mente a fazê-lo. Moshê nos ensinou que é
uma das mitsvot mais importantes da Torá. D’us não nos criou
com um medo instintivo d’Ele. Ele deseja que nos esforcemos
para cumprir este preceito fundamental, e desta forma seremos
merecedores de Suas bênçãos.
Devemos Amar um Convertido
Se um não-judeu decide guardar a Torá e as mitsvot, um Beit Din
ortodoxo pode convertê-lo ao Judaísmo. Assim que se tornar um
guer (convertido) é considerado igual a qualquer outro judeu.
Além disso, a Torá nos ensina que amá-lo é uma mitsvá especial.
Se você conhece um guer, faça um esforço para ser
especialmente simpático com ele. Seja muito cuidadoso para não
ofender-lhe os sentimentos.
D’us disse: "Um guer merece amor especial! Juntou-se ao povo
judeu voluntariamente, porque estava procurando a verdade."
A Torá menciona a mitsvá de sermos bons com os gueirim nada
menos que 36 vezes!
Muitas pessoas destacadas na Torá foram gueirim. O sogro de
Moshê, Yitrô, foi um deles. A princípio, Yitrô foi um sacerdote que
adorava ídolos em Midyan.
Após ouvir sobre os grandes milagres da Abertura do Mar
Vermelho e sobre a guerra contra Amalek, juntou-se a Benê
Yisrael no deserto e tornou-se judeu.
Outra geyores foi Ruth. Ela era uma princesa de Moav, que
desposou um judeu. Após a morte do marido, sua sogra, Naomi,
queria deixar Moav e voltar para Erets Yisrael. Naomi implorou à
nora que permanecesse em Moav. Mas Ruth respondeu: "Onde tu
fores, eu irei; teu D’us é meu D’us! Desejo tornar-me judia e
cumprir as mitsvot."
Ruth foi para Erets Yisrael e casou-se.
Seu bisneto foi o Rei David e Moshiach virá de sua descendência.
Na verdade, famosos líderes de Torá descendiam de gairim ou
eram, eles mesmos, gairim:
•Onkelos, o sobrinho do Imperador Romano Adriano, tornou-se
um excelente erudito de Torá, cujas explicações em aramaico da
Torá são aceitas e aprovadas por nosso povo (de tal forma que os
Sábios requerem que sejam lidas semanalmente).
•Shemaya e Avtalyon (professores de Torá de Hilel e Shamai)
eram gairim, descendentes do rei assírio Sanchairiv.
•Rabi Meir, R. Akiva, R. Yosse e R. Shmuel bar Shilos
descenderam, alguns do perverso Haman, e alguns do general
canaanita Sisra.
•Os profetas Yermeyahu e Yechezkel descenderam do convertido
Rachav.
A Tefilá
Moshê ensinou os judeus: "Sirva D’us, rezando a Ele todos os
dias!"
Começamos a ensinar uma criança a rezar antes mesmo de
saber ler em um Sidur. Assim, tão logo seja capaz, nós a
treinamos a responder: "Amen,"sempre que ouvir uma berachá.
Rabi Yossi contou esta história:
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Certa vez, eu estava caminhando em Jerusalém quando percebi
que estava na hora de rezar Minchá. Sabia que precisava rezar
logo, ou então ficaria muito tarde. Mas onde poderia achar um
cantinho sossegado? Não queria permanecer na rua, pois poderia
ser incomodado em minha tefilá. De repente, percebi um edifício
em ruínas. Entrei ali e rezei. Ao terminar, percebi Eliyáhu HaNavi
de pé, à entrada das ruínas! Não entrou, mas aguardou até que
eu terminasse minha tefilá. Então, falou comigo. "Você jamais
deveria entrar numa ruína!" advertiu-me. "É perigoso! Não
percebe que pode cair a qualquer momento? Você deveria ter
rezado rapidamente a amidá do lado de fora!" Só então entendi
porque Eliyáhu não entrara na ruína. Saí rapidamente.
Já lá fora, ele me perguntou: "Meu filho, o que escutou na ruína?"
Respondi: "Ouvi uma voz que parecia o arrulhar de uma pomba
dizendo: ‘Por causa de meus pecados, destruí Minha casa e os
exilei entre os adoradores de ídolos.’"
Eliyáhu explicou: "Era D’us pranteando a destruição do Bet
Hamicdash. D’us faz isso três vezes ao dia. Quando os judeus
dizem: ‘Amain, yehai shemai rabba,’ nas sinagogas e casas de
estudo, D’us balança tristemente a cabeça e exclama: ‘Como Eu
era feliz quando Benê Yisrael Me louvava assim no Bet
Hamicdash! Como é triste para o Pai que precisou exilar Seus
filhos entre os adoradores de ídolos. E deploro os filhos que foram
expulsos da mesa de seu Pai!’"
Desta história, deduzimos como é importante louvar a D’us.
Quando uma criança já consegue ler em um Sidur, começamos a
ensiná-la a rezar com a congregação. Isto é um mérito especial.
Sempre que você rezar, é importante que pronuncie cada palavra
(se não tem muito tempo, é melhor rezar menos, mas
pronunciando as palavras cuidadosamente). Lembre-se, D’us
"está no outro lado da linha." Ele escuta tudo aquilo que você diz,
embora possa não responder imediatamente. Nossas tefilot nos
ajudam e aos judeus de toda parte. Como diz o versículo: ‘D’us
está próximo de todos que O chamam – daqueles que O chamam
sinceramente." (Tehilim 145:18).
Moshê Continua seu Discurso
"Vocês assistiram aos milagres que D’us realizou no deserto:
como afogou o faraó e seu exército no Mar Vermelho, e enviou
maná do céu. Lembram-se que Ele fez a terra engolir Dasan,
Aviram e suas famílias, quando não deram ouvidos a Ele.
"Certifiquem-se de cumprir todas as mitsvot cuidadosamente!
Vocês conquistarão Erets Yisrael e permanecerão no país.
"Erets Yisrael não é como o Egito, que é plano com o Rio Nilo
para supri-lo de água. Erets Yisrael está repleto de colinas e
precisa de chuva para que as plantas cresçam. D’us lhes
fornecerá chuva se cumprirem Seus preceitos!"
Moshê continua a falar: "Estudem e pratiquem as mitsvot!
Repassem seus estudos de Torá muitas e muitas vezes, para que
se lembrem. A Torá deve ser para vocês tão nova e interessante
como se a escutassem pessoalmente no Monte Sinai. Estudem
apenas por amor a D’us, servindo a D’us com todo o coração."
"D’us declarou: ‘Se Me servirem desta maneira, Eu tornarei a vida
uma bênção para vocês/ Terão mais tempo para Me servir.
Concederei chuva quando a terra precisar dela. A primeira chuva
virá no outono, após a semeadura, para encharcar a terra e fazer
as plantas crescerem. Darei chuva tardia na primavera, próximo
da época da colheita. Isso fará seus cereais brotarem.’
"Vocês juntarão seu cereal, vinho e azeite."
"Terão farta produção, mas os países à sua volta não. Eles virão
com ouro e prata para comprarem comida de vocês.
"Vocês terão pasto suficiente para os animais, e não terão de
procurar grama distante para alimentá-los. Abençoarei também
seus alimentos. Vocês ficarão satisfeitos mesmo após comerem
apenas uma quantidade pequena.
"Fiquem alertas! Por terem uma vida fácil e mais do que o
suficiente para comer; seu yetzer hará tentará persuadi-los a
abandonar D’us. A riqueza e facilidades podem facilmente levar a
pessoa a esquecer-se da Divindade."
Por isso Moshê advertiu:
"Não dêem ouvidos ao yetzer hará quando tenta fazer com que
vocês abandonem D’us!Se servirem ídolos, a fúria de D’us se
voltará contra vocês. Ele fechará os céus para que não haja
chuva. O céu talvez fique repleto de nuvens, mas não cairá uma
gota de chuva! As plantações não crescerão. Em seguida, vocês
serão expulsos da boa terra que D’us lhes concedeu.
"Vocês viverão fora de Erets Yisrael. Continuem a cumprir a Torá
e aquelas mitsvot que podem ser cumpridas fora do país, como
colocar tefilin sobre a cabeça e o braço. Continuem a ensinar Torá
a seus filhos, mesmo no galut (exílio). Comecem desde o
momento que aprendam a falar. O estudo de Torá deve ser feito
sempre: em casa, viajando, quando se levantam e ao irem dormir.
"Continuem a escrever as palavras do Shemá nas mezuzot, que
devem ser afixadas nos portões de suas casas. Cumpram todas
as mitsvot, exceto aquelas que se aplicam apenas a Erets
Yisrael."
"Se agirem desta forma, merecerão retornar à terra que D’us
prometeu aos seus antepassados. Viverão lá por muito tempo e a
terra lhes pertencerá para sempre."
Benê Yisrael Não Precisa Temer Outras Nações
Moshê terminou fazendo uma promessa: "Estudem a Torá
repetidamente. Copiem as midot de D’us: sejam bons e
misericordiosos como Ele. D’us expulsará as nações inimigas.
Mesmo se parecerem maiores e mais poderosas, não temam,
nem mesmo ao gigante Og."
Moshê esperava que estas palavras de encorajamento ajudassem
Benê Yisrael quando ele não estivesse mais vivo para liderá-los.
Rezou para que Benê Yisrael ouvisse suas palavras.
Nossa Parashá enfatiza a concretização das seguintes bênçãos:
•D’us os amará – Esta é a suprema bênção. Se a pessoa é
amada por D’us, recebe os maiores benefícios.
•Ele o abençoará – com bens materiais.
•Ele o multiplicará – de maneira extraordinária, como no Egito,
onde vocês se multiplicaram de uma família com 70 pessoas até
uma nação de 600.000 homens.
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Posteriormente, a Torá enfatiza: "Não haverá homem ou mulher
estéril entre vocês. A Torá considera cada alma humana tão
preciosa como o universo inteiro, e considera um aumento na
nação da Torá como uma das maiores bênçãos (Hirsch).
•Ele abençoará o fruto de seu útero. – Você não perderá bebês,
nem seus filhos morrerão enquanto você for vivo.
Seus descendentes serão abençoados de maneira tão óbvia que
aqueles que virem crianças judias exclamarão: "Tão inteligentes!
Tão puros! "Todos aqueles que os virem reconhecerão que são
sementes abençoadas por D’us" (Yesha’yáhu 61:9).
•Ele abençoará os produtos de seu solo: seu cereal, vinho e
azeite – D’us abençoará todos os seus produtos, mas estes três
são mencionados especificamente porque são as principais fontes
de renda de um fazendeiro.
•Os filhotes de seus animais – D’us protegerá seus rebanhos de
sofrerem abortos.
As bênçãos acima serão concedidas em Erets Yisrael, a Terra
que D’us prometeu a seus pais.
•Vocês serão abençoados por todas as nações – As nações
reconhecerão: "Esta é uma nação maravilhosa, Divinamente
abençoada!"
•Não haverá homem ou mulher estéril entre vocês – Além do
sentido literal, este versículo sugere:
1.Suas preces não permanecerão estéreis, ou sem frutos, perante
o Todo Poderoso; Ele as aceitará e as concederá.
2.Nenhum judeu será estéril, ou ignorante de Torá. Judeus de
todas as posições sociais serão instruídos.
•D’us os livrará de todas as doenças corriqueiras, e não colocará
nenhuma das doenças malignas do Egito sobre vocês.
"Vocês derrotarão todas as nações que D’us fizer passar por suas
mãos" – Moshê prometeu que se Benê Yisrael se excederem no
estudo de Torá e cumprimento das mitsvot, D’us milagrosamente
entregará os inimigos em suas mãos. Nenhuma guerra será
necessária para conquistar Erets Yisrael. Ao contrário, Benê
Yisrael derrotarão as nações sem esforço, pois seus inimigos
fugirão ou se renderão.
Entretanto, D’us não destruirá miraculosamente os ídolos de Erets
Canaan, como destruiu todas as imagens egípcias durante a
Praga da Morte dos Primogênitos (Ele fez com que as imagens de
ferro derretessem, e as de madeira apodrecessem.) "É vosso
trabalho," Moshê disse a Benê Yisrael, "destruirem os ídolos das
sete nações. Não tomem para uso próprio o material
anteriormente associado a adoração de ídolos. Não usem nem
seu ouro ou seus ornamentos de prata. Devem ser totalmente
destruídos"
Moshê descreveu como D’us levou os judeus milagrosamente
através da jornada no deserto a fim de prepará-los para a vida
futura em Erets Canaan, onde deveriam confiar n’Ele, assim como
haviam feito no deserto.
"Lembrem-se das matsot que trouxeram do Egito e duraram
apenas um mês. Mais tarde, vocês choraram para D’us e Ele lhes
forneceu o maná."
As repetidas advertências de Moshê no Livro de Devarim para
que o povo judeu não sentisse medo de lutar contra as nações de
Erets Canaan, destruisse seus ídolos, e não permitisse que
idólatras permanecessem no meio deles devem ser entendidas
literalmente. Vamos nos imaginar na situação daquela geração
que iria entrar na Terra: pessoas inexperientes nas lides da guerra
que receberam ordens de invadir um país estrangeiro habitado
por guerreiros poderosos com exércitos bem treinados, muito
maiores que os seus. Os judeus poderiam preparar-se para este
feito aparentemente irracional apenas fortificando-se com total
confiança em D’us. As exortações de Moshê eram ainda mais
necessárias porque a nação sabia que ele morreria no deserto, e
por isso não poderia ele mesmo liderar a conquista.
"Acima de tudo, vocês viveram alimentados pelo maná para
aprender uma lição eterna, ‘Nem só de pão vive o homem, mas
de cada palavra que emana da boca de D’us vive o homem.’"
•A pessoa deve estar consciente de que o alimento não tem a
habilidade intrínseca de nutri-la, apenas a nutre porque D’us
assim o decretou nos Seis Dias da Criação. Ele criou o mundo
com um padrão estabelecido a que chamamos "natureza," mas se
D’us retirasse Seu poder que faz com que o pão seja nutritivo,
este alimento perderia instantaneamente seu valor. (De modo
contrário, a vontade de D’us pode converter qualquer substância
intragável em algo nutritivo).
•O pão alimenta o corpo do ser humano, mas não sua alma. Para
sustentar a alma, um judeu necessita das palavras de D’us, a
Torá. Ao estudar e cumprir os mandamentos de D’us, sua alma
adquire vida neste mundo e no próximo.
É natural atribuir-se o sucesso de alguém a suas próprias
capacidades, relegando o Todo Poderoso ao segundo plano. A
Torá ensina uma ótica diferente: tudo aquilo que nós adquirimos
ou produzimos no mundo material deve-se a D’us, que nos
concede todos os atributos físicos e mentais necessários para o
sucesso. E mesmo após recebermos de D’us todas as habilidades
requeridas, não teremos sucesso se essa não for Sua vontade.
Temor a D’us
Moshê continuou seu discurso de reprovação: "Embora vocês
tenham enfurecido D’us repetidamente, Ele os perdoará – se ao
menos retornarem a Ele e cumprirem Suas mitsvot.
"O que D’us pede de vocês? Apenas que O temam. Se O
temerem, conseqüentemente procurarão seguir Seus caminhos
bons e misericordiosos; vocês O amarão; O servirão de todo
coração; e cumprirão Seus mandamentos."
Por que Moshê descreveu o temor a D’us como algo fácil de
adquirir: "O que D’us pede de vocês é apenas que O temam!" O
temor a D’us não requer um esforço mental considerável?
O episódio que se segue ilustra que, na verdade, temer D’us não
é fácil.
Quando R. Yochanan ben Zakai jazia em seu leito de morte, seus
alunos entraram e lhe pediram: "Rebe, abençoe-nos!"
Ele os abençoou: "Que seu temor a D’us seja sempre tão grande
como seu temor ao próximo!"
"Mas professor," protestaram eles, "não deveria nosso temor a
D’us ser superior ao temor ao próximo?"
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Replicou ele: "Quisera que temessem a Ele tanto quanto temem
os seres humanos! Quando alguém comete um pecado,
preocupa-se que alguém possa estar observando seu ato, mas
não teme que D’us testemunhe sua transgressão."
Qual o Significado de "Temor a D’us?"
De acordo com Chinuch (130), somos ordenados a estar
conscientes de que D’us pune o ser humano por todos e cada um
de seus pecados. Quando uma pessoa está prestes a pecar,
inicia-se uma batalha contra a tentação, visualizando os castigos
de D’us.
Um nível mais elevado de "temor a D’us," a que a pessoa deveria
aspirar, é sentir reverência na presença de D’us, evocada ao se
contemplar a grandeza de D’us e a própria insignificância. O
respeito à vontade de D’us faz com que a pessoa tenha medo de
pecar (Mesilas Yesharim, Charaidim).
Entretanto, mesmo a pessoa que conseguiu o mais elevado grau
de respeito pode às vezes ser forçada a utilizar este "medo da
punição" – em situações em que suas más inclinações o atacam
fortemente. Moshê atingiu o nível de: "Sempre visualizo D’us
perante mim."
Esta é uma conquista superior, pois enquanto o medo do perigo é
um instinto natural de sobrevivência, o temor a D’us – que não é
tangível nem visível – é essencialmente estranho à psicologia
humana. As mitsvot da Torá auxiliam um judeu a usar seu
intelecto a se impregnar de temor a D’us. Se o conseguir, atingiu
o verdadeiro objetivo da vida.
Apesar disso, Moshê mostrou temor de D’us como algo fácil
porque ele próprio atingira tamanho grau de auto-controle que o
temor a D’us lhe era natural e não requeria esforço. Na verdade,
D’us sabe quanta força de vontade e esforço são necessários
para que se atinja o temor a D’us. Não há nada que Ele considere
mais que um ser humano temente a Ele.
Um embaixador estrangeiro viajou ao oriente, para transmitir a um
certo ministro as saudações amigáveis de seu governo. Em sua
valise, levava valiosos presentes – enormes pedras consideradas
preciosas em seu país.
Ficou espantado quando o ministro, ao receber as jóias, nem
sequer lhes dirigiu um olhar! Passado algum tempo, o embaixador
percebeu seu engano: o país era repleto com as tais pedras a
ponto de poderem ser compradas em cada esquina a preço de
banana!
Refletindo seriamente sobre qual presente o ministro apreciaria, o
embaixador decidiu enviar-lhe uma écharpe bordada à mão, cujos
pontos finos e precisos, além do desenho intricado, requeriam um
grau de habilidade dominada apenas por um seleto grupo de
artesãos em seu país. Quando ofereceu este presente, o ministro
ficou encantado, e agradeceu profusamente ao visitante.
Assegurou ao embaixador o quanto valorizava aquele veste sem
par, que pretendia usar apenas em ocasiões especiais.
Da mesma forma, de todas as coisas que a pessoa adquire ao
longo da vida, D’us aprecia muito a quem o teme.
Por que D’us não se impressiona com as conquistas materiais da
pessoa – como sua fortuna ou sucesso na carreira?
A resposta é que aquelas "conquistas" não são na verdade frutos
do homem, mas frutos de D’us. Apenas D’us pode conceder ao
homem a capacidade para ser bem-sucedido, e decreta se a
pessoa irá ou não ter realmente sucesso.
Há apenas uma área na qual o homem ao utilizar seu livre
arbítrio, seu esforço é reconhecido por D’us: se vai ou não temê-
Lo. Por isso, D’us armazena todas as decisões corretas que a
pessoa toma sobre si.
Tefilá – A Mitsvá da Prece
A Torá ordena que rezemos a D’us ao exortar-nos "a servi-Lo"
(10:20), e novamente, "a servi-Lo de todo o coração" (1:13).
A obrigação mínima diária é formular com suas próprias palavras
um pedido e endereçá-lo a D’us.
Nossos Sábios instituíram três preces diárias – shacharit, minchá
e ma’ariv. Entretanto, se involuntariamente a pessoa é impedida
de cumprir sua obrigação, deve pelo menos cumprir a obrigação
mínima diária de suplicar a D’us.
A mitsvá de rezar nos beneficia de duas maneiras:
•Faz com que o Todo Poderoso escute e, se Ele a considera
justa, concede seu pedido.
•Além disso, força-nos diariamente a reafirmar em nossa mente
que D’us é Todo Poderoso e por isso capaz de conceder todos
nossos pedidos. Por isso nossas tefilot nos elevam
espiritualmente.
Da mesma forma, uma mulher incapaz de rezar formalmente por
estar atarefada cuidando das necessidades da família, deve pelo
menos cumprir os requisitos básicos: uma vez ao dia fazer um
pedido a D’us em qualquer idioma, reconhecendo assim que Ele é
o onipotente Criador do Universo.
É correto que uma pessoa entenda o significado das palavras que
está rezando.
Entretanto, as preces de um judeu que nunca aprendeu o
significado de suas preces, ou alguém que não aprendeu a ler
corretamente em hebraico são aceitas, desde que sejam ditas
leshaim shamayim, com temor aos céus (a D’us). O seguinte
Midrash confirma esse ponto:
D’us disse: "Se um judeu não recebeu uma boa educação judaica
e por isso lê errado: Amarás ao Senhor teu D’us como Serás
hostil a Ele, eu aceitarei suas palavras, desde que venham do
coração. Se crianças em idade escolar, que ainda não dominam a
Torá, pronunciarem ‘Moshê’ como ‘Mashê’ – ‘Aharon’ como
‘Aharan,’ ou ‘Efron’ como ‘Efran,’ [antigamente escolares
aprendiam sem os pingos que servem como vogais], mesmo
assim Eu aceitarei as palavras com amor."
D’us julga cada pessoa de acordo com sua capacidade e as
oportunidades que teve na vida.
Qual o significado do versículo: "Tu, que escuta as preces,
perante Quem vem toda carne?"
Isto nos ensina que após todas as congregações de judeus terem
terminado de rezar, o anjo encarregado das preces reúne todas
suas tefilot, tece-as em forma de coroa, e a coloca sobre a cabeça
de D’us.
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O versículo citado anteriormente ensina ainda que D’us escuta
simultaneamente as preces de todos os seres humanos. Um ser
humano pode concentrar-se apenas em uma conversa por vez,
mas D’us escuta todas as preces juntas.
Além disso, o versículo sugere que D’us aceita as preces de toda
a carne igualmente, não importa sua posição ou situação material
– sejam eles homens ou mulheres, homens livres ou escravos,
milionários ou mendigos.
O infortúnio não deve ser o único estímulo para a prece. A pessoa
deve rezar quando as coisas vão bem, para prevenir que as más
aconteçam. Uma vez que a pessoa está doente, necessita de
grandes méritos para ficar bom novamente.
As tefilot tornam-se uma "coroa" porque os judeus, em suas
preces, proclamam que D’us é o Rei do Universo (Yefai Toar). De
acordo com este Midrash, a palavra significa "jóia," conforme se
encontra em Yeshayáhu, 49:8.
Moshê reitera que os judeus conquistarão Erets Yisrael e terão
prosperidade somente se guardarem a Torá.
Moshê continua a enfatizar que os judeus conquistarão Erets
Yisrael apenas se estudarem e cumprirem a Torá.
Ele conclamou o povo: "Considerem minhas palavras! Terão
sucesso na conquista apenas se cumprirem a Torá. Escutem-me!
Muitos de vocês testemunharam pessoalmente como D’us puniu
em público aqueles que transgrediram Sua vontade: realizando
maravilhas no Egito, destruiu o exército do faraó que os
perseguia, e fez com que a terra engolisse Dasan, Aviram, suas
famílias e propriedades.
"Após chegar em Erets Yisrael, terão que ser especialmente
cuidadosos no cumprimento das mitsvot. Caso contrário, D’us não
lhes enviará chuva (como será explicado no próximo capítulo).
O cumprimento das mitsvot em Erets Yisrael requer
meticulosidade, pois os olhos de D’us estão constantemente
voltados para a Terra; Ele a supervisiona com cuiddado especial.
(Embora ele vigie todos os países do mundo, Ele o faz
indiretamente, via Erets Yisrael.) Por isso em Erets Yisrael, o
Palácio de D’us, seja muito cuidadoso no cumprimento das
mitsvot, para que Sua ira não seja despertada.
Moshê concluiu: "D’us os privilegiou, Sua nação amada, a entrar
na querida Terra para lá cumprirem Seus mandamentos, como
disse (Tehilim 105:44-45): ‘E Ele lhes deu as terras das nações e
deixou-os herdar o trabalho do povo (as casas construídas pelos
canaanitas, as vinhas e os pomares de oliveiras que plantaram)
para que pudessem estudar Suas leis e cumprir Suas mitsvot.
Por que há tantas advertências a respeito deste detalhe?
É lógico assumir que o estudo de Torá atrasaria os preparativos
para uma conquista militar. Moshê, por esta razão, enfatizou
novamente que para o povo judeu o oposto é verdadeiro: apenas
estudando Torá e cumprindo as mitsvot, D’us lhes dará a força
necessária para saírem vitoriosos. (Or Haachaim).
A Aceitação Plena das Mitsvot
A Torá exortou cada indivíduo a aceitar D’us como o Único
Mestre, a amá-Lo, estudar Sua Torá e cumprir as mitsvot de tefilin
e mezuzá.
Dessa vez,(11:13-21) Moshê insiste com toda a comunidade a
aceitar todas as mitsvot de D’us. Ele prometeu recompensa pela
fiel observância das mitsvot e ameaçou com castigos, em caso de
transgressão.
A Torá exorta cada indivíduo a aceitar D’us da melhor maneira
que sua capacidade o permitir. Entretanto, a seção onde D’us
promete recompensa sobrenatural (chuva e prosperidade) pelo
cumprimento das mitsvot, e punição (seca e exílio) por seu
abandono, está escrito no plural, implicando que estas sanções
universais e benefícios são conferidos somente em resposta às
ações da maioria (Ramban).
Comentaristas explicam que realmente ocorrem algumas formas
no singular no Shemá para indicar que, mesmo dentro da
comunidade em geral, D’us confere justiça individual. "Se
servirem a D’us com toda sua alma e coração, Eu farei minha
parte," diz D’us.
"Dar-lhes-ei a chuva em sua Terra nas estações apropriadas, a
chuva de outono em Marcheshvan e a chuva da primavera em
Nissan, para que sua produção cresça e vocês colham cereal,
vinho e azeite."
Por isso, o versículo declara: "Eu mesmo dar-lhes-ei chuva, se
cumprirem Minhas mitsvot."
D’us não confia permanentemente as chaves aos três assuntos
vitais aos anjos, mas as mantém com Ele mesmo.
1.A chave da chuva (subsistência)
2.Procriação
3.Techias hamaisim.
Chôfets Chaim explica: Se um anjo fosse escolhido para designar
aos seres humanos sua parnassa (meio de subsistência), e
percebesse aqueles que não servem a D’us apropriadamente,
poderia subseqüentemente tirar-lhes o sustento, ou pelo menos
boa parte dele. Como resultado, centenas de milhares de pessoas
morreriam todos os dias. O próprio D’us, portanto, é a fonte de
toda misericórdia e sustenta todas as criaturas, mesmo as que
não são merecedoras.
Similarmente, um anjo condenaria à morte grande número de
mulheres dando à luz, porém D’us é paciente e concede perdão.
D’us Ele próprio trás cada criança, neshamá, ao mundo, trazendo
mais luz e felicidade ao mundo.
Finalmente, se um anjo tivesse que determinar quem deveria
erguer-se em techiat hamaitim (ressurreição dos mortos), ele
excluiria grande parte dos judeus que não estudaram Torá. D’us,
entretanto, decidirá por Si mesmo, e em Sua misericórdia achará
mérito para estes judeus; Ele poderá considerá-los dignos de
techiat hamaisim porque sustentaram eruditos a fim de que não
interrompessem seu estudo de Torá.
A Torá é tão difícil de ser adquirida quanto o ouro, e tão fácil de se
perder quanto o vidro, que se quebra caso não seja tratado
cuidadosamente.
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Assim como a pessoa é cuidadosa para não perder seu dinheiro,
da mesma forma deve tomar cuidado para não perder a Torá que
estudou (negligenciando as repetições).
Com que freqüência a pessoa deve revisar aquilo que aprendeu?
Nossos sábios ensinaram que: "Aquele que revisou seu
aprendizado 101 vezes vale incomparavelmente mais que aquele
que o fez apenas 100."
101 vezes não é, porém, o número máximo: não há limite para a
revisão.
Certa vez o Sha’agas Aryeh (contemporâneo do Vilna Gaon)
pediu que lhe fosse preparada um refeição festiva. "Qual é a
ocasião?" perguntaram-lhe. E ele respondeu: "Acabei de
completar o Talmud Bavli pela milésima vez."
Grandeza e Humildade
Por Rabino Jonathan Sacks
Uma sequência de versículos na parashá dessa semana dá lugar
a uma linda passagem do Talmud – uma que encontrou um lugar
no sidur. Está entre as leituras que pronunciamos após o Serviço
Noturno no sábado à noite, quando o Shabat chega ao fim. Eis
aqui o texto no qual é baseado: “Pois o Eterno teu D'us é o D'us
dos deuses e Senhor dos senhores, o grande, poderoso e
inspirador de reverência D'us, que não mostra favoritismo e não
aceita suborno. Ele apoia a causa do órfão e da viúva, e ama o
estrangeiro, dando-lhe alimento e roupas.” (Devarim 10:17-18)
A justaposicão desses dois versículos – o primeiro sobre a
supremacia de D'us, o segundo sobre Seu cuidado pelos pobres e
solitários – não poderia ser mais chocante. O Poder dos poderes
se preocupa com os sem-poder. O infinitamente grande mostra
preocupação pelo pequeno. O Ser no coração do ser ouve
aqueles que estão às margens: o órfão, a viúva, o estrangeiro, os
pobres, os rejeitados, os negligenciados. Sobre essa ideia, o
professor do terceiro século Rabi Yochanan construiu a seguinte
homilia (Talmud Babilônico, Meguilá 31 a): Rabi Yochanan disse:
“Onde quer que você encontre a grandeza do Eterno, bendito
seja, ali encontrará Sua humildade.” Isso está escrito na Torá,
repetido nos Profetas, e declarado uma terceira vez nas
escrituras.
Logo em seguida está registrado: “Ele apoia a causa do órfão e
da viúva. e ama o estrangeiro, dando-lhe alimento e roupas.” Isso
é repetido nos Profetas, como está escrito: “Assim diz o Alto e
Exaltado, que vive para sempre e cujo nome é Sagrado: Eu vivo
num local alto e sagrado, mas também com os contritos e
humildes em espírito, para reviver o espírito dos humildes, e para
reviver o coração do contrito.”
Isso é declarado uma terceira vez nas escrituras: “Canta a D'us,
faz música para Seu nome, louva Aquele que cavalga as nuvens
– D'us é Seu nome – e exulta perante Ele.” Imediatamente depois
está escrito: “Pai dos sem pai e juiz das viúvas, é D'us em Sua
sagrada habitação.”
Cuidar apenas de nós mesmos e daqueles imeditamente
próximos não é “a maneira de D'us”… Ele veio à sinagoga. Ali ele
encontrou membros da comunidade bem como líderes do Anglo
Judaísmo. O que foi impressionante é que ele passou tanto tempo
falando com os jovens que faziam a segurança quanto o fez com
os importantes da comunidade inglesa.
É esta passagem que encontrou caminho ao serviço
(Ashkenazita) ao final do Shabat. Sua presença ali é para lembrar
que, quando termina o dia de descanso e retornamos às nossas
preocupações mundanas, não devemos ser tão envolvidos pelos
próprios interesses a ponto de esquecer os outros menos bem
situados. Preocupar-se apenas com nós mesmos e aqueles
imediatamente dependentes de nós não é “a maneira de D'us”.
Um dos aspectos mais incomuns de ser um Rabino Chefe é que
chega-se a conhecer pessoas que de outra forma poderíamos
não conhecer. Estes foram três momentos que causaram uma
profunda impressão em mim.
De tempos em tempos Elaine e eu damos jantares para pessoas
dentro, e também fora, da comunidade judaica. Geralmente, ao
final, os convidados agradecem aos anfitriões. Somente uma vez,
porém um convidado não apenas agradeceu como também pediu
para ir até a cozinha agradecer àqueles que tinham preparado e
servido a refeição. Foi um fino gesto de sensibilidade.
Não menos interessante foi quem o fez. Era John Major, o
Primeiro Ministro britânico. Grandeza é humildade.
A sinagoga mais antiga na Grã-Bretanha é Bevis Marks, no
coração de Londres. Construída em 1701, foi a primeira sinagoga
erguida de propósito em Londres criada pelos judeus portugueses
e espanhóis que foram os primeiros a retornar à Inglaterra (ou
praticar seu Judaísmo em público: alguns tinham sido marranos)
depois que Oliver Cromwell deu permissão em 1656 para os
judeus voltarem após sua expulsão por Edward I em 1290.
Construída como a Grande Sinagoga de Amsterdã, permanece
quase inalterada desde então. Somente a adição de luz elétrica
marcou a passagem do tempo – e mesmo assim, em ocasiões
especiais, os serviços são feitos à luz de velas como eram
naqueles primeiros tempos,
O Príncipe Charles foi à sinagoga. Ali ele conheceu membros da
comunidade bem como líderes do Anglo-Judaísmo.
Impressionante foi que ele passou tanto tempo falando com os
jovens que faziam a segurança quanto o fez com personalidades
grandes do Judaísmo britânico. Por motivos de segurança, as
pessoas se oferecem como voluntárias para montar guarda em
eventos comunitários – parte do trabalho de uma das nossas
melhores organizações, a Community Security Trust. Com
frequência, as pessoas passam perto deles, mal notando sua
presença. Porém o Príncipe Charles os notou, e os fez sentir
importantes como todos os outros naquela ocasião festiva,
Grandeza é humildade.
Sarah Levene (não é seu nome verdadeiro) faleceu tragicamente
jovem. Ela e o marido foram abençoados por D'us com grande
sucesso. Eram ricos, porém não gastavam o dinheiro com eles
mesmos. Faziam tsedacá em grande escala – dentro e fora da
comunidade judaica, na Grã-Bretanha, Israel e em outros locais.
Estavam entre os maiores filantropos de nosso tempo.
Quando ela morreu, dentre aqueles que ficaram mais tristes
estavam os garçons e garçonetes de um famoso hotel em Israel
onde eles costumavam se hospedar.
Transpirou que ela tinha chegado a conhecer todos eles – sua
origem, qual era a situação da família, as dificuldades que
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estavam enfrentando, os problemas que viviam. Ela se lembrava
não apenas dos seus nomes como também os nomes de seus
cônjuges e filhos. Sempre que algum deles precisava de ajuda,
ela assegurava que o auxíilio viesse, em silêncio, sem pompa. Era
um hábito que ela tinha onde quer que fosse.
Após sua morte descobri como ela e o marido tinham se casado.
Ele era mais velho que ela, um amigo de seus pais. Ela teve
algumas semanas livres no verão antes de começar o ano
acadêmico, e o Sr. Levene (não é seu nome verdadeiro) deu a ela
um emprego de verão. Certa noite, após o trabalho, eles estavam
indo para a casa dos pais dela para um jantar. Na rua, passaram
por um mendigo. O Sr. Levene conscientemente tirou do bolso
uma moeda e a deu ao homem. Quando continuaram a andar,
Sarah pediu a ele que lhe emprestasse algum dinheiro – uma
soma grande, que ela prometeu pagar ao final da semana,
quando recebesse o salário. Ele emprestou. Ela então correu de
volta até o mendigo e lhe deu o dinheiro. “Por que fez isso?”
perguntou ele. “Eu já tinha dado algum dinheiro a ele.” “Aquilo que
você lhe deu era suficiente para ajudá-lo hoje, mas não faria uma
diferença em sua vida.”
Ao final da semana, o Sr. Levene pagou a ela o salário. Ela
devolveu a maior parte do dinheiro, para pagar a soma que ele
tinha emprestado. “Aceitarei o dinheiro,” disse ele, “porque não
quero roubá-la de sua mitsvá.” “Porém” – como ele próprio me
contou depois da morte dela, “Foi então que decidi pedi-la em
casamento – porque seu coração era maior que o meu.”
No decorrer do casamento deles, gastaram tanto tempo e energia
doando dinheiro para causas de caridade quanto dispendiam para
ganhá-lo. Eram responsáveis pela maior parte dos projetos
educacionais, médicos e ambientais de nosso tempo. Tive o
privilégio de conhecer outros filantropos – mas nenhum que
soubesse os nomes dos filhos dos garçons dos hoteis onde se
hospedavam; nenhum que se preocupasse tanto por aqueles que
mal se destacavam, ou alguém que doasse mais silenciosamente,
com mais eficácia e mais humanamente.
Grandeza é humildade
Esta ideia – contra-intuitiva, inesperada, que muda a vida – é uma
das maiores contribuições da Torá à civilização ocidental e é dita
nas palavras de nossa parashá, quando Moshê contou ao povo
sobre “o D'us dos deuses e Senhor dos senhores, o grande,
poderoso e D'us inspirador de reverência”, cuja grandeza não
está apenas no fato de que Ele foi o Criador do universo e moldou
a história, mas aquele que apoia a causa do órfão e da viúva, e
ama o estrangeiro, dando-lhe alimento e roupa.” Aqueles que
fazem isso são os verdadeiros homens e mulheres de D'us.
Dentro de todo este brilho circundante, eu me vi elevado por
alguns momentos extraordinários com as crianças nesses últimos
dias. Compareci ao Prêmio dos Filhos da Coragem,
reconhecendo alguns dos jovens heróis do nosso tempo. Um
menino de sete anos que cuida da mãe com esclerose múltipla.
Um menino de dez anos que angaria dinheiro para enviar
presentes aos soldados ingleses no Oriente Médio. Duas meninas
que apóiam a irmã em sua batalha contra a leucemia. Eles
tiveram um dia maravilhoso, conhecendo o Primeiro Ministro e
astros da TV, e receberam o prêmio das mãos do Príncipe Harry.
Nos encontramos com alguns dos escolares com quem tínhamos
ido numa visita a Auschwitz semanas atrás. Queríamos ouvir o
que eles sentiram depois que tiveram tempo para refletir. E fiquei
comovido pela profundidade de seu compromisso em lutar contra
o preconceito e o ódio.
No começo dessa semana conheci uma menina de doze anos
que tinha acabado de fazer seu bat mitsvá, que tinha pedido à
família e aos amigos que não lhe dessem presentes, mas
enviassem o dinheiro para uma organização de caridade, algo
que estamos encontrando cada vez mais em nossa comunidade.
E à medida que procuramos fontes renováveis de energia,
pergunto-me se não perdemos o que está mais à mão: a energia
gerada por altos ideais, especialmente entre os jovens. As
crianças crescem para preencher o espaço que criamos para
elas, e se for grande, elas crescem e ficam altas. Porém se as
transformarmos em mini-consumidores, estamos as roubando da
chance de grandeza, e ainda não encontrei uma criança que não
seja capaz de grandeza se tiver a oportunidade e encorajamento.
Falo muito em público, e as pessoas às vezes me perguntam
quem me ensinou. A resposta é simples. Fui a uma escola cristã
com muitos alunos judeus mas nenhum professor judeu. Portanto
tínhamos de fazer a assembleia judaica nós mesmos, e foi assim
que aprendi quando adolescente como falar em público, porque
alguém me deu a chance. Foi a melhor lição de educação que
jamais tive.
O Judaísmo é uma religião focada na criança. Minhas primeiras
lembranças são de colocar a coroa no Rolo da Torá na sinagoga,
indagar as quatro perguntas de Pêssach durante o sêder. acender
as velas de Chanucá... O Judaísmo continuou jovem porque fez
heróis entre os jovens. O melhor presente que podemos dar aos
nossos filhos é a chance de fazer algo notável. É um presente que
durará a vida toda e transformará a vida deles.
Cabeça ou Calcanhar?
Por Rochel Holzkenner
Vou lhe contar minha resolução de aniversário, se você prometer
que não vai me julgar. Decidi fazer um jantar especial duas vezes
por semana. Sei que parece simples demais para ser uma
resolução. Eu deveria já estar fazendo isso. Mas para dizer a
verdade, é uma luta.
Percebi que uma resolução de aniversário é um degrau
importante na escada do auto-desenvolvimento, portanto
considerei algumas opções antes de escolher. Muitas opções
pareciam bem mais impressionantes que o jantar. Porém o jantar
terminou por vencer, porque apesar da minha resistência, eu sei o
quanto preciso disso.
E aparentemente D'us aprecia quando fazemos coisas simples
que parecem tão sem importância que resistimos a confrontá-las.
Na leitura Ekev da Torá, D'us descreve as bênçãos de saúde e
abundância que Ele derramará sobre nós em retorno pela nosso
cumprimento das mitsvot.
No futuro, como consequência de (“ekev”) você considerar,
guardar e cumprir essas leis, D'us, o seu D'us, guardará para
você o pacto e a bondade que Ele prometeu aos seus
antepassados. Ele amará você e o abençoará, multiplicando-o, e
Ele abençoará o fruto de seu ventre e o fruto do seu solo, seu
grão, seu vinho e seu azeite de oliva… (Devarim 7:12-13) E as
bênçãos continuam.
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Portanto as recompensas vêm depois de termos cumprido os
mandamentos de D'us.
“Se você respeitar os mandamentos que as pessoas geralmente
pisoteiam com o calcanhar, então D'us abençoará… “ Mas a
escolha das palavras que D'us faz é incomum. Uma expressão
mais fluida deveria ter sido “se (‘im’) você cumprir as leis.” Por que
Ele diz “como consequência de” (ekev) você cumprir as leis?
Essa questão é levantada pelo comentarista bíblico Rashi, que
então continua a sondar mais profundamente. A palavra ekev tem
um duplo significado: (a) consequência e (b) calcanhar. Daí o
nome de Jacob “Yaacov” – pois ele estava pendurado no
calcanhar de Essav quando emergiu do útero de Rebeca.
Ah! este é o segredo de eikev. Rashi interpreta as palavras da
Torá da seguinte maneira: “Se você respeitar os mandamentos
menos importantes que as pessoas geralmente pisoteiam com o
calcanhar, então D'us o abençoará…”
O comentário de Rashi parece mudar nossa compreensão literal
do versículo. A princípio a Torá parecia dizer que merecemos a
bênção ilimitada de D'us à compleição do nosso serviço – quando
cumprimos tudo que Ele ordena. Porém de acordo com Rashi,
parece que D'us nos pede meramente para respeitar as mitsvot
que parecem sem importância – aquelas que as pessoas
“pisoteiam” – e então somos merecedores de Sua bênção!
A Torá usa a palavra ekev e cria essa elegante fusão de duas
expectativas disparatadas. Você culminará seu serviço através
das mitsvot pequenas, diz D'us. O trabalho que não é
impressionante, as mitsvot que são como calcanhares,
estimularão as bênçãos.
Nossos Sábios explicam que D'us criou nosso mundo porque “Ele
deseja uma morada no reino inferior”. Embora seja agradável
permanecer nos reinos superiores – i.e., servir a D'us com
glamour – é o trabalho monótono e feio que cultiva o campo mais
inferior, atraindo a percepção de D'us ao plano mais baixo e
ajudando-O a realizar seu desejo.
No decorrer da história sempre houve a elite – pessoas que foram
espiritualmente vibrantes e sensíveis. Então havia o povo comum,
as pessoas que lutavam contra desejos baixos e egos frágeis.
Na geração de Moshê as pessoas eram profundamente astutas –
eram chamadas “a geração do entendimento” (Dor De’ah). Em
contraste, a última geração precedendo a chegada de Moshê é
mencionada no Talmud como a geração “dos calcanhares de
Mashiach” (Ikvita d’Mishicha). Se as pessoas que testemunharam
a Divina revelação no Sinai fossem análogas à cabeça de nosso
corpo nacional, a última geração antes de Mashiach seria a
própria sola dos pés.
Eis aqui como o Talmud (final do Tratado Sotá) descreve a
“geração dos calcanhares”.
Nos “calcanhares de Mashiach” a chutspá aumentará e a honra
diminuirá… Os governos se voltarão para a heresia… O local de
encontro de eruditos será usado para imoralidade… A sabedoria
dos instruídos vai degenerar, aqueles que temem o pecado serão
desprezados, e a verdade vai faltar. Os jovens envergonharão os
idosos, os velhos enfrentarão os jovens, um filho ofenderá seu
pai, uma filha se erguerá contra sua mãe… Então quem resta
para se confiar? O nosso Pai no céu.
Por que os “calcanhares” têm a honra de recepcionar a Era da
Redenção?
Que chutspá! E – se me permite – que quadro perfeito da cultura
contemporânea!
Por que os “calcanhares” têm a honra de recepcionar a Era da
Redenção? Nossos ancestrais eram muito mais respeitodos,
perceptivos e profundos. Mais uma vez a palavra ekev
desencadeia uma dicotomia desconfortável. A geração dos
calcanhares é tão densa e insensível, e mesmo assim é a
candidata perfeita para a transformação global.
Mas talvez a dicotomia esteja num equívoco sobre a Era
Messiânica. No “mundo dos sonhos” de D'us, a realidade como a
conhecemos permanecerá fixa, mas a luz de D'us ressoará
confortavelmente em todas as partes da vida, especialmente nas
facetas mais inferiores. Isso culminará com D'us ansiando por
uma morada no “mundo inferior”. E quem melhor para atrair a
espiritualidade aos cantos inferiores que aquelas pessoas que
lutam com a completa escuridão e a indiferença espiritual!
Em nossa geração, tantos judeus se sentem alienados do
Judaísmo e lutam com o comprometimento básico à observância.
Simultaneamente, nossa geração está repleta de atos sem
precedentes de sacrifícios a D'us – em grande parte vindos
daqueles mesmos judeus que são alienados, que chegaram ao
fundo do poço, e então voltaram com tamanha velocidade que
penetram a escuridão mais densa com luminosos raios de luz.
Sim, um homem melhor em outra era pode ter rido da
simplicidade de seus dilemas morais. Porém somente eles
receberam a oportunidade de transformar a escuridão mais
densa, criando assim a cura para o mundo inteiro.
Quando você está sobre um calcanhar é forçado a trabalhar de
baixo para cima. Nossas realizações parecem simples, porém
estamos cruzando de volta a última fronteira na missão global de
trazer luz ao campo mais inferior. E por mais que eles sejam
baixos, o corpo inteiro é sustentado pelos calcanhares. Então, até
a geração de Moshê está nos bancando para acendermos o
universo.
Eretz Yisrael na Torá
Por Rabino Yitzchak Ginsburgh, traduzido por Maurício
Klajnberg
A missão final do Povo de Israel é a revelação de que tudo é D’us
e D’us é tudo. O local no qual esta tarefa deverá ser cumprida é a
Terra de Israel, onde o objetivo de D’us na criação do mundo se
torna evidente. Nesta apresentação, o rabino Ginsburgh nos guia
através dos louvores da Terra de Israel, criando um profundo
entendimento de como as qualidades físicas da Terra são, na
verdade, uma reflexão de sua natureza Divina essencial.
Um Microcosmo da Beleza Natural do Mundo
A mais importante imagem da Torá na Parashá Ekev é a
descrição de Eretz Yisrael (“A Terra de Israel”). Eretz Yisrael é
uma terra de diversos fenômenos naturais. D’us concentrou toda
a beleza da natureza dentro de suas fronteiras. Quando
meditamos sobre a descrição da Terra de Israel, descobrimos que
a manifestação física da beleza da Terra é uma alusão à sua
majestade espiritual oculta.
Uma Terra de Águas
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Os quatro versículos de louvor para a Terra de Israel estão em
Devarim 8:7-10. De forma significativa, a palavra eretz (terra) é
repetida sete vezes nestes versículos, correspondendo aos sete
atributos do coração [emocionais]. Eretz é mencionada duas
vezes no versículo 7. Primeiro, como uma introdução geral, de
que D’us está trazendo o Povo Judeu para uma boa terra. O
versículo continua, dizendo que Israel é uma terra que flui com a
água; ela emana de rios, fontes e profundezas subterrâneas – dos
vales e das montanhas.
Uma Terra Abençoada com Frutos
O versículo 8 descreve as 7 espécies de frutos com as quais
Eretz Yisrael é abençoada. De novo neste versículo, a palavra
eretz aparece duas vezes: primeiro, como uma terra das cinco
espécies de trigo e cevada e uvas e figos e romãs e, então,
novamente, como uma terra das duas espécies restantes: azeite
de oliva e mel (de tâmaras).
Uma Terra de Ferro e Cobre
No versículo 9, eretz também é escrito duas vezes. O versículo
começa com uma promessa de que nada nos faltará na terra; é
uma terra cujas pedras são de ferro e, de suas montanhas,
cavaremos o cobre.
A Boa Terra
Nos três versículos anteriores, a palavra para “terra” é escrita
como ”eretz”. No versículo 10, a palavra para “terra” aparece uma
vez – como ha’aretz – “a Terra”. A menção final da palavra eretz
corresponde ao sétimo atributo do coração, malchut. Ele resume e
conclui as descrições da Terra nos três versículos precedentes.
Neste versículo, Eretz Yisrael é descrita como uma terra de
abundância, na qual comeremos e seremos saciados e
abençoaremos D’us pela boa terra que Ele nos deu. O final deste
grupo de versículos, com sua referência à boa terra, é revelado já
no início, no qual Eretz Yisrael é descrita como uma boa terra.
A Montanha de Luzes Celestiais
O grupo de versículos descrevendo Eretz Yisrael tem 55 palavras.
Cinquenta e cinco é o triângulo de 10 (a soma de todos os
números de 1 a 10). Isto significa que as palavras destes
versículos podem ser escritas como um triângulo, com o ápice no
topo do triângulo ou em sua base. Este triângulo tem 10 níveis,
correspondendo às 10 luzes celestiais (sefirot) com as quais D’us
criou o mundo. Quando o ápice está no topo do triângulo, os
versículos criam uma imagem de Eretz Yisrael como uma
montanha de 10 luzes celestiais.
Cinco palavras estão escritas no início destes versículos antes da
primeira menção a eretz, seguida por outras 50 palavras. As duas
últimas palavras deste grupo são natan (“deu”, valor numérico de
500) e lach (“a você”, valor numérico de 50). Isto é 10 vezes a
forma do todo o grupo de palavras. Estas duas últimas palavras
descrevendo a terra que D’us “deu a você” como uma terra natal
eterna envolve toda a forma do texto.
Conexão com a Criação
Há 203 letras no grupo de versículos descrevendo a Terra de
Israel. 203 é o valor numérico da segunda palavra da Torá, bará
(“criou”). As letras da palavra bará -- beit, reish, alef – também são
as três primeiras letras da primeira palavra da Torá, bereshit. O
fato de que este grupo tem bará (203) letras nos aponta
claramente na direção da criação do mundo e, particularmente, ao
primeiro dia da criação, onde a palavra bará aparece pela primeira
vez.
Em todo o relato dos seis dias da criação, o Nome de D’us,
Elokim (cujo valor numérico é 86 é igual a teva, “natureza”), está
escrito 32 vezes. Na Cabalá, aprendemos que a essência oculta
do Nome de D’us, Elokim – que representa a natureza – é o
Nome essencial de D’us, Ha-va-yah. A relação entre Ha-va-yah e
Elokim é expressa nos Salmos (84:12):
Ha-va-yah Elokim é o sol e seu escudo
O Nome essencial de D’us, Ha-va-yah, é comparado ao sol
enquanto Elokim é referido como o escudo do sol. A essência do
sol, as luzes infinitas do Nome essencial de D’us, Ha-va-yah,
estão ocultadas pelo escudo da natureza. Dentro de cada uma
das 32 vezes que Elokim está escrito na criação, Ha-va-yah (valor
numérico de 26) está no núcleo central. 32 vezes 26 resulta em
832, o valor numérico de Eretz Yisrael. Esta é a essência de
nossa meditação e a essência da Terra de Israel. A beleza da
natureza concentrada em Eretz Yisrael reflete o objetivo de D’us
na criação do mundo. A missão do Povo Judeu é o de se unir com
a Terra de Israel e refletir a luz essencial infinita de D’us oculta
dentro da Terra para todas as criaturas.
A Luz da Terra de Israel
Nós vimos que a Terra de Israel é o microcosmo físico da criação
e o local onde seu objetivo espiritual se manifesta. A sétima
palavra (nossos sábios nos ensinam que: “todos os sétimos são
queridos”) no relato da criação é a palavra eretz, refletindo as sete
vezes que a palavra eretz aparece na descrição da Terra de
Israel. No terceiro versículo do relato da criação, D’us diz: Yehi or
– “Haja luz”. As primeiras duas letras de eretz – alef, reish –
soletram a palavra or, “luz”. A última letra – tsadic – representa o
tsadic, a pessoa justa, como no versículo em Isaías (60:21):
“E sua nação é toda de pessoas justas, eles herdarão a Terra
eternamente...” A Cabalá explica que a Terra de Israel é o
segredo do versículo nos Salmos (97:11):
Or zarua latzadik (“A luz está implantada dentro do tsadic”)
O primeiro versículo da criação termina com a palavra aretz (o
mesmo que eretz). O objetivo da luz criada no primeiro dia da
criação não é o de permanecer nos céus, mas atingir a terra e ser
implantada dentro dela. Esta é a última e essencial luz de D’us,
manifestada na Torá. Quando o Povo Judeu habita em Eretz
Yisrael de acordo com as leis da Torá, todos eles são tsadikim.
Eles, então, se tornam unidos à luz Divina inerente à terra,
refletindo-a a todas as criaturas e cumprindo o objetivo para o
qual D’us criou o mundo.
D’us é Um
O primeiro dia da criação é mencionado na Torá como “dia um” e
não como o “primeiro dia”. Isto reflete a unidade absoluta de D’us.
No primeiro dia da criação, não havia pluralidade. A consciência
do mundo era puramente a da Unicidade de D’us, conforme Ele
pretendia ao criar o mundo. Quando o Povo de Israel entrar na
Terra de Israel, teremos a capacidade de manifestar o fato de que
todas as pluralidades aparentes na criação são, na verdade, o
D’us Único de Israel. A missão do Povo Judeu na terra é a de
trazer a consciência de que tudo é D’us e D’us é tudo para todos
os seres criados.
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A Terra da Coroa Celestial
O relato da Torá sobre o primeiro dia da criação é o prefácio para
os versículos que descrevem a benção e a beleza de Eretz
Yisrael em nossa Parashá. Há 197 letras neste relato. Somadas
às 203 (bará) letras da descrição da Terra de Israel, teremos 400
(20 ao quadrado). 20 representa a coroa consciente, a
manifestação em nosso mundo da luz infinita de D’us acima e
além da criação. Na Cabalá, aprendemos que a “luz da coroa”, or
haketer, tem valor numérico de 832, exatamente o valor numérico
de Eretz Yisrael.
A união do primeiro dia da criação com a Terra de Israel é a união
completa da luz infinita da coroa celestial manifestada na criação,
na sagrada Terra de Israel.
Possibilidades
Moshê entendia o aspecto mais básico da natureza humana:
precisamos que alguém acredite em nós
Por Simon Jacobson
“O que sou realmente capaz de conquistar” é uma das maiores
questões na vida. A porção desta semana da Torá nos esclarece
quanto a possibilidades quase impossíveis.
Quando mais jovem, você teve um mentor – talvez um amigo, um
professor ou um colega – que o motivou a atingir grandes alturas?
Se teve, sinta-se abençoado. Se não teve, é difícil descobrir o que
você perdeu. Mas nem tudo está perdido.
Moshê, o líder por excelência, o supremo mentor, exige – e com
efeito nos habilita – a atingir o inimaginável.
Na porção desta semana da Torá Moshê diz: “E agora, Israel, o
que D'us deseja de vocês? Somente que adorem a D'us, que
trilhem todos os Seus caminhos, que O amem e sirvam a Ele de
todo o coração e com toda tua alma; que cumpram os
mandamentos de D'us e Seus estatutos, que eu ordeno a vocês
neste dia para o seu bem?” (10:12)
O Talmud pergunta: “Reverência a D'us é uma coisa menor [pois
Moshê diz “somente para ser em reverência a D'us”]” E o Talmud
responde: “Sim, para Moshê é uma coisa menor” (Talmud,
Berachot 33 b).
No Tanya é perguntado: “À primeira vista, a resposta [do Talmud]
é incompreensível, pois o versículo diz: “O que D'us pede a você”
[não a Moshê!]. “Porém a explicação é a seguinte: Toda e cada
alma contém dentro de si algo da qualidade de nosso mestre
Moshê, pois ele é um dos “sete pastores” que inspiraram
vitalidade e Divindade à comunidade das almas de Israel…
Moshê é a soma deles todos, chamado o “pastor da fé” (raaya
meheimna) no sentido em que ele alimenta a comunidade com a
sabedoria e reconhecimento de D'us… Portanto, embora homem
nenhum ouse presumir em seu coração atingir sequer a milésima
parte do nível do pastor fiel, mesmo assim uma partícula
infinitesimal de sua grande bondade e luz ilumina todos em toda e
cada geração” (Tanya cap. 42).
Em outras palavras, cada um de nós tem dentro da alma uma
dimensão onde servir a D'us é relativamente “fácil”, e algo
“menor” a realizar!
Mas o que isso significa exatamente? O fato empírico é que
mesmo para a pessoa mais temente a D'us, levar uma vida
virtuosa e espiritual não vem facilmente. A vida para a maioria de
nós consiste numa batalha entre o bem e o mal, espírito e
matéria, autoindulgência e transcendência – entre os anseios
egoístas do narcisismo material e o compromisso com uma
chamado mais alto, com frequência vence o primeiro.
Na verdade, o moderno pensamento secular vê o ser humano
como um animal evoluído, uma bactéria com um bilhão de anos,
cujo impulso fundamental é a sobrevivência (“sobrevivência do
mais apto”). Da biologia à psicologia, da genética à arqueologia –
de Darwin a Freud – aprendemos que os seres humanos são
impulsionados pelo “id” irrarional e primitivo, que se resume a
“querer, querer e, querer,” a autogratificação impulsionada por
uma lei – o “princípio do prazer”” “Eu quero isto e quero isto
agora”.
Moshê, porém, via o ser humano sob uma luz diferente. Embora
seja verdade que cada pessoa tem uma inclinação egoísta, temos
também um lado Divino, que é capaz do comportamento mais
nobre. De fato, a Torá vê que a parte mais profunda do ser
humano é o “yid” em vez de o “id”. A essência da alma é como a
letra “yud”, um ponto, uma centelha do Divino.
A rota mais fácil pode ser a narcisista. Porém, uma pessoa
sempre tem a opção de superar suas tentações primitivas e
acessar a alma transcendente em seu interior. A alma é um
recurso rico, com camadas e camadas de potencial. E na alma jaz
uma dimensão que é uma “centelha” de Moshê. Nesse nível é tão
natural conectar-se com D'us como é para o peixe estar na água.
O desafio é reconhecer e atrair essa dimensão, que pode estar
oculta por baixo da concha externa de sobrevivência material.
É por isso que Moshê, um verdadeiro líder, sentiu ser necessário,
pelo menos uma vez, declarar: “E agora, Israel, o que D'us deseja
de ti? Somente que estejas em reverência a D'us, caminhar em
todos os Seus caminhos e amar e servir a D'us de todo coração e
com toda a tua alma.” Embora Moshê entendesse claramente a
fragilidade da natureza humana, pois testemunhou repetidas
vezes os erros do povo judeu, mesmo assim ele sabia que cada
pessoa tem uma outra dimensão nobre. Ao exigir – e esperar –
que possamos facilmente “estar em reverência de D'us e servir a
D'us” isso por si mesmo cria motivação por parte da pessoa para
corresponder ao seu potencial.
Moshê entendia o aspecto mais básico da natureza humana:
precisamos que alguém acredite em nós. Essa crença nos ajuda a
adquirir confiança para fazer jus à ocasião. “Remover as barreiras
de seu coração” e sua “teimosia” (como continua Moshê, 10:16), e
permitir que nossa verdadeira natureza Divina venha à tona.
A lição aqui contida é bem óbvia: Encontre alguém que acredite
em você!
“Impossível. Absolutamente impossível.” Quantas vezes ouvimos
essas palavras desencorajadoras, jogando água fria em nossas
ideias acabadas de nascer? Você não acha que os primeiros
criadores do aeroplano ou qualquer outro aparelho moderno
ouviram dos colegas que seus sonhos eram uma impossibilidade?
Mesmo assim, eles persistiram e conseguiram vencer. A história é
testemunha de incontáveis casos de seres humanos que
atingiram o impossível.
E de que outra forma explicamos o impulso aparentemente
irracional de que podemos superar qualquer desafio? Como, por
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exemplo, os médicos estão totalmente convencidos de que
podem, em última análise, vencer toda doença? É porque temos
um instinto nos dizendo que tudo é possível. Esse instinto brota
do poder Divino da alma, que transcende a mortalidade e todas as
falhas da existência humana.
É crítico acreditarmos que podemos conseguir tudo neste mundo.
Porém, devemos saber também que nossas psiques estão sob
um constante ataque de muitas forças, lembrando-nos
repetidamente das nossas limitações, alimentando nossa
insegurança e nossos temores. Então chega Moshê e diz não!
Você tem o poder de ser Divino, e com facilidade! Precisa apenas
acreditar que isso é possível.
Em essência, alguém poderia dizer, que esta é a suprema batalha
na vida: o quanto acreditamos em nós mesmos; o quanto
acreditamos em nossas possibilidades.
Moshê dedicou seus últimos 36 dias na terra para abordar todos
os assuntos que as pessoas enfrentariam nos anos seguintes e
nas próximas gerações. Como verdadeiro pastor, ele antecipa os
desafios da vida e os discute como devem ser discutidos.
O último livro da Torá, Devarim, com efeito é a última vontade e
testamento de Moshê – assegurando que o legado do Êxodo no
Sinai, as viagens pelo deserto, viverão para sempre.
Leia cuidadosamente o livro e encontrará lições fascinantes sobre
praticamente todos os assuntos que enfrentamos até o dia de
hoje. Nas próximas colunas tentaremos focalizar ocasionalmente
algumas dessas mensagens poderosas.
Esta semana aprendemos sobre aquilo que é esperado de nós;
aquilo de que somos realmente capazes. O maior líder de todos
os tempos, Moshê, nos diz que temos isso em nós, para
atingirmos os locais mais elevados; temos o poder de ser Divinos,
pessoas espirituais, até o ponto em que é facilmente acessível
para cada um de nós. Portanto, o pedido e exigência: E agora,
Israel: O que o Eterno teu D'us pede a você? Somente para temer
a D'us.
Quando às vezes as coisas parecem impossíveis, pense nas
palavras de Moshê. Pense no fato de que em virtude do “Moshê”
dentro de sua alma você está ao alcance de praticamente
qualquer coisa à qual dirigir sua mente.
Então, agora que sabemos que o grande Moshê acredita em nós,
a pergunta que cada um de nós deve fazer é: Eu acredito em mim
mesmo?
Com um líder como Moshê, o impossível simplesmente pode ser
possível.
Missão Impossível?
A Torá descreve um episódio em que D’us pede a Moshê que
conte os levitas entre o povo de Israel, realizando assim um
senso.
O grande comentarista Rashi explica a frase presente na Torá,
"Segundo a palavra de D'us", como uma indicação de que na
verdade Moshê estava perguntando: "Como posso determinar o
número de filhos em cada família? Devo entrar nas tendas das
pessoas e invadir sua privacidade?" A isto, D'us respondeu: "Faça
sua tarefa e Eu farei a Minha. Você deve ficar em frente à porta
de cada tenda, e Eu lhe direi o número de crianças naquele
lugar."
Poder-se-ia indagar: uma vez que a determinação do número de
levitas dependia da Divina revelação, por que havia necessidade
de Moshê fazer algo a respeito? Por que D'us simplesmente não
lhe dizia quantos levitas existiam?
A resposta a esta pergunta é essencialmente a fórmula para os
atos do ser humano neste mundo. Um D'us onipotente poderia
fazer tudo, e não haveria necessidade de atos humanos para
realizar coisa alguma. Por razões conhecidas apenas pela
sabedoria Divina, o homem foi colocado na terra com uma missão
que apenas ele pode cumprir, e é sua responsabilidade cumprir
aquela missão. Se a realização desta tarefa parece estar além da
capacidade do homem, isso não isenta o homem de fazer o
máximo para atingir este objetivo.
O ser humano deve fazer tudo que puder, e tudo aquilo que
estiver fora de seu alcance torna-se responsabilidade de D'us.
Este princípio é declarado em Ética dos Pais (2:16): "Não cabe a
você completar a obra, porém você não tem liberdade para
desistir dela."
"Faça sua tarefa, e Eu farei a Minha."
Hoje nós, como Moshê naqueles tempos, não devemos nos
abster de nenhuma mitsvá, mesmo que seu cumprimento pareça
estar além de nossos meios. Somos obrigados a fazer aquilo que
pudermos, e deixar o restante nas mãos de D'us.
Vivendo Com o Rebe
Adaptado de Likutei Sichot, vol. 4
Na porção desta semana da Torá, Êkev, Moshê contempla o povo
judeu que estava há 40 anos no deserto e menciona duas vezes o
maná que eles tinham comido. Em ambas as vezes, Moshê
parece sugerir que comer o maná de certa forma foi
desagradável. ""[Ele] vos alimentou no deserto com maná… que
Ele vos afligiu."
De fato, os Filhos de Israel reclamaram amargamente: "Nossa
alma está sedenta; não há nada exceto este maná perante
nossos olhos. Nossa alma abomina este pão leve."
À primeira vista, a reclamação deles é surpreendente, visto que a
Torá descreve o maná como um milagroso alimento delicioso e
Divino, pois adquiria o sabor que a pessoa desejasse e era
aproveitado completamente pelo corpo humano, não sobrando
resíduos.
Como um alimento tão maravilhoso podia ser considerado um
"tormento"?
No entanto, o Talmud explica que foram exatamente estas
qualidades que deixaram os judeus com uma sensação de fome.
Era difícil acostumar com este "pão dos céus" que não deixava
resíduos cuja cor e forma era diferente de tudo que existia no
mundo. Os judeus queriam pão comum, "pão da terra". Ansiavam
por comida com a aparência que conheciam anteriormente.
Porém a verdade é que o ressentimento dos judeus foi motivado
pela má inclinação. A princípio, a má inclinação atrai a pessoa
para pecados menores, aos poucos abrindo seu caminho para
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faltas mais graves. Assim ocorreu com os Filhos de Israel. Eles
começaram reclamando sobre o maná, depois avançaram para
"choro entre as famílias", implicando transgressões na área da
vida familiar.
O modo de agir da má inclinação nunca muda, e mesmo
atualmente, a má inclinação ainda se irrita contra "o pão dos
céus". Simbolicamente, "pão dos céus" significa Torá e sabedoria
Divina, ao passo que "pão da terra" é conhecimento mundano,
secular. A má inclinação tenta fazer o judeu ficar insatisfeito com
seu "pão dos céus" e convencê-lo de que uma dieta regular de
Torá o deixará faminto. "A Torá é interminável" – sussurra em seu
ouvido. "Jamais se consegue aprendê-la totalmente; quanto mais
se estuda, mais se percebe o quanto é infinita. Por que não voltar
a mente para assuntos mundanos? Pelo menos se atingirá um
sentimento de plenitude e satisfação."
Num nível ainda mais sutil, a má inclinação tenta dissuadir um
judeu de estudar Chassidut, a parte oculta da Torá, que também é
comparada ao "pão dos céus". A parte revelada da Torá, o "pão
da terra", é suficiente, alega a má inclinação.
Porém a verdade é exatamente o oposto. Como a essência do
judeu é espiritual, ele jamais pode se satisfazer com assuntos
mundanos. Somente a Torá, e sua parte mais profunda, pode
completar a alma, pois é através da Torá que o judeu se conecta
com o Infinito.
Bênçãos em toda parte
por Mendel Starkman
É uma cena comum: você está em sua cozinha, abrindo o
refrigerador, e apanha uma maçã grande e suculenta. Aproxima a
fruta dos lábios e dá uma grande mordida, apreciando cada
bocado deste presente Divino. De repente, percebe que
esqueceu-se de uma parte essencial deste desfrutar da maça:
não lembrou de recitar a bênção apropriada, agradecendo ao
Criador por seu maravilhoso presente.
Na porção desta semana, a Torá declara que quando os Filhos de
Israel chegarem a Eretz Yisrael, eles "comerão, ficarão satisfeitos
e abençoarão D’us " pela terra maravilhosa que Ele lhes deu
(Devarim 8:10). Deste versículo, os sábios extraíram o
mandamento de Bircat Hamazon, Bênçãos após a Refeição,
recitando a bênção apropriada. Entretanto, enfatiza o Sêfer
HaChinuch, este conceito de abençoar D’us exige uma
explicação, pois sabemos que na verdade D’us não precisa de
nossas bênçãos. Afinal, D’us possui todas as honras e tudo que é
bom; Ele é onisciente e onipotente, e já possui tudo o que deseja.
As ações e palavras das pessoas, sejam boas ou más, nada
acrescentarão ou tirarão de D’us. Portanto, qual o objetivo de
recitar bênçãos?
O Sêfer HaChinuch explica que D’us apenas deseja o melhor para
Suas criaturas. Entretanto, Ele quer que elas sejam merecedoras
antes que Ele lhes conceda Suas bênçãos. Daí surge nossa
necessidade de recitar bênçãos a Ele. Através destas bênçãos
que recitamos, despertamos dentro de nós a idéia de que D’us é
Aquele que concede bênçãos sobre nós, e através deste
reconhecimento tornamo-nos merecedores de nos tornarmos
verdadeiros receptáculos para receber Suas bênçãos. É
basicamente um efeito bola de neve. Quando O abençoamos,
tornamo-nos merecedores de Suas concessões de bênçãos sobre
nós, pelas quais devemos abençoá-lo ainda mais, e então Ele nos
dá ainda mais bênçãos, e assim por diante.
A porção desta semana da Torá menciona também outra idéia
que pode ser aplicada de maneira similar. Ela nos diz que quando
chegarmos à Terra de Israel e a conquistarmos, poderemos
finalmente ficar convencidos e dizermos que a força e o poder em
nossas mãos trouxe-nos nossa boa sorte (ibid. 8:17). Mas como
poderemos cometer tal engano? Uma nação que saiu da
escravidão e não foi treinada nas artes da guerra, derrotar a força
militar de sete nações poderosas, apenas poderia acontecer
através de uma intervenção dos Céus. Como poderia a
participação de D’us ser esquecida?
Mesmo assim vemos que com o tempo, é possível tornar-se
fascinado pela idéia de que estas vitórias somente aconteceram
por nosso próprio mérito, e não com a ajuda de D’us. Eis por que
Moshê continuou, versículo após versículo, a admoestar-nos a
lembrar que nossas vitórias aconteceram pelo mérito de nossos
antepassados, e não por causa de nós ou de nossas conquistas.
Similarmente, Rabi Yisrael Salanter aconselha sobre como conter
os sentimentos de orgulho e arrogância. Quando parece que
conseguimos algo extraordinário, devemos lembrar-nos de nossas
deficiências e falhas, e não apenas dar-nos uma palmadinha nas
costas. Pensar desta forma nos impedirá de sucumbir à
arrogância, permitindo-nos em vez disso reconhecer que é D’us e
não nós mesmos a força por trás de nosso sucesso, desta forma
percebendo a gratidão que Lhe devemos. Esta percepção,
juntamente com a idéia que Ele é quem nos abençoa, culminará
numa oportunidade única – fazer-Lhe uma bênção, que servirá
para ajudar-nos mais tarde quando o círculo continuar e Ele
conceder mais bênçãos sobre nós.
Eis o que Reb Aharon HaGadol quis dizer quando disse a seu
aluno: "Você faz uma bênção para que possa comer a maçã,
enquanto que eu como uma maçã para que possa fazer uma
bênção." Ele sentia tão fortemente o amor por abençoar D’us, que
literalmente saía de seu caminho para encontrar oportunidades de
fazer bênçãos.
Agora entendemos duas das razões pelas quais recitamos
bênçãos. Primeiro, são para que reconheçamos Aquele que nos
abençoa, e em segundo, para demonstrar nossa gratidão pelo
que D’us já nos concedeu. Portanto, da próxima vez que
estivermos na cozinha e dermos uma mordida na maçã, como
poderemos esquecer de recitar uma bênção? E quando
lembrarmos de pronunciar as palavras sagradas, devemos
lembrar de refletir sobre o que estamos dizendo e a Quem isso é
dirigido, pois os benefícios são notáveis.
Conexão
Você está caminhando pela rua e avista uma pessoa de
aparência normal vindo em sua direção. Então você percebe que
ele está falando sozinho. Faz gestos, aponta e balança o dedo no
ar como para afirmar um ponto de vista. O que está acontecendo?
Quando chega mais perto, você desvia os olhos. Talvez ele não
esteja constrangido, mas você está!
Finalmente, a apenas alguns passos do sujeito, você reprime uma
risadinha. "Como pude me esquecer? Telefone celular!"
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Aonde quer que vamos, a qualquer hora do dia ou da noite, as
pessoas estão conectadas com a família, amigos e trabalho via
telefone celular.
As mitsvot, os preceitos Divinos que guiam e governam cada
aspecto de uma vida judaica a partir do momento que nasce até
seu último sopro, são um meio pelo qual nos conectamos a D’us.
De fato, uma mitsvá em si tem dois significados: "mandamento e
conexão".
A qualquer hora do dia ou da noite, podemos nos conectar com
D’us por intermédio das mitsvot.
Ao nos ordenar as mitsvot, D’us criou os meios pelos quais
podemos estabelecer uma conexão com Ele. A mão que coloca
algumas moedas numa caixa de tsedacá, a mente refletindo sobre
pensamentos de Torá, os lábios curvados num sorriso para
cumprimentar outra pessoa, a voz se elevando numa prece, o
estômago digerindo matsá em Pêssach, os ouvidos escutando o
shofar em Rosh Hashaná, todos se tornam instrumentos para nos
conectar com D’us. Portanto, há mitsvot para cada membro, órgão
e faculdade de uma pessoa, mitsvot governando cada aspecto da
vida do indivíduo, para que nenhuma parte dele permaneça sem
envolvimento na sua relação com o Criador.
A cada vez que cumprimos uma mitsvá nos conectamos com
D’us. Às vezes, a conexão é tão natural que nem sequer
percebemos. Outras vezes, sentimos a conexão de uma mitsvá –
lágrimas vertidas num momento de prece; uma paz intangível
quando as velas do Shabat são acesas; o lento suspiro quando as
correias de tefilin são desenroladas.
Mas e quando não há conexão alguma? Quando estamos fora de
nossa área e nosso serviço está em "roaming", quando
esquecemos de recarregar a bateria e o telefone fica mudo, ou
passamos por um túnel e ficamos desconectados?
Então nossa família, amigos e o escritório não podem manter
contato conosco. Porém D’us ainda pode. Porque jamais
podemos realmente nos desconectar de D’us. "Um judeu não
deseja nem pode ser desconectado de D’us" – ensinou Rabi
Shneur Zalman, fundador do Chassidismo Chabad. Mesmo se
pensarmos que a conexão está rompida ou que estamos
desconectados, ainda estamos conectados a D’us e Ele ainda
está conectado conosco. Além disso, ainda podemos nos
comunicar com ele e vice versa. Porque, na verdade, o serviço
nunca "cai".
Talvez seja um número errado ou algo que tenha afetado as
microondas. Mas a falta de conexão jamais é permanente.
D’us pode e realmente Se comunica conosco. Precisamos apenas
aguçar os ouvidos e escutar, recarregar nossa bateria ou ter
paciência até vermos a luz no fim do túnel-gancho, e reconectar.
Nem só de pão…
Rabi DovBer de Mezeritsh
No âmago de toda existência está a palavra Divina que constitui
sua alma – sua essência e seu propósito. Esta palavra Divina são
as Divinas palavras da Criação: ("faça-se a luz", "Que a terra
produza vegetação", etc.) – o que expressa o desejo de D’us de
que exista uma coisa específica e sua função, dentro de Seu total
propósito da Criação. É esta Declaração Divina, que foi o
instrumento original de sua criação, e que permanece aninhada
dentro dela, alimentando-a continuamente com existência e vida.
A alma do homem desceu às armadilhas e sofrimentos da vida
física para conseguir o acesso àquelas centelhas de santidade.
Habitando um corpo físico que se alimentará, vestirá, e fará uso
dos objetos e forças da existência física, a alma pode redimir a
Declaração Divina que eles incorporam. Pois quando o homem se
utiliza de algo, direta ou indiretamente, para servir ao seu Criador,
ele penetra na concha da existência comum, revelando e
percebendo sua Divina essência e propósito.
Existe um significado mais profundo para o versículo: "O faminto e
o sedento, neles suas almas se abrigam por si mesmas." Uma
pessoa pode ansiar pelo alimento e sentir apenas a fome de seu
corpo; mas na verdade, sua ânsia física nada é além da
expressão e invólucro externo de um desejo mais profundo – sua
alma ansiando pelas centelhas de santidade que são o objeto de
sua missão na vida física.
47 - Parashat Reê Deuteronômio 11:26-16:17
A Santidade de Êrets Yisrael e a Remoção da Idolatria
Esta parashá e as próximas duas concentram a maioria das
mitsvot encontradas no livro de Devarim. Até agora, Moshê
transmitiu mitsvot fundamentais como amor e temor a D’us,
diretrizes contra a idolatria, sermões inspiradores enfatizando o
compromisso do povo em relação à D’us, e a obrigação dos
judeus de se conduzir à altura da santidade de Êrets Yisrael.
Moshê inicia sua recitação colocando as mitsvot em sua devida
perspectiva, dizendo que, a escolha entre aceitar a Torá em sua
totalidade ou não, nada mais é que escolher entre bênção e
maldição. Aqueles que guardariam as mitsvot seriam abençoados
por D’us.
Há mais de 50 mitsvot nesta Parashá. Para conhecer a todas, é
preciso estudá-las na própria Torá.
Moshê disse: "Êrets Yisrael está repleta de imagens e outros
objetos de adoração de ídolos. As nações da terra colocaram
imagens em cada montanha ou colina. Há ídolos sob cada árvore.
Construíram templos, altares e matsevot (pedras para adoração
de ídolos). Plantaram também asherot, árvores que consideram
sagradas."
"Sua primeira mitsvá ao entrar na terra será destruir cada ídolo e
cada objeto de adoração! Livrem-se deles! Destruam os ídolos
imediatamente! Não deverá permanecer nem mesmo um traço!
Se uma cidade recebeu o nome de um ídolo, troquem seu nome."
A mitsvá de destruir ídolos aplica-se a todas gerações. Os reis
judeus que foram tsadikim limparam o país das imagens que reis
perversos lá haviam colocado anteriormente.
Em Êrets Yisrael, todo rei judeu é obrigado a procurar os ídolos e
assegurar-se que a terra está completamente livre de todos os
traços de idolatria estrangeira. Assim como antes de Pêssach
procuramos e destruímos chamêts, da mesma forma devemos
procurar e nos livrar de todos os ídolos em Êrets Yisrael.
Êrets Yisrael está onde repousa a Shechiná. É como o palácio do
rei. Um servo ousaria erguer uma estátua do inimigo do rei no
palácio? Colocar um ídolo em Êrets Yisrael é exatamente a
mesma coisa. Não poderia haver crime mais grave.
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Local dos sacrifícios e os Milagres no Bet Hamicdash
Local dos Sacrifícios
Moshê continuou: "Vocês não poderão construir altares e oferecer
sacrifícios a D’us em qualquer lugar em Êrets Yisrael, embora não
adorem ídolos. Assim que se estabelecerem no país, D’us
escolherá um local fixo para Si. Este será o Bet Hamicdash, onde
serão trazidas suas oferendas."
Quando todas as oferendas eram trazidas a um só local, isso
ajudava a crer no único D’us. Também forçou os judeus a
visitarem o Mishcan ou o Bet Hamicdash, o que ajudou a
aumentar seu temor a D’us. Os visitantes presenciavam lá
milagres que reforçaram sua emuná (fé).
Nossos sábios nos relatam:
Milagres no Bet Hamicdash
Eis aqui alguns dos milagres que ocorriam no Bet Hamicdash
•Toda as noites, os cohanim queimavam todas as sobras de
carne e gordura das oferendas no mizbêach (altar). Às vezes,
havia muito para queimar. As sobras de carne ficavam sobre o
altar por dois ou três dias sem refrigeração. Em geral, se uma
carne for mantida à temperatura ambiente mesmo por um só dia,
já começa a se estragar. A carne no altar permanecia
miraculosamente fresca.
•Todos os sacrifícios eram abatidos no pátio do Bet Hamicdash,
do lado de fora. Normalmente carne, ossos e sangue atrairiam
enxames de moscas zumbindo em volta das mesas. Mas a Azará
(pátio) era tão sagrada que nem mesmo uma única mosca jamais
chegava perto.
•A chuva nunca apagava o fogo sobre o altar de cobre no pátio. O
vento também não desarranjava o pilar de fumaça que subia do
fogo sobre o altar. Em vez disso, a fumaça subia direto para o
céu.
•A Azará ficava sempre completamente cheia, quando os judeus
se reuniam para rezar. Não havia um centímetro de espaço livre.
Ao invés de curvar-se, como fazemos atualmente para rezar, os
judeus na época do Bet Hamicdash caíam ao solo, esticando os
braços e pernas. Como poderia a pessoa ter espaço suficiente?
Um milagre acontecia: a Azará se expandia. Todos tinham espaço
suficiente para permanecer no solo!
•Havia também o milagre que acontecia com os lêchem hapanim.
Estes pães eram colocados sobre o shulchan (mesa) a cada
Shabat. Estavam sempre frescos e quentinhos até o próximo
Shabat, quando eram substituídos! Os cohanim costumavam
elevá-los e mostrá-los aos judeus que iam ao Bet Hamicdash.
"Veja o quanto D’us ama vocês," diziam eles. "Ele realiza
milagres!"
A Proibição de Ingerir Sangue e o Abate de Animais
A Proibição de Ingerir Sangue
Os judeus já tinham ouvido de Moshê a proibição de Ingerir
sangue. Naquela época o consumo de sangue era muito comum e
difundido entre os povos. Portanto Moshê precisava advertir:
"Sejam muito estritos com esta mitsvá!
"Evitem ingerir sangue, não porque possam achar isso
repugnante, mas porque vocês desejam agir conforme ‘o que é
certo aos olhos de D’us ’".
Este princípio se aplica a todas as mitsvot: É importante procurar
conhecer o porquê das mitsvot, mas é preciso lembrar que o
significado é apenas um acessório, e nunca pode se tornar o
motivo principal para seguir a Torá. A intenção essencial é
obedecer à D’us.
Abater Animais e Aves Conforme as Leis da Torá
D’us ordenou: "Existe apenas uma maneira casher de abater um
animal para alimento: cortando a faringe e o esôfago."
D’us ensinou a Moshê o ponto exato onde deveria ser cortado.
D’us acrescentou também outras leis.
Um shochet é um judeu que abate animais de acordo com a lei da
Torá. Ele precisa conhecer bem as leis. Deve conferir sua faca
antes de fazer o trabalho, para que o corte seja suave.
O que acontece se um shochet esqueceu de examinar sua faca?
Se a faca tiver qualquer falha, como uma saliência ou depressão,
o animal que ele abateu não é casher.
Um animal morto que não foi abatido de acordo com a Halachá
(Lei Judaica) é chamado de nevelá. Não pode ser consumido.
Ser um shochet é um trabalho de muita responsabilidade. A
melhor maneira de assegurar-se de que a carne ou ave é
realmente casher é conhecer o shochet pessoalmente. Se isto
não for possível, por exemplo, quando uma companhia emprega
vários shochatim, deve-se descobrir se são todos honestos,
tementes a D’us e peritos em Halachá. Antes do abate, o shochet
recita a bênção: "Bendito és Tu, D’us, que nos santificou com
suas mitsvot e nos ordenou a shechitá"
Por que os animais devem ser abatidos desta maneira especial?
D’us não nos revelou a razão. Esta lei é conhecida como um choc
(mitsvá cujo significado não nos foi revelado). Apesar disso,
temos algumas explicações: A shechitá faz com que uma grande
quantidade de sangue saia do animal. Esta mitsvá nos ajuda a
evitar a ingestão de sangue.
O método indicado pela Torá para abater o animal é
misericordioso, rápido e indolor. D’us não quer que o animal sinta
dor e sofra.
O cumprimento desta mitsvá é benéfico; elevando-nos
espiritualmente e nos aproximando de D’us.
Falsos Profetas e Missionários
Falsos Profetas
Devemos obedecer somente à um profeta de D’us. Moshê nos
advertiu: "Não dêem ouvidos ao falso profeta!"
Como podemos saber quem é um falso profeta?
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1 – Aquele que alega que um ídolo fala com ele é um falso
profeta. Devemos cortar toda relação com alguém assim. Um Bet
Din (Tribunal Rabínico) deve sentenciá-lo à morte.
2 – Um profeta que proclama que D’us nos ordenou deixar de
cumprir qualquer mitsvá para sempre, é falso.
Ele poderia nos dizer: "Farei um milagre para provar que D’us
realmente falou comigo."
Moshê alertou os judeus: "Não acreditem nele, mesmo se prever
acontecimentos futuros! Não confiem nele mesmo se realizar
maravilhas nos céus ou na terra. Não se impressionem mesmo se
ele parar o sol! Não se influenciem por milagres de um falso
profeta! Ele é um impostor!"
Como o Maimônides codificou, um dos treze princípios da fé
judaica, é o conceito que a Torá nunca poderá ser mudada, não
importa quantos milagres sejam realizados por um profeta. A
nossa fé não é baseada em milagres.
" Se vocês se perguntarem: "Por que D’us o permite realizar
milagres? Esse na verdade é um teste ao qual D’us nos submete.
D’us está pondo à prova nossa lealdade a Ele. Se não seguimos
um profeta falso, estaremos demonstrando um verdadeiro amor
por D’us."
Missionários
O messit, instigador, é aquele que influencia outros a servir ídolos.
É pior influenciar outros a adorar ídolos que servi-los por conta
própria.
Moshê alertou: "Se qualquer judeu - até mesmo um parente seu
muito próximo como um pai ou uma esposa - lhe propuser:
‘Vamos deixar de lado a tradição dos nossos antepassados e
servir um dos deuses dos outros povos.’ Rejeite imediatamente
sua proposta"
"Você poderá pensar: ‘’Não vou ouvi-lo e certamente não servirei
ídolos. Porém ficarei quieto, não direi a ninguém que ele tentou
me influenciar a adorar ídolos’. Esta atitude é um erro. Não deves
protegê-lo de nenhuma maneira."
A Torá decreta leis muito severas à respeito de um "instigador" ou
"missionário", que tenta convencer nosso povo a aceitar deuses
estranhos. Apesar da sermos ordenados a amar todo judeu, o
messit não está incluído na mitsvá de "Amarás ao teu próximo".
Ele é uma exceção. Levar outros à idolatria é tão grave, que a
Torá não tolera este indivíduo. Este pecador pode ser um parente
muito querido, mesmo assim a vítima é obrigada a denunciá-lo ao
Bet Din, que irá condená-lo à morte.
Moshê continuou: "Nem deverás pensar: ‘Não quero testemunhar
contra ele. Me sinto culpado de causar sua morte.’ Isto também é
um erro. É uma mitsvá ajudar o Bet Din a executar um messit."
Um messit é pior que um assassino. Um assassino tira a vida de
uma pessoa apenas neste mundo, mas o messit prejudica a
pessoa também no mundo vindouro.
Um messit pode ocultar parcialmente suas verdadeiras intenções
e tentar persuadir outros com palavras gentis e amorosas. Os
missionários são alguns dos atuais messitim. Eles tentam
convencer judeus ignorantes (e às vezes também necessitados),
a abandonem a Torá. Uma boa maneira de combatê-los é ajudar
financeiramente organizações que resgatam judeus das mãos de
missionários.
Ir HaNidachat
Moshê continuou com o assunto de adoração de ídolos:
"Pode acontecer que a maioria dos judeus de uma cidade seja
persuadida a adorar ídolos."
Se os juízes do Sanhedrin ouvirem tal coisa, devem verificar a
veracidade desta notícia. Se as testemunhas declararem que a
maioria dos habitantes serviram ídolos, a cidade e tudo que ela
conter deve ser destruído. Isso é chamado ir hanidachat – uma
cidade que foi convencida a adorar ídolos.
"Todos aqueles que servem ídolos devem ser condenados à
morte pelo Bet Din. Aquele que não o fez pode deixar a cidade.
Entretanto, quando a cidade for destruída, seus pertences devem
ser destruídos também. Ninguém tem permissão de usar coisa
alguma da cidade. A cidade é queimada e jamais poderá ser
reconstruída."
De acordo com alguns de nossos sábios, jamais existiu uma ir
hanidachat e jamais haverá uma. (Seria impossível preencher
todas as condições). Mesmo assim, a Torá ordenou esta mitsvá
para nos ensinar a gravidade da adoração de ídolos.
Leis de Cashrut
Animais Casher e Não-Casher
Na Parashá Shemini no livro de Vayicrá, aprendemos que os
judeus podem ingerir animais e peixes apenas se estes tiverem
dois sinais indicando que são casher. Moshê agora repete estas
leis. Acrescentou também novas leis, e advertiu os judeus
novamente a não misturarem leite e carne.
A Torá enumera apenas dez espécies de animais terrestres
casher que possuem patas fendidas e ruminam; e quatro animais
que não são casher por terem apenas um desses sinais. Vale
salientar que não existem outras espécies que tenham só uma
dessas características.
Os comentaristas observam que isto demonstra a origem Divina
da Torá, pois um legislador humano jamais arriscaria ser refutado
por descobertas de outros animais para ele desconhecidos,
àquela época.
Rashi explica porque vários animais são proibidos aos judeus. A
missão espiritual do povo judeu é unir-se à Fonte Primordial de
vida espiritual. Conseqüentemente, os judeus devem abster-se de
consumir quaisquer alimentos que o Intelecto Divino saiba ser um
obstáculo para atingir seu sublime objetivo.
Numa parábola encontrada no Midrash, um médico veio visitar
dois pacientes. Para o primeiro ele disse: "Você pode comer tudo
o que quiser." Para o outro ele prescreveu uma dieta detalhada e
rigorosa. Logo, o primeiro paciente morreu, e o segundo
recuperou-se. O médico explicou que não havia esperança para o
primeiro, não havendo, portanto, razão para negar-lhe alimentos
dos quais gostava. Porém o segundo paciente estava
basicamente saudável, por isso era importante ministrar-lhe uma
dieta que recuperasse suas forças e plena saúde.
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É assim com o povo de Israel. Sendo que o povo judeu possui o
potencial para a vida espiritual, D’us "prescreveu" alimentos que
incrementam seu crescimento espiritual.
A Importância da Cashrut
A Torá enfatiza a razão da cashrut com termos bastante claros:
ao observar as leis de cashrut, o judeu consegue elevar-se na
escada da santidade.
Apesar de que o dano que os alimentos proibidos causam não é
físico, todavia, impedem que o coração capte e atinja os elevados
valores da alma através do estudo da Torá.
O alimento não-casher contamina a alma de forma que exame
físico algum consegue detectar, e cria um impedimento entre o
judeu e sua percepção de D’us. Gradualmente, este consumo
constrói uma barreira que bloqueia e impede sua compreensão da
santidade.
Assim como alguém que está constantemente exposto à música
alta e forte barulho, lenta e imperceptivelmente, porém com
certeza, sofre perda de sua capacidade de ouvir sons delicados e
de detectar modulações sutis; a Torá nos diz que da mesma
forma, se um judeu ingere alimentos não casher, ele mina e
entorpece suas capacidades espirituais, e nega a si mesmo plena
oportunidade de santificar-se.
Quem consome alimentos proibidos torna-se incapaz de perceber
suas perdas e não entende a lógica destas proibições. Assim
como quem vive tomando analgésicos, acha estranho que outros
chorem de dor e sensações que ele não sente. Analgésicos
entorpecem os nervos assim como alimentos proibidos
entorpecem os chips espirituais.
Por esse motivo, mesmo uma criança pequena deve evitar comer
alimentos proibidos, para que seu potencial espiritual não seja
prejudicado.
Maasser e o Ano de Shemitá
Maasser Rishon - O Primeiro Dízimo
Moshê também ordenou Benê Yisrael a separarem maasser (um
décimo) dos produtos que crescem em Êrets Yisrael.
O Midrash nos ensina que um judeu que ingere alimentos dos
quais não foi separado o maasser, é como se tivesse comido
carne não casher!
"Se vocês produzirem vinho, cereais, ou azeite, devem sempre
separar o dízimo antes de comê-lo," lembrou Moshê. "Se vocês
derem o maasser aos levitas, D’us os abençoará com riquezas."
Maasser Sheni / O Segundo Dízimo
Como aprendemos, um judeu tinha que separar um décimo de
sua colheita. Dava-o a um levita. Após o primeiro maasser, cada
fazendeiro tinha que separar outro décimo de sua produção. Era
chamado maasser sheni, o segundo maasser.
O que ele fazia com o maasser sheni?
O agricultor e sua família viajavam a Jerusalém com sua
produção de maasser sheni e a comiam lá. Se fosse muito
oneroso transportar a produção para Jerusalém, o proprietário
podia trocá-la por dinheiro. Levava o dinheiro então para
Jerusalém e com ele, comprava alimentos para si e para sua
família.
Por que D’us desejava que os judeus comessem maasser sheni
em Jerusalém?
A Torá explica: "Isso os ensinará a temer D’us."
Na época do Bet Hamicdash, uma visita a Jerusalém era uma
experiência maravilhosa. No Bet Hamicdash, um judeu podia
sentir a presença Divina e até mesmo presenciar milagres. Podia
visitar os juízes no Grande Sanhedrin, os grandes sábios da
nação. E podiam admirar os tsadikim que lá viviam.
Quando um judeu retornava de sua viagem de "maasser sheni"
em Jerusalém, sentia-se tão entusiasmado que isso o ajudava a
cumprir melhor as mitsvot.
Maasser Ani - O Dízimo Para Os Pobres
No primeiro, segundo, quarto e quinto anos de cada ciclo de sete,
o fazendeiro tinha que separar o maasser sheni e comê-lo em
Jerusalém. No terceiro e sexto anos, o agricultor tirava maasser
ani (dízimo para os pobres) ao invés do maasser sheni. Esta
décima parte era para as pessoas necessitadas, que vinham ao
seu campo reivindicá-lo.
Shemitat Kessafim - O Cancelamento de Dívidas
Moshê ensinou a Benê Yisrael sobre outra mitsvá que está
relacionada com chêssed (bondade). Aprendemos que cada
sétimo ano é um ano shemitá (sabático) em Êrets Yisrael, quando
o solo repousa. Entretanto, há uma lei de shemitá que deve ser
mantida mesmo fora de Êrets Yisrael.
Nesta parashá, a Torá (Devarim XV:2) diz: "Ao fim de cada sete
anos farás o ano sabático. E este é o procedimento da shemitá:
cada credor perdoará tudo o que emprestou a seu semelhante;
nada exigirá dele."
Esta passagem significa que é proibido cobrar dívidas particulares
durante o ano sabático. Isto se aplica tanto na Terra de Israel
quanto fora dela (enquanto que as leis agrícolas de shemitá
aplicam-se somente à Terra Santa).
Portanto, depois que passou o ano shemitá, um judeu que
emprestou dinheiro a outro não pode mais pedir que lhe devolva o
empréstimo. Pode exigir o pagamento apenas até o último dia do
ano anterior, véspera de Rosh Hashaná. Se Rosh Hashaná
passar e o empréstimo não foi quitado, o pagamento não pode ser
exigido. (Porém, se o devedor, espontaneamente, oferecer este
valor como um presente, o credor pode aceitá-lo. Esta seria a
conduta correta).
D’us nos deu esta lei para nos ensinar uma lição. Ele deseja que
percebamos que é Ele o dono de tudo que possuímos, bem como
nosso dinheiro.
O que acontece se um judeu precisa pedir dinheiro emprestado
ao final de um ano anterior a shemitá? Aquele que empresta pode
pensar: "Estou certo de que ele não poderá me pagar antes do
início do ano de shemitá. Poderei perder meu dinheiro."
Se a pessoa que precisa de um empréstimo é pobre, terá
dificuldade em achar alguém que deseje emprestar-lhe dinheiro.
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Já na época do Talmud, muitas pessoas deixavam de emprestar
dinheiro quando o ano de shemitá se aproximava. Para resolver
este problema, o ilustre erudito e líder Hilel instituiu uma fórmula
que permite reclamar o pagamento mesmo depois do sétimo ano,
denominada Peruzbul. Consiste no credor transferir suas dívidas
a uma corte rabínica antes do ano sabático. A dívida, então, deixa
de ser individual, tornando-se passível de cobrança (conforme a
própria lei da Torá estipula) durante ou após o ano de shemitá.
Embora pessoas em particular não possam pedir o pagamento
após shemitá, o Beit Din sempre tem permissão de reclamar este
pagamento. Assim, os necessitados conseguirão empréstimos
sempre, inclusive antes de um ano de shemitá.
É aconselhável que cada um faça um peruzbul antes da shemitá
(mesmo quem não tenha empréstimos pendentes para receber ou
que não se importe de quitar os que tem), demonstrando assim o
respeito por uma ordem de nossos sábios e, ao mesmo tempo,
cumprindo um decreto rabínico que só ocorre a cada sete anos.
Não há nenhuma exigência de especificar as dívidas; somente
declarar sua transferência à corte rabínica. O peruzbul pode ser
lido perante um Tribunal Rabínico, por ocasião de hatarat nedarim
(anulação das promessas) na véspera de Rosh Hashaná. Logo
após o texto da anulação das promessas, deve-se recitar:
"Entrego-lhes todos os meus créditos para que eu possa cobrá-
los quando desejar."
Neste caso não há necessidade de escrever ou assinar o
peruzbul. Ou então, antes da véspera de Rosh Hashaná, deve-se
enviar para um tribunal rabínico um documento assinado e datado
com o seguinte texto:
"Eu, abaixo assinado, entrego aos senhores..., membros do Bet
Din na cidade de..., todos os créditos que tenho de outrem, seja
por documento ou oralmente, a fim de que possa cobrá-los
quando desejar."
O peruzbul também deve ser repetido ao final do ano de shemitá.
A Mitsvá da Tsedacá e suas Leis
Moshê explicou: "Se todo o povo judeu guardar as mitsvot, não
haverá pessoas pobres entre vocês. Jamais precisarão emprestar
dinheiro a outro judeu, nem precisarão dar tsedacá.
"Porém sei que as futuras gerações não serão tão justas. Por
isso, haverá pessoas pobres, e vocês precisam conhecer as leis
de tsedacá."
Moshê explicou esta mitsvá aos judeus que entrariam em Êrets
Yisrael. No deserto, não houvera necessidade de dar tsedacá
porque cada judeu recebia maná para as refeições e porque todos
tinham roupas para usar.
Sobre mitsvá de tsedacá, a Torá diz nesta parashá: ""Abra a sua
mão - patuach tiftach et yadechá’. Seja caloroso e generoso com
seus irmãos".
A Torá adverte em relação à ao medo natural humano de não
poder gastar com caridade ou empréstimos. Um judeu nunca
deve se perguntar se deve ajudar ou não, somente para quem e
como oferecer ajuda, porque o ajudante definitivo dos pobres e
ricos é o próprio D’us.
A Torá dirige-se a dois tipos de pessoas. Àquele que não
consegue decidir se vai ou não doar, D’us diz: "Não endurecerás
o seu coração". E, para alguém que deseja dar, mas no último
instante volta atrás, D’us diz: " Não fecharás sua mão".
O versículo conclui com um aviso implícito para aquele que se
mantém insensível: "O indivíduo diante de você é ‘seu irmão
necessitado’. Se você rejeitar sua solicitação, você é aquele que
poderá acabar se tornando o ‘irmão’ dele na pobreza". O homem
pobre clama a D’us quando suas súplicas por tsedacá
permanecem sem resposta. D’us escuta seus gritos sentidos e
pune o avarento que não lhe forneceu tsedacá.
Uma Parábola
O adágio popular diz: "A carga que um camelo suporta depende
de sua força". D’us espera que a pessoa doe tsedacá
proporcionalmente à abundância com que foi abençoada.
De fato, uma pessoa é afortunada se doa tsedacá com
generosidade. A seguinte parábola ilustra esse ponto:
Dois carneiros estavam às margens de um rio, olhando
desconfiados para as ondas espumantes. Será que conseguiriam
atravessá-lo a nado, alcançando a verdejante campina que lhes
acenava do outro lado?
Ambos mergulharam e começaram a nadar vigorosamente.
Contudo, enquanto um carnerinho mantia o ritmo, o outro logo
cansou-se, conseguindo manter sua cabeça fora da água com
muita dificuldade. Não demorou muito e foi tragado pela forte
correnteza.
Para azar desse carneiro, sua longa pelagem acabou sendo um
empecilho, tornando-se uma pesada carga ao molhar-se. O outro
carneiro, no entanto, estava tosquiado. Era leve, locomovia-se
com facilidade, conseguindo, assim, sobreviver. Nossos sábios
aconselham a pessoa atravessar ao "outro lado" com pesos leves;
ou seja, a livrar-se do dinheiro extra, distribuindo-o para tsedacá.
Se a pessoa, em vez disso, guardar e acumular dinheiro, por fim
este o arrastará para baixo. Pois ela não utilizou sua fortuna
conforme os ensinamentos da Torá.
O Fiador do Empréstimo
Um filósofo perguntou a Rabi Gamliel: "Sua Torá lhes ordena a
dar tsedacá freqüentemente, e não ter receio de comprometer sua
situação financeira. Mas esse receio não é algo natural? Como
alguém pode dar seu dinheiro sem se preocupar se deveria ou
não poupá-lo para uma hora de necessidade?
Rabi Gamliel, então, indagou: "Se lhe pedissem um empréstimo,
você me concederia?"
"Depende de quem está pedindo," respondeu o filósofo. "Se o
requerente for um estranho, eu teria medo de perder meu
dinheiro."
"E se o requerente apresentasse fiadores?", perguntou Rabi
Gamliel.
"Bem, se eu soubesse que são confiáveis, concordaria," replicou
o filósofo.
"Deixe-me perguntar-lhe", continuou Rabi Gamliel, "como você se
sentiria se o requerente apresentasse o chefe do governo como
fiador?"
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"Certamente eu lhe emprestaria o dinheiro, sob estas
circunstâncias, pois estaria completamente seguro de que meu
empréstimo está garantido," declarou o filósofo.
Rabi Gamliel explicou: "Quando alguém dá tsedacá, ele na
verdade concede um empréstimo garantido pelo Criador do
Universo. As escrituras dizem: "Aquele que dá ao pobre com
benevolência empresta a D’us, Que lhe retribuirá tudo o que lhe é
devido." (D’us pagará ao benfeitor neste mundo, restituindo-lhe o
‘empréstimo’, e guarda a recompensa completa para o mundo
vindouro.) Ninguém é tão honrado e digno de confiança como o
Criador; se Ele garante que restitui o dinheiro ao doador: por quê
alguém deveria hesitar em dar tsedacá ?
Ninguém nunca ficou pobre por dar tsedacá.
De fato, a verdade é o oposto, de acordo com o versículo: "Aquele
que dá tsedacá ao pobre, nada lhe faltará". D’us restitui o dinheiro
gasto em tsedacá, ao passo que o dinheiro sonegado ao pobre,
ao fim, será perdido.
Como D’us Recompensa quem doa Grandes Quantias para
Tsedacá
Rabi El’azar, Rabi Yehoshua e Rabi Akiva percorriam o país a fim
de coletar uma vasta soma para sustentar os estudiosos da Torá
carentes.
Eles chegaram aos arredores de Antióquia, lar de Aba Yudan, o
famoso magnata e filantropo. Quando Aba Yudan viu os sábios se
aproximando, empalideceu de vergonha e pesar, pois havia
perdido todo o seu dinheiro, e não poderia ajudá-los.
Sua esposa ficou chocada ao ver que sua aparência mudara tão
drasticamente, e indagou-lhe a razão.
"Os sábios estão visitando nossa vizinhança," ele respondeu, "e
não tenho posses para fazer-lhes um donativo."
Sua esposa, que era ainda mais generosa que ele, aconselhou-o:
"Venda metade do campo que nos restou, e dê o dinheiro aos
sábios." (Este era um ato de bondade não requerido pela lei.)
Ao receberem seu presente, os sábios o abençoaram: "Que o
Todo-Poderoso reponha sua perda!"
Mais tarde, enquanto Aba Yudan estava arando a parte que lhe
restou do campo, sua vaca caiu num buraco e quebrou a perna.
Ao entrar no buraco para socorrê-la, D’us iluminou os olhos de
Aba Yudan, e de repente ele avistou um tesouro enterrado
naquele buraco. Cheio de júbilo, exclamou: "Minha vaca
machucou-se para meu benefício!"
Da próxima vez que os sábios visitaram aquela vizinhança,
indagaram: "Como está Aba Yudan?"
Responderam-lhes: "Aba Yudan possui escravos, rebanhos de
carneiros e cáfilas de camelos. Não temos palavras para
descrever sua fantástica fortuna!"
Aba Yudan soube da chegada dos sábios e foi dar-lhes as boas-
vindas. "Suas preces em prol de meu sucesso foram muito
benéficas," disse-lhes. "D’us não apenas repôs o dinheiro que dei
a vocês, como abençoou-me com muito mais do que jamais tive!"
Eles retrucaram: "Seu sucesso se deve aos seus próprios atos de
tsedacá. Já que você deu tsedacá com tanta generosidade, D’us
considerou-o merecedor de Suas bênçãos."
Sobre ele os sábios citam o versículo: "Um presente generoso
(para tsedacá) acarreta que seu sustento seja ampliado."
O Poder da Tsedacá
Tsedacá pode prolongar a vida de uma pessoa.
Três atos têm o poder de abolir os decretos dos céus:
1.Arrependimento (teshuvá)
2.Dar tsedacá
3.Orações (tefilá)
Halachot (Leis) Referentes a Tsedacá
•Se alguém tem parentes pobres, a prioridade é ajudá-los. A
seguir, ele deve dar tsedacá aos seus vizinhos pobres; e então
aos pobres de sua cidade. Se for preciso escolher entre dar
tsedacá para pobres de uma outra cidade, e a pobres de Êrets
Yisrael, os pobres de Êrets Yisrael têm prioridade.
•A mitsvá de tsedacá abrange dinheiro ou alimentos.
•O valor mínimo a ser doado para tsedacá é um décimo dos
rendimentos.
•Quando não tiver dinheiro consigo para contribuir, ao menos seja
amável com o pobre. As bênçãos que uma pessoa recebe por
confortar uma pessoa necessitada são ainda maiores que aquelas
recebidas por dar tsedacá.
•A tsedacá deve ser dada de maneira amigável, acompanhada de
palavras encorajadoras. Aquele que doa irritado ou com raiva,
mesmo que sejam altas somas, perde o mérito da mitsvá.
•Uma pessoa não deveria jamais sentir-se mal por dar tsedacá. A
mitsvá deve ser cumprida com alegria. Aquele que dá tsedacá
ganha mais que a pessoa que a recebe.
•Se o pobre está constrangido por receber tsedacá, é preciso
encontrar uma maneira de poupar-lhe embaraços. Por exemplo,
pode-se dizer que o dinheiro é um empréstimo. Mais tarde,
podemos informá-lo que, na realidade, não é necessário que
devolva esta soma.
•A maneira mais sublime de cumprir a mitsvá tem lugar quando o
doador não conhece quem recebe a tsedacá, tampouco quem
recebe conhece o doador (evitando, assim, que quem recebe
fique envergonhado).
•A maior tsedacá é evitar que um colega judeu tenha de aceitar
tsedacá. Se alguém puder encontrar-lhe um emprego adequado,
juntar-se a ele como sócio, ou emprestar-lhe dinheiro a fim de
torná-lo auto-suficiente, este doador realizou a melhor e mais
elevada forma de tsedacá.
•Ao pensar em como distribuir dinheiro particular para tsedacá,
deve-se dar prioridade aos pobres que esforçam-se no estudo da
Torá. Assim como os maasrot (dízimos) sustentavam os cohanim
e leviyim que faziam o serviço no Bet Hamicdash, também
devemos separar um décimo de nossa renda para os estudantes
da Torá em necessidades financeiras.
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Um Bom Investimento
Rabi Tarfon, que era um homem muito rico, não dava tsedacá
proporcionalmente à sua fortuna.Rabi Akiva propôs-lhe a seguinte
questão: "Você quer que eu invista uma parte de seu dinheiro em
imóveis?" Rabi Tarfon concordou, e deu-lhe quatrocentos dinares
de ouro. Rabi Akiva pegou o dinheiro e distribui-o entre os pobres.
Depois de algum tempo, quando Rabi Tarfon pediu-lhe para ver
seus imóveis, Rabi Akiva conduziu-o ao Bet Hamidrash (casa de
estudos), abriu o livro de Tehilim, e leu: "Aquele que distribuiu
amigavelmente e deu aos pobres, sua virtude e retidão
perdurarão para sempre." (Tehilim, 112:9) "Foi assim que investi
seu dinheiro."
Rabi Tarfon beijou-o e exclamou: "Você é meu mestre e
professor. É mais sábio que eu, e ensinou-me a lição da maneira
correta."
A fim de realmente demonstrar sua aprovação, Rabi Tarfon deu
mais dinheiro a Rabi Akiva, para doar aos pobres.
De fato, Rabi Akiva não enganou Rabi Tarfon quando descreveu o
ato de dar tsedacá como "investimento em imóveis". Quando
alguém dá tsedacá neste mundo, está investindo numa casa para
sua alma no mundo vindouro.
Mais Idéias Sobre Tsedacá
Maimônides, o Rambam, escreve: "Nunca houve dez judeus que
morassem no mesmo local e não estabelecessem um fundo de
tsedacá.
"Nós, o povo judeu, precisamos garantir o cumprimento da mitsvá
de tsedacá de maneira elevada, pois ela nos caracteriza como a
virtuosa e bondosa semente de Avraham, sobre quem D’us
declarou: ‘Pois Sei que ele ordenará seus filhos e descendentes
depois dele a fazer tsedacá.’"
Quanto agradecimento e louvor uma pessoa deve ao Criador, por
possibilitar-lhe estar entre os que dão tsedacá a outros!
A pessoa deve perceber, contudo, que todo o dinheiro que
controla, em realidade, não é "seu", mas do Criador. Se D’us
confiou-lhe riqueza, é para testar se dará tsedacá com
generosidade, e com as intenções apropriadas.
O Servo Judeu e Shalosh Regalim
Moshê continuou com outra mitsvá de chêssed.
Aprendemos que se um judeu furta dinheiro e não pode pagá-lo, o
Beit Din vende o ladrão como servo. O dinheiro da venda cobre o
furto. O servo judeu deve servir ao amo por seis anos. Então
ganha sua liberdade, no ano Sabático, shaná Shemitá.
Moshê ensinou: "Quando seu servo judeu vai embora, você deve
provê-lo com carne, pão e vinho."
Nossos sábios estabeleceram a quantidade exata que cada um
deve dar ao escravo judeu.D’us ordenou esta mitsvá como um ato
de bondade ao servo judeu. Quando torna-se livre, não possui
dinheiro. Com estes presentes, tem suprimentos para iniciar uma
nova vida.
As Três Festas de Peregrinação "Shalosh Regalim"
Depois de ter exortado os judeu a trazerem seu dízimo a
Jerusalém, a Torá agora menciona as três festas quando os
judeus faziam peregrinações à Yerushaláyim.
A Torá repete aqui a obrigação de cada homem viajar ao Bet
Hamicdash em Pêssach, Shavuot e Sucot.
"Durante estas épocas tão essenciais, compareça ao Bet
Hamicdash, para que você saiba que D’us é o Mestre que
controla as leis da natureza e sustenta o mundo. Agradeça a Ele,
e obedeça Seus mandamentos".
A Torá promete que D’us protege as posses dos que deixam seus
lares para cumprir esta mitsvá. D’us declara: "Os judeus que
abandonam seu ouro, prata e outros bens a fim de saudar a
Shechiná estão sob Minha proteção."
Dois ricos irmãos de Ashkelon tinham invejosos vizinhos não
judeus, que planejavam roubar suas casas quando de sua
próxima visita a Yerushaláyim.
Aparentemente, os irmãos descobriram o plano perverso, pois os
vizinhos notaram que, naquele ano, os irmãos não viajaram para
Yerushaláyim. E quão surpresos os vizinhos não ficaram então,
quando os irmãos vieram e os obsequiaram com presentes.
"O que estão comemorando?" - indagaram.
"Voltamos de Yerushaláyim e trouxemos - lhes estas lembranças,"
responderam os irmãos.
Os vizinhos ficaram boquiabertos de espanto. "De
Yerushaláyim?!" - exclamaram. "Mas vimos vocês entrando e
saindo de casa todos os dias! Quando vocês partiram?"
"Na data tal, " retrucaram os irmãos.
"Abençoado o D’us dos judeus, Que não os abandona",
exclamaram os vizinhos. "Pretendíamos arrombar suas casas
quando vocês se ausentassem, mas o D’us em Quem vocês
crêem e confiam enviou anjos para protegê-los."
Alegria em Yom Tov
Infelizmente, hoje não temos mais o Bet Hamicdash, por isso não
podemos cumprir esta mitsvá. Mas há uma outra mitsvá que
podemos cumprir em Yom Tov: a mitsvá de nos alegrarmos em
Yom Tov.
Como podemos cumpri-la?
Oferecendo a cada membro da família algo que anime seu
espírito (roupas e jóias para as mulheres, guloseimas para as
crianças, e assim por diante).
No entusiasmo e movimentação para os preparativos que
precedem cada yom tov, é muito fácil esquecermos das pessoas
mais necessitadas.
Moshê disse a Benê Yisrael: "Compartilhem sua felicidade com
aqueles que têm menos. Convide-os à sua casa ou ofereça-lhes
donativos de acordo com suas posses para que tenham o
bastante para Yom Tov".
A Torá ordena que os menos afortunados sejam incluídos na
alegria de Yom Tov: os levitas (hoje em dia, os pobres),
convertidos, órfãos e viúvas.
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D’us diz: "Seu lar abrange quatro tipos de membros: seus filhos,
filhas, servos e servas; e Meu lar abrange quatro: os levitas, os
convertidos, os órfãos e as viúvas. Se você encorajar o espírito
dos membros do Meu lar, então Eu alegrarei os teus e os Meus."
Como devemos comemorar Yom Tov? Comendo, bebendo e
descansando, ou estudando Torá?
Rabi Yehoshua ensina: "Divida seu Yom Tov. Despenda uma
parte dele em deleite físicos, e uma parte no Bet Hamidrash (casa
de estudos)".
Tornando-se um Visionário
Você tem uma visão da sua vida daqui a, digamos, 10 anos?
Quais sonhos e aspirações gostaria de ver realizados? (E não se
trata de quanto dinheiro você pretende ganhar…) Você tem uma
visão geral para a sua vida, ou sua vida é dirigida e definida pelas
necessidades e exigências do momento?
Nenhuma empresa ou negócio pode funcionar sem ter uma visão.
Você pode? Uma vida sem visão é dramática e radicalmente
diferente de uma vida sem ela. A primeira é formada por um
princípio unificador: a última, por circunstâncias ao acaso. A visão
proporciona um rumo; a falta de visão é desnorteada. Você
consegue imaginar-se dirigindo sem ver a estrada à frente, sem
saber aonde quer chegar? Você controla os detalhes da sua vida,
ou os detalhes controlam você? Você já se perguntou como seria
a sua vida sob o ponto de vista de um pássaro? Qual é a maior
história da sua vida, em vez de capítulos um a um? E como se
parecerá o quadro daqui a alguns anos – quando você puder ver
sua vida em retrospecto?
O nome da porção dessa semana da Torá, Re’ê, significa “ver” ou
“olhe”. Em uma palavra estamos aprendendo que temos o poder
de sermos visionários. De maneira alguma esta é uma declaração
sem importância.
Geralmente consideramos os visionários como seres raros.
Governos, monarquias e instituições no decorrer da história têm
sido construídos sobre a premissa de que a maioria das pessoas,
consumida pela sobrevivência diária, preocupada com detalhes
ínfimos, não está equipada – ou nem mesmo interessada – em
ser líder, nem mesmo educada o suficiente para ser um líder.
Alguns pensadores expressaram profundo desdém e
condescendência pelas “massas”, considerando-as, segundo as
palavras de Voltaire, “la canaille” [a ralé], uma frase usada para
denegrir as massas. “Quatdo à canaille,” disse Voltaire a
d’Alembert, “não me preocupo com ela; continuará para sempre
sendo canaille… [sem] o tempo e a capacidade de se instruir; eles
morrerão de fome antes de se tornarem filósofos… Jamais
fingimos esclarecer sapateiros e servos; isso é trabalho dos
apóstolos.” Diderot não podia ter concordado mais. “A massa
geral da humanidade,” escreveu ele, “não pode seguir nem
compreender esta marcha do espírito humano.” Diderot acreditava
que devemos desconfiar do julgamento da “multidão” em
questões de argumento e filosofia, porque “sua voz é aquela da
perversidade, estupidez, desumanidade, falta de razão e
preconceito.” “A multidão,” concluiu ele, “é ignorante e
estupidificada.”
Outros eruditos, menos elitistas, não foram tão desalmados, mas
ainda afirmam que as massas não se prestam à liderança nem
para escolher líderes. Veja o colégio eleitoral dos Estados Unidos.
É construído sobre a base de que a população em geral não
consegue escolher sabiamente seus líderes; portanto eles votam
nos Eleitores locais, que por sua vez são mais educados e
adequados para escolher o líder correto.
Até mesmo na nossa chamada era moderna, na qual a
democracia floresce, o debate ainda persiste entre teóricos que
consideram qual capacidade o cidadão médio, o “Zezinho”, tem
quando se trata de liderançam direção e de olhar a situação em
geral. Os cínicos, dos quais muitos na verdade lideram as
campanhas políticas, argumentam que com propaganda,
marketing e manipulação bem feita da mídia, as pessoas podem
ser convencidas a acreditar em praticamente qualquer coisa.
Se isso é verdadeiro sobre liderança, onde isso deixa os
visionários? Poucos e distantes. Quando foi a última vez que você
conheceu um visionário – alguém que podia ver a floresta em vez
das árvores?
E mesmo assim, o capítulo dessa semana da Torá nos diz
inequivocamente: “Contemple – veja” – você tem o poder de sair
dos detalhes da sua vida, de transcender as circunstâncias
imediatas, de focar e descobrir a visão de sua vida.
“Olhe” é uma das palavras mais poderosas que podemos jamais
ouvir. Significa que você tem uma opção. Por mais difícil que
possa parecer, você não está condenado. Não precisa ser
consumido e esmagado com as preocupações comuns da luta
pela sobrevivência. Deixamos por nossa própria conta, nós seres
humanos geralmente gravitamos para a opção mais fácil, que são
nossas necessidades materialistas e os impulsos e desejos
imediatos. Se isso significa viver o momento e não ver o horizonte
mais distante e mais amplo (ou até mesmo menor) e as
consequências de nosso comportamento em prol da gratificação
instantânea – que seja. As maiores vítimas da miopia somos,
obviamente, nós mesmos.
A diretriz “olhe” dá a cada um de nós o mandado – e o poder – de
ser um visionário por direito próprio. Você tem a capacidade,
deveria escolher acessá-la, subir e contemplar sua vida em
perspectiva.
Mas como? Como podemos nos elevar acima da imensidão de
corças que dominam nossas vidas; as constantes demandas e
expectativas colocadas sobre nós; as feridas psicológicas e os
fantasmas que nos assombram; os temores e inseguranças que
afetam nossa psique?!
“Olhe bem” nos informa que apesar de todas essas vozes, você
tem dentro de si uma outra voz mais poderosa. Porém ela pode
ter sido silenciada pelo ambiente circundante; pode ter sido
ocultada pelas ansiedades que deixamos assumir controle sobre
nós. Esta voz é a canção de sua alma. E sua alma contém uma
visão – a visão da missão de sua vida inteira.
“Olhe bem”, é a ordem que lhe é dada. Olhe bem para o quadro
em geral, e depois permita que lhe informem os detalhes da sua
vida, em vez de ocorrer o contrário. Esta semana você recebe o
poder de se tornar um visionário. O primeiro passo é acreditar em
si mesmo e na capacidade de sua alma. O segundo passo é
trabalhar nisso – estabelecer regimes no seu programa diário que
permitam à sua alma missionária emergir, que lhe permitam
erguer a cabeça e respirar…
De maneira não diferente dos seus exercícios físicos diários, sua
alma precusa de trabalho diário. E neste universo material, você
precisa fazer um esforço extra para acessar sua alma.
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Quando você começar a exercitar sua alma, ficará surpreso pela
descoberta de novas ferramentas que o ajudarão a discernir e
estabelecer a visão da própria vida. Armado com essa visão, sua
vida jamais será a mesma.
Olhe bem.
Cuidado Com o Que Você Pensa!
Por Levi Avtzon
Em nossa época de honestidade política, muitos cuja obrigação
os aproxima com frequência de um microfone têm adotado a
suposta atitude de “não faz diferença aquilo que você pensa, tudo
que importa é aquilo que você diz.” Um fanático silenciosa é um
amante do ser humano. Um intolerante que diz o que pensa é a
personificação do mal.
O que temos então é um punhado de políticos, figuras da mídia e
líderes em todas as áreas que fazem cursos especiais sobre
“como não dizer aquilo que você pensa, mas sim o que é
aceitável,” e sobre “jamais verbalize sua intolerância pois pode
haver um gravador escondido sob a sua cadeira.” Nos últimos
anos temos visto muitas pessoas caindo de seus altos cargos por
dizerem a coisa errada na hora errada. Importantes carreiras se
desintegraram graças a “um instante de fraqueza”. Muitos sábios
e homens comuns estão se perguntando se as pessoas merecem
ser empurradas morro abaixo apenas por causa daquele “instante
de fraqueza”.
E o senso comum grita: Verdade? Um instante de fraqueza, foi só
isso? E quanto à “uma vida inteira de fraqueza”, quando durante
anos e anos a mente teve permissão de nadar num mar de ódio?
Não fica óbvio que não foi o deslize de uma língua, mas sim uma
avalanche da mente?
No Livro do Deuteronômio encontramos vários versículos que
começam com as palavras: “Se você dissesse em seu coração…”
Se você pudesse dizer em seu coração: “Essas nações são mais
numerosas do que eu; como poderei desterrá-las?” (7:17)
Você dirá em seu coração: “Meu poder e a força da minha mão
me trouxeram essa riqueza…” (8:17)
Moshê está advertindo os judeus a não alimentar sentimentos de
temor e arrogância em seu coração. Ele os adverte não por
correção política - “cuidado com o que diz” - mas sim, “seja
cuidadoso com o que pensa e sente.” E o motivo é óbvio: uma
língua não tem uma mente própria; simplesmente exprime aquilo
que está dentro da mente. É a criança de dois anos que
compartilha com o mundo as conversas secretas de seus pais.
Nosso sábios criaram a declaração de que a pessoa deveria ser
“boca e coração iguais.” Não se trata daquilo que você diz, é mais
o que você pensa. A lição a ser extraída disso tudo?
Racismo, ódio, intolerância e maledicência deveriam ser
deletadas muito antes de as palavras chegarem ao microfone.
Depois que chegaram à estação da mente já é tarde demais; o
trem está para partir. E então, não há volta.
Bênção e Maldição
Faça sua escolha!
Por Yanki Tauber
“Vejam, coloquei diante de vocês bênção e maldição.”
Assim se inicia a leitura dessa semana da Torá, Reê (Devarim
11:26-16:17), quando Moshê reitera, uma vez mais a doutrina do
Livre Arbítrio. Liberdade de escolha. Sem isso, Maimônides nos
lembra, a religião é sem sentido, a moralidade um não-conceito, a
Torá supérflua.
De fato, não somente nos foi concedido um livre arbítrio entre o
bem e o mal, mas também a opção de em qual nível fazer esta
escolha. Uma escolha de escolhas, se me permite.
a – Há o bem e há o mal. Bênção e maldição, luz e trevas. D'us
criou ambos. Escolhemos qual dos dois, ou qual combinação a
partir deles, irá definir a nossa existência.
b – Na verdade, há apenas o bem. D'us é a fonte de toda
realidade; e como D'us é a essência do bem, somente o bem é
real. Assim como não há uma coisa como a escuridão – somente
luz ou sua ausência (que chamamos “escuridão”) – assim
também, há somente bem ou sua ausência. Ou em vez disso –
como nenhum local é vazio de Sua presença – bem ou sua
ocultação. Portanto, a opção entre bem e mal não é uma escolha
entre duas realidades, mas uma escolha entre ser e não-ser,
entre realidade e ilusão.
c – Como “escolha”, por definição, é a afirmação livre e
desimpedida da vontade; e como a vontade intrínseca da alma
humana é pela vida e bem-estar; a única escolha verdadeira que
pode haver é a escolha do bem. Porém, nos foi concedida a
liberdade de escolha, o que significa que podemos escolher não
escolher; aquilo que chamamos “liberdade de escolha” é na
verdade a escolha de exercer a opção ou de renunciar à escolha.
Quando afirmamos nossa verdadeira vontade – quando
escolhemos – invariavelmente optamos pelo bem.
Qual é então – a, b ou c? Isso é com você. Este é o verdadeiro
significado de “livre arbítrio”: não que você possa meramente
escolher entre duas ou mais opções apresentadas a você por
uma autoridade superior, mas que é você que determina o nível
de realidade na qual sua vida consciente se desdobra. É você que
determina a distância entre sua vida e sua Fonte, e assim a forma
pela qual o “Livre Arbítrio” entra em sua experiência.
Faça sua escolha.
As Montanhas Místicas
Uma visão mais profunda
Por Rabino Yitzchak Ginsburgh, traduzido por Maurício
Klajnberg
A imagem da montanha é a imagem de nossos Patriarcas. Deste
ponto inicial da fé em D’us, o Povo Judeu recebeu sua missão
Divina de trazer o conhecimento de D’us a todo o mundo. Nesta
apresentação, o Rabi Ginsburgh fala sobre a imagem das duas
montanhas na Parashá desta semana e sua conexão intrínseca
com a Torá, o Templo, Mashiach e a missão do Povo Judeu de
espalhar o conhecimento Divino pelo mundo.
A Parashá Visual
O nome de nossa Parashá é Reê, que significa “Ver”. Depois que
o Povo Judeu entrou na Terra de Israel, o primeiro lugar que lhes
foi ordenado parar foi na Cidade de Shechem, onde os Cohanim e
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os Leviim os abençoariam se eles cumprissem a Torá e os
amaldiçoariam se eles pecassem. Seis tribos deveriam subir o
Monte Guerizim, ao sul de Shechem, para serem abençoadas, e
as seis tribos restantes deveriam subir no Monte Eival, ao norte
de Shechem, para serem amaldiçoadas.
A benção e a maldição estão visualmente aparentes nas próprias
montanhas.
O Monte Guerizim, a montanha da benção, é verde e fresca.
O Monte Eival, a Montanha da Maldição é cinza e árida
Na Cabalá aprendemos que estas duas montanhas representam
dois olhos. O Monte Guerizim representa o olho direito da
sabedoria, do qual emana a benção pura. O Monte Eival
representa o olho esquerdo do entendimento, do qual julgamentos
– mesmo julgamentos severos – se manifestam.
A Fonte da Maldição
O fato de que seis tribos permaneceram no Monte Eival significa
que havia um elemento positivo na maldição. Em hebraico, a
palavra para “maldição” é klalá (kuf, lamed, lamed, hei). A raiz de
klalá é kalal (kuf, lamed, lamed) que significa “luz brilhante e
resplandecente”, como na expressão nechoshet kalal, “cobre
brilhante”. Na sua fonte, uma maldição é uma luz brilhante e
resplandecente. Este esplendor pode ser ofuscante, tornando
impossível para nós entendê-lo e incorporá-lo em nossas
consciências. Mesmo sendo uma maldição o resultado de uma
transgressão, não é uma punição ou uma expressão da vingança
Divina, D’us o proíba. Em vez disso, a maldição da Torá vem de
uma fonte muito elevada, cujo objetivo é purificar as almas
daqueles que transgrediram.
Por causa da natureza sublime da maldição, o altar sagrado
construído depois da cerimônia nas duas montanhas foi erguido
especificamente no Monte Eival, o local mais apropriado ao brilho
ofuscante da maldição.
Obviamente, D’us quer que nós apreciemos somente o bem
revelado. Para isto, Ele nos deu a Torá e os mandamentos para
nos guiar. Em um nível mais profundo, entretanto, a relação entre
a benção e a maldição cria um estado de equilíbrio e estabilidade
na consciência e alma do Povo Judeu, sendo ambas necessárias.
A Coroa Acima dos Olhos
A porção de Devarim discute o Monte Hermon no norte de Israel.
Esta é a primeira montanha que será vista pelo Povo Judeu no
retorno a Israel na era Messiânica. O Hermon é uma montanha
alta, cujo cume é coberto por neve no inverno. Ele representa o
pico da fé no nível superconsciente da coroa da alma judia.
Junto com o Monte Guerizim e o Monte Eival, o Hermon forma um
trio com o formato de um triângulo, chamado segolta. O Monte
Hermon representa a coroa na alma judaica e está no pico do
triângulo. Ele pode ser percebido como o terceiro olho no meio da
testa, que pode antever a coroa. O Monte Guerizim,
representando sabedoria e o olho direito, está no canto direito,
enquanto o Monte Eival, representando entendimento e o olho
esquerdo, está no canto esquerdo no triângulo.
A imagem das três montanhas também pode ser vista em cores.
No topo está o Monte Hermon branco como a neve. À direita, está
o Monte Guerizim verde e florescente e, à esquerda, o cinza e
árido Monte Eival. Cinza está mais próximo do branco do que o
verde, indicando que há aqui um ciclo começando com o Monte
Hermon e indo ao Monte Guerizim, ao Monte Eival e retornando,
então, ao Monte Hermon.
Matemática “Montanhosa”
Os valores numéricos dos nomes das três montanhas são os
seguintes.
•Hermon = 304
•Guerizim = 260
•Eival = 112
Como vimos acima, o Mt. Eival está ligado ao Mt. Hermon. Seu
valor combinado é 416, que equivale a 16 vezes 26, o Nome
essencial de D’us. O valor do Mt. Guerizim, 260, é 10 vezes 26.
As quatro letras hebraicas do nome essencial de D’us são:
•Yud = 10
•Hei = 5
•Vav = 6
•Hei = 5
O 10 vezes 26 do Mt. Guerizim corresponde ao yud, que
representa sabedoria, enquanto o 16 vezes o nome essencial de
D’us , do Hermon e do Eival corresponde às outras três letras.
Todas juntas, o valor numérico do trio de montanhas é 676 = 26
vezes 26, o que resulta no nome essencial ao quadrado, o mais
perfeito número.
O Par Perfeito e o Par Amigável
Os valores numéricos desta série nos oferecem outro espantoso
fenômeno. A soma do primeiro, terceiro e quinto números (112,
304, 80 – Hermon, Eival, e seu reflexo oculto) equivale a 496, o
valor numérico de malchut, “reinado”. O segundo e o quarto
números (260 e 244, Guerizim e seu reflexo oculto) equivalem a
504.
O número 496 é um “número perfeito”. Um número perfeito é
aquele cujos divisores, fora o próprio número, somam-se até
aquele número. O primeiro número perfeito é 1, e o próximo
número perfeito é 6, cujos divisores são 1, 2 e 3. A soma de 1, 2 e
3 é 6. O próximo número perfeito é 28, e o seguinte é 496. (O
próximo é 8128, seguido por 2096128...).
Outro conceito na Matemática é o de “números amigáveis”. Este é
um par de números tal que todos os divisores de um dos números
do par equivalem ao outro número, e vice-versa. Até cerca de 100
anos atrás, o único par conhecido de números amigáveis era 220
e 284, que, somados, equivalem, 504. 496 é o valor numérico de
livyatan (“Leviatã”, sozinha – perfeita em si mesmo – pois seu
macho foi morto no início da criação). Se somarmos um chet a
livyatan, temos as palavras livyat chen, “um gracioso par de
companheiros”.
Espantosamente, livyat chen equivale a 504. 496 e 504 são os
valores numéricos das montanhas, como mostrado acima, que,
juntos, equivalem a 1000. Assim, vemos que a origem da
maldição (Eival e seu reflexo junto com sua fonte superconsciente
– Hermon) está na singularidade do Leviatã, enquanto a fonte da
bênção (Guerizim e sua reflexão) é o segredo do “gracioso par de
companheiros”.
“Eu Ergo Meus Olhos para as Montanhas”

A Série Quadrática No Salmos (121:1) está escrito:

Como os valores numéricos das montanhas decrescem em
ordem, eles criam uma série quadrática simples. Uma série
quadrática é criada calculando-se as diferenças entre uma
determinada série de números.
Nossa série quadrática é assim: (As diferenças entre os números
estão em vermelho. As diferenças entre o segundo estágio dos
números – a força impulsora – estão em azul).
Esah Einai el heharim, mayayin yavo ezri
Eu ergo meus olhos às montanhas, de onde minha ajuda virá?
Este versículo alude às duas montanhas Guerizim e Eival. Os
Kohanim e os Leviim permaneceram no vale entre os montes
Guerizim e Eival, erguendo seus olhos primeiro para a direita
depois para a esquerda ao recitarem a benção e maldição.

112 260 304 244 80 Em hebraico, a palavra para “de onde” no versículo acima é
mayayin. Esta palavra também pode ser entendida como
148 44 -60 -164 significando “do ayin”, do Nada Divino, a essência oculta do olho
(também pronunciado ayin). Quando erguemos nossos olhos
-104 -104 -104 físicos aos Céus, atingimos a visão do Nada Divino, que é a fonte
de toda ajuda e salvação.
Existem cinco números positivos nesta série: os três números das
montanhas, 676, que equivale a 26 ao quadrado, e os dois Em Jó (28:12) está escrito:
números adicionados, 244 e 80. 244 mais 80 = 324, que é 8 ao
quadrado. 26 ao quadrado mais 18 ao quadrado = 1000, 10 ao Vehachochmah mayayin timatze
cubo.
De onde a chochmá pode ser encontrada?
Esta série quadrática pode ser desenhada como uma parábola,
com o pico (304) no topo: A Chassidut ilumina este versículo com uma luz mais profunda:
Chochmá vem de ayin, do Nada Divino. A Cabalá e a Chassidut
304 explicam que chochmá, representada aqui pelo Monte Guerizim,
passa a existir somente quando se une com o entendimento,
260 244 representado pelo Monte Eival. Mesmo que o Monte Guerizim
represente a benção aparente, ele tem uma unidade oculta com a
112 80
maldição do Monte Eival, que equilibra o segredo da benção.
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Monte Moriá
No versículo do Salmo 121 acima, a palavra para “as montanhas”
é heharim. Quando as letras de heharim são rearranjadas, elas
soletram hamoriá, o Monte do Templo em Jerusalém. A palavra
moriá significa “incenso” ou “ensinamento”, aludindo à palavra de
D’us ao Povo judeu e a toda humanidade que emana do Templo
Sagrado no Monte Moriá (“ensinamento”) e ao serviço e união
fundamentais com D’us no Templo Sagrado (“incenso”).
Claramente, Hamoriá equivale a 260, o mesmo valor numérico de
Guerizim. De acordo com o princípio de que o esquerdo é incluído
dentro do direito, o Monte Eival é incluído dentro do Monte
Guerizim. Estes dois números se unem ao Monte Moriá.
Na Cabalá, o Monte Moriá corresponde a ainda outro ponto na
configuração geométrica das montanhas. O Hermon é a coroa no
topo, o Monte Guerizim e o Monte Eival são os dois olhos da
chochmá (“sabedoria”) e biná (“entendimento”) à direita e à
esquerda, e o Monte Moriá corresponde a daat (“conhecimento”).
A Cabalá ensina que daat é o ponto entre os ombros. O Templo
Sagrado de Jerusalém estava situado no vale entre os sopés das
montanhas que o circundavam. Esta imagem é chamada daat, o
poder que conecta a mente (sabedoria) às emoções do coração
(entendimento).
Quando algo conecta duas faculdades aparentemente opostas,
sua fonte é mais elevada que as faculdades que ela conecta.
Assim, a fonte de daat está acima da sabedoria e do
entendimento. Ela deriva da coroa do Monte Hermon. A ponta do
Monte Moriá reflete a coroa e está situada entre e abaixo do
Monte Guerizim e do Monte Eival, diretamente oposta ao Monte
Hermon. O Monte Moriá é o cume das três montanhas
precedentes.
Monte Sinai
As quatro montanhas mencionadas acima correspondem às
sefirot de keter, chochmá, biná e daat. Estas montanhas estão
todas na Terra de Israel. Outra montanha que também tem
profundo significado para o Povo Judeu é o Monte Sinai, onde
D’us nos deu a Torá. O Monte Moriá, que representa a Torá
manifestada no mundo, deve se relacionar ao Monte Sinai, onde a
Torá nos foi entregue. O valor numérico de Sinai é 130. Este é o
mesmo valor de ayin e é a metade de 260, Moriá. A relação do
Sinai com Moriá é o profundo segredo cabalístico da metade de
um todo.
Nós meditamos sobre cinco montanhas, cuja progressão é da
Torá, do Templo, o Mashiach e a missão do Povo Judeu de
espalhar o conhecimento Divino pelo mundo.
Vivendo Com o Rebe
Lições da Parashá Reê; adaptado de uma palestra do
Lubavitcher Rebe
A porção desta semana da Torá, Reê, é sempre lida numa
ocasião associada ao mês de Elul, seja no Shabat no qual
começa o mês de Elul, seja em Rosh Chodesh Elul.
Reê tem início com o versículo: "Olhem, estou colocando perante
vocês hoje a bênção…". Este versículo refere-se ao fato de que a
bênção, e a revelação da Divindade que a acompanha, está vindo
do Alto. De fato, cada uma das palavras do versículo enfatiza
essa abordagem:
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Olhem: Ver implica o estabelecimento de uma conexão profunda
e forte. Assim declaram Nossos Sábios: "ouvir não se assemelha
a ver" – e eles proíbem uma testemunha ocular de atuar como
juiz. Uma vez que alguém tenha visto algo errado sendo
cometido, jamais será capaz de conceber uma virtude redentora
para o réu. Em contraste, quando uma pessoa é informada sobre
um acontecimento, tem permissão para atuar como juiz e de fato,
todos os julgamentos dependem de ouvir este tipo de testemunho.
Qual o motivo para esta diferença? Ao ouvir, a pessoa aborda um
conceito passo a passo, juntando todos os detalhes. Isso se
assemelha a uma subida. Em contraste, ao ver, a pessoa é
levada a um contato direto com um evento em sua totalidade,
tudo de uma vez. Somente depois a pessoa se concentra nos
detalhes. Isso reflete a abordagem da revelação do Alto.
Eu: "Anochi". Isso se refere à essência de D-us da maneira mais
elevada e ampliada. Em nosso versículo, a palavra hebraica
"anochi" é usada em vez da mais comum, "ani".
"Anochi" comunica um maior senso de orgulho e magnitude que
"ani".
Estou dando: O fato de que D-us está dando implica claramente
um presente vindo do Alto.
Perante vocês: "lifneichem" em hebraico refere-se à palavra
"p'nimiyut" – dimensão interior. Isso enfatiza a abordagem de
revelação do Alto. Pois começamos concentrando-nos em nossa
dimensão interior pessoal, nosso âmago, e então prosseguimos
para as dimensões exteriores. Em contraste, seguir das exteriores
para as interiores é mais um processo de elevar aquilo que está
aqui para o Alto.
Hoje: Isso reflete os conceitos de luz e revelação, pois o dia é o
tempo da luz. Está também associado com uma dimensão da
eternalidade, como declaram Nossos Sábios: "Toda vez que a
palavra "hoje" é usada, [a influência] é eterna." E isso é possível
porque envolve uma revelação do Alto, que não leva em
consideração a natureza do recipiente.
Bênção: Refere-se obviamente a uma influência do Alto.
A ocupação do mês de Elul, no entanto, é um tipo totalmente
diferente de trabalho. Pois em Elul, nosso exercício espiritual se
concentra em nos elevar por meio de nossa própria iniciativa, e
não por meio de "um presente do Alto".
Onde, então, está a conexão entre nossa porção da Torá e o fato
de que a lemos numa ocasião conectada ao mês de Elul?
A verdade é que como em Elul contabilizamos o estoque de todo
o ano que passou, devemos corrigir quaisquer deficiências nestas
duas áreas. Colocamos um enorme esforço para elevar a nós
mesmos e nossos arredores através de nossa própria iniciativa,
bem como nos transformando em receptáculos merecedores da
inspiração de D-us e das bênçãos do Alto.
A cidade teimosa
por Rabi Ariel Asa
Cena 1: O promotor conclui sua apresentação das provas e faz
uma pausa. Provou sem sombra de dúvida que os habitantes da
cidade judaica foram de fato culpados de idolatria em massa, e
portanto deveriam ser condenados à morte.
Cena 2: O advogado de defesa, percebendo que acumulam-se as
provas contra seus clientes, avalia a situação e escolhe
cuidadosamente sua estratégia.
Perscruta os jurados e então, com um sussurro emocional,
principia a descrever a importância de ser misericordioso e de
imputar este atributo à nação judaica de qualquer maneira
possível. "Ao destruir toda a cidade," proclama ele, "haverá uma
insurreição violenta por toda a terra de Israel."
Ele recebe toda a atenção do júri quando começa a relacionar os
parentes de cada um dos réus. "Imagine a reação deles quando
souberem que seus entes queridos foram eliminados. Poderíamos
ter de lidar com uma rebelião de grandes proporções."
O advogado de defesa contempla mais uma vez os jurados ao
concluir num crescendo: "Todos conhecemos as estatísticas da
população. Nossa maior urgência, no momento, é povoar o país,
e um veredicto de culpado nos atrasaria muitos anos. Pense nas
conseqüências de sua decisão."
Cena 3: O júri finalmente voltou e está pronto a declarar seu
veredito no caso "Ir Hanidachat versus O Estado". O primeiro
jurado adianta-se e cita uma notável promessa extraída de um
versículo na porção desta semana da Torá, respondendo de uma
só vez às reivindicações do advogado de defesa: "E D’us lhe dará
o atributo da misericórdia, e eles [os parentes] serão magnânimos
para com vocês, e D’us os multiplicará assim como prometeu a
seus antepassados" (Devarim 13:18).
"Culpados de todas as acusações!"
48 - Parashat Shofetim Deuteronômio 16:18-21:9
Nomear Juízes
Esta Parashá trata dos fundamentos da liderança judaica: o
estabelecimento de cortes legislativas judaicas e, mais adiante,
algumas leis relacionadas a juízes; a nomeação de um rei judeu e
várias leis relacionadas às guerras, as quais o rei deve conduzir e
conclui com a mitsvá de eglá arufá (a bezerra cuja nuca é
quebrada), que envolve tanto juízes como cohanim.
Há mitsvot especiais para os líderes da nação. Os líderes devem
lembrar a toda hora que eles são um exemplo para toda a nação.
Os líderes da nação judaica são:
Juízes
Cohanim
Profetas
O rei
Todos os acima escritos carregam uma enorme responsabilidade,
pois sua conduta e comportamento exercem forte influência sobre
o resto do povo, positiva ou negativa. Moshê descreveu a Benê
Yisrael todas as leis que os líderes devem saber.
Moshê explicou: "Em Yerushaláyim vocês terão o Grande
San’hedrin". Esta é a mais alta corte legislativa do país. Quando
vocês viajarem para Yerushaláyim para Yom Tov, vocês poderão
ir para o San’hedrin com os seus casos de justiça.
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"Além do tribunal, D’us quer que cada cidade em Êrets Yisrael
tenha o seu próprio Bet Din (Tribunal). Em uma cidade pequena,
um tribunal de três juízes já é o bastante. Apesar de que três
juízes não podem julgar casos de vida e morte, eles podem
solucionar problemas ligados a dinheiro e propriedade. Uma
cidade maior (onde moram pelo menos 120 judeus) deve ter um
Bet Din de 23 membros. Este Bet Din tem o poder de decretar
uma sentença de morte.
"Se os juízes de um Bet Din estão indecisos a respeito de um
caso, devem viajar até o Grande Tribunal."
O Grande Tribunal tem setenta juízes e um nassi (presidente)
sobre eles. O San’hedrin se reúne diariamente em uma das salas
do Bet Hamicdash. Os juízes sentam em um semicírculo. Deste
modo, eles poderiam ver uns aos outros e o presidente poderia
vê-los todos. Quanto maior fosse o juiz, mais próximo do
presidente ele se sentava. Hoje em dia, já que a corrente da
semichá está rompida, nós não temos mais a mitsvá de nomear
um San’hedrin.
O que é semichá?
Semichá quer dizer "ordenação". Quando Moshê nomeou
Yehoshua e os setenta zekenim (sábios experientes) do
San’hedrin, colocou suas mãos sobre a cabeça deles. Mais tarde,
aqueles sábios nomearam os líderes da próxima geração. Mesmo
não tendo colocado suas mãos sobre as cabeças dos seus
sucessores, o ato de ordená-los ainda era chamado de "dar a
semichá". A corrente de semichá continuou a passar dos líderes
de uma geração para a próxima.
Quando os romanos destruíram o segundo Bet Hamicdash,
queriam abalar a coragem dos judeus. Porém sabiam que
enquanto o San’hedrin estivesse de pé, o povo continuaria
espiritualmente forte. Por isso eles tentaram destruir o San’hedrin
que continuou exercendo sua funçnao em segredo. Dar ou
receber semichá era punido com morte. Apesar do decreto
romano, a semichá continuou por mais 150 anos depois da
destruição do Bet Hamicdash. No final ela foi rompida.
Em toda Amidá diária nós rezamos:"Hashiva shoftenu
kevarishona; Por favor, traga de volta nossos juízes assim como
era antes!" Pedimos para D’us trazer Mashiach e restabelecer o
San’hedrin que novamente concederá a semichá. Adicionalmente
aos juízes, a Torá manda ter também os shoterim, policiais. Os
shoterim executam os decretos dos juízes. Moshê avisou:
"Nomeiem somente juízes capazes e honestos. Lembrem-se de
que para ser um verdadeiro juiz de acordo com a Torá, o indivíduo
deve antes de tudo cumprir ele mesmo as mitsvot."
Uma história:
Faça o que você diz!
Rabi Yonatan tinha uma árvore cujos galhos alcançavam o quintal
do seu vizinho não-judeu. Certo dia, dois judeus vieram para o
Rabi Yonatan. Um deles reclamou que a árvore do seu amigo se
estendia até sua propriedade. Eles pediram para o Rabi Yonatan
resolver sua discussão. Quando Rabi Yonatan ouviu o caso,
percebeu que ele mesmo estava cometendo o mesmo erro. "Por
favor, voltem amanhã!" disse a eles.
O vizinho não-judeu de Rabi Yonatan ouviu falar sobre o caso
jurídico. Ele disse: "Como Rabi Yonatan pode dizer para mais
alguém o que fazer, quando ele mesmo não está fazendo a coisa
certa?"
Naquela mesma noite, Rabi Yonatan chamou um trabalhador.
"Corte os galhos que estão se estendendo além da minha casa",
ele instruiu.
Cedo na manhã seguinte, os dois homens retornaram para ouvir a
decisão de Rabi Yonatan. "Você deve cortar os galhos que estão
avançando", disse ele para o dono da árvore.
O vizinho não-judeu de Rabi Yonatan tinha vindo para ouvir como
Rabi Yonatan decidiria o caso. Ao ouvir o veredicto, ele não pôde
se controlar e explodiu com raiva: "E o que me diz de si próprio?"
balbuciou. "Por que você não faz o que diz? Como pode ordenar
alguém para cortar os galhos, quando os seus galhos também
estão avançando para o meu pátio?!"
"Eles não estão!" respondeu o rabino. "Vá verificar isto você
mesmo."
Indo até lá, o não-judeu constatou que Rabi Yonatan tinha
realmente cortado os galhos.
"Abençoado seja o D-us dos judeus!" ele exclamou. "Seus juízes
fazem o mesmo que dizem para os outros fazerem!"
Moshê Adiciona Leis Relacionadas à Idolatria
Moshê descreveu mitsvot adicionais a respeito de idolatria. O
dever mais importante de um juiz era o de punir idólatras.
"Vocês não podem plantar uma árvore no Bet Hamicdash ou em
seu pátio. Árvores na área do Bet Hamicdash deveria ser algo
maravilhoso. No entanto, o plantio delas é proibido. Os canaanitas
plantavam asherot, árvores ‘sagradas’, perto dos seus templos.
Por isso, D’us proíbe o plantio de árvores, mesmo se você tiver
boas intenções. Isto poderá ser o primeiro passo em direção à
idolatria.
"Vocês também não devem erguer uma matsevá para D’us." A
matsevá é uma grande pedra geralmente erguida para
comemorar algum evento, sobre a qual eram despejados vinho ou
óleo. Os canaanitas usavam as matsevot para honrar seus ídolos.
A Torá nos conta que nosso patriarca Yaacov ergueu uma
matsevá em honra de D’us. No seu caminho até Lavan, Yaacov
pretendia passar a noite no monte de Moriyá, onde D’us o
recebeu com um sonho profético. Ao acordar, ele percebeu que
as doze pedras originalmente postas em volta de sua cabeça
transformaram-se milagrosamente em uma só. Yaacov decidiu
consagrar aquela pedra como uma matsevá (monumento) para
D’us. Ungiu-a com óleo, que foi provido a ele pelos Céus. Se
ajoelhou, rezou em frente à matsevá, e disse: "Se você, D’us,
permitir que eu volte para casa em paz, eu oferecerei sacrifícios
neste local." (Mais tarde, sobre esta pedra, foi colocado o aron, a
arca, no Bet Hamicdash.)
Apesar de D’us ter ficado satisfeito com os monumentos dos
patriarcas, na outorga da Torá D’us proibiu esta prática, pois o
erguimento de monumentos havia se transformado em um rito
canaanita.
Obediência ao Grande San’hedrin
Moshê explicou: "O Grande San’hedrin em Yerushaláyim tem a
palavra final em todas as questões. O que a maioria dos juízes
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decide, vira lei. Mesmo se você achar que estão errados na sua
decisão, você deve aceitar isto.
"Por exemplo, você leva perante os juízes um pedaço de carne
que acha que não é casher. Mas eles decidem: ‘A carne é
casher!’ Não diga: ‘Como poderei comer esta carne? Estou
convencido de que ela não é casher!’"
A Torá adverte veementemente que as decisões do San’hedrin
devem ser obedecidas; pois D’us concedeu aos sábios o poder de
interpretar as leis da Torá na vida cotidiana. Se houvesse um
colapso no respeito à interpretação dos sábios, a derrocada da
nação não tardaria. Tal colapso levaria à anarquia, e a Torá se
fragmentaria em diversas Torot.
Você pode perguntar: "Será que é impossível os juízes terem
cometido um engano?!
Afinal, eles só são seres humanos." Mesmo que você possa estar
certo, a Torá ordena que obedeçamos sempre o San’hedrin.
Mesmo que pareça que lhe dizem que a direita é esquerda e a
esquerda é direita. E certamente você deve obedecê-los quando é
evidente que sua decisão está correta.
Até D’us concorda em aceitar suas decisões haláchicas
(referentes às leis). Leia mais sobre isto na próxima história.
Uma história:
Rabi Eliêzer Discute com o San’hedrin
Rabi Eliêzer ben Horkenos era um talmid chacham (sábio)
excepcional. Seus professores o chamavam de "uma cisterna que
não perde nem uma gota". Recordava tudo o que aprendia.
Certa vez, uma discussão irrompeu entre os sábios sobre um
forno. "Este forno é tamê, impuro", os sábios decidiram.
"Não, é puro" - argumentou Rabi Eliêzer. Ele trouxe provas para
sua opinião, porém os outros ainda discordavam.
"Deixem-me mostrar para vocês que mesmo D’us concorda
comigo!" Disse Rabi Eliêzer.
"Estão vendo esta alfarrobeira no pátio? Se estou com a razão,
que D’us faça esta árvore mover-se 100 amot (48 metros)
adiante!"
Rabi Eliêzer escolheu propositadamente a alfarrobeira, para dar
um indício aos sábios.
Assim como a alfarrobeira produz frutos somente uma vez a cada
setenta anos, assim as palavras de Torá dos sábios - seus frutos -
não eram nem produtivos nem verdadeiros.
Assim que Rabi Eliêzer ordenou, a árvore moveu-se por 100
amot. "Agora vêem como estou certo?" Perguntou.
"Isto não prova que você está certo!" Responderam os sábios. "Já
que você é um grande tsadic, D’us está fazendo milagres para
você!"
"Não é verdade," insistiu Rabi Eliêzer. "D’us fez isso para provar
queestou certo. Repito: o forno está puro! Se não acreditam em
mim, que o riacho do outro lado corra para trás!"
Rabi Eliêzer indicou aos outros que a Torá deles (que é
comparada à água) estava indo para a direção errada. O riacho
realmente retrocedeu no seu curso. Isto era um verdadeiro
milagre. Porém, os sábios recusaram-se a ceder ao Rabi Eliêzer.
"Que as paredes do Bet Hamidrash (casa de estudos) caiam!"
gritou Rabi Eliêzer. Ele estava indicando a eles que o Bet
Hamidrash não merecia continuar de pé por causa da sua decisão
errada.
Quando as paredes começaram a desabar para dentro, Rabi
Yehoshua disse a elas:
"Como vocês, paredes, ousam se intrometer em uma discussão
entre os sábios?
Reendireitem-se imediatamente!"
As paredes tinham um problema. Não podiam cair em respeito a
Rabi Yehoshua; e não podiam endireitar-se em respeito a Rabi
Eliêzer. Por isso mantiveram-se inclinadas.
Quando Rabi Eliêzer viu que os milagres não convenceram os
sábios, ele clamou: "Que o próprio D’us prove que estou certo!"
Imediatamente, uma voz celestial ressoou no Bet Hamidrash:
"Rabi Eliêzer está certo!"
Rabi Yehoshua veio e retrucou: "D’us! Não foi você quem ordenou
na sua Torá que nós sempre temos que seguir a opinião da
maioria do San’hedrin? Não vamos ouvir a voz Celestial. Você
com certeza só fez isso para testar-nos!"
A halachá (lei) permaneceu de acordo com a maioria do
San’hedrin. Toda a comida assada nos fornos que Rabi Eliêzer
declarou serem "puros" foram queimadas para se ter certeza de
que ninguém seguisse a sua opinião.
Hoje em dia não temos San’hedrin.
Como a mitsvá de obedecer o San’hedrin pode ser aplicada a
nós?
Devemos ouvir os conselhos dos grandes líderes espirituais da
nossa geração. Mesmo se eles não equiparam-se em sabedoria
aos juízes de antigamente, deve-se obedecê-los, pois tudo o que
temos é "o juiz de nossa própria época." D’us não deixa seu povo
sujeito à anarquia; Ele providencia-lhe líderes compatíveis com as
necessidades de sua época e local.
Zaken Mamrê - O Sábio que Desobedece o San’hedrin
Se um judeu desobedece uma regra do Grande San’hedrin ou dos
líderes espirituais de sua geração, está transgredindo um
mandamento da Torá. Caso um sábio competente, na época do
Bet Hamicdash, tenha instruído outras pessoas a agir
contrariamente às regras do Grande San’hedrin, ou ele mesmo
agiu desta maneira, poderia até ser condenado à morte.
Por que ele era punido tão rigorosamente?
Com isso, a Torá quer nos demonstrar a importância fundamental
de obedecer a Palavra de D’us formulada pelo San’hedrin.
Inevitavelmente, haverá diferenças de opinião sobre como
interpretar a Lei Escrita, e aplicá-la à novas situações. Todavia, se
todos os pontos de vista tivessem o mesmo status de idêntica
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legitimidade, as disputas multiplicar-se-iam, resultando em
diversas versões da Torá, cada qual competindo com as outras.
Por este motivo, a Torá investiu o San’hedrin de plena autoridade
para resolver todas as disputas e cujas decisões seriam acatadas
até mesmo por eminentes estudiosos. Porquanto um judeu deve
acreditar que D’us guia e orienta as decisões de Seus servos
devotos.
Instituir e promulgar a autoridade dos sábios é tão importante que
a Torá impôs a pena capital para qualquer juiz – mesmo para um
juiz notável – que legisle contra as decisões majoritárias do
Grande San’hedrin.
Reis de Israel e os Cohanim
Podemos pensar que basta ter um San’hedrin que cuida da nação
judia. Mas Moshê explicou que: "Além do San’hedrin, D’us quer
que vocês tenham um rei. O rei se preocupará que o país esteja
funcionando de acordo com a lei da Torá. Ele também os liderará
em caso de guerra."
Benê Yisrael deveriam cumprir três mitsvot ao se estabelecer na
Terra de Yisrael:
Escolher e coroar um rei;
Exterminar os descendentes de Amalec e;
Construir o Bet Hamicdash;
Assim, não nos é apenas permitido, mas numa determinada
época do futuro, nos é ordenado que nossa nação exija um rei.
Até mesmo as profecias sobre a era Messiânica, que descrevem
Yisrael em seu mais elevado nível espiritual, versam sobre um rei
da dinastia de David.
Portanto, a monarquia é uma situação desejável. Não obstante,
quando o povo pediu que o profeta Shemuel lhe desse um rei,
"para que possamos ser como os povos à nossa volta," ele reagiu
com desapontamento e ira.
Benê Yisrael deveria ter pedido um rei que os liderasse,
inspirasse e fosse exemplo de alguém que serve a D’us altruística
e sinceramente. Em vez disto, disseram que queriam um rei
meramente para imitar seus vizinhos. Será que o objetivo que
D’us estabeleceu para os judeus é ser igual à qualquer outro
povo, cujas aspirações são apenas glória, riqueza e conquistas?
Por causa do desejo equivocado da nação, seu primeiro rei,
Shaul, não pôde manter seu trono permanentemente.
Respeito e Temor ao Rei
Há várias leis referentes ao comportamento que o povo judeu
deveria ter diante de seu rei:
Um rei recém-escolhido é levado para uma fonte de água. Lá, ele
é ungido com óleo (shêmen hamishchá).
Quando as pessoas vêem o rei judeu, elas devem mencionar uma
bênção: "Baruch shechalac micvodô lireav"; "Abençoado és tu,
D’us, Que compartilha Sua honra com aqueles que o temem."
É proibido sentar no trono real, cavalgar em seu cavalo, usar o
seu cetro ou qualquer um de seus objetos pessoais.
Os reis descendentes de David são as únicas pessoas que têm a
permissão de sentar-se no pátio do Bet Hamicdash. Todos os
outros devem ficar de pé.
O rei tem seu cabelo cortado todo dia para ter sempre uma boa
aparência. Pessoas são proibidas de assistir ao seu corte de
cabelo, para que não percam o respeito por ele.
Todos, mesmo um navi (profeta), devem se curvar perante ele,
exceto o cohen gadol (sumo-sacerdote). Porém, é uma mitsvá
que o rei honre os sábios da Torá.
Um judeu que desobedece a ordem real merece pena capital.
Foi dito sobre o rei Yehoshafat que quando um sábio entrava, ele
se levantava e clamava: "Meu mestre e rabino!"
As Mitsvot Especiais do Rei
1. Ele não deve manter cavalos demais: na época dos reis judeus,
o Egito era famoso pela sua criação de cavalos. Se um rei queria
muitos cavalos, poderia fazer com que alguns judeus se
estabelecessem no Egito para que lhe mandassem cavalos de lá.
D’us disse "Não quero que os judeus viajem para o Egito e
permaneçam lá. O Egito é um país perverso, que influenciará
negativamente ao povo judeu."
Outra razão por que o rei judeu não pode ter um grande número
de cavalos: o cavalo era muito importante em tempo de guerra.
Quanto mais cavalos tivesse um rei, mais assegurado estaria
quanto as suas vitórias.
Um rei judeu deve saber que é D’us Quem lhe fornece a vitória,
independente se tem cavalos, ou não. Portanto, o rei tem a ordem
de não manter cavalos demais em seus estábulos.
2. Ele não deve exagerar no ouro e na prata: reis não-judeus
enchiam seus tesouros com ouro e prata. Um rei judeu pode
armazenar dinheiro o bastante para as suas necessidades, mas
ele não deve perder seu tempo acumulando fortuna.
Aparentemente, não haveria necessidade da Torá dizer porquê
adverte sobre a posse de muito dinheiro, pois as tentações do
excesso de riqueza são muito bem conhecidas. Riqueza demais
leva ao orgulho e ao esquecimento da existência de um
Soberano:
D’us. Porém, era uma mitsvá para o rei coletar ouro e prata para o
Bet Hamicdash.
3. Ele não pode ter muitas esposas: todos os reis antigos
casavam-se com muitas mulheres. Um rei judeu era proibido de
fazer o mesmo. Muitas mulheres iriam desviar seu coração de
D’us. Aos reis também foi dito que deveriam casar-se somente
com mulheres tementes a D’us.
O Midrash nos conta:
O Erro do Rei Shelomô
O rei Salomão foi o ser humano mais sábio da Terra. Ele disse: "É
verdade que a Torá proíbe o rei de ter muitas esposas. Isso
poderá desviar seu coração de D’us. Porém esta mitsvá não se
aplica a mim. Sou tão sábio e temo tanto a D’us que, mesmo se
me casar com muitas mulheres, elas nunca me influenciarão para
o mau caminho. Se eu tiver muitas esposas, elas me darão muitos
filhos guerreiros.
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A Torá também proíbe um rei de ter muitos cavalos, para que ele
não faça com que judeus assentem-se no Egito. Esta mitsvá,
também, não serve para mim. Nunca deixarei judeus morarem no
Egito. Sou inteligente o suficiente para comprar cavalos de
diferentes países."
Shelomô também pensou que coletar muito ouro e prata não iria
prejudicá-lo.
A letra yud voou para o trono de D’us e reclamou: "Mestre do
Universo! Você prometeu que nenhuma letra da Torá seria
mudada. Porém Shelomô me trocou! Eu apareço nas palavras da
Torá ‘lo yarbe’, ‘o rei não deve ter a mais!’ O rei Shelomô
desobedeceu a esta mitsvá!"
D’us confortou o yud: "Não se preocupe! Mesmo uma pequena
letra como você é muito importante! Você verá que Shelomô
errou. Aí ficará claro que as leis da Torá se aplicam a todos, sem
exceções."
E assim aconteceu. Quando o rei Shelomô já era avançado em
idade, suas esposas (que se converteram ao judaísmo antes de
se casarem com ele) serviram ídolos. Shelomô não protestou o
suficiente. D’us ficou tão aborrecido com o rei Shelomô que Ele
escreveu no Tana"ch (Bíblia): "Shelomô serviu a ídolos." Para um
grande tsadic como o rei Shelomô foi considerado como se ele
mesmo tivesse praticado idolatria. O rei Shelomô também adquiriu
cavalos demais. Como conseqüência, alguns judeus acabaram
morando no Egito. Mais ainda, os pesados impostos que seu
vasto tesouro exigia fizeram com que a nação se dividisse após
sua morte.
Shelomô compôs um livro cheio de sábios conselhos, chamado
Cohêlet. Nele, ele escreve: "Eu me apoiei na minha grande
sabedoria e ignorei as palavras da Torá, enraivecendo a D’us. As
mitsvot de D’us são mais sábias do que tudo o que um ser
humano poderia sequer imaginar."
A Torá, geralmente, não nos dá a razão das mitsvot. Shelomô
falhou pois a Torá deu a razão das mitsvot dos reis. Ele
racionalizou que elas não se aplicavam a ele. Se a Torá tivesse
nos ensinado o significado de outras mitsvot, poderíamos
transgredi-las também, achando que estas não se aplicam a nós.
O rei deve cumprir uma outra mitsvá:
4. O sefer-Torá do rei: Andamos lap-tops e celulares para não
perdermos nenhuma notícia ou chamada telefônica, onde quer
que estejamos. Nos tempos dos reis judeus, eles levavam consigo
mais uma coisa: um mini sêfer-Torá. O carregavam a toda hora:
no seu palácio, em viagem, e mesmo nas batalhas.
O rei sempre estava extremamente atarefado. Poderíamos pensar
portanto que ele era isento do estudo diário da Torá. Mas não, a
Torá ordena: "O rei deve ter dois sifrê-Torá.
Um é guardado em seu tesouro. E o outro é carregado por ele
aonde quer que vá, a cada dia de sua vida. Ela vai ensiná-lo a
temer a D’us e guardar Suas mitsvot. Também o impedirá de
tornar-se orgulhoso, ou arrogante demais em relação aos seus
irmãos.
Em proporção à imensa honra que ele recebe, o rei deve se
destacar na virtude da humildade (sentindo-se especialmente
subjugado e grato a D’us, Que tanto o distinguiu). Para reduzir o
grande perigo da arrogância, a Torá ordena ao rei carregar
consigo um sêfer Torá para estudo freqüente e para recordar a
toda hora sua posição como o servo de D’us. Em seu coração ele
nunca deve esquecer que afinal, ele é somente um ser humano e
D’us é o verdadeiro Rei.
Para demonstrar sua grande humildade, o rei tinha que se curvar
na oração da amidá até mais do que pessoas comuns. Nós nos
inclinamos quatro vezes, porém o rei tinha que manter-se curvado
ao longo de toda a amidá.
Maimônides escreve: a Torá aqui proíbe a presunção e a vaidade.
Até mesmo o rei, apesar da sua posição especial, é proibido de
ser arrogante; quanto mais as simples e ordinárias pessoas. D’us
não tolera soberba alguma. Somente a D’us pertence toda a
grandeza, a força e a glória.
Nossos sábios nos contam:
O Rei David e o Rei Mashiach
Assim como grandes sábios, o rei David nunca tinha tempo para
dormir adequadamente. Estudava Torá até o meio da noite,
cochilando somente quando estava exausto. À meia noite, o vento
norte tocava as cordas de sua harpa que ficava sobre o seu leito.
Este era um sinal para David acordar. Então, cantava músicas de
louvor para D’us até o amanhecer.
Durante o dia, ele se encontrava com reis estrangeiros. Não
discutia política com eles. Em vez disso ele falava sobre Torá, seu
assunto favorito. Os judeus seguiam o exemplo de seus reis. O rei
era a inspiração para o espírito nacional. Por isso, na época de
David, todos estudavam Torá.
Alkém disto, o rei David era muito humilde. Nunca levantava a
cabeça ao andar entre seus súditos. Dizia a D’us: "Posso ser o
rei, porém você é o Rei dos reis."
D’us denominou David como Seu servo. Ele prometeu que o
reinado continuaria na família de David para sempre. Apesar de
que o reinado de David está suspenso enquanto estamos no
exílio, D’us prometeu que Ele irá restaurá-lo no futuro. O rei
Mashiach também será um descendente do rei David.
Maimônides traz a seguinte halachá (lei) que descreve Mashiach:
"Se surgir um rei da casa de David que se ocupará com a Torá e
as mitsvot – tanto a Torá Oral como a Torá Escrita – assim como
seu antecedente David, e que fará todos os judeus retornarem
para a observância, podemos presumir que ele é o Mashiach."
"Se tiver sucesso reconstruindo o Bet Hamicdash e reunindo os
exilados, certamente é o Mashiach. Mashiach fará com que o
mundo todo retorne ao caminho da verdade, e com que todas as
nações sirvam a D’us com harmonia."
Os Cohanim e Seus Turnos (Mishmarot)
Moshê ordenou que os cohanim fossem divididos em oito vigílias,
ou "grupos" (mishmarot), que trabalhariam em turnos para realizar
o serviço no Tabernáculo. Mais tarde, o rei David e o profeta
Shemuel aumentaram o número de turnos para vinte e quatro.
Desta forma, cada cohen ficaria "de plantão" por um pouco mais
que duas semanas ao ano. Apesar do serviço regular ser uma
prerrogativa do turno designado, qualquer cohen podia realizar o
serviço de suas oferendas pessoais a qualquer época do ano; e
de ir ao Templo durante Pêssach, Shavuot e Sucot tomar parte no
serviço e receber em troca parte das oferendas da comunidade.
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Em Êrets Yisrael os cohanim viverão espalhados por todo o país,
e virão a Yerushaláyim apenas quando for seu respectivo turno de
realizar os serviços. Durante o resto do ano, os cohanim
cumprirão suas obrigações guiando o povo no caminho da Torá,
ensinando-os e sendo um exemplo pessoal.
A Proibição de Consultar Magos e Videntes
A Torá já falou sobre os líderes da nação: os juízes, o rei e os
cohanim. Agora, a Torá versa sobre a maneira pela qual D’us
comunica Sua vontade e o que o povo deve saber sobre o futuro
a fim de cumprir suas obrigações para D’us.
Mas antes, por ser da natureza humana querer saber o futuro e
utilizar-se de quaisquer meios para obter os fins com êxito, a Torá
proíbe os judeus de copiarem as práticas utilizadas por outras
nações para prever acontecimentos futuros. Essas práticas são
abomináveis aos olhos Divinos. Benê Yisrael que depositar sua fé
que D’us lhe dará toda a sabedoria de que precisa, e agir de
acordo, com confiança e lealdade.
Apesar dos métodos à disposição dos idólatras para investigar o
futuro, devemos seguir D’us com fé completa e perfeita, sem
sentir necessidade de saber o que irá acontecer: "Tamim tihyê im
D’us Elokecha"; "sejas íntegro com D’us, teu D’us". Se tivermos
confiança plena e total em D’us, todas as previsões dos magos e
videntes não terão significado algum, pois D’us reverterá qualquer
mal contra Israel. A prova disso vem dos nossos antepassados,
Avraham e Sara, que pelas leis da natureza estavam fadados a
não terem filhos, mas D’us inverteu o destino mostrado pelas
estrelas. Assim sendo, o judeu não precisa de feitiçaria, apenas
de sincera obediência ao Todo Poderoso.
Quando um rei não-judeu queria empreender uma guerra, ele
antes perguntava ao seu adivinho se ele seria ou não vitorioso.
Um rei judeu é proibido de fazer isso. É seu dever e do San’hedrin
assegurar que não existam bruxos em Êrets Yisrael.
Todas as antigas nações tinham mágicos, incluindo a terra de
Canaan. Alguns eram baalê ov: convocavam os espíritos de
pessoas mortas e formulavam perguntas sobre o futuro. Havia
outro tipo de mago chamado yideoni: ele colocava o osso de um
animal na boca, e o osso começava a falar.
Os não-judeus também tinham alguns sinais de "sorte" e de
"azar". Por exemplo, se alguém comesse pão e um pedaço caísse
de sua boca, era considerado um azarado.
Moshê avisou: "Vocês não podem acreditar em todas estas
superstições, assim como consultar mágicos e astrólogos é
proibido."
Conhecendo o Futuro
"Só lhes é permitido conhecer o futuro de duas formas:
Podem consultar um profeta de D’us.
O rei ou o presidente do San’hedrin podem perguntar aos urim
vetumim."
Como os urim vetumim respondiam? Como sabemos, o cohen
gadol (sumo-sacerdote) usava o Chôshen (peitoral). Sobre ele
havia doze pedras preciosas com os nomes das doze tribos
gravados nelas. Os urim vetumim, o nome sagrado de D’us, ficava
oculto dentro do Chôshen. Isso fazia com que as letras do
Chôshen se iluminassem fornecendo e formando as respostas.
O Chôshen e as Profecias dos Sábios
Cada pedra preciosa do Chôshen continha seis letras: o nome da
tribo e letras adicionais. As letras extras formavam as palavras
"Avraham Yitschac Yaacov, Shivtê Yeshurun, tribos de Israel".
Deste modo, todas as letras do alfabeto hebraico se encontravam
no Chôshen.
Se o rei, por exemplo, queria saber se deveria ir para a guerra ou
não, procurava o cohen gadol. Dizia a ele: "Por favor, consulte os
urim vetumim se devo ir à guerra." O cohen gadol olhava para o
Chôshen e via algumas letras brilhando. Quando ele juntava estas
letras, tinha a resposta.
Digamos, que a letra Ayin de Shim’on, Lamed de Levi, Hê de
Avraham e , Tav de Naftali se acendiam. Juntas, elas formavam,
Tav, Ayin, Lamed e Hê. A resposta estava naquela palavra, porém
o cohen gadol devia rearranjar as letras com seu rúach hacodesh,
dom profético. No nosso exemplo, a resposta seria: Taalê , - Vá
para a guerra!
As predições do urim vetumim sempre se realizavam; não havia
exceções.
No segundo Bet Hamicdash, o cohen gadol ainda usava o
Chôshen, porém este não mais possuía os urim vetumim dentro
dele. Sem o nome sagrado de D’us, o Chôshen não podia ser
consultado.
Como Reconhecer um Verdadeiro Profeta
D’us garantiu ao judeus que eles não precisam temer os esforços
dos feiticeiros, pois o destino de Benê Yisrael está muito acima da
capacidade de qualquer um de prejudicá-los. E mais ainda: a fim
de que os judeus não temam que as proibições anteriores de
estudar o futuro os torne inferior aos seus vizinhos, D’us lhes
garantiu que Ele lhes enviará profetas.
Moshê explicou como reconhecer um profeta de D’us.
Primeiramente, o profeta deve ser um sábio e um tsadic. Ele deve
guardar todas as mitsvot de D’us. Se ele não o faz, ele não é um
verdadeiro profeta, apesar dos sinais que ele dá. Não devemos
ter nada com ele.
Moshê disse: "O profeta que declarar que D’us tenha falado com
ele, deve ser testado. Perguntem a ele algo sobre o futuro. Se a
predição realizar-se, a Torá ordena que vocês acreditem nele dali
em diante. Se o seu sinal não se confirmar, ele é um falso profeta.
Vocês devem condená-lo à morte."
Testemunhas e o Bet Din
A Torá ordena: "O Bet Din pode punir uma pessoa somente
mediante duas testemunhas oculares que o viram cometendo o
pecado."
O que acontece se ele só for visto por uma testemunha?
D’us é quem punirá o pecador; o Bet Din não tem poder neste
caso. Na verdade, se uma só pessoa vir alguém cometendo um
pecado, é errado ir reportar o caso ao Bet Din. Porém, se duas
testemunhas viram um pecado sendo cometido, é uma mitsvá ir
reportar ao Bet Din. Elas não podem ignorar isto.
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Edim Zomemim (Testemunhas Falsas)
Um tribunal judaico não pode basear seu veredicto em evidências
circuntanciais, boatos, testemunho escrito, ou o testemunho de
uma só pessoa. Só é aceito o testemunho oral de duas
testemunhas oculares e válidas que aparecem na corte.
Elas são submetidas a um minucioso interrogatório feito pelos
juízes.
No caso de as testemunhas terem apresentado um falso
testemunho tão convincente que até o interrogatório dos juízes
não pode provar nada contra, a Torá não responsabilizará os
juízes por fatores ocultos que eles possivelmente não tenham
trazido à luz. Se alguém fosse executado como resultado disso,
D’us teria causado sua morte desta maneira, porque ele
provavelmente já era culpado por outro pecado.
Se dois pares de testemunhas se autocontradizem em relação a
determinado assunto, o testemunho de ambos é anulado. Porém,
se o segundo par prova que o primeiro par não estava presente
na hora que eles afirmam ser a hora do crime, o testemunho
deste último par é que é aceito.
Por exemplo:
Testemunhas A e B: "Nós observamos fulano assassinar seu
vizinho no nosso pátio de trás (especificando a localização) em tal
lugar, no Shabat à noite, às onze horas."
Testemunhas C e D contradizem: "Era impossível vocês terem
visto isso em tal lugar às 11 horas da noite, pois nós dois vimos
vocês deixarem a casa de sicrano no outro lado da cidade
exatamente a esta hora!"
A Torá decretou que o último par de testemunhas - contanto que
eles tenham passado o exame dos juízes satisfatoriamente -
devem ser acreditados. O primeiro par é declarado como "edim
zomemim - testemunhas conspiradoras".
Qual é a punição dos conspiradores?
Eles recebiam aquilo que planejaram para a sua vítima. Se
acusaram-na de assassinato e ela receberia a pena de morte,
eles são condenados à morte em seu lugar.
A Torá termina, porém, que se a fraude é descoberta somente
após a execução da vítima, a falsa testemunha não é punida.
Presumimos que se D’us deixou isto acontecer, havia uma razão;
a vítima possivelmente era culpada de alguma crime ou pecado
anterior.
Como o Exército se Prepara para a Guerra
Numa guerra ordenada por D’us, há uma mitsvá que se aplica a
cada soldado individualmente: Não temer a força do inimigo ou
sua superioridade numérica. "Vocês são superiores aos inimigos
em boas ações e também são descendentes dos patriarcas, aos
quais prometi a multiplicar sua semente", diz D’us.
"Assim como os tirei do Egito com milagres, posso realizar
milagres sempre que necessário."
Após a travessia do Mar Vermelho, Benê Yisrael cantou: "Sus
verochvo rama bayam"; "O cavalo e cavaleiro, Ele lançou no mar."
O Faraó perseguiu os judeus com um grande exército, mas aos
olhos de D’us eles eram somente como um cavalo. Mesmo se o
inimigo é maior e mais forte, um judeu deve confiar em D’us que
declara: "Diante de mim, o mais poderoso inimigo não é nada."
D’us não quer que contemos apenas com milagres, daí a
necessidade de organizar um exército. Porém, o soldado judeu
não deve tampouco confiar no poderio bélico. Recitamos
diariamente nas orações matutinas (no trecho de Haleluca): "Ló
bigvurat hassus yechpats"; "D’us não quer aquele que confia na
força do cavalo, nem na velocidade das pernas humanas." D’us
deseja aquele que O teme, que anseia pela Sua bondade"
(Tehilim 147;10).
Quem é Desqualificado para Lutar nas Guerras
Antes de cada batalha, um cohen especial era nomeado. Em sua
fronte era despejado o óleo especial usado para os cohanim
guedolim (sumos-sacerdotes) e reis, e ele era denominado o
cohen mashuach milchamá (o cohen nomeado para a guerra).
Seu trabalho era o de encorajar os soldados judeus e lembrá-los
de que D’us estava com eles e lhes ensinar as mitsvot referentes
às guerras.
Ele começava seu discurso com as palavras "Shemá Yisrael",
como um sinal de que: "Vocês merecem a ajuda Divina mesmo se
o seu único mérito é o de falar ‘Shemá Yisrael’ toda manhã e
noite!" Ele continuava: "Não temam. D’us está com vocês."
Depois de encorajar os soldados, o cohen mashuach milchama
anunciava que determinados grupos de pessoas eram proibidas
de lutar.
Estas eram as palavras do cohen:
Há alguém entre vocês que tenha construído uma nova casa e
ainda não se mudou para lá? Neste caso, não deve ir à batalha.
Deixem o exército e inaugurem a nova casa!
Há alguém aqui que tenha plantado um vinhedo e ainda não
comeu dos seus frutos? Retorne para casa.
Alguém está comprometido com uma mulher e ainda não a
desposou? Vá para casa e case-se!
Além do cohen mashuach milchama, havia também os oficiais em
cargo. Os oficiais repetiam as palavras do cohen e
acrescentavam:
Se alguém de vocês fica aterrorizado ao ver lanças serem
jogadas, deve voltar para casa!
Nossos sábios explicam que isso também significa: Se alguém
está com medo dos pecados por ele cometidos, que vá para casa!
Se alguém pecou, D’us não o ajudaria na guerra. Seria melhor ele
não lutar.
Qual era a razão de mandar para casa todo aquele que pertencia
aos primeiros três grupos citados acima?
Imagine um soldado que é chamado para a guerra exatamente
antes do seu casamento. Seu coração está repleto de
preocupação.Ele pode nunca voltar. Outra pessoa pode desposar
sua noiva! Ele provavelmente não conseguirá se concentrar em
lutar bravamente.
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Não só não terá coragem, mas também servirá de mau exemplo
para outros soldados. Por isso, o exército estará melhor sem ele.
O mesmo se dá com alguém que não teve chance de morar em
sua nova casa ou usufruir das frutas do seu vinhedo. Há também
uma outra explicação: a Torá somente pretendia mandar para
casa aquele que tivesse medo de batalha ou aquele que tivesse
pecado.
Porém seria muito embaraçoso para esta pessoa ir embora!
Todos saberiam que ele era ou um covarde ou um pecador! Por
isso, para protegê-los da vergonha, a Torá ordena também os
outros três grupos de pessoas que deveriam retornar. Desta
forma, quando todos estes grupos deixavam o exército para ir
para casa, os outros não saberiam exatamente quem era
desprovido de coragem ou pecador.
Estas leis nos mostram o quão cuidadosos devemos ser para não
embaraçar um outro judeu, principalmente em público.
Preservar as Árvores Frutíferas
Quando os exércitos iam para a guerra, os conquistadores
costumavam derrubar todas as árvores da área. Eles destruíam
tudo e devastavam a terra.
A Torá ordena: "Se o seu exército estiver cercando uma cidade
inimiga em tempo de guerra, vocês não podem derrubar nenhuma
árvore frutífera antes ou depois de conquistar a cidade. Vocês não
têm o direito de destruir árvores frutíferas desnecessariamente."
Numa guerra, é permitido atacar os soldados do inimigo, porém
uma árvore não é um soldado! Por quê os judeus deveriam sentir
a necessidade de destruir qualquer árvore frutífera?
"Ki haadam ets hassadê"; "Será que a árvore do campo é como o
homem?"
Em meio ao capítulo que versa campanhas de guerra, que por
definição é destrutiva, a Torá exige que os judeus tenham
consciência da necessidade de manter o respeito pelo bem-estar
geral. Se as pessoas tentarem permanecer boas mesmo em
épocas que despertam seus mais básicos instintos, serão
capazes de aperfeiçoar seu caráter firme e constantemente.
A analogia entre o homem e as árvores possui um significado
muito mais amplo. Como as árvores precisam do crescimento de
galhos, ramos, flores e frutos para que cumpram seu propósito;
assim também o homem foi colocado aqui na terra para se
desenvolver, e produzir verdade moral, intelectual e espiritual.
Bal Tashchit – Desperdício
Nossos sábios também proibiram-nos de destruir ou desperdiçar
qualquer coisa útil. No passado, as pessoas eram muito mais
cuidadosas no que se refere a desperdício. Não tinham tanta
comida, dinheiro ou roupas. Por isso, eles se esforçavam para
fazer bom uso de tudo. Em comparação com as gerações
anteriores, hoje, todos nós somos ricos. D’us nos abençoou com
abundância. Muitos de nós temos dinheiro suficiente para comprar
todo alimento e vestimenta que precisamos. Porém isso não quer
dizer que podemos desperdiçar qualquer dessas coisas.
Todo alimento deve ser tratado com respeito. O Talmud nos
conta: "Um alimento que serve para seres humanos, não deve ser
dado para um animal". Por quê? Isto é desrespeitoso para com o
alimento e demonstra uma falta de gratidão para com a bênção de
D’us. É certamente errado, portanto, jogar comida fora. Em vez
disso, devemos planejar nossas refeições para que o alimento
não seja mal aproveitado.
Fora o respeito por comida em geral, é proibido atirar pão, mesmo
se este não for danificado. Alguém que vê comida no chão deve
levantá-la. Uma pessoa nunca deve andar sobre migalhas de pão,
já que isto pode levar à pobreza. As migalhas devem ser varridas.
O cuidado com as roupas também é parte da mitsvá de bal
tashchit.
Dinheiro também não deve ser desperdiçado. Um judeu não deve
gastar seu dinheiro sem propósito, mas sempre no intuíto de
cumprir uma mitsvá.
Eglá Arufá
Quando um judeu, D’us não o permita, é assassinado, seu
sangue clama a D’us pedindo vingança. Somente quando o
assassino é punido, o sangue da vítima é apaziguado. Às vezes
não sabemos quem é o assassino.
Como podemos vingar o sangue do morto neste caso?
Nós o fazemos através da eglá arufá. O grande San’hedrin em
Yerushaláyim fica sabendo do assassinato. Cinco dos seus juízes
são mandados ao lugar da ocorrência. Eles medem em todas as
direções a partir do cadáver e decidem qual é a cidade mais
próxima. Eles se preocupem para que a vítima seja enterrada e
vão embora.
Agora, o Bet Din da cidade mais próxima assume este caso. Seus
juízes compram uma bezerra que nunca foi usada para arar a
terra, e em cujo lombo nunca foi colocado um peso. Eles a levam
para um vale de terra dura que nunca foi arado. Eles quebram a
nuca da bezerra com um machado.
Todos os líderes de Torá que vivem na cidade mais próxima
devem lavar suas mãos no vale e declarar: "Yadênu ló shafchu et
hadam hazê"; "Nossas mãos não derramaram esse sangue."
"Não é culpa nossa que o assassinato tenha ocorrido! Sempre
que um estranho visita nossa cidade, lhe oferecemos comida e
bebida e o acompanhamos quando ele se vai. Não o deixamos
sair com fome."
Um grupo de cohanim também deve vir ao vale. Os cohanim
rezam: "Por favor, D’us, perdoe a todo o povo de Yisrael pelo
assassinato!"
Mesmo se Benê Yisrael não são diretamente responsáveis, a
culpa é atribuída a todos. A Torá não nos explica o porquê da eglá
arufá. Esta lei é um choc (mitsvá cuja razão não nos foi revelada).
Porém há algumas explicações que nos ajudam a entender
melhor este assunto;
Uma bezerra que nunca tenha trabalhado ou parido é utilizada. O
vale onde a bezerra é morta é um local ermo e estéril onde nada
cresce. Tudo isso mostra quão terrível é um assassinato: o
assassino tirou a vida da vítima – e com isso, impediu que esta se
perpetuasse e continuasse a cumprir as mitsvot.
O povo, juízes e líderes espirituais imploravam a D’us para que os
perdoasse pelo assassinato. Suas orações e o ato de cumprir a
mitsvá de eglá arufá expiavam o pecado. O vale deveria
permanecer deserto para sempre; ele nunca poderia ser arado.
...............................
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Sempre que os judeus passassem por ele, se lembrariam quão
grave é o pecado do assassinato.
A mitsvá de eglá arufá também era uma forma de encontrar o
assassino. Muitas pessoas costumavam se aglomerar para
assistir a esta cerimônia. Eles comentariam sobre o assassinato.
Quem conhecia a vítima? Será que ela tinha algum inimigo? Às
vezes, algum dos presentes poderia saber de algo que levava ao
descobrimento do assassino. Se o assassino era encontrado e
havia testemunhas que o viram cometer o crime, era condenado à
morte. É interessante notar que esta mitsvá vem logo a seguir ao
trecho que contém as leis pertinentes à guerra. Infelizmente, a
realidade necessita de conflitos armados contra inimigos, e seus
inevitáveis resultados em termos de perdas de vidas. Contudo, o
fato de existirem guerras não pode nos deixar insensíveis à perda
de vidas. Todos são responsáveis pela destruição de uma única
vida humana.
D’us prometeu: "Se vocês se preocuparem com o sangue
inocente derramado, Eu me preocuparei para que chegue o
tempo quando todas as morte cessarão. Na época de Mashiach,
instrumentos de matança serão usados somente para fins
pacíficos."
Os Sete Caminhos
Por Rabino Yitzchak Ginsburgh, traduzido por Maurício
Klajnberg
A imagem do homem como uma árvore do campo na Parashá
Shofetim é a imagem de um potente campo de energia. O que é
esta energia e para onde ela deve ser direcionada? O Rabino
Ginsburgh nos guia através de uma meditação sobre a árvore no
campo. Quando meditamos sobre esta imagem, chegamos a um
entendimento mais profundo de como dirigir nossas potentes
energias e onde todos os caminhos de nosso serviço a D’us deve
nos levar a conhecê-Lo em todas as facetas de nossas vidas.
A Imagem da Árvore
No fim da Parashá Shofetim, a Torá descreve a dinâmica das leis
de batalha. Se um cerco é feito a uma cidade na Terra de Israel
para conquistá-la, a Torá nos proíbe destruir suas árvores
frutíferas. Suportando esta proibição, a Torá explica (Devarim
20:19): “O homem é igual à árvore do campo”/ Ki ha'adam etz
hassadê". Na Torá (Bereshit 1:26), aprendemos que D’us criou o
homem à Sua imagem (tzelem). Significativamente, o valor
numérico da palavra hebraica eitz (“árvore”) é 160, idêntico ao
valor numérico de tzelem. A árvore do campo é a imagem do
homem criado à imagem de D’us.
Da’at e o Sistema Nervoso
O valor numérico da expressão hebraica etz hassadê (“a árvore
do campo”) é 160 (eitz) mais 314 (hasadeh), que equivale 474.
474 é o valor numérico de daat (“conhecimento”). Daat é a mais
central e abrangente das sefirot. É o conhecimento ou a
consciência, um estado abrangente da alma que une inteligência
e emoção. O poder de daat cria unidade dentro da mente, mas
seu objetivo final é o de unir todas as faculdades mentais e
emocionais da alma.
Na Cabalá e na Chassidut, aprendemos que todo sistema
fisiológico corresponde a uma sefirá celeste. A sefirá de Daat
corresponde ao sistema nervoso. Mais do que qualquer outro
sistema fisiológico, o Sistema Nervoso, que transmite os impulsos
elétricos do conhecimento através do corpo, pode ser visto como
uma árvore. O tronco é a coluna espinhal e os ramos são os
nervos.
O Campo de Energia
A palavra hasadeh (“do campo”) – soletrada hei, shin, dalet, hei –
compartilha duas letras – shin e dalet – com o nome de D’us,
(shin, dalet, yud). As duas letras restantes de hasadeh -- os dois
hei’s – equivalem a 5. Quando eles são combinados, eles formam
10, igual à letra remanescente, yud.
O Nome sagrado de D’us, representa energia – o poder de
projetar força para fora. A árvore do campo, representando daat, o
sistema nervoso do homem, é um campo de energia.
O Nome de D’us também corresponde à sefirah complementar de
daat – yesod. A sefirá de yesod é a base de todas as energias
sexuais do homem. Daqui aprendemos que existe uma forte
interdependência entre a função correta do sistema nervoso e o
uso apropriado de nossas energias criativas, como representado
por yesod. Quando meditamos sobre a árvore do campo,
devemos considerar o campo como sendo um campo de energia,
dirigindo nossas potentes e criativas energias yesod por meio do
campo de força de daat.
A Chave às Câmaras do Coração
Como explicado acima, a frase etz hassadê equivale a daat, 474.
Quando dividimos 474 pelas seis letras de etz hassadê, vemos
que o valor médio de cada letra é 79. 79 é o valor numérico de
dei’ah, que compartilha uma raiz com daat. Maimônides, em seu
Código de Lei Judaica, devotou toda uma seção de seu trabalho
às leis de dei’ot, “os atributos do coração”. Assim, existem seis
expressões de dei’ah em daat; consciência, é a chave que abre
as seis portas das seis câmaras do coração (dei’ot). Cada câmara
é um atributo do coração, uma característica emotiva. Etz
hassadê, a árvore do campo, é a chave para todos os nossos
atributos emocionais.
Prazer Sereno
A palavra etz também é igual à palavra noam (nun, ayin, mem),
que significa “conforto” ou “prazer sublime”. Assim, a frase etz
hassadê, nossa consciência (daat) também pode ser entendida
como o “prazer sereno do Todo-Poderoso”. Devemos ver o
homem como uma árvore do campo, cujo sistema nervoso
direciona suas energias criativas para se manifestarem como
serenidade Divina.
O Prazer Sereno de Conhecer D’us em todos os nossos
Caminhos
As duas palavras da frase noam Sha-kai tem seis letras, três em
cada palavra. No sistema cabalístico chamado ribua prati,
multiplicamos cada letra da primeira palavra pelo seu equivalente
na segunda palavra. Isto nos permite entender associações mais
profundas da frase. Multipliquemos a frase noam Sha-kai em ribua
prati como a seguir:
Noâm Sha-kai
soma
soletrado: soletrado:
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nun (=50) shin (=300) 50 x 300 = 15,000
ayin (=70) dalet (=4) 70 x 4 = 280
mem (=40) yud (=10) 40 x 10 = 400
A soma de noam Sha-kai no sistema ribua prati é 15680 – dez
vezes 1568, que é 2 vezes 28 ao quadrado.
Nossos Sábios ensinam que existe um versículo em nossa Torá
que exprime de forma sucinta como nosso serviço a D’us deveria
ser aperfeiçoado em nossa consciência. Em Provérbios 3:6, está
escrito: Bchol drachecha da'eihu v'hu yeyasher orchotecha “Em
todos os teus caminhos, conheça-O e Ele endireitará teus
caminhos”
Essencial a este versículo é a palavra da’eihu (“conheça-O”), da
raiz de daat. Nosso objetivo deve ser o de conhecer D’us em
todos os caminhos de nossas vidas – seja na guerra, como na
Parashá desta semana, ou em tempos de paz e prosperidade –
do pico do sublime à monotonia deste mundo.
O versículo diz para conhecer D’us em todos os nossos
caminhos. Os caminhos de D’us são os caminhos dos Seus
mandamentos. Seus caminhos são todos os mínimos detalhes
que tecem o tecido de nossas vidas. Seja trabalhando, comendo
ou mesmo dormindo, devemos conhecer D’us e estar conscientes
de Sua presença em nossas vidas e em todas as nossas ações.
Se assim fizermos, D’us promete que Ele endireitará nossos
caminhos.
Os Sete Caminhos
O valor numérico do versículo: Bchol drachecha da'eihu v'hu
yeyasher orchotecha é 1568 – 2 vezes 28 ao quadrado. O valor
completo de noam Sha-kai é dez vezes este versículo. “Bchol
drachecha da'eihu v'hu yeyasher orchotecha” expressa a
experiência de conhecermos D’us em toda faceta de nossas vidas
com todos os dez poderes de nossas almas.
Se dividirmos 1568 por 7, temos 224, o valor numérico de derech
(“caminho”). Na Cabalá e na Chassidut é explicado que existem 7
caminhos através dos quais cada raiz da alma poder servir a D’us
de forma apropriada. O versículo “Em todos os teus caminhos,
conheça-O, e Ele endireitará teus caminhos” abrange todos os 7
caminhos.
Quando nos conectamos à imagem do homem como uma árvore
do campo, podemos dirigir todas as nossas energias criativas a
um objetivo – conhecer D’us em todos os nossos caminhos e
espalhar Sua consciência através do mundo.
Por que Não Existem Mais Profetas?
Pergunta:
Por que não existem profetas?
Resposta:
Existiram 48 profetas de Israel ao longo de nossa história.
Yehoshua, Pinchás, David, Shmuel, Elyahu, Yoêl, Amós, Ovadya,
Yoná, Chavacuc, Nachum, Zecharyá, Mal'achi,Yesha'yáhu,
Yirmiyáhu, Yechezkel, foram alguns deles. O Tanach (Pentateuco,
Profetas e Escrituras) está repleto de profecias. Assim, as
palavras dos profetas continuam nos guiando pelo Tanach.
Interessante notar que da mesma forma como muitos homens
experimentaram a profecia, também houve profetisas. Em muitos
casos, elas atingiram níveis até mais elevados que os homens.
Houve sete profetisas conforme se encontram mencionadas na
Torá: Sara, Miriam, Débora (Dvora), Hana, Abigail, Hulda e
Esther.
No entanto, hoje em dia não existem mais profetas, pois nosso
mundo não se encontra mais em um nível tão elevado. O que
existe é a presença de pessoas muito especiais em cada geração,
que possuem Ruach Hacodesh, isto é, um nível muito elevado de
santidade que faz com que possam dar sábios conselhos e prever
certas coisas de antemão. Não se tratam de profecias, mas sim
da expressão e revelação de seu profundo conhecimento de Torá.
São pessoas que estudam constantemente e observam os
ensinamentos de D'us, cuidam detalhadamente para não violar
uma única lei, tentam ao máximo e constantemente cumprir todo
e qualquer mandamento da Torá. Vivem livres de qualquer
pecado, em pensamento e ação, completamente ligadas em fazer
o bem aos outros sem pensar em si próprias, nutrem um amor
profundo a D'us com vasto conhecimento de Sua essência, entre
outras qualidades, raras de serem encontradas em pessoas.
É o conjunto dessas características, habilidades e concentração
profunda a serviço de D'us que tornam uma pessoa Divinamente
inspirada, diferente, no entanto, dos profetas, cujas visões vinham
diretamente de D'us ou primeiramente por intermédio de um anjo.
Embora muitas pessoas tivessem o dom da profecia, a Torá
apenas menciona aqueles que deixaram uma mensagem para
todas as gerações. Por esta razão nossos sábios salientam que
além de Moshê e Aharon há 48 profetas mencionados na Torá. A
profecia durou por mil anos em Israel, do tempo do Êxodo do
Egito (2448; 1313 AEC) até 40 anos após a construção do
Segundo Templo Sagrado (3448; 313 AEC).
O espírito da profecia acabou naquele ano quando os últimos
profetas, Hagai, Zecharyá (Zacarias) e Mal'achi (Malaquias),
morreram no mesmo mês. É muito difícil ocorrer profecias quando
a Arca Sagrada não se encontra em seu devido lugar no Templo
Sagrado. Por este motivo, quando o Templo foi destruído, a
profecia tornou-se muito rara.
Há diversos níveis de Inspiração Divina. O mais alto grau está
logo abaixo do grau de profecia que somente será restaurado na
era de Moshiach, quando a maioria dos judeus retornar à Terra
Santa e for construído o Terceiro Templo Sagrado em Jerusalém.
Esperamos que seja em breve.
Cidades Refúgio
por Rabi Jonathan Sacks
Na Porção desta semana da Torá, Shofetim, lemos sobre as
cidades de refúgio, às quais um homem que tivesse matado
involuntariamente poderia fugir, encontrar abrigo e expiar por suas
falhas.
Acabamos de entrar em Elul, o mês no qual esta porção é sempre
lida. Elul é no "tempo" aquilo que as cidades de refúgio eram no
"espaço". É um mês de refúgio e arrependimento, uma época
protegida na qual a pessoa pode afastar-se das falhas de seu
passado e dedicar-se a um futuro novo e santificado.
Embora todas as cidades de refúgio devessem estar na Terra de
Israel, não estavam todas no mesmo território. Havia três em
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Israel propriamente dito – a Terra Santa. Havia três na
Transjordânia, onde, segundo o Talmud, "o assassinato
involuntário era comum." E, na Era Vindoura, "o Eterno teu D'us
ampliará tuas fronteiras", três mais serão providenciadas, na terra
recém-ocupada.
Isso significa que todo nível de espiritualidade tem seu próprio
refúgio, desde a Transjordânia relativamente sem lei até a Terra
Santa, e mesmo na Era Vindoura. E isso é verdadeiro, tanto
espiritual como geograficamente. A cada estágio da vida religiosa
de um homem existe a possibilidade de alguma falta pela qual
deve haver refúgio e expiação. Mesmo que ele nunca desobedeça
à vontade de D'us, talvez ele ainda não tenha feito tudo ao seu
alcance para aproximar-se de D'us. Esta é a tarefa de Elul. É um
tempo de auto-exame, quando cada pessoa deve perguntar-se se
aquilo que realizou foi tudo o que poderia ter realizado. E caso
contrário, deve se arrepender, e esforçar-se tendo em vista um
futuro de maiores realizações. Seja um homem de negócios ou
um erudito, aquele que viveu no mundo e que passou seus dias
sob a canópia da Torá – ambos devem fazer de Elul um tempo de
auto-exame e refúgio.
Esta é a maneira de o mundo ocidental fazer Elul – o mês do alto
verão – um tempo de afastamento do estudo. O caso deveria ser
o oposto. Está acima o tempo todo para auto-exame, um tempo
de mudar a própria vida. E o lugar para isso é a cidade de refúgio,
na Terra Santa, o que para nós significa, em um lugar da Torá.
Cada judeu deveria guardar Elul, ou pelo menos a partir do 18º
dia em diante (os últimos 12 dias, um dia para cada mês do ano),
ou de qualquer modo os dias em que são recitadas as selichot, e
fazer seu refúgio num local da Torá.
Um refúgio é um lugar para o qual alguém foge; ou seja, onde
alguém deixa de lado seu passado e constrói um novo lar. Elul é o
funeral do passado em benefício de um futuro melhor. E é a
preparação necessária para as bênçãos de Rosh Hashaná, as
promessas de plenitude e realização no ano vindouro.
Recompensa e Punição
Para início de conversa, o homem tem livre arbítrio — nenhuma
outra criatura o tem. Nenhum cão, golfinho ou gorila possui a
capacidade de avaliar o bem e o mal e escolher um em
detrimento do outro, nem entende os conceitos de bem e ma.
Ninguém exceto o homem. Portanto, o entendimento judaico
sobre recompensa e punição começa com os entendimentos
judaicos sobre o livre arbítrio, e a escolha entre o bem e mal.
D’us não fará chover maná dos Céus sobre você caso faça algo
que Ele considera bom, nem vai fulminá-lo com raios se fizer algo
que Ele considera mau — você teria Livre Arbítrio se Ele o
fizesse?
O Homem tem livre arbítrio. Você pode optar por fazer o bem.
Pode escolher fazer o mal. Você pode. Você. D’us não fez você
de uma maneira ou de outra. Ele não o força àquilo que é reto e
restrito. Ele não o pré-programou a ser de uma determinada
maneira. O homem pode fazer seja o que for que deseje. Pode
mudar aquilo que é para tornar-se o que deseja ser. Liberdade
total.
Ora, D’us não fará chover maná dos Céus sobre você caso faça
algo que Ele considera bom, nem vai fulminá-lo com raios se fizer
algo que Ele considera mau — você teria Livre Arbítrio se Ele o
fizesse? De forma alguma — você não conseguiria descer a rua
pela ânsia por maná, ou medo dos raios. Você se tornaria um
vegetal.
E D’us não deseja vegetais — Ele deseja Livre Arbítrio. Então, o
que vai acontecer se você comer não-casher? Nada. Nenhum
raio. Porque se D’us o fulminasse a cada vez que você comesse
um alimento não-casher, você não teria outra alternativa a não ser
comer casher. Você seria forçado a isso — a menos que goste de
raios. Agora, vejamos o que diz o Judaísmo sobre recompensa e
punição.
Definindo Bem, Mal, Recompensa e Punição
A Torá é o manual de moralidade da raça humana. A Torá define
o que é bom e o que é mau. Quando você faz aquilo que a Torá
diz, está fazendo o bem. Quando não faz o que diz a Torá — ou
quando faz o que a Torá manda não fazer — está fazendo o mal.
(Mas isso somente se você está familiarizado com a Torá, e age
propositadamente contra ela — como veremos mais tarde.)
Quando você faz o bem, é recompensado, e quando pratica o
mal, é castigado. Parece simples? É exatamente o contrário.
Não existe um Catálogo de Recompensa e Punição no judaísmo,
relacionando pecados específicos ou boas ações e suas
conseqüências específicas, e portanto, não sabemos quais ações
provocarão quais reações por parte de D’us. A menos que você
seja um profeta — e não existem profetas atualmente — não pode
concluir que o filho do Sr. Fulano morreu porque não comeu
alimentos casher ou que o Sr. Sicrano contraiu a Doença de Lou
Gehrig porque é um trapaceiro. De modo inverso, não se pode
concluir que Bill Gates é rico porque é uma boa pessoa (o que
não equivale a dizer que ele é mau!): inúmeras variáveis,
conhecidas apenas por D’us, ocorrem em todo exemplo de
recompensa e punição.
Somente D’us pode realmente discernir e decidir em assuntos de
bem e mal, e as recompensas e punições relativas. Nós
simplesmente não sabemos. Sendo principiantes, não sabemos o
que é realmente bom, o que é realmente mau, ou quem é
verdadeiramente bom ou mal. Assim, o sofrimento nem sempre é
castigo, o castigo nem sempre é sofrimento, o bem nem sempre é
uma recompensa, e o mal não é sempre uma punição. Somente
D’us pode dizer.
A Torá não é toda sobre Recompensa e Punição?
Bem, você encontrará muitas pequenas recompensas na Torá por
fazer o bem. Encontrará também diversas pequenas punições na
Torá por fazer o mal. Por quê? D’us não nos concede o Livre
Arbítrio? Sim, Ele o faz, e o que a Torá menciona não são
"recompensas" e "punições" da maneira que entendemos estas
expressões: eventos sobrenaturais. Pois se D’us cobrisse os bons
com uma chuva de doces e fulminasse com raios os bandidos,
jamais veríamos o fim disso. Portanto, D’us não recompensa ou
pune da maneira que entendemos "recompensa" e "punição".
Geralmente, nem uma das "recompensas" ou "punições" na Torá
é sobrenatural.
Geralmente, D’us não "recompensa" ou "pune" — Ele age por
meio da Natureza. Quando você faz o bem, D’us reage
acelerando os processos naturais das coisas boas. Quando você
pratica o mal, Ele reage desacelerando os processos naturais das
coisas boas. Esta é a maneira de D’us atingir um equilíbrio entre
fazer de mais, e fazer de menos. Atingir com raios seria demais.
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Deixar as coisas como estão seria de menos. Porém, como um
príncipe fugitivo admoestado por seu real pai, este mecanismo
espiritual aplica-se apenas àqueles que sabem em primeira mão o
que D’us deseja que eles façam.
O Mundo Vindouro
No Judaísmo, existe recompensa e punição — mas, como já foi
mencionado, geralmente está além de nossa compreensão saber
como isso funciona. Às vezes, pode parecer óbvio, mas à vezes
não. E no Judaísmo, há dois planos de existência: o físico e o
espiritual. A existência física é este universo. E a existência
espiritual é chamada de Mundo Vindouro. O Mundo Vindouro é
onde você está antes de nascer, e para onde vai depois que
morre. Se você é bom ou mal, D’us pode recompensá-lo ou puni-
lo aqui, ou Ele pode fazê-lo lá — no Mundo Vindouro.
O que é o Mundo Vindouro?
Indescritível. Além do tempo. Além do espaço. Além da dimensão.
Esqueça Céu e Inferno e planetas e ficção científica — são falsos.
O Mundo Vindouro não é físico ou dimensional. O Mundo
Vindouro está completamente além de nossa imaginação. E
também não é emprestado de outra religião. Os profetas abstêm-
se de descrições porque palavras não conseguiriam dar uma idéia
de tudo aquilo.
Mas é um local, e pode ser chamado como tal, uma forma de
existência, onde você é lavado em uma "máquina de lavar
cósmica" antes que possa absorver o bem incomparavelmente
além dos maiores prazeres da existência física. A lavagem apaga
todos os traços da existência física e devolve você a seu estado
puro, à existência espiritual anterior ao nascimento. Uma vez
restaurado, você se reconecta com D’us ao nível de
espiritualidade atingido durante sua existência física. A lavagem é
sua "punição," e a reconexão é sua "recompensa." Ambas são
boas — nada de "Inferno"! Não importa o quão maravilhoso possa
ser o Mundo Vindouro, não deveria ser a meta da pessoa.
Maimônides descreve isso como servir a D’us por temor das
conseqüências ou antecipação dos benefícios, portanto, em
última análise, auto-interesse. Ao contrário, explicam os grandes
sábios, o relacionamento de alguém com D’us deveria ser
construído sobre o amor — e amor é doar, não tirar; abnegação,
não egoísmo.
Quem Eram os Juízes?
Quem eram os Juízes e quais eram suas funções?
RESPOSTA:
Os Juízes eram os líderes do povo judeu por aproximadamente
350 anos da História Judaica. Os quinze Juízes, shoftim em
hebraico, reinaram em ordem consecutiva (com alguma
sobreposição) de 1228 a 879 AEC.
A era dos Juízes foi um tempo no qual a nação judaica ainda
estava a caminho da total independência. Esta era segui-se aos
reinados de Joshua e os Anciãos, e foi seguida pelo
estabelecimento da soberania judaica. Sob os Juízes, a nação
judaica ficou em um estado semi-autônomo, apanhado entre a
soberania e supremacia totais do Rei Salomão e as batalhas de
Joshua contra os clãs das nações pagãs assentadas no território
da Terra Santa.
O tema da liderança dos Juízes foi a manutenção espiritual.
Enquanto os judeus eram liderados por estas personalidades
dinâmicas, mantiveram seu relacionamento com D'us, e durante
os breves intervalos de liderança entre os mandatos dos shoftim,
eles negligenciaram seu relacionamento com D'us. O papel dos
shoftim era o de reparar as brechas na represa da identidade
judaica, em oposição a construir e fortalecer novas represas.
Os Shoftim
Nomes e Datas;
Otniel Ben-Knaz - governou de 1228 a 1188 AEC;
Ehud Ben-Gerah - governou de 1188 a 1107 AEC;
Shamgar Ben-Anat governou durante os anos finais de Ehud, e
morreu em 1107 AEC.
Devorah (a única mulher entre os Juízes), de 1107 a 1067 AEC.
Gideon Ben-Yo'ash - governou de 1067 a 1027 AEC;
Avimelech Ben-Gideon - governou de 1027 a 1024 AEC;
Torah Ben-Puah - governou de 1024 a 1001 AEC;
Yair HaGil'adi - governou de 1003 a 981 AEC (sobrepondo-se a
Tolah e Yiftach);
Yiftach HaGil'adi - governou de 982 a 976 AEC;
Ivtzan - governou de 976 a 969 AEC;
Eylon HaZevulon'i - governou de 969 a 959 AEC;
Avdon Ben-Hillel HaPir'atoni - governou de 959 a 951 AEC;
Shimshon governou de 951 a 931 AEC;
Ayli HaKohen governou de 931 a 891 AEC;
Shmuel Hanavi - governou de 890 a 977 AEC;
Os Guerreiros
Muitos dos Shoftim lideraram o povo judeu em batalhas contra
forças estrangeiras que dominaram o antigo Israel durante seus
reinados. Entre esses guerreiros, estão Otniel Ben-Knaz, Ehud,
Devorah, cujos exércitos dispersaram os Canaanitas, e
evidentemente, Shimshon, cuja força legendária esmagou o poder
e o moral dos Filisteus durante seu reinado, e durante vinte anos
após sua morte.
Os Destaques de Carreira
Embora alguns dos Juízes sejam escassamente descritos, e a
carreira de outros seja profusamente detalhada, cada um dos
Juízes ofereceu uma contribuição especial. A maioria empenhou-
se em batalhas políticas e/ou militares contra reinos hostis e as
forças que cercavam Israel, ao passo que outros mantiveram
governos breves e/ou pacíficos.
Acima de tudo, no entanto, eles foram juízes - acima de seus
deveres políticos e sociais, julgaram seu povo, atuando como
autoridades haláchicas em todos os casos da Lei Judaica.
O Significado de Ser Um Cohen
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Gostaria de saber o significado de ser um Cohen. Quais são as
normas de conduta que lhe são específicas e em que elas se
baseiam?
RESPOSTA:
Respondendo suas perguntas, todas as normas referentes ao
Cohen são baseadas em estatutos da Torá, estabelecidos por
D'us (Porção da Torá Emor; este capítulo trata principalmente da
pureza dos sacerdotes). O cohen, ou cohanim, no plural, eram
sacerdotes que desempenhavam funções específicas quando
existia o Templo Sagrado em Jerusalém, e eram considerados
homens santos e puros por D'us.
Até hoje, em diversas oportunidades durante o ano, os cohanim
abençoam o povo durante as preces nas sinagogas. Um cohen é
o primeiro a ser chamado na Leitura da Torá, seguido de um Levi.
Há algumas leis concernentes ao cohen que estabelecem certas
restrições a fim de que todos os cohanim estejam sempre
preparados e puros para, a qualquer momento, terem que
reassumir seus trabalhos no Templo Sagrado, quando este será
reconstruído (com a vinda de Mashiach). Entre elas, um cohen
não pode ir a um enterro nem tocar em um morto, salvo parentes
muito próximos como sua esposa, seus pais, filhos, irmão e irmã
virgem, e desde que seja de uma maneira especial que pode ser
orientada por um rabino ortodoxo, caso desconheça as leis. Os
sacerdotes também são proibidos de contrair matrimônio com
mulher judia que teve uma vida irregular e pouco honesta, profana
ou com divorciada; mesmo sendo uma mulher, de quem se
divorciou, não poderá retomar esta relação. Entretanto, o
sacerdote pode casar-se com uma viúva visto que somente o
"Cohen Gadol" - Sumo Sacerdote - era obrigado a casar-se com
uma virgem.
Opinião Judaica Sobre Magia
Muitos de meus amigos, eu inclusive, já assistimos filmes sobre
magia negra e outros recursos sobrenaturais que parecem
realmente interferir na vida das pessoas. Isto acontece? Qual é a
posição judaica sobre este assunto?
RESPOSTA:
D’us é a Força. Ele é Um, mas para nos dar livre arbítrio, Ele criou
dois: Luz e Trevas. Ambas vêm d'Ele, mas apenas uma é Sua
vontade.
A escuridão não existe. É apenas a ausência de Luz. Nestes
lugares escuros a escuridão pode ser domada para criar aquilo
que se convencionou chamar de magia negra.
A mágica popular (que é meramente uma ilusão), e especialmente
a magia negra (que é pra valer), embaça a linha entre realidade e
o impossível, nublando o escopo do domínio humano sobre a
natureza e terminando por colocar D’us para fora do quadro. Você
pode até perguntar a David Copperfield – se ele for sincero, dirá
que apenas parece que ele está voando. É uma ilusão
convincente, mas frágil.
Para não se tornar vítima magia negra existem alguns
ingredientes:
1 – Seja correto;
A Torá declara: "Seja correto com D’us" (Devarim 18:13), o que
significa: magia negra faz você incorreto para com D’us. Encher
sua vida com a busca do controle do universo, tentando por meios
sobrenaturais abalar as fronteiras da física, fazer experiências
com o ocultismo e o extra-sensorial é incorreto. Desculpe, Harry
Potter.
2 – Não queira ser D’us;
Se Ele desejasse que soubéssemos o futuro, seríamos todos
videntes. Se Ele desejasse que falássemos com os mortos, os
mortos falariam normalmente. D’us é melhor como D’us do que
nós, portanto confie em D’us. Deixe para lá. Deixe o futuro e o
universo nas mãos d'Ele.
3 – Não pratique magia negra;
O principal nisso tudo é simples: não pratique magia negra.
Qualquer coisa que se constitua de autêntica magia negra, a Torá
desaprova. Isso inclui bruxaria, sessão espírita, necromancia e
tudo que se refere a ocultismo. É importante destacar que a
maioria dessas coisas não é real – especialmente sessões
espíritas, cartas de tarô e bolas de cristal. No entanto, é melhor
evitá-las, porque às vezes elas se tornam reais. São capazes de
transformar você em algo "irreal"; torná-lo dependente de
recursos alheios como instrumentos para orientar sua vida.
Dispense o fantástico e se concentre em coisas palpáveis como o
estudo da Torá e suas boas ações neste mundo. Isto pode fazer
toda a diferença e garantirá uma bússola infalível apontando para
o caminho certo.
O Papel da Livre Escolha na Torá
Gostaria de um esclarecimento sobre a questão do livre arbítrio. O
que exatamente ele vem a ser pela Torá?
RESPOSTA:
Maimônides em suas Leis de Teshuvá escreve que o livre arbítrio
é a base primordial para toda a Torá. Se não fosse verdade, não
faria sentido D'us ordenar cumprir um preceito, se a pessoa já foi
determinada a fazê-lo, ou deixar de fazê-lo. Sendo assim, também
não faria sentido a recompensa para quem cumpriu a mitsvá, ou o
castigo para quem deixou de cumpri-la, pois isto não foi realizado
pela própria escolha da pessoa, uma vez que tenha sido induzida
a cometê-lo.
Afirmamos que o homem tem a livre escolha de ser justo ou
perverso, bom ou mau, etc. Isto não contrasta com o fato de que
tudo no mundo está em conformidade com a vontade de D'us,
pois, da mesma forma que D'us quis que o Sol nascesse no Leste
e se pusesse no Oeste, que cada planta nascesse no momento
certo, etc., Ele também desejou que cada homem tivesse o livre
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arbítrio e que seus atos seguissem apenas sua vontade, para o
bem ou para o mal.
O fato de D'us saber de antemão tudo o que ocorre no mundo,
desde a Criação até o final dos tempos, não contradiz a idéia do
livre arbítrio, pois Seu conhecimento não induz a pessoa a tomar
tal atitude; pelo contrário, o fato de a pessoa assim escolher e agir
faz com que D'us tenha conhecimento do ato.
Maimônides diz que o conhecimento humano não consegue
captar a sabedoria Divina, pois esta está completamente distante
de nossa concepção por sermos limitados em espaço e tempo. O
intelecto humano consegue captar tão-somente aquilo a que
estamos acostumados. Porém, a sabedoria Divina é ilimitada,
sendo-Lhe possível, ao mesmo tempo, conhecer o futuro em
detalhes e, por outro lado, dar o total e completo livre arbítrio ao
homem.
Um exemplo para entender esta idéia: se alguém conhece os
fatos do passado, seu conhecimento não faz com que os fatos
ocorram; pelo contrário, sabe algo porque aquilo realmente
ocorreu. Seu conhecimento é uma conseqüência, não uma causa.
Para D'us, para Quem passado, presente e futuro ocorrem ao
mesmo tempo (pois Ele não está limitado pelo tempo e espaço),
Seu prévio conhecimento é como o nosso conhecimento do
passado.
Isto se aplica às ações das pessoas, que não são determinadas
por D'us e, sim, conseqüência do livre arbítrio de cada um.
Porém, várias facetas da vida humana são determinadas por D'us
desde antes do nascimento de cada um: se será rico ou pobre,
com quem irá casar, como será sua vida material, etc.
Estes fatos não são apenas conhecidos previamente por D'us,
mas por Ele predeterminados. Esta predeterminação não influi,
porém, nas ações, pois em qualquer situação material em que a
pessoa se encontre, D'us lhe dá forças espirituais suficientes para
que cumpra Torá e mitsvot - depende apenas de sua vontade e
esforço.
E assim disseram nossos sábios: "Tudo está nas mãos de D'us,
menos o temor a D'us (e o serviço a D'us)."
Verdade e conseqüências
por Rabi Herbert J. Cohen, PhD.
"Atire a primeira pedra" é a ordem dada à testemunha que depõe
em um caso de pena capital. Na porção desta semana da Torá,
aprendemos que se a pessoa dá testemunho que garante a
imposição da pena de morte por apedrejamento, então a própria
testemunha torna-se o executor (Devarim 17:6-7). Ele cumpre
parte da pena de morte atirando a primeira pedra. Por que é
assim?
A resposta talvez esteja em nosso entendimento de como um
judeu estudioso e cumpridor da Torá deveria agir e pensar. A lei
judaica nos diz que se alguém tem provas em um caso de crime
capital, é seu dever adiantar-se à corte e contar aquilo que sabe.
Entretanto, esta evidência deve ser incontroversa. Deve estar
absolutamente certo da verdade de sua declaração, não apenas
porque suas palavras condenarão, como também terá que agir
baseado em seu testemunho.
Portanto, a testemunha é intimamente compelida a pesar
cuidadosamente suas palavras, para ter certeza de que aquilo
que diz representa aquilo que viu. A testemunha não poderá
depor e depois afastar-se, indiferente às conseqüências de suas
declarações. Precisa entender no âmago de seu coração que
suas palavras terão um efeito cuja repercussão vai muito além do
tribunal.
O que a Torá está nos dizendo implicitamente é que temos de ser
extremamente cautelosos antes de acusar alguém de algo errado.
Nossos Sábios dizem-nos para sermos "deliberados no
julgamento" (Pirkê Avot 1:1). Eles nos encorajam a sermos lentos
em condenar. Não julgue rapidamente, pois uma declaração que
tenhamos entendido erradamente pode causar dano irreparável a
outra pessoa.
Que sejamos extremamente cuidadosos quanto à veracidade
daquilo que falamos, e consideremos as conseqüências de
nossas declarações.
Sem subornos
por Michael Alterman
A Torá ordena, no início da porção desta semana, que é proibido
para um juiz aceitar qualquer suborno, como explica o versículo:
"O suborno cegará os olhos do sábio e distorcerá as palavras do
justo" (Devarim 16:19).
Rashi comenta ainda que esta injunção aplica-se a todos os
casos a qualquer tempo, mesmo se o juiz ainda planeja julgar o
caso corretamente. Tal lei, entretanto, parece difícil de entender,
pois se uma pessoa tem certeza absoluta de que o suborno que
está aceitando não terá efeito adverso algum sobre seu
julgamento, então por que não lhe seria permitido aceitar um
presente de um litigante? O que está errado em receber algum
dinheiro "por fora"?
Para responder a isso, o Talmud (Tratado Ketubot 105b) oferece
uma profunda introvisão na psicologia humana. Nossos Sábios
ensinam que assim que a pessoa aceita um suborno, sua opinião
automaticamente inclina-se a favor do argumento daquele
litigante, a tal ponto que torna-se praticamente impossível
permanecer emocionalmente isento. Com efeito, o juiz e o
litigante tornam-se uma só pessoa, pois seu raciocínio e opiniões
estão intrinsecamente ligados. De repente, o juiz fica incapaz de
ouvir o outro lado da questão, pois tornou-se pessoalmente
envolvido no caso. Como resultado, mesmo se o juiz pretende
realmente decidir de forma correta, pois é incapaz de enxergar a
si mesmo como culpado, achará muito mais difícil decidir contra a
pessoa que pagou-lhe o suborno. O juiz tornou-se cego.
À primeira vista, a pessoa pode pensar que isso tudo é muito
interessante mas totalmente desconectado com a vida cotidiana e
as decisões comuns tomadas por pessoas normais. Pode-se
pensar que apenas juízes e aqueles de grande influência
precisam preocupar-se com problemas de nível tão elevado.
Entretanto, nada poderia estar mais longe da verdade. Quando
tentamos tomar decisões em nossas próprias vidas, enfrentamos
preconceitos debilitantes similares, que nos cegam à adoção de
novas idéias que poderiam aplicar-se àquilo que estivemos
fazendo até agora. Deixamos de considerar se estamos ou não
agindo corretamente, pois é sempre mais fácil manter o status
quo.
Nesta maneira auto-destrutiva, nosso conforto com a situação já
estabelecida nos "suborna" a decidir não fazer quaisquer
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melhoramentos em nossa personalidade e comportamento, antes
mesmo que possamos considerar seriamente esta idéia.
Acabamos de entrar em Elul, o mês hebraico que precede Rosh
Hashaná. É um período designado para introspecção e teshuvá,
um mês no qual devemos considerar cuidadosamente o que
realizamos no ano que passou, e o que esperamos realizar no
futuro. É tempo de abrirmos os olhos em busca da verdade, de
afastar todos os preconceitos e obstáculos que nos impedem de
pensar claramente. Com isso em mente, estaremos
adequadamente preparados de começar de novo no ano
vindouro, e sermos capazes de empenharmo-nos muito além dos
"subornos" que tão drasticamente impedem nosso crescimento
espiritual.
Sejamos juízes de nós mesmos.
Criando um receptáculo
O que é seu ninguém tira. Às vezes estas palavras ou algo com o
mesmo sentido é dito com um olhar sério ou com o dedo em riste.
Outras vezes, a declaração pretende assegurar que tudo (de
bom) que estiver destinado a você, você receberá; ninguém pode
tirar de você aquilo que lhe está destinado.
Um de nossos grandes sábios, Ben Azzai, declarou no Talmud:
"Você será chamado por seu nome, sentará em seu lugar,
receberá aquilo que é seu. Ninguém toca naquilo que está
destinado a outro. Nenhum reino toca o vizinho, nem mesmo num
fio de cabelo." (Yoma 38 a-b).
Aquilo que está destinado a ser seu, será seu. Isso se aplica a
encontrar a alma gêmea, receber promoções e bônus, figurar no
quadro de honra.
Então de que adianta – perguntaria você – tentar? Para que se
esforçar, trabalhar duro e gastar o tempo em algo que está "vindo
para você", de qualquer forma?
A declaração de Ben Azzai não pretende nos encorajar a
permanecer sentados, relaxando, esperando que tudo aconteça.
Pois, para receber realmente tudo que nos pertence, é preciso
trabalhar. Às vezes este trabalho é físico. Às vezes é intelectual.
O tempo todo é espiritual: prece, auto-desenvolvimento, mitsvot.
Todos estes esforços ajudam a pessoa a aprofundar e ampliar o
"recipiente" no qual D’us pode "despejar" as bênçãos Divinamente
pré-ordenadas.
Mas para começar, deve-se fazer um "recipiente" para as próprias
bênçãos Divinas. A pessoa deve fazer um recipiente dentro de si
que esteja preparado para conter a bondade Divina que lhe é
devida. Cumprir mitsvot fornece o material e o know-how para
construir o recipiente. Este é criado pelas mitsvot que são feitas
para cumprir a vontade de D’us, não a nossa, mas a Dele . Ao
anular a própria vontade, a pessoa cria um receptáculo vazio. E
um receptáculo vazio tem mais espaço no qual as bênçãos
podem ser canalizadas que um recipiente repleto ou parcialmente
cheio.
O conceito de criar um recipiente para a bênção de D’us ,
acrescentando-se mitsvot ao repertório de mitsvot de alguém, ou
cumprindo mais escrupulosamente uma mitsvá, é uma sugestão
recorrente nos ensinamentos do Rebe. Mais que simplesmente
"Você faz uma para mim e eu farei uma para Você", cumprir
mitsvot cria um "tanque de mitsvot", e um "baú do Tesouro de
Torá" que pode ser enchido com o bem ilimitado e bênçãos de
D’us: Infinito e Ilimitado.
49 - Parashat Ki Tetsê Deuteronômio 21:10-25:19
Desposar uma Mulher Cativa
Moshê continuou a ensinar as mitsvot que se aplicam à época em
que o povo judeu vive em Erets Yisrael. Nestas, incluem-se
mandamentos a respeito da agro-pecuária e cuidado com
animais; sobre vestuário, vida familiar e comportamento
comunitário.
Moshê também repetiu algumas mitsvot que não eram novas, a
fim de explicá-las mais ampla e profundamente. Por exemplo: um
judeu não pode vestir shatnez (uma mistura de lã e linho); deve
atar tsitsit a uma vestimenta de quatro cantos; e não se pode
utilizar pesos e medidas adulterados. Explicaremos agora
algumas das novas mitsvot.
Yefat Toar
Durante uma guerra, o exército judaico às vezes captura inimigos
e os mantém como reféns. O que acontece se um soldado judeu
vê uma mulher cativa e deseja casar-se com ela?
D’us disse: "Se Eu proibir os judeus de se casarem com não
judias cativas, alguns soldados podem não conseguir derrotar seu
yetzer hará (mau instinto). Eles pecarão, de qualquer maneira.
Portanto, permitirei isto; contudo, eles devem observar leis
especiais, bastante difíceis. Assim, talvez o soldado mude de
idéia."
Que leis são estas? As leis de yefat toar aplicam-se apenas sob a
liderança de um rei judeu; atualmente, elas não se aplicam:
1. Quando o soldado judeu levar a yefat toar, a cativa de guerra, à
sua casa, ela deve raspar todo o seu cabelo.
Por que D’us ordenou isto? Talvez o soldado tenha se sentido
atraído pela sua beleza. Ao raspar seu lindo cabelo, ele poderia
não desejá-la mais.
2. Ela deve deixar suas unhas crescerem, para que tenham uma
aparência horrível.
3. Ela deve despir-se de suas belas vestimentas.
O soldado agora olharia para ela e se perguntaria: "Como pude
sequer pensar em casar-me com ela, em vez de com uma mulher
judia? Ela não é tão bela quanto pensei. Estava errado em querê-
la! Ele talvez a deixe ir, agora.
Contudo, se ainda a quiser como esposa, ela permanece em sua
casa por um mês. Ela deve se preparar para ser uma guiyoret
(convertida). Somente após a conversão um judeu poderia casar-
se com ela.
Durante esse mês, ela deveria prantear seus pais, os quais
estava deixando. O soldado a veria chorando e infeliz. Isto
poderia fazê-lo pensar: "Será que eu realmente preciso de uma
mulher assim? Afinal de contas, talvez seja melhor não me casar
com ela!"
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Se ele ainda a quisesse, e ela concordasse em tornar-se judia, o
Bêt Din (tribunal) a tornaria guiyoret após um mês. Ela deveria
observar todas as mitsvot, e ser tratada como qualquer mulher
judia.
No passado, era permitido a um homem ter mais de uma esposa.
Se esse soldado já tivesse uma esposa judia, a cativa tornava-se
sua segunda esposa. A Torá, através de uma alusão, adverte que
ele provavelmente odiará a yefat toar, a cativa de guerra. Como
sabemos disto?
Porque o próximo assunto do qual a Torá fala é sobre um marido
que tem duas esposas e odeia uma delas. Quando o soldado viu
a yefat toar pela primeira vez, ficou cego por sua beleza. Não
levou em conta se ela seria ou não uma esposa adequada para si.
Uma vez casado, começou a pensar: "Como pude querer essa
moça? Ela não é tão fina, delicada e educada como uma esposa
judia deve ser!" Ele se lamentaria e se arrependeria de ter se
casado com ela, até que, finalmente, começaria a odiá-la.
Se isso acontecesse, ele poderia pensar: "Farei dela uma
escrava! Ou talvez a venda como escrava!" Mas a Torá o proíbe
de agir assim: "Você a tomou por esposa, agora, deve tratá-la
bem!"
A Herança do Primogênito e o Filho Rebelde
O Primogênito
Um homem pode ter duas esposas e não gostar de uma delas. O
que acontece se seu filho primogênito é da esposa da qual ele
não gosta? O pai pode não querer legar-lhe seu duplo quinhão de
primogênito. Em vez disso, pode querer dar a porção dupla ao
filho de sua esposa favorita. A Torá o proíbe de agir desta forma.
Um pai não pode negar ao primogênito a parte da herança que
lhe cabe.
Porque esta lei aparece na Torá após o tema da yefat toar?
A Torá indica que mesmo que um judeu pudesse eventualmente
odiar a yefat toar, ele deveria tratar o primogênito que ela
porventura lhe desse de maneira justa e equânime.
A seguir, a Torá explica as leis do filho rebelde. Isto é uma
indicação de que a yefat toar poderia dar à luz um filho assim.
Ben Sorer Umorê: O Filho Rebelde
O que é o "ben sorer umorê"?
Um exemplo: Um rapaz se torna bar-mitsvá, e nos três meses
seguintes, rouba dinheiro de seu pai. Com esse dinheiro, compra
carne e vinho. Ele passa o tempo com pessoas de má índole, e
na presença delas, devora carne semicrua, enfiando-a goela
abaixo, e traga o vinho sofregamente.
Duas pessoas testemunharam seus atos. Elas tentaram dissuadi-
lo para não comportar-se de forma tão rude e grosseira. Se o
rapaz não se corrigir, os pais podem levá-los a um Bêt Din de três
juízes, a fim de contar-lhes o que aconteceu. Os juízes ordenam
que o jovem seja açoitado (malkot), com o propósito de melhorar
seu comportamento. Todavia, o jovem reincide em seus erros.
Rouba novamente, empanturra-se de carne e embriaga-se de
vinho, de maneira indecente, na frente de seus amigos.
Seus pais agora o levam à presença de um Bêt Din de vinte e três
juízes. Se determinadas condições forem preenchidas, o rapaz é
condenado à morte. Ele é chamado de "ben sorer umorê". Será
que esse jovem merece morrer, só porque roubou dinheiro e
empanturrou-se de carne?
D’us disse: "É verdade, até agora ele é culpado apenas de
pequenos delitos. Porém se ele continuar a viver, tornar-se-á um
ladrão e assassino! É melhor que morra jovem, do que cometa
pecados mais graves."
Alguma vez um jovem judeu foi condenado à morte por ser ben
sorer umorê?
A resposta é: Não! Jamais foram preenchidas todas as condições
necessárias. Por exemplo: o rapaz não pode ser condenado à
morte se roubou dinheiro de outra pessoa, que não seu pai.
Tampouco pode ser sentenciado à morte se não ingerir a comida
da maneira como nossos sábios chamam de "repugnante". Além
disso, se o rapaz ainda não tem idade de bar-mitsvá, ou se já
decorreram três ou mais meses desde seu bar-mitsvá, as leis de
ben sorer umorê não são aplicáveis.
Se esse caso realmente nunca aconteceu, porquê D’us pôs esse
assunto na Torá?
D’us queria que estudássemos estas leis por dois motivos. O
primeiro é para sermos recompensados por as termos estudado.
E o segundo é para que aprendamos uma lição. Por exemplo: Os
pais podem preferir ser lenientes com a desobediência e gula de
uma criança. Podem considerar sua má conduta como
relativamente inócua. A Torá, contudo, proclama: "Não tolere seu
comportamento! Não o declare inocente! É necessário intervir!"
Essa questão desta forma ensina aos pais a obrigação de educar
seus filhos no caminho da Torá e mitsvot, e a repreendê-los; e
também inculcar neles os elevados e virtuosos valores judaicos.
Quando jovens, crianças não gostam dessas restrições; mas, um
dia, serão gratas a seus pais. Por isso, foram ensinadas a seguir
o caminho correto, tornarem-se judias cujas vidas são pautadas
pela Torá; disciplinadas, atenciosas e prestativas. Foram
educadas para verdadeiramente aproveitar a vida. Uma criança
mimada e egoísta transformar-se num adulto infeliz. Todavia, uma
criança que se transforma num adulto realizado, decidirá:
"Educarei meus filhos da mesma maneira!"
O rei Salomão admoesta (Mishlê, 1:8): "Shemá bení mussar
avicha, ve al titosh torat imecha" - "Ouça, meu filho, os conselhos
de teu pai, e não te afastes dos ensinamentos de tua mãe."
Devolução de Objetos Perdidos
A Mitsvá de Hashavat Avedá
Se alguém encontrar um objeto perdido, é mitsvá devolvê-lo ao
proprietário. Contudo, se o objeto vale menos que uma perutá
(cerca de dez centavos de real), não é necessário devolvê-lo.
Também não é preciso devolver algo que o dono não possa
identificar.
Um exemplo: você encontra uma nota de R$100,00 no chão.
Todas as notas de R$100,00 se parecem, e o dono,
provavelmente, não a reconheceria. Portanto, o dinheiro é seu. Se
o dinheiro, porém, estiver dentro de uma carteira, deve-se guardar
a carteira com o dinheiro, até que o dono a reclame. Antes de
devolvê-la, pede-se que o dono descreva a carteira. Se a
descrição for correta, esta precisa ser devolvida. Colocam-se
avisos pela vizinhança, notificando o fato de ter encontrado uma
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carteira. Não se pode usar a carteira, mesmo se o dono nunca a
reclamar.
A mitsvá de devolver os objetos perdidos "aparece" em nossa
vida com freqüência. É uma oportunidade de cumprir mais uma
mitsvá!
Na época do Bet Hamicdash havia um local fora de Yerushalayim,
para guardar objetos perdidos. Quem achasse um objeto, poderia
ir até lá e anunciar seus achados; e os que perdessem algo,
poderiam lá reclamar suas perdas. Após a destruição do Templo,
proclamas de achados e perdidos eram realizados nas sinagogas
e Batê Midrashim (casas de estudos).
Histórias
Como Nossos Sábios Cumpriam esta Mitsvá
Certa vez, Rabi Shemuel bar Susretei viajou a Roma. Lá, ouviu
um servo real proclamar: "A rainha perdeu um bracelete precioso!
Quem quer que o encontre dentro de trinta dias receberá uma
recompensa de 1000 peças de ouro. Se o bracelete for
encontrado em posse de alguém após os trinta dias, ele será
morto!"
A rainha tinha certeza de que a recompensa em moedas de ouro
seria um incentivo para que procurassem o bracelete. Esperava
que em breve alguém o encontrasse e devolvesse.
Um belo dia, Rabi Shemuel estava andando na praia, quando
avistou algo brilhando na areia. O bracelete perdido! Rabi
Shemuel guardou o bracelete até que os trinta dias findassem. Só
então ele o devolveu à rainha.
"Você sabe que há uma punição por devolver o bracelete após
trinta dias?
"Sim," respondeu Rabi Shemuel.
"Porquê, então, você esperou tanto antes de devolver o
bracelete?" perguntou ela.
"Queria mostrar a você," explicou Rabi Shemuel, "que a razão de
eu ter devolvido o bracelete não é porque a temo, mas porque
temo a D’us!"
"Louvado seja o D’us dos judeus!" exclamou a rainha.
A mitsvá de hashavat avedá aplica-se quando trata-se de um
proprietário judeu. Contudo, é uma obrigação judaica devolver um
objeto perdido a qualquer pessoa, pois nosso comportamento em
todas as esferas da vida deve ser o de fazer kidush Hashem
(santificar do nome de D’us).
Nossos sábios nos contam também acerca da extraordinária
maneira como Rabi Pinchas ben Yair cumpria essa mitsvá. Certa
vez, dois judeus deixaram com ele duas medidas de grãos de
trigo. Rabi Pinchas semeou-os, e depois armazenou a colheita em
seus silos. Sete anos depois, os dois judeus retornaram.
Rabi Pinchas mostrou-lhes um armazém repleto de grãos e disse-
lhes: "Tudo isto é de vocês!"
Rabi Pinchas ben Yair era um grande tzadic. Ele fez mais do que
a mitsvá requeria. Teria sido suficiente se ele simplesmente
guardasse o trigo. Ou, se o trigo estivesse começando a se
estragar, ele poderia ter vendido o trigo e entregue o dinheiro aos
proprietários.
A Mitsvá de Ajudar um Judeu a Carregar seu Animal
Se uma pessoa está viajando por uma estrada, e percebe um
companheiro judeu cujo animal arriou, devido à pesada carga em
suas costas; ela não deve continuar a viagem, mas sim, parar e
ajudar o proprietário a descarregar o fardo que está sobre o
animal. Também é uma mitsvá ajudar um judeu a carregar seu
animal.
O que acontece se o dono do animal disser: "Por favor, coloque a
carga sobre o animal para mim," mas não quiser ajudar?
Não somos obrigados a fazer o todo o trabalho sozinho. Porém,
se ele se recusar a ajudar a descarregar, precisamos fazer esta
tarefa sozinhos. Já que o animal está sentindo desconforto e
sofrendo, devemos fazer de tudo para evitar tzaar baalê chaim,
causar sofrimento a um ser vivo. Neste caso, contudo, pode-se
exigir pagamento por este trabalho.
A Torá quer que colaboremos com um judeu que necessita de
auxílio.
Vestimentas Apropriadas
Um homem judeu não pode vestir trajes ou jóias normalmente
utilizados por mulheres, e uma mulher não pode usar roupas
masculinas.
"Lo yihyê kli guever al ishá, velo yilbash guever simlat ishá"; "Não
haverá traje de homem na mulher, e não usará o homem
vestimenta de mulher." ( Ki Tetzê, 22:5)
A Torá quer que respeitemos e preservemos a distinção que D’us
criou entre os sexos. A proibição impede um homem de vestir-se
como mulher a fim de misturar-se com mulheres, e vice-versa,
evitando, assim, imoralidade e promiscuidade, abominadas por
D’us.
De acordo com o Midrash, armas são consideradas artigos
masculinos; portanto, mulheres são proibidas de carregá-las.
(Mesmo sem carregarem armas, a Torá proíbe a presença de
mulheres no exército, uma vez que esta mistura leva à
devassidão. Nota: Em Israel há jovens religiosas que servem o
país desempenhando outras funções que valem como serviço
militar e que não ingringem a Torá.)
Afastar o Pássaro-Mãe de seu Ninho
Kan Tzipor
Se um judeu quiser pegar os ovos ou os filhotes de um ninho, ele
deve, antes, afugentar o pássaro-mãe. Se a ave retornar, ele
precisa afugentá-la novamente. Não é permitido pegar os ovos ou
os filhotes do ninho enquanto a mãe ainda estiver perto. Esta
mitsvá se aplica apenas às aves selvagens casher. Se alguém
cria patos ou galinhas em seu quintal, pode pegar os ovos.
A Torá não nos diz porque temos de afugentar a mãe do ninho.
Uma explicação é que D’us não quer que destruamos uma família
inteira de pássaros de uma vez. Do mesmo modo, Ele proibiu-nos
de abater a mãe de um animal e suas crias no mesmo dia. Estas
mitsvot nos ensinam a sermos misericordiosos.
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Outra explicação é que a mãe-pássaro fica muito triste ao ser
separada de seu ninho. Ela chora de sofrimento, despertando,
assim, a misericórdia de D’us. Por conseguinte, D’us é
misericordioso com todos os que por Ele clamam.
Contudo, não precisamos de uma explicação para cumprirmos
uma mitsvá. Ao realizar uma mitsvá, devemos pensar: "Fazemos
a mitsvá porque D’us a ordena!"
Qual a recompensa da mitsvá de de afugentar a mãe do ninho? A
Torá promete: "Será bom para ti. Terás uma vida longa."
Que outra mitsvá da Torá promete vida longa? A mitsvá de honrar
os pais.
É muito mais difícil cumprir a mitsvá de honrar os pais que a de
afugentar a mãe do ninho. A mitsvá de kibud av vaem (honrar pai
e mãe) demanda muito mais tempo e dedicação!
Afugentar a mãe do ninho, em comparação, é bem mais simples.
Não constitui grande esforço, e leva só alguns instantes.
Como a Torá pode prometer a mesma recompensa tanto para
uma mitsvá difícil como para uma fácil?
O seguinte mashal, parábola, nos ajudará a compreender.
O Jardim do Rei
Um rei possuía um lindo jardim, com diversas espécies de
árvores, como laranjeiras, macieiras e pereiras. No jardim também
cresciam plantas raras, e verduras fresquinhas. O rei contratou
jardineiros para cuidarem do jardim. Cada jardineiro era
responsável por uma planta.
Ao término de um mês, o rei mandou que todos os jardineiros se
apresentassem, pois ele iria lhes pagar. O rei perguntou ao
primeiro jardineiro: "De que planta você cuidou?"
"Da pimenteira," respondeu o operário.
"Por isso, você receberá uma moeda de ouro," disse-lhe o rei.
Satisfeito, o trabalhador recebeu seu salário e saiu.
"Você cuidou de que planta?" perguntou o rei ao próximo
trabalhador.
"Cuidei das esplêndidas flores brancas," replicou o jardineiro.
"Por isso, você receberá meia moeda de ouro," disse o rei.
Ao questionar o terceiro jardineiro, este respondeu que cultivara a
oliveira.
"A oliveira me é muito cara," disse o rei. "Você receberá duzentas
moedas."
E desse modo, o rei pagou todos os jardineiros. Alguns
receberam altos salários, outros bem menos. Não demorou muito
para que os jardineiros começassem a discutir e brigar entre si.
"Sua Majestade," reclamaram, "porque não nos disse o salário
para cada planta antes que começássemos a trabalhar? Assim,
poderíamos ter escolhido com quais plantas trabalharíamos!"
"É exatamente por isso que não lhes revelei seu salário de
antemão," sorriu o rei. "Preciso de todas as plantas deste jardim.
Se eu tivesse lhes dito que o pagamento para determinadas
plantas é menor, ninguém se daria ao trabalho de cultivá-las."
A Lição da Parábola
D’us quer que cumpramos tantas mitsvot quantas forem possível.
Se Ele nos tivesse dito de antemão a recompensa para cada
mitsvá, as pessoas se dedicariam mais para cumprir as mitsvot de
maior relevância, e negligenciariam as de menor recompensa.
Para nos mostrar que não devemos tentar calcular que mitsvá é
mais "valiosa", D’us nos dá a conhecer que ambas as mitsvot,
honrar os pais e afugentar a mãe do ninho têm a mesma
relevância. Disto aprendemos que não podemos saber a
recompensa de cada mitsvá . Isto nos ajuda de duas maneiras:
1. Cumpriremos igualmente todas as mitsvot.
2. Cumpriremos as mitsvot leshem shamayim, para cumprir a
vontade de D’us, e não por termos alguma recompensa em
mente.
Fazer Cercas em Áreas Perigosas
Maakê – Construir Cercas em Áreas Perigosas
Moshê ordenou: "Se você se mudar para uma casa com laje ou
varanda que utilizará, deve imediatamente construir uma forte
cerca protetora que a circunde."
A cerca deve ter no mínimo dez tefachim (80 cm) de altura.
D’us protege os tsadikim de qualquer infortúnio. Não obstante,
temos de tomar precauções contra acidentes, pois D’us quer que
ajamos de acordo com as leis da natureza, que Ele criou.
Também é proibido que alguém deixe largados em sua
propriedade objetos perigosos ou que ofereçam riscos, tais como
uma escada quebrada. Esta mitsvá também se refere a qualquer
situação perigosa, como piscinas ou escadas altas.
Se alguém ferir-se ou morrer porque um proprietário não tomou as
devidas precauções, este é culpado pelo acidente; apesar de que
nenhum acidente ocorre acidentalmente", ou seja, sem o
consentimento Divino. Não obstante, somos advertidos para não
sermos os agentes culpados de algum infortúnio.
Histórias
Nossos Sábios Preocupavam-se com a Segurança
Certa vez, na cidade de Nahardaya, em Bavel, havia um muro
instável. Contudo, as pessoas passavam perto dele. Elas
asseveravam umas às outras, dizendo: "Este muro está assim há
treze anos, e nunca ocorreu nenhum acidente. Provavelmente, é
seguro!"
Todavia, dois sábios, Rav e Shemuel recusavam-se a andar rente
ao muro. "É perigoso," diziam. Eles sempre se desviavam de seu
caminho, para não passar perto do muro.
Um dia, Rav Ahada bar Ahava, que era um grande tsadic, visitou
os chachamim (sábios).
Os três saíram juntos, e chegaram perto do muro. Shemuel disse
a Rav: "Vamos circundá-lo, como sempre fazemos."
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Rav replicou: "Desta vez não será necessário, pois Rav Ahada
está conosco. Seu zechut (mérito) é tão grande que tenho certeza
de que nenhum mal nos sucederá."
Outro sábio, Rav Huna, estava preocupado com sua adega. As
paredes estavam tão vacilantes que ele temia entrar na adega.
Mas era uma pena desperdiçar tantos barris de vinho. Se as
paredes ruíssem, esmagariam os barris, e o vinho se perderia.
"Como posso retirar o vinho em segurança?" perguntou-se Rav
Huna. Então, teve uma idéia: "Sei que as paredes não tombarão
enquanto o tsadic Rav Ahada lá permanecer. Vou chamá-lo."
Rav Huna convidou Rav Ahada à sua casa. Eles discorreram
sobre assuntos da Torá. Rav Huna e seu convidado adentraram a
adega, enquanto continuavam a falar de temas da Torá. Rav
Huna fez sinal para que seus criados removessem os barris para
fora. Assim que a adega foi evacuada, Rav Huna conduziu seu
inocente amigo para fora. Neste instante, as paredes ruíram!
Quando Rav Ahada percebeu que foi usado para salvar o vinho
de seu anfitrião, ficou aborrecido:
"Você correu um grande risco," reclamou para Rav Huna. "Não
sou um tsadic perfeito. Poderíamos ambos termos sido soterrados
sob os escombros! Ninguém pode colocar-se numa situação de
perigo e então confiar num milagre que o salvará!"
Vemos dessa história que Rav Huna não se considerava um
tsadic fora do comum. Era um homem muito humilde, a despeito
de sua grandeza. O Talmud nos conta muitas coisas maravilhosas
sobre Rav Huna. Em seus últimos anos, sempre que havia uma
forte tempestade, costumava percorrer a cidade numa carruagem.
Ele inspecionava todas as casas, para verificar quais delas eram
seguras. Quando avistava uma parede cujas estruturas estavam
abaladas, aconselhava o proprietário a reconstruí-la. Com
freqüência, Rav Huna encontrava um pobre cuja choupana era
frágil. Caso o pobre lhe dissesse: "Não posso arcar com as
despesas de uma reforma." Rav Huna contribuía com seu próprio
dinheiro para reconstruir a casa.
Mitsvá Goreret Mitsvá
Dizem nossos sábios: Um pecado leva a outro, uma mitsvá atraí
outra.
Como as mitsvot desta parashá estão relacionadas umas às
outras?
A parashá começa com o tema da yefat toar. Se um judeu se
casar com uma yefat toar, ele terá duas esposas. Elas discutirão,
e o marido logo odiará uma delas. A yefat toar provavelmente
dará à luz um ben sorer umorê (filho rebelde).
O início da parashá nos mostra como uma averá leva à outra.
Analogamente, mitsvot conduzem a mais mitsvot.
Se alguém cumpre a mitsvá de afugentar o pássaro-mãe de seu
ninho, D’us o recompensará com uma casa. Então, ele terá a
chance de cumprir a mitsvá de construir uma cerca de proteção
(maakê). Em decorrência disto, D’us lhe dará campos, onde
cumprirá a mitsvá de kilayim (não semear duas espécies
diferentes juntas). D’us, então, lhe concederá animais, com os
quais cumprirá a mitsvá de não arar sua plantação usando dois
animais diferentes, atrelados juntos.
Como recompensa, D’us lhe dará roupas com as quais poderá
agora cumprir a mitsvá de tsitsit. E assim a lista continua. Mas porque é permitido que suas mulheres convertidas casem-se

Casamentos Proibidos com judeus?

Moshê continuou a explicar as leis sobre a vida familiar judaica. As mulheres moabitas e amonitas não têm culpa de terem negado

Geralmente, é permitido casar-se com um não judeu, homem ou hospitalidade. Não seria um ato de recato as mulheres terem

mulher, desde que ele(ela) tenha se convertido ao judaísmo saído para saudar estrangeiros com alimentos. Isto era uma

conforme a Halachá, Lei Judaica e passa a cumprir todas as obrigação exclusiva dos homens, não das mulheres. Outro motivo

mitsvot. Contudo, há exceções, como veremos na tabela abaixo. pelo qual D’us proíbe o casamento com amonitas e moabitas é

porque, em Shitim, eles enviaram suas filhas para que Benê

Casamentos Entre Judeus e Não Judeus:
Yisrael caíssem em tentação e pecassem. Tentar destruir o povo

Guiyoret judeu espiritualmente é muito mais grave sua destruição física.

Nação Guer (Convertido)
(Convertida)
Convertidos de Edom
Amon Proibido Permitido

Moav Proibido Permitido Convertidos de Edom, homens ou mulheres, podem casar-se com

outros convertidos (de sua nação ou de uma outra diferente), mas

Permitido na 3ª Permitido na 3ª
Edom
geração geração não com um judeu de nascimento. Seus filhos também só

Permitido na 3ª Permitido na 3ª poderão casar-se com guerim. Mas seus netos, homens e
Egito
geração geração
mulheres, podem casar-se com judeus natos.

Explicando a tabela:
Por quê?
Convertidos de Amon e Moav

Os edomitas são descendentes de Essav. São parentes próximos

Moshê explicou: " Os amonim e moavim são descendentes de
de Benê Yisrael, e têm o mérito de descender dos santos filhos de
Lot, sobrinho de Avraham. Lot devia sua vida a Avraham.
Avraham. Por este motivo, D’us releva o mal que fizeram a Benê
Avraham resgatou-o quando foi capturado pelos quatro reis que
Yisrael. Quando Benê Yisrael se aproximou do país de Edom, os
conquistaram Sedom. O mérito de Avraham também salvou Lot
edomitas mobilizaram seus exércitos. Agiram belicosamente, pois
quando os perversos de Sedom foram destruídos.
foram ensinados por seus antepassados que Yaacov tomou a

"Amon e Moav deveriam ter sido bondosos e solícitos com Benê primogenitura de Essav.

Yisrael, pois devem sua própria existência a Avraham Ao invés

A Terceira Geração de Convertidos Egípcios
disso, foram cruéis. Quando Benê Yisrael aproximaram-se das

terras de Amon e Moav, o povo não ofereceu pão e água a Benê Assim como os edomitas, os convertidos egípcios precisam

Yisrael. Eles não sabiam que os judeus tinham o man e o poço de aguardar até a terceira geração para casar-se com judeus natos.

água de Miriam. Sabiam que Benê Yisrael estavam cansados e Transcorridas essas gerações, eles poderiam casar-se com Benê

famintos, porém recusaram-se a oferecer-lhes hospitalidade. Yisrael.

Moav chegou até a contratar o feiticeiro Bil’am para maldizer Benê

Isto é surpreendente. Acaso os egípcios não escravizaram nosso
Yisrael. Como tinham mau caráter D’us não queria que o povo
povo? Acaso não causaram enorme sofrimento ao Povo de
judeu se casa-se com eles."
Israel? Como lhes é dada esta permissão?

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Quando Yaacov e sua família desceram ao Egito, durante a fome,
os egípcios os convidaram a ficar. No princípio, trataram bem os
judeus.
Divórcio e Leis sobre Garantia de Empréstimos
O Guet
A Torá não exige que um casal que não se entenda permaneça
atado um ao outro até o fim de suas vidas. Mesmo assim, nossos
sábios, os mais humildes e pacientes dos homens, toleravam
esposas geniosas e irritantes, como nos ilustram os casos a
seguir:
A esposa de Rav causava-lhe constantes aborrecimentos.
Quando ele lhe pedia que cozinhasse lentilhas, ela cozinhava
ervilhas, e vice-versa.
Quando seu filho, Chiya, cresceu e começou a levar mensagens
de seu pai para sua mãe, compreendeu que deveria invertê-las,
para que seu pai recebesse o prato que realmente queria. Rav
comentou com seu filho: "Sua mãe melhorou."
"Ela melhorou porque sempre lhe digo o contrário do que você
pede," elucidou o garoto.
Apesar de admitir que foi uma ótima idéia, Rav proibiu seu filho de
continuar a trocar as instruções. "Ninguém deve acostumar-se a
mentir," explicou.
Não obstante a esposa de Rabi Chiya causar-lhe muitos
aborrecimentos, ele mesmo assim levava-lhe presentes. Quando
Rav indagou a seu filho, Rabi Chiya, o porquê, ele retrucou:
"Ficamos satisfeitos por nossas esposas educarem nossos filhos,
e nos salvarem de pensamentos pecaminosos."
Podemos perceber o quão importantes e vitais são a paciência e
autocontrole para manter a harmonia no lar (shalom bayit).
Contudo, se um divórcio é inevitável, a Torá ordena um judeu a
dar o guet, um documento de divórcio, à sua esposa. Assim como
um casamento judaico tem status legal somente se forem
realizadas as cerimônias de chupá e kidushin, também um
divórcio requer um guet, um documento cujo texto exato envolve
muitos detalhes. Qualquer discrepância nas exigências haláchicas
no tocante às palavras ou ao estilo invalida o guet.
Se um guet está haláchicamente inválido, a esposa "divorciada"
continua a manter seu status de mulher casada. Casar-se com
outro marido constitui adultério, e uma criança que nasça deste
matrimônio é um mamzer (proibido de se casar com um judeu
nato). A fim de evitar danos irreparáveis para as futuras gerações,
é de vital importância entrar em contato com um rabino ortodoxo
perito em administrar um guet de acordo com a halachá, para que
o guet seja válido.
Se o rabino não souber todo o procedimento do divórcio, ele deve
indicar ao casal uma autoridade haláchica competente, caso
contrário, são inválidos, de acordo com a lei da Torá, e causam
tragédias irreparáveis.
O guet protege a santidade do casamento (similarmente ao
kidushin, a cerimônia de casamento realizada em público e
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perante testemunhas). Os diversos detalhes haláchicos de como
escrever um guet também impedem que o marido queira, num
ímpeto, "divorciar-se" de sua esposa quando, digamos, ele estiver
de mau humor.
Se um judeu divorcia-se de sua esposa e esta casa-se
novamente, a Torá proíbe que seu primeiro marido case-se de
novo com ela, mesmo após a morte do segundo marido, ou se ela
divorciou-se dele. Esta proibição impede a possibilidade de trocas
previamente combinadas de esposas, sob o manto protetor da
legalidade.
Leis Sobre Garantia de Empréstimos
Enumeramos algumas leis da Torá sobre garantias de
empréstimos:
*Não se pode aceitar como garantia algo que o comodatário
necessite para preparar seus alimentos; por exemplo: a mó que
ele utiliza para moer a farinha.
*Também não se pode confiscar do comodatário a faca para
shechitá, seu forno, ou qualquer outro objeto necessário para o
preparo de refeições.
Se você emprestar dinheiro a alguém e esquecer-se ou não se
der ao trabalho de pedir uma garantia, você não poderá exigi-la
depois. Em vez disso, você dirá ao Bet Din (tribunal) que
emprestou dinheiro a alguém e quer uma garantia. O Bet Din
enviará mensageiros que exigirão uma garantia. É proibido ao
mensageiro do Bet Din até mesmo entrar na casa do comodatário.
Ele deve esperar do lado de fora até que o comodatário lhe traga
a garantia.
*O que acontece se o comodatário for tão pobre que não possua
nada valioso para usar como garantia? Ele pode dizer ao cedente:
"Você pode reter minhas roupas como garantia." Se ele der seus
pijamas, e não tiver outros, a Torá ordena que o cedente devolva
os pijamas toda noite. Em seu lugar, o cedente pode reter as
roupas diurnas do comodatário durante a noite. De manhã, o
cedente pode pegar os pijamas novamente. Se o comodatário der
as roupas que veste de dia ao cedente, este poderá retê-las
apenas durante a noite, e é obrigado a devolvê-las todas as
manhãs.
*Ninguém pode aproveitar-se de um judeu, e fazê-lo sofrer porque
deve dinheiro.
A Torá nos inculca traços de caráter positivos.
Se uma viúva pedir um empréstimo, não se pode pedir-lhe
garantia. A Torá compreende que a vida de uma viúva é difícil.
Não devemos dificultar-lhe ainda mais, pedindo-lhe garantias.
Leis Sobre Garantia de Empréstimos
Enumeramos algumas leis da Torá sobre garantias de
empréstimos:
*Não se pode aceitar como garantia algo que o comodatário
necessite para preparar seus alimentos; por exemplo: a mó que
ele utiliza para moer a farinha.
*Também não se pode confiscar do comodatário a faca para
shechitá, seu forno, ou qualquer outro objeto necessário para o
preparo de refeições.
Se você emprestar dinheiro a alguém e esquecer-se ou não se
der ao trabalho de pedir uma garantia, você não poderá exigi-la
depois. Em vez disso, você dirá ao Bet Din (tribunal) que
emprestou dinheiro a alguém e quer uma garantia. O Bet Din
enviará mensageiros que exigirão uma garantia. É proibido ao
mensageiro do Bet Din até mesmo entrar na casa do comodatário.
Ele deve esperar do lado de fora até que o comodatário lhe traga
a garantia.
*O que acontece se o comodatário for tão pobre que não possua
nada valioso para usar como garantia? Ele pode dizer ao cedente:
"Você pode reter minhas roupas como garantia." Se ele der seus
pijamas, e não tiver outros, a Torá ordena que o cedente devolva
os pijamas toda noite. Em seu lugar, o cedente pode reter as
roupas diurnas do comodatário durante a noite. De manhã, o
cedente pode pegar os pijamas novamente. Se o comodatário der
as roupas que veste de dia ao cedente, este poderá retê-las
apenas durante a noite, e é obrigado a devolvê-las todas as
manhãs.
*Ninguém pode aproveitar-se de um judeu, e fazê-lo sofrer porque
deve dinheiro.
A Torá nos inculca traços de caráter positivos.
Se uma viúva pedir um empréstimo, não se pode pedir-lhe
garantia. A Torá compreende que a vida de uma viúva é difícil.
Não devemos dificultar-lhe ainda mais, pedindo-lhe garantias.
As Mitsvot de Yibum
Quando um homem morre sem ter deixado filhos, a Torá ordena
que seu irmão case-se com a viúva. Isto se chama um casamento
yibum.
Se deste matrimônio nascer um filho, ele é considerado filho do
falecido irmão. Sua alma encontra descanso e consolo no Gan
Eden por causa do nascimento desta criança. Este filho herda as
propriedades do falecido. Porém, se o irmão do falecido recusa-se
a se casar com a viúva, eles devem dirigir-se ao Bet Din da
cidade. A viúva deve descalçar os sapatos de seu cunhado
perante os juízes. Ela cospe no chão, na frente do cunhado, e diz:
"Isto é o que acontece com aquele que se nega a construir a
família de seu irmão!"
Esta cerimônia se chama chalitsá. Após a chalitsá, a viúva está
livre para casar-se com quem desejar. Nos casos em que o
cunhado e a viúva são realmente incompatíveis, o próprio Bet Din
os dissuade de casarem-se.
Atualmente, não se realizam mais casamentos através de yibum.
O costume é fazer somente a chalitsá.
A Proibição de Possuir Falsos Pesos e Medidas
A Torá exige que um judeu utilize pesos e medidas perfeitamente
exatos e precisos. Não somente é proibido gerir os negócios com
pesos incorretos, mas também é proibido tê-los em casa. Aquele
que frauda e trapaceia com pesos ou medidas adulterados é
odioso e abominável aos olhos de D’us. "Você pode enganar seu
próximo, mas não pode enganar a Mim. Assim como Eu sabia
quem eram, na verdade, os primogênitos no Egito (inclusive os
nascidos fora dos laços matrimoniais), também sei quem é
desonesto com os pesos e medidas, e os punirei."
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D’us promete que recompensará com abundância material aquele
que é meticulosa e cuidadosamente honesto com os pesos e
medidas de suas mercadorias.
Relembrando Amalec
A Torá ordena: "Lembre-se do que Amalec fez a você logo após a
saída do Egito!" D’us dividiu o Yam Suf (Mar Vermelho) e afogou
os egípcios. Todas as nações tremiam, apavoradas. Apenas
Amalec ousou atacar. Eles queriam mostrar que D’us é fraco, e
destruir Seu povo.
"E naqueles dias você estavam cansados de viajar." Os
amalequitas atacaram secretamente, de surpresa, pela
retaguarda, os judeus que andavam do lado de fora das Nuvens
de Glória.
"Após estabelecer-se em Êrets Yisrael, o rei judeu deve destruir
totalmente a nação de Amalec. Não deve poupar uma alma
sequer."
Shaul, o primeiro rei de Israel, foi ordenado a guerrear e destruir
todos os amalequitas. Ele venceu a guerra e matou todos os
soldados Tomou Agag, o rei amalequita como prisioneiro. Agag
implorou a Shaul que este poupasse sua vida. "Tenha
misericórdia! Porque devo ser destruído?" suplicou Agag a Shaul.
Shaul sentiu pena de Agag, e deixou-o viver. Shaul também não
matou todos os animais dos amalequitas, como a Torá exigia. O
erro de Shaul causou trágicos resultados. Para entender melhor,
leia a história a seguir.
Uma História
A Erva Vivificante
Um homem que viajava a Êrets Yisrael viu dois pássaros
brigando. Ao final, um matou o outro. Apareceu um terceiro
pássaro, com uma erva em seu bico. Este colocou a erva sobre o
corpo do pássaro morto e algo espantoso aconteceu: o pássaro
morto voltou à vida.
"Isto é incrível!" exclamou o homem. Ele correu, para conseguir a
erva.
"Agora poderei ressuscitar os judeus mortos em Êrets Yisrael!"
declarou alegremente.
O homem colocou a preciosa erva na sua mochila e continuou
seu caminho. Pouco depois, avistou uma raposa morta num
campo. "Vejamos se isto funciona mesmo," pensou, e colocou a
erva sobre a raposa. Esta abriu os olhos e saiu andando!
O homem ficou maravilhado. Logo passou por um leão morto à
beira da floresta. "Se a erva puder trazer um leão de volta à vida,"
pensou, "saberei que é realmente poderosa." Colocou a erva
sobre o leão. Este levantou-se com um estrondoso rugido.
Quando o leão avistou o homem, abriu a boca imediatamente e
devorou-o.
O rei Shaul pensou que estava sendo bondoso poupando a vida
de Agag. Qual foi o resultado?
Agag teve um descendente, Haman, que tentou aniquilar todo o
povo judeu de uma só vez!
É uma mitsvá ler os versículos do final desta parashá uma vez por
ano. Nós os lemos no Shabat que antecede Purim. Desta
maneira, cumprimos o mandamento da Torá de lembrar o que
Amalec fez ao povo judeu. A história de Purim nos conta como
Haman, o iníquo e perverso descendente de Amalec quis destruir
o povo judeu; mas D’us os salvou. Na época de Mashiach Amalec
será completamente destruído.
Um Telhado e Uma Cerca
A porção desta semana da Torá contém um mandamento
envolvendo cuidados com o telhado, para que ninguém caia dele.
"Quando construir uma nova casa, você deve colocar uma
balaustrada ou cerca ao redor do telhado. Não permita que uma
situação perigosa exista em sua casa, pois alguém pode cair de
[um telhado sem proteção].
Uma cerca é colocada ao redor do telhado não apenas para auto-
proteção, porém mais ainda para proteger outros de caírem do
telhado.
Um telhado – a parte mais alta da casa – indica egoísmo e
vaidade. Colocar uma cerca ao redor do telhado significa que
alguém deve confinar estes traços indesejáveis. Isso precisa ser
feito "pois alguém pode cair [de um telhado não cercado]" i.e., os
traços do egoísmo e vaidade estão na raiz de toda queda
espiritual; todos os traços negativos derivam deles.
A "cerca" colocada ao redor do egoísmo e vaidade é importante
para proteger a própria pessoa dos traços negativos. É importante
também à medida em que se relaciona com um judeu; é
necessário assegurar que a pessoa não esteja repleta de vaidade
quando ao ensinar ou envolver seu irmão judeu com o Judaísmo.
Temos certeza de que a cerca fará seu trabalho, pois a ordem
começa com uma bênção e uma ordem: "Construirás uma nova
casa." Um judeu pode e deve construir uma casa para D’us,
criando um ambiente de Judaísmo. Ele não pode confiar em
outros, mas deve construir uma "nova casa" – uma casa que seja
somente sua. Uma cerca pode e deve ser feita. A linguagem
afirmativa nos assegura que seremos bem sucedidos nesse
empreendimento.
Arranjado no Céu
Por Rabi Aryeh Kaplan
Ele sabe que ela é especial. E ela sabe que ele é único. De todas
as pessoas no mundo, eles percebem que foram feitos um para o
outro. É como se isto tivesse sido estabelecido desde o tempo da
criação. E de certa forma, foi mesmo.
Por trás de cada casal que se conhece, há uma cadeia de
eventos que volta ao início dos tempos. Se reconstituirmos a
cadeia até seu início, descobriremos que na verdade ele remonta
à criação.
Veja o seguinte caso:
Ele é apresentado a ela por um amigo. Mas como ele conheceu o
amigo? Todos os eventos que o levaram ao encontro desse
amigo também devem ser levados em consideração. Digamos
que ele conheceu o amigo na escola. Por que ele foi àquela
determinada escola? Por que foi atraído àquele amigo em
particular? Como ela fez contato com aquele amigo? A resposta
pode nos levar a anos, e até gerações, em retrocesso.
...............................
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Tomemos outro caso:
Ela e ele foram vizinhos durante toda a vida. Então, certo dia, ela
percebe que entre todos os homens no mundo, havia nele algo de
especial. Mas por que eles viveram um ao lado do outro, para
começar? Por que os pais de ambos decidiram comprar casas ali.
Mas o que levou os pais a tomar aquela decisão? Talvez idéias
que receberam de seus pais. E essas idéias podem ter vindo dos
pais de seus pais. Mais uma vez, a cadeia de eventos vai de uma
geração a outra.
Vejamos um terceiro caso:
Ela foi do Brasil a Israel para estudar. Ele veio da Austrália numa
viagem turística. Um encontro ao acaso e houve um estalo. Eles
podem ter vindo de cantos opostos do mundo, mas de alguma
forma agora estão juntos.
Sempre que uma pessoa encontra "alguém" especial, é como se
ocorresse um milagre. De alguma maneira, por meio de uma
sucessão de coincidências e cadeias de eventos, D'us os
aproximou. É um milagre que trará felicidade ao casal, e de certa
forma, começa a criação de um novo mundo.
Além dos eventos que aproximaram o casal, há também os
fatores que fizeram com que eles existissem. Estes também
remontam aos primórdios da criação. Isto considerado, vemos
todo casamento como tendo sido iniciado ao princípio dos tempos
e arremessado para perdurar por gerações por toda a eternidade.
Considere por um momento a ancestralidade do rapaz e da moça.
Obviamente, cada qual tem dois pais. Volte mais uma geração, e
aparecem quatro avós. Mais uma geração, e são oito bisavós.
Continue assim, e encontrará dezesseis tetravós, e trinta e dois
pais desses dezesseis.
O cálculo torna-se então um pouco mais difícil, especialmente
para alguém não especialmente dotado em matemática. Porém os
resultados são fascinantes. Alguns minutos com uma calculadora,
e torna-se óbvio que voltando-se dez gerações, uma pessoa tem
1024 ancestrais. Vinte gerações, e tem 1.048.576 – mais de um
milhão!
Depois disso, os números tornam-se quase absurdos. Depois de
trinta gerações, o número de antepassados de uma pessoa
seriam mais de um bilhão. Após quarenta gerações, acima de um
trilhão! Este último número obviamente é um absurdo. É maior
que o número total de pessoas que jamais existiram. Ninguém
pode ter mais ancestrais que o número de pessoas. Este número
simplesmente significa que as linhas ancestrais se cruzam, e uma
pessoa descende do mesmo indivíduo em mais de uma maneira.
Voltando a algo em torno de quarenta gerações, a pessoa
encontrará os mesmos ancestrais aparecendo uma e outra vez
em locais diferentes da árvore genealógica.
Em qualquer caso, leva menos de quarenta gerações para uma
pessoa encontrar um número de antepassados maior que a
população total do mundo. Porém quarenta gerações não é um
tempo impossivelmente longo. Se considerarmos a geração
média como sendo 25 anos, quarenta gerações totalizam
somente mil anos.
Este é um ponto fascinante. Se voltarmos mil anos ao ancestral
de uma única pessoa, descobrimos que esta pessoa poderia
descender de todo ser humano vivo naquela época. Colocando
isso de outra maneira, seria preciso toda a população do mundo
há mil anos para fornecer os ingredientes singulares de
hereditariedade e ambiente que produziram aquele único
indivíduo do jeito que ele é hoje.
Se alguém contemplar o mundo de mil anos atrás, toda pessoa
que vir provavelmente será um ancestral do rapaz ou da moça
que estão aqui hoje. Todo casamento que ocorreu há mil anos
teria levado a esta pessoa específica como ela é hoje. Se um
homem no passado tivesse desposado uma mulher em vez de
outra, seus filhos teriam sido diferentes. Isso, por sua vez, teria
afetado todas as gerações subseqüentes – até os dias de hoje.
Isto tem implicações impressionantes. Um único casamento mil
anos atrás poderia ter mudado cada pessoa viva hoje. Um
casamento é, portanto, um evento de tremendas conseqüências.
É um acontecimento miraculoso em mais de uma maneira.
Vamos presumir que nosso rapaz e nossa moça se casem, e que
tenham uma "pequena" família, apenas dois filhos. Imaginemos
que cada um de seus descendentes também tem uma família
similar, em média dois filhos.
Vemos novamente que o número de descendentes dobra a cada
geração. (Na matemática, isso é conhecido como progressão
geométrica). O casal tem dois filhos, quatro netos, oito bisnetos e
dezesseis tetranetos. A cada geração, o número dobra. Mais uma
vez, depois de dez gerações, este casal terá 1024 descendentes.
Após vinte gerações, serão 1.048.576 descendentes. E após
somente 24 gerações – uns meros 600 anos – haverá 16.777.216
descendentes. Este é um número muito aproximado da atual
população judaica mundial. Assim, quando um casal decide se
casar, esta é muito mais que uma decisão pessoal. É uma
decisão que terminará por afetar todo o povo judeu. Isso explica
porque um rapaz encontrando uma moça é um milagre tão
grande, e tão cuidadosamente planejado por D'us.
Se um casal se encontra e decide se casar, então, no decorrer do
tempo, todo judeu neste mundo terá em sua hereditariedade as
características únicas que resultam daquela união. Se eles
decidirem não se casar, então cada judeu no mundo será, em
última análise, um pouquinho diferente. O mesmo se aplica à raça
humana como um todo. De certa forma, o Talmud faz uma alusão
a isso. Declara: "Por que Adam foi criado sozinho? Para ensinar
que aquele que destrói uma única vida judaica é considerado
como se tivesse destruído um mundo inteiro. E quem salva uma
única vida é considerado como se tivesse salvado o mundo
inteiro."
A Torá nos diz que Adam foi um único indivíduo. Mesmo assim,
todos os bilhões de pessoas vivas atualmente são descendentes
de Adam e Eva. Todo casal que se casa é exatamente como
Adam e Eva. No transcorrer do tempo, seus descendentes serão
milhões, formando uma enorme população.
É óbvio que se D'us está preocupado com o destino até do
indivíduo mais insignificante, então Ele está ainda mais
preocupado com a população do mundo inteiro. Porém cada
casamento pode, a seu tempo, produzir toda uma população
mundial. Criar um casamento é, portanto, como criar um mundo
inteiro.
No dia em que uma pessoa é concebida, todas as forças da
Providência colocam em ação as cadeias de eventos que levarão
a seu eventual casamento. O Talmud ensina que nesta ocasião, é
feito um anúncio lá no alto: "A filha deste homem será para aquele
homem."
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Evidentemente, toda pessoa tem livre arbítrio. Portanto, mesmo
quando alguém está destinado, o livre arbítrio desempenha seu
papel. Porém a interação de D'us com o livre arbítrio de uma
pessoa permite que Ele arranje as coisas da maneira que deseja.
Imagine que você está jogando xadrez com um Grande Mestre
Internacional. Embora você tenha livre arbítrio, e possa fazer
qualquer movimento que deseje, ele pode manipular você à
vontade por todo o tabuleiro. Não importa a jogada que você faça,
ele sabe como responder para fazer o jogo sair da maneira que
desejar. Ele pode determinar o resultado do jogo, praticamente à
vontade.
Evidentemente, D'us é muito mais que um Grande Mestre. Porém
Ele também antecipa nossos movimentos no jogo da vida, e Ele
reage a eles. Não importa como nos movemos, Ele reage e nos
manobra aonde Ele deseja que vamos. Assim, não importa o que
a pessoa faz, D'us pode arranjar as coisas para que ele ou ela
encontre o par que lhe estiver destinado.
É ensinado que há vezes nas quais, embora uma pessoa esteja
destinada a desposar um determinado indivíduo, suas próprias
ações a levam a casar-se com outra pessoa. Nestes casos, não
se casa com "aquele que lhe estava destinado", mas com outra
pessoa. Sua escolha de uma esposa foi alterado por suas
próprias ações e por seu próprio sistema de valores morais, que
envolve uma área onde D'us permite que cada pessoa tenha
completo livre arbítrio. Neste caso, diz-se que a pessoa não era
merecedora de encontrar o par que lhe estava destinado. Isso é
freqüentemente verdadeiro nos casos em que um casamento
termina em divórcio.
Existem também fatores que podem mudar para melhor o destino
de uma pessoa. Assim, a pessoa pode ter méritos que a ajudam a
conseguir um par melhor e ter um casamento mais feliz do que
aquele que lhe estava originalmente destinado. Como em todos
os aspectos do destino de alguém, a prece pode ter um efeito
poderoso. Mas independentemente daquilo que a pessoa faz, a
formação de um casamento está nas mãos de D'us. Para que um
casamento seja bem sucedido, deve ser arranjado no céu.
O Midrash relata que uma mulher certa vez perguntou a Rabi
Yossi ben Chalafta: "Agora que D'us terminou de criar o universo,
o que Ele faz?" O Rabi respondeu que D'us agora faz
casamentos, aproximando os pares para que possam casar-se.
A resposta de Rabi Yossi nos faz vislumbrar uma percepção
singular sobre o matrimônio. Todo casamento tem conseqüências
para toda a humanidade. Portanto, toda vez que um casal se
junta, é como se um mundo inteiro tivesse sido criado.
Começar com o Fim em Mente
Por Yaakov Lieder
Os campeões esportivos têm um método que praticam antes do
evento, especialmente se estão para jogar contra um time que
ainda não conhecem. Eles visualizam o jogo na mente; imaginam-
se vencendo e os torcedores aplaudindo-os freneticamente.
Vivenciam todas as emoções e os bons sentimentos associados
com a vitória. Repassam esta cena na mente durante algum
tempo até se sentirem à vontade e aquilo parecer real. Então eles
saem e jogam em campo, já tendo sentido a vitória dentro da
mente.
Os grandes líderes têm uma visão para seus seguidores. Eles têm
a capacidade de visualizar o futuro numa maneira que a pessoa
comum não consegue, e inspiram a pessoa comum a tomar parte
na sua visão e transformá-la em realidade.
Encontrei recentemente um casal que estava passando pelo
sofrimento de um casamento problemático. Quando eu sugeri
que, com esforços de ambos os lados, eles poderiam chegar a um
relacionamento significativo, a mulher disse: "Isso é impossível.
Estou casada há 14 anos, e os últimos dez têm sido apenas
sofrimento. Isso jamais mudará!"
Ela não estava preparada para acreditar que o futuro poderia ser
diferente do passado. "Se é assim" – disse eu – "então o futuro
provavelmente será uma repetição do passado. Você está feliz
por as coisas continuarem do jeito que estão?"
"Nós queremos um futuro melhor" – veio a resposta.
Eu os aconselhei assim: comecem com o fim em mente. Feche os
olhos e imaginem vocês estando em casa um ano a partir de
agora e desfrutando um relacionamento carinhoso. Descrevam
totalmente esta atmosfera de amor e harmonia, com todos os
detalhes, e façam anotações – no tempo presente, como se já
tivessem se tornado reais. Mantenham contato com os
sentimentos de amor e prazer gerados por este maravilhoso
relacionamento.
Em seguida, examinem os passos que foram dados para chegar a
este ponto. Ainda visualizando o resultado, volte uma etapa e
descreva como seu relacionamento está daqui a 11 meses, e o
que vocês fizeram para levá-lo até este ponto. Volte mês a mês,
até o presente. Então programe em seu diário o tempo em que
você estará fazendo estas coisas, e como vão celebrar suas
pequenas vitórias ao longo do caminho.
Ao começarem com o fim em mente, seu subconsciente pode
começar a acreditar que a mudança é possível, e ajudará vocês a
trabalhar para consegui-la. Ajam e sintam como se já tivessem
uma relacionamento maravilhoso. Ajam como um casal amoroso
age, mesmo que ainda não tenham chegado lá. Em outras
palavras, finjam até conseguirem. Se pensam que estão sendo
fingidos, não pensem – o fingimento é fazer a coisa verdadeira.
Esta é a chave para o sucesso em nossos relacionamentos, criar
os filhos e praticamente tudo que fazemos: Entrar em ação faz a
diferença. Quando uma área de sua vida não está funcionando da
maneira que você gostaria que fosse, comece com o fim em
mente. Ponha em prática um plano de ação, trabalhe e desfrute
um novo nível de felicidade mesmo quando você ainda está a
caminho de conseguir o seu objetivo.
Tente – dá certo!
E Se Der Tudo Errado?
Por Manis Friedman
O que o divórcio ensina sobre casamentos
Por que D'us diz a você como se divorciar se Ele acredita no
casamento?
Não apenas Ele acredita no casamento, como acredita que você
deveria estar casado, e Ele deseja que você fique casado com a
pessoa com quem se casou.
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Por que, então, Ele permite que você se divorcie? Não apenas o
permite, como lhe diz como fazê-lo?
Como ocorre com todas as instruções de D'us na Torá, divorciar-
se é uma mitsvá, um Mandamento Divino. De fato, Suas
instruções sobre o divórcio são muito explícitas. Mas por quê?
Porque, tendo dado Suas instruções sobre o casamento, D'us não
o abandona quando você está em dificuldades. Por ser Ele
misericordioso e compassivo, bom e atencioso, Ele lhe dá um
segundo conjunto de instruções no caso de você não seguir o
primeiro.
É como um livro de receitas que ensina o que fazer se você
estragar a receita. Duas de minhas crianças estavam certa vez
seguindo as instruções de um pacote de mistura para biscoitos.
Uma delas lia as instruções em voz alta, enquanto a outra
preparava a mistura. A criança que estava lendo disse: "Agora
você deve mexer a massa cinquenta vezes." A outra exclamou:
"Mas já mexi cem vezes! O que fazemos agora?" Então a primeira
criança disse: "Não sei. Deixe-me voltar e ver o que dizem."
Procurou na caixa, mas as instruções não diziam coisa alguma a
respeito de mexer a massa vezes demais. As duas vieram me
procurar para perguntar o que fazer. "Devemos jogar tudo fora?
Começar de novo? As instruções não dizem o que fazer se
fizermos tudo errado."
D'us não é assim. Não é dessa forma que a Torá - Seu conjunto
de instruções - está escrita. Ele diz a você o que fazer se estragar
a receita. É como se D'us lhe dissesse: "Esta é a pessoa que
selecionei para você, a pessoa com quem quero vê-lo casado.
Não pode? É muito sofrimento? Então não o faça. Deixe-a. Mas
quando o fizer, por favor, feche a porta atrás de você."
Portanto, Ele não apenas nos diz que podemos nos divorciar, mas
diz-nos como: "Aqui está o Mandamento Divino sobre como
entrar, e aqui está outro Mandamento Divino sobre como sair."
D'us fala conosco dessa forma porque Ele está casado conosco.
Como tudo o mais que existe neste mundo, o casamento é um
reflexo daquilo que existe no mundo espiritual. Há um casamento
absoluto que existe entre a humanidade e D'us. O casamento
exige que algo que você leve muito a sério e com rigor aquilo que
faz, e seja bastante leniente e conciliador com as coisas que outra
pessoa faz. D'us está casado conosco, e isso Ele leva muito a
sério. Ele está comprometido com este relacionamento. Portanto,
é leniente e conciliador quando nem sempre correspondemos às
Suas expectativas.
D'us nos diz: "Fez tudo errado? Tente outra vez. Eis aqui o que
precisa fazer. Esqueceu? Na próxima vez, tente lembrar-se.
Esqueceu mais uma vez? Tente uma terceira." É assim que
sabemos que Ele está comprometido com o casamento.
Às vezes D'us faz ainda melhor que isso. Ele pergunta quais eram
nossas intenções. Por exemplo, Ele nos diz para não misturar
carne e leite. O que acontece se o fazemos? "Bem," diz Ele,
"depende da quantidade de leite, e de quanta carne havia. Você o
fez de propósito? Ou foi um acidente? Se foi um acidente, é assim
que pode consertar isso. Se foi propositadamente, tente não
deixar que aconteça outra vez."
D'us espera que você esteja casado, e com a pessoa que Ele
escolheu para você. Mas Ele é compassivo e compreende quando
você Lhe diz que é difícil demais. Talvez Ele tivesse a intenção de
que você se casasse e depois caísse fora; talvez as leis para o
divórcio sejam sua "válvula de escape."
Não.
D'us deseja que você fique casado. Mas se não puder, se é muito
difícil para você, Ele entende, e Ele o ajudará.
Isso quer dizer que o casamento foi um erro? Você apostou,
perdeu, agora admite isso e sai do casamento? Você cometeu um
engano e agora D'us está lhe dizendo como consertá-lo?
Errado de novo.
Seu casamento não foi um erro. Estava programado desde o
início dos tempos. Quando D'us criou sua alma, há seis mil anos,
Ele criou seu "prometido" junto com você. Dizer que você casou-
se com a pessoa errada é como dizer que deu à luz ao bebê
errado. Seria possível ter o bebê de outra pessoa? Uma mulher
certa vez disse-me algo parecido: "Quantos filhos o senhor tem,
mesmo?" perguntou incrédula. Não me lembro quantos tínhamos
na época, talvez dez ou doze. "Não sabe que existem pessoas
que não podem ter filhos?" Ela estava indignada. Era como se
estivesse dizendo: "Dê uma folga para outra pessoa. Divida um
pouco. Não tenha tantos filhos; deixe os outros terem alguns
também." Isso não acontece desta forma. Você não tem os filhos
dos outros. Os filhos que você tiver estavam destinados a serem
seus.
Como disse Einstein: "D'us não joga dados com o Universo."
Se D'us não joga dados com átomos ou moléculas, então Ele não
joga dados com corações, mentes ou almas.
Você está casado com a pessoa com quem desejava estar. D'us
arranjou isso. Ele arrumou tudo: Ele predestinou isso desde o
começo. Em outras palavras, Ele tem certeza de que esta é a
maneira que Ele deseja.
Você não quer isso? Tudo bem. Como Ele é casado com você,
Ele diz: "Seja da maneira que você quiser." Isso arruinará "algum
vasto, eterno plano," como pergunta Tevye em "Um violonista no
telhado?" A resposta é sim. Sim, se você se divorciar, estragará
algum vasto, eterno plano, o plano de D'us. Mas Ele permitirá que
você faça isso? Ele o ajudará? Sim, Ele permitirá, e Ele o ajudará.
A razão pela qual D'us permite o divórcio, e ordena o divórcio, é
porque ao fazê-lo, Ele o está ensinando como estar casado.
Portanto, embora D'us tenha regras, embora Ele tenha leis,
embora Ele tenha os Mandamentos Divinos, quando você peca,
Ele lhe diz; "Fez tudo errado? Tente outra vez. Cometeu um erro
e o admite? Não se preocupe: fará melhor na próxima vez. Já
errou dez vezes? Peça perdão, e Eu o perdoarei dez vezes."
É exatamente assim que você deveria ser casado - tratando seu
cônjuge do modo que D'us trata você. Com toda aquela
misericórdia e compaixão; toda aquela bondade e consideração.
Sua esposa fez isso a você outra vez? Perdoe-a novamente. Ela
o fez dez vezes? Perdoe-a dez vezes.
Seja tão comprometido em fazer este relacionamento durar como
D'us tem estado comprometido em fazer Seu relacionamento com
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você durar. A moral é, oferecendo ajuda quando você se divorcia,
D'us está ajudando você a estar casado para sempre. Da mesma
maneira que Ele permanece casado com você.
Ética - Uma Obrigação Judaica
O judaísmo é regido por regras de moral e ética bem amplas e
definidas transmitidas através da Torá e que abrangem todas as
áreas da vida.
Para um judeu ser religioso ele precisa antes de mais nada ser
ético. Esta é a marca que deve reger o comportamento de
qualquer judeu em todos os campos, tanto nos relacionamentos
interpessoais, dele com outros seres humanos, quanto dele em
relação a D'us.
Desde a Criação do mundo, do homem, da mulher e a confiança
em ambos depositada pelo Criador logo definiu qual deveria ser o
padrão de conduta para merecer o recebimento das bênçãos
Divinas: um compromisso estabelecido, uma palavra dada sempre
devem ser mantidos. Esta é uma entre tantas lições que se
aprende do pecado ocorrido no Gan Eden, Paraíso.
O Dilúvio que devastou o mundo a fim de purificá-lo com suas
águas, poupou um único homem bom e justo, Nôach (Noé) e sua
família, fornecendo uma prova ímpar sobre a importância de
quem se conduz com moralidade no mundo.
Yaacov (Jacó), apesar de tantas vezes ter sido enganado por seu
sogro Lavan (Labão), homem sem escrúpulos, que trocava um
sem número de vezes sua palavra, cumpriu compromissos
mesmo duvidosos afim de manter intacta sua integridade, o que o
levou a sacrificar 20 anos de sua vida trabalhando sem trégua.
A Torá segue com tantos e incontáveis exemplos nos dando uma
visão de qual caminho devemos seguir e de como devemos agir
durante todos os anos de nossa vida: devemos ser o espelho de
D'us aos olhos do mundo.
Religioso significa ser ético; aquele que pratica atos justos e bons.
Um judeu sem ética não é considerado observante nem religioso,
e apesar de cumprir cuidadosamente as leis do Judaísmo entre o
homem e D'us, enquanto permanecer não-ético, também não
chegará a entender que o Criador rejeita a observância de leis
entre o indivíduo e D'us por aqueles que agem de forma imoral.
Como então se explica que judeus religiosos possam ser
desprovidos de ética?
Esta uma questão que incomoda todo judeu sensível ao se
defrontar com a existência de judeus que observam muitas leis
judaicas, mas são destituídos de ética. É como possuir apenas
uma embalagem, um invólucro que não condiz com seu conteúdo.
O problema é ocasionado quando parte da comunidade
observante transforma e ensina a Lei Judaica como um fim em si
mesma, ao invés de um meio para "aperfeiçoar o mundo sob o
domínio de D'us."
Infelizmente há judeus que acostumaram-se a restringir suas
preocupações religiosas à prática de rituais repetitivos. Os
Profetas censuraram veementemente aqueles judeus cuja
observância mecânica destas leis demonstraram uma falta de
preocupação pelos princípios éticos nelas contidos.
Aquele que é observante das leis entre o indivíduo e D'us, dedica
cuidado especial às regras que regem a cashrut, alimentação
judaica, ou a suas preces, por exemplo, deve dedicar a mesma
atenção e ser minucioso ao tratar com educação e respeito seu
próximo. A observância das leis entre pessoa-a-pessoa - amar ao
próximo como a si mesmo, é uma mitsvá de tanto peso que deve
ser levada à prática em todos os atos que interlaçam os
relacionamentos humanos.
A Torá mostra como a má inclinação, a que todos estamos
sujeitos, pode ser driblada e dominada; dependerá muito mais do
nível de discernimento espiritual, do refinamento em que cada
alma se encontra pelo mérito de seu esforço pessoal, do que
simplesmente relegar a justificativa de atos negativos
simplesmente como obra do azar ou do acaso.
A ética é o equilíbrio permanente na balança onde o bem está
acima do mal, e os atos são direcionados seguindo a orientação
apontada pela própria Torá. Dominar nossos maus instintos,
vencer obstáculos e tentações da vida é uma forma de exercer
nosso livre arbítrio de forma efetiva, isto é, positiva.
Espera-se sempre dos judeus um excelente comportamento ético,
pois não é difícil constatar em seu currículo o que os dados
estatísticos comprovam: homicídios, raptos, crimes hediondos é
praticamente inexistente entre judeus, e isto ocorre tanto em
sociedades onde constituem a maioria da população (como em
Israel), como onde os judeus estão em minoria.
Conseqüentemente, as pessoas esperam que atos maus jamais
sejam cometidos por pessoas consideradas praticantes, pois
presume-se que sejam regidas pelo mesmo código legal de
conduta.
O termo hebraico Halachá, Código das Leis Judaicas, significa
caminho. A Halachá fornece todos os instrumentos necessários
para se chegar a um determinado lugar, que deve ser o da
santidade, moralidade e ética. As Leis da ética e conduta do povo
judeu é o meio, mas depende exclusivamente de cada um de nós
usá-lo da maneira certa para realmente nos tornarmos exemplos
vivos da Torá, judeus verdadeiros, por dentro e por fora.
Casamentos Mistos
Por Eliezer Shemtov
Um dos temas mais preocupantes e menos entendidos da vida
judaica é aquele dos casamentos mistos. Devido à falta de
informação subjetiva sobre o assunto, este se torna muito
complexo sob um ponto de vista emocional.
Por um lado, os pais sentem que quando seu filho se casa com
alguém não-judeu, ele ou ela está rompendo a cadeia milenar de
continuidade judaica e não querem deixar que isso aconteça. Por
outro lado, eles se sentem pouco à vontade de se opor
abertamente ao casamento misto por causa de suas conotações
racistas.
Por que desqualificar alguém como potencial parceiro de
casamento apenas porque ele ou ela não nasceu de um útero
judaico? Esta parece ser uma atitude discriminatória.
A fim de analisar este assunto, devemos dividi-lo em partes:
Qual é o fundamento para a oposição a casamentos mistos?
Como um judeu pode se opor ao casamento misto sem
contradizer o instinto natural que tem de lutar contra a
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discriminação, especialmente depois de tudo que sofremos no
decorrer da história como resultado da discriminação racial?
Que explicação alguém pode dar a um não-judeu para justificar a
recusa em considerá-lo para o casamento?
A Base
A fonte primária sobre a qual se baseia a proibição de um judeu
casar-se com não-judeu encontra-se na Torá (Devarim 7:3): "Não
casarás com eles (os não-judeus, sobre quem a Torá fala nos
versículos anteriores), não darás tua filha ao filho deles e não
tomarás a filha deles para teu filho."
O motivo para essa proibição é claramente dita no versículo a
seguir: "Porque ele afastará teu filho de Mim e eles servirão a
deuses estranhos…" ("Deuses estranhos" também pode ser
interpretado como significando aqueles ideais e "ismos" que não
se adequam aos ditames da Torá, e perante os quais a pessoa
inclina a cabeça e dedica seu coração e sua alma.)
O Talmud (Yevamot 23a) enfatiza – e Rashi cita em seu
comentário sobre o versículo acima mencionado – que da
expressão exata do versículo (ele – e não ela – afastará teu filho)
podemos derivar duas coisas. No caso de sua filha casar-se com
"o filho deles", ele terminará por afastar seus filhos (em outras
palavras, seus netos, que ainda serão considerados seus filhos)
do caminho da Torá. No caso de seu filho casar-se com a filha
deles, os filhos não serão mais considerados seus filhos, mas
filhos dela. Não são considerados judeus.
Fica claro, então, que não estamos tratando aqui de discriminação
racial que nasce de uma atitude pessoal e subjetiva que o judeu
tem face a face com o não-judeu. Estamos falando sobre uma
ordem Divina objetiva, que é acompanhada por uma explicação.
Se o seu filho desposar uma mulher não-judia, os filhos nascidos
dessa união não serão mais considerados seus filhos. No caso de
sua filha casar-se com um não-judeu, inevitavelmente seus netos
se desviarão do caminho de Judaísmo, embora ainda sejam
considerados judeus.
Levando em conta a responsabilidade que o judeu tem de cumprir
os preceitos da Torá, fica evidente que é obrigatório para os
judeus casar-se dentro da fé, porque caso contrário, será
impossível continuar a cumprir a obrigação que tem de manifestar
a Divindade neste mundo, algo que somente é possível
cumprindo-se a vontade de D'us. O casamento misto é uma clara
contradição à vontade declarada de D'us.
Para melhor entender esta questão, devemos esclarecer um outro
aspecto. Não somente é proibido para um judeu casar-se com
uma não-judia, é impossível para um judeu desposar uma não-
judia. É possível para eles viverem juntos, é possível coabitarem,
é até possível procriarem, mas não há possibilidade de ocorrer o
casamento.
As leis da Torá são tão objetivas e inalteráveis (ou mais) que as
leis da natureza. Assim como não se pode alterar a lei da
gravidade, por exemplo, não se pode alterar as leis da Torá. O
estudante de Torá ou sábio não procura criar leis, mas descobrir a
estrutura Divina que é inerente no universo e na vida.
O que é Casamento?
Numa tentativa de responder a essa pergunta, vemos que é um
desafio explicar qual é exatamente a função do casamento em
geral. Se duas pessoas se amam, por que não viverem juntas? O
dia em que decidirem não mais partilhar suas vidas, cada um
estará livre para seguir seu caminho! Mesmo se declararem seu
compromisso por meio do casamento, quando não quiserem mais
permanecer casados têm a opção do divórcio. Qual é, então, o
propósito e função do casamento?
Muitos respondem que o casamento nada mais é que uma
formalidade, uma norma social que dá "status legal" ao casal.
Porém dizer que o casamento é simplesmente uma norma social
implica que não há valor verdadeiro, intrínseco; que é arbitrário. O
que acontece no caso de alguém que não se preocupa com a
autoridade humana ou com o estigma social é que então, está
tudo bem, se um casal vive junto e tem filhos sem ser casado.
Parece-me que a única base verdadeira e justificativa para o
casamento é ser uma instituição Divina. Foi idéia de D'us. A idéia
de casamento tem suas raízes na Torá. Embora haja muitos
sistemas sociais que não se baseiam na Torá e mesmo assim
reconhecem a instituição do casamento, isso não refuta o fato de
que a origem e real valor do casamento sejam de origem Divina.
Vamos comparar este conceito com um fenômeno semelhante.
De onde vem a semana de sete dias? Por que uma semana tem
sete dias e não seis ou oito? O ciclo semanal de sete dias tem
sua origem nos Sete Dias da Criação. Para alguém que acredita
na Torá, o ciclo semanal de sete dias tem profundo significado
espiritual. Para quem não acredita, o ciclo de sete dias é
meramente arbitrário. Em outras palavras, para quem aceita a
Torá como o "projeto" da Criação, a semana de sete dias tem
uma razão de ser. Para quem não acredita, a semana de sete
dias não faz sentido. O mesmo se aplica ao casamento. Para
aquele que não acredita, o casamento não faz muito sentido. É
simplesmente uma formalidade instituída, talvez para assegurar a
herança dos filhos. Para quem acredita, o conceito e instituição do
casamento assume um significado muito maior e mais profundo,
como veremos adiante.
O Talmud e a Cabalá nos ensinam que o casamento não é
meramente uma união entre dois indivíduos totalmente diferentes.
É a reunião de duas metades da mesma unidade. Um casal
compartilha a mesma alma que, no nascimento, se divide em
duas metades incompletas. Com o casamento, elas se reúnem e
se tornam, mais um vez, completas. Estamos tratando aqui não
de uma união apenas no nível físico, emocional e/ou intelectual.
Estamos falando de uma união no nível mais profundo, mais
essencial do ser.
Há almas que são compatíveis para casamento e há almas que
não são. Além do caso de casamentos mistos, a Torá enumera
uma lista de "casamentos" inválidos. Por exemplo, o "casamento"
entre irmão e irmã biológicos ou entre um homem e uma mulher
que esteja casada com outro homem, em outras palavras, incesto
ou adultério. A Tora aqui não está falando apenas sobre
proibições, mas fatos. Nos exemplos acima mencionados, jamais
pode haver qualquer casamento, embora seja fisicamente
possível coabitar e procriar.
Baseados nisto, temos uma explicação muito simples para o não-
judeu sobre porque não o consideramos como potencial parceiro
de casamento. Não é devido a um defeito que ele tenha. Deve-se
simplesmente ao conceito bíblico do casamento, ao qual todo
judeu sente-se obrigado a aderir.
Um caso hipotético: O que aconteceria se um rapaz e uma moça
judeus decidem se casar e estão muito apaixonados um pelo
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outro, e meia hora antes da cerimônia começar eles descobrem
que compartilham os mesmos pais biológicos? Eles se casariam
mesmo assim? Obviamente não, e o fato de não poderem se
casar não implica que o amor declarado um pelo outro era falso…
O amor é um fator muito importante num relacionamento, mas
não é o único fator que determina a legitimidade de um
casamento.
É possível que um rapaz judeu encontre compatibilidade com uma
moça não-judia (e vice-versa) e gostaria de criar uma família com
ela. Esta aparente compatibilidade somente é possível quando
nenhum deles manifesta sua essência. Desde que o judeu não se
preocupe com o fato de ele ou ela ser judeu e o não-judeu não se
preocupe com sua origem pessoal e sua essência, tudo parece
perfeito.
O que acontecerá no dia em que qualquer um deles "acordar" e
decidir preocupar-se com aquilo que realmente é? De repente,
surge a incompatibilidade. Em outras palavras, enquanto nenhum
dos dois se preocupa com sua essência, eles podem sentir-se
compatíveis com alguém que é essencialmente oposto. No minuto
em que um deles descobre sua verdadeira identidade, o
relacionamento deixa de ter qualquer significado verdadeiro.
Conheço alguns casais mistos que estavam muito apaixonados
até o momento em que nasceram os filhos. De repente,
começaram a ter discussões acaloradas sobre a educação dos
filhos, embora tivessem muito tempo antes resolvido o assunto
teoricamente. A mãe judia deseja circuncidar seu filho, por
exemplo, ao passo que o pai não-judeu não quer que o filho seja
diferente dele. Num instante surge a incompatibilidade, mas já é
tarde demais – eles agora produziram uma criança que ambos os
pais e todos os avós consideram sua…
Obviamente, podem citar muitos exemplos de casais judeus que
têm conflitos. Devemos, no entanto, explorar os fatos e ver se
eles levam a vida segundo as normas delineadas na Torá. Pelo
menos, o casal judeu sempre tem o potencial de viver segundo a
vontade de D'us.
Surge uma questão: o que acontece no caso de um judeu não
religioso ou ateu? Esta incompatibilidade com um não-judeu ainda
existe? Afinal, se a pessoa não se importa com a religião, por que
se preocupar quando se trata de escolher um parceiro para
casar?
O que é Um Judeu?
Para resolver essa pergunta, devemos explicar outro conceito
básico: o que é um judeu? O que distingue um judeu de seu
vizinho não-judeu? Veja, por favor, que não estou perguntando
aqui: "Quem é judeu?", mas sim "O que é um judeu?" porque a
resposta à pergunta 'Quem é judeu?' é muito clara: alguém que
nasceu de uma mãe judia ou converteu-se ao Judaísmo de
acordo com as leis estipuladas na Torá. Isso, no entanto, não
responde a pergunta 'O que é um judeu?'
As pessoas com freqüência respondem esta pergunta dizendo
que ser judeu significa "ter um senso de pertencer ao povo judeu".
Esta resposta não é satisfatória, simplesmente transfere a
questão da identidade para longe do indivíduo. O que, então, é o
povo judeu? Uma Nação composta de indivíduos que não têm
outra identidade exceto a de pertencer a um Povo que não tem
definição? É como dizer que a definição de "árvore" é "parte de
uma floresta". O raciocínio é o contrário. Uma vez que eu saiba o
que é uma árvore, posso então definir floresta dizendo "um grupo
de árvores". Não posso definir uma árvore simplesmente dizendo
"parte de uma floresta"!
É óbvio também que não posso definir o que é um judeu baseado
em seu cumprimento das mitsvot, porque aqui, também, o
raciocínio é o oposto: o indivíduo tem a obrigação de cumprir
mitsvot porque é um judeu. Não posso dizer que alguém é judeu
porque ele ou ela cumpre as mitsvot. Considere: um bebê recém-
nascido é judeu embora não tenha ainda cumprido uma única
mitsvá, e não tenha consciência de sua fé! Um bebê judeu do
sexo masculino é circuncidado porque é judeu; ele não é judeu
porque é circuncidado.
O que, então, é um judeu?
Após estudar o assunto por muitos anos e ter incontáveis
conversas com judeus de todos os níveis de observância e
crença, creio que a resposta mais coerente e convincente é que o
elemento distintivo do judeu é a neshamá (alma) que todo judeu
possui. A alma de um judeu é diferente da alma de um não-judeu.
Elas têm diferentes características, potenciais e necessidades.
Todo judeu tem essencialmente o mesmo tipo de alma que
qualquer outro judeu. Esta alma judaica é herdada da mãe. É o
denominador comum que conecta o judeu russo com o sírio,
iemenita, canadense ou uruguaio, embora eles não falem o
mesmo idioma e talvez tenham costumes e hábitos diferentes. A
única diferença significativa entre um judeu e outro é o nível e
intensidade de expressão dessa essência comum. Em alguns,
esta essência se manifesta constantemente, ao passo que em
outros, expressa-se uma vez por ano e em outros apenas uma
vez na vida.
Esta definição de "O que é um judeu?" não contradiz a aspiração
que alguém possa ter de ser um "cidadão do universo", porque
para ser realmente um "cidadão do universo", a pessoa deve
realizar seu papel específico dentro da comunidade universal. Ser
um "cidadão do universo" não implica negar o papel específico
que cada um tem, mas sim inserir-se na sociedade com uma
identidade e propósito definidos.
Quais são as Características Especiais da Alma?
Rabi Shneur Zalman de Liadi, fundador do Movimento Chabad,
define da seguinte maneira: um judeu não deseja, nem pode
separar-se de D'us.
É possível que um judeu não esteja consciente do fato de que por
determinadas ações ele está afetando seu relacionamento com
D'us. Se soubesse as conseqüências de suas ações, não
prejudicaria espontaneamente seu relacionamento com D'us.
Todo judeu tem sua "linha vermelha", que não cruzará mesmo
que por isso tenha de pagar com a própria vida.
Muitos judeus passam a vida negando sua condição de judeus,
mas numa situação inesperada, quando suas defesas estão
baixas e ficam distraídos, seu Judaísmo aparece. Há muitos
judeus que investem tempo, energia e recursos para negar que
são judeus. Embora possam negar veementemente este fato, seu
comportamento é apenas outra manifestação de seu inegável
Judaísmo, pois se realmente não fossem judeus – como alegam –
por que é tão importante para eles negarem isso?
Vemos, portanto, que o problema não começa quando um rapaz
judeu deseja casar-se com uma moça não-judia. A raiz do
problema está no fato de que ele foi privado de uma verdadeira
...............................
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educação judaica a ponto de nem perceber o que significa ser
judeu e a inerente incompatibilidade entre ele e sua namorada
não-judia.
Para muitos, a oposição aos casamentos mistos pode parecer
elitista e até racista. Por que desaprovar um casamento somente
porque um dos membros não é judeu? Um rapaz judeu que
deseja desposar uma moça não-judia poderia pensar: "Que
hipócritas! Quais são as diferenças práticas entre meu
comportamento no dia-a-dia, ou dos meus pais, e o
comportamento da mulher não-judia com quem desejo me casar?
Seria difícil defender essa resistência – aparentemente hipócrita –
da parte dos pais, se não fosse pelo fato de que podemos atribuí-
la à neshamá que eles tem. A neshamá não permite que eles
aceitem que seu filho cruze esta "linha vermelha" que serve (para
todos os propósitos práticos) quebrar irreversivelmente a cadeia,
embora eles próprios talvez não consigam explicar por que isso
os perturba tanto.
Em outras palavras, sua oposição ao casamento misto do filho
não é incoerente. É a sua falha no cumprimento das mitsvot,
numa base diária, que é incoerente e inconsistente com sua
essência.
Opção de Conversão
Uma das soluções propostas para resolver o problema do
casamento misto é converter o parceiro não-judeu ao Judaísmo.
"Por que perder duas almas, se podemos ganhar uma?…"
A conversão é uma alternativa válida?
Vemos que o Judaísmo reconhece a possibilidade de um não-
judeu converter-se ao Judaísmo. O processo adequado de
conversão, conhecido como Giyur, é bastante simples. Consiste
em três etapas:
Circuncisão (no caso de um homem);
Imersão no micvê (banho ritual);
Aceitação dos 613 preceitos em sua totalidade.
Estas três etapas devem ocorrer na presença de um tribunal
rabínico válido. (Um tribunal rabínico válido consiste em três
rabinos que aceitam a Torá como a palavra de D'us e aceitam
cumprir os 613 preceitos na vida diária pessoal.)
O Judaísmo não acredita em proselitismo, porque nem todos
precisam ser judeus para encontrar graça aos olhos de D'us e
terem seu lugar no Mundo Vindouro. Para o não-judeu é suficiente
respeitar o Código de leis conhecido como as Sete Leis Noahidas
para merecer um lugar no Paraíso.
No caso de um não-judeu que deseja sinceramente tornar-se
judeu e viver de acordo com as normas delineadas na Torá para o
judeu, nós o aceitamos de braços abertos, desde que tenha
passado pela Giyur adequada. É óbvio, pois, que no caso de
alguém desejar se converter ao Judaísmo como resultado do seu
desejo de desposar um judeu ou judia, é altamente improvável
que os motivos para essa conversão sejam sinceros.
Lembro-me de uma história na qual um rapaz judeu desejava
casar-se com uma não-judia. Os pais do rapaz insistiam que ela
estudar os fundamentos do Judaísmo antes de concordarem com
o casamento. A moça aceitou a condição e foi estudar numa
escola religiosa para moças.
Embora seu motivo original fosse satisfazer a exigência dos pais
do namorado, com o passar do tempo ela descobriu um mundo
novo e ficou genuinamente interessada no Judaísmo. Depois de
alguns meses, o rapaz falou com ela para fazerem os arranjos
necessários para o casamento. "Fala sério?" perguntou ela. "Acha
que pretendo me casar com um rapaz que estava disposto a
desposar uma moça não-judia?"
Quanto ao argumento de que: “se não aceitarmos todos os tipos
de conversão ou casamentos mistos terminaremos alienando os
jovens judeus que se casam com parceiros não-judeus ou
aqueles que passaram por conversões cosméticas, no entanto, se
os aceitarmos como judeus, estaremos conquistando almas para
o povo judeu”:
Em primeiro lugar, o Judaísmo não é um negócio, especialmente
quando baseado em mentiras e desonestidade. O Judaísmo é
baseado em tentar cumprir o máximo daquilo que D'us nos pede.
Não temos de ficar mais preocupados com o futuro do povo judeu
que o próprio D'us está. D'us está tão "consciente" quanto nós
desse argumento e seus supostos benefícios para o futuro desses
casais e o futuro do povo judeu.
Apesar disso, a Torá declara (Devarim 7:7), que D'us não
escolheu o povo judeu por causa de sua superioridade em
números ou poder, mas por causa de sua humildade e devido ao
pacto que Ele fez com nosso antepassado, Avraham. Os judeus
sobreviveram a todos os seus opressores não por causa de sua
inteligência, riqueza ou poder político, mas por causa da sua
sinceridade, autenticidade e auto-sacrifício para preservar e
defender seu pacto com D'us.
Além disso, por mais que gostássemos ou por mais que possa
parecer que "compensa" aceitar este tipo de conversão, não
temos a capacidade de negar nem alterar os fatos. Não está em
nosso poder fazer a ninguém este "favor", da mesma maneira que
não podemos ajudar um casal que deseja um filho homem e D'us
os abençoa com uma menina. Temos o poder de fazer mudanças
cosméticas, mas isso não muda o fato de que assim se consegue
nada mais que uma cruel e desonesta mutilação e distorção.
O Conceito Judaico de Conversão
É interessante notar que a expressão que o Talmud (Yevamot
48b) usa quando se refere a convertidos (autênticos): "Ger
shenitgayer kekatan shenolad dami", que significa: um convertido
é como um bebê recém-nascido.
Quando o Talmud fala sobre um escravo que foi libertado, não diz
"um homem que foi libertado", mas sim: “um escravo que foi
libertado". Por que, então, ao falar sobre um convertido, o Talmud
usa a expressão 'um convertido que se converteu', em vez de
usar a expressão 'um gentio que se converteu'?
Uma das explicações é a seguinte:
Um convertido autêntico é um que, embora nascido de mãe não-
judia, nasce com uma neshamá, uma alma judaica. É essa
neshamá que o impele a se tornar um judeu ou judia por
completo. Em outras palavras, podemos dizer que este indivíduo
nasceu (destinado ou com uma propensão a tornar-se) um
convertido. É por isso que um convertido é comparado a um
recém-nascido.
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A diferença entre o momento antes e após o nascimento é que
antes o bebê não é um ser independente. Seguindo esta analogia,
um convertido antes da conversão é comparável a um judeu num
estágio "embrionário", e portanto ainda não tem as
responsabilidades de um judeu total.
Somente após ter passado por uma conversão correta, ele ou ela
se torna um judeu completo. Porém, como dissemos antes, para
que essa transformação ocorra, a pessoa deve passar por uma
autêntica conversão e não pelas versões cosméticas e estéreis
que abundam, mascaradas como opções mais liberais.
Alguns perguntam: Por que um convertido deve ser mais religioso
que aqueles judeus que não cumprem as mitsvot e mesmo assim
são considerados judeus? Em outras palavras: se um judeu não-
praticante é considerado judeu, por que devemos não considerar
como judeu um não-judeu que passou por uma conversão não-
religiosa?
A resposta é simples. Um judeu por nascimento é judeu não
importa o que pense, diga ou faça. A mesma Torá que estabelece
esta regra sobre o judeu por nascimento também estabelece que
aquele que deseja se converter ao Judaísmo deve aceitar cumprir
a Torá inteiramente, para ser aceito como judeu ou judia. Se
alguém dissesse que deseja aceitar 612 dos preceitos mas há um
com o qual não concorda e não pretende cumprir, dizemos a ele:
Quem o está forçando a se tornar judeu? É preferível que não se
converta e continue a cumprir sua missão na vida como um
perfeito não-judeu que "converter-se" e se achar violando a lei da
Torá!
Quando você pensa a respeito, é um critério compreensível e
aceito. Se alguém nasceu nos Estados Unidos, a constituição
americana o considera americano, não importa o que ele faça
para violar a constituição. Se, no entanto, um estrangeiro deseja
adquirir a cidadania americana, mas diz que não aceita uma
determinada cláusula na constituição, ele será aceito como
cidadão americano? Claro que não. Se você não gosta da
constituição dos Estados Unidos, então torne-se cidadão de
algum outro país cuja constituição você aprove!
Alguém que não queira aceitar a constituição americana em sua
totalidade pode ser aceito como residente legal, mas não como
cidadão. Um cidadão naturalizado deve aceitar a autoridade da
constituição para ser aceito como cidadão.
Alguém quer sugerir que é mais fácil tornar-se judeu que se tornar
cidadão de outro país? As leis de D'us são mais negociáveis que
as leis humanas?
O Verdadeiro Problema
O casamento misto é na verdade um sintoma de um problema
muito maior: a falta de uma educação judaica adequada.
Que tipo de educação estamos dando aos nossos filhos?
Estamos realmente dando a eles as experiências e ferramentas
necessárias para poderem entender e avaliar o significado e a
importância de serem judeus?
E quanto à nossa educação judaica? Quanto tempo nós, pais,
dedicamos ao nosso desenvolvimento espiritual? Se eu faço
apenas aquilo que gosto de fazer e não reconheço a necessidade
de obedecer a uma autoridade superior, como posso esperar que
meus filhos não façam o mesmo? Com certeza eles me dirão:
Papai, você faz o que você quer, por que eu não deveria fazer
aquilo que eu quero? Se o pai não se sujeita a nenhuma
autoridade moral, por que deveria esperar que seus filhos
respeitem a ele e aos seus valores? Só porque foram gerados por
ele?
A prioridade máxima atualmente deve ser a melhoria da educação
judaica, tanto num nível pessoal como institucional. Não devemos
nos conformar com o mínimo que nossos filhos estão recebendo.
Devemos exigir o máximo.
Enviaríamos nossos filhos a uma escola na qual eles se
graduassem sem saber como calcular a área do círculo ou quem
foi Napoleão Bonaparte? Por que, então, deveríamos aceitar um
padrão de educação judaica que não possibilita aos alunos
decifrar uma página de Chumash ou Talmud no texto original ou
que não os ensine quem foram Rabi Akiva, Abaye, Rava, Rashi,
Rambam e Rabi Yehuda Halevi, e quais foram suas contribuições
ao pensamento e cultura judaicos?
Eu gostaria de concluir partilhando um episódio que vivemos, logo
depois que minha mulher e eu chegamos ao Uruguai, e a lição
que extraímos disso.
Nosso filho mais velho, Mendy, nasceu logo depois que
chegamos e devido à nossa inexperiência como pais, e
especialmente num país novo, não fizemos seu registro de
nascimento em tempo. Como resultado, tivemos de passar por um
processo de Registro Tardio, que demora vários meses.
Nesse ínterim minha mulher e eu queríamos viajar para o exterior
com nosso filho recém-nascido. Como somos ambos americanos,
pudemos conseguir um passaporte americano emitido para nosso
filho.
Chegamos ao aeroporto, prontos para viajar. Quando chegamos
ao controle de passaportes, o inspetor pediu para ver os
documentos uruguaios do bebê. Explicamos que não os
tínhamos, e ele disse que não nos daria permissão para tirar
nosso filho do país sem os documentos uruguaios.
"O que quer dizer, não podemos viajar com nosso filho?"
perguntamos. "Ele tem um passaporte americano!"
"No que nos diz respeito, ele é uruguaio e portanto precisa de
documentos uruguaios", explicou ele.
"Mas ele é nosso filho!" insistimos.
"Ele é uruguaio", declarou o inspetor.
Não viajamos naquele dia. Aprendemos uma lição importante com
aquele incidente. Não importa o quanto nosso filho seja nosso
filho, nossos direitos não superam aqueles do Estado. O mesmo
se aplica a nosso relacionamento com nossos filhos e sua
conexão com o povo judeu. Antes de pensar sobre os nossos
direitos pessoais como pai, devemos pensar sobre as
reivindicações e direitos que o povo judeu tem com nossos filhos
e os direitos que eles próprios têm como membros do povo judeu.
Nossa maior responsabilidade é lhes dar as ferramentas
necessárias para que possam levar a vida plenamente como
judeus.
Dezenove anos apos este episódio com o funcionário da
imigração, tive a oportunidade de mais uma vez falar com um
funcionário da imigração uruguaia enquanto encaminhava um
visto de saída para um de nossos filhos. Contei a ele o que
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acontecera há quase duas décadas e a lição que eu tinha
aprendido.
"Você está enganado em sua conclusão", disse ele. "Não se trata
de que os direitos do Estado superam os direitos dos pais; o
Estado está meramente protegendo e defendendo os direitos da
criança."
A lição sobre educação judaica se tornou ainda mais clara.
Leia também: “Ameaça maior à sobrevivência judaica:
assimilação ou anti-semitismo?”
Ameaça Maior à Sobrevivência Judaica
Por Aron Moss
A maior ameaça à sobrevivência judaica é a identidade judaica
confusa. Infelizmente, em muitas famílias e escolas judaicas, a
identidade judaica é construída através de ensino sobre o
Holocausto e temor de casamentos mistos. A preocupação da
comunidade judaica com a assimilação e o anti-semitismo não é a
solução, é o problema.
Uma apresentação negativa e pessimista de ser judeu
desencoraja os jovens mais que qualquer outra coisa. Quando
nos tornamos obcecados com o anti-semitismo, nos tornamos
eternas vítimas. Quando enfatizamos demais a ameaça da
assimilação, isso nos faz sentir como espécies em risco de
extinção. Os judeus estão lado a lado com a baleia branca e o
panda gigante na lista de comunidades indefesas e dignas de
pena, desaparecendo do planeta. É de se surpreender que judeus
jovens estejam optando por sair do Judaísmo? Quem deseja ser
uma vítima?
Temos de parar de nos definir pela maneira que os outros nos
enxergam. A assimilação é quando os não-judeus nos amam
tanto que desejam se casar conosco. O anti-semitismo é quando
os não-judeus nos odeiam tanto que querem nos matar. Ambos
acontecem conosco; mas o que pensamos sobre nós mesmos?
Precisamos de um motivo claro e positivo para permanecermos
judeus. Se isso faltar, por que o Judaísmo deveria sobreviver?
Existe um bom argumento para não assimilar nas sociedades que
nos cercam e nos recebem bem? Há uma forte razão para
continuar orgulhosamente judeu em face do anti-semitismo?
Creio que há.
O Judaísmo é a idéia mais poderosa que o mundo jamais viu. Os
judeus devem sobreviver porque têm uma mensagem que o
mundo precisa ouvir. O estilo de vida judaico é uma força
revolucionária que pode transformar vidas comuns em vidas
significativas. Uma família que guarda o Shabat é sempre
lembrada daquilo que é realmente importante – que há mais na
vida que acumular riquezas. As leis casher nos ensinam que não
somos meros animais que devem alimentar cada anseio e desejo,
e que até o ato de comer pode ser sagrado. Uma mezuzá sobre a
porta diz ao mundo que este lar é construído para um propósito
mais elevado.
O Judaísmo ensina lições que o mundo precisa aprender
urgentemente – que todo indivíduo é criado à imagem de D'us, e
portanto é único e valioso; que a moralidade não é relativa, mas
absoluta; que os seres humanos são parceiros de D'us na
criação, com uma missão de criar o céu na terra.
Estas ousadas idéias judaicas são mais relevantes agora do que
nunca. Porém idéias judaicas ousadas precisam de judeus
ousados para perpetuá-las. O mundo somente pode ser elevado
se primeiro os indivíduos se elevarem. Podemos apenas
transformar o mundo num lar Divino se começarmos em nosso
próprio lar. Esta é a fórmula do Judaísmo para mudar o mundo
para melhor. É por isso que devemos continuar judeus.
A maior ameaça ao Judaísmo não é a pressão externa, mas sim a
confusão interna. Quando perdemos de vista a nossa missão,
perdemos a força e a energia para sobreviver. O sentimento
judaico que precisamos desenvolver em nós mesmos e em
nossos filhos não é o temor ao anti-semitismo, ou culpa sobre a
assimilação. É um orgulho humilde pela grandeza da missão
judaica e a resolução confiante de cumpri-la. Quando somos
claros sobre a nossa identidade, nenhuma ameaça no mundo
pode nos abalar.
A Ciência da Sobrevivência Judaica
Por Dov Greenberg
Há mais de três mil anos, um grupo de escravos judeus foram
libertados do Egito. Desde então, nessa época do ano, revivemos
sua história em Pêssach, a Festa da Liberdade.
Imagine que pudéssemos viajar de volta no tempo e dizer ao
Faraó: "Temos boas e más notícias. A boa é que um dos povos
que estão vivos hoje sobreviverá e mudará a paisagem moral do
mundo. A má notícia é: não será o seu povo. Será aquele grupo
ali de escravos hebreus, que estão construindo seus gloriosos
templos, os Filhos de Israel."
Nada poderia ser mais ultrajante. O Egito do tempo dos faraós era
o maior império do mundo antigo, brilhante em artes e ciências,
formidável na guerra. Os israelitas eram um povo sem terra,
escravos indefesos. De fato, já na antiguidade, aqueles no poder
acreditavam que os israelitas estavam em vias de extinção. A
primeira referência a Israel fora da Bíblia é um obituário do povo
judeu. Está inscrito numa pedra grande de granito, que hoje se
encontra no Museu do Cairo: Ali diz: "Israel acabou. Sua semente
não existe mais."
A história da sobrevivência judaica é tão excepcional, vasta e sem
paralelos que desafia a imaginação. Em nosso próprio século, as
duas grandes potências que anunciaram: "Israel acabou" – o
Terceiro Reich de Hitler e a União Soviética – foram esmagados e
desmantelados. Porém o povo de Israel vive.
Muitos pensadores e cientistas sociais tentaram, e ainda estão
tentando, entender a sobrevivência de um povo, uma fé e um
legado durante três milênios de condições históricas praticamente
impossíveis. Blaise Pascal, o notável pensador, matemático,
teólogo, físico francês do Século Dezessete, escreveu:
"Em algumas partes do mundo podemos ver um povo peculiar,
separado dos outros povos do mundo, chamado de povo judeu…
Este povo não apenas é de impressionante antiguidade como
também tem perdurado por um tempo singularmente longo… Pois
enquanto os povos da Grécia e Itália, de Esparta, Atenas, Roma e
outros que surgiram muito depois pereceram há tanto tempo, este
ainda existe, apesar dos esforços de tantos reis poderosos que
tentaram uma centena de vezes acabar com ele, como seus
historiadores atestam, e como pode ser facilmente julgado pela
ordem natural das coisas no decorrer de tantos anos. Eles sempre
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foram preservados, no entanto, e sua preservação foi prevista…
Meu encontro com esse povo me surpreende…"1
Este é um tributo comovente, mas exige explicações.
A Ciência da Sobrevivência
Talvez possamos encontrar nossa resposta nos grandes
pensadores empíricos de nosso tempo, os cientistas. Eles nos
dizem que quando um cientista procura determinar as leis que
governam um determinado fenômeno, ou descobrir as
propriedades essenciais de um elemento da natureza, deve fazer
uma série de experimentos sob as mais variadas condições para
descobrir aquelas propriedades ou leis sob as quais todas as
condições são as mesmas.
O mesmo princípio poderia ser aplicado à sobrevivência judaica.
É um dos povos mais antigos do mundo, começando sua história
nacional com a revelação no Sinai há mais de três mil anos. No
decorrer desses séculos, os judeus viveram sob condições
extremamente variadas. Foram dispersos pelo mundo. Tiveram
múltiplos idiomas, possuíram uma diversidade de culturas. Por
exemplo, Rashi viveu na França cristã. Maimônides nasceu na
Espanha islâmica. Rabi Akiva viveu sob o governo romano; os
sábios talmúdicos sob a hegemonia babilônica. Suas sociedades
foram totalmente diferentes. Tudo que os ligava no espaço e
tempo eram uma fé, o estilo de vida de Torá.
Nenhum outro povo sobreviveu durante tanto tempo sob tais
circunstâncias. Se quisermos descobrir os elementos essenciais
que formam a causa e a própria base da existência de nosso povo
e sua força singular, devemos concluir que não foi sua terra,
idioma, cultura, predisposição racial ou herança genética. O único
fator constante que preservou nosso povo durante todas as
vicissitudes é o tenaz apego ao nosso legado espiritual.
Foi isso que tornou nosso povo indestrutível apesar de milênios
de investidas contra o corpo e alma judaicos por bandidos e
monstros de todas as espécies.
O que a História Judaica nos diz é que a força do nosso povo
como um todo, e de cada indivíduo, está num compromisso fiel à
nossa herança espiritual, a base e essência de nossa existência.
O peixe e a raposa
Ninguém expressou isso melhor que Rabi Akiva, o grande sábio
do Segundo Século. O Talmud relata como Rabi Akiva ensinava
Torá em público na época em que o governo romano, sob o
Imperador Adriano, proibiu essa atividade. Outro sábio, Pappus
ben Judah, advertiu-o de que estava arriscando a própria vida.
Rabi Akiva respondeu com a seguinte parábola:
Uma raposa certa vez caminhava pela margem de um rio, quando
viu peixes pulando de um local para outro. "Por que estão
fugindo?" perguntou ela aos peixes. "Para escapar das redes do
pescador." “Neste caso", disse a raposa, "venham viver na terra
seca junto comigo."
"Você é aquele que descrevem como o mais esperto dos
animais?" disse o peixe. "Você não é esperta, mas tola. Se
estamos em perigo dentro da água, que é onde vivemos, imagine
em terra seca, onde certamente morreremos."2
A Torá é para a sobrevivência judaica, disse Rabi Akiva, como a
água para o peixe. Sim, estamos em perigo, mas se deixarmos a
Torá, que sustenta nossa identidade, para entrarmos na terra
seca dos Romanos, certamente morreremos.
Esta não era meramente a convicção pessoal de um certo Rabi
Akiva. É a própria história de Pêssach. Deixar o Egito foi apenas o
início da liberdade, não o fim.
Mas o que seria Pêssach sem sua conexão íntima com Shavuot?
O que seria a liberdade israelita sem a Revelação no Sinai? 3
Imagine a Bíblia como a narrativa de um mero grupo cultural ou
étnico. Leríamos sobre a escravidão dos israelitas no Egito.
Continuaríamos a ler com entusiasmo sobre como eles
conquistaram sua liberdade e foram levados a uma terra própria.
Depois leríamos sobre como eles se mesclaram à paisagem ao
redor, casaram-se com canaanitas, jebusitas e os outros povos do
antigo Oriente Próximo, e se evaporaram com o tempo,
irrevogavelmente.
Sobrevivemos porque levamos a Torá conosco até Israel. Somos
quem somos por causa de uma fé importante, fé que se provou
mais forte que os maiores impérios da história.
O Antigo Egito e Roma construíram grandes monumentos para
sobreviverem aos ventos e às areias do tempo. Aquilo que eles
construíram está de pé e em alguns aspectos jamais foi superado.
Porém somente a arquitetura permanece, não a civilização que
uma vez lhes deu vida.
O Antigo Israel se tornou construtor, também, mas não de
monumentos em pedra. Em vez disso eles foram chamados ao
Sinai para construírem um mundo de justiça, digno de ser a
morada da Divina Presença. Suas pedras seriam suas ações
sagradas, e sua argamassa o estudo de Torá e compaixão. Ao
ensinar os israelitas que o Arquiteto desse mundo é D'us, os
construtores são todos que desejam se tornar Seus "parceiros na
obra da criação". Moshê transformou um grupo de escravos num
povo eterno.
Notas:
1 - Pascal, "Pensees".
2 - Talmud, Berachot 61b.
3 - Perante o Faraó, Moshê não exigiu simplesmente em nome de
D'us: "Deixa Meu povo ir", mas "Deixa Meu povo ir; para que eles
Me sirvam. (Shemot 7:16). veja também Sefer HaChinuch (Mitsvá
306), que a razão de ser do Êxodo foi entrar num pacto com D'us
que é nossa força de apoio. Então, Shavuot é a única festa que
não tem data marcada no calendário. A Torá o designa como o
50º dia após Pêssach. Como Shavuot é o complemento de
Pêssach, o propósito do Êxodo foi concretizado somente no dia
em que ficamos no Sinai.
Dois Inimigos, Uma Batalha
Adaptado das obras do Lubavitcher Rebe
O primeiro versículo da porção desta semana da Torá, Ki Tetsê,
parece conter um erro gramatical.
"Quando fores para a guerra contra teus inimigos" – começa o
versículo – "e o Eterno teu D-us o entregará em tuas mãos." Por
que a Torá começa o versículo com o plural e continua no
singular?
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Cada palavra na Torá é exata, cada letra transmite uma
imensidade de nuanças e significados, que ensinam incontáveis
lições. Este versículo, que aparentemente toca no assunto da
guerra convencional, alude a um tipo diferente de guerra, uma
guerra espiritual que é empreendida por todo indivíduo.
Um judeu pode enfrentar dois tipos de inimigos: um que ameaça
sua existência física e outro que ameaça sua santidade especial
como membro do povo judeu – sua alma judaica.
A Torá usa a palavra "inimigos" para referir-se às duas ameaças,
pois o corpo e a alma do judeu trabalham em conjunto, unidos em
seu serviço a D-us. Tudo que coloca em risco o bem estar físico
da pessoa ameaça também seu equilíbrio espiritual, e vice versa.
A Torá nos diz como emergir vitorioso sobre ambos os tipos de
inimigo: "Quando fores." Um pessoa deve revestir-se com a força
que vem da fé total em D-us, mesmo antes de encontrar o
inimigo. Em seguida, a atitude deve ser de ascendência – "contra
(literalmente, 'sobre') teus inimigos." Saiba que o próprio D-us
está a seu lado e o ajuda em sua luta.
Assim armado, a vitória está assegurada, não apenas contra os
inimigos convencionais, mas contra a raiz de todo o mal – a má
inclinação, igualada no Guemara com "o Satã (inimigo da alma) e
o Anjo da Morte (inimigo do corpo físico)."
Quando um judeu sai para a "guerra" fortalecido com o
conhecimento de que não há ofrça no mundo capaz ds enfrentar a
face da bondade e santidade, não somente as manifestações
externas do mal são sobrepujadas, como sua fonte espiritual
também é derrotada. A Torá usa portanto o inimigo singular –
para aludir à má inclinação, a origem e protótipo de todo o
infortúnio.
O versículo conclui com as palavras "e tu os fará cativos". Se um
judeu não for cuidadoso e cair presa da má inclinação, todas as
suas faculdades mais elevadas, concedidas a ele por D-us para
serem utilizadas para o bem, também caem em sua armadilha. A
Torá ensina que o arrependimento sincero tem o poder de redimir
estes prisioneiros cativos, elevando-os até que "transgressões
voluntárias sejam consideradas como méritos".
Este tipo de conflito armado aproxima Mashiach e a Redenção
Final, quando a má inclinação será totalmente derrotada e a
vitória sobre o pecado será permanente.
Respeito ao próximo
por Mendel Starkman
Toda mitsvá na Torá pode ser colocada em uma de duas
categorias. A saber, mitsvot bein adam la Makom - mandamentos
entre o homem e D’us (i.e., comer casher, guardar o Shabat e
recitar as bênçãos), os quais não têm efeito direto sobre outras
pessoas; e mitsvot bein adam l'chaveiro – mandamentos que
envolvem interação com outras pessoas. Muitas vezes tornamo-
nos muito envolvidos com o primeiro tipo, e perdemos de vista o
segundo. Em várias partes desta porção semanal, porém, vemos
a sensibilidade que é necessária para aquelas mitsvot que
envolvendo o homem e seu próximo.
A Torá nos diz que se uma pessoa deseja tirar ovos ou filhotes de
um ninho, primeiro deve enxotar a ave mãe (Devarim 22:6). O
Ramban explica que uma das razões para este mandamento é
para que não ajamos com um coração mau e impiedoso,
causando à ave o desconforto de testemunhar alguém tirando
seus filhos.
A Torá também nos ordena não arar com um boi e um burro
juntos (ibid. 22:10). O Da'as Zekeinim explica que uma das razões
da proibição pode ser o fato de que o boi fica ruminando, ao
passo que um burro não o faz. Imagine o sofrimento do burro se,
trabalhando lado a lado com o boi, virar a cabeça e vir o boi
mastigando. "Onde ele conseguiu comida," poderia o burro
pensar, sofrendo pelo fato de o boi ter comida e ele não.
Em ambos os casos, a Torá nos ensina uma incrível lição de
sensibilidade, que devemos ter para não provocar desconforto e
sofrimento nos outros. Se a Torá pode ser tão exigente sobre
quão sensíveis devemos ser a estes animais, quanto mais
tratando-se de sermos sensíveis com outras pessoas.
Rabi Paysach Krohn enfatiza esta idéia e relata a seguinte
história, que exemplifica como devemos ir longe para impedir o
sofrimento de outra pessoa. Houve certa vez um homem que
sempre carregava consigo um pacote com moedas de cinquenta
centavos. Após sua morte, alguém revelou a razão para isso. No
local onde o homem ia para rezar, pessoas pobres sempre o
cercavam, pedindo contribuições.
Este homem percebeu que se tirasse um real e pedisse troco, o
pobre sentiria um entusiasmo momentâneo, à possibilidade de
ganhar um real inteiro. Então, teria que pedir troco, e o pobre
ficaria desapontado. A fim de evitar o desconforto passageiro da
pessoa necessitada, este homem sempre tinha um suprimento de
moedas de cinquenta centavos, para que tivesse o troco certo
quando fosse necessário.
Esta história serve como exemplo de como devemos ser
sensíveis aos sentimentos dos outros, sempre nos esforçando
para impedi-los de passar por qualquer sofrimento desnecessário.
Quando alguém precisa de uma mão amiga, não importa se o
problema é grande ou pequeno, é nosso dever oferecê-la.
Pois se a Torá pode preocupar-se com o mal-estar temporário de
um burro, certamente espera-se de nós que dediquemos algum
tempo a evitar o sofrimento de uma pessoa necessitada. E se
devemos ser tão cuidadosos para impedir que alguém sofra,
mesmo que seja o desapontamento momentâneo de um pobre
que percebe que irá receber apenas parte daquilo que imaginava,
muito mais não devemos ser a fonte daquele desconforto,
humilhando ou depreciando ridicularizando os outros.
Com isso em mente, que sejamos capazes de cumprir todas as
mitsvot – tanto aquelas entre o homem e D’us quanto aquelas
entre as pessoas – com a devida sensibilidade e respeito uns
pelos outros.
50 - Parashat Ki Tavô Deuteronômio 26:1-29:8
A Mitsvá de Bicurim
Os primeiros frutos são trazidos das sete espécies pelas quais
Êrets Yisrael é abençoada: trigo, cevada, uva, figo, romã, azeitona
e tâmara.
Quando o proprietário de um campo nota que o primeiro fruto (de
qualquer um dos tipos acima mencionados) começou a
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amadurecer em seu campo ou pomar, deve amarrar uma fita em
volta dele para marcá-lo como bicurim.
Um dos benefícios da mitsvá é a de fortalecer o autocontrole da
pessoa. É tentador degustar o primeiro fruto maduro de uma
espécie que não estava disponível já há algum tempo. Em vez
disso, nós somos obrigados a nos refrearmos, e reservá-lo para
D’us.
O dono do campo espera até que as várias espécies de frutos
tenham amadurecido para levá-los ao Bet Hamicdash. Se ele
calcula que as primeiras frutas irão apodrecer antes de começar
sua jornada, ele deve preservá-las. Por exemplo, transformando
os figos em figos secos e as uvas em passas. Apesar de que ele
só precisa dar uma fruta como bicurim, quanto mais ele
acrescentar, maior será sua mitsvá. Bicurim são recebidos
anualmente pelos cohanim entre Shavuot e Chanucá.
As frutas devem ser trazidas ao Bet Hamicdash em algum
recipiente, como uma cesta, e preferivelmente, uma espécie em
cada recipiente. Se todas elas precisam ser colocadas no mesmo
recipiente, deve-se proceder da seguinte forma: a cevada por
baixo, por cima dela o trigo, acima dele as azeitonas, as tâmaras,
as romãs, e finalmente os figos por cima de tudo. Entre cada
camada de fruta deve haver uma divisória, como folhas, e a
camada de cima é circundada por cachos de uvas.
Como os Bicurim Eram Trazidos para Yerushalayim
As cidades de Êrets Yisrael eram agrupadas em distritos. Os
habitantes de cada cidade de um mesmo distrito se reuniam em
um lugar e viajavam juntos para Yerushalayim para trazer os seus
bicurim.
A mitsvá era engrandecida quando realizada por toda a
congregação. Os viajantes descansavam à noite em céu aberto
(evitando assim a possibilidade de ficarem impuros, pois alguém
que estivesse numa casa que contivesse um cadáver, suas
primícias se tornariam impuras e portanto inaptas para serem
trazidas ao Bet Hamicdash). De manhã, o líder anunciava:
"Levantem-se, e vamos a Tsiyon, à casa do nosso D’us!"
Um boi, que mais tarde seria oferecido como oferenda, ia à frente
da procissão; seus chifres cobertos com ouro e uma grinalda de
folhas de oliva enfeitava sua cabeça. Os viajantes recitavam
(Salmos 122:1) "Eu ficava feliz quando me diziam: ‘Vamos à Casa
de D’us.’" Flautistas proviam acompanhamento musical até que a
procissão alcançasse Yerushalayim.
Os viajantes paravam nos portões para arranjar e decorar seus
bicurim, enquanto avisavam que eles haviam chegado à cidade.
Eles eram recebidos por vários cohanim (sacerdotes), leviyim
(levitas) e tesoureiros do Bet Hamicdash, que saíam para
cumprimentá-los. Ao entrar na cidade os viajantes proclamavam
(Salmos 122:2) "Nossos pés estavam em seus portões,
Yerushalayim."
Os trabalhadores de Yerushalayim paravam seu trabalho,
levantavam-se e cumprimentavam os recém-chegados: "Nossos
irmãos de tal cidade, sejam bem vindos!" (Eles assim honravam
os cumpridores da mitsvá. Para demonstrar nosso respeito
àqueles que estão cumprindo uma mitsvá, nós costumamos nos
levantar, como por exemplo quando um bebê é trazido para o
Berit Milá.)
Os flautistas continuavam a tocar e os viajantes continuavam a
recitar os versos dos Salmos até chegarem ao Monte do Templo.
Aí todos, inclusive o próprio rei, colocavam suas cestas sobre os
ombros e pessoalmente apresentavam-nas ao cohen. Quando a
procissão entrava na Azará (o pátio do Bet Hamicdash) os leviyim
cantavam: "Te louvarei, D’us, por ter me erguido e não ter deixado
meus inimigos regozijarem-se em mim."(Salmos 30:2).
Os viajantes tinham anexado pombas aos lados de suas cestas e
davam-nas para os cohanim, como oferenda. Com as cestas
ainda em seus ombros, cada judeu recitava o verso
(Deuteronômio 26:3): "Eu declaro hoje a D’us, nosso D’us, que eu
vim à terra que D’us prometeu aos nossos antepassados que a
daria para nós." Ele assim reconhecia que D’us manteve a Sua
promessa para com os nossos antepassados, e que ele trouxe
para o Bet Hamicdhash um presente de bicurim da sua porção de
terra. Enquanto o proprietário segurava a alça da cesta, o cohen
colocava suas mão sob esta, e juntos, eles erguiam a oferenda.
Lendo a Declaração de Bicurim
A fruta era colocada em frente ao altar (os bicurim eram
colocados próximos do altar para simbolizar que eles não eram
trazidos para o cohen, mas sim para D’us, Que os dava de
presente aos cohanim). E o proprietário recitava em hebraico o
capítulo referente aos bicurim (Deuteronômio 26: 5 -10).
Originalmente, aqueles que sabiam ler hebraico recitavam o texto
sozinhos, e aqueles que não sabiam, um leitor realizava a mitsvá.
Quando os sábios perceberam que os judeus não letrados
abstinham-se de trazer bicurim ao Bet Hamicdash, pois tinham
vergonha, eles instituíram que o texto fosse lido por um terceiro
em qualquer caso. (Similarmente, em tempos passados a Torá
era lida na sinagoga por aqueles que eram chamados para recitar
a bênção. Já que algumas congregações não sabiam ler, foi
instituído que a Torá deve ser lida por um expert, comum a todos.)
A Torá ordena ao proprietário dos bicurim para ler justamente esta
porção da Torá porque ela descreve a bondade de D’us para com
os judeus. O proprietário reconhece sua gratidão por tudo que
D’us fez por ele. O texto relata os sofrimentos e as aflições do
nosso povo, pois para apreciar as bênçãos deve ter em mente os
infortúnios do passado. Isso é o que se lê, enquanto se segura os
bicurim (versículos encontrados na nossa parashá –
Deuteronômio 26:5):
"E ele (Yaacov) desceu ao Egito com pouca gente e lá tornou-se
um povo poderoso e numeroso. E os egípcios nos maltrataram e
nos afligiram e colocaram sobre nós trabalho duro. Nós gritamos
para D’us, D’us dos nossos pais, e D’us ouviu nossa voz, e viu
nossa miséria, nossa labuta e nossa aflição. E D’us nos tirou do
Egito com mão forte e braço estendido e com grande temor, com
sinais e maravilhas. E Ele nos trouxe para este lugar, e nos deu
esta terra, a terra onde jorram o leite e o mel."
Já que eu reconheço que tudo o que possuo é graças à bondade
de D’us:
"E agora, portanto, eu trouxe as primícias da terra que Tu, D’us,
me deste."
Completada a leitura, os bicurim são erguidos uma segunda vez,
o proprietário coloca-os ao lado do altar, prostra-se e deixa o Bet
Hamicdash. Os bicurim eram distribuídos entre os cohanim que
estavam em serviço no Templo Sagrado.
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Aquele que oferecia os bicurim deveria trazer oferendas e passar
a noite em Yerushalayim antes de retornar a sua casa. Esta
mitsvá era chamada de liná, ou seja, pernoitar em Yerushalayim.
Uma das razões para pernoitar lá é que D’us queria que aquele
que oferecia os bicurim, depois de ter comparecido ao Bet
Hamicdash, absorvesse plenamente a santidade de Yerushalayim
antes de retornar a seu lar, para que a mitsvá tivesse um efeito
duradouro sobre ele.
A mitsvá de bicurim, as primícias, é um exemplo impressionante
dos esforços que os judeus fazem para embelezar as mitsvot.
Somente um profundo amor para a mitsvá poderia converter o
mandamento de "trazer os primeiros frutos ao Bet Hamicdash" em
um glorioso procedimento – uma festiva procissão até
Yerushalayim, o recital das escrituras acompanhado de música, e
a apresentação de cestas de frutos cuidadosamente arranjadas e
decoradas para os cohanim.
O midrash nos conta:
A Voz Celestial
Depois de o judeu ter cumprido a mitsvá de bicurim, uma voz
celestial podia ser ouvida no Bet Hamicdash: "Que você tenha o
mérito de trazer seus bicurim no próximo ano mais uma vez!"
Similarmente, nossos sábios nos contam que dois anjos
acompanham o judeu da sinagoga para casa na noite de Shabat –
um anjo misericordioso e um anjo negativo. Se as velas de
Shabat estão acesas, a mesa posta, e a casa preparada para
honrar o Shabat, o anjo bom clama: "Que seja a vontade de D’us
que no próximo shabat seja a mesma coisa!" O anjo negativo vê-
se obrigado a responder "Amen". Se, D’us nos livre, a casa não
está preparada para o Shabat, o anjo negativo clama: "Espero
que no Shabat que vem seja a mesma coisa!" E o anjo bom vê-se
obrigado e responder "Amen".
Sempre que um indivíduo cumpre uma mitsvá, ele cria um anjo
que o ajuda a cumprir mais mitsvot.
Separação do Maasser
Os membros da tribo de Levi recebem alguns presentes de Benê
Yisrael. Isso inclui terumá (doação) para o cohen e maasser
(dízimo) para o levi. Todo judeu também deve separar o maasser
sheni (o segundo dízimo), e comê-lo em Yerushalayim (Parashat
Reê). Em alguns anos, deve-se dar também o maasser ani, o
dízimo para os pobres, no lugar do maasser sheni.
Deve-se seguir algumas leis para cumprir a mitsvá
adequadamente. Não se deve separar menos do que um décimo
da colheita da primavera, achando que poderá separar uma parte
extra da colheita do outono. Não se pode também comer o
segundo dízimo quando se está enlutado por um parente morto
que ainda não tenha sido enterrado.
Quem é que verifica se o indivíduo separou a quantidade
adequada de cada tipo de maasser?
Ninguém. A Torá ordena que a cada três anos, todo indivíduo
deve verificar a si próprio, se ele separou as quantidades certas
de maasser do seu produto. Se perceber que não, ele deve
separar o maasser naquela hora e dá-lo para um levi.
Deve-se também separar terumá e chalá (uma parte da massa)
para o cohen. Se não separou o segundo dízimo, ele deve fazê-lo
naquele momento e trazê-lo para Yerushalayim. Assim também,
se não tirou o dízimo dos pobres quando tinha de fazê-lo, deve
dá-lo agora para os necessitados.
No último dia de Pêssach do quarto e do sétimo ano de cada ciclo
de shemitá (ano sabático), o judeu deve proferir o vidui maasser
(a confissão do dízimo), que atesta que ele cumpriu todas as leis
de maasser. Isto o ajuda a ser cuidadoso ao separar os dízimos
corretamente. Depois da confissão, pede-se a D’us que abençoe
Benê Yisrael com chuva e produtos deliciosos:
"Eu cumpri meus deveres; agora Tu, D’us, cumpre a Tua parte:
observe da residência da Tua santidade, dos Céus, e abençoe o
Teu povo, Israel, e a terra que Tu nos deste assim como
prometeste para os nossos pais, uma terra onde as frutas são
gordas como o leite e doces como o mel."
Enquanto os judeus separassem os dízimos, as frutas teriam
sabor e aroma deliciosos e seriam suculentas; quando eles
parassem, estas bênçãos cessariam.
Por que esta declaração é chamada de "confissão", apesar de
não mencionar nenhum pecado?
Se Benê Yisrael não tivessem idolatrado o bezerro de ouro, o
serviço Divino permaneceria como privilégio dos primogênitos, e
todas as casas judias poderiam ser um templo sagrado. Somente
por causa da recaída espiritual do povo tornou-se necessário
retirar dízimos de casa para dá-los aos cohanim e leviyim. Por
isso, nós confessamos
Revisão da Torá
Moshê completou a revisão da Torá e o ensinamento das mitsvot.
(O resto das parashiyot do livro de Devarim referem-se a fortificar
a observância da Torá: escrever a Torá em pedras ao atravessar
o rio Jordão; um novo pacto com Benê Yisrael; predições sobre o
futuro; e admoestação para retornar a D’us em tempos de
angústia.
Agora Moshê exortou Benê Yisrael: "Vocês receberam a Torá há
quarenta anos no Monte Sinai, porém seus ensinamentos devem
ser todo dia novos e frescos para vocês como se fosse o primeiro
dia que vocês os ouviram. O objetivo do estudo da Torá é para
saber a vontade de D’us e para cumpri-la de todo o coração (e
não mecanicamente).
"Vocês proclamam diariamente a unicidade de D’us através do
versículo ‘Shemá Yisrael – ouça Yisrael.’ "Em retorno, D’us
declara que vocês também são únicos: ‘E quem é como o teu
povo, Israel, uma nação na Terra’ (Shemuel II 7:23)!
"Ele lhes prometeu na outorga da Torá que vocês são Sua
preciosa nação. Já que vocês estudam Sua Torá e são uma
nação sagrada, vocês serão reconhecidos como supremos por
todas as nações e elas os louvarão."
D’us e o povo de Israel são inseparáveis.
O Memorial de Pedras
D’us ordenou a Moshê: "Erga doze pedras enormes nas planícies
de Moav. Escreva a Torá sobre elas." Moshê fez como D’us
ordenou. As pedras serviam para lembrar a geração que entrou
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em Êrets Yisrael do cumprimento da Torá. Somente ao preservar
a Torá eles preservariam a terra. D’us ordenou que mais dois
grupos de pedras fossem erguidos pelo próximo líder, Yehoshua.
Yehoshua e Benê Yisrael atravessariam o rio Jordão para entrar
na Terra de Yisrael. Yehoshua deveria colocar doze pedras no
local onde Benê Yisrael atravessaria o rio.
Outras doze pedras deveriam ser removidas do rio Jordão e ser
carregadas até o monte Eval. Esta é uma montanha no centro de
Êrets Yisrael. Yehoshua e Benê Yisrael deveriam construir um
altar com as pedras tiradas do rio Jordão para fazer oferendas
para D’us. Depois de escrever a Torá nas pedras do altar, Benê
Yisrael deveria pegá-las e levá-las novamente até a fronteira da
terra de Canaan. Elas eram deixadas lá como um memorial.
Como as instruções de Moshê foram executadas na época de
Yehoshua?
Uma história do livro de Yehoshua
A Entrada Miraculosa de Benê Yisrael para Êrets Yisrael
Moshê faleceu no deserto. Seu aluno Yehoshua levou Benê
Yisrael até o rio Jordão, na fronteira de Êrets Yisrael.
No dia 9 de Nissan, 2488, Yehoshua anunciou: "Preparem-se!
Amanhã vocês atravessarão o Jordão de forma milagrosa!"
Era época da primavera. Após a estação chuvosa, o rio Jordão
estava transbordante. No dia seguinte, Yehoshua comandou os
oficiais: "Percorram o acampamento e clamem: ‘O Aron (arca
sagrada que continha as tábuas da lei) irá na frente. Todos devem
segui-lo, porém mantenham distância dele, em sinal de respeito.’"
Yehoshua escolheu quatro cohanim. "Em vez dos leviyim, vocês
carregarão o aron hoje" – ele instruiu. "Vocês são mais santos
que os leviyim. Hoje um milagre se realizará por intermédio do
aron."
D’us orientou Yehoshua: "Diga aos cohanim que carregam o aron
para entrarem no Jordão e ficarem parados dentro da água, às
margens do rio."
Yehoshua reuniu Benê Yisrael e anunciou: "Um milagre
acontecerá agora. Este irá confirmar que o D’us Vivo está entre
vocês. Ele expulsará os canaanitas, os chitim, os chivim, os
perizim, os guirgashim, os emorim e os yevussim.
"D’us secará o Jordão para vocês."
Os cohanim marcharam com o aron à frente do povo. Eles
entraram no rio Jordão e ficaram parados nas suas margens.
Imediatamente, o rio parou de correr. Ele amontoou-se em uma
alta muralha de água. Agora havia uma região seca para Benê
Yisrael atravessar. Os cohanim permaneceram de lado, parados
dentro da água, próximos à margem leste do rio, até que todo o
povo tivesse atravessado para a margem oeste do rio com
segurança. Aí eles voltaram para a margem leste. A muralha de
água começou a jorrar novamente para dentro do rio, que logo
ficou cheio como antes do milagre. Os cohanim ficaram parados
na margem leste do rio, enquanto todo o povo estava na margem
oeste, dentro da terra de Canaan.
Como os cohanim poderiam atravessar?
Um outro milagre ocorreu: o aron elevou-se para o ar e carregou a
si mesmo e aos cohanim em direção do povo! Os milagres
encheram Benê Yisrael de um temor respeitoso. Eles
exclamaram: "Vejam quão grande é Yehoshua! Ele merecia ser o
líder depois de Moshê! Vamos obedecê-lo assim como
obedecemos ao seu mestre!"
Yehoshua fez como Moshê ordenou na Torá, colocando doze
pedras no rio Jordão, no local onde o povo judeu atravessou.
Estas pedras lembrariam às futuras gerações do milagre lá
ocorrido.
Yehoshua continuou a cumprir os mandamentos de Moshê ,
dizendo para um homem de cada tribo pegar uma pedra do
Jordão. Eles carregaram estas pedras enormes até o monte Eval.
Usando essas pedras, construíram lá um altar, fizeram oferendas
e depois escreveram sobre aquelas pedras a Torá. No monte Eval
e na montanha próxima dele, leram as bênçãos e as maldições.
Então desmontaram o altar e carregaram as pedras de volta para
a fronteira de Êrets Yisrael, onde as colocaram como um
memorial para as gerações futuras. Todo judeu que entrasse em
Êrets Yisrael veria estas doze pedras nas quais foi escrita a Torá.
Se perguntasse: "Para que servem estas pedras?" Lhe seria dito:
"Elas mostram que D’us dá a terra aos judeus sob a condição de
preservarem a Torá e as mitsvot."
Bênçãos e Maldições
Há duas montanhas em Êrets Yisrael na vizinhança de Shechem
– monte Guerizim e monte Eval. Moshe ordenou que no dia que
os judeus entrassem em Êrets Yisrael, sob liderança do seu
sucessor, eles deveriam viajar diretamente àquele lugar, para
pronunciar as bênçãos e as maldições de D’us da seguinte
maneira:
Seis tribos deveriam subir o monte Guerizim: Shim’on, Levi,
Yehuda, Yissachar, Yossef e Binyamin. Mais seis no monte Eval:
Reuven, Gad, Asher, Zevulun, Dan e Naftali.
O aron Hacodesh (Arca Sagrada), os cohanim e os mais velhos
dentre os leviyim deveriam ficar no vale entre as duas montanhas,
os cohanim formando um círculo interno em volta do aron e os
leviyim formando um círculo externo em volta dos cohanim.
Virando seus rostos em direção ao monte Guerizim, os mais
velhos entre os leviyim proclamavam a primeira bênção para que
as tribos das duas montanhas pudessem ouvir:
"Abençoado é o homem que não faz uma imagem esculpida ou
fundida." As tribos das duas montanhas deveriam responder:
"Amen – que assim seja." Então os mais velhos dentre os leviyim
viravam-se para o monte Eval e pronunciavam a primeira
maldição: "Amaldiçoado é o homem que faz uma imagem
esculpida ou fundida." As tribos das duas montanhas deveriam
responder: "Amen – que assim seja."
Os leviyim deveriam continuar a pronunciar alternadamente uma
bênção e uma maldição. (Apesar de que a Torá escrita somente
declara as maldições, cada maldição era antes formulada
positivamente, como uma bênção).
Por que D’us ordenou que os judeus escutassem a bênçãos e
maldições no dia que entrassem na Terra Santa?
Este seria um novo pacto, uma nova aceitação da Torá na própria
Terra Santa. As duas montanhas serviriam como testemunhas
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eternas que lembrariam os judeus de sua promessa de cuidar da
Torá em Êrets Yisrael.
Os leviyim deveriam amaldiçoar aquele que cometesse um dos
onze pecados apontados (e abençoar aqueles que se
abstivessem deles). Estes pecados são geralmente cometidos em
segredo, portanto não podem ser punidos por uma corte de
justiça.
Eles são:
* Abençoado seja o homem que não molda secretamente uma
imagem de idolatria! Amaldiçoado seja aquele que o faz!
* Abençoado seja o homem que não despreza seu pai e sua mãe!
Amaldiçoado seja aquele que despreza seu pai e sua mãe [um
pecado cometido freqüentemente em segredo]!
* Abençoado seja o homem que não move a demarcação de
fronteira do seu vizinho [secretamente, para roubar sua terra]!
Amaldiçoado seja aquele que o faz!
* Abençoado seja o homem que não induz o cego a errar no seu
caminho (que não dá conselhos errôneos para um indivíduo
ignorante)! Amaldiçoado seja aquele que o faz!
* Abençoado seja o homem que não perverte o julgamento de um
guer (convertido), de um órfão e de uma viúva! Amaldiçoado seja
aquele que o faz!
* Abençoado seja o homem que não deita (secretamente) com a
mulher do seu pai! Amaldiçoado seja aquele que o faz!
* Abençoado seja o homem que não deita (secretamente) com um
animal! Amaldiçoado seja aquele que o faz!
* Abençoado seja o homem que não deita (secretamente) com a
sua irmã! Amaldiçoado seja aquele que o faz!
* Abençoado seja o homem que não deita (secretamente) com a
sua sogra! Amaldiçoado seja aquele que o faz!
* Abençoado seja o homem que não atinge seu próximo
secretamente [falando mal dele]! Amaldiçoado seja aquele que o
faz!
* Abençoado seja o homem que não pega suborno [ou qualquer
outro ganho financeiro] para matar um inocente! Amaldiçoado seja
aquele que o faz!
* Abençoado seja o homem que cumpre todas as palavras da
Torá! Amaldiçoado seja aquele que não o faz!
A última bênção e maldição é abrangente. Moshê abençoou o
judeu que aceita a Torá sobre si e amaldiçoou aquele que não o
faz. O povo deveria responder "amen" depois de cada bênção ou
maldição.
O livro de Yehoshua relata que no dia em que entraram em Êrets
Yisrael, os judeus viajaram até os montes Guerizim e Eval e
pronunciaram as bênçãos e as maldições assim como a Torá
ordenou.
Depois disso, Moshê continuou a pronunciar bênçãos pelo
cumprimento da Torá e reprovações pela sua transgressão.
Bênçãos e Advertências
Na Parashá de Bechucotai, no livro de Vayikrá, D’us prometeu
bênçãos para Benê Yisrael por cumprirem a Torá e punições –
D’us nos livre – por deixá-la.
Moshê estava muito preocupado. Ele temia que depois de sua
morte o povo judia trangredisse a Torá! Por isso, pediu a D’us:
"Posso dar aos judeus mais bênçãos e advertências?" D’us
concordou com o pedido de Moshê. Quando Moshê expressou
estas bênçãos e advertências adicionais, o Ruach Hakodesh
(Espírito de Profecia) pairou sobre ele. A maioria das punições
que ele predisse ocorreram na época da destruição do segundo
Bet Hamicdash.
Assim como explicado anteriormente, as bênçãos não são a
recompensa final pelo cumprimento da Torá, assim como as
maldições não são a punição final pela violação desta. Um
pagamento completo pelas mitsvot será dado somente no Mundo
Vindouro. Até certo ponto, se o povo judeu cumpre a Torá
plenamente, D’us o livra de preocupações materiais e o abençoa
com abundância para lhes dar a oportunidade de cumprir mais
mitsvot. Por outro lado, se negligenciam a Torá e as mitsvot, D’us
os pune com sofrimentos, que limitam suas oportunidades de
cumprir mitsvot.
As bênçãos e as maldições, então, indicam para o povo judeu se
eles estão ou não seguindo o caminho correto. Se forem afligidos
por uma ou mais maldições, eles devem reconhecer que o seu
comportamento possuí falhas e devem reparar seus caminhos.
Sucesso
D’us nos promete sucesso em nossos negócios na cidade (pelo
mérito das mitsvot que nós cumprimos como moradores urbanos
– mitsvot como viver em uma sucá em sucot, afixar mezuzot em
nossas portas, e cercar nossos terraços e tetos). Igualmente,
nossos campos serão abençoados (pelo mérito do cumprimento
das mitsvot associadas à agricultura – dando parte da colheita
para os levitas e necessitados).
Ele abençoará nossas crianças, nossa produção e nossos
animais.
"Abençoado serás em sua chegada, abençoado serás em sua
saída!" Serás abençoado ao entrar na casa de estudos e ao sair
para os teus negócios. (D’us promete abençoar o judeu que faz
da sua "chegada à casa de estudos" i.e., o estudo da Torá, como
o principal objetivo de sua vida.)
Fuga dos Inimigos, Safras Abundantes e Respeito das
Nações
A Torá promete que os inimigos que vêm com a intenção de nos
atacar fugirão em diferentes direções.
Nossos armazéns estarão repletos com uma abundância de
grãos, vinho e óleo, como diz o versículo:
"D’us ordenará a bênção para você em seus armazéns e em
todos os seus empreendimentos."
Certa vez um indivíduo pediu uma bênção do sexto Rebe de
Lubavitch, Rabi Yossef Yitschac Schneerson, e recebeu-a. Alguns
anos depois, quando o seu genro, o Rabi Menachem Mendl
Schneerson, sucedeu-o na liderança de Chabad-Lubavitch, o
indivíduo lhe expressou seu desapontamento pela não-realização
da berachá dada pelo seu sogro.
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O Rebe lhe respondeu que a bênção é como a chuva. A chuva só
tem valor quando o fazendeiro ara o campo, cultiva o solo e o
semeia. Então, se D’us rega o solo com chuva, ele pode antecipar
uma boa colheita. Porém, o fazendeiro que negligencia sua terra e
somente reza pela chuva é ridículo pois nada crescerá lá sem o
esforço requisitado e merecido.
A palavra "itchá"– "para você", no versículo acima, pode ser
traduzida como "junto com você". A Torá está nos ensinando que
D’us ordenará Sua bênção "em seus armazéns e em todos os
seus empreendimentos" sabendo que tem o "itchá"– a sua
participação e esforço sincero.
Nós Seremos o Povo Sagrado de D’us, Respeitados por Todas as
Nações
"D’us os estabelecerá como Seu povo santo, e vocês deverão
seguir os caminhos que são corretos perante Ele. Todas as
nações deverão perceber que vocês são chamados pelo nome de
D’us quando eles vêem vocês usando seus tefilin, e eles os
temerão."
Nossos sábios explicam:
Os Tefilin São como Uma Coroa
Os tefilin na cabeça são uma coroa especial de D’us. Quando um
tsadic coloca os tefilin, os não judeus o temem pois ele está
carregando o nome de D’us.
Lemos na história de Purim que Mordechai tornou-se um ministro
do rei. Deram-lhe cinco peças de roupa reais para vestir, e uma
coroa para colocar em sua cabeça. Sobre a coroa, Mordechai
colocou os tefilin. Quando os gentios viram os tefilin, tsentiram um
temor e respeito intensos por Mordechai, dizendo um para o
outro: "Ele está usando o símbolo de D’us!"
Nossos sábios nos contam sobre Rav Abin, que certa vez foi
convocado para comparecer perante o imperador. Ao final da
audiência, Rav Abin deveria ter andado para trás, para não dar as
suas costas para o imperador, como era o costume naquele país.
Em vez disso, Rav Abin virou-se e simplesmente foi andando. Ele
não percebeu ter cometido um crime imperdoável.
O imperador estava para ordenar a execução do Rav Abin,
quando de repente, viu duas faixas de fogo saindo dos tefilin dele.
"D’us está com este homem!" – pensou o imperador, com um
tremor. Ele nem pensou em prendê-lo.
O seguinte versículo havia se realizado com o Rav Abin: "As
nações perceberão que vocês carregam o nome de D’us (nos
tefilin), e elas os temerão."
D’us outorgará bênçãos extraordinárias sobre as suas crianças,
animais e produção. Ele abrirá os Portões Celestiais de
abundância e os regará com extraordinária bondade. Vocês serão
capazes de emprestar dinheiro para os gentios, e não precisarão
tomar nada emprestado. Vocês serão altamente estimados pelas
nações e não desprezados.
As acima citadas são dadas sob condição de estrita aderência às
mitsvot de D’us, para que as estude e as cumpra. Alguns dos
versículos acima mencionados fazem parte da oração semanal
"Veyiten Lechá" recitada todo sábado à noite após a Havdalá.
A Repreensão Divina
Quando Moshê começou a citar as palavras de repreensão, a
Terra foi sacudida, os Céus tremeram, o Sol e a Lua
escureceram, as estrelas perderam o seu brilho, os patriarcas
choraram em seus túmulos, as criaturas silenciaram, e os galhos
das árvores não mais oscilavam.
Os patriarcas protestaram: "Como nossos filhos serão capazes de
agüentar estas punições? Talvez eles perecerão, pois não terão
méritos suficientes para protegê-los e ninguém rezará por eles!"
Uma voz Celestial soou das Alturas: "Não temam, patriarcas dos
judeus. O juramento que Eu fiz para vocês não será violado, e Eu
os protegerei".
Moshê explicou: "As maldições de D’us só terão efeito se vocês
não cumprirem Suas mitsvot (é sua escolha de evitar que elas se
tornem realidade)."
– A maldição pairará sobre os negócios, sobre a produção, sobre
os filhos e os animais.
– Confusão e doença
– Seca e derrota
– Pavor de doenças de pele e confusão mental, falta de conselhos
A Torá prediz que se os judeus deixarem a Torá, eles serão como
"cegos no escuro". Além de se sentirem (espiritualmente)
perdidos e confusos, eles sentirão falta de alguém que poderia
ajudá-los e guiá-los.
– Fracasso e frustração
– Exílio: Se as desgraças que ocorrerem na sua própria terra não
os direcionarem de volta para D’us, vocês serão por fim exilados.
– Desolação da terra e degradação daqueles que continuam em
Êrets Yisrael.
Moshê então explicou que D’us pune medida por medida:
"Já que vocês não serviram D’us, seu D’us, com alegria e com
júbilo do coração ao aproveitar o grande número das Suas
bênçãos, vocês devem, portanto, servir seus inimigos, os quais
D’us mandará contra vocês, com fome, sede, nus e com
incontáveis necessidades."
* Se vocês não quiserem servir a D’us, vocês terão que servir a
não-judeus.
* Se vocês não quiserem contribuir para o Bet Hamicdash, terão
que pagar tributos para o governo dos inimigos.
* Se vocês não repararem as estradas para aqueles que viajam
para o Bet Hamicdash, vocês terão que reparar as estradas para
os reis.
* Se vocês não servirem a D’us com alegria em tempos de
prosperidade, vocês terão que servi-Lo com fome e necessidades.
– Um povo de um país distante sitiará Yerushalayim, e virão a
fome e o sofrimento como resultado
– O destino dos exilados se eles não cumprirem a Torá. Que
aqueles que estiverem exilados não acreditem que com a
expulsão da terra, D’us os livrou da obrigação de cumprir a Torá!
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– Dispersão global, medo do futuro, retorno ao Egito.
Mashiach e o Entendimento da Torá
Quando os judeus ouviram a repreensão, eles ficaram
apavorados. Moshê então reuniu-os todos – homens, mulheres e
crianças – e explicou-lhes que D’us destinou aquelas advertências
para o seu benefício. Seu sofrimento preveniria sua assimilação
entre os povos e lhes garantiria uma porção no Mundo V indouro
com a vinda de Mashiach.
Somente recentemente nossa fé na Providência ficou tão chocada
que o sofrimento nos faz questionar a justiça de D’us. Em parte,
isso é graças à sociedade hedonista não judaica que proclama a
boa vida neste mundo como objetivo final.
Nossos ancestrais viveram, sofreram e morreram com o
ensinamento judaico enraizado profundamente de que a vida
neste mundo é passageira, somente um preparativo para a vida
futura e eterna. O que pode ser considerado um "infortúnio" no
mundo presente pode provar ser uma fonte de felicidade no que
está por vir.
O Midrash nos Conta:
Quando Rabi Shim’on Bar Yochai e seu filho El’azar estavam
escondidos em uma caverna por medo do governo Romano, os
sábios em Êrets Yisrael estavam estudando esta parashá.
Certa vez R. Yosse bar R. Yehuda avistou um grupo de pombas.
Uma pomba solitária estava perambulando entre elas.
"Pomba, pomba", ele suplicou, "você é um mensageiro fiel desde
os tempos de Noach e você simboliza o povo judeu. Voe para
Rabi Shim’on Bar Yochai".
R. Yosse queria saber a explicação das radmoestações. Ele
colocou a pergunta escrita no bico da pomba e ela a levou para
Rabi Shim’on. Ao ler a mensagem, este começou a chorar e
comentou: "Quão baixo nossa geração afundou, que nós não
sabem nem explicar ou entender corretamente a mensagem da
Torá."
O profeta Eliyahu revelou-se para acalmar Rabi Shim’on e dar-lhe
uma resposta.
"Esta parashá foi estudada na Yeshivá Celestial", Eliyahu revelou.
"Neste caso, D’us é mais como um pai que, preocupado com a
má conduta do seu filho, repreende-o profusamente por
compaixão e piedade. Na verdade, cada faceta da repreensão
vem do amor de D’us para o povo judeu; todas têm o intento de
ajudar a guiá-los em direção ao caminho apropriado.
Muitas das admoestações são repetitivas porque D’us previu a
longa duração do nosso presente exílio e queria urgentemente
advertir os judeus para fazerem teshuvá. Mesmo a mais severa
das maldições, ‘Toda doença e praga que não estão escritas
neste livro da Torá D’us trará sobre vocês’, é expressa
ambiguamente.
‘Ele trará sobre você’ (ya’lem alecha) pode significar também ‘Ele
omitirá de você’ (do radical leha’alim – omitir) – em outras
palavras, Ele não as trará sobre vocês. A repreensão deve ser
lida com uma apreciação do profundo desejo Divino de que os
judeus não abandonem a Torá, e que aqueles que o fizeram,
retornem a Ele."
Eliyahu revelou mais um segredo para o Rabi Shim’on Bar
Yochai: "O versículo ‘E D’us os retornará para o Egito em navios’
é uma bênção disfarçada. Isso é uma dica que no futuro D’us
realizará milagres similares àqueles ocorridos após o Êxodo. As
nações virão em navios e tentarão destruir os judeus, porém em
vez disso estes navios serão afundados.
Quando a pomba retornou à noite com a mensagem do Rabi
Shim’on Bar Yochai para o Rabi Yosse, este último exclamou
maravilhado: "Pomba, pomba, você é a mais fiel das criaturas!"
Ele mostrou a mensagem do Rabi Shim’on para os sábios e
declarou: "Mesmo que nós não sabemos o paradeiro de Rabi
Shim’on, onde quer que ele esteja, a Torá com certeza lá está.
Afortunada é a sua porção!"
Uma História:
Quando o Rabi Shneur Zalman de Liadi (o primeiro Rebe de
Chabad) vivia em Liozna, ele era o ba’al korê – leitor da porção
semanal – no shabat. Certa vez, ele estava fora na semana de
parashát Ki Tavô, e outra pessoa a leu em seu lugar. Seu filho,
Rabi Dov Ber (que mais tarde o sucedeu como líder de Chabad),
ainda não era Bar Mitsvá e desmaiou quando as maldições foram
lidas, e ficou muito doente. Tanto, que era questionável se ele
poderia jejuar no Yom Kipur. Depois de ser reavivado, foi-lhe
perguntado por que ele foi mais afetado agora do que em anos
anteriores? Ao que ele respondeu:
"Quando meu pai lê a Torá, ninguém ouve nenhuma maldição."
Para o Rabi Sheneur Zalman, a maldições não eram o desejo final
de D’us. Ao contrário, D’us ama seu povo e quer regá-los com
bênçãos. Estas maldições são somente superficiais, e ocultas
dentro delas há bênçãos que o povo judeu eventualmente
merecerá.
Um exemplo de bênçãos ocultas pode ser achado no seguinte
passuk: "Shorechá tavuach le’enêcha velô tochal mimênu,
chamorechá gazul milefanêcha velô yashuv lach, tsonechá
netunot leoyevêcha veên lechá moshía." – "Seus bois serão
abatidos perante os seus olhos e não comerás dele, seu burro
será roubado de ti e não retornará, seu rebanho será dado aos
seus inimigos e não terás nenhum salvador." (28:31).
Quando este passuk é lido de trás para frente, ele está cheio de
bênçãos:
"Moshía lechá ve’ên leoyevêcha"– "Ele ajudará a vocês e não aos
seus inimigos"– "yashuv lach tsonechá netunot" – "o seu rebanho
que foi dado para outros retornará para você"– "velô milefanêcha
gazul Chamorêcha" – "Teu burro não será roubado de ti" –
"mimênu tochal velô le’enêcha tavuach shorêcha"– "Você comerá
dele e seu boi não será abatido perante os teus olhos".
Vivendo com o Rebe - Bikurim
Adaptado de Likutei Sichot do Rebe vol. 29.
A porção desta semana da Torá, Ki Tavô, começa com o
mandamento de bikurim – primeiros frutos. "Tu os colocarás em
um cesto… e o sacerdote tirará o cesto de tua mão."
Um estudo mais acurado das leis de bikurim da Torá revela que a
apresentação do cesto (geralmente feito de vime) ao cohen
(sacerdote) era parte integrante do mandamento em si.
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Curiosamente, enquanto os frutos trazidos eram o que havia de
melhor, e somente selecionados das sete variedades pelas quais
a terra de Israel é enaltecida, o cesto utilizado era feito de um
material comum. Esta aparente contradição no mandamento do
bikurim contém uma alusão à descida da alma das altas esferas e
sua encarnação num corpo físico aqui embaixo.
Os frutos do bikurim são simbólicos da alma; o cesto é o corpo
físico. Entregar o cesto ao sacerdote representa o propósito para
o qual a alma fez esta drástica descida.
Em geral, os primeiros frutos são simbólicos do povo judeu; mais
especificamente, da alma Divina que existe Acima, totalmente
transcendente em relação ao mundo físico. O plano de D’us, no
entanto, é para que esta alma purificada seja revestida num
corpo, um "recipiente" grosseiro e inferior que a contém, por
assim dizer.
Este recipiente torna difícil para a alma expressar sua conexão
com D’us, até o ponto de obscurecer sua verdadeira missão no
mundo. Mais uma vez, assim como no mandamento de bikurim, o
"fruto" sagrado e superior está contido e até restrito nos confins
de um simples e despretensioso "cesto".
A Chassidut fornece a razão para isso, explicando que a descida
da alma para um corpo físico é "uma descida com o propósito de
ascender": É precisamente por meio de sua permanência no
plano físico, tendo de enfrentar as dificuldades deste mundo e
superá-las, que a essência da alma é revelada e um nível mais
elevado de espiritualidade é atingido – muito mais elevado do que
jamais poderia ser atingido sem passar pela descida inicial.
Em princípio, "frutos" somente não é o suficiente; o objetivo da
descida da alma é "frutos dentro de um cesto".
O crescimento da alma é conseguido através do cumprimento de
mandamentos práticos, que somente podem ser feitos com a
ajuda do "recipiente" – o corpo físico. Pois na verdade, a alma já
estava repleta de amor e reverência por D’us antes de descer ao
mundo material; a única mudança que experimenta ao se
encontrar num corpo é que agora pode cumprir mandamentos
físicos, algo que anteriormente lhe era impossível. Assim, a alma
se torna capaz de elevar o mundo físico e transformá-lo em
santidade – a intenção de toda a criação.
Planejando um Casamento
Quem não adora um casamento? A música, as flores, as iguarias,
a linda noiva, o pai abençoando a filha, a chupá (canópia nupcial),
a quebra da taça e o grito de "Mazal Tov!"
Para a noiva, o noivo e a família imediata, há um constante
crescendo de entusiasmo, antecipação e preparação. A noiva e o
noivo, em especial, estão vivendo para o casamento e todos
aqueles planos: eles comem, respiram e até dormem pensando
em cada detalhe do importante acontecimento. Para os outros, o
nível de envolvimento é bem menos intenso.
Um conhecido precisa apenas saber da aproximação da data do
casamento. Uma rápida consulta ao calendário assegura que não
há planos conflitantes. Poucos dias antes do casamento, a
pessoa compra um presente, e algumas horas antes se apronta
para ir. Mas até que se chegue de fato ao casamento, os milhões
de detalhes merecem pouca consideração. Você tem de vê-los,
para ficar realmente empolgado.
Um parente próximo ou um amigo ficam mais envolvidos nos
preparativos, talvez até falando sobre eles a colegas que não
conhecem o noivo ou a noiva. O entusiasmo é mais concreto.
Semanas antes, você pensa sobre o que vai vestir. Fica pensando
e repensando sobre qual será o presente perfeito, e talvez se
envolva no planejamento das comemorações, antes ou depois do
evento. O casamento, com todos os seus detalhes, é muito mais
real para você que para o conhecido que somente aparece na
hora exata.
E imagine se você fosse a noiva ou o noivo, ou os pais do casal?
Meses antes da cerimônia tudo já seria bem real porque estaria
ativamente mergulhado em cada detalhe do grande
acontecimento. A empolgação, a antecipação e a ansiedade por
aquele dia seriam palpáveis.
Não é difícil perceber que quanto maior o envolvimento nos
planos para o casamento, seja você da família, amigo ou um
profissional contratado, mais real ele se torna em sua vida.
Este cenário é semelhante à revelação de Mashiach e a
Redenção Final. Pois, certamente, a Redenção foi comparada a
um casamento, especificamente a consumação do casamento
entre D’us e o povo judeu que ocorreu no Monte Sinai.
Quanto mais nos envolvemos nesse casamento supremo, mais
participamos nas ações práticas e atividades corretas
relacionadas à Redenção, mais empolgados automaticamente
ficaremos, e mais real este enlace será em nossa própria vida.
O Rebe ensina que devemos estudar mais sobre Mashiach e a
Redenção, como uma preparação para este evento único. Além
disso, devemos nos engajar em ações práticas e atividades
corretas que nos prepararão ainda mais para este casamento;
mitsvot que ajudarão a apressar a Redenção e nos acostumar ao
que será viver na Era Messiânica.
Pode ser algo simples como mais uma boa ação, outra gentileza,
para nos preparar para um mundo onde a bondade de D’us ficará
claramente evidente e onde as qualidades positivas inatas da
pessoa brilharão para criar um mundo pacífico, sadio e
benevolente.
Terra da Oportunidade
por Stuart Werbin
"Vovô, pode me dar 20 pratas para ir ao Fliperama?"
"Que é isso, Davey? Quer desperdiçar meu dinheiro duramente
ganho com alguma atividade frívola? No meu tempo, não se fazia
coisas divertidas. Trabalhávamos 18 horas por dia no sol quente,
com pacotes de 10 quilos de livros atados às costas, e então
tínhamos de andar 5 quilômetros para a escola pisando sobre
meio metro de neve – ida e volta."
Muitos de nós temos pais, avós ou bisavós que vieram para a
América, com pouco ou nenhum dinheiro ou bens, em busca de
uma vida melhor. Muitos tiveram sucesso, graças a D-us, e
colhemos os frutos de seu trabalho.
Na porção desta semana, a Torá relaciona muitas maldições que
infelizmente se abaterão sobre o povo judeu se eles não seguirem
os caminhos de D'us. A Torá estipula: "Vocês serão um sinal e um
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exemplo [de um povo oprimido] porque não serviram a D'us
enquanto estavam num estado de felicidade e satisfação, e
tinham tudo que necessitavam" (Devarim 28:46-47). A Torá está
falando sobre uma época em que seremos abençoados com
muita riqueza material. Durante este tempo, diz a Torá, o povo
pode decidir usar sua fortuna em maneiras contrárias às que D'us
pretendia.
Muitos de nossos ancestrais vieram da Europa na esperança de
uma vida melhor, livre da pobreza e perseguição do shtetl. Muitos
deles vieram também por uma razão diferente – queriam viver em
um lugar onde pudessem praticar sua religião livremente, onde
pudessem encontrar os meios econômicos para poderem
perpetuar o estudo de Torá e o cumprimento das mitsvot.
Existem incontáveis histórias de judeus que ouviram de seus
patrões: "Se não vier trabalhar no sábado, não precisa vir na
segunda," e mesmo assim recusaram-se teimosamente a
trabalhar no Shabat. Estes imigrantes estavam repletos de uma
crença simples em seu Criador, uma fé nascida e alimentada por
suas experiências nas belas sociedades judaicas da Europa.
Seu auto-sacrifício pode ser uma inspiração a todos nós. Se
conseguiram ter lugar para o Judaísmo em sua vida a um custo
pessoal tão elevado, certamente podemos estudar e observar
mais a Torá porque, graças a seus esforços, nossos sacrifícios
são muito menores. Aceitemos esta lição em nossos corações ao
se aproximarem os Grandes Dias Festivos.
Tornemo-nos mais ativos em nossas sinagogas, assistindo aulas
de estudo de Torá, e dizendo ao mundo: "Sou um judeu religioso
e há um propósito e um significado em minha vida." Por este
mérito, que D'us afaste as maldições de nossas vidas e nos
conceda apenas bênçãos.
51 - Parashat Nitsavim Deuteronômio 29:9-30:20
Moshê Consola o Povo de Israel
Na parashá passada, Moshê advertiu os judeus sobre os
diferentes castigos que receberiam se pecassem. A nação tremeu
de medo. "Como sobreviveremos a tais sofrimentos?" Benê
Yisrael pensaram. "É tão difícil evitar pecar; temos medo de que
todos nós pereçamos."
Moshê viu seus semblantes transtornados pelo pânico. Por isso,
tão logo terminou de falar sobre os castigos, começou a consolar
os judeus: "Não temam! A nação judaica sobreviverá neste
mundo e no olam habá (mundo vindouro). As demais nações
sofrerão menos neste mundo, mas serão destruídas por causa de
sua perversidade.
"Às vezes, o dia começa escuro e nublado. Então, o sol surge
dentre as nuvens, aquecendo e iluminando. Similarmente, por
vezes, sua vida pode parecer difícil. Porém, sempre pode almejar
à duradoura felicidade do olam habá."
O Novo Pacto de Benê Yisrael
Era o dia sete de adar de 2488, dia do falecimento de Moshê.
Moshê anunciou ao Povo de Israel: "Hoje, selarei um pacto entre
vocês e D’us.
Vocês devem jurar que serão Seu povo para sempre. Ao jurarem,
isto incluirá todas as futuras gerações.
"Todos vocês estão ingressando nesta aliança – seus líderes:
Yehoshua, El’azar, os nessiím (líderes) das tribos, e os anciãos
do Sanhedrin; os juízes de milhares, de centenas, de
cinqüentenas e de dezenas; todos os homens e suas esposas,
que talvez não compreendam completamente minhas palavras,
mas serão recompensados por ouvi-las e aceitá-las; e as
crianças, que serão educadas na Torá e mitsvot.
A aliança inclui os guerim (convertidos) dentre vocês que são
lenhadores e aguadeiros." [Moshê referia-se a um grupo de
canaanitas que pediram para serem aceitos como guerim -
convertidos]. Moshê designou-os lenhadores e aguadeiros
comunitários.
"A aliança abrange até mesmo judeus que nascerão no futuro.
Apesar de não estarem aqui fisicamente, suas almas estão
presentes nesta assembléia." (Também em Matan Torá - Outorga
da Torá –todas as almas judias estavam presentes.)
"D-us quer que vocês aceitem a Torá através de um juramento,
antes que eu encerre minha liderança. Ele Próprio jurou aos
nossos patriarcas que jamais trocaria o povo judeu por outra
nação. Se só Ele estivesse atado ao juramento (e vocês não), o
pacto seria unilateral."
Porque Moshê queria fazer um novo pacto com Benê Yisrael,
sendo que eles já aceitaram a Torá no Monte Sinai?
Há diversas respostas:
1. A maioria dos judeus que entrariam em Erets Yisrael não
estavam presentes no Monte Sinai. Eles eram os filhos dos que
receberam a Torá no Monte Sinai.
Moshê queria que esta nova geração também prometesse que
cumpririam a Torá.
2. Benê Yisrael quebraram a promessa que fizeram no Monte
Sinai ao fazerem o bezerro de ouro. Por isso, Moshê pediu uma
nova promessa.
3. Moshê acrescentou uma nova cláusula a este pacto. Disse a
Benê Yisrael:
"Até agora, D’us considerou cada indivíduo responsável apenas
por seus próprios atos. De agora em diante, cada um também
será responsável pelos atos de todos os outros judeus."
Os judeus concordaram imediatamente em aceitar a
responsabilidade uns pelos outros. Aprendemos disto que um
judeu não deve sentir-se satisfeito consigo mesmo por ser um
tsadic e cumprir a Torá. Isto não é suficiente. Ele também tem de
prestar contas pelos atos de seus companheiros.
Um Judeu Não pode Acreditar em Ídolos
Todo Benê Yisrael concordaram com o novo pacto. Moshê
advertiu o povo: "Muitos de vocês, que viveram no Egito, ainda se
lembram de seus ídolos de madeira e pedra (que deixavam à
vista), e os de ouro e prata (que deixavam trancados em suas
casas, por temer ladrões). Vocês viram sua idolatria, e podem ter
ficado impressionados com sua riqueza, sucesso e prestígio. Há
outros dentre vocês que viram a idolatria de Edom, Amon, Moav e
Midyian.
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"Talvez haja alguém entre vocês que tenha aceitado a Torá
somente superficialmente, e no seu íntimo, pensa: ‘Na verdade,
acredito em outros deuses. Porém, não fiz nada de errado.
Pensamentos não contam.
"Saiba que esta atitude igualmente desperta a ira de D’us, pois
pensamentos de idolatria por si só já são transgressões. E daqui a
muitas gerações, estes pensamentos se transformarão em atos."
Então, quando Benê Yisrael servirem ídolos, D’us fará com que a
terra de Erets Yisrael seja queimada, e nada crescerá nela.
"Vocês serão exilados e dispersados entre nações estrangeiras.
Estas perguntarão: ‘Por que D’us lida de maneira tão rigorosa
com a nação judaica? Nós também somos idólatras, e nossa terra
é fértil.’ E vocês terão de responder: ‘Porque os judeus quebraram
o pacto que D’us fez com eles, e serviram outros deuses.’"
Após ouvirem este exórdio, Benê Yisrael ficaram com medo.
"Moshê," protestaram, "talvez haja alguém entre nós que esteja
pensando em servir ídolos. Como podemos saber? Seremos
todos castigados se um entre nós, em seu íntimo, acreditar em
idolatria?"
"Não," garantiu-lhes Moshê. "Vocês não são responsáveis pelos
pensamentos de outro judeu. D’us se encarregará desta pessoa.
Vocês só serão culpados se virem alguém pecando e puderem
impedir, mas nada fizerem."
Ensinaram nossos sábios: "O mundo inteiro é mantido através
dos méritos de um tsadic, como está escrito (Mishlê, 10:52:5) ‘O
tsadic é a fundação do mundo.’"
A assembléia que estava prestes a entrar em Eretz Yisrael
aceitou este novo pacto, além do pacto selado no Sinai.
D’us Congregará Benê Yisrael
Moshê prometeu: "Se vocês pecarem, a maldição do exílio se
realizará. Não obstante, D’us não guardará Sua ira para sempre.
Quando vocês estiverem entre nações estrangeiras, farão
teshuvá, e ouvirão a voz de D’us."
A Torá prevê que Benê Yisrael farão teshuvá definitivamente.
Talvez retornem a D’us por sua própria vontade.
"Quando vocês fizerem teshuvá com toda sinceridade, D’us
extinguirá seu cativeiro. Terá misericórdia de vocês, e os
congregará dentre as nações que Ele os dispersou. Se seu exílio
for nos confins dos céus, de lá D’us, teu D’us, reunirá vocês, e de
lá os tirará. Ele os reconduzirá a Erets Yisrael, a terra de seus
antepassados, e vocês a herdarão.
De acordo com o Rambam (Maimônides), no futuro, o Rei
Mashiach reinstaurará a dinastia de David, reconstruirá o Bet
Hamicdash e reunirá os dispersos de Klal Yisrael (todo o povo).
Aquele que não acredita em sua vinda, ou não anseia por ela, não
nega apenas as últimas profecias, mas a própria Torá. Pois os
versículos iniciais da Torá concernentes a este assunto são: "E
D’us, teu D’us, te redimirá de teu cativeiro e terá misericórdia de
ti… Se teus exilados estiverem nos confins dos céus… D’us, teu
D’us, te levará para a Terra que teus antepassados possuíam, e
tu a possuirá." (Devarim, 30:3-5).
Nossos sábios nos contam:
D’us Retornará da Galut (Exílio)
O Maimônides menciona este versículo em seu livro de Leis.
A Torá não diz: "D’us retornará seus cativos da galut." As palavras
empregadas no passuk são: "D’us também retornará com seus
cativos (Veshav).
Daqui aprendemos que a Shechiná, por assim dizer, também será
redimida.
Após a destruição do primeiro Bêt Hamicdash, o general babilônio
Nevuzaradan conduziu Benê Yisrael acorrentados para a
Babilônia. O profeta Yirmiyahu acompanhou os cativos em sua
jornada.
Com tristeza Yirmiyahu perambulava ao lado de seus irmãos.
D’us, porém, tinha planos diferentes para ele. D’us disse a
Yirmiyahu: "Se você for com os judeus para Bavel (Babilônia), Eu
ficarei com os poucos que ficaram em Erets Yisrael. Se você ficar
em Erets Yisrael, eu irei com os cativos!"
Yirmiyahu respondeu: "Que benefício traria minha presença a
esses pobres prisioneiros? Que o Criador os acompanhe;
certamente Ele poderá auxiliá-los."
Yirmiyahu voltou e juntou-se ao pequeno grupo que ficara em
Erets Yisrael. A Shechiná, por assim dizer, foi para o exílio com
Benê Yisrael.
A Shechiná está com os judeus em cada galut (exílio). Quando
eles estão sofrendo, D’us, por assim dizer, também está. E
quando a Redenção chegarda mesma forma D’us será redimido
com eles.
"Quando você retornar a D’us com todo seu coração e toda a sua
alma, você, Benê Yisrael, será abençoado com sucesso em tudo
o que fizer. D’us se alegrará com você da mesma forma que Se
alegrou com seus antepassados".
Ansiando pela Redenção
A Torá promete claramente que D’us nos redimirá dentre as
nações.
Poderíamos perguntar: "Como podemos esperar por Mashiach
quando nos damos conta do longo tempo em que nosso povo já
está no exílio?"
Ainda assim, não devemos nos desesperar. A Torá está repleta
de exemplos mostrando como D’us conduz o mundo de acordo
com Sua vontade.
Freqüentemente, Ele eleva alguém à grandeza no momento em
que todas as esperanças pareciam perdidas.
Quando Avraham teve Yitschac? Na idade de cem anos, quando,
de acordo com as leis da natureza, ele já era velho demais para
ter um filho.
Quando Yossef tornou-se legislador? Após ter sido prisioneiro
durante vinte anos.
Quando Yaakov tornou-se pai de doze filhos e ficou rico, mesmo
tendo vencido a luta com o anjo? Apenas depois de ter fugido da
casa de seu pai, sem um centavo (pois o filho de Essav o roubou),
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e ter servido a Lavan dia e noite, sem descanso, durante vinte
anos.
Quem pensaria que aquele bebezinho, flutuando numa cesta no
Rio Nilo, chorando de fome, um dia cresceria para tornar-se líder
e tirar Benê Yisrael do Egito e dar-lhes a Torá? ! E tudo isto
depois de ter crescido no cruel palácio do Faraó!
E você teria sonhado que o Faraó, que escravizou Benê Yisrael
de maneira tão atroz e que se considerava um deus, se curvaria
um dia perante Moshê e Aharon implorando-lhes que deixem sua
terra?!
A Torá nos mostra repetidamente que D’us é quem comanda. Ao
final, Ele enviará Mashiach e reunirá os judeus, conforme a Torá
promete, não importa por quanto tempo eles esperaram.
A Torá está Perto de Cada Judeu
Como alguém faz teshuvá? Através do estudo e prática da Torá!
Moshê explicou: "Você pode argumentar: ‘A Torá é complexa para
que possamos entendê-la. Não conseguimos cumprir tantas
mitsvot; não somos anjos."
"Esta Torá que eu te ordeno não é algo oculto," exortou-os
Moshê. "Não alegue que não pode compreendê-la, pois forneci-
lhe a Lei Oral com todas as explicações possíveis da Torá
Escrita.:"
Uma analogia:
Certa vez um tolo entrou no Bet Hamidrash (casa de estudos).
Observando os outros judeus que estudavam com fervor,
indagou: "Como alguém se torna um perito na Torá?" Elucidaram-
lhe: "Após estudar o Alef-Bet, a pessoa progride para o Chumash
(os cinco livros da Torá), deles para os Profetas, e finalmente para
a Mishná e Guemará (Talmud)."
O tolo raciocinou: "Como poderia dominar tudo isto?" Ele desistiu
antes de tentar.
A pessoa sábia, contudo, age como o mais arguto dos dois
homens que perceberam um pão numa corda suspensa presa ao
teto. Um deles comentou:
"Veja, está tão alto que jamais conseguiremos abaixá-lo." O outro
pensou:
"Obviamente, alguém o pendurou lá! Deve haver um meio de
trazê-lo para baixo!"
Trouxe escadas e varas; "pescou" até que conseguiu puxá-lo para
baixo.
Analogamente, a pessoa sábia diz: "Deixe-me estudar um pouco
de Torá hoje, um pouco amanhã, e uma nova porção a cada dia,
até que, ao final, eu a dominarei."
Moshê ainda disse mais aos judeus: "A Torá não está mais no
Céu – eu a trouxe para baixo, para a terra, e a revelei a todos
vocês. Portanto, não digam: ‘Se nós tivéssemos outro Moshê que
nos trouxesse a Torá do Céu e a explicasse para nós,
estudaríamos.’ (Mas mesmo se a Torá ainda estivesse no Céu,
por assim dizer, e vocês tivessem de se esforçar ao máximo para
trazê-la para baixo, vocês seriam obrigados a fazê-lo.).
"A Torá tampouco está além-mar, para usarem como desculpa:
‘Se apenas tivéssemos alguém que viajasse e nos devolvesse a
explicação da Torá, a estudaríamos. (Contudo, se a Torá
estivesse do outro lado do oceano, você teria de viajar para lá a
fim de estudá-la.)"
"Se você disser tudo isso, está equivocado. A Torá está perto de
cada e todo judeu. Tudo o que poderão alegar sobre o empenho
no estudo e na sua prática são falsas desculpas. Vocês todos
podem estudar e guardar a Torá, se quiserem.
Porém, deverão fazê-lo de todo coração."
Os judeus perguntaram a Moshê: "Nosso mestre Moshê, você
afirmou: ‘A Torá não está no Céu ou além-mar.’ Então, onde ela
está?"
Moshê replicou: "Está muito perto de vocês, quando vocês a
estudam; contanto que, enquanto vocês a estudam com a boca,
preparem seus corações para cumpri-la."
Um dos sábios relata: "Certa vez, ao perambular de lugar em
lugar, encontrei um judeu que era iletrado em Torá e mitsvot, e
desdenhava o estudo da Torá.
" ‘Meu filho,’ perguntei-lhe, ‘o que você responderá ao seu Pai
Celestial no dia do julgamento?’
" ‘Tenho uma desculpa válida,’ disse-me. ‘Direi que o Céu não me
supriu com inteligência suficiente para estudar Torá.’
" ‘Qual a sua profissão?’ perguntei-lhe.
" ‘Sou pescador,’ esclareceu.
" ‘Que tipo de trabalhos você realiza?’ indaguei.
" ‘Dão-me linho, do qual teço redes. Lanço minhas redes ao mar,
e apanho os peixes.’
"Disse ao pescador: ‘Se você é esperto o suficiente para tecer
redes e pescar peixes, como você pode dizer que não
compreende a Torá, onde está escrito:
‘Pois que ela está muito perto de ti, em tua boca e em teu
coração, para que a cumpras.’ (Devarim 30:14)?!’
Ele explodiu num choro de sincero arrependimento, e consolei-o:
‘Meu filho, há muitos como você que darão desculpas no dia do
julgamento. Contudo, D’us refutará todas elas.’"
Nossos chachamim (sábios) fizeram incontáveis sacrifícios a fim
de manterem e prosseguirem em seu estudo de Torá.
Uma história
O amor de Rabi Yochanan pela Torá:
Certa vez, Rabi Yochanan estava andando com seu pupilo, Rabi
Chiya, em cujo braço estava se apoiando.
"Você está vendo esta casa de fazenda?" perguntou Rabi
Yochanan, apontando com o dedo. "Ela me pertencia, mas eu a
vendi, a fim de ter dinheiro suficiente para meus estudos da Torá."
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Um pouco depois, passaram por uma casa num vinhedo. "Esta
casa também era minha," comentou Rabi Yochanan, "mas tive de
vendê-la para conseguir continuar a estudar."
Ao passarem por uma construção num olival, Rabi Yochanan
disse: "Esta propriedade também era minha."
Rabi Chiya começou a chorar. "Porque você está chorando?"
perguntou Rabi Yochanan.
"Sinto pesar pelo senhor ter vendido todos os seus bens,"
respondeu Rabi Chiya.
"De que o senhor vai viver em sua velhice?"
"Não se sinta assim," consolou-o Rabi Yochanan. "Valeu mais que
a pena. Vendi coisas que foram criadas por D’us em seis dias,
mas adquiri Torá, que foi dada a Moshê no Monte Sinai após
quarenta dias. Ganhei bem mais do que perdi!"
Na verdade, a Torá está perto de cada judeu. Porém, a fim de
estudar e cumpri-la adequadamente, um judeu tem que estar
disposto a fazer um esforço para isto, e muitas vezes sacrifícios
para atingir sua meta.
Moshê Implora que Benê Yisrael Escolham a Vida
Moshê terminou seu discurso enfatizando: "Depende de cada um
de vocês se irão ou não cumprir a Torá. Ninguém os força a fazê-
lo ou não. Vocês têm liberdade de escolha. Porém, como
expliquei anteriormente, se escolherem a Torá, estarão
escolhendo a vida (neste mundo e no olam habá – mundo
vindouro).
"Por favor, escutem meu conselho: escolham a vida! O caminho
para a vida é amar D’us e escutar Sua voz."
Vivendo Com o Rebe
União, a verdadeira preparação para Rosh Hashaná
por Mendel Starkman
Esta semana lemos duas porções da Torá, Nitsavim e Vayêlech.
A porção Nitsavim é sempre lida no Shabat anterior a Rosh
Hashaná. Na verdade, seu primeiro versículo revela sua
adequação: "Vocês estão de pé neste dia, todos vocês, perante o
Eterno vosso D’us."
"Este dia" refere-se ao Dia do Julgamento, Rosh Hashaná. Em
Rosh Hashaná toda alma, seja grande ou pequena, fica diante de
D’us, como está escrito: "Seus chefes, suas tribos, seus anciãos e
seus funcionários… seus pequeninos, suas mulheres… do
lenhador ao apanhador de água."
Por que ficamos diante de D’us?
"Para que vocês possam entrar no pacto do Eterno, seu D’us."
Quando todos os judeus ficarem perante Ele como uma entidade
completa e unificada, seremos merecedores de entrar no Seu
pacto em Rosh Hashaná.
Um pacto é planejado para preservar o sentimento de amor que
existe entre duas pessoas. Elas estabelecem uma aliança numa
época em que seu amor é mais forte, para que nunca enfraqueça.
Este vínculo os conecta mutuamente, e assegura que seu amor
perdurará para sempre. Assim também é com o amor de D’us
pelo povo judeu. Seu amor por nós é mais forte em Rosh
Hashaná, pois o mês anterior foi devotado a remoção de nossos
pecados.
Mas como despertamos o desejo de D’us estabelecer um pacto
conosco? Ao nos unirmos uns com os outros. Como conseguimos
isso, dadas as diferenças entre os indivíduos? Isso pode ser
entendido pela seguinte analogia:
O corpo humano é composto de diversos órgãos e membros.
Alguns são mais importantes e complexos, como a cabeça; outros
mais simples, como o pé. Mas a cabeça, não importa o quanto
seja essencial, precisa do pé para se mover. O corpo atinge a
perfeição somente quando todos seus membros estão em
harmonia.
Da mesma maneira, até os judeus mais importantes ("suas
cabeças") precisam dos mais simples ("o apanhador de água")
para formar uma entidade completa. E é esta unidade que
desperta o desejo de D’us, de fazer um pacto com Seu povo.
Nosso trabalho é atingir esta unidade entre "cabeça" e "pé". Todo
judeu deve trabalhar em si mesmo, até que esteja apto a
reconhecer as qualidades especiais de seu próximo. Está além de
nossa capacidade julgar o real valor de uma pessoa. Mesmo se
alguém se considera uma "cabeça" e o próximo como o "pé" (pois
é da natureza humana inflar seu próprio valor), a "cabeça" ainda
precisa do "pé para formar um ser completo.
Devemos nos preocupar em corrigir nossas próprias falhas, e não
considerar as falhas que notamos nos outros. Assim fazendo, não
haverá tempo para olhar as imperfeições do próximo! Desta
maneira, atingiremos tanto a auto-perfeição quanto a perfeição
como um povo, e D’us concederá a todos os judeus um ano bom
e doce.
Escolha a vida
por Ranon Cortell
Com a chegada de Rosh Hashaná, muitos de nós sentimos uma
pontinha de peso no ar, a desconfortável manifestação de uma
tempestade que se aproxima. Pouco a pouco, os atos falhos de
nosso passado parecem desenrolar-se nos recessos de nossa
mente, e sentimos temor pelo minucioso exame que passará
nossa alma diante do Criador. Porém, graças a D’us, há um modo
de encontrar a reconciliação com nosso Rei. Podemos
simplesmente demonstrar arrependimento por nossas
imensuráveis transgressões pedindo perdão e decidindo não mais
cometer os lamentáveis pecados.
Infelizmente, este procedimento não é tão simples quanto parece.
Isso requer uma vontade e habilidade ferrenhas de suprimir o
despertar das exigências despóticas de nossa má inclinação.
Entretanto, a Parashat Nitzavim apresenta a necessária
perspectiva para conseguir esta reviravolta tão drástica. Com
impressionante dramatização, D’us nos exorta: "Estabeleci vida e
morte perante vocês, bênção e maldição. Escolham a vida para
que possam viver" (Devarim 30:19). É tão claro e aparente; afinal,
ninguém deseja morrer. Se apenas pudéssemos mergulhar fundo
nos recessos de nosso coração e derrotar a má inclinação, então
tudo se tornaria claro como água. Seguir de forma descuidada
apenas nossos desejos físicos apenas serve para aumentá-los, e
como resultado da conseqüente insatisfação somos removidos
das alegrias deste mundo. Apenas quando escolhemos o caminho
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de seguir os estatutos de D’us conseguiremos atingir uma vida
significativa e repleta de alegria.
Rabi Moshe Feinstein enfatiza que a palavra chave no primeiro
versículo da seção: "Vejam que Eu coloquei perante vocês hoje a
vida e a bondade" (ibid. 30:15). Nossa decisão quanto ao rumo
que nossa vida está tomando nunca é fixa e imutável; é uma
constante determinação do dia-a-dia. Jamais se desespere, a
Torá nos recomenda, nunca é tarde demais para seguir o
caminho que leva à tranqüilidade eterna. A pessoa não deve de
forma alguma tornar-se muito confiante em seu status espiritual. A
Torá nos adverte que a cada dia devemos novamente tomar a
decisão de caminhar na verdadeira trilha da vida e da suprema
felicidade.
Rashi explica a diretiva de D’us : "Escolha a vida" comparando
D’us a um pai amoroso que chama o filho querido de lado e lhe
diz para escolher para si a melhor de suas propriedades como
herança. Não apenas isso, o pai até mesmo mostra ao filho o
campo mais rendoso e lhe aconselha a escolher este.
Rabi Eliyáhu Dessler explica que D’us nos ama profundamente e
deseja tanto que experimentemos os supremos prazeres da vida
que Ele insinua quando fazemos algo de errado e assim nos leva
a abraçar Seus caminhos. D’us consegue isso dando-nos o senso
de culpa importuna e apreensão após tomarmos uma decisão
errada, que é como uma abençoada bússola dentro de nós, nos
guiando constantemente a servir fielmente a nosso Criador.
Veja, a trilha se abre diante de nós. Um lado está repleto de
espinhos, cardos e escuridão sem fim, e o outro é banhado pelo
sol com frutos deliciosos, árvores e flores ao redor do caminho.
Escolha a vida, e com a ajuda de D’us seremos todos julgados
favoravelmente por nosso Pai amoroso.
O caminho longo é mais curto
O Talmud relata:
Disse Rabi Yehoshua, filho de Chanania:
"Certa vez uma criança levou a melhor sobre mim. Estava
viajando e encontrei um menino na encruzilhada. Perguntei-lhe:
‘Qual o caminho para a cidade?’ e ele respondeu: ‘Este caminho é
curto e longo, e este outro é longo e curto.’
"Peguei o caminho curto e longo, e logo cheguei à cidade, mas
encontrei minha passagem obstruída por jardins e pomares. Voltei
atrás então e disse ao menino: ‘Diga-me, meu filho, você não
falou que este era o caminho curto?’ Respondeu-me ele: ‘Não
falei que este era o caminho longo?’"
Também na vida há um caminho curto mas longo, e um caminho
longo mas curto. No livro Tanya, Rabi Schneur Zalman de Liadi
estabelece os fundamentos da abordagem chassídica à vida. Na
primeira página ele define sua obra da seguinte maneira:
"Baseado no versículo: ‘Pois ela [a Torá e seus preceitos] é algo
muito próximo a você, em sua boca, em seu coração, de que você
pode fazê-lo’ – explicar, com a ajuda de D’us, como de fato está
muito próximo, em um caminho longo e curto."
A Torá e suas mitsvot são o plano do Criador detalhando a
maneira exata pela qual deseja que a vida seja conduzida.
Mas uma vida profundamente ordenada pela Torá é passível de
ser vivida? O homem comum pode realisticamente esperar ser
capaz de conduzir cada ato, cada palavra e pensamento de
acordo com as diretivas mais exigentes da Torá?
A própria Torá é bem clara a esse respeito: "Pois a mitsvá que te
ordeno neste dia não está além do teu alcance, nem é remota
para ti. Não é no céu…nem do outro lado do oceano… Ao
contrário, é algo muito próximo de ti, em tua boca, em teu
coração, de que podes cumpri-la." A existência verdadeiramente
da Torá não é um ideal abstrato, mas uma meta prática e tangível.
Mas como?
No Tanya, Rabi Schneur Zalman desenvolve a abordagem à vida
da pessoa integral, na qual a mente desempenha o papel principal
e centralizador. Primeiro, ela deve estudar, compreender e
meditar sobre as verdades da existência: a realidade e essência
envolvente que é D’us; a raiz e composição da alma e sua ligação
íntima com o Criador, a missão do ser humano nesta vida, e seus
desafios – tanto externos como internos – que se ampliam até ele.
Como estes conceitos são extremamente sutis e abstratos, a
pessoa deve trabalhar sua alma e corpo a fim de harmonizá-los a
serviço de D’us e do equilíbrio necessário para desempenhar sua
verdadeira função.
Então, por causa da superioridade inata da mente sobre o
coração, o entendimento e a assimilação destes conceitos Divinos
forçarão unilateralmente o desenvolvimento das emoções
apropriadas no coração: o amor e reverência a D’us. O amor a
D’us é o desejo voraz de apegar-se a Ele e unir-se à Sua
essência. A reverência a D’us suscita uma profunda abominação
por tudo aquilo que violar Sua vontade e por isso levanta barreiras
entre Ele e o homem.
Neste caso, quando a pessoa orientar a mente e coração na
observância dos preceitos da Torá, esta se tornará sua segunda
natureza. Anseia pelo cumprimento das mitsvot com cada fibra de
seu ser, sabendo que são a ponte entre ele e D’us; os únicos
meios pelos quais pode conectar-se a Ele. E qualquer
transgressão da vontade de D’us, não importa quão atraente
pareça a seus olhos, é literalmente revoltante para ele, pois
destrói sua relação com D’us e corre em sentido contrário ao seu
próprio íntimo.
Mas a pessoa poderia perguntar: por que passar a vida inteira
perseguindo este regime exigente? O que devo entender e sentir?
Por que não buscar a abordagem direta – abrir os livros e seguir
as instruções? Sou um simples judeu, poderá ele dizer, e a
obtenção de estado tão elevado como a "compreensão do
Divino", "amor a D’us", e "reverência a D’us" estão além do meu
alcance. Conheço a verdade, sei o que D’us quer de mim – a Torá
proclama os "sims" e "nãos" da vida de modo bem claro. Tenho
uma natureza material e egocêntrica? Tenho uma inclinação inata
para desejos maus e auto-destrutivos? Irei controlá-los. Minha fé,
determinação e força de vontade farão este trabalho.
Este, entretanto, é o caminho curto, mas longo. Assim como a
linha reta que aproxima a distância entre dois pontos, o caminho
que parece o mais apropriado e curto para a cidade na verdade
acaba por nos conduzir a uma rua sem saída. Esta é a analogia
sobre a primeira rota escolhida por Rabi Yehoshua que
aparentemente parece levar direto à cidade – só que de alguma
maneira, não o faz.
Esta é a trilha de um conflito sem fim, a cena do constante duelo
entre a egocêntrica alma animalesca do homem e sua alma
Divinamente orientada ao mais elevado. Na verdade, o homem
recebeu o livre arbítrio e a fortaleza de caráter necessários para
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enfrentar todos os desafios morais; mas a possibilidade de falha,
D’us não o permita, também existe. Não importa quantas vezes
triunfe, o amanhã trará sempre outro teste. Na estrada curta e
longa a pessoa pode vencer batalha após batalha, mas nunca há
uma vitória decisiva.
Por outro lado, o caminho longo mas curto é cheio de curvas,
escarpado, tedioso e longo como a própria vida; está repleto de
altos e baixos, recuos e frustrações, exigindo cada partícula de
energia espiritual e emocional. Porém é uma estrada que conduz,
firme e seguramente, ao tão sonhado destino, quando a pessoa
finalmente adquire uma aptidão e gosto intelectual por D’us,
desenvolvendo um desejo somente pelo bem e rejeitando o mal.
A guerra foi ganha: a pessoa transformou-se em alguém para
quem cada pensamento, cada ação está naturalmente afinado
com seu verdadeiro propósito na vida.
Remoção de manchas
Rosh Hashaná está quase chegando. Tempo de contabilizar
nossas ações passadas, retificar qualquer erro que tenhamos
cometido, e descobrir como podemos melhorar no futuro. Na
terminologia judaica, isto é conhecido como "teshuvá",
literalmente, "retorno" – retorno ao estado anterior de pureza.
Com freqüência, é traduzido como "arrependimento".
Durante uma semana até Rosh Hashaná, as preces especiais de
"penitência" que recitamos diariamente nos ajudam a entrar em
forma para a pesada prova espiritual de Rosh Hashaná. Os dias
que vão de Rosh Hashaná a Yom Kipur – conhecidos como os
"dez Dias de Arrependimento" – são reservados para mais
introspecção, arrependimento e auto-aperfeiçoamento. Mesmo
depois de Yom Kipur, até a véspera de Simchá Torá, ainda temos
tempo para teshuvá.
Por que a necessidade de teshuvá, afinal? Se ferimos os
sentimentos de alguém ou se roubamos alguma coisa, a maioria
de nós sabe que precisa se desculpar, tentar retificar a situação, e
decidir não repeti-lo no futuro.
Mas o que isso tem a ver com retorno? Para onde estamos
tentando retornar?
Imagine um artigo de vestuário, a camisa nova e limpa que você
está usando, por exemplo. Se você derramasse café sobre ela, ou
encostasse numa lousa com pó de giz, ou sua caneta favorita
vazasse. O tipo de dano feito à camisa ditaria o método a ser
usado para limpá-la.
Agora imagine que a camisa é sua neshamá, sua alma, a
centelha de energia Divina que lhe dá vida. Quando cumprimos
uma mitsvá (mandamento), a alma permanece no estado limpo e
puro no qual a recebemos. Obviamente, a vida comum sempre
coloca um ou outro amassado aqui e ali. Mas, basicamente,
continua em ordem. No entanto, quando negligenciamos uma
mitsvá ou transgredimos – seja um mandamento entre uma
pessoa e outra ou um mandamento entre uma pessoa e D’us,
nossa alma se suja.
O tipo e a localização da sujeira ou da fuligem que se agarra à
alma, dita como devemos proceder. O processo de limpeza é
bastante lógico. Assim como você remove a caneta do bolso tão
logo percebe que está vazando, o primeiro passo da teshuvá é
parar de transgredir ou começar a cumprir a mitsvá negligenciada.
Em seguida, precisamos examinar a mancha e o dano, para nos
certificar do método adequado. Determinadas transgressões
provocam manchas maiores ou mais difíceis de sair que as
outras. E certamente, a freqüência também é levada em
consideração – como o colarinho da camisa, repetidamente
bombardeado com transpiração desenvolve um "anel ao redor da
gola".
A teshuvá, para algumas manchas espirituais, pode exigir um
esforço mínimo, como uma ligeira espanada do pó de giz. Outra
sujeira espiritual poderia ser mais difícil de remover, como uma
mancha de café. Você poderia precisar de algum detergente e
água, e esfregar vigorosamente.
A tinta é um pouco mais traiçoeira, como a transgressão que se
repete ou alguma má ação. Livrar-se de uma mancha semelhante
à de tinta na alma precisa de esforço, tempo, trabalho árduo.
Provavelmente você procuraria um profissional para pedir
conselho, ou pelo menos algumas sugestões de produtos
químicos adequados. Finalmente, com tempo, esforço e
persistência, você pode livrar totalmente a alma de sua mancha.
Você pode devolvê-la a seu estado anterior, imaculado. Pois,
afinal, não é um defeito tecido junto com a camisa, é algo externo,
que não é uma parte intrínseca da roupa original.
Sobre Teshuvá
A Torá nesta parshá descreve que o arrependimento não é algo
distante, mas está ao alcance de cada pessoa. A palavra hebraica
para arrependimento é teshuvá, e a raiz da palavra é "shuv" –
retornar. Para a maioria de nós, o elemento crucial é uma
mudança em nossa perspectiva.
Um grande rabi perguntou certa vez aos alunos a diferença entre
leste e oeste, ou em outras palavras, a diferença entre certo e
errado.
O rabi respondeu posicionando o corpo de frente para o leste e
então voltando-se 180 graus para oeste, enfatizando que para
fazer a teshuvá da maneira certa a pessoa deve mudar de
direção, voltando essencialmente para o caminho da direita. "Isso
nos traz de volta a Hashem, e retornaremos; renovaremos nossos
dias como antigamente" (Echá 5:21).
52 - Parashat Vayêlech Deuteronômio 31:1-31:30
Moshê e Yehoshua
No dia do falecimento de Moshê, uma Voz Celestial revelou-se:
"Moshê, você só tem mais um dia de vida." Em seguida, Moshê
saiu do acampamento dos leviim (onde ficava sua tenda) e dirigiu-
se ao acampamento onde ficavam outras tribos a fim de despedir-
se dos judeus, e consolá-los, por causa de seu falecimento
iminente.
A humildade de Moshê era tão magnificente que ele considerava
seu dever pessoal despedir-se do povo naquele momento. Suas
palavras de conforto e solidariedade foram: "Sou um ancião, com
exatamente cento e vinte anos de idade. Hoje é meu aniversário.
Não tenho mais permissão de lhes ensinar Torá, pois D’us me
ordenou que não irei liderá-los. D’us não me permite cruzar o Rio
Jordão, mas não se desesperem! Sua Shechiná passará à sua
frente, e Yehoshua será seu líder. D’us destruirá as nações de
Erets Canaan, assim com destruiu os reinos de Sichon e Og. Eu
os deixo, porquanto sou humano, e meus dias, finitos. Porém,
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D’us não os abandonará enquanto vocês O servirem e manterem-
se fiéis a Ele."
Moshê Honra Yehoshua
Moshê então chamou Yehoshua, e disse-lhe palavras de
encorajamento: "Seja um baluarte da Torá e mitsvot. Você
sobreviverá até que a Terra seja conquistada e dividida entre as
tribos. D’us estará com você, não tema nem fraqueje."
Moshê queria que Yehoshua começasse a ensinar o povo
enquanto ainda vivia. Desta forma toda a nação o aceitaria.
Ouviu-se uma proclamação pelo acampamento: "O novo líder
falará hoje!"
Benê Yisrael inteiro reuniu-se em honra a Yehoshua. Moshê
providenciou um trono de ouro para seu sucessor, bem como uma
coroa incrustada com pérolas, um turbante real, e um manto
púrpura. Ao redor do trono, Moshê arrumou assentos para o
Sanhedrin e para os cohanim. Ele vestiu Yehoshua com essas
vestimentas reais, e entronou-o. Yehoshua chorava de
constrangimento, porém Moshê forçou-o a permanecer sentado.
Moshê instruiu Yehoshua: "Seja forte na Torá, e valoroso ao lidar
com o povo. Trate-os gentilmente. Se cometerem erros, não sinta
ira contra eles."
Ambos, Moshê e Yehoshua, ensinaram Torá naquele dia. Calev
foi designado para explicar as palavras de Yehoshua ao povo.
Yehoshua abriu com as seguintes palavras: "Bendito é D’us, Que
nos deu a Torá através de Moshê."
Hakhel – O Rei e a Leitura da Torá
Moshê explicou aos judeus a mitsvá que deve ser cumprida pelo
rei e pela nação inteira a cada sete anos:
Quando os judeus se congregarem em Yerushalayim para a festa
de Sucot, no ano posterior ao ano de Shemitá, devem reunir-se
no início de Chol Hamoed (os dias intermediários da Festa) a fim
de escutar o rei ler e explicar a Torá. Todos devem comparecer –
homens, mulheres e crianças. A assembléia é anunciada com o
soar de trombetas. Uma alta plataforma de madeira é erigida no
ezrat nashim (átrio feminino) do Bet Hamicdash, onde o rei se
senta.
Ainda de pé, o rei recebe um Sêfer Torá e recita as bênçãos
apropriadas. Ele pode então sentar-se para lê-la. Ele precisa ler
determinadas passagens do livro Devarim, inclusive o Shemá (5:
4-8), e as bênçãos e maldições da parashát Ki Tavô.
Após proferir as bênçãos finais da leitura da Torá, ele recita sete
bênçãos especiais, que são:
1. Retsê: Aceita favoravelmente…
2. Modim Anachnu: Curvamo-nos…
3. Ata Bechartanu: Tu nos escolheste dentre os povos…
4. Uma bênção pela continuidade do Bet Hamicdash, que termina
em : Shochen Be Tsion - Aquele que habita em Tsion
5. Uma bênção pela continuidade do reinado
6. Uma bênção para que D’us aceite o serviço dos cohanim
favoravelmente
7. A tefilá do próprio rei, terminada em Baruch Shomea Tefilá –
Bendito o que ouve as orações.
Mesmo o maior dos sábios é obrigado a ouvir a leitura da Torá
com atenção e reverência. O rei age como um representante de
D’us, portanto, cada judeu deve aspirar vivenciar a leitura como
se ela emanasse do Monte Sinai.
O objetivo da mitsvá é fortalecer o povo judeu na observância da
Torá e temor a D’us. A mitsvá de Hakhel foi cumprida por todos os
reis justos e íntegros. Conta-se que o justo rei Agripa permanecia
de pé durante a leitura da Torá. Os sábios valorizavam-no muito
por isso.
Quem é obrigado a comparecer a assembléia de Hakhel?
Cada homem, mulher e criança judeus. Mesmo quem sabe o livro
Devarim de cor deve comparecer e ouvir a leitura do rei de
maneira respeitosa. O rei é o mensageiro de D’us. Ao ler para
Benê Yisrael, é como se a Torá estivesse sendo dada novamente
ao povo judeu.
Por que as crianças pequenas devem comparecer? Algumas
delas nem mesmo compreendem uma palavra da leitura da Torá!
A Torá ordena que as crianças sejam trazidas para que D’us
recompense os que as trouxeram.
Mais ainda, a assembléia as impressionará. Anos depois, se
lembrarão. Esta lembrança as ajudará a crescer como judeus
tementes a D’us.
As influências ambientais afetam o futuro desenvolvimento da
criança, bem antes que sua educação formal tenha se iniciada. A
assembléia nacional certamente causará uma profunda e positiva
impressão sobre uma criança.
Os comentaristas explicam: "Qual a recompensa dos pais por
trazerem as crianças? As crianças serão educadas a temer a D’us
e cumprir as mitsvot. Por conseguinte, elas trilharão as sendas da
Torá, e esta é a maior recompensa para os pais.
A mitsvá de Hakhel é a origem bíblica de porque levamos as
crianças à sinagoga. (Somente sob a condição de que não
atrapalhem o serviço religioso.)
Lembrar-se de Hakhel as ajudará a crescerem como judeus
tementes a D’us.
Todos lembramos de cenas de nossa infância que nos marcaram
profundamente. Mesmo não conseguindo captar os fatos, a
memória permanece. Podemos nos lembrar de um Yom Kipur no
qual todos oravam muito concentrados. Ou das alegres e
barulhentas danças em Simchat Torá. E até uma criança bem
pequena possui lembranças da noite mais especial do ano – a
noite do Sêder de Pêssach. Essas impressões o ajudarão a
adquirir o amor pelos desígnios da Torá.
Nossos sábios nos contam:
O Som da Torá
O famoso Rabi Yochanan ben Zacai tinha cinco alunos
eminentes. Ele tinha diferentes palavras de louvor para cada um
deles. Ele cumprimentava um pela sua fantástica memória, e
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elogiava outro por pensar constantemente em novas idéias no
estudo da Torá, como uma nascente da qual sempre brota água
fresca.
Um de seus pupilos era Rabi Yehoshua ben Chananya, sobre o
qual Rabi Yochanan costumava dizer: "Bem-aventurada é a mãe
que lhe deu à luz!"
Graças a ela Rabi Yehoshua tornou-se tão grande. Mesmo antes
do bebê nascer, a mãe de Rabi Yehoshua comparecia diante de
todos os chachamim da cidade, pedindo-lhes: "Por favor, rezem
para que a criança que terei cresça para ser um talmid chacham!"
E quando a criança nasceu, ela levava seu berço à Casa de
Estudos. Ela queria que ele ouvisse os sons e a melodia do
estudo da Torá mesmo sendo um lactente.
Quando Rabi Yehoshua cresceu, era querido por todos. Não era
apenas grande em sabedoria da Torá, mas possuía os mais
tocantes traços de caráter.
Moshê Pede a D’us a Anulação do Decreto de Morte
Desde o primeiro dia de Adar, quando soube que seu falecimento
era iminente, até sete de Adar, Moshê implorou a D’us que
prolongasse sua vida.(Pois uma pessoa nunca deve perder a
esperança na misericórdia de D’us, mesmo depois que seu
decreto já estiver selado).
Por que Moshê implorou por mais anos de vida? A resposta é que
"vida", para ele, significava a aquisição de mais Torá e mitsvot, e
esta oportunidade se encerra com a morte. Ninguém poderia
apreciar o valor da "vida" melhor que Moshê, que utilizou cada
minuto para aperfeiçoar-se espiritualmente.Assim D’us anunciou o
falecimento de Moshê: "Eis que se aproximam os teus dias em
que você deve expirar."
D’us gostaria de prolongar a vida de Moshê além dos cento e
vinte anos que lhe foram estipulados. Ele só toma a vida de um
tzadik com relutância, como está escrito: "A morte de Seus justos
é preciosa aos olhos de D’us" (Tehilim 116:15)
A fim de demonstrar sua relutância, D’us não disse diretamente a
Moshê: "Você deve morrer," mas falou a respeito dos "dias do
falecimento que se aproximam."
Mais que isso, D’us aludiu: "Teus dias de expirar, e não você,"
pois um tzadik é considerado "vivo", mesmo após sua morte.
Seu fim é diferente do de qualquer outro homem. Você é tão
vigoroso hoje quanto era em sua juventude. Você não precisa
preparar mortalha ou caixão, pois o Céu lhe providenciará.
Tampouco será enterrado por sua família e amigos, mas por Mim
e minhas Hostes Celestiais."
"Assim foi decretado. Até agora, você serviu como líder. Agora,
seu termo findou e chegou a vez de Yehoshua. Juro! Como você
liderou meus filhos neste mundo, assim os liderará novamente na
era futura."
A Canção de Ha’azinu
D’us disse a Moshê: "Sei que após sua morte os judeus
quebrarão o pacto que selaram Comigo, e adorarão outros
deuses. Então, ocultarei deles minha face. Serão atormentados
por muitos problemas. Esperarei que se voltem a Mim em
teshuvá.
"Escreva isto na canção de Ha’azinu. Isto lembrará Benê Yisrael
de que suas dificuldades não aconteceram por acaso. Não deixe
que atribuam sua fé à coincidência. "
Moshê escreveu a canção que D’us lhe ditou. Ele e Yehoshua
ensinaram-na ao povo. O que D’us predisse tornou-se realidade.
Na galut, não sentimos a presença de D’us como sentíamos na
época do Bet Hamicdash, Ele, por assim dizer, oculta Sua face.
"Se eles voltarem para Mim e orarem, lhes responderei.
Perceberão então que Eu sempre estive com eles em seu
sofrimento."
Uma analogia:
Uma mulher estava prestes a dar à luz, e começou a gritar de dor.
Sua mãe, que morava no andar de cima, ouviu os sons
desesperados, e também começou a gritar.
"O que está acontecendo?" perguntou um vizinho. "Ambas estão
dando à luz?"
Informaram-lhe a resposta da "mãe: "Acaso a dor de minha filha
não é minha dor também?"
Da mesma forma, quando o Bet Hamicdash foi destruído, D’us, no
Céu, também afligiu-se. Ele sofre conosco no exílio, como está
escrito: "Imo Anochí Betsará" - "Estou com ele na aflição" (Tehilim
91:15)
A Mitsvá de Escrever um Sêfer Torá
Moshê agora ensina a última mitsvá da Torá: "Veatá kitvú lachem
et hashirá hazot velamda et Benê Yisrael", "E agora, escrevam
esta canção para si, e ensine aos filhos de Yisrael." (Devarim
31:19).
Este passuk contém a sexcentésima décima terceira mitsvá da
Torá – a mitsvá de escrever um Sêfer Torá.
Cada judeu recebeu a mitsvá de escrever um Sêfer Torá. Se ele
não puder fazê-lo sozinho, pode contratar um sofêr (escriba) para
fazê-lo para ele. Se um judeu ajudar a escrever um Sêfer Torá, ou
encomendar um é como se ele próprio tivesse cumprido a mitsvá.
Às vezes, uma sinagoga ou yeshivá escreve um Sêfer Torá novo.
As pessoas, então, tentam adquirir uma parte. É possível obter
uma ou mais letras, que o sofêr escreve para elas.
Escrever um Sêfer Torá é uma enorme empreitada. O sofêr o
escreve inteiramente à mão. Ele utiliza uma pena, cujo bico
mergulha em tinta, e escreve sobre pergaminho. Cada letra
precisa ser corretamente desenhada. Se estiver faltando ou
sobrando uma única letra na Torá, todo o sêfer não é casher. Da
mesma forma, se duas letras se tocam, o Sefer Torá inteiro já não
é mais casher.
Atualmente, há programas de computadores capazes de verificar
com perfeição se um Sêfer Torá possui letras faltando, após o
próprio sofêr ter verificado se elas estão casher. Este é um
exemplo de como a moderna tecnologia pode ajudar-nos a
cumprir a Torá.
A mitsvá também abrange a compra de sefarim (livros) utilizados
para os estudos. D’us deseja que cada judeu possua textos claros
e novos da Torá, a fim de poderem estudá-los.
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O Maimônides escreve: "É uma mitsvá para cada judeu escrever
para si um Sêfer Torá, como o versículo diz: ‘Então agora escreva
esta canção (Ha’azinu) para si,’ que na realidade significa: ‘Então
escreva um Sêfer Torá, que contém esta canção, para si.’ Mesmo
quem herda um Sêfer Torá é obrigado a escrever o seu próprio
rolo.
Que lições podemos aprender da mitsvá de escrever o Sêfer
Torá?
A halachá (lei judaica) exige que cada letra da Torá seja "mukafot
guevil" – "rodeada pelo pergaminho." Conseqüentemente, o
escriba deve observar que nenhuma letra toque na outra. Por
outro lado, a halachá também exige que as letras que compõem
uma palavra devem posicionar-se perto o suficiente umas das
outras, de maneira que não aparentem ser letras individuais,
tampouco parte de uma palavra. Dessas duas halachot,
depreendemos uma lição de suma importância no que se refere à
coletividade e individualidade do povo judeu.
Primeiramente, é imperativo que cada judeu seja independente e
cumpra a Torá e suas mitsvot. Nenhum judeu pode "encostar-se",
fiar-se no outro e apoiar-se sobre ele. A Torá é a herança de cada
judeu e todos são obrigados a observá-la e mantê-la.
Apesar de cada judeu ser independente no cumprimento da Torá,
deve sempre ter em mente o princípio de arevut –
responsabilidade pelo próximo. Um judeu deve estar
imediatamente ao lado do outro, e ficar bem perto, na medida em
que parecem um só corpo coletivo, e não indivíduos egoístas.
Um Sêfer Torá é escrito com tinta, porém a única cor permitida é
a preta. Enquanto as demais cores podem facilmente serem
mescladas umas às outras, formando uma nova cor, é
extremamente difícil modificar o preto. Analogamente, um judeu
não deve permitir que as influências da sociedade ou as
vicissitudes da vida solapem ou desbotem sua verdadeira "cor" e
expressa devoção à Torá.
A tinta deve aderir firmemente ao pergaminho, e se "ficar saltada",
ou seja, descascar, o Sêfer Torá é passul – não casher. A lição
implícita é que o judeu deve aderir tenazmente à Torá, e nunca
apartar-se dela.
Outra lição a ser aprendida do Sêfer Torá é que a Torá é
composta de muitas letras. Apesar de cada uma ser
independente, sua cashrut depende do conjunto de todas elas. A
falta ou não integridade de uma única letra afeta a validade do
rolo inteiro. Do mesmo modo, cada judeu é um componente
essencial de Klal Yisrael, de quem depende a integridade do povo
inteiro.
Em 5742, o Rebe de Lubavitch iniciou uma campanha para que
se escrevessem Sifrei Torot, de maneira que todos pudessem
adquirir uma letra num Sêfer Torá comunitário. O objetivo era
unificar Klal Yisrael através da Torá.
Moshê Escreve Trinta Rolos da Torá
Naquele sete de adar, 2488, dia de seu falecimento, Moshê
realizou um vasto número de tarefas.
Selou um novo pacto entre D’us e Benê Yisrael (conforme
explicado na parashat Nitsavim); ensinou-lhes a canção de
Ha’azinu; abençoou todas as tribos, e transcreveu a Torá inteira
trinta vezes, desde Bereshit até as últimas palavras. Em seu
último dia de vida, Moshê escreveu toda a Torá, do começo ao
fim. Cada palavra que escreveu foi ditada por D’us.
Um sofêr pode levar um ano para completar o Sêfer Torá. Mas
quando Moshê escreveu, as palavras e cada letra parecia fluir
milagrosamente de sua mão. Quando terminou, Moshê entregou o
Sêfer Torá à tribo de Levi, e disse: "Guardem-no com cuidado,
pois todos os outros Sifrei Torá serão copiados deste!"
Benê Yisrael ficaram agitados: "Moshê," protestaram, "porque
apenas uma tribo deveria ser encarregada desta mitsvá? Todos
os judeus receberam a Torá de maneira igual no Monte Sinai. Não
queremos que os membros da tribo de Levi reivindiquem que a
Torá foi dada apenas para eles."
Ao escutar esses argumentos, Moshê ficou muito feliz, "Agora
vejo o quanto todos vocês amam a Torá," disse. "Escreverei mais
doze, e os darei a cada tribo."
Moshê sentou-se, de pena em punho, para começar sua
formidável empreitada. De novo D’us realizou milagres, e as
palavras pareciam serem escritas por si mesmas. Cada tribo
recebeu um Sêfer Torá de Moshê, que disse à tribo de Levi:
"Coloquem seu Sêfer Torá no aron (arca), junto às luchot (Tábuas
da Lei). Ele somente será usado se houver dúvidas sobre alguma
letra ou a ortografia de alguma palavra. Então vocês poderão
verificar neste Sêfer Torá e saber como escrevê-la corretamente."
Até hoje, o texto de nossos Sifrei é idêntico ao do que foi escrito
por Moshê.
Agora Moshê e Yehoshua ensinarão a canção de Ha’azinu, que
figura na próxima parashá.
Vivendo com o Rebe
Adaptado do vol. 4 de Likutei Sichot
Há uma diferença de opinião no Talmud sobre como se atinge a
expiação em Yom Kipur. A maioria dos Sábios afirma que Yom
Kipur expia os pecados da pessoa somente se esta faz teshuvá
(se arrepende). Rabi Yehuda Hanasi, no entanto, argumenta que
o arrependimento é desnecessário, e que a santidade do próprio
dia efetua a expiação.
O principal não é se a santidade de Yom Kipur expia os pecados
ou não; sobre isso todos estão de acordo. Segundo ambas as
opiniões, uma pessoa que não se arrepende não pode atingir o
mesmo nível de expiação daquela que o faz. A controvérsia é
somente sobre como a expiação de Yom Kipur é efetuada.
Segundo Rabi Yehuda Hanasi, a revelação Divina da "essência
do dia" automaticamente expia as transgressões. Os outros
Sábios afirmam que para atingir o grau mais alto de expiação da
"essência do dia", uma pessoa deve primeiro fazer teshuvá.
Tendo se arrependido, pode então atingir o nível mais elevado
que somente Yom Kipur pode fazer aflorar.
Expiação significa que as falhas de uma pessoa foram perdoadas
e que ela não será punida. No entanto, o verdadeiro significado de
expiação é que a alma da pessoa foi purificada. Quando alguém
peca, sua alma torna-se manchada. A expiação remove todos os
traços impressos pelo pecado. Quando um judeu faz teshuvá, até
seus erros deliberados são considerados méritos.
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O apego de um judeu a D’us existe em muitos níveis. O primeiro é
atingido por intermédio das mitsvot. Quando um judeu aceita o
jugo do céu, ele forja uma conexão com D’us.
Depois vem o nível mais profundo de conexão que se expressa
no arrependimento. Se um judeu transgride a ordem de D’us, isso
enfraquece seu relacionamento com D’us. Isso o perturba muito e
o prontifica a se arrepender.
O impulso para a teshuvá emana de seu nível profundamente
enraizado de apego. Ao fazer teshuvá, toda a mancha do pecado
é removida, e o vínculo com D’us é fortalecido. Porém, mesmo
assim este nível é limitado no sentido absoluto.
O nível mais elevado é aquele da conexão intrínseca entre a alma
e a essência de D’us. Completamente acima de todas as
limitações, transcende até a expressão de arrependimento. Um
vínculo dessa natureza não pode ser criado através das ações do
homem, nem pode ser aperfeiçoado. Existe, pura e simplesmente,
em virtude da alma judia, uma "verdadeira parte do D’us acima".
Como é tão essencial, este grau mais alto de conexão com D’us
não pode ser enfraquecido por nada, nem mesmo pelo pecado. É
intocado pelo arrependimento do judeu ou falta dele. Assim, no
que tange ao supremo nível de nosso relacionamento com D’us, a
"essência do dia" de Yom Kipur consegue a expiação.
Os níveis inferiores de nossa conexão com D’us exigem que
realmente nos arrependamos, removendo todos os obstáculos a
nosso relacionamento. Mas no nível mais alto que é
completamente intocado pelo pecado, a expiação de Yom Kipur
em si é suficiente.
Biologia ao Contrário
Adaptado por Yanki Tauber, de uma palestra do Rebe.
Uma pessoa consiste de um corpo e uma alma – um invólucro
físico de carne, sangue, tendões e ossos, habitado e vitalizado
por uma força espiritual descrita pelos mestres chassídicos como
"literalmente uma parte do D’us acima".
A sabedoria comum acredita que o espírito é mais elevado que a
matéria, e a alma, mais sagrada (i.e., mais próxima do Divino) que
o corpo. Este conceito parece ter sua origem no fato de que em
Yom Kipur, o dia mais sagrado do ano – quando atingimos o auge
da intimidade com D’us, seja ordenado pela Torá como dia de
jejum, no qual aparentemente abandonamos o corpo e suas
necessidades para nos devotar exclusivamente às atividades
espirituais de arrependimento e prece.
Na verdade, no entanto, um dia de jejum faz aflorar um
relacionamento mais profundo com o corpo. Quando uma pessoa
se alimenta, é nutrido pela comida que ingere. Num dia de jejum,
a vitalidade vem do próprio corpo, da energia armazenada em
suas células. Em outras palavras, em dias menos sagrados, é
uma força externa (a energia do alimento) que mantém o corpo e
alma juntos; em Yom Kipur, a união do corpo e alma deriva do
próprio corpo.
Yom Kipur, assim, oferece um sabor do supremo estado da
criação, conhecido como o "Mundo Vindouro". O Talmud nos diz
que "no Mundo Vindouro, não é preciso comer nem beber" – uma
declaração que às vezes é entendida como implicado que em seu
estado mais perfeito, a criação é totalmente espiritual, sem corpos
e todas as coisas físicas.
O ensinamento cabalista e chassídico, no entanto, descreve o
Mundo Vindouro como um mundo no qual a dimensão física da
existência não é anulada, mas preservada e elevada. O fato de
não haver "comida e bebida" no Mundo Vindouro não se deve a
uma ausência de corpos e vida física, mas ao fato de que neste
mundo futuro, "a alma será nutrida pelo próprio corpo", e a
simbiose de matéria e espírito que é o homem não exigirá
quaisquer fontes externas de nutrição para sustentá-lo.
Tanto o físico como o espiritual são criações de D’us. Ambos
foram criados por Ele a partir do nada total, e cada qual tem a
marca de seu Criador nas qualidades específicas que o definem.
O espiritual, com sua transcendência de tempo e espaço, reflete a
infinitude e sublimidade de D’us. O espiritual é também
naturalmente submisso, prontamente reconhecendo sua
subserviência a uma verdade mais elevada. São estas as
qualidades que fazem o "sagrado" espiritual e um veículo de
relacionamento com D’us.
O físico, por outro lado, é tactual, egocêntrico e imanente –
qualidades que o classificam de "mundano", que o marcam como
uma ofuscação, em vez de uma revelação, da verdade Divina.
Pois o inequívoco "Eu sou" do físico desmente a verdade que
"não há ninguém mais além d'Ele" – de que D’us é a única fonte e
fim de toda a existência.
Em última análise, porém, tudo vem de D’us; todo aspecto de Sua
criação tem sua fonte n'Ele e serve para revelar Sua verdade.
Portanto, num nível mais profundo, as qualidades que tornam o
físico "profano" são as qualidades que o fazem mais Divino. Pois
o que é o "Eu sou" do físico, se não um eco do inequívoco ser de
D’us? O que é a tactilidade do físico se não uma intimação do
absolutismo de Sua realidade? O que é a "abnegação" do físico
se não uma demonstração da exclusividade de "Não há ninguém
mais além d'Ele"?
Atualmente, o mundo físico nos mostra apenas sua face mais
superficial, na qual as características Divinas estampadas nela
são corrompidas como uma ocultação da Divindade. Atualmente,
quando o objeto físico nos transmite "Eu sou", não transmite a
realidade de D’us, mas uma existência independente que desafia
a Divina verdade. Porém no Mundo Vindouro, o produto do
trabalho de uma centena de gerações para santificar o mundo
material rumo a um fim Divino, a verdadeira face do físico, virá à
luz.
No Mundo Vindouro, o físico, em muitos respeitos, superará o
espiritual como transmissor da Divindade. Pois enquanto o
espiritual expressa várias características Divinas, o físico
expressa o ser de D’us.
Hoje em dia, o corpo deve olhar para a alma como seu guia
moral, como sua fonte de consciência e avaliação de tudo que é
Divino. Mas no Mundo Vindouro, "a alma será nutrida pelo corpo".
O corpo físico será uma fonte de identificação mais elevada que a
própria visão espiritual da alma.
Yom Kipur é um sabor do mundo futuro de biologia ao contrário.
Assim, é um dia no qual somos "sustentados pela fome",
derivando nosso sustento do próprio corpo. No mais sagrado dos
dias, o corpo torna-se uma fonte de vida e nutrição, em vez de
seu recipiente.
53 - Parashat Haazínu Deuteronômio 32:1-32:52
O Cântico de Haazínu
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A canção de Ha’azinu descreve poeticamente o que acontecerá
ao povo judeu até o fim dos dias. Prevê seu castigo por
transgredir o pacto com D’us, e descreve como, por fim, D’us
punirá aqueles que erraram contra eles no exílio.
Há dez shirot, ou canções proféticas, das quais Ha’azinu é a
quarta:
Adam recitou a primeira shira no Gan Eden.
Ele compôs "mizmor shir leyom haShabat/ Uma canção, um
poema para o Shabat", na qual louvou a grandeza do Shabat.
Nas praias do Mar Vermelho Moshê e Benê Yisrael entoaram uma
shira pela sua miraculosa libertação do exército do faraó.
Benê Yisrael entoou uma canção em louvor ao Poço de Miriam
(parashat Chucat).
Moshê ensinou ao povo a canção de Ha’azinu no dia de seu
falecimento.
Quando Yehoshua lutou com os Emoritas em Givon e o sol
milagrosamente deteve seu curso em benefício do exército
judaico conquistador, Yehoshua cantou shira.
Devora e Barak compuseram uma shira quando D’us entregou os
inimigos em suas mãos, incluindo o general canaanita Sisra
(Shofetim 5).
Quando Chana deu à luz Shemuel, após ter sido estéril durante
muitos anos, ela louvou D’us com uma canção profética (Shemuel
2).
O Rei David, no final da vida, compôs uma shira de
agradecimento a D’us por tê-lo salvado de todos os seus inimigos
(II Shemuel 22).
O Rei Shelomô escreveu Shir Hashirim.
A décima e mais bela canção será entoada pelo povo judeu
quando D’us o redimir do atual exílio.
Embora as primeiras nove canções sejam chamadas shira, no
gênero feminino, a décima é denominada shir (masculino), pois
está escrito: "Naquele dia este shir será cantado na terra de
Yehuda" (Yeshayáhu 26:1).
A décima canção, porém, marcará o fim de todos os exílios; não
será seguida por qualquer sofrimento ou provação.
Torá: Chuva e Orvalho
Moshê declara que a Torá, como a chuva, traz a vida.
Moshê continuou: ‘Céu e terra serão testemunhas de que eu
agora estou proclamando que a Torá é como a chuva."
Por que Moshê comparou a Torá com a chuva?
Dentre os vários motivos, estão:
• Assim como a água é vital para a sobrevivência do universo,
assim é a Torá.
• Assim como a chuva vem do alto, também recebemos a Torá do
Céu.
• A água é um purificador muito importante. Da mesma forma, a
Torá purifica e eleva aqueles que a estudam e cumprem pelo
mérito do Céu.
• Assim como a chuva não cria uma nova planta, mas apenas
desenvolve e amadurece uma semente ou planta já existente,
também a Torá desenvolve as sementes no coração da pessoa.
(Uma pessoa deve primeiro dedicar seu coração e mente ao
estudo de Torá, e então seus estudos serão frutíferos.)
• Um judeu jamais se cansa de estudar Torá. Assim como os
peixes vivem num ambiente aquático, porém continuam sedentos
e procuram cada gota de chuva, assim a pessoa mergulhada em
Torá deseja ouvir ainda outra explicação de Torá.
Moshê também disse: "Minhas palavras gotejarão como orvalho."
Após comparar a Torá com a chuva, por que ele também a
comparou ao orvalho?
A chuva às vezes aborrece as pessoas. Incomoda viajantes nas
estradas e as pessoas com barris de vinho abertos, cujo vinho
poderia se estragar.
Para não pensarmos que a Torá, também, às vezes torna as
pessoas infelizes, Moshê explicou que não é este o caso. A Torá,
a esse respeito, é como orvalho. Todos, sem exceção, se alegram
ao ver o orvalho cair. Portanto, a Torá provoca apenas felicidade.
Moshê disse aos judeus: "Assim como arrisquei minha vida
quando permaneci quarenta dias no Monte Sinai entre os anjos,
vocês também devem estar preparados para se sacrificarem pela
Torá!"
A declaração de Moshê também continha uma prece, que esta
mensagem não deveria ser ignorada, mas entrar nos corações de
Benê Yisrael: "Que meus ensinamentos sejam agradáveis a Benê
Yisrael, como a chuva; que minhas palavras sejam bem aceitas
por eles como o orvalho; como os ventos soprando nas campinas
no outono; e como a chuva de primavera que irriga os campos no
mês de Adar."
Louvar o Nome de D’us
Moshê convoca o Povo a responder com Glória a D’us toda vez
que ele menciona o nome de D’us. Moshê prefaciou a canção de
Ha’azinu com o ensinamento: "Sempre que eu mencionar o nome
de D’us, louvem-No respondendo ‘amén.’" Nossos Sábios
aprenderam com este versículo que após cada bênção recitada
no Bet Hamicdash, o povo deveria responder: "Bendito seja o
Nome de Seu glorioso reino para todo o sempre."
Nós também observamos a regra de "responder com uma
bênção" – sempre que o chazan (cantor) no Bet Haknêsset
menciona o Nome de D’us numa bênção, e quando escutamos
um indivíduo recitar uma bênção.
Aquele que responde Amén a uma bênção é ainda mais notável
que aquele que recitou a bênção.
A obra de D’us é perfeita: todos Seus caminhos são
absolutamente justos.
No desenrolar da canção Moshê prenunciaria duros castigos se
os judeus abandonassem a Torá. A pessoa pode aceitar a
punição de boa vontade se estiver convencido de que a merece.
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Moshê, portanto, começou declarando a absoluta justiça dos
caminhos de D’us.
Porque Existe o Sofrimento
Se um ser humano estivesse para morrer sem sofrimento, o
Atributo da Justiça teria a mão superior contra ele no dia do
julgamento. Seus sofrimentos no mundo atual expiariam seus
pecados.
A maior de todas as expiações é a morte.
Portanto, no versículo "E D’us viu tudo que tinha feito, e viu que
era muito bom" (Bereshit 1:31), nossos Sábios comentaram:
Mesmo a morte é muito boa (ou seja, até os maiores tsadikim
cometem algum pecado, e a morte os expia).
E. Abba perguntou a R. Shimon: "Por que sempre que o Atributo
da Justiça tem a mão superior somente os tsadikim são punidos,
embora haja pessoas perversas no mundo? É por que os tsadikim
falharam em advertir sua geração? Ou por que seus méritos não
protegeram a geração?"
R. Shimon respondeu: "O sofrimento dos tsadikim causam a
expiação para o mundo, pois expia os pecados da geração. Veja
o exemplo de um corpo doente. Para aliviar a dor, o sangue de
um membro deve ser posto para escorrer. Se o sangue é tirado
do braço, o corpo inteiro se recupera.
"Assim, o povo judeu metaforicamente abrange os membros de
um corpo humano. Se D’us deseja curar o ‘corpo’ inteiro, o
‘sangue’ deve ser ‘extraído’ dos tsadikim.
"Embora as provações do tsadic sejam uma expiação para a
geração, elas elevam o próprio tsadic neste mundo e no vindouro.
R. Abba prosseguiu: "Mas por que alguns tsadikim sofrem, ao
passo que outros vivem pacificamente?"
"Às vezes o corpo está apenas levemente enfermo, portanto a
maior parte dos membros pode ser poupada. Porém se o corpo
está muito doente, o sangue deve ser extraído de ambos os
braços. Da mesma forma, se há relativamente poucos pecados no
mundo, D’us poupa do sofrimento a maioria dos tsadikim, mas se
a geração é imensamente perversa, D’us aflige todos os tsadikim
para curar a doença largamente difundida."
Para aceitar o sofrimento, devemos entender que segundo a Torá,
até o maior deleite deste mundo nada é quando comparado às
bênçãos do Mundo Vindouro. Além disso, aquilo que é
considerado infortúnio aqui pode na verdade não o ser, quando
visto sob a absoluta perspectiva do Mundo Vindouro. E ao
contrário, aquilo que parece afortunado neste mundo pode na
verdade ser um impedimento ao crescimento espiritual da pessoa.
Portanto, um judeu não deve considerar seu bem-estar físico
como um benefício absoluto. Se for golpeado pelo infortúnio, ele
deve aceitá-lo com a fé que "tudo aquilo que D’us faz, é para o
melhor." Assim como o bem-estar físico não é absoluto, o
infortúnio também é relativo. D’us com certeza planejou-o para
terminar sendo um benefício, "pois todos os Seus caminhos são
justos".
Justiça
No versículo "A Rocha, Seu fazer é perfeito", Moshê também
aludiu aos eventos que diziam respeito à sua pessoa. No dia de
seu falecimento, Moshê reconheceu publicamente a justiça do
veredicto de D’us.
Ele não queria que os judeus pensassem que D’us agia
injustamente com ele ao não permitir que entrasse em Erets
Yisrael. Portanto, ele explicou que D’us é leal ao recompensar os
tsadikim no Mundo Vindouro.
Moshê portanto descreveu D’us como "a Rocha", numa alusão ao
seu pecado de golpear a pedra nas Águas de Meriva, pelo qual
ele estava então sendo punido.
Assim como o maior dos profetas (Moshê) reconheceu a justiça
de D’us no dia de sua morte, fazemos da mesma forma quando
sabemos da morte de alguém.
Pronunciamos a bênção: "Bendito sejas Tu, D’us , nosso D’us,
Rei do mundo, o verdadeiro Juiz."
Moshê explica aos judeus que todo pecado é auto-infligido; D’us
não deve ser culpado por isso: "Se vocês se atolarem no pecado,
é por sua própria culpa. Vocês, os amados filhos de D’us , desse
modo se tornam uma geração corrupta e perversa.
"Além disso, quando vocês pecam, estão se corrompendo.
Prejudicam a si mesmos, não a D’us ."
O Pecado do Bezerro de Ouro
Moshê pretendia advertir todas as futuras gerações em geral, e
reprovar especificamente sua própria geração pelo pecado do
bezerro de ouro.
Moshê os repreendeu: "Quando vocês construíram o bezerro de
ouro, corromperam a si mesmos; não prejudicaram a D’us.
Anteriormente, Ele os chamara de "Seus filhos", mas depois do
pecado Ele me disse: ‘Teu povo se tornou corrupto.’ Vocês não
agiram como filhos com um pai quando proclamaram: ‘estes são
teus deuses, Yisrael.’"
Do início da canção até o quinto verso, quando Moshê os
repreendeu pelo pecado do bezerro de ouro, há quarenta
palavras. Isso sugere que quarenta dias após a Outorga da Torá
os judeus construíram o bezerro, e D’us então disse a Moshê:
‘Teu povo se tornou corrupto."
Moshê continuou a admoestar o povo:
"Vocês acham que fazem mal a D’us quando pecam? Prejudicam
a si mesmos, pois se afastam do seu Pai Celestial.
"Vocês são um povo baixo! Quando cruzaram o mar Vermelho,
D’us o partiu em doze partes para todas as tribos atravessarem.
Depois Ele lhes deu o ouro e a prata dos egípcios afogados. Ele
protegeu vocês dos seus inimigos, e das cobras e escorpiões
durante quarenta anos no deserto. Porém, ao cruzar o Mar
Vermelho vocês abrigaram um ídolo entre vocês: um de vocês,
Micha, fez uma imagem que carregou consigo.
Esta imagem os acompanhou também através do deserto.
"Até os melhores de vocês pecaram após cruzar o Yam Suf;
deixaram de se ocupar com a Torá em Refidim. Portanto, vocês
não são um povo sábio!
D’us não age como um Pai quando vocês O obedecem? E
mesmo quando são desobedientes, Ele ainda é seu Amo, que os
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adquiriu como servos (ao redimi-los do Egito). Portanto, vocês
estão comprometidos ao Seu serviço.
"D’us os escolheu entra todas as nações do mundo e os
estabeleceu firmemente. Ele os tornou uma nação com seus
próprios cohanim, profetas e reis."
Uma enumeração das benesses de D’us ao povo judeu:
"Lembrem-se dos dias de antanho, considerem os anos de muitas
gerações passadas, e verão como D’us mesmo então preparou o
futuro papel do povo judeu.
"Se não podem entender isso, peçam aos eruditos de Torá e aos
anciãos do Sanhedrin, e eles lhes dirão.
"Depois do Dilúvio, quando a humanidade se rebelou contra D’us ,
Ele poderia ter aniquilado a todos, como fez com a geração do
Dilúvio. Em vez disso, Ele os dispersou, poupando-os da
destruição pelo mérito do povo judeu, que descenderia de Shaim.
"Ele dividiu aquela geração em setenta nações, que são iguais em
número aos membros da família de Yaacov, que desceria ao
Egito. (Isso simboliza o amor de D’us pelo povo judeu. Ele os tem
como queridos, assim como todas as setenta nações.
Muito antes do surgimento do povo judeu, D’us designou a Terra
de Canaã como sua futura herança. Nesse ínterim, Ele deu a
Terra de Canaã e seus onze filhos, que mais tarde a entregariam
aos descendentes das doze tribos. D’us então reorganizou a
história pelo mérito de Yaacov, o escolhido dos antepassados.
"’Yaacov era como o terceiro fio de uma corda. Quando
entremeado com os outros dois, assegurava que a corda jamais
romperia. Assim, quando os méritos de Yaacov foram
acrescentado àqueles dos antepassados, Avraham e Yitschac, a
estava criado o alicerce inquebrantável do povo judeu.
"’D’us escolheu o povo judeu como Seu quinhão.’"
Moshê continuou a relatar os atos de bondade de D’us para com
o povo judeu:
"Ele proveu suas necessidades no deserto; Ele lhes deu água do
Poço de Miriam, fez o maná descer do Céu, e providenciou para
que suas roupas não se gastassem.
"Num local desolado, esquecido – onde perambulam criaturas
destrutivas – Ele protegeu os judeus com sete Nuvens de Glória,
ensinou-lhes Torá, e considerou-os como a menina de Seus
olhos.
"Ele cuidou deles como a águia, rei das aves, cuida de seus
filhotes."
Todos estes versículos relatando a bondade de D’us para com o
povo judeu estão escritos no singular: "D’us proveu por ele na
terra do deserto; Ele o guardou; Ele abre Suas asas sobre ele."
Isso implica que D’us tratava cada judeu dessa maneira.
Além disso, a Torá emprega o tempo futuro ("Ele proverá por ele;
Ele o guardará") para indicar que no futuro D’us fará milagres
semelhantes àqueles ocorridos após o Êxodo. Moshê profetizou
os atos de bondade de D’us para com Erets Yisrael:
"Ele os deixará repousar nas cidades de Erets Yisrael. Ele os
alimentará com os deliciosos produtos da Terra (que têm sabor
mais delicioso que os frutos de qualquer outro país) e Ele lhes
dará mel para sugar das frutas crescendo sobre as rochas, e
azeite de suas azeitonas e plantas que crescem na rocha nua.
(Os frutos que amadurecem nas encostas rochosas das
montanhas são mais doces que as frutas do vale, porque estão
expostos ao sol abundante.)
"Manteiga do rebanho e leite das ovelhas, com gordura dos
cordeiros cevados, e carneiros da raça de Bashan (que são muito
gordos) e com cabras D’us os alimentará."
Estas previsões se concretizaram durante o reinado de Shelomô e
reis subseqüentes. Moshê continuou: "Prevejo profeticamente que
se os judeus guardarem fielmente as mitsvot da Torá, suas
espigas de trigo crescerão até o tamanho do rim de um boi, e o
vinho tinto a fluir de uma única uva encherá um copo inteiro."
De fato, quando Shlomtzion foi rainha e seu irmão Shimon ben
Shetach era o líder espiritual de Klal Yisrael, as espigas do trigo
cresceram até o tamanho de rins. Os Sábios as preservaram para
mostrar às futuras gerações como D’us abençoa a nação por
guardar a Torá.
O Castigo
"Suas más ações foram reveladas perante Ele, e grande foi a ira
com a qual Seus filhos e filhas O enfureceram."
Filhas são mencionadas especificamente aqui, pois antes da
destruição do Primeiro Bet Hamicdash, muitas mulheres incitavam
os maridos à idolatria.
"E Ele disse: ‘Removerei deles Minha shechiná e mostrarei a eles
o seu fim; quão inúteis os seus ídolos provarão ser!
"Pois eles são uma geração perversa; eles mudaram as palavras
do D’us vivo, e portanto eles converteram Minha boa vontade em
ira.
"Eles são filhos nos quais não há fé. Eles estiveram no Har Sinai
e proclamaram:
‘Faremos e ouviremos’, e quarenta dias depois fizeram um
bezerro de ouro. Construíram um Bet Hamicdash, e Eu não
pretendia exilá-los de sua Terra. Mas eles foram desleais;
portanto, Eu também mudei Meus planos e os exilei.
Eles acenderam minha fúria com ídolos que não são deuses; eles
Me provocaram com suas vaidades. Eu os enfurecerei, midá-
keneged-midá, colocando contra eles nações que não são como
gente, mas são inferiores e desprezíveis como animais."
A Destruição que D’us Pensou em Trazer Sobre o Povo Judeu e
Por Que Ele Desistiu
D’us proclamou: "Segundo o Atributo da Justiça, Eu deveria ter
abandonado o povo judeu a um eterno exílio, para desaparecer
completamente entre as nações gentias.
Desisti de fazê-lo, para que o inimigo não se orgulhasse: ‘Nossa
força castigou nossos adversários – não foi um decreto de D’us’"
Os gentios atribuiriam a morte do povo judeu ao poder de seus
deuses e assim o Grande Nome de D’us seria profanado.
Moshê previu que depois que o exílio expiasse os pecados do
povo judeu, o exílio terminaria e D’us punirá as nações por
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perseguirem os judeus . "Depois que D’us sujeitar os judeus a
todos estes sofrimentos, a ponto de os tsadikim dentre eles
ficarem oprimidos e abandonados, Ele terá pena deles.
"Ele reprovará Seu povo: ‘Onde estão os deuses que vocês
serviram, a ‘rocha’ na qual vocês colocaram sua confiança?
Deixem que os ídolos a quem vocês ofereceram sacrifícios e
oferendas de bebidas se ergam para ajudar e proteger vocês!
"’Vocês verão agora pela redenção que Eu estou trazendo que Eu
era, Eu sou e Eu serei, e não há deuses além de Mim. Com Minha
palavra eu mato neste mundo, e reviverei os mortos no futuro. Eu
puni o povo judeu, e Eu os curarei ao final dos dias.
Ninguém salvará o exército de Gog das Minhas mãos, quando
eles vierem para fazer guerra.’"
O verso "Eu mato e faço vivos" (32:39), é uma promessa explícita
na Torá Escrita de que D’us ressuscitará os mortos.
Moshê continuou a profetizar em nome de D’us : "Pois Eu levanto
Minha mão ao céu e juro, tão certo quanto Eu vivo para sempre,
que afiarei a lâmina de Minha espada, julgarei com rigor e punirei
Meus adversários que afligirem os judeus, e retribuirei àqueles
que Me odeiam por terem oprimido o povo judeu."
D’us diz: "Eu vivo para sempre, e portanto tenho tempo suficiente
para me vingar."
"Farei Minhas flechas embebidas com o sangue dos inimigos e
Minha espada devorará sua carne pelo sangue judeu que eles
derramaram e pelos judeus que escravizaram. Eu os punirei por
eles mesmos e pelos crimes de seus ancestrais.
"Quando D’us finalmente vingar o sangue de seus servos, o povo
judeu, as nações gentias começarão a entoar louvores a Benê
Yisrael. ‘Veja esta nação que se apegou a D’us durante todas as
provações do exílio, e não O abandonou! Eles sempre cofiaram
em Sua bondade e grandeza! Por fim, Ele vingou o mal cometido
contra eles.’
D’us fará vingança não apenas por assassinato, mas também por
atos de roubo e violência cometidos contra Seu povo. Ele os
aplacará e consolará por todo o seu sofrimento, e a partir daí a
Terra será também aplacada."
O acima constitui uma promessa inequívoca de futura Redenção,
pois na época da reconstrução do Segundo Bet Hamicdash as
nações gentias não louvaram os judeus, mas ao contrário,
zombaram deles. D’us também não vingou o sangue derramado
dos judeus ou aplacou Seu povo.
A primeira parte da shira – a respeito do pecado, dispersão e
castigo de Benê Yisrael – foi cumprida exatamente como a Torá
previu. Agora esperamos a futura Redenção, quando D’us
cumprirá as últimas promessas
Moshê e Yehoshua ensinam a canção de Ha’azinu a Benê
Yisrael. Moshê explica a Benê Yisrael que tudo na Torá é
significativo
Tanto Moshê quanto Yehoshua ensinaram a canção Ha’azinu ao
povo. Yehoshua o fez no Shabat, o último dia de vida de Moshê,
na presença de seu mestre, para que mais tarde o povo não
pudesse alegar: "Enquanto seu professor estava vivo, você não
ousava falar!"
Embora Yehoshua agora tivesse sido oficialmente designado
como sucessor de Moshê, ele não ficou arrogante. Permaneceu
humilde e justo como quando ascendeu àquela honra. Para
indicar isso, a Torá o chama pelo seu nome original, "Hoshaia"
(32:44).
Moshê explicou aos judeus: "Para entender a Torá, vocês devem
aplicar a mente, olhos e ouvidos. Nada na Torá é vazio ou
insignificante. Se vocês deixarem de entender o significado, é
porque não se esforçaram o suficiente. Além disso, o estudo de
Torá jamais deixa de produzir recompensa, pois garante a vocês
vida longa na Terra aonde D’us os está levando (e vocês não
serão exilados).
O Monte Nevo
No dia da morte de Moshê, D’us lhe ordenou: "Suba ao Monte
Nevo e dali verá Erets Yisrael. Pois você morrerá naquela
montanha e sua alma será reunida ao seu povo. Sua morte será
causada por um "beijo Divino", assim como seu irmão Aharon,
como você desejou."
Moshê implorou mais uma vez: "Mestre do universo, não me
deixe ser como o homem que preparou a celebração de
casamento do seu único filho, apenas para ser convocado à corte
do rei para ser informado de sua execução imediata. Eu criei este
povo; eu os tirei do Egito; eu ensinei a eles s Sua Torá; construí
para eles um Mishcan em Seu mérito; e agora, quando estamos a
ponto de cruzar o Jordão e tomar posse da Terra, fico sabendo
que vou morrer! Por favor, deixe-me pelo menos cruzar o Jordão,
e então morrerei de boa vontade."
O Todo Poderoso respondeu: "Você fez com que os judeus se
rebelassem contra Mim, e Meu Nome foi profanado, quando você
golpeou a pedra nas Águas de Meriva. (O pecado de chilul D’us ,
a profanação do Nome de D’us, é um dos mais difíceis de expiar.)
"Do Har Nevo você verá a Terra física abaixo, e verá a Terra
Celestial acima. Mas você não deve entrar. Nem mesmo os seus
ossos serão levados para lá, pois na Era de Mashiach você se
erguerá para levar a geração do deserto a Erets Yisrael."
Embora Moshê tivesse acabado de ouvir de D’us que fora barrado
de entrar em Erets Yisrael por causa de seu erro nas Águas de
Meriva, um erro provocado pela insistência de Benê Yisrael para
que ele tirasse água de uma rocha diferente daquela indicada por
D’us , ele não ficou irado com eles, pois era um homem de D’us,
não propenso ao ressentimento. Em vez disso, ele decidiu
conceder às tribos sua bênção de despedida, pois sabia que sua
morte era iminente.
Uma canção de arrependimento
A maioria dos versos de Haazínu – seis das sete seções – está
associada com a canção de Moshê, conhecida como a Canção de
Haazínu. Os levitas costumavam cantar esta canção no Shabat,
no Templo Sagrado. Eles a dividiam em seis partes, cada uma
cantada em outro Shabat, da mesma maneira que a canção é
dividida para a leitura da Torá.
Maimônides explica porque a canção de Haazínu foi dividida
desta forma: "…Pois são elas [palavras de] advertência, para que
o povo se arrependesse." Agora "advertência" e "canção" são
antiéticas. Como devemos entender esta canção que contém
palavras de "advertência"?
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A Canção de Haazínu como um todo, mesmo aquelas partes que
contêm palavras de advertência, possui um tema central: todos os
eventos que sucederam ao povo judeu são, em última instância,
para seu próprio bem. Mesmo aqueles eventos que parecem ser a
própria antítese da bondade, obedecem ao propósito de levar os
judeus para mais próximo da redenção suprema. Na verdade,
todas as ocorrências na vida do povo judeu são degraus e
estágios que levam em direção à redenção.
A Porção de Haazínu é lida na maioria dos anos, e neste ano
também será, no Shabat Teshuvá, o "Shabat da Penitência",
assim chamado porque coincide com os "Dez Dias de
Arrependimento".
Também deve ser entendido que a passagem de Haazínu, está
não apenas conectada a estes dias de penitência porque contém
"palavras de advertência, para que o povo se arrependa," mas por
causa deste notável tipo de serviço Divino e nível de
arrependimento que caracteriza o Shabat Teshuvá.
A forma de arrependimento apropriado para os dias da semana é
teshuvá tataá, "arrependimento de baixo nível", enquanto que a
forma de arrependimento apropriada ao Shabat é teshuvá ilaá,
"arrependimento de alto nível". Em geral, o anterior envolve
arrependimento por se cometer pecados reais, ao passo que o
último é o retorno e apego do espírito do homem a D'us.
Como durante a semana o homem está envolvido em elevar o
mundano até a santidade, seu arrependimento gira em torno da
retificação de pecados reais – teshuvá tataá. No Shabat,
entretanto, o trabalho mundano é proibido, e o serviço espiritual
do homem envolve elevar-se de nível para nível dentro do reino
da santidade. Esta é a tarefa de teshuvá ilaá – esforçar-se para
chegar ainda mais perto de D'us.
Estes níveis de arrependimento também diferem na maneira pela
qual são realizados: teshuvá tataá procede de um coração sofrido
e contrito, ao passo que teshuvá ilaá é feito com "grande alegria".
Tudo isso é encontrado na Canção de Haazínu. Por um lado inclui
"[palavras de] advertência, para que o povo se arrependa", e por
outro é chamada "uma canção", uma expressão de alegria,
cantada pelos levitas no Templo Sagrado.
A conexão da Canção de Haazínu com teshuvá ilaá também está
de acordo com o conteúdo simples da Porção da Torá. Moshê
recebeu a ordem de escrever a Canção de Haazínu "para que
esta canção sirva-Me de testemunha para os judeus" – ela serviu
como testemunha da Torá e dos mandamentos, possibilitando aos
judeus ficarem repletos de vitalidade e imutável lealdade.
O arrependimento, também, especialmente teshuvá ilaá, vitaliza o
judeu e lhe permite cumprir a Torá e seus mandamentos nesta
maneira, para que suas ações desse modo tornem-se "atos bons
e luminosos".
Vivendo Com o Rebe
Adaptada do vol. 29 de Likutei Sichot.
Segundo os ensinamentos místicos do Zohar, "ushpizin"
(hóspedes) celestiais visitam a sucá na Festa de Sucot. São eles:
Avraham, Yitschac, Yaacov, Moshê, Aharon, Yossef e David
(Salomão). A cada dia, um desses tsadikim é o convidado
"principal", que traz consigo os outros. Na primeira noite de Sucot,
o ushpiz "principal" é Avraham.
Nosso ancestral Avraham era famoso por sua perfeita "hachnasat
orchim" (hospitalidade). De fato, o Talmud deriva de Avraham que
"Ter hóspedes é melhor que saudar a Divina Presença". (A Torá
relata que quando D’us visitou Avraham após seu brit milá, ele
apressou-se em introduzir em sua tenda o que pensou serem
convidados humanos, mas na que verdade eram anjos). Se foi
assim que Avraham agiu antes que a Torá fosse outorgada,
procurando até aqueles que tinham aparência de "Árabes que se
curvam até para a poeira de seus pés" como convidados, muito
mais devemos nos esforçar para imitar sua hospitalidade depois
da Outorga da Torá e no que diz respeito a nossos irmãos judeus.
Na verdade, o conceito de hospitalidade é uma descrição muito
apropriada de nosso Divino serviço no exílio, quando todo o povo
judeu é comparado a um "convidado". Nossos Sábios
caracterizam o exílio como um período no qual os judeus são
como "crianças que foram exiladas da mesa de seu Pai". O lugar
natural e de direito para um judeu é à "mesa" de D’us; durante o
exílio ele não está em seu "habitat" natural, e portanto é um
hóspede em território estrangeiro.
Por que D’us criaria uma situação tão fora do natural? Por causa
da qualidade e vantagem especiais do serviço Divino dos judeus
durante o exílio. Este serviço é tão importante e amado por D’us
que Ele desejou transformar Seus filhos em "hóspedes".
Dizem Nossos Sábios: "D’us fez um favor a Israel ('tsedacá', do
radical que significa justiça) que Ele o dispersou entre as nações."
A verdadeira razão para a Diáspora não foi punição, mas
"tsedacá" – preencher um propósito positivo e objetivo. D’us
desejava que os judeus imbuíssem todo local com santidade
como preparação para a Era Messiânica, quando o mundo inteiro
será Sua "morada".
O Báal Shem Tov (que é também o "ushpiz chassídico" na
primeira noite de Sucot) disse algo semelhante no versículo em
Tehilim: "Os passos do homem são ordenados por D’us",
explicando que onde quer que um judeu esteja, ele deveria saber
que isso não é "por coincidência", mas que D’us o levou ali
deliberadamente, para um propósito Divino.
É exatamente por meio de nosso serviço no exílio que
mereceremos "saudar a Divina Presença" no sentido pleno com a
Redenção definitiva, quando "a glória de D’us será revelada", com
felicidade e alegria no coração.
A Alma da Sola
Certa vez, na Festa de Simchat Torá, o Báal Shem Tov (fundador
do Chassidismo) contou aos seus discípulos o seguinte:
"Em Simchat Torá as pessoas geralmente dormem um pouco a
mais por causa da refeição festiva tardia e da dança na noite
anterior. Mas os anjos não têm este tipo de horário, portanto
naturalmente eles 'acordam' em Simchat Torá na mesma hora de
costume. Os anjos desejam começar a entoar suas canções de
louvor a D-us, mas não têm permissão de fazê-lo até que os
judeus comecem suas preces. Então, eles saem para arrumar o
Jardim do Éden – o Paraíso.
"Ora, no Jardim do Éden os anjos encontram objetos que jamais
tinham encontrado antes. O que poderiam ser estas coisas? O
Jardim está coalhado de solas de sapatos! Os anjos ficam
estupefatos. Estão acostumados a encontrar livros de orações,
velas de Shabat, moedas para caridade, tefilin e mezuzot no
Jardim, mas solas de sapatos?
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"Lá se vão os anjos questionar o anjo Michael1. Este explica a
eles que isto foi feito por ele – aquelas solas e chinelos são o
resultado dos judeus dançando com a Torá. Amorosamente, o
anjo começa a recolher as solas. ‘Estas são de Kaminka e
aquelas de Mezeritch’ – e assim por diante, ele enumera.
"Então o anjo Michael orgulhosamente insiste que é superior ao
anjo que tece coroas para o Criador com as preces do povo
judeu. ‘As solas gastas de Simchat Torá farão uma coroa mais
bonita’ – declara ele.
Muitos de nós não possuímos uma "boa" cabeça. Nem todo
mundo tem um coração gentil e bondoso. Mas quase todos têm
pés com os quais dançar, e mãos para bater palmas. E todos nós
temos vozes para cantar – embora alguns de nós sejamos mais
afinados que outros.
A Festa de Sucot é chamada de "A Época de Nosso Júbilo". Além
de participar das mitsvot de comer em uma sucá, e balançar o
lulav e etrog, recebemos a mitsvá adicional de nos rejubilar e ser
felizes.
Durante Sucot em si, em comemoração a um serviço especial que
costumava ocorrer no Templo Sagrado, as celebrações são feitas
em comunidades judaicas no mundo inteiro. Nestas celebrações,
conhecidas como Beit HaSho'eiva, os judeus celebram numa
maneira em que todos os judeus são realmente iguais,
rejubilando-se!
A dança e as festividades de Sucot e Simchat Beit HaSho'eiva
culminam nos volteios e rodopios e na exuberância desinibida de
Simchat Torá, quando nos alegramos igualmente com a Torá, não
com cabeças e corações, não com nossas carteiras, mas com os
pés e sapatos, com as solas que mais tarde serão coletadas no
Jardim do Éden e tecidas para formar a coroa mais luminosa e
bela para o Criador.
Celebre com sua família, com amigos e com seus pés durante a
próxima "Época de Nosso Júbilo". Vá até lá e exercite
simultaneamente suas solas e sua alma!
Nota:
1- O anjo Michael é o anjo do amor e da bondade. Ele é
responsável por conceder ao povo judeu bênçãos de filhos, saúde
e riqueza.
A época da colheita
Rabi Shmuel M. Butman
De todos os feriados no decorrer do ano, nossa alegria é maior
em Sucot, a "Época de Nosso Júbilo". O mandamento de alegrar-
se em Sucot aparece três vezes na Torá. Em contraste, não há
ordem específica para rejubilar-se em Pêssach, e a ordem para
alegrar-se em Shavuot aparece apenas uma vez. O Midrash
explica que a alegria de uma festa está diretamente relacionada
ao estágio específico da colheita quando ocorre a festa.
Em Pêssach, que acontece na primavera, o cereal nos campos
acaba de crescer. Como ainda não estamos certos da colheita
eventual, nosso júbilo é limitado. Assim, não há mandamento para
alegrar-se na Torá.
À altura de Shavuot, o cereal amadureceu e está pronto para ser
colhido. Porém nossa felicidade não está completa, por ainda não
pode ser comido. O mandamento de rejubilar-se, portanto,
aparece apenas uma vez.
Em Sucot, o grão é trazido do campo para nossos lares. Como o
cereal pode agora ser plenamente utilizado, nossa felicidade é
maior. Expressando este alto grau de júbilo, o mandamento de
rejubilar-se aparece três vezes.
Estes três períodos estão também refletidos no serviço espiritual
de todo judeu.
O primeiro estágio, "primavera", simboliza a fé pura do judeu em
D’us, a fundação da Torá e mitsvot. Somente a fé, no entanto, não
leva necessariamente à observância prática, assim como em
Pêssach ainda não temos certeza de que o trigo irá florir. Este é o
"Pêssach espiritual" do judeu.
A colheita do cereal vem em seguida, mas ainda não é o auge de
todo o processo. No sentido espiritual, isso é equivalente à
resolução do judeu de cumprir Torá e mitsvot antes que tenha
posto em ação suas boas intenções. A "colheita" ainda está no
campo; este é o "Shavuot espiritual" do judeu.
Somente quando o grão é comido, quando as resoluções do judeu
para o bem se expressam em ações reais, aquela perfeição é
atingida. Esta é a "Sucot espiritual" do judeu.
Assim, o grau mais elevado de felicidade do povo judeu é sentido
e expresso em Sucot, que é realmente a "Época de Nosso Júbilo".
Batendo na base da rocha
por Rabi Elie Cohen
Ao final da Parashar Ha'azinu, D'us ordena a Moshê que suba ao
Monte Nebo para ver a Terra de Israel e então morrer. D'us
relembra a Moshê que por causa de seu pecado de bater na
rocha, não terá permissão de entrar na Terra Prometida. Assim,
D'us declara: "Devido ao fato de que não Me santificaste na
presença dos Filhos de Israel [não podes entrar na terra]"
(Devarim 32:51). A implicação do versículo é que o pecado de
Moshê com a rocha foi a oportunidade perdida de santificar D'us.
Rashi explica o versículo da seguinte maneira: D'us havia
ordenado a Moshê para falar com a pedra, para que ela desse
água. Em vez disso, Moshê bateu na pedra duas vezes. Se
Moshê tivesse falado com a rocha, como lhe fora ordenado, e a
água tivesse emergido, o povo judeu teria aprendido uma
importante lição. Se uma pedra, que não está sujeita a nenhuma
recompensa ou punição, obedece as ordens de D'us, certamente
nós, que estamos sujeitos a recompensa e castigo, devemos
obedecer a vontade de D'us. Se Moshê tivesse falado com a
pedra, D'us teria sido santificado e elevado aos olhos da
humanidade.
É interessante notar que este não é o primeiro lugar em que Rashi
interpreta esta oportunidade perdida para "santificação". Quando
o incidente com a pedra realmente ocorre e é registrado na Torá
em Parashat Chukat, D'us diz a Moshê e Aharon: "Como vocês
não confiaram em Mim para santificar-Me perante os olhos dos
Filhos de Israel, então não deverão trazer esta congregação à
terra que Eu lhes concedi" (Bamidbar 20:12). Lá, também, Rashi
explica a "santificação" perdida, mas em termos ligeiramente
diferentes. Rashi declara que se Moshê tivesse falado com a
pedra, fazendo-a produzir água, o povo judeu teria dito que, se
esta rocha, que não fala nem ouve e não precisa de sustento,
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cumpre a palavra de D'us, certamente nós que falamos e ouvimos
e precisamos de sustento, deveríamos cumprir a Divina palavra.
À primeira vista, Rashi parece dizer basicamente a mesma coisa
nos dois lugares, apesar da sutil mudança. Entretanto, após
estudar seu comentário no original, tem-se a forte impressão de
que Rashi é muito preciso em sua escolha ddas palavras. De fato,
pode-se encontrar muitos exemplos ao longo do comentário de
Rashi, onde em dois lugares bem distantes ele interpreta um
conceito em especial usando a frase idêntica. Dessa maneira, é
completamente incomum encontrar tal discrepância – que na
porção desta semana da Torá Rashi descreve a pedra como uma
entidade que não está sujeita à recompensa e punição, enquanto
que na Parashat Chukat Rashi refere-se à rocha como um ser que
nem fala nem ouve, e não precisa de sustento.
A fim de resolver esta dificuldade, devemos analisar nosso próprio
relacionamento com D'us. Entendemos que há mais de uma
maneira na qual nos relacionamos com o Todo Poderoso. Ele é
nosso Criador e o Provedor de nossa existência. Acima e além
disso, Ele é nosso Juiz, que recompensa e castiga com base em
nossas ações.
Agora podemos entender os dois comentários de rashi. Quando o
evento ocorreu a princípio, Rashi está se referindo a D'us como o
Criador e Provedor; dessa maneira ele enfatiza que nós, que
precisamos nos voltar para D'us até para as próprias habilidades
de falar, ouvir e receber o sustento, deveríamos seguir a palavra
de D-us. Afinal, Ele nos deu tudo que temos e tudo que somos.
Na porção desta semana, entretanto, Rashi explica que a lição
pode ser entendida em nível diferente – percebendo que D'us é
nosso Juiz. Somos recompensados e punidos por Ele por nossas
ações, e sendo assim devemos dar ouvidos às Suas diretivas.
O Talmud declara que o Homem foi criado e julgado em Rosh
Hashaná, o Dia do Julgamento. O Talmud declara também que
durante os Dez Dias de Arrependimento entre Rosh Hashaná e
Yom Kipur, D'us está mais facilmente disponível para que nos
relacionemos com Ele. Que aproveitemos a oportunidade para
nos aproximarmos de nosso Criador e Juiz, para sermos
inspirados em nossas ações e dessa maneira santificá-Lo.
Impedindo Moshê
Adaptado das obras do Lubavitcher Rebe
No final da porção desta semana da Torá, Haazinu, D’us ordena a
Moshê: "Naquele mesmo dia… suba a Montanha Abarim, no
Monte Nebo… e morra na montanha." D’us estava declarando
Sua intenção de levar Moshê e que "aquele que tiver poder de
protestar – poderia vir e protestar."
De fato, os Filhos de Israel não receberam a notícia da morte
iminente de Moshê com sangue frio, e decidiram tentar impedir
que isso acontecesse. Lamentaram-se: "Não abandonaremos
aquele que nos tirou do Egito, abriu o mar, deu-nos carne e nos
deu a Torá!"
Poderia parecer que os judeus estavam em franca rebelião contra
D’us mas, se examinarmos melhor a situação, veremos que eles
realmente pensaram que impedir a morte de Moshê fosse a
vontade de D’us!
A geração de judeus a ponto de entrar na Terra de Israel era
composta de indivíduos justos e bons, como está declarado:
"Vocês são aqueles que se apegaram a D’us." Por que, então,
eles pensaram que impedindo Moshê de subir a montanha,
poderiam impedir sua morte, e além disso, que na verdade
estariam cumprindo uma mitsvá?
O raciocínio deles era o seguinte: Segundo a própria Torá, não se
deve ser ingrato pelo bem que é feito. Moshê não fez todas
aquelas coisas maravilhosas para nós, e não estamos obrigados
a fazer todo o possível por ele? A ordem de subir a montanha foi
dada a ele – não a nós! Talvez dessa maneira D’us estivesse nos
dando uma oportunidade de intervir, não permitindo que ele nos
deixasse e subisse a montanha para morrer. Se impedíssemos
sua morte, então o decreto de que Moshê deveria morrer talvez
fosse revertido e ele seguramente nos levaria até a Terra
Prometida!
Os judeus, portanto, não estavam se rebelando contra D’us, mas
tinham interpretado a ordem Divina como significando que eles
deveriam intervir ativamente pelo bem de Moshê. Eles pensavam
ter recebido a chance de evitar o decreto, como acreditamos ser
verdadeiro em muitos outros exemplos.
Os judeus recebem, na verdade, o poder de desviar os maus
decretos e alterar seu julgamento para melhor, por meio de
teshuvá (arrependimento). Recitamos preces em Rosh Hashaná
dizendo que por meio de "arrependimento, prece e tsedacá
(caridade) decretos maus são anulados."
No caso de Moshê, no entanto, isso não aconteceria, e na
verdade ele faleceu. Devemos portanto concluir que sua morte foi
de certa forma benéfica para o povo judeu, pois nem mesmo o
auto-sacrifício e os esforços que fizeram lograram êxito.
Nossos Sábios explicam que era absolutamente necessário que
Moshê não entrasse na Terra de Israel. D’us previu que os judeus
seriam um dia exilados de sua Terra, e se Moshê tivesse entrado
em Israel, o subseqüente exílio deles teria sido impossível.
Porém, este mesmo exílio também é interpretado como um
evento positivo. Quando, em anos posteriores, os Filhos de Israel
não respeitaram as palavras da Torá e incorreram na ira de D’us,
foi apenas "madeira e pedras" (O Templo Sagrado) que recebeu o
impacto da fúria Divina. O povo judeu recebeu a oportunidade de
ir para o exílio, onde poderiam fazer teshuvá e por fim retornar
para sua Terra, brevemente em nossos dias.
54 - Parashat Vezot Haberachá Deuteronômio 33:1-34:12
Moshê Abençoa as Tribos Antes de sua Morte
Quando D’us ordenou a Moshê: "Suba ao Monte Nevo e ali
morrerá" – o Anjo da Morte pensou que tivesse permissão de
levar a alma de Moshê.
Ele voou para baixo e pairou sobre Moshê, mas quando Moshê
o avistou, agarrou-o e atirou no chão.
"D’us garantiu-me que você não tem poder sobre mim" – Moshê
disse a ele. "Fique aí e escute enquanto eu abençoo as tribos."
Moshê obrigou o Anjo de Morte a escutar suas bênçãos. Moshê
desejava, como seu ato final, abençoar os judeus. Ele tinha
começado o Livro de Devarim com reprovação, e também os
tinha repreendido na canção de Ha’azinu. Agora desejava
concluir com uma bênção sobre eles. Com Moshê, os
posteriores aprenderam a concluir seus sermões de
admoestação com palavras de consolo e bênção para o povo. A
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Torá aqui chama Moshê "um homem de D’us" (33:1). Este título
foi concedido a ele somente depois que abençoou os judeus,
pois alguém que defende e louva o povo judeu é elevado por
D’us.
A bênção de Moshê foi superior à de todos os tsadikim antes
dele, e até às bênçãos dos antepassados, porque ele era
superior a eles.
"Muitas filhas se saíram brilhantemente, mas você superou elas
todas" (Mishlê 31:29). A Escritura refere-se a Moshê, que foi
superior até aos Patriarcas. O Midrash ilustra a superioridade de
Moshê por meio de uma conversa fictícia entre ele e os grandes
tsadikim anteriores.
Antes de começar as bênçãos, Moshê recitou o salmo (Tehilim
90). "Uma prece para Moshê, o homem de D’us." Nele, ele
menciona o breve tempo de vida de um ser humano: "Os dias
de nossos anos são setenta e, se houver força especial, oitenta
anos." Porém, a alma do homem continua a viver, finalmente
retornando à sua fonte: "D’us, Tu tens sido uma morada para
nós (nossas almas) em todas as gerações" (Tehilim 90:1).
Moshê Descreve a Grandeza do Povo Judeu
Moshê começou com louvores a D’us, descrevendo como Ele
Se revelou no Har Sinai para outorgar a Torá. Moshê
proclamou: "D’us foi ao povo judeu no Monte Sinai como um
noivo que vai encontrar sua noiva. D’us ofereceu previamente a
Torá a todas as nações gentias, mas elas se recusaram a
aceitar."
Moshê proclamou: "A grandeza de D’us desafia a descrição. No
Sinai, Ele levou com Ele apenas uma fração das hostes
celestiais sob Seu comando, ao contrário de um ser humano
que exibe toda sua riqueza no dia das bodas.
"Ele deu aos judeus Sua lei de fogo, a Torá, que Ele tinha
gravado sobre as Tábuas com Sua mão direita."
Por que a Torá é chamada de ‘uma lei de fogo’?
1 – A Torá existiu antes da criação do universo. Antes de ser
entregue à humanidade, foi escrita perante D’us em fogo negro
sobre fogo branco. Moshê então a escreveu com tinta sobre
pergaminho.
2 – A Torá foi entregue em meio ao fogo: os anjos descendo
com D’us ao Har Sinai estavam em chamas: a montanha estava
em chamas; foi dado por D’us, que é chamado "um Fogo
devorador"; e a face do agente de D’us (Moshê) reluziu por
entre o fogo.
Moshê agora abençoou os judeus para que merecessem a vida
eterna no Mundo Vindouro por terem aceitado a Torá. "D’us
amava muito as tribos. Ele atou as almas dos tsadikim com Ele
para a vida eterna. Eles a merecem, pois se colocaram ao pé do
Monte Sinai e aceitaram o jugo da Torá."
Moshê Abençoa as Tribos
A Bênção de Reuven
Moshê começou abençoando os descendentes do primogênito
de Yaacov:
"Que Reuven viva e não morra, e que seus homens sejam
contados entre as tribos."
No sentido literal, Moshê estava se referindo aos soldados da
tribo de Reuven, que marcharam na frente do exército judeu
durante a conquista da Terra. Ele os abençoou para que
nenhum caísse em batalha, e que todos retornassem para casa.
Em outro nível, a bênção de Moshê se referiu ao fundador da
tribo:
"Que Reuven viva nos dias de Mashiach e que não morra no
Mundo Vindouro, Que sua tribo seja contada entre Benê
Yisrael."
Moshê abençoou Reuven para que seu pecado no incidente
envolvendo Bilá não fosse usado contra ele no futuro, pois
Reuven tinha se arrependido de seu erro.
Na verdade, a bênção de Moshê ajudou Reuven a conquistar
um quinhão no Mundo Vindouro.
A Tribo de Shimon
Moshê não concedeu sua própria bênção a Shimon. Ele estava
irado com esta tribo porque seu líder, Zimri, tinha pecado em
Shitim com uma princesa moabita, dessa forma inspirando
muitos de seus amigos na tribo a erros similares.
Nosso patriarca Yaacov, em suas bênçãos aos seus filhos, tinha
reprovado Shimon e Levi. Levi mais tarde melhorou, ao passo
que Shimon se deteriorou ainda mais, como é ilustrado na
seguinte parábola:
Dois homens pediram um empréstimo ao rei. Um pagou, e
depois chegou a emprestar ao rei uma quantia de seu próprio
dinheiro em retorno. O outro, no entanto, não somente deixou
de pagar o empréstimo original, como teve a audácia de pedir
outro empréstimo ao rei.
Da mesma forma, Yaacov inicialmente censurou tanto Shimon
quanto Levi pelo ódio que levou a ambos exterminarem a cidade
de Sh’chem, e pelo episódio em que ambos tinham tentado tirar
a vida de Yossef. Em seguida, a tribo de Levi utilizou seu
atributo do zelo e ira para o propósito de vingar a honra do Todo
Poderoso ao punirem os adoradores do bezerro de ouro e
quando Pinchas, da tribo de Levi, matou o líder pecador de
Shimon, Zimri.
Os membros de Shimon, porém, continuaram a usar sua
tendência para a violência e agitação: seu líder Zimri rebelou-se
contra Moshê em Shitim. Portanto, esta tribo perdeu o privilégio
de receber sua própria bênção. Apesar disso, Moshê aludiu a
Shimon na bênção de Yehuda, quando disse: "Escuta, D’us, a
voz de Yehuda." A palavra "Shemá" contém as letras do nome
Shimon. Além disso, o quinhão de Shimon em Erets Yisrael
consistia de várias faixas de terra na porção de Yehuda.
Shimon foi abençoado junto com Yehuda, o "leão", e foi feito
seu vizinho, na esperança de que a presença de Yehuda
refreasse Shimon de mais atos de violência injustificada.
A Bênção de Yehuda
Moshê profeticamente abençoou Yehuda depois de Reuven,
porque Yehuda era a tribo liderante. Além disso, a tribo merecia
ser abençoada depois de Reuven, porque o fundador da tribo
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fez seu irmão Reuven confessar abertamente seu pecado.
Depois da corajosa admissão de culpa no incidente envolvendo
Tamar. Reuven também tomou coragem e admitiu em frente de
seu pai Yaacov: "Eu desarrumei a cama de meu pai,"
Nossos Sábios mencionam ainda outro motivo para Moshê
colocar a bênção de Yehuda em seguida à de Reuven, e por
que ele introduziu a bênção de Yehuda com as palavras: "E esta
é para Yehuda."
Durante sua jornada de quarenta anos pelo deserto, Benê
Yisrael carregou o caixão de todos os filhos de Yaacov, até
finalmente enterrar seus corpos em Erets Yisrael. Mas enquanto
os outros corpos permaneceram intactos, os ossos de Yehuda
se desconectaram e rolaram dentro do caixão.
Yehuda atraiu este castigo sobre si quando implorou ao seu pai
Yaacov: "Deixa-me levar Binyamin ao Egito. Se eu não devolvê-
lo a ti, que eu seja banido por todos os meus dias, mesmo
depois da morte." Embora Yehuda tenha devolvido Binyamin a
Yaacov, seu banimento – em referência às palavras de um
homem justo – por força teve efeito.
Portanto, a alma de Yehuda não pôde entrar no Gan Eden, e ao
mesmo tempo seus ossos não encontraram repouso.
Moshê suplicou a D’us: "O corpo de Reuven deve permanecer
intacto, enquanto o de Yehuda está desmembrado? Não foi
Yehuda que fez Reuven confessar abertamente seu erro?
Portanto, ouve, D’us a voz de Yehuda!"
Assim que Moshê falou as palavras: "Ouve, D’us a voz de
Yehuda", os ossos de Yehuda se juntaram novamente. Quando
Moshê falou: "e leva-o ao seu povo", a alma de Yehuda foi
admitida à academia Celestial, onde se reuniu às almas dos
judeus justos. As palavras finais de Moshê "e seja uma ajuda
para ele de seus adversários", fez com que a alma de Yehuda
atingisse o nível mais elevado de apego a D’us no Olam Habá.
As palavras de Moshê "E esta bênção para Yehuda também
alude à Torá. Moshê indicou: "Os reis, que descenderão de
Yehuda, devem estudar Torá a vida toda."
Moshê rezou: "Mestre do Universo, aceita as preces dos reis da
casa de David, sempre que forem ameaçados pelo inimigo!
Retorna seus soldados em segurança! Que tenham sucesso na
batalha, e sejas uma ajuda para eles contra seus adversários!"
Moshê anteviu profeticamente que David algumas vezes se
encontraria em grande perigo, e portanto convenceu D’us a
resgatar o futuro monarca. Ele também rezou pelo Rei
Yoshiyáhu, vislumbrando que Yoshiyáhu retornaria a D’us e
destruiria os ídolos em Erets Yisrael. Devido às preces de
Moshê, D’us aceitou a teshuvá de Yoshiyáhu e prometeu não
destruir o Bet Hamicdash em seu tempo. Moshê, além disso,
rezou pelo Rei Menashe, para que D’us aceitasse sua prece,
pronunciada no cativeiro da Babilônia, e o libertasse.
A Bênção de Levi
Moshê abençoou a Tribo de Levi: "Tu (D’us) vestiste Aharon,
que consideraste justo, com Teu urim vetumim (o peitoral do
Sumo Sacerdote).
"Tu testaste Aharon nas águas de Meriva, onde decretaste que
ele morreria no deserto por apoiar quando Moshê golpeou a
pedra. Aharon poderia ter protestado: ‘Não cometi qualquer
pecado; por que tenho de morrer?’ Mas seu coração era perfeito
Contigo; ele não teve queixas. Portanto, conquistou o direito de
usar o urim vetumim sobre o coração."
Em outro nível, Moshê estava louvando toda a tribo de Levi, que
fora escolhida para desempenhar o Serviço de D’us no Mishcan
e no Bet Hamicdash: "Toda vez que testaste os homens da tribo
de Levi, eles foram perfeitos; quando Tu fizeste um teste com
eles nas Águas de Meriva, eles foram leais."
Os membros de Levi não tiveram (falsa) pena dos adoradores
do bezerro de ouro, mas executaram a todos – até seus próprios
parentes.
"Eles cumpriram Teu mandamento: ‘Não terás outros deuses.’
Eles não contribuíram com ouro para o bezerro, nem o serviram.
"Eles guardaram corajosamente o Teu pacto do brit milá,
circuncidando seus filhos até no deserto (enquanto o restante
das tribos desistiu, por causa dos perigos que se
apresentavam).
"Eles são merecedores de ensinar tais leis a Yaacov e Tua Torá
para Israel. Os cohanim da sua tribo Te oferecerão incenso
diariamente, e sacrifícios sobre Teu altar.
"Abençoa, D’us, as propriedades dos levi’im, e aceita a obra de
suas mãos (o serviço dos sacrifícios) favoravelmente."
De fato, a tefilá de Moshê fez os membros da tribo de Levi
serem tão abençoados materialmente que se diz: "A maioria dos
cohanim é rica." Além disso, o versículo "Eu fui jovem, e agora
sou velho; mas não vi um homem justo abandonado, nem o vi
esmolando pão (Tehilim 37:25), era entendido como referindo-
se aos cohanim.
Moshê Concluiu sua Bênção:
"Golpeia as ancas daqueles que se levantam contra ele e os
seus inimigos, para que não se levantem outra vez."
A quais inimigos dos levi’im ele se referia?
1 – Moshê rezou para que aqueles que usurpassem o ofício do
sacerdócio fossem castigados.
2 – Moshê anteviu profeticamente que na era do Segundo
Templo os chashmonaim (hasmoneanos) descendentes de Levi,
lutariam contra um exército grego que era numericamente muito
superior. Então, ele rezou a D’us: "Golpeia as ancas dos que se
erguerem contra eles."
Por que os chashmonaim eram tão bem-sucedidos, para que
D’us entregasse ‘muitos nas mãos de poucos?’ Tal milagre
transpirou pelo mérito da bênção de Moshê à tribo de Levi.
O milagre de Chanucá ocorreu através dos descendentes de
Levi, cuja kedushá (santidade) podia superar as forças da tumá
(impureza).
A Bênção de Binyamin
Após abençoar Levi, cujos membros desempenhavam o Serviço
no Bet Hamicdash, Moshê então dirigiu-se a Binyamin, pois o
altar e o Santo dos Santos do Bet Hamicdash estavam para ser
construídos em seu território.
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Moshê abençoou Binyamin antes de Yossef, porque o Bet
Hamicdash que estava para ser construído na porção de
Binyamin seria mais caro a D’us que o Mishcan de Shilo,
localizado na porção de Yossef.
Moshê abençoou Binyamin:
"Binyamin habitará em segurança por causa do amor de D’us
por ele. Ele sugeriu: "Os descendentes desta tribo habitarão em
segurança, sem temor do inimigo.
A tribo de Binyamin permaneceu parte do reino de Yehuda,
após a separação do reino, Seus membros lutaram pelos reis de
Yehuda, participando nas vitórias dos reis justos Assa,
Yehoshafat a Chizkiyahu. A bênção de Moshê foi para que
Binyamin destruísse os inimigos e morasse em segurança.
Moshê também estava se referindo ao fundador da tribo,
Binyamin, que "habitaria em segurança" até na sepultura, pois
os vermes não teriam permissão de tocar seu corpo.
D’us irá sempre pairar sobre a porção de Binyamin, para que
Sua Shechiná ali resida.
"A Shechiná ‘habita entre os ombros de Binyamin’". (O Bet
Hamicdash será construído numa colina alta em seu território.)
O Rei David desejava ardentemente construir o Bet Hamicdash.
Ele fez todos os preparativos que pôde.
Quando David visitou o Profeta Shemuel, eles estudaram as
halachot pertinentes ao futuro Bet Hamicdash. David sugeriu
que fosse construído sobre a montanha mais alta de Erets
Yisrael. No entanto, eles consideraram o versículo ‘E Ele habita
entre seus ombros’ (33:12). Como o versículo não declara ‘Ele
habita sobre sua cabeça’, a parte mais alta do corpo humano,
eles decidiram que deveria ser construído numa colina no
território de Binyamin, mas não na parte mais alta.
A Bênção de Yossef
Moshê proclamou:
"Abençoada por D’us seja sua terra, com doces iguarias
produzidas pelo orvalho e pela chuva do Céu, e pela água da
profundeza da terra; com doces iguarias que crescem com o
brilho abundante do sol e da lua. (Determinadas plantas, como o
pepino e melões, amadurecem à luz da lua).
"Que estas montanhas sejam abençoadas com a maturação
adiantada da produção e sua terra com colinas que produzam
constantemente.
"Que esta terra seja abençoada com as iguarias da terra e sua
plenitude, e com a boa vontade Daquele que Se revelou a mim
originalmente na sarça. Que esta bênção seja uma coroa na
cabeça de Yossef; sobre ele que foi separado de seus irmãos
(quando eles o venderam. Apesar disso, ele os perdoou e os
sustentou nos anos de escassez.)"
Moshê concluiu sua bênção profetizando sobre dois dos
famosos descendentes de Yossef, Yehoshua e Gidon: "Sobre o
líder Yehoshua, que descenderá dele, será concedida a força de
um boi e os belos chifres dos Re’aim. Com eles ele rasgará os
trinta e um reis de Erets Canaan.
"Dezenas de milhares (de Canaanim) serão assassinados por
Yehoshua, um descendente de Efrayim, e milhares (de
Midyanim) pelo juiz Gidon, um descendente de Menashe."
Segundo a bênção de Moshê a Yossef, o estandarte de Efrayim
estampa a pintura de um boi, e de Menache um Re’aim.
Moshê Abençoa as Tribos de Zevulun e Yissachar
Moshê abençoou Yissachar e Zevulun em conjunto, porque as
duas tribos eram parceiras. Zevulun engajou-se no comércio e
dividiu seus lucros com Yissachar, cujos membros devotavam-
se ao estudo de Torá. Embora Yissachar fosse mais velho,
Moshê abençoou Zevulun primeiro, porque se não fosse pelo
apoio de Zevulun, Yissachar não teria conseguido prosseguir
seus estudos.
Moshê os abençoou: "Zevulun, que tenhas sucesso nos
negócios, e Yissachar em suas tendas de estudo de Torá."
Moshê assegurou a Zevulun que suas jornadas não teriam
perigo ou possibilidade de fracasso. Como ele pretendia
sustentar Yissachar com seus ganhos, seu sucesso e
segurança foram assegurados. Além disso, Zevulun deveria
regozijar-se porque sua sociedade com Yissachar lhe granjearia
recompensa no Mundo Vindouro.
A bênção de Yissachar é formulada de maneira mais concisa
que a de qualquer outra tribo. Moshê a expressou em apenas
duas palavras: "Yissachar (se rejubile) em suas tendas." Na
verdade, estas palavras abrangem todas as bênçãos possíveis.
Moshê estava dizendo a esta tribo: "Rejubilem-se quando
estudarem Torá, pois não há felicidade maior neste mundo que
o estudo de Torá, como está escrito: ‘Os estatutos de D’us são
eretos, fazem o coração se alegrar’" (Tehilim 19:9). Além disso,
vocês se alegrarão na Tenda Celestial no Alto, onde sua
felicidade será completa."
Moshê continuou: "Os eruditos de Torá de Yissachar irão
estabelecer sabiamente o início dos novos meses, assim
fazendo com que as tribos sejam chamadas ao Monte do
Templo para as festas, quando irão sacrificar as oferendas de
yom tov.
"Yissachar e Zevulun ganharão com as riquezas do mar (em
cuja costa estão localizadas suas porções). Eles apanharão e
venderão um caro atum, e também a criatura Chilazon (com
cujo sangue um dos tsitsit é tingido de azul); com a areia branca
da sua praia um valioso vidro claro será feito; além disso, eles
descobrirão na areia tesouros levados à costa provenientes de
navios naufragados.
"Por causa de suas riquezas, Yissachar e Zevulun terão tempo
livre para estudar Torá."
Moshê também previu:
"Os negócios de Zevulun atrairão mercadores gentios à costa
do Mediterrâneo. Eles dirão: ‘Como viajamos tão longe, vamos
visitar a capital do país judaico, visitar seu templo, e ver quais
são suas divindades e seus costumes.’
Quando eles chegarem a Yerushaláyim e virem como todos os
judeus se unem para adorar um único D’us, e como comem
apenas determinados alimentos (ou seja, comida casher), eles
ficarão impressionados e declararão: ‘Jamais vimos um país
como este!’
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"Eles reconhecerão a futilidade de seus cultos idólatras, e
muitos se converterão ao Judaísmo, e oferecerão sacrifícios de
justiça sobre o Har Hamoria."
A Bênção de Gad
Moshê disse sobre Gad:
‘Bendito seja Ele que aumenta o território de Gad."
Gad recebeu como porção as terras de Sichon e Og a leste do
Jordão. Embora menos produtivo que Erets Yisrael, este
território era maior, estendendo-se bastante a leste. "Gad mora
como uma leoa, e quando vai para a guerra sua vítimas são
reconhecíveis, pois ele tira o braço e a cabeça com um só
golpe."
Gad precisava de uma bênção para ter força em batalha, pois
no lado leste do Jordão estava em constante perigo de ataque
por parte de seus inimigos.
"Os membros de Gad escolheram como sua porção as terras de
Sichon e Og, a primeira parte da terra ainda a ser conquistada,
porque eles sabiam que Moshê seria enterrado ali.
"Seus homens marcharam à frente de Benê Yisrael na
conquista de Erets Yisrael. Eram justos e cumpriram a palavra
dada a Moshê – de não voltar para casa, no lado leste do
Jordão, senão depois da divisão da Terra."
Em sua bênção, Moshê na essência desculpou Gad por
escolher uma porção fora de Erets Yisrael. Os membros de Gad
estavam parcialmente motivados pelo desejo de ter o túmulo de
Moshê em sua porção; além disso, eles cumpriram seu dever
para com as outras tribos sobre a conquista de Erets Yisrael.
A Bênção de Dan
Moshê abençoou Dan:
"Dan é forte como um leão jovem."
Moshê referia-se ao fato de que Dan, cujo território formava a
fronteira norte de Erets Yisrael, ter protegido a terra de seus
inimigos.
"Sua porção da terra bebe do Rio Jordão, que desce da gruta de
Pamais na porção de Dan.
"O rio forma a fronteira entre Erets Yisrael e Bashan, que é
território de Og.
"A terra ao longo do Jordão é bem irrigada e fértil."
A bênção de Moshê também sugere que a porção de Dan na
terra consistiria de duas partes.
Inicialmente eles receberiam território no centro de Erets Yisrael,
mas considerariam aquilo insuficiente. Portanto, para ter mais
espaço, seus guerreiros conquistaram o território de Leshem,
que faz fronteira com Bashan na extremidade norte de Erets
Yisrael.
A Bênção de Naftali
Moshê abençoou Naftali:
"A porção de Naftali na terra satisfaz quem vive ali. Inclui o vale
de Ginasor, onde os frutos amadurecem primeiro. Quem avista
os frutos suculentos e belos em seu território dá graças e louva
a D’us.
"Ele herdará o Mar de Kineret e uma faixa de terra ao sul, onde
poderá espalhar suas redes de pesca."
As primeiras três letras da bênção de Naftali aludem à famosa
ligeireza de Naftali:
Naftali era "veloz como uma águia" em cumprir as ordens de
D’us."
A Bênção de Asher
Moshê abençoou Asher:
"Que Asher seja abençoado com filhos."
Com a palavra "filhos" Moshê referiu-se aos descendentes de
Asher, que eram nobres e cohanim, pois muitas das belas filhas
de Asher se casaram com judeus em altas posições.
"Que ele seja bem aceito por seus irmãos."
Como Asher tinha belas filhas para oferecer em casamento, era
bastante querido.
Além disso, as palavras de Moshê se referiam ao fundador da
tribo, Asher, que era olhado com desprezo pelas outras tribos
por informá-las: "Reuven desarranjou a cama de Yaacov!"
"Como você pode dizer coisas tão feias sobre seu irmão mais
velho!" eles o repreenderam. Somente depois que Reuven
confessou seu pecado Asher foi novamente aceito por seus
irmãos.
"E que ele mergulhe seu pé em azeite."
A terra de Asher era tão abençoada por oliveiras que o azeite
fluía delas como um poço, e os membros da tribo podiam se dar
ao luxo de se banharem em azeite.
Moshê concluiu:
"Sua terra é rodeada por montanhas, onde o ferro e o cobre são
escavados; e como vocês são fortes em sua juventude, assim
serão na sua velhice."
Como o trabalho de escavar o ferro e o cobre enfraquece as
pessoas prematuramente, Moshê abençoou os membros dessa
tribo para que conservassem a força na velhice. A bênção de
Moshê foi cumprida. Dizia-se sobre as mulheres de Asher que
uma mulher idosa da tribo era tão forte e bela como uma jovem
das outras tribos.
Moshê Termina com os Louvores a D’us e ao Povo Judeu
Moshê concluiu suas bênçãos com louvores a D’us e K’lal
Yisrael.
Os louvores a D’us também serviram para encorajar os judeus
que D’us os ajudaria mesmo depois da morte de Moshê, que
estava iminente.
"Saiba, Yeshurun, que não há ninguém como o Todo Poderoso
entre as divindades das nações. Ele é o mais poderoso acima e
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abaixo. Ele controla as esferas superiores e os ajuda. Sua
majestade está no Céu.
"Apesar disso, Ele supervisiona todos os assuntos na terra.
Vocês, o povo judeu, são a morada de D’us desde os tempos
antigos: o mundo foi criado pelo seu mérito. Vocês são o esteio
do mundo; ele existe por causa de vocês.
"Ele afastou o inimigo da sua frente – Ele destruiu os egípcios,
Sichon, e Og – e Ele disse:
‘Exterminem-nos!’ (D’us nos ordenou destruir Amalek e as sete
nações de Erets Canaan.)"
Moshê proclamou que os judeus viveriam pacificamente e com
segurança em Erets Yisrael:
"Cada indivíduo judeu habitará com segurança numa Terra de
cereais e vinho, segundo as bênçãos de Yaacov: ‘E D’us estará
com vocês e os restaurará à Terra de seus antepassados.’ Os
céus também farão cair o orvalho da bênção, segundo a bênção
de Yitschac: ‘Que D’us lhes dê o orvalho dos Céus.’"
Moshê concluiu:
"Felizes são vocês, Yisrael! Quem é como vocês, um povo salvo
por D’us! Quão grande é a recompensa que Ele guardou para
vocês no Mundo Vindouro! Ele devolverá a vocês a espada de
sua majestade, as coroas (espirituais) que Ele removeu de
vocês depois que pecaram no incidente do bezerro de ouro.
"Seus inimigos ficarão com tanto medo de vocês que negarão
qualquer identidade, e vocês andarão em seus locais elevados."
A última bênção de Moshê aludia à suprema recompensa de
K’lal Yisrael, o Mundo Vindouro. Como prova de que sua
profecia sobre a futura recompensa espiritual seria cumprida,
Moshê deu sinais de que isso ocorreria no mundo atual; que os
inimigos de Benê Yisrael negariam sua identidade, e que os
judeus pisariam nos pescoço de seus inimigos.
As palavras de Moshê foram cumpridas, por exemplo, na época
de Yehoshua: os Gibeonitas disfarçaram sua identidade como
uma das sete nações; e Yehoshua ordenou que seus generais
pisassem no pescoço de cinco reis inimigos (Yehoshua 19:24).
Moshê Morre em Har Nevo
Após Moshê concluir suas bênçãos, ele disse ao povo: "Estou
para morrer. Causei muitos sofrimentos a vocês ao admoestá-
los pelo mérito da Torá e mitsvot. Perdoem-me agora!"
Eles responderam: "Nosso Rebe e mestre, eles estão
perdoados. Agora nos perdoe; muitas vezes o enfurecemos e
lhe causamos problemas."
"Eu os perdôo" – respondeu Moshê.
D’us disse a Moshê: "Não espere mais. Suba ao Monte Nevo!"
Moshê obedeceu imediatamente. Havia doze passos levando ao
topo do monte, mas Moshê galgou-os todos de um só salto (tão
ansioso estava ele para cumprir a vontade de D’us). Sua força à
idade de cento e vinte anos ainda era a mesma da juventude.
De pé no topo da montanha, Moshê contemplou Erets Yisrael.
D’us, assim, concedeu seu desejo de ver a Terra. Ali Moshê
daria suas bênçãos sobre ela, tornando a conquista mais fácil
para Benê Yisrael.
O Todo Poderoso deixou Moshê ver lugares onde seu sucessor,
Yehoshua, jamais pisaria. Em especial, D’us mostrou-lhe os
pontos de futuro perigo ou infelicidade, fazendo Moshê chorar
pela segurança e bem-estar de seu povo.
Moshê, além disso, viu a futura história de Benê Yisrael até a
era de Mashiach: viu Yehoshua lutando contra os trinta e um
reis de Erets Canaan; a era dos juízes; o reinado da Casa de
David; e o Rei Shelomô preparando os vasos para o Bet
Hamicdash. Ele anteviu até a guerra pré-messiânica de Gog e
Magog, e a queda de Gog. Na hora de sua morte Moshê
recebeu também um pedido que antes lhe fora negado: Quando
Moshê pediu a D’us: "Por favor, revela-me Tuas maneiras de
manipular os assuntos do mundo", o Todo Poderoso respondeu:
"Nenhum homem pode Me ver e viver!"
Antes de sua morte, porém, foi concedido aquele entendimento
a Moshê. Assim, ele finalmente atingiu o quinto e último ‘estágio
de sabedoria’. Por ocasião da morte de Moshê, D’us queria
demonstrar a grandeza de Moshê às hostes Celestiais.
Portanto, Ele chamou o anjo Gavriel e lhe ordenou: "Vai e traz
para Mim a alma de Moshê!"
"Mestre do universo, como posso causar a morte de um ser
humano que é igual a 600.000 judeus?"
"Então vai você" – ordenou D’us a Michael.
"Não suporto vê-lo morrer" – respondeu Michael. "Eu costumava
ser seu Rebe. (Michael é o Anjo da Misericórdia, que ensinou
Moshê a defender os judeus.)
O Todo Poderoso então voltou-se a Samael (que é Satã): "Vai e
traga para Mim a alma de Moshê!"
Samael pegou sua espada (o espírito de tum’á com o qual ele
esperava derrotar a kedushá de Moshê) e voou até Moshê.
Encontrou Moshê escrevendo o Nome de Quatro Letras de D’us
num Sefer Torá ainda incompleto. O rosto de Moshê irradiava
como o sol, e ele se assemelhava a um dos anjos. Samael ficou
com medo de Moshê. "Nenhum anjo pode tirar a alma de
Moshê" – pensou ele. Começou a tremer e foi incapaz de
pronunciar uma só palavra a Moshê. Moshê, porém, percebera
a presença de Samael antes mesmo que o anjo se revelasse.
"Seu perverso, o que está fazendo aqui?" Moshê perguntou
severamente.
Samael então reuniu coragem e respondeu: "Vim para levar sua
alma!"
"Quem o enviou?"
"Aquele que criou tudo" – respondeu Samael.
"Ele certamente não queria que você levasse minha alma (mas
ao contrário, Ele deseja que eu o derrote)" disse Moshê.
"Eu levo as almas de todos os seres humanos" – insistiu
Samael. "esta é a lei natural do universo."
"Porém não estou sujeito às leis da natureza" – insistiu Moshê.
"Sou filho de Amram. Sou sagrado desde o nascimento, pois
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nasci circuncidado e portanto não precisei de milá. Pude andar e
falar desde o dia do meu nascimento (como Adam, antes de
pecar).
"Quando eu tinha três meses de idade, profetizei que eu
receberia a Torá. (Por este motivo Moshê recusou-se a beber o
leite de uma mulher egípcia quando a filha do faraó o
encontrou.) Quando criança, no palácio do faraó, eu tirei a coroa
de sua cabeça (um prenúncio da futura queda do faraó).
Aos oito anos de idade, D’us usou-me para fazer muitos
milagres no Egito, e tirei 600.000 judeus em plena luz do dia sob
os olhos dos egípcios. Abri o Mar em doze partes. Transformei
água amarga em água doce (no local Mara no deserto). Estive
no céu, discuti com anjos que não queriam a Torá outorgada,
recebi a Torá de fogo, e fiquei perto do Trono Celestial para
conversar com o Todo Poderoso face a face.
Trouxe a Torá e os segredos dos anjos para a humanidade.
Lutei contra os poderosos gigantes Sichon e Og, que tinham
sobrevivido ao Dilúvio. Fiz o sol e a lua ficarem imóveis durante
a batalha, e eu mesmo matei Sichon e Og. Quem mais, na
humanidade, pode fazer tudo isso? (Portanto, a lei natural que
permite a você tirar a lama de um homem não se aplica a mim.)"
Samael voou de volta a D’us, reconhecendo a derrota.
D’us então investiu-o de maior força, e ordenou que voltasse a
Moshê. (D’us desejava que Moshê atingisse uma vitória ainda
maior sobre o Satã). Samael pairou sobre a cabeça de Moshê e
tirou a espada da bainha. Moshê golpeou o anjo com toda sua
força, com o bastão onde estava gravado o nome de D’us.
Samael fugiu. Moshê dominou-o e cegou-o com os Raios da
Glória que brotavam de sua face.
Uma Voz Celestial proclamou: "A hora de sua morte chegou!"
"Por favor, não me entregue ao Anjo da Morte" – Moshê
suplicou a D’us. Lembre-Se de como eu O servi na minha
juventude, quando Você Se revelou para mim na moita, e
quando fiquei em Har Sinai durante quarenta dias e noites e me
esforcei para aprender a Torá!"
"Não tenha medo" – declarou a Voz Celestial. "Eu mesmo
cuidarei de você."
Moshê levantou-se e preparou-se para morrer, santificando-se
como um dos anjos.
D’us desceu com os anjos Michael, Gavriel e Zagzagael.
Michael preparou o leito para Moshê; Gavriel estendeu uma
coberta de linho para sua cabeça; e Zagzagael outro pano para
seus pés.
O Todo Poderoso falou: "Moshê, feche os olhos."
Moshê assim o fez.
"Coloque as mãos sobre o peito" – ordenou o Todo Poderoso.
Moshê obedeceu.
"Junte seus pés" – ordenou Ele.
Moshê obedeceu.
D’us chamou a alma de Moshê.
"Minha filha" – dirigiu-se Ele à alma – "planejei que você
permanecesse no corpo de Moshê por 120 anos. Agora deve
sair; não demore."
A alma respondeu: "Mestre do Universo, existe um corpo mais
puro que o de Moshê? Portanto, eu o amo e não quero deixá-
lo."
"Eu a guardarei sob Meu Trono Celestial de Glória com os
anjos" – prometeu D’us.
"É melhor para mim permanecer no corpo de Moshê que
misturar-me com os anjos" – protestou a alma. "Ele é tão puro
quanto um anjo, embora viva na terra; por outro lado, Você certa
vez permitiu que dois anjos, Uza e Azael, morassem entre os
homens, e eles se corromperam. Moshê não vive com a mulher
desde o dia em que Você falou com ele da sarça ardente
(segundo uma opinião. Segundo outras, desde matan Torá). Por
favor, deixe-me no corpo de Moshê!"
Após ouvir a alma atestar sobre a pureza do corpo de Moshê,
D’us – por assim dizer – beijou Moshê. A alma sentiu o
inigualável prazer da Divina Presença (que era maior que o
prazer que ela derivava do corpo de Moshê) e retornou para
D’us.
Moshê é pranteado no Céu e na terra, e é sepultado pelo
Próprio Todo Poderoso.
Os céus choraram, dizendo: "O homem piedoso pereceu na
terra" (Michá 7:2). A terra chorou, pranteando "… e o justo entre
os homens não é mais" (ibid.).
Os anjos o elogiaram: "Ele executou a justiça de D’us e Suas
leis com Yisrael" (Devarim 33:21).
Uma Voz Celestial proclamou: "Moshê, o grande escriba de
Yisrael (que escreveu a Torá para eles) morreu."
A Voz ainda o elogiou:
"Moshê trabalhou e adquiriu quatro coroas:
A coroa da Torá, que ele trouxe à terra;
A coroa da kehuna (quando ele oficiou como Sumo Sacerdote
durante a inauguração do Mishcan);
A coroa da realeza;
A coroa de um bom nome, que ele conquistou com suas boas
ações."
Moshê morreu sobre o Monte Nevo, na porção de Reuven, mas
os anjos o carregaram por quatro mil até a porção de Gad, onde
ele estava destinado a ser sepultado.
Quando o aluno de Moshê, Yehoshua, soube da morte de
Moshê, pranteou: "Meu pai, meu pai, meu mestre, meu mestre!
Meu pai, porque você me criou; e meu mestre, que me ensinou
Torá desde minha juventude."
Ele continuou a chorar até que D’us finalmente o reprovou:
"Você é o único que perdeu Moshê? Eu, por assim dizer,
também o perdi. Quem mais se erguerá para repreender os
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judeus por Mim, e para defendê-los como ele sempre fez? (Não
é adequado exprimir sua dor privada; ao contrário, pranteie pela
perda do grande líder do povo judeu.)
Um rei era provocado diariamente pela má conduta do filho.
Estava sempre prestes a executar o rapaz pela sua falta de
respeito, mas a mãe do príncipe sempre intervinha e aplacava o
marido.
Quando a rainha morreu, o rei ficou excessivamente choroso.
Ele explicou aos nobres: "Choro não somente por ela, mas pelo
futuro do príncipe."
Assim D’us explicou aos anjos: "A perda de Moshê poderia ter
conseqüências trágicas para K’lal Yisrael. Muitas vezes Eu
fiquei irado com o povo judeu, mas Moshê sempre implorava por
eles e assim acalmava Minha ira."
O Próprio D’us enterrou Moshê nas planícies de Moav, perto de
Bait Peor.
Por que Moshê mereceu a grande honra de ser enterrado pelo
Próprio Todo Poderoso?
Antes de Benê Yisrael deixar o Egito, Moshê procurou o caixão
de Yossef durante três dias e três noites, para cumprir a antiga
promessa feita a Yossef, de enterrar seus ossos em Erets
Yisrael.
Quando todos os judeus se reuniram para o Êxodo, cada qual
carregado com o ouro e prata egípcio, Moshê foi visto
carregando apenas o caixão sobre os ombros. Ele foi o homem
sábio que aproveitou a oportunidade para cumprir uma mitsvá.
D’us disse: "O que você fez pode parecer insignificante para
você, mas aos Meus olhos foi uma grande bondade. Yossef foi
obrigado a enterrar seu pai em Erets Yisrael porque ele era um
filho. Mas você não é filho nem neto de Yossef, e não estava
obrigado a cuidar de seu corpo. Mesmo assim, você o fez. Eu,
que não tenho qualquer obrigação com um ser humano, o
enterrarei."
Moshê faleceu em 7 de Adar, a data de seu nascimento, com
cento e vinte anos. Mesmo depois de seu falecimento, seu
corpo não se decompôs (devido à sua grande santidade).
A Nuvem de Glória não se afastou de cima do Mishcan durante
trinta dias depois da morte de Moshê. Assim, Benê Yisrael
permaneceu nas planícies de Moav para pranteá-lo.
Com a Morte de Moshê, o Povo Perdeu Três Grandes
Presentes
O maná – O pão Celestial que tinha sido fornecido pelo mérito
de Moshê. Embora ele parasse de cair no dia da morte de
Moshê, o restante durou milagrosamente por mais um mês, até
16 de Nissan. (No entanto, embora o maná durante a vida de
Moshê assumisse qualquer sabor que Benê Yisrael desejasse,
depois de sua morte tinha apenas um sabor. Os judeus tinham
merecido encontrar muitos sabores no maná, pois o fenômeno
refletia sua descoberta espiritual de "muitos sabores" no seu
estudo de Torá.
Como o nível de estudo de Torá declinou após a morte de
Moshê, o sabor do maná não variava mais.) A 16 de Nissan os
judeus cruzaram o Jordão para Erets Yisrael e levaram a
oferenda do ômer, que lhes permitia comer o novo cereal
colhido em Erets Canaã.
O Poço de Miriam – O Poço tinha deixado de fluir com o
falecimento de Miriam, mas voltou pelo mérito de Moshê até que
ele morreu.
As Sete Nuvens da Glória que rodeavam Benê Yisrael como
muros protetores no deserto, e o pilar de fogo que iluminava o
caminho `åa noite. As Nuvens tinham desaparecido com a morte
de Aharon, mas voltaram pelo mérito de Moshê e
acompanharam Benê Yisrael até que ele faleceu.
Cada um dos três presentes nos serão devolvidos por D’us no
mundo futuro.
D’us não permitiu que Moshê fosse enterrado em Erets Yisrael.
Ele foi sepultado no deserto, num local chamado pela Torá de
"Bait Peor", pelo seguinte motivo:
Ao adorar o deus Peor em Shittim e cometer prostituição com as
filhas de Moav, Benê Yisrael criou um Anjo Acusador. (O
cometimento de um pecado cria um anjo, ou força espiritual, que
acusa o transgressor).
O Todo Poderoso já tinha preparado o local de sepultamento de
Moshê, o qual expiaria o pecado com Peor, durante os Seis
Dias da Criação.
Embora a Torá descreva a localização do túmulo de Moshê – na
terra de Moav, em frente a Bait Peor – ninguém conseguiu
encontrá-lo.
Por que D’us ocultou o túmulo de Moshê da humanidade?
1 – D’us temia que antes da destruição do Bet Hamicdash e do
subseqüente exílio, os judeus fossem ao túmulo de Moshê para
chorar e gritar: "Moshê, suplica a D’us para reverter a tragédia!"
O enorme poder das preces de Moshê após a morte teria
cancelado a destruição. (D’us não poderia permitir isso, pois
então em vez disso Ele teria de destruir o povo judeu).
2 – A localização do túmulo de Moshê é desconhecida para
impedir os judeus de oferecerem sacrifícios e incenso ali, em
vez de no Bet Hamicdash; além disso, para que os gentios não
o profanassem com estátuas idólatras.
3 – A ocultação de seu túmulo é também um castigo para a
falha de Moshê em agir em Shittim, onde Zimri levou a princesa
midianita Kozbi para sua tenda. Moshê deveria ter feito um
supremo esforço para lembrar-se da halachá adequada, mas
em vez disso ficou em desespero, deixando a aplicação da lei
para Pinchas, que assassinou Zimri.
Uma passagem subterrânea vai do túmulo de Moshê até a
Gruta de Machpelá, onde estão sepultados os Patriarcas.
Os Últimos Oito Versículos da Torá
Os últimos oito versículos da Torá relatam a morte de Moshê e
seu enterro: "E Moshê, o servo de D’us, morreu ali na terra de
Moav…"
Quem escreveu estes versículos?
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R. Meir ensinou: "Moshê escreveu toda a Torá, do primeiro ao
último versículo. À medida que D’us ditava um versículo, Moshê
o repetia, e depois o anotava. Porém os últimos oito versículos
ele não repetiu, porque estava sofrendo tanto. Ele os escreveu
com lágrimas em vez de tinta, e Yehoshua mais tarde os
preencheu com tinta.
A profecia de Moshê e seus milagres superaram os de qualquer
outro Profeta. Moshê atingiu mais que qualquer outro homem na
Torá em sabedoria e profecia.
Nenhum outro profeta pôde conversar com D’us o tempo todo,
sem preparação, e vê-Lo com absoluta clareza.
Como a profecia de Moshê foi superior a todas as outras
profecias, nenhum profeta ou tribunal judaico pôde mudar ou
apagar qualquer palavra da Torá. Nenhum profeta posterior
realizou maravilhas tão abertamente quanto Moshê. Seus
milagres foram testemunhados por toda a nossa nação (mais de
um milhão de almas).
Todo Israel viu como os primogênitos foram assassinados no
Egito, uma demonstração da força da mão de D’us, e como
Moshê abriu o Mar Vermelho. Eles vivenciaram a outorga da
Torá e testemunharam os milagres no deserto, aprendendo
assim a temer a D’us.
D’us deixou Moshê fazer milagres em meio a grande
publicidade, para que a Torá fosse adotada por todas as futuras
gerações.
No futuro, o Próprio D’us realizará milagres semelhantes, e
ainda maiores.
A Torá termina com a palavra "Yisrael" e começa com Bereshit/
"No princípio." Isso insinua que o mundo foi criado para K’lal
Yisrael, como está escrito: "Yisrael é sagrado para D’us, o
primeiro de Sua criação" (Yirmiyáhu 2:3). D’us concebeu a
criação do universo pelo bem de Benê Yisrael, um povo que
estudaria e cumpriria Suas leis.
Moshê e Aharon: dois pacificadores
A Porção Vezot Haberachá, que conclui a Torá, descreve os
eventos que cercaram a morte de Moshê (Moisés) e o fato de
que foi pranteado pelos "Filhos de Israel" por trinta dias. Ao
descrever o falecimento de Aharon (Aarão), a Torá declara:
"Toda a Casa de Israel pranteou Aharon por trinta dias."
Nossos sábios comentam: "Moshê foi pranteado pelos homens,
ao passo que Aharon o foi tanto pelos homens como pelas
mulheres. Isto ocorreu porque Aharon buscou a paz, e tornou
possível a paz entre o homem e seu próximo, e também entre
marido e mulher."
A Porção da Torá que fala do falecimento de Moshê é a parte
lógica para relatar as qualidades de Moshê. De fato, o verso
assim o faz ao declarar: "Seus olhos não eram toldados…
Jamais houve um profeta como Moshê…" Por que, então,
refere-se a um fato que acentua a qualidade especial de Aharon
– implica a falha de Moshê – em conexão com o falecimento de
Moshê?
Por que, na verdade, Moshê não agiu como Aharon a respeito
da conciliação "entre o homem e seu próximo e entre marido e
mulher?" Certamente não foi por causa da falta de amor de
Moshê pelo seu próximo judeu, pois Moshê é considerado como
"um amante do povo judeu".

Na verdade, Moshê não apenas amou o povo judeu, como

também completou-lhes com todas as necessidades materiais e
espirituais. Moshê ensinou-lhes tudo, e não apenas as leis
básicas, como também outras facetas da Torá. Além disso, foi
por seu mérito que D'us forneceu maná ao povo durante sua
estadia de quarenta anos no deserto e realizou tantas outras
maravilhas e milagres.

A razão pela qual Moshê não agiu como Aharon é que seu
próprio ser, assim como sua missão na vida, necessitavam de
uma forma diferente de conduta no amor ao próximo judeu e ao
trazer-lhes paz.

Nossos sábios relatam que Aharon certas vezes "esticou" a

verdade para conseguir a paz entre pessoas que estavam em
desacordo. A Torá tolera este comportamento quando é a única
maneira possível de conciliar; como dizem nossos sábios: "A
pessoa pode modificar uma declaração pelo bem da paz."

A própria essência de Moshê, entretanto, era a personificação

da verdade. Foi portanto impossível a ele fazer as pazes entre
as pessoas se para isso precisasse dizer uma inverdade.
Embora tal conduta seja permitida na Torá, ia contra a essência
de Moshê – aquela da completa e total honestidade; tal conduta
tinha mais a ver com Aharon, que personificava o atributo da
bondade. Moshê, "o homem da verdade", trouxe a paz através
da verdade.

Como ambas estas formas de conduta estão de acordo com a

Torá, deve-se entender que cada uma possui uma qualidade
inexistente na outra. O mérito na conduta de Moshê foi que ele
não se desviou um milímetro da verdade. O mérito da conduta
de Aharon foi sua habilidade de afetar até mesmo um indivíduo
tão simples que podia ser atingido apenas pela verdade
esticada.

Durante sua existência, Moshê estava totalmente ocupado no

serviço a seu modo – serviço divino através do atributo da
verdade. Entretanto, no dia de seu falecimento, tendo já
completado sua missão neste mundo, estava apto a perceber a
especial qualidade do serviço de Aharon – trazer paz a todos os
judeus.

Moshê, em seu amor desprendido pelo povo judeu, desejava

que agissem em relação ao próximo da melhor maneira
possível. Por isso, fez menção à qualidade especial do serviço
de Aharon quando escreveu profeticamente na Torá que ele
próprio, Moshê, foi pranteado pelos "Filhos de Israel" e não por
todos de Israel, pois sua qualidade de pacificador não era tão
abrangente como a de Aharon.

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