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EM RESUMO:
A espiritualidade e a resistência à corrupção estão intimamente
ligadas na Bíblia, onde o comportamento correto está
inexoravelmente ligado à adoração a Deus. Isso molda as atitudes
em relação à corrupção em toda a Bíblia.
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Traduzido por: Santos, Daniel, A.S. Agosto 2018.
Projeto Fé Cidadã, Natal/RN.
A Bíblia apresenta um forte desafio para todos nós abandonarmos o interesse próprio e
vivermos de acordo com os princípios de justiça e imparcialidade de Deus. A última semana da
vida de Jesus, incluindo sua morte, ilustra o que pode dar errado quando ignoramos esse
chamado.
Judas recebendo o seu pagamento por sua traição. Giotto di Bondone. A vida do seu Cristo.
INTRODUÇÃO
Um dos desafios de procurar viver como cristão é toda a questão de como permitimos
que o que acreditamos sobre Deus e nossa adoração a Ele afetem e da maneira pela qual
vivemos nossas vidas. Ao longo dos anos, muito têm sido escrito sobre a importância de se
buscar justiça, mas muito menos foi dito sobre o que isso significa para a forma como reagimos
à questão mais específica da corrupção. Contudo, não precisamos ler muito antes que fique
claro que, assim como Deus nos chama a todos para agir com justiça e retidão, também não há
espaço para corrupção de qualquer tipo nos sistemas de poder. Deus espera que o mundo seja
governado como ele o governaria, e essa expectativa molda o modo como grande parte do
Antigo Testamento fala sobre a realeza. Paralelamente, precisamos reconhecer que a corrupção
pode acontecer por muitas razões, incluindo interesse próprio, ganância e medo, mas que, seja
qual for a motivação, suas consequências são sempre catastróficas e corrosivas. A vida de Jesus
revela isso poderosamente. Ao longo de toda a sua vida e ministério, Jesus revelou e desafiou
as realidades da corrupção que existia ao seu redor. O desconforto e a raiva que esse desafio
promoveu nas autoridades de sua época foi um dos fatores que levaram à sua morte. Eles
estavam tão zangados que estavam preparados para usar todos os meios possíveis para
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Traduzido por: Santos, Daniel, A.S. Agosto 2018.
Projeto Fé Cidadã, Natal/RN.
Uma das questões levantadas pela tentativa de usar a Bíblia para refletir sobre qualquer
assunto temático é a questão de como você faz isso. Para muitas pessoas, um ponto de partida
padrão é o estudo de palavras, em que uma palavra é examinada em concordância para ver
como ela é usada em toda a Bíblia. Essa abordagem pode muitas vezes fornecer um ponto de
partida útil para a exploração temática, pois oferece uma forma de explorar a maneira como
certas palavras são usadas em toda a Bíblia.
O problema dos estudos de palavras é que as palavras nem sempre significam o que
pensamos que elas significam. A palavra "corrupção" é um exemplo interessante disso. Uma
simples busca de palavras na língua inglesa "corrupção" nos leva às palavras gregas phthora e
diaphthora. O problema, causado neste caso pela natureza da própria língua inglesa, é que nem
phthora nem diaphthora significam o tipo de corrupção que é o assunto do nosso estudo atual.
Phthora ou diaphthora refere-se à destruição, decadência ou ruína e é mais frequentemente
usada no Novo Testamento para se referir ao que acontece com a carne (como pode ser visto
em Gálatas 6.8a: ‘Porque o que semeia para a sua própria carne da carne colherá corrupção’).
Isso não significa que a Bíblia não tenha nada a dizer sobre corrupção institucional - longe disso
- simplesmente que os estudos de palavras em inglês precisam ser empregados com cuidado
para garantir que eles forneçam o que queremos que eles forneçam.
Embora uma busca por palavras sobre "corrupção" não nos forneça tudo o que
precisamos para explorar a corrupção institucional na Bíblia, há uma palavra que oferece um
campo de pesquisa mais proveitoso para começar nossa busca. Esta é a palavra suborno. A
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Deus é imparcial e não aceita propinas, os funcionários devem fazer o mesmo. Corrupção é uma
palavra anti-Deus.
CRIAÇÃO E CORRUPÇÃO
Embora, em um nível, a história da queda não possa ser sobre corrupção, já que não
envolve pessoas com poder e pessoas sem poder, por outro lado, as ações de Adão e Eva no
jardim revelam algo importante sobre a natureza da justiça e nosso relacionamento com Deus.
O pecado primário de Adão e Eva foi, claro, desobediência ao mandamento de Deus, mas um
fator secundário em seu pecado foi agir com interesse próprio. A conversa da serpente com Eva
convenceu-a de que ela deveria saber a diferença entre o bem e o mal. Essa ideia a cativou tanto
que ela ignorou a proibição de
Deus de comer a fruta. Foi o
interesse próprio que fez Eva e
Adão cegos para o que Deus havia
ordenado. Este tema do interesse
próprio e seu impacto prejudicial
na sociedade retorna
repetidamente ao longo da Bíblia.
Ocorre, por exemplo, nas
histórias de Davi e Bate-Seba, a
vinha de Nabote, os discípulos
que queriam se sentar à direita e
à esquerda de Jesus e, é claro, dar
as trinta moedas de prata a Judas
para trair Jesus. O interesse
próprio sempre, como no Éden, cega as pessoas para questões mais amplas, para comandos de
Deus e é corrosivo para a comunidade e a sociedade. Inversamente, cuidar dos interesses dos
outros, como Paulo aconselha em Filipenses 2.4 ("Não tendo em vista somente os seus próprios
interesses, mas também os dos outros") constrói comunidade e relacionamentos.
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Judá, mas o que esta narrativa revela é uma percepção do perigo do poder humano e uma
aversão a esse poder quando é abusado.
O Princípio do Jubileu
Vale a pena notar que a suspeita do abuso do poder humano quase certamente explica
um dos princípios fundamentais sobre os quais se baseou o assentamento na Terra Prometida.
O cancelamento da campanha da dívida / jubileu chamou nossa atenção apropriadamente para
o profundo princípio do jubileu que permanece como um pilar da lei do Antigo Testamento.
Assim como um dia por semana foi marcado como um dia de sábado, também um ano a cada
sete anos foi marcado para que a terra pudesse descansar e se recuperar (Êxodo 23.10-11 e
Levítico 25.1-4). Conectados a esses escravos hebreus deviam ser libertados a cada sete anos
(Êxodo 21.2-6) e dívidas perdoadas a cada sete
anos (Deuteronômio 15.1-6). O conceito de
Jubileu é uma extensão A preocupação de Samuel disso. Cada sete vezes
sete anos o sábado é parece ser que o rei teria dobrado - o ano 49 é um
ano sabático e o quinquagésimo ano
poder sobre tudo
proclamado santo (Levítico 25.8-13). Se isto
fosse seguido, garantiria e as pessoas não poderiam que nenhum escravo
hebreu permanecesse em mais protestar quando cativeiro durante toda a
sua vida e que ninguém esse poder fosse abusado. acumulasse mais do que a
sua parte justa de terra. Quando o povo de Deus
se estabeleceu na terra, foi compartilhado de
forma equitativa, pelo menos em princípio, entre todas as tribos e famílias. O princípio do
Jubileu procurou assegurar um retorno regular a este estado de coisas. A realidade indica que
essa regra nunca foi totalmente promulgada; Repetidas vezes, são feitas observações na Bíblia
sobre a maneira como essa lei foi negligenciada e ignorada (ver Levítico 26: 1-35; Jeremias 34:14;
Isaías 61: 1-2). A ansiedade de
Samuel sobre o reinado expressa
em 1 Reis capítulo 8 parece estar
profundamente ligada aos 1 Samuel 8 levanta a escolha profundamente
princípios do Jubileu e da justiça. difícil entre uma igualdade teórica, mas injustiça
Uma coisa é ignorar a prática do prática ou desigualdade teórica, com a
Jubileu, mas outra é alterar os possibilidade de que o rei pudesse ser justo ou
princípios da terra. injusto.
Tão significativamente que você
negou a teoria de que todos
deveriam possuir sua própria terra e
tê-la devolvida sob as regras do Jubileu. A preocupação de Samuel parece ser que o rei teria
poder sobre tudo e as pessoas não poderiam mais protestar quando esse poder fosse abusado.
Isso nos diz que exatamente no coração da narrativa do Antigo Testamento sobre quem era o
povo de Deus, está o princípio não apenas da justiça, mas também de um desconforto com a
idéia de uma pessoa ou grupo ter tanto poder que eles são capazes de defraudar a outros do
que é deles por direito.
Temos de definir isso, no entanto, contra a experiência prática do dia-a-dia de viver na época
dos juízes. Enquanto esse período aparentemente preservou o princípio da eqüidade, a
realidade era diferente. Você não precisa ler muito longe no livro dos Juízes antes de descobrir
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É essa decisão em nome de Deus que molda o caráter do reinado israelita. O rei não
deve ser despótico e corrupto porque ele governou em nome de Deus. Tomemos, por exemplo,
2 Crônicas 9.8 onde isso é explicitado: "Bendito seja o Senhor seu Deus, que se agradou de você
e o colocou no seu trono como rei para o Senhor seu Deus. É porque o seu Deus ama a Israel e
quer estabelecê-lo para sempre que Ele o constituiu rei sobre este povo, para que você execute
o juízo e a justiça”. Neste discurso da rainha de Sabá a Salomão, o reinado de Salomão é
reconhecido por Deus e, como resultado, deve refletir os princípios de justiça e retidão de Deus.
Vale a pena provocar um pouco dessas linhas para tornar explícita a conexão entre a realeza e
a anticorrupção. Se a corrupção é a conduta desonesta dos que estão no poder, então, mesmo
quando eles têm um rei, os princípios que sustentam a maneira pela qual Israel foi estabelecido
ditam contra a corrupção. Esperava-se que toda a nação seguisse os princípios de justiça e
retidão, mas o rei e aqueles que estavam no poder que o serviam tinham uma expectativa ainda
maior de agir com justiça e retidão. O trono de Deus no céu foi fundado na justiça e retidão (veja
exemplo Salmos 89:14 "Justiça e direito são o fundamento do Seu trono; graça e verdade te
precedem) e esperava-se que aquele que estava sentado como seu representante no trono na
terra - o Rei - instilasse retidão e justiça em seu nome. De fato, esperava-se que ele fizesse isso
não apenas em Israel, mas entre as nações vizinhas. O Salmo 2 é intransigente sobre a maneira
pela qual o Rei, chamado filho de Deus em 2.7, deveria agir em nome de Deus para quebrar as
conspirações das nações. Isso nos diz então que onde havia uma expectativa de justiça para
todos os israelitas, essa expectativa foi ampliada no caso do rei, o que significa que não havia
espaço para corrupção de qualquer tipo no reinado de Israel. É por isso que os reis foram
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condenados pelos profetas com ainda mais força do que o resto de Israel. O adultério de Davi
com Bate-Seba (2 Samuel 11) e a apropriação ilegal de Acabe da vinha de Nabote (1 Reis 21)
minou o princípio de executar justiça e retidão na terra e foi condenado por Deus por causa
disso. Em ambos os casos, Davi e Acabe abusaram de seu poder como rei para conseguir o que
queriam, em vez do que era bom para a nação como um todo. Eles foram totalmente
condenados por isso, pois ambos os atos minaram inteiramente os princípios do bom reinado.
Vale a pena lembrar que a robusta condenação de Amós a Israel por atropelar os pobres,
aceitar subornos e afastar os necessitados (Amós 5.11) é interpretada pelo rei Jeroboão em
Amós 7 como uma crítica direta a ele. Ele estava, de fato, certo. Seu dever como rei não era
apenas evitar a corrupção, mas assegurar que isso não acontecesse na terra. O peso do livro de
Amós sugere que Jeroboão não apenas agiu corruptamente, mas o encorajou em outros e como
resultado foi condenado por Deus. De fato, é a corrupção generalizada em Israel que trouxe tal
condenação de Deus que selou seu destino e trouxe punição sobre eles como uma nação. É bem
sabido que Amós liga a adoração a Deus diretamente com a justiça em 5.21-24. O que esta
passagem provocativa declara é que não há nenhum ponto em adorar a Deus se ela não estiver
associada a uma prática completa de justiça. A justiça não é mais um acréscimo, mas uma
expressão fundamental do relacionamento com Deus. Essa expectativa de justiça não afeta
apenas o que fazemos, mas como nos envolvemos com os outros; em outras palavras, como
Isaías 1.17 diz: "Aprendam a fazer o bem; busquem a justiça, repreendam o opressor, garantam
os direitos dos órfãos e defendam a causa das viúvas ”. Aqueles em relacionamento correto com
Deus não devem apenas agir de maneira justa, eles devem buscar ativamente a justiça para e
dos outros também.
À luz de tudo isso, a natureza e a importância do reinado de Jesus se tornam mais claras.
O reinado de Jesus foi marcado do começo ao fim por uma determinada falta de interesse
próprio, com uma busca por justiça e com uma
resistência imparcial aos abusos de poder que ele
via ao seu redor. Ele foi Jesus, o Rei, agiu puramente por o perfeito exemplo de como a
realeza deveria ser e amor e cuidado com o mundo e sua "entronização" na cruz
revelou isso. Jesus, o não acumulou poder ou status Rei, agiu puramente por amor
e cuidado com o para si mesmo. mundo e não acumulou poder
ou status para si mesmo. De fato, em sua
morte, Jesus revelou que o poder verdadeiro não
se encontrava no acúmulo de riqueza e status, mas no sacrifício, na entrega de si e no amor.
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Um dos grandes desafios de levar o tema da corrupção para o Novo Testamento é que,
em sua maioria, os escritores do Novo Testamento não estavam falando com pessoas com poder
e, portanto, tinham menos a dizer sobre o abuso de poder do que poderíamos pensar de outra
maneira. Mas não há razão alguma para esperar que a visão de Jesus sobre o suborno fosse
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diferente da do Antigo Testamento. De fato, sua atitude geral para o uso correto de, por
exemplo, Corbã (Marcos 7.11) ou a maneira pela qual os fariseus dão o dízimo da hortelã, mas
ignoram a justiça (Mateus 23.23), nos levaria a esperar uma oposição ainda mais rigorosa a
qualquer coisa que solapasse a justiça e relacionamento correto. Provavelmente o primeiro
lugar onde encontramos toda a questão da condenação do poder no Novo Testamento está na
pessoa de João Batista. A crítica de João a Herodes Antipas e sua esposa, Herodias, foi, como os
relatos do evangelho deixam claro, o que levou diretamente à sua morte (Mateus 14,3-4; Mc
6,17-18; Lc 3,19-20). Embora as ações de Antipas e Herodias não estivessem, neste caso,
relacionadas à corrupção financeira, elas representam uma corrupção de poder. Dizem que a
crítica de João é do fato de que Antipas se casou com a esposa de seu irmão. Isso é verdade,
mas a situação deles era muito pior do que isso. Herodes, o Grande, teve muitos filhos de várias
esposas diferentes. Antipas e Filipe (também conhecido como Herodes II, e não confundir com
Filipe, o Tetrarca) foram dois desses filhos. Herodias era filha de Aristóbulo IV e outro dos filhos
de Herodes, o Grande. Então, ela não era apenas a esposa de um dos meio-irmãos de Antipas,
ela era filha de outro desses irmãos. O poder da família Herodes, indubitavelmente, corrompeu-
os e seu estilo de vida revelou uma profunda toxicidade que João Batista não estava sozinho ao
criticar. Essa realidade, francamente chocante, revela algo do mundo de Jesus. A disputa
constante pelo poder entre a antiga dinastia hasmoneu (descendentes de Judas Macabeu), os
descendentes de Herodes, o Grande, outros membros da aristocracia judaica e do império
romano levaram à corrupção generalizada no primeiro século. Um dos aspectos mais difíceis
disso foi um sistema de proprietários ausentes. Este foi um problema particular na Galiléia, onde
ricos proprietários de terras judeus acumularam uma grande quantidade de terras que eles
deixaram aos cuidados dos servos enquanto viviam em Jerusalém. É fácil ver que muitas das
parábolas de Jesus são colocadas no contexto de tal sistema e teriam ressonado fortemente
com seu público galileu. De fato, certos aspectos do ensino de Jesus parecem se concentrar
particularmente em como viver com dignidade gentil e generosa em um contexto corrupto. Dar
um passo extra e dar a outra face (Mateus 5) são exemplos de formas de viver subversivamente
em tal contexto. Alguns estudiosos observaram que a única maneira de acertar alguém na
bochecha direita é com as costas da mão ou com a mão esquerda. Fazer qualquer um desses foi
um símbolo de profundo desrespeito. Jesus chama seus seguidores não simplesmente para se
submeterem à injustiça, mas para defender sua própria dignidade com perseverança suave.
Virando a outra face exigia que você fosse atingido como um igual e não como um subordinado.
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Isso nos leva, finalmente, à última semana da vida de Jesus. Aqui três vinhetas se
destacam: a limpeza do templo; a traição de Judas e o julgamento de Jesus. A questão sobre o
que a purificação do templo de Jesus simbolizou exercitou estudiosos durante anos. O problema
é que o sistema do Templo dependia da troca de dinheiro e da venda de animais para sua
sobrevivência. O imposto sobre o templo não podia ser pago em Denario romano, mas apenas
em prata de Tyrian, forjada especialmente para esse fim. A fim de pagar a metade do shekel por
adulto do sexo masculino por ano, a moeda romana precisava ser transformada em prata Tíria.
Da mesma forma com os vendedores de animais, embora haja estimativas variadas de quantas
pessoas estavam em Jerusalém para a Páscoa (cerca de 180.000 a 7 milhões), o número de
animais necessários era tão grande que a única maneira viável de administrar o sistema era por
puro os animais (de acordo com as regras de pureza encontradas em Levítico) eram comprados
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diretamente do templo para que os adoradores soubessem que o sacrifício deles seria aceito. A
questão chave é o que Jesus quis dizer ao chamar o templo de covil de "ladrões". Pode se referir
ao fato de que os cambistas e vendedores de animais eram corruptos, mas a ira dos Sumos
Sacerdotes contra Jesus sugere que sua crítica era mais ampla do que isso. A palavra grega
traduzida como "ladrões" é a palavra "lestes", que significa mais do que apenas "ladrão". O
lestes foi um bandido politicamente motivado que tentou derrubar os romanos. Como
resultado, o crime deles não era apenas financeiro, mas político. A ira de Jesus então parece
estar focada naqueles que estavam usando sua posição para manter o poder ao invés de usá-lo
para assegurar que todos os que adorassem no Templo pudessem encontrar Deus. Por suas
ações, Jesus parece ter simbolizado que o Templo - e com ele os líderes do povo - não estava
mais vivendo sua vocação como o lugar onde Deus poderia ser encontrado. O amor ao poder e
o medo de perder esse poder desviaram a atenção de Deus para seu próprio status e significado.
Provavelmente, o momento mais icônico que pode ser considerado corrupção no Novo
Testamento é o do suborno de Judas com trinta moedas de prata. Como é sabido, Judas recebeu
trinta moedas de prata em troca de seu acordo para trair Jesus. Sua ação foi duplamente
problemática não apenas porque
levou à morte de Jesus, mas devido
A ira de Jesus então parece estar focada naqueles
ao uso inadequado das moedas de
que estavam usando sua posição para manter o
prata pelos Sacerdotes. A
poder ao invés de usá-lo para assegurar que todos
referência às moedas de prata
os que adorassem no Templo pudessem encontrar
sugere fortemente que elas eram
Deus.
"Prata Tyrian", em outras palavras,
as moedas de prata especialmente
cunhadas usadas para pagar o imposto do Templo pela manutenção e sustento do Templo. O
dinheiro de Judas, portanto, destinava-se a aumentar a adoração a Deus - e foi usado para
provocar a morte de Jesus. Os chefes dos sacerdotes estavam claramente longe de governar
como Deus faria, mostrando sábio julgamento e imparcialidade sobre o que era certo. A doação
de trinta moedas de prata a Judas ilustra o que está errado quando os princípios bíblicos de
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O que quer que tenha sido e quaisquer que sejam as intenções, as provações de Jesus
revelam algo poderoso sobre a relação entre Jesus e as autoridades judaicas. Impelidos pelo
medo dos romanos e pelo desejo de manter o poder que era possível nas circunstâncias, o
Sinédrio perdeu de vista os princípios de justiça e imparcialidade. Eles claramente não estavam
governando como Deus teria feito - algo que é particularmente revelado em sua disposição de
subornar alguém para alcançar o resultado que eles decidiram que queriam.
Os eventos que levam à morte de Jesus são eventos que iluminam o que pode dar errado
quando os princípios de justiça, retidão e imparcialidade não são respeitados. Em um nível, é
possível sentir uma grande dose de simpatia pelos líderes judeus do tempo de Jesus. Eles tinham
uma tarefa impossível diante deles - a de manter a paz sobre uma multidão enfurecida, para que
as autoridades romanas não pudessem puni-los a todos. A impossibilidade de sua tarefa, o medo
que isso gerava, o poder que eles queriam manter, bem como uma série de outros fatores,
mostravam os líderes que eles não forneciam a Jesus a justiça que qualquer um poderia esperar,
muito menos a justiça que o Filho de Deus merecia receber daqueles que governavam no lugar
de Deus. Este não foi o único fator que causou a morte de Jesus, mas foi certamente um deles.
CONCLUSÕES E REFLEXÕES
O Antigo Testamento é muito claro, que Deus governa o mundo com justiça e
imparcialidade e espera que todos os
que têm autoridade governem de
Os eventos que levaram à morte de Jesus são maneira semelhante. O papel dos
eventos que iluminam o que pode profetas era chamar os reis de volta ao
errar quando os princípios de justiça, retidão e seu dever de governar o mundo como
imparcialidade não são respeitados. Deus faria. Os cristãos de hoje devem
igualmente esperar adotar tal papel
profético, falando em situações de
poder, e chamando os que estão dentro deles a abandonar o interesse próprio e a ganância e,
em vez disso, buscar justiça para todas as pessoas.
dinheiro, ao amor ao poder e ao amor ao status que está por trás da corrupção; pensar
longamente sobre os medos que fazem com que as pessoas simplesmente ajam com injustiça e
se comprometam, na medida do possível, a nos opor à corrupção e à parcialidade de qualquer
forma que a encontremos, em nome daquele que veio 'para depor para a verdade '.
• Coleta de assinaturas para a campanha aberta entre seus amigos, familiares e colegas.
• Realizar uma auditoria em suas finanças pessoais e uso do dinheiro - em que você o
gasta e onde você o gasta?
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alguma pergunta ou comentário sobre o trabalho da Sociedade Bíblica Norte Americana ou
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