Perfeição humana?
Uma análise lingüística de Mateus 5:48 / 63
Perfeição humana? Uma análise
lingüística de Mateus 5:48
Rodrigo P. Silva, Th.D
Professor de Novo Testamento no Salt, Unasp campus Engenheiro Coelho, São Paulo
Resumo: Este artigo apresenta uma
análise exegética de Mateus 5:48,
buscando compreender o que Jesus
Cristo tinha em mente quando dis-
se as palavras: “Sede vós perfeitos
como perfeito é o vosso Pai celeste.”
Em direção oposta à tese de que o
versículo indicaria a possibilidade de
o ser humano alcançar impecabilida-
de absoluta ainda nesta vida, o autor
argumenta que o objetivo do Mestre
foi o de propor o amor exemplifica-
do pelo Pai como padrão do cum-
primento da lei, e, portanto, como o
ponto central em torno do qual gira
a perfeição exaltada por Ele. A base
para tal conclusão se encontra na aná-
lise do significado básico da palavra
grega teleios usada por Mateus, à luz
do contexto imediato do versículo e
da passagem correlata de Lucas 6:36,
bem como da análise da compreensão
farisaica legalística dos textos “sede
santos porque Eu sou santo” do livro
de Levítico, a qual Cristo estaria pro-
curando corrigir.
Abstract: This article presents an ex-
egetic analysis on Mathew 5:48, seek-
ing to comprehend what Jesus Christ
had in mind when He said: “Be per-
fect, therefore, as your heavenly Fa-
ther is perfect.” In opposite direction
to the theory which the verse would
indicate the possibility of the human
being reaching absolute impeccability
in this life, the author argues that the
Master’s objective was to propose the
love exemplified by the Father like a
standard to the fulfillment of the Law,
and in addition, as the central point
which the perfection is boasted by
him. The base for such a conclusion
is in the analysis of the basic mean-
ing of the Greek word “teleios” used
by Mathew, by the light of the imme-
diate context of the verse and of the
passage written in Lucas 6:36, as well
as of the analysis of the Pharisaic le-
galistic understanding of the texts “be
holy because I am holy” of the book
of Leviticus, to which Christ would
be trying to correct.
Introdução
“Sede vós perfeitos como perfei-
to é o vosso Pai celeste” (Mt 5:48).
Essa declaração de Jesus nas Escritu-
ras pode, a princípio, levar a entender
que o Mestre estaria ordenando que
fôssemos perfeitos, do mesmo modo
como Deus é perfeito. Surgem, então,
algumas questões: o que Jesus real-
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mente quis dizer com tal afirmação?
Estaria Ele sugerindo que o ser huma-
no, mesmo em condição lapsariana,
teria condições de se tornar perfeito?
O texto de Mateus 5:48 tem sido
utilizado por teólogos que advogam
o perfeccionismo como uma evidên-
cia para validar sua tese soteriológi-
ca de um estágio de impecabilidade
adquirido ainda nesta existência1. As
implicações da interpretação a favor
dessa proposta soteriológica mos-
tram a complexidade da passagem no
nível semântico e exegético.
O propósito, portanto, deste arti-
go será o de analisar lingüisticamente
Mateus 5:48, observando os aspectos
semânticos, a estrutura gramatical, o
contexto imediato, mediato e amplo
da passagem e suas implicações para o
debate sobre o perfeccionismo. A par-
tir desses elementos, se buscará uma
interpretação exegética do mesmo.
O texto
A redação de Mateus 5:48 não é
problemática do ponto de vista da
crítica textual2, mas apresenta uma
divergência de tradução quanto ao
verbo que abre as palavras de Cristo.
É que algumas versões e comentários
optam por traduzir e;sesqe, que na
verdade é um futuro indicativo “vós
sereis”, como se fosse um imperati-
vo “sede vós”3. É fato que a forma da
2ª. pessoa do plural do presente do
imperativo é a mesma do indicativo
havendo, portanto, duas possibilida-
des de tradução. Mas aqui temos um
modo futuro e não um presente, logo,
a semelhança sintática entre “presen-
te e imperativo” não se aplica neste
caso. Assim, as versões que optam
por uma forma imperativa seguem
uma tradução dinâmica e não uma
tradução literal do texto.
A diferença pode parecer peque-
na, mas não é. Se Jesus estiver usan-
do um imperativo está dando uma
ordem de cumprimento imediato –
algo a ser realizado nesta vida. Se
estiver usando o futuro, está falando
de uma promessa, algo que pode se
concretizar hoje ou apenas na glori-
ficação final4.
Blass e Debrunner nos chamam
a atenção para o fato de que neste
capítulo de Mateus o futuro nunca é
utilizado nas fórmulas exortativas de
Jesus5. Logo, caso se entenda o verso
48 de uma forma imperativa, deve-se
admitir que essa seria uma exceção
sem equivalente gramatical no res-
tante do discurso de Cristo.
Não obstante, poucos duvidariam
que o verbo Vagaph,seij, que é o fu-
turo de “amar”, não teria um sentido
de ordem (v. 43). Afinal fica estranho
supor que estaríamos diante de uma
predição: “Vocês amarão ao seu pró-
ximo etc.”, principalmente quando
se trata da citação de uma clara or-
dem vétero-testamentária.
Foi por isso que Schweizer optou
por uma tradução ambivalente, con-
cluindo que “a formulação [de Cristo]
tanto em grego quanto em hebraico
inclui a promessa ‘vocês serão’ bem
como a ordem ‘vocês deverão ser’”6.
E este, de fato, parece ser o melhor ca-
minho do ponto de vista gramatical.
Definido assim o sentido tempo-
ral da passagem, levanta-se a questão
do que seria uma “perfeição” símile à
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de Deus. A estrutura literária do tex-
to poderá fornecer uma explicação.
Contexto literário
Mateus 5:48 parece encerrar uma
perícope que, pelo contexto imedia-
to, começaria no verso 43: “ouvistes
o que foi dito: amarás o teu próximo,
e odiarás o teu inimigo”. Toda a te-
mática desde aqui até ao verso em
questão centraliza-se no amor como
padrão de comportamento. Não é
por menos que avgapa/w é o verbo que
mais se repete na perícope.
Os versos 43 e 44a deixam claro
que o amor acima de tudo é o padrão
em torno do qual gravita a prática da
lei. Sem o amor, todos os ritos e obri-
gações não passam de ordenanças va-
zias. Por isso, Jesus poderia ter dito
“sede vós amoráveis, como amorá-
vel é vosso Pai que está no Céu” ­– o
que faria eco com os versos 44b e 45,
“amai... para que vos torneis filhos do
vosso Pai Celeste”. Contudo, no texto
mateano Ele preferiu usar a palavra
“perfeitos”, talvez para englobar não
apenas aquela antítese, mas todas as
que compuseram a perícope. Logo,
Mateus 5:48 não conclui apenas a úl-
tima antítese (v. 43-47), mas a todas as
seis desde o verso 21. O te,leioj não se
resume apenas ao amor comum, mas
ao amor-princípio (avga,ph) com tudo
que ele abarca, a saber: reconciliação,
pureza, fidelidade, temor e solidarie-
dade que foram justamente os temas
das antíteses anteriores.
Em seu contexto mediato (que se
inicia no verso 17), se verifica que o
texto aponta uma problemática em re-
lação ao comportamento pseudo-pie-
doso dos escribas e fariseus (cf. 5:20;
6:2, 5, 16; 7:5, 15 [aqui apelidados de
falsos profetas], 297).
Perceba como o contexto respon-
de aos dois grupos: primeiramente
temos a abertura em 5:17-19 onde
Cristo estabelece sua própria relação
com a lei e os profetas (“não vim para
revogar, mas para cumprir”). Então
apresenta no verso 20 o propósito de
sua argumentação: “Se a vossa justiça
não exceder em muito a dos escribas
e fariseus, jamais entrareis no Rei-
no dos Céus”. Finalmente inicia-se a
apresentação em duas grandes seções:
no capítulo 5:21-48 há uma discussão
legal entre Cristo e os ensinamentos
rabínicos, enquanto no capítulo 6:1-
18 temos admoestações gerais acerca
do devido comportamento religioso. A
moldura de todo o cenário são o dito
original da lei, as adições ou interpre-
tações distorcidas feitas pelos rabinos
e o comportamento ideal sugerido por
Cristo, que, na verdade, era um retor-
no à essência dos mandamentos.
Sendo assim, o capítulo 5:48 per-
tence à seção que lida com as interpre-
tações rabínicas da lei. Ele conclui as
chamadas seis antíteses, que vão de
5:21-47 (“ouvistes o que foi dito aos
antigos... Eu porém vos digo”). Mas,
como bem observou Glen H. Stassen,
não se trata de uma contradição entre
Jesus e a Torá, e sim de uma oposição
do Mestre a determinada interpreta-
ção da Torá8.
Todas as antíteses referem-se a
relações sociais com um irmão ou
patrício (5:21-26), com a mulher (27-
30), com a esposa (31 e 32)9, com o
Senhor – curiosamente a relação com
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Deus é entendida como uma relação
social – (33-37), com o inimigo –
notadamente o inimigo romano que
tinha autoridade para obrigar o ju-
deu a andar uma milha – (38-42), e,
finalmente, com o judeu considerado
traidor – no caso, o cobrador de im-
postos que por sua conduta tornava-
se um inimigo de estado, injusto e
publicano (43-47). Todos os setores
sociais da época são aqui representa-
dos, o que demonstra uma estrutura
de totalidade e completude relacional
(a mesma idéia de Hb 12:14: “segui a
paz para com todos e a santificação,
sem a qual ninguém verá o Senhor”).
Ao primeiro caso reserva-se a re-
conciliação, ao segundo a pureza, ao
terceiro a fidelidade matrimonial, ao
quarto o temor ao Senhor, ao quinto a
solidariedade não vingativa e ao sexto
o amor que, aliás, está na base de to-
das as condutas éticas.
Conforme vemos no verso 43,
aqui Jesus está falando de “como se
deve e como não se deve” cumprir o
mandamento de Levítico 19:18. No
final, (verso 47) ele ironiza num estilo
rabínico levando os ouvintes a refletir
sobre os exemplos dados. No início
incentivou-os a exceder em muito a
justiça, isto é, o comportamento dos
escribas e fariseus. Agora sugere que
a atitude comum desses homens, que
muitos julgavam ser o padrão de com-
portamento, até publicanos realizam.
Sua conclusão, pois, seria: “Vo-
cês não querem ser melhores que
eles? Logo, por que se contentar
com a forma simples de agir deles?
Vamos lá, superem a sua conduta!
Sejam perfeitos.”
Aqui está a lógica de Cristo ex-
pressa em palavras de completude:
“sede perfeitos ou completos”, isto
é, “não cumpram o mandamento de
modo parcial ou apenas exterior. Bus-
quem a transformação interna que os
tornará de fato ‘filhos de Deus’ em
meio aos homens. Assim vocês cum-
prirão integralmente a vontade do Pai
que está no Céu”.
Toda essa argumentação é par-
te do Sermão do Monte, que, por sua
vez, pode ser subdividido em várias
seções de acordo com a visão de cada
autor. Afinal, apesar das notas exegéti-
cas acerca da maestria da composição
mateana, especialmente no Sermão da
montanha10, como assinalou Dale C.
Allison Jr., o consenso sobre como se-
ria essa estrutura ainda não existe11. O
máximo que se pode afirmar é que o
contexto imediato de Mateus 5:48, ini-
cia no 5:1-2 (pois o cenário muda em
relação ao capítulo precedente) e ter-
mina no 7:28-8:1(que claramente é a
conclusão do dito de Cristo). Ademais,
há também a semelhança de vocábulos
entre as duas porções textuais:
(5:1-2) “Vendo Jesus as multidões,
subiu ao monte, e como se assentasse,
aproximaram-se os seus discípulos e
ele passou a ensiná-los dizendo...”
(7:28-8:1) “Quando Jesus acabou
de proferir essas palavras, estavam as
multidões maravilhadas de sua dou-
trina; porque ele as ensinava como
quem tem autoridade e não como os
escribas. Ora, descendo ele do monte,
grandes multidões o seguiam.”12
Os principais blocos temáticos que
se encontram dentro desse arcabouço
homilético de Cristo são: as bem-
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aventuranças (5:3-12), o papel dos
discípulos no mundo (13-16), os man-
damentos do reino ampliados a partir
da lei e dos profetas (17-48), a correta
forma de culto (6:1-18), as questões
sociais (6:19-7:12) e as advertências
finais (7:13-27).
Como se vê, as porções internas
do sermão se assemelham bastante a
uma cartilha de comportamento éti-
co, uma espécie de manual didático
dos bons costumes relacionais, e de
novo vê-se inserida a problemática do
comportamento pró-forma de escribas
e fariseus. Aliás, C. H. Dodd fez uma
importante observação ao perceber
que esse dito de Cristo possui mais ca-
racterísticas de ensino (didachê) que
de discurso (kerygma)13.
Contexto Histórico
Os escribas e fariseus constituíam
dois grupos distintos e, nalgumas si-
tuações, até oponentes. Ambos eram
versados na Lei e possuíam membros
dotados de grande treinamento teológi-
co, por isso os primeiros eram conhe-
cidos como hakimim (os sábios) e os
segundos como perisayya (separados).
Eram os professores e “juristas” da
época, embora nem sempre ganhassem
dinheiro com isto. Muitos deles eram
pobres e até necessitados de um segun-
do ofício para sobreviver. Sua influên-
cia não estava na sua fortuna, sobreno-
me, profissão, mas na sua capacidade
Jesus diz: “Tudo pois que quereis
que os homens vos façam, assim
fazei-o vós também a eles, porque
esta é a lei e os profetas”.
de interpretar a lei e julgar o povo.14
Fariseus e saduceus amavam discutir
detalhes de comportamento piedoso e
adições rabínicas da Torá e o povo ad-
mirava seu comportamento, tomando-
os por padrão de moralidade.15
Não obstante, tinham um terrível
problema com o relacionamento in-
terpessoal. Para eles era o afastamen-
to das pessoas comuns (incluindo pa-
rentes e vizinhos) que os aproximaria
de Deus. Uma certa “teologia secreta”
seguida de um ostracismo social era,
para eles, a razão decisiva de sua in-
fluência sobre o povo16. Ora, este é um
dado que interessa de perto ao contex-
to histórico da passagem em questão.
Fazia parte de sua conduta viverem
afastados do povo, desassociados das
pessoas e, por estarem distantes, eram
vistos como perfeitos e inatingíveis.
Mas nem por isso deixavam de ser ad-
mirados pela gente mais simples, que
só pôde sentir a pobreza de sua dou-
trina ao comparar seus ensinos aos de
Jesus Cristo (Mt 7:28 e 29). Até então,
eles eram a impossibilidade ideal para
uns, o modelo legal para outros e, fi-
nalmente, um espelho para todos.
Dentro desse cenário, o desafio
de Cristo a que o povo comum supe-
rasse a justiça dos escribas e fariseus
era uma proposta totalmente nova e
radical (5:20). Um caso ilustrativo
da força das palavras de Cristo pode
ser visto na comparação entre a or-
dem dada em Mateus 7:12 e a ordem
de Hillel em b. Shab. 31a:
Hillel diz: “não faça a alguém o
que é odioso a ti, porque toda a lei
está contida nesta sentença. O resto é
comentário”.
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Note que o que Hillel apresenta
num tom negativo, Jesus coloca num
tom positivo, o que supera em muito
a disposição apresentada pelo escri-
ba. Mais do que evitar fazer o mal ao
semelhante, o que pode nos colocar
numa condição de inatividade, a or-
dem do Mestre é fazer o bem, o que
impele a uma atitude.
Ora, Deus não é um inativo agen-
te cósmico que se limitou a não des-
truir a raça humana, mas acabou se
alienando dela. Pelo contrário, Ele
agiu na história salvando o gêne-
ro humano e servindo de modelo a
cada um de nós. Assim, para Cristo,
a “atitude de Deus” deveria ser o pa-
drão dos discípulos e não a atitude
dos escribas comuns (5:48).
Comentário Exegético
Definidas as bases contextuais li-
terárias e históricas de Mateus 5:43-
48, permanece ainda em aberto ex-
plorar o sentido de perfeito (te,leioj)
neste contexto mateano.
Em Mateus o termo aparecerá
uma segunda vez em 19:21, onde um
jovem rico (que Marcos e Lucas de-
finem como um homem) lhe pergunta
sobre como herdar a vida eterna. Essa,
aliás, é a mesma pergunta feita em Lu-
cas 9:25 por um “intérprete da lei”.
Jesus reponde citando os man-
damentos, a rigor quase os mesmos
mencionados em 5:21-32. Então lhe
conclama: “se queres ser perfeito
(te,leioj) vai vende teus bens e dá aos
pobres, etc.” – uma ordenança clara
de amor como desprendimento que
sugere a aplicação prática do princí-
pio anunciado em 5:21-48.
Na passagem paralela de Lucas
6:32-36, a mesma estrutura de Mateus
é repetida, mas no final, em vez de
dizer “sede perfeitos como perfeito é
vosso pai que está no Céu”, o evange-
lista diz: “sede misericordiosos como
também é misericordioso vosso Pai”.
Uma comparação do original grego
entre ambas as versões ilumina ainda
mais a comparação sinótica:
Lucas:Gi,nesqeoivkti,rmonejkaqw.j
Îkai.Ðo`path.ru`mw/noivkti,rmwnevsti,nÅ
Mateus: :Esesqe ou=n u`mei/j
te,leioiw`jo`path.ru`mw/no`ouvra,nioj
te,leio,j evstin.
Note que enquanto Mateus usa
o verbo “ser” (eimi) Lucas prefere o
verbo “tornar” (gi,nomai). O sentido
lucano é, pois: “tornai-vos” – o que
aumenta a força comparativa com
Deus “tal qual... [é] o vosso Pai”.
Veja que ele, diferentemente de Ma-
teus, usa kaqw.j e não w`j.
Como Mateus, Lucas também é
fiel ao contexto de relações sociais no
qual Jesus havia dito essas palavras.
Nesse aspecto, a compreensão social
de te,leioi/te,leioj em Mateus é refor-
çada pela escola lucana de oivkti,rmonej
e oivkti,rmwn (misericordioso[s]) para
traduzir em grego as palavras origi-
nais de Cristo.
Sua construção é muito parecida
com o que encontramos no Targum
do Pseudo-Jonatan sobre o Levíti-
co. Ali diz: “Assim como nosso Pai
é misericordioso (!m’x.r;) no Céu,
sê tu igualmente misericordioso na
Terra”17. Como acentua Matthew
Black18, as palavras de Lucas “ocor-
rem numa típica expressão targúmi-
ca”, logo, qualquer relação entre os
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evangelhos e esse estilo judaico não
é uma teoria inviável.
O sentido do termo usado por Lu-
cas (oivkti,rmonej) abarca a idéia de ter
compaixão para com o necessitado,
seja ele quem for (até um inimigo).
Ele aparece cerca de 80 vezes na LXX
(tanto em forma verbal quanto adjeti-
va e substantiva) para corresponder
às seguintes raízes: !nx “ser gracioso,
generoso” (geralmente com o sentido
de “poupar” o que estaria para morrer
ou preservar o que está em dificulda-
des) e ~xr “ter compaixão”.19
Não se pode olvidar que Jesus
inicia a perícope da última antítese
citando textualmente Levítico 19:18.
O curioso é que Ele acrescenta
uma expressão apócrifa, certamen-
te oriunda do pensamento rabínico
e que contrariava todo o sentido do
preceito original: “...e odiarás o teu
inimigo”.20 De modo irônico, Jesus
contradiz não a lei levítica, mas o
acréscimo feito a ela. Isso Ele faz,
comentando de maneira midrástica a
ordem original dada naquela porção
Antigo Testamento (Lv 19:1-37). Lá,
o mandamento dizia para os judeus
tratarem bem os gentios, para não se
contaminarem com seu comporta-
mento, mas, ao mesmo tempo, tê-los
como objeto de um verdadeiro amor
fraternal, principalmente quando fos-
sem donos da terra e vissem um pe-
regrino estrangeiro vivendo no meio
deles (compare com Mateus 15:3).
Jesus de maneira sintética oferece
o mesmo princípio e, em sua conclu-
são, repete quase as mesmas palavras
que no texto mosaico abriam o conte-
údo da lei: “sereis perfeitos (santos)
como Deus é perfeito (porque Eu sou
santo)” (Lv 19:2).
A primeira coisa que se observa
aqui é que o contexto original de Le-
vítico 19, de onde Jesus extrai seu co-
mentário, não alude a questões direta-
mente soteriológicas, mas a questões
de relacionamento político-social em
relação a estrangeiros. É claro que
num determinado ponto todas essas
temáticas se encontram, pois o com-
portamento social espelha a relação
espiritual para com o plano salvífico
de Deus. Contudo, em termos de ob-
jetividade textual, essa passagem le-
vítica não trata de “como ser salvo”,
nem menciona uma lista de “frutos
da salvação”, ali não há referência ao
sacrifício expiatório, nem ao santuá-
rio, mas apenas às questões sociais. O
tema diz respeito ao trato que o judeu
deveria dispensar ao estrangeiro que
habitasse o mesmo território que ele.
A suma é: ajudar fraternalmente o es-
trangeiro sem se contaminar com seu
comportamento. O contexto de santi-
dade, portanto (“sede santos, porque
eu sou santo”), não significa impe-
cabilidade , mas antes ser separado
do mundo gentílico, sem contudo ser
alienado dele.
Significado de te,leioj
Em seu sentido adjetival, o ter-
mo te,leioj aparece 19 vezes no Novo
Testamento. Em várias dessas ocor-
rências, ele aparece não apenas como
“perfeito”, “perfeição” e cognatos,
mas também como experimentados
(1Co 2:6), homens amadurecidos
(1Co 14:20), adultos (Hb 5:14), ma-
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turidade (Hb 6:3), ação completa (Tg
1:4), etc. Aqui as opções parecem
estar de acordo com o dicionário de
Strong, que oferece os vários signi-
ficados para te,leioj21. Como se vê,
há várias formas de verter o termo
grego; perfeito é apenas uma delas e
não a única ou a naturalmente melhor.
Como sugere Gerhard Delling, falan-
do especificamente desse ponto, “será
o contexto de cada caso que determi-
nará a melhor tradução”22.
É claro no contexto mateano que
te,leioj em 5:48 e 19:21 significa a
qualidade de “perfeito”, “completo”,
“maduro”, “adulto”, “crescido”. Essa
qualidade, contudo, gravita em torno
de um determinado padrão dado pelo
contexto (como é o caso em Colos-
senses 1:28, 4:12; Tiago 1:4, 17, 25;
3:2; cf. 1 Coríntios 2:6, 13:10; 14:20;
Efésios 4:13; Filipenses 3:12, 15; He-
breus 5:14; 1 João 4:18). Determinar
esse padrão é a chave hermenêutica
para determinar o sentido de perfei-
ção no texto mateano, e esse padrão,
conforme já foi visto pelo contexto
imediato, é o amor.
O amor é o que torna possível
superar a justiça dos escribas e fari-
seus, por isso todas as antíteses do
contexto mediato e as bem-aventu-
ranças do contexto amplo apontam
para elementos de amor: misericór-
dia (5:7); reconciliação (5:24); cari-
dade (5:42). É em torno deste amor
plurifuncional que gravita o te,leioj
divino que devemos imitar. Mas se-
ria esse te,leioj em torno do amor
uma situação de impecabilidade?
Todo o contexto mateano visto
até aqui responde negativamente a
essa questão. Não há ali qualquer in-
dício direto ou indireto para a suges-
tão de que os filhos de Deus (verso
45) jamais pecariam depois de deter-
minado estágio de santificação. Agir
diferente dos escribas e fariseus era
cumprir a lei com base no amor e não
na impecabilidade.
Na LXX, te,leioj também corres-
ponde a “completo”, “todo”, “imacu-
lado”, “indivisível”, “pacífico” etc.23.
Não obstante é um termo raro, apare-
cendo apenas cerca de 20 vezes.
Há, contudo, ali um adicional ele-
mento que também ilumina a questão.
Pelo que se percebe do texto septu-
agentário, existem duas importantes
raízes hebraicas que poderiam ser os
correspondentes vétero-testamentá-
rios de te,leioj: a primeira e mais co-
nhecida seria a ~mT, que significaria
em termos gerais “ser completo, estar
terminado”. Esta raiz aceita perfeita-
mente termos derivados com o sentido
de integridade, perfeito e inteireza.24
A segunda, menos mencionada, é
~lv, da qual derivam as idéias de paz,
completude e perfeição.25 Ela é verti-
da por te,leioj em 5 ocasiões (1 Rs
8:61; 11:4; 15:3; 14:1; 1Cr 28:9).26
Embora não sejam sinônimos per-
feitos ~lv e ~mT são corresponden-
tes naturais no Antigo Testamento e
cada contexto determina o padrão ao
redor do qual se exercerá essas vir-
tudes. A pergunta final é: qual destes
seria o melhor correspondente para
te,leioj em Mateus 5:48?
Bem, de acordo com Carr, o “sig-
nificado básico por detrás da raíz
shlm [sic] é terminar ou completar
algo – de entrar num estado de in-
 Perfeição humana? Uma análise lingüística de Mateus 5:48 / 71
tegridade e unidade, de participar de
um relacionamento restaurado”27, daí
a idéia de paz ou pacificação comple-
ta. Talvez mais do que ~mT, ~Alv é
uma definição excelente e harmônica
ao contexto imediato de Mateus 5:43-
48, que fala do trato que se deve ter
para com os inimigos, isto é, para com
aqueles cuja relação esteja cortada,
mas que Cristo insta à restauração. É
bem provável que aqui esteja a chave
interpretativa para o significado das
palavras de Cristo acerca da imitação
do amor de Deus.
Compare-se Mateus 5:7 com 5:48:
“Bem aventurados os pacificado-
res (Shelim) porque serão chamados
filhos de Deus.”
“Amai ... para que vos torneis fi-
lhos do vosso Pai Celeste.”
“sede vós perfeitos (Shelim?),
como perfeito é o vosso Pai que está
nos céus.”
O sentido de “pacificar” também
é contemplado pelo ato de “amar” e
vice-versa. Ademais, textos como 2
Coríntios 13:11, Tito 1:4, 2 João 3;
Judas 2 mostram a correlação íntima
entre os dois vocábulos. Em Romanos
5:1-11 Paulo descreve em detalhes o
papel do Pai que Cristo apenas men-
ciona em Mateus 5:48. No texto Pau-
lino, a paz, a reconciliação e o amor
são de maneira sinônima o leitmotiv
de toda a argumentação.
Já é ponto pacífico entre os he-
braistas que a simples tradução de
“paz” para o hebraico ~Alv’, está
longe de abarcar todo o seu significa-
do. O termo carrega uma conotação
muito mais ampla que inclui o bem
estar, a prosperidade, a segurança, in-
tegridade e completude. “Em Shalôm
se acha implícita a idéia de relaciona-
mentos não abalados com outras pes-
soas e de sucesso da pessoa nas suas
empreitadas”28. Um significado muito
próprio para o contexto mateano.
Comentando especificamente
Mateus 5:47 e 48, Matthew Bla-
ck também defende a ligação entre
te,leioj e ~lv e acrescenta um dado
curioso, ele diz: “uma das mais in-
teressantes exemplificações de pa-
ronomásia29 ocorre em Mt. V. 47,
48 [sic]: a expressão regular semí-
tica para ‘bendizer’ é ‘pedir pela paz
ou bem-estar (Shelam) de’ e telei,oj
nesta passagem é Shelim; pois este
último pode ser comparado à pará-
frase de Levítico. Xxii.27encontrada
no Targum de Jerusalém I, com sua
referência à ‘virtude do homem per-
feito (Shelima)’.”30
O sentido, pois, de Mateus 5:48
parece ser “vocês serão pois comple-
tamente pacificadores [isto é, recon-
ciliadores, amoráveis, abençoadores,
misericordiosos] como completo pa-
cificador [nestes mesmos aspectos] é
o seu Pai que está nos Céus.”
Conclusão
A despeito das muitas sugestões
dadas acerca do motivo central do
Sermão do Monte31, podemos resumir
em três as principais posições32:
A concepção perfeccionista –
Cristo estaria falando de um ideal
perfeitamente alcançável durante
a santificação e que se traduz na
literalidade de tudo o que foi dito
(principalmente no texto de 5:48).
Essa leitura é proposta inclusive
72 / Parousia - 2º semestre de 2008
por alguns autores adventistas na
atualidade.33
Teoria da impossibilidade ideal
– visão luterana de que Jesus estaria
apenas apresentando um ideal jamais
alcançável nesta vida, o que torna
suas palavras – na melhor das hipó-
teses – uma utopia, pois não servem
para esta vida, nem para a vida porvir,
quando já não haverá inimigos, adul-
térios, tentações ou demandas.
Ética interina – uma proposta suge-
rida inicialmente por Johannes Weiss
e popularizada por Albert Schweitzer,
segundo o qual Jesus, pensando equi-
vocadamente que o fim se aproximava
incentivou as pessoas a viverem uma
ética provisória em virtude do clima
escatológico especial. Um comporta-
mento, portanto, que não teria sentido
noutra parte da história.34
Todas essas sugestões trazem
implicações soteriológicas muito
complexas que tendem tanto para
a legalismo, quanto para o libera-
lismo e o racionalismo. Contudo, a
partir do próprio texto e do quadro
histórico que o ilumina, é possível
propor uma quarta sugestão distinta
das três apresentadas. O sermão de
Jesus, como vimos, trata de corrigir
o comportamento ético-legalista e
pró-forma de alguns segmentos ju-
daicos de seu tempo, notadamente
os escribas e fariseus.
Mediante os dados levantados
nesta pesquisa, conclui-se em pri-
meiro lugar que embora não se pos-
sa excluir a possibilidade de um im-
perativo nas palavras de Cristo em
Mateus 5:48, reduz-se a idéia de se
tratar de apenas de uma ordem dire-
ta. Uma promessa também jaz en-
volvida no texto.
Pelo contexto imediato, perce-
bemos que se trata de uma crítica de
Cristo à interpretação rabínica da Lei
– legalista e destituída de relaciona-
mento humano – seguida de um apelo
a que busquemos no exemplo do Pai
a meta de comportamento que é supe-
rior à dos líderes do judaísmo ou de
qualquer outro seguimento humano.
O amor é o padrão de cumprimento da
Lei, sendo em torno do amor (e não da
suposta impecabilidade farisaica) que
gira a perfeição ensinada por Cristo.
Afinal eram justamente os fariseus e
escribas e fariseus – alvos da crítica de
Cristo – que passavam uma imagem
de impecáveis perante o povo.
Com relação ao significado bási-
co de te,leioj na versão mateana, vi-
mos que mais do que impecabilida-
de, o sentido do termo grego envolve
a idéia de maturidade, completeza e
integralidade. Ademais, a raiz ~lv
com seus conceitos de “paz” , “re-
conciliador”, “pacificador” esclarece
bem o sentido do termo nessa pas-
sagem e preenche sua equivalência
véterotestamentária, especialmente à
luz do contexto imediato e da versão
paralela de Lucas 6:36.
A citação de Jesus do texto leví-
tico mostra o modo descontextuali-
zado com que os escribas e fariseus
aplicavam a passagem em seus dias.
O mesmo se faz hoje caso aplique ao
texto uma idéia de impecabilidade ou
perfeccionismo soteriológico.
O sentido, portanto, de Mateus
5:48 não é apresentar um padrão ide-
alístico para a salvação, muito menos
 Perfeição humana? Uma análise lingüística de Mateus 5:48 / 73
endossar qualquer entendimento per-
feccionista da santificação. O intuito
é mostrar como os discípulos do rei-
no devem tratar os demais que, de um
modo ou de outro, não fazem parte do
seu círculo de relacionamento. Esse
tratamento deve buscar a paz de Cristo
Referências
1
Herbert E. Douglass, Should We Ever
Say ‘I am Saved’? What it Means to be Assu-
red of Salvation (Nampa, Idaho: Pacific Press
Publishing, 2003), 101 e 115.
2
As únicas variantes relevantes são aque-
las apontadas pelo texto de Nestlé-Aland,
a saber: os mss D K W D Q 565. 579 e a
maioria absoluta de todos os mss (incluindo
o texto koiné bizantino) trazem wsper ao in-
vés de wj mas o sentido adverbial parece ser
o mesmo de acordo com os léxicos. A outra
variante vem por conta da expressão “vosso
Paicelestial”(o`path.ru`mw/no`ouvra,nioj)que
nalguns textos ([D*] K L D Q 565. 579. 700
pm it; Tertuliano) aparece como “vosso Pai
que está nos céus” (path.r u`mw/n o` en toij
ouvra,noij).
3
Compare por exemplo a Versão Almei-
da Revista e Atualizada que traduz no im-
perativo com a versão da TEB que traduz
no futuro.
4
Alexander B. Bruce opta pela forma
futura (“vós sereis”), que para ele estabelece
um contraste entre o aquilo que os publica-
nos e gentios são (por estarem acomodados
aos padrões normais de moralidade) e aquilo
que os discípulos haverão de ser (se optarem
pelo padrão de Cristo). Mas ele não entra no
aspecto soteriológico da questão, nem define
sua opinião sobre se tal promessa se cumpre
na santificação ou na glorificação do crente
(Alexander B. Bruce, “The Synoptic Gos-
pels” in W. Robertson Nicoll, Expositor’s
Greek Testament [Grand Rapids, MI: Eerd-
mans, 1988], 1:115). John Nolland, por sua
vez, prefere interpretar e;sesqe como sendo
um futuro de características imperativas (“vo-
cês deverão ser”). Para ele o vínculo natural
para com aqueles que ainda são espi-
ritualmente forasteiros no Reino dos
Céus, não para ajuntarem-se a eles,
mas para levá-los a juntarem-se a nós.
Um trabalho digno, que imita de ma-
neira legítima os mesmos passos re-
conciliadores do nosso Pai celestial.
do verbo no verso 48 estaria com as antíteses
que aparecem anteriormente na perícope (v.
43-48): “amarás ao teu próximo”, “odiarás o
teu inimigo”. Embora elas estejam no futuro,
são interpretadas como tendo força de impe-
rativo. Mas isso não se dá por questões de
sintaxe e sim por fluência textual, além, é cla-
ro, de uma possível influência do hebraico,
pois se trata de uma citação parcial do Anti-
go Testamento (John Nolland, The Gospel of
Matthew: A Commentary on the Greek Text
[Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Pu-
blishing, 2005], 270, 27). Leon Morris segue
o mesmo caminho, justificando a interpreta-
ção imperativa do futuro e;sesqe nesse texto
com base na construção do verso 21, onde o
futuro negativo ouv foneu,seij (“não matarás”)
tem claramente um sentido de ordem. Mas,
conquanto o futuro do indicativo possa equi-
valer às características de mandado e proibi-
ções na linguagem legal do Antigo Testamen-
to, esta não é uma prática relacional comum
aos evangelhos (Leon Morris, The Gospel
According to Matthew [Grand Rapids, MI:
Wm. B. Eerdmans Publishing, 1992], 133).
5
F. Blass e A. Debrunner, A Greek Gram-
mar of the New Testament (Chicago, Chicago
University Press, 1961), 362. Veja também
Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond
the Basics: An Exegetical Syntax of the New
Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan,
1995), 569.
6
Eduard Schweizer, Good News Accor-
ding to Matthew, (London: SPCK, 1976), 135.
7
É interessante que Mateus 7:29 traz um
detalhe nem sempre percebido pelas moder-
nas traduções e que mostra a ruptura entre
Jesus e o ensino dos escribas e fariseus. O
74 / Parousia - 2º semestre de 2008
grego traz um pronome possessivo que lite-
ralmente chama os escribas de “escribas de-
les” (kai. ouvc w`j oi` grammatei/j auvtw/n).
8
Glen H. Stassen, “The Fourteen Triads
of the Sermon on the Mount (Matthew 5:21-
7:12)” in Journal of Biblical Literature, 122/2
(2003), 267.
9
No tempo de Jesus a maioria das pesso-
as tinham uma visão de Deuteronômio 24:1
baseada na interpretação da escola de Hillel,
o Velho, segundo a qual um homem poderia
se divorciar de uma mulher por qualquer ra-
zão tola, até mesmo uma acidental queima
do alimento. Apenas uma minoria seguia a
opinião de Shammai, que só admitia o divór-
cio em caso de adultério (Cf. Mishna Gittin,
9.10. Veja: T. Hieros. Gittin, fol. 49.4; Sota,
fol. 16.2; Bemidbar Rabba, 9, fol. 195.2).
10
J. Schreiner; G. Dautzengerg, Forma e
exigências do Novo Testamento, Nova Cole-
ção Bíblica (São Paulo: Ed. Paulinas, 1977),
275; G. Börnkamm “Der Aufbau der Berg-
predigt” New Testament Studies 24 (1978),
419-432.
11
Dale C. Allison Jr., “The Structure of
the Sermon on the Mount” in Journal of Bi-
blical Literature, 3 (setembro de 1987), 422 e
423. J. Smit Sibinga, “Exploring the Compo-
sition of Matth. 5-7”, Filologia Neotestamen-
taria 7(1994), 175-196.
12
Steve Carpenter, “The Structure and
Message of the Sermon of the Mount” dis-
ponível em http://wsminternational.com/
pdf/Sermon%20on%20the%20Mount.pdf.
Dale C. Allinson, propõe que o texto deveria
começar no capítulo 4:23 devido à menção
que o texto faz às numerosas multidões que
seguiam a Cristo (comp. com 8:1). Cf. Dale
C. Allison Jr., 429.
13
C. H. Dodd, Gospel and Law (Cambrid-
ge: Cambridge University Press,1951), 42.
14
E. Morin, Jesus e as estruturas de
seu tempo (São Paulo: Ed. Paulinas, 1981),
134-136.
15
E. Morin, 137. Os escribas tinham mais
importância que os anciãos e que os próprios
pais. Quando passavam pela rua eram ge-
ralmente saudados de pé. No final do dia da
expiação, a multidão que acompanhara o mo-
vimento do sacerdote até entrar no santuário,
voltava-se para seguir cerimoniosamente a
dois escribas que, na época de Jesus, repre-
sentavam aqueles conheciam a “vontade de
Deus”. O povo comum que não tinha aces-
so ao escrito e conteúdo da lei, se limitava
a estudar o seu comportamento e tê-los por
padrão de conduta.
Além da função de modelos morais, aos
escribas estava a incumbência de fazer não
somente comentários como adições à lei,
que serviam para atualizá-la e proteger o seu
conteúdo. Por isso é perfeitamente pertinente
aplicar a este grupo as palavras de Cristo em
5:21-48.
16
E. Morin, 136 e 137.
17
Veja a versão inglesa do texto targú-
mico feita em 1862 por J. W. Etheridge em
The Targums of Onkelos and Jonathan Ben
Uzziel – On the Pentateuch With The Frag-
ments of the Jerusalem Targum From the
Chaldee. Disponível online em http://targum.
info/?page_id=7.
18
Matthew Black, An Aramaic Approach
to the Gospels and Acts (Oxford: Clarendon
Press, 1946), 138.
19
H. H. Esser, “oivktirmo,j” in Lothar Co-
enen, Colin Brown, O Novo Dicionário In-
ternacional de Teologia do Novo Testamento
(São Paulo: Ed. Vida Nova, 1989), 3:181.
20
Para exemplos de expressões rabíni-
cas tardias que parecem incentivar o ódio
aos gentios e israelitas dissidentes veja John
Lightfoot, A Commentary on the New Testa-
ment from the Talmud and Hebraica –Mat-
thew – Mark (Grand Rapids, MI: Baker Book
Houase, 1979), 2:133, 134. Alguns autores
mais recentes pensam que se trata de uma
adição encontradiça também nos Manuscri-
tos do Mar Morto, mais especificamente na
Regra da Comunidade 1 QS 1.9-11, 4. “To
love all the sons of light, each according to
his lot in God’s counsel, but to hate all the
sons of darkness, each according to his guilt
in provoking God’s vengeance! ... To hate all
that He (God) has despised.”
21
Disponível em http://strongsnumbers.
com/greek/5046.htm.
22
Gerhard Delling, “te,leioj” in Theo-
logical Dictionary of the New Testament, Ed.
G. Kittel, G. Friedrich (Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 1983), vol. 8, 74.
23
Delling, 72.
 Perfeição humana? Uma análise lingüística de Mateus 5:48 / 75
24
John B. Payne, “Tâman” in R. Laird
Harris, Gleanson L. Archer Jr. e Bruce K.
Waltke, Dicionário Internacional de Teolo-
gia do Antigo Testamento ( São Paulo: Ed.
Vida Nova, 1999), 1647.
25
G. Lloyd Carr, “~lv” in R. Laird
Harris, Dicionário..., 1572-1575. Com exce-
ção do Salmo 138(139):22 que traz o termo
tyliäk.T; como correspondente de te,leioj, to-
das as demais ocorrências usam o termo para
corresponder às raízes ~lv e ~mT a proporção
está em aproximadamente 50% das ocorrên-
cias para cada caso. Edwin Hatch, Henry A.
Redpath, A Concordance to The Septuagint
(Grand Rapids, MI: Baker, 1987), 2:1342.
26
H. Hübner, 343.
27
Idem.
28
G. Loyd Carr, 1573.
29
A paronomásia é uma figura de retórica
que consiste no emprego de vocábulos seme-
lhantes quanto à sonoridade, mas que se dife-
renciam no que diz respeito ao sentido, não
vindo ao caso saber se há ou não parentesco
etimológico entre as palavras. O termo ori-
gina-se do grego paranomasía, em que para
tem o sentido de “próximo de” e onomasía,
“denominação”. A paronomásia também é
chamada de trocadilho, de calembur, de pa-
rênquese ou de jogo de palavras. Demetrio
Estébanez Calderón, Diccionario de términos
literarios (Madrid: Alianza, 1996), 809-810.
30
Matthew Black, 138.
31
Veja um resumo delas em Greg Her-
rick, “A Summary of Understanding the
Sermon on the Mount” disponível em http://
www.bible.org/page.php?page_id=2050.
32
Joachim Jeremias, The Sermon On The
Mount. The Ethel M. Wood Lecture delivered
before the University of London on 7 March
1961. London: The Athlone Press, 1961.dis-
ponível em http://www.biblicalstudies.org.
uk/pdf/sermon_jeremias.pdf.
33
Herbert E. Douglass, 101 e 115; de
modo mais moderado temos também Doug
Batchelor, Amazing Facts Insight Report
(julho/agosto 2007), 14 disponível em http://
www.amazingfacts.org/portals/0/PDFs/
NukeNews/File2/July2007.pdf.
34
Albert Schweitzer, The Quest of the
Historical Jesus: A Critical Study of Its Pro-
gress, from Reimarus to Wrede, (Londres: A
& C Black, 1954), 335 e 399.