ÓRGÃO OFICIAL PAN-AFRICANO DEDICADO AOS POVOS PRETOS DO MUNDO INTEIRO

Ano I - Nº 04cccccccccccccccccccccccccccccccccccccccccccccccccccccccccccccccccccc ,, cccccccccccccccccccccccccc 30 de novembro de 2020

N o s s a B a n d e i r a
t a m b é m é V e r d e
U f e k o w o W i ñ g i

A m í l c a r C a b r a l
e a l u t a d e
l i b e r t a ç ã o
Alexssandro Robalo

Organização Política
Comunitária em contexto de
Genocídio Negro no Brasil
p o r C o o p e r at i v a U j a m a a
Página 2 – Editorial ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,30 de novembro de 2020 ,,,,,,,,,,,,,,, ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Yanda PanAfrikanu

EDITORIAL

Aquilombar as consciências, africanizar os espíritos, reu-
manizar o coração e agir com convicção em prol da liber-
tação total, sempre foram urgências pan-africanas. Mas a
verdade é que hoje, nos conturbados dias que correm, é
sobretudo preciso pan-africanizar a luta antirracista, radi-
calizar o nosso pensamento e as nossas ações. Há mais de
cinco séculos que a nossa condição, a “condição negra”,
tem sido marcada pela miséria, desgraça, humilhação, a
morte matada e por uma total desumanização. Como se
não fossemos nem homens nem mulheres, nem sequer
seres dotados de consciência e energia vital, temos vivido
nas margens do mundo, lutando para não sermos escorra-
çados da luz do sol, como dizia James Baldwin. Em toda a
história antiga e recente da humanidade, não se encontra
uma única coletividade humana que tenha sido tão inferio-
rizada como a nossa. Também não encontramos nenhum
outro povo que tenha sido tão silenciado tendo as suas rei-
vindicações tão menorizadas e deslegitimadas pelo poder
hegemônico da supremacia branca. Como diz o poeta ca-
bo-verdiano Ovídio Martins: “os homens esqueceram-se
de nos chamar de irmãos… somos os flagelados de [todos
os ventos]”.
É chegado o momento de nos perguntarmos, afinal, porque
lutamos? Há quanto tempo lutamos? O que temos feito? O
que de fato queremos? Se é certo que estas perguntas não
novas assim como serão totalmente novas as respostas,
parece-nos crucial pensar nelas na medida em que nos
convidam a responder ao chamado geracional de Fanon,
que Mamadou Bâ cita no seu texto que compõe esta
edição: “Cada geração deve, numa opacidade relativa,
descobrir sua missão. E cumpri-la ou traí-la”. É certo que,
se a luta continua, a nossa missão é também ancestral e
inscreve-se nesta longa marcha pela reumanização do
mundo, das relações humanas e pelo resgate da nossa dig-
nidade que outros antes de nós iniciaram. A questão é, qual
vai ser o nosso papel nesta estrada? Como temos assumido
a nossa missão histórica? Que contributos podemos ainda
dar para somar ao que já foi dado?
Este IV número do Jornal Yanda PanAfrikanu, surge no
fim deste novembro negro que nos lembra três aconteci-
mentos históricos importantes. A criação em 1945 da revis-
ta Présence Africaine, pelo senegalês Alioune Diop, em
Paris. Revista esta que se transformaria poucos anos depois
numa grande editora, uma amplificadora das vozes dos
mais fecundos pensadores e pensadoras que o mundo
negro daquele século conheceu. A geração dos escritores e
artistas negros que tomou como missão, a afirmação da
presença ancestral africana no mundo. Precisamos revisitar
estes arquivos e trazê-los para ressignificar a luta hoje.
Novembro também nos convida a lembrar que, há cerca de
136 anos, o continente africano vive sob uma ordem im-
posta, o infame diktat de Berlim, que dividiu Afrika a re-
gra e esquadro, impondo a tribalização e a divisão social e EXPLICANDO O CONCEITO DE
territorial. Um dos erros congênitos da OUA de 1963 terá YANDA
sido, sem dúvida, a manutenção destas fictícias fronteiras
herdadas da colonização. No seu texto intitulado “Nossa
bandeira também é verde”, Ufeko wo Wiñgi pergunta se
existe povo sem-terra, respondendo que “Se não há terra,
não há povo. Se não há povo, não há geração. Se não há
geração, não há a quem passar a cultura”. Independen-
temente de toda a resistência que houve tem havido e ha-
verá, a verdade é que a Conferência de Berlim privou a
Afrika da terra, privou os povos africanos de partilhar a
terra e a cultura, privou gerações inteiras de um contacto
mais orgânico com a terra, com o TXON. A abolição com-
pleta das fronteiras entre os países do continente deve ser
um projeto de agora e de futuro. A nossa luta é pela terra,
porque toda a nossa existência, espiritual, orgânica e polí-
tica, está intimamente ligada à terra. E é neste sentido que
lembramos Palmares, Zumbi e Dandara. O Brasil, esta
enorme extensão territorial de Afrika, celebra em novem-
bro o mês da consciência negra. Se 20 de novembro mar-
ca o assassinato de Zumbi dos Palmares, a memória que
celebra é a imortalidade a grandiosidade da civilização
que Zumbi e Dandara construíram no Quilombo dos Pal-
YANDA quer dizer REDE em kimbundu,
mares. Uma civilização onde a relação ancestral com a
terra era resgatada. Importa dizer que Palmares foi por língua bantu concentrada no noroeste de
muitas razões um dos precursores de um amplo movi-
mento de revolução negra planetária, que se iniciou já no Angola, nomeadamente nas províncias de
continente africano e deu continuidade entre nos Zanjis no
atual Irã, no fundo dos porões, nas plantações, no Ayiti e Luanda, Bengo, Malanje e Kwanza Norte, e
em vários outros lugares. Novembro nos relembra que o
falada pelo povo Ambundu. A ideia para o
Quilombo é o mundo e que as revoluções e lutas negras
sempre dialogam pese embora as distâncias físicas e geo- nome YANDA PANAFRIKANU partiu de
gráficas. Embora o nosso cansaço seja ancestral, estas lu-
tas nos lembram, como escreve Steve Biko que “o conhe- diferentes imagens de rede, tanto pela nossa
cimento da história e a ação política face à nossa reali-
dade são passos cada vez mais imprescindíveis para nos missão de uma construção política em rede,
libertarmos das correntes que os prendem em uma servi-
entre filhos e filhas no continente africano e
dão perpétua”. Sobre este mês da consciência negra, e re-
lembrando a urgência de pan-africanizar a luta antirracis- na sua diáspora, para fortalecermos diálogos
ta, importa dar vida as estas palavras de Banto Biko: “[A]
Consciência Negra não é apenas uma metodologia ou um e ações, como também na perspectiva de
meio para se conseguir um fim, [mas sim um movimento,
um modo de vida] que procura fazer e produzir, pessoas uma rede que é lançada ao mar, buscando a
negras de verdade que não se considerem meros apêndi-
autonomia para pescarmos as nossas ideias,
ces das sociedades brancas” e que sejam unidas e solidá-
rias umas com as outras. Cabral nos lembra que unidade é identidades, culturas e alimentos. YANDA é
também uma luta constante. Que é preciso lutar para con-
seguir a unidade e unir-se para poder lutar. A consciência simultaneamente trabalho colectivo e traba-
negra é estar ciente de que: Si nu sta djuntu, nos é mas
forti. lho autônomo numa luta comum da negritude.

Sete negros desarmados mortos a san-
gue frio pela Polícia de Los Angeles –
esse é o título da reportagem que o ir-
mão Malcolm X carrega em suas mãos.
No ano de 1962, em Los Angeles, Cali-
fórnia, diante de mais uma das inúmeras
abordagens policiais motivadas pelo ra-
cismo, muçulmanos pretos entraram em
confronto com a polícia. O estopim teria
sido o uso do termo racista nigger pelos
policiais.
Mesmo estando em frente a uma mes-
quita e desarmados, 7 homens pretos fo-
ram mortos, alguns com as mãos para o
alto em sinal de rendição.
Costa Barros, no Rio de Janeiro, Cabula,
em Salvador, Paraisópolis, em São Pau-
Sobre a capa
lo, dentro de uma sala de audiência em
um fórum, ou no mercado Carrefour…
Sabemos que nosso povo segue sendo
assassinado em várias partes do mundo
e não se trata simplesmente de fazer ou-
tra denúncia.
O confronto é real e está presente a todo
instante, trata-se da materialização do
ódio da supremacia branca.
As questões são: “qual será nossa rea-
ção diante do confronto?”, “como esta-
mos canalizando nossos esforços?”,
“será mesmo que obteremos algum
avanço investindo toda nossa força em
negociações com aqueles que efetiva-
mente demonstram nos odiar?”, “se
houvesse alguma negociação, qual seria
nossa força?”.
Pois seguimos demonstrando covardia e
incapacidade para reagir, ao depositar
mais confiança nas leis, do que seus pró-
prios idealizadores. Haja vista que os
brancos não se constrangem em romper
com suas normas e aniquilar pretos em
plena luz do dia, ou diante de todos.
Não espere que a morte chegue para per-
ceber que passamos a vida toda diante
de uma situação de conflito.
Temos nosso corpo, nossa mente, nosso
espírito, nossos Deuses, nossa indigna-
ção, nosso ódio, todas as outras armas
que possamos adquirir e fabricar e prin-
cipalmente temos nossa comunidade.
Mas não espere em hipótese alguma a
colaboração dos brancos contra sua pró-
pria sociedade e contra seu plano de
conquista e dominação.
Quando Malcolm X, recebeu a notícia
desse assassinato em Los Angeles, disse:
“Tenho que ir lá e fazer o que tenho
pregado todo esse tempo”. Infelizmente
a época foi contido pelo líder da Nação
do Islã. De qualquer maneira seguiu
com seus propósitos, mesmo sabendo
que sua vida corria perigo.
Que tenhamos a dignidade para honrar o
irmão Malcolm e todos aqueles que lu-
taram e morreram por nós.
Axé.
Yanda PanAfrikanu ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,
O acúmulo organizativo do curso
“Organização Política Comunitária em contexto de Genocídio Negro no Brasil”
O presente ensaio busca sintetizar,
documentar e apresentar o acúmulo
organizativo da formação política
promovida pela Cooperativa Uja-
maa no segundo semestre de 2020.
A Cooperativa Ujamaa é uma organização
política comunitária fundada em 2019, em
Salvador (BA), pela urbanista Apoena Fer-
reira e pelo cientista social Pedro Maia, am-
bos educadores comunitários. A Cooperati-
va Ujamaa possui 4 eixos de atuação: ser-
viços comunitários de Educação e Forma-
ção Política centrada na experiência históri-
ca africana; produção de uma linha de ves-
tuário pan-africanista autoral e manufatura-
da, além de oferecer serviços de serigrafia;
produção cultural de ações comunitárias iti-
nerantes em Salvador – BA; e serviço de
assessoria na elaboração e gestão de proje-
tos, voltado a organizações comunitárias au-
tônomas do Povo Negro.
Em 2020, no presente contexto de pandemia
e acirramento da Guerra Racial no Brasil e
no mundo, tornou-se uma demanda necessá-
ria a realização do curso online “Organiza-
ção Política Comunitária em contexto de
Genocídio Negro no Brasil”. Ministrado pe-
los educadores comunitários Apoena Ferrei-
ra, Fred Aganju e Pedro Maia, com asses-
soria de comunicação realizada por Nátali
Yamas, o curso consistiu numa aliança táti-
ca entre a Cooperativa Ujamaa (Salvador –
BA), o Cineclube Comunitário do Povo
(Cachoeira – BA) e a Casa do Boneco (Ita-
caré – BA), organizações comunitárias que
já atuam em rede desde a última década.
O curso foi realizado durante o segundo se-
mestre de 2020, sendo a primeira turma
entre os dias 11 e 19 de julho e a segunda
turma de 17 a 30 de agosto. O curso teve
grande abrangência em território nacional e
alcançou todas as regiões do país, tendo
maior expressão na região Nordeste e na re-
gião Sudeste. Sendo um serviço exclusivo
para pessoas pretas, o curso alcançou apro-
,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,30 de novembro de 2020 ,,,,,,,,,,,,,,,,,,
Cooperativa Ujamaa, 24 de novembro de 2020
ximadamente 100 pessoas com paridade de
gênero, na faixa etária de 17 a 46 anos de
idade, atuando em diferentes áreas profis-
sionais, sendo que 50% delas já constroem
organizações políticas, representando 41 or-
ganizações presentes no curso. A diversi-
dade do público se expressou também ter-
ritorialmente: foram 44 cidades alcançadas
em 11 estados brasileiros.
A formação contou com quatro módulos e
uma metodologia centrada nos aspectos de
Responsabilidade Comunitária e Segurança
da Informação, objetivando fomentar uma
nova cultura política e imprimir uma dinâ-
mica que favorecesse a formação de uma
nova geração de lideranças comunitárias e
que, concomitantemente, qualificasse o eixo
de formação política de organizações par-
ceiras já consolidadas, a exemplo do Centro
Comunitário Mário de Andrade (Recife –
PE) e a Escola Quilombista Dandara de Pal-
mares (Rio de Janeiro – RJ).
O módulo I, intitulado “Princípios concei-
tuais de uma luta radical negra: Pan-afri-
canismo e Nacionalismo Negro”, apresen-
tou e discutiu o desenvolvimento histórico
do Pan-africanismo e do Nacionalismo Ne-
gro a partir das contribuições de Kwame
Ture no discurso “O Pan-africanismo”
(1970) e de Abisogun Olatunji Oduduwa no
texto “Uma ideia de apêndice” (parte inte-
grante da obra “O Pan-Africanismo”, pu-
blicada em 2019 pela Editora Filhos da
África).
No módulo II, intitulado “Aspectos políti-
co-militares do genocídio de pessoas pretas
no Brasil: Guerra Racial de Alta Intensi-
dade”, o educador comunitário e pesqui-
sador Fred Aganju discorreu sobre o con-
ceito Guerra Racial de Alta Intensidade, que
historiciza o genocídio como uma política
do Estado brasileiro. Para tal, o autor em-
preendeu uma análise crítica sobre o “Pro-
grama Pacto pela Vida”: a política de se-
gurança pública implementada na Bahia na
última década. O autor enfatiza que a cate-
goria raça é um elemento preponderante na
criação de tecnologias de governo e polí-
ticas de genocídio implementadas por ins-
tâncias estatais e paraestatais.
No módulo III, intitulado “Estrutura orga-
nizativa e política de formação de lideran-
ças comunitárias em contexto de Genocídio
Negro no Brasil”, com base nas contribui-
ções de Kwame Ture e Carlos Marighella,
constatamos como a guerra de guerrilhas,
nas condições objetivas da Guerra Fria, foi
a principal estratégia político-militar empre-
gada nos processos de libertação e auto-
determinação dos povos do Terceiro Mun-
do. A partir das contribuições de Kevin Ra-
shid Johnson sobre o Partido Pantera Negra
Nova Afrikano – Capítulo das Prisões
(NABPP – CP) fundado em 2004 no sis-
tema prisional estadunidense, em contraste
com as experiências de auto-organização do
Povo Negro que protagonizamos na Bahia,
expusemos os princípios político-militares
que fundamentam a ética militante que ali-
cerça o Trabalho Comunitário e que con-
ceituamos como Responsabilidade Comuni-
tária.
No módulo IV, partindo de uma leitura crí-
tica do Triunfo de Prata (tese política publi-
cada pelo Movimento Negro Unificado em
2004) e da categoria analítica “linha auxi-
liar” (inserida pelo militante Fred Aganju
no contexto da luta comunitária autônoma
na Bahia e na política racial a nível nacio-
nal), nos debruçamos sobre a implementa-
ção da Secretaria de Promoção da Igualdade
Racial na Bahia, fornecendo os subsídios
necessários para análise das tecnologias e
políticas de assimilação e cooptação racial
sofisticadas pelo Estado brasileiro e demais
instituições supremacistas brancas.
No calor das experiências práticas da luta
comunitária autônoma na Bahia, temos for-
mulado um método de Organização Política
Comunitária e análise da realidade do Povo
Negro no Brasil que, através deste curso, foi
apresentado a cerca de 100 pessoas negras e
41 organizações. Neste processo, amadure-
cemos a compreensão de que, no atual con-
texto de pandemia, o Bioterrorismo foi am-
,,,,,,,,,,,,Página 3
pliado como tecnologia da Guerra Racial
contra o Povo Negro no Brasil. Concluímos
que, na presente conjuntura, está em curso a
nível internacional uma Guerra Híbrida por
recursos estratégicos na produção de ener-
gia, a exemplo do petróleo e do lítio, com
uma crescente polarização entre blocos eco-
nômicos liderados pelos Estados Unidos e a
China. A política de privatização dos recur-
sos hídricos brasileiros, apresentada pelo
Governo Federal, notabiliza como a Supre-
macia Branca organiza-se a nível transna-
cional, com o intercâmbio de tecnologias de
bioterrorismo e políticas de genocídio entre
Brasil e Israel.
A gerência das crises sanitária, econômica e
política no Brasil pela Supremacia Branca,
torna-se evidente com as campanhas de de-
sinformação sobre os efeitos pandêmicos e
sindêmicos da COVID-19, protagonizadas
sobretudo pelo Governo Federal. No entan-
to, com a aproximação dos pleitos eleito-
rais, constatou-se um conluio irresponsável
e genocida por parte dos partidos políticos e
demais organizações da sociedade civil (in-
dependente do espectro ideológico), com as
demais instâncias do Poder Público, que im-
plementaram precipitada e propositalmente
uma flexibilização das medidas de isola-
mento social, visando atender aos interesses
do mercado e garantir a realização das cam-
panhas eleitorais e eleições municipais com
quórum satisfatório, em detrimento da con-
tenção do índice de transmissibilidade do
Corona Vírus no país.
Cientes que no atual contexto o Povo Negro
no Brasil deve estar municiado contra ini-
migos internos e externos, discutimos am-
plamente nossa posição no atual cenário de
Guerra Racial e Guerra Híbrida, identifican-
do as convergências de objetivos, estraté-
gias e tecnologias da Supremacia Branca ao
controlar a narrativa histórica a nível nacio-
nal e internacional, estigmatizando o Povo
Negro como principal ameaça à segurança
nacional e justificando a violação da So-
berania do Estado brasileiro.
Diante desse cenário e a partir do acúmulo
organizativo do curso, os educadores comu-
nitários Apoena Ferreira, Fred Aganju, Ná-
tali Yamas e Pedro Maia conceberam a Ekò
Egbé – a primeira plataforma de formação
política nacionalista negra no Brasil centra-
da no Trabalho Comunitário. Inicialmente,
além de promover formações políticas on-
line e presenciais exclusivas para pessoas
negras, a Ekò Egbé contará com um selo
editorial voltado a publicação de obras
Nacionalistas Negras interditadas na histo-
riografia oficial e no mercado editorial su-
premacista branco. A Ekò Egbé é um exer-
cício de autodeterminação do Povo Negro,
ao passo que também publicará a produção
de conhecimento forjada na luta comunitá-
ria autônoma no Brasil. A primeira publi-
cação da Plataforma Ekò Egbé está prevista
para o primeiro semestre de 2021 e servirá
de subsídio para uma nova formação políti-
ca comunitária.
Agradecemos aos Nkisis pela Responsabili-
dade Comunitária necessária para concreti-
zação dessa tarefa histórica. Convocamos as
organizações parceiras e demais iniciativas
comunitárias interessadas a ampliar o deba-
te sobre a Guerra Racial e a Guerra Híbrida
no Brasil e no mundo, construindo novas
estratégias e políticas comunitárias no pro-
cesso de auto-organização, autodefesa e au-
todeterminação do Povo Negro na Diáspora
brasileira.
Página 4 ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,30 de novembro de 2020 ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Yanda PanAfrikanu

queimadas para “limpar” a terra de

Nossa Bandeira
também é Verde
Ufeko wo Wiñgi
É difícil convencer um povo que
agora passa por mobilizações sociais
conturbadas, mais golpes de Estado,
corrupção acentuada e crescente, má
administração pública, que há pouco
via guerras civis e outros conflitos
nos movimentos de independência
no Continente mãe ou que nas Diás-
poras precisa gritar o óbvio e chama
de “grito de guerra” algo como “vi-
das negras importam”, que não há
revolução sem-terra. O Africano ig-
nora que o verde é parte da solução
e, com isso, torna-se parte do proble-
ma. Compreende-se o contexto, mas
não se justifica. Defender uma agen-
da ambiental para África em meio a
esta desgraça que seu povo vive soa
como uma brincadeira de mau gosto.
Mas o alerta precisa ser feito, irmãos,
e se deve ser levado à consciência
que, diferentemente de outros povos,
nós, Africanos, pagamos pelas conse-
quências do nosso próprio uso, bem
como da exploração da nossa terra
por outros povos, justamente por ser-
mos um dos povos que não tem pos-
se e nem controle da própria terra.
É também prudente, para levantar
tal pauta, recobrar as cores da ban-
deira pan-africana: nosso símbolo
cunhado para sempre estar ali e nos
lembrar de quem somos, por quem
somos e para onde devemos ir. Sím-
bolo este que leva as cores vermelha,
preta e verde: vermelho a simbolizar
nosso sangue, de quem viemos e por
quem somos o que somos; preto, a
simbolizar nosso povo e, por fim, o
verde como representação da abun-
dância de riquezas naturais que há
nas terras de África. E, nesta repre-
sentação, algo me chama atenção:
em nossa bandeira, a ideia de povo é
imediatamente seguida da ideia de
terra. Ora, há povo sem-terra? Nos-
sos ancestrais, quando pensaram
nossa bandeira, demonstraram muita
sabedoria. Pratiquemos Sankofa e
não demos às costas a isso. Eles nos
deixaram este símbolo justamente
para que esta mensagem nos estives-
se disponível a qualquer tempo e pa-
ra que não nos esqueçamos que, co-
mo povo, nosso principal meio de
existência é a terra.
E se pretendemos manter uma postu-
ra de prudência, é nosso dever ter
sempre à mente que a terra, além do
recurso primordial para vida de um
povo, é recurso esgotável. Trabalhar
para sua manutenção é promover a
manutenção da vida. Mas estamos
tão condicionados à barbárie, que
ficamos programados a sobreviver e
não a viver. Nosso clima, precipita-
ção e manejo deste recurso precisam
ser prontamente analisados e toma-
dos enquanto fonte de preocupação
e políticas efetivas para a continui-
dade da nossa história e legado. Se
não há terra, não há povo. Se não há
povo, não há geração. Se não há
geração, não há a quem passar a cul-
tura. E nos limitamos a deixar de
existir, pois não sabemos continuar a
fazê-lo.
Devido ao manuseio incorreto do re-
curso terra como aplicação inade-
quada de fertilizantes, promoção de
uma cultura para iniciar outras de
forma mais rápida e, somando-se
isso a fatores climáticos, temos pro-
piciado um cenário onde o solo não
tem tido tempo suficiente de se reco-
brar a ponto de nutrir os cultivares a
serem plantados e, por conseguinte,
nutrir o homem. Matamos a terra e
esperamos que ela nos dê de viver.
Isso é um delírio.
Estarmos sob uma zona de clima pre-
dominantemente tropical implica em
altas temperaturas e, a depender do
nível das chuvas, nos dará dois ce-
nários que é importante, em nível de
conhecimento, mesmo quem não
cultiva, ter ciência: um de clima
quente e úmido e outro de clima
quente e seco. De maneira breve, nas
regiões quentes e úmidas, há um
clima propício para maior atividade
de micro-organismos, decompondo
matéria orgânica de forma bem rápi-
da sobre o solo, mas esses nutrientes
acabam por ser lavados por chuvas
fortes e o nível de acidez do solo
pode não ajudar na absorção dos
poucos nutrientes que continuam ali
na camada onde estão as raízes das
plantas. Já nas regiões quentes e se-
cas, as formas de vida se veem obri-
gadas a se deslocarem para regiões
mais úmidas e, enquanto isso, a re-
gião seca desenvolve pouca vegeta-
ção, pouca matéria orgânica, pouca
decomposição e assim poucos nu-
trientes e, as chuvas espaçadas, con-
tribuem menos para levar esses nu-
trientes para a raiz das poucas plan-
tas disponíveis. Agora, convido-te
para que pense um pouco no impac-
to de promover uma queimada numa
região como esta.
Não adianta apenas ter terras, manos
e manas. Acima, temos dois cenários
breves que no dia a dia não vislum-
bramos. O conhecimento, a observa-
ção e a busca de solução às duas pro-
blemáticas trazidas nestes breves pa-
rágrafos se fazem necessários e ur-
gentes. Mentes pensando estes ci-
clos, estudando estes processos, pro-
movendo ações e parcerias são exis-
tentes, mas escassas. No nosso Con-
tinente também são mais comuns em
países francófonos e anglófonos, en-
quanto nós, que falamos língua por-
tuguesa, encontramos uma barreira
de língua para debater tais temas ou
ter acesso à produção de conheci-
mento. Ou o conhecimento em lín-
gua portuguesa está nas mãos de
quem nos explorava: universidades
em Portugal têm vasto acervo tratan-
do de pedologia (ciência/estudo dos
solos) em Angola, por exemplo. Em
Coimbra há mais trabalhos sobre
agricultura em climas tropicais que
em Luanda. Ora, o clima lá é medi-
terrânico.
Nestas linhas, há muito pouco descri-
to, mas fica a reflexão e proposta de
revisão de nossas ações que precisam
ir desde o concerto linguístico de
produção de conhecimento – pois te-
mos essa barreira e precisamos unifi-
car língua até para pesquisa em Áfri-
ca – chegando até ações que verifi-
cam, modificam e potencializam nos-
sos reais cenários. É tempo. Temos
tudo o que precisamos em recurso
para gerar mais recurso. Não pode
nos faltar consciência e tomada de
ação. Temos de estar pelo vermelho
e preto tanto quanto temos de estar
pelo verde.

Dia 11 de novembro de 2020: o significado da luta contra o MPLA

Kenyatta Mugo*

Parte dos nossos poderiam de pronto interpelar, MPLA
não é o Movimento Popular pela Liberdade de Angola?
Como é possível ser contra um Movimento Popular por
Liberdades de uma Nação Preta? Nas linhas que se-
guem tentarei elucidar tais questões.
É preciso reconhecer inicialmente que o Movimento
Popular pela Libertação de Angola – MPLA, de orien-
tação marxista–leninista, fundando em 1956 e liderado
por Agostinho Neto foi uma das organizações políticas
angolana que lutou pela Independência de Angola fren-
te à Portugal de 1961 até 1975, quando aos 11 de no-
vembro foi reconhecida a Independência de Angola e o
MPLA assumiu a nação agora independente. No mo-
mento seguinte à independência, a recém-nação entra
em uma guerra civil fomentada pelos Estados Unidos e
Alemanha incentivando inclusive que nações africanas
como República Democrática do Congo e África do Sul
participassem da guerra civil em Angola visando a der-
rubada do Governo do MPLA e de olho, principalmente
no petróleo angolano. A guerra civil durou de 1975 a
2002.
Feitas as devidas considerações sobre a importância do
MPLA para Angola, passemos a uma breve análise da
situação, principalmente após 2002.
No dia 11 de novembro de 2020, Angola e a Diáspora
Africana presenciaram fortes manifestações populares
contra o atual presidente da república João Lourenço
que é também o maior representante do MPLA na atua-
lidade, seu deslocamento frente à realidade social ango-
lana e, principalmente a falta de capacidade do MPLA
como governo de promover a socialização das riquezas
produzidas em Angola com sua população, formando
desta forma, um imenso distanciamento social e uma
tremenda desigualdade na distribuição de rendas entre
regiões como as que ficam ao redor do Porto de Luan-
da, com suas construções imponentes e uma altíssima
especulação imobiliária e, os bairros mais pobres de
municípios como Cazenga e Cacuaco.
Aqui, apresento uma contradição.
Como um governo que se considera socialista e de
orientação marxista–leninista, não consegue socializar
as riquezas produzidas internamente com sua popula-
ção, principalmente se levarmos em conta que Angola é
considerada pela União Africana como o segundo
maior produtor de petróleo do Continente Africano?
Penso que uma das respostas a tal questão seja o fato de
que o MPLA insiste em aplicar em Angola uma teoria
política anacrônica, importada da antiga União Sovié-
tica e que não deu conta, no pós-independência, dos
anseios e necessidades da população angolana, pelo
contrário, partindo de tal teoria o MPLA vem prati-
cando perseguições políticas tal qual as praticadas por
Stalin aos seus opositores na União Soviética. Os ati-
vistas ligados ao MPLA chegaram a promover uma in-
timidação ao ativista político pan-africanista Isidro For-
tunato no dia 9 de novembro de 2020, inclusive com
ameaças de morte para que não participasse das mani-
festações programadas para o dia da independência de
Angola. Já no dia 11 de novembro de 2020, dia em que
Angola comemorou 45 anos de sua independência, a
Polícia Nacional de Angola, braço estatal do MPLA,
matou o jovem Inocêncio Alberto de Matos durante as
manifestações em que a população angolana foi as ruas
contra o MPLA, denunciando a atual situação política e
social angolana e exigindo a efetivação das autarquias
nos municípios angolanos para uma melhor gestão das
administrações públicas locais em contraposição a atual
administração ultra-centralizada do Governo de Ango-
la.
Acredito que a atual contradição em que o MPLA se
coloca, levará a um completo descrédito de sua capaci-
dade de governar Angola frente a opinião pública popu-
lar, o que ao meu ver levará a uma ruptura no interior
do MPLA, com uma fragmentação interna entre a ala
militar, os magnatas e a parte da população mais sim-
ples que apoia o partido, o que ao fim, levará à queda
do MPLA e sua saída, ao menos da gestão central de
Angola. Quando isso ocorrer, principalmente os pan-
africanistas e afrocratas, deverão estar preparados para
ao menos assumir o poder político nas autarquias e
apresentar uma teoria e prática política centrada na an-
cestralidade africana e, em acordo com as necessidades
e anseios da população angolana.
*Ativista político pan-africanista integrante das organizações
YANDA PANAFRIKANU e UCPA, músico e professor de his-
tória e arte.
Yanda PanAfrikanu ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,30 de novembro de 2020,,,,, ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,Página 5

Sobre a Filosofia dos Orixás
Diwua Epalanga*
Quando falamos de “Orixás” precisamos entender que
estamos falando sobre forças da natureza. A palavra
“Orixá” vem do vocabulário Yorubá, e significa “as
pessoas cujo as cabeças têm escolhas” (Ori – Cabeça,
Sa – escolha).
O culto dos orixás é presente em países africanos como
Nigéria, Togo e Benin. E em uma parte das Américas
também se cultuam os Orixás.
Acredita-se que existiam seres humanos escolhidos,
que detinham o controle dos quatro elementos da natu-
reza – água, terra, fogo e ar, e assim eram facilitadores
do culto.
Pouco eu escuto falar sobre alguns pontos do culto aqui
no Brasil, mas para nós – que cultuamos os Orixás – é
recomendado ser uma Pessoa com caráter e agir dentro
da transparência com as pessoas convivemos, para
além do “falar”, o “agir” é muito importante no culto,
porque os Orixás detestam mentiras e sujeiras.
Dentro da filosofia dos Orixás existem várias etapas.
As cantigas, as histórias (itans), as folhas, os toques, a
dança, os segredos.
Mas afinal, por que nos iniciamos no Orixá?
Seja por tradição ou por necessidade, a iniciação pode
ser por várias questões, cada caso e cada caminho é
único, mas o principal é que a recomendação venha
pelo oráculo. Pois é através desta comunicação, que os
orixás nos escolhem para este renascimento.
Os Orixás vivem em nós, independente de sermos ini-
ciados ou não, eles respondem em nossas vidas e esta-
rão do nosso lado. Mas para isso, precisamos saber co-
mo essas forças funcionam e sabermos perceber sua
presença.
Vale lembrar que os Orixás nada tem a ver com demô-
nios, conforme é ensinado dentro da cultura judaico-
cristã. O termo “demônio” dentro das línguas africanas
nem existe.
Eu, Diwua, recuso a acreditar que uma filosofia que
orienta para que eu me torne um ser humano melhor
(tanto para mim, minha família e para sociedade, atra-
vés do bom comportamento e do bom caráter) é uma fi-
losofia de demônios. Como essas forças poderiam ser
do mal?
O culto aos Orixás valoriza o caráter, o respeito (as
crianças, os mais velhos, as mulheres e os homens), a
comunidade, a natureza… Como poderiam admitir o
“mal”? Seria impossível com tantos ensinamentos ser
um culto de demônios.
Todos Negros, precisamos dos Orixás. São eles que nos
protegem neste plano, e trazem a vitalidade para o nos-
so melhor. Através deles, cultuamos e nos tornamos an-
cestrais (afinal, devemos entender que nossa existência
está além do nosso físico).
Acreditamos, dentro da filosofia dos Orixás, que o nos-
so corpo é uma materialização do espiritual e precisa-
mos manter o equilíbrio entre o físico e o espiritual, daí
vêm a importância das recomendações do oráculo, que
trará os procedimentos para seguirmos.
Quando começamos a entender o nosso mundo espiri-
tual uma nova fronteira se abre em nossas vidas e per-
cebemos que os Orixás sempre estão conosco para o
nosso bem individual e coletivo.
*Angolano. Devoto dos orixás e ativista pelo resgate da cultura
Negra Africana.

Dança e libertação
Felipe Cirilo
Esse texto é pra dizer que: dançar é a
nossa libertação. Não como uma novida-
de, ou como uma solução pra gente pro-
jetar. Já foi planejada, já foi projetada. E
por causa dela que chegamos até aqui.
A dança não é a salvadora, ela sempre foi
a base. Desde o início, viver integrado à
natureza é viver o pulso constante das ca-
minhadas longas, é viver agachando pra
plantar e colher, é firmar os pés no chão
pra tirar um peixe do rio. É o corpo vivo
respondendo o ambiente.
Nesse território a gente urge por liberta-
ção, uma libertação que nos devolva tudo
aquilo que a gente tinha antes, com o bri-
lho dos erê de agora. Porque nos encarce-
ram diariamente no corpo, na mente e no
espírito. Nossa libertação exige mobiliza-
ção e organização, existe maior mobiliza-
ção e organização que os fundamentos das
nossas danças pretas?
Por que eu tô dizendo isso?
Eles nos sequestraram, mataram nossos
parentes, desfizeram nossas famílias e nos
colocaram com irmãs e irmãos de outros
costumes e idiomas, em um território
onde os nativos seguem sendo destruídos,
muitos já dizimados. Eles vêm adoecendo
até essa terra. Ou seja, fizerem a gente se
ver como estranhos. Entre estranhos, eu
vou observar, discordar, me afastar… com
curiosidade, vou me meter com quem não
conheço, vou desistir, repetir, debater, cor-
rer, vou me juntar, encontrar semelhantes,
vou cair, derrubar, tomar rasteira, chegar
na miúda, levantar, ficar de canto. Movi-
mento. E não tem melhor maneira do que
uma dança pra praticar tudo isso. A apatia
e a inércia não nos servem e por mais que
nos forcem a elas, precisamos nos reunir,
curar, levantar e andar. Praticando as nos-
sas danças.
Quando eu digo praticar é: preparar o cor-
po pra lidar com tudo isso, com esse terri-
tório, com esse contexto. Preparar o corpo
pra encarar a Maafa e conseguir retornar.
É botar fé no próprio movimento.
É botar fé que a Caiumba, no interior pau-
lista, juntou nossos umbigos na roda de
batuque e não foi a toa, foi sabedoria Ban-
tu dando continuidade à vida que brota se
alimentando primeiro pelo umbigo. Essa
mesma Caiumba que trouxe o Batuque
pra Barra Funda dando origem às Danças
Urbanas no Largo da Banana, numa época
em que o termo Danças Urbanas nem
existia, plantando a semente da Camisa
Verde e Branco lá em 1914, quando seu
Dionísio Barbosa fundou o Cordão da
Barra Funda, raiz de todo o império que
são as escolas de samba de São Paulo. Es-
colas que são lugares comunitários africa-
nos na raiz, como a matriarcal Escola de
Samba Lavapés, do bairro da Liberdade,
na Várzea do Glicério, fundada pela pira-
cicabana Madrinha Eunice (Deolinda Ma-
dre), em 1937. Um dos motivos pra gente
afirmar que as nossas danças sempre fo-
ram libertação é o fato de que elas nunca
foram isoladas, elas são integradas à co-
munidade. Madrinha Eunice exerceu o
matriarcado em plena década de 30, em
São Paulo, liderando uma comunidade
que se reunia em sua própria casa pra fa-
zer samba. Na pegada da Tia Ciata no RJ.
Nessa fase de tantos feminismos, a histó-
ria de vida e os sambas de Madrinha Eu-
nice são um aprendizado que a gente não
pode deixar pra trás.
A ligação integral que existe entre dança e
comunidade, dança e saberes civilizató-
rios é importante pra nos defender da
“suposta dualidade do sensível, emocio-
nal Negro, criador da arte, e o Homem
Branco, especialmente dotado de racio-
nalidade” como já alertou Diop, no livro
A Origem Africana da Civilização.
É lembrar que até hoje o Hip-Hop não
deixa de existir se não tiver um espaço,
porque ele cria seu lugar na rua, da mes-
ma forma como surgiu na São Bento, dan-
ça e música no centro de São Paulo, apro-
ximando corpos pretos de extremos da ci-
dade, como Brown do Capão e Edi Rock
do Jaçanã, por exemplo.
Pra além e anteriores a essas danças, as
nossas tradições africanas de culto aos
Orixás mantêm vivo o segredo, no funda-
mento, nas danças seculares do oeste afri-
cano. Na capoeira, no jongo, no coco, em
cada roda de dança o rito se refaz, nossas
curas acontecem e nossas sabedorias se
fortalecem.
E se eu disser que toda e qualquer cura
que o nosso povo precisa, está na nature-
za? E se você já entendeu isso que o seu
corpo é a primeira porção de natureza que
você conhece? Que a primeira fonte de
cura que você tem é o seu corpo?
“Você usa o seu corpo todo pra ser burro,
usa o seu corpo todo pra ser estúpido, vo-
cê usa o seu corpo todo pra ser inteli-
gente. Qualquer habilidade que você tem,
você tem que praticar” Dr. Llaila Afrika.
As nossas danças inflamam uma sabedo-
ria guardada em nós, uma sabedoria espa-
lhada em diferentes doses no meu corpo e
no seu, porque toda a experiência e apren-
dizados dos nossos mais velhos ficaram
guardadas no nosso DNA, já era.
O lance é: todas as dores e traumas do
sequestro também estão… ou seja, a gente
tem trabalho pela frente. Como? Movi-
mento. Movimentando essas dores, trau-
mas, sabedorias e forças que estão dentro
de nós. Cada vez que a gente mexe naque-
la bagunça de caixas e coisas velhas do
quarto, a gente consegue identificar o que
deve ser expulso da nossa casa, jogado no
lixo e o que deve ser melhor cuidado pra
colocar em atividade de novo, ajudar a
gente a levantar e andar. Isso é processo
de cura. Olhar pro passado pra entender o
presente e encaminhar o nosso futuro.
Sankofa.
Movimentando, a gente tem a chance de
identificar melhor as nossas sensações,
entender como se livrar daqueles que nos
atrasam e fortalecer aqueles que são mais
necessários dentro dos nossos propósitos.
Nossos corpos realizam essa cura pra nós,
em diferentes medidas, nas nossas dife-
rentes danças.
O que eu quero dizer é que eles nunca vão
identificar o que existe profundamente no
transe das nossas danças, das danças dos
corpos de melanina. Por que as nossas
práticas ancestrais trazem a dança como
fundamento há milênios. As nossas dan-
ças são uma unidade cultural nossa que
não permitiu que eles nos convencessem
que somos estranhos entre nós. Nunca
conseguiram matar as nossas danças. Pro-
tegemos e recuperamos todas elas.
Precisamos proteger mais. E recuperar
ainda mais.
Unidade.
Fotografia de Breno Andreata.
Página 6 ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,30 de novembro de 2020 ,,,, ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,
A Consciência Preta também
representa coragem e
autodeterminação
Carlos R. Rocha (Fuca)*
No intuito de escrever uma das reflexões
que tive a partir do grupo de estudos do
livro Escrevo O Que Eu Quero, do Steve
Biko; estudos protagonizados pela UCPA,
que aliás, também é a organização quem
distribui o livro a preço popular para os pre-
tos. Esse livro espanta pelo seu caráter didá-
tico e seu conteúdo de luta radical. Além do
mais, pode-se tranquilamente fazer diversos
paralelos com os aspectos da luta preta de
hoje, tanto a luta do povo preto-africano no
continente, quanto a luta dos pretos-africa-
nos espalhados na diáspora. Contudo, não
farei uma resenha do livro, apenas uma re-
flexão acerca da mensagem de autodetermi-
nação e de coragem que nosso ancestral Ste-
ve Biko proclamou.
Muito se tem falado de consciência preta,
porém pouco de autonomia. À direita ou à
esquerda, o preto ainda enxerga a superação
do racismo dentro dos parâmetros do siste-
ma dominado pelos brancos e sobretudo vi-
sa a integração com os brancos como saída
de emancipação num sistema reformado. Já
para Biko, a Consciência Preta seria, “em
essência, a percepção pelo homem preto da
necessidade de juntar forças com seus ir-
mãos em torno da causa de sua atuação – a
negritude de sua pele – e de agir como um
grupo”.
Steve Bantu Biko (1946-1977) foi um gran-
de ativista preto antiapartheid, uma lideran-
ça do movimento estudantil da Azânia
(África do Sul) e um dos fundadores do
Movimento de Consciência Preta. Sendo
uma pessoa honrada, determinada, extrema-
mente inteligente, Biko lutou incansavel-
mente e de forma intransigente em prol da
causa preta e foi brutalmente torturado e
assassinado pela polícia da África do sul do
regime do apartheid, onde a minoria branca
dominava a maioria preta na terra dos pre-
tos.
Steve Biko pagou o preço pela sua coragem
na busca pela autodeterminação do povo
preto-africano na Azânia (África do Sul).
Apesar da sua grande paixão pela vida, foi o
amor pelo seu povo, que estava sendo opri-
mido mundialmente e particularmente no
regime nefasto, legalizado e totalmente in-
justo do apartheid da África do Sul, que o
fez encarar os brancos frente a frente, com
coragem e a certeza que o sopro da verdade
de sua luta ecoaria por gerações e gerações
até que esse sopro se tornasse um vendaval,
mesmo que isso custasse sua vida.
Os seus ensinamentos e práticas ainda nos
deixa a esperança futura, que após muito
trabalho, ao longo de gerações e gerações,
poderemos triunfar. Mas devemos, enquanto
povo, arcar com alguns compromissos e nos
responsabilizar pela direção de nossa luta de
forma autônoma e independente, o nosso
compromisso e dedicação pela causa coleti-
va deve sobrepor o individual. Pois ainda
cada sopro de luta e de verdade pelo povo
preto lançado por pessoas pretas comuns
pode fazer a diferença no médio e longo
prazo.
Para isso, nunca é demais frisar que deve-
mos canalizar as nossas energias e, também,
nossa resposta odiosa aos brancos, em pro-
jetos que vise a reconstrução/renascimento
do povo preto.
Partindo do fato que nós, o povo preto, fo-
mos colonizados no continente-mãe, África,
e de lá fomos sequestrados para sermos es-
cravizados na diáspora, e que esse sistema
escravista e colonial foi perpetrado pelos
brancos/europeus sob a pretensa supremacia
branca, para que os brancos pudessem se
desenvolver econômica, social e politica-
mente através do roubo, estrupo e genocídio
de nosso povo, por mais de cinco séculos.
Com isso, ainda sentimos, enquanto povo,
todas as consequências diretas e indiretas
dessas barbaridades racistas, sendo duas de-
las: o holocausto da escravidão africana,
,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Yanda PanAfrikanu
que foi o maior crime cometido contra um
grupo de seres humanos. E a colonização,
que espalhou a selvageria branca/europeia
como dominação na vida do povo preto,
acarretando no subdesenvolvimento de nos-
sas nações e comunidades.
Desde então, a base da destruição do povo
preto gira de forma praticamente perpétua
pelas:
1. Instituições burocráticas da política. (Po-
líticos) Que regem e governam em prol do
sistema socioeconômico capitalista vigente,
sistema esse que foi engendrado a partir do
comércio de escravos pretos e sustentado
pela força de trabalho desses escravos. E
como o capitalismo se sustenta pelo desen-
volvimento geográfico desigual, se torna
função do Estado capitalista, ou seja, que
age em prol do mercado, manter as desi-
gualdades e suas estruturas burocráticas dos
três poderes nas mãos do senhores de escra-
vos e seus descendentes (brancos), embora
nos apresentem como um sistema que busca
a igualdade e o direito para o povo, mas nu-
ma democracia burguesa.
2. Indústria militar (policias e afins) é o bra-
ço armado que resguarda as estruturas dos
três poderes (legislativo, executivo e judi-
ciário) e é também a vertente estatal das
mazelas que cercam uma política de segu-
rança pública ineficaz para o povo preto,
pronta para o extermínio de nosso povo.
Promovendo, em suma, o encarceramento
em massa e a morte física dos nossos.
3. Instituições de educação (que pros pretos
representa deseducação, seja o preto gra-
duado, mestre, doutor, pós-doutor, etc.) O
sistema de educação branco visa manter
exatamente a supremacia branca, ora de for-
ma aberta, ora de forma velada. E essa edu-
cação, em geral, nos priva de valores positi-
vos acerca dos povos africanos, ou seja, de
valores que enfatizem a sinceridade, con-
fiança, virtude, justiça, orgulho, coletivida-
de, autodeterminação e condição de povo.
No mais, é uma educação que doutrina o
povo preto a ser subserviente e acreditar,
consciente ou inconscientemente, que esses
valores são exclusivos de um mundo branco
superior. E mesmo uma educação radical
dentro dos parâmetros deles, nos condiciona
a sobrepor os problemas deles aos nossos.
4. Pelas igrejas, o cristianismo representa
grande parte da justificativa do holocausto
preto, e inculca na mente dos oprimidos a
imagem de um conquistador branco. Quan-
do um povo perde sua imagem de Deus, ele
perde sua coesão cultural e passa a reivin-
dicar nada mais do que se é apregoado pelos
dominadores. Além de ser uma religião do-
tada de uma falsa moralidade e de falsos va-
lores, pois o povo branco-europeu nunca se-
guiu o que pregou. E assim como o isla-
mismo, são religiões excêntricas, que visam
continuamente nossa conversão para a ma-
nutenção dos poderes dos conquistadores,
um dia teremos que superar Cristo e Mao-
mé.
5. Pela mídia/imprensa tradicional (na tv ou
na internet.) Uma espécie de quarto poder,
inclusa até os ossos no sistema de supre-
macia branca. Que gera nos pretos o auto-
ódio, que deseduca, que aliena, que nos
afasta de nossos valores ancestrais para que
nos tornemos inferiores. “O pior crime que
o homem branco cometeu foi nos ensinar a
odiar a nós mesmos”.
Sendo assim, os dois primeiros itens (1 e 2)
demonstram como fica mantida a nossa sub-
jugação física, pois tais estruturas visam nos
manter longe do domínio dos meios de pro-
dução, e nos suprimem continuamente de
acesso às terras, que é a base da divisão so-
cial do trabalho e a base da luta e da sobre-
vivência.
Resguardada as devidas particularidades de
cada espaço geográfico, essa regra de subju-
gação, em geral, se repete. E apesar de nos-
sa suposta liberdade física e a nossa inde-
pendência nominal ter sido proclamada, ain-
da compartilhamos, em massa, os grilhões
da escravidão mental. Biko disse que “a ar-
ma mais poderosa nas mãos do opressor é a
mente do oprimido”. Essa escravidão
mental é perpetuada pelos três últimos itens
(3, 4 e 5).
Em suma, a mensagem é que, não existe
saída para revolução ou de renascimento
operando nossa luta por dentro dos parâme-
tros e das validações dessas instituições. Pa-
ra isso, é preciso acreditar que a sociedade
civil preta organizada seja capaz de criar
uma luta coletiva coesa e através dessa
união de forças conseguir fortalecer as nos-
sas bases. Sendo nós que devemos eleger
nossas lideranças, aquelas pessoas que aspi-
ram e respiram os mesmos ares que o nosso,
e assim cuidar também de nossas lideranças.
Não será nenhum artista ou intelectual in-
fluencer, apenas devido sua visibilidade,
mas sem nenhum trabalho de base ou ajuda
sistemática com trabalho comunitário, que
irá ter legitimidade perante nosso povo de
luta ou nos representar. Nenhum negro cola-
borador ou lacaio disfarçado terá prestigio
entre os nossos, pois estes tipos promovem
confusão ideológica e de princípios, não
detém objetivos para o coletivo e são, em
sua grande maioria, traidores, prontos pra
vender a nossa cabeça por qualquer miga-
lha.
Mas Steve Biko pagou o preço pela luta.
Devemos honrar os nossos ancestrais. Sem-
pre! Até para condenar quem não nos re-
presenta, pois tais lacaios não se tratam de
vítimas da escravidão mental, a maioria de-
les teve acesso ao legado de honra milenar
dos africanos. Eles são traidores mesmo!
Já as massas, o povo em geral, passa por
toda essa deseducação que culminará no
fortalecimento dos grilhões da escravidão
mental, muitas vezes apoiando seus algozes
sem conseguir detectar os inimigos reais,
pois assim, quando se “controla o pensa-
mento de um homem, não precisa se preo-
cupar com as ações dele. Você não tem que
dizer a ele para não ficar aqui ou ir mais
longe. Ele encontrará seu lugar apropriado
e permanecerá nele. Você não precisa man-
dá-lo para a porta dos fundos. Ele irá sem
ser informado. Na verdade, se não houver
porta dos fundos, ele abrirá uma para seu
benefício particular. Sua educação torna
isso necessário” (Carter G. Woodson).
Estamos seguindo pra uma luta de falsa re-
presentatividade e isso nada mais é do que
não responder corretamente o questiona-
mento acerca dos nossos problemas. Deve-
mos ter um senso de reivindicação que fuja
das garras da supremacia branca.
Portanto, diante desse monstro em nossas
vidas, a responsabilidade de reverter esse
quadro deverá ser completamente nossa; e a
expressão filosófica/ideológica que mais se
aproxima desse ideal é o Pan-Africanismo.
E esse ideal estava contido em Biko, ele
buscou tratar das principais frentes agindo
como um estadista. Esse era o tamanho de
sua grandeza, um grande visionário. Um gi-
gante que procurou honrar seus ancestrais,
que visou um legado para seus filhos e para
as crianças pretas que ainda nasceriam; e
isso devemos fazer também.
Se nos educarmos e agirmos pela Consciên-
cia Preta, iremos também educar adequada-
mente nossos filhos, e ensiná-los sobre nos-
sas raízes e culturas africanas. Devemos en-
siná-los a se amar, a se valorizar e a acre-
ditar em si mesmos.
Enfim, o chamado é pra luta autônoma, tra-
balhar pelo fortalecimento das bases pretas
comunitárias, que nossa hora vai chegar,
pois se o mundo branco se encontra forte
hoje, podemos prever que ainda nesse sécu-
lo eles se envolverão em mais uma grande
guerra, mas nós não cairemos nessa bala, e,
neste momento, se estivermos fortes, o im-
pulso pro nosso renascimento poderá ocor-
rer de igual para igual (sobre os destroços
dos brancos), com coragem e autodetermi-
nação.
*Carlos R. Rocha (Fuca) – Orientador
socioeducativo e Rapper do Insurreição CGPP.
 Yanda PanAfrikanu ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,
Amílcar Cabral e a luta (permanente) de libertação:
um arquivo orgânico e revolucionário
Quando eu era miúdo adorava o mês de
janeiro. Obviamente, não era por ser um
mês que todo mundo queixava bica!
Muito menos por ser o primeiro mês do
ano! A razão da minha alegria tinha a
ver, exclusivamente, com o fato de 13 e
20 daquele mês serem feriados nacio-
nais.
O que não tinha a capacidade de enten-
der, talvez nem o quisesse, era a razão
daquelas datas serem feriados nacionais.
13 = liberdade? 20 = heróis nacionais?
Não tinha mínima noção disso! Minha
leitura era outra. O sentido que eu dava
àquelas datas era outro. O que impor-
tava para mim era poder estar o dia todo
em casa…
(In)felizmente o tempo vai passando.
Preocupações vão surgindo. Diz-se que
vamos ganhando a maturidade. Vamos
buscando questionar as coisas. As datas.
Os números. Os feriados. As mentiras.
Os silenciamentos. A manipulação da
história.
É, precisamente, dentro deste contexto
que surge a figura de Amílcar Cabral no
meu imaginário. Um revolucionário
Africano singular, cujo contributo na lu-
ta de libertação da Guiné e Cabo Verde,
conectada com a ambição de unidade
,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,30 de novembro de 2020 ,,,,,,,,,,,,,,,
A l e x s s a n d r o
Africana, constitui um dos momentos
marcantes da história recente do nosso
continente. Um exímio teórico da revo-
lução. Como Paulo Freire o intitulou,
“um pedagogo da revolução”.
Contudo, os nossos currículos escolares,
os manuais, os professores, a elite inte-
lectual e política, a história oficial nos
têm negado toda e qualquer possibili-
dade de conhecer o legado do engenhei-
ro agrônomo que se fez revolucionário
anticolonial. Foi-nos negada a possibili-
dade de conhecer o pensamento dele. As
suas ações durante a luta política, sobre-
tudo na sua fase armada. A sua teoriza-
ção revolucionária. O seu lugar no con-
texto das revoluções Africanas…
Mesmo assim, crescemos (a minha ge-
ração) ouvindo, pa tudu kutelu ku lade-
ra, Cabral ka mori. Na ausência de um
conhecimento mínimo daquilo que
constitui o seu trabalho, para nós aquela
figura, infelizmente, estava morta. En-
terrada, também. Silenciada. Sendo
“embalada”, para, depois, ir parar ao
“museu”. Deste modo, perderíamos
qualquer maneira de conhecer/entender
o pensamento, as ações e o contributo
dele na história das lutas de libertação.
Mesmo assim, os muros de silêncio só
existem para serem derrubados. Con-
frontados. Denunciados. Os silencia-
R o b a l o *
mentos são sempre produtos epistêmi-
cos e políticos. Por isso, a nossa luta é
tanto política quanto epistêmica. Assim,
o silêncio ensurdecedor à volta da gran-
de obra de Cabral tem a ver com esses
dois aspectos: epistêmico e político.
Não se quer que pensemos pelas nossas
próprias cabeças! Nem se quer que se-
jamos força motriz da mudança que a
nossa sociedade precisa.
Só para que conste, esta atitude não é
exclusiva de uma única força partidária!
Ela é transversal aos partidos políticos
cabo-verdianos! Mesmo aquele que ga-
ba ser partido de Cabral tem sido um
enorme obstáculo para que crianças e
jovens conheçam o gigante Abel Djassi.
Entretanto, sujeitos oprimidos sempre
cria(ra)m, ao longo da história, a sua
própria forma de interpretar, narrar,
construir, desconstruir, transformar a
sua realidade. A cultura. A arte. As or-
ganizações políticas e sociais. Todas
elas são formas de reinventar a condição
dos sujeitos colonizados, racializados e
desumanizados.
Em Cabo Verde, não obstante ao bran-
queamento e aos silenciamentos impos-
tos, várias “ferramentas” têm sido cria-
das para (re)ler e (re)fazer a nossa his-
tória colectiva. Reinterpretar as lutas.
As narrativas do batuku. As rimas insur-
,,,,,,,,,,,,,,,Página 7
gentes e radicais do rap. A mobilização
e ação de um cem número de ativistas.
Vários eventos organizados ao longo
dos anos. Cabral ka (na) mori: eis o gri-
to (político) da nossa geração.
A “Marxa Cabral” constitui uma ação,
encontrada pelos jovens, para romper o
muro de silêncio. É uma forma de con-
tinuar a luta. Acima de tudo, para mos-
trar que a liberdade, a justiça, a digni-
dade, constituem o foco das lutas atuais.
Quem pensou que a independência (de
hino e bandeira!) foi o fim do processo
emancipatório se engana. A dependência
dos (ex) colonizadores é ainda incontes-
tável. Economicamente. Politicamente.
Epistemicamente. Militarmente. Não su-
peramos os complexos de inferioridade
e de dependência.
A “Marxa” realizada em 2019 parece-
me um momento histórico, por vários
motivos. Primeiro, houve uma (estraté-
gica) apropriação de 20 de janeiro para
uma questão (política) extremamente
atual e preocupante: a xenofobia. Sim,
isso mesmo, XENOFOBIA. A “Marxa”
foi uma resposta política para contestar
o tratamento desumano e preconceituo-
so que nossas irmãs e irmãos de outros
países Africanos têm recebido por parte
das autoridades cabo-verdianas, particu-
larmente pelos serviços de fronteira.
Página 8 ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,30 de novembro de 2020 ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Yanda PanAfrikanu

Segundo, esta “Marxa” veio confirmar
algumas questões que têm sido levanta-
das neste país. O colonialismo meta-
morfoseou-se, mas continua muito vivo.
Alguns fatos servem para ilustrar a con-
tinuidade do colonialismo. O próprio
tema da “Marxa” já é uma prova da
continuidade colonial: a Xenofobia. As
ideias coloniais e racistas produzidas
em Cabo Verde, durante o longo período
de dominação portuguesa, ainda conti-
nuam fazendo profundos estragos…
culminando numa profunda dissonância
cognitiva da elite local.
De igual modo, aquele momento políti-
co confrontou-nos com uma realidade
cruel, contudo real: a privatização da
memória, dos espaços públicos, da his-
tória, do simbólico. Práticas essas pro-
fundamente coloniais… Foi-nos tirada
toda a possibilidade de chegar ao Me-
morial Amílcar Cabral (na capital do
país). (O mesmo Memorial que há bem
pouco tempo ficou tapado por um mer-
cado improvisado pela Câmara Munici-
pal. O mesmo Memorial que há um
tempo ainda menor estava correndo ris-
co de ser mudado de posição, para sa-
tisfazer às necessidades neocoloniais e
neoliberais.) Mas o impedimento não
foi feito com cortesia e gentileza. Foi
efetuado com a força e a brutalidade
(física e verbal) dos militares e poli-
ciais, armados e prontos para atuar.
E a razão de tal impedimento? Simples:
o espaço era exclusivo dos “super-ca-
bo-verdianos” (termo de Abel Djassi
Amado)! Logo, não poderiam misturar
com o “povo”. O lugar era exclusivo
dos engravatados. Mesmo estando no
mês de janeiro: mês da liberdade! Da
democracia.
Liberdade? Democracia? Para quem?
Somente para os super-caboverdianos!
Para nós, o povo? Policiais e militares.
Repressão e privação. Negação de direi-
tos básicos, como o de ter acesso aos
espaços públicos ou o de celebrar as
datas conforme a nossa própria gramáti-
ca política.
Falando em privatização dos espaços
públicos, o mais caricato daquele dia foi
o fato de termos sido impedidos de
chegar a uma praça (Alexandre Albu-
querque). Na terra de democracia (di-
mokransa?)? Modelo em África? Líder
nos relatórios de Mo Ibrahim? Cercar o
grupo de todos os lados pela força poli-
cial? Argumentando que não podíamos
chegar à praça por causa da missa de
defunto? Em nome da preservação da
igreja, dos bons costumes, dos defuntos,
dos brancos, dos super-caboverdianos,
dos espaços simbólicos… Os próprios
agentes no local nos disseram aberta-
mente que receberam a ordem para nos
impedir, afirmando que não poderíamos
ir para praça. Os policiais foram sendo
reforçados… chegando perto de agredir
uma criança…
Enfim, esta é a terra que nós vivemos.
Bonita nos cartões-postais. Adorada pe-
los turistas. Os brancos acham-na um
“paraíso”. Os relatórios internacionais
(estrategicamente selecionados) elo-
giam-na tempo todo. Os super-cabover-
dianos acham que são a maior invenção
dos tugas no além-mar. E para o povo?
É nestes tempos que torna mais atual o
pensamento de Cabral. A sua postura
face à história, mormente a necessidade
de assumir uma posição radical e revo-
lucionária ao serviço da guerra do povo.
A libertação terá de ser (ainda) o foco
das nossas lutas, como o foi para Cabral
e toda a sua geração. A filosofia de li-
bertação de Cabral torna-se cada vez
mais pertinente. Todo o arquivo Cabral
clama por uma releitura. Releitura críti-
ca e comprometida com as lutas de hoje
e focadas num amanhã a ser construído!
*Pan-Africanista de orientação cabralista,
educador anticolonial e pesquisador
independente.

Identidade africana pós-colonial, o que restou?

Filipe Miguel Mário Cahungo*

Se no período colonial, o continente africano debateu-
se com o problema da nulidade da sua existência, no
período pós-colonial, o desafio é reconciliar-se com o
que restou e o que se perdeu. Pois, a elite governa-
mental do continente africano herdou a configuração
da Administração colonial como afirma Severino
Ngoenha, ou como diz José Luemba “a África desco-
lonizada herdou, infelizmente, de uma situação difícil
em que o sistema colonial tirava livremente proveito
das imensas riquezas locais (…)”[1]. Com esta opção,
nasceu uma África fora de si, ou uma África sem si,
uma África que nega-se a si mesma. Com a negação de
si mesma, a África experimentou o que o jugo colonial
idealizou e determinou para aquilo que poderia a vir
ser, porém, os Estado-Nação africana é resultado da
aventura colonial, não uma aventura que resultou da
relação consigo mesmo.
A aventura colonial estrangulou a memória africana do
passado. Este por sua vez vive em nós de forma dis-
tanciado entre o presente, porém, “Se o passado nos
chega deformado, o presente deságua em nossas vidas
de forma incompleta. Alguns vivem isso como um dra-
ma. E partem em corrida nervosa à procura daquilo
que chamam a nossa identidade. Grande parte das ve-
zes, essa identidade é uma casa mobiliada por nós
mas a mobília e a própria casa foram construídas por
outros. Outros acreditam que a afirmação da sua
identidade nasce da negação da identidade dos outros.
O certo é que a afirmação do que somos está baseada
em inúmeros equívocos”[2]. Ademais, a identidade
africana, enfrenta o problema de ausência de si mesma,
uma identidade criada ao modelo colonial.
Entretanto, a África é uma imagem que não se reflecte
no espelho, ou como afirma Luemba:
A nossa hipótese é que a crise multifacetada que continua a
atingir a África resulta da ausência notável ou do défice de
uma definição clara e distinta do homem negro-africano.
Em outras palavras, as questões africanas, na sua maior di-
versidade e complexidade, são eminentemente de carácter
antropológico[3].
Não obstante ao que se disse, a África, vive o tempo va-
zio, o tempo alheio:
Vivemos e sofremos o tempo dos outros. O nosso é simples-
mente vazio e pouco nos mobilizamos para lhe dar um con-
teúdo específico, susceptível de atribuir um sentido à nossa
existência. O nosso tempo está vazio porque também está
preso no passado e que finalmente, o nosso aparente presente
é apenas uma continuação desse passado marcado por ima-
gens, símbolos de dominação e de redução dos nossos ances-
trais a puros objectos cuja única importância era o seu valor
mercantil. O nosso tempo é um tempo alienado[4].
Para afirmarmos a identidade africana precisamos nos
reconciliarmos com as três categorias do tempo; o pre-
sente, o passado e o futuro como Mia Couto falou
aquando do encontro com a Associação Moçambicana
de Economistas em 2003. Para ele “o tempo trabalhou
a nossa alma colectiva por via de três materiais: o pas-
sado, o presente e o futuro. Nenhum desses materiais
parece estar feito para uso imediato. O passado foi mal
embalado e chega-nos deformado, carregado de mitos e
preconceitos. O presente vem vestido de roupa empres-
tada. E o futuro foi encomendado por interesses que
nos são alheias”[5].
“Uma vez maior distanciação desse jovem em relação
ao seu próprio país (…). Eles não sabiam as línguas,
desconheciam os códigos culturais, sentiam-se desloca-
dos (…). Aquelas zonas rurais eram, afinal, o espaço
onde viveram os seus avós, e todos os seus antepassa-
dos. Mas eles não se reconheciam como desse patrimô-
nio. O país deles era outro. Pior ainda: eles não gosta-
vam desta outra nação. E ainda mais grave: sentiam
vergonha de a ela estarem ligados. A verdade é simples:
esses jovens estão mais à vontade dentro de um vídeo-
clipe de Michael Jackson do que no quintal de um
camponês moçambicano”[6].
Esta realidade, não é alheia aos cidadãos angolanos,
onde há uma enorme ausência pelo real, nos seus dis-
cursos inclusive, afirmam que os das provinciais são…
como se os que nasceram e vivem em Luanda não per-
tencessem a uma Província. Porém, mesmo, entre os
angolanos há colônia; os da Cidade e os do mato, então
hoje, a luta é reconciliar estas duas realidades a dita
cidade e o dito mato, pois, “o colonialismo não mor-
reu com as independências. Mudou de turno e de
executadores. O actual colonialismo dispensa colonos
e tornou-se indígena nos nossos territórios. Não só se
naturalizou como passou a ser co-gerido numa parcei-
ra entre ex-colonizadores e ex-colonizados”[7]. Pois, a
crise que a travessamos, a sua saída não será tal qual
regressar no ponto original, ponto do qual o colono
encontrou-nos como afirma Mia Couto no personagem
do velho Mariano “(…) quem parte de um lugar tão
pequeno, mesmo que volte, nuca retorna”[8].
*Licenciado em Filosofia, no Instituto Superior Dom Bosco –
Universidade Católica de Angola. Pesquisa filosofia africana.
Autor dos artigos publicados na plataforma digital Webartigos.
cahungogfilipeg@outlook.com; cahungogfilipe@gmail.com.
1. LUEMBA, José Francisco, A África e a Profecia Auto-
Realizável: A dimensão psicológica da crise do homem negro-
africano, Roma: Les impliqués Éditeur, 2017. p. 18.
2. Ibdem, p. 4.
3. Ibdem, p. 98.
4. Ibdem, p. 122.
5. Texto apresentado por Mia Couto na AMECON - Asso-
ciação Moçambicana de Economistas em 30 de Setembro de
2003. p. 1.
6. Ibidem, 2003, p. 1.
7. Cf. Ibdem, p. 2.
8. COUTO, Mia, Um Rio Chamado Tempo, Uma Casa Cha-
mada Terra, Lisboa: Caminho, 2002, p. 45.

GUINÉ-BISSAU: RESISTIR PERANTE O GOLPE

Yussef*

“(…) nós resolvemos fazer das
nossas cabeças aquela semente que
se põe na terra para fazer nascer
novas plantas” (Cabral, 1974: 9)[1]
“E o nosso trabalho é destruir, na
nossa resistência, tudo quanto faça
da nossa gente cachorros – homens
ou mulheres – para deixarmos
avançar, crescer, levantar, como as
flores na nossa terra, tudo quanto
possa fazer da nossa gente, seres
humanos de valor. Este é que é o
nosso trabalho, camaradas”
(Cabral, 1974:14)[2]
A Guiné-Bissau – nação africana
forjada na luta(!) – vive sob um gol-
pe de Estado, desde o dia 27 de Fe-
vereiro de 2020, aquando de uma to-
mada de posse dita “simbólica”, pelo
General Umaro Sissoco Embaló, e
que deu início à tomada do poder
político de Estado pela ala mais rea-
cionária da burguesia guineense, re-
presentada pelos partidos MADEM
G15[3], PRS[4] e APU-PDGB[5],
com o apoio decisivo da força bruta:
o Exército guineense.
O que é que consubstancia esse gol-
pe?
Yanda PanAfrikanu ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,30 de novembro de 2020 ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, ,,,,,,,,Página 9

O autoproclamado Presidente Umaro Sissoco Em-
baló, 1 dia após se apoderar do poder político da
Presidência da República – sem base legal, em-
possado num Hotel da capital pelo vice-presidente
da Assembleia, o deputado Nuno Nabian, e rece-
bido o poder como que um trespasse pelo ex-Pre-
sidente José Mário Vaz –, demitiu o Governo de
coligação com o decreto nº01/2020, mas liderado
pelo PAIGC, pois fora o partido com mais assentos
na Assembleia Nacional. O seguinte decreto – Nº
02/2020, na mesma data, nomeou Nuno Gomes
Nabian como Primeiro-Ministro. No dia 29 de Fe-
vereiro, elementos do Exército guineense invadi-
ram instituições do Estado, rádio e televisão públi-
cas.
O líder do PAIGC, Domingos Simões Pereira, está
“exilado” em Portugal e o ex-Primeiro-Ministro
Aristides Gomes está refugiado na sede da ONU
em Bissau. Elementos do PAIGC foram raptados e
torturados – bem como Marciano Indi do APU-
PDG – e Idrissa Djaló, líder de um partido de
oposição, recebeu ameaças de morte. O General
Sissoco ameaçou os juízes do Supremo Tribunal
durante o litígio eleitoral, quando o caso estava
em análise pelo mesmo Supremo Tribunal, e estes
decidiram não dar seguimento ao pedido de anu-
lação das eleições, apesar das irregularidades apu-
radas pelos advogados do candidato Domingos Si-
mões Pereira/PAIGC. Esta decisão tomada pelos
juízes – uma abordagem pura de “real politik” da-
da a correlação de forças – no contexto das amea-
ças descritas e após 9 meses de tensões sociais no
país, quando anteriormente tinham exigido a re-
contagem ab initio dos votos pelo facto da Co-
missão Nacional não ter assinado a acta de elabo-
ração nacional dos resultados a nível nacional.
Portanto, era necessário retomar o processo de
recontagem dos votos porque a lei eleitoral deter-
mina que o processo deve ocorrer no prazo de 24
horas de forma ininterrupta…
A recontagem foi recusada pela Comissão Nacio-
nal de Eleições com o argumento de que cometeu
um “lapso” ao não assinar a acta nacional, contu-
do o instituto da “recontagem ab initio” – exigido
pelo Supremo Tribunal de Justiça – não existia na
lei eleitoral. Acrescentou ainda que o PAIGC deve-
ria ter apresentado as queixas onde as irregulari-
dades ocorreram (nas assembleias de voto). Este
impasse, gerou a intervenção dos militares ao ocu-
par os ministérios e o Supremo Tribunal de Justi-
ça.
A CEDEAO, nomeadamente Senegal, Nigéria e Ní-
ger, através dos seus chefes de Estado apoiaram
explicitamente o General Sissoco e enquanto orga-
nização política sub-regional, foi o instrumento de
legitimação do golpe de Estado internacional-
mente.
Esta explanação dos factos não deve retirar o foco
do essencial que não é o imbróglio jurídico, mas
sim o político, ou seja, da luta de classes. Inde-
pendentemente dos resultados das eleições, a coli-
gação em torno do General Umaro Sissoco Embaló
já decidira, que o PAIGC de Domingos Simões Pe-
reira não poderia acumular o poder legislativo e o
poder presidencial pois isso seria sinônimo da ani-
quilação social destes indivíduos como burgueses e
políticos. A sua condição de classe é nutrida pelo
poder de e no Estado. Fora do poder de Estado,
esta ala da burguesia guineense – que ousou o tri-
balismo étnico-religioso durante a campanha elei-
toral – desapareceria socialmente.
O golpe autocrático e bonapartista do General
Umaro Sissoco Embaló foi o corolário de 5 anos de
luta política intensa em que a polarização existia
entre uma burguesia da mais reacionária que se
pode imaginar – lideradas pelo Presidente da Repú-
blica José Mário Vaz e Braima Camará do MADEM
G15 – e o PAIGC, liderado por Domingos Simões
Pereira – partido da luta de libertação nacional mas
que se transformou no partido da burguesia gui-
neense, não obstante continuar a alegar a herança
político-ideológica de Amílcar Lopes Cabral.
O PAIGC – num agrupamento de partidos pela “De-
mocracia” – contra José Mário Vaz e Braima Ca-
mará, mobilizara a classe trabalhadora guineense
para a luta política e protestos visando obrigar o
Presidente da República a aceitar o nome de Do-
mingos Simões Pereira em 2019, como chefe de
Governo, após o PAIGC ter ganho aquelas e ter
conseguido uma coligação que lhe permitiria ter o
número de deputados na Assembleia Nacional para
passar o programa de Governo.
Contudo, após a divulgação do resultado das elei-
ções da 2ª volta das eleições presidenciais e perante
os sinais de que o golpe estava iminente, o PAIGC
não promoveu a mobilização da sua larga base so-
cial de apoio – somente fê-lo na diáspora –, ali-
nhando o seu um discurso com a “serenidade”, “le-
galidade” e o acreditar nas instituições… Os acto-
res do golpe de Estado, perante a incapacidade/
falta de vontade política da parte da direcção do
PAIGC de mobilizar os trabalhadores guineenses
para travarem o golpe – pois este se avizinhava –
avançou e consolidou-se sem qualquer reacção po-
pular.
É necessário convocar um congresso antigolpe – e o
PAIGC tem essa responsabilidade(!) –, tanto na
Guiné-Bissau como na Diáspora, entre todas as for-
ças que se auguram representantes dos interesses
da classe trabalhadora guineense e que comungam
desta visão política que não existe conciliação pos-
sível com um golpista mas sim que estes devem ser
combatidos, sem tréguas.
Por mais que discordemos da política do PAIGC e
do projecto de sociedade consubstanciado no pro-
grama de desenvolvimento “Terra Ranka”, de um
ponto de vista da luta de classes, o que está em em
causa, perante o golpe de Estado, são as liberdades
democráticas. Um Governo que nasce da vontade
popular expressa nesta modalidade de democracia
(burguesa) – não obstante todas as contradições e
limitações inerentes a este modo de organização
societal, nomeadamente no contexto neocolonial –
ao deixar o poder político, terá que ser pelo mé-
todo similar àquele pelo qual foi eleito ou um
outro que represente uma forma de organização
da vida política civilizacionalmente superior ao
processo de escolha vigente. E esta posição táctica
de negação de mudança política por um golpe de
Estado reacionário, deve servir para colocar a clas-
se trabalhadora guineense como actor político
principal da luta contra esta espécie de golpe
bonapartista. Apoiada em si, sobre a sua cons-
ciência e a sua mobilização – porque isto impul-
siona a luta de classes!
Concomitantemente com a luta contra o golpe, a
classe trabalhadora guineense tem pela frente o
desafio civilizacional a criação de um partido re-
volucionário.
Após 47 anos de Independência, a luta deve ser
cada vez mais transformar a luta para votar e in-
fluenciar o poder político que elege – mas não é o
seu logo após que assume o Estado pois o Governo
não é de pessoas mas sim de classe, tanto mais
que a Guiné-Bissau se encontra num território
geográfico neocolonizado, seja ainda pela existên-
cia do Franco CFA como moeda, seja pela pre-
sença do exército francês – para uma luta em que
a classe trabalhadora seja poder político, de facto.
O sociólogo brasileiro Michael Lowy resumiu desta
forma a tarefa das classes trabalhadoras dos países
periféricos do sistema capitalista consubstanciado
na teoria da Revolução permanente de Leon Trots-
ky: “um processo de transcrescimento da revolu-
ção democrática em socialista, um processo de re-
volução permanente no qual se articulam e se
sucedem as medidas democráticas, agrárias, na-
cionais e anticapitalistas”.
Pela construção, nos ombros do legado teórico de
Amílcar Cabral, de um partido com uma clara
definição ideológica anti-imperialista, com inde-
pendência de classe, pan-africanista revolucio-
nário e internacionalista!
Unidade e Luta!
*Yussef – Membro do Movimento de trabalhadores e
estudantes – Revolução Guiné-Bissau.
1. Ver, Cabral, Amílcar (1974). Análise de alguns tipos de
resistência. Lisboa. Seara Nova.
2. Idem
3. Movimento de Alternância Democrática.
4. Partido da Renovação Social.
5. Assembleia do Povo Unido – Partido Democrático da
Guiné Bissau.

A IMPORTÂNCIA DA ATIVIDADE FÍSICA PARA A SAÚDE DO POVO PRETO

Antonio Salumbongo Sakuvango*

Nos últimos anos, houve uma grande
divulgação dos benefícios da prática de
atividades físicas na promoção da saúde
e prevenção de doenças.
Se formos para a literatura encontrare-
mos a palavra atividade física por defi-
nição como, todo aquele movimento
corporal produzido pela musculatura es-
quelética que resulta em um gasto ener-
gético acima dos níveis de repouso, en-
quanto o exercício físico, representa
uma das formas de atividade física pla-
nejada e estruturada. Desta forma, po-
demos dizer que a atividade física sem-
pre fez parte da rotina dos povos africa-
nos no continente, pois nos dias de hoje
ainda são mantidas as práticas de cortar
lenhas, lavar roupas nas pedras dos rios,
caminhar longas distâncias para cultivar,
carregar bacias com água na cabeça,
caminhar para visitar amigos, caçar e se
defender dos inimigos e animais ferozes.
Já o pensamento eurocêntrico, associa a
prática de qualquer atividade física ao
‘emagrecimento e estética’ e tal conceito
é cada vez mais reforçado pela mídia
diariamente.
Página 10 ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,30 de novembro de 2020 ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Yanda PanAfrikanu

Quando nos envolvemos em um progra-
ma de atividade física, elevamos a nossa
autoestima, nos prevenimos de futuras
doenças, nos mantemos firmes e fortes
para termos a capacidade de se defender,
protegemos o nosso sistema imunológi-
co, elevamos a saúde do nosso encéfalo
(manter o encéfalo saudável é uma meta
importante para estimulação mental, co-
mo exemplo, a leitura), mantemos o
nosso condicionamento físico em perfei-
tas condições, a nossa resistência, para,
pelo menos, termos a capacidade de se
defender de racistas que poderão nos es-
pancar até a morte como animais, ou
melhor, até mesmo os animais conse-
guem se defender.
Que não olhemos para as atividades físi-
cas como nossa inimiga, ao contrário,
devemos abraçá-la como poder de cura,
capacidade de responder as pancadas na
mesma proporção e igualdade.
Estudos recentes já comprovam que pra-
ticar atividade física regularmente pode
ter os mesmos efeitos que alguns remé-
dios. Com esta afirmação, não pretendo
induzir o abandona da medicina tradi-
cional, mas sim apresentar alternativas
de prevenção e controle de doenças fo-
cados em nossa genética.
Pretos e pretas se ainda não começaram,
comecem agora! Podemos iniciar com
caminhada de pelo menos 20 minutos ou
até mesmo uma corrida de 15 minutos
no quintal de casa.
Ensinemos nossas crianças a se defender
e a atacar com golpes que só o nosso
corpo sabe produzir, a hora é essa. Nos-
sos irmãos e irmãs médicos, médicas e
especialistas, estão sempre enfatizando
sobre a necessidade de que as atividades
físicas sejam partes fundamentais em
nossas pautas, não se pode pensar hoje
em dia em “revolução” sem incluir uma
forma de preparo físico e mental, revo-
lução exige luta física, emocional e espi-
ritual, revolução exige um preparo com-
pleto.
O sedentarismo não deve ser amigo do
povo preto, estudos comprovam que
nossa genética naturalmente desenvolve
melhor as capacidades físicas: força,
equilíbrio, coordenação, agilidade, velo-
cidade e flexibilidade.
De uma forma geral o sedentarismo au-
menta o risco de doenças no sistema
musculoesquelético, diabetes, hiperten-
são e anemia falciforme, muitas dessas
doenças ocorrem exclusivamente em
pessoas pretas. Fisiologicamente bran-
cos e pretos nunca foram iguais e nunca
seremos, como frisava nosso mais velho
CHEIKH ANTA DIOP “biologicamente
pretos são superiores”.
“Somos um povo resiliente na melhor
utilização do conceito. Isso levando em
consideração o fato de estarmos aqui,
pretos, fortes, bonitos e inteligentes, co-
mo há milhares de anos” Abisogun
Odùduwà, O Pan-Africanismo, pág. 46.
Dentro dessas possibilidades apresenta-
das, podemos acreditar que a prática de
uma atividade física regular é indicada
para pessoas pretas de todas as idades,
seja por meio preventivo e de autodefesa
em pessoas saudáveis ou terapêuticas
em pessoas doentes. Doenças não com-
binam com o nosso povo, fomos feitos
para viver eternamente e com saúde de
sobra, devemos considerar a atividade
física como nossa aliada, um meio de
alternativa excelente para descarregar as
dores, raivas, frustrações, tensões e pres-
sões que o sistema coloca sobre nós.
*Profissional de Educação Física e
desporto.

O assassinato como secular
modus operandi
(Thanato) Políticas de terra queimada
Apolo de Carvalho*
A morte é uma branca sombra que persegue ne-
gros corpos desde a infâmia chegada das Naus e
Caravelas. “Marcas lunares” ficaram imprimidas
nas nossas praias, quando a necro-tripulação en-
terrou as “imundas botas na areia ainda molha-
da”.
Consigo, levaram a peste e todo o tipo de enfermi-
dades, atacando vorazes os primeiros corpos que
encontram. Da mesma forma que o solo, o corpo
foi feito propriedade e laboratório de experimen-
tação de todas as técnicas de extermínio que, a
torpe imaginação desses invasores da morte, quais
exércitos de gafanhotos sob uma colheita, permi-
tia.
Não bastava dizer que Europa era o centro de gra-
vidade e que a civilização era apanágio seu. Era
necessário negar, apagar e aniquilar a todo o cus-
to, qualquer traço de inventividade, de criação e
de civilização que estes povos erigiram. Não basta-
va negar a humanidade daquela gente nem usar
técnicas antropométricas para justificar cientifica-
mente que eram criaturas inferiores. Era preciso
lobotomizá-las e descerebrá-las mas sobretudo,
decapitá-las, privá-las da cabeça não fosse ela
ousar pensar. Não bastava dizer que eram criatu-
ras ociosas e escravizáveis. Era preciso mutilá-las,
decepar suas mãos e pés para provar que nada
sabiam fazer, que eram incapazes até para fugir
ou empunhar armas em gesto de defesa.
Não bastava capturá-las e deportá-las, era preciso
marcar seus corpos a ferro em brasa, pendurá-las
nos pelourinhos e fazer sangrar sua carne sob chi-
batas e todo o tipo de flagelações.
Também não bastava coisificá-las. Era preciso, en-
forcá-las em atos cerimoniais, linchá-las em praças
públicas, violá-las e emasculá-las, oferecer sua car-
ne viva como festim a matilhas esfomeadas e leiloá-
las.
Ao longo dos séculos, estas e incontáveis outras téc-
nicas de matança, de assassinato e necrofagia, ja-
mais cessaram. Muito pelo contrário sofisticaram-se
e tornaram-se políticas de Estados e da sua corja,
que se instituíram senhores absolutos de tudo e to-
dos. Os mesmos que, a partir das suas bélicas capi-
tais econômicas, tentam governar e controlar todo
o fluxo de vida deste planeta que consideram pro-
priedade sua.
É neste mundo de um só verso, que existe por de-
glutição de mundos outros e que, compulsivamente
se nutre de corpos e terras alheias, que vivemos.
Todos-as aqueles-las que se insurgem, que se er-
guem para dizer basta e que se alevantam para
fazer frente, são sistematicamente, bárbara ou sub-
tilmente eliminados. Seja no continente ou na diás-
pora, Chefe de Estado (dezenas assassinados), líde-
res comunitários, movimentos ou não, negros e ne-
gras têm sido aniquilados-as pelo simples facto de
reivindicarem o direito à sua terra, aos seus corpos,
ao seu mundo, ou simplesmente por existirem.
Em março do ano passado, Ange Dibenesha, um jo-
vem negro de 32 anos, foi parado pela polícia den-
tro do seu carro em França. 48 horas depois, a polí-
cia entregava o seu corpo já sem vida à família,
sem facultar nenhuma explicação. O Jovem Ange,
não era líder comunitário, nem tinha nenhum pro-
jeto de denunciar e expor verdades contra o Esta-
do, companhias ou multinacionais como se poderia
supor. Ainda assim, foi devorado pela máquina as-
sassina do Estado tendo o corpo profanado, cuspi-
do como se de restos de comida se tratasse.
Bem sabemos que a morte muitas vezes não tem o
cheiro de pólvora e nem sempre se expressa de for-
ma bruta imediata. Sejam em grandes contentores,
alimentícios ou “medicinais”, em acordos, tratados
ou sanções, em extrações e escoação de todo o ti-
po de dejectos/lixos, via desastres ambientais ou
em regimes de subcontratação, etc., a morte lenta
ou imediata têm sido usada como política de Es-
tados.
E assim acostumamo-nos a coabitar com ela, com
sua sombra, com os nossos cárceres, os devorado-
res do corpo.
E parece que já nem nos surpreende quando um-a
ou outro-a de nós desaparece. São tantos e tantas
que já perdermos a conta, já nem luto fazemos.
Tampouco nos restam lágrimas para chorar.
O simples facto de exigir justiça e lutar por ela, é
motivo para sermos de novo matados, para expe-
rimentarem novas engenharias de repressão de
morte e canibalismo.
Sabendo que “é ainda fecundo o ventre de onde
surgiu a besta imunda”, o que fazer quando a
morte nos persegue? Como resistir quando famin-
ta ela nos aprisiona. Onde encontrar refúgio quan-
do omnipresente ela manifesta e se impõe? Como
dês-vulnerabilizar a nossa exposição à sua aura le-
tal?
Séculos de luta negra têm-nos ensinado a “morrer
e a ressuscitar” a cada corpo que tomba. Aprende-
mos a multiplicar-nos. Ainda que busquem aniqui-
lar-nos, atentando contra a nossa existência física
e a nossa memória, não desapareceremos.
Quando se faz um pacto com a vida, a existência
transcende, torna-se eterna e própria morte se faz
útero onde se gera vidas muitas.
Os que foram assassinados, em nós ainda vivem,
transbordando inesgotável vitalidade.
Porque nós sempre soubemos futurar a vida,
Os mortos não estão mortos.
*Estudante na grande universidade da palavra ensinada à
sombra dos Baobás.
Yanda PanAfrikanu ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,
Marcus Garvey
Editorial do Negro World
17 de julho de 1926
Companheiros da raça negra, saudações:
Esta semana, desejo falar com vocês sobre o
assunto Liberdade – liberdade do indivíduo,
liberdade da raça.
O clamor e o desejo por liberdade são justificáveis
e santificados em todos os lugares. É sagrado e
divino para o anglo-saxão, para o teutão e para o
latino; para o anglo-americano, ela precede todas
as religiões; e agora vêm o irlandês, o judeu, o
egípcio, o hindu e, por último, mas não menos
importante, o Negro, clamando por sua parte e
também por seu direito de ser livre.
Todos os homens devem ser livres – livres para
desenvolver sua própria salvação. Livres para
criar seus próprios destinos. Livres para construir
nacionalmente para o surgimento e
desenvolvimento de uma cultura e civilização
próprias. A cultura judaica é diferente da cultura
irlandesa. A cultura anglo-saxônica é diferente da
Invista no trabalho de pessoas pretas e fortaleça a economia da comunidade africana
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cultura teutônica. A cultura asiática é muito
diferente da cultura europeia; e, da mesma forma, o
mundo deve ser liberal o suficiente para permitir
que a latitude Negra desenvolva uma cultura
própria. Por que o Negro deveria se perder entre as
outras raças e nações do mundo e de si mesmo? A
natureza não fez dele um filho da terra? O criador
não o modelou com o pó da terra, com aquele solo
rico ao qual ele tem uma semelhança tão
maravilhosa – uma semelhança que não muda,
embora as eras tenham voado? Não, o Etíope não
pode mudar de pele; e assim apelamos à
consciência do mundo branco para nos ceder um
lugar de liberdade nacional entre as criaturas do
materialismo temporal atual.
De nosso distinto idealismo de grupo racial,
concluímos que nenhum homem preto é bom o
suficiente para governar o homem branco, e
nenhum homem branco é bom o suficiente para
governar o homem preto, e assim a todas as raças e
povos. Ninguém sente que o outro, diferente na
raça, é bom o suficiente para governar ou controlar
com a exclusão dos direitos raciais nativos.
Podemos também, portanto, enfrentar a questão
das raças superiores e inferiores.
Inferior e Superior
Na civilização do século XX não existem raças
inferiores e superiores. Existem povos atrasados,
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mas isso não os torna inferiores. No que diz
respeito à humanidade, todos os homens são
iguais e, especialmente, onde os povos são
inteligentes o suficiente para saber o que querem.
Neste momento, todos os povos sabem o que
querem – a liberdade. Quando um povo tem bom
senso suficiente para saber que deve ser livre,
então ele naturalmente se torna igual a todos na
vocação superior do homem para conhecer e se
conduzir a si mesmo. É verdade que econômica e
cientificamente certas raças são mais progressistas
do que outras; mas isso não implica superioridade.
Se o anglo-saxão dizer que é superior porque
explora a pólvora para destruir a vida, ou o teutão
porque misturou gás líquido para superar-se na
arte de matar, e que o Negro é inferior porque está
atrasado nessa direção, é deixar em aberto a
réplica de que “não matarás” é a lei divina que
define o padrão moral do homem real.
Não há superioridade em uma raça que
monopoliza economicamente e possui tudo o que
é preciso para sustentar a vida, e assim causando
infelicidade e angústia a outros; pois nosso maior
propósito deve ser amar e cuidar uns dos outros e
compartilhar uns com os outros as coisas que
nosso pai celestial colocou à nossa disposição
comum; e mesmo nisso o Africano é insuperável,
pois alimenta seu irmão e compartilha com ele o
produto da terra.
A ideia de superiotia racial é questionável; no
entanto, devemos admitir que, segundo os padrões
do homem branco, ele é muito superior a todos
nós, mas esse tipo de superioridade é muito
desumana e perigosa para ser permanentemente
mantida. Tal superioridade foi compartilhada e
cultivada por outras raças antes, e até mesmo pela
nossa, quando nos gabávamos de uma civilização
maravilhosa nas margens do Nilo, quando outras
ainda estavam tateando na escuridão; mas por
causa de nossa injustiça ela falhou, como tal
falhará. A civilização só pode durar quando
chegarmos ao ponto em que seremos os guardiões
dos nossos irmãos. Ou seja, quando sentimos que
é justo viver e deixar viver.
Que nenhum homem preto sinta que tem o direito
exclusivo sobre o mundo e sobre nenhum outro
homem, e que nenhum homem branco se sinta
assim também. O mundo é propriedade de toda a
humanidade, e cada grupo tem direito a uma
parte. O Negro agora quer o seu e, em termos
intransigentes, ele o está exigindo.
Marcus Garvey.
Editorial Negro World, 17 de julho de 1926
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Às e aos que lutam…

Mamadou Ba*

Fanon disse-nos que “cada geração de-
ve, numa opacidade relativa, descobrir
sua missão. E cumpri-la ou traí-la”.
Ora, perante a situação presente, é ur-
gente e necessário fazer algo, sujar as
mãos, sem falsos altruísmos nem inte-
resses pessoais, sem tacticismos nem
joguinhos de sombra, sem sede de pro-
tagonismos nem feiras de vaidade. Fazer
sim, porque é urgente e porque é mesmo
muito preciso e vital. Acima de tudo, por
compromisso político inalienável. O so-
frimento das nossas gentes e a gravidade
das circunstâncias em que vivem dispen-
sam disputas de ego e subterfúgios
egoístas que se escondem nas querelas
fúteis e nas ambições escondidas à custa
da vida desgraçada de tanta gente. Junta-
mente com o inalienável compromisso,
temos de convocar uma real e indispen-
sável generosidade militante para en-
frentar as dificuldades da nossa gente.
A generosidade militante não é um apelo
a falsos moralismos nem a um cínico
ecumenismo de circunstância, pois natu-
ralmente, far-se-á por vez na divergência
com frontalidade, mas sempre com leal-
dade, mas, sempre que possível, procu-
rando juntar forças, engrossar a cons-
ciência coletiva. Esta generosidade mili-
tante tem de ser uma atitude e uma
disponibilidade permanente que se tra-
duzem nas práticas de solidariedade, na
valorização, no apoio e na participação
nas diferentes formas de luta das nossas
gentes, no respeito pelas nossas diferen-
ças, mas também na capacidade de ex-
trair sínteses das nossas divergências
que sejam úteis para acumular forças pa-
ra as lutas de agora e aquelas que estão
por vir. O divisionismo, as manipula-
ções, as intrigas, o sectarismo, a arro-
gância militante, as vaidades e as in-
confessadas ambições pessoais têm ser-
vido ou podem servir alguns/algumas de
nós, mas seguramente não servem o po-
vo que pretendemos representar e que
continua, infelizmente, fustigado por
uma profundíssima teia de desigualda-
des.
Sem compreender isso, arriscamos de
atirar para um deserto ético, moral e
político as lutas diárias pela dignidade e
pela igualdade das nossas gentes. O es-
tado e a sociedade exercem uma violên-
cia simbólica e física quotidiana sobre a
nossa gente. As instituições rotulam-nos
e a sociedade estigmatiza-nos para nos
relegar ao fundo do poço da pirâmide
social, econômica e política. Isso não
pode continuar mais. É por isso preciso
que também as pessoas das nossas co-
munidades, com maior capacidade de
influência social e econômica, saiam da
sua zona de conforto, esta torre de mar-
fim em que se enclausuraram para fugir
da realidade em que vive a sua gente.
Da academia à cultura (das artes ao do
desporto), da economia à política (movi-
mento social, sindical e político), todas e
todos aquelas e aquelas com poder de
influência têm de assumir as suas res-
ponsabilidades, sob pena de legitimar o
discurso da meritocracia que culpa as
nossas gentes da sua condição e desres-
ponsabilizar o Estado e a sociedade
maioritária da situação de vulnerabili-
dade social e econômica em que nos em-
purraram. Precisamos de ser “a nossa
própria força” e isso só é possível se
soubermos construir um corpus político
que também incorpora a dimensão sub-
jetiva da militância. Cuidar da dimensão
subjetiva do compromisso militante, im-
plica cuidar das pessoas que lutam. Sig-
nifica não reproduzir as violências e as
micro agressões sistêmicas entre nós,
nem mimetizar as divisões estanques das
lutas hegemônicas da branquitude no
nosso seio.
Até agora, a estratégia continua a ser
culpar as vítimas dos seus problemas
com o beneplácito e indiferença da
maioria da sociedade, incluindo pessoas
com influência social, oriundas das pró-
prias comunidades. Juntar forças, unir-se
quando e sempre que possível, aprender
a divergir, mas também a convergir no
que é essencial para a luta. Porque de
fato, independentemente da circunstân-
cia pessoal de cada qual de nós, há um
denominador comum entre nós, ao qual
ninguém da nossa gente escapa. Ne-
nhum/a de nós escapa a sua condição
negra num mundo hegemonicamente
branco e racista. Portanto, se queremos
disputar um futuro diferente, não pode-
mos somar mais erros aos erros das ge-
rações anteriores, sob pena de avolumar
os fracassos e as derrotas em vez de for-
talecer o patrimônio de vitórias que têm
sustentado a nossa resistência.
À luta, todas, todos e todes!
*Militante antirracista decolonial e dirigente
do Movimento SOS Racismo – Portugal.

gton e seus ensinamentos sobre a necessidade de co- ço de vida por todas as famílias terem contribuição
Da urgência de um clã nhecimentos técnicos e ofícios diante das carências com algum empreendimento que preencha necessida-
inicial em comunidade básicas que uma comunidade em estágio inicial de
desenvolvimento precisa, distanciando-se da mentalida-
de da comunidade e absorva receita de fora da co-
munidade para acúmulo dentro da comunidade, bem
Ngojea Kisasi* de anacrônico do “bacharelismo” e da repulsa ao tra- como com a defesa contra o aparecimento de possí-
balho manual. Além dele, temos o grande exemplo de veis traidores. Afinal de contas, esse último elemento
Thomas Sankara, na sua luta contra o imperialismo e é abundante na história africana: a ingenuidade, a re-
Como corrigir séculos de bloqueios ao desenvolvi-
demonstração de que, ao sabermos explorar as matérias ceptividade como fator de derrocada.
mento de um povo, que, em sua maioria, sequer se
primas e dominarmos o conhecimento necessário, com A urgência do surgimento de um clã inicial, em uma
enxerga como povo? E cujo tempo para correção
o trabalho coletivo e cooperativista dos nossos, somos comunidade de aquisição de terreno em conjunto,
passa em mortes diárias, que poderia ser a minha ou a
capazes de fazer tudo, sem precisar de nenhuma maté- como a saída mais eficaz e de resultado a curto prazo,
sua? E quando muitos desses integrantes do povo se-
ria prima nem maquinário de nossos inimigos! erguida com base na disciplina, no esforço de aplica-
guem inconscientes o caminho da matança e opressão
A partir dessa base de compreensão da dominação em ção dos conhecimentos técnicos para o desenvolvi-
recíprocas?
que vivemos, do porquê dela existir e da forma mais mento e provimento de nossas próprias necessidades,
A percepção do cativeiro em que o povo preto se en-
imediata de resolvê-la, me veio a firme convicção da advém da experiência de anos e anos de perda de tem-
contra impõe pressa, urgência na tomada de ações prá-
necessidade de buscar contar com os irmãos e irmãs po e energia vital com a tentativa de uma conscienti-
ticas que freiem os abusos das instituições comanda-
que já se libertaram ao menos minimamente da escravi- zação em massa, a um só ato, do nosso povo, quando
das por nossos inimigos. Essa pressa esbarra, todavia,
dão mental para formarmos um clã, em um espaço ter- essa consciência não tem efeito na maioria das mentes
no entorpecimento mental que a lavagem cerebral
ritorial em conjunto, cujo solo tenha potencial para for- humanas, já que desprovida de um elemento básico: o
branca colocou a coletividade dos africanos em diás-
necer nossas necessidades básicas de alimentação, mo- exemplo prático, tangível.
pora no Brasil. O trabalho voltado às massas, ao des-
radia e construção de nossos empreendimentos e insti- Essa convicção me surgiu através da inspiração de um
pertar coletivo de forma imediata, é de uma dificul-
tuições, em um projeto de base para uma futura expan- exemplo em que Booker T. Washington, quem igual-
dade absurda, pois o óbvio se torna algo invisível
são política de tomada do poder que nós é de direito: o mente inspirou os feitos de Marcus Garvey, citou o
diante dos olhos dos nossos que usam a venda da “de-
poder total sobre o Brasil. caso de uma família preta que construiu uma casa de
mocracia racial” que a miscigenação inventou.
Algo do tipo não é novidade no Brasil, como se perce- primeira classe, de alto padrão. Que sirva de con-
Frente a essa experiência de rejeição, pelas massas,
be, com algumas pequenas diferenças, no bairro da Li- clusão ao artigo, e de reflexão aos irmãos e às irmãs
dos ensinamentos libertários de nos enxergarmos co-
berdade, em São Paulo, e na região sul, com a coloni- que o leem, este trecho do livro “Up From Slavery”,
mo somos: um povo, é premente uma mudança de es-
zação de alemães etc. de Booker T. Washington: “Minha experiência me diz
tratégia, não que abandone o trabalho com as massas,
A diferença essencial reside em que o clã tem o ob- que há algo na natureza humana que sempre faz um
mas que foque em um front de resultado mais reali-
jetivo a curto prazo de nos tirar do sufoco de convívio indivíduo reconhecer o valor do outro. Descobri que é
zável a curto prazo: a união entre pretos que já se
abusivo dentro de comunidades onde quase tudo, desde o visível, o tangível que gera um verdadeiro impacto
emanciparam, ao menos minimamente, da escravidão
negócios a instituições públicas, são controlados por na quebra dos preconceitos. A visão real de uma casa
mental, e enxergam a existência do povo preto na
nossos inimigos; e a longo prazo, o de ser o núcleo de alto padrão construída pelas mãos de uma família
diáspora no Brasil.
inicial para o surgimento de várias outras comunidades, preta é dez vezes mais potente do que páginas e mais
Tal percepção básica da nossa situação enquanto povo
outros clãs, que façam o que todos os povos fizeram até páginas de discussão sobre uma casa que deveria, ou
deve se aliar a um modo de proceder que preencha a
hoje, menos o nosso: lutar pelo poder total. talvez poderia ter sido construída por essa família”.
necessidade de resultados urgentes. E como em todos
Um aspecto elementar na realização dessa necessidade
os demais rumos que temos de trilhar, podemos contar
urgente de formação de um clã inicial em comunidade
com o auxílio dos ancestrais que mostraram resultados *Ngojea Kisasi (Ricardo Ferreira) – Nascido em Recife/PE,
é o adotar de código de disciplina que envolva compro- 29 anos, formado em Direito. Propagador do pan-africanismo
práticos, todavia aprendendo igualmente com suas fa-
metimento de ordem do respeito ao convívio, ao esfor- e do nacionalismo preto.
lhas, como foram os exemplos de Booker T. Washin-
 Yanda PanAfrikanu ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, ,,,,,,,,30 de novembro de 2020 ,,,,,,,,,,,,, ,,,,,,,,,,,,,,,Página 13

Tra(u)ma Lógico… Lógico…
Não só de Áfrika, mas também daqueles
Por Agu* que pilham até hoje sem pagar o que
seria lógico.
Lógico… Lógico…
Somos corpos negros O trauma que transforma-nos
Que não se reconhecem… Em seres que se auto-mutilam como se a
Mentes que no silêncio enlouquecem… nossa condição de negros fosse um
E identidades que se desmembram, problema biológico
Até então… Ilógico… ilógico…
Causas estas originadas pela ocultação
Da nossa história no friso cronológico Mas para a construção do imaginário
Lógico… Lógico… alienado sobre o negro
Foi necessário fecharem Ota Benga num
Mencionam a nossa presença zoológico
Apenas a partir do tráfico trans- Lógico!…
atlântico… Exporem Baartman como aberração em
Esse trauma histórico exposições…
Que provocou-nos um enorme Destruírem, ocultarem ou tomarem pra
Dano psicológico si
Lógico… Lógico… Os vestígios das nossas civilizações
E suas contribuições
Sem termos noção de quem somos Tomando Áfrika e a mente
E do quanto contribuímos para o avanço No mesmo momento que arrastaram
tecnológico milhões
Para o fundo de porões
Com destino a plantações
Obrigados a esquecerem quem eram
Passando de seres espirituais a
seguidores fiéis de outras religiões
Usadas como propaganda
Para justificar as razões
Da desumanização de multidões
Marcadas pelo tom de pele
Com a ajuda de artistas, cientistas
Fomentando práticas, pensamentos,
ideias e ideais racistas
Tudo para justificar desejos e ambições
imperialistas…
Sujeitos/as a experimentos vários,
Dissecados e exibidos em exposições e
museus,
Criou-se até a imagem de um suposto
deus
Para uma maior alienação
Criado à imagem e semelhança dos ditos
superiores
Paulo Freire disse que “quando a
educação não é libertadora o sonho dos
oprimidos é serem opressores”
Só o conhecimento real desperta
E liberta a mente dos traumas
Que causam sensação de dupla
consciência
E da dependência da necessidade
Que o outro nos veja como parte da
humanidade
É nessa descoberta
De nos descobrirmos negros/as
Que percebemos quem somos e sobre a
nossa história encoberta
Que nos leva à real emancipação mental
Com a mente aberta e alerta
Questionando tudo
O que foi-nos dado
Como provado e comprovado
Pela história e ciência
Mantendo-nos num estado alienado
Alimentado pelos traumas diários…
Abre a mente… e vê
*Agu – pessoa que se vê como uma semente
africana plantada em solo europeu. Coautor do
livro: Djidiu, a herança do ouvido (2017).

MODA UN MININU
Diltino Ferreira*

N durmi na sónbra di tormenta

N korda bunbudu na kosta di disgostu
Sen odja nha kaminhu
Sen sabi pa undi N sa bai
N kai, lapidu na lama
Ku nha txom ta dig dig
Nha kurason ta sapátia
Na frakéza y na dor,
Na sukuru di nha vida
Ki djan dizistiba dja
N ragala odju
N poi odju pa seu
pa luz di JAH
N subi, N diskansa na ragás di speransa
N mama na si petu
N anda, N kori… N bua.

*Diltino Ferreira e cabo-verdiano, Mestre em Linguísti-

ca. Cursando doutorado em Linguística no Brasil (Uni-
versidade Federal do Ceará).

Saudações aos leitores e leitoras do Jornal

YANDA PANAFRIKANU

Excepcionalmente e por motivos de força maior, este

quarto número do YANDA PANAFRIKANU não conta-
rá com a segunda parte da matéria Amílcar Cabral:
apontamentos sobre organização sociocomunitária e se-
gurança.
No próximo número do YANDA PANAFRIKANU (Nº
05) voltaremos com a nossa reflexão sobre Amílcar Ca-
bral, militante excelso da reafricanização de espíritos e
mentalidades.
Harambee!

*Kwesi M. H. Ta Fari – Historiador membro de inicia-tivas

Pan-Africanistas e do Movimento Rastafari.
Página 14 ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,30 de novembro de 2020 ,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Yanda PanAfrikanu
A Coleção Pensamento Preto: Epistemologias
do Renascimento Africano chega ao seu IV volu-
me, cumprindo com rigor e seriedade duas de
suas propostas iniciais: apresentar uma diversida-
de de biografias, pensamentos, contextos históri-
cos e epistemologias africanas; e oferecer teorias
e bases políticas alinhadas ao projeto pan-africa-
nista de renascimento africano.
Este volume tem a alegria de trazer em primeira
mão no Brasil o famoso e seminal artigo de
Cheikh Anta Diop, Quando podemos falar de um
renascimento africano?, escrito e publicado em
1948, no qual o autor apresenta as bases do seu
pensamento político, filosófico e revolucionário,
aprofundado nos 40 anos seguintes. É simbólico
Pensamento Preto Vol. IV (2020) Pensamento Preto Vol. I (2018) Pensamento Preto Vol. II (2018)
Invista no trabalho de pessoas pretas e fortaleça a economia da comunidade africana
Para saber mais sobre o projeto editorial e político da Editora Filhos
da África e da União dos Coletivos Pan-Africanistas, conhecer o catá-
logo da editora e formas de adquirir os títulos, entre em contato pelos
seguintes canais:
Whatsapp: (011) 98608-0247
Instagram: @territorioafrikano
Facebook: @territorioafrikano
E-mail: ucparbg@gmail.com
tê-lo como contribuição desta coleção, pois, o
conceito de renascimento africano proposto por
Diop dá nome a este projeto editorial e de for-
mação intelectual e política.
Sem dúvida alguma, os autores e os pensamentos
que compõem estes quatro volumes conseguem
formar qualquer pessoa preta para lidar com a
selvageria da supremacia branca, não apenas em
aspectos de teoria, mas de fortalecimento físico,
psíquico, espiritual e organizacional.
Passar por estes quatro volumes, principalmente
pela densidade de sua proposta, e compreender a
mensagem, equivale, para não dizer que supera,
o que é oferecido pelos cursos acadêmicos de
universidades brancas e eurocêntricas.
Pensamento Preto Vol. III (2019)