Culpa de aprendizagem

Todos nós conhecemos a história de Adão e Eva, a serpente e a maçã.

Sabemos que, como consequência do não cumprimento de uma proibição explícita, o
primeiro casal humano foi suspenso perpetuamente de sua condição de criaturas
preferidas do Jardim do Éden. Trovejante foi o tapa na cara da humanidade quando
Yahweh, o proprietário do lugar, colocou em frente ao jardim seu querubim, com um
rosto de poucos amigos e armado com uma espada de fogo ardente, como um aviso,
para que fique claro que qualquer tentativa de retorno seria inútil.
Embora qualquer um que leia Gênesis possa ver que o homem e a mulher
agiram em cumplicidade, é claro que Eva recebe o pior de tudo. A primeira maldição
de Deus Pai cai sobre Eva: suportar o duplo jugo da maternidade e do casamento.
Suportar o cansaço e as dores incalculáveis do parto e sofrer, acima de tudo, a
dominação do homem - seu "mestre" - para quem ela terá de dirigir toda a sua atenção
e todos os seus desejos, assumindo esta apresentação como um estado imutável e
essencial.
Até hoje, Gênesis continua sendo uma das histórias mais influentes em nossa
cultura patriarcal ocidental. Sua influência é incontroversa já que se considera que a
visão de mundo judaico-cristã, juntamente com a visão do mundo Greco-Latina, é
considerada a principal fonte que alimenta nosso modelo cultural. É uma história
poderosa que vem moldando nossos pressupostos culturais em áreas-chave, tais
como a relação entre homens e mulheres, o lugar do corpo e da sexualidade na vida
humana, e o tipo de compreensão que nós, como humanos, devemos oferecer a nós
mesmos, à natureza e o divino. Junto a isso, Gênesis também pode ser lido como uma
grande testemunha do surgimento e das implicações da culpa em nosso imaginário
ocidental.
Gênesis nos ensina que a mulher e a culpa andam de mãos dadas. Por causa
de suas ações indisciplinadas, a primeira mulher e mãe de todos os seres vivos é a
principal culpada por todos os males da humanidade. Ainda mais: em virtude desta
agenda mítica, a culpa de Eva é herdada para todas as gerações de mulheres,
passadas e futuras, assim como a invenção da roda é muitas vezes entendida como o
patrimônio exclusivo da linhagem dos homens. Em outras palavras, a culpa recai
sobre Eva e, através dela, irradia para toda a humanidade e, de uma forma mais
intensa e eficaz, a essa mais da metade da humanidade, composta de mulheres.
A culpa é uma emoção que, como Jung diria, é experimentada como a perda
de uma totalidade ou integralidade - um estado anterior de totalidade que julgamos,
distorcemos ou traímos - o que resulta em uma não aceitação de quem somos.
Semelhante à nostalgia do Paraíso, a ideia do que nós não somos (ou porque o fomos
e o perdemos, ou porque nunca fomos capazes de nos tornar), torna-se um anseio,
sempre insatisfeito, pela virtude e perfeição. A culpa surge precisamente da frustração
deste anseio por aquilo que realmente somos, surge do negativo, severo e até
impiedoso, que muitas vezes fazemos sobre nós mesmos. É uma emoção lacerante,
bem como estéril, que consiste em beijar o chicote que nos machuca.
Hoje em dia, é fácil ver que em nossas sociedades é mais provável que uma
mulher se sinta culpada por um milhão de coisas: culpada de sua aparência física, de
sua construção corporal. Culpada por fazê-la se sentir feia ou gorda. Culpada também
pelo uso que ela faz de seu corpo se, em algum momento, ela se capacita com seu
corpo, se, quando chegar a hora, ela se empoderar com sua sexualidade. Mas, além
disso, as mulheres também devem se sentir culpadas devido ao seu contexto moral,
por exemplo, por não cumprirem com o mandato cultural para serem as zeladoras, as
guardiãs da família e do lar; se quebrarem este mandato, serão culpadas por serem
mães negligentes e preguiçosas. A culpa acompanha a maioria das instâncias da vida
de uma mulher, seja sua vida profissional, suas relações amorosas, sua singeleza ou
maternidade, instalando o fantasma do defeito ou da falta, que deriva de um constante
desejo de perfeição para ser aceita em um ambiente social que as hostiliza e as nega,
material e simbolicamente.
É claro que o fato de que a culpa tende a ser mais profunda entre as mulheres
do que entre os homens não é uma questão de sorte, mas faz parte de um
aprendizado cultural milenar, que remonta milhares de anos atrás. Em particular, a
culpa causada por Eva tem servido historicamente para espremer um desconfortável
colete de forças culturais, que aprisiona mais da metade da humanidade sob estreitos
estereótipos que definem o que uma mulher deve ser, fazer e parecer. Tanto o
aprendizado e a experiência da culpa são enfatizados nos processos de socialização
da mulher, que é simplesmente dizer que as mulheres são educadas
sentimentalmente na aceitação de uma condição defeituosa e, em virtude disso
necessariamente subordinadas. Este aprendizado só fortaleceu a tradicional
construção sólida do gênero feminino no Ocidente, o que favoreceu a internalização
de certos traços de caráter - como a predominância do instinto sobre a razão,
frivolidade, fraqueza e falta de controle, o que traria consigo a necessidade de
submissão e dependência, que devem ser entendidas como traços naturalmente
herdados pelas filhas de Eva.
É necessário esclarecer que quando falamos de gênero estamos nos referindo
aos significados culturais que atribuímos ao fato de nascer sexuado desta ou daquela
maneira. O gênero não é algo que trazemos entre nossas pernas, mas faz parte de um
processo de aprendizagem sociocultural, que inclui a internalização de um repertório
de discursos, normas e valores que moldam nossos comportamentos, definindo ao
mesmo tempo os papéis desiguais de homens e mulheres em nossas sociedades.
Assim, por exemplo, nós assumimos e afirmamos que homens e mulheres são
"programados" para desenvolver diferentes afetos, para desenvolver diversas
habilidades (intelectual, espiritual e físico), desempenham papéis diferentes e ocupam
posições diferentes no teatro da vida (por exemplo, mãe feminina no espaço
doméstico; provedor masculino no espaço público). Ao mesmo tempo, nós assumimos
e afirmamos que nem todos os papéis têm o mesmo valor e importância, que existem
papéis de liderança e de apoio, e que, naturalmente, existem também outras pessoas
por aí que não deveriam nem se dar ao trabalho de subir ao palco. É claro, este
aprendizado cultural do gênero nos predispõe a assumir que somente homens e
mulheres existiriam - em virtude da dualidade sexual genital - o que invalida, desde o
início, qualquer possibilidade de aceitar identidades que transitam ou são entre ambas
as polaridades consideradas como "normais".
Simplificando, o modelo cultural patriarcal nos ensina desde a juventude que há
o melhor e o pior. Ensina-nos a segregar radicalmente e hierarquizar as esferas do
masculino e do feminino, com a sinistra perversão de nos mostrar a diferença - toda
diferença - como um claro sinal de superioridade e inferioridade.
Precisamente, ao longo da história do patriarcado ocidental, a culpa tem sido
um instrumento útil para modelar, reproduzir e justificar as hierarquias de gênero, para
legitimar o controle sobre o comportamento da mulher, para reforçar a superioridade
do masculino e reduzir o feminino a um papel inferior e, portanto, incapaz de auto
governança.
Particularmente, a culpa de Eva tem sido uma noção extremamente poderosa
no Ocidente, o símbolo mais explícito de uma maldição cultural duradoura imposta às
mulheres. Uma maldição que as prende a uma falha ou natureza defeituosa ou
carente, com o que é facilmente corrompido, instável e inconsistente, mutável e,
portanto, caótico, imprevisível, destrutivo ou simplesmente demoníaco. Com algo que,
em resumo, deve ser desprezado e temido, dominado e controlado.
Por tudo isso, de tempos em tempos, vale a pena perguntar: por que Eva foi
culpada em primeiro lugar? Eva foi a culpada pelo que, em primeiro lugar?

Realidades Caídas
O Gênesis é uma peça-chave no simbolismo do poder patriarcal ocidental.
Antes de tudo, a história da origem introduz a ferro uma hierarquia na ordem da
criação. Estamos diante de um mundo onde o poder da criação está exclusivamente
nas mãos de um deus masculino, solteiro, solitário, metafísico, todo-poderoso,
entronizado. Um deus dos deuses, um rei dos reis, um senhor dos senhores. Um deus
pai supremo, cujo trono se eleva acima da criação. Sem dúvida, pode-se ver aqui um
modelo para os "senhores do mundo", aqueles que, a partir de um certo ponto da
história, se permitiram construir tronos celestiais, pois já tinham os planos dos tronos
que tinham construído na Terra. O que é certo é que se trata de uma ordem mundial,
onde alguns devem necessariamente ser dominadores, enquanto outros devem ser
dominados. Precisamente, este modo de vida e visão do mundo baseada na
dominação é chamada de patriarcado. O patriarcado é o modelo cultural que, de
várias formas, tem prevalecido no Ocidente desde há milênios, o mesmo que ainda
está em pleno vigor hoje.
O modelo cultural patriarcal impõe e naturaliza uma visão dualista e hierárquica
da realidade. Sob o pretexto de nos oferecer uma explicação satisfatória, somos
encorajados a classificar os elementos que compõem a superabundante e dinâmica
variedade do real, opondo-os e desigualando-os mutuamente, como a única medida
possível de ordem e critério de compreensão. O patriarcado é assim transformado na
visão hegemônica, segundo a qual, por exemplo, os homens são considerados mais
valiosos que as mulheres; a heterossexualidade é considerada a norma, o normal, e é
preferível e superior a todas as outras formas de relação afetiva ou apaixonada entre
os seres humanos; a mente e a alma são amputadas e acima do corpo e da
sexualidade; a humanidade é considerada como separada da natureza e acima dela; e
a divindade aparece como uma entidade totalmente distante, puramente espiritual, e
necessariamente desconectada do mundo material. Isto, para citar apenas algumas
das oposições hierárquicas mais conotadas do pensamento patriarcal.
No relato de Gênesis, Eva, a mulher, é-nos apresentada como um indivíduo
que é atrofiado e até mesmo torcido desde a sua origem. Vindo da costela de Adão ela
é apenas um apêndice do homem; por marca de nascimento e ordem de aparição, a
mulher é apresentada como uma criatura dependente de nível inferior, mais atrasada
em relação ao homem e, por essa mesma razão, mais próxima dos animais - daí sua
afinidade com a serpente, o réptil da terra -. Assim também, se seguirmos a rigorosa
hierarquia da criação, Eva aparece dois passos abaixo da divindade. Ao contrário de
Adão, ela não foi moldada diretamente da terra pela mão de Yahweh.
Isto tem sido tradicionalmente interpretado como um sinal irrefutável da
inferioridade e fraqueza de Eva e fraqueza das mulheres em relação aos homens.
Mas, também, devido à sua distância do criador, a mulher seria mais propensa à
desobediência desde o início, mais inclinada à desproporção, ao excesso, ao
transbordamento e à rebelião, ao mal. Este "defeito de fabricação" da mulher também
a tornaria mais propensa a comungar com aquelas dimensões degradadas de nosso
imaginário cultural ocidental. Assim, tradicionalmente, a mulher é colocada em
conexão com o telúrico e não com o celeste; em uma relação de contiguidade ou
proximidade com o humilde, com o material corpóreo entendido como o abjeto, em
oposição ao espiritual elevado ou divino; mais inclinado, então, ao intuitivo e ao
instintivo animal, à luxúria e aos prazeres sensuais do que aos árduos e
transcendentais empreendimentos intelectuais ou metafísicos. A própria ideia da
tentação (uma categoria crucial enfatizada pelo catolicismo medieval) geralmente se
refere ao corpo da mulher - sua atração sexual -, tantas vezes concebida como a
própria causa da queda da humanidade.
A queda é precisamente aquela calamidade pela qual Eva foi culpada. No
entanto, dentro do esquema dualista e hierárquico do Gênesis, a mulher aparece
desde o início imersa entre as realidades caídas ou degradadas, que, por sua vez,
estão em relação direta com o mundo corpóreo e material. Não é de modo algum
acidental, portanto, que na Idade Média o catolicismo tenha elaborado uma doutrina
duradoura, que não é apenas misógina - Lembre-se da relutância doutrinária, ainda
hoje em pleno vigor, em permitir que as mulheres sejam ordenadas como sacerdotisas
- mas também intransigentemente ginecofóbica. Não só demonizava a sexualidade
humana em geral, associando-a intimamente ao pecado, mas vinculando
especificamente o sexo feminino
à caverna viscosa do inferno.
Giovanni Boccaccio, por volta do século XIV, escreveu uma blasfêmia e
divertida
parodiar esta associação negativa entre a genitália feminina e o inferno cristão. Nesta
história, um ermitão piedoso concorda em acolher uma garota indigente em sua
modesta cabana. Após pouco tempo, o eremita - que viveu em absoluta solidão, em
perfeita penitência e que só se alimenta de raízes - começa a experimentar um desejo
violento como resultado da convivência com a mulher. Irremissivelmente caiu em
tentação carnal, o ermitão faz uso de toda sua retórica religiosa para persuadir sua
convidada de que "o diabo" havia se tornado extremamente irado e arrogante, e a
única solução possível era mandá-lo para o "inferno" o mais rápido possível. É claro
que o inferno e o diabo se referem, respectivamente, a ela e à sua sexualidade. No
entanto, para o infortúnio do homem religioso faminto, a menina, que não era tão
ingênua, logo se apaixonou pelo jogo. Finalmente, já incapaz de responder à
voracidade infernal de sua companheira, o ermitão é forçado a implorar por
misericórdia.
 A anedota é atravessada por um riso lúcido e dessacralizado, cheio de
sugestões profundas. Diante de um corpo feminino desprendido, livre de seu controle,
o ermitão é ostensivamente diminuído e indefeso; a menina ingênua, por outro lado,
assumiu o tamanho de uma mulher monstruosa, cujo corpo ameaça devorá-lo e
absorver completamente o homem. Mais apaixonado por buscar a iluminação através
do jejum e dos tormentos da carne, essa forma de ascetismo mais próxima do
masoquismo, que busca a subjugação do corpo por meio da negação -, o religioso
mostrou-se incapaz de comungar adequadamente com os estados inferiores, que é o
que, afinal de contas, simboliza o inferno, antes e depois da carga moral que o
cristianismo lhe acrescentou.
O eremita não está rejeitando a exigência de uma sacerdotisa exigente, uma
experiência
não sem risco e dor, mas que poderia muito bem transmutá-lo e enobrecê-lo, uma
queda que poderia ter o valor de uma iniciação?
Tem sido dito que a experiência orgástica, como a experiência vital do próprio
ser humano, é um complexo entrelaçamento de opostos, uma descida e uma subida,
uma sucção ao mesmo tempo infernal e celestial, uma revelação das relações
ambíguas entre dor e prazer entre vida e morte. Ademais, há formas de ascese
oriental, como o tantrismo, que não vê qualquer contradição entre a carnalidade e a
espiritualidade, mas sim incentiva o cultivo de uma disciplina sexual como método
para acentuar nosso conhecimento sobre a variada realidade que nos rodeia. Tal
conhecimento, diz-se, só pode ser obtido através da experiência dos extremos. E o
fato é que, assim como acontece com a lâmpada, o esclarecimento só é obtido através
de uma combinação adequada de opostos, de um polo positivo e de um polo negativo.
Entretanto, no Ocidente, as aspirações mais nobres do coração humano são
geralmente incompatíveis com uma aceitação alegre da realidade sexual. O
pensamento hegemônico não tem traçado seu caminho até o topo, sejam estas
cúpulas intelectuais ou espirituais, abraçando o corpo, explorando e explorando as
energias de origem carnal. Pelo contrário, como é bem conhecido, a estreita
associação do corpo - e do corpo feminino em particular - com o pecado e a tentação
tem servido historicamente para punir as paixões "ruins" ou "baixas", desvalorizando
tudo o que diz respeito ao mundo sensual e sexual. A partir desta abordagem, culpa,
esse instrumento de autopunição, se fazia passar como um instrumento de redenção
dessas paixões pecaminosas.
Em um sentido mais amplo, a condenação do corpo da mulher chega também
à natureza e à vida material em geral, como manifestações de culpa, falta ou defeito
original. Como a mulher, a natureza também é uma realidade caída que o homem é
chamado a combater, a subjugar e controlar, tomando-a como sua propriedade.
Formas modernas de apropriação e exploração dos recursos naturais, que atualmente
nos deixam imersos em um colapso ecológico, têm levado esta linha de pensamento
patriarcal ao limite, desvalorizando a natureza e distanciando-se dela a ponto de
reificá-la, pensando nela primeiro como um espaço a ser subjugado, como o produto
de consumo, e não como uma condição indispensável para nossa subsistência como
espécie.
Mas a natureza parece desvalorizada desde o início, de acordo com o que é
dito em Gênesis. Recordemos que, na história, Yahweh Deus se coloca em uma
exclusividade hierárquica em relação a toda a criação, da qual se separa e se
diferencia drasticamente. A primeira linha do Gênesis, o preâmbulo à criação,
apresenta-o a nós como um espírito "pairando sobre as águas", ou seja, como um
deus que carece de consistência material, uma entidade puramente espiritual.
Estamos aqui antes da primeira grande distinção ou oposição, seguida de sua
consequente hierarquização. Por um lado, temos um criador, ou seja, aquele que faz.
Por outro lado, sua criação, isto é, o que é feito, o que o criador fez. E o que é feito
não é geralmente concebido como inferior àquele que o faz? A consequência imediata
deste raciocínio - uma grelha de leitura patriarcal - é que toda a criação está
subordinada ao criador, é colocada um degrau abaixo dele. Neste caso, Yahweh Deus
é apresentado como o criador do céu e da terra; ele precede sua criação e se
distingue dela. A criação é matéria; a matéria, diz-se no Ocidente, é uma realidade
degradada, pois é mutável, sujeita à corrupção e, portanto, inferior à realidade
espiritual e evidentemente superior do criador.
A queda nada mais é do que a imersão da alma humana no mundo material e
corpóreo, e a base final da culpa que é atribuída a Eva é, é precisamente o desejo de
uma situação anterior a este outono. Isto se deve ao fato de que Eva - que
supostamente usou seus encantos para enganar Adão - é diretamente responsável
por nossa condição material e mortal, que é entendida como a fraqueza ou defeito
inerente tanto da espécie como do mundo que habitamos. Em resumo, foi através de
Eva que o Criador teve a ideia de nos apresentar à morte e, a propósito, às
misteriosas leis da matéria.
Se você olhar de perto, a culpa de ter instigado a aparência da morte no
horizonte do ser humano é provavelmente a acusação mais grave e mais ardilosa de
que o patriarcado ocidental se nivelou contra as mulheres. E o fato é que, mesmo que
não nos importemos com a história da queda e sua interpretação tradicional, é claro
que a lição foi aprendida a fundo, por exemplo, nos casos recorrentes em nossas
sociedades, nos quais uma mulher que foi violada - ou mesmo assassinada - é
considerada responsável por seu infortúnio sob o argumento de que ela provocou seu
agressor, o seduziu e o fez perder a cabeça: ela o arrastou para baixo. Resumindo, ela
a trouxe isso sobre si mesma.
Este tipo de raciocínio redefine a vítima, fazendo-a parecer culpada e
responsável. A verdade é que este deslocamento de significado é sempre feito em
nome de um preconceito cultural justificado pela ideia de que as mulheres são
responsáveis
pela fatalidade que paira sobre toda a espécie. Daí segue-se que aquela mulher,
herdeira fatal dos encantos de Eva (encantos que estão ligados às realidades caídas
da matéria e do corpo), pode ser morta e até mesmo responsabilizada por sua morte.
Pois, afinal de contas, não foi a mulher que, desde o início, trouxe a morte ao mundo?
Não foi ela quem gerou e deu à luz a morte, a autora original de nossa corrupção
irrevogável?
"Pela mulher começou o pecado, e por sua culpa todos nós morremos" -
escreve o autor de Eclesiastes, o autor de Eclesiastes, que a tradição geralmente
identifica com o muito sábio rei Salomão. É por causa dela que todos nós morremos.
Consequentemente, se a humanidade é corrompida pela fatalidade, as mulheres, por
causa de Eva, o são duplamente por causa dela.

Michelangelo, A Queda do Homem, pecado original e expulsão do Paraíso, 1509.

Eva antes de Eva o ventre e o túmulo

Quem quiser interrogar diretamente Adão e Eva deve saber que um bom lugar
para os encontrar é um cemitério. Por exemplo, atravessando uma das entradas
principais do Cemitério Geral de Santiago, você pode ver as estátuas solenes dos pais
da humanidade colocadas nas laterais de uma galeria gótica vistosa e cheia de nichos.
Há muita eloquência nestes anfitriões de tanga, que, sendo o germe da vida, também
nos dão as boas-vindas ao cemitério.
"Perdi o Paraíso, por minha causa meus filhos não nascem lá", está escrito nos
pés de Eva no cemitério. Ela parece especialmente modesta. Ela está se segurando
por perto, tentando cobrir seu corpo, como se cobrisse uma vergonha ou sufocasse
um perigo. Ou
ambos ao mesmo tempo. Eva estreita o rosto e mantém as pálpebras meio fechadas,
como se evitasse olhar para seu acusador, ou seja, para qualquer um que olhe para
ela.
É a mesma Eva que esculpimos em nossa imaginação, segundo a qual não olhar
diretamente em seus olhos é o sinal inconfundível de culpa.
"É minha culpa que a morte reine aqui", lemos aos pés da estátua de Adão, um
homem barbudo nos ossos, apoiado em um bastão ou em uma bengala. O escultor
esculpiu "por minha causa" a seus pés, mas teve o cuidado de imprimir em seus olhos
um olhar franco e sincero. Ao contrário de sua companheira (que evita olhar e olha
para si), Adão, entristecido, olha o cemitério ao seu redor, numa pose que expressa o
cansaço e, sobretudo, a resignação.
Assim disposto, neste ambiente sombrio, a mensagem das estátuas é muito
clara. Desde aquele incidente da serpente e da maçã, nunca mais nascemos "lá".
Fomos forçados a nascer "aqui", neste mundo imperfeito que exploramos com
sentidos aproximados, imprecisos, limitados e perecíveis. É exatamente aqui que o
problema parece estar. Trocar placidez pela dor, perfeição por imperfeição, eternidade
por impermanência, não é um péssimo negócio? O mito de Adão e Eva nos ensina
que a mulher incitou o homem a cometer um "pecado", que envolve e manto fatal
sobre o erro, identificando-o como a causa de algo mais que um tropeço: uma queda
íngreme, uma descida, uma regressão, uma degradação.
No fundo, tal mensagem envolve uma certa forma de contemplar a vida e a
morte, entendendo esta última como uma degradação da primeira. Dizem-nos que a
vida é um lugar de exílio, se não um vale de lágrimas. Dizem-nos que a vida deve nos
parecer degradada, imperfeita e, por causa disso, insuficiente, pois, em parte, viver é
aceitar que é preciso construir muitos cemitérios. O paraíso, por outro lado, exclui por
definição os cemitérios. Como mudamos um mundo plácido, seguro e incorruptível
para este mundo em constante metamorfose e decadência? A estátua de Adão dá um
passo atrás, para deixar claro que a culpa - a culpa por toda essa bagunça podre que
chamamos de mundo - foi atribuída a Eva. Somente a mulher conhece a linguagem
sedutora e bestial da serpente. Elas são da mesma natureza. Ambas são répteis da
terra, figuras dos caídos, realidades abjetas e condenadas.
Há, no entanto, uma segunda leitura a ser feita.
Se nos dizem que Eva é a mãe de todos os vivos e é, também, quem
engendrou a morte, seu abraço acolhedor no cemitério pode ser interpretado além da
conotação sombria que normalmente lhe atribuímos. Bem pensada, a imagem
corresponde pontualmente à acolhida do doce e azedo que cada pessoa recebe no
momento de fazer sua estreia na vida: não é uma contradição, nem é impreciso,
admitir que começamos a morrer no exato momento de nosso nascimento e que
nossa mãe, como Eva, nos deu, ao mesmo tempo, vida e morte. A primeira porta que
devemos empurrar está entre as pernas de nossa mãe e esta porta é, para cada um
de nós, tanto a origem do mundo quanto a entrada no panteão.
Entre a vida e a morte, o ventre e o túmulo, haveria uma relação de
semelhança e contiguidade, uma relação que tem sido universalmente afirmada por
uma multiplicidade de culturas, que nos deixou o testemunho de sua veneração da
terra, do cosmos e de todos os seres vivos, sob a figura de uma grande Deusa que dá
a vida e a morte simultaneamente. Uma Deusa Mãe diante de Deus Pai e Jardim do
Éden, uma Eva antes de Eva.
Árduas e inúteis discussões teológicas têm girado em torno da questão
espalhafatosa de Adão e Eva terem ou não um umbigo. Entretanto, é suficiente pensar
nas obras da Renascença ou olhar novamente para nossas estátuas no cemitério para
ver que nossos primeiros progenitores muitas vezes usam seus nós de barriga, um
sinal irrefutável de que antes estavam unidos a uma mãe. Tudo nasce em algum
momento e sempre há um antes.
Hoje sabemos da existência da chamada Deusa Mãe ou Deusa do dos inícios,
uma divindade de mil rostos, que tem sido nomeada de inúmeras maneiras diferentes
pelas mais diversas culturas. Ísis na cultura egípcia, a Frígia Cybele e Fenícia Astarte;
Demeter ou Ceres na cultura Greco-Latina; Kali e Ananta no hinduísmo; Pachamama
no altiplano andino, entre muitas outras, são todas expressões da Deusa, cujo
profundo simbolismo nos conecta com uma cosmovisão que pré-existia - e ainda
representa uma alternativa - ao modelo cultural patriarcal.
Se o patriarcado nos legou até hoje uma imagem dualista e hierárquica da
existência, onde a morte e vida são consideradas realidades opostas e antagônicas (a
primeira escura, a segunda luminosa e, portanto, preferível e superior), as culturas da
Deusa, em suas diversas manifestações, convidam-nos a experimentar uma outra
maneira de olhar e de entender. Este ponto de vista, que Humberto Maturana chamou
de "matrístico", implica uma redescoberta da vida como um processo dinâmico e
ambivalente, onde os extremos que tendemos a opor e hierarquizar (homem/mulher,
heterossexual/homossexual, vida/morte, luz/sombra, corpo/espírito, corpo/espírito, o
humano/o divino, o individual/o coletivo) aparecem como dimensões harmônicas e
complementares. A partir dessa perspectiva (que não nega nem pretende controlar -
mas sim celebrar - o mutável ou impermanente), entende-se que onde quer que a vida
se mova, a morte também pairará. No final, todos os antagonismos são reabsorvidos
na dinâmica de um processo ininterrupto, onde tudo o que existe encerra ou implica
seu oposto.
A Deusa das Mil Faces

Vênus de Willendorf, figura da Deusa Paleolítica, 25.000 AEC.

Não é por acaso que as antigas culturas patriarcais da Europa e da Ásia Menor
representavam a Deusa sob formas mutáveis, híbridas e paradoxais. As
representações da Deusa babilônica Ishtar, por exemplo (e também as da chamada
"Deusa das cobras" de Creta), mostram-na sob a forma de uma mulher jovem e
sensual, sempre acompanhada por felinos, borboletas e cobras, símbolos antigos de
realidades mutáveis, de ciclos dinâmicos de morte e renovação do natural, da
ambivalência fundamental de tudo o que existe. Não é a borboleta radiante a
transmutação de seu oposto, o verme? Não são os felinos animais sanguinários e, ao
mesmo tempo, animais graciosos e majestosos? Não é a serpente, tão maligna no
Oeste patriarcal, um autêntico uroboro, capaz de fazer-se e desfazer-se, desintegrar-
se e reintegrar-se, mudando sua pele periodicamente? Da mesma forma, a Deusa
pode tomar a forma de uma mulher, ou, alternativamente, pode combinar livremente
em si atributos femininos e masculinos, humanos e animais. Figura feminina oscilante
com muitos rostos, às vezes ela é uma donzela, às vezes ela é uma mãe grávida,
geralmente representada no próprio momento do parto. Restos materiais e mitológicos
arcaicos a mostram como a mãe e consorte de um touro ou cabra - o princípio da
complementaridade masculina - a personificação da vegetação que emerge da terra
na primavera, alcança sua plenitude e maturidade no verão, é reabsorvida após sua
queda outonal e morre no inverno, à espera de nova germinação.
 Deusa das serpentes, Knossos, Creta, 1600 AEC.

Ainda mais explícitas são algumas estatuetas de terracota da Deusa, que a

apresentam como uma mulher idosa, às vezes marcadamente decrépita, mas grávida
e em trabalho de parto. É um ambivalente e de espantosa profundidade: a morte
grávida de vida, o ponto exato em que a vida e a morte se tocam e se fundem, onde a
destruição do antigo dá lugar ao novo. Tal imagem faz sentido na experiência
particular de cada pessoa. Qualquer pessoa que passou por momentos de crise - ou
seja, aquelas situações limite que sinalizam uma transformação de vida - terão que
enfrentar o perigo e a solidão, a incerteza e desespero, tortura e morte, seguido de um
despertar para outra vida e o encantamento da renovação. Como na referência
simbólica de descendência infernal, passar por experiências-limite implica uma morte
simbólica, uma saída deste mundo para renascer nele. Da mesma forma, os
momentos de crise são as mortes de grávidas. Depois de enfrentá-los, a pessoa cruza
um limiar e não é mais a mesma pessoa. Reconstruímo-nos, compondo de forma
criativa as peças daquela vida anterior que foi quebrada.

Tlazoltéotl, Deusa mexicana da fertilidade e do desperdício.

Como se pode ver, desta perspectiva, que é totalmente estranha à nossa visão
patriarcal do mundo, a mulher e a morte também estão intimamente ligadas. A Deusa
dos começos (que, como Eva, recebe o nome de mãe de todos os seres vivos) seria
caracterizada precisamente por dar e preservar a vida. Como mãe, ela é encarregada
de nutrir e proteger, dando alimentos, bebida, amor, felicidade. Mas também, e assim
como Eva, a Deusa é a privação da vida: ela nos concede a morte. No entanto,
estamos convidados a valorizar esta relação de uma maneira diferente. Assim, em vez
de ser um ponto culminante ou um fechamento absoluto, a morte nos referirá
fundamentalmente a um espaço, a Terra, que também é o inferno, o submundo, a
morte, o reino subterrâneo que recebe tudo o que está morto, mas que é também a
matriz onde tudo é reformulado, recriado e regenerado. Através da imagem da Deusa,
a mulher está simbolicamente ligada aos poderes criativos e nutritivos da terra fértil, a
mesma terra que nos acolhe e
a mesma terra que nos recolhe e absorve quando morremos, porque tudo o que morre
vai para ela ou para sua atmosfera. É uma grande mãe que é, ao mesmo tempo,
ventre e túmulo. Por este motivo, toda morte é um retorno à mãe, um retorno ao útero,
ao corpo inferior, um fim que é sempre um novo começo.
Há um conto popular muito antigo, espalhado na Europa no início da era cristã,
que se trata de uma viúva inconsolável que se deixa seduzir por um estranho. Nesta
extraordinária mistura de viúva negra e viúva alegre, podemos encontrar uma
personificação muito eloquente da Grande Deusa.
Na versão romana desta história, intitulada "A Viúva de Éfeso" (recolhida por
Petronius em seu trabalho O Satiricon ), nos é dito que uma mulher, cujo marido havia
morrido recentemente, havia chorado amargamente sobre sua sepultura por quatro
dias. Ela estava determinada a segui-lo na morte. Assim, mantendo perfeito luto, ela
se absteve de comer e dormir. Isto aconteceu em uma gruta, situada sob a colina,
onde um soldado estava vigiando os corpos de dois homens revoltosos crucificados.
Em um momento de distração, o centurião ouviu o lamento desesperado da mulher, e
se propôs a ir confortá-la. Ele lhe ofereceu os alimentos e bebidas que tinha consigo.
Mais tarde,
expressando abertamente seus desejos a ela, ele sugeriu que desse uma pausa em
sua dor e se permitisse desfrutar novamente das delícias da vida. Como era de se
esperar, a viúva ofendida, o rejeita terminantemente. No entanto, subitamente atraída
pela beleza do jovem, ela rapidamente esquece seu voto de fidelidade ao seu falecido
marido. Finalmente, ambos acabam fornicando ao lado do corpo do defunto. Enquanto
isso, no alto da colina, alguém aproveita a oportunidade para roubar um dos homens
crucificados de que o centurião estava encarregado.
Não importa o quanto ele procure, o centurião não consegue encontrar o
cadáver, tendo como certo que um parente o havia levado para dar-lhe um enterro
secreto. No caminho de volta para a viúva, o soldado chora de raiva e desespero, pois
como castigo, tormento e uma morte horrível o esperam. Ao vê-lo assim, a mulher
propõe levar o corpo de seu marido e pendurá-lo no lugar do crucificado. Ela parece
razoável: não está disposta a perder dois homens seguidos, é melhor crucificar um
marido morto do que perder um amante vivo. E assim, o soldado e a viúva resolvem
tirar o corpo morto de seu marido da cripta e juntos eles o pregam na cruz.
Embora esta história tenha tido que suportar o peso de uma interpretação
misógina, que condena a viúva, tal como Eva foi condenada, como um símbolo de
feminilidade e maldade, na versão popular que Petronius assume, não há noção de
culpa na versão popular. Há, por outro lado avaliação positiva da inevitabilidade da
mudança e da renovação. E a mulher parece completa nela, afirmada e validada em
suas diversas facetas e dimensões, incluindo sua sexualidade.
Assim também, livre da culpa, Eva continua sendo a Deusa dos primórdios. E,
certamente, a Deusa ainda está viva na linhagem de Eva. A serpente também ainda
está lá, convidando-a a agir, para colocar a vida em movimento. Vamos esquecer a
inimizade decretada pelo Deus Pai tirânico entre a linhagem da serpente e a linhagem
das mulheres, e poderemos ver a imagem telúrica e cósmica da grande serpente,
semelhante à imagem que nos foi legada pelo Hinduísmo de Ananta, "o infinito", a
serpente primordial com mil cabeças em cujos anéis repousava o deus Vishnu
sonhando com novas vidas e novos mundos, entre avatar e avatar. Não é muita
coincidência, então, que a etimologia hebraica da palavra Eva se refere à "vida"? E
necessariamente a vida, como a Deusa e a serpente, como Eva e a viúva, deve
conceder a morte a fim de se regenerar, trocar de roupa e continuar.

Vishnu descansando em Ananta.

O Ninho da Serpente
 Em todos os momentos nossa existência prática carrega a marca da
ambivalência. Não vivemos em um mundo puramente espiritual, nossa experiência
também não se reduz ao instintivo ou ao animal. Todo ser humano é, como diria
Nicanor Parra, uma mistura de anjo e besta, sempre a meio caminho e oscilando entre
os dois extremos. Bem considerado, isto não é necessariamente um sinal de uma
existência imperfeita ou empobrecida. Entretanto, a história de Adão e Eva é a
primeira história que conhecemos, na qual a ideia é de que deve haver
necessariamente alguém a quem culpar por nossa própria condição humana: a
serpente é a culpada por Eva, Eva é a culpada por Adão, e nós culpamos Adão por ter
escutado ambas. Assim, o jogo da culpa pode ser resumido na necessidade de
projetar em outro todos os sentimentos de insatisfação com respeito ao que somos.
No entanto, a culpa só pode se manifestar em toda a sua intensidade quando a
ilusão de que é possível culpar outra pessoa desaparece, quando não temos escolha
a não ser atirar a pedra contra nós mesmos. Encurralados pela culpa, atacamos a nós
mesmos. Jung disse que a culpa nos coloca frente a frente com nossa sombra, aquela
nossa cara que preferimos esconder, aquele inimigo que habita em nosso próprio
coração, a causa do inevitável conflito que acaba por nos dividir. E o fato é que, na
verdade, a culpa nos dobra e nos dilacera interiormente, assim como o deus do
Gênesis separa a luz da escuridão, aspectos que, através deste ato de força, tornam-
se opostos e irreconciliáveis, a ponto de não poderem mais se misturar ou interferir um
com o outro.
Isto explicaria a vã tentativa de Eva de culpar a serpente. Na verdade, ao tentar
culpá-la, ela descobre que ela mesma é o ninho da serpente. A serpente é sua
sombra, seu negativo fotográfico, uma contraface que é também ela mesma.
Entretanto, em sua tentativa de ocupar um lugar menos nefasto nesta hierarquia de
culpa, a mulher deve culpar-se a si mesma, e para isso ela deve tentar se separar,
dividir-se, fugir, negar-se.
Em suma, ela deve prometer desobedecer à serpente, mesmo que isso signifique trair-
se a si mesma.
A serpente é a sombra de Eva, uma sombra que paira sobre todo o Oeste
patriarcal. É o pesadelo moral que nossa cultura representa sob a forma de um
monstro feminino ou de uma mulher cobra. É claro que não se desconhece que Eva é
também a mãe de toda a raça humana. Mas assim como através dela existimos, ao
mesmo tempo ela introduziu o pecado que originou a existência da morte no mundo.
Esquizofrênica, nossa cultura a reconheceu como a a primeira, ao mesmo tempo em
que não a perdoa pela segunda. É por isso que se diz que há mulheres honradas e
putas, há mães e solteironas, há santas e há bruxas. Há partes escuras das mulheres
que devem ser reprimidas e enterradas. Em resumo, há mulheres boas e mulheres
más. Nas primeiras, a culpa tem funcionado eficientemente, tem conseguido domar
sua sombra. As segundas escolheram não se despojar daquelas qualidades noturnas
que supostamente as degradam e as separam da comunidade. Estas defendem seu
direito natural de serem ambivalentes. Para serem, por exemplo, putas e santas,
virgens e mães, tolas e sábias; são uma coisa, outra, ou ambas, indistintamente.
No entanto, nosso programa cultural força as mulheres a manter uma
identidade rasgada. Elas são obrigadas a interpretar o papel de Eva, de acordo com o
qual as mulheres carregam uma contradição original que as torna suspeitas e
condenáveis. O que é curioso é a observação contida neste papel escrito pelo
patriarcado: a contradição ou ambivalência é um atributo feminino e, como tal, deve
ser entendida como uma imperfeição, uma irregularidade, uma monstruosidade. Para
eles, culpados; para eles, perigoso. E para todas nós: como o sinal mais evidente de
nossa condição incomensurável e vergonhosa.

Uroboros.

Mudando como a lua

Os seres humanos, caídos na vida material e sujeitos, portanto, à corrupção
temporal, estão condenados a serem criaturas que nem sempre permanecem os
mesmos. E aí reside sua imperfeição, que se torna mais aguda se for uma mulher.
Não é em vão que a mulher, como a fortuna, tem sido tradicionalmente comparada à
lua. Esta é provavelmente uma das mais antigas metáforas que enriquece nosso
inconsciente coletivo, aquele porão comum onde estão amontoados, em caracteres
simbólicos ou arquétipos, as imagens mais cruas e primordiais que são
compartilhadas por toda a espécie humana. A lua é a mulher, a lua é a fortuna. Sem
dúvida, a ligação secreta que os conecta, sem a qual a metáfora não existiria, é a ideia
de impermanência, de instabilidade, da experiência dos extremos, o que só é possível
dentro de um devir: precisamente o dos ritmos lunares que a mulher corresponde e
compartilha.
 A ligação entre a lua e o fluxo menstrual envolve uma sincronia entre o corpo
cósmico e o corpo feminino. No entanto, em vez de representar uma qualidade
fascinante, é muitas vezes apontada como o sinal de uma anomalia perturbadora.
Como podemos confiar em alguém cujo temperamento é oscilante e contraditório
como a lua e seus ciclos? Motivo suficiente para desconfiar da mulher, pois assim
como hoje ela nos apresenta um rosto, assim, sem hesitação, ela se virará e nos
mostrará exatamente
a face oposta. Uma desconfiança semelhante desperta a imagem da roda da fortuna,
que nos lembra que a vida é composta de mudanças incontroláveis e inesperadas. A
roda da fortuna gira e a vida se esvai na incerteza, insegurança, o desconforto de ser
elevado e enterrado, de ser, ao mesmo tempo, a si mesmo e ao seu oposto. A
contradição, este fluxo entre as polaridades, produz medo e vertigem em nós. É parte
do que nos ensinam, desde cedo, a rejeitar, da mesma forma que aprendemos a
rejeitar nossos corpos, a disfarçar nossos fluidos, nossas lágrimas, o vômito, o sangue
menstrual, o sêmen, a saliva. A verdade é que a fluidez empurra o estável, move-o,
altera-o. Mas o estável nos seduz.
Uma visão diferente nos apresenta a mitologia grega mais arcaica, onde a lua
foi representada por uma tríade de deusas que simbolizavam as três fases da lua,
muitas vezes ligadas às três idades ou fases das mulheres (donzela, mãe, velha
sábia). Assim, havia uma Deusa para a lua crescente, associada ao estágio juvenil;
este lugar era geralmente ocupado por Artemis, a deusa caçadora, uma virgem que
goza de sua independência e abomina sujeição ao macho. Em segundo lugar, havia a
Deusa da lua cheia, ligada ao estágio de maturidade, que geralmente era apresentado
sob a figura de
Selene. Finalmente, a fase de declínio da lua foi sempre associada à Deusa
enigmática
Hécate, arquétipo da velha sábia, Deusa do cruzamento, a quem a poeta Sappho
distinguiu com o título de "a rainha da noite".
Como uma convergência das fases anteriores, Hecate foi representada sob a
forma de uma Deusa com três faces e três pares de braços (semelhante à Hindu Kali).
Assim, a Deusa simbolizou a soma ou síntese do ciclo lunar na imagem da lua negra,
entendida não como uma mera ausência, mas como uma reformulação criativa das
luas passadas, o espaço de gestação da lua nova. Neste sentido, pode-se ver em
Hécate o reflexo de uma integridade ou totalidade feminina, concebida como uma
contradição e mudança, ainda não culpada ou culpabilizada. Esta figura divina nos
conecta com uma cosmovisão matrística, anterior à patriarcal na Grécia; de fato, em
sua Teogonia, Hesíodo menciona que o nome Hecate significa "ela que tem mais
poder". Entretanto, com o tempo, os gregos se encarregariam de eclipsar e negativizar
o Hécate, e mais tarde, na época cristã, a Deusa seria considerada uma figura
diabólica, a rainha das bruxas e dos espectros noturnos, fundida com a obscura Lilith
da tradição hebraica.

Hécate.

A demonização da Deusa lunar tem sido o mecanismo simbólico que o

patriarcado tem usado para punir a ambivalência feminina, confinando certas facetas
das mulheres ao território das trevas, com tudo o que isso implica em culpa e rejeição.
Entretanto, é importante sublinhar a figura de Hécate como uma Deusa do crepúsculo,
dos limiares e da encruzilhada. Estes são símbolos ambivalentes associados aos
estágios de deriva ou mudança existencial e que, ao mesmo tempo, torna evidente e
fundamental a união e a complementaridade fundamental dos opostos. Não são os
crepúsculos, de manhã e à noite, a prova de que recebemos diariamente que o dia e a
noite, luz e escuridão, reconciliam-se e fundem-se em uma unidade emocionante e
profunda?
Ambivalência que nos faz lembrar que, tomada em sua unilateralidade, a luz só
pode garantir um conhecimento parcial e ilusório do que existe, uma vez que, ao
iluminar o céu, ela sombreia as estrelas. No entanto, o patriarcado tem persistido em
distinguir e privilegiar um lado exclusivamente diurno e luminoso de nossa existência,
referindo-se ao polo elevado e masculino da alma e da razão. Primeiro, sob o
patrocínio dos deuses pagãos masculinos; depois sob o governo do único deus das
religiões monoteístas; finalmente, sob a predominância da razão instrumental, a
mulher sempre esteve confinada ao domínio noturno. Sob este estigma, foi-lhe
negada, inicialmente, a posse de uma alma e, mais tarde, o exercício pleno da razão.
A verdade é que para a visão de mundo patriarcal dualista e hierárquica, a
ambivalência da Deusa lunar deixa de representar o enigma da vida e torna-se um
motivo para ardente desconfiança. Ao mesmo tempo, a mulher é transformada naquilo
que se opõe e é inferior ao homem. Como a lua que brilha com pouca força no céu,
ela é incapaz de brilhar com uma luz própria. Ela é, portanto, condenada a usar uma
luz emprestada, que vem de outra fonte.
Tudo o que é sempre dominado e subordinado também deve ser
escrupulosamente controlado. E, precisamente, um argumento recorrente para
justificar o controle masculino sobre as mulheres tem sido sua reputação como
criaturas caprichosas e instáveis. A nós, homens, é dito que é um esforço fútil tentar
compreendê-las, mas que, no final, em um ato de solidariedade tocante e sacrifício
sublime, devemos
devemos amá-las. As mulheres são vistas como uma esfinge que nos confronta com
seu enigma. Entretanto, como o aforismo de Oscar Wilde, é melhor pensar nela como
"uma esfinge sem segredos", cujo mistério, aparentemente incontrolável, se reduz ao
fato de que quando diz "não", significa "sim". É, na melhor das hipóteses, uma esfinge,
convenientemente animalizada, representativa de um rebanho difícil de manejar,
contra quem é necessário saber lutar e manter à distância.
O que é certo é que todas essas formas de negação cotidiana coincidem em
apresentar-nos as mulheres como criaturas contraditórias e, portanto, incapazes de
articular um discurso coerente. Devido a isso, não é possível sua autonomia e sua
qualidade como interlocutoras adequadas, já que sua palavra careceria de valor e
consistência. Igualmente inconsistente, o comportamento sexual das mulheres tem
que ser julgado ambíguo e anômalo. Daí que as mulheres, de natureza inconstante,
seriam mais inconstantes sexualmente e mais propensas ao adultério. Este é
precisamente o argumento que tem fundado no Ocidente a necessidade de pensar no
corpo feminino como propriedade dos homens.
Em nossa cultura ocidental, o casamento tem sido tradicionalmente a
instituição projetada para domar os caprichos do corpo e da alma da mulher. É
também um mecanismo de domesticação das antigas fases lunares associadas à vida
feminina, que são reduzidas a uma sequência de papéis intimamente ligados à
apropriação masculina da sexualidade feminina. Assim, sob o olhar patriarcal, a
mulher será a menina virgem, depois a esposa e, finalmente, a viúva. Reificada e
trivializada, ela será ou um troféu a ser conquistado, ou um objeto disponível para ser
violado, mas nunca disponível para o estupro, e nunca a proprietária de seus próprios
atos, seu próprio corpo e menos ainda de sua própria vida.
Nesta ordem de coisas, é compreensível que a mulher seja obrigada a pisar na
serpente, para que, aprendendo com a serpente, ela não se descontrole, se retorça e
se enrosque, voltando-se caprichosamente para o ponto de vista oposto. É bem
conhecida a imagem da Virgem Maria pisando na serpente do Éden, de pé sobre ela
como quem se apressa a varrer a sujeira para debaixo do tapete. Nesta imagem
podemos ler uma forte declaração de princípios sobre a forma fragmentária com que o
Ocidente interpretou a mulher. Através dela foi nos dito que a redenção/aceitação das
mulheres em nossa cultura só é possível se elas conseguirem subjugar seu rosto
ameaçador e pecaminoso, precisamente aquele rosto que olha para seu corpo e seu
sexo, para sua afirmação e sua autonomia, mesmo que isso signifique negar e exilar-
se de si mesma, estabelecendo limites à sua complexidade e ambivalência originais.
Desta forma, a mulher se distancia da serpente, deixa de simbolizar a velha
concepção da vida e do mundo, eternamente morrendo e eternamente se renovando,
assim como a lua faz.
Porque, afinal de contas, não é a vida e seus caprichos, nosso claro-escuro
existencial, aquilo que o patriarcado condena quando condena as mulheres? Assim,
por exemplo, o ódio da doutrina católica contra a mulher parece estar fundado em sua
visão de contradição como uma imperfeição capital. Dito de forma simples: Deus não
pode contradizer a si mesmo. O perfeito exclui, por definição, a contradição e o conflito
(assim também, para o racionalismo moderno, o que é propriamente científico deve
ser entendido como um esforço para eliminar contradição, ambiguidade e imprecisão).
Em "O martelo das Feiticeiras" (Malleus Maleficarum) - o texto católico que
mais contribuiu para a disseminação do ódio contra as mulheres no Ocidente e que foi
usado como justificativa para a caça às bruxas realizada pela Inquisição - o
Inquisição - encontramos uma definição antiquada do gênero feminino como um "mal
necessário", o que desdenhosamente sublinha a disposição contraditória da fêmea.
Substitua a palavra "mulher" pela palavra "vida" e a citação misógina pode ser lida
junto com a desconfiança de que a visão patriarcal tenha projetado sobre a vida
humana em geral:
"O que pode ser a mulher senão o inimigo na amizade, um castigo inevitável,
um mal necessário, uma tentação natural, uma calamidade desejável, um perigo
doméstico, um prejuízo delicioso, um mal da natureza, pintada com belas cores".
Uma etiqueta semelhante foi carimbada pelos gregos em Pandora, que, de
acordo com o mito, foi tanto um presente como um castigo que os deuses olímpicos
decidiram dar à humanidade - uma humanidade até então composta apenas de
homens -. Como Eva, na tradição judaico-cristã, os gregos consideravam que a caixa
aberta por Pandora era a porta de entrada para todos os males e sofrimentos que
percorrem este mundo, tornando-o imperfeito e inadequado. A mulher, construída e
lindamente vestida pelos deuses, foi deliberadamente criada como uma figura do mal,
de quem é melhor ter cuidado e desconfiar. Porque, como disse Hesíodo, confiar em
uma mulher, esse ser sedutor, é confiar em uma decepção.
 Pandora.

Pandora foi um presente enganoso, como a vida também é frequentemente

descrita. Um presente divino e um engano fatal. Precisamente, a abominável serpente
do Éden convidou Adão e Eva a confiarem no que, segundo nos dizem, é um engano.
Mas será que realmente ouvimos a serpente? Sabemos exatamente o que ela tinha
para nos dizer?

Gênesis recontado: Lilith

Sabemos que o Gênesis contém a história da criação do cosmos e do primeiro
casal humano pelo deus primordial da tradição hebraica, conhecido pelo nome
enigmático de Yahweh. Vale a pena notar, no entanto que a história nos oferece duas
versões alternativas da criação dos progenitores da espécie. Na primeira, somos
informados:
"Assim Deus criou o homem à sua própria imagem, à sua própria imagem os
criou, macho e fêmea os criou".
É impressionante que, nesta versão - uma espécie de rascunho apressado,
deixado ao acaso entre as páginas do Gênesis - não estabelece uma clara oposição e
hierarquia do macho sobre a fêmea, em termos da ordem e natureza de sua criação.
Como sabemos, o oposto acontece na segunda e mais conhecida versão do Gênesis
da criação do casal humano e a que teve mais consequências na formação de nosso
imaginário.
Nesta ocasião, a hierarquia é claramente demarcada. Yahweh cria antes de
tudo, o homem, moldando-o do pó do chão e respirando nele o sopro da vida.
Posteriormente, julgando que sua criatura não deve viver em solidão, ele decide fazer
dele uma ajudante. Ele faz o homem cair em um sono profundo e extrai sua costela,
da qual ele procede para moldar a mulher:
"Carne da minha carne", exclama o homem, "osso dos meus ossos".
 Aqui o homem, Adão, parece ter entendido muito bem o que está em jogo. Ele
é um bom aluno que repete de cor a lição de seu professor. A lição consiste no
seguinte: estabelecer a ordem, fazer um cosmos a partir do caos da vida em um
cosmos ordenado, é necessário, primeiro, diferenciar-se irreconciliavelmente do outro,
do diferente. O segundo movimento consiste em hierarquizar esta dualidade. Assim,
diante dos olhos do primeiro homem aparece a primeira mulher. É óbvio que ela é
diferente dele. Para começar, ela não foi formada a partir do pó, como ele. Ela não é
uma criação direta da divindade, como ele é. Em resumo, ela não é igual a ele. O que
ela é, então? Ela é um apêndice dele, ou seja, alguém que não é totalmente outro,
alguém que não pode ter uma identidade própria, um pedaço dele. Assumindo esta
visão, segue-se que, irremediavelmente, ela está subordinada a ele, ela é sua
propriedade. É evidente que, em Gênesis, a ordem patriarcal de dominação narra-se a
si mesma. E é esta ordem que autoriza para dizer "isso é meu, ela me pertence".
Mas é possível continuar a primeira versão da origem, a que permanece em
Gênesis? A imagem de um primeiro casal humano criado em condições de igualdade
nos leva, mais uma vez, a um tempo antes de Eva. Mas esta origem antes da origem
deve ser procurada fora dos textos bíblicos.
É necessário, então, que nos voltemos à tradição oral hebraica, que fala de
Lilith como a primeira esposa de Adão, antes de Eva. Esta história, coletada no Zohar
e no Talmud, nos diz que Lilith se rebelou contra Adão, recusando-se a ter relações
sexuais na posição tradicional – ele sobre ela. O que o homem exigia dela, ela
considerava uma humilhação. Em sua recusa em colocar-se sob Adão, Lilith
argumentou que ambos foram criados do pó e, portanto, eram iguais. Note-se que, ao
contrário da criação de Eva (a partir da costela do homem), Lilith foi criada a partir da
mesma substância e ao mesmo tempo que Adão.

John Collier, Lilith, 1892.

 Mas a história não pára por aí. Também se diz que, após sua rebelião, Lilith
teria escolhido se exilar voluntariamente do Paraíso, desobedecendo ao próprio
Criador. Deve-se esclarecer que a tradição atribui a Lilith a posse de um presente
muito especial. Ao contrário de Adão, ela conhecia o inefável e impronunciável nome
de Deus e, confrontando o criador, ela teria ousado pronunciá-lo. Se também
considerarmos que na tradição judaica a capacidade de articular o verdadeiro nome de
Deus é um dom perdido, fica imediatamente claro que este atributo fez de Lilith um ser
altamente poderoso.
Agora, se considerarmos que na tradição hebraica, saber o nome secreto de
alguém implica em possuir um dos meios mais poderosos para influenciá-lo, a
imoderação de Lilith atinge alturas insuspeitas. De fato, pode-se dizer que a melhor
maneira de assumir o controle sobre algo é nomeá-lo, o que de certa forma é deduzido
de cerimônias como o batismo cristão ou o fato de que quem se converte ao Islã deve
mudar seu nome. Recordemos, além disso, que em Gênesis Adão nos foi apresentado
como o criador da linguagem e, portanto, da ação de nomear como um ato criador de
realidade. Adão é o distribuidor de nomes. É ele quem dá nome a Eva e a todos os
animais do Jardim do Éden. Somente ignora o verdadeiro nome de Deus.
Lilith, por outro lado, é capaz de olhar cara a cara o criador. Estamos falando
de
nada menos que aquela criatura que representa a metade feminina da humanidade,
uma mulher dotada de um conhecimento supremo, que não hesita em usá-lo, desde
que ela não se permita ser sobrecarregada. Como podemos ver, nossa versão
alternativa do Gênesis reverteu a posição tradicional colonizadora.
No entanto, a tradição judaico-cristã transformou Lilith em um espectro noturno,
emparelhando-a com Samael, o satan hebreu, ou fez dela a mãe dos demônios
súcubos, ou seja, aqueles que, acreditava-se na época medieval, eram encarregados
de recolher o restolho do sêmen onde quer que estivessem, para engravidar e dar à
luz mais demônios (justificativa para poluição involuntária e histórias de advertência
para desencorajar a masturbação). A verdade é que Lilith, como Hecate, acaba
transformada em uma figura do mal por ter obtido acesso a um conhecimento proibido,
um conhecimento que não é suposto ser dela. E esta Lilith também é semelhante à
serpente.
Provavelmente uma das imagens mais famosas de Lilith é a pintura homônima
de John Collier, que a mostra nua, com cabelos avermelhados e corpo cingido por
uma grande cobra, numa atitude íntima e sensual. Será que Lilith pode nos ajudar a
entender o que a serpente tinha para nos dizer?
 Na verdade, é possível apreciar uma notável semelhança entre a Lilith e a
serpente, se considerarmos que o chamado pecado original é, estritamente falando,
uma transgressão intelectual. A serpente diz a Adão e Eva que, comendo da árvore,
seus olhos seriam abertos, "e vocês serão como deuses, conhecedores do bem e do
mal". À primeira vista, o pecado original parece ser um legítimo desprezo pela
proibição de acesso a um certo conhecimento, uma ação que desmantela, a propósito,
as pretensões do criador de estar em pleno controle desse conhecimento, em virtude
de um privilégio de posse, autoritário e excludente. Tanto Lilith como a serpente
podem ser vistas como as catalisadoras deste desacato essencial, sem o qual as
faculdades e o espírito de curiosidade inerentes à nossa condição humana não teriam
sido despertados.
Mas Adão e Eva, longe de se orgulharem de terem aberto os olhos, caem em
uma maldição por terem seguido a serpente. E o restante da história é de
conhecimento geral.

Inanna/Ishtar.

Para contar a história do pecado e da queda de forma diferente, é necessário

traçar as origens mitológicas de Lilith. Lilith é conhecida por ser uma derivação - e uma
negativização - de Inanna ou Ishtar, a rainha do céu e da terra da cultura sumério-
babilônica na Mesopotâmia. Como a Hécate, coube para Lilith ser transformada em
um espectro, mantendo apenas a faceta destrutiva ou fatal da Deusa, que costumava
representar a capacidade da vida para devorar e remover o criado. No entanto, a
mitologia sumério-babilônica originalmente relacionava Inanna/Ishtar com o planeta
Vênus e suas fases ambivalentes: quem quer que olhe para o céu notará que Vênus
aparece duas vezes no dia, destacando-se como a luz mais brilhante a cada
crepúsculo, de manhã e à noite. Na Mesopotâmia, como a estrela da manhã, Vênus
era a virgem. Como estrela da noite, ela era a prostituta.
Se voltarmos à cultura suméria - à qual devemos, entre outras coisas, a
invenção da escrita -, descobrimos que existiu o que foi chamada “prostituição
sagrada”, que era exercida pelas sacerdotisas da Deusa Inanna. Junto ao ofício de
escriba, a prostituição sagrada se destacou como um dos papéis mais relevantes e
prestigiados dentro desta sociedade. Naturalmente, a ideia de uma prostituição
sagrada é completamente estranha ao nosso entendimento, devido, em grande parte,
ao caráter eminentemente comercial e alienante que a prostituição adquire entre nós.
No entanto, entre os sumérios, a prostituição e a sexualidade eram vistas como
expressões de caráter sagrado. Como vigárias da Deusa, as sacerdotisas sumerianas
ou hieródulas - uma palavra de origem grega que significa "serva do sagrado" -
cumpria a missão de guiar os fios da vida em conformidade com Inanna, a Deusa, que
também era a prostituta ou hieródula do céu. Nos templos da Deusa, as sacerdotisas
prestavam serviço por meio de uniões sexuais com homens, cerimônias de caráter
ritual que propiciava a fertilidade da vida humana, animal, vegetal e cósmica. Os
homens que lá iam não só contribuíam para a renovação geral, mas eles mesmos,
observando a disciplina do rito, experimentavam um processo iniciático, uma morte,
seguida de um renascimento ou regeneração em direção a realidades ou estados
superiores.

Kali e Shiva.

Como a Deusa, a figura da hieródula é profundamente ambivalente. No rito

convergem as dimensões do sagrado e o material, o alto e o baixo, o espiritual e o
instintivo, entendidos como facetas complementares. Mas, também neste ritual, a dor
e o perigo não estão ausentes. Não esqueça que a união sexual com a sacerdotisa é a
união com a Deusa. E, enquanto ela é uma figura materna, ela também é uma amante
extremamente severa e até monstruosa. Neste sentido, a Deusa Mãe nos lembra a
figura de Kali ou Durga, Deusa do hinduísmo e parceira do deus Shiva, que é
explicitamente representada como um monstro sedento de sangue e cruel. Usando um
colar de cabeças de homens e empunhando uma arma em cada uma de suas muitas
mãos, Kali dança sobre o corpo propenso de Shiva, no meio do caos e da destruição.
Mas Shiva, mais astuto que Adão e que muitos outros homens, observou
cuidadosamente e aprendeu que esta é apenas uma fase ou faceta da Deusa e que é
necessário - e, além disso, valioso - aprender a lidar com isso. Assim, diz-se que o
deus finge estar morto até que a fúria de Kali seja apaziguada, ou de Shiva é dito que
finge ser um bebê até que a criminosa, a assassina da cabeça, se torne novamente a
mãe generosa que se dedica e prodigaliza inspiração e riqueza.
A Deusa suméria, como Kali, é composta de luz e sombra, uma mistura de
criatividade e destruição. Ela é ao mesmo tempo agradável e aterradora. Daí que o
abraço sexual de Ishtar/ Inanna, encarnada na hieródula, implicava a morte ritual do
homem. Mas esta morte sempre tinha um ganho.
Certamente, o encontro sexual com a Deusa lembra o louva-a-deus, um inseto
famoso pela posição adotada por suas enormes pernas dianteiras, dobradas diante de
sua cabeça como se estivesse fazendo uma oração quando, na realidade, ele está
prestes a caçar, e célebre também porque a fêmea devora e decapita o macho na
mesma posição no momento do acasalamento. Mas, como o poeta José Watanabe
(em seu poema intitulado, precisamente, "O Louva-a-Deus orante") diante da concha
sem vida na qual o corpo do macho é transformado, não podemos negar a
possibilidade de que sua última palavra tenha sido de ação de graças.
Em busca de Lilith nos deixamos levar até os templos da Deusa Suméria-
Babilônica, à figura da hieródula e ao ritual propiciatório da fertilidade, que também é
um rito iniciático de morte e renascimento. Mas o que exatamente acontecia neste
ritual? Uma história nos oferece pistas. Se trata do relato da criação de um homem,
Enkidu, e sua metamorfose, auxiliado por uma hierodula, uma história de origem
suméria que faz parte da Epopeia de Gilgamesh, uma das mais antigas histórias da
humanidade.
A história nos conta que os habitantes da cidade de Uruk, cansados de
suportar a tirania de seu governante, Gilgamesh, pedem à Deusa Inanna que lhes
envie um vingador. Inanna concorda em ajudar e modelar um homem da terra, a quem
ela dá o nome de Enkidu (note que a Deusa é aqui a única encarregada de dar vida ao
homem, bem como trazê-lo ao mundo). Mas acontece que, assim que ele é
depositado na terra, Enkidu foge instintivamente com as gazelas e os animais da
estepe. Com seu corpo coberto de pelos, não há grande diferença entre ele e o
rebanho, e eles alegram seu coração, bebendo do bebedouro.
Enquanto isso, percebendo que seu paladino ainda não está pronto para vir em
sua ajuda, os habitantes de Uruk decidem chamar Shámhat, a hieródula, para ir para a
estepe e faça com o selvagem "seu ofício feminino". Aparecendo diante do Enkidu, a
hieródula deixa cair seu véu e revela seu sexo. A história nos conta que, durante seis
dias e sete noites, "ele desfrutou de sua posse" e "ela não temia, ela gostava da
masculinidade dele". Uma vez ambos saciados, Enkidu tenta em vão voltar com as
gazelas, mas, para seu pesar, todas as feras da estepe se afastaram dele. Sem
hesitar, ele tenta persegui-las, mas seu corpo não responde como antes. Algo havia
mudado. Confuso, Enkidu se joga aos pés de Shamhat, que o recebe dizendo: “Você é
lindo, Enkidu, você parece um deus! Por que você tem que atravessar a estepe com
feras?”
Era hora de Enkidu se despedir dos animais. Fica entendido que a cerimônia
de iniciação foi um coito, um parto e uma missa tudo ao mesmo tempo. Até antes de
conhecer a hieródula, Enkidu vivia a vida dos animais, um estado selvagem de perfeita
inconsciência, semelhante à vida paradisíaca e suave conduzida por Adão e Eva no
Éden até que, sendo tentados pela serpente, eles abriram os olhos e começaram a
discernir. Sem dúvida algo morreu quando eles comeram a maçã, e morreu no preciso
momento em que algo mais estava prestes a nascer. Assim também, a Hieródula, a
vigária da Deusa, é a encarregada de retirar a vida da besta para que nasça um ser
humano adequado, dotado de consciência e autonomia. De Enkidu nos é dito que,
após esta iniciação, "ele amadureceu e alcançou um vasto conhecimento do mundo".
Como alguém que abandona o universo uterino, uma nova vida e um novo mundo
haviam começado para ele.
Este é um ancestral remoto - e não censurado - da história da Bela e a Fera;
uma metamorfose causada por relações emocionais e sexuais que servem como
iniciação ou rito de passagem para acessar uma dimensão propriamente humana. E
se olharmos com cuidado, notaremos que estamos também diante de uma versão
alternativa da história do pecado original e da queda, uma versão que não requer um
culpado nem nos mortifica com uma visão fatalista e trágica de nossa condição
humana. Uma versão que não condena a ambivalência feminina e na qual o homem
não é chamado a se apropriar do corpo da mulher, nem a mulher está condenada a
conter seus instintos e a deixar-se dominar.
Porque não esqueçamos que a hieródula também era a Deusa Inanna, ela era
Ishtar, ela era uma emanação da Deusa Mãe, que era Lilith e também a Serpente. E é
Eva, a mulher, que atende ao chamado da serpente e com ela vai a humanidade
inteira.
Visto desta forma, deixar-se tentar pela serpente é equivalente a acessar uma
revelação muito profunda, aquela que nos leva a abrir nossos olhos, a superar estados
instintivos e a acessar o mundo da consciência humana, ao mundo das palavras e da
razão, dos símbolos e da cultura. O Gênesis nos ensina que, abrindo os olhos, Adão e
Eva perceberam o contraditório e foram capazes de discernir. Havia o bem e o mal,
acima e abaixo, nu e vestido, preto e branco, humano e animal, humano e divindade,
vida e morte, homem e mulher, eu e você, nós e eles. Tudo isso e muito mais é o que
existe. Mas discernimento não implica necessariamente em oposição e
hierarquização. E, da mesma forma, este último tipo de apropriação racional do
mundo, à qual estamos tão acostumados, não é necessariamente equivalente à
compreensão.
Pelo contrário, acostuma-se a ouvir o que a serpente tem a dizer nos ensina a
olhar a realidade do mundo de frente. E o que vemos é um mundo mutável e dinâmico
que, como a serpente, emerge da casca morta de sua forma anterior, em um devir que
é a norma de vida. Um mundo que, como a Deusa, ainda pode ser contemplada como
aquela grande mãe que é ao mesmo tempo terrível e generosa ao mesmo tempo,
aquela que nos inicia, fazendo-nos entrar no fluxo da vida e depois nos retira, aquela
que traz fertilidade e criatividade e também corta cabeças. No final, a serpente nos diz
que viver em ambivalência e o devir da matéria não é uma falha, que nossa perfeição
como humanos consiste no fato de sermos imperfeitos (ou seja, não completamente
feitos ou acabados): somos eventos em andamento, algo inacabado.
Se conseguimos chegar a este entendimento, é porque Eva, felizmente,
recusou-se a obedecer a Javé e prestou atenção à serpente. Ao fazer isso, Eva se
lembra que, antes de ser Eva, ela era Lilith. O que, por sua vez, nos lembra a todos
que a história da origem, a coisa que deve nos explicar e justificar, pode sempre ser
dito de outra forma. É sempre possível, e também saudável, para experimentar formas
melhores.

“Víboras, putas, brujas: una historia de la demonización de la mujer desde Eva a la

Quintrala”, Roberto Suazo Gómez, ed. Planeta, 2018, pp.10-45.