CAPÍTULO XI

ANNAMAYA-KOSA.

Introdução.
Nos capítulos VI a IX, foi estabelecido que todo o universo de ‘akasa’
(espaço), para baixo, ao homem tem evoluído de ‘Brahman’ dotado de
‘Maya’. Este ser estabelecido, torna-se bastante evidente que ‘Brahman’
é infinito; pois, como o efeito não tem existência separada da causa, o
próprio ‘Brahman’ está na forma de espaço, tempo e todas as coisas.
Tendo assim estabelecido a infinitude de Brahman declarada nas
palavras: "Real, Consciência e Infinito é ‘Brahman’”. O ‘sruti’ passa a
estabelecer a afirmação de que Ele está 'escondido na caverna', por
meio da discriminação, o ‘Brahman’ real dos cinco ‘kosas’ começa com
‘Annamaya’ e termina com ‘Anandamaya’.

Composição do Annamaya- kosa.

Vamos tratar primeiro do ‘Annamaya-kosa’:

4. Ele, verdadeiramente, é este homem, formado de essência

alimentar.

Este ser humano que percebemos é um ‘vikara’ ou produto da

essência alimentar. É, de fato, o sêmen, a essência de todas as partes do
corpo, contendo os (geradores) da impressão-pensamento da forma
humana, que aqui constitui a semente; e aquele que nasceu daquela
semente (que tem a impressão do pensamento da forma humana) deve
ser igualmente na forma humana; pois, como regra, descobrimos que
todas as criaturas que nascem, de qualquer classe de seres, são da
mesma forma que os pais.

(Pergunta): Se todas as criaturas sendo formadas de essência

alimentar e descendentes de ‘Brahman’, por que o homem é feito
sozinho (para exame)?

(Resposta): Por causa de sua importância.

(Pergunta): Em que reside sua importância?

(Resposta): Na medida em que ele está qualificado no ‘karma’ e

‘jnana’, por agir e saber corretamente. Homem sozinho, na verdade,
está qualificado para ‘karma e jnana’, porque ele sozinho é competente
para seguir o ensino, e porque ele sozinho busca os fins a que se
destinam a sua segurança. Consequentemente, o ‘sruti’ diz em outro
ponto:

"Mas no homem, o Ser é manifestado". É o homem a quem o

‘sruti’ procura unir-se a ‘Brahman’, o Ser mais íntimo, por meio de
‘Vidya’ ou sabedoria.

Com o objetivo de transportar o homem ao navio do

‘Brahmavidya’ para a costa mais distante do grande oceano dos ‘kosas’
(bainhas) que produzem o mal, o ‘sruti’, diz:

"Ele, em verdade, é este homem, etc.”.

Aqui, 'Ele' se refere ao ‘Atman’, o Ser, o primitivo Ser; e 'em

verdade', mostra que Ele é o ‘Atman’ ensinado em todos os
‘upanishads’. Nas palavras 'este homem', o ‘sruti’ ensina que o próprio
‘Atman’ se tornou o homem de kosas (bainhas), por causa de ‘avidya’,
por não se conhecer. Assim como uma corda torna-se uma serpente
apenas por ‘avidya’, pois, uma corda nunca pode na verdade, tornar-se
uma serpente, então, por ‘avidya’, ‘Atman’ se torna o homem de ‘cinco
kosas’ e parece sofrer junto com os ‘kosas’.

'Anna’rasa’maya' significa uma coisa formada de essência

alimentar. A Razão*, bem como, revelação para ensinar que o Ser
Supremo não é formado de nenhum material, ao contrário, de um pote
que é formado de argila. Mas sabemos que o corpo é feito de essência
alimentar. O ‘sruti’ diz que; "Ele (o Ser), em verdade, é este homem
formado de comida"; simplesmente porque o corpo físico é um ‘upadhi’
(meio) do Ser. (S & A).

Por "este homem formado de essência alimentar", devemos

entender o ‘pinda’ ou organismo humano individual; mas aquele
organismo é um com o ‘Viraj’, com todo o universo visível constituindo
o corpo físico da Alma Cósmica. Em outras palavras; "Só o Ser era tudo
isso no início, na forma do homem", o ‘sruti’ ensina a unidade do corpo
e do ‘Viraj’; e aqui também, nas palavras; "Aqueles que contemplam
‘Anna’ (comida), como ‘Brahman’", o ‘sruti’ nos orienta a considerar
‘Brahman’ e ‘Anna’, como um só. Quando por ‘Upasana’
(contemplação), o organismo que se limita ao indivíduo é unificado com
o ‘Viraj’ (Organismo Cósmico), ‘Prana’ (vida) também se torna unificada
com ‘Vayu’, o ‘Hirayagarbha’; e então, o Ser no ‘upadhi’ do
‘Hirayagarbha’ ultrapassa os limites da individualidade, da mesma forma
que uma lâmpada confinada dentro de um pote (recipiente) se torna
difundido no espaço quando o pote confinante é quebrado em
pedaços.

O organismo humano, composto de cabeça, mãos, pés, etc., e

que no início da criação foi desenvolvido após a evolução do ‘Akasa’ e
outras coisas já mencionadas, esse mesmo organismo humano é aquele
que todo homem considera como 'meu corpo'. Certamente, essa
pessoa agora considera que seu próprio corpo, não é ele mesmo,
aquele que evoluiu no início da criação; ainda, como ambos são
formados de elemento - alimento evoluído no curso do início da
evolução com ‘Akasa’, o corpo do homem é do mesmo tipo que aquele
evoluiu no início da criação. Daí as palavras; "Ele, verdadeiramente, é
este homem". As palavras; "formadas de essência alimentar (‘anna-
rasa’)", apontam claramente para essa ideia. Lá, existem ‘seis tipos de
essências alimentares (sabores): doce, ácida, salina, amarga, agrido e
adstringente. O corpo físico é formado por estas seis essências de
alimentos. A essência da comida ingerida pelos pais é, no devido
tempo, convertida nos sete princípios (tecidos) deste corpo, a saber;
pele, sangue, carne, gordura, osso, medula e sêmen; e ao entrar no
útero é novamente alterado em um corpo humano. O ‘Garbha-
upanishad’ diz:

"A essência alimentar é de seis tipos. Desta essência, o sangue é

formado; do sangue, carne; da carne, gordura; da gordura, osso; do
osso, medula; da medula, o sêmen. De uma combinação de sêmen e
sangue, o feto é formado".

O corpo físico grosseiro mencionado aqui, como formado de

essência alimentar inclui também o corpo sutil que está dentro dele,
visto que este último corpo é formado de simples (‘a-panchikrita’;
elementos não-compostos) da matéria (‘bhuta’) e é nutrido e mantido
por alimentos, etc., comidos pelo homem. Que o corpo sutil é formado
por elementos da matéria é declarado pelo Mestre nas seguintes
palavras:

"Os cinco elementos primários desquintuplificados da matéria e os

sentidos que evoluíram, a partir de eles, constituem juntos o ‘Linga-
Sarira’, composto pelos ‘dezessete constituintes’; o ‘Linga-Sarira’ sendo,
portanto, material".

O corpo sutil é nutrido e mantido pela comida, etc., como

ensinado no ‘Chhandogya’:

"Formado de comida, na verdade, é ‘manas’; formado de água é

‘prana’; pois, formado de fogo é a fala";

Por nossa experiência comum, pode ser mostrado que, no caso

de todos os seres, quando ‘manas’, está enfraquecido pelo jejum, é
revigorado pela quebra do jejum. Da mesma forma, encontramos em
nossa experiência isso, quando ‘prana’ ou a ‘vitalidade’ é enfraquecida
pelo cansaço de uma viagem, refresca-se bebendo água. Então,
também vemos cantores purificarem suas gargantas bebendo ‘ghee’, o
óleo e outras substâncias ‘tejásicas’ (de fogo) e, assim, melhorar sua voz.
O corpo físico que percebemos formado por alimento, e associado ao
‘Linga-deha’ (corpo sutil) que é composto de ‘manas, prana e vak’ (fala),
etc., e cuja natureza acaba de ser descrita, é o ‘adhyatmika’, ou seja,
pertence a alma individual. Disto, podemos também que a natureza do
‘Adhyatmika’, o corpo da Alma Cósmica, é o corpo ‘Vairájico’ chamado
‘Brahmanda’; o Ovo Mundano. O ‘Vartikakara’ descreveu-o, da seguinte
forma:

"Então veio a existir o ‘Viraj’, o Deus manifestado, cujos sentidos

são ‘Dis’ (espaço) e outros (Devatas ou Inteligências), que usa um corpo
formado pelos cinco elementos grosseiros da matéria, e que brilha com
a consciência 'Eu sou tudo'”.

O ‘Annamaya-kosa’ foi descrito apenas pelo ‘sruti’ com o objetivo

de capacitar o discípulo a compreender a verdadeira natureza de
‘Brahman’, assim como, a ponta de um galho de árvore é primeiro
mostrado com uma vista para apontar a lua contra isso.

Contemplação da Annamaya-kosa.
O ‘sruti’ agora passa a representar, para fins de contemplação, as cinco
partes do ‘Annamaya-kosa’, como na forma de um pássaro, como no
caso de um fogo sacrificial. O fogo sacrificial disposto na forma de um
falcão, uma garça ou algum outro pássaro, tenha uma cabeça, duas
asas, um tronco e uma cauda. Então, também, aqui, cada ‘kosa’ está
representado como sendo feito de cinco partes:

Esta é a sua cabeça; esta é a asa direita, esta é a asa esquerda,

este é o ser, esta é a cauda, o apoio. A mente do discípulo está
acostumada a considerar o não-eu como o Ser, para considera-lo como
o Ser, e as várias formas, corpos ou ‘kosas’ que são externos ao Ser;
sendo impossível para ele, de uma vez, compreender o Ser Íntimo sem
o apoio (de sua experiência anterior), * e habitar nele, desapegado
totalmente, a partir, desse suporte. Assim, o ‘sruti’ tenta conduzir o
homem interno (para um ser dentro do outro, até que o Ser verdadeiro
seja alcançado), representando (o interior dos eu’s incorporados, como
o ‘Pranamaya’ e, assim por diante); após a forma do corpo físico,
daquele eu corporificado, com que todos são familiares, ou seja, por
representá-los como tendo uma cabeça, etc., como o eu, ‘Annamaya’,
da mesma forma que um homem mostra a lua brilhando sobre uma
árvore, apontando primeiro para um galho da árvore.

O ‘Annamaya-kosa’ é aqui representado pelo ‘sruti’, como um

pássaro, como tendo, asas e uma cauda, a fim de que o ‘Pranamaya’ e
outros ‘kosas’ também possam ser representados na forma de um
pássaro. O intelecto será assim privado de sua absorção em objetos
externos e pode então ser direcionado constantemente para si mesmo.
Nenhuma contemplação de um ‘kosa’ é pretendido ser o fruto
específico falado. A seção atual começa e termina com uma discussão
sobre a unidade do Ser e ‘Brahman’; portanto, esta unidade deve ser o
objetivo do seu ensino. Para supor que a contemplação, por um
propósito específico que também se pretenda admitir que a presente
seção trata de dois tópicos diferentes; o que se opõe a todos os
princípios de interpretação. Quanto ao ‘sruti’ falando dos frutos
específicos, deve ser interpretado em um mero elogio das etapas
intermediárias no processo do ‘Brahmavidya’, calculado para induzir o
aluno a prosseguir a investigação com entusiasmo. Meditando nos
‘kosas’, um após o outro, o estudante perceberá sua verdadeira
natureza. Quando a mente permanecer firmemente em um ‘kosa’ e
perceber sua verdadeira natureza, ela perderá de vista todos os objetos
de sua consideração anterior; e quando assim despojado,
gradualmente, da ideia de um ‘kosa’ após o outro, a mente do aluno se
torna competente para habitar constantemente no Ser.

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* Em ritos de sacrifício, os altares do fogo sagrado são geralmente dispostos na forma de um pássaro, como um
falcão.

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* ou seja, independentemente de qualquer referência aos ‘kosas’ anteriormente considerados como egos, que
quer mostrar a lua, a outra primeira professora que o fim do galho da árvore é a lua. Quando o olho foi,
portanto, direcionado para o final do galho, e foi retirado de todas as outras direções, então, a lua contra a
extremidade do galho é mostrado.

Do homem formado pela essência alimentar, o que chamamos de

cabeça, é a própria cabeça. No caso do ‘Pranamaya’ e, assim por diante,
o que não é realmente a cabeça é representado como a cabeça; e para
evitar a ideia de que o mesmo possa ser o caso aqui (ou seja, com
‘Annamaya’), o ‘sruti’ enfatiza; "esta é a própria cabeça". O mesmo é
verdade no que diz respeito às asas, etc. Este, o braço direito do
homem voltado para o leste, é a asa direita; este, o braço esquerdo, é a
asa esquerda voltada para o oeste; esta, a parte central do corpo, é o
ser, o tronco, como diz o ‘sruti’; "O eixo central, em verdade, é o ser
desses membros". Esta parte do corpo abaixo do umbigo, é a cauda,
por assim dizer, porque, como a cauda de um touro, ela pende para
baixo, é o suporte, isto é, aquele pelo qual o homem se posiciona.

Quanto ao ‘Annamaya’, deve ser meditado, o que chamamos de

cabeça, a parte do corpo localizada acima do pescoço, a própria
cabeça. Não há figura aqui. Os dois, as próprias mãos que vemos
devem ser meditadas, como as duas asas. A parte do corpo situada
abaixo do pescoço e acima do umbigo, está o Ser, a parte média do
corpo, a morada adequada de ‘jiva’. É claro que a parte do corpo
humano abaixo do umbigo é o suporte da parte superior. No corpo do
touro e de outros animais, a cauda, forma um suporte na medida em
que serve para afastar moscas, mosquitos e semelhantes. Essa ideia da
cauda sendo o suporte dos corpos é apresentado aqui para fins de
contemplação. *

Conforme moldado, o segundo o molde do corpo físico, o

‘Pranamaya’ e, outros, a serem mencionados abaixo são também
representados ser da mesma forma, tendo uma cabeça e assim por
diante; a massa fundida de cobre, por exemplo, derramado no molde
de um ídolo, assume a forma de aquele ídolo. Embora o ‘Pranamaya’ e
os outros três ‘kosas’ não sejam, na verdade, feitos de uma cabeça e
assim por diante, ainda, como o metal fundido derramado em um
molde assume a forma desse molde, então, o ‘Pranamaya’ e outros
‘kosas’ que estão dentro do ‘Annamaya-kosa’ podem ser imaginados
como sendo moldados após este último. Tal representação, tem como
objetivo apenas facilitar a meditação e a discriminação dos quatro
‘kosas’.

Um mantra sobre a unidade do ‘Viraj’ e a ‘Annamaya’.

Assim foi ensinada a forma em que a ‘Annamayakosa’ deve ser
contemplada. Agora, o ‘sruti’ cita um mantra com o objetivo de
confirmar o que foi ensinado no ‘Brahmana’ aqui a respeito do ‘kosa’ e
seu ‘upasana’:

6. Sobre isso, também, há este versículo: *

[Anuvaka II]
1. "Do alimento, de fato, nascem (todas) as criaturas, todas as
(criaturas) que habitam na terra; pela comida, novamente, certamente
eles vivem; então novamente com a comida, eles vão ao fim. A comida,
certamente, é dos seres os mais velhos; daí é chamado de medicamento
para todos. Todas as comidas, em verdade, obtêm, comida como
‘Brahman’, a que diz respeito; pois, a comida é o mais velho dos seres, e
daí, é chamado de medicamento de todos. Dos alimentos os seres
nascem; quando nascem, por comida, crescem. Ele é alimentado e se
alimenta de seres; daí o nome de alimento".
Com base neste ensinamento do ‘Brahmana’, há o ‘mantra’ que se
refere à natureza de ‘Annamaya-atman’, o ser do corpo físico. O ‘sloka’
é citado aqui para corroborar o ensino do ‘Brahmana’, com a ideia
benevolente de impressionar a verdade com mais firmeza. Assim como
um mantra foi citado antes com referência ao que foi ensinado no
aforismo "o conhecedor de ‘Brahman’ chega ao Supremo", então,
também um versículo é citado aqui para corroborar o que acabou de
ser ensinado. Este versículo consiste em quatorze ‘padas’ ou linhas.
Embora não haja tal medidor é encontrado na linguagem comum, este
medidor extraordinário deve ter sido atual na literatura védica.

O ‘Viraj’.
Da comida, na verdade, convertidos em rasa (kg) e outras formas,
nascem todas as criaturas, móvel e imóvel (‘sthavara’ e ‘jangama’).
Quaisquer que sejam as criaturas que habitam na terra, todas elas
nascem da comida e da comida apenas. Depois que nascem, só de
comida eles vivem e crescem. Então, novamente, no final, quando seu
crescimento, sua vida chegou ao fim, para a comida eles se vão; ou seja,
na comida são dissolvidos. Por quê? Pois, o alimento de todos os seres
vivos é o mais velho, o primogênito. Dos outros, de todas as criaturas,
do ‘Annamaya’ e outros ‘kosas’, a comida é a fonte. Todas as criaturas,
portanto, nascem da comida, vivem pela comida e retornam à comida
ao final. Porque essa é a natureza da comida, e, portanto, chamado de
medicamento de todas as criaturas vivas, que que acalma a escaldante
(fome) no corpo.

* Esses dezessete constituintes são: os cinco elementos primários, os cinco jnana-indriyas (sentidos do
conhecimento), os cinco karmaindriyas (sensores da ação), manas e buddhi.
* Eu, ou seja, independentemente de qualquer referência aos kosas anteriormente considerados como egos que
quer mostrar a lua para outro professor que o fim do galho da árvore é a lua. Quando o olho foi direcionado
para o final do galho, e foi retirada de todas as outras direções, então a lua aponta contra a extremidade do
galho que é mostrado.

* Ou seja, o valor da ideia consiste no fato de que a sua contemplação leva à compreensão da verdadeira
natureza do Brahman no homem, que é aqui o tema principal do discurso. Brahman será considerado o suporte
do ser Anandamaya. (Tr.)

Sobre isso, também, há este versículo: *

O alimento, o ‘Viraj’, foi desenvolvido antes de todas as criaturas

na terra, e é, portanto, o primogênito. Daí a afirmação do ‘Purana’: "Ele
realmente foi o primeiro encarnado". Aqueles que conhecem a
verdadeira natureza dos alimentos chamam-no de medicamento
(‘aushadha’) de todos, porque oferece uma bebida que pode acalmar o
fogo da fome que, de outra forma, teria de se alimentar dos próprios
‘dhattus’ ou constituintes do corpo. Esta vaca da comida suga seu
bezerro do fogo digestivo em todos os seres, através dos quatro úberes
dos quatro pratos de comida.

Contemplação do ‘Viraj’ e seus frutos.

O ‘sruti’ então passa a declarar o fruto que se acumula para
aquele que realizou o ‘Alimento-Brahman’, a unidade de comida e
‘Brahman’. Aqueles que contemplam a ‘comida-Brahman’, conforme
indicado acima, obtém todos os tipos de Comida. Porque, "Eu nasci da
comida, eu tenho meu ser na comida, e eu alcanço a dissolução na
comida", portanto, a comida é ‘Brahman’. *Como, pode-se perguntar,
pode a contemplação do Ser como alimento levar à obtenção de todo
alimento? O ‘sruti’ responde:

“Pois, a comida é a mais velha de todos os seres, porque evoluiu

antes de todas as criaturas; e, portanto, é considerado o remédio * de
todos. Portanto, é lógico que o adorador de ‘Atman’ como o alimento
no agregado alcança todo alimento. O ‘sruti’ fala da comida como
‘Brahman’, porque a comida é a causa do nascimento, existência e
destruição do universo. Aquele que contempla este ‘Brahman’, o ‘Viraj’,
por um longo tempo com grande reverência e devoção ininterrupta e
contempla o ‘Viraj’, como um com o próprio devoto, ele torna-se um
com o ‘Viraj’ e obtém todos os alimentos que todas as criaturas
individuais obtêm separadamente. Ou seja, o devoto do ‘Viraj’ participa
de todos os alimentos, como o ‘Viraj’, sendo ele mesmo. Nas palavras:
"Este aqui é o ‘Viraj’", os ‘Tandins’ declaram que o ‘Viraj’ é o comedor de
todos os alimentos. Como isso é possível, o ‘sruti’ explica, declarando
que o todo o universo visível é permeado pelo ‘Viraj’ como o comedor
dele, como todo efeito deve ser permeado por sua causa.

Aqueles homens que contemplam ‘Brahman’ na comida,

comendo como um símbolo de ‘Brahman’, ou seja, aqueles que elevam
a comida pensando na altura de ‘Brahman’ e contemplando-o como
tendo assumido a forma do corpo físico composto de uma cabeça, uma
cauda e outros membros, esses devotos obtêm comida. Ou o alimento
que primeiro evoluiu de ‘Brahman’ por meio da evolução de ‘Akasha’ e,
assim por diante, é manifestado como os corpos físicos de almas
individuais; como humanos e outros corpos, como também na forma do
‘Viraj’, ou seja, como o corpo da Alma Universal. Aqueles que
contemplam ‘Brahman’ como manifestado no ‘upadhi’ da comida assim
transformado alcançar a unidade com o Ser Universal, o ‘Viraj’, e
participam de todos os tipos de alimentos que todas as diferentes
classes de seres vivos, de ‘Brahman’ às plantas, individualmente atingir,
cada classe obtendo o alimento apropriado a ela.

Dirigindo-se primeiro ao discípulo que busca conhecer a Verdade,

o ‘sruti’ declarou a "comida, certamente, como o mais velho dos seres",
etc., com o objetivo de descrever a natureza do ‘Annamaya-kosa’, o
corpo físico, visto que o conhecimento do corpo é um passo no
caminho para o conhecimento de ‘Brahman’. E o ‘sruti’ repete a mesma
afirmação novamente com o objetivo de exaltar o Ser, a ser
contemplado. A passagem significa: ‘Porque o alimento (‘Anna’) é o
primogênito, a causa de todos os seres vivos desde o homem até o
‘Viraj’, portanto é o medicamento de todos, pois remove todas as
doenças do ‘samsara’. Pois, praticando a contemplação na linha
indicada acima, atinge-se o ‘Viraj’, e no devido tempo alcança a
salvação também.
*Todas as criaturas, nascidas no útero, nascidas no ovo, e assim por diante, todas as criaturas que habitam na
terra, nascem da comida (anna), como já foi mostrado, os corpos dos animais, etc., formam a comida dos tigres
e semelhantes; daí a afirmação de que se dissolvem na comida no final. Porque o alimento é a fonte dos corpos
de todos os seres vivos, é o remédio de todos, pois tira a doença da fome. De removendo a doença da fome, a
comida é a causa de uma vida da criatura, de sua própria existência. O sruti fala de comida como o removedor
da fome simplesmente para mostrar que é a causa da existência de todas as criaturas. O sruti descreveu a
Annamaya-kosa longamente falando de comida como a causa do nascimento, existência e dissolução de todas
as criaturas vivas.

O ‘Viraj’ como o nutridor e o destruidor.

A etimologia da palavra 'anna' aponta para a grandeza do
alimento como causa de todos os corpos. Agora, o ‘sruti’ fornece a
etimologia da palavra 'anna'. É assim chamado porque é comido por
todos os seres e é ele próprio o comedor de todos os seres. Comido
por todos os seres e como o comedor de todos os seres, é o alimento
chamado de Anna. *a palavra "iti" (no texto) que significa 'assim', marca
o encerramento da exposição do primeiro ‘kosa’. 'Anna' (comida) é
assim chamada, porque é comida por todos os seres para sua existência
viva; ou porque destrói todos os seres. É um fato bem conhecido que
todos os corpos morrem de doenças geradas por combinações
desordenadas de essências alimentares neles. Aqui, o ‘sruti’ marca o
fechamento do versículo citado, um bem como o fim da exposição do
‘Annamaya-kosa’.

O conhecimento do ‘Annamaya-kosa’ é um trampolim para o

conhecimento de ‘Brahman’.
Para o homem que busca conhecer a natureza de ‘Brahman’
'escondido na caverna', o ‘sruti’ expôs o ‘Annamaya-kosa’ como um
passo para o conhecimento de ‘Brahman’. A exposição constitui um
passo para o conhecimento por meio da remoção de todo apego aos
objetos externos, como: filhos, amigos, esposa, casa, terra, propriedade
e confinar a ideia de eu, ao próprio corpo. Todo ser vivo se identifica
naturalmente com seus filhos, etc., como se formassem ele mesmo; e
este fato é admitido pelo ‘sruti’, nas palavras: "Tu és o próprio ser, sob o
nome de 'filho'." No ‘Aitareyaka’ também é dito "Este seu ser, toma o
seu lugar nas boas ações; enquanto o outro ser, chegando à (velhice) e
tendo alcançado tudo o que ele tinha que fazer, parte".
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*De acordo com a divisão atual entre os alunos de hoje, o primeiro anuvaka termina aqui. Alguns alunos dão a essas divisões o nome de
'Khandas' ou seções. Sayana não reconhece esta divisão e até a condena como não fundamentada em qualquer divisão lógica do assunto. Ele
olha para o todo Anandavalli, começando com "O conhecedor de Brahman chega ao Supremo ", nós o segundo anuvaka, o Canto da Paz sendo
o primeiro anuvaka. Esses dois anuvakas com o Bhriguvalli, o terceiro anuvaka. Constituem o que Sayana chama de Varuni-Upanishad.

*ou seja, do Viraj, O Pranamaya e outros kosas certamente não são constituídos de Anna, o alimento físico; mas o 'alcança o crescimento pela
comida, comido pelo homem. Os quatro tipos de alimentos são aqueles que devem ser consumidos respectivamente pela mastigação, pela
sucção, pela deglutição e lambendo.

* O significado da passagem é este: Um chefe de família, com um

filho, tem dois eu’s, um na forma de filho e o outro na forma de pai. Seu
eu, na forma de filho é instalado na casa para a realização dos ritos
purificatórios (‘punya-karma’) ordenados no ‘sruti e no smriti’; enquanto
o dele, na forma do pai, tendo alcançado tudo o que ele teve que fazer,
morre, seu período de vida, termina. O santo ‘Bhashyakara’ (Sri
‘Sankaracharya’) também se referiu a este fato da experiência, nas
seguintes palavras: "quando filhos, esposa, etc., são defeituosos ou
perfeitos, o homem pensa que ele mesmo é defeituoso ou perfeito, e
assim, atribui ao Ser os atributos das coisas externas". Visto que todo
homem está ciente de que o filho é distinto de si mesmo, a noção de
que o filho é ele mesmo é como a noção de que; "’Devadatta’ é um
leão". Portanto, o ‘Annamaya-kosa’ foi exposto com vistas, a mostrar
este tipo de sua superioridade como Ser, isto é, com o objetivo de
confinar a ideia do discípulo de si mesmo dentro dos limites do próprio
corpo por retirando a ideia de todo o mundo externo está composto de
filhos, amigos, etc., o ‘sruti’ irá explicar isso claramente na sequência, nas
seguintes palavras:

"Aquele que assim sabe, partindo deste mundo, para este ser
formado de comida, passará."

Pode haver uma pessoa que, devido à preponderância das

sementes profundamente arraigadas do apego ao objeto externo, uma
vez que é ensinado, não assume sua posição no eu ‘Annamaya’. É para
capacitar tal homem a fazer isso, que a contemplação do ser
‘Annamaya’ foi ensinada.

Aquele que pratica esta contemplação, constantemente fixando

seu pensamento sobre o eu ‘Annamaya’, se afasta completamente dos
objetos externos e se posiciona o ‘Annamaya’ no Ser. Se um devoto
desta classe tiver vida curta e morrer enquanto ainda envolvido nesta
contemplação sem passar pelos estágios subsequentes de investigação
da natureza real de ‘Pranamaya’ e de outros seres e, assim,
aperfeiçoando o conhecimento da verdadeira natureza de ‘Brahman’,
então, ele obterá todos os alimentos conforme declarado acima. É esta
verdade que o Senhor tem expresso nas seguintes palavras:

"Tendo alcançado o mundo dos justos e tendo vivido lá por anos

eternos, aquele que falhou no ‘yoga’ renasce na casa dos puros e ricos".

Assim, com o objetivo principal de remover todo apego aos

objetos externos, o ‘sruti’ tratou da natureza do ‘Annamaya-kosa’ e,
incidentalmente, falou de seu ‘upasana’ e de seus frutos.

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* O alimento é Brahman, porque é a causa do nascimento, existência e dissolução de todos os Annamaya-kosas.

O discípulo deve contemplar a ideia "Eu sou o Alimento-Brahman", pois não é possível obter todos os alimentos
sem estar corporificado pelo corpodo Viraj, o Alimento-Brahman, e porque o discípulo não pode atingir esse
estado sem contemplar sua unidade com o Viraj.
"Da comida nascem os seres; quando nascem, da comida eles crescem. "Essa repetição do que já foi dito tem a
intenção de marcar a conclusão do presente sujeito. O Viraj, aqui apresentado para contemplação, é um
elevado Ser, pela razão adicional de que Ele é a causa da origem e crescimento dos corpos de todos os seres
vivos.

* Esta etimologia tem como objetivo mostrar que o Prajapati, que é manifestado na forma de alimento, existe
em duas formas, pois ambas, a comido e o comedor. O Taittiriya Ekagnikanda.'