AS PLANTAS SAGRADAS E SUA REPRESENTAÇÃO NA MESOAMÉRICA

Por María de las Mercedes Fuentes

Na América pré-colombiana viviam povos muito diversos, com personalidade e estilo

de vida próprios. No ano 1.000 aC já existia uma base firme para a civilização que
se estendia do México ao sul do Peru, por uma extensão de mais de 6.000
quilômetros.
Muitos foram os que deixaram sua história na riqueza de suas imagens, por exemplo
em algumas figuras olmede esculpidas, que sugerem um extremo interesse pelo rito e
pela religião, ou outra escultura maia mais mundana que tem um dom especial para a
beleza., A do Aldeões mexicanos do oeste propensos ao humor ou as figuras astecas
que freqüentemente evocam a brutalidade e a morte (o que nossa civilização
considera brutalidade, pois os astecas tinham um profundo conteúdo religioso). Em
alguns casos, existem pequenos autorretratos feitos de argila, jade ou pedra
vulcânica.
Muitas dessas representações, e que nos falam sobre a percepção de mundo desses
povos, estão relacionadas ao uso de plantas alucinógenas. Situação muito frequente
no homem primitivo em geral, visto que eram considerados "sagrados" e por isso eram
amplamente utilizados em seus rituais. Fungos e flores foram capturados em suas
obras: esculturas, pinturas, códices e poemas; e a cor verde foi atribuída a ela,
como sagrada.
Assim, sendo um dos temas recorrentes na expressão ritual (sic-artística) de toda a
Mesoamérica, com uma quantidade significativa de obras e representações, embora nem
sempre destacada por esses valores, selecionei-o para seu estudo bibliográfico.
As culturas primitivas não lidavam com o conceito de morte causada por doenças,
orgânicas ou físicas, para elas tudo era resultado da interferência no mundo
espiritual, pois os alucinógenos eram um elemento que lhes permitia se conectar com
o mundo de seus deuses.
Essas sociedades aborígines viam essas plantas alucinógenas como um presente dos
deuses e, às vezes, dos próprios deuses.

XOCHIPILLI: Príncipe das plantas.

Uma figura asteca do século 16, que hoje está no Museu Nacional de Antropologia do
México, que foi encontrado em Tlamanalco, aos pés do vulcão Popocatépetl,
representa o deus Xochipilli. o Príncipe das Flores.
O pedestal desta escultura está incorporado à estátua e é uma reprodução em
miniatura da parte inferior de um templo asteca, no qual o deus está sentado. A
figura é considerada esculpida cerca de uma geração antes da chegada dos espanhóis.
Tanto a expressão geral como a inclinação da cabeça, o olhar para o céu, a boca
entreaberta, a contração do dedão do pé direito, entre outras características,
mostram um estado de êxtase, e parece ser não no mundo terreno.
A máscara que ele usa descreve um deus que não está olhando de uma maneira normal,
mas com os olhos do espírito, ele provavelmente é absorvido por Temicxoch como eles
chamam as "flores do sono". Xochipilli também era o deus da juventude, luz, dança,
música, jogos, poesia e arte, borboletas, a árvore florida e os cogumelos sagrados
(as flores que intoxicam).
As partes descobertas de seu corpo, assim como o pedestal são ornamentados com
relevos de flores, alguns representam cogumelos em sua seção transversal, um deles
está escondido pelo entalhe de uma borboleta mítica e os gorros dos cogumelos
oferecem uma grande variedade de formas , devido ao grande número de espécies que
utilizaram e em diferentes fases do ciclo de vida.
Segundo a crença dos mesoamericanos, o paraíso ou Tlalocán, como o chamavam, ficava
no sopé de uma montanha perene, em direção ao leste. Para os astecas, o maciço
coroado pelo Popocatepetl era o lugar de seu Tlalocan, seu jardim do Éden, onde
essa estátua foi encontrada, o coração do lugar dos cogumelos sagrados.
Uma borboleta altamente estilizada empoleirada entre os cogumelos está esculpida no
pedestal. Esses insetos não eram atraídos por fungos, mas na iconografia desses
povos eram relacionados à terra dos mortos-estrela e personificavam o espírito dos
mortos. Essa crença continuou a ser mantida até a era atual em alguns lugares da
região da Mazoteca.
Essas borboletas também podem ser vistas no mural de Tepantitla, em Teotihuacan,
onde está representado o Tlalocan, um paraíso do povo Nahua.
No pedestal da efígie de Xochipilli, a borboleta ou o espírito dos mortos,
banquetes de cogumelos, comida dos deuses, para cujo mundo será transportada. Em
três dos quatro lados do pedestal, existem dois grupos de quatro círculos
concêntricos, assim como nas costas do belo cocar, onde existem seis grupos de
quatro círculos, está o glifo Nahuatl Tonallo, um símbolo que representa a estação
quente, a luz, a borboleta, o calor do sol e das flores. Em equilíbrio com esses
círculos, há quadrados divididos em quatro listras, que provavelmente foram
pintadas em cores diferentes, uma vez que a estátua inteira foi pintada; Este
símbolo, chamado Tlapapalli, reforça o tonallo e significa a alegria suprema. Acima
dos círculos de cogumelos, nas laterais do pedestal, há uma linha ondulada, que
percorre as quatro faces, que pode significar água, já que os fungos aparecem com
as chuvas, tempestades ou goteiras de montanha. Ao longo da borda superior do
tabuleiro há uma série infinita de círculos concêntricos, que eram chamados de
símbolos solares, mas que poderiam ser interpretados de forma diferente, como vimos
até agora. No quadril direito do Xochipilli há uma flor com cinco pétalas, segundo
investigações botânicas que identificaram a espécie, seria a flor do nosso fumo
comum, uma das plantas sagradas de todas as culturas ameríndias, não só na
Mesoamérica, mas em toda a em todo o continente, que venerava o tabaco como uma
planta de virtudes místicas. Uma flor de calêndula é visível na coxa direita, na
frente da corola, na perna esquerda, Abaixo do joelho, botões desta flor que
mostram a fase do ciclo de vida desta flor, era o ololiuhqui dos Nahuas. Todas as
flores esculpidas nesta escultura foram identificadas, exceto uma que se encontra
na parte inferior da panturrilha direita que possui quatro pétalas. Essas flores
não são feitas na mesma escala, cada uma ocupa um lugar em equilíbrio com a parte
que foi designada.
Esta estátua de Xochipilli é única porque plantas sagradas são esculpidas em seu
corpo. mas não é a única peça em que o estado de êxtase foi capturado.
Há uma série de estatuetas esculpidas em pedra, que expressam um êxtase ainda mais
eloqüente do que o próprio Xochipilli. Eles foram encontrados em Colima, sudoeste
do México, e datam do século 7 DC.
Existe ainda outra estatueta de Mezcala, datada do final do período pré-clássico,
600-100 aC, esculpida em pedra, que, ao contrário de outras figuras, tem os olhos
fechados, mas com toda a expressão de êxtase.
Tanto a estátua de Xochipilli como as primeiras figuras parecem mostrar o que o
homem primitivo sentia que vivia, por outro lado, na figura de Mezcala, mostra-nos
como aquele homem era visto pelos outros.
Outra série de estatuetas reclinadas, datando do período pré-clássico médio ou
tardio, 1. 150-100 aC, de Honduras, do México central e do estado de Guerrero,
também poderia vir a representar pessoas comuns, desfrutando dessas experiências
alucinógenas. Eles são feitos de argila ou jade e têm de 7 a 25 centímetros de
comprimento. Presume-se que eles possam ser olmecas.

TEOTIHUACAN: Mural de TEPANTITLA

A expressão idiomática Xochitl, que significa flor, poderia ter para o Nahua o
significado metafórico de “fruto de uma autêntica experiência interior”, segundo um
poema de León Portilla.
Nos quatro volumes da poesia Nahuatl, as flores aparecem inúmeras vezes, a flor e o
canto atraíram os poetas. Eles realizavam suas reuniões na casa das flores, onde se
erguia uma árvore repleta de flores, onde cantavam e dançavam.
Esse costume durou mais de um milênio, pois em Teotihuacan, os fragmentos de um
mural mostram essa árvore estilizada. Os ramos entrelaçados são inspirados no
crescimento retorcido da trepadeira conhecida em Nahuatl como coaxihuitl, a planta
cobra ou a maravilha, cujas sementes são chamadas de ololiuhqui.
Para o homem mesoamericano, religião era tudo, o que os inspirava reverência,
adoração ou medo, até inventavam guerras com o único fato de fazerem prisioneiros
capturarem e sacrificarem seus deuses, que eram preparados por meio de
alucinógenos, então os faziam subir pelos degraus altos ou íngremes dos templos,
onde acabavam por meio de uma faca esculpida em obsidiana, sobre um altar de pedra,
no topo das pirâmides. Para suas batalhas, eles também usaram a metáfora "flor",
como faziam para definir os alucinógenos.

CÓDIGOS:
Os códices, textos pictográficos, são as fontes documentais da história pré-
hispânica na Mesoamérica. Pintado pelos padres, que eram os únicos a ter acesso.
No códice Vindobonense, (Mixteca), é dada uma visão mitológica da origem das
coisas. Lê-lo requer um passeio pela página na direção oposta à qual estamos
acostumados, começando no canto inferior direito e subindo na coluna direita até a
extremidade superior, onde a festa do cogumelo celestial ocupa ambas as colunas.
O deus Quetzalcóatl é lido com todas as suas vestimentas e usando uma máscara com
bico de pássaro, que escuta outro deus maior. No próximo nível à direita, há uma
mulher mascarada sentada ao lado de duas bolas de copal iluminadas; ela é a
reencarnação do espírito do cogumelo e usa quatro cogumelos no cabelo. À sua
esquerda, Quetzalcóatl carrega essa mulher nas costas, como costumavam fazer os
recém-casados. No nível seguinte, Quetzacóatl, virado para a direita, está
cantando, enquanto toca um instrumento musical (caveira sustentada por uma argola
de corda). À sua frente está Piltzintecuhtli, "o senhor mais nobre", segurando dois
cogumelos. Como todos os deuses, era identificado por um sinal do calendário,
representado por sete círculos e uma flor (Sete Flor). Suas características o
relacionavam a Xochipilli, Príncipe das flores. Acima e à esquerda estão 7 deuses e
deusas, cada um segurando um par de cogumelos na mão esquerda. Esta última cena não
se assemelha a um banquete, mas sim a uma cerimônia noturna.

MURAIS:
Os murais de Teotihuacan representam uma escola de pintura muito refinada, e apenas
relacionada à arte dos maias e dos códices nahua e mixteca. Eles estavam
localizados em complexos labirínticos de edifícios. Nessas pinturas você pode ver
procissões de padres, deuses, animais alegóricos pintados em vermelho, verde, azul
e amarelo, que ainda mantêm seu brilho.
O tema preferido é o deus da chuva, colheitas, flores e borboletas, Tlaloc, ou seus
sacerdotes que regam grandes gotas d'água ou as espalham, tirando-as de pequenas
bolsas.
O mural conhecido como "El Paraíso de Tláloc", retrata a vida após a morte daqueles
que morreram devido a eventos causados pela chuva ou água. Tláloc cuida de suas
almas, que são vistas como pequenas figuras que dançam e cantam, brincam ou
perseguem borboletas. Sinais que representam palavras ou canções saem de suas
bocas. As bordas dos murais eram altamente ornamentadas, com largas faixas
curvilíneas, retilíneas, e trançadas em intervalos cuja frequência descreve curvas
largas, ondulações quase musicais.
Em todas as pinturas de Teotihuacan aparecem os "olhos destacados", ou seja, os
adoradores dos cogumelos, que com os olhos abertos ou fechados contemplam cenas
sobrenaturais de outro mundo, como acontece com aqueles que estão sob efeito de
alucinógenos.
Em outro mural importante (Teopancaxco), aparece o "glifo" da água; é o estágio
inicial de sua evolução pictográfica. Nesta pintura aparece um caracol marinho e o
que parece ser um chapéu de cogumelo, suas lamelas, o caule que se junta a um
riacho de água. Tudo na sagrada cor verde.
O cogumelo está sempre presente, às vezes simplificado ou reduzido a dois círculos
concêntricos ou um círculo ao redor de um ponto.

ARQUITETURA: Las Grecas de Mitla.

Arquitetos pré-hispânicos usaram profusamente a malha na decoração de fachadas de
edifícios. Listras de padrões angulares que se repetem ritmicamente. Eles podem ser
vistos nas ruínas de Mitla e em Teotihuacan. Muito semelhante aos trastes gregos.
Por não haver relação entre essas duas civilizações, uma interpretação a respeito
da inspiração no desenho dos trastes se refere a efeitos e alucinações produzidos
pelo uso de fungos, dos quais também há testemunhos de seu uso na cultura grega.

ESCULTURA: Os fungos de pedra das terras altas maias.

Diversas esculturas de pedra, de formas antropomórficas e zoomórficas, e com
acabamento em forma de cogumelo, aparecem na região maia (Guatemala), no sul do
México e em El Salvador. Eles datam de 1000 aC a 500 dC Este leilão é uma
representação muito realista do cogumelo, mas em vez do caule há figuras humanas ou
animais ligadas à mitologia, como o jaguar, o pássaro, o macaco e a lebre.
As figuras humanas, por posição e expressão, parecem estar em estado de
contemplação. Ainda não está claro qual era a função na prática ritual.
Uma das hipóteses é que estivessem vinculados ao jogo com bola. Para fazer a bola,
tiras de látex foram espalhadas sobre uma superfície convexa e rugosa, que bem
poderiam ser essas calotas de pedra vulcânica. Quando endureceram, foram removidos
e moldados. O fato de as esculturas terem sido esculpidas dessa forma sugere o
conhecimento que os maias poderiam ter sobre os cogumelos para usá-los nos rituais
desse jogo sagrado.
Uma escultura em pedra encontrada no norte do Peru e pertencente ao período Chavín
(1.300 aC) representa o cacto San Pedro, uma espécie de planta "mágica" devido aos
seus poderes alucinógenos. Da mesma forma, peças de cerâmica peruana dos anos 1.000
a 700 aC mostram imagens do cacto junto com animais como veados, e também de 100 aC
a 500 dC urnas de cerâmica preta com imagens semelhantes com onças e espirais
estilizadas que mostraram os efeitos alucinógenos que os planta provocada.

CONCLUSÕES

Tudo isso nos dá uma ideia do significado que a experiência com essas plantas teve
para o homem primitivo, seu sentimento puramente religioso e em certo sentido
espiritual. O efeito real no corpo e na mente como é conhecido hoje não era
conhecido ou suspeitado, mas foi atribuído ao dom "divino" do mesmo.
Hoje temos alguns testemunhos dessas civilizações e dos seus pensamentos, através
de objetos, ruínas de edifícios, ou as várias representações de carácter pictórico,
escultórico ou ornamental, que perduram ao longo do tempo. E em geral são
avaliados, admirados ou julgados, com certos critérios mais ou menos artísticos, ou
mais ou menos arqueológicos. Tanto é verdade que grande parte da literatura que
encontrei sobre o assunto enfoca esses pontos de vista.
A análise por mim escolhida, através da bibliografia encontrada, visa evidenciar os
aspectos espirituais que levaram estes “homens primitivos” a produzir obras que
hoje nos surpreendem pelo seu valor artístico.
Talvez o fato de que para o conquistador hispânico aquelas "plantas dos deuses"
usadas na Ameríndia fossem um assunto tabu, produzisse um encobrimento ou diluição
de tudo o que a elas se relacionava. Em particular, as obras aqui mencionadas foram
reanalisadas e o significado de muitos de seus símbolos mudou.
Além disso, com o desenvolvimento deste trabalho, fui compreendendo a evolução das
investigações realizadas sobre as obras, nessa nova perspetiva e como se
relacionavam nos diferentes ramos da arte.

BIBLIOGRAFIA

LEONARD Jonathan Norton: AMÉRICA PRÉ-COLOMBIANA, EDITORIAL TIME-LIFE INTERNATIONAL.

AMSTERDÃO, 1968
EVANS SCHULTES Richard - HOFMANN Alberto: PLANTAS DOS DEUSES, EDITORIAL FONDO DE
CULTURA ECONOMICA. MÉXICO, 1982
GORDON WASSON R.: O MARAVILHOSO COGUMELO, FUNDO DE CULTURA ECONÔMICA EDITORIAL.
MÉXICO, 1983
DICK EDGAR– IBARRA GRASSO: A AMÉRICA NA PRÉ-HISTÓRIA MUNDIAL, EDITORIAL TIPOGRÁFICA
ARGENTINA. BUENOS AIRES, 1992
DICIONÁRIO ENCICLOPÉDICO SALVAT, EDITORIAL SALVAT ARGENTINA. BUENOS AIRES, 1967