Você está na página 1de 526

Mary Anne Atwood

Filosofia Hermética e Alquimia ~


Uma investigação sugestiva sobre o mistério
hermético
com uma dissertação sobre o mais célebre dos filósofos alquímicos

Parte I

Uma Visão Exotérica do Progresso e Teoria da Alquimia

Capítulo I ~ Um relato preliminar da filosofia hermética, com os pontos mais


salientes de sua história pública

Capítulo II ~ Da Teoria da Transmutação em Geral, e da Primeira Matéria

Capítulo III ~ O Tratado Áureo de Hermes Trismegistus Sobre o Segredo Físico de

parte II

Uma consideração mais esotérica da arte hermética e seus mistérios

Capítulo I ~ Do Verdadeiro Sujeito da Arte Hermética e sua Raiz Oculta.


Capítulo II ~ Dos Mistérios
Capítulo III ~ Os Mistérios Continuação
Capítulo IV ~ Os Mistérios Concluídos

Parte III

Sobre as Leis e Condições Vitais do Experimento Hermético

Capítulo I ~ Do Método Experimental e Fermentações do Sujeito Filosófico de


acordo com os Alquimistas Paracelso e Alguns Outros

Capítulo II ~ Uma análise mais aprofundada do princípio inicial e sua


educação para a luz Capítulo III ~ Das manifestações da matéria
filosófica

Capítulo IV ~ Dos Requisitos e Impedimentos Mentais Incidentais aos


Indivíduos, Quer como Mestres ou Alunos, na Arte Hermética

1
P art IV

A Prática Hermética

Capítulo I ~ Da Purificação Vital, Comumente Chamada


de Obra Bruta Capítulo II ~ Da Obra Filosófica ou Sutil
Capítulo III ~ As Seis Chaves de Eudoxus
Capítulo IV ~ A Conclusão

Apêndice

2
Parte I

Uma Visão Exotérica do Progresso e Teoria da Alquimia

Capítulo I

Uma abordagem preliminar da filosofia hermética, com os mais salientes

Pontos de sua história pública

A tradição hermética começa bem cedo com o amanhecer no mundo oriental. Tudo o que diz respeito
a isso é romântico e místico. Seus monumentos, emblemas e numerosos registros escritos, igualmente
sombrios e enigmáticos, constituem um dos episódios mais notáveis da história da mente humana. Uma
tarefa difícil fosse de fato e quase infinita discutir cada particular que foi apresentado por indivíduos a
respeito da arte da Alquimia; e tão difícil de determinar com certeza a origem de uma ciência que foi
sucessivamente atribuída a Adão, Noé e seu filho Cham, a Salomão, Zoroastro e o egípcio Hermes.
Tampouco, felizmente, essa obscuridade nos preocupa muito em uma investigação que se relaciona
mais com os meios e princípios da ciência oculta do que com o período e local de sua suposta
descoberta. Nada, talvez, seja menos digno ou mais calculado para distrair a mente de pontos de real
importância do que esta própria questão de origem temporal, que, quando nos esforçamos para nos
satisfazer e lembrar, não nos deixa mais sábios na realidade do que éramos antes . O que significa, por
exemplo, que atribuímos letras a Cadmo, ou traçamos oráculos a Zoroastro, ou a cabala a Moisés, os
mistérios de Elêus a Orfeu, ou a Maçonaria a Noé; embora sejamos profundamente ignorantes da
natureza e do verdadeiro início de qualquer uma dessas coisas, e não observemos como a verdade,
sendo eterna em todos os lugares, nem sempre se origina onde é entendida?

Não tardamos, portanto, em averiguar, mesmo que fosse possível, se a Ciência Hermética foi de
fato preservada para a humanidade nos pilares Siríades após o dilúvio, ou se o Egito ou a Palestina
podem reivindicar a mesma coisa; ou, se na verdade aquela mesa de Smagardine, cuja inscrição
singular foi transmitida até hoje, seja atribuível a Hermes ou a qualquer outro nome. Pode ser
suficiente a necessidade atual de aceitar a afirmação geral de seus defensores, e considerar a
Alquimia como um antigo arifício coevo, pelo que sabemos o contrário, com o próprio universo.
Pois embora tenham sido feitas tentativas, como por Herman Conringius (1), de menosprezá-lo
como uma invenção recente, e também é verdade que por um destino singularmente invejoso,
quase todos os registros egípcios da arte morreram; ainda encontramos a evidência original contida
nas obras de A. Kircher (2), o erudito dinamarquês Olaus Borrichius (3) e Robert Vallensis no
primeiro volume do Theatrum Chemicum (4), mais do que suficiente para equilibrar todas as
objeções de deste tipo, além de ampla probabilidade colateral legada aos melhores Autores gregos,
históricos e filosóficos.

A fim de mostrar que as proposições que podemos ter a oportunidade de oferecer a seguir não
são gratuitas, como também com melhor efeito para introduzir um assunto estranho, será
necessário fazer um breve relato dos filósofos alquímicos, com a literatura e evidência pública de
sua ciência; ainda mais, porque nenhuma das muitas histórias da filosofia compiladas ou
traduzidas em nossa língua a anuncia de tal maneira que, considerando a influência poderosa e
ampla que este ramo anteriormente exerceu sobre a mente humana, ela certamente parece
merecer.

3
Esta arte outrora famosa, então, tem sido representada tanto dando títulos quanto recebendo-os de sua
terra-mãe, Cham; pois assim, durante um longo período, de acordo com Plutarco, foi denominado Egito,
ou Chemia, por causa da extrema escuridão de seu solo: --- ou, como outros dizem, porque foi lá que a
arte de Vulcano foi praticada pela primeira vez por Cham, um dos filhos do Patriarca, de quem eles
assim

4
derivar o nome e a arte juntos. Mas pela palavra Chemia, diz Plutarco, a pupila vidente do
olho humano também foi designada, e outras matérias negras, de onde talvez em parte a
Alquimia, tão obscuramente descendente, tenha sido estigmatizada como uma Arte Negra
(5).

A pesquisa etimológica sem dúvida provou ser útil para conduzir e corroborar verdades uma vez
sugeridas, mas não é um caminho de primeira descoberta; as derivações podem ser facilmente
conformadas a qualquer preconceito, e as palavras não transmitem idéias verdadeiras, a menos que seu
líder apropriado seja previamente considerado. Sem ser capaz agora, portanto, de determinar se a arte
deu ou recebeu um título de Cham, o príncipe persa Alchimin, como outros afirmaram, ou daquela escura
terra egípcia; para demorar um pouco, nós

- renomado rei adepto, que, segundo Suidas, viveu antes da época dos Faraós, cerca de 400
anos antes de Moisés, ou, como outros calculam, cerca de 1900 antes da era cristã (6).

Este príncipe, como Salomão, é altamente celebrado na antiguidade por sua sabedoria e
habilidade nas operações secretas da natureza, e por sua suposta descoberta da perfeição
quintessencial dos três reinos em sua unidade homogênea; por isso ele é chamado de Três
Vezes Grande Hermes, tendo a inteligência espiritual de todas as coisas em sua lei universal
(7).

É de lamentar que nenhum dos muitos livros atribuídos a ele, e que são mencionados em detalhes
por Clemens Alexandrinus, escapou da mão destruidora de Dioclesiano (8); mais particularmente
se os julgarmos, como Jamblicus nos assegura que podemos, por aqueles Diálogos Asclepianos
e o Divino Poimandro, que ainda passam corrente com o nome de Hermes (9). Ambos são
preservados no latim de Ficinus e foram bem traduzidos em nossa língua pelo Dr. Everard. Este
último, embora seja uma obra pequena, supera a maioria dos que existem em sublimidade de
doutrina e expressão; seus versos fluem eloqüentes, por assim dizer, da fonte da natureza, instinto
com inteligência; tal como poderia ser mais eficaz para mover o cético racional de seu terreno
negativo para as regiões mais felizes da realidade inteligível, do que muitos discursos teológicos
que, de um grau inferior de compreensão, são incapazes de assumir essa posição altamente
afirmativa, embora intelectual. Mas os assuntos tratados nos livros do Poemander e Asclepias são
teosóficos e finais, e denotam antes nossas capacidades divinas e promessa de regeneração do
que a base física de qualquer uma; isto, com o método prático da alquimia sendo posteriormente
dado no Tractatus Aureus, ou Golden Treatise, uma relíquia admirável, consistindo de sete
capítulos, atribuídos ao mesmo autor (10). A Tabela Smaragdine, que, em suas poucas linhas
enigmáticas, mas notáveis, compreende o princípio de funcionamento e o tema total da arte,
acrescentamos aqui: das cópias originais em árabe e grego, foi traduzida para o latim por Kircher
como segue : ---

Tabula Smaragdina Hermetis / A Tabela Smaragdine de Hermes

"Verdadeiro, sem erro, certo e muitíssimo verdadeiro; o que está acima é como o que está abaixo,
e o que está abaixo é como o que está acima, para realizar os milagres da Única Coisa; e como
todas as coisas eram de uma , pela mediação de um, então todas as coisas surgiram desta única
coisa por adaptação; o pai dela é o Sol, a mãe dela é a Lua; o vento a carrega em sua barriga; a
babá dela é a Terra. é o pai de toda perfeição, ou consumação de todo o mundo. O poder dele é
Integral, se for transformado em terra. Tu separarás a terra do fogo, o sutil do denso, suavemente
com muita sagacidade; ele sobe da terra ao céu, e novamente desce à terra: e recebe a força dos
superiores e dos inferiores --- então você tem a glória de todo o mundo; portanto, deixe toda
obscuridade fugir diante de ti. Esta é a fortaleza de todos fortalezas, superando todas as coisas
sutis e penetrando todas as coisas sólidas. Então o mundo foi criada. Daí aconteceram todas as

5
adaptações maravilhosas de que esta é a maneira. Portanto, sou chamado de Três Vezes Grande
Hermes, possuindo as Três Partes da filosofia do mundo inteiro. O que escrevi está consumado a
respeito da operação do Sol ".

Esta Mesa Esmeralda, única e autêntica como pode ser considerada, é tudo o que nos resta do Egito
de sua Arte Sacra. Alguns enigmas e fábulas, todos mais ou menos imperfeitos, que foram
preservados pelo

6
Gregos e alguns hieróglifos inescrutáveis ainda podem ser encontrados citados em alguns dos registros
alquímicos: mas os originais foram totalmente varridos. E, considerando devidamente tudo o que é
relatado pelos cronistas daquela antiga dinastia, sua incrível reputação de poder, riqueza, sabedoria e
habilidade mágica; --- e, mesmo quando tudo isso tinha desaparecido, quando Heródoto visitou a cidade,
após o governo sacerdotal dos Faraós ter sido derrubado por Cambises, e aquele conquistador selvagem
queimou os templos e quase aniquilou a ordem sacerdotal, --- depois o influxo de estranhos fora
permitido, e a guerra civil havia se alastrado quase até o cumprimento da profecia de Asclepia - as
maravilhas então registradas pelo historiador de seu esplendor e magnificência remanescentes; --- o que
devemos concluir agora, quando, após o lapso de muitas outras eras destruidoras, revisarmos as ainda
poderosamente sobreviventes testemunhas de tanta glória, insuperável e gigantesca mesmo no último
estágio de sua decadência? Devemos supor que os relatos antigos são falaciosos porque são
maravilhosos demais para serem concebidos; ou não apresentamos agora diante de nossos olhos a
evidência clara da ciência perdida e os vestígios de uma inteligência superior à nossa? Para o que as
nações migraram para Memphis? Pois o que Pitágoras, Tales, Demócrito e Platão ficaram imobilizados
ali por vários anos solitários, a não ser para serem iniciados na sabedoria e erudição daqueles egípcios?
Para quê mais, senão para o conhecimento daquela poderosa Arte com a qual ela surgiu, governou e
deslumbrou todo o mundo contemporâneo; mantendo em forte suspensão o ignorante, o profano, o
vulgar, até que o dia maligno da desolação veio com auto-abuso, quando, negligenciando a obediência
à lei pela qual ela governava, tudo caiu, como foi predito, e afundando-se cada vez mais no crime e
presunção, foi finalmente aniquilada, e todas as instituições sagradas violadas pelos bárbaros e
pilhadas? "Oh, Egito! Egito! Somente as fábulas permanecerão de sua religião, e essas que serão
incríveis para a posteridade, e somente as palavras serão deixadas gravadas em pedras narrando seus
atos piedosos. O cita também, ou indiano, ou algum outro semelhante nação habitará o Egito. Pois a
divindade retornará ao céu, todos os seus habitantes morrerão, e assim o Egito despojado de Deus e do
homem será abandonado. Por que choras, ó Asclepias? O Egito experimentará males ainda mais
amplos; ela foi outrora santa, e a maior amante dos deuses na terra, pelo deserto de sua religião. E ela,
que era a única redutora da santidade e dona da piedade, será um exemplo da maior crueldade. E as
trevas serão preferidas. à luz, e a morte será considerada mais útil do que a vida. Ninguém olhará para
o céu. O homem religioso será considerado louco; o irreligioso será considerado sábio; o furioso, bravo;
e o pior dos homens será considerado bom. Para a alma e todas as coisas sobre ela, pela qual é
naturalmente imortal, ou concebe que alcançará a imortalidade, conforme o que eu expliquei para você,
não será apenas motivo de riso, mas será considerada como vaidade. Acredite em mim, da mesma
forma, que uma pena capital será designada para aquele que se aplica à Religião do Intelecto. Novos
estatutos e novas leis devem ser estabelecidos, e nada religioso, ou que seja digno do céu ou das
preocupações celestiais, será ouvido ou acreditado na mente. Toda voz divina, por um silêncio
necessário, será muda: os frutos da terra serão corrompidos; e o próprio ar enfraquecerá com um estupor
doloroso. Esses eventos, e uma velhice do mundo como esta, ocorrerão --- tal irreligião, desordenação
e intemporalidade de todo bem "(11).

Essa é a substância de uma predição que, como se supunha que se referia à era cristã, foi abusada
e considerada uma falsificação pelos descrentes eruditos dos tempos modernos. É, entretanto,
difícil conceber por que deveria ter sido considerado tão desagradável, pois a história primitiva do
Cristianismo certamente não o cumpre; foi um afastamento da Divindade que foi predito, e não um
avivamento como o que aconteceu com os ensinamentos de Jesus Cristo e seus apóstolos.
Naquele período, a filosofia também floresceu, e o Espírito da Palavra era poderoso na fé para
curar e salvar. Se a predição foi uma falsificação de Apuleio, ou outro oponente contemporâneo do
Cristianismo, os primeiros pais devem ter sabido disso, o que eles não sabiam como fica claro por
Lactâncio e Santo Agostinho mencionando, sem expressar qualquer dúvida sobre sua
autenticidade; e embora este último (então adotando provavelmente a noção popular) o
considerasse instinctu falacies spiritus (12), ele poderia subsequentemente ter pensado de outra
forma, se tivesse vivido tanto. O Cristianismo ainda estava em seu tempo resplandecente,
brilhante, eficaz, da Fonte Divina; a fé foi então fundada na realidade e operação viva, e o mistério

7
da regeneração humana, tão zelosamente proclamado, também foi racionalmente compreendido.
O cumprimento, com respeito ao Egito, parece ter ocorrido em parte muito antes e em parte ter
sido reservado para tempos posteriores, quando os mistérios sagrados, expostos abertamente à
multidão, foram pervertidos e vilipendiados por seu abuso.

8
Mas esta profecia nos transporta para fora de qualquer ordem do tempo: será necessário, ao rastrear o
progresso de nossa ciência, passar novamente para o Egito. O período de sua verdadeira grandeza
está, como se sabe, envolto no esquecimento; mas, durante a longa sucessão dos Ptolomeus, o influxo
de estranhos, tão antes proibido com sucesso, tornou-se excessivo: sua paz interna foi destruída, mas
sua Arte e Sabedoria espalharam-se com seu renome: os estrangeiros obtiveram iniciação nos mistérios
de Ísis; e Índia, Arábia, China e Pérsia competiam com ela e entre si em habilidade e destreza mágicas.

Plínio nos informa que foi Ostanes, o sábio persa que acompanhava o exército de Xerxes, quem
primeiro inoculou a Grécia com o espírito portentoso de sua nação (13). Posteriormente, os filósofos
gregos, tanto jovens como velhos, desprezando a religião secundária de seu próprio país, ficaram
ansiosos por visitar os templos orientais, e sobretudo o de Mênfis, a fim de obter uma verificação
daquelas esperanças que um espírito de investigação prévio e esse novo entusiasmo havia
abundantemente gerado.

Entre os primeiros mencionados, depois de Tales, Pitágoras e alguns outros, cujos escritos foram
perdidos, está Demócrito de Abdera, que foi frequentemente denominado o pai da filosofia experimental
e que, em seu livro de Física Sagrada, trata especialmente da arte hermética e daquela descoberta
oculta em que os sistemas da filosofia antiga parecem ter se baseado de maneira muito uniforme (14).
Desta valiosa peça, dizem que existem várias edições existentes, e Synesius acrescentou a ela a luz de
um comentário (15). Também Nicholas Flamel, de notoriedade mais recente, deu extratos do mesmo na
conclusão de uma obra muito instrutiva (16). Que sua autenticidade tenha sido contestada pelo ignorante
não é maravilhoso; mas os antigos não são encontrados em lugar nenhum para duvidar disso. Plínio
testemunha a fama experimental de Demócrito, e sua habilidade nas ciências ocultas e prática delas,
tanto em sua cidade natal de Abdera quanto depois em Atenas, quando Sócrates estava ensinando lá.
" Plenum miraculi et hoc pariter utrasque artes effloruisse, medicinam dico, magiciemque eadem aetate,
illam Hippocrate hanc Democrito illustrantibus ", & c (17). Sêneca também menciona sua confecção
artificial de pedras preciosas (18); e dizem que ele passou todo o seu lazer, depois de voltar para casa,
nessas e outras pesquisas hiperfísicas semelhantes. (19)

Durante a estada de Demócrito em Mênfis, ele teria se associado em seus estudos a uma hebraica
chamada Maria, notável naquele período pelos avanços que ela havia feito na Filosofia, e
particularmente no departamento de Arte Hermética. Um tratado intitulado Sapientisima Maria de
Lapide Philosophica Praescripta ainda existe; também Maria Practica, fragmento singularmente
excelente e estimado, que se conserva nas coleções alquímicas (20).

Mas entre os gregos, próximo a Demócrito, Anaxágoro é celebrado como um alquimista. Os


restos de sua escrita são, infelizmente, escassos, e mesmo aqueles que podem ser
encontrados apenas no manuscrito, com exceção de alguns fragmentos que foram
acidentalmente traduzidos. Destes, no entanto, somos levados a inferir favoravelmente do
caráter geral de suas exposições, que Norton, nosso compatriota também, no Proheme ao
seu singular Ordinal da Alquimia, elogia, mantendo-o assim em excelente comparação com
os escritores invejosos de idade dele.

"Todos os mestres que escrevem sobre este lobisomem solene,


Fiz seus bokes para manie men full derke,
Em poysies, parábolas e também em metáforas,
O que para os estudiosos causa dor e sofrimento;
Em sua prática, quando eles testariam
Eles aceitam seus custos, como os homens vêem todos os dias.
Hermes, Rasis, Geber e Avicen,
Merlin, Hortolan, Democrit e Morien,
Bacon e Raymond com muitos moe
Escreveu sob abrigos e também Aristóteles.
Pelo que escreveram claramente com sua caneta,

9
Suas cláusulas nebulosas se embotaram; de manie men
Para leigos, para escrivães e outros para todos os homens

10
Eles esconderam essa arte que nenhum homem consegue encontrar.
Por suas palavras, eles mostram as razões da fé,
Por onde muitas pessoas são levadas ao desespero:
No entanto, Anaxágoras escreveu o mais claro de todos eles
Em seu boke of Conversions Naturall;
Dos antigos padres que sempre fundei,
Ele mais revela desta ciência o fundamento;
Do que Aristóteles tinha grande inveja,
E ele repreendeu injustamente,
Em muitos lugares, como posso relatar,
Pretendendo que os homens não recorressem a ele,
Pois ele era grande em seu carinho e amor,
Deus tem sua alma em êxtase acima; E como semeou sementes invejosas
Deus os perdoe por seus erros "(21).

Aristóteles é muito culpado pelos Adeptos em geral pela maneira como ele não apenas velou o
conhecimento que secretamente possuía, mas também por ter deliberadamente, como eles se queixam,
desviado a humanidade do caminho do verdadeiro experimento. Hesitamos em julgar essa questão,
pois, por mais que a esterilidade de sua filosofia possa ser deplorada, parece improvável que qualquer
filósofo, muito menos aquele que se esforçou tanto como Aristóteles, trabalhe deliberadamente para
enganar a humanidade. Sua ideia era peculiar e parece injusta. Ele culpa seus predecessores pelas
várias e contraditórias posições que tomaram ao filosofar; isto é, aparentemente contraditórios, no que
diz respeito à sua linguagem quando tomada em um sentido literal; pois ele nunca discute com seu
verdadeiro significado e cuidadosamente evita contestar seu terreno geral. Sua metafísica, de fato, que
é a pedra de toque natural de todo o seu sistema, não difere em nenhum aspecto fundamental ou
particular que seja essencial daqueles de Anaxágoras, Platão e Heráclito. Certas epístolas a
Aristóteles são preservadas no quinto
volume do Theatrum Chemicum; e a Secreta Secretorum é geralmente reconhecida como autêntica. No
livro de Meteors, também uma inteligência mais clara de causas intrínsecas é evidenciada do que pode
ser aparente ao olho comum (22).

Mas toda a filosofia de Platão é hiperfísica; o Fedro, o Filebo e o sétimo livro de Leis, o belo e sublime
Parmênides, o Fédon, o Banquete e o Timeu há muito são admirados pelos estudiosos sem serem
compreendidos; uma aparência mística permeia o todo, e alusões recônditas frustram a busca do sentido
e da imaginação comum. No entanto, o filósofo fala mais familiarmente em suas epístolas; --- e se a
correspondência com Dionísio de Siracusa se referia apenas à filosofia moral e às relações abstratas da
mente, por que tanto temor quanto se expressa sobre colocar a verdade no papel? Mas a ciência que
atraiu o tirano ao filósofo era provavelmente mais prática e proveitosamente interessante do que os
abstratos parecem ser a tal mente. "De fato, ó filho de Dionísio e Dóris, esta sua indagação sobre a causa
de todas as coisas belas é dotada de uma certa qualidade, ou melhor, é um parto a respeito disso gerado
na alma, da qual aquele que não está liberado nunca o fará a realidade adquire a verdade ”(23). A
sabedoria deve ser buscada para seu próprio bem, nem para ouro ou prata ou qualquer benefício
intermediário, para que todos estes não sejam negados juntos sem o

Theatrum Chemicum atribuído a Platão, mas a autenticidade é duvidosa; e, uma vez que os
principais registros gregos da arte foram posteriormente destruídos com o resto da literatura
egípcia em Alexandria, não desejamos registrar nenhum desses nomes sem mais evidências
existentes para provar sua reivindicação ao título de filósofos herméticos. Eles são
mencionados aqui em sua série, porque esperamos tornar provável, à medida que a natureza
do assunto se desenvolve, que as escolas de teosofia mais famosas em todos os tempos se
basearam em um terreno experimental semelhante e em uma profunda ciência da verdade.
em seus líderes.

11
Foi por volta do ano 284 da era cristã quando, como relata Suidas, a facilidade com que os egípcios
eram capazes de fazer ouro e prata e, em conseqüência, convocar tropas contra Roma, despertou a
inveja e o desagrado do imperador para tal extensão, que ele emitiu um édito pelo qual todos os livros
de química deveriam ser apreendidos e queimados juntos no mercado público; esperando em vão, como
o

12
o historiador acrescenta, com este ato vergonhoso, para privá-los dos meios de incomodá-lo mais. Assim,
Suidas também se esforça para explicar o silêncio da antiguidade com relação à arte egípcia (24). No
entanto, apesar de todo esse sacrilégio, a arte parece ter sido continuamente revivida no Egito durante
todo o período de seu declínio; e, embora os registros sejam escassos, temos a história memorável de
Cleópatra, a última monarca, dissolvendo seu brinco em um vinagre tão afiado que só os filósofos
conhecem por causa da natureza. Contos místicos também estão relacionados às suas buscas com
Marco Antônio, e certos tratados químicos atribuídos a essa princesa ainda existem (25).

Será desnecessário atrasar muito nossa investigação em Roma; uma cidade tão preeminentemente
famosa pelo luxo e pelas armas provavelmente não alcançaria muita perfeição nas ciências mais sutis
da natureza. Algumas tentativas fracassadas de Calígula lá são relatadas por Plínio (26) e Virgílio, Ovídio,
Horácio, Vitrúvio e outros homens notáveis da Era Augusta, foram gravemente acusados de feitiçaria e
de intromissão na arte negra. Mas as lâmpadas perpétuas melhor provam, e sem ofensa, que os romanos
entendiam algo de química e as leis ocultas da luz; vários deles são descritos por Pancirollus; e Santo
Agostinho menciona uma consagrada a Vênus em seus dias, que era inextinguível. Mas os mais notáveis
foram aqueles encontrados na tumba de Tullia (filha de Cícero); --- e aquela perto de Alestes no ano de
1500, por um rústico que, cavando mais fundo que o normal, descobriu um vaso de barro ou urna
contendo outra urna, na qual por último havia uma lâmpada colocada entre dois vasos cilíndricos, um de
ouro o outro de prata, e cada uma das quais estava cheia de um licor muito puro, em cuja virtude é
provável que essas lâmpadas tivessem continuado a brilhar por mais de mil e quinhentos anos; e, se não
fosse pela imprudência da curiosidade bárbara, poderia ter continuado sua iluminação maravilhosa até
agora. Pela inscrição encontrada nesses vasos, parece que foram obra de um certo Maximus Olybius,
que certamente evidenciou alguma habilidade superior em ajustar os elementos gasosos, ou outras
adaptações etéreas, do que as conhecidas atualmente. Os versos gravados na urna são os seguintes: -
--

Platoni sacro munus ne attingite fures:


Ignotum est vobis hac quod em urna latet.
Namque elementa gravi clausit digesta labore
Vaso sub hoc módulo Maximus Olybius
Adsit fecundo custos sibi copia cornu,
Ne pretium tanti depereat laticis .

Que foram traduzidos assim:

Saqueadores, deixem este presente de tocar


É terrível o próprio Plutão;
Um segredo raro que o mundo esconde
Para pessoas como você desconhecido.
Olybius, neste vaso fino,
Os elementos se acorrentaram.
Digerido com arte laboriosa,
De ciência secreta ganha.
Com cuidado de guardião, duas urnas copiosas.
O caro suco confinado, -
Para que através das ruínas da decadência,
A lâmpada deve parar de brilhar.
Na urna menor estavam estes:

Abite hinc pessimi fures!


Vos quid voltis vestris cum oculis emissititiis?
Abite hinc vestro cum Mercurio petasato caduceatoque!
Maximus maximo donum Plutoni hos sacrum facili .

13
Saqueadores, com olhos curiosos, Fora!
O que você quer dizer com esta estadia curiosa?
Conseqüentemente, com seu astuto deus patrono,
Com capô alado e haste mágica!
Sagrado sozinho para o nome de Plutão
Esta poderosa arte de fama sem fim! (27)

Hermolaus Barbarus, em seu corolário de Dióscoro, ou algum outro, onde trata do elemento água em
geral, alude a um tipo particular que é distinto de qualquer outra água ou licor, dizendo:

--- Há uma água celestial, ou melhor, divina dos químicos, com a qual Demócrito e Trismegisto
estavam familiarizados, chamando-a de água divina, látex cita, etc., que é um espírito da
natureza do éter e quintessência de coisas; de onde o ouro potável e a pedra dos filósofos
têm seu início: O antigo autor do Apocalipse do Espírito Secreto da Natureza também é citado
por H. Khunrath, a respeito dessa água; e ele afirma devotamente que o éter neste corpo
aquoso perfeito-preter vai queimar perpetuamente, sem diminuição ou consumo de si mesmo,
se o ar externo for contido (28). Existem também, além dos mencionados por Pancirollus,
relatos modernos de lâmpadas encontradas queimando em monumentos e cavernas antigas
da Grécia e da Alemanha. Mas o Enigma Bononiano, há muito famoso, sem solução, não
deve ser omitido aqui, uma vez que essa relíquia intrigou muitos antiquários eruditos; e os
adeptos afirmam que ela tem uma referência exclusiva ao material oculto de sua arte.

AELIA LAELIA CRISPIS

Nec vir, nec mulier, nec androgyna,


Nec puella, nec juvenis, nec ânus,
Nec casta, nec meretrix, nec pudica,
Sed omnia!
Sublata neque fame, neque ferro, neque
Veneno, sed omnibus!
Nec coola, nec terris, nec aquis,
Sed ubique jacet!

LUCIUS AGATHO PRISCUS

Nec maritus, nec amator, nec necessarius,


Neque moerens, neque gaudens, neque flens,
Hanc
Neque molem, neque pyramidem. neque sepulcrum.
Sed omnia,
Scit et nescit cui posuerit,
Hoc est sepulcrum certe. cadáver
Non habens, sed cadaver idem,
Est et sepulcrum! (29)

As seguintes traduções excelentes apareceram entre algumas contribuições


originais no número inicial de um periódico literário, alguns anos depois (30):

AELIA LAELlA CRISPIS

Nem homem, nem mulher, nem hermafrodita,


Nem virgem, mulher, jovem ou velha,
Nem casto, nem prostituta, modesto alto,

14
---
Não morto por veneno, fome, espada,

15
Mas cada um tinha sua parte,
Não no céu, na terra ou na água
Está, mas em toda parte!

LUCIUS AGATHO PRISCUS

Sem marido, amante, parente, amigo,

Sabe ou não sabe, para quem está colocado


Isso o quê? Esta pirâmide, tão elevada e agraciada,

Este g

---
Sem um corpo, eu afirmo,
Na verdade, este é um sepulcro;
Mas não obstante, eu proclamo
Tanto o cadáver quanto o sepulcro são iguais!

Todas essas afirmações contraditórias são ditas pelos alquimistas para se relacionar com as
propriedades de seu sujeito universal, como iremos adiante nos esforçar para explicar. Michael Maier
detalhou toda a alusão em seu Symbola (31). E N. Barnaud, no Theatrum Chemicum , faz um comentário
sobre o mesmo (32).

Mas para prosseguir; transferindo nossos cumprimentos de Roma para Alexandria, encontramos muitos
cristãos platônicos e teólogos estudando e discutindo a arte oculta em seus escritos. São João, o apóstolo
evangelista, é citado como o tendo praticado para o bem dos pobres; não apenas para curar os enfermos,
mas também confeccionar ouro, prata e pedras preciosas para seu benefício. São Victor relata os
detalhes em um comentário, e os católicos gregos estavam acostumados a cantar os seguintes versos
em um hino designado para a missa

Cum gemmarum partes fractas


Solidasset, tem distractas
Tribuit pauperibus.
Inexhaustum fert thesaurum
Qui de virgis fecit aurum
Gemmas de lapidibus (33).

Olhando para o testemunho geral dos Padres, observamos que a Igreja Católica primitiva não
negligenciou o uso dos poderes que santificam a vida e uma fé bem fundamentada que a
conquistou. Não há dúvida também de que os apóstolos, quando instituíram e deixaram atrás de si
certas ordenanças e tipos elementares, como da água, óleo, sal e luz, significaram algumas
efetivações reais e notáveis. Mas nossos reformadores, confundindo essas coisas com
superstições, e uma vez que haviam deixado de ter qualquer significado, expulsaram-nas todas
para fora de casa; retendo, de fato, pouco mais do mistério da regeneração do que uma fé
tradicional. Os papistas, por outro lado, igualmente alheios, evidenciaram apenas até que ponto a
credulidade e a ignorância humanas podem ser carregadas, colocando a santidade inerente nesses
sinais materiais, separados do espírito e única coisa significada; acrescentando, além disso, às
ordenações originais muitas loucuras próprias, eles caíram em uma espécie de idolatria muito servil
e estúpida. E uma vez que uma das fontes mais férteis de dissensão que surgiu na Igreja Cristã

16
tem sido sobre essas mesmas sombras e tipos de doutrinas, é de se esperar que, se alguma vez
elas vierem a ser geralmente reintroduzidas, não será com base na persuasão eclesiástica, ou
qualquer mera autoridade escrita, que, embora elevada e bem apoiada, nunca foi ainda
considerada suficiente para produzir unanimidade; mas de uma verdadeira compreensão e
cooperação daquela virtude original, à parte da qual eles apenas imitam uma eficácia e colhem
frutos prejudiciais. Há uma curiosa história de uma missão cristã primitiva na China, relatada por
Thomas Vaughan, em seu Magia Adamica, mostrando como a fé se estabeleceu originalmente lá
e em outros lugares por sua eficácia aberta e o poder das obras, na cura e purificação de vidas de
homens.

17
Mas estamos em Alexandria, e durante aquele grande avivamento que ocorreu e continuou lá alguns
séculos após a época cristã, Plotino, Filo-Judéia, Proclus, Porfírio, Jamblicus, Juliano e Apuleio, cada
um professando um conhecimento genuíno da Teurgia arte e física experimental no terreno hermético.
Teremos ocasiões freqüentes para citar suas evidências daqui em diante; Heliodorus, Olympiodorus,
Synesius, Athenagoras, Zosimus, e Archelaus, cada um deixou tratados que são existentes no philosop
entre estes, tão
celebrados por suas conquistas e fim prematuro; foi desta senhora que Sinésio aprendeu as verdades
ocultas dessa filosofia, à qual sempre depois devotou o seu espírito e que nunca abandonou,
perseguindo-a com ainda mais zelo quando, convertido ao cristianismo, se tornou bispo da Igreja de
Alexandria. Ele teve o cuidado, entretanto, de proteger os mistérios de sua religião do abuso vulgar e
recusou-se a expor em público a filosofia de Platão; ele e seus irmãos se comprometeram por
unanimidade, por juramento, a não iniciar ninguém, exceto aqueles que haviam sido preparados
dignamente e devidamente aprovados por todo o conclave (35). De Sinésio, temos o comentário
alquímico remanescente sobre Demócrito antes mencionado, com uma peça admirável comumente
encontrada

o adepto Kirchringius (36).

18
áries de

Heliodoro era amigo familiar de Sinésio e irmão adepto; além dos escritos já mencionados,
o romance místico de Theagenes e Chariclea sendo atribuído a ele como uma ofensa, em
vez de repudiá-lo, como era exigido, ele renunciou ao bispado de Tricca, na Tessália, e foi
prosseguir seus estudos na pobreza e na aposentadoria .

Zósimo era egípcio e era considerado um grande praticante. O nome de Atenágoras é familiar
na história da Igreja; seu tratado, que foi traduzido para o francês e intitulado Du Parfait
Amour, mostra que ele estava praticamente familiarizado com a arte que alegoriza.

A tomada de Alexandria pelos árabes, no ano de 640, dispersou o remanescente escolhido de mente
ainda centrado ali; e não demorou muito para que o Calif Omar, louco em seu zelo muçulmano, condenou
sua nobre e única biblioteca a aquecer os banhos públicos da cidade, o que dizem ter feito por um espaço
de seis miseráveis meses. Um fanatismo religioso selvagem agora prevalecia; Cristãos e maometanos
lutando pela supremacia temporal: --- e aqui podemos observar algo semelhante ao cumprimento da
profecia de Asclepia, mas o mal foi espalhado mais profusamente do que foi previsto; pois a religião em
toda parte havia caído de seu fundamento vital; a tradição e o delírio secular haviam ocorrido no
entusiasmo intelectual, e os sonhos ociosos foram colocados como oráculos no lugar da inspiração
divina. Os sacerdotes, acima de tudo condenáveis, tendo abandonado a lei da consciência, tentaram
empunhar sem ela a vara do poder mágico. Seguiram-se confusão e licenciosidade; e do sofrimento
gradual cresceu e prevaleceu nas piores formas imagináveis. A necessidade, por fim, obrigou ao
abandono dos Mistérios; Os ritos teúrgicos, não mais sagrados, foram proibidos; e uma punição, não
menos que a morte, foi ameaçada contra aquele que ousou seguir a "Religião do Intelecto". Nesse
ínterim, os poucos que resistiram à torrente de tentações ambiciosas, indignados com a loucura
multiforme e observando com a ajuda de sua sabedoria remanescente, que o ingresso do mal ainda não
havia sido cumprido, apressaram em vez de atrasar a crise; e enterrando-se com sua ciência salvadora
na obscuridade profunda, deixaram o mundo no esquecimento e no engano das trevas exteriores, com
raras exceções individuais, até hoje.

É uma peculiaridade da ciência hermética que homens de todas as religiões, tempos,


países e profissões tenham sido encontrados professando-a; e a Arábia, embora fosse
culpada de tão grande sacrilégio em Alexandria, ela mesma produziu muitos reis sábios
e filósofos renomados. Não se sabe exatamente quando o Príncipe Geber viveu; mas
uma vez que seu nome se tornou notório e é citado pelos autores mais antigos, ao passo
que ele próprio não cita nenhum, ele merece, em todos os eventos, uma consideração
inicial. Além disso, ele é geralmente considerado pelos adeptos como o maior, depois de
Hermes, de todos os que filosofaram por meio dessa arte.

19
Dos quinhentos tratados, que se diz terem sido compostos por ele, apenas três permanecem para
a posteridade: A Investigação do Perfeito, A Soma do Magistério Perfeito e seu Testamento (37);
e a estimativa de luz em que estes são mantidos por químicos mais modernos, forma um contraste
notável com a reverência e admiração não fingida com que foram anteriormente revisados e
citados pelos adeptos, Albertus Magnus, Lully e muitos outros dos luminares mais brilhantes de
seus era.

“Se olharmos para o século VII (citamos o discurso proferido na reunião de abertura da Faraday
Society, 1846), o alquimista é apresentado meditando sobre seus cadinhos e alambiques que

elixir da vida. A estes associamos o nome de Geber, o primeiro autor autêntico sobre o assunto;
de cujo estilo peculiar e misterioso de escrita derivamos a palavra geber ou jargão ".

No entanto, não obstante isso e muito mais que eles falam, se nossos iluminados modernos fossem
apenas metade da experiência na natureza que eles poderiam ser --- tivessem eles um raio até mesmo
do intelecto antigo que eles ridicularizam, quão diferente uma cena não seria tão remota idade presente
para eles? Em vez de imaginar cadáveres gananciosos meditando sobre seus cadinhos e alambiques
rústicos, na vã esperança de descobrir o elixir e a pedra dos filósofos, eles observariam os próprios
filósofos, por uma luz semelhante tornada visível, em seu próprio solo; experimentando, de fato, mas
como e com o quê? Não com nossos elementos grosseiros, nossos mercúrios, enxofre e nossos sais
sem vida; mas em uma natureza muito diferente, com artes mais estranhas, e com laboratórios também,
quão diferentes daqueles agora em uso: --- de acessórios comuns, mas também não inferiores; mas
mais completo com vasos, combustível, fornos e todos os requisitos materiais, bem adaptados juntos e
compactos em um. O velho Geber, com muita habilidade, velou uma descoberta justa, com sua própria
arte

tal ultra-tolice na literalidade são suas receitas, já que a loucura nunca é encontrada para se aventurar ou o bom senso

e mundo dos sonhos; calculados, eles são, no entanto, embora estreitamente selados, para
despertar a curiosidade racional e dar uma mão amiga para aqueles que já entraram no
caminho certo; mas para enganar na prática apenas os mais crédulos e ineptos. Aqueles
que realmente compreenderam Geber, seus competidores adeptos, declaram de comum
acordo que ele falou a verdade, embora disfarçadamente, com grande acuidade e precisão:
outros, portanto, que não professam entender, e para quem esses escritos são apenas
jargão ininteligível, pode ser advertido daí, para que não exibam para a posteridade uma
dupla ignorância e vaidade de pensamento.

Rhasis, outro alquimista árabe, era ainda mais publicamente famoso do que Geber, por
causa das demonstrações práticas que fazia de sua habilidade de transmutação. Excelentes
trechos de seus escritos, que dizem existir principalmente em manuscritos, costumam
ocorrer nas obras de Roger Bacon.

A história de Morieno, como na juventude ele deixou sua família e cidade natal (pois ele era um romano),
para procurar o sábio Adfar, um adepto solitário, cuja fama o alcançou de Alexandria; em encontrá-lo,
ganhando sua confiança e tornando-se finalmente seu discípulo devotado; --- é relatado por seu biógrafo
de maneira natural e muito interessante; também suas peregrinações subsequentes, após a morte de
seu patrono, suas relações com o rei Calid, com a iniciação e conversão final daquele príncipe ao
cristianismo. Mas os detalhes são dados extensos demais para serem extraídos neste lugar. Uma obra
muito atraente e estimada, que pretende ser um diálogo entre ele e Calid, existe sob o nome de Morien

20
e copiada em muitas das coleções (38). Calid também escreveu alguns tratados: seu Liber Secretorum
, ou Segredo dos Segredos, como foi denominado, foi traduzido para o inglês, o francês e o latim.

O príncipe Averróis e o notório Avicena serão os próximos pedidos de aviso. Este último se tornou
conhecido pelo mundo em algum ponto entre os séculos IX e X. Seu gênio forte, mas mal dirigido,
tão semelhante ao de Paracelso, causou muito sofrimento e desolação; mas seu nome era ilustre
na Ásia, e sua autoridade continuou preeminente nas escolas europeias de medicina até depois
da Reforma. Diz-se que ele continuou a prática da transmutação, com as artes mágicas em geral,
em grande medida; mas seus restos alquímicos não são lúcidos nem numerosos, pelo menos
não aqueles que estão bem autenticados (40).

21
Artephius era um judeu que, pelo uso do elixir, teria vivido durante o período de mil anos, com que
verdade ou credibilidade as opiniões podem variar; ele mesmo o afirma, e Paracelso, Pontanus e Roger
Bacon parecem dar crédito ao conto (41), que faz parte de sua célebre
--- eu, Artephius, tendo aprendido toda a arte nos livros do verdadeiro
Hermes, já foi, como outros, invejoso; mas tendo vivido mil anos, ou por aí (que mil anos já se passaram
desde meu nascimento, pela graça de Deus somente, e o uso desta admirável quintessência), como eu
vi, através deste longo espaço de tempo, que os homens não tendo conseguido aperfeiçoar o mesmo
magistério por causa da obscuridade das palavras dos filósofos, movido por piedade e boa consciência,
resolvi, nestes meus últimos dias, publicá-lo tudo com sinceridade e verdade; para que os homens nada
mais tenham a desejar com respeito a esta obra. Exceto uma coisa só, que não é lícito que eu escreva,
porque só pode ser revelado verdadeiramente por Deus ou por um mestre. No entanto, isso também
pode ser aprendido neste livro, desde que a pessoa não seja obstinada e tenha um pouco de experiência
(42).

Este Artephius forma uma espécie de elo na história da Alquimia, transportado como foi ao
longo do tempo da Ásia para a Europa, por volta do período das primeiras cruzadas, quando
uma comunicação geral da mente de diferentes nações foi efetuada por seu ser unidos por
uma causa comum. Ciências, artes e civilização, que até então floresceram apenas no
Oriente, foram gradualmente transplantadas para a Europa; e no final do século XII, ou por
aí, nossa Fênix também agitou-se e passou para o Oeste.

Roger Bacon foi um dos primeiros a encher sua lâmpada com o espírito reviviscente dela; e com essa
ascensão e descida experimentalmente, ele disse ter descoberto a ligação secreta das naturezas, e sua
dissolução mágica; além disso, ele estava familiarizado com a teologia em seus princípios mais
profundos; medicina, da mesma forma a física e a metafísica em seu terreno íntimo; e, tendo provado a
multiplicabilidade milagrosa da luz pelo espírito universal da natureza, ele trabalhou o conhecimento
para tal efeito, que no reino mineral ele produziu ouro (43). Que maravilha, perseguido como foi pelas
descobertas naturais que deu ao mundo, sem patente ou lucro para si mesmo, se ele se apropriasse
desses frutos finais de trabalho e longo estudo interior? No entanto, não parece que ele foi
egoisticamente motivado, mesmo nesta reserva particular; foi a consciência, como ele declara, que o
alertou para reter um presente obtido de forma um tanto precipitada e perigosa. Sua mente agudamente
penetrante e experimental, nem mesmo satisfeita com o suficiente, levou-o por uma curiosidade fatal,
como é sugerido, a domínios proibidos de auto-suficiência e paz de espírito ilegal, e finalmente o induziu
a abandonar completamente aquelas pesquisas, a fim de recuperar e expiar na solidão os erros que ele
cometeu. Sabemos que a imputação de magia parece ridícula, e todo relato desse tipo tem sido feito
nas ciências naturais. A rejeição de seus livros em
Oxford tem sido freqüentemente citada como um exemplo do excessivo fanatismo daqueles tempos,
como de fato foi; e, no entanto, talvez não estejamos tão distantes da verdade em nossa liberalidade
quanto estavam nossos antepassados em sua superstição? Uma acusação de magia não ocorreu
recentemente, nem seria susceptível de molestar seriamente qualquer filósofo da época atual; mas
então ocorria com frequência durante a idade das trevas, e quem pode dizer se não acontecerá
novamente em algum dia futuro, quando os homens forem ainda mais iluminados e íntimos da natureza
do que agora?

Restam ainda duas ou três obras de Roger Bacon, nas quais as raízes da ciência hermética são
claramente expostas; mas a prática mais cuidadosamente escondida, de acordo com aquela máxima,
que em seus últimos anos ele escreveu, que a verdade não deve ser mostrada a todo vulgar, pois então
isso se tornaria muito vil, o que, nas mãos de um filósofo, é o mais precioso de todas as coisas (44).

Muitas grandes luzes brilharam na escuridão daquela idade média; Magos, que foram atraídos pelo
fogo da natureza, por assim dizer, em comunicação com sua fonte central. Albertus Magnus, seu amigo
e discípulo do agudo Aquino, Scotus Erigina, o médico sutil, Arnold di Villa Nova e Raymond Lully,
todos adeptos confessos. John Reuchlin, Ficinus the Platonist, Picus di Mirandola, mesclando alquimia

22
e terapêutica com neoplatonismo e a arte cabalística. Spinoza também foi um profundo metafísico e
especulador no mesmo experimento

23
filósofo Merlin (Santo Ambrósio), o abade John Trithemius, Cornelius Agrippa seu aluno empreendedor,
e muitos mais subsequentes a estes, grandes espíritos resolutos e filosóficos, que não estavam sozinhos
contentes em rasgar o véu da ignorância diante de seus próprios mentes, mas mantinham-no ainda
parcialmente aberto para outros, revelando as luzes interiores da ciência para aqueles que eram
capazes de aspirar, e dispostos a seguir seu grande exemplo, trabalhando no caminho. As mentes
médias impõem limites à natureza, parando continuamente e retornando, diante de barreiras que os
outros ultrapassaram quase sem percebê-las. A fé foi o farol que os conduziu à convicção, por uma livre
perspicácia de pensamento além das coisas vistas, para acreditar e ter esperança de verdade, que é a
prerrogativa distintiva das grandes mentes. Mas será necessário considerar esta época extraordinária
da Ciência Oculta mais detalhadamente, com o testemunho de seus heróis, cuja reputação, junto com
a da alquimia, sofreu com a infidelidade de biógrafos, compiladores, comentaristas e outras
interferências semelhantes.

A maioria das obras alquímicas de Albert, por exemplo, foi excluída das grandes edições de suas obras,
e a autenticidade de todas foi contestada, mas sem efeito duradouro; pois naquele longo e trabalhoso
tratado, De Mineralibus, inquestionavelmente seu, mesmo que o resto fosse provado espúrio, há
evidência suficiente de sua crença e prática para admitir tudo. Nele, ele descreve a primeira questão dos
adeptos com a minúcia característica da observação pessoal, e recomenda a alquimia como o melhor e
mais fácil meio de investigação racional. " De transmutatione horum corporum metallicorum et mutatione
unius in aliud non est physici determinare, sed artis quae est Alchimica. nec est difficile cognoscere "
(45).

Esta passagem é uma entre muitas que podem ser citadas por sua própria pena para provar que Albert foi

para qualquer. Além do tratado de minerais já mencionado, há o Libellus de Alchemia , publicado com
suas outras obras (46); também, o Concordanditia Philosophorum de Lapide , o Secretum Secretorum e
o Compêndio de Breve no Theatrum Chemicum , todos tratando do mesmo assunto.

tanto mais para ser respeitado por ter desistido de todas as vantagens temporais,
riquezas, fama e poder eclesiástico para estudar filosofia em um claustro distante do mundo durante a maior
parte de uma longa vida. Uma opinião comumente obteve que o philo

buscado por motivos egoístas e um amor cego ao ganho; e que tal tem sido freqüentemente o
caso, não há dúvida; mas esses pesquisadores nunca o encontraram. As condições de sucesso
são peculiares, como será mostrado. A avareza é, de todos os motivos, o menos provável de ser
gratificado pela descoberta da sabedoria. São os filósofos apenas que ela ensina a fazer ouro.

"Querant Alchimiam, falsi quoque recti;


Falsi sine numero, sed hi sunt rejeitado;
Et cupiditatibus, heu, tot sunt infecti
Quod inter mille millia, vix subt tres electi
Istam as scientiam " (47).

Os verdadeiros adeptos têm sido raras exceções no mundo, apesar de toda calúnia, famosos
e favorecidos acima de sua espécie. Que qualquer um, exceto com um olho sem
preconceitos, considere os escritos daqueles que podem ser considerados por sua própria
alta autoridade como tendo sucesso nesta arte, e ele perceberá que os motivos que os
motivaram foram do tipo mais puro possível; verdadeiros, morais, sempre piedosos e
inteligentes, como os dos pseudo-alquimistas, por outro lado, eram imprudentes e
desprezíveis. Mas mais disso depois. Albertus morreu, " magnus in magia, major in
philosophia, maximus in theologia " (48); e sua erudição e fama desceram totalmente sobre
aquele que já as havia compartilhado, seu discípulo, o sutil e santo Aquino.

24
A verdade provavelmente não morreria em tais mãos; Tomás de Aquino escreveu ampla e
expressamente sobre a doutrina da transmutação, e em seu Thesaurus Alchimiae, dirigido a seu amigo,
o Abade Reginald, ele alude abertamente aos sucessos práticos de Albert e de si mesmo na Arte Secreta
(49). Vãos, portanto, são

25
tentativas de seus falsos panegiristas, que, ansiosos ao que parece mais para a fama intelectual do que
moral de seu herói, se aventuraram a difamar suas afirmações como duvidosas. Tomás de Aquino está
comprometido demais em seus escritos para que suas excêntricas exceções possam servir de prova
contra sua própria afirmação direta e positiva. " Metalla transmutari possunt unum in aliud ", diz ele, "
cum naturalia sint et ipsorum material eadem ". Os metais podem ser transmutados uns nos outros,
visto que são da mesma matéria "(50). Declarações mais ou menos claras para o mesmo efeito são
frequentes, e seu tratado, De Esse et Essentia, é eminentemente instrutivo. É verdade ele insulta e
sofistica também ocasionalmente, a fim de proteger a doutrina da detecção superficial; pois Tomás de
Aquino estava acima de tudo ansioso para direcionar os inquiridores para os propósitos mais elevados
e a aplicação da Arte Divina e da teosofia universal, em vez de apoiar suas capacidades de aceleração
e perfeição no reino mineral, como

" Fac sicut te ore tenens docui, ut scis quod tibi non scribo, quoniam peccatum esset hoc secretum
virissecularibus revelare, qui magis hanc scientiam propter vanitatem quam propter debitum finem
et Dei honorem quaerunt ". E novamente, " ne sis tagarela sed pone ori tuo custodiam; et it filiam
sapientum margaritam ante porcas non projicies. quam lucris temporibus inhiare "(51).

As pretensões de Arnold di Villa Nova não foram contestadas, nem são seus escritos a única
evidência de sua habilidade na Grande Arte. Estudiosos contemporâneos o testemunham, e
exemplos são relatados das maravilhosas projeções que ele fez com o pó transmutador. O
Jurisconsulto, John Andre, menciona-o e testemunha as conversões genuínas de algumas barras
de ferro em ouro puro em Roma. Também Oldradus e o abade Panorimitanus, aproximadamente
do mesmo período, elogiam a Arte Hermética como benéfica e racional, e a sabedoria do alquimista
Arnaldo di Villa Nova (52). As obras deste filósofo são muito numerosas. O Rosarium
Philosophicum , estimado entre os melhores, é publicado no Theatrum Chemicum , e no final da
edição em fólio de suas obras. O Espéculo , um tratado luminoso; o Carmina, Questiones ad
Bonifacium , o Testamentum e alguns outros são dados inteiros no Theatrum Chemicum , mas não
foram traduzidos.

Por volta dessa época e no final do século 14, um entusiasmo começou a ser perceptível na mente
do público. Muitos homens de reconhecida ciência e piedade, um após o outro, concordando sobre
a realidade da transmutação e dando provas tangíveis de sua própria habilidade, não podiam
deixar de produzir um efeito; a arte tornou-se muito solicitada e seus professores foram convidados
de todos os quadrantes e tidos em alta honra pelo mundo. Gênios menores perceberam as
doutrinas dispersas e começaram a trabalhar, alguns com compreensão suficiente e com vários
sucessos.

ele editores de suas outras obras; suavizar e inescrupulosamente o preconceito


privado interferiu para fraudar o julgamento público de seus direitos e dados verdadeiros. O
tratado rejeitado, entretanto, foi impresso separadamente e pode ser encontrado no terceiro
volume do Theatrum Chemicum (53). Este filósofo também escreveu um comentário sobre
as Profecias de Merlin , que dizem ter apenas referência ao arcano da Arte Hermética (54).

Supõe-se que Raymond Lully tenha se familiarizado com Arnold e com a Ciência Universal mais tarde
na vida; mas quando a fama de seu zelo e talentos cristãos já haviam se tornado conhecidos e
reconhecidos no exterior, suas declarações em favor da alquimia tiveram maior peso. Ao contrário de
seus antecessores enclausurados, isolados e conhecidos como eram apenas pelo nome pelo mundo,
Raymond havia viajado pela Europa e por grande parte da África e da Ásia; e com sua antiga fama foi
finalmente

26
trabalhava há 30 anos, diz-se, assiduamente com a esperança de obter o segredo. Os enigmas dos
antigos adeptos o deixaram tristemente perplexo e o desviaram; mas ele havia descoberto o suficiente
para convencê-lo da realidade e encorajá-lo a prosseguir com a investigação; quando o
alcançou, decidiu procurar aquele filósofo, então residente na Itália; teve a sorte de conhecê-
lo e ganhar sua confiança, e nem um pouco edificado pela vida piedosa e caridosa que Lully levou

27
lá, e recomendado a outros. Desejoso de se tornar ainda mais intimamente iluminado do que era
conveniente naquele lugar, Cremer convidou e trouxe com ele Raymond Lully para a Inglaterra, onde foi
apresentado ao rei, então Eduardo II, que também o havia convidado antes de Viena, estando muito
interessado nos talentos e habilidade de renome do estranho, e agora mais do que nunca pela promessa

promulgação da religião cristã, prometia produzir para o rei todo o dinheiro necessário, se ele se sentisse
disposto a engajar-se novamente nas cruzadas. Edward não hesitou, mas cumpriu todas as condições a
respeito do aparelho de ouro, desde que apenas Lully o fornecesse. O artista, portanto, começou a
trabalhar, acalma a história, em uma câmara separada para ele na Torre, e produziu 22.000 quilos de
ouro puro. Suas próprias palavras relativas ao fato extraordinário em seu testamento, são estas; ---

“ Converti una vice in aurum 50 millia pondo argenti vivi, plumbi, et stannic . Converti”,
diz ele, “ outrora 50.000 libras de peso de mercúrio, chumbo e estanho, em ouro” (55).

Assim que o rei recebeu isso, rompeu a fé com Lully, a fim de obter mais, o artista foi feito prisioneiro em
seu próprio laboratório, e sem se importar com a estipulação, antes de se comprometer, ordenou que
iniciasse seus trabalhos produtivos um novo. Esta conduta vil por parte do rei foi muito lamentada por
Cremer, que expressa indignação a ela abertamente em seu Testamento (56); e toda a história foi
repetidamente registrada nas crônicas detalhadas daqueles tempos. Mas, para resumir, nosso herói
felizmente escapou de sua prisão, e uma moeda de ouro foi cunhada em pedaços pesando cerca de 10
ducados cada, chamados Nobres da Rosa. Aqueles que examinaram essas moedas declaram que são
do melhor metal, e a inscrição ao redor da margem as distingue de todas as outras nos Museus e denota
sua origem miraculosa. Eles são d

declarações de Lully, uma grande quantidade de alusão curiosa a ser encontrada nos livros
de Olaus Borrichius, R. Dickenson. O último relata
que algum tempo depois da fuga de Lully, foi encontrada na cela que ocupava em
Westminster com Cremer, enquanto ela estava passando por alguns reparos, uma certa
quantidade do pó de transmutação, por meio do qual os operários e arquitetos se tornaram
enriquecido (57).

e aplicação mesmo por aqueles que tiveram a sorte de possuir a chave de sua mente
cabalística. Se sua linguagem equívoca e contraditória foi tão inventada para confundir os
químicos sórdidos; ou se, como disse antes, ele aprendeu a arte tarde na vida, e foi
finalmente convencido apenas por Arnold exibindo a transmutação em sua presença; exigiria
um exame escrupuloso para julgar hoje: certo é que há passagens em seus escritos que
deixam espaço para controvérsia, embora nenhuma, pensamos, virtualmente negando a
arte, enquanto seus ensaios a favor dela são reconhecidos como excelentes e numerosos;
até 200 são dados no catálogo da Dufresnoy, tratando exclusivamente deste assunto (58).

Aqueles foram tempos singulares em que poucos duvidavam da possibilidade de fazer ouro, e
indivíduos da mais alta reputação devotavam suas vidas à investigação sutil. Nós adicionamos este

autenticados, que são contados pelos autores antes citados e nas coleções alquímicas. A curiosidade
pública foi estimulada ao mais alto nível; os experimentos tornaram-se imprudentes com as
consequências, e o espírito de avareza, explodindo em expectativa, enfureceu-se totalmente. Se a
imprudência dos adeptos, ao tornar sua arte publicamente lucrativa demais, deu origem ao frenesi, ou
se foi espontaneamente aceso, ou por qualquer outra causa, o fato é lamentavelmente certo; a Pedra

28
não era mais procurada apenas por filósofos; não apenas temos Lully, Cremer, Rupicessa, De Meun,
Flamel, John Pontanus, Basil Valentine, Ripley e o anfitrião de dignos contemporâneos, entrando
sucessivamente nas listas; mas com esses uma ninhada espúria de preguiçosos vivendo da credulidade
pública, e que a evidência prática desses outros continuava a fermentar; homens de todas as classes,
convicções e graus de inteligência, de todas as variedades de vocações, motivos e imaginação,
estavam, como monomaníacos, procurando pela pedra.

29
"Como Papas com Cardeais de dignidade,
Arquibancadas com Arquibancadas de alto grau

Com abades e priores de religião, com frades, eremitas e padres


manie um, e reis com príncipes e senhores de grande sangue,
Pois cada propriedade deseja o bem;
E os Merchaunts também, que dwelle in fiere
De brenning cobiçar, tenha isso o desejo;
E os trabalhadores comuns não ficarão perdidos
Pois, assim como senhores, eles amam este nobre artesanato.
Como Gouldsmithes, a quem menos repreenderemos
Pois visões em suas embarcações os fazem acreditar;
Mas é de se admirar que os Brewers lidem com tais lobisomens,
Maçons Livres e Curtidores, com clérigos paroquiais pobres;
Ailors e vidraceiros não cessam, portanto,
E todos os Tinkers vão colocá-los em prática
Com grande presunção; ainda alguma cor havia
Para todos os homens que dão tintura ao glasse;
Mas os artífices manie passaram rapidamente,
Com crédito apressado para reduzir sua economia;
No entanto, sempre com esperança continuou seu coração;
Confie em algum tempo para acelerar bem,
De manie eu posso dizer;
Que com tanta esperança continuou toda a sua vida,
Por meio do qual eles foram empobrecidos e levados a não prosperar:
Teve a sorte de eles terem parado
Na estação, por mais que eles encontraram, exceto um scoffe,
Pois, na verdade, aquele que não é um grande clérigo,
É bom e obsceno mexer com esse lobisomem;
Vocês podem confiar em mim, não é pouca coisa,
Para saber todos os segredos relativos a este myne.
Pois é a mais profunda filosofia
Esta ciência sutil do sagrado Alkimy "(59).

Muitos usurparam o título dos adeptos, que não tinham conhecimento nem mesmo das preliminares
da Arte; às vezes enganando, às outras, sendo eles próprios enganados; e foi principalmente a
partir das pretensões fraudulentas daqueles brincalhões que o mundo aprendeu a desprezar a
alquimia, confundindo a doutrina genuína com suas produções sofísticas e vis; e ainda resta uma
dificuldade para distingui-los, e segregar, de uma interseção tão grande de escuridão, a verdadeira
luz. Pois muitos livros foram publicados com o mero propósito de enganar e enganar os incautos;
alguns de fato afirmando que a verdade seria encontrada em sais, ou nitros, ou bórax; mas outros,
em todos os corpos vegetais indiscriminadamente, entregando uma imaginação multifacetada à
posteridade. Não apenas isso satisfez o espírito maligno daquela época, mas deve introduzir
edições mutiladas dos antigos mestres, cheias de inconsistências e as invenções perversas de
fraude de design; e assim, como o adepto observa, eles blasfemaram da Ciência Sagrada e, por
seus erros, trouxeram desprezo aos filosofantes.

"A partir daquele Monke que um boke escreveu


De mil recibos em malícia para desprezos,
Que ele copiou in manie a place,
Por onde Byn fez de Manie um rosto pálido
E manie gowndes foram despojados de hewe,
E os homens feitos fals que antes eram trewe "(60).

30
Nem a literatura sozinha sofreu com essa interpolação velhaca; mas as consequências sociais são
descritas, na época, como deploráveis; comerciantes ricos e outros, ávidos de ganho, foram levados a
confiar

31
quantidades de ouro, prata e mesmo pedras preciosas, que perderam, na vã esperança de multiplicá-
las; e esses malandros tornaram-se tão frequentes e notórios, que no final os atos do Parlamento foram

morte e a busca da alquimia (61). Mas isso, embora dando um controle externo, não sufocou o
desejo de riquezas, ou aquele desejo mórbido delas, por tanto tempo alimentado na expectativa;
as experiências continuaram a ser realizadas em segredo, com não menos ardor do que antes,
tanto por patifes como por filósofos. Diz-se que o Papa João XXII, que o interditou, praticou a arte
extensivamente e que enriqueceu maravilhosamente o tesouro público através de seus meios.
Mas apresentar cada tradição e caráter extraordinários dos vários artistas que floresceram
durante os séculos XIV e XV seria ultrapassar demais nossas páginas; e para o presente
propósito, pode ser necessário apenas detalhar o mais notável.

Entre eles, a história de Nicholas Flamel e sua esposa Perenelle, foi considerada interessante. Sua
origem humilde, sua distribuição caridosa e a eminente piedade e mistério de suas vidas, atraíram grande
atenção em seu próprio país, e uma fama generalizada desceu e conecta seu nome de forma honrosa
com a história da arte hermética. A relação dada simplesmente pelo autor a respeito de si mesmo da
seguinte forma: --- “Eu, Nicholas Flamel, Scrivener, morando em Paris, no ano de Nosso Senhor, 1399,
na rua Notário, perto de St. James, da Boucherie, embora Não aprendi muito latim, Por causa da pobreza
de meus pais, que, apesar de serem, mesmo por aqueles que mais me invejam, considerados pessoas
honestas e boas, mas, pela bênção de Deus, não tenho desejado a compreensão dos livros dos filósofos,
mas os aprendeu e atingiu um certo tipo de conhecimento, até mesmo de

lembrando-me deste bem tão vasto, não darei graças a este meu bom e gracioso Deus. Após a
morte de meus pais, eu, Nicholas Flamel, ganhei a vida pela arte de escrever, embutir e coisas do
gênero; e com o passar do tempo caiu por acaso em minhas mãos um livro dourado, muito antigo
e grande, que me custou apenas 2 florins. Não era feito de papel ou pergaminho, como os outros
livros, mas de cascas admiráveis, ao que me parecia, de árvores jovens; a capa era de latão, bem
encadernada e toda gravada com um estranho tipo de letras, que imaginei serem caracteres gregos
ou algo parecido. Isso eu sei, que não pude lê-los; mas quanto ao assunto que foi escrito dentro,
foi gravado, como eu suponho, com um lápis de ferro, ou gravura, nas ditas folhas de casca; feito
admiravelmente bem, e em letras latinas limpas e curiosamente coloridas. Continha três vezes sete
folhas, pois assim eram numeradas no topo de cada fólio, e cada sétima folha estava sem escrita;
mas em seu lugar havia várias imagens e figuras pintadas ".

Além disso, passando a descrever o livro e esses hieróglifos minuciosamente, Flamel relata como,
finalmente, depois de muito estudo e trabalho infrutífero, seu significado foi explicado a ele por um
estranho judeu, com quem ele se encontrou em suas viagens; e como em seu retorno para casa, ele
começou a trabalhar e teve sucesso na descoberta, é assim familiarmente declarado: "Aquele que ver a
maneira de minha chegada em casa, e a alegria de Perenelle, que olhe para nós dois na cidade de Paris,
na porta da capela de Tiago, na boucherie, perto de um lado da minha casa, onde nós dois estamos
pintados, ajoelhados e dando graças a Deus: pois pela graça de Deus foi, que alcancei o conhecimento
perfeito de tudo que eu desejava. Eu tinha agora o material prima, os primeiros princípios, mas não sua
preparação, que é a coisa mais difícil do que todas as coisas no mundo; mas no final eu também tinha
isso, após uma longa aberração e vagando no labirinto dos erros, pelo espaço de três anos. Durante
esse tempo, eu não fiz nada além de estudar e pesquisar e trabalhar, de modo que você me veja
representado sem este arco, onde mostrei meu processo, orando também continuamente até Deus, e
lendo atentamente em meu livro, ponderando as palavras dos filósofos, um e então tentar e provar as
várias operações que eu pensei que eles queriam dizer com suas palavras. Por fim, encontrei o que
desejava; que eu também logo soube, pelo cheiro e odor. Tendo isso, realizei facilmente o magistério.
Por conhecer os preparativos dos agentes principais e, então, seguir literalmente as instruções do meu
livro, não poderia faltar ao trabalho, se quisesse. Tendo alcançado isso, cheguei agora à Projeção; e a
primeira vez que fiz projeção, foi sobre mercúrio; uma libra e meia da qual, ou por aí, me transformei em

32
prata pura, melhor do que a da mina; como eu provei, testando eu mesmo, e também fazendo com que
outros o testassem para mim, várias vezes. Isso foi feito no ano 1382 DC, 17 de janeiro, por volta do
meio-dia, em minha própria casa, com Perenelle sozinha estando presente comigo. Novamente seguindo
a mesma direção em meu livro, palavra por palavra, fiz a projeção do Vermelho

33
Pedra, em uma quantidade semelhante de mercúrio, Perenelle apenas estando presente, e na mesma
casa; o que foi feito no mesmo ano, 25 de abril, às cinco da tarde. Este mercúrio eu realmente transmutei
em quase a mesma quantidade de ouro, muito melhor do que o ouro comum, mais macio também e mais
flexível. Eu falo com toda a verdade. Já fiz três vezes com a ajuda de Perenelle, que entende isso tão
bem quanto eu; e sem dúvida, se ela tivesse feito isso sozinha, ela teria levado o trabalho ao mesmo, ou
à perfeição tão grande quanto eu. Eu realmente tive o suficiente, quando uma vez o fiz; mas eu encontrei
um grande prazer e deleite em ver e contemplar as obras admiráveis da natureza, dentro dos vasos. E
para lhe mostrar que já o tinha feito três vezes, fiz com que fossem representados sob o mesmo arco,
três fornos, semelhantes aos que servem para as operações da obra. Por muito tempo, fiquei muito
preocupado, temendo que Perenelle, por motivo de extrema alegria, não ocultasse sua felicidade, que
medi por mim mesma; e para que ela não deixasse escapar algumas palavras entre seus parentes, a
respeito do grande tesouro que possuíamos. Mas a bondade do grande Deus, não só me deu e encheu
com esta bênção, dando-me uma esposa casta sóbria; mas ela também era uma mulher sábia e
prudente, não apenas capaz de raciocinar, mas também de fazer o que era razoável; e assumiu como
seu dever, como eu, pensar em Deus e nos entregar às obras de caridade e misericórdia. Antes da época
em que escrevi este discurso, que foi no final do ano de 1413, após a morte de meu amado companheiro;
ela e eu já havíamos fundado e doado com receitas 14 hospitais, 3 capelas e 7 igrejas, na cidade de
Paris; tudo o que construímos do zero e pudemos enriquecer com presentes e receitas. Também fizemos
em Bolonha quase o mesmo que em Paris, além de nossas instituições de caridade particulares, que
seria impróprio particularizar. Construindo, portanto, estes hospitais, igrejas, etc., nas citadas cidades, fiz
com que fossem representados sob o citado quarto arco, as marcas e sinais mais verdadeiros e
essenciais desta arte, mas sob véus e tipos e personagens hieroglíficos, demonstrando a os sábios e
homens de

que sendo aperfeiçoado por qualquer pessoa, tira dele a raiz de todo pecado e mal;
transformando seu mal em bem, e tornando-o liberal, cortês, religioso, temente a Deus, por
mais perverso que fosse antes, contanto que apenas ele levasse a cabo a obra para seu fim
legítimo. Pois desde então ele é continuamente arrebatado pela bondade de Deus e por sua
graça e misericórdia, que obteve desde o fundamento da bondade eterna; com a
profundidade da fonte da bondade eterna; com a profundidade do seu Divino e adorável
poder, e com a contemplação das suas obras admiráveis ”.

Parte dessa relação é dada a si mesmo pelo autor em seus Hieróglifos, e parte é tirada de seu
Testamento; e a crônica conta, já no ano de 1740, que as evidências de seus atos de caridade
permaneceram e os símbolos da arte no cemitério dos Santos Inocentes na igreja de São Tiago, na
porta de Marivaux, no portal de Santa Genevieve " , & c. (62), Entre os escritos de Flamel, além dos já
citados, temos La Sommaire Philosophique , em verso francês, que também se traduz no Theatrum
Chemicum , obra conceituada, com importantes anotações ao final; Desir desiree e Le Grand
Eclaircissement, que são mais raramente encontrados.

Diz-se que os Isaacs, pai e filho, adeptos holandeses, trabalharam com sucesso e
são muito elogiados por Boorhaave, que parece não ter sido um estranho para sua
busca ou para os princípios da ciência oculta. (63).

Mas Basil Valentine é a estrela do século XV; É geralmente relatado que ele foi um eremita beneditino;
mas um mistério paira sobre sua individualidade que nunca foi satisfatoriamente esclarecido, embora
pesquisas cuidadosas tenham sido feitas, e suas numerosas obras escritas em todas as línguas,
suscitaram muita curiosidade sobre sua aparência e foram tidas em alta estima pelos alunos do
Hermético Arte. Ele está em alta posição entre seus irmãos por ter, como dizem, descoberto um novo
método de trabalhar o Elixir Vermelho e facilitado materialmente o processo, que até então tinha sido
trabalhoso e de efeito raro, como aparece naquelas linhas de Norton.

"Como aquele homem manie paciente e sábio,

34
Encontrou nossa Pedra Branca com exercícios;
Depois disso, eles foram ensinados de verdade,

35
Com muito trabalho, aquela pedra que eles pegaram,
Mas poucos (diz ele) ou apenas um;
Em quinze reinos tem nossa Pedra Vermelha.
O que quer que seja, vale a pena,
Até que o remédio branco seja totalmente elaborado;
Nem Albertus Magnus, o Black Freere,
Nem Freer Bacon seu compeere,
Não teve consideração por nossa Res Stone
Ele a aumentar na multiplicação ", & c (64).

As traduções em inglês são confusas e incompletas: com a única exceção daquela


que é tirada do latim de Kirchringius, com seu admirável comentário sobre a
Carruagem Triunfal de Antimônio e Pedra de Fogo. As Doze Chaves são
apresentadas na Bibliotheque des Philosophes Chimiques, segunda edição.

Uma valiosa coleção de English Alchemy em verso foi publicada por Elias Ashmole, ele mesmo um
amante da ciência oculta e o grande patrono, em sua época, daqueles que a estudaram. Tampouco
ignorava o assunto, a julgar pelo prefácio e pelas curiosas notas anexadas ao seu Theatrum, onde expõe
certos princípios da magia e alude ao artifício manual sem muito disfarce. Devo professar, diz ele, sei o
suficiente para segurar minha língua, mas não o suficiente para falar; e os frutos não menos reais do que
milagrosos que encontrei, em minha diligente investigação nestes arcanos, conduzem-me a tais graus
de admiração, eles comandam o silêncio e me forçam a perder minha língua, para que não sendo
experiências inteiramente, como ele continua a dizer, eu deveria atacar as muitas injúrias que o mundo
já sofreu, entregando a mescla nua de minhas apreensões sem as atestados confiantes de prática; e por
ser considerado tão indiscreto quanto aqueles que Ripley menciona, aquele tagarelar,

"Wyth wonderreng,
De Robin Hood e de seu Arco,
Quem nunca atirou nele eu trowe "(66).

Ordinal , datado de 1477, com o qual este Teatro Hermético se abre, é uma performance
louvável e, com exceção do Assunto e certas preliminares, que são constantemente ocultadas, o
processo é apresentado de maneira franca, ordenada e atraente. Não se pode dizer muito sobre
o cônego Ripley de Bridlington, cujos infortúnios pessoais parecem tê-lo deixado com inveja. Sua
composição é desordenada, e aqueles Doze Portões pouco edificaram sem a Loja. Somado
também à sua própria má orientação intencional, os versos teriam sofrido espoliação e
deslocamento da ordem em que foram originalmente escritos, de acordo com o método cabalístico
malicioso em voga naquela época. Ripley, portanto, é universalmente criticado, embora seja
considerado um bom adepto. O comentário publicado pelo célebre anônimo Eirenaeus Philalethes,
sob o título de Ripley Revived , embora explique muito na prática e possa servir para guiar os
iniciados, ainda assim parecerá infame sofístico e inevitavelmente desgostará um iniciante (67).

Fragment from Pierce, the Black Monke, Blossoms e Philosophy and Experience estão
entre os mais instrutivos. A intenção de Ashmoles de coletar os escritos em prosa inglesa sobre a
alquimia não foi realizada; apenas algumas partes dispersas foram editadas e as que não eram das
melhores.

Ficinus, um italiano de gênio altamente culto, conhecido como o tradutor latino de Platão e salvador de
outros vestígios valiosos da literatura antiga, também era um amador na arte hermética. Ele coletou e

36
traduziu as obras imputadas a Hermes, antes mencionadas, do grego para o latim, e se esforçou em
outro lugar para explicar teoricamente a arte (68). Picus, príncipe di Mirandola, foi seu contemporâneo,
e escreveu um tratado, no qual conecta a Alquimia com a ciência metafísica mais profunda (69).

37
Então temos o notável exemplo de Cornelius Agrippa, um homem de gênio poderoso e penetrante que,
tendo se possuído dos meios e princípios da Ciência Oculta de seu amigo, o cauteloso e erudito Abade
Trithemius, pôs-se a trabalhar algo que parecia depois o exemplo de Frei Bacon, provando-os em uma
ordem autossuficiente. Seus três livros de Filosofia Oculta , especialmente os dois primeiros, ilustram o
viés prático e a natureza empreendedora de sua mente; mas como ele declara, ele não tinha, quando
os escreveu, chegou a uma experiência completa, nem foi capaz de fazer o

com sua revelação anterior, e publicar aquele livro sobre a vaidade das ciências, que foi considerado
uma retratação de sua filosofia anterior; mas que de fato não é retratação alguma, mas sim uma
consumação e conclusão em geral de suas obras. Qualquer um que se dê ao trabalho de ler pode
perceber que Agripa o escreveu nem por ignorância nem por desespero do conhecimento humano. Foi
pesquisando e provando a magnitude do Mistério que ele chegou àquela fé final e convicta, que está
tão acima da ciência comum quanto a credulidade vulgar da humanidade está abaixo dela. Não é parte
da mente sã e filosófica retroceder contente na ignorância ou retroceder passivamente no desespero
de seu objeto. A vaidade das ciências particulares e temporais é descoberta por comparação apenas
à ampla luz do dia da verdade universal; e lá estava o mago finalmente quando, por assim dizer, do

sucessivamente descansou, ele observou sua inferioridade e a pequena perspectiva que eles ofereciam
em comparação com o que ele agora, em seu claro cume, desfrutava. Que qualquer um leia da Vaidade
das Ciências o capítulo sobre a Alquimia, e julgue se o autor contradiz, como disse o relatório, ou
menospreza a experiência de sua juventude; e onde, depois de mostrar a loucura dos pretendentes,
falando da genuína arte hermética, ele diz: --- "Eu poderia contar muitas coisas dessa arte, se eu não
tivesse jurado manter o silêncio, e esse silêncio é tão constante e religiosamente observado dos filósofos
antigos, que não existe nenhum escritor fiel de autoridade aprovada que tenha descrito abertamente esta
arte: o que levou muitos a acreditar que todos os livros desta arte foram inventados apenas nos últimos
anos, etc. Finalmente, do abençoado pedra sozinha, além da qual não há outra coisa, o assunto da pedra
santíssima dos filósofos, para falar precipitadamente, seria um sacrilégio e eu deveria ser condenado
"(70). Olhando para os capítulos finais da mesma obra também, observamos a base de toda a filosofia
hermética apresentada, e a vaidade relativa da ciência mundana àquela que é universal, racional e
divina. As capacidades do assunto são excelentes; e se tivesse sido tratado no estilo usual e magistral
de um estudioso de Nettesheim, teria permanecido uma obra de valor duradouro; mas ele estava
acorrentado por juramentos e tinha a consciência um tanto abalada; e os monges, a quem ele havia
censurado, promulgaram avidamente o todo como uma retratação dos erros anteriores, sustentando-o
sob esta luz e como um reconhecimento da suficiência de sua própria doutrina e da fé comum para a
salvação.

No início de sua carreira extraordinária, Theophrastus Paracelsus propôs-se a descobrir abertamente o


segredo oculto da filosofia; mas o mundo zombou de suas pretensões, abusou e perseguiu; e toda a
vingança a que se entregou foi para deixá-lo sem iluminação. Os escritos que ele apresentou são, com
poucas exceções, cheios de malícia sutil, por assim dizer, tantos sarcasmos sobre a humanidade e
levando-os para longe, por meio de sofismas sedutores, do caminho reto da verdade. Certamente, como
Ashmole observa, a incredulidade parece ter sido dada ao mundo como uma punição; no entanto, nem
em sua crença ele se apressou melhor, mas ainda arrastou-se no erro por falta de pensamento, e através
de todos os tempos os homens sofreram na ignorância, principalmente por causa da indefinição e do
egoísmo de seus desejos. Dos numerosos livros atribuídos a Paracelso, e dados juntos como suas
obras, os três Discursos aos Atenienses e a Aurora estão entre os melhores. Aqueles para os atenienses
foram traduzidos para o inglês e publicados com The Philosophy of J. Crollius, um discípulo, e a Aurora
também deve ser encontrada, embora mais raramente, na companhia da Pedra da Água dos Reis
Magos, por J Grasseus. Com respeito à história privada e ao caráter desse homem extraordinário, os
relatos divergem e as opiniões, consequentemente; mas sua fama e a autoridade de sua doutrina
duraram muito tempo. Sua morte prematura foi aduzida como um argumento contra a probabilidade de
ele estar possuído pelo elixir de que se orgulha; e por outros como prova de ter sido envenenado: mas

38
o veneno da intemperança e da vida irregular também foi considerado especialmente provável de ser
fatal para quem tinha o hábito de tomar um potente medicamento espiritual, o que aumentaria as
consequências espirituais de depravação e excesso habitual, e acelerar a dissolução no conflito de
princípios opostos (71).
discípulos intensos, aumentando também após seu

39
falecimento: alguns inteligentes e dignos o nome de filósofos, como Van Helmont, Crollius, Fludd, Helvetius, Faber, e
muitos mais anônimos, mas havia outros, pretendentes montebank, mais em número ainda, que,

pela pouca verdade que


conheciam, escreveram e praticaram por lucro, levando a humanidade ao erro e ao cometimento até de crimes
flagrantes por suas receitas. E o mundo que não seria atraído pela verdadeira luz cedeu fácil aos seus falsos
estimulantes e encorajou o crescimento dos inimigos na literatura, até que o joio se apoderou do campo; nem poderia
ser de outra forma, como um adepto moderno observou na ocasião, pois este alqueire sendo colocado sobre a luz, a
escuridão dele convidou a ignorância para fora.

O burlesco de Erasmo, que, no final do século 16, se voltou contra as loucuras que então aconteciam
continuamente entre os químicos crédulos e seus idiotas, mostra que era a mania prevalecente da
época; quando ricos e potentados caíram facilmente nas armadilhas dos vagabundos mais baixos, que
adquiriram o tato apenas para escrever e falar misteriosamente. Chaucer, no conto do
é uma espécie de vanglória, luto e crenças insuperáveis de
ignorância; como Ripley também, em seus Experimentos errôneos, conta como ele

"Soluções feitas cheias de um,


De espiões, fermentos, sais, yerne e steele;
Wenying assim conquista os filósofos; pedra;
Mas finalmente perdi eche dele,
Depois de minhas batidas ainda trabalhei bem;
Que cada vez mais inexplicável eu provei,
Isso me deixou muito dolorido.

Águas corrosivas e águas ardentes,


Com o qual trabalhei em diversos wyse,
Muitas eu fiz, mas todas foram destruídas;
Cascas de ovo calcenyd twyse ou thryse,
Oylys fro calcys I make up ryse;
E cada elemento de outro eu fiz twye
Mas profytt não achei nenhum direito nisso.

Também trabalhei em enxofre e em vitriall,


Que gente chama de Grene Lyon,
Em arsenicke, em orpemint, caem pássaros;
Em delibi principio foi meu começo:
Portanto, foi encontrada definitivamente a conclusão:
E eu perdi minha economia no cole,
Minhas roupas eram obscenas, meu estômago nunca furava.

Eu provei uryns, ovos, aqui, e blod,


As escamas de yern que smthys fazem smyte.
Oes, ust, e crokefer que nunca me fez bem:
A sowle de Saturno e também marchisyte,
Lythage e antimônio não valem um tostão:
De quais tinturas de gey eu fiz para mostrar,
Ambos vermelhos e brancos que não estavam manchados.

Óleo de Lune e água com grande trabalho,


Fiz calcynyng yt com precipitado de sal,
E por si mesmo com calor vyolent
Grindyng com vinagre até que eu estava fatygate:

40
E também com uma quantidade e se acuamos;

41
Sobre uma bola de gude que me custou caro
E oyles com corrosivos eu fiz; mas tudo estava perdido.

E muitas vezes eu estava desconfiado com muitos livros falsos


Onde falso, assim verdadeiramente fiz:
Mas todos esses experimentos não me revelaram nada;
Mas me colocou em perigo e cumbraunce,
Por perda de bens e outras queixas ", & c (72).

A maré por tanto tempo invadindo, entretanto, começou finalmente a flutuar; e à medida que a
desconfiança, surgindo do desapontamento, amadurecia, uma mudança um tanto repentina ocorreu
na mente do público e se transformou finalmente em um ódio absoluto dos alquimistas iludidos e da
arte. Então, vários foram obrigados a se retirar para o exílio; e mesmo os verdadeiros adeptos ---
pois o público sabia não distinguir ---

sofreu crueldade igual e inconvenientes abundantes. Aqueles que antes haviam sido cortejados e
elogiados na esperança de obter ouro, ou os meios de fazê-lo, foram presos e torturados, a fim de
extorquir confissão; consequentemente, encontramos, em sua filosofia, queixas amargas de ferimentos,
roubos, assassinatos e prisões injustas. Alexander Seton foi caçado pela Europa disfarçado, não
ousando permanecer em nenhuma cidade, por medo de ser descoberto. --- "Estou sofrendo", diz este
autor, em sua Entrada Aberta [Correção: Filaletes], "um banimento contínuo: privado da sociedade de
amigos e familiares, e, como se impulsionado pelas Fúrias, sou constantemente compelido a voar de um
lugar para outro e de reino para reino, sem atrasar em qualquer lugar. E assim, embora eu possua todas
as coisas, eu não tenho descanso ou gozo de nada, exceto na verdade, que é minha inteira satisfação.
Aqueles que não têm um conhecimento desta arte imagine, se tivessem, que fariam muitas coisas: Eu
também pensei o mesmo, mas me tornei cauteloso pela experiência de muitos perigos e do perigo da
vida. Tenho visto tanta corrupção no mundo, e até mesmo aqueles que passe por boas pessoas são tão
governadas pelo amor ao ganho, que sou constrangido até mesmo pelas obras de misericórdia, por
medo de suspeita e prisão. Eu experimentei isso em países estrangeiros, onde, tendo me aventurado a
administrar o remédio dado a sofredores por médicos, no instante em que as curas se tornaram
conhecidas, um espalhou-se relato do Elixir, e fui obrigado a me disfarçar, raspar minha cabeça e mudar
meu nome, para evitar cair nas mãos de pessoas perversas, que tentariam arrancar o segredo de mim,
na esperança de fazer ouro. Eu poderia relatar muitos incidentes desse tipo que aconteceram comigo.
Oxalá o ouro e a prata fossem tão comuns quanto a lama das ruas; não deveríamos então ser obrigados
a voar e nos esconder, como se fôssemos amaldiçoados como Caim "(73). Michael Sendivogius foi preso
por seu príncipe; até o piedoso Khunrath fica amargurado, ao falar do tratamento que havia sofrido:
George Von Welling, Fichtuld, Muller, Harprecht, também; pois os bons e inocentes agora sofriam cada
vez mais com a cautela de ocultar seus nomes, com a evidência da Alquimia, do mundo. E conforme a
mente do dia se tornava gradualmente envolvida nas discussões puritanas e nos interesses dos líderes
políticos, a indiferença à arte novamente prevaleceu, e um ceticismo, tão cego e quase pernicioso quanto
a credulidade anterior se instalou nas mentes dos homens. Mas os filósofos estavam contentes com isso;
observando a incapacidade da comum ela

maiores milagres, em comparação com seu próprio emolumento egoísta. Alguns se reuniram para
uma melhor proteção e continuando seu trabalho na Fraternidade Rosacruz, uma associação
amplamente celebrada, embora secreta, estabelecida, como o relato é, por um adepto alemão que
viajou para o Leste, e na Arábia foi iniciado na muitos mistérios misteriosos da natureza. Sua Fama e
Confissão, com a história de sua primeira instituição, foi traduzida para o inglês com um excelente
prefácio de Thomas Vaughan e um apêndice mostrando a verdadeira natureza de sua filosofia, local
de residência e outros detalhes relacionados com suas proezas mágicas e renome.

42
Mas não devemos deixar de notar os nomes de Dee e Kelly, dois notórios mágicos da Rainha

- pres unçoso, ai nda

há razão para acreditar que ele praticou a transmutação e tornou-se possuidor do Pó Vermelho por
algum tipo secreto de informação, se não pelos meios de aperfeiçoá-lo por sua própria arte. Assim, foi
geralmente relatado do Dr. Dee e Kelly, que eles tiveram a estranha sorte de descobrir uma grande
quantidade do Pó de Projeção em um nicho entre as ruínas da Abadia de Glastonbury, e que

43
era tão rico em virtudes (sendo 1 em 272.330) que perderam uma grande parte na prova antes de
descobrirem a verdadeira dimensão do medicamento. Com este tesouro, eles foram para o exterior,
fixaram residência em Trebona e

pequeno grão (em proporção não maior que o menor grão de areia) sobre uma onça e um quarto de
mercúrio comum, que produziu quase uma onça de ouro puro (74). Depois, há a história da panela de
aquecimento, contada por Ashmole, de um testemunho não muito distante, de um pedaço de metal
sendo cortado e, sem Kelly tocar ou manusear, ou mesmo derreter o cobre, apenas aquecendo-o no
fogo , o elixir sendo projetado sobre ele, foi transmutado em prata pura. A panela, ele continua relatando,
foi enviada à rainha Elizabeth por seu embaixador, que então estava em Praga; que, ao encaixar a peça
no lugar de onde foi cortada, ela poderia provar ser uma vez parte daquela panela. Bloomfield teve

a moda era apenas um fio de ouro enrolado três vezes no dedo; dos quais anéis moldados ele deu no
valor de 4000 l. no casamento de um de seus servos. Isso foi muito generoso; mas, para dizer a
verdade, ele era abertamente abundante, além dos limites modestos, como observa Ashmole, de um
filósofo sóbrio. Esse tipo de profusão tem sido freqüentemente exibido por aqueles que, segundo
consta, passaram pelo tesouro casualmente, nunca por aqueles que o confeccionaram.

Durante a residência em Trebona, Dee e Kelly parecem ter tentado muitos experimentos, e suas
conversas com seus informantes espirituais são ridiculamente mundanas e abortivas (76). Se eles
finalmente tiveram sucesso ou não no objeto de sua pesquisa permanece incerto; a história diz que não,
mas que o segredo de fazer o Pó foi confiado a Kelly alguns anos depois por um gratitutde moribundo

, como se ele tivesse subitamente alcançado alguma descoberta grande e importante; --- Haec est
dies quam fecit Dominus, omne quod vivit laudet Dominum; e no trigésimo dia do mês seguinte, ele
escreve: --- Mestre E. Kelly abriu o grande segredo para mim, Deus seja agradecido.

As coisas não aconteciam tão reservadamente no exterior, mas a Rainha tinha conhecimento
dos procedimentos de seus súditos; e ela enviou cartas e mensagens convocando-os a voltar
para casa: Dee obedeceu, mas Kelly ficou para trás, foi feita prisioneira pelo imperador Rudolph,
que há muito tempo vigiava seus movimentos. Foi durante essa detenção que ele escreveu
aquele livrinho, De Lapide Philosophorum, que costuma ser encontrado, mas tem pouco mais
valor do que reputação. A morte de Kelly está envolvida em mistério, e diz-se que Dee morreu
na pobreza em Mortlake.

Os escritos de Jacob Boehme, o profundo teosofista de Praga, e os da escola Pordage e Lead. Pode
não ser subestimado, uma vez que esses entusiastas estavam todos no mesmo caminho original; e o
primeiro parece ter alcançado algo melhor até do que uma visão da Terra Prometida. Além disso, Boehme
descobriu tal base de experiência e princípios da Arte Divina em seus escritos, que pode ajudar o aluno
a conceber profundamente e conduzi-lo aos meios de compreender os enigmas dos antigos adeptos.
Pois este autor é, de todos os que até agora entraram experimentalmente no mistério, o expoente mais
claro, mais simples e mais confidencial. A Aurora, ou dia de primavera; O discurso dos três princípios; O
Mysterium Magnum; A árvore da Vida; O Olho Virado, ou 40 Perguntas Sobre a Vida do Homem, e suas
Epístolas, estão cheios de indicações explícitas sobre o

O elogio, copiado de um manuscrito encontrado em um volume de suas obras, não


pode ser considerado extravagante ou totalmente extravagante:

"O que quer que os magos orientais procurassem,

44
Ou Orfeu cantou, ou Hermes ensinou,
O que quer que Confúcio pudesse inspirar,

Os símbolos que Pythagoras desenhou,


A sabedoria divina que Platão conhecia,
O que o debate de Sócrates provou,
Ou Epicteto viveu e amou;

45
O fogo sagrado de santo e sábio,

Descoberto e revelado de novo ", etc.

Revelado de novo, será observado, teosoficamente, mas não intelectualmente. Nada, desde os gregos,
foi encontrado que abordasse sua doutrina da Sabedoria com clareza, graça de expressão e explicação
científica da fonte divina. De todos os sucessores no mesmo caminho, nenhum excedeu sua autoridade,
e muito poucos alcançaram a veracidade e idealidade perfeitas de seu terreno; mas disso daqui em
diante. Numerosos trabalhos sobre Alchemy foram publicados na imprensa alemã, detalhando a
experiência de adeptos excelentes e eruditos; entre os de anos posteriores podem ser mencionados
Ambrose e Phillip Mueller (78); Herman Fichtuld (79); e seu amigo George Von Welling (80); J. Crollius
(81); os Van Helmonts, pai e filho (82); Grasseus, o conhecido autor da Pedra da Água (83), um amigo
pessoal (84); Andrew
Libavius (85); JJ Beccher (86); e J. Tollius, um holandês e um elegante expositor clássico no mesmo
terreno (87). Faber também (88); mas de todos aqueles que conectaram fábulas antigas com filosofia e
as explicaram pela chave hermética, Michael Maier está em primeiro lugar; e suas obras são mais
estimadas e procuradas mesmo nos dias de hoje, do que é facilmente responsabilizado, visto que ele
está profundamente guardado em suas revelações (89). Gravuras e xilogravuras altamente curiosas
adornam as obras desses autores, e mesmo as páginas de rosto de muitos deles transmitem mais ideias
e alimento para reflexão do que outros tomos modernos, muitas vezes ao longo de todo o seu
desenvolvimento.

O Novum Lumen Chemicum , que passa pelo nome de Michael Sendivogius, o adepto polonês, é
um dos mais conhecidos e populares trabalhos modernos sobre o assunto. Foi traduzido para o
inglês por John French, também um praticante (90); cujo prefácio introdutório é ousado e
impressionante, e foi publicado em Londres sob o título de The New Light of Alchemy , com os
nove livros de Paracelsus, De Natura Rerum , em 1650. Esta Nova Luz, professamente extraída
da fonte da natureza, e baseado na experiência manual, é habilmente manejado e de caráter
atraente; embora em conseqüência da desordem deliberada e perplexidade da composição, leitura
repetida e um certo conhecimento são necessários, a fim de reunir sua tendência recôndita; e tanto
mais, como sua teoria e fatos afirmados estão em desacordo com nossas concepções comuns e
experiência da possibilidade da natureza. A edição francesa desta obra, também, foi traduzida por
Digby, e contém, além do Tratado sobre o Sal omitido acima, outros acréscimos curiosos, com um
Diálogo final, que é instrutivo (91).

Há uma infinidade de pequenos livros ingleses sobre alquimia flutuando nas bancas; entre eles alguns originais,
bem escritos e dignos de leitura; pois embora a Grã-Bretanha não tenha sido tão fértil em adeptos como a França e
a Alemanha, seus escassos adeptos foram grandes; a profundidade e franqueza comparativa de seus escritos,
sendo geralmente reconhecida por seus conterrâneos, aos quais Dufresnoy, embora ele próprio um cético, em sua
Histoire Hermetique dá este testemunho característico: --- " on ne sc

lumiere et de
profondeur. Ils y font paroitre leur jugement et leur esprit de relexion. Il seroit a

"(92).

Esse lisonjeiro testemunho francês refere-se, supomos, aos escritos de nossos primeiros adeptos; caso
contrário, de todos os que floresceram nos últimos tempos, o príncipe mais célebre e fácil, é aquele

46
Anônimo que se autodenomina Eirenaeus Philalethes: as muitas obras que apareceram sob esta
assinatura indicam um artista tão excelente e perfeito, que seus irmãos, sempre falando com admiração,
por unanimidade conceda-lhe a guirlanda. No entanto, nada se sabe sobre ele, seu nome e hábitos de
vida; nenhum cotemporário o menciona; Starkey, de fato, professa ter sido seu servo uma vez na América
e tê-lo ajudado na arte; e o descreve como um cavalheiro inglês de uma família antiga e honrada que
vivia em sua própria propriedade e raramente aprendia. --- "Eu vi", diz ele, "no meu

47
d elixir em grande quantidade; ele me deu mais de duas
onças do remédio branco de virtude suficiente para converter 120.000 vezes seu peso na prata mais
pura: com este tesouro fui trabalhar por ignorância e fui pego na armadilha de minha própria cobiça, pois
gastei ou desperdicei quase toda essa tintura, e não soube seu valor até que ela quase acabou. No
entanto, fiz a projeção de uma parte e tingi muitas centenas de onças com ela na melhor prata: de uma
libra de mercúrio fiz com menos de um escrúpulo de uma libra de prata ", etc. (93). também é relatado
que Eiranaeus era íntimo do químico Boyle; mas os rumores são todos incertos e, como se para aumentar
o mistério, ele foi confundido com outros adeptos ingleses, como Harprecht e Thomas Vaughan, e seus
escritos também com os de Sendivogius, que se identificou com ele pelo nome de Alexander Seton e
outros. Ele próprio nos informa que nasceu na Inglaterra, algures no início do século XVII, que possuía
o segredo desde muito jovem e foi vítima de perseguição incessante. Suas principais obras são, Uma
entrada aberta para o palácio fechado do rei, Ripley revivida, A medula da alquimia , em verso;
Metallorum Metamorphoses, Brevis Manuductio como Rubinum Coelestum, Fons Chemicae Veritatis e
alguns outros no museu m Hermeticum

Thomas Vaughan, cujo pseudônimo de Eugenius Philalethes, não obstante a distinção muito óbvia de
sua mente e estilo, fez com que fosse confundido com o precedente Eirenaeus, foi o autor de vários
pequenos tratados luminosos, tendo como base os fundamentos mais elevados desta ciência mística,
cheio de idéias e o espírito recôndito da antiguidade. Nestes Vaughan faz referência casual à
possibilidade de fazer ouro, mas não se preocupa em atrair nessa direção, ou indicar, como é de
costume, qualquer ordem sofística de operação prática; e, assim, repelindo a indagação impertinente,
ele conduz imediatamente à verdadeira e única especulação valiosa do assunto. Além disso, a menos
que estejamos enganados, a única Arte e meio de perfectibilidade vital é mais claramente mostrado em
seus escritos do que nos de qualquer outro autor inglês. Eles são os seguintes: Magia Adamica , ou a
Antiguidade da Magia; onde é adicionado, uma descoberta do

Coelum Terrae Anthroposophia Theomagica , um discurso sobre


a natureza do homem baseado na protoquímica de Hermes e verificado por um exame prático de
princípios; Anima Magia Abscondita , um discurso do espírito universal da natureza, com sua estranha,
obscura e miraculosa subida e descida; Eufrates , ou Águas do Oriente, um discurso prático daquela
fonte secreta cuja água flui do fogo; Lumen de Lumine, uma nova luz mágica descoberta e consumada,
com uma exibição alegórica da primeira matéria, e outras valiosas magnéticas

do elixir; nem deve parecer


maravilhoso, conforme a narrativa prossegue, que a luz sutil da vida tenha, nesses casos,
sido absorvida pela atração superior de uma chama maior. Agripa dá um relato semelhante
da morte de Alexandre, o Grande, dizendo que ele morreu repentinamente pelas mãos de
seu preceptor, administrando o veneno das águas do Estige, a quem o jovem monarca havia
anteriormente confiado sua vida, corpo e alma sem reserva (94).

Os Autores que apresentamos como distintos e genuínos, são poucos em comparação com o
número inteiro; alguns calculam até 4000 (95); mas há o suficiente, sem forçar nenhum
,
reduziu ainda mais o número, mas então ele ignorava o assunto e exclui de acordo com os títulos,
ao invés do assunto, de vários livros que tratam secretamente da arte hermética (97). A biblioteca
Bodleriana contém muitas centenas de volumes de autores separados. A Biblioteca Real da França
era considerada ainda mais rica em 1742, especialmente em manuscritos; e o Vaticano e o Escurial
têm coleções grandes e valiosas no mesmo ramo.

E é apenas nesses arquivos que a antiga Arte agora é preservada, na qual guardamos a memória de
esperanças longínquas. O, declarar um homem um Alquimista nos dias de hoje seria classificá-lo como

48
louco, e o terreno Hermético está tão longe do caminho do pensamento comum como se fosse um tabu;
não que alguém o considere sagrado, mas sim diabólico, ou delirante, ou ridículo, conforme o
preconceito possa ser. Enquanto isso, portanto, para reconciliar esta ciência ou seus professores com
o mundo, deveríamos sentir que somos uma tarefa acima de nossa capacidade, se ela fosse muito
maior do que é; o preconceito envelheceu e se tornou tão forte que nem a razão nem a autoridade
conseguem mais equilibrá-lo. Mas em qualquer luz que sejamos

49
disposta a considerar a Alquimia, seja como o apogeu da loucura humana, ou ao contrário, como a
perfeição recôndita da sabedoria e da ciência causal, ela parece quase igualmente notável: considerada
da maneira anterior, temos diante de nós uma enorme quantidade de avareza, credulidade louca, e
fraude acumulando-se continuamente desde tempos imemoriais, com a deplorável conclusão de que a
maior parte daqueles a quem o mundo foi ensinado a olhar como autoridades filosóficas eram de fato
tolos e enganadores piores; por outro lado, se hesitarmos em denunciar assim todos os numerosos
professores religiosos e consagrados desta arte, e supormos que, mesmo neste particular, foram
sinceros, o que devemos concluir? Que eles estavam iludidos? É verdade que suas afirmações são
surpreendentes, mas então os meios de realização propostos são reais; a transmutação de corpos
metálicos era uma prova dirigida aos sentidos e tão uniformemente declarada a ponto de impedir o
subterfúgio ou qualquer realização mediana. --- "Eu vi a Pedra e manusei", diz Van Helmont, "e projetei
a quarta parte de um grão, embrulhado em papel, sobre oito onças de mercúrio fervendo em um cadinho,
e o mercúrio, com uma pequena voz , atualmente estava em seu fluxo e foi congelado como cera
amarela; após um fluxo por explosão encontramos oito onças, exceto onze grãos que estavam faltando
do ouro mais puro; portanto, um grão deste pó transmutaria 19.186 partes de mercúrio no melhor ouro.
Estou obrigado a

milhares de grãos de mercúrio fervente, para admiração e cócegas de uma grande multidão. Aquele que
me deu aquele pó "(o estranho Butler, que ele encontrou pela primeira vez na prisão)" tinha tanto quanto
transmutaria 200.000 libras de ouro "(98)." Nossa tintura de ouro ", diz Paracelso," contém um fogo astral
que conquista todas as coisas e as transforma em uma natureza semelhante a ela; é uma substância
muito fixa e imutável na multiplicação; é um pó da cor mais avermelhada, quase como açafrão, mas toda
a substância corpórea é líquida como a resina, transparente como o cristal, frangível como o vidro. É de
uma cor rubi do maior peso; e este é um verdadeiro sinal da tintura dos filósofos, que por sua força
transmutadora todos os metais imperfeitos são mudados, e este ouro é melhor do que o ouro das minas;
e dele podem ser preparados remédios melhores e misteriosos "(99). Assim também Frei Bacon diz, e
Lully, e Arnaldo em seu Espéculo, que ele viu e tocou, depois de muito trabalho e indústria, a coisa
perfeita transmutando (100 ). E Geber nestas palavras --- "As coisas são manifestas nas quais a verdade
da obra está próxima, e consideramos que as coisas que aperfeiçoam esta obra estão próximas, e
consideramos as coisas que aperfeiçoam esta obra por meio de uma investigação verdadeira , com certa
experiência, por meio da qual temos a certeza de que são verdadeiras todas as palavras por nós escritas
em nossos volumes, conforme as encontramos por experimento e razão "(101). E novamente, ---" Pelo

t
e descobrimos, e vimos com os nossos olhos e tratamos com as nossas mãos, a conclusão dos assuntos pretendidos
no nosso magistério ”(102). E Pico di Mirandola, no seu livro De Auro : ---“ Eu venho agora ”, diz o príncipe ", para
relatar o que meus olhos viram claramente, sem véu ou obscuridade; um amigo meu, que agora vive, já fez ouro e
prata várias vezes em minha presença, e eu mesmo vi e fiz ”(103).

Não apresentamos esses testemunhos como prova da verdade ou da plausibilidade da arte hermética;
mas conduzir na investigação, sem a qual seria igualmente inútil acreditar como negar; e, além disso,
para mostrar que a pretensão não era ambígua, mas absolutamente comprovável, se é que temos,
temos a história da transmutação antes de Gustavo Adolfo no ano de 1620, cujo ouro foi cunhado em
medalhas

da Prússia, amplamente comemorado em 1710 (104). A história contada por Kircher em seu
Mundus Subterraneus também é explícita, e a de Helvetius; mas o precedente, considerado
casualmente, pode ser suficiente para indicar que a evidência da Alquimia não era abstrata,
nem oculta, nem

50
"vagamente opinável,
Mas limpo, experimental e determinável ":

E que, se houve engano, deve ter sido intencional e não fruto de auto-ilusão por parte dos adeptos. E
então o que deveria induzir os homens a inventar, era após era, e a reiterar e confirmar uma falsidade
vergonhosa e impopular? --- Pios eremitas e eclesiásticos, médicos e metafísicos, homens de alta
posição e reputação, muito acima e fora do caminho de seduções sórdidas, muitos dos quais de fato
renunciaram a posição, poder, riqueza e benefícios mundanos para a ciência, bem e a causa da
verdadeira religião? Que interesse deveria tê-los movido, mesmo supondo que

51
degradado para enganar tão longe e freqüentemente seus semelhantes? Ou devemos concluir que
Ripley murchar era um patife tão louco e simples a ponto de escrever a oferta a seu rei para
mostrar-lhe o funcionamento real da Pedra, se ele não possuísse nada? Mas ele ainda promete
desdobrar toda a confecção condicionalmente. Ele teria se aventurado até agora, ou que motivo
ele tinha para enganar?

"Nunca trewly for merke nem for pounde


Torne-o comum; mas para você condicionadamente
Que para você mesmo o manterá em segredo;

Els in tyme comynge of God, eu devo abye


Para minha descoberta de seu tesouro secreto "(105).

E se a noção de engano intencional é improvável, então, sendo o problema deles um de fatos


tangíveis, é ainda menos provável que eles próprios tenham sido enganados. --- "Não escrevo
fábulas", diz H. Khunrath em seu Ampitheatre; "com tuas próprias mãos tu deverás manusear e
com teus próprios olhos tu verás Azoth, isto é, o Mercúrio Universal, que sozinho com seu fogo
interno e externo é suficiente para ti; que se transforma no que quer pelo fogo". E novamente, ---
"Tenho viajado muito e visitado aqueles estimados para saber o que por experiência e não em vão,
entre os quais, chamo Deus para testemunhar, obtive de um a tintura universal, e o sangue do
Leão, que é o ouro dos filósofos. Eu o vi, toquei, provei, cheirei e usei com eficácia para com meus
pobres vizinhos nos casos mais desesperadores. Oh, quão maravilhoso é Deus em suas obras! "
(105).

A mente liberal naturalmente experimenta uma dificuldade em não acreditar onde, uma possibilidade
sendo concedida, o testemunho em apoio a uma questão é justo e honrado. E embora evidências
sensatas e mais do que isso às vezes sejam necessárias para silenciar as afirmações negativas; ainda
assim, a razão, apoiada por suas testemunhas, pode enfraquecê-lo e induzir aquela investigação e
pensamento estritos que sempre deveriam preceder o experimento, mas que a multidão nunca foi
considerada disposta a empreender; e são conseqüentemente desencaminhados no progresso, e
aprendem por acaso. Diz-se que Lord Bacon instituiu o
ancement of Learning, ele reconhece
fielmente a possibilidade, como também o faz Sir Isaac Newton em suas obras: nenhum desses grandes
homens, embora eles próprios tenham sido praticamente malsucedidos, condenou a tradição antiga ou
negou sua validade. No entanto, parece ser mais comumente natural para a mente humana rejeitar essas
coisas, nas quais ela não foi inicialmente imbuída na crença, nem instruída a compreender; além da
pesquisa individual de meras possibilidades, e porque apenas os fatos são alegados, é muito
desesperador e árduo para esta vida curta, que requer uma garantia definitiva de sucesso e frutos

coisas que os antigos afirmaram da mesma maneira, sem os meios necessários de realização. Pois eles
não teriam, não teriam eles em lugar algum declarado abertamente, mesmo o Assunto comum de sua
Arte; mas deixaram a humanidade imaginar, como o fizeram, tudo o que havia de errado a respeito, como
seus sais, enxofre, mercúrios, elementos mágicos e confeitos ocultos. Que caos de metáforas e alusões
monstruosas a literatura da Alquimia não apresenta à primeira vista! Com que imagens fantásticas e
posições inconclusivas não está repleto - canta, simbolismos e sutis enigmas inumeráveis, como se para
tentar a engenhosidade em cada ponto? Ao contrário do esforço usual dos escritores de esclarecer, ao
tornar suas idéias inteligíveis, os adeptos parecem ter um objetivo diretamente contrário, pelo menos
assim ocorreria a qualquer um em uma pesquisa superficial; agora conduzido por alguma alegoria
engenhosa, cheia de sugestões profundas e emocionantes, mas ao mesmo tempo envolta em um
mistério tão obscuro que sem mais luz seria impossível penetrá-lo; então, mais para seduzir,
acrescentando, pode ser, outro lampejo de argumento, atormentando a esperança e cansando o

52
entendimento com afirmações desiguais, até que tudo passe novamente, com toda possibilidade de
discernimento, por trás de alguma metáfora nebulosa ou palavra de advertência de que o segredo de
todos os tempos não pode ser profanado. Além disso, uma variedade de artifícios de acordo com o
método cabalístico têm sido empregados, e os discursos herméticos são freqüentemente encontrados
introvertidos em sua ordem, e dispersos com repetições, para evitar que a verdade se torne abertamente
óbvia, mesmo para aqueles que já se tornaram possuidor da verdadeira chave; mas apenas do vestíbulo
e dos direitos de entrada;

53
"Se você considerar como as partes dos werkes
Estar fora de ordem definido pelos antigos clérigos,
Como eu disse antes, o mestre desta arte,
Cada um deles revelou apenas uma parte;

No entanto, vocês não podem ordená-los ou uni-los como deveriam "(Norton, 107).

“Pois nossa arte não é cabalística”, pergunta Artephius, “e cheia de mistérios? E você, tolo, acredita
que ensinamos o segredo dos segredos abertamente, e entendemos nossas palavras de acordo com
a letra; tenha certeza, não somos

já perdeu a pista de Ariadne, e vagueia para cima e para baixo no labirinto, e seria o mesmo
benefício para ele como se tivesse jogado seu dinheiro no mar "(108). E Sendivogius, para o
mesmo efeito no Prefácio dos Doze Tratados , --- "Eu gostaria", diz ele, "que o leitor sincero seja
advertido de que ele entende meus escritos, não tanto de fora de minhas palavras como da
possibilidade da natureza; que ele considere que esta arte é para os sábios, não para os ignorantes;
e que o sentido dos filósofos é de outra natureza que não deve ser entendido pela vaporização de
Thrasoes, ou da carta eruditos escarnecedores, ou viciosos, contra suas próprias consciências; ou
montebanks ignorantes, que, indignamente difamando a mais louvável arte da Alquimia,
enganaram com seus brancos e vermelhos quase todo o mundo "(109). E agin, no Epílogo, ---"
Todas as coisas, de fato ", diz o adepto ", pode ter sido compreendido em algumas linhas; mas
estamos dispostos a guiá-lo para o conhecimento da natureza indiretamente, por razões e
exemplos: para que você saiba o que a coisa realmente é, você deve buscar, também para que
você possa ter a natureza, sua luz e sombra, descoberta para você. Não se desagrade se às vezes
encontrar contradições em meus tratados, sendo o costume dos filósofos usá-las; tu tens
necessidade deles; se os compreenderes, não encontrarás uma rosa sem espinhos ”(110).

"Cada artista se esforçando para ocultar


Para que os miseráveis caitiffs não fujam do tesouro.
Nem vilões devem manter seus vyllanyes
Por esta arte rara; qual perigo eles curam
Em horríveis metáforas veladas são uma arte mais simples,
Para que cada tolo não saiba que deve, quando for conhecido, "(Ripley, 111).

E Roger Bacon aconselha, portanto, a suspender os experimentos até que a base da sabedoria seja devidamente
concebida. --- "E embora eu diga, tome isto e isto, não acredite em mim, mas opere de acordo com o sangue; isto é,
de acordo com o entendimento, e assim por diante; deixe de lado os experimentos, apreenda meu significado e você
encontrará, acredite em mim, sendo uma vela acesa ”(112). E Basil Valentine e Eiranaeus, e a maioria dos adeptos
em suma, alertam seus leitores contra correr para a prática com premissas vagas, e antes que eles tenham alcançado
um entendimento completo do assunto a ser tratado; ainda, apesar de todas as suas lesões

-sentido probabilidade, têm sido o meio de

cercando muitas almas literais com alambiques, carvões e fornalhas, na esperança de tais instrumentos
sem vida para sublimar o Espírito da Natureza; ou por sal, enxofre e mercúrio, ou os três combinados
com antimônio, para extrair a Forma do ouro. Mas aqueles que assim caíram na prática, sem a
verdadeira Luz ou atendendo suas injunções, não tinham o direito de acusar seus erros dos adeptos, o
desapontamento e a miséria desses químicos fanáticos sendo atribuíveis ao seu próprio preconceito de
mal-entendido, e mais frequentemente devido para o engano de sofistas do que para a tradição genuína
da ciência hermética.

54
Visto que as dificuldades, entretanto, são aparentes, e os pretendentes à Arte eram, nos últimos tempos,
muito mais numerosos do que os verdadeiros adeptos, e a literatura sofreu em conseqüência lamentável
desgraça e espoliação, não é surpreendente que o público, tendo sido tão longo e grosseiramente
iludido, deveria finalmente ter excluído a Alquimia de suas credendas. Se não havia desejo de pesquisar
mais profundamente, era sabiamente feito e continha a fúria de uma enfermidade. Mas que muitos
caíram no erro e sofreram, ou outros provaram ser enganadores, ou que o mundo escolheu não
acreditar, não são provas de

55
filosofia, mesmo sem tantas testemunhas, que o mistério hermético não tem fundamento. O
mundo ignora completamente a doutrina genuína e a Arte da Sabedoria, assim como os
impostores que ela repudiou, e seu julgamento a respeito é de tão pouco valor. As palavras dos
filósofos permanecem, embora a ciência moderna não seja capaz de confirmá-las, ou apresentar
algo análogo aos poderes que professavam, não apenas no avanço do reino mineral, mas sobre
toda a natureza. E como recomendam unanimemente um exame atento, para conceber bem as
promessas feitas, antes de julgá-las ou as pretensões de sua Arte, propomos investigar
preliminarmente o fundamento teórico e a matéria sobre a qual repousa a possibilidade física de
transmutação. .

Referências (resumidas) ~

(1) De Hermetica Aegyptior, vetere et Paracelsior. Nova Medicina.


(2) Oedipus Aegyptiacus. Idem, de Lapide Philos. Dissert.
(3) De Ortu et Progressu Chemiae ...
(4) De Veritate et Antiquitate Artis Chemiae.

(6) Ver Suidas de Verbo Chemiae ...


(7) Ver Terullianus de Anime ...
(8) Chimia est auri et argenti confectio (etc.) ... Suida in Verbo Chemeia.
(9) Ver Jamblichus de Mysteriis, seita viii, cap. iv, etc.
(10) Hermetis Trismegisti Tractatus Aureus de Lapidis physici secreto.
(11) Extraído do Asclepian Dialogue of Hermes, de Ficinus, conforme apresentado por T.
Taylor.

(13) De Ostane Magno, vide Plinium, Hostor. Nat. lib. xxx, cap. EU.
(14) Democriti Abderitae de Arte Sacra ...
(15) Synesius in Democritum Abderitam de Arte Sacra.
(16) Flamelli Summario Philosophico.
(17) Hist. Nat. lib. xxx, cap. EU.
(18) Epistola, xci.
(19) Petronius Arbiter em Satyrico.
(20) Democriti Abderitae ... (Syncellus, Chronographia, p. 248).

(22) Ver lib. Iii, cap. 15 ... Ver também Aristotleis de Lapide ad Alexandrum Magnum; Theat. Chem., Vol.

v.

(24) Suidas em Verbo Chemeia.

(25) Cleopatra Regini Egypti Ars auri faciendi, etc., no catálogo da Biblioteca
Real de Paris, 1742. Ver Dufresnoy, Hist. Herm., Vol. iii.
(26) Invitaverat spec Caium ... (Hist. Nat., Lib. 33, cap. 4).

(27) Theat. Chem., Vol. 1; Ex petri Apiani Antq. Desumpta; também, Tay

(28) Ampitheatrum Sapientae Eternae


(29) Theat. Chem., Vol. v, p. 746. Kircheri Oedipus Aegyptiacus, vol. 1
(30) The Critic, nova série, No. 13, p. 352 (1845).
(31) Symbola Auriae Mensa

56
(32) Commentariolum em Enigmaticum quoddam Epitaphium Bononiae studiorum ... Theat, Chem., Vol

5
(33) Ver Alexander Beauvais em Speculo Naturali ...

vol. 3, cat. Gr. Mss.


(35) Synesius, Epistola 36, 142.

(36) Troics, Traitez de la Philosophie, etc. (Paris 1612), The Triumphal Chariot of Antimony, e The

(37) Gebri Arabum Summa Perfectionis magisterii em sua Natura, etc ...
(38) Morienus Eremita Hierosol. De Transfiguratione Metallorum ...

57
Chimiques.

(40) Os seguintes foram atribuídos a ele: --- Avicenna de Tinctura Metallorum,


Idem, Porta Elementa. Idem, de Mineralibus.

(41) Ver Paracelsu in Libro de Vita longa, Pontanus, Epistola, etc. R, Bacon in Libro
de Mirab. Natur. Operib.

(42) Artefii Antiquissimi Philosophi de Arte Occulta atque Lapide Philosophorum Liber secretus.

(43) Ver Speculum Alchimiae Rogerii Bachonis, Theat. Chem., Vol. 2. De


Mirabilibus Potestatibus Artis et Naturae, etc.

(44) Speculum Alchimiae, in fine. Fr. Bachonis Anglici libellus cum influenctiis Coeli
relaciona-se com o mesmo assunto místico.
(45) Lib. Ii de Mineralibus, cap. 1
(46) Tom. 21 no fol. Lugduni, 1653 e em Theat. Chem., Vol. 2

(48) Ver Chronicon Magnum Belgicum.


(49) Tractatus D. Thomae Aquino datus fratri D. Reinaldo de Arte Alchimiae.

(50) Meteorum Initio, lib. Iv; e, novamente, Praecipuus Alchimistarum scopus est
transmutare metalla scilicet imperfecta secundum veritatem et non sophistice.

(51) Thesaurus Alchimiae, cap. 1 e 8. Tractatus datus Fratri Reinaldo. Este com a Secreta
Alchimiae e outro são dados no Theatrum Chemicum, e outras coleções da Arte.

(52) Nostris diebus habuimus magnum ... (J. Andraeas em ad. Ad Speculum Rub de crim. Falsi.) ...

Haec ille Andaeas ... (R. Vallensis de Veritate, etc., em Theat. Chem., Vol. 1).
Alchimia est ars perspicaci ... (D. Fabianus de Monte, S. Severin em Tractatu
de Emptione et Venditione, Quest 5. Oldranus, lib. Concilio, Quest 74.)
(53) Alani Philosophi, Dicta de Lapide.
(54) Prophetia Anglicana Merlini, etc., Alanai de Insulis, Francf. 1608.
(55) Ultimum Testamentum R. Lulli.
(56) Cremeri Testamentum.

(57) Aureas illas Anglorum primum ... Ver Olaus Borrichius de Ortu et Progressu
Chemiae, 4 a., P. 242; e E. Dickenson, de Quintessentia.

(58) Histoire Hermetique, vol 3. His Theoriea et Practica, apresentada no terceiro volume do
Theat. Chem., Parece-nos uma das melhores peças de filosofia alquímica existentes.

(61) Ver Dufresnoy, Hist. Herm. vol. 2, pág. 11, etc.

(62) Ver Histoire Hermetique, vol. 1, pág. 206; Vidas dos Adeptos, p. 38; Les
Hieroglyphiques de N. Flammel.

(63) JI Hollandus de Lapide Philosophico, Frankf. 1669. I. Hollandus Opera Universalia, etc ...

58
(65) Chimische Schriften, pe. Basilii Valentinii, em 12 meses, 1717.

(67) Ripley Revived ... por E. Philalethes, Londres 1678.


(68) Marsilii Ficini Florent. Liber de Arte Chemica.

(69) JF Picus, de Auro in Theat. Chem., Vol 2; também JFP Mirandolae Domini,
Concordieque, Opus Aureum de Auro ...
(70) Ver De Vanitate Scientiarum, Alch., Etc.
(71) Ver Lives of the Alchemists, p. 52
(72) An Admonition of Erroneous Experiments, Theat. Chem. Brit., P. 189.
(73) Ver Introitus Apertus ad Occlusum Regis Palationem, cap. xiii.

(75) Ver notas anexas ao Theat. Chem. Brit.

(76) Ver: Uma Relação Verdadeira e Fiel do que se passou por muitos anos entre o
Dr. John Dee e alguns Espíritos, Londres 1659.

(78) Philippi Mulleri Miracula et Mysteria Medico-Chemica, Wirtemburg 1656.

59
Paradeis-Spiegel, Launenberg, 1704.
(79) Probier Stein, Frankfurt 1740.
(80) Opus mago-Cabbalist, etc., Frankf. 1760.
(81) Crollius, Philosophy Reformed, etc., trad. Por Pinnel, Londres 1657.
(82) Van Helmont, de Ortu Medicinae. Van Helmont, Paradoxes.

(83) Das Wasser-Stein des Weissens, trad. Em inglês no Musaeum Hermeticum; Arca
Arcano, Lillium inter Spina, ec., Do mesmo autor estão na coleção de Manget.
(84) Ampitheat. Sapientiae Eternae, in fol. 1608. Magnesia Catholica, etc.
(85) Andr. Libavius, Opera Omnia Medica. Uma compilação pesada.

(86) Physica Subterranea, Lipsig 8 vol. Idem, Oedipus Chemicus Aperius Mysteria,
etc., Frankf. 1664. Idem, Laboratorium Chemicum, Frankf. 1680.

(87) Tollii Fortuita, Amsterdam 1687. Manudcutio ad Coelum Chemicum, 1688.


Sapientia Insanies, sive Promissa Chemica.
(88) Opera Medico-Chimica, 2 vols., Frankf. 1652.
(89) Symbola Aurea Mensae.Idem, Ulysees.Idem, Septimana Philosophica, raro, etc.

(92) Vol. 1, pág. 446.


(93)

(94) Vanity of the Sciences, c. 54


(95) Petri Norelli, Bibliot. Chem. Paris, 1656.
(96) De Ortu et Progressu Chimiae.

(97) Histoire Hermetique, tom. iii, no Catálogo Raisonnee des Ecrivains de cette Science, Paris, 1762.

(98) Livro de EternalLife, Ortus Med., Fol. P. 590, etc.


(99) Signatura Rerum, fol. P. 358.
(100) Speculum Alchimiae, sub initio, Theat. Chem., Vol. 4, pág. 515.

(102) Idem., Livro 1, p. 215


(103) Picus Mirandolae, de Auro, lib iii, cap. 2
(104) Ver Borrichius, de Ortu et Progressu; e Dufresnoy, hist. Herm., Vol. 2

(106) Ampitheatrum Sapientae


Eternae. Ordinal, cap. 2

(108) Fil. Antiquis. Trato. Segredo.


(109) Ver New Light of Alchemy, prefácio.
(110) Epílogo dos Doze Tratados.

(112) De Arte Alchemica, p. 345, etc.

60
Capítulo II

Da Teoria da Transmutação em Geral e da Primeira Matéria

Est em Mercurio quicquid quaerunt Sapientes --- Turba Ecercit.1.

A teoria da Alquimia, embora misteriosa, é muito simples; sua base, de fato, pode ser
compreendida naquela única afirmação de Arnold di Villanova, em seu Speculum, ---
Que existe na natureza uma certa matéria pura, que, sendo descoberta e levada à
perfeição pela arte, converte a si mesma proporcionalmente todos os corpos
imperfeitos que ele toca.

61
E esta parece ser a verdadeira base da transmutação metálica, e de todas as outras; a saber, a
homogeneidade da substância radical das coisas; e no alegado fato de que metais, minerais e todas as
naturezas diversificadas, sendo dos mesmos primeiros princípios criados, podem ser reduzidos em sua
base comum ou matéria primeira mercurial, toda a doutrina hermética parece se articular e prosseguir.

O corpo multiforme do mundo está aberto, mas a fonte em todos os lugares é oculta; nem mesmo
a análise comum descobre esta questão universal dos adeptos. Objetivou-se, portanto, que as
espécies naturais não podem ser transmutáveis, porque a transmutação de espécies diferentes
umas em outras implica necessariamente a mistura e uma prole espúria: assim, que se fosse
mesmo admitido, seria possível por qualquer meio infundir ouro em chumbo ou outra espécie
inferior forma, ele ainda permaneceria imperfeito, e as melhores espécies seriam contaminadas
pela mistura vil; que o resultado não seria de fato ouro, mas de uma natureza intermediária, de
acordo com a virtude proporcional dos metais unidos, ouro ou chumbo, ou conforme o caso. Como
as espécies são indestrutíveis, portanto, a transmutação dos metais tem sido considerada uma
proposição sofística e não uma verdadeira arte.

E esse argumento, os alquimistas também admitindo, às vezes parecem se contradizer e sua


ciência; mas esse não é realmente o caso e só por falta de compreendê-los é que assim se supõe.
Não são espécies que eles professam transmutar; nem jamais ensinam em teoria que o chumbo
como chumbo ou o mercúrio como o mercúrio específico podem ser transformados em ouro, assim
como um cão em um cavalo; uma tulipa em uma margarida, ou vice-versa, desta forma, qualquer
coisa de tipo diferente; mas é o objeto desses metais, a umidade radical de que são uniformemente
compostos, que dizem poder ser retirados pela arte e transportados das Formas inferiores, sendo
libertados pela força de um fermento ou atração superior.

Espécies, diz Frei Bacon, não são transmutadas, mas sim seu objeto, Species non transmutantur,
sed subjecta specierum optime et propriisime: --- portanto, o primeiro trabalho é reduzir o corpo em
água, isto é, em mercúrio, e isso é chamado de Solução, que é a base de toda a arte (1). E a
primeira preparação e fundamento da arte hermética, diz o autor do Rosarium, é a solução e a
redução do corpo em água, que é argent vive: pois é bem conhecido dos artistas que as espécies
não podem, como elas mesmas, ser transmutadas , visto que não são suscetíveis de ação sensata
e corrupção; mas sim os Sujeitos das espécies, uma vez que são corruptíveis e podem ser
alterados; no entanto, nem os Sujeitos das espécies podem ser transmutados, a menos que sejam
reduzidos primeiro à sua matéria primária e tornados livres para passar de uma para outra forma.
Mas isso não é contrário à razão, porque uma forma sendo expulsa, outra pode ser introduzida,
como é evidente nas operações rústicas --- como na fabricação de vidros com pederneiras, pedras
e cinzas: muito mais do que deveria o filósofo experiente ser capaz corromper o Objeto das
naturezas e introduzir uma nova Forma (2). Arnold, também admitindo que as espécies são
indestrutíveis, aconselha, portanto, que o Sujeito seja libertado por uma redução artificial (3).
Espécies não transmutadas de especie individual (4). E Avicena (5) e Aristóteles (6), que também
é citado por Ripley.

Como o Filósofo que no Livro dos Meteoros wryte,


Que a semelhança dos bodyes metallyne não seja transmutável.
Mas depois ele acrescentou suas palavras de mais delyte,
Sem eles serem reduzidos ao seu princípio materializável;
Portanto, tais corpos como na natureza são líquidos
Mineral e metalino podem ser mercurizado,
Imagine que a ciência não é opinável,
Mas muito verdadeiro por Raymond e outros determinaram (7).

Quando, portanto, Lully, falando da Arte, declara que as espécies são absolutas e não podem ser
transformadas umas nas outras, --- Elementiva habent vera conditiones et una species se non
transmutet in aliam (8),

62
--- Não devemos entendê-lo como negando a arte por qualquer meio, mas apenas
uma falsa posição dela; a possibilidade fundamental e o princípio de
transmutação não sendo das espécies, mas de seu Sujeito Universal ou matéria
primeira.

63
Esse sujeito universal é o alegado fundamento de todo o experimento hermético; não apenas a coisa
transmutável em naturezas, como está acima da coisa transmutável em naturezas, como foi mostrado
acima, mas a coisa transmutável também, quando libertada e segregada em sua própria essencialidade,
o Espírito fermentado assimila a Luz por completo. --- Não confie, diz o adepto, naqueles impostores que
lhe falam de tingens de enxofre, e não sei quais fábulas; que atribuem também o estreito nome de Chemia
a uma ciência antiga e infinita. É a Luz somente que pode ser verdadeiramente multiplicada, pois esta
sobe e desce da primeira fonte de multiplicação e geração. Esta Luz (descoberta e aperfeiçoada pela
arte) aplicada a qualquer corpo, o exalta e aperfeiçoa em sua própria espécie: se aos animais, exalta os
animais; se para vegetais, vegetais; se em minerais, refina os minerais e os traduz da pior para a melhor
condição; onde, a propósito, note que todo corpo tem princípios passivos em si mesmo para esta Luz
trabalhar e, portanto, não precisa tomar emprestado nenhum de ouro ou prata (9).

Este último conselho é dado para corrigir um erro comum, que os alquimistas extraíram da Forma desses
metais para transmutar e aumentar com ele. A concepção errônea grosseira de seu princípio inicial de
fato fez com que suas posições freqüentemente parecessem ridículas; como da conversa comum, por
exemplo, de pesar e propor os elementos de maneira exata para constituí-los em um acordo duradouro;
de consolidar o vapor metálico pelo calor introduzido artificialmente, ou pelos raios do sol e da lua atraídos
para a cooperação simultânea, e várias tolices literalmente imputadas, longe de suas mentes, que
protestaram contra tal mal-entendido, tendo assumido para si outro princípio e outro método de geração
de metais, pelo qual eles foram capazes de seguir a natureza independentemente, e ajudá-la a
ultrapassar os limites normais de sua lei: não pela condensação de vapores imaginários nas minas, ou
pela ajuda do grande luminar ou lunar luz, mas trabalhando, como se diz, a única natureza viva e oculta
universal por si mesma, cientificamente, que contém em si o original de tudo isso, mesmo de toda a
existência manifestada. Assim, lemos, na Lucerna Solis,

Uma certa coisa é encontrada no mundo


Que também está em todas as coisas e em todos os lugares.
Não é terra, nem fogo, nem ar, nem água,
Embora não queira nenhuma dessas coisas,
Não, pode tornar-se fogo, ar, água e terra;
Pois ele contém toda a natureza em si mesma pura e sinceramente;
Torna-se branco e vermelho, é quente e frio,
É úmido e seco e é diversificável em todos os sentidos.
O bando de Sábios só sabia disso,
E eles chamam de sal.
É extraído de sua terra:
E tem sido a ruína de muitos tolos;
Pois a terra comum não vale nada aqui,
Nem o sal vulgar de forma alguma,
Mas sim o sal do mundo,
Que contém em si toda a Vida:
Dele é feito aquele remédio que o preservará de todas as enfermidades (10).

A Pedra é uma só, diz o monge em seu Rosário; o remédio é aquele em que consiste todo o mistério,
ao qual nada acrescentamos nem retiramos nada, apenas no preparo, retirando as supérfluidades (11).
Tudo é feito de Mercúrio, diz Geber; pois quando Sol é reduzido ao seu primeiro original, ou seja, o
mercúrio, então a natureza abraça a natureza, e por prova aberta e manifesta concluímos que nossa
Pedra não é outro senão um espírito fétido e água viva, que chamamos de água seca, por proporção
natural purificados e unidos com tal união, que nunca mais poderão estar ausentes um do outro (12). E
Tomás de Aquino diz: --- É Mercúrio sozinho que aperfeiçoa em nosso trabalho, e encontramos nele
tudo de que precisamos; nada diferente deve ser adicionado. Alguns, erroneamente, acreditam que o
trabalho não pode ser aperfeiçoado apenas com mercúrio sem sua irmã (isto é, como agente e paciente)
que tu não adicionas nada diferente do mercúrio; e saiba também que ouro e prata não são diferentes
em espécie deste nosso Mercúrio; pois esta é a sua raiz: se tu trabalhares somente com Mercúrio, sem

64
intervenção estrangeira, tu obtiveres o teu desejo. O Branco e o Vermelho procedem de uma raiz, pois
se dissolve e coagula -

65
-branquece, rubifica e torna-se amarelo e preto; ela se une a si mesma, se concebe
e se apresenta, para o perfeito aperfeiçoamento de sua intenção (13).

É apenas em suas múltiplas mudanças que a natureza é conhecida e tornada aparente na


vida comum; mas, uma vez que esses alquimistas professam ter desfrutado de outra
experiência e, por meio de sua Arte, tê-la descoberto em sua essencialidade simples, ser
aquele total que funciona condicionadamente ao longo da existência, será, portanto,
necessário considerar toda a sua doutrina com referência a este unidade presumida, e de
forma alguma ser deixada de lado por sua linguagem metafórica em uma má interpretação
comum de seu significado; mas visto que, de acordo com a velha máxima, Tudo está em
Mercúrio que os sábios procuram, vamos procurar, portanto, se podemos ser capazes de
identificar este mercúrio, e se o mesmo material antigo ainda está na terra,

É bem sabido que os gregos e sábios orientais derivavam todas as coisas em comum de um certo
fogo puro e oculto; Estóicos, pitagóricos, platônicos e peripatéticos vêem uns com os outros na
celebração das virtudes ocultas do Éter; sua essência onipenetrante e poder perfectivo: nela eles
colocam a regulação providencial da natureza; era a própria vida e substância de sua teosofia,
na qual, do mais alto ao mais baixo confinamento da existência, de Júpiter ao último elo na
monarquia infernal, todos habitavam o mundo etéreo; pois, como diz Virgílio, ela ilumina e nutre
o interior da Terra, bem como o ar e os céus estrelados.

Principio coelum, ac terras, composque liquentes,


Lucentemque globum Lunae, Titaniaque astra,
Spiritus intus alit; totamque infusa per artus
Mens agitat molem, et magno se corpore miscet (14).

E as afirmações da Etnia, sobre o Anima Mundi, diferem muito pouco ou nada em substância da doutrina
hebraica, mas apenas em palavras; nem são suas opiniões tão hediondas ou ridículas como a zelosa
política de ignorância, sob um disfarce cristão, muitas vezes os fez aparecer. Que existe um fluido ou
princípio vitalizante que permeia invisivelmente todas as coisas e reside no ar que respiramos, a
experiência comum indica, pois a vida não pode subsistir sem ar, nem em todos os tipos de ar; mas há
alguma qualidade ou ingrediente na atmosfera que é um alimento secreto da vida e do qual depende
imediatamente; o que é esse alimento, embora muitos nomes tenham sido inventados, os modernos em
falta de conhecimento não estão de acordo; e vê-lo escapa do teste de seus vasos e análises mais
próximos, e que não pode ser visto, ouvido, sentido, nem compreendido naturalmente, a antiga teoria do
Elemento Um foi muito ridicularizada. O químico Homberg, de fato, com Boerhaave, Boyle e outros
eminentes daquele período, afirmam com os alquimistas, que existe uma substância distinta
universalmente difundida, embora sensível apenas em suas formas misturadas e efeitos poderosos; que
é a única fonte pura e ativa de todas as coisas, e o vínculo mais firme dos elementos naturais, dando
vida a todos os corpos, penetrando e sustentando todas as coisas e avivando todas; que este poderoso
Éter, além disso, está sempre à mão, pronto para entrar em ação em assuntos predispostos;
fermentando, produzindo, destruindo e governando o curso total da natureza. O Bispo Berkeley, também,
em seu Siris, contesta eruditamente em favor do mesmo material universal, que ele também chama de
éter, e um fogo invisível puro --- o mais sutil e elástico de todos os corpos que permeiam todos, e
considera que é de daí, e não de qualquer propriedade mesclada, que o ar tem seu poder de sustento e
vitalização.

Estes então, com alguns outros, em tempos recentes têm até agora concordado com os antigos
em distinguir o Espírito fontal da natureza, à parte de sua manifestação, e como distinto daquela
ignição elementar com a qual estamos sensivelmente familiarizados; pois eles não permitem que
seja fogo de fato, mas apenas uma excitação ou efeito da potência antecedente que eles
descrevem. Mas então eles não puderam apresentar nenhuma prova tangível de sua doutrina. Os
trabalhados não podiam ver seu fogo invisível. Portanto, foi considerado uma mera quimera
especulativa (o que em parte talvez fosse, em suas mentes, sem experiência) e,

66
conseqüentemente, desacreditado. Pois a filosofia, por fim, louvamente ansiosa por provar todas
as coisas, mas ociosa demais para teorizar, não supõe nada que não seja mostrado abertamente;
como então ela deveria reconhecer aquele fogo recôndito?

67
Nem estamos absolutamente desejosos de assumi-lo aqui, pois embora experimentos de data recente
pareçam fornecer evidências concorrentes, e os fenômenos do mesmerismo ajudaram a forçar
novamente nas mentes da parte mais observadora da humanidade a suposição de um Novo
Imponderável, ou Força Odic, ainda, poucos acreditam; e passamos agora a continuar nossa pesquisa
a respeito daquela Quintessência mais velha dos magos que eles apresentam, não como um ser
meramente de especulação, mas de ciência experimental; não perceptível apenas em formas
mescladas, no ar comum ou na água elementar, mas como uma essência compacta e tangível sem
heterogeneidade; em cujo estado puro, os cabalistas, também descrevendo, chamam-no, Lumen
Vestimenti, o Veículo de Luz; e os gregos, o Éter Livre, isto é, libertado da prisão da matéria grosseira e
capaz de trabalhar por si mesmo intimamente em virtude de sua própria luz incluída. Assim, Zenão o
define: --- Ignem esse artificiosum, ad gignendum progredientem via; ---

como um fogo de plástico, sempre gerando por regra. E Cícero, como aquela
coelestis alstissima aethereaque natura, id est ignea aquae per se omnia gignat, ---
aquela natureza ígnea etérea altíssima celestial, que espontaneamente gera todas
as coisas (15).

Essa luz da vida; o esboço vital


Isso constitui o alimento de todos os seres vivos,
E e- espumante olho

De sempre

O Éter sem visão em seus braços geniais


Apertando a terra; Ele te chama de Senhor e Jove (16).

É necessário, no entanto, distinguir ares aqui, para que não falemos profanamente, chamando
aquele Jove que não é Jove; e confundindo o Olimpo, abrace alguma nuvem enquanto a doadora
de vida Juno está longe, acima de toda a nossa ideia e visão. Pois a deusa está sutilmente
misturada na natureza comumente observável em sua ação, como dizem os adeptos, e para o
mundo desconhecido, já que nós, como podemos observar Lully, entre outros nos dizendo, ela é
de outro nascimento, e não pode ser levada a conhecimento sem manipulação sagaz e ajuda
humana. --- Imo argentums vivum nostrum est aqua alterius naturae, quae reperiri non potest supra
terram, cum in actionem venire non posit per naturam, absque adjutorio ingenii et humanarum
manuum operationibus (17).
Hoc vere nulibi est quod quaerimus .

Lugar algum; pois o espírito etéreo não subsiste por si mesmo, separado ou tangivelmente na
terra; mas, dando subsistência a outros seres, está oculto mesmo em sua vida e contaminado.
Além disso, é uma doutrina especial dos adeptos que a natureza opera sua manifestação
ordinária em oposição direta à sua lei perfeita; que, como a escuridão e a imperfeição agora são
aparentes, a verdadeira Luz se torna oculta; e que nem a sanidade nem a beleza podem sobrevir
permanentemente nos corpos, a menos que o contrário seja operado neles; de modo que o que
é fixo torna-se volátil e a natureza volátil fixa, a imagem adventícia ou gerada externamente
pode ser totalmente contraída e a forma central, ao contrário, desenvolvida em vida e ato.

Si fixum solvas faciasqu volare solutum


Et volucrem figas, facient te vivere tutum:
Resolva, Coagula, Fige.

Assim, diz-se que por uma verdadeira inversão experimental, a Arte Hermética provou que as
imperfeições são acidentais à natureza e que lhe foram apresentadas de fora; que, como a água,
espalhada sobre uma superfície multicolorida de terra, sais ou especiarias assume a tonalidade e
o sabor do local em que repousa, o mesmo ocorre com a prolífica fonte das coisas; espécie

68
subsiste nele adventiciosamente, por assim dizer, por sofrimento, e pode ser expulso, e deve ser
para a obtenção da perfeição. --- Quem deseja atingir este fim, diz Arnaldo, que ele entenda a
conversão dos elementos, para tornar pesadas as coisas leves e para fazer com que os espíritos
não sejam espíritos, então ele não trabalhará em coisas estranhas. Converte elementa et quod
quaeris invenies (18).

69
E se algum ministro hábil da natureza aplicar força à natureza; e, intencionalmente, torturá-
lo e vexá-lo para sua aniquilação, diz o filósofo; ao contrário, sendo levado a essa
necessidade, muda e se transforma em uma estranha variedade de formas e aparências;
pois nada além do poder do Criador pode aniquilá-lo ou verdadeiramente destruir; de modo
que, finalmente, percorrendo todo o círculo de transformações e completando seu período,
ele em algum grau se restaura, se a força continuar. E aquele método de tortura ou detenção
se mostrará o mais eficaz e expedito que faz uso de algemas e grilhões; isto é, se apega e
atua sobre a matéria no grau extremista (19).

Tanto faz Lord Bacon presumir sobre a declaração de Demócrito; nosso filósofo tinha em si a luz brilhante
do gênio, que lhe permitia, independentemente da experiência, conceber bem e lidar com a possibilidade
da natureza. Sua mente olhou intuitivamente através e além da escuridão que o tempo havia lançado
diante da Sabedoria da antiguidade, e ele a discerniu ainda irradiando para longe com venerável
esplendor em seu antigo domínio. Embora acorrentado às superficies, observando e coletando fatos, ele
homenageou aqueles sábios que muito antes dele haviam feito experiências no centro e provado ali um
fundamento firme e imutável da verdade; mas para lá ele próprio não foi capaz de passar, pois nada
sabia de sua Grande Arte, ou mesmo de seu assunto, e naturalmente confundiu seu terreno oculto. Se
o menor vislumbre tivesse sido revelado a ele, ele teria imaginado tudo de forma diferente, ou mesmo
proposto

Sylva Sylvarum ele projeta seriamente para esse fim (20).

Esses instrumentos, de fato, expulsam a própria natureza que os antigos prezavam; deixando-nos
sem qualquer recompensa nas cinzas mortas de sua vestimenta consumidora; ao passo que a
proposta de Demócrito não é apenas reduzir a questão, com suas falsas formas, à beira da
aniquilação, mas aprisionar o espírito nu e ajudá-lo a partir daí a operar sua própria vontade livre
intrínseca, que segundo este testemunho ela possui, e pode se manifestar, envolvendo-se
espontaneamente nisso, até para uma recreação. Mas se ela é tolerada a partir invisivelmente sem
perseguição ou correção, que é a catástrofe comum, então ela é pega por outros compelidores
externos e, tornando-se contaminada, é aprisionada por eles e não melhor do que era antes. A
contrariação proposta pelo proposto pelos alquimistas, de fato, não é a força da arte comum, mais
do que da própria natureza; mas ela passa pela morte de uma forma para outra, como nos vasos
químicos, sem autodescoberta, sendo instigada por uma vontade excêntrica mais forte, à qual ela
não tem poder a não ser obedecer: ainda, conforme a passagem corre, --- Se algum ministro
habilidoso aplicar outra força e, intencionalmente, torturar e vexar o espírito a fim de sua
aniquilação, ele, sendo submetido a essa necessidade, transforma-se e logo se restaura,
continuando a força.

E essa magia, diz Paracelso, é o segredo mais singular que dirigiu tal entrada na natureza; o que, se
fosse divinamente feito por Deus somente, seria inútil estudar para isso. Mas a Divindade não se torna
especialmente operativa aqui: se aquela magia então fosse natural, certamente era mais maravilhosa,
muito excelente para a rapidez de separação, algo semelhante ao qual a natureza não pode dar nem
expressar. Enquanto isso está em ação, além de todas as coisas se desfazem em seus elementos,
irrompendo em seu ato e essência simples. O maior milagre de todos na filosofia é a separação:
separação foi o princípio e o início de toda geração. E como era no grande mistério, assim é no menor.
O truphat, ou matéria dos metais, traz tudo em sua devida forma (21). --- Converta os elementos, diz
Arnold, e você encontrará o que procura; pois nossa operação nada mais é do que uma mutação de
naturezas, e o método de conversão em nosso Argent vive é a redução das naturezas à sua raiz
primeira (22). Os elementos de Mercúrio sendo separados, diz Ripley, e novamente combinados por
igual peso ou proporção, tornam o elixir completo (23).

70
Agora, como somos ensinados desde o início, que toda a teoria e prática hermética procedem sobre a
suposição de um certo Ser Universal na natureza, que é oculto, e uma vez que toda a Arte, portanto, diz
respeito a isso, podemos ter o cuidado de observe que, ao falar de elementos, nossos autores não
aludem aos elementos comuns --- como o fogo, o ar e a água --- com os quais estamos familiarizados,
ou aos gases mais sutis, os chamados simples da química moderna, todos dos quais são impuros

71
e igualmente irrelevantes para esta filosofia, mas os elementos de que falam, como sendo
introvertidos e transformados, são os elementos do Mercúrio, propriedades do espírito universal;
no qual, e somente pelo qual, eles professam ter operado o milagre perfeito de sua Pedra. Não
devemos limitar, diz Paracelso, um elemento a uma substância ou qualidade corporal. Aquilo que
vemos é apenas o receptáculo; o verdadeiro elemento é um espírito de vida e cresce em todas as
coisas, como a alma no corpo do homem. Esta é a Primeira Questão dos elementos, que não pode
ser vista nem sentida, mas está em todas as coisas; e a primeira matéria dos elementos dos
elementos nada mais é do que a vida que as criaturas têm; e são esses elementos mágicos que
são de uma atividade tão excelente e rápida que nada além disso pode ser encontrado ou
imaginado como eles (24).

Não sabemos se definimos claramente a posição de que a ordem do procedimento natural deve ser
introvertida para uma manifestação verdadeira e perfeita; o ponto é sutil, e como pode ser mais
facilmente apreendido daqui em diante em um terreno mais íntimo, deixamos por enquanto considerar
especialmente o que era aquela natureza, que os alquimistas professam ter revolucionado, a fim de
reunir suas definições do todo , podemos ser mais capazes depois de conceber os detalhes. ---

Qui Proteum non novit, adeum Pana.


Fortis subtilis Pan, integer et generalis;
Et totus ignis, aura, terra, sive aqua,
Qui resides solio cum tempore sempre eodem
Medio, supreme et infimo regno tuo.
Concipiens, generans, producens, omnia servans,
Exordium rerumque finis omnium (26).

Porém, não em sua difusão imanifesta elementar, vamos invocar a Natureza mais Antiga, mas como ele
foi descoberto pelos mestres herméticos; inteira, e singularmente, e antes que qualquer alteração tivesse
sido induzida em sua substância uniforme por sua arte. Assim, Albertus Magnus define o mercúrio do
sábio como um elemento aquoso, frio e úmido, uma água permanente, um vapor untuoso e o espírito do
corpo; e, novamente, --- o primeiro material dos metais é uma umidade sutil e untuosa, incorporada à
força com uma terrestreidade sutil (27). Atrephius o descreve como uma fumaça branca, em substância
semelhante à prata pura, transformando os corpos em sua brancura original; e como uma vida vegetal
fazendo todas as coisas crescerem, se multiplicarem e ressuscitarem (28). Que Lully, vendo de maneira
diferente, chama Hyle, dizendo que é uma água composta límpida, mais semelhante em substância a
argent vive, que se encontra fluindo sobre a terra e é gerada em cada composto a partir da substância
do ar, portanto, a umidade é extremamente pesada (29). Procure nosso Argent vive, diz Arnold, e você
terá tudo o que deseja dele; é uma pedra e não uma pedra, na qual consiste toda a Arte, espírito, alma e
corpo; que se tu coagular, será coagulado; e se tu o fizeres voar, ele voará; pois é volátil e claro como
uma lágrima. E depois é citrino, depois salgado, mas sem cristais; e nenhum homem pode tocá-lo com a
língua, pois é um veneno mortal. Eis que eu o descrevi para ti; mas não o nomeei, para que não se torne
comum nas mãos de todos; não obstante, de certo modo o darei um nome e direi-te que se disseres que
é água, dirás a verdade; e se disseres que não é água, mentiras. Não se engane, portanto, com múltiplas
descrições e operações, pois é Uma Coisa à qual nada estranho é adicionado (30). Há outro encontrado
falando no mesmo sentido --- Belus, no clássico sínodo de Aristaeus; e isso, diz ele, entre todos os
grandes filósofos é magistral, que nossa pedra não é pedra; embora com o ignorante isso seja ridículo;
pois quem vai acreditar que a água pode ser feita uma pedra, ou uma pedra água; notar é mais diferente
do que esses dois? No entanto, na verdade, é assim; pois esta água muito permanente é a pedra, mas
embora seja água, não é pedra (31). Novamente: ---

É uma pedra e nenhuma pedra,


Em que toda a arte consiste;
A natureza o tornou tal,
Mas ainda não o trouxe à perfeição.

72
Você não o encontrará na terra, pois lá não cresce;
Ela cresce apenas nas cavernas das montanhas.

73
Toda a arte depende disso;
Para quem tem o vapor desta coisa,
Tem o esplendor dourado do Lyon Vermelho,
O Mercúrio puro e claro.
E aquele que conhece o Enxofre vermelho que contém,
Tem em seu poder todo o fundamento (32).

Basil Valentine, definindo mais intimamente a natureza da Primeira Questão, declara que ela não
é comparável a nenhum particular manifestado, e que toda descrição falha a respeito dela, sem a
luz da verdadeira experiência. E Rupecissa diz o mesmo: e Ripley, isso não é como qualquer água
comum ou material terrestre , mas uma substância intermediária, --- Aquosa substantia sicca
reperta , --- participando de extremos celestiais e terrestres; e embora possa parecer contraditório,
por assim dizer, de uma questão de punho, como de um meio ou terceiro; ainda assim, isso é feito
com respeito à sua geração por relações ativas e passivas do Espírito Universal, de onde procede
como um terceiro, ainda que homogêneo de sua raiz; Lully também o chama de tertium, e composto
neste sentido; e Basil Valentine, ---

Corpus anima spiritus in duobus existit,


Ex quibus tota res procedit:
Procedit ex uno et est res una,
Volatile et fixum simul colliga,
Sunt duo et tria et saltem unum
Si non intelliges, nihil obtines (33).

E Vaughan, por exemplo de uma autoridade moderna, diz que a Primeira Questão é de fato a união dos
espíritos masculino e feminino; a quintessência de quatro, o ternário de três e o tetrato de um; e que
essas são suas gerações, físicas e metafísicas. A coisa em si, continua ele, é um mundo sem forma,
uma massa divina animada de tez como prata, nem mero poder nem ação perfeita, mas uma substância
virgem fraca, uma certa Vênus suave e prolífica, o próprio amor e semente da natureza, o mistura e
umidade do céu e da terra (34). Como Sendivogius declara igualmente: --- Nossa água é celestial, não
molha as mãos, não do vulgo, mas quase a água da chuva (35); e por analogias familiares como lágrimas,
chuva, orvalho, leite, vinho e óleo, o princípio fermental do espírito e sua quintessência destilada são
comumente denotados. Concluímos essas instruções verbais com a seguinte passagem sumária do
antigo livro de Sinésio, e a Nova Luz --- É, diz este estimado autor, falando da mesma Matéria, uma Luz
clara, que enche de verdadeira virtude toda mente que uma vez percebeu isso; é o núcleo e o vínculo de
todos os elementos que estão contidos nele, e o espírito que nutre todas as coisas, e por meio do qual a
natureza opera universalmente; é a virtude, verdadeiro começo e fim de todo o mundo; em termos
simples, a quintessência nada mais é do que nossa viscosa alma celestial e gloriosa tirada de sua minera
por nosso magistério. Mas a natureza sozinha o engendra; não é possível fazer isso pela arte; pois criar
é próprio de Deus somente; mas fazer com que as coisas que não são percebidas, mas que estão na
sombra apareçam, e tirar delas o seu véu, é concedido a um filósofo inteligente por Deus, através da
natureza. E esse Látex é o vinagre afiado que torna o ouro um espírito puro, visto que ela é mesmo
aquela água benta que engendra todas as coisas. Nosso assunto é apresentado aos olhos do mundo
inteiro, e não é conhecido! Ó nosso céu, ó nossa água, ó nosso mercúrio, ó nosso nitro de ripa, habitando
no mar do mundo! Ó nosso vegetal; Ó nosso enxofre, fixo e volátil; Ó nosso caput mortuum, ou cabeça
morta, ou foeces de nosso mar! Nossa água, que não molha as mãos; sem o qual nada cresce ou é
gerado em todo o mundo! E esses são os epítetos de Hermes, seu pássaro, que nunca descansa. É de
pouca importância, mas nenhum corpo pode existir sem ele, e assim tu descobriste para ti algo mais
precioso do que o mundo inteiro; que eu te digo claramente nada mais é do que nossa água do mar, que
é congelada em ouro e prata e extraída com a ajuda de nossos chalybs, ou aço, pela arte dos filósofos,
de uma maneira maravilhosa por um filho da ciência prudente.

74
Assim, obscura, afinal, é a verdadeira questão dos alquimistas; e se presumirmos acrescentar aqui, que
é a simples substância gerada de vida e luz, fluindo imanifestamente por toda a natureza, e defini-la
como aquilo sem o qual nada do que existe pode ser, não somos por isso ainda mais sábio como obter
ou

75
trabalhe separadamente; nem são palavras suficientes para transmitir uma noção justa onde não há base
para apreensão; e seja uma coisa mais parecida com água, terra, fogo, mercúrio, azote ou éter, é
indiferente à mente, necessitando de experiência real para fixar sua ideia. Essa arte promete a um filósofo
paciente e verdadeiro, mas apenas como uma recompensa pelo trabalho individual e pela perseverança.
Podemos nos contentar assim desde cedo, portanto, com a garantia exclusiva de que não é uma das
muitas coisas com as quais o sentido nos torna familiarizados; que não é água, nem terra, nem ar, nem
fogo, embora contenha em princípio a natureza de tudo isso; nem ouro, nem prata, nem mercúrio, nem
antimônio, nem qualquer álcali, ou gás, ou vitríolo do vulgar; embora esses títulos sejam encontrados
abundantemente intercalados com outros, igualmente enganosos, nas páginas dos adeptos. Nem é
absolutamente animal, ou vegetal, ou mineral, ou qualquer particular natural: mas a única Laelia Aelia
latente em e sobre tudo, que o Enigma celebra como abrangendo tudo; mas que somente os Alquimistas
ensinam a expor experimentalmente.

Os fenômenos comuns da luz, entretanto, podem ocorrer, como não diferentes daqueles que eles
descrevem; apenas que eles são sombrios e misturados, em comparação com a alegada virtude e
propriedades perfectivas do Sujeito Filosófico. Ainda assim, como as cores - azul, vermelho, amarelo e
roxo - são mescladas em uma luz solar uniforme, e são mostradas separadamente simplesmente por
uma divisão prismática dos raios, ou partículas de sua essência; e novamente, quando a disposição é
trocada, recidivando, eles exibem a brancura uniforme de onde vieram; assim é dito que é com o Pã
Alquímico, que, sendo apenas um, é em sua prole numerosa e multifacetada em toda diversidade de
forma, matiz e cor.

A substância sempre variável do todo


Alma geral etérea, aquosa, terrena,
Fogo Imortal! Até mesmo todo o mundo é teu
E pars de ti, ó Proteus, poder divino;
Uma vez que todas as coisas da natureza em primeiro lugar para ti consignadas
E em tua essência omniforme combinado.

Então, novamente, quando a luz e o calor se misturam com os corpos entrando em sua composição,
endurecendo alguns, suavizando outros, destruindo ou acariciando, mudando seu aspecto
continuamente e modificando suas qualidades; assim, diz-se que a quintessência mercurial produz todos
os vários efeitos, mas em si mesma de forma consumada, sem referência externa ou confusão elementar.
Até agora, contamos com a Matéria apenas como ela aparece pela primeira vez, pura, como dizem, e
branca, pela contrição filosófica; e até agora, encontramos o testemunho suficientemente congruente: --
- mas quando o artista sábio trouxe tudo para esta condição aniquilada, e pressionou as águas de sua
vida extrema; a natureza re-agindo, como é dito, exibe a partir de sua unidade três grandes princípios
magnéticos de ser --- o Sal, Enxofre e Mercúrio dos adeptos, em relação um ao outro de agente, paciente
e prole universal, - - fluindo perpetuamente para uma manifestação multitudinária. Pois Pã contém
Proteu, como vimos antes de Demócrito, e se exibe por meio desse deus; evoluindo cada propriedade
particular e forma de seres, fora de sua vontade central, por necessidade, como os oráculos órficos
declaram; também de Mercúrio, com alusão semelhante.

Este Proteu, então, ou Mercúrio, ou quintessência dos filósofos, é cuidadosamente ocultado por eles sob
uma infinidade de nomes, todos mais ou menos aplicáveis, embora enganosos; pois embora todos os
epítetos sejam admissíveis, visto que nada pode ser dito erroneamente de um Assunto Universal, ainda
assim, a concepção correta é difícil de extrair de seus livros. Em sua fermentação artificial e progresso
em direção à perfeição, as mudanças que sofre são múltiplas; e como a vida comum da natureza, torna-
se por sua vez toda e qualquer coisa concebível que deseje ser; ora é mineral, ora vegetal, ora animal;
pela predominância de qualquer um dos princípios, é fogo, espírito, corpo, ar, terra e água; uma pedra,
um vapor ou um aqua sicca; um óleo essencial da vida e um vinagre afiado, uma fênix, uma salamandra,

76
um dragão devorador venenoso e um camaleão; cada cor, cada pensamento está incluído em suas
circulações; nutrindo, destruindo, vivendo, morrendo, corrompendo, purificando, é todas as coisas; e,
anon, não é nada, --- mas um caos e ovo potencial de filósofos; um princípio precedente e sem nome,
sempre em mutação, tornando-se, primeiro, último, maior, menor, o servo da arte e rainha da natureza.
Procedendo homogeneamente através de cada omniforme

77
variedade, e retornando em si mesma manifestamente a vida e todos os
fenômenos que ela constantemente fornece, a grande Identidade é como ela
mesma inalterada;

Et, quanto illa magis formas se vertet em omnes,


Tanto, nate, magis tenacia vincla (37).

Os adeptos tiram vantagem da natureza mutável de seu sujeito, para confundir o pesquisador cego, tanto
para confundir falsas premissas quanto para levar os inteligentes a uma descoberta da verdade simples;
e onde os encontramos falando confusamente de elementos, cores e operações, é muito necessário ter
em mente a idiossincrasia de seu fundamento, e que é para as qualidades e mudanças que ocorrem
durante a preparação, e multiplicando o Mercúrio por sua própria Luz, eles aludem, e não a quaisquer
fenômenos superficiais ou aqueles elementos que os modernos tão triunfantemente decomporam. Os
três princípios, o Sal, Enxofre e Mercúrio, são meramente diferentes como modos de ser da mesma
coisa, e os muitos nomes que surgem da ação e paixão destes, apenas indicam os estágios de progresso
e desenvolvimento, a partir de uma árvore, que com suas folhas, tronco, flores, botões, frutos e ramos,
todos diferentes, é, no entanto, um indivíduo, de um original e de uma raiz.

No estado comum, como o Espírito está na natureza, dito estar em toda parte, é chamado de coisa vil e
barata; em sua forma perfeitamente preparada, um medicamento o mais potente e precioso de todo o
mundo; e os estágios intermediários compartilham da predominância de qualquer um dos extremos;
sendo sublimado a princípio, é chamado de serpente, dragão ou leão verde, por causa de sua força e
vitalidade bruta, que putrefata se torna um veneno mais forte, e seu sapo venenoso; que depois aparece
calcinado pelo seu próprio fogo, é chamado magnésia e chumbo dos sábios; que novamente se
dissolvendo, torna-se seu solvente vitriólico e acetum mais forte; e isso depois é transformado em um
óleo que, branqueador, é chamado de leite, orvalho, quintessência e por muitos outros nomes; até ser
elevado à perfeição final, é daqui em diante uma fênix, salamandra, sua essência real e Pedra Vermelha.

Nosso grande Elixir de preço mais alto,


Nosso Azot, nosso Basiliske, e nosso Adrop, nosso Cockatrice.
Alguns chamam também de substância exuberante,
Alguns chamam de Mercúrio de essência metálica,
Alguns limus derti de seu corpo evacuam,

Alguns chamam de Toade por sua grande veemência,


Mas poucos ou nenhum o nomeia em seu tipo,
É uma quintessência privada; mantê-lo bem no minde (38).

Alguns falando assim em metáfora, outros em termos abstratos, e todos de forma ambígua; uma que diz
respeito apenas a certas propriedades, pelas quais outra passa inteiramente, agora descrevendo no
estado natural, então em sua condição purificada, ou de outra forma em qualquer um dos estágios
intermediários pelos quais passa, sem nota de ordem na arte; tudo passa, sem nota de ordem na arte;
no todo, não é de forma alguma maravilhoso que tantas conclusões errôneas tenham surgido a respeito
dela, a engenhosidade tendo sido mais direcionada para obscurecer do que revelar a verdade, que na
verdade dificilmente pode ser bem concebida sem uma visão do terreno experimental. E há outras
dificuldades que cercam uma teoria exotérica da ciência oculta, e inconsistências aparecerão
continuamente entre o som dos escritos alquímicos e seu verdadeiro sentido, até que o fundamento
inicial seja compreendido. A prática no início é necessária, portanto, para interrogar e discernir, entre
tantos representantes sombrios, a verdadeira luz. Mantendo constantemente em mente a simplicidade
da Substância, de onde essas imagens são todas derivadas, podemos, no entanto, ser capazes de traçar
em segurança comparativa este labirinto hermético de pássaros e feras: e quando Geber diz, que a coisa
que aperfeiçoa nos minerais é a substância de argent vive e enxofre, proporcionalmente misturada nas
entranhas da terra limpa de inspissate (39); ou Sendivogius, que a matéria dos metais é dupla (40); ou

78
Lully, ou Ripley, ou Basil, chama de uma terceira coisa; não devemos entendê-los, ou quaisquer outros
assim falando, como de uma variedade

79
de coisas, de enxofre, mercúrio ou terra em uma interpretação de senso comum,
mas da relação magnética, ação e paixão do ser Etéreo em si mesmo.

E do precedente podemos também julgar que quando Hermes diz que a separação dos antigos filósofos
é feita sobre a Água, dividindo-se em quatro substâncias (41), que não é a água elementar comum a que
ele alude; não mais do que Tales quando disse que todas as coisas foram geradas a partir daí, ou Moisés
quando ensinou que o Espírito de Deus se movia criativamente sobre a mesma. Essa água de que falam
não é o fluido com o qual estamos familiarizados nesta vida, seja como orvalho, ou de nuvens, ou ar
condensado em cavernas da terra, ou destilado artificialmente em um receptor de fontes do mar, seja de
fossas, ou rios, como os químicos empíricos outrora imaginavam - mas é o corpo etéreo de vida e luz
que eles professam ter descoberto - uma certa água torturada, tendo sofrido alteração pela arte e se
corporificado. Oh, quão maravilhoso, exclama o árabe, é aquilo que tem em si todas as coisas que
buscamos, às quais não acrescentamos nada de diferente ou extraímos, apenas na separação
removendo as supérfluidades (42)!

O sentido de todos esses filósofos é o mesmo e, a partir de suas evidências reunidas, podemos
inferir que sua pedra é nada mais nada menos do que a pura eterealidade da natureza, separada
por meios artificiais, purificada e concretizada por constrição e multiplicação científica de sua
própria Luz --- a preparação, geração, nascimento, especificação --- todo processo, arte mirabili,
na base oculta de sua edução primária. O mais rápido e mais fácil atinge a perfeição do reino
mineral; e a semente de ouro, diz o adepto, é uma forma ígnea de Luz inspirada, e esta é a Pedra
de Fogo; --- Lapis noster, hic est ignis, ex igne creatus, et in ignem veritur, et anima ejus in igna
moratur (43). Assim, diz-se que a natureza, com a ajuda da arte, transcende a si mesma, e a Luz
é o verdadeiro princípio fermental que aperfeiçoa o Éter em sua espécie adequada.

Nem pode ser tão estúpido a ponto de pensar


Essa água por conta própria deve causar
Dentro de si uma mudança tão grande, e link
Enxofre e mercúrio com leis tão firmes,
Suas próprias dimensões para penetrar
Muitas vezes um metal para criar.
Não, deve haver um agente interno concedido,
Do contrário, uma coisa inalterada ainda permaneceria;
Este agente é a forma que a matéria queria,
Embora sua própria natureza o retenha;
Esta Forma é Luz, a fonte de calor central,
Que revestido de matéria gera uma semente.
A semente mal é produzida, mas logo
Ensaios para mudar o assunto,
Nele estampa seu caráter, o que feito,
A Matéria vive, e o que pode parecer estranho,
Co-
A que a semente implantada visa ... (44).

Isto do reino mineral, onde a Luz Formal, por multiplicação em seu Ethe, é dita produzir ouro; pela
habilidade e cocção superiores na vida vegetal, o elixir dos sábios; e mais raramente ainda no reino
animal, e acima de tudo no homem; em que tudo isso está incluído, e um mistério do ser universal,
profundo e difícil de governar e não menos árduo do que glorioso de sustentar. Pois embora o
material seja totalmente um, as formas são diversas e nele assume uma Imagem que é Divina e
mais potente do que todo o resto: que nesta vida ainda é um embrião, mas quando desdobrada
por um novo nascimento na inteligência universal, transcende os limites desta esfera inferior e
entra em comunhão com a mais elevada vida, poder, ciência e a mais perfeita felicidade.

80
Dos fenômenos de luz, eletricidade, magnetismo, etc., grande consideração é levada em
consideração nos dias de hoje; tanto para exibi-los, quanto para aplicar suas várias potências aos
assuntos da vida: mas da fonte real dessas potências, ou do verdadeiro eficiente em qualquer caso,
nada se sabe. O feixe foi testado e torturado, através de vidros e cristais prismáticos, todos os
agentes químicos foram exauridos sobre ele e máquinas elétricas foram instituídas para reter o
fluido, mas em vão. Os eruditos são livres para admitir que, embora tenham descoberto muitas das
misteriosas influências da luz, quanto mais é descoberto, mais miraculosas elas parecem. --- Ele
passou por todas as provas sem revelar seus segredos, e mesmo os efeitos que produz em seu
caminho são problemas inexplicáveis que ainda sobrecarregam o intelecto dos homens (45). Esses
fenômenos são efeitos, então, de uma Causa desconhecida, e essa Causa muito desconhecida foi
o suposto objeto do experimento Hermético para provar. Não deveríamos, portanto, reverter a
investigação, e procurar saber se, recuperando o antigo método de filosofar, podemos avançar por
ele para o mesmo fim?

A verdade não é manifestada em nenhum lugar na terra, porque suas formas ou enxofre estão perplexos,
e o espírito passivo da natureza está incluído e impuro. Além disso, ela é especificada em outro lugar e,
conseqüentemente, como uma verdadeira passiva, não reflete sem verdadeiramente para si mesma.
Mas, pela dissolução hermética, diz-se que o recipiente certo é obtido, o puro é separado do impuro, o
sutil do grosseiro e o agente e o paciente são uma identidade, já que na mesa de esmeralda é gravado,
--- Aquilo que está abaixo é como aquilo que está acima, e aquilo que está abaixo é como aquilo que
está acima, para a realização dos milagres da Única Coisa, de onde todo o resto procedem por
adaptação. --- E nesta base unitária de produção a metamorfose das espécies não é tão ridícula. Não
temos como exemplo no processo comum de fermentação, o suco suave de uvas convertido em vinho,
e o leite em butte e queijo e soro de leite; e cada um desses procedendo de uma coisa sem exigir a
adição de nada diferente: mas apenas pela operação de seu próprio fermento, eles se transformam em
diferentes naturezas específicas? Da mesma forma é dito que o Espírito Vital é, pela arte da Alquimia,
promovido de uma forma de ser a outra por seu mosto ou fermento preparado; e, como tal, por sua vez,
reage de forma convergente aos elementos de sua extração original; tendo passado anteriormente, por
várias etapas, da imperfeição à perfeição. Analogia disso, da mesma forma, temos no reino animal;
lagartas mudando suas formas neutras de forma quiescente e tornando-se mariposas aladas. Resta a
grande diferença, entretanto, que enquanto, nesses exemplos familiares, a natureza aprisionada
repousa necessariamente dentro da lei limitadora de sua espécie; a vontade do filosófico Proteu está
livre para ser atraída sem impedimentos para se formar em torno do ímã universal de sua própria Luz
infinita auto-multiplicativa; que sendo transmutado, transmuta; e multiplicando-se, multiplica-se
livremente a sua própria substância, na proporção da virtude que adquiriu na fermentação. E, portanto,
pode ser melhor concebido, talvez, como este Espírito fermentado ou Pedra, (como na perfeição
cristalina de sua essência foi chamado), quando colocado em contato com a vida crua da natureza de
onde surgiu, transmuta, isto é, atrai o mesmo de outras formas para uma coalescência íntima com sua
própria luz assimilativa. E apesar dos metais e de todas as coisas no mundo, como dizem os adeptos,
derivarem sua origem do mesmo Espírito, ainda assim, nada é considerado tão aliado a ele como ouro;
pois em todos os outros metais há alguma impureza e, portanto, certo peso é perdido ao transmutar a
partir deles; mas no ouro não há nenhum, mas a Luz Formal é totalmente absorvida por ele sem resíduo,
dissolvendo-se intimamente, suavemente e naturalmente, como eles a comparam ao gelo na água
quente; uma excelente comparação, a propósito, visto que as naturezas mescladas diferem apenas em
estado e eram originalmente uma. E eu digo a você, acrescenta Sendivogius, que você deve procurar
aquela coisa oculta, da qual é feita, de uma maneira maravilhosa, tal umidade ou umidade que dissolve
o ouro sem violência ou ruído, mas doce e naturalmente; se você descobrir isso, terá aquela coisa com
a qual o ouro é produzido pela natureza. E embora todos os metais tenham sua origem daí, nada é tão
amigável para eles quanto o ouro; é até como uma mãe para ele; e assim finalmente concluo (46).

E o método de trabalhar para esta descoberta, e para suprir a deficiência da Forma ao corpo purificado
do Espírito, é descrito como o mesmo em cada um dos três reinos da natureza: a preparação apenas
sendo diversificada de acordo com a variedade de coisas indigentes ou pretende ser alterado. E se a

81
Arte foi comprovada com mais freqüência no reino mineral do que nos outros dois, aprendemos que isso
aconteceu, não porque o poder é limitado aqui, ou porque os adeptos desejaram ouro acima de qualquer
outro bem, mas porque o radical metal primeiro se apresenta no processo experimental, e é mais

82
facilmente distribuído; e como a responsabilidade envolvida é menos vital e consequente, ela foi exibida
e trabalhada de maneira mais livre. Nos metais, diz Geber, há menos perfeição do que nos animais; e
a perfeição deles consiste mais em proporção e composição do que em qualquer outra coisa.

Portanto, vendo neles menos perfeição do que os outros, podemos aperfeiçoá-los mais livremente. Pois
o Altíssimo distinguiu as perfeições umas das outras em muitas formas; e aquelas coisas em que a
composição natural era mais fraca (isto é, onde a vida predomina sobre a consistência corporal), são por
Deus dotadas de perfeição maior e mais ignóbil, a saber, aquela que é do modo de mistura proporcional
da matéria (57) . Mas os metais, não obstante sua inferioridade de proporção, são produzidos
originalmente, como todas as outras coisas são produzidas, a partir de sementes metálicas do Espírito
Universal ou Mercúrio, pelas quais também podem ser exaltados e multiplicados, e por nada mais; pois
sem este espírito o crescimento é impossível, ou transmutação ou aumento, e por meio dele todas as
naturezas são geradas externamente em seus próprios tipos. E a razão dada pela qual os metais que
assim incluem o princípio prolífico não aumentam naturalmente, é uma deficiência de calor, o Espírito
sendo superado nos elementos grosseiros e preponderantes de sua composição dura, de modo que eles
não podem frutificar, a menos que sejam os primeiros purgados de sua terrestreidade e sua tintura
libertada na Origem sutil de toda a vida. Sendivogius ouro vulgar se compara a uma erva sem semente,
que quando está madura dá semente; e como as árvores dos climas meridionais deixam de florescer e
de dar frutos quando transplantadas para solos mais frios, o mesmo ocorre com os metais impedidos
pela terra crua de que são compostos. Mas, acrescenta, se a qualquer momento a natureza for doce e
espirituosamente ajudada, então a arte pode aperfeiçoar o que a natureza não poderia: o ouro pode dar
frutos e sementes nas quais se multiplica pela indústria de um hábil artífice, que sabe como exaltar
natureza, e isso por nenhum outro meio que o fogo ou calor; mas visto que isso não pode ser feito, visto
que em um corpo metálico congelado não aparecem espíritos, é necessário que o corpo seja afrouxado
e dissolvido, e os poros deste abertos, sobre os quais a natureza pode operar (48). E assim, continua
outro, quando o espírito mineral é puro, ele irá, por suas formas especiais, fazer mais do que gerar suas
formas para produzir algo semelhante a eles, pois irá operar tal alteração em coisas de natureza
semelhante a eles, que eles deve igualar o Elixir Filosófico, cujas virtudes divinas os homens sábios tanto
admiram e os tolos condenam porque seus olhos cegos não podem penetrar no centro do mistério (49).

Não pretendemos supor que tal visão da natureza seja imediatamente aceitável, ou que a teoria
hermética se apresente até mesmo em um aspecto plausível por enquanto; as Leis com base nisso são
diretamente inversas às nossas noções comuns de procedimento natural e à nossa concepção adquirida
de simplicidade e variação específica. Mas não estamos investigando aqueles que fazem de sua mera
experiência individual uma medida negativa de crença, e que entendem as possibilidades da natureza e
da arte a ponto de limitá-las; mas para aqueles que, mais observadores, vêem razão de esperança além
de sua visão presente, e são capazes de imaginar pelo menos aquelas realidades extraordinárias que
os antigos afirmam convectivamente como tendo apreendido no intelecto e conhecido
experimentalmente. Até agora trouxemos seu testemunho apenas quanto à existência de um Sujeito
Homogêneo na natureza, mostrando que o mesmo era a base material de sua filosofia, e o único princípio
de transmutação, vida, aumento e perfeição. Esforçamo-nos também por explicar (assim como a cerca
sem a qual nos colocamos para a discussão preliminar admitiria), que a redução dos corpos à sua
matéria original, pela introversão da vida gerada, é necessária para uma verdadeira manifestação e
permanência em qualquer forma, como pelo processo ordinário da natureza não assistida, como é
evidente; na verdade, ela nunca resiste ou altera por um instante seu modo de ser ou perpetuidade vital.
É vão, portanto, buscar algo na natureza que seja um efeito além de suas forças; ela deve ser ajudada,
para que se supere, ou tudo será inútil. Pois o Mercúrio dos filósofos não é encontrado por si mesmo na
terra, nem pode ser detido ou aperfeiçoado sem que esta arte oculta e necessária o auxilie. E estes são
os grandes desejosos de saber qual é a verdadeira questão, onde e como ela pode ser tirada, e encontrar
um artista capaz e adequado para aperfeiçoá-la: ---

sem o primeiro, somos aconselhados a nada tentar; e sem o último, o


primeiro pode ser praticamente inútil.

83
Tendo estabelecido tantas premissas concernentes ao assunto com o fundamento da teoria hermética,
somente até agora, entretanto, que possa nos capacitar a nos proteger contra grosseiros mal-
entendidos; nós propomos, antes de entrar

tradução do Tractatus Aureus , ou Tratado Dourado de Hermes, sobre o Segredo Físico de

84
de escrita alquímica existente; e pode ser considerada como uma exposição em epítome de toda a Arte.
Por mais mística e desordenada que seja esta relíquia, e deve aparecer de modo especial a quem não
está acostumado com o estilo antigo, confiamos que as curtas penas que custarão em nos transmitir à
descoberta de sua idéia não sejam relutantes. O tratado foi tido em alta estima pelos alquimistas, e a
Scholia fornecida em parte pode ajudar na leitura. Quem quer que tenha sido o autor (pois, embora tenha
o nome de Hermes, a verdadeira origem é duvidosa), ele usa a marca de uma antiguidade muito grande
e afirma ser melhor do que ser frivolamente julgado por aqueles que não são iniciados na ciência e
ignorante do tipo de sabedoria que ela revela. Prudência, paciência e penetração, o autor reconhece,
são necessárias para compreendê-lo, e mais do que isso para a descoberta de sua Grande Arte. Os
livros não eram escritos naquela época para a informação dos analfabetos, como se qualquer destilador
ou mecânico vulgar pudesse carregar o velo de ouro; ou de tal forma que os avarentos, que fizeram do
ouro seu único ídolo, devessem prontamente, sem pesquisa ou o devido trabalho hercúleo, colher as
maçãs das Hespérides: ainda não que alguém, embora erudito, como acrescenta o adepto, deva por
uma vez ou duas vezes excessivamente e levemente lendo, como os cães lambem as águas de Nilo,
imediatamente se torna um filósofo. Não, o magistério desta ciência proíbe tão grande sacrilégio: nossos
livros são feitos para quem já conheceu ou pretende se familiarizar com a busca da natureza (50). Pois
este é o primeiro passo para a recuperação da verdade, ser diligente na investigação; outros requisitos
existem e razões para a extraordinária cautela que tem sido usada para manter a Arte oculta, que podem
posteriormente ser apreciados quando forem intimamente compreendidos.

pequena inginn,
Para saber todos os segredos relativos a este myne,
Pois é a mais profunda filosofia,
Esta ciência sutil do sagrado Alkimy ... (51).

Referências ~

(1) Ver Roger Bacon, Radix Mundi et Speculum Alchemiae


(2) Carissime adverso ... Rosar. Abrev., Tract ii. De Lapide em Thet. Chem., Vol iii
(3) Espécies metallorum ... Liber Perfect. Magist., Sub initio.
(4) Speculum Alchymiae Arnoldi, Octava Dispositio.
(5) Sciant Artifices Alchimiae, Lib. ii, Tractat. eu, Cap. iv, De Operat.Med. Cantar.
(6) Metalla autem omnia ... Metoer lib. iii cap. iv
(7) Epístola ao Rei Eduardo, estrofe 10
(8) De Arto Magna, parte ix

(10) Lucerna Salis, do verso latino


(11) Rosar., Abrev. Trato. iii e iv
(12) Investigação de perfeição, cap. XI
(13) Roasrium Abbrev. Trato. iii e v
(14) Aenid, lib. vi 724
(15) De Nat. Deor., Lib. ii

(17) Lullii Theorica et Practica in Theat. Chem., Vol. iv


(18) Arnoldi Speculum, Octava Dispositio, etc.
(19) Ver Bacon, De Sapientia Veterum, Fable of Proteus
(20) Ver Sylva Sylvarum, em dois lugares; e a História da Raridade e Densidade.
(21) Para os atenienses, livro 1, texto 9
(22) Speculum Alchimiae, Octava Dispositio.
(23) Medulla Alchimiae, cap. Eu
(24) Para os atenienses, livro ii, textos 2 e 5

85
(25) Tractatus Aureus, cap. i, prop. 4 Ver também Lullii Theoriea et Practica, c. iii
(26) Orpheus Hymni

(27) Mercurius Sapeintum est elementum ... - De Mineralibus, cap. ii et Breve


Compendium em That. Chem. vol. ii

86
(28) Veja Liber Secretissimus Artefii.
(29) R. Lullii Theorica et Practica, cap. iii. De Forma Minori.
(30) Lapis est et non lapis ... Speculum Alchimiae, Octava Disp.
(31) Ecce dita in hoc despecto ... --- Turba Philosophoru, Sermo Vigesima
(32) Lucerna Salis Phil.

(33) B. Valentinii, De Prima Materia, in Museo Hermetico, Lullii Theor. Et Pract., Cap. iii
(34) Lumen de Lumine
(35) New Light of Alchemy, Tract 10, Of the Supernatural Generation
(36) Ver o tratado de Synesius e Sendivogius, New Light of Alchemy
(37) Georgics, lib. iv, 411

(39) Investig. De perfeição, boné. Eu


(40) New Lihgt, Tract. 3
(41) Trato. Aur., Cap. i, prop. v
(42) Rosarium, Aristotele Arabus
(43) Rosarium, Demócrito Phil. Artis. Auriferae, vol. ii
(44) Eiranaeus, Marrow of Alchemy, livro i, 45

(46) New Light of Alchemy, Preface to the Phil. Enigma


(47) Invnestig. De perfeição
(48) New Light of Alchemy, Tract 10; também Augurellus Chrysopaea, lib. Eu
(49) Nuysement, Sal, Lumen et Spiritus Mundi, Phil. ed. Combachius
(50) Ver Eiraneaeus, Ripley Revived

Capítulo 3

O Tratado de Ouro de Hermes Trismegistus,

Sobre o Segredo Físico da Pedra Filosofal.

Em Sete Seções

Seção Primeira

Assim mesmo diz Hermes: Durante longos anos, não parei de experimentar, nem poupei nenhum
trabalho mental; e esta ciência e arte eu obtive pela inspiração do Deus vivo somente, que julgou
conveniente abri-las para mim Seu servo (1). Para aqueles habilitados pela razão para julgar a
verdade, Ele deu poder para arbitrar, mas para nenhuma ocasião de delinquência (2).

De minha parte, nunca tinha descoberto esse assunto para ninguém, não fosse por medo do dia
do julgamento e da perdição de minha alma, se eu o ocultasse. É uma dívida que desejo
descarregar para com os fiéis, como o Pai da fé dignou-se a dar-me (3).

Compreendam então, ó filhos da Sabedoria, que o conhecimento dos quatro elementos


dos antigos filósofos não foi buscado corporalmente ou imprudentemente, que pela

87
paciência serão descobertos de acordo com suas causas e seu funcionamento oculto.
Pois sua operação é oculta, visto que nada é feito a não ser que seja composto, e porque
não é aperfeiçoado a menos que as cores sejam completamente passadas e cumpridas
(4).

88
Saiba então, que a divisão que foi feita sobre a Água, pelos antigos filósofos, a separa em quatro
substâncias; um para dois e três para um; um terço da qual é cor, isto é - - uma umidade coagulante;
mas as duas terceiras águas são os Pesos dos Sábios (5).

Tire da umidade uma onça e meia, e da Vermelhidão Meridiana, que é a alma do ouro, uma
quarta parte, ou seja, meia onça; do citrino Seyre, da mesma maneira, meia onça; do
Auripigment , metade --- que são oito --- isto é três onças; e sabei vós que a videira dos
sábios é desenhada em três, e o seu vinho é aperfeiçoado em trinta (6).

Entenda a operação, portanto, a decocção diminui a matéria, mas a tintura a


aumenta; porque a Lua após quinze dias diminui; e na terceira, ela é aumentada.
Este é o começo e o fim (7).

Eis que declarei o que está oculto, visto que a obra está com você e a seu redor; tomando o
que está dentro e fixo, você pode tê-lo na terra ou no mar (8).

Mantenha, portanto, teu Argent vive, que é preparado na câmara mais interna em que é
coagulado; pois esse é Mercúrio de que se fala a respeito da terra residual (9).

Ele, portanto, que agora ouve minhas palavras, que as examine; Eu descobri todas as coisas que
antes estavam ocultas a respeito desse conhecimento e revelei o maior de todos os segredos (10).

Saibam, portanto, Investigadores do boato e Filhos da Sabedoria, que o abutre de pé na


montanha clama em alta voz: Eu sou o Branco do Negro, o Vermelho do Branco e o
Citrino do Vermelho , e eu falo a própria verdade (11).

E saiba que o princípio principal da arte é o Corvo, que na escuridão da noite e na claridade do
dia, voa sem asas. Da amargura existente na garganta, a tintura é retirada; o vermelho sai de seu
corpo e de suas costas é retirada uma água pura (12).

Compreenda, portanto, e aceite este dom de Deus. Nas cavernas dos metais está escondida a pedra
que é venerável, esplêndida em cores, uma mente sublime e um mar aberto. Eis que eu te declarei; dê
graças a Deus, que lhe ensinou este conhecimento; pois Ele ama o grato (13).

Coloque a matéria no fogo úmido, portanto, e faça-a ferver para que seu calor seja
aumentado, o que destrói a secura da natureza incombustível, até que o radix apareça;
em seguida, extraia a vermelhidão e a parte clara, até que fique a terceira parte (14).

Filhos dos Sábios! Por esta razão, dizem que os filósofos são invejosos; não que eles lamentassem a
verdade para homens religiosos ou justos, ou para os sábios; mas para os ignorantes e viciosos, que
estão sem autocontrole e benevolência, para que não sejam feitos poderosos no mal para a perpetuação
de coisas pecaminosas; e em conseqüência os filósofos são feitos responsáveis perante Deus. Os
homens maus são indignos desta sabedoria (15).

Saiba que esse assunto eu chamo de Pedra; mas também é chamada de feminino da magnésia,
ou galinha, ou saliva branca, ou leite volátil, cinza incombustível, a fim de que possa ser escondida
dos ineptos e ignorantes, que são deficientes em bondade e autocontrole; que, no entanto, referi
aos sábios por um único epíteto, a saber, a Pedra Filosofal. Inclui, portanto, e conserva neste mar,
o fogo, e o celestial Flyer, até o último momento de sua saída. Mas eu abjuro todos vocês, filhos
da filosofia, por nosso Benfeitor, que lhes dá o ornamento de Sua graça, que a nenhum tolo,
ignorante ou inepto abram esta Pedra (16).

89
Nada recebi de ninguém, a quem não devolvi o que me foi dado, nem deixei de
honrá-lo e respeitá-lo muito (17).

90
Esta, ó filho, é a Pedra oculta de muitas cores; que nasce em uma cor; saiba disso e esconda-o. Por
meio disso, o favorecimento do Todo-Poderoso, as maiores doenças são escapadas, e toda tristeza,
angústia e coisa maligna e prejudicial é feita para partir. Leva das trevas para a luz, deste deserto
deserto para uma habitação segura, e da pobreza e retidão, para uma fortuna livre e ampla (18).

Seção Segundo

Meu Filho, antes de tudo, eu te exorto a temer a Deus, em quem está a força do teu
empreendimento; e a ligação de cada elemento separado. Meu filho, tudo o que você ouve,
considere isso racionalmente. Pois eu considero que você não é um tolo. Aceite, portanto, minhas
instruções e medite sobre elas, e assim permita que seu coração seja adequado, como se você
mesmo fosse o autor daquilo que agora ensino. Se tu aplicares o frio a qualquer natureza que seja
quente, isso irá prejudicá-la: da mesma maneira, aquele que é racional se fecha dentro do limiar
da ignorância; para que não seja supinamente enganado (19).

Pegue o volátil voador e afogue-o voando e divida-o e separe-o de sua ferrugem, que
ainda o mantém na morte; atrai-o e repele-o de si mesmo, para que ele possa viver e
responder a ti, não voando para as regiões de cima, mas realmente abstendo-se de voar.
Pois se tu o libertares fora de sua tensão, após esta prisão, e nos dias conhecidos por ti
deves pela razão tê-lo governado, então ele se tornará um companheiro adequado para
ti, e por ele você se tornará um senhor conquistador , com ele adornado (20).

Extrai do raio sua sombra e impureza pelas quais as nuvens pairam sobre ele,
contaminam e afastam a luz; já que por meio de sua constrição e vermelhidão
ardente, ele é queimado. Tome, meu Filho, esta vermelhidão corrompida com a água,
que é como uma brasa viva segurando o fogo, que se você retirar tantas vezes até
que a vermelhidão se torne pura, então ela se associará a você, por quem foi
acariciada, e em quem repousa (21).

Devolva, então, ó meu filho, o carvão extinto para a água por trinta dias, como eu devo observar
a ti; e, doravante, tu és um rei coroado, descansando sobre a fonte como conhecido por ti, e tirando
de lá o Auripigment seco, sem umidade. E agora eu alegro o coração dos ouvintes e os olhos que
olham para ti na esperança daquilo que possuis (22).

Observe, então, que a água estava primeiro no ar, depois na terra; restaura tu
também, para os superiores por seus enrolamentos apropriados, e alterando
habilmente antes de coletar; então, ao seu antigo espírito vermelho, que seja
cuidadosamente unido (23).

Saiba, meu Filho, que a gordura de nossa terra é enxofre, o auripigmento , siretz e colcothar, que
também são enxofre, dos quais auripigmentos , enxofre e semelhantes, alguns são mais vis que
outros, nos quais há uma diversidade , desse tipo também é a gordura de matérias glewy, como
são cabelos, unhas, cascos e enxofre em si, e do cérebro, que também é auripigment ; do mesmo
tipo também são as garras dos leões e dos gatos, que é siretz; a gordura dos corpos brancos e a
gordura dos dois mercúrios orientais, que caçam os enxofre e contêm os corpos (24).

Eu digo, além disso, que este enxofre tinge e fixa, e é a conexão das tinturas; os óleos também
tingem, eles voam, que estão contidos no corpo, que é uma conjunção de fugitivos com enxofre
e corpos albumninosos, que também prendem e detêm o fugitivo Ens (25).

A disposição procurada pelos filósofos, ó filho, é apenas uma em nosso ovo; mas isso no ovo da
galinha não pode, de forma alguma, ser encontrado. Mas para que tanto da Sabedoria Divina que

91
está no ovo de uma galinha não se extinga, sua composição é a partir dos quatro elementos
adaptados e compostos (26).

Saiba, Meu filho, que no ovo da galinha está a maior proximidade e relacionamento da natureza; pois
nele há uma espiritualidade e conjunção de elementos, e uma terra que é dourada em sua tintura (27).

92
Mas o Filho, indagando de Hermes, disse --- Os enxofre que são próprios para o nosso trabalho, são
celestiais ou terrestres? E ele responde, alguns deles são celestiais, e alguns são terrestres (28).

O Filho - Pai, imagino que o coração nos superiores seja o céu, e nos inferiores a
terra. Mas diz Hermes --- Não é assim; o masculino é verdadeiramente o paraíso
do feminino e o feminino é a terra do masculino (29).

O Filho - Pai, qual destes é mais digno do que o outro, de ser o céu ou a terra? Ele responde ---
Um precisa do outro; pois os preceitos exigem um meio. Como se você dissesse que um homem
sábio governa toda a humanidade, porque cada natureza se deleita na Sociedade de sua própria
espécie, e assim descobrimos que é na Vida da Sabedoria onde os iguais são conjugados. Mas o
que, reencontra o Filho, é o meio-termo entre eles? A quem Hermes responde --- Em cada natureza
há três de dois, primeiro a água necessária, então a tintura oleosa e, por último, as fezes ou terra
que permanece abaixo (30).

Mas um dragão habita em tudo isso e é sua habitação; e a escuridão está neles, e por ela
ele sobe no ar. Mas, enquanto a fumaça permanece neles. Mas, enquanto a fumaça
permanece neles, eles não são imortais. Tira, portanto, o vapor da água, e a escuridão da
tintura oleosa, e a morte das fezes: e por dissolução tu obterás uma recompensa triunfante,
mesmo aquela em e pela qual os possuidores vivem (31).

Saiba então, meu Filho, que o unguento temperado, que é o fogo, é o meio entre as
fezes e a água e é o Perscrutinador da água. Pois os unguentos são chamados de
enxofre, porque entre o fogo e o óleo e os enxofre há uma proximidade muito
próxima, assim como o fogo queima, o enxofre também queima (32).

Todas as sabedorias do mundo, ó filho, estão compreendidas nesta minha Sabedoria oculta;
e o aprendizado das Artes consiste em descobrir esses maravilhosos elementos ocultos sob
os quais ela se esconde completada. Cabe a ele, portanto, que seria apresentado a essa
Sabedoria oculta, libertar-se do vício da arrogância; e ser justo e bom, e de razão profunda,
pronto para ajudar a humanidade, de semblante sereno, diligente para salvar, e ser ele
mesmo um guardião dos segredos da filosofia que lhe estão abertos (33).

E isso sabe, que a menos que alguém entenda como mortificar e induzir a geração, para vivificar o
Espírito, para limpar e introduzir a Luz, até que lutem entre si e fiquem brancos e livres de suas
contaminações, como negrume e escuridão, ele nada sabe, nem posso realizar nada; mas se tu sabes
disso, ele será de grande dignidade, de modo que os reis o reverenciarão. Esses segredos, filho, cabe
a nós guardar e esconder do mundo ímpio e tolo (34).

Entenda, também, que nossa Pedra é de muitas coisas e de várias cores, e composta de quatro
elementos, que devemos dividir e separar em pedaços, e segregar nos membros; e mortificando
o mesmo por sua própria natureza, que também está nele, para preservar a água e o fogo que
nele habitam, que é dos quatro elementos e em suas águas, para conter sua água: isto, entretanto,
não é água em seu verdadeiro forma, mas fogo, contendo em um vaso puro as águas ascendentes,
para que os espíritos não voem para longe dos corpos; pois, por este meio, eles são torneados e
fixos (35).

Ó, bendita forma pôntica aquosa, que dissolve os elementos: Agora cabe a nós, com esta
alma aquosa, nos possuirmos da Forma sulfurosa, misturá-la com o nosso Acetum. Pois
quando, pelo poder da água, a composição se dissolve, é a chave da restauração; então a
escuridão e a morte voam para longe deles, e a Sabedoria prossegue (36).

Seção Terceira

93
Saiba, meu filho, que os filósofos amarram sua matéria com uma forte corrente, para que possa
contender com o Fogo; porque os espíritos nos corpos lavados desejam habitar neles e se alegrar neles.
E

94
quando esses espíritos se unem a eles, eles os vivificam e os habitam, e os corpos
os retêm, nem se separam mais deles (37).

Em seguida, os elementos mortos são revividos, os corpos compostos tingem e são


alterados, e operam obras maravilhosas que são permanentes, como diz o filósofo
(38).

Ó, Forma aquosa permanente, criadora dos elementos reais! que, tendo-se unido a
teus irmãos e por um regime moderado obtido a tintura, encontra descanso (39).

Nossa pedra mais preciosa lançada sobre o monturo, sendo a mais querida, torna-se
totalmente vil. Portanto, cabe a nós mortificar dois Argent vives juntos, e venerar o Argent
vive de Auripigment , e o oriental Argent vive de Magnesia (40).

Ó, Natureza, a mais potente criadora da Natureza, que contém as naturezas mais e mais
separadas em um princípio intermediário. A Pedra vem com luz, e com luz ela é gerada, e então
ela gera e traz as nuvens negras ou escuridão, que é a mãe de todas as coisas (41).

Mas quando casamos o rei coroado com nossa filha vermelha, e em um fogo suave, não prejudicial,
ela concebe um filho, conjunto e superior, nele, e ele vive pelo nosso fogo (41). Mas quando tu
deves enviar fogo sobre o enxofre foliado, o limite dos corações entra acima dele, que seja lavado
do mesmo, e a matéria refinada dele seja extraída. Então ele é transformado, e sua tintura com a
ajuda do fogo permanece vermelha, como a carne. Mas nosso filho, nascido em um rei, tira sua
tintura do fogo, e mesmo a morte e a escuridão, e as águas fogem (42).

O Dragão, que vigia as fendas, evita os raios de sol, e nosso filho morto viverá, rei, sai do fogo e se
alegra com a esposa; os tesouros ocultos serão abertos, e o leite da virgem será branqueado. O Filho,
já vivificado, torna-se guerreiro no fogo e sobre a tintura supereminente. Pois este filho é ele próprio o
tesouro, mesmo ele mesmo carregando a Matéria Filosófica (43).

Aproximem-se, filhos da Sabedoria, e regozijem-se; regozijemo-nos agora juntos,


porque o reinado da morte acabou, e o filho governa, e agora ele está vestido com
a veste vermelha, e a púrpura é vestida (44).

Seção Quarta

Compreendam, Filhos da Sabedoria, a Pedra declara; Proteja-me e eu te protegerei; dá-me o meu, para
que te possa ajudar! Meu Sol e meus raios estão mais para dentro e secretamente em mim. Minha
própria Lua, também, é minha luz, excedendo qualquer outra luz; e minhas coisas boas são melhores
do que todas as outras coisas boas; Eu dou livremente e recompenso os inteligentes com alegria e
alegria, glória, riquezas e delícias; e o que perguntam eu faço saber, compreender e possuir coisas
divinas (44).

Eis que o que os filósofos ocultaram está escrito com sete letras; para Alpha segue, viz .: Yda
e Liber; e Sol, da mesma maneira, segue: no entanto, se deseja ter o domínio para guardar a
Arte, junte o filho a Buba, que é Júpiter e um segredo oculto (47).

Ouvintes, entendam: então vamos usar nosso julgamento; pois o que escrevi, tenho demonstrado
a você com a mais sutil contemplação e investigação; sei que todo o assunto é uma só coisa. Mas
quem é aquele que entende a verdadeira investigação e indaga racionalmente sobre este
assunto? Não há nada do homem, mas o que é semelhante a ele; nem do boi e do boi; e se
alguma criatura se une a uma de outra espécie, aquela que é gerada não é semelhante a nenhuma
delas (48).

95
Agora diz Vênus: Eu gerei a luz, nem as trevas de minha natureza, e se meu metal não estivesse
seco, todos os corpos me desejariam, pois eu os liquefeito e limpo sua ferrugem e extraio sua
substância. Nada, portanto, é melhor ou mais venerável do que eu e meu irmão sendo unidos (49).

96
Mas o Rei, o governante, seus irmãos atestando, disse: Estou coroado e adornado com um
diadema: estou vestido com as vestes reais e trago alegria e alegria de coração; pois, estando
acorrentado aos braços e ao peito de minha mãe, e à sua substância, faço com que minha
substância se mantenha unida; e eu componho o invisível a partir do visível, fazendo aparecer a
matéria oculta. E tudo o que os filósofos ocultaram será gerado de nós (50).

Ouça então estas palavras e compreenda-as; guarde-os e medite neles, e não busque nada
mais: o homem é gerado a partir do princípio da natureza, cuja substância interior é carnosa,
e nada mais. Medite sobre esta carta e rejeite supérfluos (51).

Assim diz o filósofo: Botri é feito do Citrino, que é extraído do Vermelho, e de nada mais;
e se for citrino e nada mais saber, será tua Sabedoria. Não se preocupe se não estiver
ansioso para fazer extrato do Vermelho. Eis que escrevi direto ao assunto e, se
entendeis, quase abri a coisa (52).

Ó Filhos da Sabedoria! Queime então o Corpo de Bronze com um fogo excessivamente


grande; e vai imbuir você com a graça que você busca. E faça o que é volátil de forma
que não possa voar daquilo que não voa. E aquilo que repousa sobre o fogo embora
seja uma chama de fogo, e aquilo que no calor do fogo fervente é corrompido é Cambar
(53).

E saibam que a arte desta água permanente é o nosso latão, e as cores de sua
tintura e escuridão são então transformadas no verdadeiro vermelho (54).

Eu declaro diante de Deus que não falei nada além da verdade. Os destruidores são
os renovadores e, portanto, a corrupção é manifestada na matéria a ser renovada e,
portanto, a melhoria aparecerá e cada lado é um sinal do Art (55).

Seção Quinto

Meu Filho, o que nasce do corvo é o início desta Arte. Veja, eu obscurei a matéria
tratada, por circunlocução, privando-a de luz. Eu denominei isto dissolvido e isto
unido, este mais próximo eu denominei mais distante (56).

Asse essas coisas, portanto, e ferva-as no que sai do ventre do cavalo por sete, quatorze
ou vinte e um dias. Então se torna o Dragão comendo suas próprias asas e se destruindo;
feito isto, que seja colocado em uma fornalha, que alaúde diligentemente, e observa que
nenhum espírito pode escapar. E saiba que os períodos da terra estão na água que está
ligada até que você coloque o banho sobre ela (57).

A matéria sendo assim derretida e queimada, pegue o cérebro dela e triture-a em vinagre
mais forte até que fique obscurecida. Feito isso, ele vive na putrefação; as nuvens
escuras que estavam nele antes de morrer em seu próprio corpo serão mudadas. Este
processo sendo repetido, como eu descrevi; morre de novo como eu disse, daí vive (58).

Na vida e na morte disso, trabalhamos com os espíritos, pois assim como ele morre
pela retirada do espírito, também vive no retorno e é revivido e se alegra com eles.
Chegando então a isto, aquilo que procuraste torna-se evidente. Eu até mesmo
relatei para ti os sinais alegres, que consertam seu próprio corpo.

Mas essas coisas, e como eles alcançaram o conhecimento deste segredo, são dadas por nossos
ancestrais em figuras e tipos: Eu abri o enigma, e o livro do conhecimento é revelado; as coisas ocultas

97
que descobri e reuni as verdades dispersas dentro de seus limites, e juntei muitas formas diferentes, até
mesmo associei o Espírito. Tome isso como um presente de Deus (59).

98
Seção Sexta

Cumpre-nos dar graças a Deus, que dá liberalmente aos sábios, que nos livra da miséria e
da pobreza. Junto com a plenitude de sua substância e suas maravilhas prováveis, estou
prestes a tentar orar humildemente a Deus para que, enquanto vivermos, possamos ir a ele
(60)

Fora os, ó filhos da Ciência, com os unguentos extraídos de gorduras, cabelos,


verdigrease, tragacanta e ossos, que estão escritos nos livros de nossos pais (61).

Mas, quanto aos unguentos que contêm a tintura, coagulam a tintura, coagulam o fugitivo e
adornam os enxofre, convém explicar mais amplamente sua disposição. É a Forma de todos os
outros unguentos em que está o unguento oculto e enterrado, e para os quais parece não haver
preparação. Ele mora em seu próprio corpo, como o fogo em árvores e pedras, que pela mais
sutil arte e engenhosidade cabe a nós extrair sem combustão (62).

E saiba que o Céu deve ser unido mediatamente à Terra; mas a natureza intermediária,
que é a Água, é uma forma junto com o Céu e a Terra. Mas a água mantém todo o
primeiro lugar que sai desta Pedra; o segundo é ouro; e o terceiro é nosso ouro quase ou
medial, que é mais nobre do que a água com as fezes (63).

Mas neles estão a fumaça, a escuridão e a morte. Cabe a nós, portanto, afastar o vapor da água, a
escuridão do unguento e a morte das fezes, e isso por dissolução. Feito isso, temos a filosofia soberana
e o segredo de todas as coisas ocultas (64).

Seção Sétima

Saibam então, ó filhos da Ciência, há sete corpos --- dos quais o ouro é o primeiro, o mais perfeito, o rei
deles, e sua cabeça --- que nem a terra pode corromper, nem o fogo devastar, nem a mudança de água;
pois sua compleição é igualada e sua natureza regulada com respeito ao calor, frio e umidade; nem há
nada nele que seja supérfluo, pois os filósofos o preferiram e aumentaram, dizendo que este ouro, em
relação aos outros corpos, é como o sol entre as estrelas, mais esplêndido por sua luz; e como, pela
vontade de Deus, todo vegetal e todos os frutos da terra são aperfeiçoados por meio dele, assim o ouro,
que é o fermento Ixir, vivifica e contém todo corpo metálico (65).

Pois assim como a massa, sem fermento, não pode ser fermentada, então quando você sublima o
corpo e o purifica, separando a impureza das fezes, você irá então uni-los e misturá-los, e colocar neles
o fermento que configura a terra com o água até a fermentação do Ixir, assim como a massa fermenta.
Pense nisto, medite e veja como o fermento, neste caso, muda as antigas naturezas para outra coisa;
observe, também, que não há fermento senão de uma natureza semelhante (66).

Observe, além disso, que o fermento branqueia o doce e impede sua combustão, e retém a tintura para
que não voe, e alegra os corpos, e os faz intimamente se unirem e entrarem uns nos outros, e esta é a
Chave de os filósofos e o fim de suas obras; e por esta ciência os corpos são aperfeiçoados, e a operação
deles, auxiliando Deus, é consumada (67).

Mas, por negligência e falsa opinião sobre o assunto, a operação é pervertida, como
mau fermento na massa, ou coalhada para queijo, e almíscar entre os aromáticos (68).

A cor da matéria dourada aponta para a vermelhidão, e a natureza disso não é


doçura; portanto, fazemos deles Sericum, isto é, Ixir; e deles fazemos a encáustica
da qual escrevemos, e com o selo do rei tingimos o barro, e nisso colocamos a cor
do céu que aumenta a visão daqueles que o vêem (69).

99
A Pedra, portanto, é o ouro mais precioso sem manchas --- uniformemente temperado, que
nem fogo, nem ar, nem água, nem terra são capazes de corromper; o Fermento Universal
retificando todas as coisas por sua composição, que é de cor amarela ou citrina verdadeira
(70).

O ouro dos sábios, preparado e bem digerido, com uma água ardente, faz Ixir; pois o
ouro do sábio é mais pesado do que o chumbo, que, em uma composição temperada é
o fermento Ixir, e ao contrário, torna-se destemperado por uma composição igual.

Pois o trabalho começa no vegetal, depois no animal, como no ovo de uma galinha, no qual está
um grande suporte; e nossa terra é ouro, de tudo o que fazemos seriacum, que é o fermento Ixir
(71).

Referências ~

(1) Há três coisas consideradas necessárias para a obtenção da ciência hermética:


a saber, estudo, experiência e a bênção divina; e estes dependem uns dos outros:
o estudo é necessário para a teoria, e isso para entrar na experiência central que,
no Espírito Universal, não é encontrada sem Deus.

(2) Sem conhecimento teórico e um princípio certo para começar, muitos se cansaram de experimentar,
mesmo com a teoria certa, alternando no trabalho filosófico. Você deve saber, diz Geber, que aquele
que em si mesmo não conhece uma raiz verdadeira na qual fundou sua intenção; ed, mas aquele que
não possui uma raiz verdadeira na qual fundou sua intenção; mas aquele que conhece os princípios e o
modo de geração, que consiste de acordo com a intenção; mas aquele que conhece os princípios e o
modo de geração, que consiste de acordo com a intenção da natureza, está apenas a um caminho muito
curto do

o Introitus Apertus ad Occlusum Regis Palationem, cap. 8, etc.

(3) Nosso autor declara aqui que foi a consciência que o moveu a revelar seus conhecimentos tão
adquiridos, mas em tais termos apenas para o mundo que o estudioso pudesse compreender e seguir
seus passos. Ele em nenhum lugar, portanto, se dirige ao ignorante, para que sua instrução não seja
abusada, mas aos filhos predestinados da sabedoria, para guiá-los, já iniciados, na prática de sua Arte
elevada.

(4) Aqui temos uma abertura premonitória da obra filosófica que Hermes chama de conhecimento dos elementos;
quais elementos, entretanto, não devem ser comumente compreendidos; non corporaliter, como explica o Scholiast,
sed spiritualiter et sapienter, --- não corporalmente, mas espiritualmente e sabiamente; pois as propriedades do
Espírito Universal são abstrusamente incluídas em toda a existência, e devem ser entendidas apenas por sua própria
análise íntima e luz introvertida. Mas nada é feito, exceto que o assunto seja decomposto; pois há muitas imagens
heterogêneas e superfluidades aderindo a este assunto em seu estado natural, o que o torna impróprio para o
progresso; estes, portanto, devem ser inteiramente descarregados; o que, dizem os adeptos, é impossível sem a teoria
de seu arcano, na qual mostram o meio pelo qual o elemento radical é descoberto e liberado para o cumprimento de
sua lei inclusiva. Veja The Scholium --- Paracelsus

Introitus Apertus ad Occlusum Regis Palatio, cap.8

100
(5) A água filosófica então, sendo dividida em quatro partes ou relações hipostáticas, eles são chamados
de elementos. Primeiro, uma parte, sendo dividida, produz duas, que são como agente e paciente no
mundo etéreo; mais tarde, a partir de sua conjunção, diz-se que três se manifestam como corpo, alma e
espírito, os quais cooperando juntos na unidade do mesmo espírito, geram todas as coisas, dando à luz
toda a natureza substratal. Nas diferenças de cores, observa o Scholiast, Hermes divide-se em dois três,
ou seja, em três espíritos vermelhos e três brancos, que têm seus crescimentos todos a partir da mesma
água idêntica, e se dissolvem novamente na mesma. Considerando, portanto, que esta água ou mercúrio
dos adeptos tem, dentro de si, seu próprio enxofre bom, ou chama vital, você pode aperfeiçoar todas as
coisas a partir do mercúrio; mas se souberes somar teus pesos aos pesos da natureza, dobrar

101
mercúrio e enxofre triplo, será rapidamente eliminado em bom, depois em melhor, até o melhor de todos. Veja o

Scholium; Sendi

(6) O funcionamento proporcional da matéria filosófica sobre suas partes é indicado pelos adeptos sob
várias formas e medidas perplexas. Essas distinções que Hermes faz da umidade, do vermelho do sul,
alma de ouro, seyre, citrino, auripigment , o cine dos filósofos e seu vinho, não têm outro significado, diz
o Scholiast, mas que o espírito deve ser destilado sete vezes , que depois da oitava destilação é
convertido em cinzas pela força do fogo, ou um poser mais sutil que, em razão de sua pureza e perfeição,
resiste ao fogo. Nem admira, acrescenta ele, que oito partes e três onças são equivalentes; pois pela
seção anterior, uma parte é dividida em duas, a cada uma das quais são adicionadas três partes, que
são as verdadeiras proporções filosóficas chamadas também por Hermes de Pesos de

(7) Compreenda aqui a diminuição e o aumento daquela luz etérea, que é a luminária passiva no Céu
Filosófico, cujas mudanças e operações manifestas são descritas como maravilhosamente paralelas às
do satélite familiar, pelo qual o filósofo a indica analogicamente. Alguns dividem

dissolver a matéria também descarrega suas impurezas por uma regra apropriada; até que,
finalmente, à beira da aniquilação; isto é, livre de toda forma de atração exterior, ele se prepara,
como Demócrito na fábula de Proteu alude, para se restaurar por meio de uma poderosa força
revolucionária inata. Em seguida, segue-se o que é chamado de Segundo Trabalho, que é apenas,
em continuação do Primeiro, aperfeiçoar o embrião recém-informado e multiplicar sua luz
vivificante. Em poucas palavras, Hermes professa compreender todo o processo artificial de operar
o Espírito.

(8) Aqui está o trabalho recomendado e sugerido aos verdadeiros inquiridores, para que eles possam
abandonar o caminho batido do experimento e procurar conhecer intrinsecamente dentro de si a
substância daquela Natureza Universal na qual eles, com todos os seres em comum, por assim dizer ,
inconscientemente vivo; que, na ordem natural da geração, se torna oculta, permanecendo
invisivelmente. E como foi explicado na teoria a respeito de outros corpos elementares grosseiros, que
o verdadeiro original não pode ser manifestado, a menos que sejam reduzidos a ele; assim, com
respeito ao homem, aquilo que é semeado (a saber, o germe católico de sua existência que compreende
todas as coisas, de acordo com a tradição hermética, e o mistério de toda a natureza causal, com a fé
e a certeza de uma vida melhor), não é vivificado a menos que morra. Aquilo que está dentro, isto é, a
luz causal, deve ser extraído pela arte e fixado; e aquilo que está fora, isto é, o espírito sensual da vida
deve ser flexibilizado e ocultado antes que a razão possa se tornar aquela Identidade pela qual os
poderes da Natureza Universal são manifestados e intrinsecamente compreendidos. Mas, com a
intenção de ampliar a investigação sobre esse assunto, adiamos nossos comentários.

(9) Nosso mercúrio, diz o sábio Scholiast, é filosófico, ígneo, vital, fluido, que pode ser misturado
com todos os outros metais e novamente separado deles. Ele é preparado na câmara mais interna
da vida, e ali é coagulado, e onde os metais crescem podem ser encontrados, até mesmo no último
eixo de cada vida criada. Se você encontrou este argent vive, então, que é o resíduo da terra
filosófica após a separação, guarde-o com segurança, pois ele é digno. Se você reduziu seu espírito
mercurial às cinzas ou o queimou com seu próprio fogo, você tem, continua nosso informante, um
tesouro incomparável, uma coisa mais preciosa que o ouro; pois é isso que gera a Pedra, e nasce
dela, e é todo o segredo que converte todos os outros corpos metálicos em prata e ouro, tornando-
os duros e macios, agente e paciente, colocando tintura e fixidez neles. Veja o Scholium, Maria
Practica, circa finem; Introit. Apert. Boné. 4 e 5; Khunrath, Amph. Isag. na fig.

102
(10) Não deis aos cães o que é santo, nem atireis as vossas pérolas aos porcos, diz o Divino Mestre;
e alguns homens as Escrituras têm comparado a cães, sim, gananciosos, lobos e raposas; estes são
impróprios para serem admitidos no Conhecimento Causal, para que, manejando a poderosa máquina
da natureza de forma imprudente ou injustamente para fins egoístas, eles subvertam a ordem das
causas finais e, saqueando seu tesouro, se voltem e a rasguem. Hermes deixa o Mistério, portanto,
para se desdobrar através do estudo e da experiência fiel, para que a mente pela busca e investigação
paciente possa ser preparada

103
e capaz de apreciar a verdade quando encontrada. Nós, também, com a intenção de
explorar o Fundamento Intelectual mais completamente daqui em diante, seguimos em
sua própria ordem voluntária a mente hermética.

(11) O abutre, segundo nosso Scholiast, é o espírito quintessencial recém-nascido ou Proteu;


a montanha em que o abutre está é um recipiente adequado colocado em uma fornalha
filosófica bem construída, cercada por uma parede de fogo. Nele todas as múltiplas virtudes
da natureza são declaradas mantidas em capacidade, pois em rápida evolução ele passa em
torno de seu eixo, fazendo a luz se manifestar sem refração em todas as variedades de seu
colorido e imaginação criativa.

(12) O abutre e o corvo são interpretados como uma e a mesma coisa, apenas diferindo um pouco na
propriedade. Enquanto o Espírito da vida aparece ativo e devorador no processo, ele tem sido chamado
de abutre, e quando está em uma condição mais obscura e passiva, de corvo. O abutre é a primeira
quintessência sublimada ainda não aperfeiçoada pela arte; o corvo também está na infância daquela
obra em que o espírito revivificado está unido ao seu fermento solar. A escuridão da noite é a putrefação
do mesmo, e a claridade do dia significa sua ressurreição a um estado de pureza comparativa. ELE voa
sem asas, sendo levado e carregado pelo espírito fixo; e a amargura existente na garganta indica
ocultamente a morte da primeira vida, de onde a alma é edificada; que é também a tintura vermelha e
viva retirada do corpo; e a água rala é a umidade viscosa produzida pela dissolução que dissolve
radicalmente todos os metais e os reduz em seus primeiros ens, ou água.

Montis in excelso consistit vertice vultur,


Assidue clamans, Albus ego atque niger,
Citrinus, rubeusque feror nil mentior: idem est
Corvus, qui pennies absque volare solet
Nocte tenebrosa emediaque em luce diei
Namque ortis caput est ille vel iste tuae

--- Veja The Scholium --- Atalanta Fugiens Emblema, xliii

(13) Nosso autor aqui, repetindo sua exceção do não-inteligente, ao mesmo tempo eloquentemente
identifica a questão filosófica, chamando-a de mens sublimes et mare patens. Está escondido nas
cavernas dos metais; isto é, no movimento central da vida mineral, onde o espírito é primeiro coagulado
e se concebe em uma forma concreta. É chamada de pedra, dizem os adeptos, e é uma verdadeira
petrificação mineral: portanto, Alphidus escreve --- Si lapis proprium nomen haberet lapis esset nomen
ejus; e Arnaldo --- Ii é uma pedra e nenhuma pedra, espírito, alma e corpo, que se tu dissolver, será
dissolvido; e se tu coagular, será coagulado; e se tu o fizeres voar, ele voará, pois é volátil e claro como
uma lágrima, etc. Ver Arnoldi Speculum --- Khunrath Amph. Isag. na fig. Boné. 3

(14) Muitas maneiras são mencionadas pelos adeptos de agir com sua matéria como por sublimação,
calcinação, incerteza, fixação, etc; que podem, no entanto, ser compreendidos sob o primeiro termo
corretamente entendido; pois a sublimação hermética, repetidamente operada continuamente, é a
ocasião de muitas mudanças na matéria e nos efeitos, que, embora designados de forma diferente, são
em sua origem os mesmos. Esta sublimação não deve, portanto, ser concebida exatamente por analogia
com o processo químico comum, que é uma mera elevação do sujeito ao topo do vaso; mas é dito que
a sublimação hermética muda o matte, qualificando e melhorando cada vez que tem sucesso; incitando
a vida, por assim dizer, ao máximo exercício de vivacidade, para salvar-se da morte e de uma desavença
total. A respeito da natureza peculiar, origem e excitação artificial do fogo filosófico, podemos indagar
mais efetivamente a seguir. --- Veja Ripley Revived; Lumen de Lumine; Introit. Apert., Cap3

(15) As restrições ao sigilo não são menos rigorosas do que frequentes nos escritos de adeptos, tanto
modernos quanto antigos. Assim, Raymond Lully, em seu Tesauro, atribui a seguinte carga: Juro tibi

104
supra animaam meam quod si ea reveles, damnatus es: nam a Deo on = mne procedit bonum et ei soli
debetur. Quare servabis et secretum tenebis illud quod ei debetur revelandum, etc. E Norton escreve -
-

105
Portanto, esta ciência deve ser sempre secreta,
A causa disso é, como vocês podem ver:
Se um homem mau tivesse aqui sua vontade,
Ele poderia facilmente derramar toda a paz cristã;
E com seu orgulho ele pode puxar para baixo
Reis legítimos e príncipes de renome.
Portanto, a sentença de perigo e perigo
Sobre o professor reseth terrivelmente.

Veja Lullii Testam .; Aquinas Thasau. Alchim .; Norton; s Ordinal, cap. 1; R. Bacon, Speculum.

(16) O matte filosófico de fato recebeu muitas denominações perplexas, algumas mais,
outras menos significativas de sua origem e essência reais; mas na forma concreta, e por
razões antes apresentadas em parte, foi apropriadamente chamada de Pedra. Nesta mesma
matéria universal da Pedra também Hermes inclui todos os seus ingredientes multinominais.
Em seu estado fluido e úmido, é chamado de mar dos sábios, passivo a todas as impressões
e influências da luz. Pelo fogo e pelo pássaro celestial são dignificados, diz o escoliasta, os
agentes externos e internos da obra hermética, pelos quais é conservado e nutrido até o
fim.

(17) Na amizade, gratidão e reciprocidade de benefício, dizem os adeptos,


consiste a principal arte de operar com sua matéria; e nenhum homem, por
razões explicáveis daqui em diante, pode operar o artifício hermético sozinho.

Assim diz Arnolde de New Towne,


Como seu Rosário maketh mencione;
Ele diz assim, sem qualquer mentira
Não pode nenhum homem Mercúrio mortificar,

Lo, agora aquele que primeiro declarou esta coisa


s, Hermes, o rei.

finem.

(18) A união consumada do espírito purificado com seu curso é, portanto, secretamente
indicada por Hermes como a verdadeira pedra angular de sua filosofia; e aquela tintura de
muitos corantes que, dissolvendo-se, se renova, e morrendo, sobrevive até que sua causa
final seja plenamente manifestada e consumada. Este é o elixir de Luz da essência central,
tão libertado, que se diz prolongar a vida e curar doenças e indulgências morais e defeitos
físicos, misturando com o sopro comum da natureza a eficácia de uma vida e amor
exaltados.

(19) Outras sugestões são dadas agora sobre o verdadeiro assunto e operação do Hermético

trabalhos. Tendo mostrado anteriormente que o caminho para a realização do magistério é pela
comunhão com o Espírito regente da natureza; entrando ainda mais profundamente à medida que o
trabalho avança em direção à descoberta causal, Hermes adverte o estudante seriamente a temer e
obedecer à sua Lei; para que, sendo transgredido em qualquer parte, o homem não opere o mal em vez
do bem por meio de seus meios. --- O temor de Deus é o começo da sabedoria, e o conhecimento do
Santo é o entendimento; --- e isso, no sentido mais profundo, é dito ser provado na Alquimia, e que
somente aqueles que se tornaram familiarizados pela experiência na Natureza Fontal compreenderam

106
verdadeira e apropriadamente o que é, e por que Deus deve ser temido . Enxertado nessa raiz, escreve
nosso escololia, o verdadeiro entendimento crescerá em ti e te preencherá, assim como o corpo está
cheio de vida. Deves entrar com todo o teu espírito no centro da natureza e aí ver como todas as coisas
começaram, continuaram e se aperfeiçoaram. Mas tu deves primeiro entrar naquele Espírito que é o
Moldador de todas as coisas, que penetra e habita naquela raiz central; e entrando nisso, ele irá, como
um veículo, levá-lo para a mesma raiz onde todas as coisas estão escondidas, e

107
revela-te os mistérios mais recônditos e mostra-te, como num copo, todo o trabalho e
laboratório da natureza mais secreta. Hermes, portanto, recomenda àquele que é racional e
deseja a instrução posterior de sua razão, que se feche dentro, longe das distrações dos
sentidos e ganhe para abrir para si mesmo a porta de uma
consciência superior, para que não na aceitação externa das palavras ou coisas que ele deve
ser enganado. Tendo estabelecido tantas premissas, ele passa a detalhar o processo pelo
qual o espírito é conduzido a partir de cada dissolução subsequente em uma forma mais
perfeita de ser.

(20) Essas imagens, indicando o modo de operação racional com o espírito liberto e sua alma, parecerão
inevitavelmente obscuras. Todo o processo é repetido muitas vezes antes que a perfeição seja
alcançada; e as instruções para cada um, de acordo com os fenômenos surgidos, são fornecidas pelo
escoliasta em detalhes.

(21) Uma escuridão sombria passa sempre junto com o corpo filosófico, movendo-se em sua própria luz
até que seja completamente purificado das contaminações sensuais. Agora que a clareza pode se
manifestar totalmente sem obscuridade, diz o escoliasta, o corpo deve ser repetidamente aberto e
tornado fino após sua fixação e dissolvido e putrefato, e como o grão de trigo semeado na terra apodrece
antes de brotar em um novo o crescimento ou a vegetação, assim nossa Magnésia, continua ele, sendo
semeado na Terra Filosófica, morre e se corrompe, para que se conceba de novo. É purificado por
separação, e é dissolvido, digerido e coagulado, sublimado, incerto e fixado pela ação recíproca de sua
própria Identidade, como agente e paciente, alternando para melhorar. A água mencionada por Hermes
é o espírito passivo, a vermelhidão é sua alma, e a terra gerada entre eles é a substância ou corpo de
ambos --- o espírito depois disso penetra no corpo, e o corpo fixa o espírito --- o alma sendo conjunta,
tinge o todo de sua cor adequada, seja branco ou vermelho. Este processo é dado no seguinte enigma,
do excelente autor do Aquarium Sapientum, ou Water Stone: ---

Spiritus ipse datur pro tempore corpori, em ille


Exhilarans Animam Spiritus arte cluet.
Spiritus ille Animan subito si contrahit ad se,
Nullum se abjungit segregat aque suo.
Tunc tria consistente e em uma sede morantur,
Donec solvatur, nobile corpus, opus.
Putrescat nec não moriatura, istis separados:
Temporeat elapso Spiritus atque Anima
Aestu conveniente extremo sive calore,
Quisquw suam sedem cim gravitate tenet.
Integritas praesto est, nulla et perfectio desit
Amplis laetitiis glorificatur opus.

Veja o Scholium e o Aquarium Sapientum, Musaeum Hermeticum.

(22) Aqui, novamente, as alusões parecerão propositalmente obscuras para os não iniciados, pois o
mestre pressupõe não apenas um conhecimento da Matéria, mas também do Recipiente no qual é
cientificamente inventado; mas devemos seguir em frente. A vida do carvão é o fogo que, extinto, torna-
se um cadáver; nem de carvão só, mas de outras coisas a luz é a vida, e é o calor que a conserva. Mas
a essência da vida, diz o escololia, nada mais é do que um Fogo puro, nu, sem mistura; não o que é
realmente corruptor e elementar, mas o que é sutil, celestial e gerador de todas as coisas. O mesmo é
para os metais, sua primeira matéria contendo os três princípios, o Sal, o Enxofre e o Mercúrio, dos
quais muito foi falado e ignorantemente mal aplicado. Pelo rei coroado, Hermes significa o primeiro
resplendor manifestado da tintura vital; o bem é, como o espírito católico de vida, inesgotável; no fundo,
ou melhor, no centro, do qual subsiste a causalidade oculta de todos; mesmo disso, a verdadeira roda
eficiente é desenhada, segundo a tradição, aquele auripigment dos filósofos que é a virtude multiplicativa

108
de sua pedra. Quando tu vires as tuas exaltações retornando, ensina o adepto, e pela continuação delas
em seu corpo, a luz começará a aparecer com cores tão admiráveis como nunca foram vistas pelos
olhos do homem em tão pouco uma sala antes; então regozije-se, pois agora nosso rei

109
triunfou sobre as misérias da morte, e eis que voltando no Oriente, com nuvens, em
poder e grande glória. Aqui você pode descansar e esperar, e desfrutar da glória de
seu elixir branco; agora é o tempo próximo em que o do poeta se cumpre.

Ne te poeniteat faciem fuligine pingi


Adferet haec Phoebi nigra favilla jubar.

Veja Eiraneaeus, Ripley Revived; Vaughan, Lumen de Lumine, etc .; Anthrop.


Theomag. E o Scholium.

(23) Converta os elementos, diz Arnold, e você terá o que deseja; isto é, separar a matéria em suas
relações essenciais e juntá-las novamente em proporção harmoniosa. --- Vejo

(24) Hermes alude aqui em parte às várias manifestações do espírito nesta vida natural e ao
crescimento vegetal dele em corpos animais. O princípio luminoso oculto de vitalização ele
chama de enxofre, auripigmentação, etc., escondendo-o também sob uma variedade de outras
coberturas.

(25) Uma distinção é feita aqui por nosso autor das diferentes propriedades e usos
do enxofre filosófico, ou Luz, como se torna desenvolvido na obra Hermética.

(26) Hermes divide a matéria em quatro partes, como foi visto antes, comparando também sua

composto simples desta arte.

110
g, que responde em todos os aspectos, exceto a catolicidade, ao

Est avis in mundo sublimior omnibus, ovum


Cujus ut inquiras, cura sit una tibi.
Albumen luteum cicumdat molle vitellum,
Ignito (ceu mos) cautus id ense petas:
Vulcano Mars adat opem: pullaster et inde
Exortus, ferri victor et ignis erit.

Veja Atalanta Fugiens; Epigramma 8 e o Scholium.

(27) Os Alquimistas uniformemente nos recomendam observar a natureza, para que, por analogia,
possamos ser mais capazes de imaginar e julgar o método apropriado de experimentação, e aprender
a cooperar com seu Espírito efetivamente para regenerá-lo. Para detalhes da semelhança hermética,
consulte o Scholium.

(28) Segue-se um breve diálogo entre Hermes e seu filho; o pai explicando que as distinções de
luzes ou enxofre no processo não devem ser compreendidas indiferentemente, como se fossem
todas de uma mesma qualidade ou ideia. Pois o espírito, embora se seja essência, é
extremamente diversificado, tanto na sua concepção, como também segundo o grau e a ordem
da sua retificação pela arte.

(29) O enxofre purificado, fixo e incombustível, é a semente geradora da natureza universal,


segundo os adeptos; mas o mercúrio (que é o corpo recriado do espírito, passivo e puro) às vezes
é chamado de terra dos sábios, concebendo em si a mesma semente pela qual também é nutrido,
digerido, aperfeiçoado e trazido à luz --- isto é, a uma manifestação visível de sua
timo à arte, e
particular. Veja o Scholium.

(30) Quando, por sua forte lei de atração, as relações ativas e passivas são conjuntas no Espírito, elas
se tornam igualadas em sua progênie; e como o problema místico da Trindade inclui três em um e um
em três --- agente, paciente e descendência universal e igual; assim, esses três são encontrados em
todas as coisas criadas imitativamente, os ensinos paternos, maternos e procedentes da vida. E existem
os

111
Sal, Enxofre e Mercúrio dos Adeptos, sem os quais, dizem eles, nada é ou pode ser vitalmente
substancializado. E tu tens nestes três princípios, diz Sendivogius, um corpo, um espírito e uma alma
oculta; quais três (sendo de uma única substância em uma relação tripla), se tu os juntares, tendo sido
previamente separados e bem purificados, sem falta, por imitar a natureza, produzirá frutos mais puros,
etc. Quando o adepto fala portanto de uma triplicidade natural, ele fala, reitera Vaughan, não de material
de cozinha, aqueles três princípios da panela de água, óleo e terra - ou, como alguns os chamam, sal,
enxofre e mercúrio; mas ele fala de naturezas intrínsecas ocultas, conhecidas apenas por magos
absolutos, cujos olhos estão no centro e não na circunferência, e nesta luz, cada elemento é triplo. ---

(31) O dragão é o espírito obstinado, que é externamente derivado da natureza, pela queda na geração.
E por ela, diz o esquoliata, Hermes significa especialmente a negritude da matéria em sua primeira
ascensão, que é operada com dificuldade por conta de seu grosso corpo glutinoso, que deve ser
resolvido, pela força da arte filosófica, em uma antena e substância vaprosa; e durante este processo,
somos informados, os poderes do Céu Filosófico são maravilhosamente abalados e contaminados, de
modo que, como um dragão venenoso, ele destrói tudo o que toca e, portanto, diz-se que tem suas
casas nas trevas e possui escuridão e mortalidade e morte; pois a raiz desta ciência é um veneno mortal.
Portanto, diz Hermes, tira o vapor da água, e a escuridão da tintura oleosa, e a morte das fezes, para
que os princípios componentes possam ser puros, e por dissolução você possuirá uma recompensa
triunfante, mesmo que em e por que os possuidores vivem. Assim, o mal do pecado original é dito ser
descoberto por uma dissolução radical do espírito, e sem essa descoberta e o mal surgido, ele não pode
retornar à sua pureza primitiva e à imortalidade de sua fonte primeira. Porque, portanto, acrescenta um
adepto não menos sutil do que experiente, tal operação em nossa terra, que o calor central pode
transformar a água em ar, que pode ir para as planícies do mundo e espalhar o resíduo pelos poros de
a Terra; e então, ao contrário, o ar se transformará em água, muito mais sutil do que a primeira água. E
isto é feito assim: se deres a engolir nosso velho homem dobrado ou prata, para que ele os consuma, e
então ele também moribundo poderá ser queimado, e suas cinzas espalhadas na água, e tu ferverás
essa água até que seja basta, você terá um remédio para curar a lepra (da vida). Veja o Scholium;
Sendivogius, New Light; Maria Practica.

(32) O conhecimento deste enxofre secreto, diz o Scholiast, e como prepará-lo e usá-lo nesta
obra inclui toda a arte da perfeição. É o agitador de todo o poder e eficácia e purificador da
matéria; por isso Hermes o chama de Perscrutinador, distinguindo eminentemente o Fermento
Racional, sobre o qual será nosso propósito investigar a seguir.

(33) Todo o parágrafo falará claramente por si mesmo quando for compreendido,
o que deixamos por enquanto, portanto, sem explicação.

(34) Os princípios da arte de trabalhar a matéria são aqui repetidos. As duas naturezas opostas de luz e
escuridão devem lutar juntas, por assim dizer, em lutas mortais, e a guerra deve ser travada
incessantemente para a destruição da vida estrangeira até que ela sucumba, fique branca, como diz
Hermes, para que a vida interna o agente pode retornar para vivificar o todo e produzir a tintura abundante
de sua luz.

(35) A natureza católica é multifacetada em sua concepção, e passa na arte por uma estranha
variedade de formas e aparências; mas ela opera seu progresso adequado necessitariamente
sob a tríplice lei da vida; o ingresso, a saída e a ação alternada que, sob o domínio de qualquer
um de seus princípios, constituem todos os fenômenos do processo hermético.

(36) Grande é a reputada virtude desta Aqua Philosophica, que se destila finalmente à manifestação pela
Arte da Vida; pois, assim como a água comum lava e limpa as coisas exteriormente, isso interiormente
efetua o mesmo, até mesmo se purificando de suas impurezas inatas, de modo que nenhum vestígio do
mal permaneça. E, sendo conjugado em consciência com o Eficiente central, torna-se todo-poderoso e

112
a chave de toda arte mágica. A preparação dela não é conhecida por muitos, diz o Scholiast, e muito
poucos a obtiveram; porque é fundo o poço de onde é tirado; não faça os químicos vulgares

113
entende isso. Este segredo também não pode ser verdadeiramente aprendido de um
mestre, mas a prática o revela pelo instinto da natureza. Veja o Scholium e o Lumen de
Lumine.

(37) Isso pode mais uma vez lembrar o leitor da passagem de Demócrito, onde, descrevendo o
experimento universal, ele diz que aquele método de trabalhar com a natureza é o mais eficaz que faz
uso de algemas e grilhões, prendendo-a ao mais extremo grau. E esta constrição,

entre o corpo e o espírito, como também alude Maier, nos seus emblemas --- Naturam natura
docet, debellat ut ignem; pois ambos procedem de uma fonte, embora, dos dois, o agente,
porque vivifica e mantém as partículas da matéria juntas, é representativamente superior em
operação, para compelir a hipóstase protéica da natureza a entrar em sua verdadeira forma.

Nam sine vi non ulla dabit praecepta, nequw illum


Orando flectes: vim duram et vincula capto
Tende. Doli circum haec demum frangentur inanes.

Veja o Georgics, lib. 4, 397; Maieri Atalanta Fugiens Emblema, xx; Demócrito na
fábula de Proteu; Aquarium Sapientum Enigma; e o Scholiast em Hermes.

(38) Os corpos dos metais, explica nosso Scholiast, são os domicílios de seus espíritos, os quais,
ao serem recebidos pelos corpos, sua substância terrestre se dilui gradualmente, se estende e se
purifica, e por seu poder vivificante, os a vida e o fogo até então adormecidos são excitados e feitos
aparecer. Pois a vida que habita nos metais é colocada, por assim dizer, adormecida (no sentido),
nem pode exercer seus poderes, ou se mostrar, a menos que os corpos (isto é, os meios sensíveis
e vegetais da vida) sejam primeiro dissolvidos e transformou-se em sua fonte radical; sendo
trazidos a este grau, finalmente, pela abundância de sua luz interna, eles comunicam sua
propriedade tingida a outros corpos imperfeitos, transmutando-os em um substantivo fixo e
permanente. E isso, acrescenta ele, é a propriedade de nosso remédio, no qual os corpos
anteriores (do espírito) são reduzidos; que, a princípio, uma parte dele tingirá dez partes de um
corpo imperfeito, depois cem, depois mil e assim infinitamente. Pela qual a eficácia da palavra
criadora é maravilhosamente evidenciada, Crescite et multiplicamini. E quanto mais o remédio se
dissolve, tanto mais ele aumenta em virtude, que de outra forma, sem mais solução, permaneceria
em seu estado único ou simples de perfeição. Aqui está uma fonte celestial e divina aberta, que
nenhum homem é capaz de secar, nem pode ser exaurida se o mundo durar por uma eternidade
de gerações. --- Veja o Scholium; Introit. Apert. Boné. 8; Trevisanus Opusculum circa finem.

(39) A forma aquosa fixa da matéria filosófica, que Hermes aqui apostrofia, é a mesma que
era antes celebrada apenas mais madura; esta é a fonte que Berhard Trevisan menciona, de
tão maravilhosa virtude acima de todas as outras fontes do mundo, brilhando como prata e
de clareza caerúlea. É o Enquadrador dos elementos reais, diz Hermes, ou seja, atrai para si
a luz rubificada de seu agente interno que os permeia em toda a essencialidade. Separe, diz
Eiraneaus, a luz das trevas sete vezes, e a criação do mercúrio filosófico será completa, e
este sétimo dia será para ti um sábado de repouso; desse período, até o final da revolução
anual, você pode esperar a geração do filho sobrenatural do Sol, que chega na última era ao
mundo para purificar seus irmãos de seu pecado original. --- Veja o Scholium, Trevisanus,
final de seu Opusculum; Nova Luz de Sendivogius, 10º Tratado; e o Introit. Apert., Cap. 3,
etc.

(40) A mesma natureza católica, que em sua exaltação sobrenatural parece tão preciosa aos olhos do
filósofo, está no mundo comum contaminada; habitando em toda parte em putrefações e nas mais vis
formas de vida. É igualmente desprezado pela humanidade, que é, em sua maior parte, inconsciente até
mesmo de sua subsistência, muito menos não são eles ignorantes do método de desculpá-lo e conduzir

114
sua vida com bons resultados? Hermes, de fato, dá instruções, assim como Moisés também, mas sob
um véu, o que dificilmente será conveniente examinar neste estágio de nossa investigação. Temos
significado do

115
testemunho dos adeptos já, embora sem particularização, que a luz ou enxofre, como eles
chamam, é a verdadeira forma ou semente de ouro, e a virtude concentradora de sua pedra
filosófica. Até agora, então, pode-se supor que a teoria do processo hermético funcione pela
analogia da natureza; o grão, sendo lançado na terra comum, cresce e frutifica e produz seu
crescimento, e sua edução está em seu princípio intermediário, isto é, na forma específica pela
qual é intrinsecamente gerado e feito para ser aquele tipo particular de grão e nenhum outro. Assim,
a semente aurífica, se verdadeiramente tal pode ser considerada uma semente específica de ouro,
precisa apenas ser plantada em seu veículo etéreo adequado, bem preparada e pousada para
produzir sua virtude em aumento múltiplo.

Mas a arte alquímica tem sido continuamente comparada à agricultura; e a analogia, de fato, parece
suportar tão intimamente a ponto de sugerir e, quase sem desvio, apontar o método de sua aplicação.
O corpo é ouro, diz o autor da Nova Luz, que dá semente, nossa lua ou prata, não prata comum, é
aquele que recebe a semente do ouro, depois é regido por nosso fogo contínuo por sete meses
(filosófico) , e às vezes dez, até que nossa água consuma três e deixe um; e isso em duplo ou duplo.
Então é nutrido com o leite da terra, ou a gordura do mesmo, que é criado nas entranhas da terra e é
governado e preservado da putrefação pelo sal da natureza: e assim o bebê da segunda geração é
produzido; e quando a semente daquilo que agora é produzido é colocada novamente em sua própria
matriz, ela a purifica e a torna mil vezes mais adequada e apta a produzir os melhores e mais excelentes
frutos. Mas, antes que a luz metálica seja levada a esta perfeição final, ela deve muitas vezes, portanto,
sofrer ser eclipsada, e morrer e corromper, como os adeptos ensinam, de acordo com a semelhança da
natureza; no entanto, com esta diferença, que enquanto o produto da agricultura comum esgota e se
deteriora rapidamente a terra de onde brota, e é sempre terminado em sua espécie sem progressão, a
semente etérea, por outro lado, tende sempre a melhorar sua geração, fertilizando pelo retorno de cada
crescimento sucessivo, e enriquecendo seu solo materno; e este processo, de acordo com Hermes, é
repetido sete vezes antes da ressurreição final da Quintessência em uma forma de vida permanente. --
- Veja o Scholium; Maieri Atalanta Fugiens, Epigrama 6; Sendivogius, New Light, Tratado 9 e 10.

(41) As Quintessências recém-nascidas são aqui mostradas como reunidas para frutificação e para
serem posteriormente promovidas, e, como a fábula se refere a Ísis, que ela deu à luz Hórus, mesmo
alimentando-o com fogo; assim acontece na obra Hermética. E é maravilhoso, observa o escololia, que
os pais, que eram antes das enfermeiras e alimentadores pela lei do mesmo espírito, sejam
amamentados e alimentados. É alimentado com um calor suave, não da maneira vulgar de decocção,
mas conforme o fogo celestial. Mas quando dizemos, acrescenta o adepto, que nossa pedra é gerada
pelo fogo, os homens não veem nem acreditam que exista qualquer outro fogo além do fogo comum,
nem qualquer outro enxofre ou mercúrio --- assim eles são enganados por seus próprios opiniões,
dizendo que somos a causa de seus erros; mas não é assim. Os filósofos distinguem uniformemente
seu próprio fogo especial como mágico, criativo, vital; enquanto o elemento comum é sem sagacidade
ou discriminação. Nosso fogo é um fogo sutil, habitando em si mesmo um fogo secreto infernal, e em
sua espécie extremamente volátil. Alguns chamam de milagre do mundo, o núcleo das forças superiores
e inferiores da natureza, etc. Veja o Scholium, Lumen de Lumine.

(42) Ó feliz portão da escuridão, grita o sábio, que é a passagem para esta mudança tão gloriosa.

Estude, portanto, quem quer que se aplique a esta Arte, apenas para conhecer este segredo,
pois saber isso é saber tudo, mas ser ignorante disso é ser ignorante de tudo. Pois a
putrefação precede a geração de toda nova forma à existência. É função do fogo filosófico
não apenas vivificar, mas também depurar e segregar a heterogeneidade de seu veículo, o
que, feito ali, aparece longamente nas fezes, a mais tintura pura e rubicunda da cor da carne
e do sangue. E como a carne nada mais é do que sangue coagulado, abundando com um
espírito pleno e vigoroso, então, acrescenta o adepto, da mesma forma nossa tintura é de
sangue coagulado, cujo sangue é o limite ou a satisfação dos corações, como alude Hermes,
o objeto procurado, e que satisfaz quando alcançado. --- Veja Scholium e Ripley Revived, 5º
Portal.

116
(43) A natureza e origem deste Dragão foram discutidas antes, que se torna tão
ocultado com o surgimento da luz interna à manifestação.

117
Si fixum, solvas faciasque volare solutum,
Et volucrem figas, facient te vivere tutum
Resolva, Coagula, Fige.

Ó Natureza, grita o adepto experimental, como tu intercambiarás teu ser, derrubando o alto e o poderoso
e novamente exaltando o que era vil e humilde? Ó morte, como você é vencido, mesmo quando os
prisioneiros são tirados de você e carregados para um estado e lugar de imortalidade? O filho, diz
Hermes, obteve a Tintura, pois não é ele, na verdade, toda a natureza quintessencial concentrada, por
assim dizer, personificada, levando nas mãos a luz dourada da vida para perpetuá-la universalmente. -
-- Veja o Epitáfio Filosófico de WC, página de rosto e Ripley Revived.

(44) A luz interna, uma vez feita com sentido, até agora está pronta para a perscrutinação de outra vida
na qual deve ser induzida a entrar, a sofrer novamente e morrer a fim de transmutar o material
asqueroso em si mesma. Hermes passa, no próximo capítulo, a descrever a obra, a qual, em princípio,
nada difere da anterior, mas apenas nas imagens e delineamento dos fenômenos.

(45) A luz em fermentação por adição constante do espírito, fermenta cada vez mais,
aumentando à medida que tende à percepção de sua causa final na vida. Como
Salomão, falando da Sabedoria Divina, diz: Exalta-a, e ela te promoverá; ela será te
honrada quando a abraçares, etc. - - Provérbios iv, 8, 9.

(46) A luz vital, como explicamos antes, está centralmente oculta na natureza até que seja atraída; mas
reentrando de fora para dentro, quando novamente livre, provavelmente não se encontrará em uma
experiência ainda mais profunda? Este é o problema proposto para os verdadeiramente inteligentes:
que eles possam inquirir sobre o método hermético de autoconhecimento, o único que pode capacitar
o homem a conhecer, compreender e possuir as coisas divinas. --- Se tu a procuras como prata, e
procuras por sabedoria quanto a tesouros escondidos; então compreenderás o temor do Senhor e
encontrarás o conhecimento de Deus. Provérbios 2, 4, 5. Mas adiamos o exame dessa base mística,
sugerindo tanto apenas porque, ao prosseguir, achamos o requisito para elucidar a mente hermética.

(47) As sete letras são tidas como significando as fases necessárias pelas quais o material filosófico
passa em ordem de cor e virtude qualitativa; alguns os chamam de planetas, outros de metais (para a
vida radical do

princípios para a reprodução da luz a partir do todo.

(48) O profundo significado da primeira ordem de usar nossa razão pode ser melhor apreciado na
investigação; pois Hermes escolheu ocultar o recipiente filosófico. Eu digo a você, escreve Maria,
laconicamente, que esta ciência pode ser encontrada em todos os corpos; mas os filósofos
acharam por bem falar pouco sobre isso, por causa da brevidade da vida e da extensão dessa
arte. Eles descobriram isso mais facilmente naquele assunto que mais evidentemente contém os
quatro elementos filosóficos. É preparado na câmara mais íntima da vida, diz o sábio Scholiast, e
ali é coagulado; e onde os metais crescem, eles podem ser encontrados. --- Veja Maria Practica,
e o Scholium.

(49) Tudo aqui deve ser entendido etereamente, de acordo com os princípios antes estabelecidos.
Vênus personifica a luz central da natureza, que está oculta em suas gerações, e nos corpos
metálicos está mais especialmente ligada por conta de sua terrestreidade e, portanto, aderem de
bom grado a este espírito úmido, para que possa vivificá-los. E quando ela aparece, escreve um
adepto não menos experiente, o artista se alegra e pensa que talvez sua obra esteja concluída, e
que ele tem o tesouro do mundo em mãos; mas não é assim; pois se ele tentar, a luz ainda será
considerada imperfeita, solitária e transitória, sem a tintura masculina para fixá-la na manifestação.

118
Daí a fábula de Marte e Vênus tomadas em conjunto por Vulcano, como será explicado a seguir,
na última extremidade da vida. --- Analogia; e Demócrito, em Flammelli Summula.

119
(50) Pelo rei, o Rational Efficient é significado; pelos irmãos, os graus inferiores de iluminação
no espírito, que são finalmente reunidos de acordo com sua primeira fonte. Esta mesma
razão, sendo artificialmente restringida, para que não escape da provação de fogo, retorna,
fixando-se, como diz Hermes, na roda de sua própria vida, por assim dizer, introvertendo o
canal natural e a ordem de geração, por meio da qual uma porta é maravilhosamente abriu
no recesso mais íntimo da vida. --- Veja o Scholium; Introitus Apertus, cap. 8

(51) Com que força e seriedade o mestre aqui fala, como se toda a base do

mistério estava nessas palavras. E realmente não em vão, observa o Scholiast, ele se propõe a
compreendê-los e meditar sobre eles, e não perguntar por nada mais, o homem, é dito, foi criado do pó
da terra; isto é, interpreta o adepto, da quintessência emergente da natureza universal; mas o
entendimento nunca chegou até nós, que, sem auto-investigação, somos incapazes de perceber a
realidade daquelas coisas que são faladas a partir de um conhecimento experimental da Vida.

às vezes chamado de Magnésia pelos sábios, e Sal após a purificação.

(53) A hipóstase obstinada da natureza deve morrer, como explicamos antes, para fazer evoluir seu ser
universal, e isso também deve sofrer e morrer necessariamente para multiplicar a perfeição de sua forma
primeira. Assim, em sua própria linguagem operativa, por assim dizer pirograficamente, Demócrito
exemplifica o processo hermético nesta conjuntura, quando o mal inato sendo manifestado, a vontade
passa a operar sua solução adequada na vida. --- Tirando o Latão Fixo do corpo, escreve nosso Abderita,
tu deves compor uma certa língua oblonga, e colocando-a sobre as brasas, mexendo Vulcano nela: agora
irradiando com o Sal Fóssil, ora com o incessante Ocre Ático, adornando agora o ombro e o peito de
Páfia, até que ela apareça mais manifestamente bela, e jogando o véu de glauco de lado, ela aparecerá
inteiramente dourada. Por acaso, foi quando Paris contemplou tal Vênus, ele a preferiu tanto a Juno
quanto a Minerva. --- Mas quando o artista vê, adiciona um experimentalista mais moderno, a tintura
masculina surge da morte, e surge da tintura negra da morte, e surge da escuridão negra junto em união
com o espírito virginal branco, ele então saberá que possui o grande Arcano do mundo e um tesouro
inestimável. --- Vejo

(54) Por uma conjunção com seu próprio espírito preparado permanente, a água
albificada torna-se vermelha. Adonis ab apro occuditur, cui Venus occurens tinxit
rosas sanquine. --- Veja o Scholium; Atalanta Fugiens, Emb. xli.

(55) Assim, mesmo que o material hermético seja um, a arte o é; e a pedra é também um espírito
mineral, exaltado pela fermentação intrinsecamente em sua espécie própria; e como o fermento
produz fermento, e todo fermento gera sua própria exaltação; como o vinagre faz o vinagre, diz o
Scholiast, essa arte que começa em nosso Mercúrio também termina na mesma. É uma espécie
de Proteu, na verdade, que, enquanto rasteja sobre a terra, assume a natureza de uma serpente,
mas estando imerso na água, se representa como um peixe; e presentemente no ar, e tomando
para si asas, voa como um pássaro; no entanto, é, não obstante, Um em toda a multiformidade da
natureza. Com isso o artista trabalha, e com isso realiza todas as operações necessárias da nossa
Pedra.

(56) O trabalho filosófico não é considerado para começar até depois da dissolução; a
preparação preliminar do assunto é geralmente chamada de trabalho bruto. A maneira de
obscurecer a verdade, por repetições e circunlóquios, foi adotada em toda parte pelos
Alquimistas; a natureza do processo dá espaço para isso, e nosso autor deu o exemplo,
imitando o instinto tortuoso do espírito em suas ilustrações.

120
(57) O processo de dissolução é aqui repassado, com certas instruções práticas, que o Scholiast
explica sob outro véu. A matéria, diz ele, deve ser decocada na fornalha filosófica chamada Athanor,
com um fogo contínuo. E o recipiente que contém o assunto deve ser exatamente

121
selado, para que o vapor mineral penetrante não expire e deixe o corpo morto. E isso pode ser feito com
o lutum sapientiae, ou selo hermético, sobre o qual ele dá instruções particulares, e como os orifícios e
junções do vaso filosófico devem ser circundados, de modo que nenhum sopro possa sair.

(58) A vida cerebral ou superior do Espírito é obscurecida durante a


purificação e para a revelação de sua verdadeira raiz ou fonte mineral.

(59) Em uma associação científica do Espírito, a Arte Hermética foi sumariamente


considerada como consistindo --- Ut ventus qui fiat est ille qui dat. --- Qui capit ille
sapit.

(60) Aquele que deve ter recebido tanta graça do Pai das Luzes, a ponto de obter nesta vida o

mesmo em seu próprio peito, o tesouro da natureza universal; precisa não apenas ser grato, mas
estar atento a toda tentação, para que não seja levado, mesmo sem querer, a abusar dela; pois ele
é então provado de fato, e ensinado como, em meio a tanta abundância de poder, riqueza e
felicidade, ele deve se humilhar e afundar de todo apetite de amor próprio na única adoração da
bondade divina; pois neste estado humilde, Deus só pode ser encontrado, como a lei da razão
prova em seu desenvolvimento comum, muito mais no despertar de sua luz objetiva.

(61) O enxofre fixo dos adeptos, de acordo com nosso Scholiast, é o verdadeiro bálsamo da
natureza, que os cadáveres dos metais embebem, e são como se fossem completamente
umedecidos, para preservá-los perpetuamente da enfermidade e da enfermidade. Quanto mais
alguma coisa tiver em abundância com esse bálsamo, mais tempo ele viverá e será preservado de
perecer. Das coisas, portanto, abundantes com um bálsamo desse tipo, se concretiza o remédio
universal, o mais eficaz para preservar os corpos humanos em estado de saúde e para erradicar
as doenças, acidentais ou hereditárias, por propagação, restaurando os enfermos à saúde e
integridade. --- Veja o Scholium e Lucerna Salis no final.

(62) Aqui, novamente, somos lembrados da simplicidade do assunto trabalhado e


de sua luz formal. Mas se, no mundo natural, o espírito é investido de formas
múltiplas e diversas introduzidas externamente, cabe ao artista extraí-las, portanto,
e dissolver-se sem destruir a vida continental.

(63) Os dois pólos invisíveis do Espírito são aqui especialmente assinalados por Hermes, e aquele
médium consumado que os traz à manifestação. A água mencionada é a quintessência mercurial, pois
nasce primeiro em uma consistência úmida e vaprosa; que sendo sucessivamente informado pela luz
central torna-se dourado e aurífico, comunicando sua tintura; e como o fogo por meio do combustível
aumenta continuamente, e uma pequena semente extraindo força e sustento da terra e do ar cresce para
se tornar uma árvore grande e prolífica; assim este ser maravilhoso, essencializado em seu próprio
veículo ou substância compreensiva, é dito que aumenta, transmutando a natureza católica em si
mesmo. Nosso ouro não é ouro comum, diz o adepto, mas uma substância depurada, no mais alto grau
aperfeiçoada e trazida a um tez astral ou celestial. Este é o Elixir, Ixir ou o verdadeiro Fermento que tinge
e fixa, sem o qual os corpos não podem ser purificados. --- Veja o Scholium, Laucerna Salis, etc.

(64) Por uma dissolução artificial do vínculo vital, por meio da Alquimia, o princípio Causal
da natureza se desenvolve em reminiscência e surge na experiência da vida recriada. A
filosofia moderna está longe de tal investigação, nem é fácil, talvez, sem o estudo
habitual, conceber a possibilidade de um experimento que levaria a uma ciência da
natureza tal como os antigos propõem.

(65) O ouro dos filósofos, ou ouro vivo, como eles às vezes chamam seu concreto luminoso, é aqui
aludido por toda parte; pois embora o metal morto também seja eminentemente dotado, acima de

122
outros metais, da cor de sua virtude formativa, ainda assim, ele não frutifica, sendo aprisionado, ou
melhora nada além de si mesmo. Mas, como a luminária solar é o meio que aperfeiçoa toda a natureza
sublunar, sublimando por seus raios de luz e calor, o mesmo acontece com a nossa alma de ouro,
escreve o Scholiast, que é o

123
o verdadeiro princípio aurífico, mesmo como um médium, aperfeiçoa todos os outros sete
corpos; ou seja, para significar aqui, de acordo com Hermes, as esferas inferiores de
vitalidade em que se move. Pois embora as virtudes do são
múltiplas, quando aplicadas à natureza externa, restaurando suas energias e
convertendo suas manifestações circunferenciais em seu todo central de forma
condicionada, ainda assim, essas coisas não são tão indicadas no parágrafo que se
refere às operações espontâneas no divino Lei na vida.

(66) Esta é uma analogia muito favorita com os alquimistas, e eminentemente sugestiva; Hermes,
portanto, nos aconselha a meditar aqui, para que possamos absorver o princípio de aperfeiçoamento
em nosso entendimento e observar que, a menos que o passado da farinha seja fermentado, ou o licor
receba o fermento de sua própria virtude avançada, não será exaltado; mas morra e se corrompe nos
elementos inferiores de sua natureza. Veja o
ele Pedra de Fogo.

(67) Ao dizer que o fermento embranquece o doce, pode-se pensar que nosso autor contradiz o que foi
afirmado antes; mas ele apenas confunde a ordem de sua instrução, retrocedendo no final, pois a luz
fermentativa é de fato branca antes que a multiplicação de sua forma interna a tenha rubificado, e o
espírito prateado se manifeste antes do raio solar. Pega a erva branca, límpida e digna, diz Maria, que
cresce nas pequenas montanhas, moe-a fresca quando chega a sua hora determinada, pois nela está o
corpo genuíno que não se evapora, nem foge de nada. o fogo. Mas, depois disso, é necessário retificar
Kibric e Zibeth (a alma e o espírito) sobre este corpo; isto é, os dois fumos que abrangem e se abraçam
nas duas luminárias, e colocá-los sobre o que os suaviza, que é a realização das tinturas e espíritos, os
verdadeiros pesos dos sábios; então, tendo triturado o todo, leve-o ao fogo; coisas admiráveis serão
vistas então. Nada mais é necessário senão manter um fogo moderado; depois do que é maravilhoso
ver como, em menos de uma hora, a composição vai passar de uma cor para outra, até chegar ao
vermelho ou branco perfeito; quando isso acontecer, apague o fogo e abra o recipiente, e quando estiver
frio, aparecerá nele um corpo claro, brilhando como uma pérola ou da cor de uma papoula selvagem
misturada com branco. É então incerteza, fusão, penetração, e um peso deste corpo lançado sobre
12.000 do metal imperfeito, irá convertê-lo em ouro. Eis que o segredo oculto e esses dois vapores são
a raiz da ciência hermética; que, sendo de uma raiz, são separados, dissolvidos e reunidos tão
freqüentemente até que sua virtude fermentativa sobrevive aos maiores esforços da arte ou da natureza
para mais se decompor. --- Veja o Scholium e Maria Practica

(68) Um artista inábil pode, sem dúvida, cometer erros nesta arte como em qualquer
outra, seja na química ou na dona de casa, sem compreender o método adequado e a
matéria da fermentação. A observação do mestre, portanto, não precisa de mais
ilustração.

(69) A aparição da nova luz para as qualificações exteriores do espírito não é bem-vinda ou doce a
princípio, mas causa um terror em toda a vida circunferencial. A cólera é fortemente exasperada por
essa aparência de amor, diz o teosofista, e pressiona violentamente para engoli-lo na morte; o que
realmente acontece: mas percebendo que nenhuma morte pode estar ali, o amor afunda apenas,
rendendo-se àquelas propriedades assassinas por algum tempo e exibindo entre elas sua própria
essencialidade amorosa. Assim é encontrado, finalmente, um veneno para a morte e uma pestilência
para o inferno; pois as propriedades coléricas ficam apavoradas com esse ingresso de amor nelas, que
é contrário à sua qualidade, e as torna fracas e impotentes, de modo que perdem finalmente sua própria
vontade, força e predominância. Veja a grande Lei da Luz ou razão universal, que finalmente é impressa
na vitalidade regenerada da natureza.

(70) Esta pedra preciosa, devemos finalmente concluir então, é a Luz essencializada em sua própria
substância, e exaltada pela fermentação em um ímã imutável, capaz de atrair e converter a

124
homogeneidade radical da natureza em seu próprio acordo assimilativo? No entanto, esta é apenas uma
promessa final, e a recompensa do trabalho ardente e contínuo; a arte oferece muitos benefícios
intermediários pelo caminho, saúde, ciência e riquezas atraentes de suas reservas minerais. Nossa
pedra, diz o adepto, afasta e cura todos os tipos de enfermidades, e preserva qualquer um com boa
saúde até o último período de sua vida; isso tinge

125
e pode transformar todos os metais em prata e ouro, até melhor do que aqueles que a natureza está
acostumada a produzir; e, por meio dele, os cristais podem se transformar em pedras preciosas. Mas,
se a intenção é transformar metais em ouro, é necessário que eles sejam primeiro fermentados com o
ouro mais puro; pois de outra forma os metais imperfeitos não seriam capazes de sustentar sua sutileza
suprema e grande demais; mas haveria perda e dano na projeção. Os metais imperfeitos, também,
devem ser purificados, se alguém quiser tirar proveito deles. Um dracma de ouro é suficiente para a
fermentação no Tinto, e um de prata para a fermentação no Branco; e o artista não precisa se dar ao
trabalho de comprar ouro e prata para essa fermentação, porque, com uma única parte muito pequena,
a tintura pode ser posteriormente aumentada mais e mais; pois se este medicamento for multiplicado e
novamente dissolvido e coagulado pela água de seu mercúrio, branco ou vermelho, com o qual foi
preparado, então a virtude tingidora será aumentada a cada vez em dez graus de perfeição que podem
ser reiterados à vontade. --- Veja Lucerna Salis, Khunrath Amphitheat., Circa finem.

(71) Os sete capítulos do Tratado Áureo são aqui concluídos; que são um bom exemplo dos escritos
alquímicos em geral, e menos sofísticos do que muitos, que podem ser considerados talvez como uma
pequena recomendação do resto. Pois, embora o discurso seja sentencioso e as analogias sejam
dispersas por tato filosófico e plausibilidade, ainda assim o todo é coberto por um véu detestável; pois
nem o faz Hermes descobrir a verdadeira Arte, seja de onde, quando ou como a matéria deve ser
tomada; mas o vaso filosófico, com todo o aparato para operar o Espírito com perfeição, está envolto
em um disfarce ambíguo. É quase impossível transmitir uma ideia adequada da extensão em que a
mistificação foi realizada: a literatura da Alquimia não tem seu paralelo em toda a gama, mas é o
problema das contradições por excelência, por assim dizer, emoldurado pelo padrão da própria Esfinge
cruel; de modo que a evidência muito abundante que, em outras circunstâncias, seria vantajosa, torna-
se onerosa nesta investigação, ocasionando uma dificuldade de discrição onde acreditar e reivindicar a
verdadeira luz. Nestes dias de leitura fácil, também, quando os frutos da ciência são abertos e os livros
são feitos adequados para a instrução das capacidades mais mesquinhas, poucos estão dispostos a
estudar para qualquer coisa - mesmo o ganho mais lucrativo - ainda menos lá se encontra uma mente
pronta para se empenhar no relato tradicional da sabedoria passada. Não tínhamos nós mesmos, assim
isoladamente sem precedentes modernos, nos aventurado dentro dos limites dessa selva mágica, mas
pela promessa teórica de possibilidade realizada; tendo observado também muitas das doutrinas e
enigmas emaranhados para se desdobrar e se organizar lentamente, ainda que em uma ordem peculiar,
pela orientação de uma certa pista experimental. Com isso esperamos apontar, à medida que os
discernimos, a disjecta membra há muito mutilada e oculta ali, e descobrir a morada, pelo menos,
daquela rainha Ísis que é a única capaz de reuni-los na beleza e perfeição de sua forma original.

126
parte II

Uma consideração mais esotérica da arte hermética e seus mistérios

Capítulo 1

Do verdadeiro sujeito da arte hermética e de sua raiz oculta

Opus vobuscum et apud est, quod intus arripens et permanens em terra vel em
mare habere potes. Tractatus Aureus , cap. 1

Até agora consideramos este labirinto místico da Alquimia de fora, considerando apenas o
esquema superficial; antes de entrarmos, pode ser bom oferecer ao leitor consentido nossa
pista, para que, observando meramente nosso início indireto e repentino, ele suponha que o
caminho errado e, consequentemente, perdendo a fé, se recuse a passar conosco até o fim.

Pois os caminhos pelos quais o conduziríamos são sombrios, intrincados, solitários e em certa
medida assustadores; muito distante e fora do alcance desta luz do dia exterior, com todas as
suas testemunhas e cenas corpóreas. Nem o caminho se tornou mais suave para seres há
tanto tempo não trilhados. Teremos que trançar muitas voltas, para passar por grossos
emaranhados de dúvida e preconceito crescido, que o tempo acumulou e jogou junto aos
portões; antes que possamos esperar entrar no santuário de Minerva, muito menos
contemplar a luz sagrada que arde ali diante de sua pura presença para sempre, refulgente e
silenciosa.

Nenhuma arte ou química moderna, apesar de todas as suas afirmações sub-reptícias, tem
algo em comum com a Alquimia, além dos termos emprestados, que foram usados em
continuação principalmente para velar a última; não de qualquer relação real, seja de
matéria, método ou resultado prático. Pois embora a água fortis e a água régia pareçam
dissolver metais, e muitos sais sejam úteis na análise, e fogo para rasgar pedaços de corpos;
no entanto, nada vitalmente alternativo é alcançado, a menos que a força vital esteja
presente e em ação. Mas a arte moderna expulsa, de fato, a própria natureza que os antigos
prezavam; destilar e dissecar superficies, atormentando para sempre, sem o mais evoluir
qualquer causa verdadeira, só porque sua noção de experiência e método de
experimentação são superficiais e essencialmente ateístas.

Os pseudo-alquimistas sonhavam com ouro e transformações impossíveis, e trabalhavam com


enxofre, mercúrio e sal das minas, torturando todas as espécies, mortas e vivas, em vão, sem
adivinhar corretamente a verdadeira Identidade da natureza; os meios que empregaram foram de
leituras literais de recibos; eles não tinham nenhuma teoria pela qual dirigir suas pesquisas e testar
a natureza; como se ela fosse uma coisa do acaso, por acaso, não encontrou nada. Alguns poucos,
de imaginação superior a estes, que tiveram vislumbres do Sujeito Universal, se esforçaram por
atrair a luz para o foco de seus vasos, para comprimir e atrair o éter por disposição mangetical e
atrações de vários tipos; mas suas esperanças baseavam-se muito vagamente, não havia
sabedoria em seu magistério, ignorando aquele fogo interno e vaso dos adeptos, tão essencial para
a realização do trabalho hermético. Pois quão dificilmente eles deveriam adivinhar sem instrução,
ou interpretar o escuro selo hieroglífico?

127
É declarado, no antigo livro de Tobias, que é honroso revelar as obras do Senhor; mas é bom manter
em segredo o segredo de um rei; e os velhos adeptos, como se emulosos da sagrada ordenança,
embora exibam toda a grandeza e abundante riqueza de sua monarquia, fazem pouca ou nenhuma
menção ao rei. E enquanto a luz permaneceu por tanto tempo sob o alqueire da ignorância, com a
Sabedoria Divina

128
sob a casca da Lei, é deplorável pensar quantos intelectos dignos e amantes da verdade
definharam e pereceram por falta de conhecimento; conhecimento também que é
alcançável, uma vez que foi alcançado. Por causa deles, agora escrevemos, portanto, e nos
sentimos encorajados a arriscar a evidência da verdade proibida; e sem, acreditamos,
transgredir o spiri permitido abrir os trajes, tanto
quanto induzirmos a investigação, e uma consideração mais respeitosa do que até agora.

As indagações até agora feitas por nós, concernentes à base física da Ciência Hermética, ajudaram a
identificá-la com um assunto agora, na melhor das hipóteses, hipoteticamente concebido apenas, uma
vez que os meios de prová-lo são desconhecidos e as instruções obscuras dos antigos em relação à
natureza de seu veículo conceitual, causou incalculável erro e confusão; e embora as palavras de
credulidade grosseira tenham passado, e uma educação mais difundida tenha ajudado a despertar o
senso comum da humanidade para uma percepção do improvável e ridículo na maioria das coisas,
ainda outros obstáculos surgem, tão grandes, se não mais desagradáveis para a busca da ciência
causal. A mente humana, na verdade, está há tanto tempo desacostumada a realmente saber qualquer
coisa, ou mesmo pensar em, muito menos investigar, seus próprios fenômenos intrínsecos, que falar
deles no presente pode nos sujeitar a toda imputação de erro e presunção. E por que um período estéril
sobreviveu; e o homem não tem mais nenhuma experiência na vida da sabedoria, nem ainda supõe a
virtude que está nele, para provar e magnificar a Fonte Universal. No entanto, esse foi o fundamento de
todo o magistério hermético, de onde é dito que, se o sábio não tivesse encontrado um recipiente
adequado para prepará-lo, a pedra fundamental etérea nunca teria sido trazida à luz. Este Hali declara
e Morien, e Albert, dizendo que o lugar é o princípio também da geração sobrenatural; e Hermes, vas
philosophorum est aqua eorum; mas também não revelam abertamente, como Maria conclui em sua
admoestação --- Os filósofos falaram suficientemente de tudo o que é necessário concernente ao
trabalho, com exceção do vaso; que é um segredo divino, escondido dos idólatras, e sem esse
conhecimento ninguém pode chegar ao magistério (1).

Assim, parece ter sido um princípio religioso para os antigos, impedir os meios de provar sua
filosofia de um mundo incapaz e imprudente; e se por acaso, menos prudente ou invejoso do que
o resto, aludido abertamente em seus escritos murchar o vaso oculto ou arte de administração
vital, sua revelação foi instantaneamente anulada por comentários falsos ou enfraquecedores, ou
tão rapidamente quanto possível retirado por meios não menos com certeza, porque escondido
do mundo. Do primeiro expediente, temos um exemplo notável em Sendivogius, que, em direção
à conclusão de seus tratados, referindo-se aos honestos
--- Este assunto, ó rei, é extraído de ti --- se esforça para desviar a atenção dele, por Incutir o
leitor em uma dúvida habilmente levantada sobre alguns exemplos de ouro encontrados
não são raros, e foi considerado fácil por tais
equívocos semelhantes, sem negação absoluta, proteger da intrusão tola e profana aquele templo
vivo onde somente os sábios de todos os tempos conseguiram levantar com segurança sua Pedra
Angular e Ens of Light rejeitados.

Quando, no entanto, os escritos de Jacob Boehme apareceram na Alemanha, há algum século e meio,
os Alquimistas que viveram naquele período, escreveram como se supusessem que sua arte pouco
poderia permanecer em segredo; um alarme semelhante havia surgido anteriormente entre certos
Rosacruzes sobre os livros de Agripa

aplicando a prática da Alquimia à vida humana; sugerindo também, como o fez o último, o método e
meio de atração. Pois, não obstante estes, em comum com o resto, ensinam que o Espírito Mercurial
está em toda parte, e pode ser encontrado em todas as coisas de acordo com a natureza de cada um,
ainda assim eles não professam tanto tê-lo buscado em muitas coisas, ou que pode com igual vantagem
ser tirado de todos; visto que não está apto a se tornar universal por si só, ou em todas as formas de

129
virtude suficientes para o trabalho hermético. Portanto, dizem eles, o melhor e o mais nobre devem ser
escolhidos para operar, a menos que o pesquisador proponha desperdiçar trabalho e engenhosidade
sem obter o fim desejado. Além disso, buscar a identidade por meio de todas as criaturas e minerais,
por meio de experimentos, pareceria uma questão de grande dificuldade se precisássemos investigar
cada um; mas se for apresentado um assunto que contenha tudo, e a compreensão de cada forma
subordinada em uma essência superior, então este só precisa ser investigado para a descoberta de
todos. Mas o orbe universal da terra, acrescenta o filósofo mouro, não contém tantos mistérios e
excelências tão grandes quanto o Homem

130
reformado por Deus à sua imagem; e aquele que deseja a primazia entre os estudantes da natureza, em
nenhum lugar encontrará uma reserva maior ou melhor para obter seu desejo do que em si mesmo, que
é capaz de atrair para si o Sal Central da natureza em abundância, e em sua Sabedoria regenerada
possui tudo coisas, e com essa luz pode desvendar os mistérios mais escondidos e reclusos da natureza
(3). Como Agripa, além disso, testemunha que a alma do homem, estando alienada dos sentidos
corporais, adere a uma natureza divina, da qual recebe aquelas coisas que não pode pesquisar por meio
do poder semeado; pois quando a mente está livre, as rédeas do corpo sendo soltas e saindo, como
saindo de uma prisão fechada, ela transcende os laços dos membros, e nada que a impeça, sendo
agitada em sua própria essência , compreende todas as coisas. E, portanto, o homem foi dito ser a
imagem expressa de Deus, visto que ele contém a Razão Universal dentro de si, e tem uma semelhança
corporal também com todos, operação com todos e conversação com todos. Mas ele simboliza com
matéria em um assunto apropriado; com os elementos em um corpo quádruplo; com plantas em uma
virtude vegetal; com animais em uma faculdade sensível; com os céus em um espírito etéreo e influxo
das partes superiores sobre as inferiores; com a esfera angelical em compreensão e sabedoria, e com
Deus em tudo. Ele é preservado com Deus e as inteligências pela fé e sabedoria; com as coisas celestiais
pela razão e discurso; com todas as coisas inferiores por sentido e domínio; e age com todos, e tem
poder sobre todos, até mesmo sobre o próprio Deus, continua o mago, por conhecê-lo e amá-lo. E como
Deus conhece todas as coisas, visto que tem como objeto adequado o Ser em geral, ou, como dizem
alguns, a própria Verdade: nem há nada encontrado no homem, nem qualquer disposição em que algo
da divindade não possa brilhar, como fora de uma prisão fechada, transcende os laços dos membros e,
nada impedindo, sendo agitada em sua própria essência, compreende todas as coisas. E, portanto, o
homem foi dito ser a imagem expressa de Deus, visto que ele contém a Razão Universal dentro de si, e
tem uma semelhança corporal também com todos, operação com todos e conversação com todos. Mas
ele simboliza com matéria em um assunto apropriado; com os elementos em um corpo quádruplo; com
plantas em uma virtude vegetal; com animais em uma faculdade sensível; com os céus em um espírito
etéreo e influxo das partes superiores sobre as inferiores; com a esfera angelical em compreensão e
sabedoria, e com Deus em tudo. Ele é preservado com Deus e as inteligências pela fé e sabedoria; com
todas as coisas celestiais pela razão e discurso; com todas as coisas inferiores por sentido e domínio; e
atua com todos, e tem poder sobre todos, até mesmo sobre o próprio Deus, continua o mago, por saber
todas as coisas, então o homem, conhecendo-o, também pode saber todas as coisas, então o homem,
conhecendo-o, também pode saber todas as coisas, vendo tem como objeto adequado o Ser em geral,
ou, como dizem alguns, a própria Verdade: nem há nada que se encontre no homem, nem disposição
em que algo da divindade não possa brilhar; nem há nada em Deus que também não possa ser
representado no homem. Qualquer que, portanto, se conhecer, conhecerá todas as coisas em si mesmo;
mas especialmente ele conhecerá a Deus, de acordo com cuja imagem ele foi feito; ele conhecerá o
mundo, a semelhança do qual ele carrega; ele deve conhecer todas as criaturas com as quais em
essência ele simboliza, e que conforto ele pode ter e obter de pedras, plantas, animais, elementos; formar
espíritos, anjos e tudo mais; e como todas as coisas podem ser adequadas para todas as coisas, em seu
tempo, lugar, ordem, medida, proporção e harmonia; até mesmo como ele pode puxá-los e trazê-los para
si como uma pedra ímã, ferro (4).

E este o adepto, Sendivogius, além disso, declara: Que a natureza, tendo sua luz adequada, é pelo corpo
sombrio dos sentidos, escondido de nossos olhos; mas se, diz ele, a luz da natureza ilumina qualquer
um, logo a nuvem é tirada de diante de seus olhos, e sem deixar, ele pode ver a ponta de nossa
magnetita, respondendo a cada centro dos feixes (viz. do sol e da lua (filosóficos), pois até agora a luz
da natureza penetra e descobre as coisas interiores; o corpo do homem é uma sombra de

corpo. O homem foi criado da terra e vive em virtude do ar; pois há no ar um alimento secreto de vida,
cujo espírito congelado e invisível é melhor do que o mundo inteiro. Oh, natureza sagrada e maravilhosa!
Que sabem produzir frutos maravilhosos pela água, da terra e do ar para lhes dar vida! Os olhos dos
sábios olham para a natureza de um modo diferente dos olhos dos homens comuns. O Altíssimo Criador,
desejando manifestar todas as coisas naturais ao homem, até mesmo nos mostrou que as próprias

131
coisas celestiais foram feitas naturalmente; pelo qual seu poder e sabedoria absolutos podem ser muito
mais conhecidos; todas as coisas que os filósofos à luz da natureza, como num espelho, têm uma visão
clara; por essa razão eles estimaram esta arte da Alquimia, a saber, não tanto
de todas as coisas naturais, mas
também do poder do Criador. Mas eles estão dispostos a falar dessas coisas apenas com moderação,
e

132
figurativamente, para que os mistérios divinos, pelos quais a natureza é ilustrada, não sejam
descobertos para os indignos; o qual tu, se tu sabes como te conhecer, e não és de um pescoço duro ,
podes facilmente compreender, que és criado à semelhança do grande mundo, sim, à imagem de Deus.
Tu tens em teu corpo a anatomia de todo o mundo, e todos os teus membros respondem a alguns
celestiais; que, portanto, o pesquisador desta Ciência Sagrada saiba que a alma no homem, o mundo
inferior ou microcosmo, substituindo o lugar de seu centro, é o rei, e é colocada no espírito vital no
sangue mais puro. Isso governa a mente, e a mente o corpo; mas este mesmo sol, pelo qual o homem
difere dos outros animais e que opera no corpo, governando todos os seus movimentos, tem uma
operação muito maior fora do corpo, porque fora do corpo ele reina absolutamente; e a este respeito,
difere da vida de outras criaturas que possuem apenas espírito e não a alma da Divindade (5).

Essas são as afirmações distintivas de alguém considerado um adepto por seus contemporâneos e que
professa fundamentá-las também em sua própria experiência manual na protoquímica de Hermes. E,
sejam eles inteiramente creditados ou não, estes podem ajudar a elucidar as palavras de Trismegistus,
onde, no primeiro capítulo do Tratado Áureo , ele diz: --- que o trabalho está em nós e sobre nós; e que
todo o mistério está compreendido nos elementos ocultos de sua Sabedoria (6). E Geber, no mesmo
sentido, onde declara que aquele que em si mesmo não conhece os princípios naturais está muito
distante desta sagrada ciência, porque não tem nele a verdadeira raiz sobre a qual basear seu trabalho
e intenção (7). Observe, portanto, e preste atenção, diz Basil, que todos os metais e minerais têm uma
raiz de onde vem sua descendência; aquele que sabe que com razão não precisa destruir os metais para
extrair o espírito de um, o enxofre de outro, ou o sal de outro; pois há um lugar mais próximo ainda em
que estes três, isto é, o mercúrio, a lâmina e o enxofre --- espírito, corpo e alma --- estão escondidos
juntos em uma coisa, bem conhecida, e de onde eles podem ser com grande louvor obtido. Aquele que
conhece exatamente esta semente dourada ou ímã , e pesquisa minuciosamente em suas propriedades,
ele tem a verdadeira raiz da vida, e pode alcançar aquilo que seu coração anseia; portanto, eu imploro,
continua o monge, todos os verdadeiros amantes da ciência mineral e filhos da arte, que investiguem
diligentemente esta semente metálica, ou raiz, e estejam certos de que não é uma quimera ou sonho
ocioso, mas uma verdade real e certa (8).

Foi dessa intimidade interna, e busca central do mistério, que o Paracelso Crollius nos conta que veio a
saber que a mesma luz e vapor mineral, que produz ouro nas entranhas da terra também está no
homem, e que o mesmo é o espírito gerador de todas as criaturas (9). E Albertus Magnus, em seu livro
de Minerais, depois de afirmar que o ouro pode ser encontrado em toda parte, na análise final de todas
as coisas naturais, conclui mostrando que a maior virtude mineral, entretanto, reside no homem; pois o
fogo, que é o verdadeiro princípio aurífico na vida de todos, arde mais do que tudo glorioso nele ereto.
--- Nosso Mercúrio é filosófico, ígneo, vital --- que pode ser misturado com todos os metais e novamente
separado deles; é preparado na câmara mais íntima da vida, e ali é coagulado, como diz a frase
hermética, e onde os metais crescem onde podem ser encontrados (10).

Lembre-se de como o homem, sua criatura mais nobre

Em quem estão os primeiros elementos proporcionados pela natureza,


Um mercúrio natural que não custa nada certo,
A maioria pode ser trazida de meu lado para outro;
Pois nossos metais não são nada, mas mineiros também,
Do nosso Soon and Moone, wyse Reymond seyd so (11).

E embora os filósofos tenham optado por falar pouco sobre isso, por causa da brevidade deste trabalho,
como diz Maria, eles próprios descobriram esses elementos ocultos, e eles próprios os aumentaram. E
tu, oh, Homem, grita o árabe Aliphili, tu mesmo és aquele que através da respiração e do poder da água
e da terra em ti mesmo, une os elementos e os faz um; e tu mesmo, não sabendo que tesouro
escondeste em ti, da coagulação e consentimento desses poderes, produziste uma essência, chamada,
por nós, o especialista, o grande e miraculoso mistério do mundo; essa é a verdadeira água de fogo. -

133
-- Eschva mayim, Erascha mayim , sim, ele supera em seu poder, o fogo, o ar, a terra e a água; pois
ele se dissolve radicalmente, incrusta até o maduro, constante e muito fixo, ardente

134
e massa permanente e matéria de ouro, e a reduz a uma terra preta adequada, como a
saliva preta; onde encontramos a água e o sal verdadeiro destituídos de todo odor,
veemência e natureza corrosiva do fogo: não há nada em todo o mundo além de ser
encontrado que possa fazer isso; para o qual nada está fechado; e embora seja uma
coisa preciosa, mais preciosa do que tudo, tanto os pobres como os ricos podem tê-la
com a mesma abundância. Os sábios procuraram isso e os sábios encontraram (12).

E cabe a ele, portanto, quem deseja ser apresentado a esta Sabedoria oculta, diz Hermes,
abandonar-se das usurpações do vício, para ser bom e justo e de razão profunda, disponível para
ajudar a humanidade; pois esses segredos químicos sutis nunca podem ser manejados pelos
descrentes ociosos ou viciosos desses assuntos nos quais são apenas ignorantes, os quais, sendo
destituídos de luz, contaminam por uma imaginação maligna o próprio Espírito que deveria ser
refinado. --- Omne Aurum est aes, sed non omne aes est aurum : --- e o verdadeiro médico,
segundo Crollius (a quem Paracelso chamou de divino natural) é verdadeiro, sincero, inteligente,
fiel: e sendo bem exercitado no vital análise de corpos, sabe que não há qualidade constante de
qualquer corpo que não se encontre no seu sal, mercúrio e enxofre (13). E esses três princípios de
atração, repulsão e circulação, o acordo universal da vida, estão em todos os lugares e em todos.

O sangue contém as três coisas que eu disse,


E em sua tintura tem natureza de ouro:
Sem ouro, nenhum metal pode brilhar;
Sem sangue nenhum corpo tem luz:
O mesmo acontece com o mundo maior e menor ainda

E das três partes mencionadas antes;


Pois o sangue é a principal questão de cada coisa,
Que tem qualquer maneira de aumentar.
O verdadeiro sangue para encontrar sem trabalho ou custo,
Tu sabes onde obtê-lo, perdemos o bom senso;
Veja o mais nobre, como eu disse antes,
E agora da Matéria, não ouso falar mais (14).

Ou, o que mais direi? (pergunta Morien, enfaticamente, discursando com o monarca árabe sobre
a confecção da Pedra, e depois de mostrar a supremacia distinta do homem na natureza). A coisa,
ó rei, é extraída de ti, no mineral em que tu existes; contigo é encontrada; por ti é recebido; e
quando tiveres provado tudo pelo amor e deleite em ti, isso aumentará; e saberás que falei uma
verdade duradoura (15).

Embora poucos escrevam tão claramente quanto aos que selecionamos, a classe mais moderna de
adeptos em geral deixou sugestões e sugestões para o mesmo efeito; eles descrevem a vida do homem,
como por sua Arte revelada, como um fogo puro, nu e sem mistura de capacidade infinita, diferindo
daquela das criaturas inclinadas na forma, educabilidade e capacidade de aperfeiçoamento em si
mesma. E embora se possa supor, de acordo com a alegada difusão da Matéria, que, se a Arte de
separá-la fosse conhecida, ela poderia ser levada a qualquer lugar (o que em parte também é verdade),
ainda assim podemos considerar que o objeto não era simplesmente obter a Matéria ou prová-la apenas,
mas para melhorar, aperfeiçoar e trazer a luz Causal à manifestação. E no que nosso sistema circulatório
humano difere e se aproxima ocultamente, de modo que possa ser feito para compreender todas as
existências inferiores, e substituir a natureza em seu curso, pode ser deduzido desta filosofia; e muitas
razões são dadas por que o assunto mais nobre foi escolhido, e este é o único vaso para sua elaboração.
As provas anteriores, no entanto, sem mais defesa no momento, podem ajudar a levar a investigação a
um fundamento mais explícito.

135
A atração é o primeiro princípio do movimento na natureza; isso é geralmente admitido, mas a origem
dessa atração universal é oculta e incompreensível para a compreensão humana comum. Repulsão é

136
o segundo princípio, e uma conseqüência necessária do primeiro por reação. A
circulação é o terceiro princípio, proveniente do conflito dos dois primeiros.

Todo movimento é derivado desta fonte tríplice em suas relações recíprocas, que se diversificam de
acordo com suas qualificações com a matéria. A atração, repulsão e circulação do Sol e das estrelas
movem os planetas em suas órbitas; o mesmo princípio em cada globo executa a rotação em seu eixo,
e os satélites compartilham o mesmo movimento de suas primárias. Cada quantidade de matéria, sólida,
fluida ou gasosa, quando separada das demais por sua qualidade ou descontinuidade, é possuída
individualmente pelos mesmos princípios, por mais infinita que seja a variedade de substâncias, naturais
ou artificiais, grandes ou pequenas; as formas e movimentos vegetais e animais não são menos
evidências desses três princípios do que os corpos celestes e terrestres. Conseqüentemente, a afinidade
química, chamada Atração Eletiva, é regida pelas mesmas leis; e verifica-se que quando duas matérias
se unem, uma é atraente e a outra repulsiva; quando a atração ou a repulsão predomina em um assunto,
a circulação é em elipse; mas quando eles estão em equilíbrio, um círculo é produzido. A repulsão, sendo
produzida em sua origem pela atração, é igual a ele, assim como a reação é igual à ação: mas na
natureza um princípio é em toda parte mais latente ou inerte, ou mais fraco do que outro ; e há graus
correspondentes, nos quais predomina na manifestação externa; daí os diferentes graus de afinidade
natural para a união. Existem também graus de resistência, da aspereza à suavidade, e na operação dos
Três Princípios, da compactação de uma rocha dura à aderência frouxa das partículas de um glóbulo de
mercúrio ou orvalho, da explosão à expansão, e de um movimento giratório violento para uma evolução
suave. Mas o médium está sempre na circulação produzida a partir da ação e reação das forças
centrífugas e centrípetas, e a igualdade dessas forma um círculo, como foi observado antes, e que
trabalha para harmonizar o conflito dessas duas, e terá sucesso se o assunto ser devidamente qualificado
para isso.

Mas, de acordo com os Alquimistas, há apenas Uma Matéria verdadeiramente qualificável


ou capaz de qualificar a matéria a ser harmonizada desta forma, uma vez que a natureza
caiu de seu equilíbrio original, e a roda da vida humana gira, desviando de seu eixo, em
uma linha que terminou finalmente em dissolução; que nada senão seu Espírito Antimonial
retificado pela Arte, estando em linhas brilhantes de igual atração e repulsão, como se
fosse um ímã perfeito em um círculo estelar de circulação irradiada, pode contrariar ou
resistir (16).

E o agente na preparação desse espírito, continua Bohme, é o Mercúrio Invisível, e nenhum


processo pode finalmente falhar onde o Mercúrio Universal invisível, ou ar espiritual do Antimônio,
está presente, condensado em seu próprio veículo em qualquer um dos graus de permanência; e
o Princípio de seu funcionamento consiste no poder de harmonizar os três princípios discordantes
de Atração, Repulsão e Circulação (17); e este é o espírito vital do sangue arterial, onde os
princípios universais estão em sua geração natural desigualmente compostos: a força repulsiva até
agora predominando sobre a atração interior, que a vida circulatória total é expulsiva, e atraída para
uma consciência debilitada. de sua causa primeira. Que ordem inversa de relacionamento e
ignorância vital é o objetivo da arte hermética remediar e, pela ocultação do princípio oposto,
restaurar o verdadeiro reitor à sua regra original. Sanquinem urinamque pariter dat nobis natura, et
ab horum natura salem dat Pyrotechnia, quem circulat ares em salem Paracelsi. Hoc addam:
sanquinis salem per urinaceum fermentum sic transmutari debere, ut ultiman vitam amittat,
mediamque servet, salsedinemque retineat (18).

Si fixum solvas faciasque volare solutum


Et volucrem figas, faciunt tutum
Sove, Coagula, Fige .

Este saiba, portanto, diz Hermes, que a menos que você compreenda como mortificar e induzir a
geração, para vivificar o espírito, para limpar e introduzir luz, até que eles lutem e contendam uns com
os outros, e cresçam brancos e libertos de suas contaminações, subindo, por assim dizer, da escuridão

137
e das trevas, nada sabes, nem podes realizar nada; mas se tu sabes disso, serás de grande dignidade
(19). Tudo isso nosso expoente moderno, ilustrando ainda mais o processo hermético,

138
confirma. Pois, em três meses de circulação, diz ele, pela digestão, o pó torna-se preto, a oposição de
atração e repulsão cessa (no espírito vital), e a atração do fixo que produzia a repulsão do volátil é morta
pelo a circulação que também morre, e todos os três entram em repouso. Então não há mais compressão
ou expansão, subida ou descida, mas a ação e a reação, pela radiação equilibrada de forças e a sutileza
do espírito, formaram uma circulação que consumiu todos os opostos discordantes e afundou negra e
imóvel. E assim a cabeça

médium senciente, é dissolvido, e pelo mesmo processo operando mais profundamente,


o mal original se manifesta na matéria a ser renovada e, portanto, o princípio de emenda
e retificação também aparecerá, e em ambos os lados é um sinal da Arte .

Os mesmos Três Princípios gradualmente assumem uma nova vida, continua Boehme,
infinitamente mais poderoso em virtude, mas sem qualquer contestação violenta, e em três meses
mais adiante, a ação suave dos princípios em harmonia produziu uma brancura brilhante na
matéria, que em três meses mais se tornam uma tintura amarela brilhante, vermelha ou púrpura:
--- Aproximem-se, filhos da Sabedoria, e regozijem-se; alegremo-nos agora juntos, pois o reinado
do pecado acabou, e o rei governa, e agora ele está vestido com a veste vermelha, e agora a cor
escarlate é colocada (20).

Esse era o processo de trabalhar com o Espírito Vital, tantas vezes reiterado por Hermes, Demócrito e
os demais antes citados, que também é muitas vezes repassado para a realização prática. Mas todas as
outras questões trabalham para esta perfeição em vão; só pode atingir a combustão, o calor e a luz
temporária, e o consumo dos elementos comuns em sua análise é uma separação em gás e cinzas; mas
essa natureza mística revive, fortalecida a partir de cada dissolução sucessiva, renovando seu Todo
resolutamente de qualquer um dos extremos pela união. Este Espírito é tão cheio de vida, diz o adepto,
que se o processo falhar em qualquer etapa, um acréscimo do mesmo o renovará. O pó branco ou
vermelho é aumentado dez vezes em força e quantidade por cada digestão com i fresco, umedecido com
água gasosa ou óleo deste antimônio , e cada digestão é feita em um tempo dez vezes menor do que a
anterior de uma semana a algumas horas. Pois este ouro é dotado de uma virtude magnética, que pelo
fulgor inspissate de sua tintura, atrai o aumento divino após ele; em que a natureza despende todas as
suas forças, mas deixa a vitória para a Arte, que por gradação à altura total, adiciona ao esplendor natural
uma luz sobrenatural; pois o que mais senão a luz deveria se multiplicar? De onde também foi chamada
de Sol terrestre ou Microcósmico, a Triunfal Carruagem do Antimônio girou rapidamente sobre a roda da
vida atual; e esta é a Pedra de Fogo vista em linhas brilhantes, de igual atração e repulsão, quando
manifestada, por assim dizer, um ímã armado incluído e circulando em um céu perpétuo (21). Saiba,
portanto, e considere, diz Basil Valentine, que esta verdadeira tintura de antimônio, que é o remédio dos
homens e dos metais, não é feita de antimônio cru derretido, como os boticários e mercadores vendem,
mas é extraída do verdadeiro mineral , como é tirado das montanhas ; e como essa extração deve ser
feita, é o principal segredo em que consiste toda a arte da Alquimia. Saúde, riquezas e honra
acompanham aquele que corretamente as obtém. --- Lapis noster inter duos monticulos nascitur; in te et
in me at in nostri similibus latet (22). E quando a parte mecânica dos Três Princípios passa para as mãos
de seus próprios fabricantes igualmente e geralmente em todos os países, conclui Boehme, então a
escola de adeptos sairá deste cativeiro e encontrará seu nível adequado como verdadeiros médicos para
o corpo e alma, dispensando as folhas de vida para a cura das nações. Mas agora o Selo de Deus jaz
diante dela, para ocultar o verdadeiro fundamento, a menos que um homem soubesse com certeza que
não seria mal utilizado; pois não há poder a ser obtido, nenhuma arte ou habilidade vale, a menos que
alguém confie em outro algo (como Hermes e Arnold testemunham); ainda a obra é fácil e simples, mas
a sabedoria nela é grande e o maior mistério (23).

O maior mistério de todos está na Existência, e o único mistério; e como o fogo e a luz são um e em
todos os lugares percebidos da mesma maneira, a vida em cada particular é a mesma Identidade
inescrutável em todos. Ou será que uma vasta e completa criação está diante de nossos olhos, e

139
pensamos que não tem fundamento? Existimos nós mesmos e respiramos conscientemente, negando
um mistério; ou melhor, admitindo isso, alguém duvida que seja detectável? Não implica tudo em uma
causa necessária, e cada um não se sustenta ainda vivendo na mesma? E não é absurdo supor que
dependemos inteiramente de elementos externos ou que, sendo em parte autodependentes, não
dependemos de nada? E se,

140
portanto, contemos dentro de nós um princípio próprio de ser, por que não deveria este, assim próximo,
ser conhecido? Eis, diz o apóstolo, Ele não está longe de cada um de nós; pois Nele vivemos, nos
movemos e temos nosso ser, --- E novamente, para aqueles esquecidos atenienses --- Deus fez o
homem a fim de que ele buscasse ao Senhor, se por acaso ele pudesse sentir que depois dele deveria
buscar o Senhor, se por acaso ele o sentir e encontrá-lo (24). E não é uma promessa que vale a pena
certificar, um fim que vale a pena ser buscado, para sentir e conhecer Deus? Buscai e achareis, bati e
ser-vos-á aberto; no entanto, ainda permanece oculto: e aquele galês filaleteico, Vaughan, de fato avisa
que não nos preocupamos com esses mistérios, ou tentamos nos envolver na sutil filosofia da Sabedoria,
até que tenhamos um conhecimento do Artifício Protoquímico; pois por meio disso, e somente isso, o
verdadeiro fundamento pode ser descoberto, e sem ele nada pode ser intrinsecamente compreendido.
Seria uma presunção tola, ele observa, se um lapidário se comprometesse a declarar o valor ou o brilho
de uma joia fechada, antes de abrir o armário; no entanto, os homens presumirão julgar as coisas
celestiais invisíveis, que estão encerradas no armário da matéria, e o tempo todo examinando o exterior
que é a crosta da natureza. Mas aconselhe-os a usar suas mãos e não suas fantasias, e transformar
suas abstrações em extrações; pois, na verdade, enquanto lamberem a casca à sua maneira e não
penetrarem experimentalmente no centro das coisas, não poderão fazer outra coisa senão o que fizeram;
eles não podem conhecer as coisas intrinsecamente, mas apenas descrevê-las por seus efeitos e
movimentos externos, que são sujeitos e óbvios a todos os olhos comuns. Que eles considerem,
portanto, que há na natureza um certo Espírito que se aplica ao assunto e atua em cada geração; que
há também um princípio intrínseco passivo em que ele é mais imediatamente residente do que o resto,
e por meio do qual ele se comunica com as partes materiais mais densas. Pois existe na natureza uma
certa cadeia ou proximidade subordinada de tez entre os visíveis e os invisíveis, e é por isso que as
essências espirituais superiores descem e conversam aqui embaixo com o assunto. Mas, ele continua,
tenha cuidado para não me interpretar mal. Não falo neste lugar do espírito divino, mas falo de uma certa
Arte pela qual um Espírito Particular pode ser unido ao Universal; e a natureza, por consequência, é
estranhamente exaltada e multiplicada (25). E Agripa fala ainda mais especificamente sobre este ponto,
onde, no terceiro livro de sua Filosofia Oculta , ele declara (chamando Apuleio também para testemunhar)
que por uma certa recriação e apaziguamento misterioso, a mente humana, especialmente aquela que
é simples e pura , pode ser convertido e adormecido de sua vida presente completamente a ponto de
ser trazido à sua natureza divina, e tornar-se iluminado com a luz divina e, além disso, receber a virtude
de alguns efeitos maravilhosos (26).

Ambas as passagens são uma alusão à arte da Alquimia; e isso, insiste Agripa, é o que eu
gostaria que você soubesse; porque em nós está o Operador de todos os efeitos
maravilhosos; que sabem discernir e efetuar, e que sem nenhum pecado ou ofensa a Deus,
tudo o que os matemáticos monstruosos, os mágicos prodigiosos, os alquimistas invejosos
e os necromantes encantadores podem fazer pelos espíritos, em nós, digo, está o Operador
de milagres.

Nem as estrelas brilhantes do céu, nem as chamas do inferno,


Mas o Espírito que gera tudo habita em nós (27).

Quantos livros sérios e curiosos já foram escritos sobre os poderes da magia e das transformações
por feitiços, talismãs e conjurações circunstanciais de todos os tipos, que, segundo a letra, são
ridículas sem a chave. Mas os registros da Alquimia são, acima de tudo, planejados para enganar
aqueles que foram para o exterior irrefletidamente em busca daquela perfeição que só poderia ser
encontrada buscando experimentalmente em casa dentro de si mesmos.

Quid mirum noscere mundum


Si possunt hominess, quibus est et mundus in ipsis
Exemplumque Dei quisque est in imagine parva? (28).

O homem, então, devemos concluir em detalhes, é o verdadeiro laboratório da arte hermética; sua vida
o sujeito, a grande destiladora, a coisa destilada e a coisa destilada, e o autoconhecimento como a raiz

141
de toda tradição alquímica? Ou alguém fica desapontado com tal conclusão, imaginando dificuldades,
ou que a ciência é impraticável porque tem base humana? --- Ou alguns podem pensar que o

142
busca investigação científica perigosa, inadequada ou não lucrativa, tendo sido conduzida com
sucesso em todas as direções adversas? Eis que não convidamos os relutantes, nem esses
estudos serão encontrados para recompensar o sórdido buscador de riquezas ou ouro apenas; tais
podem encontrar melhor emprego e melhor emolumento com a oferta abundante do metal precioso
sobre a terra, nem prevemos que muitos nos dias de hoje serão atraídos para nosso objetivo.

No entanto, apesar de tanto ceticismo e da calúnia que a ignorância lançou durante séculos sobre cada
credo e filosofia primitiva, as descobertas modernas tendem cada vez mais a reprovar o mesmo;
identificar a luz, como o sustentador vital comum, para estar de acordo com o motivo através do sistema
circulatório humano com as esferas planetárias e disposições harmoniosas do meio oculto no espaço; e
à medida que a fisiologia humana avança com as outras ciências em uníssono, a noção de nossa
correspondência natural se amplia, provando as coisas cada vez mais minuciosamente congruentes, até
que, finalmente, a relação consciente parece estar quase apenas querendo confirmar a tradição antiga
e levar a sua fé plena. No entanto, em nenhum terreno com o qual estamos agora realmente
familiarizados, poderia ser provado que o homem é um microcosmo perfeito, onde, como foi dito, o
grande mundo e todas as suas criaturas podem ser sumariamente discernidos: não temos evidência de
tal coisa; nossas afinidades com a natureza externa são limitadas em sentido, e nosso conhecimento de
suas operações integrais é proporcionalmente defeituoso. Tudo o que sabemos é aprendido pela
observação, e dificilmente devemos ser induzidos, a partir de qualquer coisa com que estamos
comumente familiarizados, a concluir que o Auto-conhecimento seria um caminho para o conhecimento
da Natureza Universal. No entanto, isso foi ensinado e acreditado anteriormente, não como se fosse um
conceito arbitrário, mas como uma verdade compreendida e provada além da especulação.

Pode ser bom observar, no entanto, e para que não surja mal-entendido a este respeito, que não é tanto
com referência a particularidades físicas, seja para a perfeição de sua constituição corporal, ou porque
ele é composto dos quatro elementos , aquele homem era anteriormente distinto; pois esses outros
animais e vegetais até participam, e muitas vezes em um grau superior: mas foi antes por conta de uma
Razão Divina, no princípio oculto da Eficiência Causal, dito ser originalmente residente em sua vida, que
o homem foi feito para se classificar assim alto nas escrituras cabalísticas e escolas de experiência
antiga. E aqui observamos que o corpo externo, mencionado de fato, ainda como entre as últimas coisas
concordantes; não obstante, observamos o corpo externo, mencionado de fato, ainda como entre as
últimas coisas concordantes; no entanto, é quase tudo o que agora podemos observar; como, do resto,
a Razão Universal tão ampliada e seu veículo etéreo, evidências muito escassas são fornecidas aos
sentidos ou a esta vida. No entanto, o homem, dizem eles, é demonstrado ser um compêndio de toda a
natureza criada, e foi gerado para se tornar sábio e ter domínio sobre todas as coisas; tendo dentro dele,
além daquelas faculdades que ele exerce ordinariamente e pelas quais ele julga e contempla os
fenômenos sensíveis, o germe de uma faculdade superior ou Sabedoria, que, quando revelada e
colocada sozinha, todas as formas das coisas e fontes ocultas da natureza tornam-se intuitivamente
conhecidas e estão essencialmente implícitas. Esse Ser, além disso, ou Faculdade de Sabedoria, tem a
fama de subsistir com referência à natureza como sua fonte substratal, que funciona magicamente junto,
descobrindo propriedades latentes como um princípio, governando e suprindo toda existência
dependente; e disso falam magistralmente, como se em aliança conhecessem a Natureza Onisciente e,
em sua própria compreensão iluminada, a estrutura do universo.

Ora, se é verdade que tal experiência alguma vez foi concedida ao homem na terra, ela já se foi
totalmente ou as condições são estranhas. Só podemos imaginar com dificuldade, muito menos somos
capazes de acreditar, que somos capazes de desfrutar daquela livre perspicácia de pensamento na
consciência universal que é conhecida pela relação com o ser essencial. O homem, desde seu
nascimento, emprega sentido antes da reflexão, e todo o nosso conhecimento começa nesta vida com
a observação sensível; a maioria das pessoas passa bem contente com tais evidências como legítimas,
ou, na verdade, possíveis objetos de conhecimento. Mas alguns poucos existiram em todas as épocas,
exceções à multidão, intelectos nos quais o padrão de realidade foi muito desenvolvido para permitir
que eles se rendessem implicitamente às conclusões dos sentidos. Não foram aqueles que estudaram
a filosofia dos antigos que a denunciaram como quimérica; nossos metafísicos, sem exceção entre os

143
que merecem o apelido e aspiraram à mesma verdade convicta, lamentaram a inadequação da razão
natural, ao mesmo tempo em que reconheceram a supremacia de sua Lei como medida e determinante
dos particulares sensíveis; mas eles não foram capazes de redimi-lo da dependência deles; para cada
tentativa da razão não assistida

144
termina negativamente, à medida que a Identidade do Sujeito desliza cada vez mais
para trás da mente retardadora; ele só é capaz, na melhor das hipóteses, de manter
um contraponto, por meio do qual provar a evidência inconstante de seu próprio
fenômeno e de outros fenômenos terrestres.

Mas embora a satisfação seja assim negada à investigação moderna, e os filósofos tenham disputado
sobre as condições e dificuldade do fundamento Absoluto, ainda não há ninguém encontrado, mesmo
nos últimos tempos, tão presunçoso a ponto de negar a possibilidade, vendo-a assim duplamente
implícita, não menos no testemunho da razão mais elevada do que na tradição: e assim eles honraram
os antigos longínquos, tanto em desespero quanto na admiração de sua Sabedoria, incapazes de
quebrar o encantamento que isola a faculdade reflexiva, e o desativa na investigação posterior Natureza
Fontal que, por um critério necessário, anseia.

Pois podemos observar que a evidência da razão, mesmo na vida comum, é irresistível, ou, mais
exatamente para falar, a intuição é a evidência e o fim de toda prova racional. Acreditamos no
fenômeno da existência espontaneamente, mas no poder dos antecedentes para produzir seus
efeitos necessariamente; na ideia de tempo, a eternidade está implícita; com limite, infinito; como
a unidade está incluída em cada dependente de uma série numérica, e a matemática tem sua
evidência no assentimento intelectual; nem jamais questionamos a validade da Lei, que assim
abstratamente conclui dentro de nós, embora nossas inferências de fatos externos estejam
sempre variando e perpetuamente erradas.

Locke, discorrendo sobre a superioridade intrínseca da Lei Intelectual em seu Ensaio, observa que
a fé intuitiva é certa além de toda dúvida e não precisa de prova além de si mesma, nem pode ter
nenhuma, sendo esta a mais alta de todas as certezas humanas. E é esta mesma verdade, que
um não menos eminente filósofo francês, Victor Cousin, empregou com sucesso nestes poucos
anos, para abalar o sistema sensual de Locke e Condillac até sua fundação (29). E esta
subsistência de Universais na mente humana merece ser profundamente considerada por todos
os que estão interessados na busca da verdade; pois inclui uma promessa muito além de si mesma
e uma prova estável de outra subsistência, embora conscientemente desconhecida. Assim, se a
convicção comum não é alcançada por uma garantia da razão para si mesma, e se, na descoberta
e assentimento à razão para si mesma, e se, na descoberta e assentimento de proposições
universais, não há uso do discurso discursivo corpo docente ou de fatos externos a testemunhar;
se, em suma, realmente sabemos algo de necessidade intelectual auto-evidente, independente da
persuasão sensível, então não se segue, há uma evidência mais elevada da verdade do que os
sentidos permitem, e uma natureza supersticiosa das coisas implícitas que, embora agora latente
e sucedendo na ordem do tempo, está primeiro em pensamento absolutamente, e na progressão
circular da natureza pode ser assim praticamente manifestado por fim? Aristóteles compara a
subsistência dos Universais no entendimento natural às cores, visto que estas requerem o
esplendor do sol para descobrir sua beleza, como fazem aqueles que o afluxo inspirador de sua
iluminação frontal: portanto, também ele denomina razão humana, intelecto em capacidade , tanto
por causa de sua subordinação ao intelecto essencial, quanto porque é a partir de um novo
despertar, uma recriação divina, por assim dizer, que ela concebe a perfeição plena de uma vida
de acordo com a sua beleza inteligível, bondade e verdade.

Assim, estritamente em relação ao Direito Intelectual, como prova e ordena a investigação na vida
comum, temos uma imagem, por assim dizer, uma concepção embrionária tem e uma imagem, por
assim dizer, uma concepção embrionária daquela Sabedoria Arquetípica que os antigos
celebravam como o essência oculta dessa lei. E aqui observamos a grande divergência entre a
metafísica moderna e a antiga: aquela mesma Lei que a primeira reconhece, mas apenas como
uma fronteira abstrata do pensamento, tendo seu objeto nos sensíveis, a última proclama
absolutamente ser o sujeito católico da grande força eficiente do a natureza, também conhecida e
comprovada na consciência humana, quando esta é purificada e passada de volta à experiência
de contato com sua fonte. E isso era Sabedoria, Intelecto, Adivinhação; e o verdadeiro homem, de

145
acordo com Platão e Aristotélicos, é este Intelecto; pois a essência de tudo é o ápice de sua
natureza. E como o homem é o ápice desta criação sublunar, e a razão é a faculdade mais elevada
com a qual ele está aqui dotado, não deveria ser esta provavelmente a próxima em progresso para
tornar manifesta a alegada divindade de sua primeira fonte?

146
Para que a dúvida ainda não se esconda, entretanto, sobre tal divindade, e se a
noção é corretamente concebida de acordo com os ensinamentos dos melhores
filósofos, pode ser bom apresentá-los aqui, falando por si próprios.

Assim, Aristóteles, para o primeiro exemplo, uma vez que ele não será classificado como um entusiasta,
no início de sua Metafísica , declara a Sabedoria à ciência mais elevada; acrescentando que um homem
sábio possui uma ciência de todas as coisas no intelecto; não de fato derivado de particulares sensíveis,
mas de acordo com o que é universal e absoluto em si mesmo (30). Na Ética a Nicômaco , também,
depois de mostrar que o Intelecto é o poder da alma pelo qual conhecemos e provamos as coisas de
maneira demonstrativa, ele distingue ainda a Sabedoria como o verdadeiro ser desse Intelecto; a ciência
e a inteligência das coisas mais honrosas por natureza; que embora pareça pequeno em volume, ainda
assim é abundante em energia e excede tanto a natureza composta do homem em poder quanto nesta
energia, que é a mais deleitável de todas as energias (31). E em toda a Metafísica , mas mais
especialmente no Décimo Segundo Livro, ele demonstra a subsistência necessária do ser incorpóreo
(isto é, essencial), e sua eficácia em operação quando, com a ajuda de certos exercícios e preparações
místicas, o Médium Entendimento humano é feito para entrar em contato com sua Causa Antecedente;
que então se torna uma vida em energia, e desfruta da mais exaltada e excelente faculdade de
discernimento, que era antes do oculto, e cujo conhecimento é inexprimivelmente abençoado, e não deve
ser concebido por aqueles que não são devidamente iniciados e capaz desta deificação. --- O verdadeiro
intelecto, diz ele, é aquilo que é essencialmente o mais essencial do que é mais essencial; e se torna
inteligível por contato e intelecção; e que o Intelecto é o mesmo com o inteligível, o recipiente
compreensivo da essência inteligível (32). Essa essência também é a Sabedoria e a faculdade que
estamos discutindo. Mas Platão declara ainda mais claramente que conhecer a si mesmo é Sabedoria e
a maior virtude da alma; pois a alma, entrando corretamente em si mesma, verá todas as outras coisas
e a própria Deidade; como à beira de sua própria união e para o centro de toda a vida, deixando de lado
a multidão e a variedade de todos os múltiplos poderes que ela contém, ela ascende à mais alta torre de
vigia dos seres (33). De acordo com Sócrates, também, na República , lemos que a Sabedoria é geradora
da verdade e do intelecto; e no Teetus a Sabedoria é definida como aquela que dá perfeição às coisas
imperfeitas e evoca as Intelecções latentes da alma --- e novamente, por Diotima, no Banquete , aquela
mente que se tornou sábia não precisa investigar qualquer além disso (visto que possui o verdadeiro
Inteligível); quer dizer, o próprio objeto da investigação intelectual; e, portanto, a doutrina da Sabedoria
de acordo com Platão pode ser suficientemente óbvia.

Mas a Sabedoria, diz o Pitagórico Arquitas, excede tanto todas as outras faculdades quanto a visão os
outros sentidos corpóreos, ou o sol as estrelas: e o homem foi constituído para que pudesse contemplar
a Razão de toda a natureza, a fim de que , sendo ele mesmo a obra da Sabedoria, ele pode examinar a
Sabedoria de todas as coisas que existem. A sabedoria não está familiarizada com uma certa coisa
existente definida, mas simplesmente com todas as coisas; e assim subsiste com referência a tudo o
que lhe compete conhecer e contemplar os acidentes universais das coisas e descobrir os Princípios de
todo o Ser. Quem, portanto, é capaz de analisar todos os gêneros que estão contidos em um mesmo
princípio e novamente compô-los e enumerá-los, parece ser sábio e possuir a mais perfeita veracidade.
Mais ainda, ele terá descoberto um belo local de pesquisa, de onde será possível contemplar a Divindade
e todas as coisas que estão em coordenação e sucessivas a Ele, subsistindo separadamente e distintas
umas das outras, Tendo igualmente entrado nesta estrada mais ampla, sendo impelido na direção certa
pelo Intelecto, e tendo chegado ao fim de seu curso, ele terá unido fins com começos, e saberá que
Deus é o princípio, meio e fim de todas as coisas que são realizadas de acordo com a justiça e razão
certa (34).

Aqui, novamente, temos uma faculdade discutida que está muito acima da razão comum, uma vez
que ela se torna sensível e depende deles; mas a Sabedoria implica toda a vida, sendo devolvida
ao seu princípio, e chegando à consciência de uma visão ao mesmo tempo poderosa e sublime.
Assim, Críton, da mesma escola: Deus formou o homem de maneira a compreender o Bem de
acordo com a razão justa, e deu-lhe uma visão chamada Intelecto, que é capaz de contemplar
Deus. Pois não é possível sem Deus discernir o que é melhor ou mais belo; nem sem Intelecto para

147
ver Deus. E toda natureza mortal é estabelecida (nesta vida) com uma privação semelhante de
Intelecto; isto entretanto não é privado por Deus, mas pela essência da geração (35).

148
O termo Intelecto, como é tomado aqui em seu sentido mais elevado, é sinônimo de Sabedoria, e tem a
mesma relação com nossa Lei Intelectual como faz com a faculdade de raciocínio, sendo o antecedente
evidente e fim de sua investigação, que, de acordo com esses filósofos, é Deus. O próprio Pitágoras
definiu a Sabedoria como a ciência da verdade que está em todos os seres (36); e Jâmblico em sua vida
deste Sâmio, falando de Sabedoria, diz que é verdadeiramente uma ciência que está familiarizada com
os primeiros e mais belos objetos (isto é, os Divinos Exemplares), e esses imortais, possuindo invariável
semelhança de subsistência; mas a participação da qual outras coisas também podem ser chamadas
de belas (37). Proclo, Porfírio, o gracioso Plotino e outros neoplatônicos, numerosos demais para serem
mencionados, dilatam-se no mesmo terreno afirmado; e há, de acordo com todos esses filósofos, um
Princípio da Ciência Universal latente na vida humana, real e eficaz, embora reconhecível apenas sob
certas condições que eles especificam, e em que a razão se torna também a experiência substantiva de
sua Lei.

frontalmente, que o homem deve conhecer a si mesmo : e esse conselho foi feito experimentalmente e
ontologicamente, embora a fantasia moderna o tenha menosprezado e tomado cada fábula e mitologia
étnica em um sentido profano. E aqui somos lembrados de uma dificuldade em nos esforçarmos para
tornar óbvias essas posições que respeitam a natureza do verdadeiro Ser e em atraí-las para uma forma
relacionada à inteligência sensível. Toda ciência é difícil de tratar para a mente não iniciada, e esse tipo
de especulação, mais particularmente, é irrelevante para muitos e naturalmente obscuro. Aqueles a
quem a natureza concedeu um raio de experiência na vida interior que, de outra forma, pareceria
favorável a uma investigação mais profunda, são freqüentemente indiferentes ao fundamento racional
e permanecem adequadamente satisfeitos nos sonhos e visões ilusórias de uma imaginação incluída;
outros, mais despertos para a razão, por outro lado, mas nos quais o espírito de investigação é
totalmente atraído para o exterior, desconsideram como vãs toda proposição que não se dirige
imediatamente aos sentidos ou favorece algum interesse individual aparente; mesmo a classe mais
reflexiva e educada tem raros incentivos nos dias de hoje, ou permissão de lazer suficiente para
prosseguir com estudos de natureza abstrata. Mas temos alertado para a evidência independente de
universais no intelecto humano principalmente por meio de introdução, não por conta própria,
considerada abstratamente, ou tanto porque os antigos repousavam suas provas de ciência interna
nisso; mas porque, tendo uma vez obtido um fundamento racional de possibilidade, podemos ser mais
bem capacitados para prosseguir com a tradição do mistério hermético e de efeitos mais tangíveis.

A doutrina dos cabalistas hebreus é de idealismo absoluto; o mundo inteiro estava diante de
seus olhos como um efluxo da Mente, uma emanação da grande Lei da Luz supranacional; e
aquele comentário sublime, o Liber Zohar , irradia com a revelação do protótipo celestial na
humanidade; e acendendo em reminiscência o fogo que arde secretamente nas Sagradas
Escrituras, dirige o Pentateuco ao entendimento da humanidade.

Esses rabinos explicam que, em busca de uma certa necessidade misteriosa (embora não
totalmente inexplicável), a criação sempre cai por causa da manifestação individual, da
consciência de sua fonte primordial; que o princípio da reunião, não obstante, permanece na
vida gerada dos indivíduos e irá, no decorrer do tempo, operar para uma restituição e perfeição
mais elevada do que poderia ter sido alcançada se tal queda nesta existência não tivesse
ocorrido. Tratando e interpretando como símbolos divinos as relações do Antigo Testamento,
eles dignificam imensamente a visão de todo o esquema; e colocando a razão acima da
cabeça da autoridade, e incitando o homem à auto-investigação como o fundamento e a
identidade abrangente de todos os outros, eles unem em um belo sistema a Religião do
Intelecto com a Filosofia da Vida.

Mas é sobretudo pela posição suprema que atribuem ao homem na escala da criação que esses
cabalistas chamam a atenção. A forma do homem, diz o rabino Ben Jochai, contém tudo o que existe
no céu e na terra - nenhuma forma, nenhum mundo poderia existir antes do protótipo humano; pois

149
todas as coisas subsistem por e nele: sem ele não haveria mundo, e neste sentido devemos entender
estas palavras, O Eterno fundou a terra em sua sabedoria . Mas devemos distinguir o verdadeiro homem
daquele que é aqui aparente, pois um não poderia existir sem o outro; nessa forma no homem, que é o
Protótipo Celestial, repousa a perfeição da fé em todas as coisas, e é a esse respeito que o homem é
dito

150
ser a imagem de Deus (38). Pois há uma grande diferença entre os ídolos da imaginação humana e as
idéias da mente divina, entre o homem como ele é aqui conhecido, a multiplicação individualizada de
uma vontade cega, e a Razão Motiva que é sua vida. E tudo isso pareceria menos extravagante, talvez,
e impraticável, se, em vez de medir a superfície das coisas, considerássemos princípios; se, em vez de
separar nossa compreensão reduzida para contemplar e comparar com a estrutura deste vasto universo,
devêssemos refletir ao contrário sobre aquela existência maravilhosa que compartilhamos com todos e
que está na base de cada coisa viva específica. Pois não há razão para que o homem, pelo fato de existir
e conter, portanto, dentro de si a causa total da existência, não devesse, se a revelação apenas fosse
permitida, perceber e compreender tudo, naquele Todo continental que está em si mesmo. . Há uma
liberdade, e amplitude explicativa, também, nesses escritores que não carregam a impressão de mera
fantasia, com uma solene seriedade de estilo que respira apenas de convicção. Que não podemos
apreender facilmente a magnitude de sua doutrina não é um critério em tal caso e suas objeções falham
antes da inferência da razão e da experiência de apoio.

Deus mora, diz o judeu Filo, na parte racional do homem como em um palácio; o palácio e o templo
da grande Divindade autoexistente é a porção intelectual de um homem de Sabedoria; a Deidade
nunca poderia encontrar na terra um templo mais excelente do que a parte racional do homem
(39). E novamente, --- o Logos, por quem o mundo foi moldado, é o selo após a impressão da qual
tudo é feito e se torna a semelhança e imagem da perfeita Palavra de Deus; e a alma do homem
é uma impressão deste selo cujo protótipo e característica original é o Logos eterno (40). E o que
é a Sabedoria segundo o antigo Hermes? Mesmo o bom, o justo e a bendita Eternidade; olha para
todas as coisas através dele, e o mundo está sujeito à tua vista. Pois esta Mente nos homens é
Deus e, portanto, alguns homens são ditos divinos, pois aí a humanidade está anexada à divindade
(41); quando é movido para a Intuição católica de sua Fonte.

Tal era então a Sabedoria, e aquele alto Inteligível que cabe ao homem buscar o único tema e baluarte
da ciência antiga, que nenhum ensinamento histórico ou observância dos acidentes da natureza poderia
perceber ou melhorar - a saber, o padrão da verdade em um intelecto retificado. E a filosofia era um
desejo desse tipo, um apetite da razão por sua luz antecedente; e se podemos acreditar nesses
entusiastas sublimes, o Intelecto não se estende em vão para a Causa inteligível. As citações eram
infinitas, e o suficiente pode retornar à memória daqueles que ainda não se desesperam da filosofia, ou
limitar sua fé à lenta evidência dos sentidos e à dupla ignorância de nossos dias.

Ou, se alguém duvidar ainda mais desta Sabedoria, visto que ela não se revelou nas artes e ciências
comuns de invenção humana mais recente, e considerar o todo como uma criatura abstrata da
imaginação, ele se desviará da tradição antiga, que faz com que a Sabedoria, por mais distante que seja
o sensível, não seja algo desnecessário; mas uma hipóstase operativa afirmativa, informando,
revigorando e sustentando todas as coisas; nas palavras do Stagyrite antes citado, --- É essencialmente,
o mais essencial do que é mais essencial. --- Mas Salomão, melhor do que todos e mais belamente em
seu panegírico, a descreve: A sabedoria, diz o sábio rei, é mais comovente do que qualquer movimento,
ela passa por todas as coisas em razão de sua pureza. Pois ela é o sopro do poder de Deus e uma
influência pura que flui da glória do Todo-Poderoso; portanto, nenhuma coisa contaminada pode cair
nela; pois ela é o brilho da luz eterna, o espelho imaculado do poder de Deus e a imagem de sua
bondade. E, sendo apenas uma, ela pode fazer todas as coisas e, permanecendo em si mesma, ela
torna todas as coisas novas; e em todas as eras entrando nas almas santas, ela os torna amigos de
Deus e profetas, pois Deus não ama ninguém, exceto aquele que habita com Sabedoria; pois ela é mais
bela que o sol e acima de tudo a ordem das estrelas; sendo comparada com a luz, ela é encontrada
diante dela, pois depois desta noite vem; mas o vício não prevalecerá contra a Sabedoria; e se as
riquezas são uma possessão a ser desejada nesta vida, o que é mais rico do que a sabedoria que opera
todas as coisas? Pois ela conhece os mistérios do conhecimento de Deus e ama suas obras (42).

Certamente, então, não é nosso dever e melhor interesse aprender o caminho e buscar saber todas as
condições desta aliança oferecida, uma vez que não somos destituídos de fundamento racional ou

151
precedente, nem é este o único lugar nas Escrituras onde nós tem uma promessa com Sabedoria de
frutos mais substanciais? Mas como

152
observamos que o homem exterior é incrédulo por natureza e pouco promissor para muitas
descobertas, com seus sentidos e intelecto servil totalmente obscuros por dentro, nós o
deixamos aqui para trabalhar com seus próprios instrumentos em seu próprio terreno; lá para
calcinar, pesar e medir circunferências, da primeira à última rodada de possibilidade material;
talvez, então, quando tudo foi tentado e achado em falta à sua razão, extremos se unindo,
podemos nos encontrar novamente.

Enquanto isso, nós, que olhamos diretamente para a frente para penetrar no mistério, não buscamos mais ao acaso
em

o vapor mumial e todos os elementos em seu auxílio; mas olhamos para dentro, ou melhor, para
que possamos aprender como fazê-lo, perguntamos aos sábios anciãos para nos direcionar sobre
o verdadeiro método e condições do Auto-Conhecimento. Pois é isso, nenhum transe comum ou
devaneio, ou qualquer visão fanática de celestiais, que nos propomos a examinar, mas a
verdadeira experiência psíquica, católica, mesmo como a base daquela Lei pela qual
raciocinamos, caímos e somos um, vivendo uniformemente e todos iguais.

É na substancialidade disso e por sua evolução prática que devemos indagar, se queremos descobrir a
verdadeira Luz da Alquimia; e os Alquimistas, como vimos, propõem tal redução da natureza que
descobrirá este Látex sem destruir seu veículo, mas apenas a vida modal; e professam que isso não só
foi provado possível, mas que o homem, ao condicionar racionalmente, conseguiu desenvolver em ação
a Força Recriativa. Mas a maneira como eles não mostram tão claramente, ou onde a natureza pode ser
dirigida para a rejeição de suas formas supérfluas; qual foi sua eficiência imediata? De onde e para onde
dirigiram o fogo? Essas coisas, com o laboratório, seus recipientes e vários aparelhos, eles foram
disfarçados, como já mostramos, e como uma conseqüência natural, por um mundo sem curiosidade,
foram mal interpretados e desprezados. Pois, como Geber, com seu argumento usual, observa, os
homens pensaram que a confecção de dobra impossível, porque eles não conheceram a destruição
artificial de acordo com o curso da natureza; eles provaram ser de uma composição forte, mas não
provaram quão forte é a composição.

E tudo isso porque eles não conheciam a verdade


De altitude, latitude e profundidade (43).

Pois como deveriam eles, que nunca olharam nem mesmo em imaginação para a Verdade Causal,
acreditar em qualquer outro efeito que não seja remoto? O poço do qual ela é tirada é fundo e,
portanto, não pode ser sondado pela queda de uma razão superficial; deve ascender em
pensamento aquele que, ao descer, espera penetrar tanto quanto à experiência supranacional das
coisas. Pois lá ela ainda está oculta, a verdadeira luz fechada como em uma prisão, a fonte da
Natureza Universal separada do entendimento humano pela atração externa dele através dos
portões dos sentidos.

Quando a alma está situada no corpo, diz o filósofo, ela se afasta da autocontemplação e fala das
preocupações de uma vida externa; mas, tornando-se purificada do corpo, irá se lembrar de todas essas
coisas, a lembrança das quais ela perde na vida presente (44); e Plutarco, que foi bem iniciado nesses
mistérios, diz que as almas dos homens não são capazes de participar da natureza divina enquanto
estão assim cercadas de sentidos e paixões, mais do que por vislumbres obscuros, e por assim dizer,
em comparação, um sonho confuso. Mas quando eles são libertados desses impedimentos e removidos
para regiões mais puras, que não são nem discerníveis pelos sentidos corporais, nem sujeitos a
acidentes de qualquer tipo, é então que Deus se torna nosso líder --- Dele eles dependem totalmente,
vendo sem saciedade, e ainda ardentemente desejando aquela beleza que é impossível para o homem
expressar ou pensar o suficiente - aquela beleza pela qual, de acordo com a antiga mitologia, Ísis tem
uma afeição tão grande, e pela qual ela está constantemente buscando, e de cujo gozo toda variedade
de coisas boas com as quais o universo é preenchido, reabastecido e propagado (45). E novamente,

153
na abertura do mesmo tratado admirável, ele observa, que desejar e cobiçar a Verdade é aspirar a ser
participante da própria Natureza Divina; e professar que todos os nossos estudos e pesquisas são
dedicados à aquisição da santidade; o fim do qual, como de todos os ritos cerimoniais e disciplinas, era
que o aspirante pudesse ser preparado e habilitado para a obtenção do conhecimento da Mente
Suprema, a quem a Deusa os exorta a buscar. Por esta razão é seu templo

154
onde o Eterno Auto-existente habita e pode ser finalmente abordado, mas com a
devida solenidade e santidade de vida .

Mas Pselo, em seu luminoso comentário sobre os oráculos caldeus, declara ainda que não
há outro meio de fortalecer o veículo do vendido, a não ser por ritos materiais; e Platão, no
primeiro Alcibíades , chama a magia de Zoroastro de serviço aos deuses; e o uso desta magia,
nas palavras do Psellus acima, é o seguinte: --- Para iniciar ou aperfeiçoar a alma humana
pelo poder dos materiais aqui na terra; para a faculdade suprema da alma pelo poder dos
materiais aqui na terra; pois a faculdade suprema da alma não pode, por sua própria
orientação, aspirar à instituição mais sublime e à compreensão da Divindade: mas a obra da
Piedade a conduz pela mão de Deus, pela iluminação daí .

Synesius, da mesma forma, em seu Tratado sobre a Providência , dá testemunho da eficácia das Obras
Divinas; e o Imperador Juliano, naqueles argumentos preservados por Cirilo, mostra que sem tal
assistência a união Divina não é efetuada nem corretamente compreendida: e todos os relatos que
lemos dos Mistérios de Elêusis, além do testemunho desses filósofos, confirmam que a Sabedoria era
fruto de um experimento vital na natureza, por certas artes e meios de comunicação produzindo o
eficiente central em ser consciente e efeito. Se você investigar corretamente, diz Archytas, a
descoberta será fácil para você; mas se você não souber como investigar, a descoberta será
impossível.

É ainda mais lamentável e admirado, pela importância atribuída a esta descoberta, que os Iniciados se
calaram tão profundamente sobre estes meios; visto que a humanidade em geral parece ter estado
precisamente nesta situação, eles não souberam como investigar ; e não fosse por essas insinuações e
reconhecimentos espalhados de uma Arte, poderíamos muito bem continuar na ignorância a nos
desesperar de seu terreno oculto: em todos os eventos, vendo o quanto ficamos aquém da percepção
nesta vida; seja acreditando, podemos considerar os antigos como seres dotados de uma dotação
superior; ou não acreditando, negue, como muitos têm feito, a validade de suas afirmações. No entanto,
como o caso agora está envolto em mistério, não seria injusto fazer isso? Pois, sendo ignorantes do
método, como devemos presumir testar a verdade desta filosofia? Da mesma forma, também, não será
indiferente ceder uma fé implícita? Perguntemos agora, portanto, se felizmente um raio de luz nos resta
para nos guiar, se é possível nos aproximarmos de uma lembrança deste antigo experimento, para que
possamos nos tornar melhores juízes de seus méritos; e para que não ganhemos nada por um
consentimento tácito, e nada provemos por mero ceticismo, devemos negar algo, e nos arremessar
continuamente para fora do santuário da verdade na natureza.

afirmação filosófica contra o orgulho moderno e nossa crescente indiferença), para considerar o
fundamento deste mistério hermético, e se ainda há uma entrada aberta, como já foi dito que haveria,
para os palácios fechados da Mente. Vamos descer a nós mesmos e acreditar em nós mesmos, se
pudermos, que aquilo que somos é digno de nossa investigação; e podemos descobrir, à medida que
avançamos, por sua luz tradicional revelando-a, que a Sabedoria dos antigos não era a aquisição
externa, casual ou vã que se supõe que seja, mas um bem muito real, substancial e alcançável .

Uma revelação espontânea da verdade, se é que alguma vez foi realmente desfrutada sem pesquisa
experimental, depois que os hebreus cessaram; nem era mais possível para todos, nem em todos os
tempos, participar da comunhão divina. Isto, portanto, como o Sucessor Platônico observa, nosso
senhor filantrópico e pai, Júpiter, entendendo que não podemos ser privados de toda comunicação com
os deuses, nos deu observação por meio das Artes Sagradas, pelas quais temos em mãos assistência
suficiente ( 46).

Aqui, então, pegamos nossa pista para avançar conforme avançamos, desvendando os Mistérios por
sua luz tradicional. Ele objeta que se deparar com essa pesquisa pode, como dissemos antes, ser

155
chocante para alguns, inútil para outros e, à primeira vista, muito opostos tememos às opiniões de todos;
mas se, por acaso, uma alma ou intelecto menos esquecido, mais aliado do que o comum às realidades
anteriores, encontrasse cenas familiares recorrentes, emocionantes em reminiscências, como de alguma
vida passada longamente esquecida; deixe tal pessoa acreditar, e sua fé não o trairá, o caminho que
percorremos é em direção à sua terra natal.

156
Referências ~

1. Consulte Maria Practica --- em multa --- Artis Auriferae, vol. 2; Morieni de Trans. Metal. Interrog. Et
Resp.

2. Veja Nova Luz da Alquimia, capítulo final.


3. Centrum Naturae Concentratum
4. Filosofia Oculta, Livro 3, cap. 36 e 46
5. Nova Luz da Alquimia
6. Trato. Aur., Cap. 1 e 2
7. Soma do Perf., Livro 1

8. Veja a Pedra de Fogo, Kirchringius; Ed. Rede

10. Trato. Aureus. Text et Scholium, cap.1

12. Centrum Naturae Concentratum


13. Phil. Refor ,; Tato. Aureaus, cap. 2
14. Theat. Chem. Brit.
15. De Transm. Metal. Artis Auriferae, vol. 1 fim
16. Veja Jacob Boehme sobre a Geração dos Três Princípios
17. Idem, veja Phillips Lives of the Alchemists
18. Arcanum Liquaris Alkahest Resp. 876, 78
19. Trato. Aur., Cap. 2
20. Trato. Aur., Cap. 3
21. Auru ex se virtutem ... Tractatus de Vero Sale, Nuysement.

22. Triumphal Chariot of Antimony, de Kirchringius, edição em inglês;


M. Dunstani Tract. Segredo. No init.

Discurso
dos Três Princípios antes referido, contendo passagens para o mesmo efeito.
24. Ato 17: 27, 28
25. Anima Magia Abscondita
26. Livro 3, cap. 48
27. Epístola a Tritêmio no final
28. Manilius Astronomicon, lib. 10
29. Elements de Psycologie, etc., Paris 1836
30. Metafísica, livro 1, cap. 2
31. Ética, Livro 10, cap. 7
32. Metafísica, livro 12, cap. 7

33. Veja o Primeiro Alcibiades, página 90; e Proclo sobre a Teologia de Platão, lib. 1,
cap. 3
34. Veja o fragmento dado por Taylor em

35. Idem, página 248


36. Idem, cap. 29

38. Zohar, parte 1, fol. 191, frente; parte 3: 144, frente


39. De Praemiis et Poenis, vol. 2, pág. 428; De Nobilitate, pág. 437
40. De Profugis, vol. 1, pág. 549, l. 49; De Plantatione Noe, pág. 332, l. 31
157
41. Veja o Divino Pymander
42. Sabedoria de Salomão, cap. 7

eleger Obras; Taylor, página 387, etc.

45. D

Iside

et

Osiri

de

Argu

ment

s.

158
Capítulo 2

Dos mistérios

O caminho pelo qual escalamos para a Deidade


É árduo, rude, inefável, sublime;

Em nosso primeiro curso, são amarrados com correntes de latão;


Esses homens, os primeiros que nasceram no Egito,
Bebeu a boa água da terra Nilótica,
Divulgado por ações infinitas nesta estrada.
E muitos caminhos para Deus os fenícios mostraram;
Esta estrada que os assírios apontaram para ver,
E isso os lídios e caldeus sabiam.

Oráculo de Apolo , de Eusébio

Mostramos em nossa história que os gregos não eram ignorantes da arte


hermética, que eles emprestaram com sua metafísica até agora, pois tais coisas
podem ser emprestadas que pertencem à razão) dos egípcios e persas, cujos
templos foram visitados por quase todos filósofo notável.

Ora, os egípcios, que é a Arte Hermética, ou Arte das Obras Divinas, era pelos gregos chamada Teurgia;
e foi amplamente praticado em Elêusis, e mais ou menos em outros templos de seus deuses. Sobre
nenhum assunto surgiu mais diferença de opinião entre os eruditos: a alta veneração em que os Mistérios
eram tidos, o entusiasmo intelectual com que os alexandrinos falam deles, as explicações filosóficas
dadas em detalhes por Jâmblico e outros, a respeito do motivo e divino natureza dos ritos iniciáticos e
os espetáculos que eles adquiriram, intrigaram muitos inquiridores que, incapazes nos últimos tempos
de explicar racionalmente, descartaram o passado maior como um show pantomímico, santificado por
artifício sacerdotal e exagerado por uma imaginação selvagem, natural como é foi suposto para essas
almas étnicas. Mas então os Padres de nossa Igreja, que frenesi os teria possuído, que Santo Agostinho,
Cirilo, Sinésio e os demais, imitassem suas loucuras, transferindo a própria linguagem, disciplinas e ritos
daqueles "mistérios odiosos", para seu próprio cerimonial adoração como cristãos, e que Clemens
Alexandrinus deve chamá-los de "bem-aventurados"? Isso pareceu extraordinário, e as autoridades
foram citadas e recompensadas e recorridas de muitas maneiras pelos escritores modernos, cada um
em apoio de sua própria visão ou modificação peculiar, freqüentemente, como se pode reconhecer, em
desacordo com o sentido original no contexto.

Os mistérios, como fraude política, chegaram à conclusão de que os deuses eram mortos deificados, e
que os mistérios maiores foram instituídos unicamente com o objetivo de anular os menores (1). Mas,
como é natural, aquele que tão descaradamente exigia que os outros fossem respeitados como
autoridade, rapidamente deixou de ser respeitado como autoridade, e suas noções são, portanto,
bastante obsoletas. Sainte Croix, cujas pesquisas são de resto as mais completas, assume um aspecto
astronómico e eminentemente superficial (2). Gebelin e La Pluche veem tudo com olhos agrícolas vagos
(3); ao passo que o autor de Antiquity Unveiled, não obstante tantos estudos em seu auxílio, descobriu
apenas a tolice dos antigos e pensa que os mistérios devem ser considerados como um depositário da
melancolia religiosa dos primeiros homens (4). Cada interpretação insignificante em suma foi dada, e
tudo imputado aos Mistérios, exceto uma descoberta da Sabedoria que professavam. Pois embora

159
alguns com mente superior, como Thomas Taylor, por exemplo, tenham examinado filosoficamente; no
entanto, por falta de evidências e sem um guia de nada análogo nos tempos modernos, eles também as
dispõem como cerimônias imateriais, representações na melhor das hipóteses de verdades filosóficas
abstratas (5).

160
Ora, isso e tudo o mais, assim como as opiniões anteriores, são discordantes para nossa
apreensão e prejudiciais ao espírito da Antiguidade, que não sozinho defende a filosofia, ou seja,
a Sabedoria Ontológica, como o verdadeiro objeto de iniciação, mas representa os ritos eles
próprios como realmente eficazes para obtê-lo. Como o Platonista e Psellus, antes citados ao
ponto, declaram distintamente, e Cícero, eles foram verdadeiramente chamados de Initia , pois
foram o início de uma vida de razão e virtude; de onde os homens não apenas derivaram uma
subsistência melhor aqui, como sendo tirados de uma vida irracional e brutal, mas foram
conduzidos à esperança e aspiram por uma imortalidade mais abençoada no futuro (6).

Nem os antigos prometiam isso indiscriminadamente, mas para aqueles que foram iniciados nos
Mistérios Maiores apenas, como os Pitagóricos e Platão em Fédon afirmam que por tais meios uma
assimilação foi induzida, e o contato final com o objeto da investigação racional, que é aquele identidade
de onde, por princípio, fazemos nossa primeira descida. Mas Jâmblico explica mais particularmente que
foi por artes divinamente potentes, e não por contemplação teórica apenas ou por mera fé doutrinária
ou representações da realidade; mas por certos meios inefáveis e sublimes que os teurgistas se
tornaram participantes conscientes da Sabedoria do verdadeiro Ser (7). Heráclito chama esses
remédios, por serem o auxílio e o remédio das almas imperfeitas; eles possuíam um poder de curar o
corpo da mesma forma, que era amplamente praticado nos templos de Esculápio com várias artes físico-
mágicas menores. Mas a filosofia, de acordo com Estrabão, era o objeto dos ritos de Elêus, e sem as
iniciações de Baco e Ceres , ele considera que o ramo mais importante do conhecimento humano nunca
teria sido alcançado. Servius, comentando sobre Virgílio, observa que os ritos sagrados de Baco
pertenciam à purificação das almas. Libris patris sacra ad purgationem animarum pertinebant; e
novamente, Animae aere ventilatur, quod erat no gênero sacris Liberi purgationis. --- Os gregos
conceberam que o bem-estar dos estados era além disso assegurado por essas celebrações, e os
registros referem-se a eles como concedendo aquilo em que a natureza humana está principalmente
em necessidade, a saber, iluminação moral e purificação da vida; sem a revelação e o apoio fornecidos
por eles, de fato, a existência não era considerada melhor do que uma morte em vida; os trágicos
ecoando o sentido do povo fizeram a felicidade principal consistir nisso, como Eurípedes, de Hércules
diz, --- fui abençoado quando tive uma visão dos mistérios --- e em Bacchis , ó abençoado e feliz ele
que conhecendo os mistérios dos deuses, santifica sua vida, celebrando orgias nas montanhas com
sagradas purificações. E Sófocles, com o mesmo propósito, ---

Lá só se pode ter a vida, todos os outros lugares estão cheios de miséria e maldade (8). A doutrina dos
Mistérios Maiores, diz Clemens Alexandrinus, relacionada a todo o universo; aqui todas as instruções
terminaram; a natureza e todas as coisas que ela contém foram reveladas; --- Ó mistérios
verdadeiramente sagrados, ó pura luz! À luz das tochas, o véu que cobre a divindade e o céu cai. Eu sou
santo agora que fui iniciado; é o próprio Senhor que é o hierofante; ele põe seu selo sobre o adepto a
quem ilumina com seus raios; e a quem, como recompensa pela sua fé, ele recomendará ao amor eterno
do Pai. Estas são as orgias dos Mistérios, conclui o bispo, num transporte piedoso, vinde e iniciai. Mas o
uso da igreja para não descobrir seus mistérios ao profano, especialmente aqueles que se referem à
apoteose final. Nem sequer está disposto a falar deles aos Catecúmenos, diz São Cirilo, a não ser em
termos obscuros, mas de maneira que os fiéis iniciados compreendam e os demais desanimam. Pois por
esses enigmas o Dagom é derrubado (9).

Havia, sem dúvida, um segredo pairando sobre essas celebrações, tanto étnicas quanto cristãs,
que nenhum registro divulgou ou o bom senso literalmente conseguiu explicar; a crença na
providência e um estado futuro foram livremente promulgados, e a adoração comum à parte desses
mistérios com os quais eles não deveriam de forma alguma ser confundidos; uma vez que isso
pode de fato ser perpetuado em qualquer lugar, e tem sido essencialmente sem alterar o estado
de vida.

Antes, porém, de entrar mais completamente, desejamos observar que alguns escritores sobre
magnetismo animal, tendo dentro de poucos anos se esclarecido por aquela descoberta singular,
sugerem seu transe e seus fenômenos como uma revelação dos mistérios do templo e de várias

161
religiões ritos. Mas ninguém, que saibamos, desenvolveu sua sugestão de levar a ideia suficientemente
acima da esfera terapêutica; eles parecem ter tido uma visão ampla, sem uma investigação particular
dos próprios antigos sobre a natureza de seus ritos. Se eles tivessem feito isso (falamos das mentes
mais avançadas), estamos persuadidos de que, com aquela chave em mãos, sua atenção teria sido
atraída para novas direções, e sua satisfação com o uso moderno dela seria muito modificada pela
observação do

162
resultados muito superiores aos quais, por meio de suas disciplinas teúrgicas, os antigos
aspiravam, também diferentes, pois eram superiores a qualquer um que estamos acostumados
a imaginar até hoje.

Os efeitos comuns do magnetismo animal, ou mesmerismo, ou magnetismo vital, ou por qualquer outro
termo que a agência desconhecida seja melhor expressa, são agora tão familiarmente conhecidos na
prática que será desnecessário descrevê-los; eles atraíram a atenção das melhores e mais importantes
mentes da época atual, que saudaram com admiração uma descoberta que permite ao homem aliviar a
dor e doenças intransponíveis por outros meios, e pela disposição benevolente de sua vitalidade
adequada, agindo de acordo com restaurar a saúde e o repouso equilibrado para seus semelhantes que
sofrem. E assim é verdade que podemos acalmar os sentidos, curar os enfermos, às vezes para devolver
a audição, visão e expressão aos cegos e surdos; e é um glorioso passo em progresso, alegre e
esperançoso, uma bênção em nosso estado de sofrimento mortal (10). Mas devemos parar aqui sempre,
ou por quanto tempo? Os fenômenos comuns de lucidez, previsão, comunidade de sentido, vontade e
pensamento, há muito são familiares e podem ter instigado a descobertas mais importantes; mas os
anos se passaram e a ciência não cresceu, mas retrocedeu em interesse e poder, desde De Mainaduc,
Puysegur, Colquhoun, Elliotson, Townshend, Dupotet e o resto, espíritos fiéis, primeiro colocaram seus
semelhantes na estrada da investigação .

ifles em comparação; a Suprema Sabedoria eles investigaram, o Auto-conhecimento e a perfeição da vida e


a imortalidade prometida e dita ser concedida àqueles iniciados nos Mistérios mais elevados! O que o mesmerismo
tem a ver com essas coisas? Que sabedoria isso revela? Qual é a sua filosofia, ou ainda tentou investigar até mesmo
o ser-sujeito, a causa de seus próprios efeitos? Nas artes comuns, a engenhosidade é posta a trabalhar como pode
avançá-los e adaptá-los da melhor forma; agora são descobertas capacidades que, postas em ação, freqüentemente
se mostram a fonte fecunda de mais; ao passo que o mesmerismo, habitando inteiramente na prática (a mesma que,
desde o início, desdobrou a natureza até onde foi possível), continua a correr com ela no mesmo roteiro corriqueiro.
Nossos sonâmbulos são pouco melhores do que sonhadores, em sua maioria, ou se assemelham a crianças nascidas
em um novo mundo, sem um guia, incapazes de educar seus talentos latentes ou discriminar a verdade da falsidade
em suas revelações. E, no que diz respeito ao Meio Universal, até mesmo aqueles que acreditam em tal coisa, a tomam
como se apresenta naturalmente, não tendo conhecimento das capacidades ou meios de melhoria, para onde pode
subir ou descer, ou o que é seu determinação certa. Os poucos testes experimentais que foram instituídos até agora
provam nada além de identificar o mesmo Imponderável em todos; e se nós

pelo ar --- e eles nos seguem, aqueles pacientes de nossa vontade, nós então saímos
deles para filosofar, ou questionar, ou para não pensar mais nisso, conforme o caso;
repetir as mesmas operações mecânicas e testemunhar efeitos semelhantes
continuamente, repetidamente, até que por fim o entusiasmo que logo caracterizou a
novidade e aumentou as expectativas a respeito dela, de maneira geral e natural se
extinguiu.

Ora, isso, de acordo com nossas reuniões, não era o tipo de investigação que os antigos seguiam em
seus mistérios; embora trabalhando no mesmo material e com instrumentos semelhantes, no mesmo
terreno, sua prática era diferente; pois foi conduzido com base em princípios estabelecidos e com um
objetivo verdadeiramente filosófico, bem como benevolente. Os teurgistas, de fato, condenam o
Espírito da vida natural como degradado e incapaz de verdadeira inteligência, nem por isso valorizam
as revelações de sua primeira esfera incluída; mas procedeu imediatamente, passando-os, como
parece, nos Mistérios Menores, para dissolver o médium mais inteiramente; e, como eles sabiam,
separar o Espírito Vital daquelas contaminações e impressões imaginativas que, pelo nascimento em
sentido, haviam se implantado ali, obscurecendo a inteligência e aquele olho divino que, como diz
Platão, vale mais do que 10.000 olhos corpóreos; pois olhando apenas para isso, quando é purificado
e fortalecido por ajudas apropriadas, a verdade pertencente a todos os seres é percebida.

163
Os neoplatônicos escreveram amplamente sobre a arte teúrgica; muitos livros são citados por Santo
Agostinho e são contemporâneos que não são transmitidos, mas foram destruídos provavelmente pela
malícia sectária e pela política míope do governo romano posterior, que não tolerou nada além de luxo
e armas.

164
No entanto, resta o suficiente para evidenciar a natureza dos Mistérios, uma vez que, além daqueles antes
mencionados ---

Plotino, Proclus, Porfírio, Sinésio e Jâmblico especialmente --- todos se referem a eles, declarando
também os objetos e revelações. E em que consiste a doença do Espírito, e de que causa ela
falsifica e é embotada, e como se torna clarificada e defecada, e restaurada à sua simplicidade
inata, pode ser aprendido em parte de sua filosofia; pois pelas lustrações nos Mistérios, como eles
descrevem, a alma se torna liberada e passa para uma condição divina de ser.

Sinésio escreve apropriadamente sobre as primeiras disciplinas, mostrando a condição fantástica


também da essência do entendimento natural, antes que ela seja purificada pela arte e exaltada. Este
Espírito Etérico, diz ele, está situado nos confins da vida racional e brutal, e é de um grau corpóreo e
incorpóreo; e é o meio que conjuga as naturezas divinas com as mais baixas de todas. E a natureza
estende a latitude de uma essência fantástica através de todas as condições das coisas; desce para
animais nos quais o intelecto não está presente; neste caso, porém, não é a compreensão de uma parte
divina (como deveria ser no homem), mas torna-se a razão do animal com o qual está ligada e é a ocasião
de sua atuação com muita sabedoria e propriedade. E é óbvio, ele continua, que muitas das energias da
vida humana consistem dessa natureza, ou se de alguma outra coisa, (isto é, da razão), ainda assim isso
prevalece mais; pois não estamos acostumados a cogitar sem imaginação, a menos, de fato, que alguém
de repente fosse capacitado a entrar em contato com uma essência inteligível (11).

Isso está na percepção idêntica do ser verdadeiro; o que não é possível nas condições normais de
pensamento nesta vida; mas a razão está sempre mais ou menos debilitada em suas energias pela
dependência habitual dos sentidos para dados e provas objetivas, e por aquela consciência modal que
impede de transcendê-la. Nem é esta a única barreira, uma vez que, quando libertados temporariamente
do estorvo dos sentidos, quando em estado de transe eles estão quiescentes, sua impressão ainda
permanece, e, como diz Sinésio, uma falsa imaginação, que é necessário destruir, bem como banir todos
os influxos de fora, antes que o espírito compreensivo possa superinduzir a Divindade.

É bem sabido que Pitágoras instituiu longos preparativos e provações para treinar as mentes de seus
discípulos, antes de admiti-los nos mistérios mais profundos de sua escola; e seu biógrafo relata como,
pelas artes e mídias divinas, ele curou e purificou as almas de seus seguidores, e que, mantendo-os
constantemente aliados a um certo bem precedente, suas vidas foram preservadas em harmonia
contínua e conversando com as causas mais elevadas. Mas densos matagais, cheios de sarças, diz
Jâmblico, cercam o intelecto e o coração daqueles que não foram puramente iniciados e obscurecem o
poder de raciocínio suave e tranquilo, e impedem abertamente que a parte intelectiva se torne aumentada
e elevada: e novamente , --- Pode ser bom considerar a extensão de tempo que consumimos para limpar
as manchas que se insinuaram em nossos seios, até que, depois de decorrido alguns anos, nos tornamos
recipientes adequados para as doutrinas de Pitágoras; pois assim como os tintureiros purificam
previamente as vestimentas, e então fixam nas cores com as quais desejam que sejam imbuídas para
que a tinta não seja evanescente, da mesma maneira também que o homem divino preparou as almas
daqueles que são amantes da Sabedoria. Pois ele não comunicou doutrinas capciosas ou armadilhas,
mas possuía um conhecimento científico das coisas divinas e divinas (12).

O Olympiodorus egípcio também fala da imperfeição natural do entendimento humano e de como


suas concepções são adversas à iluminação divina. A fantasia, diz ele, é um impedimento à nossa
concepção intelectual; portanto, quando somos agitados pela influência inspiradora da divindade
e a fantasia intervém, a energia entusiástica cessa; pois o entusiasmo e a fantasia são contrários
um ao outro. Se for perguntado se a alma é capaz de se energizar sem a fantasia, respondemos
que a percepção dos Universais prova que ela é capaz (13).

Como uma promessa racional para esta vida de uma realidade superior, a subsistência desses
Universais não pode ser trazida à mente com muita freqüência ou de maneira muito distinta; pois eles
não apenas revelam em nós a necessidade de Ser além da experiência presente, mas, esboçando, por

165
assim dizer, sua luz antecedente, ajudam muito, se observados com perspicácia, a introduzir a Idéia
daquela Sabedoria consumada, em que esta razão, tornando-se passiva , recebe a substância de seu
Todo. E os antigos descrevem brilhantemente a verdade concebida como um

166
experiência inquestionável; um e o mesmo em todos, onde a diferença se funde na união objetiva. E
Jâmblico, além disso, afirma que os ritos teúrgicos que conspiraram para esse fim foram cientificamente
dispostos e desde o início definidos por cânones intelectuais; nem é lícito considerar esses cânones
como mutáveis, uma vez que eles são a fé natural da vida, e os únicos de todos os credos católicos e
independentes.

Mas transcender a vida sensível em energia racional permanentemente separada é descrito como não
menos difícil do que afortunado de alcançar; daí Platão se apropria da posse da Sabedoria para a velhice,
significando por este Intelecto mergulhar intuitivamente sem erro imaginativo; uma Sabedoria que não é
mundana, uma vez que não pertence de forma alguma à vida comum do homem, nem deve ser esperada
de forma alguma, seja no início do despertar da vida interior, mas por uma transição gradualmente
efetuada pela Arte para longe do profundas tensões de uma afeição mais vil, é levado pelo amor da
verdade pela fé ao contato vivo com seu Todo.

E o extremo de todo mal nesta vida consiste, de acordo com os antigos, em não perceber o mal presente
e quanto a natureza humana necessita de melhoria; e isso é uma parte daquela dupla ignorância que
Platão execra, que, sendo ignorante que é ignorante, não tem desejo de emergir, mas pode ser
comparada a um corpo todo endurecido por doenças, que, não sendo mais atormentado pela dor, não
está ansioso para ser curado. Mas quem vive na consciência de algo melhor meditará na melhora, e o
desejo é o primeiro requisito; na verdade, sem desejo de nossa parte, a arte trabalhará por nós em vão,
visto que a vontade é a maior parte da purgação. E por meio disso, diz Sinésio, nossos atos e discursos
estendem as mãos para nos ajudar em nosso assentimento; mas sendo tirado, a alma é privada de toda
máquina purificadora, porque destituída de consentimento, que é o maior penhor de reconciliação.
Conseqüentemente, as disciplinas toleradas voluntariamente tornam-se de muito maior utilidade,
enquanto se opõem ao vexame do mal e banem o amor ao prazer estúpido da alma.

Mas o Espírito fantastico pode ser purificado, mesmo nos brutos, continua este autor, para que algo
melhor possa ser induzido: quanto não será a regressão da alma racional então vil, se ela negligenciar
restaurar o que é estranho à sua natureza , e as folhas remanescentes na terra o que por direito pertence
ao alto? Visto que é possível, pelo trabalho e uma transição para outras vidas, que a alma imaginativa
seja purificada e emergir desta morada escura. E esta restauração, de fato, um ou dois podem obter
como um presente da divindade e iniciação . Então, de fato, a alma adquire fortaleza com a ajuda divina
, mas não é uma disputa insignificante revogar a confissão e o pacto que ela fez com sentido. E, neste
caso, a força será empregada, pois os infligentes materiais serão então despertados para a vingança,
pelos decretos do destino, contra os rebeldes de suas leis; e isso é o que o Sagrado Discurso testemunha
pelos labores de Hércules e pelos perigos que ele foi obrigado a suportar, e que todos os que lutam
bravamente pela liberdade devem experimentar, até que o Espírito Compreensivo se eleve acima do
domínio da natureza e seja apalpado fora do alcance de suas mãos (14).

Conseqüentemente, e a partir das evidências anteriores, pode ter se tornado provável que a arte moderna até agora

tentações e provações pelas quais a consciência deve necessariamente passar, ao mesmo tempo regressiva, antes
de atingir a iluminação central da verdade. Nem nos ocorre nada mais belamente sugestivo do que toda a passagem,
da qual reunimos aqui, em que Sinésio descreve não apenas a vida que é operada e, em termos graciosos, o artifício,
mas mostra as condições do desejo e da vontade, tão indispensáveis para o avanço, os trabalhos e perigos igualmente
que acompanham aqueles que aspiram aos graus superiores da Ciência Intelectual. E não é verdade, como ele
observou até agora, que levamos na maior parte do tempo uma vida fantástica? Nem menos os que menos suspeitam,
pois é o brilho da verdade que o torna visível, como uma nuvem diante de seu rosto. Não estamos nós também cheios
de conceitos e imaginações errantes e ídolos, que estamos cada vez mais confundindo com o verdadeiro bem? Não
abundamos em seitas e dissensões, heresias e dúvidas, de modo que dificilmente dois se encontram concordando
em todos os pontos? E as causas são óbvias; sem uma base padrão e segura sobre a qual construir, julgamos, como
só somos capazes, com as faculdades e os sentidos rudimentares que nascem em nós, e de toda a natureza, como

167
através de um vidro obscuramente. Se, portanto, com este mesmo mal-entendido e Espírito contaminado, entrarmos
para a descoberta e contemplação de nós mesmos, será inútil; não devemos discernir o verdadeiro

168
esfera de acidentes. Assim se mesclando com a alma do universo, sem purificação ou qualquer
distinção de sua luz, nosso veículo se distrai muitas vezes em muitas formas de mesclagem; como
é com

impuro como é e cheio de tolice, sendo como a natureza com nossa vida, se aglutina; e, se persistisse,
consumiria sua racionalidade. E por conta disso, observamos os antigos mais particularmente alertar
sobre o tratamento de seu Espírito, que, embora de um nascimento e instinto superiores (como podemos
observar na comparação de pacientes hipnotizados e aqueles sob a influência de clorofórmio ou éter
comum), e capaz de muito mais alto, até mesmo como dizem da mais alta inteligência, mas em proporção
pode sofrer também a degradação mais terrível. Conseqüentemente, se a vontade se inclina para baixo,
persistindo em rastejar, ou agentes do mal intervêm, então, como diz o Sagrado Discurso , o Espírito fica
pesado e afunda no profundo Hades. É necessário que a mente, uma vez assentada neste Espírito, siga
ou atraia ou seja atraída por ele. Conseqüentemente, se crescendo predominantemente na loucura, ela
deveria deixar de aspirar, toda a identidade, sendo submersa junto, seria convertida à sua vida.

Pois ela não é a própria Esfinge do Labirinto, a devoradora de estranhos e de todos os que não têm
inteligência para decifrá-la e se conhecer? Em todo caso, diz-se que tal é a natureza do Espírito
Fantasma antes de ser mundificado, que aquele que entra tanto a ponto de ser profundamente consciente
em sua essência, se perderá em uma confusão irracional, se não assumir rapidamente suas energias
intelectuais e resolvê-lo, isto é, compreendê-lo em seu próprio terreno. Pois, se a razão permanecer
passiva, esta natureza por fim prevalecendo, destruirá e devastará e tomará posse de toda a mente,
destruindo suas energias ativas e convertendo-as em si mesma. Assim, Jâmblico, falando sobre esse
espírito mundano, diz - ele se desenvolve e molda todos os poderes da alma, excitando em opinião as
iluminações dos sentidos e fixa nessa vida as impressões que descendem do intelecto. E Proclo,
concernente à mesma natureza, declara que --- ele se dobra sobre a indivisibilidade do verdadeiro
intelecto (que está em seu centro), se conforma a todas as espécies amorfas, e se torna perfeitamente
tudo de que consistem a dianoia e nossa razão individual. E, como é comumente observado ser um
trabalho vão infundir doutrina em um cérebro perplexo e turvo, ou para uma alma não especulativa
meramente prática julgar proposições abstratas; da mesma forma, sem dúvida, as mentes mais bem
constituídas seriam inadequadas para a auto-inspeção em sua primeira entrada na vida. Pois o Espírito
entende as afeições da mente e reflete sua imagem como ela é, seja boa ou má. Mas o veículo primário
e adequado da mente, quando está em uma condição sábia e purificada, é atenuado e com visão clara;
quando, entretanto, a mente é afetada sensualmente, então este veículo fica embotado e torna-se
terrestre; os instintos são considerados imperfeitos na mesma proporção em que o meio perceptivo é
impuro e, portanto, precisa de alternância e solução, como ensinam os oráculos, para o discernimento
do bem e do mal e a escolha adequada da vida.

É por isso que os Alquimistas tanto declamam contra a Matéria vulgar quanto ela se dá a conhecer,
cheia de qualidades e noções heterogêneas, como um sujeito caído de sua esfera e contaminado. Daí
todos aqueles preparativos, soluções, calcinações, etc. antes de se tornar o Mercúrio dos Filósofos --
- puro, ágil, inteligente, vivo --- como se costuma dizer, em sua própria esfera, como uma rainha em
seu trono. Pegue, diz Albertus Mangus, o arcano oculto, que é o nosso latão, e lave-o para que fique
puro e limpo. A primeira regra do trabalho é uma solução perfeita (15).

Tudo o que entendemos com referência ao Espírito Mundano universal, como é a princípio
revelado conscientemente na vida receptora da humanidade; que Aristóteles, em sua
Metafísica , chama de intelecto passivo , porque capaz de receber e ser convertido a todos
--- a melhor ou pior inclinação, a mais alta verdade ou as mais ilusórias imaginações --- de
manifestar motivos em efeitos vitais, e dentro de certos limites de organizá-los e transportá-
los.

E consideramos que este é o agente idêntico que se espalhou nos dias atuais hipnotizando, o meio
fotogênico, nosso Novo Imponderável, pois é a Alma Comum; também o tema dos Alquimistas acima

169
mencionados, quando eles chamam de uma coisa indiferente, abjeta e exposta em todas as mãos,
movendo-se aqui embaixo em manifestação sombria, invisível e inconscientemente convertida para toda
vontade e vários usos. É com o que o mundo não se preocupa, como diz o adepto, mas o despreza; ele
o tem à vista, carrega-o em suas mãos, mas o ignora; pois passa rapidamente sem ser conhecido; ainda

170
esses tesouros são os principais, e aquele que conhece a Arte e as expressões, e tem o meio, será
mais rico do que qualquer outro (16). Mas, em seu estado natural, a vida microcósmica não é
diferente da vitalidade do mundo maior, que está incluída pela respiração no sangue de todas as
criaturas, mantendo sua pulsação perpétua, como do vento e das ondas, seu fluxo e refluxo;
fornecendo a toda existência o alimento da vida. E o quanto tal vida precisa de melhoria, o quanto
ela sofre e deseja, e o quanto sua beneficiência está aquém da esperança e capacidade humana,
pode ser aparente, e que em seu Porteiro, Ísis não é revelado.

Mas até agora avançamos apenas para o portão do grande Labirinto, onde a Esfinge está presente
agora, propondo rapidamente seus enigmas sombrios no mundo, imagens da natureza obscura e
intrincada do espírito humano; que, pelos enrolamentos tortuosos, atrações ilusórias e semelhanças de
sua própria esfera incluída, conduz imperceptivelmente, por assim dizer, por uma graça sedutora, para
aquele deserto Hermético e selvagem da Magia em que tantos aventureiros se perderam. Este é o
Monstro e o Enigma Eterno explicado ao bom senso como lhe convém, mas incompreendido até hoje;
aquele Composto Simples --- algo tão perplexamente
tratado por eles, e tendo sobre isso tal latitude para sofisticação, que é quase impossível reunir ou
desvendar o que foi dito sobre isso. Ou como deveria a razão tentar definir uma essência que tudo
compreende, embora separada em cada particular, por um intervalo tão grande de si mesma? Mas este
é aquele Estábulo Augiano que estava para ser limpo, aquela obra mais famosa do filosófico Hércules;
nem o menor dos trabalhos, para transformar a corrente da vida em outro canal e purificar a fonte natural.

Logo após a revelação da Vida Medial, então, como a consideramos, na ordem dos Mistérios seguiram-
se os Ritos Purificativos, que foram designados também para restaurar a monarquia da razão na alma,
e isso não tanto como um fim, mas como preparatório para passar pelas iniciações finais. Somos
induzidos, no entanto, a nos demorar mais neste primeiro passo e na necessidade de preparação
intelectual e auxiliares; porque pode ser objetado, à medida que continuamos a desenvolver a tradição
final desta Sabedoria, que não temos um testemunho válido ao nosso lado; que qualquer indivíduo pode
declarar de acordo com as revelações de sua mente, e introduzir uma imaginação variada à ideia da
verdade; que mesmo supondo que a mente seja incluída por um tempo e totalmente livre de impressões
externas, ainda, retendo como deve a tendência original, não apenas de sentido, mas de nascimento e
educação, sua experiência não será nem confiável nem importante para esta vida: e então nada de
caráter universal, como os antigos falam, foi observado; ou, se afirmado, como dificilmente poderia ser
provado? A razão, hoje em dia, não se contenta com afirmações; terá uma resposta objetiva à sua fé;
todas as pretensões, portanto, às luzes e revelações internas deixaram de atrair a atenção da
humanidade. E, novamente, pode ser indagado por que, se o verdadeiro Ser está em toda parte
totalmente presente, ele não é percebido dessa forma; e por que todas as coisas participando não
desfrutam da luz do assim chamado mundo supersticioso?

Em resposta a esta última objeção, poderíamos perguntar se não é porque essa mesma luz é
atraída para fora, e encantada pelos sentidos que está internamente inconsciente e alheia em toda
parte da grande Identidade de onde ela brota? Se fosse aplicado internamente aquilo que agora
olha para fora, e todo impedimento natural removido, a experiência poderia então revelar-nos a
vida antecedente. Mas as primeiras objeções se repetem aqui: há impedimentos; e cabe a nós
considerar escrupulosamente, mas sem preconceito, a possibilidade e os testes de tal experiência;
pois se por essa queda e nascimento tradicionais, o entendimento é tão poluído que não é mais
capaz, como Lord Bacon supõe (17), de refletir a razão total para si mesmo, a introspecção será
inútil, e o mistério central permanecerá, no que diz respeito humanidade, um problema sem
esperança afinal.

Ninguém melhor do que os antigos (que professam ter desfrutado da vida racional em suas esferas mais
íntimas e ter colhido suas vantagens mais reais e duradouras), descrevem a loucura e os atrativos fatais
a que estão sujeitos, os quais confiam em permanecer sonhando passivamente na região da fantasia,
com suas noções e instintos, muitas vezes mais falsos, fugazes e perversos que as imagens corporais
das quais os sentidos estão familiarizados. É por essa razão que eles insistem tanto que, antes que

171
alguém se dirija à vida interior da contemplação - antes que ele espere, queremos dizer, passar para a
sua Razão - que tudo o mais seja efetivamente obliterado, e o mental atmosfera clara e passiva

172
antes de sua luz objetiva. Sem isso, eles não prometem nada; com isso, tudo. E
nesta possibilidade, a saber, de purificar a Essência da Compreensão humana, e
desenvolver para a consciência sua Causalidade oculta, a filosofia transcendental
dos místicos pode ser observada como articulada inteiramente e sobrepujando
todas as outras.

Para que haja um fundamento de verdade na existência, é tão necessário que


admitamos quanto que o ignoramos; e a dúvida permanece também sobre a
descoberta de meios, do que sobre a possibilidade de autoconhecimento.

Para continuar então, em parte por autoridade dos filósofos gregos e em parte por motivos maternos a
serem eliminados daqui em diante, somos levados a inferir que as purificações e mistérios herméticos,
celebrados nos templos orientais e pelos sacerdotes em Elêusis, eram reais e eficaz para os fins mais
elevados que a filosofia pode se propor, a saber, a purificação e o aperfeiçoamento da vida humana; e
que, na medida em que o objeto era diferente e incomensuravelmente superior aos propostos pelo
mesmerismo moderno, ou qualquer outra arte ou ciência dos dias atuais, assim também foram os meios
empregados (os detalhes dos quais são discutidos mais detalhadamente na Prática), e o administração
em proporção mais pura, mais sagrada e inteiramente científica. Pois todo o nosso experimentalismo e
filosofia não terminam de fato onde os antigos começaram, purificando o Espírito Vital em sua própria
Luz?

Ou se alguém pensa que estivemos discutindo todo esse tempo um mero nada, e
desenvolvendo uma imaginação vã, nós admitimos; sugerindo apenas aquilo, Aquilo que é,
em sua mente, tão mero nada, torna-se pecado o de um filósofo para ser o Tudo em todos.
Mas quem irá agora conceber toda a latitude e substancialidade deste princípio, ou o
verdadeiro uso metafísico dele? Poucos, muito poucos, disse Filalete, havia em seus dias; e
quem vai mesmo indagar agora, ou acreditar que é o mesmo que resolvido e resolvido, e
sabiamente manipulado, se torna a Pedra concreta dos filósofos; em sua extensão pura e
passiva, um espelho da razão católica da natureza, e o meio daquela experiência sagrada e
sublime concedida somente ao homem na aliança divina --- Ex natura et divino factum est,
como Reuchlin, em The Mirific Word , expressa-o --- Divinum enim quia cum divinitate
conjuntum divinas substantias facit.

Pegue o que é menor e atraia-o, por artifício, para o verdadeiro fermento dos filósofos; embora
nosso metal esteja morto exteriormente, ainda assim ele tem vida dentro, e não quer nada mais do
que aquilo que aos olhos de um filósofo é o mais precioso deve ser recolhido, e aquilo que muitos
dão mais valor deve ser rejeitado; e essas palavras são manifestas sem inveja, diz o grego
Aristenes. Ó, que maravilha diferente e em nada prejudica, apenas no preparo removendo
supérfluos (18).

Do que é perfeito nada mais pode ser feito; pois uma espécie perfeita não muda em sua natureza,
nem a partir de uma coisa totalmente imperfeita a arte pode produzir perfeição; mas este Espírito
Universal é descrito como uma substância intermediária --- passiva, indeterminada, suscetível de
conversão e todos os extremos. E tal conseqüentemente entendemos ser a única coisa necessária,
purificar e ser purificado por si mesmo, por sua vez agente e paciente, que são os luminares
herméticos; em seu pleno avanço representativo, o Sol e a Lua filosóficos, passando por muitas
fases da imperfeição à perfeição no verdadeiro magistério.

E a arte hermética pareceria consistir simplesmente na correta disposição e manipulação deste


nosso Indeterminado Sujeito, levando-o para onde a natureza parte, e por diversas operações, a
serem notadas daqui em diante, como de amalgamação, destilação, filtração, digestão, e por último
por sublimação à Cabeça de um Vaso apropriado, estabelecendo-o em uma Forma de Luz nova e
concêntrica.

173
Nem pode parecer uma fábula para o sábio,
Uma vez que todas as coisas vivem de acordo com suas espécies;
A vida deles é luz que neles se esconde,
Discernido pelos olhos de mentes elevadas,

174
Por quem nada produziu é por acaso:

Para ela, seu agente secreto possui, Que no universo é apenas um,

175
,

De acordo com suas sementes, que somente Deus


No início produziu, e então
Defina-lhes sua lei, descoberta por homens mentais (19).

Mas um longo intervalo está entre, e todos os trabalhos daquele Intelecto Heróico serão realizados antes
que a Pedra Angular rejeitada recupere seu lugar de Cabeça. Ninguém, exceto um filósofo já realizou o
trabalho, ou por razões que são imperativas, jamais o fará. Os preguiçosos e viciosos são totalmente
excluídos, nem as recompensas da Sabedoria devem ser conquistadas pelos tolos que desejam os
próprios princípios da melhoria em si mesmos. --- Nemo enim dat id, quod non habet. --- Só aquele que
tem pode comunicar --- e só o tem quem trabalhou racionalmente na busca. Como é exemplificado no
ditado de Esdras --- A terra dá muito molde, do qual vasos de barro são feitos, mas pouco pó do qual
vem o ouro (20).

Non levis adscensus, si quis petat ardua, sudor


Plurimus hunc tollit, nocturna insomnis olivae
Immoritur, delet quod mox laudaverit in se,
Qui cupit aeternae donari frondis honore.

Referências ~

1. Veja Divine Legation, vol. 1


2. St Croix des Mysteres, 2 vols, 8 vo.
3. Gebelin, Monde Primitif. La Pluche des Cieux

5. Dissertação sobre os Mistérios de Elêusis e Báquicos


6. DeLegibus, lib. 2, cap. 14
7. Iamblicus nos Mistérios; Taylor, pág. 109
8. Veja Praetextus, Hist. Nov. lib. 4; Divine Legation, vol. 1; Des Septchenes, cap.
2

9. Veja os trechos apresentados por De Septchenes, em sua Religião dos Gregos, cap.
2
10. Veja Zoist, passim.

12. Iamblicus, Life of Pythagorus, cap, 16, 17

Euclides.
15. Segredo. Tato. Alberti, tudo bem; Artis Auriferae

16. Aquarium Sapientum, parte 2, in f Coelum Terrae

17. Veja sua Instaruração das Ciências, sub init.


18. Aristiteles em Roasrio e na Lucerna Salis

19.
20. Esdras, cap. 3, livro 1

176
Capítulo 3

Os mistérios continuaram

É necessário que a alma, quando purificada, se associe ao seu Gerador. ---


Porfírio, Aux. para Intelligib.

Até agora, desenvolvemos apenas a natureza da vida interna, como foi inicialmente revelada ao
aspirante nos Mistérios Menores; e esta foi a única iniciação popular aberta a todos.
Representava, de acordo com os relatos, um novo e fértil campo de contemplação natural que
cada um tinha a liberdade de se apropriar, e onde cada um vagava por prazer, sem regra ou
subordinação, e sem aquele consentimento e simpatia que uma uniformidade de vida produz.

Antes dos ritos purificativos, pouca mudança, portanto, foi efetuada. Deu uma experiência
passageira à multidão, e em alguns despertou o desejo e a esperança de coisas melhores; assim
como entre nós o mesmerismo, que de todas as artes modernas é o mais pertinente a esta filosofia
por trabalhar o mesmo assunto, pode entrar junto com a imaginação de outra vida. E mais do que
isso, em casos bem condicionados, temos a prova da inteligência intrínseca e do poder do Espírito
Livre que pode se espalhar por toda a circunferência de sua esfera e revelar coisas ocultas,
exibindo uma variedade de dons; pode filosofar também mais ou menos bem de acordo com a
direção, pureza natural e relaxamento do vínculo sensual. Mas nem tudo que os homens se
maravilham nos dias atuais, a insensibilidade, as curas, a exaltação mental, nem muito mais da
mesma classe que o transe desenvolve espontaneamente à noite os melhores assuntos, poderiam
satisfazer a razão exigente de nossos antepassados; desejosos de investigar a própria Coisa,
objeto de tantas maravilhas, passaram pelos primeiros fenômenos a buscar Causas,
experimentando dentro.

Volo ovum philosophorum dissolvere et partes philosophici hominis investare, nam hoc est initium ad
alia --- diz o frade experimental (1); e concentrar toda a vitalidade, voltar o olhar espiritual, purificar e
analisar a essência total e extrair o verdadeiro Eficiente e conhecê-lo em co-identidade, este era o seu
objetivo e a Arte da Teurgia. Pois não é, como se costuma dizer, que o Espírito está livre da escravidão
material, ou capaz de percorrer o universo de sua própria esfera, que garante a verdade de suas
revelações, ou ajuda a consciência para a experiência subjetiva; para isso, é necessária uma energia
concentradora e um intelecto que penetre em outras esferas, em vez de ser discursivo em si mesma.

Muitos são os meios conhecidos e praticados de extasiar os sentidos, e pode-se dizer que já está em
nossas mãos a chave do vestíbulo hermético, capaz de dissolver o meio sensível e convertê-lo em
experiência de outra vida (2). Mas a ordem em que a próxima solução, ou melhor, a resolução foi
operada, que era traduzir a consciência sob este meio por obscurecimento, em direção à Fonte Central,
é provavelmente conhecida por muito poucos nos dias atuais, pois está inteiramente oculta do mundo:
apenas eles, entre os antigos que haviam cumprido os ritos anteriores e sofrido todas as provações
exigidas, foram confiados com o passaporte. Ele descobre um mistério terrível na sensação de abertura
de poder, em uma vida que, em sua entrada, é descrita como escura, ilusória e perigosa, e mais
corrompida do que a anterior, mas pela qual é absolutamente necessário passar antes de questionar
pode esperar encontrar seu objeto na luz Elysian.

Tenent media omnia sylvae,


Cocytusque sinu labens circunfluit atro .
Entre essas regiões e aquela luz superior,
Florestas profundas e noite impenetrável
Possua o espaço do meio; os limites infernais,
Cócito, com seu contorno de ondas negras (3)

177
Sabemos que a descida às regiões infernais e todas aquelas descrições altamente elaboradas dos poetas, preocupi

178
considerado, e muito naturalmente, como puramente imaginativo, e as representações do mesmo nos
mistérios como um show pictórico ou pantomímico. Mas como até agora fomos capazes de considerar
as celebrações menores de um ponto de vista esotérico, mostrando sua relação com a experiência mais
moderna e a arte hermética, esperamos continuar em nossa aventura, não sendo sem precedentes ou
guiando autoridade sobre as mesmas. terra. Pois não é absurdo supor que os homens deveriam ter
filosofado e composto tantos discursos excelentes e sublimes apenas a partir da contemplação das
sombras? Mas deixando de lado tal noção, nem concebemos que por Hades, ou aquele Letes profundo,
os antigos entendiam uma natureza corpórea, ou esta nossa existência carnal, ou qualquer coisa de fato
com a qual toda a alusão é a um estado de submersão vital nos Mistérios, quando a consciência é
artificialmente atraída para a penetralia de sua primeira vida. Nem, se pudermos creditar as contas, a
descida é difícil, ou tão distante, mas os portões infernais estão abertos para os homens mortais na terra;
mas por causa da natureza árdua da re-ascensão e com o propósito de assegurá-la, para que as almas
despreparadas, presumindo entrar, sejam levadas cativas por desejos ilusórios e fatais, e trabalhem ali
um mal irremediável, todas as precauções foram instituídas para manter o caminho um segredo do
mundo, tanto pelo seu próprio bem como pela causa da justiça e da sabedoria divina prestes a ser
revelada; portanto, a Sybil avisa Enéias sobre o perigo de seu empreendimento nessas linhas
memoráveis.

Facilis descensus Averni;


Noctes atque dies patet atri janua Ditis:
Sed revocare gradum superasque evadere ad auras,
Hoc opus, hic labor est. Pauci quos aequus amavit
Júpiter, aut ardens evexit ad aethea virtus,
Diis geniti potuere (4).

A grande exigência dos Mistérios após os primeiros ritos purificativos (a inclinação já sendo
liberada do domínio e de toda a progênie superficial dos sentidos), era que a vontade deveria
conceber em si mesma um motivo puramente racional para resistir às tentações de sua próxima
esfera incluindo ; que pode ser capaz de seguir o verdadeiro caminho para cima, penetrando
através da escuridão e contaminações, e até mesmo dissolução, para a descoberta da Sabedoria
em sua morada de luz. A este Enéias consequentemente dirigido pela Sybil, a quem seguimos,
depois de sua advertência já dada, para procurar aquele ramo de ouro tão distinto e misterioso.

Aurus et foliis et lento vimine ramus,


Junoni infernae sacer (5).

Sem o que como propiciação ele não pode se aventurar na pesquisa subterrânea. Mas pode-se perguntar
por que esse ramo de murta foi representado como sendo de ouro. Não apenas pelo maravilhoso,
Warburton nos diz, podemos ter certeza. Um ramo de ouro fazia literalmente parte da sagrada equipagem
dos espetáculos, um fardo de que se orgulhava o Asno, que carregava os mistérios, podemos crer. Mas
de que tipo era esse ramo, Apuleio indica parcialmente em sua procissão dos Iniciados nos Mistérios de
Ísis, onde o encontramos conectado com o caduceu mercurial e tratado como um símbolo mais
importante nos ritos iniciáticos (6); que, portanto, entendemos ontologicamente, como um raio de luz
viva, dourada e flexível, a verdadeira Brancha Spiritualis de Raymond Lully. Intellectus naturam habens
subtilem ad intellignedum res intellibiles (7); --- insinuando apenas pela penetração racional através da
circunferência obscura do éter clorídrico em sua própria vida congênita, que é Prosérpina, e aquela nossa
alma perdida, assentada em sua obscura hipóstase desconhecida; cujo vapor é tão sutil e passageiro
que nada a não ser o olhar de seu próprio intelecto pela fé pode detê-lo. E aquelas pombas que lideram
também, não são conhecidas pelos nossos Alquimistas e pelos assentos escolhidos?

Mas para ser breve; é somente pelo excesso de zelo e piedade de intenção, como é atribuído a Enéias
em busca de seu pai, e uma razão prevalecente, que a mente buscadora torna-se apta para o
estabelecimento em sua essência e perceptora de seu dever final de separar o bem e rejeitar o mal nele
por nascimento aliado; para que ela saiba o que deve aspirar, dispensando qualquer outra consideração,

179
onde os desejos são imagens e a vontade sua ação. Assim, Platão diz: --- É necessário que um homem
tenha seu opinião correta tão firme quanto inflexível nele quando ele desce ao Hades, que lá também
ele pode ser indiferente às riquezas ou quaisquer males semelhantes, e não pode, caindo em tiranias e
outras práticas, cometer danos incuráveis e ele mesmo sofrer ainda mais; mas para que ele saiba como
evitar extremos em ambas as mãos, tanto nesta vida quanto possível e em toda a vida futura (8). E
ainda, no Sétimo Livro da República --- aquele que não é capaz pelo exercício de sua razão de definir
a idéia do Bem, separando-a de todos os outros objetos e perfurando, como em uma batalha, por toda
espécie de argumento, tentando refutar, não de acordo com a opinião, mas de acordo com a essência,
e procedendo através de todas as energias dialéticas com uma razão inabalável - aquele que não pode
fazer isso, nem conhece o próprio Bem, nem qualquer coisa que seja apropriadamente denominada de
Bem . E você não diria que tal pessoa, se ele apreendeu alguma verdade ou imagem da realidade, iria
apreendê-la antes, por meio da opinião do que da ciência; que na vida presente ele está mergulhado
no sono e familiarizado com as ilusões dos sonhos; e que descendo ao Hades, antes de ser despertado
para um estado de vigilância, ele será dominado por um sono perfeitamente profundo (9). Adormecer
no Hades era de fato ser absorvido, sem o estorvo do corpo, em todas as suas impurezas; segundo o
filósofo, o pior mal que pode acontecer a qualquer pessoa; ou, como diz Virgílio, ser um rei no inferno.

Mas com todos os ganhos das dificuldades e perigos e morte a serem encontrados, nenhum herói
ou semideus ocorre nos poetas, mas ele às vezes desceu para os infernais, e teve saída livre
depois para os Campos Elísios; mas dois são descritos como sofrendo pela tentativa --- Teseu e
Pirithous, que, como Proclus admiravelmente explica, foram detidos lá --- um porque ele era um
amante demais da beleza corporal, o outro devido à sua incapacidade natural de sustentar a árdua
altitude da contemplação divina. No sexto livro da Eneida, Virgílio expôs graciosamente toda a
transação de seu herói bem-sucedido, com os trabalhos e dificuldades e visões aterradoras que
acompanharam o início de sua pesquisa piedosa; tudo o que foi mostrado por Warburton (10) e
outros comentadores eruditos, trazem estreita alusão aos Mistérios, nos quais temos razão
também para acreditar que o próprio poeta foi profundamente iniciado, e cuja conduta alegórica,
portanto, perseguimos como uma investigação do Intelecto após sua Fonte Paterna.

Continuando, então, na ordem da tradição: depois que os ritos de provação foram submetidos, e os
poucos que foram considerados aptos, selecionados para uma nova iniciação, a concessão de mistérios
mais misteriosos teve sucesso.

Gressus removete prophani


Jam furor humanus nostro de pectore sensus Expluit (11).

Conforme a consciência passando pela região intermediária, clara e racional de


fora do Aquaster, entra no Mundo do Fogo, e a Sybil conduz seu herói para a
descida escura.

Spelunca alta fuit, vastoque immanis hiatus,


Scrupea, tuta lacu nigro nemorumque tenebris;
Quam super haud ullae poterant impune volantes
Tnedere iter pennies: talis sese halitus atris
Faucibus effundens supera ad convexa ferbat,
Unde locum Graii dixerunt nominee Aornum (12).

E para o que todas essas imagens apontam, senão a escuridão cada vez mais densa do ar inferior,
beirando o caos da matéria e fluindo do movimento perpétuo da primeira vida; destituído de elasticidade,
Aornus, pesado como o de uma caverna fechada, e vasto; perigoso, como dizem alguns, exalando um
odor turvo, como o de sepulturas. É o Saturno Negro dos adeptos e aquela corrupção aparente que
precede a morte mística e a regeneração para uma nova vida: ao descrever o mesmo ens, eles o
chamam de lapis niger, vilis, foetens, et dicitur origo mundi et oritur sicut germinantia. Sendivogius o

180
chama de Urinus Saturni, com o qual rega suas plantas lunares e solares; e outro, --- Ex mari meo
oriuntur nebulae, quae ferunt aquas benedictas et ipsae irrigant terras et educant herbas et flores . Com
esta alusão, os Alquimistas também chamam o Éter de sua árvore mineral; pois eles não foram tão
cuidadosos em esconder isso em geral, visto que a verdadeira espécie estava adormecida em sentido,
e duplamente trancada, por assim dizer, dentro confinamentos corporais e espirituais, e quão
longe o mundo estava da arte de se desenvolver ou lucrar com isso. A recepção de
Enéias no Hades é descrita a seguir.

Ecce autem, primi sib lumina et ortus,


Sub pedibs mugire solum, et juga coepta moveri
Sylvarum, visaeque canes ululare per umbram,
Adventante Dea (13).

E Claudian, no mesmo sentido, poetiza o tremendo advento.

Jam mihi cernuntur trepedis delubramoveri


Sedibius, et claram dispergere fulmina lucem
Adventum testate dei: jam magnus ab imis
Auditur fremitus terries, templumque remugit
Cecropium; sanctasque enfrenta o attollit Eleusin;
Angues Triptolemi strident, et squamea curvis
Colla levant attrita jugis
Ecce procul ternas Figuras de Hecate variata
Exortur (14).

E tudo isso, por mais extravagante e fantasioso que pareça, foi ecoado pelos filósofos, e as descrições
gregas concordam em cada particular notável. Platão, entre outros, compara a descida da alma a esses
reinos esquecidos da geração a um terremoto e outras fortes convulsões da natureza. Pselo, em seu
valioso comentário, descreve as aparições obtidas pelos ritos caldeus como de dois tipos: a primeira
chamada superinspecção, quando aquele que celebra os ritos divinos vê uma mera aparição, como, por
exemplo, de luz em alguma forma ou figura, a respeito do que o oráculo aconselha, que se alguém vê tal
luz, ele não aplica sua mente a ela, nem considera a voz procedente dali como verdadeira; às vezes, da
mesma forma, para muitas pessoas iniciadas, aparecem luzes em várias formas e figuras. Essas
aparições são criadas pelas paixões da alma, na realização de ritos divinos, meras aparências, não tendo
substância e, portanto, não significando nada de verdadeiro (15). Que estado vaporoso de ser universal,
os poetas também ocultaram fabulosamente sob a forma satírica de Pã, que se exibia em toda variedade
de disfarces atrozes de feras, monstros e aparências demoníacas, para assustar aqueles que o
cativassem.

Corripit hic subita trepidus formidine ferrum


Aeneas strictamque aciem venientibus offert.
Et ni docta comes tenues sine corpore vitas
Admoneat volitare cava sub imagine formae,
Irruat, et frustra ferro diverberet umbras (16).

Pois é o espírito imaginativo que faz essas imagens, como nos sonhos, só que mais intensas. Assim
como a umidade condensada no ar constitui nuvens, que o vento dispõe em várias formas, assim nosso
veículo pneumático, tornando-se úmido e condensado sob seu céu, apresenta inúmeras aparições
formidáveis ao sentido interior, e toda a raça de demônios, tão celebrada por antiguidade, parecem ter
sua origem em uma vida deste tipo, a saber, de um vapor incluído da imaginação: nem estes,
pertencendo individualmente, foram vistos apenas; mas, como está registrado, cada um por
relacionamento neste estado torna-se familiarizado com todo o universo fantasmagórico de sua esfera;
daí a banalidade das descrições e a aglomeração poética de imagens para o sentido individual. Proclo,

181
comentando o Primeiro Alcibíades de Platão, afirma que as imagens materiais, assumindo a aparência
até de coisas divinas, assistiam constantemente aos Mistérios, atraindo para eles as almas ainda não
suficientemente purificadas e separando-as da verdade. E que tal realmente parecia ser o Musai, durante
o processo evaporativo de purificação, e antes da visão lúcida da luz interior, é mostrado na passagem
seguinte do mesmo teólogo experiente. Nos santíssimos Mistérios, diz ele, diante da presença do deus,
aparecem as formas impulsivas de certos demônios terrestres, que chamam a atenção

182
das vantagens imaculadas para a matéria, E novamente, --- como nos mais sagrados
Mistérios, os místicos a princípio se encontram com os gêneros multiformes e de muitas
formas que são lançados diante dos deuses; mas ao entrar na parte interior do Templo,
impassíveis e guardados pelos ritos sagrados, eles genuinamente recebem em seu seio a
iluminação divina, e privados da Natureza Divina, o mesmo método ocorre na especulação
dos Todos (17).

Por isso a vida imita, na medida em que pode, e obedece instintivamente à sua luz motriz; e como
o intelecto natural está sujeito ao erro, também o espiritual, não et aperfeiçoado, está sujeito a ser
apanhado nas armadilhas desses espíritos exteriores, que sendo, como Basil Valentine, em sua
Carruagem Alquímica, observa, dotado de sentidos e compreender, conhecer artes e ter em si uma
vida operativa oculta; dando testemunho também de sua virtude na arte de curar e em outros
segredos, pelos quais enganam e detêm os incautos de buscar coisas melhores (18).

Os escritos da Idade Média também estão repletos de descrições dessas naturezas demoníacas;
descrições regulares deles são fornecidas por Agrippa (19); e Trithemius (20); e Psellus (21); Proclus
(22); Iamblicus (23); e Porfírio (24), aludem à sua eficácia material e operação nas Obras Divinas, onde
o desejo, entrando nessas formas aéreas, é dito que as vivifica; e o oráculo caldeu até mesmo convence
que existem demônios puros. --- Natura suadet esse demonas puros, et malae materiae germina utilia
et bona , --- e que as germinações até mesmo de matéria maligna são úteis (25). Sinésio os menciona
também como a progênie da matéria, e como tendo uma virtude energética, mas em guerra natural com
a alma que busca a verdade (26); e Proclus, em seu Hino ao Sol, os designa como

Demônios que maquiam mil males,


Grávido de ruína para nossas almas miseráveis,

No corpo

O esplêndido palácio de seu sublime senhor.

E é o pavor de tal esquecimento lá embaixo que o oráculo anuncia ao intelecto naqueles tons solenes -
-- Ducat animae profunditas immortalis oculosque affatim --- Omnes sursum extende. Que a
profundidade imortal de tua alma seja predominante, e todos os teus olhos se estendam para cima; não
se incline para o mundo escuro cuja profundidade é um fundo infiel e o Hades escuro por toda parte,
esquálido, deleitando-se em imagens, ininteligível, precipitado, e uma profundidade sempre rolando
cheia de estupidez e loucura (27).

Umbrarum hic locus est, somni noctisque soporae (28).

Se a alma em sua partida, diz Porfírio, ainda possui um espírito turvo de exalações úmidas, então atrai
para si uma sombra e se torna pesada; e um espírito desse tipo naturalmente se esforça para penetrar
nos recessos da terra, a menos que uma certa outra causa o atraia em uma direção contrária: como,
portanto, a alma quando cercada por esta vestimenta testácea e terrena necessariamente vive na terra,
então da mesma forma, quando atrai um espírito úmido, é necessariamente rodeado pela imagem. Mas
atrai umidade quando se esforça continuamente para se associar com a natureza, cujas operações são
efetuadas na umidade, e que são um tanto sob a terra: quando, no entanto, a alma deseja seriamente
partir da natureza (ou seja, se esforça para penetrar centralmente sem explorar as esferas intermediárias
), então ela se torna um esplendor seco de expiração (29). Daí aquele famoso ditado de Heráclito, que
uma alma seca é a mais sábia, pois a alma que olha para as coisas posteriores a si mesma contempla
a sombra e as imagens de seu veículo vaporoso; mas quando ela é convertida a si mesma, ela
desenvolve sua própria essência e irradia toda a circunferência com sua própria abundante luz

183
oxigenante e dispersiva (30). Assim Hermes: Extrai do raio sua sombra e sua obscuridade, pela qual as
nuvens pairam sobre ele, e corrompem e afastam a luz; por meio de sua constrição, também, e de uma
vermelhidão ígnea ele é queimado; toma, meu filho, esta natureza aquosa e corrompida, que é como
uma brasa segurando o fogo, que se você retira o sal tantas vezes até que a vermelhidão se torne pura,
então ela se associará a você, por quem foi nutrida e em quem ela descansos (31).

184
Visitabis interiora terrae rectificando, invneies
Occultum lapidem, veram medicianam.

Visite o interior da terra retificando, diz o sábio, e você encontrará a Pedra oculta, o verdadeiro
remédio: não o solo morto feculento, mas nossa vida caótica e escura divulsionada dos sentidos,
que se abriu e retificou, dissolveu e reuniu, é mudada de um corpo terreno para um corpo espiritual,
por relacionamento divino. Em tal processo, parece que os Alquimistas descobriram os princípios
ocultos da natureza, já que, passando experimentalmente o pensamento animal e vegetal para a
circulação mineral de sua Lei, eles descrevem a vida de todas as coisas aqui abaixo como um fogo
espesso aprisionado em um certa umidade aérea incombustível; --- Ignis rubber super dorsum ignis
candidi --- cuja umidade em seu estado nativo, antes de ser purificada pelo influxo da luz da razão,
é esse Hades de que estamos tratando, o Purgatório dos sábios, em que a consciência, tornando-
se artificialmente Envolvido pelos Mistérios, continua por um momento em estado de solicitude e
de doloroso espanto, incapaz de descobrir, através de tão grande nuvem de escuridão, aquela
Realidade Hipostática à qual é instruído a aspirar sempre. E até que essa atração seja encontrada
e finalmente estabelecida em união, os poderes opostos exibem suas forças mútuas em uma
disposição dissoluta e discordante, como os Alquimistas, com todos os que foram profundamente
experimentados neste terreno, relatam cada um em sua própria maneira instrutiva, alertando sobre
o conduta através dele, e os muitos horrores reais, embora quiméricos e fantasmas atraentes que
assombram ao redor, guardando a câmara secreta de sua alma mineral. Pois, como o sábio de
Enoque declara, chumbo e estanho não são produzidos da terra como fonte primária de sua
produção; mas há um anjo de pé sobre ela, e esse anjo luta para prevalecer (32).

Vaughan nota o mesmo na Regio Phantastica de seu Hieróglifo, e em outro lugar, falando da natureza
mineral ou Primeira Matéria, ele diz: O olho do homem nunca a viu duas vezes sob a mesma forma; mas
como as nuvens impulsionadas pelo vento são forçadas a esta e aquela figura, mas não podem reter
uma forma constante, então ela é perseguida pelo fogo da natureza (33); como, pela reentrada da Luz
da Razão nos Mistérios, que é aquele Enxofre dos adeptos, causando todo este cenário múltiplo na
ruptura da vida. Ó Natureza! O mais maravilhoso criador das naturezas, grita Hermes, que contém e
separa todas as coisas em um princípio intermediário. Nossa Pedra vem com luz e com luz ela é gerada,
e então ela traz as nuvens e as trevas que são a mãe de todas as coisas (34). Raymond Lully, também,
em seu Compêndio de Alquimia, chama os primeiros princípios da Arte de Spiritus fugitivos em aero
condensadores, in forma monstrorum diversorum et animalium etiam hominum, qui vadunt sicut nubes,
modo hinc modo illuc; isto é, certos espíritos fugitivos condensados no ar, na forma de diversos monstros,
feras e homens, que se movem como nuvens para cá e para lá.

Em uma aceitação externa, tal anúncio de princípios seria absurdo, ou o que for possível

(nome de areias bem para sua defesa), foram eles tão provavelmente trazidos ao conhecimento do
filósofo, como a partir da auto-inspeção deles em vida? Mas Lully, de fato, chama essas formas caóticas
de princípios primeiros; não porque eles são permanentes ou sua essência racional, naquela condição
escura e untuosa, mas porque dentro do extremo material desta vida, quando ela é purificada, a Semente
do Espírito é finalmente encontrada: a qual o adepto descreve ainda como sendo encontrada no
processar um ens descomposto, extremamente pesado, brilhando na escuridão como uma estrela de
fogo, sendo cheio de olhos como pérolas ou agulhas. Pois é o Demogogon inteiro, ainda não realmente
animado pelo contato de sua própria luz que retorna. O pai dela, diz Vaughan, é uma certa massa
inviolável, pois as partes dela estão tão firmemente unidas que você não pode reduzi-las a pó, nem
separá-las pela violência do fogo (35). Esta é a rocha no deserto, porque em grande obscuridade e difícil
de encontrar o caminho, rodeada de trevas, nuvens e exalações, como se estivesse morando nas
entranhas da terra. --- Nossa alma viscosa, como Sinésio a chama, circulando no meio de todas as suas
impurezas adamicas, e que Platão compara àquele Glauco marinho tão deformado pelas ervas daninhas
e parasitas estranhos que cresceram ao redor dele, que em todos os aspectos ele se parecia uma besta

185
ao invés do que ele realmente era (36). Em tal condição deplorável está o germe divino da humanidade,
dito ser visto sob os mil males de seu nascimento.

Monstrum, horrendum, informe, ingens, cui lumen ademptu.

186
Há um curioso relato figurativo dado em uma carta que circulou sob o nome dos
Irmãos da Rosacruz, que parece fazer referência a esta passagem do progresso
iniciático nos Mistérios. Ele pode ser processado assim: ---

Existe uma montanha situada no meio da terra ou centro do mundo, que é pequena e grande. É macio,
também acima da medida, duro e forte. Ele está longe e próximo; mas, pela providência de Deus, é
invisível. Nele estão escondidos os mais amplos tesouros, que o mundo não é capaz de valorizar. Esta
montanha, por inveja do Diabo, que sempre se opõe à glória de Deus e à felicidade do homem, está
rodeada de bestas muito cruéis e pássaros vorazes, que tornam o caminho para lá difícil e perigoso; e,
portanto, até agora, porque o tempo ainda não chegou, o caminho para lá poderia -
trabalhar e investigar.

Para esta montanha você deve ir em uma certa noite, quando chega mais longo e escuro; e veja que
você se prepara pela oração. Insista no caminho que leva à montanha, mas não pergunte a ninguém
onde está; siga apenas o seu guia, que se oferecerá a você e o encontrará no caminho (37).

Este guia o levará à montanha à meia-noite, quando todas as coisas estão


silenciosas e escuras. É necessário que você se arme com uma coragem heróica
resoluta, para que não tema o que vai acontecer e voltar atrás (38). Você não precisa
de espada ou outra arma corporal, apenas invoque a Deus, buscando-o com
sinceridade e de todo o coração.

Quando você tiver descoberto a montanha, o primeiro milagre que aparecerá é este: um vento
muito forte e muito forte que fará com que toda a montanha seja fragmentada e despedaçada.
Você será encontrado por leões, dragões e outras feras terríveis; mas não temas essas coisas
(39). Seja resoluto e tome cuidado para não voltar, pois o seu guia que o trouxe para lá não
permitirá que nenhum mal lhe sobrevenha. Quanto ao tesouro, ainda não foi descoberto: mas
está muito próximo. Depois deste vento virá um terremoto que destruirá todas as coisas que o
vento deixou. Certifique-se de não cair. O terremoto passou, seguir-se-á um incêndio que
consumirá o lixo terrestre e descobrirá o tesouro: mas ainda não o podes ver (40). Depois de
todas essas coisas, e perto do amanhecer, haverá uma grande calma e você verá a estrela do
dia surgir, e a escuridão desaparecerá; você conceberá um grande tesouro; a coisa mais
importante, e mais perfeita, é uma certa tintura exaltada com a qual o mundo, se servisse a Deus
e fosse digno de tais dons, poderia ser tingido e transformado em ouro puro.

E assim, grande parte da concordância desses famosos filósofos cristãos que, se não tivessem
prometido ouro e proclamado prodígios à moda das noites árabes, nunca, provavelmente, teriam
sido pensados pelo mundo, ou questionados, como eram , sobre a Europa durante o século
passado, mas sem sucesso. Pois aqueles que têm este conhecimento sabem onde e como
concedê-lo, discernindo entre os amantes de Mamom e da verdade. Temendo também a perigosa
curiosidade do rebanho vulgar, observamos, os gregos passam em silêncio as revelações físicas
desses reinos tártaros ou, poetizando a grande experiência, evaporam na fantasia, por assim
dizer, a vida abundante neles aberta com seu transbordamento espírito e luz de crescimento.

Que ninguém admire


Que as riquezas crescem no inferno; aquele solo pode ser melhor
Merece a preciosa maldição; e aqui deixe aqueles
Quem se vangloria nas coisas mortais, e se perguntando, diga
De Babel e das obras dos reis de Memphian,
Aprenda como os maiores monumentos da fama
E força e arte são facilmente superadas
Por espíritos réprobos (41).

187
no ar, antes do brilho discriminante da luz celestial. E como na busca de outras ciências e artes, embora, e

188
trabalho perseverante e experiência são necessários para garantir o sucesso, assim como aquelas
visões ilusórias e erros que ocorrem durante a transferência consciente para uma condição mais
excelente de serem considerados, da mesma maneira, não como depreciativos ou lançando qualquer
dúvida sobre as verdades últimas da ciência divina, mas como obstáculos bastante contrários a ela,
como o mal é adverso ao bem em todos os lugares.

Não nos demoramos mais aqui para considerar as diferentes distribuições, os períodos mais longos ou
mais curtos que envolvem as almas puras ou impuras no Hades, seus hábitos ou o caminho triplo
decorrente de suas essências, tudo o que é indicado nos discursos platônicos, e a maioria está repleta
de teorias simbólicas e descrições poéticas relativas à descida, ascensão e perambulações
intermediárias, punição expiatória e sacrifícios e coisas de importância semelhante, que os ritos
prescritos, antes dos aspirantes, pelos gregos chamados Mustai, foram aprovados pelo Hierofante do
templo interno para sua morada imortal: pois tal era o Tártaro, o próximo além do Hades, de acordo com
a Ética, a única hipóstase eterna a ser redimida dali, dos reinos esquecidos da geração, na lembrança
de Elysiam de Sabedoria na consciência mais elevada. Mas diz-se que a alma está no Hades o tempo
todo que sua hipóstase continua nas trevas; isto é, diríamos, enquanto ela considera sua imagem
objetivamente, antes de atingir o conhecimento experimental. E aqui os Mistérios Menores terminaram;
a alma, por assim dizer, às margens do lago Stygian em vista do Tártaro, que Eurípides elegantemente
denominou também "um sonho de morte".

E a conformidade entre a morte e esta próxima iniciação é notavelmente exibida em uma passagem
preservada por Stoboeus de um registro antigo; foi bem traduzido pelo Dr. Warburton, e funciona assim:
--- A mente é afetada e agitada na morte, assim como é na iniciação nos Grandes Mistérios. E palavra
responde a palavra, bem como coisa a coisa: porque ***** é morrer, e ***** deve ser iniciado; o primeiro
estágio nada mais é do que erros e incertezas; labuta, errância e escuridão. E não, chegado à beira da
morte e da iniciação, tudo tem um aspecto terrível; tudo é horror, tremor, suor e terror. Mas, uma vez
terminada esta cena, uma luz milagrosa e divina se mostra, e planícies brilhantes e prados floridos se
abrem em todas as mãos diante deles. Aqui eles são entretidos com hinos e danças, e com
conhecimentos sublimes e sagrados, e com visões reverendas e sagradas. E agora se tornam perfeitos
e iniciados, eles estão livres, e não mais sob restrição; mas coroados e triunfantes, eles caminham para
cima e para baixo nas regiões do Abençoado (42).

Mas tudo, durante a transição, é descrito como tendo um aspecto de medo; e o pavor enche a alma
prestes a abandonar seu vínculo natal na vida; nem pode ser irrelevante ter em mente aquele conselho
repetido de Salomão, que --- o temor a Deus é o começo da Sabedoria; --- como o olhar espiritual nos
mistérios, já involuído, e puxando para o seu fim, com temor, começa a se perceber naquela Fonte
Idêntica. E não devemos acreditar que foi da mesma experiência íntima que o filho de Dirach, incitando
os homens a buscar a Sabedoria Divina, confessa que --- a princípio ela andará com ele por caminhos
tortuosos, e trará medo e temer e atormentá-lo com suas disciplinas, até que ela possa confiar em sua
alma e julgá-lo por sua lei? Então ela retornará o caminho direto ao dele, diz o divino professor, e o
confortará e lhe mostrará seu Segredo. A raiz da Sabedoria é temer ao Senhor, e seus ramos têm vida
longa; esforça-te pela verdade até a morte, e o Senhor lutará por ti (43). Assim, da mesma forma, lemos
que há na Alquimia um certo corpo nobre, que é movido de um Senhor para outro; no início do qual há
sofrimento com vinagre; mas, no final, alegria com exaltação. Ó feliz portal da escuridão! Grita o adepto,
que é a passagem para uma mudança tão gloriosa! Estuda, portanto, quem se dedica a esta arte, apenas
para conhecer este segredo; pois saber isso, de fato, é saber tudo, mas ser ignorante disso é ser
ignorante de tudo. Tire, portanto, o vapor da água, a escuridão da tintura oleosa e a morte das fezes; e
pela Dissolução tu possuirás uma recompensa triunfante, mesmo aquela em e pela qual os possuidores
vivem.

No início do Fédon, Platão, de Sócrates, afirma que é função dos filósofos estudar como estar morto.
Plotino, ao mesmo tempo reprovando o suicídio, tem a mesma doutrina; mas Porfírio, em Auxiliaries to
the Perception of Intelligible Nature, explica o significado desses outros; pois existe, diz ele, uma dupla

189
morte, aquela de fato universalmente conhecida, na qual o corpo é liberado do sol; mas a outra peculiar
aos filósofos, em que a alma é libertada do corpo: nem o

190
um segue inteiramente o outro. Aquilo que a natureza liga, a natureza também se dissolve; aquilo que a
alma liga, a alma também pode dissolver: a natureza, de fato, liga o corpo à alma, mas o sol liga-se ao
corpo. A natureza, portanto, liberta o corpo do sol, mas a alma também pode se liberar do corpo (45).
Ou seja, se ela souber e tiver a devida disposição concedida, ela pode dissolver sua própria disposição
concedida, ela pode dissolver seu próprio veículo conceitual, até mesmo o vínculo parental, e retornar
conscientemente (os princípios elementares permanecem, nem sofreram partir) sob o domínio de outra
lei para a vida. Esse era o caminho para a “morte preciosa”, de que falam os hebreus e acadêmicos,
essa “porta da felicidade do corvo negro
”, que está no início da obra; aquilo que foi fixado, isto é, o compacto sensual, é dissolvido e
aquilo que é dissolvido é renovado e, portanto, a corrupção e o mal da mortalidade se manifestam na
circulação final da matéria a ser renovada, e em ambos os lados dela é um sinal de arte. E tudo isso sem
destruição para o corpo mortal (se talvez alguém valorize isso), a vida voluntária foi feita para sair de sua
presente queda inconsciente, através da regeneração, para a consciência reminiscente de sua Fonte
Causal. Como o contador da verdade Oracle declara que,

Se tu estendes a mente ígnea para o trabalho de piedade,


Deves preservar o corpo flexível da mesma forma.

Mesmo através da morte, reentrando e fortalecendo-a com o elixir de uma vida


imortal. Orandum est ut sit mens sana in corpore sano.

Procura o caminho da alma,


De onde e por que ordem, tendo servido o corpo,
Ele mesmo de onde você flui, você deve retornar
E se levantar novamente, unindo a ação ao discurso sagrado (46).

Suponha que alguém começando no topo de um edifício artificial, se comprometa a decompor pedra por
pedra, deixando tudo de lado, com a sujeira e o lixo, à medida que prossegue, ele finalmente virá para a
terra que está na fundação, e tem espaço para construir de novo; e assim pareceria estar no processo
hermético. Se alguém tomar a vida natural como ela se apresenta, abrindo e analisando as partes dela,
espiritualmente e sabiamente, umas das outras, graciosamente, como diz o mandato, --- Terra ab igni,
sutil a spisso, suaviter cum multo ingenio , --- ele chegaria finalmente ao porão, onde está escondido o
verdadeiro alcalino original da vida nesta tríplice essência contida separadamente. E este, o adepto nos
diz, é o silogismo que melhor nos cabe cuidar; pois aquele que uma vez ultrapassou o Aquaster e entrou
no Mundo do Fogo, vê o que é invisível e incrível para o homem comum. Ele descobrirá a conspiração
milagrosa que existe entre o Preste e o Sol, o fogo externo e interno da vida, a coisa que deseja e a coisa
desejada. Ele conhecerá o amor secreto do céu e da terra, e por que todo influxo de fogo desce contra
a natureza do fogo, e vem de cima para baixo, até ter encontrado um corpo, ele reascende com ele em
perpétuo intercâmbio. Ele deve saber, continua o adepto, e ver como o Espírito do Fogo tem sua raiz no
fogo espiritual da terra, e recebe de sua raiz no fogo espiritual da terra, e recebe dele um influxo secreto
do qual se alimenta. Um corpo inacessível, do que nada mais antigo, vigoroso e jovem. O Sal de Saturno,
aquele princípio mais obscuro da Pedra --- o mais antigo Demogorgon --- aethero dempto --- privado de
luz, cujo movimento perpétuo emana o primeiro universo material, e é a alma mineral, Esta é a terra ,
distinguido por Anaxágoras, que permanecendo duramente no centro, "mãos altivas", mas seu Ser é o
Tártaro;

E o mundo que odeia luz, e a corrente sinuosa


Pelo qual muitas coisas são engolidas.
Não se abaixe, pois um precipício jaz abaixo na terra;

Abaixo do qual está o trono da necessidade.

191
Não amplie teu destino,
A alma irá, de certa forma, agarrar Deus a si mesma (47).

192
Como Porfírio, em nosso lema principal, declara que --- é necessário que a alma quando purificada
se associe com seu gerador; e a virtude de sua após essa conversão consiste em um conhecimento
científico do verdadeiro Ser, que não pode ser obtido de outra forma ou sem tal conversão.

O beatam quisque felix gnarus Dei


Sacroorum, vitam piat;
Ac animam Initiative Orgyris
Bacchans em montibus,
Sacris purus lustrationibus (48).

Mas, talvez, leitor curioso, você pergunte muito ansiosamente, o que foi dito e feito? Eu diria a
você, responde o epidauro, se pudesse ser dito legalmente. Mas tanto os ouvidos como a língua
são culpados de indiscrição. No entanto, não vou mantê-lo em suspense com desejo religioso,
nem atormentá-lo com uma longa e contínua ansiedade. Ouça, portanto, mas acredite no que é
verdade; O sacerdote, então, todo o profano sendo retirado, levando-me então, todo o profano
sendo retirado, levando-me pela mão, me leva para a penetralia do templo. Aproximei-me dos
confins da morte, e, tendo trilhado o umbral de Prosérpina, voltei dela, sendo carregado por todos
os Elementos. À meia-noite, vi o Sol brilhando com uma luz esplêndida; e eu manifestamente me
aproximei dos deuses acima e abaixo, e quase os adorei. Eis que vos contei coisas das quais,
embora ouvidas, é necessário que ignoreis (49).

Por nenhuma explicação, nem por qualquer analogia familiar, presumimos aqui ajudar o intelecto natural
a uma concepção que o transcende e que só pode ser alcançada por meio da experiência idêntica. No
entanto, a razão pode perceber isso, e isso só pode ser alcançado por meio da experiência idêntica. No
entanto, a razão pode percebê-lo, mas abstratamente apenas como uma inferência; no entanto, é sua
verdadeira hipóstase, pela qual, como Ísis para Osíris, ela está constantemente buscando sua realidade
objetiva no Grande Desconhecido. A razão rude e inculta, entretanto, que serve aos sensíveis sem
reflexão, não compreenderá; mas somente aquilo que, vendo algo mais na causação do que mera
antecedência, pode refletir na substância inteligível de sua Lei. Pois aí se encontra o verdadeiro Eficiente,
que não é desenvolvido externamente; mas, tornando-se conjunta em consciência, a alma conhece a si
mesma como um Todo que antes conhecia apenas uma parte de sua natureza humana; e procedendo
assim, com a ajuda teúrgica, chega ao fim desejado e, participando da Divindade, percebe então e sabe,
como Plotino agradece, que o fornecedor da vida está presente; e livre de todas as perturbações e
desejos externos, perceptivelmente incluídos na necessidade circular de sua Lei, acredita em sua
revelação que é ela mesma.

Esta é a introspecção de que fala Psellus, distinta da Superinspecção que ocorre no


Hades. Quando a pessoa iniciada vê a própria Luz Divina sem qualquer forma ou figura;
a isto o oráculo chama Sacro Sancto, pois é visto com beleza pela pessoa sagrada, e
desliza agradavelmente para cima e para baixo nas profundezas do mundo. Isso não
enganará; mas como o Oracle in fine aconselha,

Quando tu vês um Fogo sem Forma,


Brilhando nas profundezas do Mundo,
Ouça a voz do fogo (50).

A mesma instrução solene e articulada é dada em um registro indiano, traduzido por Sir William Jones, como segue: -
-- Exceto a Causa Primeira, tudo o que pode aparecer ou não na mente,

s; como os grandes elementos estão em vários seres


entrando, mas não entrando, assim SOU EU, neles e ainda não neles; mesmo assim, a investigação pode ser feita por
aquele que busca conhecer o princípio da mente na união e separação, que deve ser todos os seres e sempre (51). E
no livro de Deuteronômio, capítulo quarto, a forma desfigurada da Essência Divina, é observada em vários lugares; e
no livro do Zohar, é explicado que antes da descida para a criação, a Divindade não tem forma e, portanto, era proibido
representá-Lo sob qualquer imagem, mesmo que uma letra ou ponto, e neste sentido nós somos para entender o

193
mandato, --- Tende bom cuidado de vós mesmos, pois não vistes nenhuma
semelhança na palavra que o Senhor vos falou em Horebe, do meio do fogo (52).

Mas então as revelações que reunimos aqui (e que são apenas uma pequena parte do que foi descrito
das visões, e terríveis acompanhamentos que ocorreram na celebração dos Mistérios Maiores) foram
explicadas como exposições insignificantes; orreries, como alguns dizem, inventaram

foram significados asteróides, enquanto os figurados supostamente representavam constelações


de estrelas, agrupadas em uma forma mais definida. O todo, na verdade, foi considerado um
panorama em movimento e uma exibição ilusória de luzes. Mas que extremo de tolice insignificante
ou fantástica a imaginação moderna não atribuiu à mente antiga? E quão comumente equivocadas
e inúteis suas melhores relíquias não permanecem, por falta de uma inteligência correspondente
nos últimos tempos? Alegorias de experiência recôndita, fábulas verídicas, símbolos repletos de
instrução e emblemas refinados de arte foram interpretados trivialmente ou condenados como
fúteis sem apelo; mesmo aqueles mistérios ligados à vida, aquelas disciplinas, purificações, ritos
sagrados e primordiais foram em vão, ou tão bons para nada, enquanto a Astronomia tem sido o
espírito imputado do todo.

Correndo o risco de algum ridículo, portanto, e desprezo diletanti, continuamos por nossa pista, deixando o
mais escuro

horizonte iluminado do Maudeurentian,

ascendendo ao esplendor intelectual, como da vida real. Assim, Proclo diz que para o sábio, de fato,
todas as coisas possuem uma tendência silenciosa e misteriosa; e o Intelecto se entusiasma com o Belo
com espanto e movimento; pois sua iluminação e sua eficácia penetram agudamente em todas as almas
e, como sendo a mais semelhante de todas as coisas ao Bem, converte cada alma que o examina. A
alma também, contemplando o que é misterioso, brilhando por assim dizer, regozija-se e admira aquilo
que vê, e fica maravilhada com isso. E como nos mais sagrados Mistérios, antes dos espetáculos
místicos, aqueles que são iniciados são considerados tomados de espanto e pavor, assim, em
Inteligíveis, antes da participação do Bem, a Beleza brilhando surpreende aqueles que a contemplam,
convertem a alma para si mesma, e sendo estabelecida nos vestíbulos (do bem) mostra o que é aquilo
que está no adyta, e qual é a transcendência do ser oculto. Por meio dessas coisas, portanto, conclui o
filósofo, que fique claro de onde a beleza se origina, e como ela primeiro brilha, e também que o próprio
Animal (a vida) é o mais belo de todos os inteligíveis (53). Mas Apuleio indica não menos diretamente a
natureza de sua própria revelação misteriosa onde, falando do contato Intelectual que os sábios
provaram, quando foram separados do corpo, através das energias da mente, ele diz (chamando seu
divino mestre também para testemunhar) , que este conhecimento às vezes brilha com uma coruscação
mais rápida como uma luz brilhante e clara na escuridão mais profunda (54). E o próprio Platão, falando
da mesma maneira da Intuição Intelectual, em sua sétima epístola, escreve de uma longa conversa com
esta coisa em si, acompanhada por uma vida em conformidade com ela, em uma luz repentina, como se
fosse um fogo saltitante, seja aceso na alma, e ali se nutrirá (55). E o céu, acrescenta ele em outro lugar,
é a inteligência acesa do Primeiro Inteligível, e a visão que olha para as coisas de cima é o céu (56). E
o sentido da visão é celebrado por todos esses, portanto, não apenas como belo e útil para os propósitos
desta vida; mas como um líder na aquisição de Sabedoria. Pois não é aquela mesma luz que em nós
olha irradiando para nossos olhos que, dirigida para dentro, e sendo purificada também, e cientificamente
investigando, descobre finalmente aquela outra luz que é a sua própria substância, até que a luz que
encontra a luz se apreenda sozinho?

194
braves,

Observa em caminhos oblíquos uma luz sagrada.


Donde arrebatado dos sentidos com energia divina,
Diante de seus olhos esplendores imortais brilham,
Cujos raios abundantes na escuridão mais profundos,
Teus passos direcionados e iluminados.
Nem era a visão como os sonhos de sono,
Mas visto enquanto vigilante, você enfrenta as profundezas;

195
Enquanto de seus olhos você sacode a escuridão da noite,
A gloriosa perspectiva surge em sua visão (57).

Abra a criatura composta; procure os elementos; divida os elementos, e você encontrará a natureza
quintessencial: abra isto, continua o adepto, e você deve conceber a altereidade sutil do espírito angelical
no qual está o ato divino, e raio imediato ou Sabedoria de Deus. Neste trabalho, portanto, concorre na
separação do primeiro, um aspecto sensível, no outro olhamos com olhos intelectuais, para que você
possa observar como tudo está em tudo, e tudo em todos. Como alude Hermes: Qui fornacem cum vase
nostro construit, novum mundum conflat . Aquele que faz uma fornalha com nosso vidro para ela faz um
novo mundo (58); --- uma nova hipóstase, e uma nova pedra, --- mesmo aquela Pedra do Apocalipse, a
verdadeira rocha cristalina sem mancha ou escuridão, aquela famosa Terra Maga em aethere clarificata,
que carrega em seu ventre vento e fogo. Tendo obtido essa base de um pequeno mundo novo, diz
Vaughan, unir o céu em proporção tripla à terra e então aplicar um calor gerador a ambos, e eles atrairão
de cima a estrela da natureza. Então tens a glória de todo o mundo, portanto, deixe toda obscuridade
fugir diante de ti (59). Este é o verdadeiro Astrum Solis obtido e concebido, o Sol espiritual interno que é
o Movimento Perpétuo dos Sábios, e aquele Sal de Saturno que, desenvolvido para o intelecto e tornado
ereto, submete toda a natureza à sua vontade. Pois é todo o Demogorgon, agora realmente animado,
que antes se tornava visível sem a luz do tema; mas finalmente se acendendo, reflete do abismo escuro
do ser, como uma roda lucífera, com suas seções radiantes, todas compreendendo em sua lei, como o
Oráculo novamente proclama,

Fogo, a derivação e dispensador do Fogo,


Cujo cabelo pontudo é visto em sua Luz nativa:
Daí vem Saturno.
O Avaliador do Sol contemplando o Pólo Puro.

E tomamos isso como o Sol da meia-noite de Apuleio, a Pedra inflamada de Anaxágoras (pela qual
aquele filósofo sofreu tanto descrédito, sob o erro de que sua alusão foi ao luminar deste mundo). Esta
é a Carruagem do Antimônio triunfal, o Ímã Armado de Helvécio girou rapidamente sobre o eixo atual
da vida, que é a Roda de Fogo sinalizada em Ezequiel, vista pelos profetas hebreus Moisés, Davi e
Zacarias, em que todas as coisas estão transfigurado; e esta é a Pedra com o novo nome escrito no
Apocalipse e aquele Sal que o Salvador ordena que o tenhamos em nós; e é o mesmo com o Preste de
Zoroastro, que no sentido caldeu significa o Espírito do Fogo da Vida, e é aquela Identidade em tudo
que sustenta tudo pelo efluxo de Seu poder --- o centro sobrenatural de cada ser vivo, o infinitamente
poderoso e potência de fabricação totalmente eficiente.

No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus. O mesmo foi
no princípio com Deus. Todas as coisas foram feitas por Ele; e sem ele nada do que foi
feito se fez. Nele estava a vida; e a vida era a luz dos homens. E a Luz brilha nas trevas
e as trevas não a compreenderam (60).

E aquela Luz que brilha nas trevas, se os homens nunca soubessem, como deveriam ter afirmado,
os teólogos inventam tais coisas nos dias de hoje? Nem eles inventaram anteriormente, mas o
que eles sabiam e viram, declarou. --- A todos quantos receberam o Espírito, Ele deu poder para
se tornarem filhos de Deus, que não nasceram do sangue, nem da vontade da carne, nem da
vontade do homem, mas de Deus. --- Este, portanto, é aquele Poder que está oculto no homem,
a verdadeira Luz que ilumina todo homem que vem ao mundo, se por acaso alguém pudesse
sentir atrás dele e encontrá-lo. Um tesouro encantado conhecido apenas pelos sabiamente
simples que submeteram sua vontade à Lei da Sabedoria, como Abraão fez, assim que colocou
a criatura em suas mãos (61).

Omitimos muitas coisas aqui relacionadas à morte e regeneração mística, que podem ser melhor
compreendidas quando tratarmos da manifestação do Sujeito Filosófico; acrescentando apenas no

196
momento, em conclusão de nossos médicos, que a grande perfeição de sua Arte era multiplicar o
Preste e colocá-lo no mais supremo Éter, que é aquele palácio de Augias já preparado para

197
ele no começo; onde, como em uma habitação adequada, ele permanece brilhando, não
queimando como abaixo, ou colérico; mas vital, calmo, transmutando, recriando e não mais um
Fogo Consumidor.

Intellige in scientia et sepias intellignetia: exprerire in illis, et investiga illa, et nota, et


cogita, et imaginare, et statue rem integritate et fac sedere Creatorm in throno suo (62).

Referências ~

1. Roger bacon, De Mirab. Potest. Artis et naturae, Ars Aurifera, vol 2, p. 342

2. Adotamos o termo dissolver aqui de acordo com a velha doutrina; várias teorias
foram propostas para explicar a mudança que ocorre no relacionamento vital do paciente
em transe mesmérico: alguns pensaram que o médium sensível é atraído por uma atração
superior pela vida no agente; outros, que é superado, ou incluído, ou preso, ou destruído;
mas os Alquimistas, de comum acordo, dizem que deve ser dissolvido; e, por falta de
autoridade melhor, não devemos supor que seja dissolvido, ou que deva ser, o álcali pelo
ácido, o domínio escuro da individualidade pela fricção magnética de sua luz apropriada,
o sensível ou animal no vegetal, o cerebral na vida ganglionar? Corpora qui vult purgare
oportet fluxa facere, diz o autor do Rosarium, que o corpo compacto dos sentidos pode
ser rarefeito e fluir como um espírito aquoso passivo. O início do trabalho, diz Albertus
Magnus, é uma solução perfeita; e tudo o que ensinamos nada mais é do que dissolver e
recongelar o espírito, para tornar o fixo volátil e o volátil fixo, até que a natureza total seja
aperfeiçoada pela reiteração, tanto em sua forma Solária como Lunar. --- Alberti, Secret.
Tact.A rtis Auriferae.

4. Eneida, lib. 6: 126


5. Eneida, lib. 6: 136
6. Metam., Lib. 11
7. Arbor, X, Scientiae Humanalis
8. República, Livro X
9. Idem, livro 7
10. Divine L: egation, vol. 1
11. Claudian de Paptu Proserpineae, sub initio
12. Eneida, lib. 6: 237
13. Eneida, lib. 6: 255
14. De Raptu Prosepinae, sub initio
15. Pesllus de Oraculis, 14, 19. Ver também Oracula Chaldaeorum Deomes
Sacrificia.
16. Eneida, lib. 6: 290
17. Proclo sobre a Teologia de Platão, vol. 1, pág. 9; De anima et Demona, por toda
parte.
18. Triumphal Chariot of Antimony, Kirchringius editar.
19. Filosofia Oculta, livro 2
20. De Spetem Intellignetia, etc.
21. Michaele Psello de Demonibus
22. Excerpta M. Ficini ex Graecis Procli Com. em Alcibiad.
23. De Mysteriis Aegypt-Chaldeor.
24. De Divinis atque Demonibus
25. Oracula Zoroastri
26. De Somni
27. Zoroastri Oracula Anima, Corpus, Homo.
28. Eneida, lib. 6: 389

198
29. Auxil. Para Intelligib., Seita. 1
30. Proclo sobre a Teologia de Platão, livro 1, cap. 3
31. Trato. Aur., Cap.2
32. Livro de Enoque, cap. 64: 7,8
33. Lumen de Lumine, Introd. Coelum Terrae, p. 90
34. Trato. Aur., Cap. 3
35. Lumen de Lumine, p. 68

199
36. República, livro 7

37. Themistus relata como, ao entrar na cúpula mística, o iniciado é apreendido


a princípio com solicitude e perplexidade, incapaz de dar um passo à frente, a ponto
de encontrar a entrada daquele caminho que o conduzirá ao lugar que deseja; até o
condutor abrir para ele o vestíbulo, ele entra, etc.

Os adeptos, muitos deles, se esforçam para denotar a disposição e aparência


peculiares deste guia, e o oráculo caldeu promete que o mortal, se aproximando do
fogo, terá uma luz da divindade.
38 Nunc animis opus, Aenea, nunc pectore firmo. Eneida, lib. 6: 260
39. Eneida 6: 285

40. Por meio do fogo, os oráculos divinos ensinam mais claramente que todas
as linhagens que acessam a alma desde a geração e que ocultam o princípio imortal
no esquecimento inconsciente, para vivificar o sentido mortal, são todas finalmente
obliteradas. Mas a luz inquisitiva, uma vez entrando como fermento, combate o
encontro com seu pólo apropriado e, juntamente com ele, acende-se, absorve,
transmuta e oculta o meio circundante em sua própria vida abissal. Vejo. Trato.
Aureus, cap. 4. e Eccles. 4:28; 1 Reis 19: 11-12.

42. Legação Divina 1: 342


43. Eccles. 1:20; 4:17, 18, 28
44. Hermes, Tract. Aur., Cap. 2; Ripley reviveu, 5º portal
45. Aux. para Intel., seita. 1, 8, 9
46. Oracula Chaldaica
47. Oracula Chaldaica
48. Eurípides em Bacchis
49. Apuleius Metam., Livro 11
50. Oracula Chaldaica, infinito
51. Asiatic Researches, vol. 1, p.241
52. Deuteronômio 4:15; Zohar, parte 2
53. Proclo sobre a Teologia de Platão, vol. 1, livro 3, cap. 18
54. No Deus de Sócrates, em int.
55. Epístola 7; Taylor, vol. 5
56. O Crátilo e no Timeu

a, cerca do meio
59.Anima Maia; Tabula Smaragdina Hermetis
60. São João, cap. 1
61. Sepher Jezirah, in fine
62. Idem., Liber de Creatione, Authore Abraham, cap. 1

200
Capítulo IV

Os mistérios (concluídos)
Cabe a ti apressar-te à Luz e aos raios do Pai de onde te foi enviada uma alma revestida de
muita mente. --- Zoroastri Oracula, Anima, Corpus, Homo.

Sabe-se a respeito de Hércules, que ele realizou seu último trabalho na região Hesperidiana, e
Olympiodorus, em seu Comentário sobre as Górgias de Platão, nos informa o que devemos
entender por isso, É necessário saber, diz ele, que ilhas destacar-se, como sendo mais alto do que
o mar; uma condição de ser, portanto, que transcende esta vida corporal e geração é denominada
as Ilhas dos Bem-aventurados; e estes são os mesmos com os Campos Elíseos.
Conseqüentemente, diz-se que Hércules realizou seu último trabalho na região de Hesperidiana;
significando com isso, que tendo vencido uma vida obscura e terrestre, ele depois viveu em dia
aberto (1). Pois ele tirou Cérbero do inferno, isto é, ele libertou toda a entidade individual por meio
de uma evolução tríplice do vínculo de sua genitura terrena, e a estabeleceu finalmente na vida
mais exaltada. E aquelas maçãs douradas também faziam parte da consideração de seus trabalhos
misteriosos e telésicos; que Teseu, antes dele, não foi capaz de terminar, sendo detido por suas
paixões no mar dos sentidos. Assim, Proclo entende a alegoria, onde diz que, sendo purificado por
instituições sagradas e desfrutando de frutos imaculados, Hércules finalmente obteve um
estabelecimento entre o deus.

Felix, qui potuit rerum cognoscere Causas,


Atque metus omnes et inexorabile Fatum
Subjectit pedibus, strepitimque Acherontis avari!

A natureza, de fato, como uma mãe benéfica, oferece o rico tesouro da vida a todos, e o Pai universal,
dizem, mantém o portão da caverna fatal aberto para a conveniência da humanidade. A descida, portanto,
é permitida a todos como fácil; mas a subida de outra forma; o portão, de fato, sendo tão estreito, fechado
e difícil de discernir, que há poucos, e apenas eles imortais, que são capazes de passar. A alusão a
esses portões é frequente na antiguidade, e a de Homero no décimo terceiro livro da Odisséia, que
descreve a caverna de Ítaca, tem sido objeto de muitos comentários.

Um portão elevado se desdobra em ambos os lados,


Que ao norte é permeável à humanidade,

Que o poeta também não narra esses detalhes a partir de informações históricas ou desinformação, é
muito evidente. Pois nem, se houvesse qualquer base geográfica para tal descrição, ele poderia ter
esperança de ganhar fé para a alegoria persistente, abrindo assim artificialmente um caminho para deus
e os homens na região de Ítaca. Mas o sábio Porfírio, depois de combater muitas opiniões errôneas,
explica que, enquanto o portão do norte pertence às almas que descem aos reinos da geração, e o do
sul às almas que ascendem à divindade; devemos observar, por isso, que Homero não diz de fato que
esta última é uma passagem dos deuses, mas dos imortais: significando por isso, almas que são per se
, isto é, essencialmente imortais (2). Pois nada além da sutileza de uma essência imortal, e que por
regeneração, pode passar para a imortalidade. E aqui podemos conceber melhor, talvez, o valor daquele
Ramo de Ouro, que, atraído desde o início ao seu solo nativo, indiferente a todas as outras iscas, através
da morte e da escuridão entra; e enraizando-se finalmente, reúne forças para germinar e florescer, como
uma flor radiante, espalhando-se e iluminando a vida selvagem circundante. A súbita transição dos
horríveis reinos do Tártaro constitui um admirável contraste naquela parte da Eneida onde o herói, tendo
passado a fronteira com a Estígio, sai ao encontro do pai nos Campos Elíseos.

201
Devenere locos laetos, et amoena vireta
Fortunatorum nemorum, sedsque beatas

202
Largior hic fields Aether et Lumine vestit
Purpureo: solemque suum, sua sidera norunt (3).

Este divino verde púrpura etéreo, este prado de Idéias Divinas, ou Pratum, como o oráculo o denota, é
um lugar bem conhecido dos filósofos; os Alquimistas em geral o chamam de jardim, e Flammel, em seu
Resumo, inclui a Montanha dos Sete metais, dizendo: --- os filósofos têm de fato um jardim onde o sol,
tanto da manhã como da noite, permanece com um orvalho muito doce; cuja terra produz árvores e frutos
que são transplantados para lá, os quais também recebem alimento dos prados agradáveis. E se queres
vir aqui e achar o que é bom, dirige-te à montanha dos Sete, onde não há planície, e olha para baixo do
mais alto para baixo até o Sexto, que verás de longe; na altura mais alta, você encontrará o triunfo de
uma erva real, que alguns chamam de mineral, alguns vegetal, alguns saturninos (4). Pois é isso e tudo
o que Vaughan descreve como o encontro de todos os espíritos, onde as Idéias, conforme descem do
alto, são concebidas e incorporadas. Mas é uma região delicada e agradável, diz ele, como se fosse nos
subúrbios do céu. Essas sete montanhas místicas, sobre as quais crescem as rosas e os lírios, são as
saídas do paraíso mencionadas em Esdras, e a Esfera Planetária de Sendivogius, e aquela mais famosa
tintura da Mina Safírica: que é na verdade o Augiano purificado, o medial já preparado receptáculo da luz
do recém-nascido; assim que isso surge, todas as cores vegetais, antes obliteradas na escuridão, voltam
para neutralizar seu veneno e restaurar a circulação suspensa a um acordo de equilíbrio consciente. Este
é o Elysium, o jardim fechado de Salomão, onde Deus condescende em caminhar e beber da fonte
selada; o verdadeiro Paraíso Terrestre, que alguns chamaram de nox corporis , a noite do corpo ou do
sono corporal, termo tornado mais inteligível pelo dito apropriado de Heráclito, a respeito das almas
nessa condição, que vivemos sua morte e morremos sua vida . Nestes prados, portanto, diz-se que as
almas dos mortos habitam, almas mortas de fato para esta vida, ainda mais vivas naquela. Para
convertidos em coisas externas, abandonamos nossa melhor vida inconscientemente, como diz
Empédocles,

Mas se diz que os filósofos visitaram continuamente este lugar, como lemos, por exemplo, sobre a
habitação de RC, Vidi aliquando Olympicos domos, non procul a fluviolo et civitate nota quas Sanctus
Spiritus fontem aperuit perennis aquae adhuc stillantem, in quo Diana se lavat, cui Venus ut Pedissaqua
et Saturnus ut anteambulo, conjunguntur. Intelligenti nimium inexperto minimum hoc erit dictum . Para
limpar um pouco a perspectiva, portanto, Vaughan adiciona esta descrição ao índio

Índia habitando na terra


e não na terra; eles foram guardados sem paredes invisíveis, e não possuindo nada, eles desfrutaram
de todas as coisas (5). Em tal lugar, o oráculo disse a Amelius que a alma do Grande Plotino era,

Ubi Amicitia est, ubi cupido visu mollis,


Purae plenus laetitiae, et sempiternis rivis
Ambrosiis irrigatus a Deo; unde sunt amorum
Retinacula, dulcis spiritus et tranquillus Aether
Aurei generis magi Jovis.

Por tais rios límpidos e rápidos de luz celestial a adorável Sybil inspirava-se, e por
meio deles, de acordo com o poeta órfico, o deus Apolo até gostava de contemplar.

Omnia quae Phoebo quondam meditante beatus


Audiit Eurotas, & c ...

203
Existem três modos de visão humana registrados por Santo Agostinho; o primeiro externo, e pertence
ao olho externo; a segunda, a da imaginação, pela qual as representações são visíveis ao sentido interno;
o terceiro é anagógico e uma visão intelectual, desenhada acima, pela qual as espécies inteligíveis são
vistas, como uma pura infusão de luz para o entendimento. O primeiro modo é familiar, o segundo já foi
discutido; mas esta terceira visão da luz está no Elysium: onde o olho da mente, não mais como

204
até agora olhando de fora para dentro, vê seu objeto através da atmosfera da vida natural; mas ao
contrário, tendo passado por isto, purificando até o centro, é convertido e elevado; e, como uma Unidade,
agora considera a circunferência transitivamente, incluindo-a como um entendimento ou refletor, por
assim dizer, para o foco de sua luz. O pórfiro se assemelha muito bem a esse modo de ser com uma
fonte, não fluindo para fora, mas espalhando circularmente seus fluxos em si mesmo. E assim se
estabelece uma assimilação, tão próxima quanto pode estar na consciência , do autoconhecimento e do
autoconhecimento; no entanto, com este movimento da alma, o tempo é consistente, pois mudando suas
concepções, ela passa de uma para outra de acordo com o movimento do self de sua essência, e através
de seus olhos sendo direcionados para o exame das diferentes formas que ela contém, e que têm a
relação das partes com toda a sua essência; mas a eternidade é consistente apenas com a permanência
da própria intelecção (6). E assim, embora haja um grau acima; no entanto, esta é a Intelecção no Elysium
onde a imagem exemplar da Natureza Universal também é revelada como naquele Athanor de Hermes
antes mencionado, ou fornalha tendo um vidro para ele, aquele fundamento singular de seu pequeno
mundo novo.

E a vida do mundo inteligível consiste doravante em energizar intelectualmente, e esta energia,


distinguindo, desejando, compreendendo dentro de si mesma simultaneamente, gera Luz através de um
contato perpétuo, tranquilo e silencioso com o Princípio das coisas. E o calmo deleite de Estar ali em
harmonia universal, as verdadeiras visões, cenários, ocupações e inteligência integral são retratados

o desdobramento da vida do embrião, a nutrição e educação do veículo de compreensão agora em


presença aberta diante de sua Luz Arquetípica; de acordo com a qual também é Luz Arquetípica;
segundo o qual também aperfeiçoa todos os atributos do recém-nascido, como de justiça, beleza,
caridade, esperança, cada faculdade, sentimento e desejo em relação ordenada sob o domínio da razão;
e desenvolve a harmonia total da natureza e toda variedade específica em sua fonte originária. --- O sol
brilha senão para nós, exclama o coro dos Iniciados em Aristófanes; somente nós recebemos a glória de
seus raios; só para nós os prados são esmaltados com flores; também para nós, que somos iniciados e
aprendemos a praticar todos os atos de piedade e justiça (7). Nem é sem razão que Virgílio diz que o rio
Eridanus passa por aquelas moradas celestiais; pois isso indica o prolífico fluxo de espírito que acede
espontaneamente da energia oculta de tal vida. Taylor apresentou admiravelmente essas
particularidades do poeta em sua dissertação ; e que os mais abundantes espetáculos e poderes
pertencem a essas fontes elísias é mostrado por Proclo, em seu quarto livro Sobre a Teologia , no qual
também relata que os teurgos depositaram suas principais esperanças de salvação: para a planície da
Verdade, ele diz, é intelectualmente expandido para a Luz inteligível e é esplêndido com as iluminações
que procedem de lá; e como o um (identidade subjetiva) emite pela iluminação luz inteligível, então o
inteligível (entidade objetiva) concede às naturezas secundárias uma participação produtiva da essência
. Mas o Prado é o poder prolífico da vida, de acordo com Platão, e de todas as várias razões, e é a
compreensão das primeiras causas eficientes da vida e da geração das Formas: também pelos prados
que estão aqui, continua o grande expoente, são produtivos de todas as formas e motivos e carregam a
água que é o símbolo da vivificação (8). E aqui o metafísico concorda com os antigos fisiologistas e
alquimistas, que, pesquisando experimentalmente, provaram a Identidade Universal da Natureza no
terreno ontológico; reproduzir todo o princípio material para sentir e visibilizar a partir da dissolução do
espírito em seu tipo adequado, sem liga. Mas, pretendendo falar dessas recompensas materiais da
iniciação daqui em diante, e especialmente desta Água, passamos adiante para o presente para
apresentar
a autoanúncia, aparecendo no Elêusian Fane.

Movido por tuas orações, ó Lucius! Eis que vim! Eu, que sou a natureza, o pai de todas as coisas, a
Rainha de toda a natureza, os pais de todas as coisas, a Rainha de todos os elementos, a progênie
primordial de idades, a suprema das divindades, a soberana dos espíritos do morto, o primeiro dos
celestiais, e a semelhança uniforme de deuses e deusas; Eu, que governo com meu aceno o cume
luminoso dos céus, as brisas salubres do mar e os silêncios deploráveis dos reinos abaixo; e cuja única

205
divindade toda a orbe da terra venera sob uma forma múltipla, por diferentes ritos e vários nomes.
Conseqüentemente, os frígios primordiais me chamam de Pessinuntica; os aborígenes áticos, Cecropian
Minerva; os cipriotas flutuantes, Vênus Paphian; os cretenses portadores de flechas, Diana Dyctynna;
os sicilianos de três línguas, Stygian Proserpine; e os elêusinos, a antiga Deusa

206
Ceres. Alguns também me chamam de Juno; outros, Bellona; outros, Hecate; e outros, Rhamnusia. E
aqueles que são iluminados pelos raios incipientes dessa divindade, o Sol, quando ele nasce, isto é, os
etíopes e o Arii, e os egípcios hábeis no aprendizado antigo, adorando-me por cerimônias perfeitamente
apropriadas, me chamam pelo meu nome verdadeiro , Rainha Ísis. Eis então, eu, lamentando tuas
calamidades, estou presente, favorável e propício; rejeite agora as lágrimas e lamentações e expulse a
tristeza; pois agora um dia salutar brilhará sobre ti. Ouçam, portanto, com atenção a estes meus
mandatos. A religião eterna consagrou-me o dia que nascerá desta noite ; Nesse dia, meus padres me
oferecem os primeiros frutos da navegação , dedicando-me um novo navio , quando agora as
tempestades de inverno são mitigadas e as ondas tempestuosas do fundo são acalmadas, e o próprio
mar já se tornou navegável . Essa cerimônia sagrada você deve esperar com uma mente nem solícita
nem profana . Pois o sacerdote, sendo advertido por mim, levará na mão direita uma coroa rosada,
aderida ao chocalho , no recinto da pompa . Sem demora, portanto, siga alegremente, confiando em
minha benevolência. Ao se aproximar do padre, arranque delicadamente as rosas, como se quisesse
beijar sua mão, e imediatamente se despoje da pele daquela pior das feras , que há algum tempo me é
detestável (9). Nem deve temer nada relacionado às minhas preocupações como difícil - apenas lembre-
se e sempre mantenha-o depositado na penetralia de sua mente, que o curso restante de sua vida deve
ser dedicado a mim, até o limite de seu último suspiro. Nem é injusto que você deva toda a sua vida
àquela deusa, por cuja assistência você retornará à Forma Humana. Mas você viverá feliz, e você viverá
glorioso sob minha proteção: e quando, tendo passado pelo espaço concedido de sua vida, você desce
(mais uma vez) para os reinos abaixo, lá também no hemisfério subterrâneo, você habitando no Campos
Elísios, freqüentemente me adorarão a quem você agora vê, e lá me verá brilhando em meio às trevas
de Acheron, reinando na Penetrália de Stygiam e sendo favorável a você. Além disso, se você for
considerado merecedor da proteção de minha divindade, por obediência diligente, serviços religiosos e
castidade inviolável, você deve saber que é possível para mim estender sua vida além dos limites
designados a ela pelo destino.

Terminado assim o venerável Oráculo, acrescenta o filósofo, a deusa invencível recuou para dentro de
si mesma; e sem demora, eu, sendo libertado do sono , imediatamente me levantei, tomado de medo e
alegria, e em uma transpiração excessiva, e no mais alto grau admirando a tão manifesta presença da
poderosa deusa; tendo me borrifado com orvalho marinho e concentrado em seus grandes comandos,
revolvi em minha mente a ordem de seus mandatos; logo depois também o sol nasceu e pôs em fuga as
trevas de bla,
o filho morto vive - e o novo vaso, purificado e santo, é trazido ao templo de Elêusis,
para ser consagrado na luz. Não, como alguns imaginaram, uma lamparina de cristal ou lanthorn mágico,
purificado para o consumo do melhor azeite, para deslumbrar os ignorantes ou instruir os observadores
com emblemas artificiais das ciências naturais; mas uma lâmpada de gás muito mais pelúcida, um
gasômetro infalível, capaz de conter, sustentar e medir simultaneamente, até mesmo dentro de si mesmo
para acender uma chama perpétua, brilhando em constância equilibrada sobre o combustível suficiente
para toda a vida. Enquanto Apuleio apostrofa ainda mais a mesma divindade, continua --- Tu rola os
céus em volta dos pólos estáveis, ilumina o sol, governa o mundo e pisa nos reinos escuros do Tártaro.
As estrelas se movem em resposta ao teu comando, os deuses se regozijam em tua divindade, as horas
e estações retornam por tua indicação e os elementos reverenciam teu decreto (11).

Tudo o que é prontamente admissível pela Natureza Universal; e, se podemos acreditar no experiente,
não somos isolados desta fonte, mas atraídos para fora dela; que supre todas as coisas com vida
perpetuamente, de modo que somos o que somos por sua influência; mas, por sua vez, recebendo a
impressão de formas estranhas, paixões, acidentes e gerações do mal, a pureza passiva é contaminada
e obscurecida, e inconsciente daquela luz interior que vive na realidade; da qual a vida presente é um
mero vestígio e uma diminuição comparativa da existência, uma imitação, por assim dizer, daquilo que
é absoluto e real; cuja revelação espontânea em uma alma purificada comunica virtude com
entendimento e conhecimento universal, saúde do corpo e longos dias; riquezas como da fonte causal
de todas as coisas, e felicidade em comunhão com todos. Ele também emite luz acompanhada de
harmonia de intelecção e, finalmente, exibe uma forma de refulgência tão rarefeita que o olho da mente,

207
o tempo todo considerando fielmente, é levado a entrar em contato repentinamente, incapaz de mais se
sustentar sozinho. Este é o método e o princípio arcano do autoconhecimento, e o caminho estreito de
regeneração para a vida; e tão grande é a tenuidade e atraente

208
sutileza da Natureza Divina, diz Jâmblico, que os iniciados, ao examiná-la, são afetados da mesma
maneira que os peixes, quando são puxados das águas escuras e turvas para o ar claro diáfano;
tornando-se lânguidos assim que o percebem e privados do uso de seu espírito co-nascente (12). Pois
a esse espírito se alia a visão no Hades, que nasce sem muita perturbação da vida comum; mas, quando
o ímã central se move para a ascensão, essa expiração é descrita como ocorrendo; uma liberação é
efetuada por meio da agonia, como se fosse da morte, a circulação oscila, e a alma, unindo-se com seu
veículo, transcende livre de obstáculos corpóreos para a luz elisiana. Essa era a coroa rosada da qual o
Hierofante deveria ajudar

Lúcio para participar, quando ele foi capaz de tirar a pele daquela pior das feras, e reentrar
na Forma Divina da humanidade. Portanto, ó jumentos! Grita Agripa, em condenação, que agora estão
com seus filhos sob o mandamento de Cristo por seus apóstolos, os mensageiros e leitores da
verdadeira Sabedoria em seu Evangelho, sejam libertos das trevas da carne e do sangue, vós que
desejais alcançar verdadeira sabedoria; não da árvore do conhecimento do bem e do mal, mas da árvore
da vida: separando todas as tradições dos homens e o discurso da carne e do sangue, seja o que for;
entrando nem nas escolas de outros filósofos, mas em ti mesmo, conhecereis todas as coisas, pois o
conhecimento de todas as coisas é compacto em vós: assim como Deus criou as árvores cheias de
frutos, assim ele criou a alma como uma pessoa racional árvore cheia de formas e conhecimentos: mas
pelo pecado do primeiro pai todas as coisas foram abertas; e o esquecimento, a mãe da ignorância,
entrou em cena. Coloquem vocês agora de lado quem pode, continua o mago, o véu do seu
entendimento, que está envolto na escuridão da ignorância: Expulse a bebida do Letes, vocês que se
fizeram embriagado de esquecimento, e espera pela Verdadeira Luz, você que se sofreu para ser
dominado por um sono irracional; e imediatamente, quando seu rosto for descoberto, vocês passarão
da luz em luz (13), e de glória em glória, como diz o apóstolo --- da luz dos sentidos à iluminação da
razão, e da razão por meio sua fé máxima na glorificação substantiva de todos.

O Helius passou,

Para Erebus ele foi, e os tristes reinos da noite


Seu pai idoso lá ele encontrou,
E o tipo consorte de seus melhores dias,
E toda a sua prole florescendo.
Em seguida, para o bosque sagrado, ele acelerou,
O bosque sagrado de louro.

E esta linhagem nos leva ao propósito final de Enéias que, saindo ao encontro de seu pai nos campos
elíseos , tem toda a Epopteia aberta para ele - a revelação panteísta do Universal

Principio ceolum, ac terra, composque liquentes


Lucentemque globum Lunae, Titaniaque astra
Spiritus intus alit, totamque infusa per artus
Mens agitat molem et magno se corpore miscet ... (14)

Esta iniciação à morada Paterna que, de acordo com os platônicos alexandrinos, abre todos os caminhos
divinos e meios pelos quais a alma se torna finalmente preparada para o estabelecimento sob a
circulação celestial de sua Lei, exibe em progresso também as aparências esplêndidas de os verdadeiros

209
deuses, que são inteiros e firmes, e expandem igualmente as aparências esplêndidas dos verdadeiros
deuses, que são inteiros e firmes, e se expandem para a inspeção mística de todos os inteligíveis; como
Sócrates explica em Fedro: Pois telete precede muesis , e muesis, epopteia . Portanto, diz ele, somos
iniciados ( teleioumetha ) na ascensão pelos deuses perfectivos. Mas vemos com os olhos fechados, ou
seja , com a própria alma pura ( muoumetha ) aparências inteiras e estáveis, por meio dos deuses
conectivos, com os quais há a totalidade intelectual e o firme estabelecimento das almas. E nos fixamos
em,

210
e espectadores da ( epopteuomen ) da torre de vigia inteligível, através dos deuses que são
coletores de todos; falamos, de fato, de todas essas coisas como com referência ao
inteligível, mas obtemos uma coisa diferente de acordo com uma ordem diferente. Pois os
deuses perfectivos nos iniciam no inteligível por meio deles; como as mônadas coletivas são
por si mesmas os líderes dos inteligíveis. E existem, sim, muitas etapas de subida, mas
todas se estendem até o porto Paterno e a Iniciação Paterna (15).

Para encontrar o Herói, por amor de quem


Procuramos as moradas escuras e cruzamos o lago amargo.

Pois o paterno é a primeira fonte de vida e a última em que se inicia a consciência;


e o renascimento e recriação desse princípio no Éter Livre, preparado para ele, é
o fim e a plenitude dos ritos iniciáticos.

em que o etymon de ****, Sabedoria, é derivado de ****, o conspícuo e o claro. Assim --- o que é
Sabedoria? Nós respondemos que é uma certa clareza , como sendo aquilo que torna todas as coisas
visíveis . De onde essa palavra clareza foi denominada? Nós respondemos, da luz . Visto que, portanto,
o claro está acostumado a conduzir à luz e ao conhecimento as coisas ocultas nas trevas da ignorância;
por isso, conclui o escritor, é assim denominado. Assim, também, Minerva às vezes é chamada de
Fósforo, por ser o portador e medida do Fogo Demiúrgico. E o que são todos os deuses senão
manifestações deste mesmo Fogo germinando através da energia projetada do Intelecto distinta na Luz?
Em sua compreensão lúcida, expansão estável, Minerva; em seu brilho dourado e idealidade, Apolo;
brilhando em beleza, calor e atração infinita, Vênus; em sua força explosiva concentrada, Marte; em
pureza compacta impenetrável, a casta Diana; penetrando em toda a variedade de pensamento
perspícuo e imaginação, o Mercúrio alado; em sua virtude e beneficiência universal fabricada, o Júpiter
Demiúrgico; e daí em diante, para baixo e para cima, do último ao primeiro Fanes inefável, antes de
Saturno, ou aquela antiga Cibele, proceder à manifestação pela vontade no tempo.

Mas em densa harmonia estabelecida estava

Regozijando-se em torno de seu centro firme para rolar

Até que, como um poeta passa a explicar, pelo abanar do éter celestial posto em movimento,

Então todos os membros do deus apareceram (16).

E a causa nutridora desses deuses é considerada uma certa união inteligível, compreendendo em si toda
a progressão intelectual e enchendo a Hipóstase Etérea com apogeu e poder. Todos os deuses, diz
Plotino, são belos e seu esplendor é intenso. O que mais, entretanto, é senão o Intelecto através do qual
eles são tais? E porque o intelecto os energiza em um grau tão grande que os torna visíveis por sua luz.
Pois eles não são sábios em um momento e em outro destituídos de sabedoria, mas eles são sempre
sábios, em um Intelecto impassível, estável e puro; vendo coisas como o próprio Intelecto vê, eles
ocupam e permeiam sem cessar toda aquela região abençoada. Pois a vida não é cuidada com trabalho,
e a Verdade é seu gerador e nutrimento, sua essência e sua enfermeira

(17). Platão também por Sócrates narrando o modo de ascensão à Beleza Inteligível, e como, seguindo
os líderes divinos eles se tornaram participantes da mesma, conclui. --- Era então lícito inspecionar a
esplêndida Beleza, onde obtivemos junto com aquele coro alegre, esta visão e contemplação

211
abençoadas; e realmente gostamos dessa felicidade, acompanhando o coro junto com Júpiter. Mas
outros em conjunção com algum outro deus; ao mesmo tempo, contemplando e sendo iniciado naqueles
mistérios que é lícito chamar o mais abençoado de todos os mistérios. E essas orgias divinas foram
celebradas por nós enquanto éramos perfeitos e livres daqueles males que nos aguardavam em um
período de tempo sucessivo; nós também fomos iniciados e nos tornamos espectadores de tudo,
simples, silenciosamente estável,

212
e visões abençoadas, residentes em uma Luz Pura; sendo nós próprios puros e libertos desta vestimenta
circundante, a que denominamos corpo e à qual estamos ligados como uma ostra à sua concha . E a
beleza, continua o divino narrador, brilhou sobre nós durante nossa progressão com os deuses: mas ao
chegarmos aqui, possuíamos o poder de percebê-la, pelo mais claro dos nossos sentidos (18). Não,
vamos acreditar com o Dr. Warburton, "uma mera imagem iluminada, que o padre purificou", pois de fato
seu relato da instituição é absurdo; mas quando consideramos o que Platão realmente alude, por
aquelas visões simples e abençoadas residentes em uma luz pura , não podemos mais nos perguntar
por que os iniciados foram conjugados com a divindade total e perfeição intelectual de seus líderes, e
foram preenchidos com a essencialidade divina . E o ser inteiro é derivado das almas da circulação
equilibrada em seu Éter; que contém e é conectiva de todos os gêneros Divinos. Tudo, porém, que no
todo contém partes, compreende também o que é dividido e reúne o que é variado em união e
simplicidade. Mas as visões tranquilas, estáveis e simples são reveladas às almas sobrenaturalmente;
como Proclus explica do lugar supercelestial. E então esses deuses e os poderes que seguem os deuses
revelam-se cada um em sua forma particular ou essência de luz, mas de forma alguma se estendem
como fantasmas figurados, como a mente antes contemplada no Hades de sua própria fantasia criativa
auto-sombreada. Por que eles deveriam exibi-los? Não é evidente que sua característica seria muito
mais bem expressa por sua ideia simples vivendo no entendimento, do que por qualquer outra luz
figurada ou representação? De maneira alguma, diz Jâmblico, a Divindade se transforma em fantasmas
nem os estende de si mesma a outras coisas, mas emite iluminações, verdadeiras representações de si
mesmo na verdadeira maneira das almas. E a verdade, acrescenta, coexiste com o deus, da mesma
forma que a luz com o sol. Pois como todas as outras coisas, tais como são principais, primeiramente
começam por si mesmas e comunicam a si mesmas o que dão aos outros; como, por exemplo, em
essência, na vida e no movimento; assim, também as naturezas que fornecem a todos os seres a
verdade proclamam principalmente a verdade eles próprios, e precedentemente revelam a sua essência
aos espectadores. Da mesma forma, eles exibem para os teurgistas um fogo que é, para si mesmo,
visível (20). Que ninguém, portanto, se pergunte, diz Proclo, os deuses estando essencialmente em uma
simplicidade de acordo com a transparência, se vários fantasmas são lançados diante deles; nem se
eles, sendo uniformes, devam em sua aparência ser multiformes, como aprendemos nos mistérios mais
perfeitos. Pois a natureza e o intelecto demiúrgico estendem imagens corpóreas formadas de coisas
corpóreas, imagens sensíveis de coisas inteligíveis, e aquelas sem intervalo, uma vez que todas as
coisas são uma emanação delas (21). E assim a alma, ao olhar para as coisas posteriores a ela, vê
apenas as sombras e imagens do verdadeiro ser; mas, quando se converte a si mesma, desenvolve sua
própria Essência e as vivências que contém. E a princípio, de fato, ela apenas se percebe; mas, quando
ela penetra mais profundamente para o exame de si mesma, ela encontra em si mesma a compreensão
e a Razão dos seres criados. Quando, no entanto, ela prossegue em seus recessos interiores e no
Adytum da Vida, como declara o grande teólogo, ela percebe, com os olhos fechados, por assim dizer,
o gênero dos deuses, que são as unidades de todos os seres: pois todas as coisas estão em nós
psiquicamente, isto é, na Razão eficiente de nossa vida, e por meio dela, quando ela se desenvolve,
somos capazes de saber de todas as coisas, estimulando as imagens e poderes do Todo que contemos
. E foi dito que este é o melhor emprego de nossa energia, para ser estendido a uma natureza Divina, e
tendo nossos poderes individuais em repouso, para girar harmoniosamente em torno dela, para excitar
toda a multidão da alma para esta união; e deixando de lado todas as coisas que são posteriores ao Um,
para se tornar assentado e unido ao que é inefável e além de todas as coisas (22).

É satisfatório observar como esses antigos, de comum acordo, rejeitam todas as visões que
ocorrem durante a auto-atividade imperfeita da mente humana como arbitrárias e indignas de
confiança; quão bem eles aprenderam a discriminar, e quão absoluta e clara é a linha que
traçam entre entusiasmo e fanatismo, entre o mundo sombrio da visão imaginativa e a luz
dos verdadeiros deuses; nem ninguém, considerando profundamente suas afirmações,
duvidará da origem ou do respeito devido a essas divindades, que, como um esplendor
emanado da Fonte Causal, manifestam em energia sua Lei Intelectual.

Que embora em solene silêncio tudo


Mova-se ao redor desta bola terrestre escura

213
e,

214
E proferir ainda sua voz gloriosa,
Para sempre cantando enquanto eles brilham,
“A Mão que nos move é divina”.

Ou, como o matemático descreve,

En tibi Norma Poli ---! en divae Libramina Molis!


Computus en Jovis! Et quas dum rerum primordial
Conderet, omnipotens sibi leges ipse Creator
Dixerit, et Operis quae Fundementa locarit.

E aqui novamente aproveitamos a ocasião para observar que é de fato pela divina Mídia, e não uma
mera concepção da mente ou abstração metafísica, tampouco, que os teurgos são conjugados à
natureza divina; pois, se assim fosse, o que impediria quem filosofa teoricamente de participar dessa
união? O que eles não fazem; a eficácia perfeita das obras inefáveis, diz Jâmblico, que são executadas
divinamente, de uma forma que ultrapassa toda a inteligência ordinária e o poder de símbolos
inexplicáveis que são conhecidos apenas pelos próprios deuses, conferem união teúrgica.
Conseqüentemente, não realizamos essas coisas por meio da percepção intelectual; uma vez que, se
fosse esse o caso, a energia intelectual deles seria comunicada por nós, nenhuma das quais é verdade:
pois quando não energizamos intelectualmente (todas as condições preparativas foram cumpridas), os
Synthemata, ou seja , os auxiliares teúrgicos e os próprios meios de comunicação, realizam por si
próprios o seu próprio trabalho; e o poder inefável dos próprios deuses, conhece por si mesmo suas
próprias imagens. No entanto, não os conhece, como se excitado por nossos intelectos; mas é necessário
considerar essas e todas as melhores disposições da alma, e também a pureza pertinente, como certas
côncavas ; as coisas que propriamente excitam a vontade Divina são os próprios Divinos Synthemata ;
e assim as coisas pertencentes aos deuses são movidas por si mesmas e não recebem de uma natureza
inferior ( isto é , do sujeito respeitoso) o princípio de sua energia (23). Como o oráculo caldeu também
declara em sua própria linguagem operacional:

E essas coisas eu giro nos templos reclusos de minha mente:


Estendendo o fogo parecido com cintilante no ar espaçoso,
Para colocar na mente o símbolo da variedade,
E não andar dispersamente nos canais empíricos, mas rigidamente:
Pois o rei apresentou ao mundo um padrão intelectual incorruptível,
Esta impressão em todo o mundo, ele promovendo, apareceu de acordo,
Embelezado com todos os tipos de idéias das quais existe uma fonte,
Noções intelectuais da Fonte Paterna colhendo a Flor da Vida ---

E para esses Prestadores Intelectuais do Fogo Intelectual todas as coisas são


subservientes pela vontade persuasiva do Pai.

Tendo colocado o vigor completamente armado de Luz retumbante, com força


tripla, fortalecendo a alma e a mente.
Oh, como o mundo tem guias intelectuais inflexíveis! (24).

Assim, os ritos teúrgicos, por meio do Éter passivo, desenvolveram o vigor embrionário de sua vida
recém-concebida; despertar o intelecto para a reminiscência e preenchê-lo com as razões
conscientes das coisas manifestas e ocultas; e por assim dizer por uma mão e ação obstétrica,
trazendo a natureza total e ornamentando-a com luz. Pois a Sabedoria aqui representa a separação
de uma mãe discreta, que tendo educado seu filho e fornecido-lhe o entendimento, ordena que ele
o use, exercitando-o em toda virtude e disciplina teórica para a conversão final e realização de sua
alma. E se a educação foi completa e a disciplina perfeita, diz Porfírio, todos os poderes inferiores
se alinharão em concórdia harmoniosa sobre sua regra própria, e irão venerar esta Razão, a ponto
de ficarem indignados se forem movidos a si mesmos, em conseqüência de não ficar quieto quando

215
seu mestre está presente; e se reprovarão por sua imbecilidade, de modo que os próprios
movimentos serão dissolvidos por sua proximidade com o poder de raciocínio (25).

216
Assim, os ritos teúrgicos, por meio do Éter passivo, desenvolveram o vigor embrionário de sua vida
recém-concebida; despertar o intelecto para a reminiscência e preenchê-lo com as razões
conscientes das coisas manifestas e ocultas; e por assim dizer por uma mão e ação obstétrica,
trazendo a natureza total e ornamentando-a com luz. Pois a Sabedoria aqui desempenha o papel
de uma mãe discreta que, tendo educado seu filho e fornecido-lhe o entendimento, ordena que ele
o use, exercitando-o em toda virtude e disciplina teórica para a conversão final e realização de sua
alma. E se a educação foi completa e a disciplina perfeita, diz Porfírio, todos os poderes inferiores
se alinharão em concórdia harmoniosa sobre sua regra própria, e irão venerar esta Razão, a ponto
de ficarem indignados se forem movidos a si mesmos, em conseqüência de não ficar quieto quando
seu mestre está presente; e se reprovarão por sua imbecilidade, de modo que os próprios
movimentos serão dissolvidos por sua proximidade com o poder de raciocínio (25).

Mas o governo da vida natural é oligárquico, quase uma anarquia, onde não há um líder do todo
permanentemente aceito; mas cada motivo surgindo, por assim dizer, torna-se um usurpador de um
trono vago; e as instituições externas, assim imaginadas, são egoístas, conflitantes e infelizes. No
entanto, observando como as faculdades de cada motivo tirano, conforme ele acede, e como os mais
elevados são, portanto, muitas vezes feitos para servir aos fins mais baixos, como a cobiça, ambição,
inveja e orgulho se erguerão e se manifestarão nas circunstâncias individuais e sociais vida, e marca
seu caráter nas nações, e obscurece a percepção de todos os outros bens; podemos deduzir daí uma
concepção passável, embora tênue, da força Todo-Poderosa que se move ao redor do Ímã Racional, e
como as Prestadoras de Fogo Intelectual seguem em ordem radiante a vontade de sua Causa Primeira.
Sob tal monarca, de fato, quando ele for estabelecido, nenhuma dissensão seria provável que surgisse,
mas os poderes inferiores venerarão seu motivo principal de modo que eles se moverão apenas de
acordo com seu movimento, perseguindo constantemente em ordem observante seu governo infalível.

O fogo, diz o filósofo adepto, é o mais puro e mais digno de todos os elementos, e sua substância é a
mais fina de todos; pois este foi antes de tudo elevado na criação com o trono da Divina Majestade. Esta
natureza é a mais silenciosa e semelhante a uma carruagem; quando é puxada, ela corre; quando não
é desenhado, ele pára. Também está em todas as coisas indiscernivelmente. Nele estão as razões de
vida e compreensão, que

o homem difere das outras criaturas e é semelhante a Deus. Esta alma era daquele mais puro fogo,
infundido por Deus no espírito vital, por causa do qual o homem, após a criação de todas as coisas, foi
criado em um determinado mundo ou microcosmo. Neste assunto, Deus, o Criador de todas as coisas,
coloca seu selo e majestade, como no assunto mais puro e silencioso, que é regido pela vontade e infinita
sabedoria de Deus somente. Portanto Deus abomina toda impureza; nada que seja sujo ou composto,
ou manchado pode chegar perto Dele, portanto, nenhum homem mortal pode chegar perto Dele,
portanto, nenhum homem mortal pode ver Deus, ou vir a Ele naturalmente . Pois aquele Fogo, que
carrega o selo e a majestade do Altíssimo, é tão intenso que nenhum olho pode penetrá-lo; pois o Fogo
não permitirá que nada do que é composto chegue perto dele: mas é a morte e separação de tudo que
é composto. Já dissemos que é o assunto mais silencioso; assim é, ou então seguir-se-ia que Deus não
poderia descansar; mas é de um silêncio silencioso em que
há fogo e, ainda assim, não é
percebido, nem aparece até que seja despertado pelo movimento e aceso nele para que apareça. Assim,
o Fogo no qual é colocada a sagrada majestade de nosso Criador não é movido a menos que seja
estimulado pela própria vontade do Altíssimo, e assim é levado para onde está Sua santa vontade. É
feito pela vontade do Supremo Criador das coisas um movimento mais veemente e terrível. Tu tens um
exemplo disso, quando qualquer monarca deste mundo se senta no estado; que quietude há sobre ele,
que silêncio, e embora alguém de sua corte se mova, a moção é apenas de um ou outro homem
particular, em uma ordem que não é considerada. Mas quando o próprio Senhor se move, há uma
agitação e um movimento universais, então todos os que o acompanham se movem com ele. O que
então, quando aquele Supremo Monarca, o Rei dos reis, e Criador de todas as coisas (após cujo exemplo
os príncipes deste mundo são estabelecidos) se move em sua própria majestade? Que agitação! Que

217
tremor, quando toda a guarda deste exército celestial se move em torno dele! Mas alguém pode
perguntar: como sabemos essas coisas, uma vez que

filósofos em quem a incompreensível Deidade inspirou sua própria Sabedoria (26).

218
Pois a Razão total está nesta nossa vida oculta, como o fogo no combustível que não é aceso, ou como
ouro no minério escuro invisível --- nosso Ferro, nossa Terra Vermelha, nossa Pedra-ótica, celeberrimus
ille microcosmos et Adam, em que agora estamos todos mortos; nem pode ser despertado para a
reminiscência sem uma resolução de todo o confinamento circulatório, quando eu me levanto de forma
idêntica, reverso, perfeito e sozinho. Este é o Sal Sepientum et Mercurius Philosophorum; seu Secretu,
Secretorum; --- Scire etiam tibi convenit, O bone rex, quod hoc magisterium nihil aliud est, nisi Arcanum
et secretum secretorum Dei altissimi et magni; Ipse enim hoc secretum prophetis commendavit: quorum
scilicet animas suo paradiso collocavit (27).

Aprendemos, finalmente, que as almas dos Iniciados, sendo aperfeiçoadas em cada


realização e virtude teléstica, e tendo passado ordenadamente por toda a progressão
das Causas Inteligíveis, pelos gregos chamados de deuses, foram em seguida
promovidas a uma contemplação de sua Mais Alta Unidade . Por ter vencido toda
inclinação irracional e gravitante, a alma, mantendo o círculo da razão completo, por
assim dizer, e supremo sobre tudo, e possuindo tudo, exceto sua própria essência
idêntica, deseja isso agora sozinho e acima de qualquer outro bem, seu final Causa e
consumação no Absoluto há tanto tempo privado.

Abro um segredo para o iniciado , mas deixo as portas fechadas. E tu, ó Musaeus, descendência da
brilhante Silene, presta atenção cuidadosamente à minha canção; pois eu entrego a verdade sem
disfarce: não sofra, portanto, o preconceito anterior para excluir-te daquela vida feliz que este
conhecimento irá proporcionar a você daquela vida feliz que este conhecimento irá proporcionar a você.
Mas contempla cuidadosamente o oráculo divino e persevera na pureza da mente e do coração.
Continue no caminho certo e contemple o único Governador do Mundo. Ele é um e somente de si
mesmo, e a esse único todas as coisas devem seu ser. Ele opera em tudo, nunca foi visto pelos olhos
mortais, mas Ele mesmo vê a todos (28).

Sua contemplação, então, da Unidade residente foi o preparativo final para a tradução; e foi suposto, a
partir da passagem final, que Ele nunca foi visto por olhos mortais, e outros de importância semelhante,
que o Iniciado, portanto, não O viu. Mas deve ser lembrado, que os iniciados não eram considerados em
nenhum lugar como homens mortais, em relação às suas almas, que eram regeneradas, e tão fortificadas
pela assimilação e proximidade, que, quer na união ou separação, sua consideração não era estranha,
mas hipostática, como de gostar de gostar. Nenhum mortal pode ver Deus ou vir a Ele naturalmente; pois
se aquela luz que está na circunferência é tão intensa que nada corpóreo pode sustentá-la, e as uniões
anteriores, que eram apenas parciais e instantâneas, por assim dizer, testaram o veículo etéreo em sua
suscetibilidade máxima, quanto menos, portanto, podem a criatura composta, se aproximando do Fiery
Center, ao vivo? Nem se diz que é lícito ao puro ser tocado pelo impuro, e os não iniciados são, por esta
razão, totalmente excluídos, por assim dizer, por uma barreira tríplice de sentido, ignorância e aversão,
da descoberta da verdade. Mas nem que seja imaginado, o Iniciado compreende auto-ativamente a vida
da Deidade; pois isso seria de fato uma inversão e um submerso do Criador na criatura; mas Platão
desdobra lindamente o método passivo da Intuição Divina e as três causas elevadas de amor, esperança
e fé, para aqueles que não lêem negligentemente o que ele escreveu. Pois o que mais senão o amor une
a alma à beleza? E onde mais se pode esperar a verdade, pergunta o filósofo, senão neste lugar? E o
que mais senão a fé é a causa dessa muesis inefável? Pois muesis, em suma, não é nem por inteligência
nem julgamento, mas pelo silêncio uncial transmitido pela fé, que é então melhor do que qualquer energia
gnóstica (quando a ultrapassa) e que estabelece almas inteiras e individuais no desconhecido inefável
(29 ) Mas, para que não prolongemos o tema transcendental; o que é mais externamente notável nos
mandatos teúrgicos para esta tradução é que todo o corpo deve ser enterrado, exceto o coração;
significando de forma sublime que a vida total, com exceção daquela que é intelectual, deve ser enterrada
no esquecimento profundo; sozinho elevando, na frase platônica, a cabeça do cocheiro para o lugar além
do céu, onde ele é preenchido com a Sabedoria Demiúrgica e uma vida empírea.

E é necessário, diz Proclus, que a alma, tornando-se assim um Mundo Intelectual, e sendo tanto quanto
possível assimilada a todo o universo inteligível, deve se apresentar ao Criador do Universo, e, a partir

219
desta introdução, deve, em um certo respeito, familiarizar-se com ele, através de uma certa energia
intelectual. Pois a energia ininterrupta sobre qualquer coisa chama e

220
ressuscita nossas Idéias adormecidas, Mas por meio dessa familiaridade, é necessário que nos unamos
a Ele. Pois a descoberta é esta, --- encontrar-se com ele, estar unido a ele e ver a si mesmo
--- o Sozinho com o Sozinho; a alma se retirando apressadamente de todas as outras energias para Ele;
pois então, estando presente com seu pai, ela considera as discussões científicas nada mais que
palavras, banquetes junto com Ele sobre a Verdade do Ser Real, e em puro esplendor é puramente
iniciada em visão plena e estável. Tal é, portanto, a descoberta do Pai; não o que é doxástico ou
pertinente à opinião; pois isso é duvidoso e não muito distante da vida irracional; nem é científico; pois
isso é silogístico e composto, e não entra em contato com a essência intelectual do Demiurgo Intelectual.
Mas é o que subsiste de acordo com a própria Visão Intelectual: um contato com o Inteligível e uma
união com o Intelecto Demiúrgico. E isso pode ser apropriadamente denominado difícil, como alude
Platão, seja como obter, apresentando-se às almas, após cada evolução da vida, seja quanto ao
verdadeiro trabalho das almas Pois depois de vagar por geração, após a purificação e a luz de Ciência;
somente a energia intelectual, pelo Intelecto que está em nós, brilha; localizando a alma no Pai, como
em um porto, estabelecendo-a puramente em intelecções fabricadas e unindo Luz com Luz. --- Não como
foi com a ciência, ou aquela visão que estava no Elysium, mas mais bonita, mais intelectual, e
participando mais da natureza do Um do que isso. Este, então, é o Porto Paterno e a descoberta do Pai,
de acordo com Proclus, viz., Uma união imaculada com ele (30).

E com que magnificência de pensamento e dicção o Sucessor platônico recorda a Razão Iniciada à
contemplação de seu fim, ablando tudo o mais em uma aproximação gradual, e convocando todo o
acordo voluntário, ele nos exorta. Agora, se nunca, para remover de nós mesmos o conhecimento
multiforme, exterminar toda a variedade de vida e, em perfeita abordagem tranquila, perto da Causa de
tudo. Que não apenas a opinião e a fantasia repousem, e somente as paixões, que impedem nosso
impulso anagógico para o Primeiro, estejam em paz; mas que o ar e o universo fiquem quietos (dentro
de nós), e que todas as coisas se estendam em nós com um poder tranquilo, para comungar com o
Inefável. Vamos também, de pé lá, tendo transcendido o Inteligível, e com os olhos quase fechados,
adorando, por assim dizer, o sol nascente (uma vez que não é permitido a nenhum ser contemplá-lo
atentamente), examinemos esse Sol de onde o Inteligível os deuses procedem, emergindo, como dizem
os Poetas, do seio do oceano; e novamente dessa tranquilidade divina descendo ao Intelecto, e do
Intelecto, empregando os raciocínios da alma, relatemos a nós mesmos quais são as naturezas das
quais, nesta progressão, consideraremos o Primeiro Deus isento. Vamos, por assim dizer, celebrá-Lo,
não estabelecendo a terra e os céus, nem dando subsistência às almas e às gerações de mortais; pois
essas coisas Ele realmente produz, mas entre as últimas coisas. Antes, antes, vamos celebrá-lo como
revelando na Luz todo o Universo Inteligível e gênero intelectual de deuses, junto com todas as
divindades mundanas e supramundanas; como o Deus de todos os deuses, a Unidade de todas as
unidades, e além do Primeiro Adyta; como mais inefável do que todo o silêncio, e mais Desconhecido
do que toda a essência recôndita, como Santo entre os santos, e escondido dentro dos deuses
Inteligíveis.

Tal era a teologia dos sábios Etnicos, tal sua piedade, e com tal expansão energética de toda sua vontade
e compreensão irrestrita, eles procuraram provar a Realidade no Grande Desconhecido ---

desconhecido, porque oculto nesta vida --- inconsciente, mesmo enquanto ainda no
Elysium, a alma olhou através de toda a sua luz imaginada. Mas, voltando daí para dentro
de si mesma com todos os seus raios concentrados, dirigindo-se ao Grande Arquétipo, Ele
se torna conhecido; ainda assim, não como na consciência individuada, as coisas são ditas
conhecidas à parte; nem como antes, seja na separação de sujeito e objeto; mas
absolutamente, em identidade; passando de si mesma, a alma não mais vê ou distingue
pela intelecção, nem imagina que haja duas coisas, mas, consubstancial, torna-se ela
mesma o objeto último como era antes do sujeito em concordância simultânea. E assim o
Oráculo Divino ratificou a instrução platônica de inquirir.

Há algo Inteligível que cabe a você entender com a Flor da sua mente.

221
Pois se tu inclinas tua mente tu também entenderás isto,
Ainda assim, entendendo, tu não compreenderás isto totalmente:

Pois é um Poder de força circunlúcida brilhando com veemência


de intelecto. Mas com a chama ampla da mente ampla que mede
todas as coisas, exceto este Inteligível:

222
Mas cabe a ti entender isso também; não fixamente, mas tendo um olho
virado puro, Estenda a mente vazia de sua alma em direção ao Inteligível,
Para que possas aprender o Inteligível, pois ele existe além da mente.

Tal é a condição e a alienação metafísica que a experiência antiga provou de forma sublime,
passando à deificação; que a razão natural ecoa, mas por uma necessidade de fé apenas, uma
vez que não pode passar à prova supersticiosa. Contemplação teórica, atração sensível,
continuidade do pensamento ativo, todas são igualmente inadequadas; Sem o Médium Pôntico,
sem a assistência teúrgica, não podemos transcender a consciência desta vida e, portanto, somos
impedidos de levar a metafísica ou de provar a existência no terreno ontológico. Mas essa fé
desejosa da razão pela qual ela persistiu e ainda persiste, ocasionalmente para inquirir e inferir, a
respeito de causas que estão além e atrás de seu alcance natural, foi, pensamos, apropriadamente
comparada à percepção que o olho tem da luz e cores porque como a visão, o observador acredita,
mas não pode afirmar absolutamente nada sobre a razão, refletindo abstratamente, percebe uma
necessidade de subsistência dentro de si, mas, incapaz de saber, não pode afirmar nada a respeito
dela. Pois a afirmação implica um testemunho duplo em sujeito e objeto, ou como um lógico poderia
dizer, afirmação implica em um testemunho duplo em sujeito e objeto, ou como um lógico poderia
dizer, a afirmação surge daquilo que é composto de um sujeito e um predicado. Se, portanto, o
Intelecto devesse por qualquer meio ser habilitado a entrar em contato visual com sua visão, como
se gerando uma experiência, ele então afirmaria; e a afirmação, no que diz respeito a si mesma,
seria verdadeira; e a descrença de outro que não tivesse provado o mesmo seria como se alguém,
tendo dormido sua vida sonhando neste mundo, ao despertar para o sentido exterior, persistisse
naqueles sonhos com os quais há tanto tempo convive, negar a realidade do mundo aparente; e
como sua paixão seria óbvia e sua negação desconsiderada pela humanidade, também a cegueira
da vida sensível é descrita como óbvia e lamentável por aqueles que passaram para uma
experiência mais profunda e convincente.

Mas nem a razão, nem o entusiasmo, nem o desejo ardente, nem uma concepção intelectual, nem
a abstração, como nos ensinam, unem o teurgo ao Um; mas esses são passos preparatórios
apenas para a amplitude de concepção auto-esquecida que o precede movendo-se no recesso
final da vida.

Ele vem, diz Plotino, subitamente sozinho, trazendo consigo seu próprio universo empíreo e divindade
total, em um. E todas as coisas nessa circulação última são diáfanas, nada escuro ou resistente, como
o sujeito e o objeto que permanecem na mente; mas tudo é aparente para todas as faculdades
intrinsecamente em toda parte. Pois a luz em toda parte encontra a luz, como pensava seu entendimento
no todo, no todo continental, residente em cada particular, perfeito com tudo; e o esplendor aí é infinito,
pois tudo o que existe é grande, mesmo o que é pequeno, porque tem o grande. O sol que está lá é todas
as estrelas e, novamente, cada estrela é o sol, e todas as estrelas, pois as idéias estão em toda parte na
mente e a mesma mente em todas; apenas em cada um uma qualidade diferente é dominante, mas todas
são compreensíveis em cada uma e transmutáveis umas nas outras, à medida que os pensamentos
surgem e são deslocados sem desordem ou persistência oposta. Da mesma forma, o movimento é
perfeitamente harmonioso, pois o movimento não é confundido, como no mundo, por um motor diferente
de si mesmo; mas a sede de cada coisa é aquilo que a própria coisa é; mas a sede de cada coisa é
aquilo que a própria coisa é, e concorda e prova ser o que é por sua própria evidência, procedendo
constantemente para aquilo de onde se originou. Assim, aquilo que pensa e entende, e a coisa entende,
e as coisas compreendidas são uma, co-eterna e co-igual, e sua substância é o intelecto, e o Intelecto
de acordo com esses filósofos é a subsistência de todos.

Mas no mundo sensível a circulação das coisas é totalmente diferente; pois embora se tenha provado
que também é um nascimento do mesmo centro universal, o equilíbrio do ser é quebrado em toda parte
na circunferência para a manifestação; uma coisa não subsiste por outra, mas cada parte ou indivíduo
permanece só na contrariedade da consciência; nem a roda tortuosa da vida obedece mais ao seu eixo,
até que volte a ele, ela percebe seu erro e a transgressão que foi cometida por vontade própria, por

223
causa dessa experiência, da grande Lei da Luz, da plenitude de Poder, da Harmonia imortal, e aquele
alto Exemplo que está antes de todas as coisas, e a Causa Final de tudo; que vê apenas é visto, e o
entendimento é compreendido por aquele que tem uma visão como a de

224
Lynceus, penetrando em todos os centros, se descobre n'Aquilo que finalmente é a fonte de
tudo; e passando de si mesmo para Aquilo, transcendendo, atinge o fim de sua progressão.

Ille deum vitam accipiet, divisque videbit


Permixtos heroas, et ipse videbitur illis.

E esta foi a consumação dos Mistérios, a base da filosofia Hermética, prolífica em aumento
sobrenatural, transmutações e efeitos mágicos. E assim se diz que é lícito ao Espírito Vital descer
e ascender em circulações sucessivas até que termine sua fuga no Princípio das coisas. E essa
era a vida dos deuses e dos homens divinos felizes, que se erguiam em abnegação voluntária
acima da maldade e sensualidade desta vida e de muitos sofrimentos aos quais o corpo está aliado,
obtido junto com uma libertação destes, um antegozo simples, beatífico , e seguro, da vida que é
eterna; quando, por excitar a virtude divina interior, eles se tornaram simultaneamente elevados, e
procedendo através do Intelecto para a Sabedoria, eles chegaram ao Primeiro Princípio; e
novamente descendo dali, aumentando em virtude divina a cada ascensão, até que a vida total
fosse irradiada do amplo recesso de luz.

Tunc ire ad mundum archetypum saepe atque redire


Cunctarumque patrem rerum spectare licebit ---

Cujus tunc Co-operador effectus potest Omnia. Mas existem muitos graus de iluminação Divina; nem
foram os ritos de Elêusis igualmente eficazes para todos; visto que as almas não são de igual capacidade
ou inclinação para a educação intelectual: mas como os filósofos concordam que as iniciações
precedentes são preparatórias para aquelas em uma ordem subsequente, então a posse dos melhores
hábitos de pensamento nesta vida, e inclinação natural, tornam o Espírito melhor adaptado ao sublime.
Platão, conseqüentemente, cita os registros dos Mistérios, para testemunhar que há muito mais
portadores de triso do que almas Báquicas; o que quer dizer que muitos tinham o fogo de fato, e eram
capazes até mesmo de percebê-lo, os quais não tinham o poder de descobri-lo e levá-lo à manifestação.
Pois, no thrysus, Prometeu é lendário por ter escondido o fogo que ele roubou do céu; mas Baco,
persistindo por todo o curso de vida concedido, voltou. Como o verso órfico o denota, triunfante e
aparecendo em esplendor aos mortais.

Bacchus, ipse totus igneus et fulgidus apparet, qui nudis oculis tolerari non posset.

Assim Osíris apareceu em trajes brilhantes, como Apolo, todo radiante; assim, Sócrates,
em seu poderoso gênio uma vez libertado, em êxtase brilhou, como está relacionado, aos
observadores, mais deslumbrante do que a roda lucífera do meridiano do sol, difundindo-se
do centro livre para fora do centro para fora até mover a circunferência escura do próprio
sentido (31).

Assim Orfeu e o divino Aquiles brilharam refulgentes em sua armadura; e


Jason, em seu retorno da Cólquida, com o Velocino de Ouro.

Mas, dizem os expositores, todo esse esplêndido delírio e transfiguração nos Mistérios foi o efeito de
licores narcóticos, que foram administrados aos Mystae antes do início dos shows, causando uma
confusão em seus intelectos e a aparência estranha e miraculosa dos objetos exibidos para eles. Mas
tudo isso é um engano; surgindo naturalmente da tendência do bom senso, como Procusto, de acomodar
as coisas à limitação de sua própria esfera, que compreende apenas uma pequena parte, entretanto,
das coisas que são. A luz exibida nos mistérios de Elêusis, isto é, nas verdadeiras iniciações, como pode
ser claramente deduzido do sentido dos antigos, era a Luz da Vida que estes podiam acender e
fortalecer, e o drama total era Divino. Deixe a ignorância acreditar e a impiedade reprovar, enquanto eles
são capazes; aquelas associações teúrgicas não eram fúteis nem profanas; nem eram as visões ou
deuses presentes nesses Mistérios imagens mortas, nem meros símbolos, nem impotentes, nem
ociosos, nem invisíveis, embora invisíveis. Pois não somos ensinados pelas mais altas autoridades

225
filosóficas a acreditar que pelos ritos teúrgicos, uma ascensão foi feita por meio de meios apropriados e
uma

226
assimilação, que sem eles não poderia ser efetuada, ao conhecimento da Causa Primeira; e isso
não apenas teúrgico, mas real em coeficiência de ser e intelecção universal?

E aqui, se alguém concordar conosco, ele apreciará prontamente aquele mandato dos Mistérios que
proíbe que as coisas divinas sejam divulgadas aos não iniciados. Pois além do perigo inicial para as
almas não purificadas, permanece esta objeção, que tais coisas não podem ser entendidas pela multidão,
nem corretamente por ninguém, mas apenas por aqueles que foram felizmente habilitados para percebê-
las. Mas não é possível, seguindo suas descrições, as relações sublimemente articuladas dos platônicos
gregos e alexandrinos, ou daqueles não menos profundos e fervorosos místicos da Idade Média, a
respeito da hipóstase divina e da última conjunção da alma contemplativa e sua experiência imortal ,
para manter um espírito indiferente, ou sem estar em um grau movido para um senso responsivo de sua
realidade. E aquele que, sendo dotado de uma mente perceptiva e liberal, terá o cuidado de examinar
esses escritos, ou mesmo aqueles dos reputados inimigos de sua fé - os iluminados Padres da Igreja
Cristã - pode ser persuadido por muito evidências. Muito para se intrometer neste lugar, que os ritos de
Elêusis aludidos, e os objetivos alcançados, eram de uma natureza amplamente diferente daqueles que
têm sido geralmente relatados. E se, como deve ser de fato admitido, eles se tornaram recentemente
desgraçados em mãos impuras, isso não deve de forma alguma diminuir nossa estima pela instituição
original, à qual essas últimas orgias eram diametralmente opostas. Que os Mistérios foram instituídos
puros, há sem dúvida, visto que é universalmente permitido; os primeiros cristãos concordando com a
etnia mais sábia ao declarar que propunham os fins mais nobres, e pelos meios mais dignos os
alcançaram; onde não apenas tudo dentro era conduzido com decoro, mas o máximo cuidado era tomado
para assegurar o mesmo para aqueles que passavam sem o Fane, onde o mau comportamento, mesmo
do olho, era considerado criminoso, e a indiscrição era punida, e a profanação com a morte. Que tudo
era mera maquinação e isca sacerdotal, ou visões de homens de intelectos obscurecidos, é uma
suposição que surge da dupla ignorância dos tempos modernos; todas aquelas fábulas imortais e
descrições brilhantes de poetas, filósofos, santos e historiadores desmentem a tolice e a refletem sobre
aqueles que, considerando apenas os objetos dos sentidos, com uma imaginação fútil, obscureceram a
alta realidade e a luz de dias melhores.

Mas é então, como diz Epicteto, que a idéia dos Mistérios se torna verdadeiramente
venerável, quando, acreditando nos antigos, que todas as coisas neles foram
fornecidas por eles para o aperfeiçoamento e perfeição da vida humana.

Até agora, temos nos empenhado em esboçar a ordem dos Mistérios de sua consumação; com o
propósito de fornecer uma base para a prossecução de nossa investigação, para indicar a conexão da
Arte Sacra e Alquimia, e na medida em que a revelação moderna permitiria, a natureza dessa Arte e o
Assunto adequado desta filosofia. No progresso desta Experiência Vital, pode não ser difícil imaginar
que poderes seriam revelados e segredos particulares da natureza na substância de seu Todo. Esses
frutos e fragmentos intermediários, tendo sido exibidos em intervalos para o mundo, sem uma
descoberta de sua origem, deram origem a muito espanto da química comum após o elixir e o ouro.
Ambos são produtos vitais, como procederemos para elucidar com o método e metafísica

Referências ~

Pausanius , vol. 3, pág. 215, o extrato.

(2) Pórfiro na Caverna das Ninfas , sub. iniciar.


(3) 638.
(4) Falmmelli Summula , in fine, e Maria Practica .

(5) Famma et Confessio, RC .; Prefácio de Vaughan.

227
Ajuda a Inteligíveis ; Taylor, p.237.

(7) Em Ramis , Ato 1.


(8) Proclus, em The Theology of Platão , Bk. 4, cap. 7; Tractatus Aureus , Cap.3.

(9) Será lembrado que Lúcio entrou nesta iniciação sob o disfarce de um asno, no qual ele havia sido
previamente transformado, que o oráculo também havia anunciado que não deveria partir

228
dele até que ele comeu algumas rosas em flor.
(10) Apuleius, Metam ., Livro 11; Taylor, pág. 263, etc.
(11) Apuleius, Metam ., Livro 11.
(12) Jâmblico nos Mistérios , Taylor, p. 100
(13) Vanity of the Sciences , em conclusão.

(15) Proclo sobre a Teologia de Platão , Livro 4, Capítulo 26.


(16) Empédocles, Física .
(17) Plotino sobre o Belo e as Três Hipóstases.
(18) Phaedrus , Taylor, Vol 8, p. 327 e seguintes.

(20) Jâmblico sobre os Mistérios , cap. 10; Taylor, pág. 106


(21) Sobre a Teologia , Livro 1, Cap. 20
(22) Idem., Cap. 3 -
(23) Jâmblico no Myst ., Capítulo 11; Taylor, pág. 109
(24) Oracula Chaldaica
(25) Auxílios à Inteligência , Seção 2
(26) Sendivogius, Nova Luz da Alquimia , Elemento do Fogo, p. 99
(27) Morieni, de Trans, Metal; Ars Aurifera , vol 2, p. 27
(28) Ver o Fragmento Órfico em Warburton, vol. 1
(29) Proclus, sobre a teologia, livro 4, cap. 9
(30) Sobre o Timeu de Platão, vol. 1 ,; Taylor, pág. 254.

(31) Agrippa Occult Phil ., Livro 3, onde são dados vários exemplos notáveis neste
tipo; e Apuleio sobre o Demônio de Sócrates.

229
Parte III

Sobre as Leis e Condições Vitais do Experimento Hermético

Capítulo 1

Do Método Experimental e Fermentação do Sujeito Filosófico,

De acordo com os alquimistas paracelianos e alguns outros


Naturam in primisimitabere in arte, magister.
Hanc massam exterio tentum calor excitat ignis;
Aethereo interior sed perfecit omnia fot .

Tractatus Aureus --- Scholium, cap. 1

Não é menos tendência da filosofia grega de substancializar a vida, do que libertar o ser consciente
da dependência corporal; ao considerar a mente separada de seus órgãos materiais, eles de forma
alguma a fazem parecer uma concepção abstrata, ou apenas inferencial, como acontece com a
metafísica moderna; mas também como uma questão substratal absoluta de existência.

É exatamente nessa base que os Alquimistas estabelecem sua Maçonaria Livre; reivindicando atributos
extremos e origem miraculosa para seu primeiro assunto, como fazem os gregos, para aquela hipóstase
etérea que estávamos discutindo antes. Alguns também professam, com a mesma seriedade admirável,
ter observado no desenvolvimento experimental de seu próprio ser interno, todo o procedimento da
natureza oculta em evidência, com sua eficiência universal pela Luz da Sabedoria daí em diante
revelada. Na ignorância dos meios pelos quais tal espetáculo foi obtido, eles podem continuar sem
serem acreditados, pois sua afirmação está em desacordo com o julgamento do senso comum, nem
pertence à ordem natural da experiência mental; no entanto, uma vez que toda a filosofia hermética e
toda tradição de

considere isso, seu Princípio Inicial, mais particularmente, e como possivelmente


se tornou conhecido em sua primeira descida e emanação arcana.

Já nos esforçamos para preparar um caminho em parte, mostrando a imperfeição do Espírito


natural em seu mundo, a ocultação de sua Luz e a alteração vital que foi considerada necessária
e operada nos Mistérios sobre aqueles que desejavam sabedoria e imortalidade no despertar da
consciência de uma vida divina interior. Vamos examinar ainda mais o Método deste Experimento
Vital, para que, antes de prosseguir com o desenvolvimento da Arte na prática real, possamos
compreender os Princípios; e ser capaz, das muitas nuvens de sofismas nas quais está envolvido,
de distinguir aquela Luz e virtude da verdadeira Química, pela qual os antigos eram auxiliados: ---
aquele Édipo deformado e coxo, por exemplo; de modo que ele foi capaz de derrotar o Monstro
Metafísico e entrar com ela no Templo da Verdade.

E aqui, preliminarmente, podemos observar com quanta propriedade os egípcios colocaram a Esfinge
no vestíbulo de Ísis, que é a mesma com Minerva e aquela Sabedoria que estamos investigando; pois o
que o Espírito inteligente natural está no homem, esse Éter está no universo; e essa inteligência,
fantasiosa como é e desenhada para fora, pode ser chamada de vestíbulo da Razão, que é, por assim

230
dizer, o templo daquela Iluminação Intelectual que procede, quando as condições são devidamente
oferecidas, da Divindade interior. Em nosso vestíbulo, portanto, o Espírito Fantasma, que é o veículo
natural de nossa vida, está situado; e de maneira semelhante o Éter comumente difundido é como um
vestíbulo ou veículo em relação à alma universal do mundo, que está ocultamente suspenso na Natureza,
e pode ser chamado de seu templo;

231
como uma sombra externa, guardando a Luz dentro de ambos os mundos, então
esse Éter é a Esfinge do Universo.

E ela é todas as coisas passivamente que a luz interna é impassível. Por sua forma animal, combinada
com o rosto e cume humanos, é indicada a dupla capacidade e difusão de tal vida; pois ela é o ápice
da mente irracional baseada no instinto e a base sobre a qual construir a opinião racional e transcender
na ciência indivisível. Seus ventos são imagens do poder de elevação que a imaginação possui, pelo
qual da mesma forma ela é tornada capaz de assimilação divina e de retornar para dentro e para cima
a uma região de intelecção vívida em todo lugar resplandecente com luz (1).

Assim foi o Porteiro dos Mistérios Egípcios; agradável também achamos a arte da
alquimia dirigida à mesma fonte enigmática.

Uma natureza para pesquisar que é invisível,


Material de nossa Magistério uma substância insensível.

Este Material, embora ainda imanifesto, eles trabalharam, e trabalharam com ele sozinho; juntando-se a
si mesmo, como diz o conselho --- vita vitam concipit, natura naturam vincit ac superat, patefacit, gignit
et renovat; item natura natura laetatur et emendetur (2); como os homens também provam agora,
hipnotizando uns aos outros, mas sem o conhecimento importante de como alterar e emendar a Coisa.
Este Mesmerismo, em relação ao nosso Mistério, então, pode ser considerado como uma primeira chave
que, abrindo para o vestíbulo, permite uma visão

freqüentemente tão contraditório que a razão está perdida, mesmo se admitida de outra forma como
capaz, para materiais estáveis sobre os quais basear o julgamento; e cada teoria subsequente cede a
alguma diversidade imprevista do
conhecido, se eles tivessem confundido sonhos com revelações, instinto
com visão intelectual e insensibilidade para o bem mais elevado, e assim deixassem a Natureza sonhar
e descansar sem pensar em sondar ou prosperar sua habilidade, então eles teriam sido apenas os
pagãos insignificantes como o mundo os julgou; a Esfinge nunca possuiu seu domínio ou cedeu ao seu
espírito cauteloso; então eles teriam sido, como nós, servos, não senhores; intérpretes penosos de
efeitos, sem poder ou presciência. Mas era tudo diferente, como um dia se perceberá; sua filosofia
excedeu em muito a nossa em substância e certeza objetiva, como o faz reconhecidamente em escopo,
beleza e promessa intelectual.

Pode-se considerar que a descoberta do magnetismo vital é jovem, e não teve tempo de crescer e se
tornar uma ciência; que é função do filósofo observar e reunir fatos de fora com paciência e comparar
experiências; e não objetamos, mas admitimos que é um caminho; mas se é a melhor maneira, ou a
mais segura, de encontrar a verdade, eventualmente, duvidamos: um longo caminho todos nós
sabemos que é ---
laborioso e não muito animador, se considerarmos o ponto que até agora alcançamos nas mãos mais
inteligentes e experientes. Ou como eles deveriam tentar teorizar sobre uma revelação que está acima
da deles? ; da mesma forma, podemos presumir estimar o valor de um tesouro invisível, como julgar as
causas espirituais de efeitos remotos. Não é a experiência a base do verdadeiro conhecimento, e a
experiência racional o caminho adequado para alcançá-lo? Como, então, podemos esperar uma
compreensão das causas espirituais sem entrar no terreno adequado de sua experiência? Na verdade,
diz o adepto, enquanto os homens continuarem a lamber a casca à sua maneira, presumindo julgar as
coisas celestiais ocultas que estão encerradas no armário do assunto, e o tempo todo examinando o
exterior, eles não podem fazer de outra forma do que eles fizeram; eles não podem saber as coisas
substancialmente, mas apenas descrevê-las por seus efeitos e movimentos externos, que são sujeitos
e óbvios a todos os olhos comuns (3).

232
Mas seja o método moderno de experimentar, certo ou errado, de acordo com a opinião, os antigos
não o escolheram; mas adotou um diferente em sua filosofia; que nós, observando os frutos
imperfeitos das ciências indutivas em geral, e que os fatos acumulados sobre eles por eras, tendo
falhado em todos os casos em produzir a satisfação que a razão requer, estamos mais
particularmente desejosos de examinar no momento presente, se porventura a filosofia poderia
espero com proveito voltar com seus instrumentos a funcionar como antigamente no terreno a priori.
Demorou muito

233
ervas daninhas e arbustos não cultivados e nativos cresceram, de modo que é difícil, à primeira vista,
acreditar que algum dia produziu frutos estranhos; mas paciência, e a possibilidade concedida, nos
esforçaremos para abrir o caminho, com a ajuda de evidências que ainda permanecem, muitas e
curiosas, sobre as riquezas da Sabedoria e aquelas águas vivas que abundam no Paraíso, abrangendo
também aquela terra de Havilá. onde está bom ouro (4); a Árvore da Vida também, e Conhecimento, e
outras coisas preciosas maravilhosamente esboçadas sobre a penetralia do Ser Verdadeiro. ---
Certamente há uma veia para a prata, diz Jó, e um lugar para o ouro onde eles o refinam. O ferro é
retirado da terra e o latão é fundido da pedra. Quanto à terra, dela procede o pão; e por baixo dela se
revolve como se fosse fogo. E as suas pedras parecem safiras; e tem pó de ouro. Há um caminho que
nenhuma ave conhece, e que o

estende a mão sobre a rocha; ele derruba as montanhas pelas raízes. Ele corta rios entre as rochas; e
seus olhos veem todas as coisas preciosas. Ele impede que o dilúvio transborde; e o que está escondido
ele traz à luz. Mas onde a sabedoria será encontrada? E onde está o lugar do entendimento? O homem
não sabe o seu preço; nem se encontra na terra dos viventes. Donde vem a sabedoria? E onde está o
lugar do entendimento? Vê-lo está escondido dos olhos de todos os viventes e mantido perto das aves
do céu. Deus entende o seu caminho. Pois ele olha até os confins da Terra e vê debaixo de todo o céu;
fazer o peso para os ventos; e ele pesa as águas por medida. Quando ele fez um decreto para a chuva
e um caminho para o relâmpago e o trovão: então ele o viu e o declarou; ele o preparou e procurou. E
ao homem ele disse: Eis o temor do Senhor, que é Sabedoria; e afastar-se do mal é compreensão (5).

Vamos então, investigar um meio para a descoberta da Sabedoria, como os antigos


declaram ser corretos e lucrativos, e acreditamos que ele falou bem e sumariamente
quem disse, que "o primeiro passo da filosofia é colocar a mente em movimento" .

Como somos informados de que a conduta dos Mistérios era uniforme e inteiramente científica; da
mesma forma, os filósofos insistem que, na arte hermética, a teoria deve preceder a prática; e que, antes
que se possa esperar que o Espírito produza quaisquer efeitos racionais ou puros, ele deve ser levado
a concebê-los: a maneira correta e o objeto de investigação devem ser bem compreendidos. --- Não
demore totalmente na prática, diz o adepto, pois essa não é a maneira de melhorá-la: certifique-se de
adicionar razão à sua experiência, e de empregar sua mente tanto quanto suas mãos (6). Assim escreveu
Vaughan em 1650; e para o mesmo efeito, artistas de todas as idades: e, na sequência desta
investigação, podemos compreender o Porquê; e por que não temos milagres como aqueles que são
relatados dos santos e apóstolos dos tempos anteriores que receberam o dom de cura de seu Senhor.
Não é óbvio para o bom senso que ele curaria os outros, ou esperaria transmitir qualquer eficácia
superior, devendo antes de tudo curar ou ser curado? Pegue primeiro o feixe de fora

novamente, não está escrito: --- Médico, cure-se; Prepare o seu trabalho do lado de fora e faça-o
adequado para você em seu campo; e depois constrói tua casa (7). Se, dez, saímos imediatamente para
jogar nossas vidas comuns em vidas comuns, que maravilha teremos apenas resultados comuns? Isso
depende da qualidade de vida transmitida, ensina a observação geral; e com que consequências seguras
correspondentes o paraíso moral é atendido podem ser compreendidas, em certo grau, pelo receptor em
transe mesmérico. Mas a fermentação espontânea pela qual o Espírito Vital sofre, e a mudança que é
assim efetuada no Sujeito Passivo, não são aproveitadas na prática moderna, ou levadas ao máximo;
muito menos se entende, aquela exata arte de enxertar e transplantar que os antigos praticavam, e por
meio da qual um crescimento e sublimação do Espírito eram efetuados, mesmo a um terceiro, quarto e
quinto graus de essencialidade concentrada em tantos vasos representativos ou formulários.

O verdadeiro remédio, segundo os paracelianos, está preso no homem, encerrado como pode ser
leite, dentro da noz dura e sólida: e como o fogo que fica escondido no combustível, a menos que
seja aceso, não serve para nada, assim o nosso fogo da vida (chamado de Antimônio pelos
adeptos, não pode produzir nada comparativamente excelente enquanto está imobilizado. Quando,

234
entretanto, por uma devida purgação, a vida pura é separada, como metal do minério escuro e
sórdido, ela fluirá, como está declarou, "uma panacéia pura do deus da luz".

235
Como todas as coisas são provadas pelo fogo, assim também, somos informados, a prova do
conhecimento da física deve ser feita pelo fogo; física e pirotécnica, diz Crollius, não podem ser
separadas; pois o químico consanguíneo natural ensina a segregar cada mistério em seu próprio
reservatório, e a libertar o remédio daqueles invólucros de escorbuto em que naturalmente está
envolto, por uma separação devida das impurezas e misturas sujas de elementos externos
superficiais; que a matéria cristalina pura pode ser administrada a nossos corpos; e, portanto, um
médico deve nascer da luz da graça e do espírito da divindade invisível (8). Com o que um homem
não pergunta mais: O que é? Como isso pode ser? Ou de onde vêm esses efeitos salutares? Pois
ele se sente mover em virtude consciente de sua própria fonte sendo aliada, como um efluxo
daquela luz viva que pode mover montanhas para sua fé.

Encontrar essa luz e libertá-la do cativeiro era a prática dos médicos nos períodos intermediários, para
curar doenças do corpo e administrar os defeitos da idade. Mas a Arte Teúrgica professava um poder de
purificar e informar a Mente muito mais benéfico e duradouro do que o pertencente ao corpo mortal, e
muito mais além desse objetivo; aproximando-se mais, ao que parece, de um cumprimento da doutrina
perfeita da regeneração pregada por Jesus Cristo e seus apóstolos, do que qualquer outra conhecida;
pois, por uma purificação batismal eficaz, eles também prepararam o caminho, e por uma subjugação
gradual das paixões e adaptação dos poderes subordinados à razão, toda a hipóstase foi finalmente
convertida pela fé na identidade da luz substantiva interior.

E parece que, para descobrir essa Razão, os homens em tempos anteriores tiveram a fé para
colocar a questão à Natureza de forma racional: não rudemente, de fato, ou, como é a moda na
química moderna, para demolir seus edifícios e queimá-la. vida e casa; e eles bateram como lhes
foi ordenado, e as portas sendo abertas por dentro, eles desfrutaram e aproveitaram sua entrada
como convidados legítimos: e, quando tudo estava pronto, e eles foram admitidos na câmara
interna, nós ainda os observamos, não muito empenhado em observar fenômenos ou em procurar
fatos que forneçam julgamento pessoal; mas tornando-se mais inquisitivos, dirigindo-se à natureza
e admitindo lá onde a encontraram alegremente exaltada acima deles, esférica no círculo mágico
de sua própria luz: não olhando estupidamente também, mas especulativos agora eles podem se
aproximar e se tornar dignos do conhecimento e familiaridade com essa luz. Pois eles não se
contentaram com os primeiros fenômenos, nem os teurgistas perturbaram o intelecto divino com
preocupações triviais; mas eles o consultaram sobre coisas que dizem respeito à purificação,
liberação, como Jâmblico nos diz, e a salvação da vida. Tampouco se empenharam diligentemente
em questões que são de fato difíceis, embora inúteis, para a humanidade; mas, ao contrário,
dirigiram sua atenção para coisas benéficas à vida e que tendem à descoberta da verdade (9).

algum tempo na região das


quimeras; e as indagações que ele faz antes de chegar ao conhecimento experimental são muitas e
freqüentemente errôneas (10). Mas a investigação, uma vez iniciada com um espírito retificador correto,
entra; como adeptos que, tendo colocado a cadeia de causas vitais em ação, conseguiram rastreá-los
até seu último elo eficiente na Deidade; de onde examinando, eles foram habilitados, sob a vontade
divina, para operar tal perfeição nas coisas abaixo que são sobrenaturais para esta vida, e maiores do
que o intelecto natural é capaz de conceber. Pois a Luz Central e Sabedoria eram todos os seus
objetivos, e o caminho para isso era toda a revelação que eles valorizavam ou pediam, até que a
Divindade oculta fosse movida para a experiência e se manifestasse em efeito e poder.

Mas o que dizem nossos destiladores edipianos desse éter, os instrutivos Alquimistas? Limite seus
pensamentos e examine tudo com paciência, e deduza da experiência, e você estará no caminho de se
tornar infalível. Segure aquela Regra que Deus te deu para orientação, pela qual você pode discernir o
certo do errado. Não busque aquilo na natureza que é um efeito além de suas forças; você deve ajudá-
la, para que ela ultrapasse seu curso comum, ou tudo será em vão; pois o Mercúrio dos Sábios não vem
senão com a ajuda da engenhosidade e da indústria (11). Mas aquele que se devota à filosofia, diz
Crollius, e deve sinceramente e como deve vir às salas internas da natureza por uma santa assiduidade

236
de preparações, juntando-se a ela a contemplação diligente das causas naturais e, além disso, não
recusará dores ou dificuldades para obter experiência pela indústria de sua obra útil, ele deve, se a graça
do Altíssimo for infundida nele, trazer coisas muito maiores fora deste seio aberto de

237
natureza do que parecem prometer à primeira vista (12). No mesmo sentido, Van Helmont escreve que
a obtenção da Árvore da Vida é laboriosa e fruto da pesquisa intelectual (13). Excelente, também, é este
conselho de Basílio Valentim, e instrutivo quanto ao ponto: Aprenda e procure o primeiro fundamento,
diz o monge, que a natureza mantém oculto; busca-o até mesmo com teus próprios olhos e mãos, a fim
de que possas ser capaz de filosofar com julgamento e construir sobre a rocha inexpugnável; mas sem
esta descoberta, tu continuarás a ser um brincalhão vão e fantastico, cujos discursos, sem experiência,
são construídos sobre a areia. Que ninguém imagine também que podemos nos contentar com meras
palavras, que antes exijam documentos comprovados pela experiência, nos quais somos obrigados a ter
fé (14).

Essas são algumas das lições preliminares dos adeptos, nas quais todos concordam que o caminho
para a Sabedoria é pela paciência e pela investigação racional. Alguns espécimes dispersos do tipo
que observamos nos escritos de Lully, Michael Maier e outros, aos quais teremos ocasião de aludir na
Prática. Que eles não investigaram assuntos insignificantes é de fato óbvio, mas diligentemente, desde
o início, a respeito das causas íntimas das coisas; e como eles próprios podem entrar na experiência
fundamental, sua ansiedade é manifesta e a inclinação verdadeiramente filosófica de sua mente.

Mas a contemplação que absolve a segunda parte de nossa admoestação é celestial, continua o monge
Basílio, e deve ser entendida com razão espiritual; pois as circunstâncias de tudo não podem ser
percebidas de outra forma senão pela cognição espiritual do homem, considerando como a natureza
pode ser ajudada e aperfeiçoada por resolução de si mesma, e como a destruição e compactação devem
ser tratadas, pelo que sob um título justo, sem enganos sofísticos, o puro pode ser separado do impuro
(15). Pois não é um enxerto desta vida que entra no fundamento divino, nem qualquer instinto arbitrário;
a razão natural, mesmo a mais aguda, é aqui comparativamente maçante e inoperante, e permanece na
Obra Filosófica, embora necessária, como um mero auxílio circunstancial no limiar da indagação divina,
como se fosse uma chave de ferro, destinada a desbloquear o tesouro dourado de luz dentro. E tão logo,
somos informados, ele fez isso, e, ainda mais se desembaraçando, ajudou a introduzir o intelecto
espiritual no autoconhecimento, que este último, retornando com poder sobre a vida exterior, passa a
analisar e revolucionar, provando tudo , como pode ser dito, quimicamente pela essência ígnea de sua
Lei recém-concebida. É este perscrutinador vital, o fogo interno do enxofre da tua água, como Eirenaeus
o chama, que, investigando cientificamente, opera toda a mudança. E felizmente é providenciado contra
intrusos, para que o caixão não seja saqueado de sua rica oferta, para que somente aqueles que
obtiveram este passaporte possam alcançar o Magistério da vida; visto que somente eles, literalmente
falando, podem entrar pelo portão estreito, como nos Mistérios que já descrevemos. E a descoberta é
difícil, e considerada tediosa por muitos que não pouparam trabalho físico ou mental na pesquisa - reclusa
resedet longius, como diz o poeta; está longe, obtido na penetralia, por assim dizer, a flor do intelecto
humano, triplamente

esta é a segurança, que ele deve ser um amante da Sabedoria que pode libertá-la.

Nosso fogo é o verdadeiro enxofre do ouro, diz Eirenaeus, que no corpo duro e seco está preso, mas
pela mediação de nossa água é solto, apodrecendo as toupeiras do corpo (isto é, do corpo etéreo) sob
as quais está detido; e após a separação dos elementos (do mesmo corpo) aparece visivelmente em
nossa Terceira Menstruação. Mas o meio para descobrir isso não é um trabalho leve, requer uma
meditação profunda: pois esta é a semente de ouro, envolvida em muitos elos e mantida prisioneira, por
assim dizer, em uma masmorra profunda; aquele que não conhece nossas duas primeiras menstruações
está totalmente impedido de alcançar a visão desta Terceira e última: ainda aquele que sabe preparar a
primeira água, e juntá-la ao corpo em um justo pondus, para fechá-la em seu recipiente filosoficamente,
até que a criança seja formada, e, o que é maior do que tudo, para governar seu fogo com destreza, de
modo a alimentar o calor interno com o externo, e pode esperar com paciência até que veja os sinais:
ele perceberá a primeira água vai trabalhar no corpo até que ele tenha aberto os poros e extraído
parcialmente a tintura de Sol. Peça conselho; não tenha tanto cuidado com o fogo do Athanor quanto

238
com o seu Fogo interno. Busque-o na casa de Áries e extraia-o das profundezas de Saturno; deixe
Mercúrio ser o interno, e seu sinal as Pombas de Diana (16).

239
Em alguma missão, podemos nos lembrar, Sybil envia Enéias, para que, de muitos
emaranhados e obscuridades, ele possa descobrir e trazer para ela o Ramo de
Ouro, bem como orientá-lo sobre como olhar de baixo para cima e tomá-lo nas
mãos.

Alte vestiga oculis: et rite repertum,


Carpe manu; namque Ipse volens facilisaque sequetur,
Si te fate vocant; aliter, non viribus ullis
Vincere, nec duro poteris convellere ferro (17).

Assim, Orfeu, em sua Argonáutica, conduzindo à Caverna de Mercúrio, exorta a


humanidade como ela deve agir e estudar lá.

Em quaecunque virum ducit prudnetia cordis


Mercurii ingedier spuluncam plurima ubi ille
Deponit bona, stat quorum praegrandis acervus
Ambabus valet hic minibus sibi sumere, et ista
Ferre domum, manobrista hic vistare incommoda cuncta.

Aquele, portanto, que deseja partilhar muitos bens, aproxime-se da Caverna de Mercúrio, que, segundo
a interpretação hermética, é Taenerus, o vapor mais oculto da vida: que entre com motivo prudente,
bem entendido e aliado ao que busca; e aquilo que ele levará de lá, como um Centauro, em ambas as
mãos, será o radical mineral e a verdadeira matéria da Arte Hermética. Mas se ele não tiver uma mente
sã e a menos que as condições predestinadas e a ordem de operação sejam observadas, tudo será em
vão; pois o poder permanecerá oculto, apesar de todos os esforços, em uma alma pusilânime e
incompatível. Nescit Sol comitis non memor esse sui; Ignire ignis amat, non aurificare sed, aurum . O
fogo ama o fogo, dizem eles, não para fazer ouro, mas para assimilá-lo. Pegue, portanto, aquele corpo
que é ouro (não um fermento de bronze), e jogue-o em Mercúrio --- tal Mercúrio que não tem fundo, ou
cujo centro ele nunca pode encontrar, mas descobrindo o seu próprio (18).

Esta é a arte de Édipo que, bem conduzida com a Esfinge, termina em sua subjugação; em outras
palavras, o Espírito Etéreo abandona sua fantasia e cede a clara luz do entendimento àquele que, tendo
sido devidamente educado e escolhido, sabe como e com que investigar sua essência peculiar. Assim,
Sinésio diz: O intelecto, acima de todas as coisas, separa tudo o que é contrário à verdadeira pureza do
Espírito fantastico; pois isso atenua este espírito de uma maneira oculta e inefável, e o estende à
Divindade (19). Mas o Intelecto natural não pode fazer isso, nem compreendendo apropriadamente, nem
sendo concebido pelo Espírito; tampouco sua essência é tão penetrante a ponto de operar a mudança
necessária. O sal é bom, mas se o sal perder o sabor, com que deve ser temperado?

E aqui surge a dificuldade comum, à medida que a linguagem se torna cada vez menos adequada
para transmitir ao entendimento natural a verdade alegada. Para conceber de uma só vez a livre
perspicácia que a experiência e o longo estudo conferiram àqueles homens, sua afirmação da
ação mágica da mente em suas próprias esferas, a força eficiente de uma vontade livre individual
sobre o veículo de sua causa motriz, separando, refinando, e transmutá-lo de uma consistência
impura e opaca para a clara luz da inteligência universal é árduo para a mente não acostumada; e
nesta época, que é sem testemunha, sem conhecimento experimental, devemos dizer, da
causalidade verdadeira, mais especialmente adversa; no entanto, será necessário, tendo-me
aventurado até agora, discutir o ponto; e, da melhor maneira que possamos ser capazes, de
substancializar sem deformar esta Ciência Intelectual.

Pode ser lembrado, em uma citação anterior de seu livro aos atenienses, Paracelso dizendo, que a
separação é o maior milagre da filosofia, e que a magia é a mais singular pela qual é efetuada; muito
excelente para rapidez de penetração e rapidez de operação, coisas que a natureza não conhece.
Ora, essa separação, de que ele fala, e da qual todos os Mestres herméticos falam, parece ser idêntica

240
àquela que se descreve como ocorrendo nos Mistérios, quando as grandes provações são passadas
durante a decomposição e morte da vida natural. A analogia

241
carrega desde o início em sofrimento, temor sucessivo, dissolução e corrupção, até a ressurreição final
do puro Éter na luz. Essa separação é de fato o objeto primário da Arte que, continua nosso médico, se
fosse divinamente feita por Deus somente, seria inútil estudar depois dela; mas há um poder livre na
criatura para sua afeição e destruição mútuas; e de novo ---

O livre arbítrio floresce e está familiarizado com a virtude, e é amigo ou inimigo em nossas obras; mas
esta é a sequestatriz, que dá a cada coisa sua forma e essência (20); que é a parte especial do Intelecto,
aquele mesmo Intelecto perscrutante de que fala Hermes (21), e onde na Tábua de Smagardina está
escrito --- Separabis, Tu separarás a terra do fogo, o sutil do denso, gentilmente , com muita sagacidade;
subirá da terra ao céu, e novamente descerá do céu à terra, e receberá a força dos inferiores e dos
superiores: esta é a fortaleza forte de todas as fortalezas, superando todo forte e penetrando todo sólido:
portanto, que todos a obscuridade foge diante de ti; então o mundo foi criado e, portanto, são todas as
adaptações maravilhosas de que esta é a maneira (22). Tão absolutamente maravilhoso é dito pelo
mesmo autor renomado, no Asclépio, que o homem deveria ser capaz não apenas de encontrar a
Natureza Causal, mas de efetuá-la (23).

Nem devemos, portanto, levando em consideração a agência humana, para entender esta
decomponência da vida em um sentido mecânico, ou em qualquer forma comum de dissolução,
mas de acordo com o texto literal da Tabela, observamos que a Mente é o verdadeiro Separador
, o eficiente, bem como o regime do trabalho, no qual, como mostrado antes, nenhuma mistura
estrangeira é permitida. E assim somos levados a entender que o conhecimento dos elementos
dos antigos filósofos não foi buscado corporal ou imprudentemente, mas através da paciência e
da Sabedoria para ser descoberto de acordo com suas causas e sua operação oculta; pois sua
operação é verdadeiramente oculta, uma vez que nada é descoberto exceto o matte ser
decomposto, e porque ele não é aperfeiçoado a menos que toda a introversão seja ultrapassada.
--- Auditor, entenda, reitera o grande Mestre; vamos usar nossa Razão --- considerar tudo com a
investigação mais precisa, todo o assunto que eu sei ser Uma só Coisa (24).

E como loucura, fantasia e paixão são modos de ser da Única Coisa, e Razão é outra; e como a fantasia,
se permitida a prevalecer, converterá todos à sua própria loucura na vida interna; assim, podemos julgar
ao contrário, que esta Razão ganhando a ascendência, reuniria tudo, como um fermento, na essência
superior e na tração de sua própria Luz. Este Lully intimida; e Arnold, e Bacon, e Geber, com o resto,
celebrando abundantemente as virtudes de sua Pedra Principal (25).

Mas se alguém estiver ainda mais disposto a questionar sua doutrina ou objeções sobre a eficácia física
desta Razão, que ele, como argumento, considere apenas a imagem dela nesta vida. O que mais é
senão a razão, que nos permite analisar e julgar a opinião, governar nossas paixões e separar os fatos
da falsidade no entendimento? E com a faculdade lógica, não há uma evidência universal que subsiste
pela fé, um padrão independente pelo qual todas as coisas são medidas e provadas na vida?
Considerando este padrão de nossa fé comum, abstratamente uma necessidade prévia de ser também,
será entendida, uma suficiência infinita, magnitude e eternidade de duração; e assim obtendo um relance
apenas do antecedente, encontramos menos dificuldade em imaginar a virtude superior daquilo que é a
razão de nossa regra; bem lembrando que é disso que falam os antigos, chamando-o de Sabedoria,
Intelecto, Ouro, Sol, Enxofre, Tintura, Intellectus naturam habens subtilem ad intelligendum res
inteligibles, participat, cum entibus intensis et cum entibus extensis, viz., cum intenso calore corporis,
cum quo conjuntus est et cum intenso bonitate sustentata in suis intensis concretis (26). Pois é de fato
Luz, e um esplendor oculto de existência transcendentalmente puro; e como o luminar do mundo sensível
purifica e sutiliza as partes grosseiras da matéria, e por uma química natural sublima e converte os vários
elementos da terra, assim somos ensinados a conceber o Sol Intelectual; para essas coisas que a razão
natural como uma imagem representa teoricamente, diz-se que essa razão sobrenatural faz
essencialmente como um arquétipo; separando e rejeitando as formas falsas e qualidades elementares
que sobrevêm através da geração, assimilando toda a vida inferior por trituração contínua de sua tintura
estranha, perfeição para as faculdades que são indigentes por pura infusão de si mesmo ao Espírito
passificado por toda parte, mesmo como luz através do atmosfera aberta é vista em toda parte se

242
difundindo, revigorando e manifestando tudo. O seguinte trecho notável das obras perdidas de
Anaxágoras, um dos primeiros da Escola hermética grega, exemplificando ainda mais a natureza de tal
Intelecto, confirma

243
o que foi dito acima de sua operação eficiente. A passagem, conforme preservada por Simplicius,
é dada ---

O intelecto é infinito e possui poder absoluto, e não está misturado a nada; mas está sozinho por
si só. Pois se não fosse por si mesmo, mas estivesse mesclado com alguma outra coisa, ele
participaria de todas as coisas, pois em todas as coisas há uma porção de todas as coisas; e as
coisas misturadas o impediriam de ter um domínio semelhante sobre as coisas, como se estivesse
sozinho por si mesmo. Pois é a mais atenuada e pura de todas as coisas. Da mesma forma, possui
um conhecimento universal de todas as coisas e é poderoso no sentido mais elevado. Qualquer
alma que possua maior ou menor, sobre todos esses Intelecto tem domínio. Também tudo o que
compreende ou contém está sujeito ao seu poder; de modo que ele compreende o próprio Princípio.
E antes de tudo, de fato, partiu do que é pequeno para exercer seu poder de compreensão, mas
depois compreendeu cada vez mais abundantemente; O intelecto também sabia tudo o que estava
misturado, separado e dividido, junto com o que eles seriam no futuro, o que eles foram e o que
são agora. Todo esse Intelecto adornado de maneira ordenada, junto com este recinto circular que
agora é compreendido pelas estrelas, o sol e a lua, o ar e o éter, que estão separados um do outro.
Mas esse intelecto compreensivo fez com que as coisas fossem separadas; e separou o denso do
raro, o quente do frio, o lúcido do escuro e o seco do úmido. Na verdade, existem muitas partes de
muitas coisas; mas, em resumo, nada é singular por si mesmo, exceto o intelecto. Cada Intelecto
também é semelhante, tanto o maior quanto o menor; mas nenhuma outra coisa é semelhante a
outra (27).

Quer dizer, nenhuma outra faculdade é universal, ou por si só conscientemente distinguível, exceto esta
raiz da razão que é verdadeiramente católica; e assim, pelo experimento microcósmico Nele, o
conhecimento se a Causa macrocósmica também foi derivada. Pois, no processo hermético, eles são
vistos cooperando; e tudo o que Anaxágoras aqui fala como relativamente passado, foi descrito como
presente pelos filósofos no terreno interno. De outra forma, como deveriam os homens afirmar sobre o
Intelecto e a faculdade racional coisas que de forma alguma pertencem à revelação natural dele, se eles
não tivessem conhecido outro e provado o trabalho divino? Ninguém poderia afirmá-los agora. Alguns
acreditam, de fato, que a mente nada mais é do que uma elaboração do cérebro, um fenômeno de
organização resultante. A evidência sensata favorece tal opinião, pois a vida em nenhum lugar é vista
separada por si mesma, mas segue constantemente como resultado da geração material na ordem do
efeito da causa; e a razão humana, como um raio de luz, refletido à parte de seu foco original, é hesitante
e impotente em relação à natureza, e inconsciente de sua Primeira Fonte.

Há um trecho da mitologia egípcia, relatado por Eudoxo em Plutarco, a respeito de Júpiter, que seus pés
cresceram juntos e que ele foi forçado a viver na solidão e com vergonha de si mesmo; até que,
finalmente, Ísis, com pena de sua condição desamparada, conseguiu separá-los e, assim, restaurou-o a
si mesmo e à sociedade. E isso, continua o estudioso, tem como objetivo representar para nós que a
mente e a razão do Deus Supremo, que na natureza é invisível e habita na obscuridade, ao ser posta
em movimento se torna conhecida e prossegue para a produção de outros seres ( 28). E isso, também,
é uma alegoria da Arte, na qual o espírito ou inteligência purificada, isto é, Ísis, ao dissolver o meio vital,
abre a fonte oculta e leva o Eficiente Voluntário para cima na reminescência intelectual. E uma coisa
deve ser consumada, para que o homem conheça a si mesmo; de onde, para quê e para onde ele é
aliado. --- Tudo é uma alma, diz o mago, mas a razão, a menos que seja iluminada, não está livre de
erros, e a Luz não é dada à razão a menos que Deus a conceda; pois a primeira Luz está em Deus,
excedendo em muito todo o entendimento (29). E Aristóteles diz: Deve ser assumido aquele Intelecto
que está mais perfeitamente purificado; cujo conhecimento deve ser buscado em espírito ou espíritos,
por aquele que aspira obtê-lo. Pois este é realmente puro e possui uma beleza inefável, porque nada
mais é do que Intelecto. Pois a beleza do Espírito é a mais alta beleza quando se energiza
intelectualmente, sem erro e puramente; e ele conhece as coisas como elas são desdobradas pela
vontade divina (30). O Plotino alexandrino também falando de tal Intelecto, descreve o material dele
como belo, e tão além da inteligência comum, como os paradigmas costumam fazer com as imagens

244
que os representam; e o sol recebe com ele, diz ele, uma Luz repentina, e esta Luz é do Intelecto, e
também é Isto (31).

245
Seria mera perplexidade, e evidenciar uma falta de percepção racional, considerar esta
Razão, portanto, como não essencial; ou como arbitrário, seja em operação ou evento;
visto que, em nossa mera consciência individual, é o fundamento de todas as leis - a
única necessidade infalível de fé nesta vida; a revelação luminosa da qual em uma
inteligência humana purificada, é aquele começo perfeito da Sabedoria, que é a metade
do todo perfeito.

Dimidium facti qui bene coepit habet , diz o filósofo; pois um pequeno grão do fermento metafísico leveda
toda a massa. E assim como o grão de trigo apodrece na terra, e depois pela força vital torna-se trigo
em crescimento, terminando e se multiplicando na forma fermental endógena, assim o enxerto
metafísico, já purificado e passado pelo fogo, reentra para resgatar seu congênito a vida e, finalmente,
pela assimilação, transmuta tudo na substância de sua própria Luz Aurífica.

Durante o processo de trabalhar este fermento, muitos fenômenos surgem, e aquelas maravilhas que,
tendo sido observadas de várias maneiras, são descritas e poetizadas; para este espírito sulfúrico
discriminativo agudo

entra, de modo que todos os elementos estão em comoção, furiosos, inchando e rolando como
um mar tempestuoso; a escuridão, tornada visível pela luz que aparece, encolhe mais e mais
condensando; e a falsidade, por assim dizer, tremendo por seu reino, assume todos os disfarces
sinistros, para combater e eclipsar a verdade viva, pois, aumentando em poder e armada com
esplendor brilhante, surge, ameaçando dissipar todo o tecido e dissolver seu muito fundamento.

O mesmo fez a armadura de Aquiles, embora ainda longe ele apenas se mostrasse, desanimando as hostes reunidas
de Tróia; aquele escudo então

-handed venceu todos


eles - deuses, homens e rios - triunfante na fúria divina que o despertou para a luta (32). E aqui a alegoria poética
também é aparente; Aquiles não aparece em armas, nem tem estas, até

Enéias pode viajar para as sombras infernais (33). Também são peculiares os rituais, que Sybil
prescreve, e os sacrifícios a serem feitos àqueles restos, como no monte de Pátroclo, situado na praia.
Que não se acredite que Virgílio, nesta ou em qualquer outra ocasião, foi um imitador tão servil, ou que
o poeta está relatando eventos da história humana ou magnificando os heróis de uma luta comum; mas
Virgílio e Homero concordam nisso, que eles adotaram o mesmo tema, testemunharam o mesmo conflito
heróico, a mesma ação sumária da vingança Divina e misteriosa metamorfose da vida; seus guerreiros,
portanto, são semideuses divinamente ensinados e sustentados --- livres do dilema das dificuldades
terrenas e em sua força e uso sublime. Se a tradição foi útil para fornecer suas imagens, os incidentes
são, não obstante, entretecidos em um acordo místico, e a probabilidade natural e as relações de tempo
são inescrupulosamente sacrificadas ao relato da Verdade. E aqueles que compartilharam do mesmo
conhecimento místico dos gregos --- Platão, Proclus, Porfírio, a Faber, Tollius e Michael Maier, a cadeia
de ouro dos filósofos herméticos --- rastreando unanimemente até mesmo através dos menores
incidentes sua alusão - - reivindicaram esses poetas para si próprios. Habilmente, sem dúvida, eles
delinearam a mais poética das artes; e o mundo que admira ouviu, mas sem entender; e pode continuar
a fazê-lo por muito tempo: --- No entanto, prosseguiremos: ---

Pois os amigos daqueles heróis devem morrer de fato, como dizem que morrem --- aqueles
amigos íntimos --- e ele lamentou; pois a vida medial celeste que, na ordem dos ritos divinos,
precede o trabalho heróico, é necessariamente interrompida, mesmo em seu auge; quando
aperfeiçoado em todos os pontos, é fechado e enterrado; todos, exceto a memória sagrada

246
queimando para recuperar. Assim, o excelente poeta Manzoli, cujo nome assumido de
Palingenius denota um regenerado, divulga o método artificial nas poucas linhas a seguir,
que foram traduzidas assim:

E no lago Stygian cintilante, afogado, deixe-o morrer,

Leve-o para alimentar e crucifique o menino.

247
Em seguida, em um útero quente colocado, sua mancha se dissolve,
Cujos membros caindo um espírito deve devolver,
Para ele e penetre; e estranhamente,
Morto aos poucos, deve trazer à vida novamente
Todos vestidos com mantos de ouro e prata.
Jogue-o novamente em brasas, como Proteu

pobreza repelir.

Nada é feito radicalmente para melhorar o Espírito Vital anterior a esta dissolução da primeira vida
medial; então Hyanthe morreu, então Hylas na fonte, Adonis, Misenus, Elpenor, Patroclus, também,
antes que a virtude heróica fosse posta em ação. Precisa de um motivo e excitação; e isso é dado por
artifício da Lei Divina, privando-o quando em pleno vigor de sua Luz Compreensiva. Então Eurydice foi
perdida para

O dilema idêntico é comum a todos esses, que personificam as divagações


e angústias do Intelecto tão artificialmente isolado na planície da Verdade.

Pátroclo morto, Aquiles odeia viver.

Deixe-me vingar

Para que seu último espírito não fume em meu dardo;


Nessas condições vou respirar, até então
Eu coro para andar entre a raça dos homens (35).

Nem tudo em vão foi aquela vontade vingativa concebida ou aquelas lágrimas heróicas, embora Pope
as tenha tornado inúteis. Não é assim o mestre. Nem é nada, acreditamos, naquela Ilíada tão prolongada
de infortúnios sem propósito, ou com todas as suas inconsistências, falso: mas naqueles detalhes acima
de tudo sugestivos, que são menos inclinados para o senso comum; tais guerreiros chorosos, tanta
reserva corajosa, tal armadura radiante, tal força mágica de mão, olhos e voz, para matar e aterrorizar
exércitos inteiros e convulsionar os elementos, pertence apenas a uma raça, uma causa, um conflito; A
divindade se mistura, mas em uma, a guerra da vida. E por isso a Vontade Heróica entra, abnegada, e
agita as águas amargas, para redimir e restabelecer o reino perdido. Mas Aquiles também deve morrer
e sofrer, como foi predestinado, diante dos portões fatais, quando Enéias deixa o ramo dedicado no
Tártaro. Pois como de outra forma aquilo que é semeado seria vivificado a menos que morra? Não
apodrece o grão na terra úmida antes de brotar? Portanto, cada vida subsequente deve morrer, conforme
transplantada na próxima, ela se dissolve, corrompe e se eleva para uma forma melhor. Pois quando
semeias, como diz o grande apóstolo, não semeias o corpo que há de existir (36); mas é a Lei especial
da geração espiritual que o pai é melhorado na descendência, mesmo até a quarta geração, ou quinta,
se isso for felizmente alcançado. --- Existe um corpo terreno e existe um corpo espiritual --- o terrestre é
melhorado no celestial, e o celestial, descendo e superando, é concebido no divino. Nenhum homem
sobe ao céu, mas aquele que desceu do céu, o filho do homem que está no céu. Esta é a verdadeira Luz
que ilumina todo homem que vem ao mundo, que está no Salvador foi aperfeiçoado; um raio do qual é
capaz de limpar esta nossa vida leprosa e convertê-la ao mais puro extremo espiritual.

Cujus de lumine lumen


Omne micat; sine quo tenebrescunt lúcida, de quo

248
Lucescunt tenebrae atque inamoenae noctis imago.

Falando da Essência Intelectual, Plotino escreve no sentido de que não devemos a princípio esperar
obter o sujeito universal, mas por meio de uma imagem, e ficar satisfeitos - tal é a sua expressão - com
uma certa porção de ouro, como representante do ouro universal (37), e por isso diz Anaxágoras, parte
do pequeno para exercer seu poder de compreensão. Ramus, non arbor --- O galho, não a árvore inteira,
deve ser tomado. Pois, por menor que seja a proporção, se o

249
se a razão for pura, ela penetrará de acordo com sua pureza e crescerá; mas se
não for puro, em outras palavras, se o motivo não for universal, deve ser devolvido
para trabalhar, e resolver, e meditar, e provar, até que encontre longa experiência
na unidade suprema de sua lei. Encontrar o verdadeiro Separador é descrito, de
fato, como a maior dificuldade (38); como podemos lembrar também em Virgílio, a
árvore está escondida.

Hunc tegit omnis


Lucus et obscures claudunt convallibus umbrae

A árvore da vida coberta, de fato, com o esquecimento escuro desse nascimento natural, está
latente e difícil de encontrar, mesmo para quem a
vê dentro. Pois não reside meramente na arte, ou na
astúcia natural, mas com o instinto celestial apenas para revelar; aquele sutil Maternal; inteligência
que originalmente o concebeu, e só pode conduzir à luz da vida, ainda mais central, Paterna
anterior.

Materna agnoscit aves laetusque precatur


Este duces, O si qua via est, cursumque per auras
Dirigito em lucos, ubi pinquem mergulha opacat
Ramus humum (39).

Assim a premeditação da Arte Divina foi poetizada; e a descoberta daquele propósito intelectual
heróico, separável e triplamente refinado, que tem sido tantas vezes e sob tantos nomes
personificado --- Hércules, Jasão, Linceu, Perseu, Cadmo, Édipo, Dionísio, Aquiles, Baco, Anfiarau,
nosso Filho , como Hermes o chama, nasceu um rei que, tirando sua tintura do fogo, atravessa as
trevas, a morte e as águas stígias. Esta é aquela prolífica semente de mostarda e luz da fé divina,
que sendo a substância apropriada da coisa esperada, penetra na realidade ainda invisível da vida;
é isto que, visitando o retificador interior, descobre a Pedra oculta - a Medicina oculta. Assim era o
Caduceu de Hermes - o Ramo de Ouro, a Taça de Hércules e todos os passaportes de ouro que
admitiam esses reinos, tão perigosos para a loucura e deliciosos; à Sabedoria recuperando sua
perda Eficiente na Luz da vida

Esta Luz vertical separada, então, consideramos doravante ser o verdadeiro princípio alternativo na
Arte Divina --- Os Alquimistas são excessivamente cautelosos ao falar dela, pois eles estão de fato
concernentes às circunstâncias humanas do mistério por completo. Pois, como podemos perceber
neste momento, não é uma luz comum que entra na Divindade, mas um raio compatível; um Poder que
surge da vontade capaz apenas daqueles que são divinizados, é essencialmente Divino. O
perseverante Trevisan trabalhou por mais de meio século em vão, até que encontrou isso; e Pontanus
em sua Epístola confessa que errou duzentas vezes, experimentando mesmo depois de ter alcançado
um conhecimento geral da matéria e do método de seu uso, nunca mergulhando corretamente a
Identidade da Identidade singular da própria coisa singular. Procure, portanto, ele diz, escrevendo a seu
amigo, procure conhecer este Fogo com toda a sua alma, para que assim você possa alcançar o seu
desejo; pois é a chave de todos os filósofos que eles nunca revelaram abertamente. Mas a meditação
profunda por si só pode dar a ti para que possas discernir, e não de outra forma (40). Outros exemplos
que temos em Zachary e em Flamel; que, depois de estar familiarizado com o fosco, e ter o fogo e a
fornalha indicados a ele por Abraão, o judeu, vagou no deserto da incerteza por três anos. Madathan,
outro adepto célebre, praticou durante cinco anos juntos sem sucesso, até que, finalmente, diz ele, após
o sexto ano, me foi confiada a Chave do Poder, por uma revelação secreta do Deus Todo-Poderoso
(41). Portanto, contemple e observe, diz basil Valentine, essas coisas diligentemente, pois na
preparação do Antimônio consiste a Chave da Alquimia, e esta chave principal é de grande
preocupação. Saiba-se, aliás, que nossa pedra de fogo (que é o antimônio) deve ser fervida e maturada
com o fogo corporal do microcosmo, pois na despedida, ou ne plus ultra, do fogo operativo do
macrocosmo, o fogo do microcosmo começa a produção de uma nova espécie de geração; e, portanto,

250
que nenhum homem se maravilhe com essa cocção (42). E acredite não apenas em Basil, diz
Kirchringius, mas em mim; com a mesma fé e sinceridade, afirmando a você que esta chave é a parte
principal de toda a Arte; isso abre o primeiro portão, também vai desbloquear

251
a última, que leva ao palácio do rei. Acredite não apenas, mas considere e observe. Aqui
você está na entrada; se você perder a porta, todo o seu curso estará errado; toda a sua
pressa ruína; e toda a sua sabedoria, tolice. Aquele que obtém esta chave e conhece o
método, que é chamado de Operação Manual, pelo qual usá-la, e tem força para girar a
mesma, adquirirá riquezas e uma passagem aberta para os mistérios da química.

A sofística, será observado, portanto, não é líder nesta Arte, nem avareza, nem ignorância; mas
aquele que presume, sem a revelação da Luz Divina, apresentar seu próprio propósito cego, em
vez de condicionar e inquirir pacientemente, estará em perigo de cair em armadilhas infinitas. A
Lei da Natureza, sendo simples e harmoniosamente formulada, o confundirá e se levantará em
julgamento contra sua geração, e o condenará a vaguear no labirinto sozinho. Daí todo o cuidado
que se tem para treinar o verdadeiro Inquisidor, para que ele obtenha o passaporte limpo, como o
mostramos; para que saiba o que, onde e como deve obedecer, inquirir, desejar e esperar.

E, portanto, declarado a todos os amantes da arte, diz Jacob Boehme, cujo Separator é um artista de grande

um com isso: do contrário, toda a sua busca é apenas uma ilusão, ou um cortejo de uma sombra,
e nada é encontrado em qualquer valor fundamental, a menos que alguém confie algo a outro. O
que é proibido aos filhos de Deus nos quais a graça é revelada, que não lancem pérolas aos porcos,
sob pena do castigo eterno; somente é concedido a eles declarar a luz, e mostrar o caminho de
alcançar a pérola; mas entregar o divino Separador na mão bestial é proibido, a menos que um
homem conheça o caminho e a vontade daquele que o deseja (43).

Também não vemos que seja exatamente possível entregar a tal posse o que é divino; exceto, de fato,
o Teosofista alude a uma ocupação mediata. E isso nos leva a considerar mais particularmente a
compreensão representativa, medida e guardiã da Luz; pois, como podemos observar nas fábulas, o
heróico aventureiro com todo o seu equipamento divino, embora perca seu primeiro companheiro,
nunca passa pelo trabalho sozinho; mas é auxiliado por estratagema e conselho sábio no

pronto conselho e assistência de Medea, obteve o velo; Eurystheus colocou Hércules para
executar cada trabalho separado; sua mãe ajuda Aquiles; Minerva, Ulysses; e a Sybil acompanha
Enéias pelas sombras infernais. Também na Alquimia a Lua é singularmente homenageada, pois
é a Inteligência Passiva que, libertada pela arte e posta em conjunção, responde à Vontade de sua
Busca da Razão; descobre o caminho do progresso, desvendando o contexto de cada pensamento
involuído, e pondo de lado os obstáculos com a maior discrição, passa com ele pelo abismo, como
se fosse o próprio reino da confusão, triunfante sobre tudo e infundado. É de dentro que o
conhecimento surge junto com os verdadeiros eficientes (que são de fato um em princípio, mas
em seu funcionamento prático e por amor à prole são distinguidos e representados separadamente
na Arte), revelando ao mesmo tempo sua origem, essência e destino. O modo de análise,
entretanto, é dirigido, e os meios em sua maior parte fornecidos pela Compreensão Passiva
obtidos na contemplação transcendental de si mesma. Istud est vas Hermetis, quod Stoici
occultaverunt, et non est vas nigromaniticum sed est Mesnura Ignis tui (44).

Ambos, portanto, devem ser preparados - o agente espiritual e o paciente espiritual - de acordo com as
palavras da Mesa Smagardina; Aquilo que está acima é como aquilo que está abaixo, e aquilo que está
abaixo é como aquilo que está acima, para realizar os milagres da Única Coisa, de onde todo o resto
procedem por adaptação. Não é lícito, portanto, nesta obra, unir naturezas diferentes; mas, para melhorar
na prole, Espíritos iguais são aliados; como diz Hermes, ambos precisam da ajuda um do outro, pois os
preceitos exigem um médium (45); que como a vida natural crua foi em primeiro lugar melhorada na
natural, então o sobrenatural pode ser muito mais avançado dentro de si mesmo, até a ordem dos corpos
permanentes, sendo mudado de um extremo corporal para um espiritual:

252
Ouvrier, sur tout aye cure

253
Rend la matiere alteree,
aqui
Faira ton ouvrage bon (46).

O fogo da vida natural desperta e, sendo alforriado, se altera; mas só o interno é capaz, sendo purificado,
de aperfeiçoar a obra iniciada; de acordo com aquele outro ditado do sábio - Si pariat ventum valet auri
pondera centum - se o vento for feito de ouro, ele vale cem vezes mais. Sejamos cuidadosos, portanto,
para distinguir, em nossa concepção, o puro do impuro, o espírito retificado da razão universal e sua
inteligência do éter denso e compreensão perplexa do éter denso e compreensão perplexa desta esfera
mundana. Pois não pode resultar de coisa alguma aquela virtude que ela não possui; embora aquilo que
realmente possui possa ser melhorado e ampliado. E, portanto, cabe a nós mortificar dois Argent vives
juntos, diz Hermes; ambos para venerar e ser venerado, viz., o Argent vive de Auripigment e o Oriental
Argent vive de magnésia (47).

Sol meus et radii sunt in me intime, Luna vero propria meum lumen est, omne lumen
superans; et bona mea omnibus bonis meliora sunt. Protégé me et protegam te,
largiri, vis, mihi meum ut adjuvem te (48).

São eles que soam as profundezas juntos; o Sol e a Lua, filosóficos. E como a influência da Lua, diz
Plutarco, parece refletir as obras da razão e proceder da Sabedoria, então as operações do Sol são vistas
como semelhantes àqueles golpes que, por mera força e força, derrubam tudo diante deles . Você
também foi iniciado naqueles mistérios nos quais há dois pares de olhos, e é necessário que o par que
está abaixo seja fechado quando o par que está acima deles percebe, e quando o par acima está fechado
aqueles que estão abaixo deve ser aberto. Pense, portanto, diz Sinésio, explicando a mesma mitologia
egípcia de Ísis e Osíris, que este é um enigma indicativo de contemplação e ação; a natureza
intermediária se energizando alternadamente de acordo com cada um desses (49). Proclo, também
dividindo o Intelecto Apolônico, observa que o poder profético revela a simplicidade da verdade e tira a
variedade do que é falso; mas o poder disparador de flechas extermina tudo, furioso e selvagem, e
prepara aquilo que é ordenado e gentil para exercer o domínio, reivindicando para si mesmo a Unidade
(50).

Somente o poder, de fato, se destituído do auxílio governante da Sabedoria, seria suportado junto com
a violência, misturando e destruindo todas as coisas; contudo, a natureza também não se moverá por
mera teoria, e o Intelecto é, portanto, inútil para os propósitos da ação, quando privado da subserviência
das Mãos. Mas esses dois concorrentes, Sabedoria com Poder na textura sutil e firme do esplendor
divino e companheirismo profético, a Vontade pode descer em segurança às moradas do Poder. O sábio
é forte, diz o rei sábio, e o conhecimento aumenta as forças. Melhor é dois do que um, porque têm uma
boa recompensa pelo seu trabalho; como na água o rosto responde ao rosto, o coração do homem ao
homem (510.

Por confiança mútua e ajuda mútua


Grandes feitos são feitos e grandes descobertas feitas,
O sábio nova prudência do sábio adquire,

E à medida que o Eficiente Racional, armado de uma inteligência brilhante,


descobre o mal de sua primeira concepção, agora aparecendo múltiplo dentro
do véu, ele procede até a dissolução do Vínculo Vital, continuamente
imaginando sua revelação em ato.

254
Amado irmão, aconselha o experiente e fervoroso Boehme, se você deseja buscar o Mistério, não o
busque no espírito exterior; você será enganado e não alcançará nada além de um vislumbre do
mistério; entre até mesmo na cruz, então busque ouro e você não será enganado. Você deve buscar
em outro mundo a criança pura que não tem mácula; neste mundo você encontrará apenas a criança
escória, que é totalmente imperfeita; mas proceda da maneira certa; entro eu até a cruz na Quarta
Forma,

255
lá você tem Sol e Luna juntos; trazê-los através de uma angústia para a morte, e machucar aquele
corpo mágico composto por tanto tempo até que ele se torne novamente o que era antes no centro
da vontade; e então se torna mágico e faminto pela natureza. É um anseio no desejo eterno, e
desejaria ter um corpo; dê-lhe Sol, isto é, a alma, para que juntos eles possam conceber um corpo
de acordo com aquela alma. Assim, a vontade surge no paraíso com lindos frutos dourados. Não
falamos aqui de um vidro ou imagem, mas de ouro, do qual os homens se orgulham, seu deus
ídolo (53).

Em tão poucas palavras o Teosofista compreende o fim e o início da Arte Sagrada, a soma da Intenção
divina e seus frutos vitais; pois pela morte e contrição do agente no paciente, e vice-versa, a velha vida
é finalmente crucificada; e dessa crucificação, pela reunião dos princípios sob outra lei, a nova vida é
extraída; cuja vida é uma Quintessência muito real e pura, o Mercúrio tão procurado, até o Elixir da Vida;
que só precisa da virtude corroborativa da luz divina que atrai, para se tornar o ouro vivo dos filósofos,
transmutando e multiplicando - a forma concreta daquilo que no metal morto estimamos. Ó Natureza, a
mais magnânima criadora das naturezas! Grita o Mestre, que contém e separa todas as coisas em um
princípio intermediário! Nossa pedra vem com Luz, e com Luz ela é gerada; e então traz as nuvens, ou
escuridão, que é a mãe de todas as coisas (54).

Façamos uma pausa aqui, então, para considerar o que os filósofos realmente buscaram e
descobriram nesta Pedra; para que possamos estar preparados para aprender alguns detalhes
mais definidos de sua prática e em que condições os elementos vitais são colocados durante seu
experimento e recriação. Vimos que, junto às primeiras preliminares, o objetivo era produzir uma
alteração no Espírito Vital e que este era operado por uma verdadeira Análise Racional, que,
repetidamente passada, leva à dissolução de toda a hipóstase nata. , e é a condição adequada
para induzir uma nova vida e crescimento na consciência. Aquilo que eles buscaram, e que
professam ter descoberto, portanto, é este princípio milagroso de regeneração; pelo qual as
relações dos elementos vitais são trocadas; o médium sensível, que no presente nascimento é
dominante, tornando-se oculto; e a razão sobrenatural oculta da vida, que é católica,
manifestando-se em autoevidência e poder.

E esta é a verdadeira maneira e meio pelo qual o corpo metafísico de ouro se tornará lucrativo, e de
nenhuma outra maneira, como os adeptos ensinam; mas tomando aquele corpo, quando for encontrado,
e juntando-o com um espírito que é consanquino e próprio dele, e fazendo circular essas duas naturezas
uma sobre a outra, até que uma tenha concebido pela outra. --- Pinge duos Angues, grita Cornelius
Agrippa; ou, para prosseguir na linguagem mais sugestiva de seu discípulo engenhoso --- Pegue nossas
duas serpentes, que podem ser encontradas em toda parte na face da terra; são um homem vivo e uma
mulher viva (entenda em relação ao espírito sempre sem toda alusão corporal); amarre-os com um nó
de amor e feche-os na caraha árabe. Este é o primeiro trabalho; mas o próximo é mais difícil. Você deve
incursionar contra eles com o fogo da natureza, e certifique-se de trazer sua linha ao redor. Circule-os e
pare todas as avenidas, para que não encontrem alívio. Continue este cerco com paciência, e eles se
transformam em um sapo preto feio e venenoso; que será transformado em um horrível dragão
devorador, rastejando e se espalhando no fundo de sua caverna, sem asas. Não a toque de forma
alguma, continua o adepto, nem tanto quanto com as tuas mãos, pois não há sobre a terra um veneno
transcendente tão veemente. Assim como você começou, prossiga, e este dragão se transformará em
um cisne, mas mais branco do que a neve virgem pairando quando ainda não está manchada com a
terra. Doravante, permitirei que fortaleça o seu fogo, até que a Fênix apareça. É um pássaro vermelho
de uma cor muito profunda com um matiz de fogo brilhante. Alimente este pássaro com o fogo de seu
pai e o éter de sua mãe; pois o primeiro é comida, o segundo é bebida, e sem este último ele não atinge
sua glória plena. Certifique-se de entender este segredo; pois o fogo não se alimenta bem, a menos que
seja alimentado primeiro. É por si só seco e colérico, mas uma umidade adequada o tempera, confere-
lhe uma compleição celestial e o leva à exaltação desejada. Alimenta o teu pássaro então como eu te
disse, e ele se moverá em seu ninho e se levantará como uma estrela do firmamento. Faça isso e
colocará a natureza no horizonte da Eternidade. Tu cumpriste aquela ordem do Cabalista, Une o fim ao
começo como a chama está unida ao carvão; pois o Senhor é superlativamente um e não admite segundo

256
(55). Considere que é o que você busca: você busca uma união insolúvel, milagrosa, transmutadora,
unificadora; mas tal laço não pode ser sem a primeira unidade. Para criar e transmutar essencialmente
e naturalmente sem

257
a violência é o ofício próprio do primeiro poder, a primeira sabedoria e o primeiro
amor. Sem esse amor, os elementos nunca se casarão; eles nunca irão
interiormente e essencialmente se unirão; que é o fim e a perfeição da magia (56).

Assim, Vaughan: o itálico, copiado do original, serve bem para denotar onde um significado
latente está implícito e aquelas analogias que são apropriadamente referenciadas ao longo
do processo. Os versos a seguir, traduzidos do Aquarium Sapientum, mais ou menos do
mesmo período, podem ajudar a elucidar mais o assunto e levar ao discernimento da
mente.

O Espírito é dado ao corpo por um tempo,


E esse espírito revigorante lava a alma pela arte;
Se o espírito repentinamente atrai a alma pela arte;
Então, nada pode separá-lo de si mesmo;
Então eles consistem em três e ainda permanecem em um assento,
Até que o corpo nobre seja dissolvido, apodreça e se separe deles;
Depois de algum tempo, o espírito e a alma se unem
No calor extremo ou último, e cada um mantém sua sede própria em constância.
Então, nada faltando, todo um estado de som e perfeição está à mão,
E a obra é glorificada com grande alegria (57).

Esta é a doutrina constante e regra da regeneração da luz das trevas, da vida da morte; a solução do
espírito nascido dos sentidos e sua subsequente sublimação, por uma afinidade preponderante
artificialmente dotada, na glória transparente de sua forma prototípica. E assim aprendemos com os
adeptos, embora as particularidades variem, que a natureza não foi provada por eles ao acaso; pois nem
ela se move apenas pela teoria ou pela mera arte mecânica, mas pelo experimento racional e a luz da
fé, que, entrando, se agita na frente oprimida interior da caótica vida natural, e se esforça para converter,
por assim dizer , por uma consciência pura, movendo-se finalmente penetrando para encontrar a
Identidade obstinada interior, é detida, e a competição entre o bem e o mal começa na alma, cada um
lutando pelo ascendente, até que o último prevalece por um período (tal sendo o necessário decreto)
ocorre um eclipsamento da luz e uma dissolução de seu corpo, como foi mostrado antes. E, como lemos
na fábula, Typhon matou Osiris, seu irmão uterino, e espalhou seus membros aos quatro ventos, e
usurpou seu trono legítimo; mas Ísis, lembrando-se, os esconde em um baú: da mesma forma, a
hipóstase etérea é dividida contra si mesma e levada a uma separação assim como estes três; a alma,
o espírito e o princípio do corpo; a substância da vida paterna, materna e procedente; enxofre, mercúrio,
sal. O enxofre, que é a alma e o fermento dourado, sendo deslocado em seu propósito pela vontade
opressora, é levado para cima para flutuar sobre as águas etéreas, enquanto estas continuam a rasgar,
decocar e suavizar o dominante sensual e torná-lo mais adequado para o retorno da razão e da
compreensão para trabalhar; pois é levado a um extremo, de fato, e feito sentir a falta da luz que rejeitou.
A luz, além do mais, ascendente carrega consigo um odor fermental do corpo, que pela Arte divina
também é inventado para que a alma não possa partir totalmente para a região da não-entidade. Assim,
Hermes --- Pegue, meu filho, o pássaro voador e afogue-o voando, então divida e limpe-o de sua sujeira
que o mantém na morte; 58: expulse isso e afaste toda poluição, para que ela possa viver e responder a
ti, não fugindo de fato, mas verdadeiramente evitando voar. E o tempo todo, durante este período de
separação, uma cocção maravilhosa é descrita como acontecendo, a terra é inundada com águas, as
duas grandes luzes são eclipsadas, o ar escurece e todas as coisas estão em confusão e relação
desordenada, em razão da paixão sucessiva e prevalência dos princípios vitais uns sobre os outros; pois
o equilíbrio é mantido de tal forma que não se pode dizer que eles morram ou vivam apropriadamente de
acordo com aquela Prosopopéia descritiva da Pedra.

Pois ele retorna, e está ligado e desligado,


Agora eu tenho vida, agora não tenho nenhuma;

258
Eu sofri mais do que se poderia fazer com justiça,
Três almas eu tinha, e todas minhas; mas dois
Estão fugidos; o terceiro quase me deixou também (59).

Cuidado e atenção incessantes são prescritos neste momento crítico, para que nenhum dos
elementos dissolutos escape de sua atração legítima, e a propriedade do Espírito, que ainda é
indiferente à vida ou à morte, seja pela força de um fogo muito forte, como Lully explica, seja
separado do corpo, e a alma daí em diante partirá para a região de sua própria esfera. E, portanto,
ele diz: --- Deixe o poder ou agente celestial ser tal no lugar da geração, ou mutação, que pode
alterar a umidade de sua compleição terrena para uma forma ou espécie transparente e fina (60).

Mas ainda não nos propomos a exibir a Prática, mas apenas compreendê-la. Anterior, portanto, ao
nascimento e aos frutos do crescimento espiritual, pode ser conveniente apenas considerar
brevemente os estágios intermediários da regeneração abissal e da competição do Embrião
metafísico antes que ele nasça na percepção pelo olho dos sentidos. Entrando nele para a
dissolução, os adeptos o descrevem de fato como o maior veneno - a vontade contrária de toda a
vida em dissolução é afrouxada por ele, o que o atua excessivamente, sendo um natural e o outro
um fogo contra a Natureza; unidos, eles formam uma conflagração que consome mais ferozmente
do que qualquer chama elemental; e sendo de origem igual, eles atacam uns aos outros de forma
incombustível, e tanto mais quanto se aproximam em poder. E como relata a fábula do monarca
egípcio, que seu cabelo foi deixado crescer enquanto ainda permaneceu na Etiópia; assim, este
fogo é permitido a crescer profusamente, emitindo todo o seu esplendor satânico na personalidade
e no ato, até que o tempo para sua mortificação esteja maduro e pronto à mão. Os adeptos o
chamam de Leão Verde, Typhon, Firedrake; ou durante a mortificação, ele é o venenoso Sapo
Preto; pois o recém-despertado Eficiente é excessivamente colérico, como sugerimos antes,
reduzindo o corpo estranho de Luz, que é Osíris, a um mero vapor, chamado pelos filósofos, por
causa de sua origem, os Quatro Ventos, que, condensando-se juntos em o topo do vaso, em forma
de gotas, escorre continuamente, dia e noite, sem cessar (61). Então Sendivogius, em seu discurso
espirituoso, relata que Sal e Enxofre reunidos em uma certa fonte começaram a lutar, e Sal deu a
Enxofre uma ferida mortal, da qual, em vez de sangue, saiu, por assim dizer, a maior parte do leite
branco , e tornou-se um grande rio (62).

Pois primeiro o sol em sua revolta obscurece

No início, que foram cem dias contínuos


E cinquenta, longe ou todas as tuas águas yode,
Tudo bem em nossas águas, como os sábios entendem,
Passará: para que tu, com David, digas
Abierunt in sicco flumina, etc (63).

Isso é comumente chamado de Portão da Putrefação, e sua entrada é descrita como escura, com
enrolamentos cimérios e contínuo terror do Espírito; mas a causa da dissolução parece proceder da
ação do calor vital agitado artificialmente no sangue, e que sendo tão continuamente triturado, acende
e abre para si uma passagem, procurando imediatamente absorver a luz circulante pelo efluxo de seu
próprio espírito clorídrico abundante sendo paralisado. E durante todo esse tempo é que os poderes do
Céu Filosófico são tão maravilhosamente abalados e contaminados; pois, como dizem os adeptos
franceses, os dois dragões se mordem muito cruelmente, e nunca param desde o momento em que se
agarraram, até que por seu veneno e feridas mortais eles se transformam em um sangue sangrento, e
então , sendo decocados totalmente em seu próprio veneno, são transformados em uma Quinta
Essência.

Para Saturno, Marte com vínculo de amor está ligado,


Que é por ele devorado por uma força poderosa,

259
E ambas combinadas produzem uma fonte secreta

260
De onde flui uma Água maravilhosamente brilhante
Em que o Sol se põe e perde sua luz (64).

Há um profundo mistério expressado nessas palavras leves; pois como havia escuridão sobre o
Abismo
e haveria, quando a corrente mais rápida da roda motriz Infernal supera e eclipsa a
Luz Divina em circulação. E, além disso, há o Mal tentador do Filho do Homem manifestado, e em
toda a sua realidade o Pecado original com uma possibilidade mais apavorante, a ser enfrentado
apenas pelo sacrifício voluntário e humilhação do Eu sob a cruz exemplar de Cristo. Pois não está
escrito: Ele inundará os canais e passará por todas as margens; e passará por Judá; ele
transbordará e passará, ele alcançará até o pescoço; e o estender de suas asas encherá a largura
da tua terra, ó Emanuel (65)?

Não há, dizem os Alquimistas, nada de natureza impura que entra na composição da Pedra, exceto uma
coisa, que é o Instrumento que move o ouro para apodrecer; e a este respeito (pois é o próprio túmulo
da luz racional) é por eles chamado Typhon, Satan, Aquafoetida, Ignis Gehanna, Mortis Immundities,
etc. E porque os filósofos são obscuros quanto a este princípio, para que o investigador racional não ser
induzidos a erros incômodos por sua sofisticação, somos induzidos a demorar e explicar longamente
que, embora impuro no início e manifestamente mau, é, no entanto, um ingrediente necessário, e quando
finalmente trazido através do Alambique natural e devolvido, constitui o Alambique natural, e voltado,
constitui a força e perfeição integral da Superestrutura Divina. E embora o Enxofre e o Mercúrio, diz o
Adepto, já devam ser descritos e conhecidos, ainda assim, sem Sal, nenhum homem pode atingir esta
Ciência Sagrada (66). Hermes, aludindo ao mesmo, diz --- O Dragão mora em toda a natureza tríplice,
e suas casas são as trevas e a escuridão que há nelas; e enquanto essa fumaça permanecer, eles não
são imortais. Mas tire a nuvem da água, a escuridão do enxofre, e por dissolução tu obterás um presente
triunfante, mesmo aquele em e pelo qual os possuidores vivem (67). E embora Hermes não fale disso
abertamente, porque a raiz desta Ciência é um veneno mortal, eu protesto para você, diz Maria
laconicamente, que quando esse veneno é dissolvido em uma água sutil, ele coagula nosso Mercúrio
em prata puríssima o todos os testes (68). Mas enquanto permanece no estado natural, no mal de sua
concepção original, nenhum bem pode surgir até que seja superado e resolvido.

Então lyke como sowles após paynes do purgatório


Ser trazido para Paradyce, onde sua vida é alegre,
Soshall nossa pedra depois de hys farknes no purgatório
Ser purgado e unido em elementos sem stryfe
Regozijando-se com a beleza e os motivos de sua esposa,

De Paradyce, nas razões Elixir de grande poder.


E como yse à água cede,
Da qual congelou foi pela violência de um grande frio,
Quando Phoebus yt smyteth seus feixes influentes,
Assim, a água mineral reduziu nosso ouro,
Como é evidente, Albert, Raymond e Arnolde
Calor e umidade Wyth por Crafte choque
Congelamento de Wyth do Spyrite (69).

Por crafte ocasionar, ele diz, porque é pela graça atraente do espírito conato que o agente obstinado é
finalmente visto como subjugado e traído à automortificação, por assim dizer, por uma consciência
movendo-se contrita na Lei de sua luz; aqui, portanto, sendo o Sol eclipsado, o Vulcano Lunar
desempenha um papel principal, como Ísis nos Mistérios, onde também é chamada de Atenas, para
expressar aquele movimento próprio e inteligência com que este Espírito é dotado. Da mesma maneira,

261
eles deram a Typhon, nesta situação, o nome de Seth, Bebo, e palavras semelhantes, como Plutarco
explica, importando uma certa contenção violenta e forçada, contrariedade e subversão, tudo o que
Osiris, isto é, a Luz Divina, sofre em

262
passando pelo eixo voluntário na regeneração; mas temperado pelos benignos ofícios de Ísis, ele,
Tífon, é gradualmente cativado, e os princípios opostos são, por meio de sua engenhosa intercessão,
finalmente reconciliados e permanecem juntos, circulando com ela em acordo de equilíbrio.

Você pode tirar o Leviatã com um gancho? Ou a sua língua com uma corda que tu abaixaste? Você pode
colocar um anzol em seu nariz? Ou perfurou suas mandíbulas com um espinho? Será que ele vai fazer
muitas súplicas para ti? Ele vai falar palavras suaves para ti? Ele fará uma aliança com você? Irá tomá-
lo por servo para sempre? Você vai brincar com ele como com um pássaro? Queres amarrá-lo por tuas
donzelas? Os companheiros farão um banquete dele? Eles o dividirão entre os mercadores? Você pode
encher sua pele com anzóis farpados e sua cabeça com lanças de peixe? Coloque sua mão sobre ele,
lembre-se da batalha e não faça mais nada. Eis que a esperança dele é vã. No entanto, não será alguém
abatido ao vê-lo? Ninguém é tão feroz que se atreva a provocá-lo: quem então pode ficar diante de mim?
Quem me impediu, para que eu lhe retribuísse? Tudo o que é feito sob todo o céu é meu. Não vou
esconder suas partes nem suas proporções formosas. Quem pode descobrir o rosto de sua vestimenta?
Ou quem pode vir até ele com seu freio duplo? Quem pode abrir as portas de seu rosto, seus dentes são
terríveis. Suas escamas são seu orgulho, fechadas juntas como um selo fechado. Um está tão perto do
outro, que nenhum ar pode se interpor entre eles. Eles estão unidos um ao outro, estão doentes juntos,
de modo que não podem ser separados. Por suas necessidades, uma luz brilha e seus olhos são como
as pálpebras da manhã. De sua boca saem lâmpadas acesas e faíscas de fogo saltam. De suas narinas
sai fumaça, como de uma panela ou caldeirão fervendo. Seu hálito acende brasas, e uma chama sai de
sua boca. Em seu pescoço permanece a força, e a tristeza se transforma em alegria diante dele. Os
flocos de sua carne são firmes em si mesmos; eles não podem ser movidos. Seu coração é firme como
uma pedra; sim, tão duro quanto um pedaço de mó inferior. Quando ele se levanta, os poderosos têm
medo: por causa das rupturas, eles se purificam (70). A espada daquele que o atinge não pode penetrar:
nem a lança, nem o dardo, nem o arpão. Ele considera o ferro como palha e o bronze como madeira
podre. A flecha não pode fazê-lo fugir, pedras de funda se transformam com ele em restolho. Os dardos
são contados como restolho. Os dardos são contados como restolho; ele ri do tremor de uma lança.
Pedras afiadas estão debaixo dele; ele estende o fundo a ferver como uma panela; ele faz o mar como
uma panela de unguento. Ele faz um caminho para brilhar após ele; alguém pensaria que o abismo é
antigo. Na terra não existe seu semelhante, que é feito sem medo. Ele vê todas as coisas altas: ele é um
rei sobre todos os filhos do Orgulho (71).

Muito poderia ser acrescentado, e inúmeras semelhanças pertencentes a este Princípio rebelde e
àquele idêntico representante dele que a Arte Divina requer, a fim de que suas forças roubadas
possam ser extraídas e gastas no conflito sanquinário que ele provoca em vida. Assim como nas
relíquias egípcias, ele é frequentemente visto representado com todos os emblemas da graça e do
poder na aparência humana, ferozmente sentado entre seus adversários contornantes. Para o
Oriente Animal deve ser despojado de sua pele, não com flechas ou porretes, mas com a Mão,
como dizem os Adeptos; toda a vestimenta da Luz deve ser dissecada, tosada e o sinal de vitória
transferido heroicamente. Animal de Oriente pelle sua leonine spoliari debet ejusque aloe
evanescere atque tum simul ingredientes magnum oceani salum cumque pulchritidina iterum egrdi,
etc (72). Mas devemos prosseguir; dando apenas, como forma de recreação, esta Caça ao Leão
Filalethiana de Malden em parte, e o Cosmopolita Eirenaeus.

A caça do Greene Lyon. [*integral]

Todos saudam o nobre companheiro


Dos verdadeiros alunos do sagrado Alkimie,
Cuja nobre prática eles ensinam
Para velar sua arte com linguagem nebulosa;
Você pode agradar seus adoradores
Para ouvir minha tranqüilidade ociosa,
Daquela prática forte que vi,

263
E porque você pode estar apaid,
Essa é a verdade que eu disse;

264
E que você pode como garantia,
Que eu conheço bem este Lyon Greene:
Peço sua paciência para atender
Até que você veja meu pequeno escrito terminar,
Onde Ile guarda minha rede de nobres Mestres,
Quem enquanto viveu me cercou em corcel;
Na sua morte, ele me fez jurar hino para,
Que todos os segredos que eu nunca deveria desfazer
Para ninguém homem, mas até mesmo para espalhar uma cloude
Por cima das minhas palavras e escritas, e por isso estremece,
Que aqueles que fazem esta arte desejam,
Deve primeiro saber bem como governar sua fogueira:
Por uma boa razão você se mantém,
Espadas para guardar as mãos dos homens loucos:

Ou faça alguma curva da capa dianteira:


Como alguns fizeram isso eu vi,
Como eles caçaram o seu Lyon Greene.
Cuja cor duvida de que não seja,
E que sua sabedoria bem sabe;
Pois nenhum homem vive que cada um tenha visto
Depois de foure feete uma cor de Lyon Greene:
Mas nosso Lyon querendo maturidade,
Chama-se greene para os não maduros, confie em mim
E ainda assim, ele pode correr rapidamente,
E então alguém pode ultrapassar o Sol:
E de repente pode cantar devorar,
Se ambos estiverem fechados em um só reboque:
E o hino Eclipse que era tão brilhante,
E faça seu redde virar para whyte:
Pela virtude de sua crudytie,
E humores imaturos aparecem no hino ser,
E ainda, querendo que ele tenha tal calor,
Que quando ele tem o Sol alto,
Ele traz o hino a mais perfeição,
Do que nunca ele tinha pela direção Natures.
Este Lyon torna o Sol sith [fith] apenas
Para se juntar a sua irmã a Moone:
Por meio do casamento, uma coisa maravilhosa,
Thys Lyon deve fazer com que ele gere um rei:
E é tão estranho que a comida do seu rei,
Não pode ser nada além de seu sangue de Lyons;
E é tão verdade que não é nenhum outro,
Obrigado, os Reis, pai e mãe.
Uma maravilha de Lyon, e do Sol e da Lua,
Todos esses três atos um fez:

O Lyon é o Preist, e o Sol e o Moone o


casamento, No entanto, ambos eram borenos em
Lyons Bedd; E, no entanto, teu rei foi gerado por
nenhum outro,

Mas, por Sun e Moone, ele é dono da irmã e do irmão.

265
Ó nobre Mestre do perdão, eu oro,
Porque eu fiz bem-neere bewray
O segredo que para mim é tão importante,
Pois eu pensei que ninguém além de irmãos estivessem aqui:

266
Então eu não tenho dúvidas,
Para ter escrito claramente,
Mas pela minha fidelidade devo manter sim,
Eu viro minha caneta de outra maneira,
Para falar sob Benedicite
Da vossa nobre Companhia:
Wych agora percebe por eles,
Que eu sei o que é nosso Lyon.

Embora na Ciência eu seja noe Clerke,

E verdadeiramente, sem qualquer não,


Se você escutar minha fala:
Alguma coisa assim você pode encontrar,
Isso pode contentar sua mente,
Não vou jurar te fazer dar crédito,
Pois um filósofo encontrará aqui em evidência,
Da verdade, e para os homens que são leigos,
Não sei muito o que dizem.
Pois eles gostaram que nossos Lyon ys
Quicksilver comum, mas na verdade eles perdem:
E de teu propósito para sempre desaparecerá,
E passou a sua economia para menos tempo,
Que queremos avisar que ele será assim,
Porque ele voa prontamente;
Portanto, pare antes de começar,
Até que saibamos melhor o que queremos dizer;
O que tu fazes do que tu dirás
Que te ensinei uma boa trepada,
Naquela razão, eu disse de ti antes,
Portanto, escute e divulgue bem minha tradição.

Como eles têm Lyon com Sol e Luna bem alimentados,

E coloque-os clenly em sua cama;


Um aquecimento fácil que eles não podem perder,
Até que um ao outro bem possa kisse;
E que eles os envolvem em uma pele,
Como uma gema de ovo em:
Do que devemos tirar daí,
Um bom segredo, sem qualquer problema:

Para yt ys the Lyons Blood:


E com isso deve ser o rei alimentado,
Quando ele ressuscitou dos mortos:
Mas muito tempo depois,
Ou antes que sua morte apareça para ti;
E muitos sonhos devem faltar,
Ou o hino ver de Collour preto.
Tome heede yow move hym não com yre,
Mas mantenha o hino em uma fogueira fácil;
Até que você veja o hino separado,

267
De seu vil Erth vituperate;
Wych será preto e claro,
Muito parecido com a substância de uma fusball:
Seu ímã no meio,

268
De Collour faire e branco, confie em mim;
Então quando você vê tudo isso,
Seu fogo aumenta um grau;
Até que você possa ver isso,
Sua matéria ficará muito seca:
Os yt ys cabem sem atraso,
Os excrementos desaparecem;
Prepare uma cama mais clara e brilhante
Para hospedar este jovem Chylde em:
E aí, deixe o hym em paz,
Até que ele esteja completamente seco;
Obrigado, como eu penso,
Depois de tanta seca para dar-lhe bebida:
Mas daí a verdade a mostrar,
É um grande segredo que eu sei;
Para Filósofos da Antiguidade,
O segredo da Imbibição nunca foi descoberto;
Para criar Magnésia eles não se importaram,
Em seus Bookes principalmente para declarar;
Mas como encomendá-lo após sua criação,

A esquerda empobreceu os homens sem consolo;

Muitos homens pensavam que tinham perfeição,

Mas eles não encontraram nada em seu projeto:

Portanto, eles estragam o que fizeram antes,

E de Alchimy eles não teriam mais.

Assim, os velhos padres escondem de um Clearke,

Porque nele consiste toda a sutil guerra;

Wych se você me levantar para saber,


Não vou fingir a verdade para mostrar.

Onde a sua matéria pura no glasse é adequada,

Antes disso, você seu vasel merda;


Uma parte do seu suor de Lyons
Deve ser dado para comer:

E eles devem estar tão bem aterrados juntos,

Que um do outro fugirá agora para onde;


Então você deve navegar até sua Glasse,
E em sua fornalha onde ele estava,
Você deve colocá-los lá para secar.
Sendo feito então verdadeiramente,
Você deve se preparar como um bom Phisitian,
Para outra Imbibição:
Mas sempre olhe que você seca
Até todos os seus drinques, para que ninguém se esconda,
Pois se você faz o hym beber muito grátis,

269
Quanto mais tempo você trabalhar,
E se você deixar o hym ficar muito seco,
Do que pela sede, seu filho pode morrer;
Portanto, o meio para segurar é o melhor,

Twixt overmoyst e too much rost [roft];


Seis tipos que tuas Imbibições fazem,

Oito dias vinte e seis dias dos seis,


Para secar úmido e consertar;

Então, no nynth tyme thy Glasse up seale,

E deixe-o ficar seis semanas cada dia:

270
Com seu calor temperado tão bem,

Essa escuridão passou, ele pode ficar branco;


E assim o décimo sétimo dia o deixaria quieto,
Até que o Fermentar segundo tua vontade;
Que se assim fosse Ferment for Whyte,
Desse modo, não houve grande vantagem;
Pois eu te asseguro que não é necessário drenar,
Prosseguir com o fogo até que todos sejam vermelhos;

Então, deve proceder como os antigos filósofos

Para preparar teu fermento de ouro puro,

Que como fazer, embora seja um segredo,


No entanto, vou ensiná-lo verdadeiramente.

No capítulo seguinte, como disse antes,


Isso é verdade, mas você pode,

Portanto, por caridade e pelo amor de nossos senhores,

Que nenhum homem de meus escritos tire


Uma palavra, nem acrescente a ela,
Certamente, se ele fizer isso,

Ele deve mostrar malícia pela qual sou livre,

Significando verdade e não sutileza;


O qual me refiro ao julgamento

Daqueles que conhecem a intenção dos Filósofos:


Agora me escute com todas as suas forças,
Como preparar bem o seu fermento.

Ó nobre Worke de obras que Deus realizou,

Por onde cada coisa das coisas está por diante;

E adequado para sua geração,


Por um nobre Fermentacion;
Qual fermento deve ser de tal coisa,
Como estava o trabalho começando;
E se você progresse corretamente

O que trouxe a obra para o lugar certo;

E do que ficar é a tua intenção,


Doe após meu Comandamento;
Worke Luna por si só,
Com o sangue do Greene Lyon:
Como aconteceu no início,
E de três fez uma coisa,
Produção ordenada à direita,
Até que teu ímã schew full whyte;

271
Portanto, você deve destruir todo o seu fermento,
Tanto o branco quanto o vermelho, do contrário, foram reduzidos.
Red by yt self and soe the White,
Com o Sangue de Lyons deve haver descanso;
E se seguir minha tradição,
Coloque em teu fermento na mesma hora,
De Sol para Redd, de Luna para Branco,
Cada um por si se deixe trabalhar firme;
Portanto, teu Fermento estará pronto,
Para alimentar o rei com uma boa bagunça
De carnes adequadas para sua digestão,
E bem concordando com sua pele;
Se ele for de Collour White,

272
Alimente o hino do que com Luna brilhante;
Se sua carne for vermelha perfeita,
Do que com o Sol ele deve ser alimentado,
Seu fermento uma quarta parte deve ser,
Em seu ímã feito uniformemente,
E joyne hem aquece e não frio,
De cru para maduro você pode ser ousado
Ter desacordo para ter calor e frio:
Portanto, coloque hem warme em sua Glasse,
Em seguida, instale-o exatamente como estava:
E circule tudo até que você seja vencido,
Passando graus em cada um:
Preto e whyte, e também vermelho,
Do que os do Fogo, não tenham medo;
Pois ele nunca sonhará com a fogueira,
Mas sempre cumpra teu desejo.

E ele é um segredo para ti que devo mostrar,


How to Multeplie que você deve saber,
Ou então será sobre o micle paine
Para que você comece o seu trabalho novamente:
Eu te digo que de maneira nenhuma,

Firmentação contínua:

E com certeza será exaltado no final,


E no Projeccion ren full fast:
Portanto, na fogueira, mantenha o Firment sempre,
Que teu aumento de Medicamento pode sim;

Pois yf a donzela não faz seu fermento, (almeje;

Então, o esquema de seus vizinhos precisa ir


Ou o sche deve ficar até que o sche possa fazer mais,

Lembre-se do Provérbio de que a loja não é dolorida:


Assim te ensinei uma lição, cheia de verdade,
Se tu fores mau, então meu coração é a verdade:
Lembre-se de Deus, a bênção que ele pode receber,

O que ele deu, se abusar de qualquer coisa,


Certamente, se for um Clerke,
O que você vai encontrar no seu lugar:
Mas se assim for, você pode
E não entendo o que eu digo,
Keepe Councell então e leve teu Brinquedo,
Pois não convém a nenhum Lymmer loy,
Para se envolver com essa grete secresie:
Como ys thys hygh Phylosophy.

Minha opinião do Conselho, para que o ache certo,


Deixe de procurar o seu Lyon para perseguir,
Para o hino caçar, é um cara lindo,
No entanto, por sua Arte, ele atrai a maioria dos Folke,
E devorar e deixar a bainha cheia de cuidados,

273
Por isso eu te ordeno que te cuidaste.
E o Conselho dá-te como meu amigo,
E assim minha caça aqui termino.
Rezando a Deus que nos fez não podemos
Para habitar com o hino em hys Hevenly blyss.

274
O mal do Pecado Original sendo superado por tantos estratagemas sutis, surge a Nova Vida, cuja
virtude quintessencial, imperecível e perpetuamente vitoriosa, é a Pedra Angular ou primeiro
fundamento material da Arte Hermética: conhecida, como diz o Adepto, apenas por os Sábios,
porque só eles podem saber quem o tem em si. O irracional e a mente frívola não podem receber
esta verdade, porque ela depende exatamente do conhecimento daquilo que é mais obscuro neles.
O exemplo dado de Cadmo, da fábula grega, identifica-o com Jasão, Orfeu, Enéias e os demais,
que representam o Fermento Racional; os associados são considerados como significando as
outras faculdades da mente originalmente presentes nisso, mas que são arrastadas
posteriormente para o vórtice do Princípio Oposto, atraindo-os rapidamente quando é liberado e
revelando-se com o qual se torna saciado e mais facilmente enredado. Como é dito de Saturno,
da mesma forma, que ele estava embriagado quando foi amarrado por grilhões por seu filho; e
também pelo conselho da deusa, de acordo com Orfeu, o estratagema sutil foi inventado.

Quando esticado sob os altos carvalhos, você vê


Saturno, com mel das abelhas produzido,
Afundado na ebriedade; amarrar rapidamente o deus.

Pois a Vontade de Saturno, sendo permitida a revelação sem limitação ou restrição racional,
através das faculdades subordinadas, torna-se intoxicada; seus desejos são mais que satisfeitos
e, conforme a imagem se desenrola, pelo efeito que ele dorme. É então o olhar atento do Intelecto,
bem aconselhado e hábil, que se prepara para cortá-lo e, extraindo toda a sua força de bronze,
planta-a no solo recém-sulcado, de onde surge outro armamento, que, ainda rebelde, lutando com
cada um outros para a mesma Pedra, são por ela mais uma vez aniquilados e novamente
levantados. Assim, o Banho de Diana é preparado com o sangue de muitas batalhas, onde os
inocentes sofrem pelos culpados, e muitas imagens bárbaras acontecem, até que o Espírito
Idêntico surja, puro, brilhante e contrito, de seu elemento primordial e livre em subordinação jurídica
apenas à sua própria Lei perfeita.

A matéria primeiro dos metais Mercúrio


Uma umidade é que não molha a mão
No entanto, flui e, portanto, é chamado de água seca,

Mas esta não é a água que desejamos,


Pois em nossa água está nosso fogo secreto.

Esta Matéria enquanto sua vida foi mantida,

A vida quando se vai, então morta permanece


Até que uma nova alma ela se reanime.
Esta matéria é para metais, todos os parentes
Tudo o que esconde um Mercúrio dentro.

Ele então que conhece as partes de Mercúrio


E pode diminuir as superfluidades
E com o verdadeiro enxofre pode vivificar;
Para os mortos é, porém, fluente, ele com o leste
Pode o ouro desbloquear e depois recongelar
Ambos para uma Essência que todos os sofrimentos podem curar.

Lo! Aqui, uma fonte de riqueza, uma Árvore da Vida,


Nenhuma riqueza tão grande, nenhuma doença aqui é abundante,
Aqui em um mapa, você vê todas as criaturas
275
Abreviado e reduzido à sua perfeição.
Aqui tu vês em um pequeno assunto,

276
Ó Mercúrio, maravilha do mundo!
Quão estranha é a tua natureza e quão compacta!
Um corpo que você possui que envolve
Um Espírito inexprimível para agir,
Nossos mistérios; isso só nós desejamos,
Esta é a nossa água, este nosso fogo secreto.

Para Argent Vive é ouro essencial


Apenas verde, que, se você puder preparar
Pela arte, dá ao segredo menstrual:
A mãe de nossa Pedra que é tão rara.
Nosso óleo, nosso unguento e nosso marchasita;
Que chamamos também de nossa fonte brilhante.

Ó fonte de cristal! Que com mola quádrupla


Esfrega os vales com suas gotas peroladas
Destilando, com o qual nosso nobre rei
É o que é transportado para o topo das montanhas,
Onde ele recebe a virtude dos Céus,
Que nunca depois dele, quando consertado, vai embora.

Este nosso orvalho de maio que nossa terra move


Para produzir frutos, frutos esses que são ouro perfeito:
Esta é a nossa Eva, a quem Adão tanto ama,
Que em seus braços sua alma, estranho ser dito,
Ele recebe, aquele que antes morto foi visto,
E acelerado aparece primeiro em cores verdes.

Como isto? Mesmo assim, em Saturno está escondido


Uma alma imortal que jaz na prisão,
Desamarrem seus grilhões, que o proíbem
Para ver para aparecer, então surgirá
Um Vapor brilhando, como o oriente da pérola,
Qual é a nossa Lua e Firmamento cintilante (73).

Por tal processo vital e misterioso é a Primeira Matéria dos adeptos que se diz ser gerada e produzida
por uma emancipação da Fonte Fontal; e esta é Diana, e aquela Luz refulgente que eclipsa qualquer
outra luz, exceto aquela de sua Razão própria, e deixa cego o intruso irracional. Pois ela é a totalidade
da Natureza Fundamental imediatamente personificada, o nó e a ligação de todos os elementos do ser,
tanto inferiores quanto superiores, que ela contém dentro de si. --- Uma luz mais esplêndida que o Sol e
o ouro, e mais bonita que a Lua ou a prata, e mais diáfana que o mais puro cristal; porquanto
transcendente, diz o perspicaz Helvétius (74), que aquela beleza mais recriada nunca pode ser apagada
de minha mente, embora deva ser rejeitada por todos e desacreditada por tolos e analfabetos. Pois
embora nossa Arte seja desconhecida, afirmamos, de acordo com a experiência, que este mistério deve
ser encontrado; mas apenas com o grande Jeová colocado saturninamente no centro do mundo. Lá,
mais intimamente, o Abismo do artifício Spoagyric é revelado; ali, como numa diafaneidade cristalina, o
Milagre do mundo inteiro. Lá, naquela região, não mais fabulosa mas pela arte tornada natural, vê-se a
Salamandra lançando as águas etéreas e lavando-se nas chamas; ali o rio Numício, no qual Enéias,
banhando-se, foi absolvido de sua mortalidade e, por ordem de Vênus, foi transformado em um deus
imortal. Lá, também, está Eridanus, e aquele rio Lídio Pactolus se transmutou em ouro assim que
Mygdonian Midas se lavou nele. Além disso, como em uma série belamente retratada, são exibidos todos
os dispositivos mitológicos antigos; Apolo e as Musas, e Parnaso e a Fonte atingiram Pégaso, e a fonte
de Narciso, até Cila lavando-se no dilúvio, sob os raios ferventes dos raios de sol meridianos; lá, também,
o sangue de Pyramis e

277
Thisbe, que transformou as amoras brancas em um die mais profundo. O sangue de Adônis transformado
por Vênus em uma rosa anêmona; aquele sangue também, do poderoso Ajax, do qual brotou a mais
bela flor de jacinto. Há também as gotas de água decocadas por Medéia, das quais tal verdura brotou
repentinamente para cobrir a terra branqueada; e aquela poção que a feiticeira ferveu com tantas ervas
colhidas três dias antes da lua cheia, para a cura de Jason, quando aquele herói ficou doente. Os jardins
das Hespérides, também, estão no Elysium; e aqui Hippomanes corre a corrida com Atalanta, e vence
por estratagema do fruto dourado. Aqui, também, o magnânimo Hércules, tendo queimado todo o corpo
materno sobre uma pilha de madeira, revive inteiro e incombustível, como a Fênix em sua pira, e é
transformado na imagem de um deus imortal. Esses são alguns dos jogos e espetáculos escolhidos que
a tradição comemora como instituídos pela Sabedoria, para o benefício das almas emergindo do Lethe
e das trevas egípcias para a gloriosa liberdade da Vontade Livre em vida, E é aquele acender do Êxtase
Divino, em conexão com sua Fonte, que atrai todo o fenômeno da natureza ao seu desejo, e opera o
milagre total da Arte Hermética na vida, exalta a Mente pela compreensão das Causas e a confirma. Mas
na linguagem sumária do santo grego (pois aqui cabe a nós não afirmar): Saiba, diz Sinésio, que a
Quintessência e coisa oculta de nossa Pedra nada mais é do que nossa viscosa alma celestial e gloriosa,
atraída por nosso magistério de sua mina, que engendra a si mesma e produz a si mesma, e aquela
Água é o vinagre mais afiado, que faz o ouro ser um espírito puro - não, é aquela Natureza Abençoada
que engendra todas as coisas; mas por usurpação, em cada particular universalmente e sem retorno.

Essas palavras claras, apoiando as evidências anteriores, deixarão menos dúvidas, se lhes dermos
crédito, com respeito ao método e à verdadeira base do experimento hermético; a razão, auxiliada por
uma imaginação perspicaz, alcançará prontamente a idéia, e a pesquisa pode ajudar ainda mais os fiéis
a confirmá-la. Não podemos, entretanto, abandonar um assunto, cujas preliminares são tão importantes
de estabelecer, sem advertir a certas concordâncias cabalísticas e outras concordâncias gregas, na
esperança de que seu testemunho separado possa falar favoravelmente em relação ao desenvolvimento
deste Material da Mente.

Referências ~

Sphinx, vol. 3

2. Arnboldi Rosarium, Demócrito, et al., Em Turba Philosophorum; De


Lapide Physici Condit., Cap. 3 gia Abscondita

4. Gênesis 2: 10
5. Jó 28

7. Sabedoria de Salomão e Provérbios 24

9. Ver Iamblicus de Mysteriis, seita. 7, cap. 8

Ordinal, c. 4, etc.
11. Lumen de lumine; Lullii Theoria et Practica, cap. 68 e 88.
12. Veja o Prefácio Admonitório de Oswald Crollius.
13. Oreatrike, p. 631, 710, etc.
14. Disce igitur, etc.
15. B. Valentine: Carruagem de Antimônio
16. Ripley Revived, pp. 263, 266.

278
17. Aenid, lib. 6: 145

18.Ripley Revived, p. 206; Maier, Atalanta Fugiens, Emblem 18; Lumen de Lumine, p. 97
19. Veja o extrato de Synesius de S
20. Primeiro Livro dos Atenienses, texto 9, 10.
21. Trato. Aureus, cap. 2
22. Tabula Smaragdina hermetis
23. Aclepio, cap. 13
24. Trato. Aur., Cap. 4

279
25. Ver Lullii Theoria et Practica, et Arbor Scientiae, Brancha
Human; Arnoldi Speculum, Geber Invest. Perf; Manget, Sumantur Lapis
in capitulis notus, etc.

a hipóstase gnóstica

28. Veja o Tratado de Iside et Osiride

30. Esta passagem é tirada de um daqueles tratados singularmente instrutivos atribuídos


a Aristole por seus compiladores árabes, conforme traduzido por Taylor, do latim de A. Magnus
em sua Dissertação, livro 3
31. Plotino, Selecionar Obras, Sobre a Hipóstase Gnóstica, etc.

32. Veja Ilíada, Livro 10, Apollon; Rhodius Argonaut., Lib. 2: Então
o deus sombrio / ficou mudo de medo para ver o cavalo dourado, etc.
33. Eneida, Lib. 6: 149
34. Capricornus 214

36. São Paulo aos Coríntios, Epist. 1, 15:37


37. Selecione Obras; Ennead 5, Lib. 8
38. L. Comitibus Metallar. Nat. Oper., Lib. 4, cap. 7; Crisopéia, lib. 2
39. Eneida, lib. 6: 138, 193
40. Veja a Epístola de Pontanus em Theat. Chem.
41. Post sextum annum clavis, etc; Veja Mus. Hermeticum, Lumen de Lumine, p. 67

42. Carruagem do Antimônio; Pedra de Fogo; também Zachary Opusculum, parte 2; Lucerna
Salis, etc.

44. Maria Practica, tudo bem.


45. Trato. Aureus, cap. 2
46. Trato. Aur., Scholium, cap. 1
47. Trato. Aur., Cap. 3
48. Idem, cap. 4

49. Veja os trechos de seu tratado sobre Providenc


531; e Plutarco, Isis e
Osiris, circa mediam.
50. Proclo na Teologia de Platão --- Scholia no Crátilo
51. Provérbios cap. 24, 27; Eccles. 4
52. Ilíada, livro 10: 265
53. Quarenta, Quest. 17, etc.
54. Tractatus Aureaus, cap. 3
55. Liber Jezirah, cap. 1
56. Vaughan, Lumen de Lumine, p. 62
57. Aquarium Sapientum, em Mus. Herm., O Enigma
58. Trato. Aur., Cap. 2

magia Adamica.

280
60. Veja sua Theoria et Practica, e no Testamento; Sal Lumen; Nuysement, p. 133, etc.

61. Veja Ripley, Second Gate, of Solution e em Ripley Revived.


62. Nova Luz de Alch.,; Discurso do Enxofre.
refração, v. 12

64. Eirenaeus, Marrow of Alchemy, Livro 3, v. 35.

65. Isaías, cap. 8, versículo. 8; Veja o livro de Jehior do Fogo e seu Mistério, cap. 11
66. Sendivogius, New Light; Discurso dos Três Princípios
67. Trato. Aur., Cap. 2
68. Maria, Practica, circa finem

70. Veja Maier, Atalanta Fugiens, Emblem 11


71. Jó 41
72. Maier: Hierog. Egito. Graec., P. 222
73. Eirenaeus, medula da alquimia
74. Vitulus Aureus

281
Capítulo 2

Uma análise mais aprofundada do princípio inicial e sua transformação


em luz

Deus, cum solus fuisset in principio, creavit unam substantiam; hanc primam
materiam nominamus . - - Mylius Phil. Reforma ., Pars. VI, Lib. 1

A filosofia da Cabala, conforme apresentada nos únicos vestígios hebraicos genuínos e seus
comentários, é eminentemente abrangente e sublime; e essas características dependem principalmente
de sua grande simplicidade. Todas as coisas nele são psiquicamente derivadas: e, de acordo com a
doutrina de uma emanação essencial, todo o universo físico é estendido e corporificado, por assim dizer,
por uma multiplicação da unidade indeficiente em suas partes, sob a lei inteligível de seu próprio
procedimento Luz. No Método desta Filosofia, ou nos muitos belos detalhes que surgem de seu material,
o espaço não nos permite entrar; aqueles que estão desejosos podem convenientemente examinar para

história da Cabala, que contém, além de numerosas passagens traduzidas do hebraico,


comentários e notas, que lemos com não menos instrução do que prazer (2).

O Princípio Inicial, entretanto, que temos discutido, e ao qual será necessário limitar a investigação
por enquanto, está no Zohar designado pelo nome de Sabedoria , ou Coroa Suprema ; isto é, depois
de se tornar um Ser manifesto; mas no Princípio, por razões metafisicamente explicáveis, a hipóstase
divina é distinguida pelo epíteto de Desconhecido , e descrita de acordo com sua absolutez negativa,
na soma de dois ou três parágrafos, como segue:

Todas as coisas antes de se manifestarem estavam ocultas no Infinito desconhecido e incompreensível,


e esta subsistência, de onde tudo procedia, era apenas como uma interrogação , uma suficiência
imperceptível, sem mente, nem figura, nem autocompreensão, ou Ser, propriamente assim chamado;
mas quando o Desconhecido se manifestaria, ele começa produzindo um ponto; mas, enquanto o ponto
de Luz permanece subjetivo e inseparado, ele é desconhecido, e como a Unidade das coisas a ser
desenvolvida apenas pela separação delas em Si mesmo: neste sentido, ele é chamado de Ancião dos
Dias, a Cabeça Branca, o Velho por excelência, o Mistério dos Mistérios, Que está antes de todas as
coisas ---

cuja emanação é Tudo (3). E assim a visão hipostática é delineada de forma mais
proeminente. Ele é, diz o Rabino Ben Jocahi, falando do mesmo, o Mistério dos Mistérios, e o
mais desconhecido do desconhecido; ainda assim, ele tem uma forma ou idioma que pertence
a ele; mas, sob a forma pela qual ele é visto , ele permanece ainda desconhecido . Suas
vestes são brancas, e seu aspecto é de um semblante descoberto ... De sua cabeça ele
sacode um orvalho que desperta os mortos e os traz a uma nova vida ; portanto está escrito:
Teu orvalho é o orvalho da luz . É isso que nutre os santos mais exaltados, o maná que desce
ao campo dos frutos sagrados; o aspecto desse orvalho é branco , assim como o diamante é
branco, a cor que contém tudo (4).

Esta aparência branca do esplendor primitivo no abismo é notificada com muita frequência; assim,
lemos o Apocalipse, da Pedra Branca com o novo nome escrito nela; e na visão do Filho do Homem,
da brancura de neve de sua glória, cujo cabelo era como lã e branco como a neve (5). E eu vi, diz
o profeta em Enoque, o Ancião de Dias, cuja cabeça era como lã, etc. (6). Mas essas e todas as
revelações serão consideradas fantasiosas ou figurativas, talvez, ou arbitrariamente, visto que não
são comumente concebíveis, e a mente mundana está excluída até da imaginação da verdade
oculta. Somente aqueles que entraram experimentalmente para se conhecerem, foram
satisfatoriamente capazes de reconhecer a base; e somente aqueles que são dotados de uma fé

282
aproximada, para discriminar seu testemunho universal entre tantos delírios fanáticos, estarão
inclinados, ou capazes, a avançar para a contemplação de suas provas.

Mas para continuar. Como todas as cores em seu uníssono prismático são brancas, o mesmo ocorre
com a Natureza Universal, descrita como aparecendo na evolução de sua Luz Fontal; e Paracelso dá
isso como uma razão, que deveria haver uma base simples de toda diversidade sem confusão sobre
a qual recriar: --- Omnia em

283
Dei manu alba sunt; is eas tingit ut vult : --- todas as coisas nas mãos de Deus são brancas, diz o
mago, Ele as colore de acordo com sua vontade. De maneira agradável, o autor da Lucerna Salis
escreve: --- a matéria se tornará branca como um homem velho, cuja pele envelhecida se
assemelha ao gelo; também ficará mais branco depois, como a prata. Governe seu fogo com
muito cuidado, e depois você verá que em sua embarcação sua matéria se tornará branca como
a neve. Então é o seu elixir perfeito quanto ao trabalho branco. Isso está de acordo com as
descrições de Arnaldo, Lully, Artephius e os demais citados na Teoria , que, no verso original, é
assim: ---

Adquirir canitiem viri senis,


Albicabitque fere ut argentums,
Summa dilignetia ignem rege
Videsbisque sequenter materiam in vitro
Albere omnino candore nivali
Et tum confectum est elixir do álbum (7).

O mesmo Sendivogius, em sua Nova Luz , chama a Água do nosso Mar, a Água da Vida, sem molhar
as mãos; e acredite em mim, ele diz, porque eu vi com meus olhos e senti - que a água era branca como
a neve (8). E Eireanaeus, mas não vamos ampliar; pois não é esta a Matéria já tão freqüentemente
definida pelos antigos Alquimistas, dizendo, não é água comum, mas um vapor mineral untuoso,
subsistindo universalmente? Os corpos, portanto, dizem eles, devem ser transformados em tal vapor, e
esse vapor é a Pedra conhecida e comprovada no Livro da Vida - Sumatur lais in capitulis notus; --- Essa
é a frase sutil do árabe; e esta é a Matéria aludida em todos os lugares, e tão freqüentemente denotada
nos Mistérios; que em formas demoníacas é a princípio tornado aparente em visão, nem conhecido até
que o olho da mente, atento e purificador, encontre sua primeira fonte. Pois não somos todos
verdadeiramente "coisas de que são feitos os sonhos"? No entanto, descobri-lo não é um sonho, se
acreditarmos no que foi experimentado; mas, ao contrário, todo desejo e imaginação fantasmagóricos
são alienados e fundidos no contato intelectual da própria Coisa, que é nossa Identidade. Este é o
verdadeiro material hermético, que é celebrado por todos os seus discípulos; aquela recomendada por
Orfeu para ser levada na caverna de Mercúrio e carregada com as duas mãos; e este é o poder suportado
pelo Centauro Quíron, o monstro tutor de heróis, gerado nas nuvens, surgido do nebuloso éter impuro,
com uma duplicata real e promessa de uma vida mais perfeita por vir. O mesmo em Silenus é
satiricamente personificado o mais venerável preceptor do Deus do Vinho; e este é Pã, e o fundamento
da grande Monarquia Saturnina da Vontade Livre, que uma vez foi circunscrita no Intelecto, para a
manifestação de sua Luz.

Esta mesma, os árabes chamam Flos Salis Albi --- a Flor de Sal Branco, e assim a hipótese
substantiva é considerada verdadeiramente designada; e esta é a areia branca, Quellum , de
que Van Helmont fala como manifestando-se em um solo vital vívido, que a pá ou enxada
nunca perfurou (9). Esta é a verdadeira terra mágica onde está o fogo recreativo, mesmo
aquela "Terra de Havilá, onde está o ouro bom"; e este fogo liga as partes espontaneamente
a si mesmo, coagula-as e interrompe seu fluxo; e esse sal é a Água que não molha as mãos;
e aquela Magnésia idêntica que foi exibida nos Mistérios; a Ilha Branca de Vishnu; o Senhor
de Radha; o Paraíso Branco, que o autor das Torres Redondas , com exclusividade, perdoável
por seu entusiasmo, confundiu com sua Casa Esmeralda (10).

Os platônicos declararam o verdadeiro Ser ser branco, e tudo o que Platão diz, no Fédon , sobre o
Tártaro deve, segundo Olympiodorus, ser entendido ética e fisicamente: eticamente, em que o Tártaro
é

manifesto; fisicamente, no sentido de que é a totalidade da existência . E o que Platão escreveu sobre
rios e mares, que é ridículo em um sentido externo, deve ser entendido psiquicamente, como quando ele
diz que o sabor e a cor dessas águas estão de acordo com a qualidade da terra por onde elas fluem; isto

284
também indica, acrescenta nosso expoente, que as almas, nas quais a razão não preside como um
cocheiro, são alteradas de acordo com o temperamento sujeito do corpo; mas quando a razão tem o
domínio, a alma não cede, mas, ao contrário, assimilou-se à virtude Suprema (11). E seu primeiro
movimento em direção a isso de sua recessura artificial final é a verdadeira origem da matéria , de acordo
com

285
esses filósofos, e a causa primária de todos, quando a virtude geradora é
traçada em aliança intelectual com a vida e luz mediais.

No terceiro livro de Reuchlin, De Arte Cabalistica , lemos Nihil est in principio nisi Sapientia . ---
Nada está no início, mas sabedoria ou sapiência. --- É isso que estamos acostumados a chamar
de Três Pessoas na Divindade, o que é uma Essência Absoluta , que, enquanto está retraída no
Abismo das trevas, e repousa quieta e quieta, ou, como dizem, tendo respeito a nada, é por esta
causa denominado pelos hebreus, Ain, isto é , para dizer, Nihil quoad nos ; nada ou nenhuma
entidade que nos respeite. Porque nós, sendo afetados por uma incapacidade na concepção,
julgamos e imaginamos aquelas coisas que não aparecem imediatamente como se não fossem de
todo. Mas quando ele se mostrou algo realmente, e que realmente existe na apreensão humana,
eles, continua o cabalista, é o Aleph escuro convertido em Aleph claro ; como está escrito, A noite
brilha como o dia, as trevas e a luz são todas iguais para Ele: --- Tenebrae sunt ei sicut ipsa lux .

Si tu, Deus meus, illuminaveris mim


Lux fiunt tenebrae meae .

Assim, o Paraíso foi aberto no Vidente, e por aquele despertar do entusiasmo Divino em conjunção
com sua fonte, a luz suave e leniente foi criada, a qual ele celebra, e de onde todas as coisas dizem
emergir e para onde elas retornam; mas sem o nosso conhecimento, que estão acorrentados a
essas superfícies exteriores, contentes com a tradição nua de uma vida por vir. Mas naquele lugar,
para onde ele foi arrebatado, o profeta os descreve, e o que ele viu da Essência Radical, e as
múltiplas glórias daquele místico Solo Adâmico. E isso eu vi, diz ele, o segredo do Céu e do Paraíso
de acordo com suas divisões, e lá meus olhos viram os segredos do trovão e do relâmpago e os
segredos dos ventos, como eles são distribuídos conforme sopram sobre a terra. O segredo dos
ventos e das nuvens; ali eu percebi o lugar de onde eles saem e fiquei saturado com o pó da terra
. Lá eu vi os recipientes de madeira (a vida vegetal ou medial) dos quais os ventos se separaram,
e os recipientes da neve, e a própria nuvem que continuou sobre a terra antes da criação do mundo
(12).

Esta nebulosa aparição do Embrião Católico antes de seu nascimento, alguns cabalistas modernos
explicaram ser uma concentração absoluta da Divindade dentro de sua identidade original; a qual, como
uma nuvem antes da chuva que cai, dá origem ao Éter primitivo, que é o puro vácuo que atrai, ou
entendimento pelo qual o eficiente central é atraído para a vontade e operação. Dionísio denomina caligo
divina , porque, como ele diz, é obscuro e humanamente incompreensível, embora visível. O autor do
Lumen de Lumine o chama, dos cabalistas, Tenebrae activae , e o descreve como abaixo de todos os
graus de sentido e imaginação - um certo abismo horrível e inexprimível (13).

Não-ser, que nem a mente pode ver


Nem a fala revela; uma vez que, a partir de Ser vazio,
o objeto do olho mental;
Mas aí tuas noções intelectuais verificam
Quando neste caminho explorando (14).

Pois seu fim é infinito; como o oráculo previu: --- Não se abaixe, pois um precipício jaz abaixo
na terra; --- não é nada em relação à consciência antes de ser concebida. Nada, como
Dionísio acrescenta, daquelas coisas que são, ou daquelas que não são, em um sentido
destrutivo vazio; mas torna-se aquela única Coisa Verdadeira da qual nada podemos afirmar,
cuja teologia é negativa; mas que constitui a posse perfeita da vida mais feliz. Este Boehme
também declara --- Deus, incomparavelmente bom e grande, do nada criou algo , e que algo
foi feito uma coisa na qual todas as coisas estavam contidas, tanto celestiais quanto
terrestres. E esse primeiro algo foi uma certa nuvem ou escuridão, que se condensou em
água; e essa água é aquela única coisa na qual todas as coisas estão contidas (15).

286
Agora, aqui também não lemos que todas as coisas vieram do nada absolutamente, mas que Deus do
nada criou algo que foi feito aquela coisa na qual estão todos. E essa Coisa Única parece ser nada
menos ou mais do que aquela Identidade que é feita na regeneração pela reprocedura em experiência
a partir do vazio dissoluto da vida quando induzida artificialmente. No que diz respeito à criatura, portanto,
pode ser considerada como a primeira manifestação divina fora do abismo, quando o Espírito é trazido
para um novo confinamento circulatório, exibindo suas propriedades universais internamente de acordo
com a virtude magnética, ação e paixão do Céu microcósmico. E existe na Luz Celestial, continua o
mesmo autor, uma Substância como a água que ainda não é água, mas tal espírito ou propriedade: mas
queima mais como um óleo afim, e é chamada por muitos de Tintura. E esta Tintura é a fonte do mundo
material, e dá a todas as essências virtude para crescer: ela também está em todos os metais e pedras;
faz com que cresçam prata e ouro, e sem eles nada poderia crescer, mas com ele, todas as coisas: entre
todos os filhos da natureza só é virgem, e nunca gerou nada de si mesmo; nem pode gerar, mas faz
todas as coisas que devem ser impregnadas: é a coisa mais oculta e também a mais manifesta; é amigo
de Deus e companheiro de virtude; ela não se detém de nada e, no entanto, está em todas as coisas;
mas se alguma coisa for feita contra o direito da natureza, então ela voará para longe: ela não continua
em nenhum tipo de decadência de nada, mas permanece constantemente com a vida. O caminho para
ele está muito próximo, mas nenhuma linguagem pode expressá-lo: no entanto, ele encontra aqueles
que o procuram corretamente a seu próprio modo . É poderoso, mas por si só não faz nada; quando sai
de uma coisa, não entra de novo naturalmente , mas
está em todas as coisas imperceptivelmente , e ainda assim
pode ser dominado e usado , especialmente em metais: aí pode por si mesmo, sendo puro, fazer ouro
de ferro ou cobre, e faz um pouco crescer para ser um grande negócio. Pois é tão sutil quanto os
pensamentos de ma, e seus pensamentos surgem até mesmo daí. Todas as coisas são daí surgidas
através da Imaginação Divina e ainda permanecem em tal nascimento, posição e governo. Os quatro
elementos também possuem tal base ou original; mas a compreensão e capacidade não estão em

por
aqueles que estão na Luz, para eles é fácil e claro (16). --- Eu mesmo vi este conhecimento, continua nosso autor em
outro lugar, com aqueles olhos em que a vida gera em mim, pois o novo homem especula em meio ao nascimento
astral ou genitura, e assim, acrescenta, na explicação o método de sua experiência. ---

Finalmente, quando, depois de muita busca e desejo cristão, e sofrendo de muita repulsa, resolvi, diz
ele, antes arriscar minha vida ao máximo do que desistir e abandonar; o portão foi aberto para mim, de
modo que em um quarto de hora vi e soube mais do que se estivesse muitos anos na Universidade; pelo
que admirei muito, e não sabia como isso acontecia comigo; e, portanto, voltei minha mente para louvar
a Deus por isso. Pois eu vi e conheci o Ser dos seres, o Bysse, ou base ou fundamento original; e o
Abismo, que é sem base, ou insondável ou vazio; também o nascimento ou geração eterna da
Santíssima Trindade, a descendência e original deste mundo e de todas as criaturas através da
Sabedoria Divina, e eu conheci e vi em mim todos os Três Mundos, a saber, primeiro, o divino angelical,
ou paradisíaco ; e então o mundo escuro, sendo uma procriação ou nascimento externo ou, por assim
dizer, uma substância expressa ou falada dos mundos interno e espiritual . E eu vi e conheci todo o Ser,
e a essência atuante no mal e no bem, e a origem mútua e a existência de cada um deles; e da mesma
forma como a geratriz grávida ou útero fecundo da eternidade deu à luz, de modo que eu não apenas
fiquei muito admirado com isso, mas também muito me regozijei. Embora, eu dificilmente pudesse
apreender o mesmo em meu homem externo e expressá-lo com minha caneta. Eu vi como em um grande
profundo no Interno; pois eu tinha uma visão completa do universo como um caos em que todas as
coisas estão encapsuladas e embrulhadas, mas isso era impossível para mim de vez em quando, como
uma planta jovem, e surgia no princípio externo de minha mente. .. E assim não escrevi por instrução ou
conhecimento recebido de homens, nem pelo estudo de livros, mas eu escrevi em meu próprio livro que
foi aberto em mim, sendo a nobre semelhança, o livro dos mais nobres e preciosa imagem de Deus; e
aí estudei como uma criança na casa de sua mãe, que vê o que o pai faz. Não preciso de outros livros,
meu livro tem apenas três folhas , as mesmas são os Princípios da Eternidade. Nela posso encontrar
tudo o que Moisés e os profetas, Cristo e seus apóstolos ensinaram e falaram. Posso encontrar aí a

287
fundação do mundo e dos mistérios; contudo, não eu, mas o Espírito de Deus, faço isso na medida que
lhe agrada (17).

Aqui temos testemunhos modernos concordando em todos os detalhes com a mais antiga Cabala e
profunda divindade experimental; nem isso sozinho, mas outros indivíduos favorecidos, entre os
quais Van

288
Helmont relata como, por uma mão misteriosa, ele foi levado a uma percepção do simples elemento
da natureza. --- E enquanto eu vagava de várias maneiras para poder ver a Árvore da Vida, diz o
médico, por fim, sem o dia e além do início da noite , eu vi, como em um sonho, toda a face da
terra como ficou abandonado e vazio ou vazio no início da criação; depois, como era, ao passo
que, por ser fresco, tornava-se verde por todos os lados com suas plantas; novamente, também,
enquanto estava escondido sob o dilúvio . Pois eu vi todas as espécies de plantas a serem
mantidas sob as águas : mas logo após o dilúvio, todas elas entraram no caminho de intercâmbios
que lhes eram impostos, que deveriam ser continuados por suas espécies e sementes, etc. No céu
de nosso Archaeus, Idéias aspectuais são decifradas tanto do fundo do céu estrelado da própria
alma, quanto aquelas formadas pelo espírito errante ou implantado das sete entranhas (18).

Aqui está esta esfera em que essas poderosas maravilhas estão,


Que, como o esporte da Divindade,
Eles se exibem; maravilhas, de fato, eles são

De onde o sentido surge nas alegrias,


Mil coisas surgem,
Águas eternas e céus eternos (19).

Basil Valentine também, antes de proceder a uma descrição da Matéria Filosófica, abre seu discurso com
efeito da seguinte maneira: --- Quando em um certo momento uma abundância de pensamentos, que
minha fervorosa oração interna a Deus sugeriu, me soltou e totalmente livre de negócios terrestres,
propus em mim mesmo atender às inspirações espirituais de que necessitamos para um escrutínio mais
preciso da natureza. Portanto, resolvi fazer para mim mesmo asas , para que pudesse ascender e
inspecionar as próprias estrelas , como Ícaro e seu pai Dédelo fizeram no passado. Mas quando voei
muito perto do sol , minhas penas com seu calor veemente foram consumidas e eu caí de cabeça nas
profundezas do mar. No entanto, para mim, nesta minha extrema necessidade de invocar a Deus, foi
enviada ajuda do céu que me libertou de todo perigo e destruição presente. Pois alguém que se apressou
em me ajudar e ordenou que as águas estivessem quietas ; e imediatamente naquele abismo profundo
apareceu uma montanha altíssima sobre a qual finalmente subi; para que eu pudesse examinar se, como
afirmaram os homens, havia realmente qualquer amizade e familiaridade entre inferiores e superiores ,
e se as estrelas superiores [ isto é , Ideae Divinae Mentis] adquiriram força e poder de Deus, seu Criador,
para produzir qualquer um coisas como eles mesmos na terra . E tendo pesquisado as coisas, descobri,
[ isto é , na análise metafísico-química] que tudo o que os antigos mestres haviam cometido em tantas
eras para escrever e entregue aos seus discípulos, era verdadeiro como a própria verdade . Na verdade,
para que eu possa expor o assunto em poucas palavras, descobri que todas as coisas que são geradas
nas entranhas das montanhas foram infundidas das estrelas superiores como luz , e tomar seu início
delas na forma de um nuvem aquosa, fumaça ou vapor : que, por muito tempo alimentado e nutrido , é
finalmente educado em uma forma tangível pelos elementos . Além disso, este vapor é seco, para que a
aguada perca seu domínio , e o fogo em seguida, com a ajuda do ar, retenha o poder governante --- da
água, fogo; e de fogo, ar e terra são produzidos; que, no entanto, são encontrados em todas as coisas
consistindo de corpo antes da separação deles: mas esta água, portanto, contendo tudo , que pela secura
de seu fogo e ar é transformado em terra , é a matéria primeira de todas as coisas (20).

Nesta alegoria, toda a análise metafísico-química do Sujeito Universal é exibida --- a separação,
introspecção e reunião dos elementos vitais em seu acordo etéreo. E por esta razão os adeptos
concluíram que este Sal Idêntico é o verdadeiro grão, uma vez que não pode ser aniquilado, mas
sobrevive ao naufrágio de todo o Ser dissoluto --- a semente não apenas deste mundo, mas do próximo.

289
Pois todas as coisas, sejam organizadas ou não, decaem e passam para outros elementos; mas esta
substância mística, esta raiz do mundo, retornando imediatamente após a dissolução de suas partes,
as renova; nem então ficará quieto, mas como Proteu corre de uma tez de luz para outra, e desta cor
para aquela, transmutando-se diante do olho atento em uma estranha variedade de formas e
aparências, exibindo o fenômeno universal da natureza em uma exibição recreativa enquanto ele corre

290
passando do verde para o vermelho e do vermelho para o preto, retrocedendo
daí para um milhão de cores e espécies transmigrando.

Verum, ubi correptum minibus, vinclisque tenebis;


Espécie Tum variae illudnet, atque ora ferearum;
Fiet enim subito sus horridus, atraque tigris ... (21)

E quando ele partiu do labirinto frágil através do qual foi disperso, diz o adepto, e além disso purificado
de todas as impurezas, ele se eleva da mesma forma em uma infinidade de formas: uma enquanto em
um vegetal, e então em uma pedra ou em algum animal estranho; agora ele se transmuta no mar,
tornando-se uma pérola, uma gema ou um metal, lindamente brilhando com chamas vermelhas e
iridescente com miríades de cores; e assim ele vive perpetuamente o operador de milagres, um mago
infatigável, de forma alguma fatigado em seu trabalho, mas crescendo jovem cada vez mais e
aumentando diariamente em vigorosa exibição e força (22). E essas alterações milagrosas não cessarão,
como sugere Demócrito, até que a Matéria tenha realizado sua própria restituição e seja trazida pela Arte
à fixidez sobrenatural de sua Causa Final; e aquele modo de ligação é considerado o melhor que faz uso
de algemas e grilhões; como também diz Hermes --- Os filósofos acorrentam sua matéria com uma forte
corrente ou faixa quando a fazem para lutar contra o fogo (23).

Nam sine vi non dabit praecepta, neque illum


Orando flectes: vim duram et vincula capto
Tende. Doli circum haec demum frangetur inanes (24).

Para interromper esse fluxo imaginativo de vitalidade liberada, podemos muito bem conceber que ele
precise de toda a força voluntária do ímã central; e que somente isso, que é sua razão própria, pode
obrigá-lo a repousar. Reuchlin, a respeito das duas naturezas católicas contidas na Palavra mirífica,
alude a isso, dizendo: ---

Uma natureza é tal que pode ser vista com os olhos, sentida com as mãos, e está sujeita a
alterações quase a cada momento: perdoem-se, como diz Apuleio, a expressão estranha, porque
leva à obscuridade da coisa. Esta mesma natureza, visto que ela não pode continuar a mesma, é
consequentemente apreendida pela mente sob sua qualificação mais corretamente porque ela não
é do que como é; a saber, como a coisa é verdadeira, isto é, mutável; a outra natureza ou
substância principiante é incorruptível, imutável e sempre subsistente (25).

E este, acrescenta um antigo e muito estimado Adeptus (26), é o trabalho que tenho visto algumas
vezes com um amigo singular e muito querido ; que me mostrou certos fornos grandes , e aqueles
coroados com cornues de vidro . Os navios eram vários ; tendo, além de seus tripés , seus sedimentos
ou caixões ; e dentro estava uma oblação sagrada ou presente, dedicado ao Ternário . Mas por que eu
ainda deveria esconder uma coisa tão divina? Dentro desse tecido ( isto é , o vaso consagrado), havia
uma certa massa movendo-se circularmente , ou girando, e representando a própria figura do grande
mundo . Pois aqui a terra podia ser vista de pé por si mesma no meio de todas, circundada por águas
mais claras , subindo até vários outeiros e rochas escarpadas, e dando muitos tipos de frutos , como se
tivesse sido regada com chuvas do ar úmido . Parecia também frutificar muito em vinho, óleo e leite ,
com todos os tipos de pedras e metais preciosos . As próprias águas , como as do mar, estavam cheias
de um certo sal transparente --- ora branco, ora vermelho, então amarelo e púrpura, e, por assim dizer,
chamleted com várias cores, que inchou até a face do águas . Todas as coisas foram acionadas com
seu próprio fogo apropriado ; mas na verdade imperceptível ainda e etéreo. Mas uma coisa acima do
resto me forçou a uma admiração incrível, a saber, que tantas coisas, e diversas em espécie, e de
detalhes tão perfeitos , deveriam proceder de uma única coisa ; e isso, com uma ajuda muito pequena
: que sendo reforçada e promovida gradualmente , a artista me afirmou fielmente que todas aquelas
diversidades se estabeleceriam finalmente em um corpo . Aqui observei que aquele sal fusil não é
diferente da pedra - pomes , e aquele mercúrio, que os autores chamam de mercúrio de

291
Lunaria, cuja água sobe contra o fogo da natureza e brilha à noite , mas de dia tem
uma faculdade viscosa e viscosa. (27).

292
Aqui temos todo o laboratório Hermético - fornalha, fogo, matéria e vasos, com suas
germinações misteriosas, sutilmente descritos e separados. Pois esta hipóstase
esclarecida (não devemos acreditar nela?), É o palco de todas as Formas, e aqui
elas são produzidas espontaneamente, não na mera imaginação, ou como
poderíamos conceber imaginativamente, ou, como em um sonho, sombriamente;
mas como a verdadeira Gênese da Luz.

Haec dedit Argenti Rivos, Aerisque metalla


Ostendit venis, atque plurima fluxit
Haec genus aere virum; Marsos Pubemque Sabella
Assemtuque; Malo Ligurem volcosque verutos
Extulit; Haec Decios Marios, magnífico Camillos;
Salve Magna Parens frugum Saturnia Tellus
Magna virum!

E embora essas imagens, com o resto, possam parecer extravagantes, Virgílio refere todo o elogio à sua
alma nativa; no entanto, a verdade, ganhando força pelos detalhes, pode pleitear em todo o acordo.
Essas são apenas algumas das declarações notáveis de indivíduos que, por um ingresso experimental,
como eles reconhecem, ao Radix Vital, descobriram o original católico da natureza, intelectual e material,
com o fundamento de cada fenômeno, através do espetáculo surgido da Majestade Criativa dentro de si.
Muitos podem ser adicionados de boa reputação e concordantes; mas os números não garantiriam mais
crédito para eles, que deveriam, por sua própria autoridade, ser acreditados; e foram e serão sempre por
aqueles que são capazes de olhar livremente, sem obstáculos imaginativos, para a capacidade da mente;
e, por analogia de sua própria razão clara, pode julgar aquela revelação fontal que, quando entretida na
consciência, torna-se eficiente, e na consciência, torna-se eficiente e, em sua energia simultânea, divina.
Conseqüentemente, eles perceberão que de nenhum sonho ocioso surgiu a convicção daquelas almas
sublimadas, que não eram as únicas superiores ao ditado da loucura, mas foram libertadas, além disso,
da responsabilidade do erro que assedia as mentes comuns: pois haviam passado pelos delírios
turbulentos , não apenas do sentido, mas da individualidade, e tendo combatido todo sinistro disfarce em
oposição, foram provados e reprovados, antes de serem admitidos à visão aperceptiva da Verdade
Causal que eles descrevem, quando a Luz encontrando a Luz, se apreende sozinha; e desenvolve todo
o mistério triplo de sua Lei criadora, desde a roda motriz infernal que é a origem do reino mineral,
passando por todo o crescimento vegetal paradisíaco intermediário, até a concórdia final da Imagem
Divina no homem. Pois, à medida que a Vida passa pela fermentação filosófica, sua substância é
inteiramente transmutada, e a tríplice propriedade é desenvolvida, com uma divisão das partes
heterogêneas, por uma extinção das formas e propriedades do Espírito Medial. E não só está resolvido
nesses três princípios, que Van Helmont também chama de Sal, Enxofre e Mercúrio, mas há um
procedimento para uma destruição radical, quase aniquilando os componentes da vida anterior, que por
fim, em sua extrema exigência , desenha uma nova semente para iniciar uma Nova Geração.

--- E este é o caminho do retrocesso para a Noite de Hipócrates, levando daí em


diante para o Dia de Orfeu.

Não é pouco notável que as mesmas idéias, até mesmo em sua expressão, estejam fundando
a metafísica da Alemanha moderna como nos comentadores cabalísticos e místicos da Idade
Média. No entanto, a surpresa que isso poderia despertar é diminuída, quando consideramos
a característica universal da Razão; de onde acontece com razão que aquela verdade a que
a lógica comum chega por abstração como uma necessidade inferencial, é a mesma que os
Rabinos, experimentando ontologicamente, e guiados pela mesma Lei, afirmam por sua
própria observação e experiência mais comprovadas. E assim podemos ilustrar o ponto.

Todas as coisas, diz o filósofo alemão (Hegel), têm seu início no puro Ser , que é apenas um
pensamento indeterminado , simples e imediato; para o verdadeiro início pode ser outra coisa,

293
mas este Ser puro é nenhum outro do que uma pura abstração , é um termo absolutamente
negativa , o que pode também na sua concepção imediato ser chamado de não-Ser (28).

294
Essa é a conclusão a que se chega racionalmente pela abstração sensata; Kant, Fichte, mas mais
especialmente Schelling, cuja penetração intelectual parece ter ultrapassado esses dois, finalmente
transportaram a metafísica para o mesmo vazio não-entidade. Daí o resultado cético de seus labores
transcendentais, que, ultrapassando em demasia o sentido e seus fenômenos para aceitar sua prova,
pararam de realizar, não obstante, a realização objetiva em seu próprio terreno; ali sendo presos, fiéis e
por assim dizer, sem meios de passagem para a margem prometida. Ainda assim, essa mesma hipóstase
que circunda a razão na abstração transcendental, quando encontrada pelo contato da luz inquiridora
interior, é aquela Identidade Absoluta que ela busca, a qual, antes de toda dualidade de consciência, é
a fortaleza e a vida de todos. Mas deixe

e seus discípulos também afirmam que Deus criou todas as coisas do nada , e isso,
sem dúvida, sed quasi auctoritatem habens ; mas em que sentido esse nada deve
ser entendido, somos assim, diferentemente do alemão, informados.

Quando os cabalistas afirmam que todas as coisas são extraídas do nada, eles não pretendem, diz o
Rabino, do nada na aceitação do bom senso dessa palavra; pois o Ser nunca poderia ser produzido a
partir do não-Ser (mal compreendido), mas por não-Ser eles significam aquilo que não é concebível
como causa nem como essência, mas ainda é de fato a Causa das causas: é o que chamamos de não-
Ser primitivo; porque é anterior ao universo: e por ela também não significamos corporeidade, mas
aquele Princípio ou Sabedoria em que se baseia. Agora, se alguém perguntar qual é a essência da
Sabedoria, e de que maneira ela está contida no não-Ser, ninguém pode responder a esta pergunta:
porque no não-Ser, não há distinção (como sujeito e objeto em a consciência pela qual se pode dizer
que é verdadeiramente conhecido), nenhum modo de existência verdadeira; nem podemos, portanto,
compreender , por assim dizer, como a Sabedoria se une à vida (29).

Ora, esta doutrina está precisamente de acordo com a filosofia hermética, e estas definições do
não-ser primitivo, correspondendo perfeitamente com a
respeito da origem das coisas e natureza incompreensível do contato objetivo na
identidade. E quanto aos dogmas do resto, como de Tales, Pitágoras, Anaxágoras, Parmênides,
Empédocles e outros, que os homens estão acostumados a negligentemente atropelar; pode não
ser errado, como aconselhou Lord Bacon, lançar nossos olhos com mais reverência sobre eles
(30). Pois, embora Aristóteles, à maneira dos otomanos, pensasse que não poderia reinar bem a
menos que fugisse com todos os seus irmãos; ainda assim, para aqueles que se propõem
seriamente a indagação pela verdade, pode não ser desagradável considerar as posições daqueles
vários sábios, no tocante à natureza das coisas e seus fundamentos. Nem devemos, neste nosso
estado de ignorância inconcebível, concluir, como muitos fizeram, que esses homens falavam mal,
ou arbitrariamente, imaginando as causas das quais fazer um mundo, pois não era assim: seus
elementos, átomos, números, matemática, física e metafísica, ou quaisquer que sejam os nomes,
suas idéias iniciais foram distinguidas - toda a sua filosofia, em suma, foi confessadamente
estabelecida e pertencia a uma experiência e método de observação, desconhecidos da multidão
profana. Pois eles descobriram, e afirmaram, que existem métodos pelos quais uma ascensão pode
ser afetada da escravidão inconsciente dessa existência e, por meio de uma assimilação gradual,
a uma pesquisa mais ou menos imediata da Fonte Causal.

E assim, por mais negligente que pareça em geral os fatos e a observação do senso comum, esses
gregos também derivaram a natureza mediatamente de um certo Intelecto em energia, mas sem
distinção, fixando seu verdadeiro Ser na Lei dos Universais. Mesmo aqueles que parecem diferir,
como por exemplo, Tales e o fisiologista Empédocles - substituindo elementos como princípios, o
fazem principalmente na escolha da expressão e na maneira de considerar; pois a substância
aludida por todos eles é a mesma; pois a substância aludida por todos eles é a mesma; pois a
substância aludida por todos eles é a mesma; como podemos julgar por suas definições, que não
concordam com qualquer material de elementos, ou intelecto, ou átomos, que discernimos ou

295
entendemos de forma alguma; mas nós eles falam, como já foi dito, de uma outra percepção das
coisas, exibindo os fenômenos do mundo substancial. Pode não ser impróprio aqui demorar um
pouco, a fim de apontar aos mais estudiosos, como isso acontece, que tantos erros surgiram sobre
sua doutrina, e que a linguagem aparentemente divergente, pode, no entanto, harmonizar-se em
sua fonte .

296
Pois que esses filósofos discorreram de várias maneiras, é muito certo; alguns dizendo, de fato, do
Princípio Inicial, que ele é um e finito, outros infinito; alguns, como Heráclito, de acordo com a
essência, o denominaram como fogo ; outro, como Tales, olhando para a primeira manifestação
material, ensina que todos os seres têm suas origens na água ; enquanto Timeu, com não menos
razão ou autoridade, menciona uma certa terra como antecedente, e o elemento mais antigo; mas
Anaxágoras, antes com respeito à perfeição e origem da Única Coisa na consciência, chama isso
de Intelecto ; como Platão da mesma forma, no Parmênides , deriva todas as coisas
transcendentalmente, provando a perpetuidade do Ser em si mesmo. Mas enquanto estes
celebram a Mente como precendencial, e aqueles desejam indicar a subsistência da Matéria, em
ambos os casos é o mesmo; pois a mente não é sem matéria (o elemento universal que queremos
dizer), nem essa matéria sem a mente; mas todas as coisas, por mais variadas que sejam em
manifestação, são consubstanciais em sua Causa.

E com respeito ao número de princípios e transmutações elementares, podemos perceber claramente


que não são os elementos comuns, ou abstratos, que eles discutem; mas sua investigação dizia respeito
aos elementos anteriores da vida; que alguns, distinguindo abertamente, chamam de Elementos
Celestiais; como Platão, no Fédon , falando da terra , por exemplo, chama- o o elemento mais antigo
dentro do céu ; e Proclo nos informa o que devemos entender por céu; --- O céu, diz ele, é o contato
intelectual com o inteligível , pois há um inteligível que pode ser conjugado ao intelecto, e é seu
verdadeiro fim (31). Mas isso é uma alusão à esfera mais elevada da eterealidade, que Aristóteles
triplamente distingue, primeiro, como a essência da circulação final do universo ; segundo, como aquilo
que está em continuidade com ele ; e terceiro, como aquele corpo que é compreendido pela última
circulação . Pois, diz ele, estamos acostumados da mesma forma a chamar aquele céu, que é composto
de todo corpo natural e sensível (32). Esse é o Espírito que surge da natureza Universal que, persistindo
separadamente, delimita por assim dizer, por um cume invisível, toda subsistência corpórea, e na aliança
consciente apenas se torna conhecida. O mesmo é chamado por Hermes, uma Quintessência; e os
filósofos herméticos, falando de sua terra , localizam-na exatamente como Platão, dentro de seu céu; e
para distinguir do solo morto feculento, chame-o de mágico, a Terra dos Sábios, Olimpo, Nossa Terra,
etc., e dos outros elementos iguais, como já mostramos em nossa Teoria Exotérica , e em outros lugares.
Que o poeta iniciado, em suas Metamorfoses , também não sinaliza desajeitadamente no surgimento da
circulação de Maduro dos quatro ventos concêntricos.

Haec super imposuit liquidam et gravitate carentem,


Aethera, non quicquam terrenae faecis habentum (33).

Mas Platão aludindo ainda mais claramente à Quintessência Etérica, em Timeu , diz que
dos quatro elementos o Demiurgo assumiu Um Todo dos todos, em todas as coisas
perfeitas e livres de velhice e doença (34). Como Aristóteles novamente, onde ele diz,
que o mundo, sendo composto de toda matéria sensível, é um só e perfeito ; não pode
significar este mundo, que não é uniforme nem livre de idade ou doença, ou perfeito de
qualquer maneira; que outro, portanto, eles deveriam significar senão o etéreo; que arte
os ensinou a segregar e estabelecer sobre as ruínas desta existência mortal e deslocada?

Esse Empédocles ensinou da mesma forma uma dupla ordem de procedimento natural -
uma inteligível e a outra sensível; --- derivando o último como uma imagem do primeiro como
um exemplar, é evidente, de todo o teor de sua Física . Pois ele identifica todas as coisas
em relação à sua fonte; fazer os elementos ali subsistirem como virtudes qualitativas, que,
multiplicando-se, tornam-se poderes distributivos, dos quais os elementos sensíveis e este
mundo são os sujeitos remotos e a emanação; ao contrário, também, retrocedendo do efeito
à causa, ele mostra como a estrutura universal é sustentada em perpétuo intercâmbio.

Quantas coisas a um seu ser devem,


Fogo, água, terra e ar imensamente altos,
E cada um com igual poder é encontrado dotado,

297
E a amizade se igualou em comprimento e largura.

298
Portanto, ao emergir novamente na luz,

Todos os mortais, também, desde que nascem,


De duração permanente são privados;
Mas, diversificado com mudanças infinitas,

Como uma esfera rolando em torno de seu centro firme (35).

Anaxágoras, e alguns outros da escola grega primitiva, aludindo a esta subsistência absoluta das coisas,
afirmam que a matéria também é progênie da mente ; e os alexandrinos vão tão longe a ponto de explicar
a maneira de sua descida e efluxo; como se eles também em aliança conhecessem essas coisas e, por
analogia, através das suas, a estrutura do universo; observando tantas distinções sutis e tal sutileza de
operação ontológica que era extremamente difícil de delinear por palavras, ou consistentemente por
escrito para desdobrar, Muitos, portanto, adotaram fábulas, símbolos, similitudes, enigmas e a licença de
poesia que também chamaram ajuda, também por conta disso, a velar seu significado de erros vulgares
e debates. Mas Aristóteles preferia um estilo obscuro de dicção a qualquer outro disfarce, para que ele
pudesse ser compreensível apenas para os profundos; pois, ao escrever a Alexandre sobre a publicação
de sua Ética Acaomática , ele admite que ninguém, exceto seus próprios alunos, seriam capazes de
compreendê-los (36).

E com respeito a essas restrições à escrita de seus predecessores, estamos dispostos a considerá-las
apenas em uma aplicação particular; seu tradutor mais erudito, Thomas Taylor, também mostrou que sua
referência foi alienada e amplamente mal compreendida. A filosofia aristotélica é construída em bases
semelhantes e chega à mesma conclusão daqueles a quem repreende; mas o método é diferente, e aqui
o Estagirita reivindica a superioridade, em vez de professar qualquer nova base de argumento ou
conhecimento superior. As diferenças que surgiram na filosofia devido aos homens considerando a
mesma natureza de diversos pontos de vista, e as contradições que ocorrem na linguagem, ofenderam
seu gênio preciso; e ele desejava que eles se harmonizassem na expressão daquela verdade na qual
eles, por co-conhecimento, estavam de acordo. Que havia, por exemplo, Pitágoras explicaria a essência
em número e a definiria por razões matemáticas, como Platão pelas Idéias, mesclando-as com símbolos
geométricos; Parmênides e outros, por átomos, elementos e de muitas maneiras diferentes; ele reclama
que eles não entregam nada com clareza, nem levam seus princípios de maneira adequada e abrangente
por todo o sistema; mas muda de uma afirmação para outra, isto é, aparentemente, variando seu
discurso. Assim, no início de sua Metafísica ; --- Existem alguns, diz ele, que discorreram sobre o universo
como se fosse de fato uma natureza; contudo, todos eles não discorreram da mesma maneira: mas suas
afirmações são de uma natureza diferente; para os fisiologistas que afirmam que o Ser é um, quando
eles geram o universo, ao mesmo tempo acrescentam movimento; mas esses homens afirmam que o
universo é imóvel. Assim, Parmênides parece ter tocado Aquele de acordo com a Razão; mas Melissus,
de acordo com a Matéria; portanto, o primeiro afirma que o universo é infinito; mas o último que é finito.
Mas Xenófanes, que foi o primeiro a introduzir esta doutrina, não afirmou nada claramente, nem parece
ter apreendido a natureza de qualquer uma delas; mas olhando para todo o céu, ele diz, o Um é Deus.
Esses homens, portanto, devem ser dispensados, dois deles de fato como sendo um pouco rústicos
demais, --- isto é, Xenófanes e Melissus, mas Parmênides parece ter visto mais do que estes onde falar
(37).

Tal defeito de método e incorrecção de dicção faz o estagirita reclamar, não poupando nenhum de seu
predecessor; mas sua oposição é uniformemente dirigida à letra e não ao espírito de sua doutrina; pois
ele foi extenuante em afirmar a causalidade da mente, e elogia aqueles como no mais alto grau

299
talentosos que perceberam isso; em sua Metafísica por toda parte, evidenciando uma magnífica
apreciação da base intelectual. Mas ele desejava, como já dissemos, metodizar a filosofia; e
consequentemente se comprometeu, estabelecendo um sistema de lógica universal, a corrigir a
imperfeição do pensamento e da fala comuns. O projeto era nobre e executado de acordo com a intenção
original e em sua própria base íntima, sem dúvida valioso para fixar experimentos e auxiliar na definição
e desdobramento, por

300
por meio das categorias, como por um canal adequado, o nascimento do
Intelecto Divino em vida e manifestação.

Esse era o silogismo tão importante a ser buscado, que também é segundo Aristóteles o
verdadeiro objeto da filosofia; nos termos universais dos quais todas as outras ciências estão
implicadas, e sem os quais nada permanente é dito ser dotado. Quando, perdendo este
terreno e objetivo substanciais, portanto, o Organon começou a trabalhar sobre si mesmo, ele
enfraqueceu e se desgastou gradualmente, como Bacon observou em sua época tornando-
se pior do que inútil, visto que ocupava um intelecto que poderia ter sido melhor empregado,
e substituiu a verdade pelo tipo menos salutar de satisfação na exibição de sutileza
escolástica e disputa sem objetivo.

O mesmo aconteceu com os números pitagóricos e com aquelas matemáticas que tinham toda a pedra
angular original no Arco do Céu; ou de que outra forma os números deveriam ter sido estabelecidos
como as causas das coisas se não tivessem sido aliados em idéias a algo melhor do que eles próprios?
Todas as coisas produzem naturalmente seus semelhantes, os números geram números, letras e
palavras constituem frases e linhas apenas formas superficiais. Eles podem, por composição, ser feitos,
à sua maneira, para representar graus e tipos de coisas; mas este é o máximo de sua capacidade
abstrata. Eles não podem produzir a si próprios, ou qualquer outra coisa, em aparência substantiva.
Podemos exaurir todas as suas combinações, dividir, somar e multiplicar os números ao infinito, teremos
números e nada mais; nada sólido, longo, curto ou quadrado, nem o menor grão de areia sem o Eficiente
que está em tudo.

Sendo isso óbvio, portanto, julgamos que quando os antigos estabeleceram os números como as causas
das coisas e derivaram deles os próprios deuses, com todas as suas hostes de poder e dependências
materiais, eles tinham alguma ideia muito diferente ligada àquela que teoremas modernos ou seus oferta
de provações. Ou deve-se acreditar que Pitágoras era tão devasso e vanglorioso a ponto de sacrificar
uma hecatombe, quando descobriu que o subtendent de um triângulo retângulo é equivalente às partes
que o contêm; ou que Tales, quando, como é relatado, fez algo do mesmo tipo a respeito da inscrição
do círculo, não ganhou nada mais do que uma demonstração plana de suas dores? Ou não são, antes,
a hecatombe e o teorema separadamente simbólicos, e semelhantes relacionados à descoberta daquela
milagrosa Quintessência Psíquica, conhecida pelos sábios como a Tintura da Mina Safírica que, sendo
em sua própria essencialidade tripla segregada igual ao todo dissoluto composto de onde surge, rejeitar
o supérfluo, sacrificando a velha natureza para começar de novo? Caronte não percorre o Lago Stígio
sem recompensa, nem são os segredos das causas mais elevadas abordadas sem um meio de expiação;
mas a dedicação vicária de enormes feras não terá valor enquanto seus Protótipos permanecerem se
alimentando e engordando no Campo Filosófico.

O hábito de exibir pontos de filosofia obscura por razões matemáticas tem sido geral em todas as épocas;
mas para derivar deles ou dos números qualquer coisa substantiva, é necessário que o ponto ou unidade
seja estabelecido como algo absoluto; que toda participação dependente, seja multiplicada, adicionada
ou dividida entre si, pode ser essencializada na mesma. Daí Zenão disse (de Elea, não o estóico)
revelaria o Ser .
Pois o Um desses filósofos é a Fonte de todo ser; e assim como há uma descida da unidade para a
multidão, e toda aquela multidão está implícita no Um; e isso, além disso, preenche todos e cada um de
sua multidão dependente --- como um é em dois, e dois em três, e três em quatro, e quatro em cinco ---
e ainda aquela unidade, que está no início, está implícita em tudo e em tudo em cada um, e cada parte
de cada um em todos, desde o centro eterno equilibrado até seus extremos infinitos. E como o menor
fragmento da pedra-ímã permanece perfeito em dois pólos, e cada faísca de fogo em particular contém
o princípio e a força de desenvolvimento de todo o elemento afim, então não podemos conceber cada
porção da existência como continente e compreendida proporcionalmente pelo Grande Todo?

301
Todos aqueles entre os gregos que escreveram sobre este Todo, e que parecem ter chegado a uma
concepção experimental de sua realidade no autoconhecimento, afirmam unanimemente que é simples,
e não tanto um objeto da razão quanto do contato. e intuição. Eles argumentam, além disso, com o
Alquimista, que existe uma certa matéria pura subsistindo sobre os Inteligíveis que é

302
universal e a origem comprovada de toda existência vital e corpórea; que embora oculto por natureza,
pode ser manifestado até mesmo aos sentidos, e exibido em efeitos divinos e práticos. Mas era proibido
pelo mandato dos Mistérios que sua revelação fosse comunicada ao profano; e os Alquimistas modernos
são, com poucas exceções, silenciosos a respeito da metafísica de sua Arte; os neoplatônicos eram,
entretanto, mais comunicativos, pois, abstendo-se de alusão direta à prática, temiam menos falar em
princípios e procedimentos da mente. Seus escritos aparecem, de fato, como tantos auxiliares da
percepção e imagens admiravelmente adaptados para estimular aquela fé, adormecida como estamos
agora na escuridão corpórea, embora resplandeça responsiva à verdade interior.

Se desejamos investigar os princípios e as causas mais elevadas, investiguemos agora, portanto,


brevemente, como podemos começar a aprender; e com relação a este Mater puro se ele é, o que
é e de que maneira deve ser concebido, o que a percepção dele se assemelha, e que relação tem
em geral com o poder de raciocínio e, finalmente, como surge nosso da fonte causal estar em vigor?
O seguinte resumo obtido da conduta científica de Plotino e Porfírio pode não ser aceitável para o
leitor filosoficamente inquisidor.

Que é necessário que haja um certo Sujeito de corpos que seja diferente deles, é
suficientemente evidenciado pela mutação contínua das quantidades corporais; pois nada que
é transmutado é inteiramente destruído; visto que, se fosse esse o caso, haveria uma certa
essência dissolvida em nada; e isso persistindo, não haveria nenhum terreno remanescente
de geração. Mas a mudança surge, do afastamento de uma qualidade e da essência de outra;
o assunto, entretanto - o que recebe as formas e as reflete - sempre permanece o mesmo e
continua e recua continuamente para dentro de si mesmo.

Portanto, esta Corrupção se manifesta (especialmente a artificial), pois a corrupção


é daquilo que é composto, e assim cada coisa sensível é feita para consistir em
matéria e forma e sua união na corporeidade. Esta também Indução testifica,
demonstrando que a coisa que é corruptível é composta. A análise também
evidencia a mesma coisa, como se, por exemplo, uma panela de ferro devesse ser
transformada em ouro, mas ouro em água; e a água, sendo incorruptível, não exigirá
nenhum processo análogo (38).

Mas os elementos, continua Plotino, não são nem forma, nem matéria, mas compostos e, portanto,
corruptíveis; e uma vez que tudo o que se manifesta é corruptível, e ainda assim uma certa
subsistência permanece, é necessário que haja uma Natureza primariamente vital que também
seja sem forma, indestrutível e imortal, como sendo o princípio de outras coisas . A forma, de fato,
subsiste de acordo com a qualidade e o corpo em manifestação; mas importa de acordo com o
assunto que é indefinido, porque é forma de nota. Este Indefinido não deve, portanto, ser
desprezado em todos os lugares, não aquele que na concepção dele é amorfo, se ele se aplica às
coisas anteriores, ou seja , aos exemplares divinos, e à vida mais excelente. Tampouco deve ser
considerado por ninguém incrível que haja uma certa Matéria pura e divina subsistindo
mediatamente entre as causas primárias e secundárias e seus efeitos grosseiros; mas é antes
necessário ser persuadido pela afirmação filosófica de que esse é o caso, e que por meio da Arte
Teúrgica isso é manifestado e transmitido por meio de visões misteriosas e abençoadas. Até agora
os antigos estendem a matéria até mesmo para serem deuses; e de outra forma, de acordo com
eles, a participação do Ser superior não pode ser efetuada por homens que habitam a terra, a
menos que um fundamento desse tipo seja estabelecido primeiro. Pois este Assunto, como
Jâmblico relata, sendo conascente com os deuses pelos quais é transmitido, será sem dúvida um
receptáculo completo e adequado para a manifestação da Divindade. Além disso, acrescenta que
uma exuberância de poder está sempre presente com as causas mais elevadas; e ao mesmo tempo
que esse poder transcende todas as coisas, ele está, no entanto, presente com tudo em energia
intacta. Portanto, o primeiro ilumina a última das coisas, mas está presente com as naturezas
materiais imanifestamente (39).

303
Desde então, torna-se necessário simplesmente referir o Ser a todas as coisas, e todas as coisas se
simpatizam internamente umas com as outras; mas a consciência nesta nossa vida natural está
separada da essencialidade antecedente, de modo que não percebemos na realidade nada de nosso
verdadeiro eu; daí os antigos

304
declararam que esta vida menospreza mais do que uma diminuição da existência; pois por nenhum
processo ordinário de contemplação racional a mente é capaz de conceber essa natureza ou a infinitude
do verdadeiro Ser. Mas se houver um desejo de descobrir o Princípio Um Ele deve se tornar primeiro
assimilado a ela, como Proclus no sexto livro, sobre os Parmênides de Platão dirige --- ele deve elevar-
se a que que está mais unida na natureza, e à sua flor e aquilo por meio do qual é Deidade; pelo qual
ela é suspensa de sua própria fundação e conecta e une e faz com que o universo tenha um
consentimento simpático consigo mesmo. -

- Eu também, diz Plotino, me investiguei, como um entre a ordem dos seres, e a realidade é
testemunhada pela reminiscência; pois ninguém do ser real subsiste do intelecto, nem como sensível no
lugar; mas eles sempre permanecem em si mesmos, não recebendo mutação nem corrupção (30). E
novamente em seu tratado sobre a Descida da Alma , o mesmo autor relata: --- Freqüentemente, quando
por uma energia intelectual, sou despertado do corpo e convertido a mim mesmo, e estando separado
das coisas externas, retiro-me para as profundezas do meu essência, eu então percebo uma beleza
admirável, e então estou veementemente confiante de que estou em uma condição mais excelente do
que em uma vida meramente animal e terrena. Pois então, especialmente, eu energizo de acordo com
a melhor vida e me torno o mesmo com uma natureza verdadeiramente Divina; estando estabelecido
nesta natureza, chego àquela energia transcendente pela qual sou elevado para além de qualquer outro
inteligível, e me fixo nesta sublime eminência como em um porto inefável de repouso. Mas depois dessa
bendita permanência na Natureza Divina, caindo do Intelecto para a energia discursiva da razão, sou
levado a duvidar de como antes e agora minha alma tornou-se intimamente conectada com uma natureza
corpórea; visto que neste estado deífico ela aparece tal como é ela mesma, embora investida com a
vestimenta escura e transbordante do corpo. E visto que existe uma natureza dupla, uma inteligível e a
outra sensível, é melhor que a alma permaneça no mundo inteligível; mas necessário a partir de sua
condição que participe de uma natureza sensível; nem deve sofrer qualquer molestamento porque obtém
apenas uma ordem intermediária na universalidade das coisas; uma vez que possui de fato uma
condição divina, embora seja colocado mesmo como na última gradação de uma essência inteligível, na
fronteira, por assim dizer, com as regiões dos sentidos. Pois nossas almas são capazes de se erguer
alternadamente a partir daí, carregando consigo uma experiência do que conheceram e sofreram em
seu estado decaído; de onde eles aprenderão como é abençoado morar no mundo Inteligível; e por uma
comparação, por assim dizer de contrários, perceberá mais claramente a excelência de um estado
superior. Pois a experiência do mal produz um conhecimento mais claro do bem, especialmente onde o
poder de julgamento é tão imbecil que não posso, sem essa experiência, obter a ciência do que é melhor
(41).

Supondo essas coisas então, procedemos a uma consideração mais íntima do


Princípio Material que, de acordo com esses filósofos, a experiência Divina
comunica; para que possamos julgar até que ponto eles concordam ou se
diferem em suas definições daquelas dos filósofos e adeptos herméticos
anteriores.

Esses gregos, que desejam de fato exibir, bem como as palavras podem permitir, as peculiaridades
deste Assunto quando afirmam que é um, imediatamente acrescentam que é todas as coisas, pelo
que significam que não é alguma das coisas com as quais o sentido nos torna conhecidos; e para
que possamos compreender que a Identidade de cada Ser é algo não composto, e que a mente
não deve cair no erro de coacervação, eles dizem que é uma, tanto quanto uma; privando a ideia
de multidão e dual, isto é , reflexiva, contemplação. Quando, da mesma forma, eles afirmam que
está em toda parte, acrescentam incontinentemente que não está em lugar nenhum; assim, por
meio de peculiaridades contrárias, esforçando-se para reunir a mente em uma neutralidade sobre
si mesma; ao mesmo tempo exibindo-os a fim de exterminar da apreensão aquelas noções que
são externamente derivadas, e tal raciocínio comum que tende a obscurecer em vez de elucidar
as características essenciais do Ser real. Também não há nenhum absurdo em sua condução do
entendimento até agora, ou mesmo em um sentido externo considerando que uma coisa é muitas,

305
uma vez que todo centro tem uma circunferência de raios e cada número dependente difere do
Um.

Mas visto que o elemento etéreo é descrito por tantas características ablativas, visto que elas afirmam
que não é nem forma, nem qualidade, nem corpóreo, nem razão, nem limitado; mas um certo infinito;
como, portanto, devemos conceber, pergunta Plotino, o que é infinito? Qual é o seu idioma no intelecto,
ou como essa imagem pode ser entretida pelo poder de raciocínio? Devemos dizer que é indefinição?
Pois se o semelhante é percebido pelo semelhante, o Indefinido também será apreendido pelo
Indefinido:

306
A razão, entretanto, em tal apreensão, ficará limitada ao Indefinido, isto é, passará de si mesma para
um vazio indefinido de pensamento. Mas se tudo é conhecido pela razão e inteligência, e não de outra
forma, e aqui a razão é limitada de forma que não se pode dizer que tem inteligência; mas, por assim
dizer, uma privação de intelecto está implícita, como podemos conceber tal estado de ser como genuíno,
ou acreditar que seja mesmo assim? No entanto, Platão, em Timeu , nos informa que a Matéria deve
ser realmente apreendida, e isso por uma espécie de raciocínio defeituoso ou ablativo; e Aristóteles tem
se esforçado em sua Metafísica para explicar o idioma conceitual da Materialidade. Quero dizer, diz ele,
por Matéria, aquilo que em si não é nem essência nem quantidade, nem qualquer uma daquelas coisas
pelas quais o Ser é definido. Pois há algo de que cada um desses é predicado, e do qual o Ser e cada
uma de suas predicações são diferentes; mas a matéria, sendo a última das coisas (existente sem
identidade), não tem nem essência, nem quantidade, nem qualquer outra coisa em sua percepção, pelo
menos daquelas coisas que subsistem por acidente. Ou se alguém disto supõe que a matéria é a
essência, errará; pois uma subsistência separada como esta ou aquela coisa particular pertence
especialmente ao que chamamos de essência, (isto é , a composição de sujeito e objeto está
necessariamente implícita na ideia de verdadeira inteligência), que é posterior e anterior ao sujeito
procurado ; que, portanto, é em certo aspecto manifesto apenas, sendo um e vazio em relação a outras
coisas; A matéria, portanto, conclui o lógico, torna-se verdadeiramente manifesta apenas como negação
e defeito do verdadeiro Ser; de modo que, entrar em contato com ela, é ser em certo aspecto ignorante
(42).

Visto que, então, eles afirmam que este assunto é algo; e real, apesar de todas as suas características
inversas e irracionais; não deveríamos analisar ainda mais profundamente, portanto, não desprezando a
razão de fato, mas passando por ela, além de toda probabilidade limitada e finita, a fim de conceber
aquele tipo de ignorância última, que é o Infinito da Vida? Devemos concebê-lo como um esquecimento
perfeito ou como uma ignorância que na ausência de todo conhecimento está presente? Ou o indefinido
consiste simplesmente na negação ou em conjunção com uma certa afirmação interrogativa? Ou
devemos supor que seja como a escuridão aos olhos, sendo a obscuridade a base de todas as cores
visíveis? Ou a isso, também, os sábios antigos compararam o estado de Ser à beira da aniquilação: e
como o olho sensual sem luz vê nada além de escuridão, tornando-se em certo aspecto e por um período
um com ela; assim, o olho mental, observador de nenhum objeto atraente, pensamento, reflexão e tudo
o que nos sensíveis se assemelha à luz sendo submersa, e não sendo capaz ou tendo o motivo para
amarrar o que resta, é dito que se tornou totalmente naquele esquecimento obscuro que é o Original da
Vida: um vazio crasso e obscuro - como o Descent Virgil descreve - vasto, infinito, horrível - e Parmênides
e o resto são citados para provar a mesma nulidade inicial de todos; tendo a mesma relação com o
verdadeiro Ser, de fato, como o silêncio com o som, como a noite com o dia, ou como o corpo rude ou
deformado tem qualquer forma artificial da qual possa posteriormente se tornar dotado. E como o corpo
rude ou deformado assume qualquer forma artificial da qual possa posteriormente se tornar dotado. E
como aquilo que está acima de todos os graus de inteligência é uma certa luz infinita e pura, então esta
escuridão, portanto, deve ser concebida no extremo oposto da cadeia magnética, que se estende um non
gradu ad non gradum : e este é aquela escada de Celsus e de Zoroastro que vai do Tártaro ao céu mais
alto. Assim como na série ascendente de causas, é necessário chegar a algo que é a Causa Final de
todas; assim, ao descer analiticamente, é igualmente necessário parar na conclusão contrária, que é
provada, na experiência, ser o último e o efeito mais baixo, no qual todos os atributos da Causa Primeira
são não apenas deficientes, mas invertidos.

Portanto, quando a mente está na Noite da Matéria, devemos supor que ela é afetada de tal maneira
como se nada entendesse? De maneira nenhuma, diz o filósofo - mas quando ela contempla a Matéria,
ela sofre uma paixão tal como quando recebe o ser daquilo que não tem forma ; e sua percepção do
Sujeito sem Forma é obscura e vasta e infinita, como mostramos, onde descendo ao seio dos Mistérios,
o Intelecto, tendo já analisado e separado as partes componentes do Ser, fica consternado com a
sensação dela vida extrema. Então, de fato, ela entende de forma obscura e, afundando-se no Sujeito
Abissal, sente, mas não entende mais sua inteligência; até que, dolorida com o vazio da infinitude
recuada (sendo este o decreto divino), e como se temesse ser colocada fora da ordem das coisas, a

307
alma se retrai, reanimando-se em torno de sua última Unidade deserta, e não aguentando mais para
parar na nulidade, torna-se o verdadeiro Ser. A verdade é que a morte é o caminho da vida e que o temor
a Deus é o início da sabedoria.

308
Pois o autoconhecimento é impossível a menos que qualquer outro conhecimento seja
privado; já que esta individualidade é igualmente obliterada na atração avassaladora, que a
eleva ao Primeiro Cuase. E assim se diz que os extremos estão presentes no novo
nascimento, quando a Luz surge para a manifestação das Trevas abissais, que então está
sozinha diante de seu Criador; e é trazido por Ele como uma questão primária para dar
substância contrastante à sua revelação e compreensão ao Seu ato. --- Como o lema
simplesmente expressa --- Deus, cum solus fuisset in principio, Creavit unam substantiam,
Hanc primam materiam nominamus .

E visto que nos é dado em teoria compreender que tal hipóstase está no princípio sem qualquer
afirmação, não estando nem na vida, nem no intelecto, nem na razão, nem no limite, pois é infinita; nem
o poder de si mesmo, mas cai da consciência de todos estes; procuramos, portanto, conceber a Primeira
Matéria, que não pode receber a denominação de Ser, uma vez que não é conhecida em energia, mas
voa daquele que deseja atentamente contemplar; pois o pensamento, como limite que circunscreve,
escapa ao Infinito , e assim o desejo, neste caso, diametralmente oposto à presença da coisa desejada.
Quando, portanto, como ensinam o platônico e o cabalista, é desconhecido ou conhecido como nada; é
mais provável que esteja presente, mas não é percebido por aquele que se esforça ativamente para
compreendê-lo. E isso os poetas expressam na história de Actéon, que por sua intrusão presunçosa foi
desgraçado pela deusa e depois caçado por seus próprios pensamentos distraídos; mas ao adormecido
Endymion ela concedeu sua presença voluntária e os vastos benefícios de seu amor.

Quaeres multum et non invenies;


Fortasse invneies cumnon quaeres.

Quando você assumiu para si mesmo uma Essência Eterna, diz Profirio, infinita em si mesma de acordo
com o poder; e começa a perceber intelectualmente uma hipóstase incansável, indomada, e nunca
falhando, mas transcendendo na vida mais pura e genuína, e plena de si mesma; e que, da mesma
forma, é estabelecido em si mesmo, satisfeito e não buscando nada além de si mesmo; e que, da mesma
forma, é estabelecido em si mesmo, satisfeito e não buscando nada além de si mesmo; a esta essência,
se você adicionar uma subsistência no lugar, ou uma relação com uma determinada coisa, ao mesmo
tempo você diminui essa essência, mas você se separa da percepção dela, recebendo como um véu a
fantasia que corre sob sua apreensão conjectural dele. Pois você não pode ir além, ou parar, ou tornar
mais perfeito, ou efetuar a menor mudança em algo desse tipo, porque é impossível que seja no menor
grau deficiente. Pois é muito mais suficiente do que qualquer fonte fluindo perpetuamente pode ser
concebida (43). Se, entretanto, você é incapaz de acompanhá-lo e de se tornar assimilado por toda a
Natureza Inteligível, você não deve investigar nada que diga respeito ao Ser real; ou se o fizer, você se
desviará do caminho que leva a ele e olhará para outra coisa; mas se você não investigar mais nada,
estando estabelecido em você mesmo e em sua própria Essência, você será assimilado ao Universo
Inteligível, e não aderirá a nada posterior a ele. Nem, portanto, você deve dizer, eu sou de uma magnitude
maior; por omitir essa ideia de grandeza, você se tornará universal, como você era universal antes disso.
Mas quando, junto com o universo, algo estava presente com você, você se tornou menos com a adição;
porque a adição não veio do Ser verdadeiramente subsistente, pois a isso você não pode adicionar nada.
Quando, portanto, qualquer coisa é adicionada do não-ser ( isto é , da individualidade subjetiva), um
lugar é concedido à pobreza como um associado, acompanhado por uma indigência de todas as coisas
. Conseqüentemente, rejeitando o não-ser , você se tornará suficiente; pois quando alguém está presente
com aquilo que está presente em si mesmo, então ele está presente com o verdadeiro Ser, que está em
toda parte; mas quando você se retira de si mesmo, então da mesma forma você recua do ser real: de
tão grande conseqüência é para um homem estar presente com aquilo que está presente consigo
mesmo, isto é, com sua parte racional , e estar ausente de aquilo que é externo a ele (44).

Acrescente a isso que os contrários são sempre consistentes no Divino Original --- o pequeno, o grande,
o deficiente e o excedente; pois assim como o espelho é, para as imagens externas, passivo, não sendo
capaz de reter a si mesmo, nem mesmo de desaparecer, assim é este vidro etéreo para o intelecto,

309
subsistindo de acordo com a processura e defeituoso de toda imaginação. Conseqüentemente, toda
imaginação a respeito dela será falsa, ou que deveria aparecer na concepção como alguma coisa
particular, ou, ao contrário, como nada; pois é ambos; e

310
a subsistência, que é a realidade disso, pode ser sentida de fato, não conhecida - mas como uma fuga
da consciência para sua fonte primária sem limitação ideal. Assim, é dito que não tem forma, é variável,
incorpóreo, infinito; nem mero poder, ou ação perfeita, mas uma fraca natureza prolífica supersticiosa,
como se nada fosse na Idéia, mas no Ser todas as coisas - de onde toda forma de vida, crescimento e
materialidade também são derivados. E as Idéias, à medida que entram e saem dele, são vistas como
imagens que permeiam sem se dividir, como sombras na água, ou mais exatamente como em um sonho;
ou como se devêssemos conceber imaginações enviadas a um espelho percussivo ou vácuo reflexivo
no entendimento

E a Natureza Passiva deve de fato ser uma coisa desse tipo, pura e indeterminada; que pode refletir,
sem auto-impedimento ou refração, a Luz Divina por toda parte; que não pode haver falsidade ou mistura
de imagens, mas a Verdade apenas, e por si só, deve ser manifestada em vida. Tal foi a Matéria tantas
vezes celebrada pelos Alquimistas, a Quintessência de Platão, a Água de Tales, o Não-Ser de
Parmênides e aquele Abismo dos Cabalistas, denominado também por eles Desconhecido, Vazio, Nada,
Infinito, até retornar por seu Limite Racional na Vontade Livre para a consciência torna manifesta a Vida,
a Sabedoria, a Plenitude e a Causa Suprema de todos. E quanto a este assunto, eclesiásticos de
diferentes ordens concordam alegremente: Pierce o Monge Negro, com Bento Valentim; o
experimentalista Frei Bacon, com o Divino grego; Synesius, com o Cônego Ripley, Morien, Lully e
Albertus Magnus; os príncipes maometanos Calid, Geber e Avicena, com Paracelso e a irmandade cristã
da Rosa-Cruz, que, tendo pesquisado experimentalmente na Natureza por sua Razão própria, a
perfeição do Criador Todo-Poderoso em sua
Luz descoberta.

Pois no mundo natural não existe tal Matéria a ser encontrada; mas o mais puro é contaminado com a
imaginação das Formas externamente introduzidas. Nada, portanto, é gerado verdadeiramente; isto é,
queremos dizer simplesmente para representar o Agente Formal sozinho; ou pode ser; pois a Natureza
é limitada magicamente, nem ela é capaz de se desfazer do laço de coagulação pelo qual sua Luz Interior
e princípio de perfeição estão fechados em toda parte. Ela não pode entrar na Luz Verdadeira; pois,
como diz o adepto, ela não tem mãos (45), nem intelecto suficiente, nem vontade própria para vindicar
seu propósito final na vida. É portanto ela que passa a gerar em retrocesso monótono, sempre circulando
dentro de si. Se de fato as coisas vistas na natureza fossem como os Arquétipos, de onde eles são
derivados, pode-se dizer que a matéria é passiva para sua recepção; mas aquilo que é visto como aquilo
que vê é falsificado, e nada possui uma verdadeira semelhança; tudo é mistura e manifestação adúltera,
no que diz respeito ao fenômeno da Natureza externa. Sem a solução mágica e a ajuda humana para
fortalecer, o Espírito não é capaz de abandonar suas formas estranhas, muito menos ela pode se
conceber sozinha no Universal novamente. Por isso ela lê esta importante lição para Madathan, que
pensa, em sua ignorância, fazer
--- An tu nunc cochleas vel cancros cum testis devorare niteris? Um non prius a vetustissimo
planetarum coquo maturari et preparari illos oportet ? Pensa, diz ela, em comer ostras, caranguejos,
conchas e tudo? Não deveriam ser primeiro abertos e preparados pelo mais antigo cozinheiro dos
planetas?

Se alguém agora, portanto, por acaso, proponha-se levianamente a investigar esta questão; no entanto,
sem arriscar nada, ou devotar sua vida, como os filósofos faziam anteriormente, à busca; mas pensa
que os tempos estão alterados e que sua mente, estando em alerta, o descobrirá, ou que algum
sonâmbulo em transe lhe revelará a verdade, se houver alguma, sem demora; deixe-o ser avisado por
essas monições; visto que a Vida e nada além da Vida, e nenhum outro Fogo senão o do Intelecto,
sublimado e fortificado em sua fonte eficiente, descobre a Verdadeira matéria dos adeptos; e isto, como
somos abundantemente instruídos, por uma dissolução do Espírito Vital e alienação de seu vínculo
natural --- Carne e sangue não podem entrar no reino dos céus, nem a corrupção herda a corrupção;
o aguilhão da morte é o pecado, mas a força do pecado está na Lei da dupla geração.

311
Debit modo ergo Lapidem solvas,
Et nequaguam sophistico,
Sed potius secundum mentem sapientum,
Nullo corrosivo adhibito ... (46)

312
Tudo o que é realizado no artifício protoquímico pode ser compreendido em três termos --- solução, sublimação e
fixação. A solução dissolve e liquifica o Espírito incluído; a sublimação volatiliza e lava; e após as calcinações, há
uma reunião em uma forma de ser mais permanente. E esses processos são reiterados muitas vezes, e muitos
trabalhos de corpo e mente devem ser realizados, como na prática será demonstrado; e como o próprio Hermes
assegura, que para obter a bendita Lunária de Diana, ele havia sofrido muito e trabalhado incessantemente. Pois o
espírito está no início, mesmo nos sujeitos dispostos do assento, terrestre, pesado, fantástico, e se mostra rebelde

em todos os lugares ao seu anúncio que quando vencido,


foi levado para dentro do

templo nas costas de um asno, significa o simples estado de Ser ao qual tal natureza deve ser reduzida pela privação
de toda paixão, vontade, imaginação, propósito ou pensamento reflexivo. Nem, talvez, seja o sofrimento paciente que
depois deve ser suportado, ao carregar e trazer o fardo do mistério divino, indevidamente representado sob a mesma
aparência de um asno; pois não é até que os elementos conquistados retornem sob a cruz humilhante da dissolução
que a Sabedoria católica se torna manifesta e posta à mão. Agrippa, em sua Vaidade das Ciências , escreveu muitas
coisas em favor dessa condição asinina, que é muito necessária, diz ele, para um discípulo da Sabedoria passar; pois
esta besta é um exemplo de fortaleza, paciência e clemência, e sua influência depende ocultamente de Sephiroth, isto
é, Hochma. Ele vive com pouca forragem , está contente com o que quer que seja; está pronto para suportar penúria,
fome, trabalho, açoites e perseguição ; tem um entendimento muito simples e indiferente , mas, ao mesmo tempo, tem
um coração inocente e limpo ; sem cólera e em paz, suportando todas as coisas sem ofensa ; como recompensa pelas
virtudes, ele precisa de piolhos, raramente fica doente e vive mais do que qualquer outro animal. ---

observe, também faz muitos trabalhos acima de sua parte; pois ele quebra a terra com o arado, puxa
muitas carroças pesadas e água em moinhos, mói milho, etc .; e essas coisas de boa vontade, pois não
vai contra a sua vontade . Todas essas qualificações são, em sua semelhança, muito aplicáveis e
necessárias para serem encontradas no Sujeito Filosófico; e sem o qual não serve para colocar em
operação as ordens divinas. Mas muitas histórias maravilhosas são relatadas sobre esse asno alegórico
em tempos anteriores, e de suas qualificações, que o familiar quadrúpede não é mais conhecido por
exibir; nem mesmo é tratado com aquele tipo de consideração que a tradição tem garantido em certos
casos para coisas menos celebradas e como indignas. Pois o Salvador não sinalizou esta besta acima
de todas as outras, escolhendo-a por ocasião de seu maior triunfo terreno? Também de Abraão, o Pai
dos Fiéis, lemos que ele viajava constantemente com seus asnos; e aquele, montado pelo profeta
Balaão, era notoriamente clarividente e, mais perspicaz do que seu mestre, falava de forma inteligível.
Uma história, um pouco menos surpreendente, é relatada de Amônio, o filósofo, que admitia um asno
diariamente para ser o auditor de suas palestras, e ingressou na bolsa de estudos com Orígenes e o
Porfírio grego. Quem acreditaria? No entanto, esse mesmo asno foi considerado um companheiro digno
dos sábios em todas as épocas, e carregou o fardo dos mistérios desde tempos imemoriais. Judeus,
étnicos, cristãos, por sua vez, identificando-o, honrá-lo; nem, por acaso, Apuleio o honrou; tampouco,
por acaso, Apuleio de Megara fora admitido nos mistérios de Ísis, se não tivesse primeiro de um filósofo
curioso se transformado em asno. Não há criatura, conclui o panegirista, que seja tão capaz de receber
a divindade como um asno, para a qual, se não vos voltardes por fim, de modo algum sereis capazes de
transportar os mistérios divinos (47). Pois nada que seja contaminado pela informação, ou inconstante,
ou impassível, ou egoísta, ou impuro pode atrair a Divindade. Todos os unguentos mistos são odiosos
para Minerva.

A deusa despreza
Toda mistura de seu óleo puro e simples (48).

E, como nos mistérios, o Aspirante entrando no interior para contemplar o Adytum, deixa para trás todas
as estátuas do templo; assim, a mente deve estar preparada para se afastar de todas as imagens e
intelectos, sejam de origem própria ou impressos, antes que possa entreter a simples Unidade de Luz
interior. Os hierofantes sábios de fato parecem ter indicado por essas ilustrações a ordem em que a
Divindade é percebida. Pois, como ao retornar após a associação interna, que não era com uma estátua

313
ou mera imagem mental (mas com a realidade que essas imagens representam), as estátuas novamente
se apresentam como objetos secundários para serem vistos; da mesma forma, subseqüente à União
Divina, também ocorre Aquilo que estava na mente antes da união, exaltado e multiplicado. E o que
assim permanece para aquele que vai além de todas as coisas, é Aquilo que é anterior a todas as coisas,
e a Primeira Matéria .

314
Pois a alma não adere voluntariamente àquilo que é inteiramente não-ser, mas correndo dali em uma
direção contrária, mas correndo dali em uma direção contrária, ela chega não a outra coisa, mas a si
mesma. E como na conjunção Divina, enquanto dura, não há duas coisas como sujeito e objeto na
consciência, mas a compreensão da vida e a luz compreendida são uma; quem quer que assim se torne
Um mesclando-se com o Eficiente, terá um remanescente dele consigo mesmo; de acordo com a
tradição eloquente de Plotino, onde, discutindo essa união, ele a trata não como mero espetáculo ou
invenção teórica, mas como um verdadeiro ingresso experimental da essência compreensiva à sua
fonte. E a luz e a energia que estão lá, diz ele, são da Primeira Luz brilhando principalmente em si
mesma, que ao mesmo tempo ilumina e é iluminada. Mas se alguém perguntar qual é a natureza desta
Primeira Luz, que é o fundamento de todo intelecto e principalmente se conhece, tal pessoa deve
primeiro se estabelecer no Intelecto, quando será capaz por meio dele, como uma imagem, para eis o
Arquétipo. E isso, continua o filósofo, pode ser efetuado se você primeiro separar o corpo do homem e
suas contaminações; e Aquilo que é gerado de inteligência, depois que tudo o que é estranho é
removido, é o original de todos . Pois este movimento primário da vazante vida de sua recessura final
recria e assim a Virtude Geradora, que foi alienada, torna-se reunida à mente.

E aqui observamos que a regra de pensamento é invariável, seja teórica ou em operação real; se,
de acordo com a análise estrita, a razão se torna limitada por sua própria inversão, como ocorre
com a lógica comum; ou, provando experimentalmente, efetua essa inversão, seguida estritamente
de qualquer maneira, chega à mesma Verdade, embora em relações diferentes, uma na luz, a outra
na vida, uma por inferência, a outra na Identidade Absoluta, provando a Primeira fonte. As
diferenças e inconsistências que ocorrem nos escritores antigos e as falhas que agora para os
escritores verbais e aquelas falhas que agora para os críticos verbais são mais aparentes,
desaparecem para o passado em sua compreensão correta e podem deixar de ser consideradas
como tais, poderiam nós apenas por um intervalo entramos em sua luz original. O orgulhoso espírito
da ciência moderna pode então ser ensinado a venerar a Sabedoria que há tanto tempo na
ignorância desprezou; até mesmo para honrar as próprias contradições, que surgiram não da
leviandade ou indistinção de pensamento, mas sim de tal excessiva sutileza e refinamento da
razão, que, procurando encontrar expressão, foi turva por recepção inadequada e pela duplicidade
da fala comum.

Referências ~

(1) Kabbala Denudata, seu Doctrina Hebraeorum Transcendentalis et Liber


Zohar Restitutus . Franckfurt 1684.
(2) La Kabbale, ou Philosophie Religieuse des Hebreux , par Ad. Franck. Paris, 1843.

(3) Zohar

(4) Zohar , parte 3, fol. 12, 8 reto em Franck., P. 170


(5) Revelação de São João , cap. 1:14; indivíduo. 2:17.
(6) Livro de Enoque , cap. 46: 1, etc.
(7) Lucerna Salis , p. 153, 12 meses.
(8) Parábola Filosófica .
(9) Oreatrike , cap. 9
(10) Veja as Torres Redondas da Irlanda

Dissertação sobre Aristóteles , Livro 2, p. 319.

(12) Livro de Enoque , cap. 46 e 41.


(13) Lumen de Lumine , o capítulo sobre a matéria, in int.
(14) Dos Fragments of Parmenides Disssertation on Aristotle .

315
(15) Geração dos Três Princípios .

(18) Oreatrike , cap. 60 e 96.


(19) Pordage, Mundorum Explicatoio , p. 320
(20) B. Valentine, Stone of Fire , in int.
(21) Georgic , Lib. 4: 405.

316
(22) Fama et Confessionis, RC ., Prefácio. Ubi vero spiritus excessit, etc
(23) Trato. Aur ., Cap. 3 -
(24) Georgic , lib. 4: 397.
(25) Reuchlin de Verbo Mirificao . E no Coelum Terrae de Vaughan.
(26) Grasseus. Theatr. Chem . 6: 294.

(27) Ver, em Lumen de Lumine , o extrato, p. 69. Além disso, a parábola

uma
Imago Mentis , no início; e sua descrição da árvore da vida
da terra prometida. Trabalho 28, etc.

(28) Das reine Seyn macht den Anfang ... etc. --- Encyclopedie des Sciences Phil . 86
e 87. Ver M. La Kabbale , p. 187, etc.

(28) Ver La Kabbale , p. 214. Comentário. Abram den Dior sobre o Zephir Jezirah , p. 67, etc.
(30) Adv. de Aprendizagem , lib. 3, seg. 5
(31) Sobre a Teologia de Platão , pp. 236, 240, etc.
(32) Ver seu Tratado sobre os Céus , Livro 1.
(33) Ovidii Metam ., Lib. 1:67.
(34) Proclo sobre a Teologia de Platão , Livro 5, p. 365
(35) Empédocles, Física , cap.1.

(36) Life of Aristotle Dissertation.

(37) Metafísica , subinit.

(38) Aqui Plotino sem dúvida faz uma alusão à análise mística; tirando sua comparação também daí.
Pois, por nenhuma outra análise, um pote também se transforma em ouro, ou o ouro em uma água
indissolúvel. Mas o que ele diz é perfeitamente conforme à doutrina hermética, tanto em um sentido
interno quanto em um sentido externo; pois, por uma redução do espírito de ferro no sangue, ele se torna
limpo de seu óxido estranho e aurificado - isto é, iluminado pela contrariação de sua Forma. Da mesma
forma, a umidade radical do metal, obedecendo à virtude fermentativa de tal teste quando aplicado, pode
passar, como diz a tradição, de sua própria Forma para aquela que é mais integral e perfeita. Todas as
coisas podem ser reduzidas a ouro de acordo com essa doutrina, como Albertus Magnus em seu livro De
Minerabilis afirma, e onde ele também é citado por Becher em sua Physica Subterranea , p. 319: --- Luz,
que é a essência formal de todas as coisas, e mais abundante em ouro, é encontrada na análise alquímica
final de todas as coisas existentes. --- que todos os metais, da mesma forma, podem ser reduzidos a
água, isto é, em sua primeira tradução pura do Timeu do primeiro, e os Meteoros do último, e as Obras
Selecionadas de Plotino , p. 38, nota.

Selecione Obras ---


da Matéria e da Impassividade das Naturezas Incorpóreas.
(40) Selecione Works, p. 294.

(41) Ver Plotino sobre a Descida da Alma, último dos cinco tratados
apresentados por T. Taylor. Metaph ., Livro 9, p. 221; Livro 9, p. 237, etc.

(43) A Mente da Divindade, diz Trismegistus, que se torna conhecida pela Intenção Divina no
entendimento, é mais semelhante a uma torrente correndo com uma torrente violenta e rápida de
uma rocha alta, pela qual também desliza para longe da compreensão de tal assim como os ouvintes
ou negociantes nele. ---

317
Asclépio, cap. 1 fim. Ver também Vaughan, Lumen de Lumine, onde, discorrendo com a natureza em
sua região mineral, a artista descreve a mesma Matéria como se fosse testemunha ocular de todo o
procedimento celestial desde sua origem. --- A natureza de um mineral gordo era, diz ele, brilhante como
pérolas e transparente como cristal; quando eu o tinha visto e pesquisado bem, ele parecia um tanto
espermático; e então eu fui informado de que era a Primeira Questão e um espermatozóide verdadeiro
muito natural do mundo maior. É invisível na natureza e, portanto, poucos são os que o encontram;
muitos acreditam que ela não pode ser encontrada (pois o mundo é feito de muitas qualidades diferentes,
obscuras, particulares e contrárias, e a primeira unidade está oculta em sua geração e não aparece).
Mas aquele riacho era mais largo do que qualquer rio em seu canal completo; e apesar da altura e
violência da queda, ela desceu sem qualquer ruído, as águas foram quebradas e sua corrente distraída
pelas rochas salgadas, mas por tudo isso eles caíram com um silêncio mortal como o ar ainda macio.
Parte da bebida, pois passava por mim, aproveitei para julgar que estranha substância de lã era que
descia como neve. Quando o tinha na mão, não era água comum, mas um certo tipo de óleo de uma
aguada

318
tez. --- Lumen de Lumine, pp. 7, 8, etc. Este mesmo, Sendivogius em sua Nova Luz,
chama a água do nosso mar, a água da vida, sem molhar as mãos; e acredite em mim,
ele diz, pois eu vi com meus olhos e senti que a água era branca como a neve, etc.
Percepção de Inteligíveis, seç.3.

(45) Filium Ariadne , p. 61


(46) Lucerna Salis Phil ., P. 36, cap. 3 -

(47) Vanity of the Sciences , capítulo seguinte em conclusão. Apuleio,


Metapmorfoses ou Asno Dourado . Hino para Minerva .

Capítulo III

Da Manifestação da Primeira Matéria e de suas Informações pela Luz.

A sabedoria é derramada como água, e a glória não falha diante Dele para sempre.
--- Livro de Enoque, c. xl., v. 1.

Vamos agora conceber o Espírito Vital teurgicamente purificado e libertado pelo sacrifício de todas
as atrações estrangeiras, girando em torno de seu centro e tendo uma força ativa e passiva em
união hipostática sempre prestes a gerar a plenitude infinita que contém e atrai; agora que nos
aproximamos, carregando conosco o corpo de nossa Esfinge, subjugada e contrita, até o portão
do primeiro Adytum; onde contemplaríamos um pouco, no vestíbulo, admirando as Lágrimas de
Ísis, mesmo aquela Água bendita que a natureza derrama divinamente para o mundo. Pois nem
tudo era visão vaporosa, como mostramos, ou mera idealidade no terreno interno; mas a
experiência lá estava presente com poder e efeito em substância para dar testemunho disso.

Era raro o dia em que, sozinho,


Eu vi Hyanthe e seu trono;
Em damascos verdes frescos ela estava seca,

Esta esfera escorregadia quando eu vi,


Fortuna, pensei que fosse você;
Mas quando eu vi ela apresentou
Uma majestade mais permanente,
Achei que minhas preocupações não perdessem, se eu,
Deve terminar minha descoberta.
Sonolenta ela olhou para a minha primeira vista,
Como se ela tivesse assistido a noite toda.
E debaixo de sua mão estava espalhada
O suporte branco de sua cabeça:
Mas na minha segunda visão estudada,
Pude perceber um orvalho silencioso
Roube suas bochechas; pelo menos deveria permanecer
Essas bochechas, onde apenas o sorriso deve reinar,
As lágrimas escorreram pela pressa, e todos
Em cadeias de pérolas líquidas caiu.
Tristezas justas; e mais querido do que alegrias,
Que nada mais são do que ares vazios e ruído "(1)

319
Quando as Causas divinas e as Condições humanas assimiladas a elas são coordenadas para um
mesmo fim, a perfeição de tais obras transbordando retorna uma recompensa pura e brilhante.

320
Ite profani! Fanum estfanum
Nihil ingreditur profanum.

Pois o pensamento não se move, passando em vão sua própria essência ao


sentimento; mas a misericórdia comunica os benefícios e dons do mais
primoroso sacrifício.

Nem menos instrutiva do que elegante é a seguinte Prosopóia da Pedra.

In nominee Dei viventis et vivificantis.


Terra mihi corpus, vires mihi praestitit ignis:
Alta domus quareo, sedes est sempre in imo:
Et me perfundit dqui me cito deserit humor ... (2)

Sua maravilhosa subsistência dos Princípios Vitais em sua separação extrema pela Arte já foi notada, e
será na prática mais particularmente daqui em diante. Pode ser suficiente para o presente observar que
grande cuidado e diligência são necessários nesta conjuntura para aplicar o tríplice segredo da Arte; de
modo que os princípios hipostáticos de atração e repulsão e circulação podem ser trazidos a um acordo
de equilíbrio perfeito, um agindo tanto quanto o outro está resistindo no vínculo etéreo. ---

Busque Três em Um, e novamente busque Um em Três, dissolva, congele: e lembre-se, diz Khunrath,
mais cuidadosamente para observar que o espírito animado não pode ser unido ao corpo, nem, por
outro lado, o corpo será reunido ao espírito. Processo esse, entretanto, sendo corretamente realizado
desde o início --- o novo Caos da Natureza Universal do novo mundo aparecerá então para ser
desdobrado e separado. Não aplique trabalho manual, mas quando tiver decretado a separação, ---

( motum in te, experis internum et pro gaudio, lachrymabis! ) --- tu certamente compreenderás que o
pecado original foi removido --- separado pelo Fogo do amor Divino na regeneração dos três princípios
--- corpo, alma e espírito. Não escrevo fábulas: Com tuas mãos tocarás, e com teus olhos verás Azoth!
O Universal! O que por si só, com o fogo interno e externo em harmonia harmoniosa com o Fogo
Olímpico, é suficiente para ti: por necessidade inevitável, fisico-

Quando, no último extremo da tribulação e da partida da vida, o retorno da fé e do desejo do


Espírito Passivo atrai a Alma novamente para dentro dela, o primeiro elo da cadeia da série
magnética se move: então o Divino Fiat vem misericordiosamente para abençoar a união, e
uma nova hipóstase é criada das trevas para permanecer: a alma ígnea sofre novamente para
ser aprisionada, como por uma magia legítima no cristal líquido do éter da compreensão; e a
luz que está nela então flui brilhantemente regozijando-se em seu Paraíso Recuperado. Então
é Lux manifeste et visibilis ad oculum, como diz o adepto, estado em que é primeiramente
submetido ao artista.

Marte e Vênus, ou plutot marte por Vênus, en fait une fort nobre medicine et precieuse, qui a le grain
fixe solaire; et ces deux font ensemble le wedding si celebre aupres des amaters de la sagesse:
pendente

prendre cette vapeur avec des filets bien subti


tire par des operations fort subtiles et de difficulte decouverte, un souphre solaire ou or philosophique vivant (4). --
- Qual dispositivo sutil de Vulcano está mais profundamente escondido, a menos que o artista tenha concebido
corretamente por meio de ajuda espiritual ou por si mesmo experimentando em uma fornalha trina esfericamente
redonda, seus trabalhos são declarados vãos, mesmo trabalhando com o material certo, se ele não pode negá -lo

321
, em vão ele atacará a montanha, a consciência dura não cede
nenhum chalybeate, não sente contrição, mas pelo aço ardente bem temperado.

Haud licet laitces haurire salubres


Cui scelerum viru mens moribunda tumet ... (5)

Tudo está semeado sob a cruz e completado em seu número --- As trevas cobrirão a face do Abismo,
a Noite, Saturno e o Antimônio dos Sábios estarão presentes, a Obscuridade e a Cabeça dos

322
Corvo nas várias horas de conjunção; e todas as cores do mundo serão aparentes; também Iris,

raio de sol no éter aparente depois que as tempestades passam e as nuvens escuras
se dispersam, o mesmo belo símbolo de reconciliação torna-se aparente no Céu
Microcósmico; o fogo e a água se misturam e, caindo juntos sob a cruz, germinam,
e o belo Ideal de Harmonia nasce do Espírito.

Em cruce sub sphera venit Sapientia vera.

Esta é a união supersentiente, as núpcias sublimes, Mentis et Universi; o Pensamento solitário une-se
ao não-ser, ou simples Compreensão de seu éter, e prossegue para a subsistência simultânea com
exuberância de poder. Este é o casamento, pelos antigos tantas vezes prefigurado, de Peleu e Tétis, da
Terra e do Céu, quando os deuses, acompanhados de todos os seus atributos, se reúnem em divina
hilaridade; de Bacchus e Ariadne; de Jasão com Medéia, quando depois de muitas provações e riscos
de vida, ele ganhou com ela o velo de ouro de Colchos. Lo! Eis que te abrirei um mistério, grita o Adepto,
o noivo coroa a noiva no Norte! --- Na escuridão do Norte, da crucificação da vida cerebral, quando o
dominante sensual é ocultado no Divino Fiat e subjugado, surge uma Luz maravilhosamente sobre o
cume, que, sabiamente retornou e se multiplicou de acordo com o A bênção divina torna-se substantiva
na vida.

No arsênico sublimado, há um caminho reto,


Wyth Mercury calcinado, nyne tymes seu peso,
E cresça junto com a Água do Meught,
Que comporta o ingresso de Lyfe e Light.
E logo, como vocês juntos byne,
Alle runnyth to Water bright and schene;
Sobre este fogo eles crescem juntos
Até que sejam rápidos e fujam sem motivo:
Em seguida, alimente-os com sua própria mão,
Com carne e pão, eles devem ser fortes,
E você terá uma boa Pedra (6)

Nossa água dourada, diz o adepto, não é encontrada em poços, nem em profundezas, mas em lugares
mais altos, e como os habitantes das Ilhas Canárias tiram água doce das copas das árvores, a nossa é
tirada das partes mais altas do mundo ; pois Mercúrio, estando maduro, surge para sua habitação
superior (7). Exalta-a, e ela te promoverá; ela te honrará quando a abraçares; ela dará à tua cabeça um
ornamento da graça; uma Coroa de Glória ela entregará a ti (8). Volte então, ó meu filho, reitera o Mestre
Hermético, o carvão sendo extinto em vida, como devo observar a ti; e doravante tu és um Rei Coroado,
descansando sobre a Fonte e tirando dali o Auripigment, seco sem umidade: agora eu fiz o coração dos
ouvintes esperando em ti se alegrar, mesmo em seus olhos te vendo em antecipação por aquilo que tu
possessest. Alegre-se agora, portanto, ó filho da Arte! que tem o Sol como seu Diadema e a Lua
Crescente como sua Guirlanda (9).

signe de grace et de reconciliation; et que les goutes pesantes


tombent dans le fond du vaso recipiente; quasi comme un mercure commun destille: ce qui vous donnera un
Ophtalmique et Antiepileptique merveilleux; et meme quelque escolheu de plus si le Seigneur

323
Por último, diz Khunrath, depois da cor cinzenta, e do branco e do amarelo, tu deverás contemplar
a Pedra dos Filósofos; nosso Rei e Senhor dos exércitos sai da câmara de seu sepulcro de vidro,
para esta esfera mundana, em seu corpo glorificado, regenerado e em perfeição aperfeiçoado;
como um carbúnculo brilhante, muito temperado em esplendor; e cujas partes, mais sutis e mais
puras, são inseparavelmente fundidas no descanso harmonioso da união em um (11).

324
É uma máxima adotada pelos Adeptos que aqueles que semeiam em lágrimas colherão com
alegria. Pois aquele que reentra liberado e com a luz preparada da fé intelectual, lamentando, e,
como outro Aquiles, consciente do auto-sacrifício, para cercar a fortaleza da vontade própria em
vida, prevalecendo longamente através da morte e de todos os obstáculos, o favorecimento da
Vontade Divina não é apenas promovido por meio de toda a identidade, e convertido à própria
virtude e perfeição de sua raiz; mas ali, da mesma forma, para aumentar, triunfar e multiplicar, de
acordo com a virtude hermafrodita de sua Lei concebida. Portanto, a vida é aperfeiçoada em
Sabedoria e a Vontade surge no Paraíso com lindos frutos dourados.

Corpus solutum est aqua perennis congelans Mercurium perpetua congelatione.

Nunca se ressinta, então, de ter destruído o teu ouro, diz Eirenaeus, pois aquele que assim
o destrói não o perde, mas semeia a boa semente em boa terra, de onde o receberá
novamente com cem vezes mais (12). Ao passo que aquele que salva seu ouro, isto é,
permanece satisfeito com os primeiros frutos de sua razão, perde seu trabalho e é enganado,
como Midas, e desanimado por falta de compreensão e fé no destino das Causas.

Mas se alguém aqui perguntar, como aquilo que é destruído deve ser capaz de aumentar, e como
o motivo recém-implantado cria raízes na vida ?, o apóstolo respondeu melhor; quanto ao mistério
da ressurreição, ele mostra, pela analogia comum da natureza, que a lei é tal. Eis, diz ele, o que é
semeado não é o corpo que há de ser, mas simples grão, como pode ser de trigo ou de qualquer
outro grão. --- O germe de todo o Ser é de fato corrompido antes de ser gerado, e as sementes
brotam não apenas como sementes, mas em uma aparência perfeita de seu estoque desenvolvido;
no entanto, não é nada melhor em seu tipo, mas o processo de melhoria vital é ainda exemplificado
na arte fermentativa, onde, por uma contrição e irritação de suas partículas elementares, as
naturezas são transformadas e seus corpos espiritualizados e preservados pelo assimilar o mosto
ou o fermento. Portanto, no homem --- existe um corpo natural e um corpo espiritual. Porém, não
é primeiro o espiritual, mas o natural, e depois o espiritual. --- A Luz Racional, uma vez descoberta
e posta em movimento, atua o Espírito, e o Espírito, por sua vez penetrando, vence o corpóreo,
que é o dominante sensual, na regeneração; e assim engole o mesmo, que é glorificado e
transfigurado, ocultando o corpo em uma manifestação mais luminosa. --- Não sabeis como um
pouco de fermento leveda toda a massa? Expurgai, pois, o fermento velho, para que sejais massa
nova, assim como sois sem fermento (13).

Solve et Coagula, reitera o Monge Beneditino, Dissolve e Coagula; após a putrefação sucede a geração,
e isso por causa do enxofre incombustível que aquece ou engrossa a frieza e as cruezas do mercúrio,
que tanto sofre, que por fim se une ao enxofre e com ele se torna um só corpo. E estes, isto é, o fogo, o
ar e a água, estão contidos em um vaso em seu vaso terreno, isto é, em seu corpo bruto ou composição;
e eu os pego e depois os deixo em um alambique, onde os decoco e sublimo, sem a ajuda de martelo,
pinça ou lima; sem carvão, fumaça ou fogo, ou banho; ou os alambiques dos sofistas. Pois eu tenho meu
fogo celestial, que excita e desperta o elemental, conforme a matéria deseja uma Forma mais agradável
(14). E a Luz se manifesta em grande escuridão, isto é, na contrição ou angústia da natureza sensível
na consciência, onde um movimento peculiar está presente; mesmo então, como diz Jacob Boehme,
vem o poder de Cristo no meio de tal movimento. E, além disso, da nobre tintura surgindo na luz, ele diz
--- Ela vem da angústia para a mansidão da luz e brota novamente através da angústia mortificante (15),
como uma vida tendo outra propriedade, onde o propriedade do fogo é um desejo, e por meio disso atrai
a virtude da Luz para si mesma, e a torna uma essência, a saber, Água. --- A química comum não é sem
uma analogia deste tipo, pela condensação da luz produzindo-a em uma forma fluida, mas aqui estão as
duas formas: uma de acordo com a fonte do fogo, que é vermelha, e nela a virtude , viz., enxofre é: e o
outro é como uma mansidão tênue, embora tendo co-essencialidade, é água, que é a tintura desejante;
e ambos contraindo juntos em um, são convertidos em Sangue. Agora, o original no sangue, isto é, fogo,
que é seu calor, é vida; e em virtude do calor, a Água Fina da Vida procede; uma virtude procede de
outra, e a virtude sempre assume novamente aquela que procede. E isto

325
é o verdadeiro Espírito que nasce da Alma, onde está a Imagem de Deus, e a Divina Virgem de

e a vida nobre, que o une com Deus: pois este Espírito é tão sutil que pode entrar em Deus, se se
resignar a Ele; e, rejeitando o fogo astuto de sua própria alma, coloca sua vontade em Deus; então
habita com Ele em poder, e é revestido com a Essência Divina (16).

E é esta essencialidade que qualifica o verdadeiro Adepto; que santifica mesmo quando
qualifica, infundindo verdadeira bondade em cada vida que uma vez adornou. É este material
da Pedra Angular que liga a razão à Divindade, a Teologia à filosofia sutil da Idade Média, e
fez com que a vulgarmente desprezada Arte da Alquimia fosse honrada e sagrada. --- É
semeado em corrupção, é ressuscitado em incorrupção; É semeado em desonra, é
ressuscitado em glória; t é semeado na fraqueza, é elevado em poder; É semeado um corpo
natural, é ressuscitado um corpo espiritual. O primeiro homem é da terra, terreno; o segundo
homem é o Senhor do céu (17).

E este é aquele grande e milagroso mistério de nossa Imagem, sobre o qual devemos
refletir, em vez de discutir profanamente; para que possamos conhecer nosso verdadeiro
eu e o que Adão, até mesmo nosso Pai é; e o que o Filho; e, sem erro ou presunção,
aquele Espírito Santo que fabrica todas as coisas e sustenta todas pela Palavra de seu
poder. ---

Non poterit illa dare qui non habet: habet autem nemo, nsis qui jam cohibitis elementis

Pois a alma, estando em tal condição, associa-se com seu Eficiente, e aquele que se percebe
associar-se terá uma semelhança Dela consigo mesmo. E se ele passar ainda mais de si mesmo
como uma imagem para o Arquétipo, ele alcançará o fim de sua progressão. E ao cair da visão de
Deus, se ele novamente excitar a virtude que está em si mesmo e se perceber perfeitamente
adornado, ele será novamente, diz o Sucessor Platônico, elevado, através da virtude procedendo
ao Intelecto e Sabedoria, e depois ao Princípio das coisas.

Vaughan, em sua Anima Magia, descreveu bem as Metamorfoses Hipostáticas; e como a Luz, incidindo
em uma rápida coruscação do centro à circunferência, depende da unidade solitária através do vapor
circundante, em uma série magnética vital; onde a natureza celestial, diz ele, difere não em substância
do espírito aéreo, mas apenas em grau e compleição; e o aéreo difere da aura ou efluxo material da
alma apenas em constituição e não em natureza; de modo que estes três, sendo apenas um
substancialmente, admitem uma união hipostática perfeita e podem ser conduzidos por uma certa união
hipostática, e podem ser conduzidos por uma certa luz intelectual ao horizonte supremo, e assim
engolidos pela imortalidade. --- Eis que vos mostro um mistério, diz Aristóteles, nem todos dormiremos,
mas seremos transformados; em um momento, num piscar de olhos, ao som da última trombeta (porque
a trombeta soará) e os mortos serão ressuscitados incorruptíveis, e nós seremos transformados. Pois
este corruptível deve se revestir de incorrupção e este mortal deve revestir-se da imortalidade (18).

E saiba, diz Roger Bacon, que é impossível para você atingir essa essencialidade imortal, a menos
que se torne santificado na mente e purificado na alma, para se unir a Deus e se tornar um espírito
com Ele. Mas se você girar mentalmente essas minhas instruções, poderá obter o conhecimento
do início, do meio e do fim de todo o trabalho. E você perceberá tal sutileza de Sabedoria, e tal
pureza de matéria, que irá preencher amplamente sua alma e te encher de satisfação. E quando
você aparecer assim perante o Senhor, Ele abrirá para você as portas de Seu tesouro, o qual não
pode ser encontrado na terra. Eis que te mostro o temor do Senhor e o amor por Ele, com
obediência sincera; nada faltará aos que temem ao Senhor, que estão vestidos com a excelência
da sua santidade: a quem seja todo o louvor (19).

326
Pois como no Princípio se dizia que havia uma única questão de todas as coisas, então neste processo
imitativo todas as diversidades das coisas são vistas procedendo e retornando a este Único; que é
chamada de conversão dos elementos, e uma conversão dos elementos a este respeito é apenas para
tornar ativo passivo e passivo ativo; o oculto se tornando manifesto e o oculto manifesto na ordem
inversa de

327
concepção. E aquele, diz Sendivogius enigmaticamente, que sabe congelar a água com o calor e juntar
um espírito a ela, certamente descobrirá algo mais precioso do que o ouro e tudo mais. Que ele, portanto,
faça com que o espírito seja separado da água, para que apodreça e seja como um grão.

Posteriormente, as fezes sendo lançadas fora, que ele reduza e traga de volta o
espírito do fundo para a água e faça com que se juntem novamente, pois essa
Conjunção irá gerar um ramo de forma diferente de seus pais (20).

Nesse processo, a quadratura do círculo foi demonstrada de forma sobrenatural; o que


naturalmente não pode ser; e de nenhuma outra maneira, mas por uma transmutação das relações
hipostáticas, como em um meio circulante tornando passivo ativo e ativo passivo. Na primeira
conjunção, o Espírito predomina; no segundo, a Alma, ou seja, sua Luz; quais dois são, pelos
adeptos, chamados Mercúrio e Ouro, e a atividade do mercúrio sobre o ouro em primeiro lugar é
porque a virtude formal do Sol está selada; seu enxofre está aprisionado, de modo que ele não se
dá conta, não se sente ou se conhece, como podemos dizer, até que o Espírito mercurial o
penetre, então ele envia sua Luz; ao qual o Mercúrio, por sua vez, tornando-se passivo, concebe
e dá à luz uma prole mais perfeita do que qualquer um dos pais. E quando essa luz é novamente
levada e dada a um recipiente adequado, ela se torna mil vezes mais adequada e apta a produzir
frutos excelentes e abundantes.

Fac ex mare et foemina circulum; inde quadrangulum; hinc triamgulum, fac


circulum, et habebis lapidem philosophorum (21).

Pois, além de todos os quatro graus precedentes de perfeição, é feita uma Quinta Essência, que é neutra
de tudo, mas participando de tudo na perpetuidade da união, o Quadrilátero Etéreo se torna um Círculo
de luz dourada na eternidade; sendo avançado na ordem dos espíritos permanentes, os quais, embora
tenham corpos, não estão sujeitos às leis de corporeidade grosseira que acorrentam os corpos não
regenerados. E maravilhas pesadas,
fixas e, como a petrificação da água é, primorosamente compacta; ainda penetrativo com e comunicativo
de tintura; pois pode passar, por assim dizer, num piscar de olhos para o próprio centro e, projetada no
metal imperfeito de qualquer vida, se dissolve, atraindo a fundação para si mesma. Assim, o autor de
Lucerna Salis descreve o ouro dos Sábios como não sendo ouro vulgar; mas é uma certa água límpida
e pura, sobre a qual nasceu o raio do Senhor; e é daí que todas as coisas ganham vida. E esta é a razão,
continua ele, por que nosso ouro se tornou espiritual; por meio do espírito passa pelo Alambique, ficando
a sua terra negra, que antes não existia, mas agora se dissolve e se transforma em água espessa. Aquele
que deseja uma vida mais nobre, ao final pode ser capaz de se reunir novamente. Por causa da sede
que tem, ele se dissolve e se dissolve, o que o beneficia muito; porque se não se tornasse água e óleo,
seu espírito e alma não poderiam se unir e se misturar com ele, como faz então; e de tal maneira que
deles Uma Coisa é feita que se eleva a uma perfeição consumada; as suas partes estando tão
firmemente unidas que nunca mais poderão ser separadas.

Esta é então a conjunção em que todos os mistérios do Microcosmo têm sua consumação ---

a verdadeira forma de ouro circulada; a Conjunção, por Ripley chamada


tetraptiva, aquela tão elogiada fonte de Pitágoras, e a Divina Tetractys.

De onde todas as nossas fontes de sabedoria, e que contém

Tetractys, quádrupla, retirada de três cabeças pela mão obstétrica da Arte físico-
química e sem possibilidade de dissolução mais; pois aqueles princípios tão unidos
por Deus, o homem não pode mais separar.

328
Não há luz, mas o que vive no Sol,
Não há sol que não seja gerado duas vezes;
Natureza e Arte, os pais começaram:

329
Arte então, o que a Natureza deixou, em mãos, toma,
E, de um, uma dupla obra faz.
Uma dupla obra faz, mas tal obra
Como não admite Divisão nenhuma,
(Veja aqui onde o segredo, mais se esconde,)
A menos que seja um matemático.
Deve ser dois, mas é um e um,
E você escolhe o caminho para torná-lo nenhum.
Veja aqui, o principal segredo desta Arte,
Não contemple, mas entenda bem,
Quem falha em alcançar a parte principal,

Nem ainda tem poder de um e um, então misture,


Para fazer por um fixt, um fixt não corrigido (24).

Aqui, novamente, o método geométrico de procedimento com o Embrião


Metafísico, através de suas partes complexas, é simbolizado epigramaticamente
por Michael Maier.

Feomina masque una fiant tibi circulus, ex quo


Surgat habens aequum forma quadrata latus.
Hinc Trigonum ducas, omni qui parte rotundam

Em sphaeram redeat: Tum Lapis ortus erit.


Si res tanta tuae non mox venit obvia menti.
Dogma Geometrae si capis, Omne Scies (25).

Aquele, portanto, que descobrir a quadratura, e neste terreno puder demonstrá-la, terá uma recompensa
suficiente sem o patrocínio da Universidade ou uma prova mais laboriosa. Por ter resolvido todos os
tipos e idéias de coisas, todos os pensamentos, paixões e ações para um e o mesmo Principe, ele não
terá sozinho aquele Princípio, e será capaz de compor e renumerar cada particular anterior a partir do
mesmo; mas, de acordo com o relato filosófico, ele será perceptivo do mais belo e universal mistério da
natureza; tendo diante de si, como em um vidro, a grande Lei Arquetípica da Luz, na qual todas as
coisas estão causalmente ordenadas na ordem em que foram originalmente distribuídas e separadas.
Como, no Poemander e no Livro da Sabedoria, lemos: --- O mundo inteiro está diante de ti, ó Deus!
Como um grãozinho da balança, como um momento da língua nos pesos e balanças, e como uma gota
do orvalho que cai pela manhã sobre a terra (26). --- Perfeito na Unidade Microcósmica como na
Deidade total do Grande Mundo. Pois logo, diz-se, a Luz Divina penetra no seio da matéria, mas o
padrão de todo o universo aparece nessas Águas Sujeitas, como uma imagem em um vidro, concebida
e dividida em toda a vastidão do ideal distinção e esplendor sobre aquela gloriosa altura metafísica
onde o Arquétipo sombreia as esferas intelectuais.

Tu cuncta superno
Ducis ab exemplo pulchrum pulcherrimus ipse
Mundum mente gerens, similique in imagine formas (27).

Diga-me, ó poderes celestiais! Como os primeiros deuses e o mundo foram feitos? Os rios e o mar
sem limites com sua onda violenta? Como as estrelas brilhantes e brilhantes e o céu amplo
estendido acima, e todos os deuses que brotam delas, doadores de coisas boas? Em primeiro
lugar, existia o Caos; próximo na ordem da Matéria de seios largos; e então apareceu o Amor, o
mais belo dos Imortais. Do Caos surgiu o Érebo e a noite escura, e da Noite veio o Éter e o
sorridente Dia (28).

330
A teogonia de Hesíodo, embora considerada por muito tempo uma mera ficção poética, foi aceita pelos
antigos filósofos, que citam sua linguagem; e o Ciclo Épico é dito, pelos platônicos, para incluir o
verdadeiro segredo filosófico da criação. E quando definido em comparação com as descrições
alquímicas, o

331
a passagem acima parece de fato muito regular e correta; como também as imagens contínuas do poeta,
indicativas das várias propriedades das Quintessências Etéreas surgindo umas sobre as outras,
evocadas pela luz e pelo calor da mente superincumbente, como posteridade de um pai comum. Na
verdade, quanto mais comparamos as cosmogonias dos antigos, mais consistentes elas parecem umas
com as outras, e menos com a imaginação comum das coisas: de modo que os eruditos julgaram que
foram copiadas de algum original, ou que o mosaico era a única verdade revelada de todas. Não estamos
dispostos a basear nada em nossa própria afirmação, mas também não devemos ser menos inclinados
a reverenciar a Escritura recebida, se ela provar, a qualquer tempo, que aqueles que concordam com
ela não foram emprestados; mas todos se originaram da mesma fonte divina.

No Princípio - naquela Identidade fútil - daquela obscuridade morta e silenciosa - quando ainda nada é
formado no dissoluto abismo da vida - a Vontade Divina, então operando sozinha, diz o Intérprete
Cabalístico, produz em uma forma material e recreativa. --- Eis que te liberto de uma terrível

nascimento e descendência do deus sempre vivo, revelado apenas aos favoritos


do Céu e ministros de Sua Misteriosa Vontade (29).

E isso fazia parte da lição ensinada pelo profeta de Memphian ao jovem Aspirante ao

meramente, ou sinais, ou autoridade tradicional? Ou, se nenhum destes pode realmente alcançar
o entendimento; diremos, mais provavelmente, passando-o para dentro, para a evolução de seu
próprio mistério, para daí emanar e recriar? Quando o poeta iniciado Ovídio se sentou para
escrever seu Fasti, ele foi inspirado, como ele declara, por aquela mesma divindade universal de
Jano de duas faces.

Me Chaos antiqui, nam res sum prisca, vocabant.

(30).

Quando o pai primitivo do Caos, velho, como a figura egípcia corre, com idades incontáveis, foi tocado
pela primeira vez pelo sopro de Erebus, ela deu à luz seu enorme primogênito Hyle, e, no mesmo
nascimento portentoso, o amável Eros, chefe dos Imortais. Assim que chegaram à Luz, eles produziram
uma descendência infinita, inicialmente variada e indefinida, mas depois fontes do Ser. E saiba, jovem
consagrado, acrescenta o metropolita de Mênfis, que antes que este belo universo que tu vês
aparecesse; Antes que o sol subisse alto ou a lua lhe desse uma luz mais pálida; Antes que os vales
se estendessem abaixo, ou as montanhas erguessem suas cabeças altas; Antes que os ventos
começassem a soprar ou as plantas brotassem da terra; enquanto os céus ainda estavam escondidos
na massa poderosa, ou antes que uma estrela tivesse disparado para seu orbe; as várias partes das
quais esta estrutura maravilhosa consiste jazem misturadas e informam, pairando oprimido no Abismo
do Ser. Lá ele ficaria para sempre, se o sopro do tremendo espírito que habita nas Trevas não tivesse
saído e posto a massa sem vida em agitação.

Sine hunc divino semine fecit


Ille opifex rerum, mundi melioris origo:
Sive recens tellus seductaque nuper ab alto
Aethere, cognati retinebat semina coeli;
Quam satus Iapeto mistam fluvialibus undis
Finxit in effigiem moderantum cuncta deorum (31).

Foi então que as partes congênitas começaram a se separar de seus associados heterogêneos e
a buscar um abraço mútuo: a matéria apareceu: e inseparável dela, a atração imediatamente
começou a operar. O! quem pode desdobrar ou suficientemente declarar a contenda inefável, a

332
guerra indizível, que acompanhou sua operação (32). --- A quem foi revelada a raiz da Sabedoria,
ou quem conheceu seus sábios conselhos? Para quem o conhecimento da Sabedoria foi
manifestado? E quem compreendeu sua grande experiência? Há Um Sábio e muito a ser temido,
o Senhor sentado em seu trono. Ele a criou e a numerou, e derramou-a sobre todas as suas obras.
Ela está com toda a carne segundo o seu dom, e ele a deu àqueles que o amam (33).

333
E Salomão, com eloqüência incomparável e beleza que permanece incomparável, celebra a revelação
daquela Luz Viva que se tornou conhecida por ele, com os mistérios da criação universal, não por ensino
externo ou inferência racional de efeitos, mas pela Intuição Consciente, como ele relaciona-o, de um só
poder. Deus me deu, diz o Rei Sábio, certo conhecimento das coisas que existem, ou seja, saber como
o mundo foi feito e as operações dos elementos. O início, o fim e o meio dos tempos; as alterações e
giro do sol; e as mudanças das estações. Os circuitos dos anos e a posição das estrelas. As naturezas
das criaturas vivas e as fúrias dos animais selvagens, a violência dos ventos e os raciocínios dos
homens; a diversidade das plantas e as virtudes das raízes. E todas as coisas que são secretas ou
manifestas, eu as conheço. Pois a Sabedoria, que é a Operadora de todas as coisas, me ensinou. Nela
está um espírito compreensivo --- santo, unigênito, múltiplo, sutil, vivo, claro, imaculado, claro, não
sujeito a ferir, amando o que é bom: quieto, que não pode ser permitido, pronto para fazer o bem, bom
para o homem, constante, livre de cuidados, tendo todo o poder, supervisionando todas as coisas e
passando por todo o entendimento, os espíritos puros e mais sutis (34).

E tal Sabedoria (não devemos acreditar?) Era o objeto digno de toda a Filosofia Hermética, e

ptest, é Ruach Elohim, que se moveu


sobre a face das águas, o firmamento estando no meio, concebido e feito corpo, verdadeira e
sensivelmente, no útero virgem do mundo maior, isto é, aquela Terra que é sem forma e água. O
Filho, nascido à luz do macrocosmo, mesquinho e sem importância aos olhos do vulgo,
consubstancial no entanto, e como seu pai, o mundo inferior, deixando de lado toda ideia de
qualquer coisa individualmente humana: universal, triúno, hermafrodita; visível, sensível à audição,
ao olfato, local e finito; manifestado por si mesmo regenerativamente pela mão obstétrica da Arte
Físico-Química: glorificado em seu corpo outrora assumido, para benefícios e usos quase infinitos;
maravilhosamente salutar para o microcosmo na triunidade universal. O Sal de Saturno, o filho
universal da Natureza, reinou, reina e reinará natural e universalmente em todas as coisas; sempre
e em todo lugar universal por sua própria fusibilidade, autoexistente na natureza. Ouça e participe!
Sal, o princípio mais antigo da Pedra; cujo núcleo na Década guarda em silêncio sagrado. Que
aquele que tem entendimento entenda; Eu o falei - não sem causa importante, Sal foi dignificado
com o nome de Sabedoria; do que, junto com o Sol, nada é mais útil (35).

Mas que explicação é essa ?, será objetado; uma confusão de termos, ignotum per ingotius.
Verdadeiramente, e assim tem sido o costume dos filósofos soar as mudanças de Sabedoria para
sua Pedra, e da Pedra para Sabedoria, através de cada nota imaginável e cadência ecoante em
variação, arredondada para o mesmo novamente: mas o mundo tornou-se não mais sábio para sua
música. Pois dificilmente deveriam as palavras servirem, mesmo as mais significativas, para
transmitir uma ideia tangível daquilo que está além e inverso a toda experiência sensível; que não
é nem duro nem macio, não tangível nem visível, nem compreensível pelo senso comum, até que
o pensamento, pela compreensão (como a luz pelo foco da lente familiar, produzindo combustão),
o tenha trazido a efeito e chama?

Considerando assim o problema inverso, porém analogicamente, chegamos a uma concepção


mais familiar, visto que a razão auxilia a imaginação a uma solução para seu próprio mistério
íntimo na vida.

O centro de cada Ser é um espírito originário do mundo; e a separação disso é constantemente efetuada
na geração, de onde toda criatura é trazida à vida e à operação por meio da experiência. E até agora
nos encontramos no grande mistério, na Mãe de todos os seres; mas pelo corpóreo, isto é, o princípio
sensual que é predominante na concepção mundana, o original divino é obscurecido e separado da
consciência; e o indivíduo subsiste, como uma autospiração, separação ou nascimento distinto, por
assim dizer, daquela Razão Fontal de onde ela brota. Mas na regeneração esta Razão é dita ser
descoberta, pois, com a dissolução da vida natural, ela surge através da autopercepção, com atributos

334
e poderes criativos. Ouçamos o testemunho de Hermes a respeito de sua própria experiência íntima no
divino Poemander, estabelecido da seguinte forma: ---

335
Meus pensamentos, estando uma vez seriamente ocupados com as coisas que são, e minha
compreensão elevada, --- todos os meus sentidos corporais sendo totalmente retidos; pensei ter visto
uma vez de uma estatura excessivamente grande e infinita grandeza, chame-me pelo nome e diga-me:
O que queres ouvir e ver? E o que você entende para aprender e saber? Então eu disse: Quem és? Eu
sou, disse ele, Poemander, a Mente do Grande Senhor, o mais poderoso e absoluto Imperador. Eu sei o
que você gostaria, e estou sempre presente com você. Então, disse eu, gostaria de aprender as coisas
que existem, entender a natureza delas e conhecer a Deus. Quão? Disse ele. Eu respondi que ficaria
feliz em ouvir. Então, disse ele: Tenha-me novamente em sua mente e tudo o que aprender, eu te
ensinarei.

Quando ele disse isso, ele mudou em sua Idéia ou Forma, e imediatamente, em um piscar de olhos,
todas as coisas foram abertas para mim; e eu vi uma luz infinita, todas as coisas se tornaram luz,
doce e extremamente agradável. E fiquei maravilhosamente encantado ao contemplá-lo. Mas
depois de um tempo, havia uma escuridão feita em parte, descendo obliquamente, terrível e
hedionda, que me pareceu ser transformada em uma certa natureza úmida indizivelmente
perturbada, que produziu uma fumaça, como de fogo; e lá procedeu uma voz indizível, e muito
triste, mas articulada: tanto que parecia ter vindo da luz. Então, daquela Luz, uma certa Palavra
sagrada se juntou à Natureza, e voou o fogo puro e sem mistura da natureza úmida para o alto.
Era extremamente leve, nítido e operante, além disso, e o ar, que também era leve, seguiu o espírito
e se elevou com o Fogo (da terra e da água criada abaixo) de tal forma que parecia pendurar e
depender dele; e a terra e a água permaneceram sozinhas, tão misturadas, que a terra não podia
ser vista por causa da água; mas foram movidos por causa da Palavra Espiritual que foi transmitida
sobre eles.

Disse-me então Pymander: Você compreende isto e o que significa? Eu saberei, disse eu. Então
ele disse: Eu sou aquela Luz, a Mente, eles Deus, que estão diante daquela natureza úmida, que
surge das trevas, e aquela Palavra brilhante e luminosa da Mente é o Filho de Deus . Como é isso?
quoth I. Assim, respondeu ele, entenda isto. Aquilo que, em ti, vê e ouve a Palavra do Senhor, e a
Mente, o Pai, Deus, não difere um do outro, e a união destes é vida. Agradeço-te: mas primeiro,
disse Poemander, concebe bem a luz na tua mente e conhece-a.

E quando ele disse isso, por muito tempo, olhamos fixamente um para o outro, de tal forma que
estremeci com sua Idéia ou Forma: Mas quando ele acenou para mim, vi em minha mente a Luz
que é inumerável, e o ornamento ou mundo verdadeiramente indefinido, e que o fogo é
compreendido ou contido em e por um poder mui grande, e forçado a manter sua posição.

Essas coisas eu entendi, vendo a Palavra de Poemander, e quando fiquei extremamente surpreso,
ele disse-me novamente; Você viu aquela Forma Arquetípica, que existia antes do começo
interminado e infinito? Mas de onde, disse eu, ou de que são feitos os elementos da natureza? Da
Vontade e Conselho de Deus, ele respondeu, que tomando a Palavra e contemplando o belo
mundo em seu Arquétipo, o imitou, e assim fez este mundo pelos mesmos princípios e sementes
vitais, ou produção de si mesmo semelhante à alma. E imediatamente, Deus disse à Santa Palavra,
aumentem cada vez mais, e multipliquem-se em multidão, todos vós, minhas criaturas e obras. E
que aquele que é dotado de Mente saiba que é imortal; e que a causa da morte é o amor ao corpo,
e que ele aprenda todas as coisas de que é feito. Portanto, se aprenderes desta maneira e acreditar
que tens a Vida e a Luz, deves voltar à Vida.

Mas diga-me mais, ó minha mente! Como devo entrar na vida? Deus diz: deixe o homem dotado de
mente, marcar, considerar e conhecer a si mesmo bem. Todos os homens não têm uma mente? Preste
atenção ao que dizes, pois eu, a Mente, observo, considero e me conheço bem. Todos os homens não
têm uma mente? Preste atenção ao que dizes, pois eu, a Mente, entro em homens que são santos e
bons, puros e misericordiosos e que vivem piedosa e religiosamente, e minha presença é uma ajuda
para eles; e imediatamente eles sabem todas as coisas, e amorosamente, eles suplicam e propiciam o
Pai, e abençoando-O; sendo ordenado e dirigido por afeição filial e amor natural; e antes que entreguem

336
seus corpos para a morte deles, eles odeiam seus sentidos, conhecendo suas obras e operações; ou
melhor, eu, que sou a própria Mente, não vou sofrer

337
as obras ou operações que pertencem ao corpo a serem nelas acabadas; mas sendo o porteiro e o
porteiro, eu fecho a entrada do mal, e corto os desejos ponderados de obras sujas. Mas para os tolos, e
maus, e ímpios, e invejosos, e avarentos, e assassinos e profanos, estou longe, dando lugar ao Demônio
vingador, que, aplicando-lhe a agudeza do fogo, atormenta sensivelmente tal homem e armetai-o ainda
mais contra toda a maldade, para que obtenha o maior castigo, para que obtenha o maior castigo; e tal
pessoa nunca cessa desejos insatisfeitos e concupiscências insaciáveis, e sempre lutando nas trevas;
pois o Demônio o aflige e atormenta, continuamente aumentando o Fogo sobre ele, continuamente
aumentando o Fogo sobre ele mais e mais.

Tu, ó mente, disse eu, de maneira excelente me ensinaste todas as coisas, como eu desejava;
mas diga-me além disso, depois de feita a devolução, e depois? Em primeiro lugar, na resolução
do corpo material dos sentidos, este próprio corpo é entregue à alteração, e a forma que se tornou
invisível; e as maneiras ociosas são permitidas e deixadas para o Demônio, e os sentidos do corpo
retornam às suas fontes (na circulação); sendo partes, e são novamente transformados em
operações; e a raiva e a concupiscência permanecem as mais baixas na vida irracional, e o resto
se esforça para subir pela harmonia; até que, estando nu de todas as operações, chega à oitava
esfera, que é o Intelecto, tendo seu próprio poder e cantando eleva-se ao Pai, com as coisas que
são. E todos os que estão presentes regozijam e felicitam a vinda Disto, começam feitos
semelhantes a Ele com capricho que conversa; ouve também os poderes que estão acima da
oitava natureza, cantando louvores a Deus em certa voz que é peculiar a eles, e a eles para que
retornem ao Pai e a si mesmos.

Quando Poemander me disse isso, ele estava mesclado entre os Poderes, mas eu, dando graças
e abençoando o Pai de todos, me levantei e fui capacitado por Ele, e ensinei a natureza do Todo,
e tendo visto o maior Espetáculo , Comecei a pregar aos homens a beleza e a justiça da piedade
e do conhecimento; e tornando-me um guia para muitos, semeei neles as palavras de Sabedoria.
E em mim mesmo escrevi a generosidade e beneficência de Poemander, e estando cheio do que
eu mais desejava, fiquei extremamente feliz. --- Pois o sono do corpo era a sóbria vigilância da
mente; e o fechamento de meus olhos a verdadeira Visão; e meu silêncio grande com criança e
cheio de bem; e o pronunciamento de minhas palavras flores e frutos de coisas boas. --- E assim
aconteceu, e aconteceu comigo por Poemander, o Senhor da Palavra, pelo qual fui inspirado por
Deus com a Verdade. Por isso, com a minha alma e todas as forças, louvo e abençoo Deus Pai. -
-- Santo é Deus Pai de todas as coisas! Santo é Deus cuja vontade é executada e realizada por
Seus próprios poderes; Santo é Deus que determina ser conhecido; e é conhecido por si mesmo
e por aqueles que são Seus! Santo és tu, que pela tua Palavra estabeleceu todas as coisas! Santo
és tu, a quem a natureza não formou! Santo és tu, que és mais forte que todas as forças! Santo
és tu, que és maior do que toda a excelência! Santo és tu, isso és melhor do que todos os elogios!
Ó tu indizível! Indizível! Para ser elogiado em silêncio. Rogo-te que nunca me desvie do
conhecimento de ti; olha misericordiosamente para mim e capacita-me, e ilumina com tua graça
todos os que estão na ignorância, os irmãos de minha espécie, exceto teus filhos. Portanto, eu te
suplico, e testifico, e vou para a Luz e a Vida. Bendito és tu, Pai! Teu homem seria santificado
contigo, pois deste a ele todo o poder (36).

A tal testemunho não podemos acrescentar nada que torne a revelação operativa do Intelecto mais óbvia,
ou seu conhecimento experimental mais crível para os não iniciados. Aqueles que não podem imaginar
descrerão sem experiência; mas outros podem haver, até mesmo hoje, em quem a chama do
pensamento arde ampla e clara, tendo dentro de si uma evidência substancial da coisa esperada,
acreditarão e saberão também, muito antes que uma observação sensata tenha forçado muitos a uma
fé que, somente na Intuição, é abençoada. Mas se alguém deseja descobrir o Primeiro Princípio, de
acordo com a doutrina dos antigos, ele deve ser teurgicamente preparado e passar por muitas provações
preliminares, testes corrosivos e soluções ardentes e dissoluções refinando, a fim de se elevar Aquilo
que é o mais unido na natureza, e à sua Flor, e Aquilo através do qual é Deidade; pelo qual é suspenso
de sua fonte apropriada, e conecta e faz com que o Universo tenha um consentimento simpático consigo
mesmo. --- E se ele chamou aqueles deuses aos quais a Palavra de Deus veio, e a Escritura não pode

338
ser quebrada, dizei daquele a quem o Pai santificou e enviou ao mundo, tu blasfemas, porque eu disse
que sou o Filho de Deus (37). Nem toda a nossa incredulidade, como o

339
fé comum, surge na ignorância? Pois no momento não há um entendimento profundo das Escrituras;
nem parece, como diz Agripa, sob a casca da lei. Mas até hoje, quando Moisés é lido, o véu está sobre
seus corações. No entanto, quando se voltar para o Senhor, diz o apóstolo, o véu será retirado. Pois o
Senhor é esse Espírito, e onde o Espírito do Senhor está, aí há liberdade. Todos nós, com o rosto
descoberto, refletindo como um espelho a glória do Senhor, somos transformados de glória em glória na
mesma imagem, como pelo Espírito do Senhor (38). Infeliz, verdadeiramente pois se diz ser aquele que
vê a lei como simples recital, ou à luz de um discurso ordinário, pois, se na verdade não fosse mais do
que isso, poder-se-ia até compor-se ainda mais hoje digno de admiração. Para encontrar essas meras
palavras, observa o cabalista, basta recorrer aos legisladores deste mundo, que frequentemente se
expressaram com mais grandeza e graça. Bastaria imitá-los e fazer leis convenientes à sua maneira.
Mas não é assim; cada palavra da Lei tem um significado e encobre um mistério inteiramente sublime.
A história da Lei é a vestimenta da Lei; infeliz aquele que confunde a vestimenta com a própria lei. O
sábio não atende às vestes exteriores das coisas, mas ao corpo que ela cobre; os sábios e servos do
Rei Supremo, aqueles que habitam as alturas do Sinai, estão ocupados apenas com a Alma, que é a
base de todo o descanso; que é a própria Lei; para que possam ser preparados longamente para
contemplar e conhecer aquela Alma que respira na Lei (39). Sem o qual nada é realmente conhecido;
cuja experiência é tudo. Além disso, diz São Paulo, não quero que ignoreis que todos os nossos Pais
estiveram sob a nuvem e todos passaram pelo mar; e todos foram batizados em Moisés na nuvem e no
mar; e todos comeram da mesma comida espiritual, e todos beberam da mesma bebida espiritual:
porque eles beberam daquela pedra espiritual que os seguia: e essa pedra era Cristo (40).

E eu te aconselho, meu filho, diz o Santo Sinésio, a não dar conta de outras coisas; trabalhe apenas por
aquela Água que queima até a escuridão, se dissolve e congela. É aquilo que apodrece e causa a
germinação e, portanto, aconselho-te que se dedique totalmente à cocção desta água e não se oponha
à custa do tempo; caso contrário, não obterás nenhuma vantagem. Decocá-lo suavemente aos poucos,
até que tenha mudado sua falsa tintura em uma forma perfeita de luz; e tenha muito cuidado no início,
para que não queime suas flores e sua vivacidade, e não se apresse muito para terminar o seu trabalho
(41). Feche bem o teu vaso para que não expire, para que possas trazê-lo a algum efeito (42); e não que
dissolver, calcinar, tingir, branquear, renovar, banhar, lavar, coagular, embeber, decocar, fixar, moer,
secar e destilar são todos um, e significam não mais do que decocar a natureza até que ela seja
aperfeiçoada. Observe ainda que extrair a alma, ou o espírito, ou o corpo, nada mais é do que as
calcinações mencionadas a respeito de que significam a operação de Vênus. É pelo fogo da extração
da alma que o espírito surge suavemente; entenda-me, o mesmo também pode ser dito da extração da
alma para fora do corpo, e a redução dela posteriormente sobre o mesmo corpo; até que o todo seja
atraído a uma combinação dos quatro elementos, e de modo que o que está abaixo, sendo como o que
está acima, se manifestam duas luminárias, uma fixa, a outra não; do qual o fixo que é o masculino
permanece abaixo, e o volátil permanece acima, movendo-se perpetuamente, até que o que está abaixo
se eleva sobre o que está acima, e tudo sendo substanciado, então emite um Luminar incomparável
(43).

Essa foi a Experiência que conduziu nossos Pais à Experiência e à iluminação no Divino
Antecedente de toda a vida. E se a experiência for verdadeiramente, como se diz, o teste
apropriado da filosofia, então não era a filosofia certa e verdadeira com a regeneração cristã para
seu fim mais digno? Essa foi a Arte de Demócrito comemorada por Lord Bacon em uma passagem
antes citada, mas que, por --- Que se algum ministro da
natureza hábil aplicar a força à matéria, e por intuito torturá-la e vexá-la para sua aniquilação, ao
contrário, estando sob essa necessidade, muda e se transforma em uma estranha variedade de
formas e aparências; de modo que, finalmente, percorrendo todo o círculo de transformações e
completando seu período, ele se restaura, se a força continuar. E aquele método de amarrar,
torturar e deter provará ser o mais eficaz e expedito que faz uso de algemas e grilhões; isto é, se
apodera e trabalha sobre a matéria nos mais extremos graus (44). Ou seja, na última exigência da
vida; quando está prestes a renascer do esquecimento deste trabalho e de suas contaminações,
pela atração da Luz recriadora interior.

340
Então ela é Ísis, o Divino Eu Sou, pelos gregos chamados Myrionymous, ou a deusa com mil
nomes; para denotar a capacidade com a qual tal Matéria é dotada de compreensão, e de ser
convertida a todas ou qualquer uma das Formas ou graus de Lei específica, que pode agradar à
Razão Suprema imprimir nela. No que diz respeito a si mesma, ela não é nada; --- ninguém
apóstata particular, --- nem animal, nem vegetal, nem mineral à parte; mas, --- pré-existente para
todos eles, --- ela é a mãe de todos; e seu nascimento, de acordo com os Adeptos, é singular e
não sem um milagre. Sua própria compleição é miraculosa e diferente de todas as outras, e aquilo
que ela produz pelo Fogo da natureza legalmente concebido, é milagroso e diferente de todos os
outros, e aquilo que ela produz pelo Fogo da natureza legalmente concebida, é Orus, o Sol
Filosófico. E, portanto, e de todo o acima, podemos ter reunido alguma ideia aproximada da deusa
multinominal aparecendo como ela foi descrita pelo iniciado, que celebrou seus Mistérios no fane
de Elêus, e ainda, como segue, por um dos não menos a fraternidade da Rosacruz intimamente
experimentada.

Eu sou uma Deusa da beleza e extração, famosa, nascida de nosso próprio mar, que abrange toda a
terra e está sempre inquieta. Do meu peito verto leite e sangue; ferva esses dois até que se transformem
em prata e ouro. Ó, excelente assunto! A partir do qual todas as coisas do mundo são geradas. Embora
à primeira vista você seja um veneno adornado com o nome da águia voadora; tu és a Primeira Matéria:
a Semente da bênção divina, em cujo corpo há calor e chuva; que, no entanto, estão escondidos dos
ímpios, por causa de teu hábito e vestes de virgem, que estão espalhadas por todo o mundo. Teus pais
são o Sol e a Lua (filosóficos); em ti há água e vinho e também ouro e prata sobre a terra, para que o
homem mortal se regozije. Desta forma, Deus nos envia sua bênção e sabedoria com a chuva e os raios
do sol, para a glória eterna do seu nome. Mas considere, ó homem, as coisas que Deus concede a ti por
esses meios. Torture a Águia até ela chorar; e o Leão enfraquecido, sangra até a morte. O sangue deste
Leão incorporado com as lágrimas da Águia é o tesouro de toda a terra. Essas criaturas costumavam
(em seu curso circulatório) se devorar e matar umas às outras; mas apesar disso, seu amor é mútuo, e
eles se revestem da propriedade e da natureza de uma salamandra; que, se permanecer no fogo sem
nenhum prejuízo, cura todas as doenças dos homens e dos metais. Depois disso, os antigos filósofos
compreenderam perfeitamente este assunto, procuraram diligentemente neste mistério, o centro da
árvore intermediária no Paraíso Terrestre, entrando por cinco portões litigiosos. O primeiro portão era o
conhecimento da verdadeira questão, e aqui surgiu o primeiro, e aquele conflito mais amargo. A segunda
era a preparação pela qual o assunto deveria ser qualificado, para que pudessem obter as brasas da
águia e o sangue do leão. Neste portão há uma luta acirrada, pois ela produz água e sangue, e o sangue
do leão. Neste portão há uma luta acirrada, pois ela produz água e sangue, e um corpo espiritual
brilhante. O terceiro portão é o fogo que conduz à maturidade do remédio. O quarto portão é o de
multiplicação e aumento, no qual proporções e pesos são necessários. O quinto e último portal é a
projeção. Mas o mais glorioso, completo, rico e altamente elevado é aquele que atinge apenas o quarto
portão; pois ele tem um remédio universal para todas as doenças. Este é o grande personagem do livro
da Natureza, do qual todo o seu alfabeto surge. O quinto portão serve apenas para metais. Este mistério,
existindo desde a fundação do mundo e a criação de Adão, é de todos os outros o mais antigo; um
conhecimento que Deus Todo-Poderoso, por sua Palavra, soprou na natureza; um poder miraculoso, o
bendito Fogo da Vida; o carbúnculo transparente e o ouro vermelho dos Sábios, e a bênção divina desta
vida. Mas este mistério, por causa da malícia e maldade dos homens, é dado apenas a poucos; não
obstante, vive e se move todos os dias à vista de todo o mundo, como também aparece pela seguinte
parábola:

Eu sou um dragão venenoso, presente em todos os lugares e que não pode ser obtido de graça. Minha
água e meu fogo se dissolvem e se compõem; Tirarás do meu corpo o leão verde e vermelho; mas se
tu não me conheces exatamente, tu com meu fogo destruirás teus cinco sentidos. Um veneno rápido
muito pernicioso sai de minhas narinas, o que tem sido a destruição de muitos. Separe, portanto, o
espesso do magro artificialmente, a menos que você se delicie com a pobreza extrema. Eu te dou
faculdades masculinas e femininas, e os poderes do céu e da terra. Os mistérios de minha arte devem
ser realizados magnânima e com grande coragem, se queres que eu supere a violência do fogo, em

341
cuja tentativa muitos perderam seu trabalho e seus bens. Eu sou o Ovo da natureza, conhecido apenas
por

342
os Sábios, como os piedosos e modestos, que fazem de mim um pequeno mundo. Ordenado fui eu,
pelo Deus Todo-Poderoso, para os homens; mas embora muitos me desejem, sou dado apenas a
alguns, para que aliviem os pobres com meus tesouros, e não fixem sua mente no ouro que perece.
Sou chamado pelos filósofos Mercúrio: meu marido é filosófico de Ouro. Eu sou o Velho Dragão que
está presente em toda a face da terra. Eu sou pai e mãe, jovem e antigo, fraco mas poderoso, vida e
morte, visível e invisível, duro e suave, descendo à terra e ascendendo aos céus, mais alto e mais baixo,
leve e pesado. Em mim, a ordem da natureza é muitas vezes invertida em cor, número, peso e medida.
Eu sou, por dentro, a Luz da natureza; Eu sou escuro e claro: eu salto da terra e saio do céu; Eu sou
bem conhecido e ainda um mero nada; todas as cores brilham em mim e todos os metais, pelos raios
do Sol; Eu sou o carbúnculo do Sol, a mais nobre Terra clarificada, pela qual você pode transformar
cobre, ferro, estanho e chumbo em ouro puro (45).

Envolvamos então nossos pensamentos, se quisermos intrinsecamente conceber a


maravilhosa Natureza que está colocada diante de nós; e, por menor que seja a proporção
do grão de fé, seja naturalmente distribuído, se for apenas real, acreditemos nisso, nutramos
e educemos, para que possa aumentar com o conhecimento e, finalmente, provar sua própria
recompensa na experiência prática: sem fé , sem a concepção ideal, nada é ou pode ser
provado; pois não é este, de fato, o líder de toda investigação experimental? A fé que
convidamos não é uma credulidade cega, mas uma liberdade de pensamento que,
sustentando sua própria evidência independentemente da observação comum, pode olhar
além dessa fronteira para a probabilidade integral da Vida. Tal fé, embora pequena ou
insuficiente por si mesma, conduzirá, por uma busca adequada, ao que se espera, e trará à
evidência a causalidade oculta da Natureza: seja pelo ouro, então, ou pela ciência, ou pela
saúde, ou pureza e sabedoria superiores, de que ele está indagando com base nisso - nós o
repetimos - o crente correto percipiente não será enganado.

A Matéria de todas as coisas é Uma e provou ser simples na experiência; em todas as suas várias
manifestações --- como agente, paciente, quente, fria, seca, úmida; por qualquer cor, qualidade
ou espécie designada - seja singular ou plural em manifestação, a Natureza permanece uma e a
mesma Identidade Desconhecida por todos; nem água, ar, terra ou ouro são absolutamente
compactos, todo novato em química conclui que eles não são elementos; mas Ela, o verdadeiro
elemento, eles nunca encontraram; pois ela foge de seus testes e vasos mais próximos; todos,
exceto aqueles de sua própria construção etereamente sábia, em que ela carrega sua
descendência universal, hermeticamente selada através da inundação e destroços desta
existência dissoluta para uma ressurreição sempre gloriosa e finalmente imortal.

Aelia Laelia Crispis.

Nem homem, nem mulher, nem hermafrodita,


Nem virgem, mulher, jovem ou velha,
Nem casto, nem prostituta, modesto alto,
---
Não morto por veneno, fome, espada,
Mas cada um tinha sua parte,
Não no céu, na terra ou na água
Está, mas em toda parte!

Lucius Agatho Priscus.

Sem marido, amante, parente, amigo,

Sabe ou não sabe, para quem está colocado


Isso o quê? Esta pirâmide, tão elevada e agraciada

343
---
Sem um corpo, eu afirmo,
Na verdade, este é um sepulcro;

344
Mas não obstante, eu proclamo
Tanto o cadáver quanto o sepulcro são iguais!

Tudo é idêntico - precisamos repetir? --- na Identidade Universal, e toda afirmação possível dela será
verdadeira, e o inverso na aniquilação. Toda a vida, corpo, alma e espírito - as três relações hipostáticas
- nascem nele, uma da outra: se unem, morrem e são mortificados, um dentro do outro; são fortificados
e aumentados, um pelo outro; diferindo apenas, em relação um ao outro, como agente, paciente e aquela
prole universal que é o Tudo em todos, sem mistura estrangeira: como está escrito, -

- Tu dispuseste todas as coisas, em número, peso e medida. --- Pois estes são o comprimento, a
largura e a profundidade da Natureza, que o Espírito em sua Lei emanativa exibe; do ponto que
prossegue para a linha, da raiz para as superfícies quadradas, e do quadrado por multiplicação para
aquela forma cúbica que é o fundamento sobrenatural do Novo Todo físico.

Os mortos de Lyon reviveram;

A águia

E ambos privados de sentido.


As chuvas cessam, o orvalho, que cai
Por seis semanas, não se levante;
O sapo feio, que tanto inchou,
Com inchaço, estoura e morre.
O campo Argent com Or está manchado,
Com violeta misturado;
A zibelina negra não é desprezada

O composto em átomos transformados,


As sementes se misturaram,

O pássaro voando alto desceu.


O rei e a rainha contumem,
E unidos como um só,
Aquilo que antes era dois pelo destino
Está amarrado, que ninguém pode separar.
O rei é irmão de sua esposa,
E ela para ele é mãe;
Um pai é para ambos, cuja vida
Depende um do outro.
Aquele quando morto, o outro morre,
E ambos são sepultados;
O caixão em que ambos se encontram,
Cada um salva o outro:
No entanto, um ao outro destrói,
E ainda ambos são emendados;

Ambos um, de um desceu.


Duas vezes quarenta dias vêm e vão,
Ao qual duas vezes cinco são adicionados;
345
Eles produzem um corvo perfeito,
Cuja escuridão alegra corações tristes;
Duas vezes mais quinze produzem uma pomba,
Cujas asas são brilhantes e tenras;
Duas vezes mais fazem a alma acima
Não precisar de defensor de fogo;
Para alma e corpo então combinem,
O espírito intercedendo,

346
Tintura para dar de prata fina,
A alma, o corpo, o líder.
Também essa fixidez para adicionar
Contra as chamas prevalecentes,
O que pode o quimista alegrar completamente,
O segundo ano ainda está falhando,
Quem busca no capricho para encontrar
Nossa Arte tão escondida,
Não pesando devidamente em sua mente

Qual coisa só pode desbloquear;


Este coisas aprendem a saber,
Para que o mesmo evento não zombe,
Que essas mesmas linhas mostram (46).

A mesma tradição dos múltiplos poderes e preservação da Única Coisa corre em símbolo
por toda a mitologia gentia, e os mistérios arkitas fazem referência ao segredo físico da
regeneração em toda a mitologia gentia, e os mistérios arkitas fazem referência ao segredo
físico de a regeneração por toda parte. O deus, morto e revivido, é um personagem principal
em todos os seus ritos cerimoniais --- Cadmillus entre os Cabiri, Atys na Frígia, Adonis na
Lídia, Osíris entre os egípcios.

Uma vez por Ti, como os poetas sagrados cantam,


O coração de Baco, rei massacrado rapidamente,
Foi salvo em Aether quando, por fúria disparada,
Os Titãs caíram contra sua vida conspiraram;
E com raiva implacável e sede de sangue
Suas mãos rasgaram seus membros em fragmentos.

Mas sempre atento em

Teu poder o preservou de adoecer,


Até a partir dos conselhos secretos de seu senhor,
E a partir dos conselhos secretos de seu senhor,

Grande Dionísio para o mundo longamente


Novamente apareceu com força renovada
Uma vez também teu machado guerreiro com balanço incomparável
Cortado de seus pescoços selvagens, as cabeças longe
De bestas furiosas, e assim as pragas destruídas
Que Hécate há muito que tudo vê irritou,

Foi despertado para fornecer alegria aos mortais;

Cada parte para embelezar com artes divinas.


Revigorado, portanto, por ti encontramos
Um impulso demiúrgico na mente;
Torres erguidas com orgulho e para proteção forte,
A ti pertence a temida divindade guardiã,

347
Tua série reclama no meio dos tribunais da Light (47).

Todos os heróis passaram por uma provação do mesmo tipo; --- Cadmo, Deucalião, Osíris, Baco,
Hércules, Orfeu, etc., --- e ter ganho poderes e vantagens maravilhosos por meio disso. Todas as suas
aventuras, de fato, são tantos registros das dificuldades e perigos que a alma deve suportar vencendo
seus inimigos domésticos dentro da fortaleza da vida. Nem são poucos, mas muitos e terríveis que
devem ser encontrados; para aquelas paixões, desejos, vícios, que t ou

348
luz da justiça equilibrada, são monstruosos; e, sem metáfora, em sua atmosfera imaginada parecem
terríveis; e na linguagem divina de Poemander, force o homem interiormente colocado a sofrer
sensivelmente. Pois eles não se afastam repentinamente, ou facilmente, mesmo daquele em quem a
virtude exemplar é revelada; mas, como podemos lembrar na tradição inicial dos Mistérios, os infligentes
materiais são despertados para a vingança pelos decretos do destino contra os rebeldes de suas leis;
nem é qualquer esforço insignificante que a vontade tenha que fazer para superar o acordo que fez
sentido; mas aqui consiste a luta meritória dos poderes, até que, pela força artificial de calor e exalação,
a Luz, há tanto tempo escondida e consagrada no Archaeus, surge como um esplendor seco,
sobrevivendo através de tudo. E esta é aquela Tintura da Mina Safírica anteriormente mencionada, e
aquele Subtendente que é considerado seminalmente igual ao todo das partes de onde é derivado. Em
hac aqua rosa latet hieme; nesta água, quando a destruição fez o seu pior com os elementos da vida, o
princípio de tudo é artificialmente preservado, como Noé na Arca, que, sobrevivendo, foi capaz de
renovar todas as coisas do remanescente da criação que foi salvo nela ; aquele remanescente eleito,
digno do sacrifício que foi feito até mesmo de toda a humanidade corruptível, que tem o poder de
reproduzir tudo e cada um com dez vezes perfeição e aumentar por si mesmo.

Assim, a Sabedoria é o tema perpétuo da poesia primitiva e, embora desconhecida da filosofia moderna,
a base da ciência antiga; da teologia, o verdadeiro fim e o próprio assunto da Divindade. Pois esta
Sabedoria é o veículo da Razão Católica na Identidade, o portador e medida do Fogo Demiúrgico - aquele
Fogo que a concepção sensual oculta, e assim restringe à força, que o homem nem mesmo suspeita;
mas em sua escravidão voluntária, imagina-se em liberdade, não sabendo na verdade o que é ser livre
como quando, a eficiência integral desta Identidade posta em movimento, os efeitos seguem o Eixo
voluntário em um acordo total e necessário. --- Aquilo foi o livre arbítrio, não a quimera sem motivo que
a fantasia humana tem sido propensa a cunhar, mas o ímã onipotente operativo libertado da escravidão
e obscuridade do Tártaro e puxado para cima para a consciência gloriosa da Luz giratória acima.

E todo o segredo desta descoberta, ao que parece, consiste na circulação sanquinária do Espírito
Vital; em que há uma lei tríplice, como explicado antes, que deve ser revolucionada também em
três períodos; chamado pelos Alquimistas, por certo motivo preciso, Altitude, Latitude e
Profundidade; Altitude e Profundidade, estando unidos em seus pólos extremos, fazem Latitude; e
assim gira a roda da Vida: a Profundidade é a vida subjetiva, a água que está abaixo; a Altitude é
a Luz objetiva, o éter que está acima; e a confluência desses dois está em um Calx, do qual, como
de uma fonte rochosa, o Tetractys físico surge através da experiência contrita para a vida, com
atributos prolíficos e frutos duradouros.

Essa foi a Água tão ampliada pelos sábios Adeptos, o produto miraculoso dos pólos espirituais da
mente em sublime conjunção em sua fonte; este era seu Stilla roris, Lac Virginis, Elixir, Aqua Vitae,
Azoth, Prima Materia Lapis et Rebis, regenerado em seu corpo outrora assumido, visível, tangível e
sensível a todos os sentidos, local e finito, manifestado de forma regenerativa, por a mão obstétrica
da arte físico-química para benefícios e utilizações quase infinitas.

Licor mais fresco não há para provar,


E nunca vai consumir nem desperdiçar;

Que Democrit nomeou de acordo com sua intenção,


Lux umbra caresn, Água mais oriental;
E Hermes disse, nenhuma bebida é tão necessária,
Assim como a água do Mercúrio bruto:
E isso subsistirá, disse aquele nobre clérigo,
Para a Água dentro de nosso werke (48).

Outra Tábua está aqui, a qual Filosofia uma vez ergueu em memória de seu primeiro incêndio.

349
Bendito sejas tu, Experiência!
Totalmente poderoso é a tua influência,
Tuas obras maravilhosas registram muito bem,
No mundo dos mundos onde tu habitas;
Na terra, na elevação e no inferno,
Que tu és o mesmo,
Isso não fez do nada todas as coisas;
Portanto, agora bendito seja o teu nome!
Por cuja Luz pura e simples,
Toda a criação brotou Bright,
Chamas e inundações começaram a rugir,
E para apresentar sua loja escondida
Dos espíritos, que cantam sempre,
Toda glória e magnificência,
Todos humildes agradecimentos e reverência,
Seja dado à experiência!
Para o mais Sapiente,
O Alto Onipotente!
Dito isso, seja ele, e pronto,
Nossa terra, nosso céu, foram iniciados;
Eu sou, disse ela, o mais poderoso,
Na palavra, na vida e na luz,
Com misericórdia e justo julgamento.
A profundidade dele é minha, assim como a altura,
O frio, o quente, o úmido, o seco,
Onde está tudo em tudo, aí estou eu.

O que posso dizer quando comecei, ou onde termino,

Com o que trabalhei, e o que poderia, ou o que pretendia

Para fazer, quando eu tivesse feito


O trabalho que comecei?
Pois quando meu Ser estava sozinho,
Uma coisa que fiz quando não havia nada;
Uma massa confusa e escura,
Que em si, toda a Natureza tinha
Para formar e moldar o bom e o mau;
E então, quando o tempo começou a cair,
Agradou-me o mesmo ligar,
A primeira Mãe Material de todas.

E desse caroço dividido eu foure vários elementos,

Quando ordenei para toreigne em diversos regimentos;

Em espécie eles concordaram,


Mas não em qualidade.
Cuja substância simples eu tomei,
Meu assento invisível para fazer;
E do composto de qualidades,
Eu fiz o céu estrelado tão redondo,
Com corpos vivos no chão,
E os abençoou infinitamente,
E mandou que crescessem e se multiplicassem!

350
Um tings foi empregado,
Que não deve ser destruído;
Ele circunda o mundo tão redondo,
Uma questão fácil de ser encontrada,

351
E ainda mais difícil de encontrar:
Um segredo de segredos pardye,
Isso é mais vil e menos definido por,

Mas

Concebido com todos os seres vivos,

Uma cria gerando seu próprio pai e gerando sua mãe,


Matando-se para dar vida e luz a todos os outros,
É isso que eu quero dizer,
Mais mofo e extremo.
Não fez o mundo que habitava em mim
Tome forma e caminhe visivelmente;
E eu então não habitei Nisto,
Que habitou em mim para unir,
Três poderes em um assento para sentar (49).

E estes são os Três continuamente observados na Alquimia, o Enxofre e Mercúrio e Slat, o ativo e o
passivo, e a experiência de vida resultante. A primeira, eu a regeneração, é a Palavra de Deus
independente sem toda vontade humana, milagrosamente concebida e confessada Divina no novo
nascimento: a segunda é da Humanidade, ou seja, da individualidade, preparada e santificada; e o
resultado desses dois em uníssono é a Substância Corporal das coisas criadas a partir de então. Por
uma separação do ser real, o não-ser, isto é, o mate, é produzido; e o sacrifício que é agradecido da
natureza material em sua reunião, como corpo fornecedor ao Divino, excita os Poderes para a
participação, concebe-os quando eles aderem e conscientemente os desdobra em visibilidade e ação.
E, portanto, podemos ser capazes de conceber, talvez, pelo menos em certa medida, como a tradição
microcósmica surgiu, como o hipostático humano se torna, por uma autopercepção, em inteligência
universal, e de sua própria resignação voluntária, do nada do eu esquecimento, para ser o Todo,
precedente àquilo em que tudo está. Pois, com o desejo de descanso e contato, há um poder de adesões,
e com a adesão uma suficiência, operativa e universal.

Venha e veja, diz o Rabino no Zohar, O Pensamento é o Princípio de tudo o que existe; mas é como
primeiro desconhecido e encerrado em si mesmo. Quando o Pensamento começa a se desenvolver,
chega a esse grau em que se torna Espírito. Chegado a esta propriedade, leva o nome de Inteligência,
e não é mais como antes estava fechado em si mesmo. O Espírito, por sua vez, se desenvolve no seio
do mistério com que se encerrou. O Espírito, por sua vez, desenvolve-se no seio do mistério que o
envolve; e procede uma voz que é a reunião dos coros celestiais, uma voz que rola em distinta
enunciação articulada, pois vem da mente (50).

O pensamento é o princípio de tudo o que existe. Afirmação magnífica, mas impermeável, digamos? Ou
que altura conceitual pode ter dificuldade em confirmá-lo? Que imaginação forte ou resistente o
suficiente para olhar para a fé plena? Para ser a compreensão daquela luz, da qual toda a natureza é o
efluxo, para mover um com o primeiro motor e ser sua vontade, que é ao mesmo tempo a causa anterior
e final de tudo? Não podemos, profanamente como vivemos sem o conhecimento de nós mesmos,
alcançar a Idéia Divina; entreter ou pensar auto-ativamente é impossível. Pois o Pensamento que é
criativo de Deus é a inversão do nosso pensamento; e conhecê-lo nisto é a auto-aniquilação na vida que
é eterna.

No entanto, se você quiser quebrar o Todo, instrui Poemander, e ver aquelas coisas que estão fora do
mundo, você pode. Veja quão grande poder e rapidez tu tens! Considere aquilo que contém todas as
coisas e entenda que nada é mais caprichoso do que o incorpóreo, nada mais rápido, nada mais

352
poderoso; mas é mais amplo, mais rápido e mais forte. E julgue isso por si mesmo, assimilando, pois
semelhante é inteligível por semelhante. Aumente a si mesmo em uma grandeza incomensurável,
saltando além de todos os corpos e transcendendo o tempo, torne-se a Eternidade, e você compreenderá
Deus. Se tu és capaz de acreditar em ti mesmo, que nada é impossível, mas percebes a ti mesmo

353
ser imortal e poder compreender todas as coisas, todas as artes, todas as ciências e a maneira e os
costumes de todos os seres vivos; torne-se mais alto do que toda a altura, mais baixo do que toda a
profundidade, compreenda em ti mesmo as qualidades de todas as criaturas; do fogo, da água, do seco
e do úmido, e concebe da mesma forma que você pode estar ao mesmo tempo em todos os lugares, no
mar e na terra; Tu compreenderás imediatamente a ti mesmo, ainda não gerado, no ventre, jovem, velho,
para estar morto, as coisas após a morte e tudo isso junto, como também tempos, lugares, atos,
qualidades, ou então você ainda não pode compreender Deus . Mas se tu fechas tua alma no corpo,
para abusar dela; e diga: Não entendo nada, não posso fazer nada, tenho medo do mar, não posso subir
ao céu, não sei quem sou, não posso dizer o que serei; o que tens a ver com Deus? Pois tu não podes
compreender nenhuma dessas coisas belas e boas, e é o maior mal não conhecer a Deus. Mas saber,
querer e esperar é o caminho reto e o caminho divino próprio do Bem; e ela se encontrará em todos os
lugares depois disso e em todos os lugares será vista, simples e fácil, mesmo quando você não mais
espere ou não espere por ela. Encontrará quem está acordado, dormindo, navegando, viajando de noite
e de dia, quando falas e quando guardas silêncio. Pois não há nada que não seja imagem de Deus (51).

Mas o Logos exemplar está oculto, --- morto desde a fundação no exterminador fiat de nossa Identidade;
e a ocultação disso não ocorre portanto, mas em dois pólos ou princípios diametralmente reversos.
Devemos passar a roda eterna das vicissitudes das coisas, da individualidade criada manifesta, de volta
ao germe inicial; através de todas as idades, todas as revoluções e a infinitude da experiência da alma,
até que a vida, como uma maré do oceano fluindo para seu limite extremo, retorne para devolver seu
tesouro novamente à sua Primeira Fonte. A magia mais poderosa e extraordinária da Reflexão. --- E tu
augusta Mãe de todas as coisas, Divina Experiência. --- O pensamento emanando Luz, como pela
Inteligência excruciante, a Vida surge com o movimento, sentindo-se Ser. --- Na qual afirmação, no Divino
Eu Sou, pela Cabala significa a Unidade Substantiva de tudo o que é; a fonte da natureza Universal e
sua Lei Exemplar, a fonte de tantos milagres e concordâncias mágicas, como de todo aumento natural
e sobrenatural --- onde a Experiência está presente com Poder e o Efeito em substância para
testemunhá-los --- onde a Sabedoria é derramado como Água e Glória não desfalece diante Dele para
sempre.

Pois aqui se diz que os visíveis realmente brotam daquilo que é invisível, assim como do nada precedente Algo é
produzido; e, assim, a recriação foi vista como um estupendo nascimento metafísico do Infinito para a Luz, de acordo
com aquele ditado notável de Sybil em Boissard,

Verbum invisible fiet palpabile et germinabit ut Radix.

Não devemos, portanto, tomar Aquilo que é impalpável e imperfeitamente concebido a princípio,
e trabalhar fielmente, como nos diz o filósofo, até que seja do Divino prazer fazê-lo aparecer;
dissolver, coagular, resolver, refinar e regular, até que a razão TORNANDO-SE UMA LUZ
BRILHANTE na periferia de sua essência ígnea permanece imortal, e será a Senhora da Vida?

Hic est Mercurius noster nobillissimus, et Deus nunquam creavit rem nobiliorem
sub coelo praeter animam rationalem.

E aqui os mundos externo e interno foram vistos se fundindo em harmonia


confluente, provando e estabelecendo um ao outro, e não deixando mais nada para
a razão duvidar, ou os sentidos para desejar, mas um cumprimento sob a Lei
Universal.

Referências ~

(2) Theatrum Chemicum, vol. 3, pág. 763

354
(3) Khunrath, Amph. Seiva. Etern., Isag. na fig. Boné. 8
(4) Mystere de la Croix, cap. 13
(5) Orpheus Eucharisticus Emblema LVI. --- Apodosis.
(6) Pierce, o Monge Negro, no Elixir.

355
(8) Provérbios de Salomão, iv, 8, 9.
(9) Trato. Aur., Cap. 2, e Ripley reviveu.
(10) Mystere de la Crois, cap. 13
(11) Khunrath, Amph. Seiva. Etern., Cap. 8
(12) Ripley Revived, pp. 108, 198.
(13) 1 Coríntios, 15: 6,7.

(15) E, portanto, Hermes diz, que a qualidade certa do m, atter dourado e sua
natureza não é doçura, etc., cap. 7

(17) 1 Coríntios 15: 42, etc.


(18) ibid., 15: 51, etc.
(19) Rogeri Bachonis Radix Mundi, lib. 3
(20) Sendivogius, New Light, Tratado v; Khunrath, Amph. Seiva, cap. 8
(21) Maieri Atalanta Fugiens, Emblema 21.
(22) Lucerna Salis, p. 39; do verso latino, Aurum Sapientum, etc.

(25) Maier Atalanta Fugiens, Epigramma 21


(26) Cap. 11, ver. 22

(27) E este aparecimento da Idéia Universal na mente é singularmente corroborado naquela análise
espiritual de corpos comuns a que Paracelso e Van Helmont aludem, dizendo que, pela separação de
suas partes, a impressão específica deve ser percebida no recipiente que contém o espírito decomposto,
e que toda a criatura também possa ser ressuscitada daí - são as palavras de Marcus, em seu Defensio
Idearum Operaticium. Quid quaesco dicerunt hi tanti philosophi, si plantam quasi momento nasci in vitreo
case viderent, cum suis ad vivum coloribus, et rursum interire, et renasci, idque quoties, et quando
luberet? Credo daemonum arte magica inclusum dicerent illudere sensibus humanis . Tal impressão,
entretanto, seja real ou ficticiamente representada, seria apenas um vestígio secundário ou testemunha
daquilo que é criativamente eficiente na mente arquetípica.
(28) Hesíodo, Ciclo épico, As semanas e os dias.

(30) Ovidii Fastorum, lib. 1: 104


(31) Ovid, Metam., Lib. 1

(33) Eclesiástico 1: 6-8.


(34) Sabedoria de Salomão 8: 9
(35) Khunrath, Amphiteatr. Seiva. Etern., Isag. na fig.

(36) O Divino Poemander de Hermes


Trismegistus, livro 2 (3

(38) 1 Corinto. 3:15, etc.


(39) Zohar, parte 3, fol. 152, verso; Frank, p. 165; Origen Homil. 7, em Levit.
(40) 1 Cor. 10: 1-4

356
s Ripley Revived, p. 6, etc. Norton, etc.

(45) Conforme dado no Coelum Terrae de Vaughan, do original latino da Fraternidade.

(50) Parte 1: 246 verso; Frank. Parte 2, p. 101

357
Capítulo IV

Dos Requisitos Mentais e Impedimentos Incidentais aos Indivíduos, Tanto quanto

Mestres ou Alunos da Arte Hermética

Querunt Alchimiam falsi quoque recti,


Falsi sine numero, sed hi sunt rejceti;
Et cupiditatibus, heu! Tot sunt infecti,
Quod inter mille, millia, vix sunt tres electi
Istam ad scientiam. --- Ordinal , Proheme

Para aqueles cuja inclinação levou até agora, com um espírito benevolente, à Investigação, pode
parecer nenhum objeto insignificante que estamos buscando, ou irracional, se pudermos ajudar a
recuperar a Antiga Experiência da natureza em sua Luz Causal: nem, e tenhamos certeza, alguns
poucos anos de estudo ou tratamento ocioso do assunto, serão suficientes para admitir um homem
no arcano da ciência hermética. Nem se segue (e o que é mais lamentável) que, porque todos os
homens têm o material e vivem dele, que cada um está, portanto, apto a manuseá-lo, ou é capaz
de melhorar, promover e lucrar com ele da maneira aqui proposto. Poucos, tememos, a julgar por
nossa própria observação, e muito poucos, de acordo com o testemunho de observadores mais
experientes, são dotados de uma disposição naturalmente adaptada para essa pesquisa peculiar;
por ser peculiar e distinto de todos os outros ramos da filosofia, pode, sem uma demonstração mais
extensa, ter se tornado aparente. Para economizar trabalho infrutífero, portanto, e deter o
preguiçoso, pode ser bom aprender de uma vez, antes de entrarmos na rotina da Prática, quais
são os impedimentos e os dotes mentais em que mais insistimos, para garantir o sucesso na busca
experimental .

Geber, que, em seu Sum of Perfection , escreve extensamente, e melhor do que muitos, sobre este
assunto, exclui várias classes, que podem servir de base para o desenvolvimento dos defeitos de cada
uma. A impotência natural, afirma ele, é múltipla e pode provir em parte dos defeitos físicos do artista e
em parte de sua alma; pois o órgão pode estar fraco ou totalmente corrompido, ou a alma no órgão não
tem nada de retidão ou razão em si mesma; ou porque é fantástico, indevidamente suscetível ao contrário
das formas e repentinamente extenso de uma coisa cognoscível a sua oposta, sem discriminação. Se
um homem tem suas faculdades, portanto, tão incompletas, ele não pode chegar à conclusão deste
trabalho; não mais do que se ele estivesse doente, ou cego, ou faltando em seus membros, porque ele
é ajudado por aqueles membros, pela mediação dos quais também, como ministrando à natureza, esta
arte é aperfeiçoada . E mais adiante, respeitando os Impedimentos da Mente, o Árabe continua, Aquele
que não tem sagacidade e alma naturais, pesquisando sutilmente e examinando os princípios naturais,
os Fundamentos da Natureza e os Artifícios que podem seguir a Natureza nas propriedades de sua ação,
não consegue encontrar o verdadeiro Radix desta ciência mais preciosa. Como há muitos que têm o
pescoço rígido , sem engenhosidade e todo tipo de perscrutinação. Além desses, encontramos muitos
que têm uma alma opinando facilmente sobre cada fantasia ; mas o que eles acreditam ser a verdade é
toda imaginação, desviando-se da razão, cheia de erros e distante da Lei natural; porque está repleto de
fumosidades , não pode receber a verdadeira intenção das coisas naturais. Além destes, há também
outros que têm uma alma que se move de opinião em opinião e de vontade em vontade; como aqueles
que de repente acreditam em uma coisa e querem a mesma coisa, sem qualquer base de razão ; e um
pouco depois creia em outra coisa e, conseqüentemente , em outra. E estes, sendo tão mutáveis,
dificilmente podem realizar o mínimo do que pretendem : pelo contrário, deixarão com defeito . Além
disso, há outros que não podem discernir nenhuma verdade para cuidar das coisas naturais, não mais
do que os animais; outros ainda, que condenam esta ciência e acreditam que não seja; a quem, da
mesma maneira e junto com o resto, esta ciência despreza e repele da realização desta obra mais
piedosa. E há alguns além disso que são escravos, amando o dinheiro, que afirmam que esta é realmente

358
uma ciência admirável, mas têm medo de interpor as acusações necessárias . Portanto, embora eles
aprovem, e segundo a razão tenham procurado o mesmo, ainda não alcançam a experiência da obra por
meio da cobiça do dinheiro. Portanto, nossa ciência vem

359
não para eles. Pois como pode aquele que é ignorante ou negligente na busca da verdade, de outra forma alcançá-
la?

(1).

Agora, se alguns deles parecerem obstáculos forçados, ou melhor, fantasiosos para a busca da ciência,
pedimos ao leitor que considere sua aplicação mais de perto, e se, ao particularizar, podemos ser
capazes de descobrir sua verdadeira tendência. E para começar com este primeiro e último defeito da
Avareza; aqueles adoradores de Mamom parecem, de fato, anteriormente ter acreditado, mas demais;
aquela miserável divisão daqueles que buscaram na ignorância, na matéria inerte, sem um raio de luz
para guiar suas esperanças obscuras. Eles causaram apenas um pequeno dano comparativamente, não
foram eles que estavam tão alheios à filosofia; eles podem ser bastante compassivos por sua tolice, que
não encontraram nada além de perda e desapontamento em troca de anos de trabalho paciente e
expectante. Houve outros, muito mais condenáveis e mais falaciosos, contra os quais os verdadeiros
adeptos têm unanimemente declamado; mentes depravadas, que tendo entrado, como Geber implica,
pelo caminho correto da razão , abandonaram sua orientação, no entanto, e basicamente enredando a
pista da vida, escalaram por ela em regiões proibidas de auto-suficiência, e na face aberta da Verdade,
roubou suas jovens esperanças, os primeiros frutos de seu crescimento divino, e a matou ali.

Mammon os conduziu; mammon aquele espírito menos ereto que caiu

Estavam sempre inclinados para baixo, admirando mais

- piso pisado
Do que o divino ou santo deve ser apreciado
Em visão beatífica (2).

Esses são os que foram considerados abomináveis pelos bons em todos os tempos; que, tendo
conseguido induzir uma energia exaltada, voluntariamente negou à Luz seu verdadeiro cumprimento, e
substituindo seu próprio propósito apressado em vez do Divino, contaminou-o; compelindo o Espírito
para seus fins privados. E o que não sofrerá a alma sujeita quando pressionada por um mal tão
execrável? Pois tal é a constituição das coisas, que deve ser preenchida com um poder superior ou
inferior; e como o primeiro é a recompensa da piedade e próximo à Causa Final, o último é o castigo
dos ímpios que contaminam a parte divina de sua essência, insinuando um espírito maligno no lugar do
Divino. --- Eles descobriram segredos, diz o profeta, e eles são aqueles que foram julgados : pois eles
conhecem todos os segredos dos anjos , todos os poderes opressivos e secretos dos demônios , e
todos os poderes daqueles que cometem feitiçaria , bem como daqueles que fazem imagens fundidas
em toda a terra. Eles sabem como a prata é produzida do pó da terra e como, na terra , existe a gota
metálica ; pois o chumbo e o estanho não são produzidos a partir da terra como fonte primária de sua
produção. Há um anjo em pé sobre ela, e esse anjo luta para prevalecer. Eles descobriram segredos, e
são eles que devem ser julgados (3); que transformaram a descoberta da natureza em uma conta ruim;
e estes são aqueles a quem Geber alude, que afirmam que esta é de fato uma ciência admirável, e a
buscaram também de acordo com a razão, mas não puderam entrar na experiência, temendo em suas
próprias pessoas interpor as acusações necessárias, isto é, , abandonar a vida da individualidade e
devolver o produto a um fim benevolente e verdadeiro. Direto ao ponto, temos a história de um Mago
Árabe, que precisa roubar um menino, para ir com ele à montanha, a fim de fornecer o material que sua
própria maldade não permitiu que ele se aproximasse.

Nenhum fermento impuro (precisamos repeti-lo?) Pode entrar na Sabedoria; ela despreza promover a loucura
em qualquer

360
o direito da natureza, ela abandona o tabernáculo poluído e se perde. Saiba, da mesma forma, diz o
piedoso autor do Aquário , que se por causa daquele presente concedido a ti por Deus, tu acontecerá
então, mesmo depois de o teres, de se tornar orgulhoso ou cobiçado, sob qualquer pretexto falso, e por
isso te tentas a afastar-te de Deus, pouco a pouco; saiba, por falar a verdade, que esta arte
desaparecerá de suas mãos , de tal forma que tu nem mesmo saberás que a possuis. O que, em
verdade, se abateu sobre mais de um sem sua expectativa (4). Alguém hoje, realmente familiarizado
com o Assunto, ridiculariza tal afirmação; ou nossas mentes estão tão distantes da esfera das causas
finais, a ponto de serem incapazes de conceber a responsabilidade moral

361
mal sob a lei? Não é a destruição para os ímpios? Diz Jó, e um castigo estranho para os que praticam
a iniqüidade? Não vê Ele os meus caminhos e conta todos os meus passos? Se tenho andado com
vaidade , ou se os meus pés se apressam a enganar ; deixe-me ser pesado em uma balança justa , para
que Deus conheça minha integridade . Se os meus passos se têm desviado do caminho , e meu coração
seguiu meus olhos , e se qualquer Hath blot pegado às minhas mãos : então deixe-me semear , e deixar
outros comam ; sim, que minha descendência seja extirpada. -

- Se fiz do ouro a minha esperança , ou disse ao ouro fino : Tu és a minha confiança ;


se me regozijasse porque minha riqueza era grande e porque minha mão alcançou muito
; se eu vi o sol quando ele brilhava , ou a lua caminhando em seu resplendor: e meu
coração foi secretamente seduzido , ou minha boca beijou minha mão : isso também
era uma iniqüidade a ser punida pelo juiz : porque eu deveria ter negado o Deus que
está acima (5).

Essa foi a transgressão de Eva e de Adão, que procurou esconder sua iniqüidade em seu seio (6); mas tão multifários
são os estranhamento dos sentidos, e tão rapidamente os efeitos são transportados e remotamente imaginados neste
mundo, que sua fonte se torna cada vez menos um objeto de consideração geral. As Leis da Natureza de fato são
examinadas e praticamente demonstradas ser exatamente o que parecem ser; o moral, o físico e o orgânico são bem
fundamentados, pois em suas consequências constitucionais, separados um do outro, fixos e independentes. Pois a
natureza na circunferência subsiste dessa maneira; animais, pássaros, insetos, peixes, ervas, também, e minerais,
tendo suas partes tão diversamente qualificadas, que nada homogêneo é descoberto à vista. Cada criatura,
entretanto, tem sua classe; e um reino em comum pertence a cada variedade específica. Como uma árvore, com
suas flores, folhas e galhos, em manifestação plural, está na raiz; e como a flor pode morrer e as folhas ainda
sobrevivem, ou o tronco

respeito são vistos, independentes e separados um do outro; nem mais nem menos, pois em sua raiz
não são também um? Deixemos que o vírus chegue até ele por qualquer um dos canais, se o moral, o
físico ou o orgânico violarem vitalmente, toda a estrutura simpatizante se deteriora. É verdade, um
homem pode ser injusto, cruel, avarento; pode se entregar a muitos vícios sem sofrer na saúde, desde
que as Leis estruturais sejam bem condicionadas e obedecidas: ao contrário, também, os melhores
homens podem sofrer de defeitos físicos e violação da lei orgânica. Também nas artes mecânicas e nas
operações intelectuais comuns, projetamos ideias por meio de sujeitos adequados de maneira
independente; de modo que, seja por causa de ganho, fama ou objeto de qualquer tipo, seja o trabalho
realizado com uma intenção benevolente, maliciosa ou outra intenção incerta, a coisa resultante pode
ser a mesma e permanecer à imagem, não a motivo instigatório, mas a Idéia. É bem ou mal executado,
bonito ou deformado, de acordo com o padrão e a habilidade exercida, independentemente da intenção
individual que o deu origem. As fotos, de Holbein, não são menos belas por todo o espírito avarento que
reinou com sua concepção; a

trabalhos. Os motivos da humanidade são geralmente ocultados e, como o armamento do Cavalo


de Tróia, são freqüentemente admitidos sob outro pretexto, para desenvolver sua força com
segurança, seja boa ou má, no mundo. E embora ainda sejam carregados em conseqüências
externas para longe de sua fonte originária, muitos são lentos em percebê-lo, embora devam reter
o tempo todo, possivelmente, no propósito permanente, as considerações conscientes de sua
própria espécie.

Mas na Alquimia, onde a natureza das coisas é totalmente alterada e, em última análise, revertida, as
Causas Finais são de todas as coisas mais manifestamente reveladas, e isso em seu ato imediato e
operação não menos do que no efeito. Aqui não há colheita de uvas de espinhos, ou figos de cardos,
como nesta vida é tentada; mas a intenção é recebida de volta de acordo com sua espécie mais
exatamente; onde o sujeito, objeto e resultado, em todas as fases da vida concordam juntos, onde o fim

362
é determinado desde o início, como o início é pelo fim manifestado, sem intervenção ou ocultação no
Espírito ministrador por completo. Saindo diretamente de nós, este agente altamente eficaz, mesmo no
estado natural, tende, conforme a vontade direciona, a imagem da Idéia concebida; quanto mais, quando
promovido de um segundo a um terço de concentração, ele se torna fortificado; e multiplicando-se ainda
mais na conjunção, impor conseqüências seguras sobre aquele que a exerce a responsabilidade
inerente? Olho por olho, dente por dente; o mesmo acontece com a Lei da Justiça que exige retribuição
nessas esferas: daí tanta cautela e segredo, que o Poder só pode ser descoberto através do longo
trabalho de uma mente experiente e íntegra. Conseqüentemente, muitos continuaram alertando os
profanos; para que, ao se desviarem, eles não se quebrem ou se quebrem necessariamente na Roda
da Vida. Filhos da ciência! Por esta

363
razão são os filósofos considerados invejosos, declara Hermes, não por terem ressentido a verdade para
homens religiosos ou justos, mas para tolos, ignorantes e viciosos, que estão sem autocontrole e
beneficiência, para que não se tornassem poderosos e capazes de perpetuar coisas pecaminosas, pois
de tais os filósofos são feitos responsáveis perante Deus, e os homens maus não são considerados
dignos desta Sabedoria (7).

Mais traiçoeira, merveylous e Archimastyre


É a tintura de holi Alkimy;
Uma ciência maravilhosa e filosofia secreta
Uma graça e um dom singular do Todo-Poderoso;
Que nunca foi encontrado, como podemos testemunhar,
Nem esta ciência jamais foi ensinada ao homem,
Mas ele foi provado perfeitamente com espaço,
Se ele foi capaz de receber esta graça.
Por sua confiança, virtude e por sua inteligência estável,
O que, se ele falhar, nunca o terá.
Além disso, nenhum homem deve esta ciência ensinar,
Pois é tão maravilhoso e tão seleto,
Que deve ser ensinado para
Ele também deve (se ele nunca foi tão detestável),
Receba com um juramento sagrado,
Que, ao recusarmos grande dignidade e fama,
Portanto, ele deve recusar o mesmo.
E esta ciência deve ser sempre secreta,
A causa disso é, como vocês podem ver,
Se um homem mau tivesse disso toda a sua vontade,
Ele poderia facilmente derramar toda a paz cristã;
E com seu orgulho ele pode puxar para baixo,
Reis legítimos e príncipes de renome;
Portanto, a sentença de perigo e perigo
Sobre o professor repousa terrivelmente.
Então, por dúvida de tal orgulho e riqueza
Ele deve ficar atento, que esta ciência ensinará,
Nenhum homem, portanto, pode chegar a este grande presente,
Mas ele tem virtudes excelentes.

Para consagrar esta ciência, como antes foi dito,


Nenhum dos dois parece não ser abençoado efetivamente,
No entanto, em sua ordem, essa ciência é sagrada.
E visto que nenhum homem pode ela encontrar
Mas apenas pela graça, ela é santa em sua espécie.
Também é uma obra e cura divina,
Cobre sujo para fazer ouro e prata finos;
Nenhum homem pode encontrar tal mudança pelo seu pensamento,

Mas se Sua graça consentir totalmente,


Com a ajuda desta ciência, que nosso Senhor acima,
Tem dado a homens como Ele ama,
Portanto, os velhos padres, convenientemente,
Chamado essa ciência de Santo Alkimy (8).

364
Ninguém jamais alcançou verdadeiramente os frutos desta filosofia, como os sábios declaram, sem
retidão de intenção e a bênção de Deus sobre uma experiência bem experimentada: e é a afirmação
reiterada desta verdade grata que nos encorajou, por uma fé natural , para prosseguir com a
investigação e recomendá-la a outros que desejam receber instruções. Dizer que a busca é sem
perigo para os mal informados

365
seria presumir demais na convivência tardia e contrário à afirmação confiável de adeptos. Mas há muitos
graus de sucesso no caminho legítimo, e cada passo é progressivo onde a Regra da Razão é seguida.
A avareza, ou ambição, ou uma esperança curiosa, podem ansiar por provar a promessa de ouro da
Alquimia; mas nenhum será considerado a verdadeira Forma de Ouro ; Só a razão pode entrar nele;
Mammon pode desenhar o metal morto em montes em torno de sua circunferência sórdida; mas não
pode despertar a semente áurica em vida; esse Espírito é muito grosseiro para permear a profundidade
etérea; tudo que ele pode

forma de camelo, ou ousando provar a essência vaporosa em Sua luz pura.

Mas para prosseguir; logo acima do Cobiçoso, os Céticos são condenados por Geber; mas como estes,
por sua própria escolha, permanecem na ignorância, eles mereceriam menos reprovação se não se
empenhassem em impedir os outros, bem como a si próprios, de buscar a verdade. E de todos os
espíritos malignos que assombram este mundo e estabelecem sua barreira para o avanço humano, a
infidelidade talvez seja o mais absurdo: por infidelidade, queremos dizer aquele tipo de infidelidade da
moda, que, sem fundamento racional, denuncia tudo o que é novo ou não parecendo imediatamente
enquadrar-se com o lugar-comum recebido, e que na verdade nada concebe digno de ser acreditado ou
tido em veneração. A era da intolerância religiosa passou gradualmente, e agora são feitas grandes
concessões para a maioria das coisas, todos os tipos de tolice e diversidade de opiniões; mas muito mais
alto a loucura do ceticismo corre do que até então, sobre todos os limites, teste de realidade e
probabilidade de verdade, que tínhamos como acreditar que os dias de Galileu haviam sido nossos, como
viver muito mais tarde para ver o segredo recuperado de eras diminuir e afundar no oblíquo por falta de
fé e mente para realmente dar testemunho na manifestação.

É sabedoria dos céticos modernos imitar aquilo de que mais precisam, a saber, a razão correta; a
deficiência também é duplicada em seu disfarce, pois, ignorantes de sua própria ignorância, eles
avançam como muitos ferrolhos impassíveis diante do portão da Verdade. Mesmo assim, apesar de
todos os rejeitadores e zombadores, a Natureza abre sua porta hospitaleira à multidão das rodovias e
atalhos, procurando-os para aliviar seus sofrimentos e oferecer um novo guia para o conhecimento e a
felicidade. Aludimos ao mesmerismo: não envergonhado, mas grato por reconhecer o negligenciado
Porteiro que nos deu a primeira introdução ao vestíbulo da ciência antiga. Não percebem como ela se
levantou, afastada por algumas mãos fiéis de seu alcance? Esses zombadores? Mas sua monarquia foi
estabelecida e triunfante mesmo antes que eles a percebessem, ou mesmo antes de sua perversa
cruzada contra ela ter começado. Eles guerreavam com eles não sabiam o que, ou desejavam, seria útil
sem fé para estimular a perseguição. A natureza, que é liberal em seus dons comuns e esbanja bênçãos
terrenas sem respeito pessoal, não abre este caixão segundo a mesma regra; ela deve ser movida a ele
sutilmente, conscienciosamente, cortesmente, e então ela se renderá a ninguém além de um filósofo,
alguém que também foi disciplinado em suas escolas, testado e comprovado para assegurar sua
habilidade de manter a confiança sagrada.

Portanto, nenhum homem deve ser muito rápido,

Considere como o Deus Todo-Poderoso,


Esta ciência proibiu de grandes médicos;
E concedido a poucos homens de misericórdia,
Como ser fiel, fiel e humilde,
E como há apenas planetas sete
Entre a multidão de estrelas no céu,
Soe entre milhões de milhões de humanos
Quase sete homens podem encontrar essa ciência.
Portanto leigos vocês podem ouvir e ver
Quantos médicos de grande autoridade,

366
Com muitos pesquisadores essa ciência buscou,
No entanto, todos os seus trabalhos se tornaram nada.
E se custaram, mas não encontraram nenhum disponível,
Mas em seu propósito, muitas vezes, tyme falhou,
Então, em desespero, eles raciocinam e partem.
E então eles dizem que não existe tal arte;

367
Mas fábulas falsas, eles dizem que vão,
Uma coisa falsa, dizem que também é.
Esses homens presumem muito sobre sua mente,
Eles têm sua inteligência suficiente para encontrar essa arte;
Mas de suas calúnias e palavras de indignação,
Assumimos muito pouco custo:
Para tal não seja convidado para a nossa festa,
Que se consideram sábios e menos eficazes.
Embora esses homens não se listem mais para perseguir,
No entanto, esta ciência de Alkimy é completa;
E embora esses homens não se listem mais para perseguir,
No entanto, esta ciência de Alkimy é completa;
E embora alguns funcionários orgulhosos digam não,
No entanto, todo clérigo sábio bem considera pode,
Como ele é testemunha legítima;
Pois era uma coisa maravilhosa e quiente
Um homem que nunca teve visão para peinte.
Como deve um homem cego nato ter certeza
Para escrever ou fazer bons retratos?
Para bu
Para que esses funcionários orgulhosos tragam novidades;
Pode ser capaz de quebrar sua coroa,
Antes que eles pudessem sabiamente derrubá-lo.
Portanto, todos esses estão bem atrás,
Para buscar a ponta mais secreta de kinde;
Portanto, todos os homens, aproveitem sua fortuna e chance,
Remeta esses funcionários à sua ignorância (9).

O ceticismo racional tem outro objetivo e nunca se exibe na forma refratária de seu falso aliado. É
competência da razão inquirir e se esforçar, por perscrutinação, para provar todas as coisas, para que,
finalmente rejeitando o falso, possa sustentar o que é verdadeiro. Esse ceticismo, talvez mais
apropriadamente chamado de discriminação, é tão exigido pelo estudante hermético quanto o outro é
detestável. Pois este tipo de exercício analítico ajuda a corroborar a mente e a cultivar aquela distinta
supremacia da verdade no espírito compreensivo que é tão essencial para o sucesso na pesquisa prática;
mas que muito raramente pode ser encontrado em mentes incultas. E, estando sem ele, precisamos nos
perguntar que tantos

ou que aqueles que nunca nutriram o verdadeiro ideal deveriam deixar de reconhecer a
imagem quando representada diante de seus olhos? O pesquisador da natureza deve ser,
como ela própria, fiel, simples, paciente, constante, dedicando sua mente somente à
descoberta da verdade, esperançoso e benevolente. Cabe a ele, também, quem deseja ser
introduzido nesta Sabedoria oculta, diz o Mestre hermético, libertar-se da usurpação do vício
e ser bom, justo e de razão sã, pronto para ajudar a humanidade, de um semblante sereno,
diligente para salvar e ser ele mesmo um guardião paciente dos segredos arcanos da filosofia
(10). E se a essas qualificações um lazer conveniente for adicionado, todos podem ser
esperados para passar progressivamente por uma experiência viva para a Luz. Mas nem uma
cabeça ocupada, nem um coração infiel, por mãos impuras, serão capazes; nem a inclinação
do vagabundo entra pelo caminho estreito da vida.

No que diz respeito aos impedimentos do corpo mencionados por Geber, estes são menos numerosos
e mais comumente fornecidos: As mãos e os olhos devem ser tidos em abundância, e onde estes
estão conjugados com as condições anteriores, outros obstáculos em relação ao artista, para o
ocasião, ser ignorado. Então, para o aluno; ele deve, naturalmente, ser possuído, ou aprender, pelo

368
menos, a cultivar as qualificações incipientes que pretende posteriormente trazer à prática. A mesma
esperança paciente e livre perspicuidade de pensamento e imaginação também serão exigidas, na
aquisição da doutrina hermética, por leitura, como é posteriormente necessário para a prova
experimental. A leitura não foi anteriormente adaptada ao milhão, como agora é, em pensamento,
linguagem e referência --- familiarizada e facilitada para o

369
compreensão de todos. Nenhuma isca atraente para a ociosidade pode ser encontrada nas páginas de
rosto da escola de filosofia da meia-idade; --- nenhuma simplificação da ciência, como agora ouvimos,
pertence à Alquimia. É verdade, há Revelações, Entradas Abertas, Novas Luzes e Luzes Verdadeiras,
Brilho do Sol e Luar, e outras Auroras e Amanheceres retratados; Manuais, léxicos introdutórios de
termos obscuros

, com significados não menos obscurecidos; Carros triunfais também, estandartes, portões,
chaves e guias incontáveis, todos dirigindo-se à mesma Estrada Real quando esta for
encontrada; mas inútil para a maioria dos viajantes; nada do que observamos de forma
alguma adequado aos meios ou gosto da classe milionária de leitores cujo entendimento,
como o das crianças mimadas, tornou-se flácido; e, por excesso de ensino de objetos,
esqueceu como pensar.

Muito poucos serão encontrados para saborear os enigmas dos antigos Alquimistas; nenhum
experimentalista irrefletido, persistindo em seus meros sentidos --- nenhum negociante esperançoso,
fanático sectário ou idólatra de fatos --- nenhum buscador de curiosidade ocioso, ou imaginista diletante,
encontrará até mesmo seu lazer bem ocupado nesta busca: nós os advertimos Ao todo, o assunto é
muito confuso e tratado de maneira muito complexa para que o entendimento natural possa apreendê-lo
à primeira vista. Como os adeptos de fato previram, seus registros mostraram-se como um curioso
instrumento de dois gumes - para alguns, cortou iguarias, e para outros, serviu apenas para cortar seus
dedos; no entanto, eles não devem ser totalmente culpados. Não é para o ignorante culpar o poder
daquilo que não sabe como manejar; ou não seria ridículo se alguma criança ou caipira arrogante
denunciasse a linguagem da Astronomia, ou dissesse que a Química era uma ciência vã, e apenas
porque os termos não são compreensíveis sem instrução? Em quase todos os registros da Alquimia, o
sentido interno é mantido distante do literal; e se, por acaso ou desígnio benevolente, a verdade escapou
do discurso claro, foi desprezada ou desacreditada. Assim, Sendivogius relata que freqüentemente
acontecia a ele que, depois de sugerir a Arte a alguns amigos, explicando-a palavra por palavra, eles não
podiam de forma alguma entendê-lo, não acreditando, como ele expressa curiosamente, que havia
alguma água em nosso mar ; e ainda, diz ele, eles seriam considerados filósofos. Outros exemplos do
mesmo tipo são dados, entre os quais, Eirenaeus, na sequência de sua alegoria, relata --- Havia uma
multidão de homens, que, vendo minha Luz em minha mão, a qual não puderam discernir bem, estando
em aquela escuridão que não seria iluminada; mas, como através de uma nuvem espessa vendo minha
vela, julgou-a ameaçadora e deixou sua posição. Pois seus olhos com escuridão e fumaça se tornaram
tão tenros, que minha vela os dominou, e eles não puderam suportar seu brilho; portanto, eles, gritando,
fugiram. Pensei muito nisso, continua o filósofo, como eles poderiam estar em tal escuridão ciméria; e
enquanto me perguntava, pensei em mim, que eles tinham com eles outra luz, por assim dizer, Fox-fire
ou Rotten wood, ou Glow- consulta, lendo Geber, Rhasis, e
outros que eu ouvi eles nomear, e comentando sobre eles , não sem muita simpatia. Então considerei
que a luz que trouxera comigo não iluminava aquele lugar, mas estava separada, por assim dizer, das
trevas; e, além disso, lembrei-me de que uma vez houve uma luz no mundo, e as trevas não a
compreenderam: e aquela escuridão que eu agora percebia tinha uma falsa frente própria, com a qual
parecia a seus habitantes ser maravilhosamente bem iluminada (11) .

Esta notável ilustração de Eirenaeus, na aplicação externa, não deixa de ser apropriada para a nossa
conclusão, que a obscura luz da Alquimia não é adequada para a compreensão de todos, nem é
perceptível para a inteligência grosseira da massa da humanidade. Mas esse destino singular de
incredulidade parecia sempre estar presente, para que a loucura ou a obstinação, precipitadamente
passando em prática, perecessem ou quebrassem a legislação divina em efeitos desarmônicos. E assim
a Arte provavelmente continuará oculta embora muitas eras ainda; nem, exceto por muito poucos, ser
mais acreditado, embora toda a cristandade primitiva deva se levantar em atestando ordem para dar-
lhe evidência. Pois o que é verdade para os brincalhões ou luz para os mundanos indiferentes, que se
importam em não se deixar enganar? Como recrutá-lo em uma busca tão árdua, tão desinteressante
para sua afeição e inimiga de seu amor próprio? Não! Sábio em sua geração, antes que ele durma; pois

370
de que lhe valeria aprender a acreditar sem o poder de realizar o bem? Sem uma teoria estável e o
desejo da verdade conduzindo de forma absoluta, tudo é mera vaidade e um tormento do espírito.

Seria muito melhor que isso cessasse,


Que por esta arte colocá-los em prensa;
Deixe borboletas como essas maravilharem-se e passarem,

371
Ou aprenda esta lição agora e depois,
Seguindo a frase desta carta holi,
Attingens um bom usque ad finem fortiter,
Disponens omnia suaviter;

Desde o início maugre the Fiend.


Todas as coisas dispostas, no espaço inferior,
Com grande suavidade que vem da graça,
Todos homens estúpidos e mutáveis
Isso deve ser variável;
E alguns fazem todo homem acreditar,
Tal crédito entristece seus cofres;
Para cada nova história deles contada,
Eles dão crédito e deixam o velho.
Mas alguns senhores têm um humor estável,
Este só estará apto a terminá-lo (12).

Todos os adeptos, portanto, aconselham discrição, e são circunspectos em suas revelações, para que
Aquilo que nas mãos de um filósofo se torna mais precioso seja tornado sem valor, ou pior do que tudo.
Aquele que entende, diz o artista real, que entenda e avance; mas deixe aquele que não pode, ser ainda
ignorante. Pois este tesouro não se compra com dinheiro; e como não pode ser comprado, também não
pode ser vendido (13). Ó filhos da Avareza e da Ignorância, grita Geber, e vós dos maus modos, evitem
e fujam desta ciência, pois ela é inimiga de vocês e os levará à pobreza. Pois este grande dom de Deus
está, por seu julgamento, escondido de você para sempre; e, portanto, tratamos disso em palavras que
os sábios, por meio da busca, se tornarão inteligíveis: mas para os que descrevemos, mediano de
capacidade, será mais profundo; e os tolos serão absolutamente impedidos de entrar nele (14).

A linguagem comum é adequada para expressar pensamentos comuns e transmiti-los à concepção


vulgar; mas os Alquimistas, por várias razões suficientes, não acharam adequado entregar sua Sabedoria
desta forma, como se pudesse ser silabada como um romance ou uma balada comum, para a diversão
do primeiro corredor, que se dignaria a olhar com seus meros olhos e ler. Eles sabiam melhor o valor de
suas instruções, e tão cuidadosamente veladas, que somente aquele que era realmente desejoso, e
capacitado por longo estudo a prosseguir na obra, deveria ser capaz de entendê-las. --- As palavras dos
sábios são como aguilhões, diz o pregador, e como pregos fixados pelo mestre de assembléias que são
dadas por um pastor. --- Um espírito realmente reina em toda parte, e uma intenção; mas ela está tão
cercada de cabalismos, metáforas, tipos, emblemas e sofisticações, que há apenas Um Líder, que deve
realizar a libertação; apenas um, repetimos; aquele que é aliado --- a mesma Luz Racional que, na prática
fortalecedora, depois é elevada ao cerco alegórico da vida; e pelo fogo de sua ira divina acesa, para
vencer a fortaleza do mal ali aliada.

E que o sapiente artífice, conclui o príncipe, examine cuidadosamente nossos livros, coletando nossa
intenção dispersa, que descrevemos em diversos lugares, para que não possamos expô-la a homens
malignos e ignorantes; e que ele prove sua coleção até mesmo no conhecimento, estudando e
experimentando com o exemplo de trabalho sagaz, até que ele chegue a uma compreensão completa do
todo. Que o aluno se exercite, a fim de descobrir este nosso caminho de investigação proposto, de mo