ARTIGOS

O movimento das mulheres indígenas: da invisibilidade à luta

por direitos coletivos

Mariana Rezende Ferreira Yoshida

Raffaela Cássia de Sousa
Liana Amin Lima da Silva

Resumo: O presente artigo aborda o movimento das mulheres indígenas, com o objetivo de responder à seguinte pergunta: a
aplicação das normas internacionais e nacionais protetivas das mulheres seria (in)suficiente em relação às demandas (individuais
e coletivas) das mulheres indígenas? Para tanto, foi utilizada a abordagem qualitativa por meio da análise de legislação, trabalhos
científicos e uma entrevista semiestruturada. Os resultados demonstraram que, historicamente, as mulheres indígenas têm se
organizado em movimentos próprios, que também abrangem a luta contra a opressão territorial e cultural, sendo-lhes aplicáveis
as normas protetivas das mulheres à luz dos direitos socioambientais e direitos coletivos dos povos indígenas, resguardadas as
especificidades culturais de cada povo indígena.

Palavras-chave: Mulheres. Povos indígenas. Feminismos. Direitos coletivos.

Abstract: This article is about the indigenous women’s movement and objective to answer the question: The application of interna-
tional and national norms about women is enough to attend the indigenous women’s rights (collectives and individual)? Therefore,
a qualitative approach was used through the analysis of legislation, papers and a semi-structured interview. The results showed
that, historically, indigenous women have organized their own movements, also fighting against territorial and cultural oppression,
being also applicable to the protective norms of women and protective norms of sócio-environmental rights and indigenous peo-
ples coletive rights, respecting the cultural specificities of each indigenous people.

Keywords: Women. Indigenous people. Feminism. Colective rights.

1 Introdução nação, especialmente quando trata da dis-

O presente artigo tem por objetivo
analisar o movimento das mulheres indíge-
nas pelo reconhecimento de seus direitos
individuais e coletivos, sob a perspectiva do
direito da antidiscriminação, tendo como
problema de pesquisa o questionamento
sobre o limite de aplicação das normas in-
ternacionais e nacionais protetivas das mu-
lheres para as mulheres indígenas.
A pesquisa se justifica em razão da
multiplicidade de fatores de discriminação
sofridos pelas mulheres indígenas na imple-
mentação de seus direitos enquanto mulhe-
res e como membros pertencentes a grupos
étnicos diferenciados dentro da sociedade
brasileira. Além disso, trata-se de pesquisa
feita por mulheres sobre mulheres.
Outrossim, o movimento feminista,
que luta contra a discriminação em razão
do gênero, apesar de sua importância histó-
rica, pouco tem se voltado às reivindicações
das mulheres indígenas, e muitas destas
preferem não se identificar como feminis-
tas. Inclusive, esse foi o motivo pelo qual o
presente artigo optou por se referir a “movi-
mento das mulheres indígenas” em vez de
“feminismo indígena”, como será explicado
no decorrer do trabalho.
Por seu turno, o direito da antidiscrimi-
criminação interseccional e intergeracional,
alerta para a existência de um mandamento
constitucional de igualdade que rejeita prá-
ticas homogeneizantes e excludentes de di-
reitos de grupos minoritários, como as mu-
lheres, acrescentando ainda o estudo sobre
múltiplos vetores de discriminação dentro
das várias relações de poder na sociedade.
No caso das mulheres indígenas, a condição
de pertencerem a povos tradicionais histo-
ricamente excluídos as torna suscetíveis a
um maior grau de discriminação, em face
da opressão sofrida pelos povos indígenas.
Diante disso, para a consecução do
objetivo traçado, este trabalho estrutura-se
em uma primeira parte que trata da cons-
trução dos direitos das mulheres, com foco
na agência do feminismo. A segunda parte
pretende discorrer sobre o movimento das
mulheres indígenas no Brasil, trazendo algu-
mas reflexões acerca da utilização do termo
feminismo nesse contexto, bem como a en-
trevista realizada com a primeira cacica da
comunidade indígena Tereré, em Sidrolân-
dia, Mato Grosso do Sul. Na terceira parte,
pretende-se descrever as normas protetivas
internacionais e nacionais que trazem dis-
posições específicas sobre as mulheres indí-
genas. Na quarta parte, objetiva-se tratar do
direito da antidiscriminação, especialmente
desenvolvendo os conceitos de interseccio-

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 nalidade e discriminação intergeracional,
a fim de trazer à discussão a aplicação das
normas protetivas das mulheres para as in-
dígenas, na ordem nacional e internacional.
Quanto à metodologia, a abordagem
aqui utilizada tem inspiração feminista, ou
seja, baseia-se na perspectiva da mulher,
com inspiração na luta das mulheres indí-
genas, buscando-se refletir sobre o lugar de
fala de sujeitos(as) coletivos(as) de direitos
e parte do pressuposto de que a sociedade
retroalimenta uma estrutura que mantém
as mulheres de qualquer setor ou classe su-
bordinadas aos homens desse mesmo setor
ou classe e relativamente com menos poder
que todos os homens (FACIO, 1999, p. 86).
Para tanto, foi recrutado o método qualitati-
vo, por meio da análise de legislação nacio-
nal e internacional, trabalhos científicos e
livros sobre a temática, pesquisa documen-
tal, além de entrevista semiestruturada.
2 A construção dos direitos das mulheres
diante do patriarcado
Falar sobre direitos das mulheres e as
possíveis alternativas viáveis para a sua efeti-
vação demanda conhecer, ainda que breve-
mente, a trajetória histórica que nos condu-
ziu ao longo dessa jornada.
De acordo com Michelle Perrot (1995,
p. 13), somente a partir do século XIX é que
as mulheres surgem como atrizes sociais
no relato histórico, pois até então o que se
registrou acerca de eventos públicos e do-
cumentos importantes traz a completa au-
sência de personagens femininas cuja exis-
tência ficou relegada às excepcionalidades,
sempre vinculadas à beleza, heroísmo, ca-
tástrofes, mitos e heresias, “indicando que o
estatuto vigente das mulheres é o do silên-
cio que consente com a ordem”.
Essa realidade apenas começou a mu-
dar a partir dos anos 70 e 80, quando os tra-
balhos domésticos e a vida privada, nichos
onde as mulheres estiveram confinadas,
passaram a ser investigados pela história.
E é justamente nesse momento que sobre-
vém uma perspectiva teórica acerca do pa-
triarcado.
Para Gerda Lerner (2019, p. 261), o pa-
triarcado é uma criação histórica que levou
quase 2.500 anos até ser finalizada. Teve
seus primórdios no período neolítico, basea-
do na ideia de família patriarcal, em que há
nítida dominância do homem/pai sobre a
mulher/mãe na definição dos rumos da fa-
mília, como um poder absoluto. Para a au-
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tora, esse modelo resiste na atualidade e,
embora surja com bases mais igualitárias no
âmbito familiar, demonstra sua força com a
hegemonia masculina, sobretudo nas insti-
tuições e no governo.
Já Carole Pateman (2013, p. 58) lem-
bra que o patriarcado encontrou uma base
teórica no liberalismo, por intermédio do Se-
gundo Tratado de John Locke, para o qual a
condição natural de maior força e capacida-
de do homem implica na sujeição da mulher
a ele e, como um subordinado natural não
pode ser livre e igual, as mulheres perdem
o status de indivíduos e devem ficar alheias
à esfera pública da igualdade e convenções,
de modo que os postulados fundantes da
Revolução Francesa não foram suficientes
para libertar as mulheres naquele tempo.
Em prosseguimento, Adriana Piscitel-
li (2009, p. 135) muito bem sintetiza a lógica
patriarcal ao lembrar que o patriarcado co-
loca e enquadra a mulher na esfera privada
da vida, que é o espaço dos afetos, ideia que
ainda hoje vige nas sociedades modernas,
inclusive a brasileira, como já dito.
O patriarcado, destarte, traduz uma
relação hierárquica de poder dos homens
sobre as mulheres, e, para sua manutenção,
baliza a condição feminina como realidade
social inferiorizada (BOURDIER, 2020, p. 24),
ideia que se faz presente até os dias atuais
e valida, na prática, a desigualdade de direi-
tos entre homens e mulheres, ainda que na
esfera das convencionalidades a igualdade
esteja resguardada.
E, essa teorização acerca da condição
histórica da mulher e do patriarcado nasceu
embalada pelo feminismo, que pode ser en-
tendido, nos dizeres de Elsa Dorlin (2020, p.
13-14), como:
[...] a tradição de pensamento e, por exten-
são, os movimentos históricos que, pelos
menos desde o século XVII, colocaram, se-
gundo lógicas demonstrativas diversas, a
questão da igualdade dos homens e das
mulheres, rastreando os preconceitos rela-
tivos à inferioridade das mulheres ou de-
nunciando a iniquidade de sua condição.
“O pessoal é político” permanece o emble-
ma do saber feminista e remete, por um
lado, ao trabalho de historização de uma
relação de poder e, por outro lado, ao tra-
balho de conscientização sobre essa rela-
ção.
[…]
É um trabalho que, ao encontrar tensões,
as crises, as resistências soterradas ao
longo da história das mulheres, do gênero
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 ou das sexualidades, tornou possível um
pensamento a respeito da historicidade de
uma relação de poder considerada a-histó-
rica (“em todos os lugares e desde sempre
as mulheres foram e são dominadas”).
Visto dessa forma, sintetiza Silvia Cha-
kian (2019, p. 140-153) que o movimento fe-
minista deu os seus primeiros passos no
final do século XIX com a reunião das cha-
madas sufragistas britânicas. Àquela altura,
essas mulheres, tomadas pela Revolução
Industrial, ocupavam as fábricas e indústrias
como operárias, todavia não lhes eram re-
conhecidos os mesmos direitos que tinham
os operários, além de não poderem votar,
situação que conduziu algumas para fun-
dação de um movimento político que anos
depois, em 1918, resultou no sufrágio femini-
no na Grã-Bretanha, espraiando a ideia por
outras partes do mundo, inclusive o Brasil.
Esse movimento ficou conhecido como a
primeira onda do feminismo.
Mais tarde, entre as décadas de 1960
e 1970, sobreveio o que se denomina a se-
gunda onda do feminismo, que teve como
epicentros a Europa e os Estados Unidos. A
tônica dessa fase foi a crítica ao patriarca-
do e as reivindicações de direitos sexuais e
reprodutivos às mulheres. Já nas décadas
de 1980 e 1990 eclodiu a chamada terceira
(e por enquanto última) onda do feminis-
mo nos Estados Unidos e dessa vez a pauta
centrou-se nas relações de gêneros e no fe-
minismo negro, que chamou atenção para
especial condição de mulheres que, além
do sexismo, estavam submetidas à chaga
do racismo (ibd.).
Desde então, o que se observa é a pe-
renidade e diversidade de movimentos fe-
ministas pelo mundo, os quais se ocupam
das ações políticas e/ou teorias, e “o que há
em comum entre eles é o esforço em com-
preender por que e como as mulheres ocu-
pam uma posição/condição subordinada na
sociedade e o interesse em transformar a
realidade analisada” (SEVERI, 2018, p. 12).
Nesse passo, não é demais concluir
que os direitos das mulheres têm sua gê-
nese e evolução calcadas nos movimentos
feministas surgidos a partir do final do sé-
culo XIX e a primeira metade do século XX,
período histórico em que também nasceu a
Organização das Nações Unidas (ONU), cir-
cunstância que fomentou sobremaneira a
construção de uma plataforma jurídica ca-
paz de tutelar as mulheres.
Com efeito, por intermédio da ONU
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foram instituídas convenções, programas e
plataformas basilares aos direitos das mu-
lheres. Nesse particular, já na Declaração
Universal dos Direitos do Homem, de 1948,
é proclamada a igualdade entre homens e
mulheres. Em 1966, o Pacto Internacional
sobre Direitos Civil e Políticos assegurou a
homens e mulheres igualdade no gozo de
todos os direitos civis e políticos (art. 3º), no
que foi seguido pelo Pacto Internacional so-
bre Direitos Econômicos, Sociais e Culturais,
do mesmo ano. Em 1967, sobreveio a Decla-
ração sobre a Eliminação da Discriminação
contra a Mulher.
Na sequência, foram realizadas diver-
sas conferências que culminaram em 1979
na Convenção sobre a Eliminação de Todas
as Formas de Discriminação contra a Mu-
lher (CEDAW), o diploma internacional mais
importante e influente no direito das mu-
lheres, pois “trata do princípio da igualdade,
seja como uma obrigação vinculante, seja
como um objetivo” (PIOVESAN, 2012, p. 04).
No Brasil, os efeitos da CEDAW rever-
beraram de forma muito contundente. A
valer, a tradição do direito brasileiro no to-
cante às mulheres é opressora, pois, desde
a Constituição de 1824, a igualdade exsurge
como um valor formal no ordenamento jurí-
dico, sob o estatuto genérico de que “todos
são iguais perante a lei”. Enquanto isso, as
normas infraconstitucionais reafirmavam
inúmeros preceitos discriminatórios às mu-
lheres nas searas conjugais, trabalhistas,
eleitorais e até de maternidade dos filhos
nascidos no estrangeiro (CHAKIAN, p. 219,
op. cit.).
Nesse contexto, é importante lembrar
que o voto feminino foi conquistado no Bra-
sil somente em 1932 e embora o movimen-
to feminista exercesse grande influência no
país, sobretudo no período da segunda e
terceira ondas, foi somente às vésperas da
Assembleia Nacional Constituinte em 1987
que se verificou uma guinada política efe-
tiva, com a eleição de 26 Deputadas Fede-
rais e a efervescência da campanha “Mulher
e Constituinte”, promovida pelo Conselho
Nacional dos Direitos das Mulheres (CNDM),
entidade à época presidida por Jacqueline
Pitangy, que entregou à Câmara dos De-
putados a histórica Carta das Mulheres aos
Constituintes, finalizada com o seguinte slo-
gan: “Constituinte pra valer tem que ter di-
reitos da mulher” (BRASIL, 1987, p. 6).
Fruto disso foi a inserção de inúmeros
direitos expressos às mulheres brasileiras na
Constituição Federal, valendo destacar o art.
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 3º, IV, segundo o qual “constituem objetivos
fundamentais da República Federativa do
Brasil […] promover o bem de todos, sem pre-
conceitos de origem, raça, sexo, cor, idade e
quaisquer outras formas de discriminação”,
fixando, aqui, o critério proibido de discrimi-
nação em razão do sexo (RIOS, 2008, p. 51).
Também ganha relevo o art. 5º, que
arrola os direitos fundamentais e em seu
inciso I já enuncia que “homens e mulhe-
res são iguais em direitos e obrigações, nos
termos desta Constituição” e, para o mesmo
sentido, rumam diversos outros dispositi-
vos constitucionais, como o inciso XX desse
mesmo artigo, além dos arts. 6º, 7º, XX, 40,
143, 183, 189, 201, 203 e 226.
Outra questão crucial nessa temáti-
ca foi inserida na Constituição Federal por
intermédio da Emenda à Constituição n.
45/2004, que equiparou os tratados e con-
venções internacionais sobre direitos huma-
nos que forem aprovados em cada Casa do
Congresso Nacional, em dois turnos, por três
quintos dos votos dos respectivos membros,
às emendas à Contituição (art. 5º, § 3º), o que
certamente traz ainda mais relevo à norma-
tiva internacional dos direitos das mulheres
e direitos dos povos no âmbito interno.
Portanto, os paradigmas inaugura-
dos a partir da Constituição Federal para as
brasileiras constituem verdadeiro divisor de
águas, ao menos no plano jurídico, pois de
maneira muito clara e incisiva reconheceu
a discriminação histórica a que está sujeita
a mulher e conferiu as bases para a legisla-
ção infraconstitucional também corrigir as
desigualdades de forma mais pormenoriza-
da nos mais diversos setores, o que ensejou
modificações importantes, por exemplo, no
Código Civil, Consolidação das Leis Traba-
lhistas e leis eleitorais e penais, com desta-
que para a Lei Maria da Penha, Lei n. 11.340,
de 7 de agosto de 2006.
Contudo, o estrondoso avanço nor-
mativo rumo à igualdade entre homens
e mulheres não tem sido suficiente para a
transformação da realidade social das brasi-
leiras, que hoje constituem numericamente
a maioria (51,6%) da população 1.
No quesito violência, durante o ano de
2020, em plena pandemia da covid-19, 1.350
mulheres foram vítimas de feminicídio, sen-
do mais de 80% pelas mãos de seus compa-
nheiros ou ex-companheiros. Ainda, mais de
1 Disponível em: https://educa.ibge.gov.br/jovens/conheca-o-
-brasil/populacao/18320-quantidade-de-homens-e-mulheres.
html#:~:text=Segundo%20dados%20da%20PNAD%20Cont%-
C3%ADnu, 51%2C8%25%20de%20mulheres. Acesso em: 9 jan.
2021
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52.000 mulheres e meninas foram estupra-
das e 230.160 foram agredidas fisicamente
(FÓRUM BRASILEIRO DE SEGURANÇA PÚ-
BLICA, 2021).
Na mesma toada, uma publicação de
2016 revelou que, de acordo com o Fórum
Econômico Mundial, o Brasil levará cerca de
95 anos para igualdade de gênero por fal-
ta de “políticas concretas […] que as liberte
[as mulheres] para o trabalho”2. O relatório
do mencionado órgão internacional tam-
bém sustentou que “as brasileiras têm um
desempenho melhor que os brasileiros nos
indicadores de saúde e educação, mas ain-
da enfrentam acentuada discrepância em
representatividade política e paridade eco-
nômica”.
Quanto à representatividade nos es-
paços de poder, estudos do Tribunal Supe-
rior Eleitoral3, da Câmara Federal (BRASIL,
2019a), do Senado Federal 4e do Conselho
Nacional de Justiça (BRASIL, 2019b), indi-
cam que em 2019/2020 o Brasil era governa-
do por um Presidente da República e tinha
apenas 2 governadoras, 12% de prefeitas, 16%
de senadoras, 15% de deputadas federais,
15,5% de deputadas estaduais, 13,49% de ve-
readoras e 38,8% de magistradas.
Com relação às mulheres indígenas
brasileiras, a realidade é ainda mais alar-
mante. A valer,
[...] segundo relatório da Organização das
Nações Unidas, publicado em 2010, as mu-
lheres são as principais vítimas da violência
praticada contra a população indígena no
mundo e as indígenas têm mais chance de
serem estupradas do que outras mulheres:
mais de 1 em cada 3 mulheres indígenas
são estupradas ao longo da vida. Coadu-
nam com essas informações os dados do
Sistema de Informação de Agravos de No-
tificação (Sinan), do Ministério da Saúde,
que apontou que entre 2007 e 2017, foram
registradas 8.221 notificações de casos de
violência contra mulheres indígenas, a
maioria entre 10 a 19 anos. Em dois terços
dos casos o agressor não é uma pessoa
próxima da família. 5
Tais dados podem ser facilmente va-
lidados por intermédio do relatório “Corpos
2 Disponível em: https://www.bbc.com/portuguese/bra-
sil-37758080. Acesso em: 27 jul. 2019.
3 Disponível em: https://www.tse.jus.br/imprensa/noticias-t-
se/2020/Novembro/mulheres-representam-apenas-12-dos-pre-
feitos-eleitos-no-1o-turno-das-eleicoes-2020. Acesso em: 9 jan.
2021.
4 Disponível em: https://www12.senado.leg.br/noticias/mate-
rias/2018/10/08/com-sete-senadoras-eleitas-bancada-femini-
na-no-senado-nao-cresce. Acesso em: 9 jan. 2021.
5 Disponível em: https://www.socioambiental.org/pt-br/blog/
blog-do-monitoramento/as-lutas-das-mulheres-indigenas-e-
-negras-para-serem-ouvidas-e-respeitadas. Acesso em: 27 ago.
2021.
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 silenciados, vozes presentes: a violência no
olhar das mulheres Kaiowá e Guarani”, ela-
borado pelo coletivo de mulheres daquela
etnia com o objetivo de mapear a violência
contra as mulheres Kaiowá e Guarani no sul
do estado de Mato Grosso do Sul (KUÑAN-
GUE ATY GUASU, 2021). O levantamento
demonstrou que o termo “violência” não
possui paralelo na língua Guarani e Kaiowá
e a palavra mais próxima para retratar o
conceito “seria o reko vaí (viver/comportar-
-se de forma ruim/negativa)” (ibd., p. 7). Des-
se modo, a violência para as mulheres Gua-
rani e Kaiowá pode ser exemplificada pelas
seguintes condutas:
Espancar/bater nas mulheres Kaiowá e
Guarani, xingamento, negação de direito,
ameaça à vida/existência, o paradigma de
que a natureza precisa gerar lucro, afirmar
que uma criança tem prazer de ser estu-
prada ou durante o estrupo, expressar que
as pessoas indígenas só gera prejuízo para
o desenvolvimento da economia do esta-
do, que somos invasores das terra e não
plantamos: tudo isso também é violência
contra os nossos corpos (ibd., p. 9).
No relatório, ainda foi mencionada a
violência simbólica decorrente de olhares
e proibições no tocante às vestimentas e à
linguagem indígenas, bem como se ressal-
tou a violência institucional do Estado no
enfrentamento deficitário da pandemia da
covid-19 e da violência doméstica em terri-
tórios indígenas. As indígenas também se
referiram à adoção da tese do marco tem-
poral pelo Poder Judiciário6, que ao não se
atentar para as especificidades desses po-
vos, acaba por desumanizá-los (KUÑANGUE
ATY GUASU, op. cit., p. 18). Foram igualmente
destacadas a intolerância religiosa, os con-
flitos territoriais com fazendeiros, a violência
obstétrica e os crimes sexuais intrafamilia-
res que vitimam tragicamente as meninas
indígenas. Em especial sobre os casos de
violência sexual, foi dito que ainda se trata
de tabu no seio da comunidade indígena,
6 A Constituição Federal de 1988 reconhece os direitos originá-
rios dos povos indígenas às terras que tradicionalmente ocu-
pam (artigo 231). Contudo, no caso Raposa Serra do Sol (Pet
3.388), o STF decidiu que seria considerada, para fins de com-
provar a posse indígena, a ocupação do território em 1988, na
data da promulgação da Constituição. A interpretação jurídica
que dispõe sobre o marco temporal fixa um momento tempo-
ral específico para que a posse do território seja comprovada
para fins de demarcação, alegando segurança jurídica, o que
se contrapõe à teoria do indigenato que reconhece os direitos
congênitos e originários dos povos sobre suas terras. A inter-
pretação restritiva do marco temporal acaba por violar os direi-
tos territoriais dos povos garantidos na Constituição Federal de
1988 e Constituições anteriores, assim como ignora o histórico
de expulsão e desterritorialização promovida pelo próprio Esta-
do nas décadas anteriores. Está em pauta no STF o julgamento
do Recurso Extraordinário n. 1.017.365, que envolve a demar-
cação da Terra Indígena Ibirama Laklãnõ do povo Xokleng de
Santa Catarina, caso de repercussão geral e oportunidade para
que o STF reveja sua jurisprudência em conformidade com a
Constituição Federal. Até a data do fechamento deste artigo
(12 de setembro de 2021), a posição da Procuradoria-Geral da
República e do Ministro Relator Edson Fachin é quanto à supe-
ração da famigerada tese do marco temporal.
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[...] de modo que as pessoas sentem receio
só de ouvir falar no assunto, por exemplo,
quando a vítima é adolescente não de-
nuncia porque fica com vergonha de ser
mal falada, não arrumar um namorado e
outros casos. Temos que ganhar confiança
das mães, que muitas vezes não denun-
ciam por ameaças que sofrem” (ibd., p. 11).
Dessa forma, as descrições e os indi-
cadores trazidos neste capítulo, para o ob-
jeto do presente estudo, alertam para duas
questões fundamentais: 1) as bases do mo-
vimento feminista, em grande parte de sua
construção histórica, encontram guarida
em preceitos eurocêntricos e colonialistas,
perpassando demandas de mulheres per-
tencentes a grupos especialmente oprimi-
dos por esses modelos, como as negras e
as indígenas; e 2) os direitos das mulheres,
tais quais configurados hoje, não têm sido
bastantes para proteger satisfatoriamente
a vida e dignidade das mulheres brasileiras,
sobretudo daquelas atravessadas por fato-
res discriminatórios adicionais ao sexismo,
como a etnia e a raça.
3 A construção dos movimentos e
organizações de mulheres indígenas no
brasil
A primeira e segunda ondas do mo-
vimento feminista englobavam generica-
mente as mulheres em busca de direitos
que seriam universalmente aplicáveis a to-
das elas. No entanto, essas duas ondas, ape-
sar de suas importantes conquistas, falha-
ram ao não perceberem que as aspirações
feministas não eram iguais para todas e va-
riavam conforme a raça, origem e condições
sociais. Diante disso, o feminismo negro
passou a criticar as duas primeiras ondas do
movimento, pois elas abrangiam apenas as
pretensões de mulheres brancas e de classe
média, como o voto e os direitos sexuais e
reprodutivos.
Desse modo, descreve Bell Hooks que
as feministas da época:
[...] entraram para o movimento apagan-
do e negando a diferença, sem pensar em
raça e gênero juntos, mas eliminando raça
do cenário. Priorizar gênero significou que
mulheres brancas podiam assumir o palco,
dizer que o movimento era delas, mesmo
ao convocar todas as mulheres para ade-
rir. A visão utópica de sororidade evocada
em um movimento feminista que inicial-
mente não considerava diferença racial ou
a luta antirracismo séria não captou o pen-
samento da maioria das mulheres negras/
não brancas (2019, p. 90).
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 Em face dessa crítica, a terceira onda
do feminismo passou a abranger também
as reivindicações das mulheres negras, in-
clusive a questão da discriminação racial.
Todavia, as mulheres indígenas não fi-
zeram parte das reivindicações do feminis-
mo, em razão de sua invisibilidade perante
a sociedade. Francesca Gargallo Celentani
(2012, p. 67) explica que as mulheres indí-
genas têm sido formadas em sociedades
androcêntricas, ou seja, sociedades nas
quais o masculino é considerado modelo
de representação para todos. Inclusive, es-
tudos etnográficos e evidências históricas
levantadas por Rita Segato demonstram
“de maneira incontestável a existência de
um ‘patriarcado de baixa intensidade’ nas
sociedades tribais afro-americanas e indí-
genas” (BALLESTRIN, 2017, p. 1.049). Além
disso, as suas culturas sofreram influência
da sociedade dos não índios, que também
é androcêntrica, de forma que as mulheres
indígenas enfrentam dificuldades para
ocupar lugares de destaque em suas
comunidades e permanecem confinadas
em papéis subalternizados nas dinâmicas
sociais.
No Brasil, somente a partir dos anos
de 1980, começaram a surgir as primeiras
associações de mulheres indígenas. As duas
primeiras a surgirem foram a Associação
das Mulheres Indígenas do Alto Rio Negro
(AMARN) e a Associação das Mulheres Indí-
genas do Distrito de Taracuá, Rio Uaupés e
Tiquié (AMITRUT) (GUAJAJARA, 2020, p. 28).
Observa-se, em termos de espaço-
-tempo, que o período coincide com o sur-
gimento das primeiras organizações as-
sociativas indígenas, que fortaleceram o
surgimento de um movimento indígena
em âmbito nacional que antecedeu a Cons-
tituinte de 1987. Nos termos do movimento
indígena organizado, trata-se também da
mesma região no noroeste amazônico, onde
foi formada a Federação das Organizações
Indígenas do Rio Negro (FOIRN), que ins-
pirou outras organizações locais que se so-
maram à União das Nações Indígenas (UNI)
para conquista dos direitos constitucionais
indígenas em 1988.
Ao longo da história do movimento
indígena, é possível observar a presença fe-
minina na resistência de base e defesa de
seus territórios, ainda que no período cons-
tituinte as lideranças que se destacaram
no campo político foram majoritariamente
masculinas e que “personificaram” o mo-
vimento indígena, a exemplo do histórico
142
e-RevistaCNJ2021-2ªEd.indd 142
discurso do intelectual e escritor indígena
Ailton Krenak na Constituinte7, entre outras
lideranças masculinas que à época repre-
sentavam o movimento nacional, ainda que
algumas possam ser rechaçadas pelo mo-
vimento atual por apresentarem posições
contraditórias em relação aos interesses e
direitos dos povos, a exemplo de Álvaro Tu-
kano8 e a questão da mineração em terras
indígenas. Entre outras lideranças mascu-
linas que seguem desde os anos 1980 com
reconhecimento e legitimidade na luta dos
povos indígenas, pode-se citar a liderança
Davi Kopenawa Yanomami, reconhecido in-
ternacionalmente, justamente por defender
os direitos territoriais dos povos indígenas
em face da ameaça do garimpo e minera-
ção em terras indígenas.
No fim da década de 1980, contudo,
uma imagem correu o mundo e mostrou
a força e a coragem das mulheres indíge-
nas no campo das lutas de base e defesa de
seus direitos coletivos, direitos culturais e
territoriais (direitos socioambientais). A ima-
gem9 retrata a indígena Tuíra do povo Kaya-
pó com um facão encostado no rosto do en-
tão diretor da Eletronorte, em resistência ao
megaprojeto da Usina Hidroelétrica de Belo
Monte, que quase três décadas mais tarde
seria “fato consumado” e a barragem viria a
alagar a região da Volta Grande do rio Xingu,
em Altamira, Pará.
Em âmbito nacional, nas duas últimas
décadas, é possível identificar a forte pre-
sença feminina nas mobilizações nacionais
indígenas, marchas e Acampamento Terra
Livre (ATL) no mês “Abril Indígena”. A Articu-
lação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB)
foi formada em 2005, no segundo ano de
existência do ATL como uma “instância de
aglutinação e referência nacional do movi-
mento indígena no Brasil” (APIB, 2021).
A Apib é uma instância de referência na-
cional do movimento indígena no Bra-
sil, criada de baixo pra cima. Ela aglutina
nossas organizações regionais indígenas
e nasceu com o propósito de fortalecer a
união de nossos povos, a articulação entre
as diferentes regiões e organizações indí-
genas do país, além de mobilizar os povos
e organizações indígenas contra as amea-
7 Recomenda-se o filme documentário ÍNDIO CIDADÃO? (DF,
2014, 52›). Disponível em: https://www.youtube.com/watch?v=-
Ti1q9-eWtc8. Acesso em: 12 set. 2021.
8 Notícias relacionadas. Disponível em: https://www.brasilde-
fato.com.br/2021/05/30/a-verdadeira-historia-da-visita-de-jair-
-bolsonaro-aos-yanomami; https://apiboficial.org/2021/05/27/
carta-de-repudio-a-visita-do-presidente-jair-bolsonaro-a-terra-
-indigena-yanomami-no-alto-rio-negro-e-a-sua-pauta-anti-in-
digena-em-favor-da-mineracao-em-terras-indigenas/. Acesso
em: 12 set. 2021.
9 Disponível em: https://www.museudeimagens.com.br/india-
-tuira/ ; https://escoladeativismo.org.br/tuira-a-imagem/; entre
outras páginas. Acesso em: 12 set. 2021.
18/11/2021 13:00:07
 ças e agressões aos direitos indígenas.
(APIB, 2021).
Observa-se que, especialmente na úl-
tima década, lideranças femininas ganha-
ram destaque na mobilização nacional e
coordenação executiva da Apib, a exemplo
de Sônia Guajajara10, Cristiane Julião Panka-
raru, Célia Xacriabá, entre outras11. Assim
como é crescente o número de acadêmicas
e advogadas indígenas, a exemplo de Sama-
ra Pataxó e Cristiane Baré, que no dia 1º de
setembro de 2021, pela primeira vez, reali-
zaram sustentação oral no Supremo Tribu-
nal Federal (STF) no julgamento do Recur-
so Extraordinário n. 1.017.365, que envolve a
demarcação da Terra Indígena Ibirama La-
klãnõ do povo Xokleng (SC), representando
um momento histórico para a advocacia
indígena, juntamente com Eloy Terena e Ivo
Macuxi. Vale ressaltar que, na advocacia in-
dígena, quem inaugurou a tribuna da Corte
Constitucional foi também uma mulher in-
dígena: Joênia Wapichana, no julgamento
da demarcação da Terra Indígena Raposa
Serra do Sol, em 2008. Dez anos depois, Joê-
nia se tornou a primeira mulher indígena a
ser eleita Deputada Federal no Brasil (Elei-
ções de 2018)12.
De acordo com dados do Instituto So-
cioambiental da Amazônia (ISA)13, existem
atualmente 85 organizações formadas por
mulheres indígenas no Brasil, o que repre-
senta 9% do total de organizações que lu-
tam pelos direitos dos povos indígenas no
país. Essas organizações das mulheres indí-
genas estão presentes em 21 estados da Fe-
deração, sendo o estado do Amazonas o que
apresenta a maior quantidade delas (32,35%
do total).
Ainda segundo o ISA, o período de
maior incremento das organizações de mu-
lheres indígenas ocorreu entre os anos de
2000 e 200914, quando 33 instituições foram
criadas. Além disso, com a pandemia de co-
10 Notícias relacionadas. Disponível em: https://apiboficial.
org/2020/10/30/sonia-guajajara-entre-as-100-personalidades-
-mais-influentes-do-mundo/.
11 Recomenda-se o webinário “Mulheres Indígenas em Abril”
promovido pelo Tribunal Regional Federal da 3ª Região e Co-
missão de Equidade de Gênero. EMAG-TRF3. 27 a 30 de abril de
2021. Disponível em: https://www.trf3.jus.br/emag/cursosemag/
cursos-2021/559-mulheres-indigenas-em-abril/.
12 Notícias relacionadas. Disponível em: https://www.geledes.
org.br/joenia-wapichana-rede-e-eleita-primeira-mulher-indi-
gena-para-cargo-na-camara-dos-deputados/?gclid=CjwKCA-
jwyvaJBhBpEiwA8d38vM4_aDt_KOACdWq-cwO4GSpJbFFvK-
JpyasT-kF4N8z4J2d4pIEIzYxoCDuwQAvD_BwE.
13 Dados obtidos relativos a janeiro de 2020 por meio de acesso
ao site do ISA. Disponível em: https://www.socioambiental.org/
pt-br/noticias-socioambientais/organizacoes-de-mulheres-in-
digenas-no-brasil-resistencia-e-protagonismo. Acesso em: 28
mar. 2021.
14 Dados obtidos relativos a janeiro de 2020 por meio de acesso
ao site do ISA. Disponível em: https://www.socioambiental.org/
pt-br/noticias-socioambientais/organizacoes-de-mulheres-in-
digenas-no-brasil-resistencia-e-protagonismo. Acesso em: 28
mar. 2021.
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vid-19, as organizações de mulheres indíge-
nas tiveram um papel de protagonismo na
arrecadação de fundos para o apoio às fa-
mílias indígenas, como se pode observar no
âmbito das etnias Kaiowá e Guarani:
As Mulheres Kaiowá e Guarani, enfrentam
essa pandemia coronavírus em seus Te-
koha, diante de uma infraestrutura pre-
cária, onde acesso aos direitos Guarani e
Kaiowá estão cada vez mais distante. Seus
corpos são expostos em mais de 73 barrei-
ras sanitárias Guarani e Kaiowá, isolamen-
to para quem? Quem tem o privilégio de
ficar em casa? (KUÑANGUE, 2021).
Aliás, um exemplo significativo dessa
forma de mobilização é a KUÑANGUE ATY
GUASU, que existe desde 2006 e se constitui
na Grande Assembleia das Mulheres Kaiowá
e Guarani, etnias situadas na região Sul do
Estado de Mato Grosso do Sul.
Por intermédio do coletivo:
[...] as mulheres Guarani e Kaiowá em as-
sembleias debatem pautas que vão além
da questão territorial, pautas que fazem
parte do cotidiano delas como: demarca-
ção das terras tradicionais, promoção da
cidadania, direitos sociais, segurança pú-
blica e participação social. Pautas especí-
ficas como: violência doméstica, violência
do estado contra os Guarani e Kaiowá,
violência nos acampamentos por conta
dos ataques dos pistoleiros a comunidade,
alimentação/roça, soberania alimentar e o
consumo de alimentos sem agrotóxico e
os impactos da monocultura ao entorno
das aldeias Guarani e Kaiowá, racismo, pre-
conceito, intolerância religiosa, direito das
crianças e adolescentes, direito das anciãs
e anciões, meio ambiente, clima e a agen-
da de luta/mobilização Guarani Kaiowá
(sic) 15.
Assim, o movimento de mulheres in-
dígenas no Brasil é um fenômeno recente
cujo incremento ocorreu a partir dos anos
2000. No entanto, como visto, essas organi-
zações, diferentemente dos movimentos fe-
ministas, não reivindicam apenas os direitos
das mulheres, elas buscam conferir maior
visibilidade à coletividade indígena de que
fazem parte, dando voz às mulheres para
reivindicar o direito de todos e todas, opor-
tunidade em que algumas delas buscam
também denunciar os abusos e as violações
sofridas pelas mulheres.
Nesse contexto, insere-se a formação
da Articulação Nacional das Mulheres Indí-
genas Guerreiras da Ancestralidade (ANMI-
15 Disponível em: https://www.kunangue.com/. Acesso em: 24
ago. 2021.
143
18/11/2021 13:00:07
 GA) e a Marcha Nacional das Mulheres In-
dígenas. A II Marcha Nacional das Mulheres
Indígenas foi realizada de 7 a 11 de setem-
bro de 2021, em Brasília, por ocasião do dia
internacional das mulheres indígenas (5 de
setembro). Organizaram-se por mulheres-
-biomas e lançaram o Manifesto “Reflores-
tarmentes”.
Trata-se de um grande chamamento que
fazemos à humanidade, na tentativa de
proporcionar a todos os povos do mundo
uma nova forma possível de nos relacio-
narmos com a Mãe Terra, e também entre
nós, seres que nela vivemos. É necessário
e urgente nos reconectarmos com a Mãe
Terra, pois essa é a única forma de man-
termos nossos corpos vivos – e é essen-
cialmente sobre a vida e o bem-viver que
falamos quando colocamos o movimento
Reflorestarmentes ao conhecimento e ao
acesso de todas e todos. (ANMIGA, 2021).
Acerca dos movimentos das mulheres
indígenas no estado do Amazonas Ivânia
Vieira (2017, p. 140) elaborou tese de douto-
rado na qual entrevistou 12 indígenas de di-
versas etnias localizadas no referido estado
com o objetivo de analisar os movimentos
de organização dessas mulheres. No traba-
lho desenvolvido, a pesquisadora observou
que, entre as mulheres indígenas, “o femi-
nismo aparece como ideia diluída nas lutas
das mulheres nas organizações e nos movi-
mentos indígenas.”
De acordo com a mesma pesquisa, as
mulheres indígenas apresentam dificulda-
de de se autoafirmarem feministas em face
da diferença de direitos reivindicados. Além
disso, “o modelo vigente de feminismo as
oculta ou secundariza o lugar das indígenas
nesse movimento.” (ibd., p. 141). Ainda, con-
forme a tese de doutorado, as mulheres in-
dígenas posicionam-se de forma cordial em
relação às feministas, mas buscam possibili-
dades de encontrar seus próprios caminhos.
Fenômeno semelhante é observado
no México, onde mulheres indígenas rela-
tam suas lutas para serem pontes entre o
movimento indígena, que se nega a reco-
nhecer seu sexismo, e um movimento femi-
nista, que se recusa a reconhecer seu etno-
centrismo. Com efeito, trata-se de uma luta
em muitas frentes: por um lado as mulheres
indígenas organizadas têm unido suas vozes
ao movimento indígena nacional para de-
nunciar a opressão econômica e o racismo
que marca a inserção dos povos indígenas
no projeto nacional. Paralelamente, essas
mulheres estão desenvolvendo um discur-
so e uma prática política própria, a partir
144
e-RevistaCNJ2021-2ªEd.indd 144
de uma perspectiva de gênero situada cul-
turalmente, que vem a questionar tanto o
sexismo e o essencialismo das organizações
indígenas, como o etnocentrismo do “fe-
minismo hegemônico” (CASTILLO, 2014, p.
280).
Nesse contexto, Francesca Gargallo
Celentani (2014, p. 119-120) aponta que exis-
tem quatro linhas do pensamento feminis-
ta entre as mulheres indígenas. O primeiro
são as mulheres indígenas que lutam por
melhores condições de vida em sua própria
comunidade, de acordo com a sua cultura.
Não se chamam de feministas porque te-
mem que as demais mulheres e os homens
de sua comunidade sintam-se incomoda-
dos com esse termo, porque estariam ques-
tionando a dualidade masculino-feminino
dentro de sua própria comunidade.
A outra linha de pensamento repre-
senta as indígenas que negam ser chama-
das de feministas, porque questionam a
forma como as feministas não indígenas
expressam suas pretensões. Já a terceira li-
nha se refere às mulheres que identificam
pontos de contato entre as suas pretensões
e as reivindicações das não indígenas para
se libertarem de atitudes misóginas e, a par-
tir disso, reivindicam-se feministas.
A quarta linha representa as mulheres
indígenas que são abertamente feministas,
que organizam e participam de encontros
públicos e estão em permanente crítica e
diálogo com outros movimentos feministas,
tais como as indígenas que se identificam
com o feminismo comunitário.
O feminismo comunitário nasceu de
reflexões de mulheres indígenas que iden-
tificam que a terra e as origens étnicas são
imprescindíveis para a construção de uma
identidade política. A escritora Julieta Pare-
des Carvajal (2019, p. 80-81), que é indígena
boliviana e ativista do feminismo comuni-
tário, explica que esse tipo de feminismo
nasceu na Bolívia e luta pela construção do
bem-viver, tendo decorrido da luta das mu-
lheres indígenas. De acordo com a escrito-
ra, a luta das mulheres contra o patriarcado
não surgiu na Europa, mas em Abya Yala
(América), onde as suas antepassadas já lu-
tavam pelos seus direitos. Explica ainda que
o feminismo ocidental não compreende as
mulheres de Abya Yala e, por isso, há a ne-
cessidade de construção de um feminismo
comunitário que agregue também as lutas
das mulheres indígenas.
Em face dessa divisão, que nem sem-
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 pre conduz à identificação das indígenas
com o movimento feminista, o presente ar-
tigo fez a opção pelo uso da nomenclatura
de movimento e organizações de mulheres
indígenas em vez de utilizar a expressão fe-
minismo indígena, como já fora adiantado
na introdução deste trabalho. E, para enri-
quecer a pesquisa, foi realizada uma entre-
vista semiestruturada com a primeira caci-
ca da comunidade Tereré, situada em Mato
Grosso do Sul, cujas impressões constam a
seguir.
3.1. A cacique/cacica
Como o presente trabalho analisa o
movimento das mulheres indígenas pelo
reconhecimento de seus direitos, é impres-
cindível que se valha da perspectiva delas
para a melhor compreensão desse proces-
so de conquista de direitos, de forma que
pareceu muito relevante escutar a voz de
uma mulher indígena em exercício de ca-
cicado, posto historicamente conferido aos
homens, seja por tradição, seja por influên-
cia do homem-colonizador e das relações
de poder com a sociedade patriarcal envol-
vente. Dessa forma, optou-se por entrevistar
uma cacique/cacica, ou seja, uma mulher
em exercício de liderança política dentro de
sua comunidade para compartilhar a sua
experiência, razão pela qual foi convidada
a cacica Ana Batista Figueiredo Almeida,
primeira mulher eleita para essa função na
comunidade Tereré, em Sidrolândia, Mato
Grosso do Sul.
A cacique Ana16, como prefere ser cha-
mada, destaca-se por ter sido votada pelos
membros de sua comunidade e eleita como
cacica, função ocupada pela primeira vez
por uma mulher naquela localidade. Indíge-
na da etnia Terena, a cacica assumiu, em 23
de novembro de 2020, a administração da
comunidade indígena urbana Tereré, que
reúne grupos interétnicos, tendo sido esco-
lhida por homens e mulheres após vencer
as eleições locais, conforme organização so-
cial-política própria da sua comunidade.
De acordo com a cacica, durante en-
trevista concedida por meio de plataforma
virtual17, ela enfrentou, antes de ser elei-
16 Foi respeitada a forma como a Cacique Ana se apresenta.
Contudo, se reconhece que também tem sido utilizada a for-
ma com flexão de gênero por mulheres indígenas “cacicas”
de outros povos ou outras regiões. Exemplo da Cacica Kerexu
Yxapyry, reconhecida como a primeira Cacica Guarani no Brasil.
https://midianinja.org/news/kerexu-yxapyry-foi-a-primeira-ca-
cica-guarani-reconhecida-no-brasil/. Acesso em: 12 set. 2021.
17 A entrevista com a cacique Ana foi realizada no dia 4 de se-
tembro de 2021, com o auxílio da plataforma Zoom, pelas pes-
quisadoras Mariana Rezende Ferreira Yoshida e Raffaela Cássia
de Sousa. Naquela oportunidade, a cacica Ana autorizou a di-
vulgação da entrevista e de seu nome neste artigo, tendo ex-
pressado seu consentimento livre, prévio e informado. Em face
da colaboração prestada pela cacica, as pesquisadoras apre-
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ta, muita discriminação, tanto de homens
quanto de mulheres, em relação ao fato de
uma mulher se candidatar para a função de
cacique. Conforme conta a cacica, “as pes-
soas diziam que não seriam mandadas por
mulher”, no entanto a situação atual se tor-
nou diferente, pois, em seu município, ou-
tras mulheres também alcançaram funções
de poder, como na Prefeitura e na Câmara
de Vereadores, e essa conjuntura acabou
repercutindo positivamente em sua comu-
nidade, com a aceitação de seu nome para
concorrer à função de comando.
Não obstante, na comunidade Tereré
ainda não exista um movimento específico
das mulheres indígenas, Ana Batista, após
ter alcançado a função que antes só era
exercida por homens, passou a influenciar
as meninas e mulheres de sua comunida-
de, demonstrando que elas podem atingir a
posição que quiserem. Além disso, segundo
a cacica, as guerreiras (nome dados às mu-
lheres de sua comunidade) agora possuem
representatividade e o seu exemplo pode
ser repetido.
Conversando sobre o feminismo, a ca-
cica salientou que até existe uma discussão
sobre os direitos das mulheres em sua co-
munidade, no entanto elas não nomeiam
de feminismo. Segundo ela, a reivindicação
das mulheres indígenas é mais ampla do
que a das não indígenas, pois as primeiras
também lutam pelos direitos de seu povo,
como, por exemplo, a questão territorial.
A cacica também relatou já ter partici-
pado anteriormente de Marchas das Mulhe-
res Indígenas, que são eventos anuais pen-
sados “como um processo, iniciado em 2015,
de formação e empoderamento das mulhe-
res indígenas” 18. De acordo com o documen-
to final da I Marcha das Mulheres Indígenas,
realizada em agosto de 2019, em Brasília/DF
“ao longo desses anos dialogamos com mu-
lheres de diversos movimentos e nos demos
conta de que nosso movimento possui uma
especificidade que gostaríamos que fosse
compreendida” 19.
Dessa forma, Ana exaltou a importân-
cia de integrar tais eventos para que se en-
xergasse como alguém capaz de ocupar o
posto que hoje ocupa, reconhecendo nesse
movimento a sua representatividade. Rela-
tou com entusiasmo que já havia preparado
meninas de sua comunidade para participa-
sentam seus agradecimentos.
18 Disponível em: https://cimi.org.br/2019/08/marcha-mulheres-
-indigenas-documento-final-lutar-pelos-nossos-territorios-lu-
tar-pelo-nosso-direito-vida/. Acesso em: 10 set. 2021.
19 Ibd.
145
18/11/2021 13:00:07
 rem da Marcha de 2021 e que tem realizado
trabalhos voltados especialmente às mulhe-
res da localidade, como palestras sobre a Lei
Maria da Penha e atendimentos específicos
para mulheres em situação de violência do-
méstica.
Assim, esclarecida a realidade em que
as mulheres indígenas vivem e se organi-
zam politicamente, mister analisar a norma-
tiva pertinente a elas.
4 O tratamento das mulheres indígenas
nas normas protetivas internacionais e no
direito interno
As principais normas vigentes em
âmbito internacional que tratam dos povos
indígenas são: a Convenção 169 da Organi-
zação Internacional do Trabalho (OIT, 1989),
a Declaração das Nações Unidas sobre o Di-
reito dos Povos Indígenas (2007) e a Decla-
ração Americana sobre os Direitos dos Po-
vos Indígenas (2016). Em que pese esses três
instrumentos jurídicos internacionais sejam
considerados de grande relevância por bus-
carem a proteção dos povos indígenas no
que concerne a seus direitos individuais e
coletivos, no presente artigo eles serão ana-
lisados tão somente sob o aspecto da prote-
ção específica das mulheres indígenas.
A Convenção 169 da OIT, que foi apro-
vada naquela organização internacional em
1989, é conhecida por ter introduzido os di-
reitos de autorreconhecimento (autoatribui-
ção), direitos de participação, de consulta e
consentimento livre, prévio e informado, à
luz da autodeterminação dos povos.20 No
entanto, pouco se fala da importância desse
normativo para as mulheres indígenas. An-
tes da Convenção 169, vigia a Convenção n.
107, de 5 de junho de 1957, que tratava das
“populações” indígenas, ou seja, nem se
quer reconhecia o termo “povos indígenas”,
o que já indica seu caráter assimilacionista e
de tutela indígena. Essa Convenção de 1957
não mencionava as mulheres indígenas e
limitava-se a tratar os integrantes dessas
comunidades como membros de popula-
ções tribais ou semitribais. Na Convenção
107, também não havia preocupação com
a igualdade “intraétnica” (entre os próprios
indígenas), mas apenas com a igualdade
20 O direito de consulta previsto no art. 6º da Convenção 169
prevê o direito dos povos indígenas serem consultados toda vez
que houver medidas legislativas ou administrativas capazes de
afetá-los. O artigo 7o reconhece o direito que os povos têm de
decidir sobre o processo de desenvolvimento que lhes afetem,
incorporando a livre determinação dos povos, que foi disposta
expressamente nas Declarações seguintes (ONU, 2007 e OEA,
2016). A Convenção 169 da OIT inaugura, portanto, um novo
parâmetro nas relações entre Estados e povos indígenas, su-
perando o paradigma assimilacionista anterior. Sobre o direito
de consulta prévia, recomenda-se: SILVA, Liana Amin Lima da
(2017).
146
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entre a totalidade da população indígena
e o restante da comunidade nacional (não
índios), conforme arts. 2, item 2, a, 21. Não
havia a percepção de que as mulheres in-
dígenas também sofriam violações de seus
direitos nem a preocupação em conceder
um tratamento igualitário entre os homens
e as mulheres dentro da própria comunida-
de indígena.
Com a aprovação da Convenção 169,
em 1989, pela OIT, a preocupação com a
garantia de direitos para as mulheres in-
dígenas e com a discriminação de gênero
passou a constar expressamente nesse do-
cumento internacional. Nesse ponto, a Con-
venção previu no art. 3º, especificamente,
que os povos indígenas gozam de direitos
e liberdade fundamentais, os quais deverão
ser aplicados sem discriminação entre ho-
mens e mulheres. Além disso, apresentou
também a preocupação com igualdade en-
tre homens e mulheres indígenas, prevendo
no art. 20, item, 3, d, a proteção em igualda-
de de oportunidades entre esses homens
e essas mulheres, inclusive contra assédio
sexual.
Outro documento internacional, qual
seja, a Declaração das Nações Unidas sobre
os direitos dos povos indígenas, aprovada
em 13 de setembro de 2007, também traz
menções específicas às mulheres indígenas
ao prever, no art. 22, a atenção especial aos
direitos e às necessidades dessas mulheres
e a adoção de medidas para assegurar às in-
dígenas garantia contra todas as formas de
violência e discriminação.
A Declaração Americana sobre os di-
reitos dos povos indígenas, aprovada na ter-
ceira sessão plenária da Organização dos
Estados Americanos (OEA), realizada em 15
de junho de 2016, traz um artigo específico
sobre os direitos das mulheres indígenas,
com o título “igualdade de gênero”. Trata-se
do art. 7º, item 1, que prevê que as mulheres
indígenas “têm direito ao reconhecimento,
proteção e gozo de todos os direitos huma-
nos e liberdades fundamentais”. Reconhece
ainda que a violência contra os povos indí-
genas, em especial contra as mulheres indí-
genas, impede o gozo de seus direitos. É de
se destacar também o art. 32, que preconiza
que “todos os direitos e liberdades reconhe-
cidos na presente Declaração serão garanti-
dos igualmente às mulheres e aos homens
indígenas.”
No âmbito internacional, portanto, as
normas protetivas aprovadas após a Con-
venção 169 da OIT trazem a previsão de
18/11/2021 13:00:07
 proteção “intraétnica” para as mulheres in-
dígenas, reconhecendo a necessidade de
garantir a essas mulheres a proteção contra
a violência e a discriminação.
No âmbito interno, observa-se que a
Constituição de 1988 não faz menção espe-
cífica às mulheres indígenas, assim como o
Estatuto do Índio (Lei n. 6.001, de 1973) tam-
bém não lhes reserva um tratamento ade-
quado. Por outro lado, é de se ressaltar que
a Resolução n. 287, de 25 de junho de 2019,
do Conselho Nacional de Justiça, que dispõe
sobre o tratamento das pessoas indígenas
acusadas ré, condenadas ou privadas de li-
berdade, resguardou um artigo específico
para tratar das mulheres indígenas. Trata-se
do art. 13, que prevê que a prisão domiciliar
da mulher indígena mãe, gestante ou res-
ponsável por criança ou pessoa com defi-
ciência será cumprida na própria comuni-
dade.
Portanto, ao se buscar fazer um para-
lelo acerca da atuação do movimento femi-
nista e o movimento das mulheres indíge-
nas no Brasil, verificam-se as limitações do
primeiro por abranger as esferas dos direi-
tos e liberdades individuais, ainda que abar-
que os direitos civis e políticos, os direitos
sociais, econômicos e culturais (relações de
trabalho, por exemplo), está longe de com-
preender os direitos coletivos específicos
dos povos. Os direitos socioambientais lan-
çam algumas luzes sobre essa compreen-
são, pois as reivindicações das mulheres in-
dígenas contra a opressão (patriarcal) têm
se mostrado indissociáveis das lutas por
seus direitos territoriais, direitos de existên-
cia na diversidade e de livre determinação
enquanto pertencentes a povos indígenas.
5 O direito da antidiscriminação:
a discriminação interseccional e
intergeracional
O direito da antidiscriminação “vol-
ta sua atenção, desde o início, para o fenô-
meno da discriminação, suas modalidades,
seus principais desafios e questões”. (RIOS,
2008, p. 13). Ele compreende o direito de
igualdade como um mandamento de não
discriminação, sendo, portanto, um sistema
protetivo que pretende “estabelecer respos-
tas legítimas a questões jurídicas suscitadas
por demandas de direitos elaboradas por
grupos que estão em uma situação de des-
vantagem.” (MOREIRA, 2020, p. 98).
Entre os elementos do direito da anti-
discriminação, Rios (2008, p. 51) destaca os
chamados critérios proibidos, que são ele-
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mentos que podem vir explícitos no orde-
namento jurídico, por meio de uma enume-
ração taxativa ou exemplificativa, ou ainda
conjugados nas mais diversas situações. O
sexo e a questão étnica e racial são exem-
plos desses critérios proibidos que podem
aparecer sozinhos ou conjugados. Assim,
uma mulher branca pode ser discriminada
por ser mulher; já uma mulher negra pode
vir a sofrer discriminação racial, além da-
quela decorrente do sexo. Uma mulher in-
dígena pode também vir a ser vítima desse
processo de exclusão para além das ques-
tões de sexo e raça, mas também em razão
de sua diferença cultural. Esses critérios,
portanto, não são fixos e estáticos, pois vá-
rias questões podem deles advir, bem como
podem se interrelacionar nas mais diversas
situações.
Nesse ponto, dentro do direito da an-
tidiscriminação, têm-se as teorias da discri-
minação interseccional e intergeracional. A
teoria da discriminação interseccional ana-
lisa mais de um vetor para estudar a discri-
minação na sociedade, pois, mesmo dentro
de grupos minoritários semelhantes (ex.:
mulheres), há outros fatores de opressão
que incidem de forma diferente em partes
desse grupo (ex.: mulheres brancas, negras
e indígenas). Assim, deve-se pensar o sujeito
dentro das diversas posições ocupadas den-
tro da sociedade.
Os estudos relativos à intersecciona-
lidade são associados ao feminismo negro,
em que se propôs a observação da discrimi-
nação contra as mulheres negras em uma
perspectiva mais ampla quando comparada
às mulheres brancas, que incluísse não só a
questão de gênero, mas também a questão
racial (MOREIRA, 2020, p. 415).
A expoente dessa teoria é a feminista
negra estadunidense Kimberlé Crenshaw
(2002), segundo a qual,
como é verdadeiro o fato de que todas as
mulheres estão, de algum modo, sujei-
tas ao peso da discriminação de gênero,
também é verdade que outros fatores re-
lacionados a suas identidades sociais, tais
como classe, casta, raça, cor, etnia, religião,
origem nacional e orientação sexual, são
‘diferenças que fazem diferença’ na forma
como vários grupos de mulheres viven-
ciam a discriminação.
[…]
A interseccionalidade é uma conceitua-
ção do problema que busca capturar as
consequências estruturais e dinâmicas da
interação entre dois ou mais eixos da su-
147
18/11/2021 13:00:07
 bordinação. Ela trata especificamente da
forma pela qual o racismo, o patriarcalis-
mo, a opressão de classe e outros sistemas
discriminatórios criam desigualdades bá-
sicas que estruturam as posições relativas
de mulheres, raças, etnias, classes e outras.
Além disso, a interseccionalidade trata da
forma como ações e políticas específicas
geram opressões que fluem ao longo de
tais eixos, constituindo aspectos dinâmi-
cos ou ativos do desempoderamento.
Diante disso, os diversos elementos
envolvidos na discriminação contra as mu-
lheres não devem ser vistos de forma isola-
da, mas dentro das mais variadas relações
de poder existentes na sociedade, de sorte
que a interseccionalidade tem como pressu-
posto a rejeição da homogeneidade social,
pois nitidamente existem relações assimé-
tricas de poder dentro dos próprios grupos
minoritários.
Como bem elucida Carla Akotirene
(2019, p. 22), “enquanto as mulheres bran-
cas têm medo de que seus filhos possam
crescer e serem cooptados pelo patriarca-
do, as mulheres negras temem enterrar
seus filhos vitimados pelas necropolíticas,
que confessional e militarmente matam e
deixam morrer”. Em semelhança à realida-
de das mães indígenas, Juliana Mota et al
(2021) relatam que, em virtude da precária
territorialização da população Guarani e
Kaiowá em Mato Grosso do Sul, há um pre-
juízo enorme na “reprodução de um modo
correto, bom e ideal de viver — o teko porã”,
o que enseja a vulnerabilidade desses povos
e os alarmantes índices de acolhimento ins-
titucional de crianças indígenas, refletindo
por via oblíqua em “uma violência contra as
mulheres indígenas, sobretudo a negação
ao seu direito à maternidade”.
E, ao tempo em que a discriminação
interseccional atinge vários critérios proibi-
dos, a intergeracional afeta as minorias em
diferentes gerações, em razão de processos
históricos de exclusão. De acordo com Mo-
reira (2020, p. 474), esse tipo de discrimina-
ção indica que “efeitos da exclusão social
podem se reproduzir ao longo do tempo, fa-
zendo com que diferentes gerações de um
mesmo grupo sejam afetadas por práticas
discriminatórias”.
Essas práticas de exclusão são direcio-
nadas a manter o privilégio de determinado
setor da sociedade enquanto outros gru-
pos são ou permanecem excluídos, invisi-
bilizando as diversidades existentes. Nesses
termos, a discriminação intergeracional im-
148
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pede as minorias de ascender na sociedade
e de possuir os meios de alteração de suas
condições de existência, reproduzindo-se a
exclusão social por diversas gerações. Por
isso, esses processos históricos de margi-
nalização social que perduram ao longo
dos anos são difíceis de superar (MOREIRA,
2020, p. 475).
No caso dos povos indígenas, há um
longo processo de invisibilidade, em que
essas coletividades foram colocadas à mar-
gem da sociedade. Chegaram a ser consi-
derados silvícolas e incapazes pelo Código
Civil de 1916 e pelo Estatuto do Índio, vindo
somente a ser considerados povos cultural-
mente diferenciados, com o respeito à sua
organização social, aos costumes, às cren-
ças e às tradições, com a Constituição de
1988, que também garantiu o direito sobre
as terras que tradicionalmente ocupavam. É
por isso que, Carlos Frederico Marés de Sou-
za Filho (2018, p. 165), diz que, com a norma
de 1988, “os índios vêm adquirindo o “estra-
nho” direito de continuar a ser índio, depois
de quinhentos anos de integração forçada”.
As mulheres indígenas, como visto,
não foram totalmente contempladas pelo
feminismo, mas estão construindo um mo-
vimento próprio, de reconhecimento dos di-
reitos da coletividade e de seus próprios di-
reitos enquanto mulheres e indígenas. Por
isso, o direito da antidiscriminação e suas
teorias da interseccionalidade e da discrimi-
nação intergeracional se apresentam rele-
vantes para a compreensão do processo his-
tórico de exclusão social dessas mulheres.
5.1 A antidiscriminação e a aplicação das
normas protetivas das mulheres para as
mulheres indígenas
A publicação da Comissão Interame-
ricana de Direitos Humanos “Mujeres indí-
genas” (2017, p. 32) apresenta os princípios a
serem aplicados às mulheres indígenas. En-
tre eles encontra-se o princípio da intersec-
cionalidade que, segundo a Comissão, é um
conceito para compreender que a abran-
gência dos deveres estatais com as mulhe-
res indígenas vai além da questão do sexo
e gênero e inclui a origem étnica e outros
fatores, dada a identidade multidimensional
dos povos indígenas. Assim, a discriminação
contra a mulher indígena expõe a necessi-
dade de compreender a interseccionalidade
com outros fatores.
Partindo do conceito de interseccio-
nalidade, tem-se que as regras que prote-
gem as mulheres em geral, mesmo que não
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 mencionem as mulheres indígenas, podem
a elas ser aplicadas, respeitadas as diferen-
ças culturais. Em se tratando de normas
protetivas, o objetivo do diploma normativo
não é provocar a diferença negativa em ra-
zão de origem étnica e raça, mas promover
cada vez mais a proteção de todas as mu-
lheres.
De acordo com Francesca Gargallo
Celentani (2012, p. 69), os direitos das mulhe-
res indígenas são os mesmos das não indí-
genas, mas devem ser aplicados de acordo
com as necessidades das primeiras, sem
nenhum tipo de opressão. Ademais, as mu-
lheres indígenas têm também os mesmos
direitos que os homens de sua comunidade.
Além disso, a discriminação sob o as-
pecto intergeracional sofrida pelos povos
indígenas ao longo da sua história reforça
a importância da abrangência dos direitos
das mulheres indígenas que, além da busca
pela concretização dos direitos territoriais e
culturais de toda a coletividade, ainda inten-
tam o reconhecimento de seus direitos en-
quanto mulheres.
Diante da explicitação do conceito de
interseccionalidade e da indicação de que
as normas protetivas das mulheres, ain-
da que não se refiram às indígenas, tam-
bém são aplicáveis a elas, respeitada a sua
cultura, passa-se a analisar se os diplomas
normativos que tratam especificamente da
proteção e resguardo dos direitos das mu-
lheres trazem disposições sobre as mulhe-
res indígenas.
No âmbito da ONU, a principal nor-
ma internacional que prevê a proteção das
mulheres é a Convenção sobre a Elimina-
ção de Todas as Formas de Discriminação
contra a Mulher, conhecida como CEDAW.
Essa Convenção foi aprovada em 1979 pela
Assembleia Geral da ONU e, no Brasil, sua
promulgação ocorreu em 13 de setembro de
2002, pelo Decreto n. 4.377. A CEDAW não
traz nenhuma menção específica à mulher
indígena, tampouco à proteção da mulher
em face da diferença étnica.
Dentro do sistema interamericano de
direitos humanos, a principal convenção so-
bre as mulheres é a Convenção Americana
para Prevenir, Punir e Erradicar a Violência
contra a Mulher, de 1994, conhecida como
Convenção de Belém do Pará. Esse diploma
internacional foi promulgado no Brasil em
1996 pelo Decreto n. 1.973. Da mesma for-
ma que a CEDAW, a Convenção de Belém
do Pará também não menciona especifica-
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mente a mulher indígena como objeto de
proteção. No entanto, por ser uma norma
criada nos anos 90, após o início dos movi-
mentos dos povos indígenas, traz a proteção
da mulher também em face de sua origem
étnica. Assim, o art. 9º prevê que os Estados
partes deverão considerar, para a adoção
de medida de proteção para as mulheres, a
condição de vulnerabilidade à violência em
face de sua raça, origem étnica ou condição
de migrante, refugiada ou deslocada, entre
outros motivos.
Outro documento internacional ela-
borado no ano de 1995, e, portanto, o mais
recente entre os normativos citados nos pa-
rágrafos anteriores, é a Declaração e Plata-
forma de Ação da IV Conferência Mundial
sobre a Mulher, realizada em Pequim, que
identificou doze áreas de preocupação prio-
ritária, sendo elas: o aumento das mulheres
em situação de pobreza; a desigualdade do
acesso à educação e à capacitação; a desi-
gualdade do acesso aos serviços de saúde;
a violência contra a mulher; os efeitos dos
conflitos armados contra a mulher; a de-
sigualdade de participação nas estruturas
econômicas, nas atividades produtivas e no
acesso a recursos; a desigualdade de parti-
cipação no poder político e nas instâncias
decisórias; a insuficiência das medidas de
promoção do avanço das mulheres; a defi-
ciência de proteção e promoção dos seus
direitos; o tratamento estereotipado; a desi-
gualdade na participação de decisões sobre
o manejo de recursos naturais e proteção
ao meio ambiente; e a necessidade de pro-
teção e promoção de ações para os direitos
das meninas. A referida declaração trouxe
ainda a noção de transversalidade que “bus-
ca assegurar que a perspectiva de gênero
passe efetivamente a integrar as políticas
públicas em todas as esferas de atuação go-
vernamental.”
Pode-se dizer que, em termos de in-
terseccionalidade e abrangência feminina,
essa plataforma é um dos documentos mais
relevantes para as mulheres indígenas. Isso
porque a plataforma de Pequim introduziu
a preocupação com as mulheres indíge-
nas, que até então não possuíam menção
expressa nas pautas de lutas pelos direitos
das mulheres. Antes dessa Declaração e
Plataforma de Ação, as mulheres indígenas
possuíam menção expressa apenas nos nor-
mativos internacionais que tratavam especi-
ficamente dos povos indígenas (Convenção
169, Declaração da ONU e a Interamericana
sobre Direitos dos Povos Indígenas).
149
18/11/2021 13:00:07
 A mencionada declaração reconhe-
ceu, no capítulo IV, item 46, que as mulhe-
res enfrentam barreiras para a igualdade
devido a fatores como “raça, idioma, origem
étnica, cultura, religião, deficiência física ou
outros, como pertencerem às populações
indígenas”. Além disso, entre os objetivos es-
tratégicos, constou expressamente no item
58, alínea q, a necessidade de adotar me-
didas para promover e fortalecer políticas
para as mulheres indígenas a fim de permi-
tir a participação plena delas na sociedade,
respeitando a sua diversidade cultural.
Outros objetivos identificados nes-
sa declaração foram: no item 61, alínea c, a
menção para os países ratificarem a Con-
venção 169 como um esforço para prote-
ger os direitos dos povos indígenas; o apoio
para reconhecer os direitos das indígenas à
educação (alínea n do item 83); o reconhe-
cimento das atividades artísticas, espirituais
e culturais das mulheres indígenas (alínea
o do item 83), programas de saúde que in-
cluam as mulheres indígenas (alínea c e y
do item 106); o reconhecimento do valor da
medicina tradicional praticada pelas mulhe-
res indígenas (alínea j do item 109); o reco-
nhecimento de que as mulheres indígenas
são particularmente vulneráveis à violência
(item 116); a necessidade de prestar apoio
às atividades econômicas desenvolvidas por
mulheres indígenas (alínea f do item 175); o
incentivo à participação da mulher indíge-
na na tomada de decisões (alínea g do item
190); a tradução de leis e as informações so-
bre igualdade de condição para os idiomas
indígenas (alínea a do item 233).
A Plataforma reconhece, no item 32,
que as mulheres indígenas “enfrentam bar-
reiras tanto por sua condição de mulher
como por serem membros de comunidade
indígenas” e a alínea o do item 230 prevê a
necessidade de assegurar o pleno respeito
das mulheres indígenas por meio de uma
declaração dos direitos das pessoas indíge-
nas.
Outro ponto a ser destacado é o reco-
nhecimento da desigualdade não só entre
homens e mulheres, mas entre as próprias
mulheres. Assim, o item 83 diz que, além da
desigualdade entre homens e mulheres, ou-
tro obstáculo que impede que as mulheres
atinjam os mais altos níveis de bem-estar é a
desigualdade “[...] entre mulheres de regiões
geográficas, classes sociais e grupos indíge-
nas e étnicos diferentes.”
A maioria das normas internacionais
que tratam dos direitos das mulheres não
150
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menciona a mulher indígena. Por isso, a De-
claração e Plataforma de Ação da IV Confe-
rência Mundial sobre a Mulher, além de ser
um importante documento para o femi-
nismo, também é extremamente relevante
para o movimento das mulheres indígenas.
Isso não significa, no entanto, que as outras
declarações e convenções internacionais
não se apliquem à mulher indígena. Ao con-
trário, todos os documentos internacionais
que protegem os direitos das mulheres são
também normas protetivas para as indíge-
nas, desde que respeitadas as suas especifi-
cidades culturais.
A Convenção de Belém do Pará, por
exemplo, mesmo não dispondo expressa-
mente sobre a mulher indígena, já teve sua
aplicação reconhecida às indígenas pela
Corte Interamericana de Direitos Humanos.
Trata-se do caso Inês Fernández Ortega x
México e do caso Rosendo Cantú x México.
Ambos se referem a mulheres indígenas
que foram violentadas e não tiverem o tra-
tamento adequado de seus casos perante o
país de origem. Esses processos chegaram
à Corte Interamericana, que reconheceu
a violação dos direitos dessas mulheres in-
dígenas com base na Convenção Intera-
mericana para Prevenir, Punir e Erradicar
a Violência contra a Mulher (Convenção de
Belém do Pará).
O caso Inês Ortega se refere à senten-
ça proferida pela Corte Interamericana de
Direitos Humanos, em 30 de agosto de 2010,
em que esta reconheceu a violação de direi-
tos da Sra. Inês Ortega, em face de a indíge-
na ter sido vítima de tortura e estupro por
militares do México.
Conforme explica Eliane Moreira (2017,
p. 168), a senhora Inês era uma mulher indí-
gena Me’phaa que residia em uma área de
difícil acesso. A casa dela foi invadida por 11
militares mexicanos que, após perguntarem
pelo marido e descobrirem que ele não se
encontrava na casa, violentaram a Sra. Inês
Ortega.
Nos termos dos pontos resolutivos da
sentença, especialmente do item 3, a Corte
Interamericana reconheceu que o México
foi responsável “pela violação dos direitos
à integridade pessoal, à dignidade e à vida
privada”, previstos na Convenção Americana
sobre Direitos Humanos, na Convenção In-
teramericana para Prevenir e Punir a Tortura
e pelo descumprimento do dever estabele-
cido no artigo 7º da Convenção Interameri-
cana para Prevenir, Punir e Erradicar a Vio-
lência contra a Mulher. Nesse caso, a Corte
18/11/2021 13:00:07
 expressamente reconheceu a violação dos
direitos de uma mulher indígena com base
na Convenção Interamericana para Prevenir,
Punir e Erradicar a Violência contra a Mulher
(Convenção de Belém do Pará).
O caso Rosendo Cantú foi julgado pela
Corte Interamericana de Direitos Humanos
no ano de 2010. A vítima Rosendo Cantú
também era uma mulher indígena do povo
Me’phaa e residia em local de difícil acesso.
Na época dos fatos, a Sra. Rosendo tinha 17
anos e tinha uma filha, tendo sido a senhora
Rosendo Cantú violentada “por militares do
exército mexicano quando lavava roupas no
rio” (2010, p. 169).
Conforme os pontos resolutivos da
sentença, especialmente o item 3, a Corte
Interamericana reconheceu que o México
foi responsável por violar os direitos de in-
tegridade pessoa, dignidade e vida privada
previstos na Convenção Americana sobre
Direitos Humanos, na Convenção Interame-
ricana sobre Tortura e também na Conven-
ção Interamericana para Prevenir, Punir e
Erradicar a Violência contra a Mulher.
Ambos os casos demonstram a inter-
seccionalidade entre as normas protetivas
das mulheres que, ainda quando não expli-
citem elementos específicos quanto à ori-
gem étnica, aplicam-se a todas elas, inclusi-
ve às mulheres indígenas.
6 Considerações Finais
Ao se observarem a construção e evo-
lução dos direitos das mulheres, verifica-se
que o movimento feminista, historicamen-
te, teve e tem papel fundamental. No en-
tanto, nem todas as mulheres sentiram-se
contempladas pelo feminismo, na medida
em que suas reivindicações extrapolavam
os limites do gênero e abarcavam questões
outras, fundamentais para suas sobrevivên-
cias em sociedades profundamente desi-
guais e discriminatórias como é a brasileira.
Essa questão, inclusive, é objeto de discus-
são dentro do próprio feminismo, sobretudo
por iniciativa das mulheres negras a partir
da década de 80 e, nos dizeres de Cinzia
Arruzza, Tithi Bhattacharya e Nancy Fraser
(2019, p. 29), somente “pela associação com
ativistas antirracistas, ambientalistas e pelos
direitos e de imigrantes o feminismo pode
se mostrar à altura dos desafios atuais”.
Assim, as mulheres indígenas, perpas-
sadas por políticas de extermínio e políticas
assimilacionistas ao longo da história de co-
lonização e colonialismo no país, bem como
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discriminação de gênero e de etnia, estive-
ram à margem do feminismo e passaram a
se organizar em movimentos próprios, que,
além de pautarem os direitos relativos às
mulheres, também lutam principalmente
contra a opressão territorial e cultural. No
Brasil, esse fenômeno passou a ser notado a
partir dos anos 80 e hoje se estima que exis-
tem cerca de 85 movimentos de mulheres
indígenas de etnias diversas que se reúnem
periodicamente em forma de grandes as-
sembleias e marchas nacionais.
De modo a ultrapassar os limites e as
fronteiras epistemológicas do movimento
feminista, o movimento de mulheres indí-
genas no Brasil tem alçado voos em termos
de mobilização coletiva em prol da visibili-
dade e reconhecimento de suas especifi-
cidades culturais e demandas que são, por
sua própria essência, coletivas. Trata-se de
demandas e reivindicações coletivas que
devem e podem ser albergadas pelo direito
na perspectiva da interseccionalidade e in-
tergeracionalidade, que são aportes teóricos
trazidos pelo direito da antidiscriminação.
Para nós, mulheres Karaí (brancas),
entendermos as demandas e reivindicações
do movimento das mulheres indígenas, faz-
-se necessário compreendermos que as vio-
lências sofridas pelas mulheres indígenas
inserem-se em um contexto de violência es-
trutural e violação de direitos humanos dos
povos indígenas; faz-se necessário realizar
um exercício de alteridade-aprendizagem
com a escuta das demandas e reivindica-
ções coletivas das mulheres indígenas que
lutam pela vida de seus corpos-territórios-
-biomas. Essa luta pelo direito à vida das
mulheres deve ser compreendida em uma
concepção ampla, ou seja, é indissociável da
luta pela existência enquanto povo, da luta
pelo direito ao tekoha (território) e teko joja
(vida em harmonia).
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Mariana Rezende Ferreira Yoshida

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Raffaela Cássia de Sousa

Mestranda em Direito e Poder Judiciário (ENFAM). Juíza Federal (TRF1).

Liana Amin Lima da Silva

Professora de Direitos Humanos e Fronteiras da Faculdade de Direito e Relações Internacionais e do Programa de
Mestrado em Fronteiras e Direitos Humanos da Universidade Federal da Grande Dourados (UFGD). Doutora em
Direito Socioambiental (PUCPR).

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