TARGUM

‫בס"ד‬

d’ZUSHE
Parshas Shlach
Conteúdo cedido por Torah.org

Entendendo os espiões
Por Rabino Yosef Kalatsky

A Torá diz: “Hashem falou com Moshe dizendo: Envie para si mesmo homens
e deixe-os espiar a Terra de Canaã que eu dou aos Filhos de Israel...”. Os
homens que estavam sendo enviados eram pessoas de estatura que
representavam cada uma das tribos. Rashi explica que no momento em que
Moshe enviou esses indivíduos, eles eram justos. Só mais tarde, quando eles
estavam empenhados em espionar a terra, eles se tornaram corruptos. Dois
dos doze espiões que foram enviados não se corromperam. Hoshea Bin Nun,
que não se tornou corrupto, teve a letra “yud” adicionada ao seu nome por
Moshe Rabeinu para se tornar Yehoshua. Moshe acrescentou a letra “yud”
ao seu nome (que representa um dos nomes de D'us) para indicar que
Hashem deveria vir em seu auxílio.
O Or HaChaim pergunta - se esses indivíduos eram todos inicialmente justos
e foram explorar a terra com a aprovação de Hashem - o que os levou a se
tornar corruptos? Em segundo lugar, se Hashem sabia disso, por que Ele
aprovou essa missão em primeiro lugar?
O Or HaChaim responde com um princípio fundamental. Quando uma pessoa
representa outro indivíduo, ela é afetada até certo ponto pela mentalidade e
pelos pensamentos dessa pessoa. Ela está agindo totalmente na capacidade
das pessoas que a nomearam. Como Israel suspeitou e desconfiou de Hashem
em relação à Terra Prometida, os espiões foram impactados por essa intenção
negativa. Esses pensamentos do povo judeu diminuíram essas pessoas

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Uma bênção é como chuva. A chuva beneficia apenas o campo arado e semeado...assim também
ocorre com uma bênção, ela beneficia apenas quem se prepara para recebê-la…
– Rabi Israel Baal Shem Tov
 Parshas Shlach Adaptado ao português por Zushe Ledovitch ‫בס"ד‬

especiais. Embora os espiões tivessem livre arbítrio (até o fim), sua missão se
tornou mais difícil por causa da influência daqueles que eles representavam.
Vemos daí que a função de um agente está diretamente ligada à intenção
daquele que ele representa.
O Sfas Emes pergunta se os espiões estavam fadados ao fracasso, então por
que Hashem autorizou e aprovou a espionagem da terra? O Sfas Emes explica
que Hashem aprovou sua missão porque se eles tivessem agido como Seu
agente, então seu arbítrio os protegeria e os faria ver as coisas claramente.
No entanto, se sua própria agenda fosse primária e Hashem fosse uma mera
irrelevância, então sua chance de sucesso estaria em questão. Quando
Hashem autorizou sua missão, Ele estava dando aos espiões a oportunidade
de transformar seu arbítrio em uma mitsvá. Se os espiões cumprissem sua
missão acreditando que eram agentes de Hashem, eles não teriam se
corrompido. Se, por outro lado, os espiões entrassem na terra representando
a si mesmos, eles não mereceriam essa assistência Divina especial.
Para que alguém seja o agente de Hashem, deve negar a si mesmo e sua
vontade a Vontade de Hashem. Como os espiões não fizeram isso, eles se
tornaram corruptos. O Sfas Emes continua a dizer que o mesmo é verdade
para todos os judeus. A razão pela qual existimos neste mundo é para cumprir
a Vontade de Hashem. Quando colocamos tefilin, observamos o Shabat,
observamos as leis alimentares, etc... atuamos por causa de Hashem e não
para nosso próprio avanço.
Lemos no Livro de Yehoshua [Haftará desta semana] que Yehoshua Ben Nun (aquele
que levou o povo judeu para Canaã) enviou Pinchas e Calev para explorar
Jericó. Pinchas e Calev se apresentaram como oleiros. Por que Pinchas e Calev
escolheram se apresentar como vendedores de cerâmica? O Sfas Emes
explica que o valor de um objeto costuma ser definido pela sua função, bem
como pelo material de que é feita. Se um vaso é feito de metal e quebra ou
não pode mais ser usado, o vaso ainda mantém um grau de valor porque seu
metal pode ser fundido. No entanto, um vaso de barro tem valor apenas por
sua função. Assim, se quebrar, não tem valor algum. Pinchas e Calev foram
identificados como oleiros porque se negaram totalmente para realizar a
Vontade de Hashem. Eles não tinham motivos pessoais e eram como o vaso
de barro porque seu valor total repousava em sua função como agentes de
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Agradecimento especial aos sustentadores desta edição
Motl Slud • Hannah Guershon • Kutzi Segal • Zissel bat Henia
Ari Zugman • Diego Dourado • Marlos Stiegler • Move eletrônica industrial
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Hashem. Negaram-se a tal ponto que puderam entrar na hospedaria de

Rachov (que era um bordel) sem sucumbir à tentação.
Devemos nos fazer a pergunta – Qual é o nosso propósito na existência? Se a
resposta for, o propósito de nossa existência é fazer a Vontade de Hashem,
então estamos agindo como agentes de Hashem, merecendo assim a
Assistência Divina. No entanto, se cumprirmos mitsvot com um motivo
ulterio, não mereceremos essa mesma Assistência e, portanto, o efeito e o
valor de nossas ações serão diminuídos.

Nem pergunte - Aceitando a palavra de Hashem

Por Rabino Eliahu Hoffmann >> diretor na Mesivta Chassidei Bobov de Toronto

A Parshas Shelach começa com as instruções de Hashem para Moshe: “Envie

para si mesmo homens, e deixe-os espiar a Terra de Canaã que estou dando
aos Bnei Israel…” (13:2) Rashi, em um comentário bem conhecido, toma nota
do caso reflexivo incomum do verbo shelach – envie por si mesmo. Explica
que a Torá está enfatizando que não havia nenhuma diretriz de Hashem para
enviar espiões, mas sim que foi dada permissão para fazê-lo. Rashi continua
explicando que o que de fato aconteceu foi o seguinte: As pessoas vieram e
disseram a Moshe: “Vamos enviar homens à nossa frente, e deixá-los espiar a
terra de Israel, e trazer notícias de volta para nós” (Devarim 1:22). Moshe
consultou Hashem sobre o assunto. Hashem respondeu: “Eu já disse a eles
que a Terra é boa e que eu a darei a eles…” (Shemos 3:17). Mesmo assim,
Hashem deu permissão a Moshe para fazê-lo.
A dificuldade é esta: Imediatamente a seguir, a Torá escreve (versículo 3), "E
Moshe os enviou do deserto de Paran pela palavra de Hashem..." Rashi
parece ter sido perturbado pela frase "pela palavra de Hashem".
Normalmente, a fraseologia “pela palavra de Hashem” é usada pela Torá para
descrever um ato realizado sob a diretiva de Hashem, e não apenas com Sua
permissão.
Na parshas Behar, a Torá descreve a mitsvá de Shemitá. A cada sétimo ano,
os agricultores judeus devem permitir que suas terras permaneçam
adormecidas, sem arar, plantar ou cultivar. O que se deve comer durante o
sétimo (e oitavo) ano até que a nova safra de produtos comece a crescer? Boa
pergunta! Na verdade, a própria Torá responde! “E se você perguntar: O que
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vamos comer no sétimo ano! Eu ordenarei Minha bênção para você no sexto
ano; a terra produzirá o suficiente para três anos!” (Vayikra 25:20).
À primeira vista, o estilo de formulação de perguntas e respostas, como “E se
você perguntar… eu ordenarei…”, é algo comumente encontrado no estudo
do Talmud, mas quase nunca encontrado na Torá escrita! Se Hashem quer dar
aos produtos do sexto ano uma bênção especial, deixe que Ele vá em frente
e faça isso, mas por que se incomodar em fazer a pergunta?
O santo Rebe Elimelech de Liezensk em seu sefer Noam Elimelech (parshas
Behar) cita seu irmão, Rebe Zushe, que explica a semântica aqui com uma
premissa básica, porém bela: Quando Hashem colocou o homem neste
mundo, Sua intenção era cuidar de todas as suas necessidades
físicas/materiais básicas. Ele estabeleceu canais espirituais através dos quais
as bênçãos materiais poderiam fluir das esferas superiores. Nossa tarefa não
é criar os canais – eles já estão lá – mas apenas garantir que não danifiquemos
e destruamos os caminhos que já foram forjados em nosso benefício.
Há uma expressão em yidishe; "Az m'fregt iz pusel", que se traduz
aproximadamente como "Se você está fazendo a pergunta, a resposta
provavelmente é não". Em nosso contexto, quando pedimos, questionando
assim a capacidade de Hashem de prover para nós, danificamos os canais
espirituais pelos quais nosso sustento e bênçãos devem fluir. Enquanto
confiarmos em Hashem, sem escrúpulos ou dúvidas, as coisas se resolverão
da maneira mais maravilhosa.
De onde, de fato, nossas bênçãos virão agora, visto que nós obstruímos os
canais com nossas dúvidas e apreensões?
O Ramban em parshas Bechukosai (Vayikra 26:11) escreve que, embora a Torá
dê permissão para os médicos praticarem medicina, se nos comportarmos
consistentemente de acordo com a Torá, não haveria necessidade deles. Para
um judeu que deposita sua total confiança em Hashem para todas as suas
necessidades, escreve ele, o milagroso se torna a norma. As coisas se
encaixam com muito pouco esforço, e as bênçãos permeiam a vida cotidiana.
(Isso não deve ser mal interpretado como uma instrução para não ir a médicos
e não cuidar de nossas necessidades materiais. Pôr em perigo a saúde ou a
subsistência de alguém é estritamente proibido de acordo com a Torá!)
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Quanto mais questionamos e quanto mais nos desviamos, mais estaremos

sujeitos à ordem natural e acabamos tendo que “cuidar de nós mesmos”. Se
as coisas não estão indo bem, ao que parece, pode ser um sinal de que houve
danos aos nossos canais.
Com base nisso, acredito, podemos propor uma resposta muito simples para
a discrepância acima entre os espiões serem opcionais (enviem espiões para
vocês mesmos), mas obrigatórios (pela palavra de Hashem): Antes que eles
perguntassem, não havia necessidade de enviar espiões – a palavra de
Hashem era razão mais do que suficiente para acreditar que a Terra era boa,
e que seria dada a eles sem qualquer necessidade das táticas usuais de
espionagem e preparativos militares. “Eu disse a eles que os levaria para uma
terra que mana leite e mel!”. No entanto, por alguma razão, os judeus não
ficaram satisfeitos com a palavra de Hashem. Eles queriam verificar as coisas
por si mesmos e tirar suas próprias conclusões. Uma vez levantada a questão
e feito o pedido, a preparação tornou-se uma necessidade. Ao duvidar da
promessa de Hashem, danificaram os canais e perderam a capacidade de
receber a Terra sem qualquer esforço da sua parte. “Agora que você
pergunta”, disse Hashem a Moshe, “acho que é uma ideia muito boa – na
verdade uma necessidade – que você tome as precauções necessárias antes
de entrar na Terra!”. (Baseado em Emes Le-Yaakov, R Yaakov Kamenetsky
zt”l]
Às vezes, não pedir é uma das coisas mais difíceis de fazer. Os humanos estão
muito acostumados a cuidar de si mesmos, e não é fácil depositar toda a
nossa confiança em algo que não podemos controlar. Talvez a seguinte
parábola do Maguid de Dubne possa nos ajudar:
Certa vez, um judeu cansado estava viajando por uma estrada de terra
carregando uma carga pesada. Um judeu rico em uma carroça passou e
gentilmente parou para lhe oferecer uma carona. Ele aceitou graciosamente
e subiu na carroça, onde se sentou, descansando os pés cansados. No
entanto, ele se recusou a largar a bolsa pesada. “Rebe Yid”, disse o dono da
carroça, “por que você não solta a carga?”.
"Eu não gostaria de ser ainda mais incômodo", disse ele. “Afinal de contas,
foi muito gentil de sua parte ter me levado a bordo! Por que seus cavalos
teriam que puxar o peso adicional da minha bolsa?”
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“Mas você não entende – mesmo que você carregue sua carga em seus
ombros, meus cavalos ainda estão carregando você e sua bolsa! Você não
está conseguindo nada ao carregar em seus ombros – então jogue no chão e
deixe meus cavalos fazerem o trabalho!”
“Jogue sua carga em Hashem”, diz o Rei David, “e Ele cuidará de você!”
(Tehilim55:23). Ele está comandando o show de qualquer maneira, então você
também pode jogar sua carga nos ombros Dele! Isso não apenas aliviará suas
preocupações, mas também fará com que as bênçãos fluam mais
suavemente. Tenha um bom Shabat!

Halachá Semanal------------------------------------------------------------
O que se segue é uma discussão de tópicos haláchicos relacionados
à Parsha da semana. Para decisões finais, consulte seu rabino.

O apanhador de lenha
Por Rabino Doniel Neustadt > autor de populares livros sobre halachá

O apanhador de lenha que profanou publicamente o Shabat, foi punido com

apedrejamento. Ele transgrediu um dos 39 tipos de trabalhos proibidos.
Quanto a todos os tipos de trabalho proibidos no Shabat, os rabinos
acrescentaram muitas proibições adicionais, cercas, para proteger o indivíduo
de transgredir uma proibição da Torá. O que se segue é um resumo das
aplicações modernas de ações proibidas no Shabat relacionadas ao campo.
É proibido levantar qualquer vaso de flores, perfurado ou não, no Shabat. É
proibido cheirar uma fruta comestível em crescimento enquanto ela estiver
ligada a uma árvore, pois pode ser tentado a cortar e comer a fruta. É
permitido, no entanto, cheirar uma planta em crescimento ou flores que
ainda estão presas ao solo, pois pode-se beneficiar da fragrância enquanto a
planta ainda está presa ao solo.
Flores em um vaso podem ser movidas no Shabat. Elas não podem, no
entanto, ser movidas de uma área sombreada para uma área ensolarada para
que cresçam melhor (Chazon Ish) . Pode-se retirar flores de um vaso cheio de
água, desde que não tenham raízes na água (HaRav SZ Auerbach). Uma vez
removidas, elas não podem ser colocadas de volta na água, se isso resultar
em uma abertura adicional floração da flor. A água não pode ser adicionada a
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um vaso de flores no Shabat. No Yom Tov, no entanto, a água pode ser

adicionada. Não se pegar flores individuais e fazer um arranjo em um vaso,
mesmo que o vaso não tenha água.
Uma fruta que caiu da árvore no Shabat não pode ser comida ou manuseada
no Shabat, mas pode ser comida imediatamente após o Shabat. Não se pode
usar uma árvore de qualquer forma no Shabat. Portanto, não se pode subir
em uma árvore, colocar um objeto em uma árvore ou remover um objeto de
uma árvore. Todas as árvores estão incluídas, sejam frutíferas ou estéreis,
vivas ou mortas. Como não se pode remover objetos de uma árvore no
Shabat, antes do Shabat não se pode colocar itens que podem ser usados no
Shabat em uma árvore, pois pode ser tentado a remover esse item da árvore
no Shabat.
Embora tocar em uma árvore seja permitido, é proibido apoiar-se em uma
árvore de uma maneira que suporte o próprio peso. Assim, não se pode se
apoiar em uma árvore para amarrar os sapatos se a árvore suportar seu peso.
Pode-se sentar em um tronco de uma árvore morta. Um balanço que está
conectado a uma árvore não pode ser usado no Shabat. Mesmo um balanço
que está conectado a uma corrente e a corrente, por sua vez, está conectada
a um anel que está preso à árvore (rabino Moshe Feinstein).
Tocar, andar, correr ou deitar na grama é permitido. Alguns legisladores
proíbem correr em grama alta se isso pode resultar no desenraizamento de
algum ramo. A grama que foi arrancada no Shabat e ficou presa nos sapatos
no Shabat é considerada Muktze e não pode ser removida da maneira normal.
Isso ocorre porque a grama ainda estava presa ao chão no momento em que
o Shabat começou.

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