Somente através do treino da serenidade é que o homem pode ir

caminhando para gerar seu corpo imortal.

"O dedo médio é o mais comprido pois é o mais importante. ele está no
centro da mão para que os outros dedos possam preservá-lo. O dedo médio
é ligado ao coração." - Mestre Liu Pai Lin, aula de 30/07/1994

E continua : " Observemos que muitas pessoas que entram em hospitais

para fazer cirurgias são robustas, bonitas e aparentemente fortes. Mas sem
o treino do coração a saúde é falsa.

Os astronautas tiveram todos a mesma sensação ao perceber que a terra é

menos que um grão de areia dentro do universo. Porém os taoístas já tem
esta clareza faz mais de 5.000 anos e então como é que as pessoas ainda
deixam que qualquer probleminha as abalem emocionalmente?"

"Uma pessoa que se deixe abalar emocionalmente diariamente e não tenha

persistência na prática não conseguirá preservar seu corpo por muito
tempo, e o que dirá então treinar sua energia para a Iluminação e
Imortalidade. A maioria dos budistas treina apenas o espírito mas Budha
mesmo tinha também o treino do corpo.

É necessário começar pela AÇÃO, pelas formas de treinamento, para depois

retornar ao VAZIO . A CIRCULAÇÃO DOS SEIS CENTROS é feita inicialmente
para abrir a estrada, e restabelecer a circulação natural como a dos
planetas que tem a órbita. E depois praticar o abraço do Universo ou
POSIÇÃO DA ÁRVORE , aonde a respiração naturalmente vai descendo, o
espírito é desperto e nosso sol interior começa a irradiar para baixo, indo se
unir com a energia yin que concentramos através da respiração 5X1 da
região de baixo- 5 inspirações para uma expiração).

Recolhendo o espírito na raiz bastante tempo a energia que estaria para ser
dispersa será reunida e permanecendo por mais tempo haverá uma
cristalização.

A seguir o treino de União como Vazio para haver uma ligação com a
Natureza que nos gerou e então para isto devemos ABRAÇAR O TAI CHI ( na
posição sentada) e permanecer neste abraço que resultou da união das
energias em nosso corpo do espírito ( que irradiou para baixo) e corpo
(essência) na região do umbigo.

Mas quem está treinando no princípio não consegue ficar só abraçando o Tai
Chi por muito tempo, então ficar em pé e voltar a abraçar a árvore e
novamente sentar, aprofundando pelo abraço do Tai chi.

Lao Tse revela que temos uma Grande Mãe que é o Grande Vazio
Cósmico.Temos que a seguir abraçar o Tai chi para estar em constante
ligação com este Vazio Cósmico e então suprir a Existência através da
ligação com a Não Existência que a gerou ."

(nesta publicação há também partes das aulas de 15.10.94),

"A vida contém o princípio da morte e a morte contém o princípio da vida.

Por isto é que os Seres Verdadeiros se querem permanecer , permanecem.
Se querem ir, se vão."
Aula de 23 de julho de 1994. O Mestre Liu Pai Lin desenha o símbolo do Tao
logo ao início da aula no quadro e continua falando sobre ele, apontando
agora para o buraco negro:
" Os cientistas conhecem bem o buraco negro, que tudo engole. Ele está
ligado ao desejo, raiva e ignorância. Cada dia vai escurecendo a pessoa."

então nos aponta para o buraco branco do símbolo tai chi:

" O buraco branco ainda não teve seus segredos desvendados pelos
cientistas, este está constantemente doando vida e Luz, que pode também
ser contactada a partir do sol. Só na medida em que você tem o treino do
coração é que voce pode despertar a inteligência superior para se alinhar
com o buraco branco.Atitudes egoístas e contrárias à relação de amor que
as pessoas devem ter embotam esta inteligencia. Quando as pessoas
entram em uma relação de diputas o sangue fica impuro e a vida é
encurtada.

O conhecimento do yin e do yang implica em colaboração e união e quando

não há ajuda mútua seja das energias dentro do corpo, seja do casal, e
incluindo a nível de nações haverá lesões para todos.

Uma pessoa desperta que não entra nesta frequência de disputar

permanece com seu sangue puro e longa vida."

O Mestre respondeu algumas perguntas e em seguida nos diz que

" mas também há os seres que não morrem nunca pois tanto podem estar
no globo terrestre como fora dela. Quanto maior a mansão mais inseguro e
inquieto o coração. Quanto mais comer, menos vive.Por este motivo o
despojamento é necessário pois sendo desapegado o coração está sempre
tranquilo e há mais facilidade para se integrar com a Natureza"

Os discípulos perguntaram sobre agressões à Naureza feitas spelo homem,

em especial sobre a perfuração da camada da terra em busca de petróleo e
outros bens...o mestre dise que
" Não se pode perfurar a terra, o que ela oferece ao homem à nossa vista já
é o suficiente para nós vivermos. Não é para esburacar , mas o taoísta sabe
que num ciclo de 126.000 anos a Terra se auto regenera sempre...o perigo é
para o homem que tende a desaparecer."

Em seguida o Mestre Iluminado Liu Pai Lin nos falou sobre o CULTIVO DO
VAZIO DO CORAÇÃO , E SOBRE COMO TREINAR A UNIÃO DE CORPO E
ESPÍRITO, O QUE SE FAZ A PARTIR DA POSTURA DA ÁRVORE :

" Se abraçar o universo (postura da árvore) com a intenção e concentração

necessária em menos de um minuto já terá a manifestação do calor, e este
calor vai subir e repor a energia de cima. Este calor gerado embaixo
representa a juventude retornando."

IMORTALIDADE- A ALQUIMIA DO TAO

A ESSENCIA, O SOPRO E A ENERGIA ESPIRITUAL

As tres preciosidades do corpo são a essência, o sopro e a energia espiritual.

Para o nascimento do ser humano concorrem a união das essencias (sexual)
do homem e a mulher as quais se tornam então um só sopro,
transformando-se em embrião.Posteriormente o embrião respira o sopro da
vida e o espírito que é sua natureza própria vem ao mundo, sendo que
passados os anos do nascimento a essência e o sopro do ser humano
atingem o seu apogeu. Essas são as tres mudanças.
Do mesmo modo, há cultivo de tres Portais para obtenção de imortalidade.
O Primeiro Portal é a sublimação da essencia e sua transformação em sopro.
O segundo Portal é a sublimação do sopro e sua transformação em energia
espiritual, o terceiro Portal é a sublimação da energia espiritual e seu
retorno ao Vazio." Wu Chõngshu,Zhilùn, in WU Liu quanji, p. 50.
Lu Qiánxu da dinastia Ming nos ensina em um comentário ao Livro Sagrado
do Selo do Coração (In Fãnghúwàishi, sháng) que A ENERGIA ESPIRITUAL é
nossa intuição iluminadora, o SOPRO é o que penetra por toda a parte e se
move em círculos, sendo que os humores e os líquidos que embebem o
corpo consistem na ESSENCIA.Se se quiser diferenciá-los segundo sua
função, a energia espiritual controla e governa, o sopro preside à aplicação
{das ordens}, a essência preside à transformação e à geração. Cada um
tem uma função específica e segue as ordens do superior.
Abaixo nas imagens vemos o desenho do surgimento do feto imortal-
alquimia do Tao. O embrião imortal formado a partir do sopro verdadeiro é
qualificado nos textos antigos como "parcela de luz verdadeira".
Zhao Bìchén nos ensina no excelente livro Tratado de alquimia e fisiologia
que caso se seja capaz de transformar a essencia em sopro e o sopro em
energia espiritual até acumular energia espiritual o bastante , pode-se fazer
o embrião sagrado(imortal celestial).
O Filósofo Platão disse: "A energia do mundo inteiro é uma só apesar de
suas transformações ela é eterna".
Amigos, este é um grupo que visa a publicações de ordem PRATICAS , então,
qual a utilidade para nós...imersos nas agendas lotadas de atribuições e
com o CAOS rondando em forma de clonagem de cartões, engarrafamentos
e todo tipo de atribulação neste já tão crítica agenda desta
sublime...publicação??
O Mestre Iluminado Liu Pai Lin nos ensinava que as práticas do Tao por ele
transmitidas visavam inicialmente à recuperação da SAÚDE do corpo , que
se seguia à harmonia das emoções. Posteriormente temos o controle da
energia...não vamos perder para os 5 ladrões (5 elementos-que são os
subtrativos- e sim nos nutrir deles). Na sequencia vem o Cultivo da alquimia
Interior do Tao.
Treinamentos simples e naturais (como o Tao o é- simples e Fácil assim
ensina Lao Tse no Tao Te King) como a concentração no ponto da porta da
vida, entre os rins...a suspensão /pulsação dos orgãos inferiores (sexuais) e
armazenamento da essência que quando fortalecida naturalmente vai subir
e lubrificar o cérebro já é o início do Caminho...ao que se acresce a não
dispersão "tresloucada" de nossa energia pré natal com emoções
/preocupações /pensamentos inúteis.
Que os que têm o coração sincero para iniciar os trabalhos e persistirem no
treinamento com compaixão pela Natureza e todos os Seres possam
ingressar neste Caminho com a Benção dos Imortais!

...uma seleção preciosa: palavras do Mestre Liu Pai Lin

'(...) Toda forma visível é gerada do invisível, esta fadada à morte e ao

desaparecimento. O homem pode preservar sua vida dois mil, três mil anos,
mas o objetivo da prática não é preservar o corpo físico. Nossa visão desse
mundo é muito pequena, a visão taoista / budista é mais ampla, incomum.
Não há interesse em permanecer nesse pequeno mundo. A presença física
tem sentido para o treino do invisível, que uma vez realizado pode largar o
visível.'
.....................

“TAI CHI, quer dizer viga mestra, eixo central em torno do qual se processa
a vida, CHUAN, quer dizer movimento que mantém a vida em equilíbrio. É a
própria configuração da natureza.”

“O Tai Chi Chuan promove a perfeita harmonia entre os diversos órgãos e os

diversos pontos energéticos do ser humano.”

"Pode-se dizer que o Tai Chi Chuan é a melhor forma para se preservar a
energia vital, resguardando tanto nosso corpo visível, como também o
invisível, o espírito."

"Quando a musculatura relaxa, o espírito serena, acalma. A maior parte das

práticas que visam apenas fortalecer a musculatura provoca uma grande
dispersão de energia mental. O treino do Tai Chi Chuan relaxa o sistema
muscular tornando-o flexível, fazendo com que organismo fique muito
saudável e os órgãos entrem em sintonia, ajudando-se mutuamente.”

"Os cientistas já descobriram que o envelhecimento das pessoas está

diretamente ligado ao envelhecimento de três partes importantes do corpo:
a essência seminal, o sangue do coração e o fluido cerebral. No Tai Chi a
pessoa cultiva esses três tesouros, impedindo que eles enfraqueçam.
Percebe-se o homem como um microcosmo - temos em nosso corpo um céu
e uma terra. O Tai Chi une nosso céu com a nossa terra.”

“A constituição fantástica do corpo humano mostra que temos um centro de

energia na cabeça que pode se ligar perfeitamente com as ondas
eletromagnéticas do céu, enquanto nos órgãos genitais existe um centro
que pode ligar-se perfeitamente com a terra”.

“Na verdade sai mais energia do corpo humano do que entra. Com a
compreensão do Tai Chi é que podemos diminuir essa dispersão energética
e possibilitar uma reposição com a energia da natureza."

“O Tai Chi é uma prática verdadeira para a saúde e a longa vida. Praticar
num espaço bom e arborizado é de grande ajuda para a sua energia vital.”

“O Tai Chi é uma filosofia para desenvolver o talento natural partindo dos
princípios que o regem. A maioria dos praticantes não alcança os benefícios
verdadeiros da pratica, só uma minoria. A questão está em compreender os
princípios originais do Tai Chi para expressar seu potencial natural.”

“O Tai Chi é um treino precioso, uma pratica incomum. Com o recolhimento

do espírito e sua união com a raiz da energia vital, a essência não se
dispersa: circula e retorna. É um treino único no mundo; entendido o
principio de recolher o espírito e preservar a energia ele pode ser usado de
forma viva.”

“Esta filosofia se expressa num treinamento natural. O centro de energia Lin

Tai (na altura da ponta superior das orelhas, atrás do ponto das
sobrancelhas) tem vida própria: sua eletricidade tem a característica de se
expandir, é mais difícil de se recolher. A dispersão do espírito pode levar
uma pessoa a adoecer, especialmente se tem dificuldade de concentração e
usa muito a cabeça no trabalho. Sem concentrar em cima, o organismo não
funciona corretamente. Uma ótima forma de recolher o espírito é a Postura
da Árvore (início da sequência do Tai Chi), que une corpo e espírito
equilibrando o sangue e a energia”.

“A inteligência comum é muito pequena. O entendimento do Tao abre

potencial fantástico. Se a mente não se esvazia, é impossível a integração
com a natureza. A atenção precisa descer sem agitação e nervosismo. Não
é só a vontade, é preciso esvaziar a mente. A postura faz relaxar, serenar.”

“É preciso estudar a filosofia para perceber os fundamentos científicos por

trás da prática. Há um fantástico segredo no relaxar, como ao soltar uma
pedra num poço: há uma sedimentação natural. Esse princípio, ligado ao
rejuvenescimento está relacionado com a respiração, que desce com a
postura: Com cinco, dez minutos de treinamento sente-se um calor no
ventre, indicando que a energia desceu. A prática dessa postura pode
eliminar centenas de doenças.”

“Por tudo isso, o Tai Chi é uma medicina. A prática da união do homem com
o céu desperta a espiritualidade e a percepção extrasensorial. A partir
desses princípios a prática se torna uma forma viva adequada a cada
pessoa. Os movimentos se encaixam como o dia e a noite, numa sucessão
de expansão e recolhimento.”

“A filosofia do Tai Chi não é rígida e imutável. Os professores não falam para
seus alunos que se não praticarem exatamente igual cada movimento estão
errados. Deve-se imitar a forma, inicialmente; mas seguindo os princípios do
Tai Chi de uma maneira viva chega-se ao natural: como o vôo da borboleta
que fica mais bonito e sem repetições com a lufada de vento.”

“Comece o aprendizado do Tai Chi com a postura básica de "abraçar a

arvore". Na postura há a união dos dois lados do corpo, regidos pelo sangue
e energia a partir da água e fogo dos rins. Essa união garante a saúde.
Iniciando com 3 a 5 minutos diários já se obtém diferentes benefícios;
aumentando o tempo, de 20 a 30 minutos, as doenças se vão.”

“Quem não tem tempo para treinar o Tai Chi deve pelo menos praticar a
postura de abraçar a arvore. Yin e yang se unem com o abraçar à arvore,
porque há yin no yang e yang no yin. A união dos dois se dá por uma
afinidade natural, como um casamento. Não deixe seu mau gênio dominar e
impedir que essa união natural aconteça.”

“O ser humano é uma réplica da natureza. Comece pela postura da árvore.”

“Despertando o centro de energia Lin Tai, no meio da cabeça, podemos

recarregar a eletricidade gasta de nossa bateria. Toda forma visível é gerada
do invisível, esta fadada à morte e ao desaparecimento. O homem pode
preservar sua vida dois mil, três mil anos, mas o objetivo da prática não é
preservar o corpo físico. Nossa visão desse mundo é muito pequena, a visão
taoista / budista é mais ampla, incomum. Não há interesse em permanecer
nesse pequeno mundo. A presença física tem sentido para o treino do
invisível, que uma vez realizado pode largar o visível.“

“A saúde e felicidade de uma pessoa estão ligadas a três tesouros: a

essência, a energia e o espírito. Essas três coisas verdadeiras,
representadas em nós pela essência, pelo sangue verdadeiro do coração e
pelo suco cerebral, são para nós o equivalente do que são a água, o fogo e o
vento para a terra, e a Lua, o Sol e as estrelas para o céu: sem essas
preciosidades eles não existiriam. Na postura da árvore, ao se recolher a
atenção embaixo, logo esquenta, devido à entrada do fogo na água: a
essência evapora e, transformada em energia, sobe limpando a medula,
renovando o sangue e suprindo o cérebro: quando a atenção volta para
baixo supre o sangue completando a circulação dos três tesouros.“

“A raiz que determina o início e o fim da descida da menstruação e da

formação dos espermatozoides está no centro entre os olhos. Aos quarenta
anos, a pessoa já é meio homem e meio fantasma, devido à lenta dispersão
da essência e do espírito. O único caminho de volta é fortalecer a raiz
através do recolhimento e do vazio. A saúde do corpo físico é o primeiro
passo; seguindo o caminho com determinação se chega à Imortalidade.”

“Não treine em vão. O treino mais importante é se recolher até esquecer-se

disso. Então já adentrou a porta. Dez anos analisando e pesquisando livros
não trazem os benefícios que trazem o constante recolher. Promovendo a
união interna a sua vida se transforma. Essa região central é a mãe dos seis
centros de energia mais importantes da frente e de trás do corpo; aí se
reúnem os seis tipos de eletricidade de cada um. Atrás dessa região está a
raiz vital da energia do corpo, se essa energia se dispersa, a energia de todo
o corpo dispersa. É importante treinar sem dúvidas para alcançar os
benefícios.“

“Em alguns treinamentos de energia, a Postura da Árvore pode ser feita

realmente abraçando uma árvore. Mas a árvore a que se refere é a mesma
a que se referem os budistas quando falam que Buda se iluminou após
sentar por sete dias sob uma árvore; é a árvore interior: na imobilidade do
vazio, permitindo que as energias yin e yang se unam, o homem pode atrair
e absorver as energias da terra e do céu, por isso é também conhecida
como a Postura do Universo.”

"O Tai Chi Chuan é uma prática do sentimento de amor e segue os princípios
da natureza.
Encontramos no “I Ching” a descrição destes princípios:
- “O Universo em revolução perpétua edifica.”
- “O sábio exercita a sua natureza cultivando-a sem cessar.”
Observe o movimento de rotação da Terra: ele constrói diariamente o
frescor de vida nova. Nesta observação o homem aprende o caminho da
espontaneidade: é como se a Terra estivesse fazendo Tai Chi Chuan,
renovando o ar, impregnando novo frescor a todas as coisas. Pois a maior
virtude da natureza é fazer nascer vida nova. O ser humano pertence à
natureza. Obtendo ar puro o sangue se renova, e o espírito fica límpido. E
desta forma obtemos esses sentimentos de amor da natureza. Se
praticamos o Tai Chi Chuan diariamente, cultivamos a nossa natureza
criadora ligando-nos à natureza. Conservamos com naturalidade o amor no
coração e retornamos a pureza do ser.
Por isso o Tai Chi Chuan é uma prática para o sentimento de amor."

As sequências de movimentos do Tai Chi Chuan ensinadas pelo Mestre Liu

se caracterizam por incorporarem os treinamentos e conhecimentos
taoistas, como princípios incluídos e enfatizados em todos os movimentos.
Por isso o Mestre se refere a sua prática como Tai Chi Tao Kung Chuan.

*Mestre Liu Pai Lin foi iniciado nas seguintes linhagens taoistas:

- pertence à 11ª geração da linhagem da Porta do Dragão (龍門派) (Longmen

pai), escola de alquimia interior da tradição do norte da China. Foi discípulo
direto do Mestre Liao Kun (Liaokong Shizun);

- representa a 5ª geração da linhagem da Montanha Dourada (金山派)

(Jinshan pai).

- Kun Lun Chien Shan (崑崙派)

- Fuchow

- aprendeu com o longevo Mestre Li Ching Yuen a suprema importância do

cultivo do Vazio

Ele enfatizava que sua transmissão é um conhecimento de natureza

espiritual, onde a tradição de uma linhagem e a iniciação são tratadas de
forma laica. Esta distinção entre o Taoísmo enquanto religião (Taochiao) e
enquanto filosofia de vida (Taochia) é uma questão antiga na cultura
chinesa.

No Tai Chi Chuan Mestre Pai Lin é discípulo de dois Grandes Mestres:

Yang Chengfu (楊澄甫), (1883-1936), com quem estudou o Estilo Yang;

e Chang Chin Ling (Zhang Qin Ling, 張欽霖) (1887-1967~), que lhe ensinou
além do Estilo Yang um outro estilo taoista.

Durante a época em que serviu como militar, o Mestre Liu Pai Lin costumava
receber e conversar com praticantes das diversas tradições espirituais e
modalidades de artes marciais chinesas.

(China, Tianjin, 8 de dezembro de 1907 - Brasil, São Paulo, 3 de fevereiro de

2000)]
TREINAMENTO DAS PALMAS E DOS DEDOS DAS MÃOS
TAOISMO E CABALA
Entramos na lua nova !.
A lua nova nos oferece oportunidade de nos conectarmos com uma
frequência energética especial.A energia fresca da Lua Nova é preciosa
assim como a mais quente da lua cheia, porém a questão é PERCEBER a
frequência! Para então igualmente perceber como utilizar aquela energia
para auto cura!
Apenas PERCEBER, estar consciente das energias em que estamos nos
movimentando: luz solar, luz das estrelas, lua nova, lua cheia etc...( e
mesmo alimentos, pessoas, plantas, tudo podemos/devemos CONHECER a
partir da ANTENA que somos...VIVENCIAR , re conhecer internamente, e não
APENAS INTELECTUALMENTE.
Compartilharei aqui abaixo treinamento taoista para tornar vivo, perceptivo
o centro das palmas das mãos bem como os dez dedos, aproveitando
também a luz da lua nova!!
Os Mestres Kabbalistas transmitiram um treinamento chamado Tikun
Hanefesh (prática de passar a mão direita sobre as partes do corpo humano
correspondente a cada Sefira da Árvore da Vida,que somos nós, iluminando-
a) , aonde começamos pela coroa (topo da cabeça e Bai Wei para os
taoistas) e posteriormente à passarmos pelos sete orifícios da cabeça
continuamos unindo as Sefiroth e removendo bloqueios "passando a mão
pelo campo de energia existente" sobre os braços, tronco pernas genitais e
pés...Treinando-se adequadamente os dez dedos e o centro da palma
realmente os que praticam o Tikun Hanefeshretro mencionado durante a
Oração do Ana Bek`oach utilizando a palma poderão realmente fazer desta
prática uma medicina de altíssimo nível!
Como ´nos é ensinado no Livro da Formação Sefer Ietsirá os dez dedos
correspondentes às dez Sephirot da Árvore da Vida .(abaixo na imagem
vemos a correspondência de cada dedo com a Sefira)
Os Mestres do Tao igualmente nos recomendam utilizar as mãos para auto
massagem tanto facial como igualmente no corpo todo. A auto massagem
facial não somente nos deixa sempre belos como também ali encontramos
pontos de acupuntura e centros importantes para serem desbloqueados,
como a nuca por exemplo.A auto massagem nos pés energiza o ponto "fonte
jorrante" R1 do meridiano dos rins. A auto massagem no corpo que
podemos fazer deitado, transmitida pelo Mestre Iluminado Liu Pai Lin é
curativa e previne inúmeros disturbios e doenças.
MAS O ESCOPO DESTA PUBLICAÇÃO NÃO É ENSINAR AS TERAPIAS DE AUTO
MASSAGEM, porém que foquemos em DESPÉRTAR O POTENCIAL DO CENTRO
DAS PALMAS DAS MÃOS E TAMBÉM DOS DEZ DEDOS...QUE CONTEM DEZ
SEGREDOS...ligados aos órgãos e elementos.,
O QUE SE ALMEJA AQUI É ATENTAR PARA QUE POSSAMOS ACORDAR ESTES
CENTROS DAS PALMAS DAS MÃOS BEM COMO A PONTA DOS DEZ DEDOS
DAS MÃOS PARA QUE REALMENTE POSSAMOS TER UM NÍVEL MAIS
EXCELENTE DE RESULTADOS COM AS MASSAGENS ACIMA, SEJAM TAOISTAS
OU DA KABALAH!
Até mesmo, podemos lembrar de Jesus, O Cristo, que igualmente curava
pela imposição das mãos!!Os chakras ali estão para todas as religiões e
culturas, mas cabe a nós TORNA-LOS VIVOS e não apenas correr a mão
mentalmente sem conduzir a energia.
.PRATICA::
De manhã quando formos fazer nossas respirações matinais a fim de
eliminar o turvo e processar energia cósmica adequadamente, podemos em
seguida , ficando adequadamente em pé, relaxados,iniciar um singelo
porém poderoso treinamento,
1) Voltar as palmas internas das mãos para o nascer do sol, PERCEBENDO a
energia solar entrando pelas pontas dos dedos e pelo centro das palmas.
2) As palmas voltadas para fora ficam na altura do coração. O coração é
descrito como Rei da Alma(Sefer Ietsirá 6:3). Ele é dominante de todas as
partes do corpo .(Arieh Kaplan- O livro da Criação-comentário)
3) O treinamento é simples e não deve ser INDUZIDO. É simplesmente estar
ali e PERCEBER, TORNAR VIVO, CONSCIENTES destes pontos que tanto
podem RECEBER a energia vinda da luz do sol /lua/estrelas como podem
também COMPARTILHAR na cura a um doente, ou na auto cura, ou mesmo
quando “apertamos as mãos” em cumprimento a alguém!
4) É uma questão de elevar o nível de consciência e PERCEBER o que já
ocorre, e então tornar mais eficiente, pois uma pessoa com dor de cabeça
com certeza tornou aquele local congestionado, não está circulando
eficientemente a energia, então é realmente possível a auto cura através da
condução interna da ENERGIA através dos caminhos, única forma realmente
eficaz e sem efeitos colaterais de cura, chamada auto consciência.
5) Posteriormente dirigimos as palmas para a terra sentindo a energia mais
fria que vem do centro da terra.
6) Em seguida unimos as palmas ou apenas a ponta dos dedos e
percebemos a circulação através das mãos,
A lua nova oferece uma oportunidade especial para que possamos receber
esta energia fria, tão necessária a acalmar a agitação e também podemos à
noite, e principalmente nesta noite, de Lua Nova , voltarmos nossas palmas
das mãos assim como fizemos ao SOL, para a direção da Lua e não só com
os centro dos dez dedos mas também com os olhos RECEBER esta energia
mais fria, que conduz à Serenidade, excelente remédio para cura imediata
da enxaqueca, pressão alta e demais afecções procedentes do excesso de
calor na cabeça .
Boas práticas para todos!

A CIRCULAÇÃO DA ENERGIA CÓSMICA :

Identificar a mutação para agir "de acordo com o tempo"
O pensamento tradicional chinês apreende o cosmos de modo semelhante
ao do físico moderno, bem como considera a realidade não em seu estado
de ser estático,mas em seu movimento e os hexagramas do I Ching , O Livro
das Mutações, nos ajudam a compreender alguns conceitos.
Cada cultura/filosofia/religião tem uma missão a cumprir, uma função
especial que a identifica e a torna preciosa.O Homem entre o Céu e a Terra
nos dias atuais, já acostumou-se a aprender de todas as culturas e
considera-se um cidadão do mundo!
A física moderna, o Cristianismo, o Tao e a Kabbalah presenteiam o homem
atual com conhecimentos preciosos, cada um com sua função , conforme
bem explicado a seguir :
" Temos cinco dedos em cada mão, cada um com uma função própria. Não
existem dois dedos iguais, todos pertencem à mesma mão, cada um com
sua função, e todos estão unidos para servir à mesma mão. (...) Todos os
povos foram escolhidos por Deus, cada um para determinada missão.
"(Apostila Cabala I, PAG 140 autoria Cabalista Joseph Saltoun)
O I Ching nos presenteia com esta possibilidade de nos situar dentro da
"realidade" tendo em vista o estado de mutação que ela apresenta, já que a
única coisa imutável...é a própria mutação!
I CHING, ching significa livro como todos sabemos...e " I "significa mutação
e não mutação ...assim como no conceito budista de anicca
(impermanência) não há o que mude, não há quem mude...SÓ HÁ O
MUDAR!
Supor que algo ou alguem mude é supor este algo ou algém fora da
mutação sofrendo-lhe a ação.
Analisando-se a mutação verifica-se que ela é absoluta, a mutação é
imutável e por isto " I" significa "mutação e não mutação".

Mestre Liu Pai Lin em aula pronunciada faz cerca de vinte anos nos coloca
dois hexagramas no quadro:
os hexagramas das imagens abaixo, Pi e Tai 11 e 12 do Livro das Mutações.

O primeiro, em preto e verde tem as três linhas inteiras representando o

Céu acima e as linhas abertas ao centro representando a Terra abaixo. E o
segundo inversamente, tem a Terra acima e o Céu abaixo.
E o Mestre indaga de nós...
"Qual vocês acreditam que É A DISPOSIÇÃO AUSPICIOSA??"
Ao que todos respondemos, :- Claro, o que tem o Céu acima (no lugar
"correto", e a Terra abaixo, igualmente no lugar "correto".
O Mestre nos esclarece que o primeiro hexagrama, o 11 do I Ching chama-
se ESTAGNAÇÃO...pois o Céu tem movimento ascendente e a Terra
movimento de sedimentação descendente,e assim posicionados o Céu vai
se afastando para cima e a terra descendo cada vez mais, implicando na
desunião das energias positiva e negativa ou como lemos no comentário "O
que está acima não se relaciona com o que está abaixo e na Terra prevalece
a confusão e a desordem"..não há união das energias!
Já o hexagrama (aqui na cor roxa) que toma o número 11 do Livro das
Mutações ali nomeado T ai PAZ uma vez que a Terra estando em cima
descerá e o Céu que está abaixo de conformidade com sua sutileza subirá
havendo a união das energias ( que posteriormente dará forma ao
hexagrama anterior, sendo que no corpo humano através do Chi Kung
deverá ser restabelecida a união). Conforme exarado no comentário
presente na obra : "O HEXAGRAMA INDICA UMA ÉPOCA EM QUE O CÉU
PARECE ESTAR NA TERRA" .
Realmente especial esta aula que fez com que compreendêssemos a
importância de considerar a CIRCULAÇÃO DA ENERGIA
Os hexagramas são
uma ferramenta excelente para rápida compreensão da circulação das
energias sem o que ficaríamos oais das vezes com uma compreensão
apenas a nível intelectual...e pelo I Ching podemos tornar vivo e perceptível
este aprendizado de considerar a CIRCULAÇÃO!
Vale salientar que esta aula foi proferida na explicação de que o tamanho de
um tumor não é tão significativo quanto o movimento da energia no
organismo, o tumor pode ser maior e se reconduzido o corpo à união das
energias irá desaparecer. Pode ser menor e se as energias estiverem em
desunião , isto é , houver estagnação , ele aumentará, assim,por trás da
forma, considerar o essencial !
E ainda ensinou o Mestre Liu Pai Lin:
"Os exames radiológicos apenas consideram o organismo humano de forma
estática...mensurando o tamanho de um tumor e deixam de considerar o
mais importante..a questão da circulação da energia.Focam no tamanho do
tumor e concentram - se sempre no tumor...ao invés de se concentrar NA
CIRCULAÇÃO EFICIENTE DE ENERGIA QUE PROMOVERÁ A CURA!
Tao In-Treinamento Interior do Tao
aula de 14.4.1996 Mestre Liu Pai LIn ensinou:

" No momento em que você fecha os olhos, reune suavemente seu espírito
e induz o olhar para baixo,concentrando-se na região do umbigo(câmara
amarela) voce está induzindo este seu Céu ( espírito) a unir-se à sua Terra
(essência-sexual) e vai produzir uma nova vida que é você mesmo!"
"Se você ficar neste abraço na região do umbigo e conseguir um
desligamento, mesmo que momentâneo , ´você já será beneficiado."
"Mesmo que sua mente esteja agitada, irregular, em desequilíbrio, quando
vc desce seu espirito e com seu olhar interior reflete este brilho para o baixo
ventre, SUA MENTE SE CURA"
O primeiro objetivo do treinamento do Abraço do Tai Chi (recolher o espírito
e essencia na região da origem fetal, um pouco abaixo do umbigo, um
pouco atrás, entre os rins) e ficar na Serenidade neste abraço, É A SAÚDE
DO CORPO FÍSICO.
O segundo objetivo é TREINAR A RAÍZ DO ESPÍRITO.
Precisamos primeiro saber unir o Yang e Yin do nosso corpo,e depois saber
associar nosso ser Yin ao Yang da Natureza (Céu e Terra externo)"
A saúde do nosso corpo físico pode ser melhorada também pela respiração
da sola dos pés ( comunicando com a Terra) e o treinamento da Rede
Celeste (comunicando com o Céu)melhora a energia da nossa cabeça.
Todos os seres possuem uma energia e por possuirem uma energia emitem
um campo eletromagnético. Esta emissão, a qualidade dela pode ser para a
vida ou para a morte e a prática da REDE CELESTE vai modificar esta
qualidade.
O rodamoinho que temos no topo da cabeça é a antena que vai receber a
energia de fora, e os cabos por onde ela vai passar são os nervos.
O rodamoinho da cabeça se comunica com a Rede do Céu."
TREINAMENTO DA REDE CELESTE
"Feche os olhos e se prepare para algo bom...prepare o seu coração para
um contato especial com a energia celestial.
O foco central é o Bai Wei periférico (rodamoinho do topo da cabeça).
Devemos convidar pelo pensamento esta energia a descer até nós e
envolver nosso corpo, , penetrar pelo topo da cabeça e descer muito
lentamente.
O rodamoinho se comunica com a Rede Celeste, a rede do Céu."
O Mestre disse ainda que vai se formar uma rede ao nosso redor e esta
nuvem irá aos poucos penetrando, devendo acompanhar como sorriso
interior.
Depois podemos recolher a atenção na região da origem fetal, no tan tien
( região do umbigo) mas disse também que as vezes, caso não haja
concentração adequada no treinamento com a pessoa parada no mesmo
lugar, a energia pode ser recolhida, interiorizada e sedimentada também
com a caminhada. A caminhada pode ser também uma forma de meditação
bastante eficaz:é mais fácil concentrar a energia recebida recolhendo nos
pés enquanto caminha (caminhar taoísta).
O Mestre finalizou dizendo que quando estivermos concentrados no topo da
cabeça no treinamento da Rede Celeste devemos ter a intenção de dizer:
"Olha Céu, estou aqui, veja se vc dá uma olhadinha em mim! E durante
todas as coisas que você estiver fazendo o Céu vai dar uma olhadinha em
você!"

Agradecimento ao Mestre Iluminado Liu Pai Lin,

anotação da aula de 14/04/1996 realizada por mim

"A UNIDADE DO CÉU GERA ÁGUA"-

Os benefícios da prática da POSTURA DA ÁRVORE
O Mestre sempre nos perguntava:" Porque as crianças são amáveis?, Porque
todos amam as crianças ?"
E em seguida nos respondia :" Porque seu espírito está coeso, presente, o
espírito verdadeiro herdado do Céu que se percebe através do brilho dos
olhos, pois a energia da criança ainda não foi dispersa e então prende o
espírito ao corpo! Por isto a criança é amável , por sua plenitude energética
e pela coesão , ligação do espírito com o corpo !
E ainda, com seu sorriso especial nos incentivava:" Quem quiser ser amado,
deve praticar a Postura da Árvore!" , ( foto) aonde "A Unidade do Céu Gera
Água" quer dizer, mesmo que existam doenças no corpo ou falta de
concentração...a permanencia na postura da Árvore induzirá à circulação de
energia na árvore( que somos nós) e removendo bloqueios, lentamente vai
fortalecendo o corpo , que pelo desbloqueio passa a conectar e circular com
a energia de Céu e Terra e então como dizia o Mestre :"O Espírito vai querer
ficar!".
Concentrando-se na força do centro espiritual no meio da cabeça e fazendo-
a descer até o tan tien( região do umbigo) e ali permanecendo,na postura
da Árvore A ENERGIA DO CEU SERÁ FACILMENTE ASSIMILADA!
A POSTURA DA ÁRVORE LEVA à reunião da energia vital e á integração do
homem com a natureza, promovendo o recolhimento do espírito e o cultivo
da respiração de raiz( PROCESSAR ADEQUADAMENTE A ENERGIA CÓSMICA).
PRÁTICA:
Nesta postura a base está firme com os pés enraizados no solo, os braços
abertos à frente com os dedos médios unidos levemente se tocando na
altura do coração, com um abraço bem circular; e o corpo está leve.
Conforme palavras do Mestre:
"O SEGREDO DA POSTURA ESTÁ EM DESPERTAR A FORÇA DA ELETRICIDADE
ESPIRITUAL NO CENTRO ESPIRITUAL( NO MEIO DA CABEÇA) E RECOLHÊ-LO
ATÉ ABAIXO DO UMBIGO( TAN TIEN).
Então TEREMOS RETORNADO PELA UNIÃO DO TRES (CÉU E TERRA NO
HOMEM) PARA O DOIS, UNIÃO DE YIN YANG ESPÍRITO E RAIZ DO CORPO NUM
ABRAÇO E A ENERGIA DO CÉU SERÁ FACILMENTE ASSIMILADA"!
Após cem dias desta prática termos o retorno da energia primaveril!
“(...) A busca da espontaneidade é a busca de um fazer mais orgânico, em
que memórias corporais possam ser despertas durante a prática, o que leva
à descoberta do que os Taoistas chamam de [voltar a ser criança].
Relembrar aquilo que nos era espontâneo na infância, um estado de
relaxamento e introspecção em que a energia vital fluía livremente pelo
corpo. (...)”

*****************************************************

Exercícios Respiratórios e a Prática da Serenidade

Na concepção do Taoismo serenar é gerar, com isso, os exercícios que

ajudam na obtenção da serenidade têm também um efeito tônico para o
organismo.

As práticas introspectivas, que levam a pessoa a entrar em um estado

profundo de serenidade, têm como característica a imobilidade e oferecem
aos iniciantes maior dificuldade de serem aprendidas. Como consequência,
gera resistência na hora de fazer e desestimula a sua prática em longo
prazo.

Ao contrário, os exercícios que envolvem algum tipo de movimento e, ao

mesmo tempo, treinam a atenção de quem os pratica, favorecem a sua
aprendizagem e têm uma dinâmica mais próxima do cotidiano,
principalmente do mundo ocidental, em que a introspecção meditativa não
faz parte do círculo exotérico de nossa cultura.

Dentre estes, os exercícios respiratórios abdominais têm sido largamente

utilizados como ponte de ligação entre o mundo da ação externa e o mundo
da meditação. Com característica introspectiva sem exigir imobilidade,
promovem a percepção de uma ação que aos poucos passa da sensação
corporal externa para outra percebida internamente.

A respiração abdominal é conhecida principalmente pelo seu efeito tônico

da energia vital, mas quando é praticada de uma maneira mais lenta e
interiorizada ajuda a serenar, porém, para se obter melhor resultado, é
muito importante conceber como isto acontece.

Alguns pontos são relevantes neste sentido: o ritmo com que é feita a
respiração, o deslocamento da atenção para o ventre, buscando focar-se na
sensação física daquela região, e, também, a pulsação decorrente da
intenção de expandi-lo na inspiração e do seu relaxamento/contração na
expiração.
Para potencializar mais ainda o efeito de relaxamento pode-se focar,
durante a inspiração, na sensação física do corpo, sendo deslocada do
ventre até a sola dos pés. Mas, principalmente, os efeitos benéficos desta
prática vêm da ativação de um centro de energia que fica entre o umbigo e
a coluna.

Este centro de energia, conhecido como raiz do corpo físico e mãe de todos
os centros de energia, é considerado o principal local de união e geração de
energia vital no corpo, o seu nome é Tai Chi e o significado, na transmissão
Taoista, é: o lugar no corpo de união das energias Yin e Yang (parte inferior e
superior, Água e Fogo, Terra e Céu).

Uma das dificuldades em fazer este treinamento vem da forma paradoxal

que os Mestres Taoistas transmitem o conhecimento. Aconselham a buscar
espontaneidade na ação do exercício e, para alcançar a serenidade,
concebem como prejudicial, o excesso de concentração mental durante a
prática. Com isso, o principiante fica perdido na dualidade da
recomendação, em dúvida se é para ter ou não a intenção, fazer ou não o
movimento.

Com o aprimoramento na prática, que só vai ser alcançado ao ser constante

e persistente, é possível compreender outra concepção para o termo
intenção, que não está baseado na racionalidade.

Perceber-se e sentir-se é diferente de pensar em si, o corpo sentido não é o

corpo visualizado mentalmente. Assim, o aluno ocidental aos poucos
descobre outra forma de acessar o conhecimento, diferentemente da forma
usual de aprendizagem baseada na razão, acentuada pela necessidade do
uso da linguagem para explicar a prática. Portanto, é no próprio fazer que o
praticante descobrirá a limitação que possa advir da racionalização dos
elementos que compõe o exercício e da ilusão que o conhecimento
intelectualizado é o suficiente para aprendê-lo.

A busca da espontaneidade é a busca de um fazer mais orgânico, em que

memórias corporais possam ser despertas durante a prática, o que leva à
descoberta do que os Taoistas chamam de “voltar a ser criança”. Relembrar
aquilo que nos era espontâneo na infância, um estado de relaxamento e
introspecção em que a energia vital fluía livremente pelo corpo.

A prática do exercício respiratório abdominal pode levar a esta memória

corporal, se, no entanto, não focar demais nos aspectos instrutivos formais.
Então, aqui se entra no paradoxo, pois na hora de fazer a respiração busca-
se agir sem agir, alcançar uma intenção que guarde em si o deixar
acontecer.

Ao fazer a prática, se obtém um estado de relaxamento, num primeiro

momento, e há a tendência, muitas vezes em função do cansaço
acumulado, de se cair no sono. Quando o exercício é feito antes de dormir,
este efeito pode ser considerado benéfico à saúde, ao facilitar que a pessoa
tenha um sono mais profundo e regenerador da energia. No entanto, se a
busca do praticante é alcançar uma maior consciência corporal, ou
especialmente entrar no estado meditativo, é preciso alcançar outra
perspectiva de prática, em que serenar é diferente de relaxar e dormir.

A serenidade passa a ser a consequência de uma atenção prolongada na

região do Tai Chi e o resultado é um estado diferenciado de consciência,
chamado pelos Taoistas de Vazio.

O uso da palavra Vazio tem causado uma interpretação errada do seu real
significado, principalmente quando é usada a expressão “buscar esvaziar”,
para descrever a prática. A crença de que é preciso esvaziar a mente para
conseguir serenar dificulta na hora de fazer o exercício, causando mais
tensão do que relaxamento.

O termo Vazio é tanto uma forma de descrever o Tao, como entrar no estado
de meditação. Usar o Vazio para se referir ao Tao visa exprimir algo que não
pode ser descrito, uma maneira de evitar dar forma àquilo que não tem
forma. Qualquer característica atribuída ao Vazio o transforma em outra
coisa.

No livro escrito por Lao Tse – Tao Te King – é dito que: “O Tao que pode ser
pronunciado não é o Tao eterno”.

Quando o termo Vazio tem o intuito de descrever, o que acontece com a

pessoa que entra no estado de meditação, fala-se de um estado de
consciência em que a pessoa consegue perceber-se intensamente, mas não
consegue descrever o que sente. Um momento em que não há
pensamentos, sentimentos ou sensação física, não há palavras que o
descreva e, por isso precisa, igualmente como no caso do Tao, de uma
palavra especial que não busque explicar o inexplicável.

A confusão se faz ao não entender que o esvaziar é um processo

consequente da prática, algo que acontece espontaneamente e não algo
conseguido a partir de algum tipo de esforço mental. Ingenuamente as
pessoas ficam tentando parar de pensar e se irritando com isso.
Ironicamente tentar parar de pensar não deixa de ser mais um pensamento.
Portanto, a prática constante do exercício respiratório abdominal conduz à
serenidade e à geração de energia vital.

Fonte: Tai Chi Pai Lin Campinas

"olhamos para o céu e vemos as estrelas,

vemos a imensidão do universo sem fronteiras
e nesse imenso vazio
está contido muitos segredos.

e o maior segredo na relação entre o céu e o homem

é a energia vital.

o céu e a terra nos deram a energia vital,

uma força ininterrupta, misteriosa, maravilhosa,
que segue a lei que rege a natureza e o universo.

esta força,
esta energia vital é o verdadeiro remédio
que pode ajudar o homem
a eliminar as doenças e os sofrimentos,
assim, melhorando a expectativa de vida e de saúde."

fonte: ensinamentos da Linhagem Pai Lin em aulas do Mestre Liu Chih Ming

“Para ser fiel aos ensinamentos do mestre Pai Lin

é preciso ter uma visão tão ampla quanto a dele.
O caminho taoista não é limitado, é muito amplo,
nele há tesouros preciosos.
Eu assumi esta missão a pedido de meu pai,
continuarei a divulgar os conhecimentos taoistas de nossa linhagem
para ajudar o povo brasileiro a ter mais saúde, mais felicidade e mais paz.
(...)
Ele me disse: VOCÊ TEM QUE APRENDER TRÊS COISAS:
A MEDICINA DO EQUILÍBRIO,
A ARTE MARCIAL INTERIOR
E OS TREINAMENTOS TAOISTAS DE BUSCA DA ILUMINAÇÃO.”

fonte
Revista Tai Chi Brasil ed13 – entrevista com mestre Liu Chih Ming

A vida depende da respiração.

Quando nascemos, há o corte umbilical, o primeiro movimento vital é a

respiração.

Assim é também no final da vida, quando a respiração cessa, a vida é

interrompida.

Assim que um ser nasce, mesmo sem ter aprendido a respirar,

naturalmente começa a respirar pela raiz. Embora ninguém tenha ensinado
o nenê a respirar, assim que ele nasce, começa a respirar naturalmente pela
barriga. Mesmo que ele fique muito deitado, é a partir dessa respiração que
ele cresce e se desenvolve. Porque a respiração natural está aqui na raiz.
Mas, depois a respiração começa a subir.

Na fase jovem a respiração está subindo, do umbigo para cima.

Na meia idade a respiração já está no peito, mesmo que a pessoa treine

esta respiração de baixo ela está sempre tendendo a subir.

Numa idade avançada a respiração sobe mais, até que no final, na medida
que a pessoa vai se debilitando, envelhecendo, a respiração já está bem
superficial, nos ombros.

No final da vida, a pessoa respira pela garganta, até que só sai e não entra
mais ar nenhum.

Então, todo processo de doença e envelhecimento que leva até a morte

vem do processo da respiração.

As práticas taoistas nos levam a recuperar essa respiração da raiz. Porque é

ela que vai permitir a preservação da energia vital, a energia dificilmente
sairá. Por isso, os taoistas são chamados de treinadores ou cultivadores da
energia.

Fonte: anotações em aulas do mestre Pai Lin

Tai Chi Sentado

O sistema de nervos e os tendões atingem todo o corpo humano e estão

diretamente ligados à circulação do sangue e de energia, da qual depende a
saúde humana.

Se a circulação for muito lenta e inconsistente, as doenças aparecem. Se os

nervos e tendões forem flácidos e sem energia, você se sentirá fraco. O
alongamento ajuda a estimular o sangue e a energia. Como os músculos e
tendões estão sendo trabalhados, aumenta-se, assim, a flexibilidade e a
vivacidade do sistema nervoso, estimulando ainda a secreção interna e
hormônios. Dessa forma, evitam-se doenças e retarda-se o envelhecimento.

A concentração no exercício é necessária. Exemplo: quando suas mãos

estão tocando os pés, a sua concentração deve estar nos pés, pois a energia
segue o pensamento.

Com persistência e concentração, em breve você vai sentir que o exercício

não é somente físico, mas é também mental, com grandes resultados para
sua saúde, proporcionando-lhe uma longa vida.

O caminho dos tendões é o caminho nervoso que é o caminho da energia: a

energia fluindo, o sangue é impulsionado.

A ênfase dos movimentos é dada no estímulo das extremidades,

promovendo a ligação dos meridianos e o desbloqueio dos pontos de
energia, beneficiando todo o organismo, especialmente o fígado por ser o
órgão que rege os tendões.

Promove benefícios rápidos para a saúde, tanto em nível de prevenção

quanto da cura de doenças crônicas. Recomenda-se a prática diária dessas
oito formas, sem forçar, segundo a condição física de cada um,
intensificando o treino até atingir o número ideal de 108 vezes.

O melhor horário para a prática é pela manhã, mas pode ser praticado em
outros horários, observando o fato de estar com o estômago meio vazio.
Sentado com as pernas esticadas, sobre uma superfície plana e rígida, com
os sentidos interiorizados, a respiração natural e o corpo relaxado, não se
deve forçar em nenhum movimento respeitando os seus limites físicos do
momento.

O exercício somente é contraindicado para grávidas, cardíacos graves,

recém-operados e, possivelmente, para algumas dificuldades na estrutura
óssea.

Recomenda-se orientação com professor qualificado.

Fonte do texto: publicado em power point, sem referência de autoria.
Fonte das imagens: conjunto de fotos do Mestre Pai Lin postado no Grupo O
Homem entre o Céu e a Terra e desenho do Caderno Saúde Longevidade 1

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No Tai Chi Chuan, os oito movimentos, ligados aos oito trigramas, são
intenções, não posturas rígidas, a intenção está presente durante toda a
movimentação e termina dando origem a outra, nunca estagnando.

CÉU – Aparar
A expansão surge da união das forças das pernas, da cintura e dos braços,
que são como as três linhas yang do trigrama.

TERRA – Desviar
É um receber. Como as três linhas, os braços, a cintura e as pernas se
esvaziam.
FOGO – Pressionar
O fogo promove a união de duas forças em uma, é o aderir. O vazio interior
é simbolizado pela linha interrompida no meio do trigrama.

ÁGUA – Empurrar
A água é fluída, redonda, ocupa todos os espaços com sua firmeza interior.

VENTO – Colher e Puxar

A suavidade e a força de dispersão do vento se manifestam na torção da
cintura, pulsos, tornozelos e pescoço. Está presente a força espiral que
desenraiza a força que chega.

TROVÃO – Colher e Quebrar

A força surge de baixo para cima, como a intenção de alavanca nesse
movimento.

LAGO – Golpe de Cotovelo

As duas partes da linha interrompida em cima são como os dois braços
unidos no movimento.

MONTANHA – Golpe de Ombro

A montanha representa quietude, estabilidade, firmeza.

Fonte: anotações em aulas de mestre Pai Lin

O TAI CHI E OS CINCO MOVIMENTOS – ELEMENTOS – DA NATUREZA

Os movimentos do TAI CHI ocorrem em pares opostos, um gera o outro, um

se funde no outro. Como empinar uma pipa, continuamente recolhendo e
soltando a linha.

Todos os movimentos nascem a partir do centro, ligando-se naturalmente ao

TREINAMENTO INTERIOR DO TAI CHI.

Esta força central de equilíbrio, que está por trás de cada movimento e os
regula, é representada pela energia do elemento TERRA.

Soltar, sedimentar, descer, tem a natureza da ÁGUA.

Suspender, erguer, segue a natureza do FOGO.

Sedimentar o peso na base, recolher os braços, palmas das mãos voltadas

uma para a outra, essa força de concentração é representada pelo elemento
METAL.

Suspender o corpo e expandir os braços, sentindo a energia chegar até as

pontas dos dedos. A natureza do expandir está ligada à MADEIRA, como o
brotar dos galhos de uma árvore.
Fonte: anotações em aulas de Mestre Pai Lin

A glândula timo é considerada pelos taoistas o “segundo coração”, dado sua

importância em relação à saúde e longevidade.

Sentimentos desarmonizantes são influências maléficas que desequilibram

o timo e devem ser evitados.

O Mestre Pai Lin indicava práticas de qi gong como a “água sagrada” para
cultivar a energia desta glândula. Indicava também o “sentar na calma”
para serenar a mente e o coração, acalmando o “fogo falso” dos
sentimentos exacerbados.

fonte: anotações em aulas

A alimentação da terra é uma alimentação física.

O que gera a alimentação da terra é a energia invisível do céu.
Os vegetais, os cereais, são produtos diretos da união da energia do céu e
da terra.
Alimentar-se de animais (que, por sua vez, se alimentam dos vegetais) é
uma alimentação terciária em relação ao vegetal; os vegetais são
secundários em relação às fontes céu-terra.
Alimentar-se diretamente da fonte de energia da mãe natureza, da energia
do céu, é ainda melhor que alimentar-se apenas dos frutos da terra.
Os taoístas mais esclarecidos comem menos da terra, pois se alimentam
diretamente da fonte de energia da mãe natureza, cultivando-se
interiormente, assim mantendo longevidade saudável.

fonte: aula de Mestre Pai Lin

Nosso organismo possui um relógio biológico que se ajusta com a natureza.

Desde há bilhões de anos até agora a natureza não muda, mantendo o ciclo
das 4 estações: Primavera, Verão, Outono e Inverno. Se observarmos uma
árvore que segue os ciclos da Natureza com muita sabedoria, percebemos
este ciclo: na Primavera aparecem as folhas verdes; no Verão, ficam cheias
de flores; no Outono, elas armazenam, e surgem as frutas; e no Inverno, as
folhas caem e a árvore guarda energia, que vai para a raiz. Sabiamente,
elas sabem que se não seguirem esse ciclo, morrem. A árvore sabe cuidar
de sua vida.

Só para dar um exemplo ilustrativo, há muitas pessoas que no Inverno

correm nos parques, transpiram e até tomam sorvetes. Está tudo errado. No
Inverno, temos de reservar energia ao máximo, diminuir a atividade, para
que na Primavera tenhamos energia de reserva. Observe os passarinhos,
que saem cedinho procurando alimento e, de tarde, voltam para seus
ninhos. Até as aves e animais sabem respeitar as estações, mas os
humanos não sabem.

Antigamente, as pessoas passavam dos 100 anos e eram fortes. Agora,

estão mostrando uma grande fragilidade, chegando aos 50 anos com a
saúde comprometida. Costumo orientar as pessoas para que mantenham
uma alimentação regular e natural; atividade física regular e equilibrada,
sem excessos, inclusive na atividade sexual; manter sua mente tranquila e
estável; e, acima de tudo, que cuidem de sua vida diária em harmonia com
a natureza.

Para tratarmos nosso corpo com respeito e preservarmos nossa saúde,

temos de estar sempre atentos às necessidades do nosso corpo, de acordo
com cada período do dia:

das 21h às 23h

Horário do “Triplo Aquecedor”
Nesse horário temos que evitar briga e nervosismo, também é o horário de
uma alta limpeza da linfa. É o período de nos recuperarmos. Não se deve
fazer coisas correndo e forçadas. Deixe a cabeça relaxada e mantenha-se
em paz. Nesse horário é importante descansar – esta é a melhor coisa para
a desintoxicação. Não gaste energia, só receba energia.

das 23h à 1h
Horário da “Vesícula Biliar”
Nessa hora, não se deve comer muita quantidade. Evite comida gordurosa,
caso contrário sua vesícula biliar não descansa e isso pode desencadear
problemas e até formar cálculos.

de 1h às 3h
Horário do “Fígado”
Nesse período, nossa medula está fabricando glóbulos vermelhos. O fígado
tem de descansar; caso contrário, pode acumular gordura. Viroses podem
atacar o organismo. Se a resistência imunológica estiver alta, não se
manifestam sintomas, e os problemas ficam escondidos. Só com a
resistência baixa que a virose se sobrepõe e pode até causar doença. Por
isso, de 1h às 3h da madrugada é o período da recuperação. Além disso, o
fígado está ligado aos tendões. Muitas pessoas que têm tendinite não se
recuperam porque não descansam a noite. A melhor coisa é descansar bem.
Muitos problemas ocorrem por causa do horário de dormir errado.

das 3h às 5h
Horário do “Pulmão”
Horário importante para a respiração. Uma precaução importante: se uma
pessoa de idade tiver de se levantar de madrugada para urinar, não pode
levantar rápido. Logo que acordar, deve aguardar deitada por pelo menos
30 segundos, depois senta e espera mais 30 segundos e aí se levanta.
Muitos idosos caíram no banheiro nesse período, causando sequelas graves
e até a morte.

das 5h às 7h
Horário do “Intestino Grosso”
Nesse período, se tem vontade de evacuar.

das 7h às 9h
Horário do “Estômago”
Este é o horário ideal para tomar café da manhã, pois o organismo absorve
melhor os nutrientes.

das 9h às 11h
Horário do “Baço/Pâncreas”
Esse horário está ligado a “pensamentos e emoções”. É o melhor horário
para estudar, trabalhar e negociar.

das 11h às 13h

Horário do “Coração”
Depois de almoçar, seria bom se todas as pessoas pudessem dormir e
descansar um pouco. Se a pessoa faz força física correndo no parque, por
exemplo, é muito perigoso. Tem de deixar o coração descansar.
das 13h à 15h
Horário do “Intestino Delgado”
O ideal é fazer a refeição antes das 13h, pois o Intestino Delgado recebe do
estômago os alimentos e as bebidas em transformação; encaminha parte
dos líquidos impuros que recebe do estômago para os rins e para a bexiga,
a fim de serem separados e excretados; separa o puro do impuro – a parte
pura é extraída dos alimentos e é enviada ao Baço/Pâncreas e a parte
impura é enviada para o Intestino Grosso.

das 15h à 17h

Horário da “Bexiga”
É o melhor horário para esvaziar a bexiga.

das 17h à 19h

Horário dos “Rins”
Por exemplo, se a pessoa tem problemas de cálculo renal tem de tomar dois
litros de água por dia e urinar bastante. Se não tem costume de tomar água
nesse horário, tem de forçar, porque é o horário de urinar para limpar o
organismo.

das 19h à 21h

Horário do “Pericárdio”
Nesse período, nossa membrana do coração está recebendo energia. A
pessoa não deve cansar muito. Mantenha tudo calmo e tranqüilo.

das 21h à 23h

Reinicia-se o ciclo

O certo é seguirmos uma réplica da natureza. Temos de estar atentos e

adotar uma alimentação regular e hábitos saudáveis, para gozarmos de
saúde e da longevidade.

fonte
Comentários de Mestre Liu Chih Ming sobre os movimentos do organismo e
da natureza, em publicação desconhecida.
“Pessoas preguiçosas que dormem tarde e acordam tarde contrariam o fluxo
normal da natureza, e dessa forma não podem ter uma vida longa.

De manhãzinha, que é o horário que a natureza está manifestando a

energia yang, é quando a gente deve estar desperto, fazendo movimentos
naturais, não agitados, para receber essa energia yang. Se a pessoa está
dormindo ou está na agitação ela também não recebe essa energia.

À noite, que é quando se deve descansar, acompanhando o movimento yin

da natureza, se às 23h ela ainda está acordada ou agitada, também não vai
ter essa reposição da energia da natureza.”(aulas de Mestre Pai Lin)

“As Artes Taoístas da Saúde, da Longevidade e da Imortalidade – Os

Ensinamentos dos Imortais Chung e Lü” – Eva Wong (Landy Editora)

Diálogo entre dois dos Oito Imortais: Lü e Chung. Chung era um alquimista,
considerado um dos fundadores das artes alquímicas da longevidade e da
imortalidade. Lü foi um mestre da meditação e fundador de várias seitas
taoístas.

*******************************************

(...) Lü perguntou:

“Por que é tão difícil conhecer o Tao e praticar seus ensinamentos?”

Chung respondeu:
“É porque muita gente pensa que existem formas rápidas e fáceis de
alcançar o Tao. Ensinam umas às outras, sem saber que, durante toda a sua
vida, praticaram incorretamente. Com o tempo, esses métodos errôneos
tornam-se arraigados e os verdadeiros ensinamentos do Tao são esquecidos.
Abster-se de comer carne, abster-se de comer cereais, absorver as energias
da neblina e do orvalho, engolir saliva, viver no isolamento, meditar na
imobilidade ch’an (zen), manter silêncio, visualizar as divindades, acumular
energia yin, regular a respiração, ser celibatário, parar de pensar, abster-se
de realizar trabalho físico, abrir a cavidade no topo da cabeça, recolher os
testículos, estudar as escrituras, temperar o corpo, diminuir a velocidade da
respiração, fazer massagem, fazer a respiração circular, acumular essência
(Ching) obtida de um par sexual, ajudar os pobres, cultivar o eu, realizar
obras de caridade, viver nas montanhas, domesticar a mente, olhar para a
parede, cantar as escrituras, absorver as essências do sol e da lua e inalar
as energias do céu e da terra – essas são apenas algumas técnicas que as
pessoas acham que vão ajudá-las a criar a pílula de cinábrio da
imortalidade. Esperando liberar-se da existência mundana, obrigam o corpo
a adotar posturas antinaturais e acabam se lesando. Procuram conservar a
essência impedindo o vazamento do líquido seminal, mas não sabem que
esses métodos só podem torná-las imunes a doenças comuns. Acham que
se conseguirem respirar como um bebê e pararem de pensar, estarão
cultivando a mente. Concentram-se na retenção da respiração dentro do
corpo e procuram construir a fortaleza invertendo o fluxo do rio Amarelo,
sem saber que essas técnicas são apenas formas secundárias de aumentar
a duração da vida. Quanto a ficar sentado como uma árvore morta e deixar
a mente inerte como cinza fria – essas são apenas técnicas secundárias de
focalização do espírito.
Muitos praticantes do passado e do presente ignoram os métodos corretos
de treinamento.
(...)
Os sábios sempre querem revelar os ensinamentos do Tao, mas as pessoas
ignoram as oportunidades de aprender. Ao se recusar a acreditar no
funcionamento secreto do céu e ao valorizar mais sua riqueza do que a sua
vida, condenam-se ao reino dos fantasmas.” (...)

Respiração da Tartaruga
Buscando a integração da energia pré-natal com a energia pós-natal

Quando o sol está para nascer, captamos a energia da natureza com as

mãos, as palmas voltadas para o sol nascente ou para algum elemento da
natureza.
Inspiramos e expiramos pela raiz, fazendo com que a energia impura que
ficou estagnada durante a noite saia de dentro do corpo, preenchendo-nos
com a energia yang da manhã.

fonte
treinos de qi gong taoísta
observação os treinos taoístas devem ser realizados sob instrução de pessoas qualificadas, pois o
aprendizado está além da descrição teórica.

A medicina mais elevada é a medicina preventiva, a que atua num nível anterior a manifestação da
doença. Dentro desta medicina taoísta, você não se utiliza dos remédios. E como se curar sem remédios?
Os remédios infelizmente não curam uma grande parte das doenças, eles tratam o sintoma, e não a raiz
da doença. Sem o conhecimento da raiz, da origem da doença não é possível a cura. Por isso que a cura
através da serenidade e através da não utilização de remédios faz parte desse conhecimento da
medicina taoísta. O médico de nível mais elevado é o que previne qualquer doença.

Um segundo nível de medicina é esse que cura quando a doença já está no corpo, mas sem remédio.
Para a medicina taoísta, se você está com a energia verdadeira forte, naturalmente elimina o vírus da
doença.

O taoísta fala que numa tigela de sangue contém aproximadamente 48.000 vírus. Os vírus também têm
seu lado yin e yang, à medida que a pessoa está com a energia verdadeira forte, os vírus da doença, da
morte, não se levantam.

O taoísta fala que o grande remédio que a gente tem é a energia. Ela, estando forte, naturalmente
combate ou previne a mobilização dos vírus no corpo.

Os taoístas procuram tratar da doença a partir da sua origem. Procuram entender a origem do ser, a
origem da doença que ele tem.

Fonte: anotações em aulas do Mestre Pai Lin

O TAO E A PRIMAVERA

"Os três meses da Primavera chamam-se o período do princípio e do

desenvolvimento da vida. As exalações do Céu e da Terra estão preparadas
para gerar; assim tudo se desenvolve e floresce"

Nei Jing (Grande Tratado sobre a Harmonia da Atmosfera das Estações e o

Espírito Humano)
As imagens mostram encontros dos companheiros do Tao onde na primeira
feliz imagem o Mestre Iluminado Liu Pai Lin está nos transmitindo
conhecimentos taoístas sobre treinos de energia e iluminação, sendo que na
segunda imagem temos seu filho, o Mestre Liu Chih Ming também nos
ministrando aula sobre treinamentos de energia taoísta, esta última aula
realizou-se no início da Primavera de 1994.

Desejo a todos uma Primavera aonde juntos possamos seguir o Caminho do

Tao, sendo que havendo assistido as aulas do Mestre Pai Lin de 1986 até a
sua partida em 2000, abri aleatoriamente um dos oito cadernos de
anotações e transcrevo abaixo algumas linhas anotadas: pequena parte da
palestra proferida pelo Mestre Pai Lin em 14 de abril de 1996: (a frase em
chinês logo ao início é a terceira imagem que postei e significa Luz Dourada
Venha a Mim).

Vamos às palavras proferidas pelo Mestre na aula, conforme traduzido na

ocasião.

"Uma prática fundamental para nós é a REDE CELESTE. DJIN GUAN TOU TI.
LUZ DOURADA VENHA A MIM. A partir do momento em que a gente realiza
esta prática desenvolvemos uma inteligência diferente advinda da abertura
do espírito. O Mestre disse que quando vai para o campo acorda muito cedo
e vai ao encontro de uma árvore, então com a sua mão sente de qual lado
da árvore nasce o sol, em que lado da árvore ele bate, é um treinamento de
percepção que todos nós podemos fazer.
Então o Mestre fica no abraço da árvore (quarta foto) e neste abraço abraça
o NADA, mas dentro deste NADA há uma ENERGIA CELESTIAL.
O MESTRE DIZ que ele também abraça o Céu, e se ele quiser vai até
Aiuruoca fazer o treinamento com a energia de lá.
O Mestre ainda disse que com o treinamento DJIN GUAN TOU TI (Luz
dourada Venha a Mim - canalizando a Luz pelo Bai Hui - topo da cabeça e
conduzindo a Lua até os pés-banho de Luz) a gente pode abrir o Centro do
Espírito (Lin Tai).
QUANDO VOCE ABRE O CENTRO DO ESPÍRITO TUDO PODE SER SEU E ENTÃO
QUANDO ESTE CENTRO SE TORNAR VAZIO VOCE PODE FORMAR UMA
INTEGRIDADE COM O CEU E A TERRA"
Assim disse o Mestre Liu Pai Lin

Nas aulas das quartas-feiras, além dos treinos de qi gong, o Mestre Liu Chih
Ming desenvolve temas atuais com abordagens amplas e profundas,
segundo a medicina tradicional chinesa e sua origem taoísta.

A aula do dia 10 de setembro

Recentes estudos mostraram o quanto os brasileiros sofrem com as

articulações dos joelhos, causando inclusive a impossibilidade de locomoção
adequada em jovens e, em maior escala, em pessoas com idade avançada.

Mestre Liu apontou os fatores que com mais frequência influenciam o

desenvolvimento das dificuldades nas articulações, principalmente as dos
joelhos: falta de cuidados, alimentação imprópria, estilo de vida, exercícios
errados, idade.

Também sugeriu (para nutrir a saúde das articulações e das cartilagens)

introduzir na alimentação (com os devidos cuidados médicos) as nozes,
castanhas e sementes, sinônimos vegetais de ômegas no organismo.
Lembrando-nos da importância do contato dos pés com a terra, assim,
facilitando a absorção da energia dos alimentos.

Outro tema apresentado foi em relação aos “conselhos” do I Ching para o

momento atual e o comportamento ideal para esses momentos.

Em suas aulas, Mestre Liu Chih Ming costuma citar o “O Livro dos Iluminados
(Shen Ching)”:
<<O homem comum só começa a dar valor à sua saúde quando sua vida
está próxima do fim. Só começa a pensar em praticar o bem depois que
percebe seus erros. Apenas procura o remédio quando a doença já está
presente.>>

E complementa:
<<As pessoas sábias devem procurar caminhos para prevenir o surgimento
dos problemas de saúde e cultivar a longevidade; praticar o bem antes que
os maus acontecimentos surjam; treinar o corpo antes que a doença chegue
a ele. Assim faz um verdadeiro praticante do Dao.>>

Fonte: anotações em aulas de Mestre Liu Chih Ming

A natureza está em movimento constante, não há ida sem volta.

O movimento sem serenidade não mantém a vida.
Mesmo quando se chega ao auge da serenidade, no yin máximo, a partir daí
surge o yang.
Quando chega ao yang máximo, surge o yin.
Vida longa não é difícil, o mais difícil é promover a união de yin e yang e
chegar à serenidade.

O Mestre Pai Lin recomenda a época da lua cheia como um bom momento
para serenar, sentar na calma.

“Os movimentos respiratórios, principalmente o diafragmático, juntamente

com os movimentos do sistema locomotor, têm um papel fundamental no
bombeamento do fluxo do Qi e Sangue pelo organismo. Daí o interesse
especial da medicina chinesa pela respiração, que deve ser realizada sem
bloqueios, de maneira natural, espontânea e plena, e pela disciplina nos
exercícios físicos, como o Qigong e o Taichi. A massagem e a acupuntura
são outros recursos que buscam regular o fluxo das substâncias
fundamentais pela desobstrução dos canais pelos quais circulam.

A consciência humana também é usada com fins medicinais pelos taoístas.

Ela é empregada para desenvolver um olhar interior que percorre os
principais pontos do corpo, abrindo o caminho para o fluxo e a integração
das substâncias fundamentais com a finalidade de potencializar o efeito
terapêutico das outras técnicas. Assim, a medicina chinesa recomenda a
prática regular de vários exercícios direcionados pela consciência do próprio
corpo – os exercícios interiores – que desenvolvem no praticante a
capacidade de empregar a intenção da consciência para fazer circular o Qi e
o Sangue, o Espírito e a Essência e tornar a vida mais saudável.”

Fonte: texto extraído do livro “Automassagem e Medicina Chinesa” – Marcos

Freire (médico e discípulo de Mestre Pai Lin)

"(...) O CAMINHO TAOÍSTA É AMPLO (...)"

Doutor e Mestre, Liu Chih Ming responde à Revista Tai Chi Brasil sobre a
missão de dar continuidade a divulgação dos conhecimentos taoístas da
linhagem do Mestre Liu Pai Lin no Brasil

Meu pai antes de passar falou:

“Filho, você aprendeu muito com diversos mestres, eu mesmo te levei a

fazer a iniciação com a maioria deles. Não precisa se preocupar em divulgar
apenas o conhecimento que eu transmiti. Você pode ensinar tranquilamente
as coisas que aprendeu com os outros mestres, não precisa cuidar só de
minha parte. Tem muita coisa que não pude fazer, mas você tem de
realizar.”

PARA SER FIEL AOS ENSINAMENTOS DO MESTRE PAI LIN É PRECISO TER UMA
VISÃO TÃO AMPLA QUANTO A DELE. O CAMINHO TAOÍSTA NÃO É LIMITADO, É
MUITO AMPLO, NELE HÁ MUITOS TESOUROS PRECIOSOS. EU ASSUMI ESTA
MISSÃO A PEDIDO DE MEU PAI, CONTINUAREI A DIVULGAR OS
CONHECIMENTOS TAOÍSTAS DE NOSSA LINHAGEM PARA AJUDAR O POVO
BRASILEIRO A TER MAIS SAÚDE, MAIS FELICIDADE E MAIS PAZ.

Ele realmente me preparou para cumprir este objetivo, esta missão, desde o
início.

Ele me disse: “VOCÊ TEM DE APRENDER TRÊS COISAS, A MEDICINA DO

EQUILÍBRIO, A ARTE MARCIAL INTERIOR E OS TREINAMENTOS TAOÍSTAS DE
BUSCA DA ILUMINAÇÃO”.
Para seguir a orientação de meu pai eu deixei a faculdade de tecnologia e
uma profissão boa no governo, recomecei a vida passando pelo exame para
estudar medicina chinesa, escolhi sozinho apenas meu mestre de
acupuntura. Estas três referências indicaram meu destino. Eu gostaria de
continuar a divulgar estes tesouros e de ajudar os meus alunos a seguir o
caminho que combina estes três aspectos do conhecimento taoísta. Esta é a
minha missão.

Para tratarmos nosso corpo com respeito e preservarmos nossa saúde,

temos de estar sempre atentos às necessidades do nosso corpo, de acordo
com cada período do dia:

21h às 23h – horário do “Triplo Aquecedor”, elemento fogo

Nesse horário temos que evitar briga e nervoso, também é o horário de uma
alta limpeza da linfa. É o período de nos recuperarmos. Não se deve fazer
coisas correndo e forçadas. Deixe a cabeça relaxada e mantenha-se em paz.
Nesse horário é importante descansar – esta é a melhor coisa para a
desintoxicação. Não gaste energia, só receba energia.

23h à 1h – horário da “Vesícula Biliar”

Nessa hora, não se deve comer muita quantidade. Evite comida gordurosa,
caso contrário sua vesícula biliar não descansa e isso pode desencadear
problemas e até formar cálculos na vesícula biliar.

1h às 3h – horário do “Fígado”
Nossa medula está fabricando glóbulos vermelhos. O fígado tem de
descansar; caso contrário, pode acumular gordura. Viroses podem atacar o
organismo. Se a resistência imunológica estiver alta, não se manifestam
sintomas, e os problemas ficam escondidos. Só com a resistência baixa que
a virose se sobrepõe e pode até causar doença. Por isso, de 1h às 3h da
madrugada é o período da recuperação. Além disso, o fígado está ligado aos
tendões. Muitas pessoas que têm tendinite não se recuperam porque não
descansam a noite. A melhor coisa é descansar bem. Muitos problemas
ocorrem por causa do horário de dormir errado.

3h às 5h – horário do “Pulmão”
É o horário importante para a respiração. Uma precaução importante: se
uma pessoa de idade tiver de se levantar de madrugada para urinar, não
pode levantar rápido. Logo que acordar, deve aguardar deitada por pelo
menos 30 segundos, depois senta e espera mais 30 segundos e aí se
levanta. Muitos idosos caíram no banheiro nesse período, causando
sequelas graves e até a morte.
5h às 7h – horário do “Intestino Grosso”
Nesse período, se tem vontade de evacuar.

7h às 9h – horário do “Estômago”
Este é o horário ideal para tomar café da manhã, pois o organismo absorve
melhor os nutrientes.

9h às 11h – horário do “Baço / Pâncreas”

Esse horário está ligado a “Pensamentos e Emoções”. É o melhor horário
para estudar, trabalhar e negociar.

11h às 13h – horário do “Coração”

Depois de almoçar, seria bom se todas as pessoas pudessem dormir e
descansar um pouco. Se a pessoa faz força física correndo no parque, por
exemplo, é muito perigoso.
Tem de deixar o coração descansar.

13h à 15h – horário do “Intestino Delgado”

O ideal é fazer a refeição antes das 13h, pois o intestino grosso recebe do
estômago os alimentos e as bebidas em transformação; encaminha parte
dos líquidos impuros que recebe do estômago para os rins e para a bexiga,
a fim de serem separados e excretados; separa o puro do impuro – a parte
pura é extraída dos alimentos e é enviada ao baço-pâncreas e a parte
impura é enviada para o Intestino Grosso.

15h à 17h – horário da “Bexiga”

É o melhor horário para esvaziar a bexiga.

17h à 19h – horário dos “Rins”

Por exemplo, se a pessoa tem problemas de cálculo renal tem de tomar dois
litros de água por dia e urinar bastante. Se não tem costume de tomar água
nesse horário, tem de forçar, porque é o horário de urinar para limpar o
organismo.

19h à 21h – horário do “Pericárdio”

Nesse período, nossa membrana do coração está recebendo energia. A
pessoa não deve cansar muito. Mantenha tudo calmo e tranqüilo.

21h à 23h – reinicia-se o ciclo

O certo é seguirmos uma réplica da natureza. Temos de estar atentos e

adotar uma alimentação regular e hábitos saudáveis, para gozarmos de
saúde e da longevidade.

Fonte: do texto “Saúde e os Segredos da Longevidade”, Liu Chih Ming – um

dos principais expoentes da medicina tradicional chinesa em nosso país, é
filho do grande mestre taoísta Liu Pai Lin e vice-presidente de honra da
Federação Mundial de Acupuntura e Moxabustão (WFAS).
Imagem: web
A jornada do dia e da noite é o que dá vida à terra e esse movimento é
gerado pelo cosmos.

O homem existe porque existe o céu e a terra e eles são os nossos

verdadeiros pais.

Tudo que há no céu e na terra o homem também possui e se eles têm uma
vida longa, nós também podemos ter. Para isso deve-se emprestar do
espírito invisível, para treinar o corpo físico.

A terra é serena e recebe o brilho que vem do céu (do sol, da lua e das
estrelas), então ela se movimenta com o fogo, água e o vento. A união das
energias do céu e terra fazem aflorar as montanhas, que energeticamente
são muito fortes. É essa mesma união que faz nascer o homem, o ser mais
espiritual da natureza (em potencial).

Tudo nasce de uma energia vital chamada Lin Chi (Lin - espiritual, Chi -
energia). O homem é quem está mais perto dessa energia, quando entra em
contado profundo com ela, o destino não dita mais a vida desta pessoa, ela
se une à origem e conduz sua própria existência.

No instante da concepção, há uma união das energias do pai, da mãe e da

natureza, gerando tanto o corpo visível (físico), como o corpo invisível ou
sutil, que sustenta a vida do primeiro. Este corpo sutil é chamado de ar vital
ou energia vital.

Essa energia fica distribuída em várias partes do nosso corpo:

- Nas grandes articulações, que necessitam de flexibilidade e movimento
natural para que essa energia circule.
- Nos órgãos internos, que desde a concepção até a pequena infância,
recebem certa quantidade de energia que lhes dará o seu tempo de vida.
- E, principalmente nos centros de energia, distribuídos pelo nosso corpo,
sendo estes uma força latente que poucas pessoas chegam a conhecer ou
utilizar em suas vidas.
Os centros ficam em lugares estratégicos para possibilitar a fluidez da
energia.

Da mesma forma que o planeta tem dois pólos, o nosso corpo também tem.
Estes pólos se caracterizam por terem energias de naturezas diferentes,
chamadas Yin e Yang.
Yin - noite, feminino, frio, água, recolhimento, Terra, etc.
Yang - dia, masculino, calor, fogo, expansão, Céu, etc.

O nosso pólo superior ou centro de energia yang fica na cabeça e liga-se

naturalmente ao Céu. O nosso pólo inferior ou yin fica na região genital e
liga-se naturalmente à Terra.

O Céu, o grande yang, absorve naturalmente a energia do nosso pequeno

yang. A Terra o grande yin absorve naturalmente a energia do nosso
pequeno yin.

Para haver a preservação da nossa energia, é preciso unir os nossos dois

pólos à mãe de todos os centros de energia que fica na região do umbigo.

Este centro também é chamado de raiz e a união do yin e yang neste lugar
é o verdadeiro significado do termo Tai Chi. Esta união leva à uma
sustentação e geração da nossa energia vital.

Desbloqueando os caminhos de energia e abraçando o Tai Chi (umbigo) é

possível:
1- não dispersar a energia
2- gerar nova energia com a união
3- colher da natureza

No céu há três preciosidades: o sol, a lua e as estrelas.

Na terra há três preciosidades: o vento, o fogo, e a água.
O homem tem em si essas seis preciosidades distribuídas em três partes em
seu corpo, que são: o suco cerebral, o sangue verdadeiro do coração e a
essência.

Essas três preciosidades que guardam a nossa energia vital mais sutil e
espiritual, quando unidas, geram umas às outras e sustentam nosso corpo
físico. Esse gerador natural que o homem possui, se não é usado, perde sua
função.

Essa energia vital mais sutil que foi recebida da natureza antes do
nascimento e depois no período em que a moleira estava aberta é chamada
de PRÉ NATAL.

A energia que é absorvida através da respiração e dos alimentos é chamada

de PÓS NATAL.

Esta última é passageira, durando pouco tempo em nosso corpo, precisando

ser reposta sistematicamente.

"A melhor alimentação e a riqueza material não evitam a morte das

pessoas. Quando a energia que entra é menor do que a que sai, a pessoa
adoece e morre rapidamente."

"Alimentar-se só da terra, volta-se rapidamente para ela, é preciso

alimentar-se também do céu”. Liu Pai Lin

Fonte
Este texto foi escrito a partir de uma coletânea de aulas do mestre Liu Pai
Lin.
Compilação de Octávio Augusto Contatore – 6 de setembro de 2009

O PROCESSO CRIATIVO E O TAO

A arte por imitar a natureza, reflete não só o aspecto visível que é

demonstrado pela obra de arte, mas aquilo que é intrínseco ao processo
criativo.

A noção de criar, gerar, vem de um estado de entrega profunda, de um

contato com o inconsciente e de uma liberdade interior trabalhada pouco a
pouco, em oposição ao caos exterior e de onde, em parte, extraímos os
elementos para um trabalho criativo. É esse caos exterior e a necessidade
de harmonia (própria do ser humano) que gera o processo criativo. A
natureza por conter essa harmonia é a mestra dos artistas, não só a nível
estético (cor, forma, linhas, som, luz, entre outros), como também na sua
própria essência de criação.
O ir e vir, o abrir e fechar, o nascer e morrer é o mecanismo natural da vida,
e, portanto, da criação. Esse contato com o exterior e interior do próprio ser
é que demarcam os ciclos de uma fase criativa, que, por sua vez, fazem
parte de um ciclo que é a elaboração de uma obra de arte. Esse momento
determina um ciclo de um processo maior que é a própria vida.

MOVIMENTO DO PROCESSO

O processo criativo compreende duas fases máximas no estado de ser do

artista. O cheio e o vazio ou o criativo e o receptivo.

Cheio/Criativo:
- fase do impulso criativo
- ação para desenvolver a obra
- escolha de técnica e materiais
- concretização da ideia

Vazio/Receptivo:
- fase de elaboração de uma ideia
- análise dos antigos trabalhos
- observação do mundo exterior
- busca das próprias raízes (introspecção)
- inércia

Nesses dois momentos de ação e inércia dentro do processo criativo, existe

uma oposição em relação à essência (o ser verdadeiro) e o aparente (o ser
social) que pode ser demonstrada a partir dos movimentos gerados.

Na fase criativa e, portanto, de ação o que ocorre na “essência” é uma

concentração de energia que vai caracterizar um movimento de dentro do
ser do artista para fora. Aqui se dá o ato criativo, que no acúmulo máximo
de energia yang, nasce a necessidade de criar, de gerar, do ir para fora e
materializar essa energia num trabalho.

O valor de uma obra de arte não se dá só pelo material empregado, pela

técnica adotada, mas principalmente pela ideia, pelo lado espiritual que
está contido no trabalho. É o momento de realização do artista.

Nessa fase não há relação social, pois a única comunicação externa do

artista é com o seu próprio trabalho. O ser social, aparente, é de um
profundo recolhimento a si mesmo, não aberto exteriormente.

O momento contrário dessa fase, que até pode se chamar “o caos criativo”
é quando o artista se depara com um vazio interior, e por isso mesmo está
mais sensível aos acontecimentos exteriores. É a fase da distensão, do estar
receptivo e aberto às coisas de fora. A energia yin predomina e o
movimento gerado é de fora para dentro. Nesse momento, o artista passa
por uma sensação de expansão, pois o seu lado aparente necessita do novo,
da troca de experiência obtida pelo contato social. É o tempo de reflexão, de
armazenar energia e que enquadra ao inverno no ciclo das estações do ano.
É nessa oposição simultânea de movimentos que nascem os ciclos do
processo criativo da natureza e na prática de tai chi chuan.

Texto de Ivanir (escultora e arquiteta)

Publicado no informativo “Escola de Tai Chi Pai Lin”, arquivo cedido por Yukie
Yomassa

Os seres vivos foram criados das energias do céu e da terra. Nossos pais
mais próximos são os pais físicos, mas não devemos esquecer nossa origem
maior que são as energias do céu e da terra.

Essa afinidade natural deve ser constantemente religada, assim a vida é

preservada.

Essa energia está ao nosso redor, se essa ligação é compreendida, abrimo-

nos a ela.

Na medida em que se tem a compreensão da energia, ligamo-nos a ela

através dos nossos nervos com os nervos da natureza.

Uma vez que a gente tem origem nessa energia primordial do céu, então
temos como nos ligar a ela também.

O céu tem também os seus nervos que são invisíveis, mas que corresponde
a essa rede nervosa que temos embaixo da pele, então é através dela que
nos ligamos com essa energia do céu, porque essa rede de nervos que
temos é um corpo de energia vivo do qual nos ligamos à energia mãe.

Uma árvore não cresce e se desenvolve só em função da nutrição que ela

recebe pelas raízes, mas também através de seu tramado nervoso, as
árvores também possuem um tramado nervoso sob sua casca, esse
tramado é um corpo de energia vivo que faz com que ela se ligue com toda
essa energia original da natureza.

Então é essa energia que ela atrai junto com essa energia que ela capta
pelas raízes da terra que faz com que ela cresça, floresça e frutifique.

Assim também somos, como uma árvore, captamos a energia do céu

através da rede nervosa, captamos a energia da terra através da nossa raiz
original.

referência: anotações em aulas de mestre Pai Lin

No tai chi pai lin que é também “tao kong chuang”, a postura básica é o
“abraço do tai chi”. Esse abraço na região do umbigo é chamado de
“serenidade em uma unidade”. A unidade é o próprio tai chi que, por sua
vez, é o ponto da reunião da energia invisível (SHEN) e da energia (CHI) do
corpo. Também é o ponto de coesão do espírito e da matéria, e este é a
chave principal do estado de saúde e da longevidade do ser humano.
Lao Zi disse: “mantenha o SHEN e CHI em uma unidade”.
O mestre Wang Chong Yang (1113-1170) disse: “SHEN não se separe do CHI;
CHI não se separe do SHEN”. E disse ainda: “não importa aonde você vai,
sempre mantenha o seu LIN (espiritualidade) junto ao CHI”.
Todas as palavras e estudos taoístas indicam que o importante é a
serenidade em uma unidade.
O “abraço do tai chi” faz com que aprendamos a recolher os pensamentos
dispersos (espírito/shen). Cada vez que a pessoa pratica equivale a um
depósito. Assim, ao longo do tempo a pessoa terá o “tai yuan xe” (“a mãe
dos seis centros”) e a energia vital fortalecida. É como se fosse depositando
numa conta bancária da região do baixo-ventre. Isto dará mais vitalidade
para a pessoa.
Assim, acostume-se a concentrar seu SHEN no baixo-ventre, eliminando
demais pensamentos. O resultado pode ir além da saúde e da longevidade.

referência: palestra do mestre Pai Lin em São Roque

O segredo em Sentar na Calma está em serenar e permitir que essa
circulação microcósmica se faça de uma maneira natural dentro de seu
corpo, e permita harmonia com a circulação da mãe natureza.

Lao Tzu fala que é da ação para a não ação, você tem que ter o
conhecimento da ação inicial, para se deixar levar para a não ação. Deixar
que a energia flua naturalmente.
A terra tem uma rota determinada, se ela não segue essa rota determinada
ela morre.

O homem tem essa rota determinada. Não dá para cortar essa circulação,
porque não tem outro caminho. Se você não recebe uma transmissão
verdadeira, seu coração não vai estar verdadeiro.

Se não tem estrada aberta, o carro não deve seguir senão corre o risco de
cair em algum abismo.

Temos que conhecer os centros de energia dentro do corpo e abri-los, só

estando com a estrada aberta a energia vai poder fluir naturalmente.

Se não tem um mestre que lhe dê transmissão verdadeira, a pessoa segue

por caminhos desviados.

Diz um mestre taoísta que se a pessoa não recebe essa transmissão de um

mestre esclarecido, o melhor é não fazer essa prática.

referência
curso de formação taoísta - 1995

A principal prática taoísta de movimento é o Tai Chi (Tao Kong), que segue o
princípio da movimentação da Natureza.

O 15° poema de Lao Tzu diz: “Quem consegue: parar e sedimentar como a
água turva estabilizada, através da serenidade alcançar a pureza do vazio,
permanecer assim por um longo tempo até permitir o surgimento do
movimento verdadeiro”.

No 16° poema Lao Tzu diz: “Retorno à raiz (Kue Ken), retorno à vida (Fu
Ming). O retorno à raiz é a serenidade, a serenidade é o retorno à vida. O
retorno à vida é a constância, a constância é a sabedoria. Se não tiver essa
constância, todos seus feitos serão falsos ou maléficos”.

Percebe-se, então, que na meditação Sentar na Calma (em qualquer

postura) reside a filosofia do movimento. Na meditação interligam-se as
energias do Céu e da Terra, enquanto que a prática do Tai Chi leva ao
desbloqueio dos meridianos do corpo. Somente os praticantes que treinam
com determinação conseguirão obter os melhores resultados.
Os movimentos lentos do Tai Chi não dispersam energias, seguem na
direção contrária aos movimentos da vida cotidiana, agitados e nervosos.

fonte: palestra de mestre Liu Pai Lin, traduzida por Tsai Shien Jong

"O discípulo taoísta precisa seguir as orientações de seu mestre, treinando

as mãos (dedos e palmas) e punhos, podendo, assim, interagir com as
energias invisíveis dos cinco elementos da natureza. Com isso, não somente
conferirá uma extraordinária capacidade às suas mãos, como, também,
muita suavidade a elas.
Na poesia chinesa de outrora há uma frase que descreve as antigas
beldades: “mãos como suave relva”, que, justamente, descreve a brancura
e a suavidade das mãos femininas.

Curioso que o Céu tenha dado ao homem a mesma cor branca às palmas,
independentemente da raça.

O branco, portanto, é a cor do Metal, que por sua vez, está relacionado ao
trigrama Chien, o Céu, descrito no I Ching. E, por isto, a capacidade de
interagirmos com o Céu já está contida dentro de nós.

O Homem deveria explorar essa extraordinária capacidade de suas mãos.

Em síntese, Yin e Yang e os Cinco Elementos representam o Universo. As

duas falanges do polegar representam os cinco elementos da Natureza. O
yin e yang e os cinco elementos das mãos interagem com o Yin Yang e os
Cinco Elementos da Natureza: o pequeno interage com o Grande.

É necessária muita prática para conseguir um bom resultado, que, de tão

fantástico, dificilmente poderia ser expresso em palavras.

A propósito, explicando resumidamente: por que os Mestres das Linhagens

Retas e Verdadeiras chamam o Tai Chi Chuan de Tao Kong Chuan? Na
verdade, a união de Yin e Yang é Tao e Tao Kong Chuan é o próprio Tai Chi
Chuan. O que ressalta é que o Tao Kong visa mais ao cultivo do corpo e à
realização do Espírito no Grande Tao. Por isso, não se objetiva um oponente
imaginário, diferentemente de outras formas de Tai Chi, que visam à arte
marcial, ao Tui Shou, às apresentações, disputas e competições. No Tao
Kong Chuan utilizam-se as cinco energias das mãos para se interagir com as
da Natureza, com a finalidade de tonificar a si próprio."

fonte: palestra do mestre Liu Pai Lin, traduzida por Tsai Shien Jong