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A filosofia de Foucault apresenta-se freqüentemente

como uma análise de dispositivos concretos. Mas o que é um
dispositivo?1 É antes de mais nada um emaranhado, um
conjunto multilinear. Ele é composto de linhas de natureza
diferente. E estas linhas do dispositivo não cercam ou não
delimitam sistemas homogêneos, o objeto, o sujeito, a língua,
etc., mas seguem direções, traçam processos sempre em
desequilíbrio, às vezes se aproximam, às vezes se afastam umas
das outras. Cada linha é quebrada, submetida a variações de
direção, bifurcante e engalhada, submetida a derivações. Os
objetos visíveis, os enunciados formuláveis, as forças em
exercício, os sujeitos em posição são como vetores ou tensores.
Assim as três grandes instâncias que Foucault distinguirá
sucessivamente, Saber, Poder e Subjetividade, não têm de
maneira alguma contornos fixos, mas são correntes de variáveis
em luta umas com as outras. É sempre numa crise que Foucault
descobre uma nova dimensão, uma nova linha. Os grandes
pensadores são um pouco sísmicos, eles não evoluem mas
procedem por crises e por abalos. Pensar em termos de linhas
móveis, é a operação de Herman Melville, e havia linhas de
pesca, linhas de submersão, perigosas, até mesmo mortais. Há
linhas de sedimentação, disse Foucault, mas há linhas de
"ruptura", de "fratura". Separar as linhas de um dispositivo, em
cada caso, é desenhar um mapa, cartografar, medir a passos
terras desconhecidas, e é isso que ele chama de "trabalho sobre
o terreno". É necessário instalar-se sobre as próprias linhas, que
não se limitam a compor um dispositivo, mas que o atravessam
e o arrastam, do norte ao sul, do leste ao oeste ou em diagonal.
As duas primeiras dimensões de um dispositivo, ou
aquelas que Foucault separa no início, são as curvas de

visibilidade e as curvas de enunciação. Os dispositivos são
como máquinas de Raymond Roussel analisadas por Foucault,
são máquinas de fazer ver e de fazer falar. A visibilidade não
remete a uma luz em geral que viria iluminar os objetos
preexistentes, ela é feita de linhas de luz que formam figuras
variáveis inseparáveis deste ou daquele dispositivo. Cada
dispositivo tem seu regime de luz, maneira pela qual a luz cai,
se esfuma, se expande, distribuindo o visível e o invisível,
fazendo nascer ou desaparecer um objeto que não existe sem
ela. Não é só a pintura mas a arquitetura: assim o "dispositivo
prisão" como máquina óptica, para ver sem ser visto. Se há uma
historicidade dos dispositivos, é a dos regimes de luz, mas
também a dos regimes de enunciados. Pois os enunciados, por
sua vez, remetem a linhas de enunciação sobre as quais se
distribuem as posições diferenciais de seus elementos: e, se as
curvas são elas próprias enunciados, é porque as enunciações
são curvas que distribuem variáveis, de modo que uma ciência
nesse momento, ou um gênero literário, ou um estado de
direito, ou um movimento social, se definem precisamente
através de regimes de enunciados que eles fazem nascer. Não
são nem os sujeitos nem os objetos, mas os regimes que devem
se definir para o visível e para o enunciável, com suas
derivações, suas transformações, suas mutações. E, em cada
dispositivo, as linhas transpõem alguns limiares, em função dos
quais elas são estéticas, científicas, políticas, etc.
Em terceiro lugar, um dispositivo comporta as linhas de
força. Dir-se-ia que elas vão de um ponto singular a um outro
nas linhas precedentes; de certa maneira elas "retificam" as
curvas precedentes, traçam tangentes, envolvem os trajetos de
uma linha à outra, operam o vai e vem do ver ao dizer e
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inversamente, agindo como flechas que não param de
entrecruzar as coisas e as palavras, levando adiante a batalha
entre elas. A linha de força se produz "em toda a relação de um
ponto a outro", e passa por todos os lugares de um dispositivo.
Invisível e indizível, ela está estreitamente embaraçada às
outras, e, no entanto, pode ser desembaraçada. É ela que
Foucault traça, é sua trajetória que ele encontra em Roussel, em
Brisset, nos pintores Magritte ou Rebeyrolle. É a "dimensão do
poder", e o poder é a terceira dimensão do espaço, interior ao
dispositivo, variável com os dispositivos. Ela se compõe, com o
poder, com o saber.
Enfim Foucault descobre as linhas de subjetivação. Essa
nova dimensão já suscitou tantos mal entendidos que passamos
por dificuldades em precisar suas condições. Mais que qualquer
outra, sua descoberta nasce de uma crise do pensamento de
Foucault, como se ele tivesse que remanejar o mapa dos
dispositivos, encontrar para eles uma nova orientação possível,
para não deixá-los simplesmente se fechar sobre as linhas de
força intransponíveis, impondo contornos definitivos. Leibniz
exprimia de maneira exemplar esse estado de crise que relança
o pensamento quando se crê que tudo está quase resolvido:
pensávamos ter chegado ao porto, mas somos jogados de novo
em alto mar. E Foucault, por sua vez, pressente que os
dispositivos que analisa não podem ser circunscritos por uma
linha que os envolve, sem que outros vetores passem por cima
ou por baixo: "transpor a linha", ele diz, como "passar do outro
lado"? Essa ultrapassagem da linha de força, é o que se produz
quando ela se recurva, faz meandros, afunda, e torna-se
subterrânea, ou antes quando a força, em vez de entrar numa
concordância linear com outra força, volta-se sobre si própria e

se exerce sobre si própria ou se afeta a si mesma. Esta
dimensão do Si não é de maneira alguma uma determinação
preexistente que se encontraria pronta. Antes de mais nada,
uma linha de subjetivação é um processo, uma produção de
subjetividade em um dispositivo: ela tem que se fazer, contanto
que o dispositivo o permita ou possibilite. É uma linha de fuga.
Ela escapa às linhas precedentes, ela se lhes escapa. O Si não é
nem um saber nem um poder. É um processo de individuação
que age nos grupos ou nas pessoas, e se subtrai tanto às
relações de forças estabelecidas quanto aos saberes
constituídos: uma espécie de mais-valia. Não é seguro que todo
dispositivo comporte isto.
Foucault considera o dispositivo da cidade ateniense
como o primeiro lugar da invenção de uma subjetivação: é que,
de acordo com a definição original que ele propõe, a cidade
inventa uma linha de força que passa pela rivalidade dos
homens livres. Ora, desta linha sobre a qual um homem livre
pode comandar outros, separa-se outra muito diferente,
segundo a qual aquele que comanda os homens livres deve ele
mesmo ser mestre de si. São estas regras facultativas do
domínio de si que constituem uma subjetivação, autônoma,
mesmo se, na seqüência, ela é chamada a fornecer novos
saberes e a inspirar novos poderes. Perguntar-se-á se as linhas
de subjetivação não são a borda extrema de um dispositivo, e se
elas não esboçam a passagem de um dispositivo a outro: elas
preparariam neste sentido as "linhas de fratura". E, assim como
as outras linhas, as de subjetivação não têm uma fórmula geral.
Brutalmente interrompida, a pesquisa de Foucault deveria
mostrar que os processos de subjetivação apresentam
eventualmente modalidades totalmente diferente do grego, por
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exemplo os dispositivos cristãos, os das sociedades modernas,
etc. Não se pode invocar dispositivos onde a subjetivação não
passe pela vida aristocrática ou pela existência estilizada do
homem livre, mas pela existência marginalizada do "excluído"?
Assim o sinólogo Tokeï explica como o escravo alforriado
perdia de certa forma seu estado social, e se encontrava
remetido a uma subjetividade isolada, queixosa, existência
elegíaca, de onde ele iria retirar novas formas de poder e saber.
O estudo das variações dos processos de subjetivação parece
mesmo ser umas das tarefas fundamentais que Foucault deixou
àqueles que o seguiriam. Nós cremos na fecundidade extrema
desta pesquisa, que os projetos atuais, no que concerne a uma
história da vida privada, abrangem apenas parcialmente. Quem
se subjetiva são às vezes os nobres, aqueles que dizem,
segundo Nietzsche, "nós os bons...", mas sob outras condições
são os excluídos, os maus, os pecadores, ou podem também ser
os eremitas, ou também as comunidades monacais ou mesmo
os hereges: toda uma tipologia de formação subjetiva em
dispositivos móveis. E por toda parte misturas a serem
desfeitas: as produções de subjetividade escapam dos poderes e
dos saberes de um dispositivo para se reinvestirem nos poderes
e saberes de um outro dispositivo, sob outras formas ainda por
nascer.
Os dispositivos têm portanto como componentes linhas
de visibilidade, de enunciação, linhas de força, linhas de
subjetivação, linhas de ruptura, de fissura, de fratura, e todas se
entrecruzam e se misturam, de modo que umas repõem as
outras ou suscitam outras, através de variações ou mesmo de
mutações de agenciamento. Duas conseqüências importantes
decorrem disto para uma filosofia dos dispositivos. A primeira

é o repúdio aos universais. O universal na verdade não explica
nada, é ele que deve ser explicado. Todas as linhas são linhas
de variação, que não têm nem mesmo coordenadas constantes.
O Uno, o Todo, o Verdadeiro, o objeto, o sujeito, não são
universais, mas processos singulares, de unificação, de
totalização, de verificação, de objetivação, de subjetivação
imanentes a um determinado dispositivo. E ainda, cada
dispositivo é uma multiplicidade na qual operam determinados
processos em devir, distintos daqueles que operam em outro. É
neste sentido que a filosofia de Foucault é um pragmatismo, um
funcionalismo, um positivismo, um pluralismo. Talvez seja a
Razão que apresente o maior problema , porque processos de
racionalização podem operar sobre segmentos ou regiões de
todas as linhas consideradas. Foucault homenageia a Nietzsche
com uma historicidade da razão; ele assinala toda a importância
de uma pesquisa epistemológica sobre as diversas formas de
racionalidade de saber (Koyré, Bachelard, Canguilhem), de
uma pesquisa sociopolítica dos modos de racionalidade do
poder (Max Weber). Ele reserva, talvez, para si mesmo, a
terceira linha, os estudos dos tipos de "razão" em sujeitos
eventuais. Mas o que ele recusa essencialmente, é a
identificação destes processos em uma Razão por excelência.
Ele recusa toda restauração dos universais de reflexão, de
comunicação, de consenso. Pode-se dizer desta maneira que
suas relações com a Escola de Frankfurt, e com os sucessores
desta escola, são uma longa seqüência de mal entendidos pelos
quais ele não é responsável. Da mesma forma que não há a
universalidade de um sujeito fundador ou de uma Razão por
excelência que permitiria julgar os dispositivos, não há
universais da catástrofe onde a razão se alienaria, desmoronaria
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de uma vez por todas. Como Foucault diz a Gerard Raulet, não
há uma bifurcação da razão mas ela não para de se bifurcar, há
tantas bifurcações e desdobramentos quanto instaurações,
tantos desabamentos quanto construções, segundo os cortes
operados pelos dispositivos, e "não há nenhum sentido sob a
proposição segundo a qual a razão é um longo discurso que
agora terminou". Deste ponto de vista, a questão que se coloca
a Foucault, de saber se é possível avaliar o valor relativo de um
dispositivo, se não se pode invocar valores transcendentes
como coordenadas universais, é uma questão com a qual se
corre o risco de retroceder e de perder o sentido. Dir-se-á que
todos os dispositivos se eqüivalem (niilismo)? Há muito tempo
que pensadores como Espinosa ou Nietzsche demonstraram que
os modos de existência deviam ser avaliados de acordo com
critérios imanentes, segundo seu teor de "possibilidades", de
liberdade, de criatividade sem apelar-se a valores
transcendentes. Foucault fará a mesma alusão a critérios
"estéticos", compreendidos como critérios de vida, que
substituem as pretensões de um julgamento transcendente por
uma avaliação imanente. Quando lemos os últimos livros de
Foucault, devemos nos esforçar para compreender o programa
que ele propõe aos seus leitores. Uma estética intrínseca dos
modos de existência, como última dimensão dos dispositivos?
A segunda conseqüência2 de uma filosofia dos
dispositivos é uma mudança de orientação, ela se desvia do
Eterno para apreender o novo. Não se supõe que o novo
designe a moda, mas pelo contrário, a criatividade variável
segundo os dispositivos: de acordo com a questão que começou
a ser formulada no século XX, como é possível no mundo a
produção de alguma coisa nova? É verdade que, em toda sua

teoria da enunciação, Foucault recusa explicitamente a
"originalidade" de um enunciado como critério pouco
pertinente, pouco interessante. Ele quer considerar somente a
"regularidade" dos enunciados. Mas o que ele entende por
regularidade, é o traçado da curva que passa pelos pontos
singulares, ou os valores diferenciais do conjunto enunciativo
(assim ele definirá as relações de força por distribuições de
singularidades em um campo social). Quando ele recusa a
originalidade de um enunciado, ele quer dizer que a eventual
contradição de dois enunciados não é suficiente para os
distinguir, nem para marcar a novidade de um em relação ao
outro. Pois o que conta é a novidade do próprio regime de
enunciação, na medida que ele pode abranger enunciados
contraditórios. Por exemplo, pode se perguntar qual regime de
enunciado aparece com o dispositivo da Revolução francesa ou
da Revolução bolchevique: é a novidade do regime que conta, e
não a originalidade do enunciado. Todo dispositivo se define
assim por seu teor de novidade e criatividade, que marca ao
mesmo tempo sua capacidade de se transformar, ou de se cindir
em proveito de um dispositivo futuro, ou ao contrário, de
fortificar-se sobre suas linhas mais duras, mais rígidas ou
sólidas. Na medida que elas escapam das dimensões do saber e
poder, as linhas de subjetivação parecem particularmente
capazes de traçar caminhos de criação, que não param de
abortar, mas também, de serem retomados, modificados, até a
ruptura do antigo dispositivo. Os estudos ainda inéditos de
Foucault sobre os diversos processos cristãos, abrem sem
dúvida numerosas vias a este respeito. Contudo, não se
acreditará que a produção de subjetividade seja devolvida à
religião: as lutas anti-religiosas são também criadoras assim
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como os regimes de luz, de enunciação ou de dominação,
passam pelos domínios os mais diversos. As subjetivações
modernas não se parecem mais nem com a dos Gregos nem
com a dos cristãos, e o mesmo ocorre com a luz, com os
enunciados e os poderes.
Nós pertencemos a dispositivos e agimos neles. A
novidade de um dispositivo em relação aos precedentes pode
ser chamada de sua atualidade, nossa atualidade. O novo é o
atual. O atual não é o que somos, mas antes o que nós nos
tornamos, aquilo que estamos nos tornando, isto é o Outro,
nosso tornar-se outro. Em todo dispositivo, é preciso distinguir
aquilo que nós somos (aquilo que nós já não somos mais) e
aquilo que nós estamos nos tornando: a parte da história, e a
parte do atual. A história é o arquivo, o desenho daquilo que
nós somos e que paramos de ser, enquanto que o atual é o
esboço daquilo que nós nos tornamos. De modo que a história
ou o arquivo é o que nos separa ainda de nós mesmos enquanto
que o atual é este Outro com o qual nós já coincidimos.
Acreditou-se, às vezes, que Foucault desenhava o quadro da
sociedade moderna com o dispositivo das sociedades
disciplinares em oposição aos velhos dispositivos de soberania.
Mas isto não quer dizer nada: as disciplinas descritas por
Foucault são a história daquilo que nós deixamos de ser pouco
a pouco, e nossa atualidade se delineia nas disposições de
controle aberto e contínuo, muito diferentes das recentes
disciplinas fechadas. Foucault concorda com Burroughs, que
anuncia nosso futuro controlado ao invés de disciplinado. A
questão não é saber se é pior. Pois também nós apelamos para
produções de subjetividade capazes de resistir a esta nova
dominação, muito diferente daquelas que se exerciam

antigamente contra as disciplinas. Uma nova luz, novos
enunciados, uma nova potência, novas formas de subjetivação?
Em todo dispositivo, nós temos que desembaraçar as linhas do
passado recente das do futuro próximo: a parte do arquivo da
parte do atual, a parte da história daquela do devir, a parte da
analítica e a do diagnóstico. Se Foucault é um grande filósofo,
é porque ele se serviu da história em proveito de outra coisa:
como dizia Nietzsche, agir contra o tempo e assim mesmo
sobre o tempo, em favor espero de um tempo que está porvir.
Pois o que aparece como o atual ou o novo segundo Foucault, é
o que Niestzsche chamava de intempestivo, do inatual, este
devir que se bifurca com a história, este diagnóstico que
continua a análise por outros caminhos. Não predizer mas estar
atento ao desconhecido que bate à porta. Nada o mostra melhor
que uma passagem fundamental da Arqueologia do saber, e
que vale por toda a obra:
"A análise do arquivo comporta, pois, uma
região privilegiada: ao mesmo tempo próxima de
nós, mas diferente de nossa atualidade, trata-se da
orla do tempo que cerca nosso presente, que o
domina e que o indica em sua alteridade; é aquilo
que, fora de nós, nos delimita. A descrição do
arquivo desenvolve suas possibilidades (e o
controle de suas possibilidades) a partir dos
discursos que começam a deixar justamente de ser
os nossos; seu limiar de existência é instaurado pelo
corte que nos separa do que não podemos mais
dizer e do que fica fora de nossa prática discursiva;
começa com o exterior de nossa própria linguagem;
seu lugar é o afastamento de nossas próprias
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práticas discursivas. Nesse sentido, vale para nosso
diagnóstico. Não porque nos permitiria levantar o
quadro de nossos traços distintivos e esboçar,
antecipadamente, o perfil que teremos no futuro,
mas porque nos desprende de nossas continuidades;
dissipa essa identidade temporal em que gostamos
de nos olhar para conjurar as rupturas da história;
rompe o fio das teleologias transcendentais e aí
onde o pensamento antropológico interrogava o ser
do homem ou sua subjetividade, faz com que o
outro e o externo se manifestem com evidência. O
diagnóstico assim entendido não estabelece a
autenticação de nossa identidade pelo jogo das
distinções. Ele estabelece que somos diferença, que
nossa razão é a diferença dos discursos, nossa
história a diferença dos tempos, nosso eu a
diferença das máscaras.” (FOUCAULT, [1969],
1987: 150 e 151)3.
As diferentes linhas de um dispositivo se dividem em
dois grupos: linhas de estratificação ou de sedimentação, linhas
de atualização ou de criatividade. A última conseqüência deste
método é o que trata toda a obra de Foucault. Na maior parte
dos seus livros, ele determina um arquivo preciso, com meios
históricos extremamente novos, sobre o Hospital Geral no
século XVII, sobre a clínica no século XVIII, sobre a prisão no
século XIX, sobre a subjetividade na Grécia antiga, depois no
cristianismo. Mas é a metade de sua tarefa. Pois por causa do
rigor, por vontade de não misturar tudo, por confiança no leitor,
ele não formula a outra metade. Ele a formula somente e
explicitamente nas entrevistas contemporâneas a cada um de

seus livros: o que é hoje em dia a loucura, a prisão, a
sexualidade? Quais modos novos de subjetivação nós vemos
aparecer hoje que, certamente, não são gregos nem cristãos?
Esta última questão, principalmente, persegue Foucault até o
fim (nós que não somos mais gregos nem mesmo cristãos...).
Se Foucault até o fim da sua vida dava tanta importância às
suas entrevistas, na França e mais ainda no estrangeiro, não é
por gosto da entrevista, é porque ele ali traçava linhas de
atualização que exigiam um modo de expressão diverso
daquele exigido pelas linhas assimiláveis nos grandes livros. As
entrevistas são diagnósticos. Como em Nietzsche, onde é difícil
ler as obras sem juntar o Nachlass4 contemporâneo de cada
uma destas obras. A obra completa de Foucault, tal como a
concebiam Defert e Edwald, não pode separar os livros que nos
marcaram a todos, e as entrevistas que nos levam a um porvir, à
um devir: os estratos e as atualidades.
Resumo das discussões.
Sr. Karkeits nota que Gilles Deleuze não empregou a
palavra "verdade". Onde deve se colocar o dizer verdadeiro que
Foucault fala nas suas últimas entrevistas? Trata-se de um
dispositivo em si? Ou é uma dimensão de todo dispositivo?
Gilles Deleuze responde que, em Foucault, não há
nenhuma universalidade do verdadeiro. A verdade designa o
conjunto das produções que se fazem no interior de um
dispositivo. Um dispositivo abrange verdades de enunciação,
verdades de luz e de visibilidade, verdades de força, verdades
de subjetivação. A verdade é a efetuação das linhas que
constituem o dispositivo. Extrair do conjunto dos dispositivos
uma vontade de verdade que passasse de uma à outra como
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uma constante é uma proposição sem sentido segundo
Foucault.
Manfred Franck observa que a filosofia de Foucault
pertence a uma tradição pós-hegeliana e pós-marxista que
queria romper com o universal do pensamento do Iluminismo.
Contudo, acha-se em Foucault universais de toda a sorte:
dispositivos, discursos, arquivos, etc., que provam que a
ruptura com o universal não é radical. No lugar de um
universal, encontram-se vários, em vários níveis.
Gilles Deleuze sublinha que a verdadeira fronteira está
entre constantes e variáveis. A crítica dos universais pode se
traduzir numa questão: como é possível que alguma coisa nova
surgisse no mundo? Outros filósofos, Whitehead, Bergson,
fizeram desta questão a questão fundamental da filosofia
moderna. Pouco importa que se empregue os termos gerais para
pensar os dispositivos: são nomes de variáveis. Toda constante
é suprimida. As linhas que compõem os dispositivos afirmam
variações contínuas. Não há mais universais, isto quer dizer que
não há nada mais do que linhas de variação. Os termos gerais
são coordenadas cujo sentido é tão somente o de tornar possível
a avaliação de uma variação contínua.
Raymond Bellour pergunta onde se deve situar os textos
de Foucault que se relacionam com a arte: do lado do livro, e
portanto do arquivo, ou do lado das entrevistas e portanto do
atual?
Gilles Deleuze lembra o projeto de Foucault de escrever
um livro sobre Manet. Nesse livro Foucault teria sem dúvida
analisado mais que as linhas e as cores, o regime de luz de
Manet. Esse livro teria pertencido ao arquivo. As entrevistas
teriam tirado do arquivo as linhas de atualidade.

Foucault poderia ter dito: Manet é o que o pintor deixa
de ser. Isso não retira nada do valor de Manet. Pois a grandeza
de Manet é o devir de Manet no momento em que ele pinta.
Essas entrevistas teriam consistido em separar linhas de fissura
e de fratura que fazem com que os pintores de hoje entrem em
regime de luz dos quais se dirá: eles são outros, isto é, há um
devir outro da luz.
Para as artes também, há a complementariedade dos
dois aspectos da analítica (do que nós somos e por isso mesmo
do que nós deixamos de ser) e do diagnóstico (o devir outro no
qual nós chegamos). A analítica de Manet implica num
diagnóstico daquilo que torna-se a luz a partir de Manet e
depois dele.
Walter Seitter se espanta com o "fisicalismo" que
permeia a apresentação de Gilles Deleuze.
Gilles Deleuze refuta a expressão na medida em que ela
deixaria supor que, sob regimes de luz, haveria uma luz bruta
fisicamente enunciável. O físico é um limiar de visibilidade e
de enunciação. Não há nenhum dado, em um dispositivo, que
esteja no seu estado selvagem, mas que haja um regime físico
da luz, de linhas de luz, de ondas e vibrações, por que não?
Fati Tricki pergunta como e onde introduzir nos
dispositivos a possibilidade de demolição das técnicas
modernas da servidão. Onde podem se localizar as práticas de
Michel Foucault?
Gilles Deleuze indica que não há uma resposta geral. Se
há diagnóstico em Foucault, é porque é preciso assinalar, para
cada dispositivo, suas linhas de fissura e de fratura. Em certos
momentos elas se situam no nível dos poderes, noutros no nível
dos saberes. De um modo geral, pode-se dizer que as linhas de
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subjetivação indicam as fissuras e as fraturas. Mas trata-se de
uma casuística. Tem-se que avaliar de acordo com o caso, de
acordo com o teor dos dispositivos. Dando-se uma resposta
geral, suprimisse esta disciplina que é tão importante quanto a
arqueologia, isto é, a disciplina do diagnóstico.
Faiti Tricki pergunta se a filosofia de Foucault pode
chegar a romper os muros do ocidente. É uma filosofia extra-
muros?
Gilles Deleuze: Foucault restringiu por muito tempo seu
método às seqüências curtas da história francesa. Mas com os
últimos livros, ele visa uma seqüência longa, desde os gregos.
Uma mesma extensão pode-se fazer geograficamente? Pode-se
servir de métodos análogos aos de Foucault para estudar os
dispositivos orientais ou aqueles do Oriente Médio?
Certamente, pois a linguagem de Foucault, que considera as
coisas como feixes de linhas, como emaranhado, como
conjuntos multilineares, é como oriental.
Notas da tradução:
1. Tradução de Ruy de Souza Dias (com agradecimentos a
Fernando Cazarini) e Helio Rebello (revisão técnica), finalizada em março
de 2001, a partir do texto: DELEUZE, Gilles. Qu'est-ce qu'un disposif? IN
Michel Foucault philosophe. Rencontre internationale. Paris 9, 10, 11
janvier 1988. Paris, Seuil. 1989.
2. A partir deste parágrafo e até o Resumo das discussões este texto
foi traduzido e publicado como Foucault, historiador do presente IN
ESCOBAR, Carlos Henrique (org.) Dossier Deleuze. Rio de Janeiro:
Hólon, 1991:85-88.
3. FOUCAULT, Michel. A Arqueologia do Saber.
[1969].Tradução de Luiz Baeta Neves. Rio de Janeiro: Forense-
Universitária, 1987.
4. Nachlass: [Do Alemão: nach: depois; lass: deixado.] deixado pra
depois; rascunhos; escritos não publicados; espólio; herança.