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cultura ioguica sem comentários e, só depois, ler o que outros pensaram sobre
o que significam. Abaixo tive a paciência de transcrever todos os sutras de
Patanjali suprimindo os comentários. Por pura praticidade utilizei as traduções
de Taimni e Mehta, mas você pode e deve incluir outras.
Divirta-se!
Gulmini: São eles: aferição justa, erro, composição, sono profundo e memória
I-7) Taimni: (Os fatos de) conhecimento correto (são baseados em) cognição
direta, inferência <associação> ou testemunho
I-8) Taimni: Conhecimento errôneo é uma concepção falsa de uma coisa, cuja
forma real não corresponde a tal concepção errada.
I-9) Taimni: Uma imagem evocada por palavras, sem base em nenhuma
substância, é fantasia
Gulmini: Quando cultivada por longo tempo, sem interrupção e com reverência,
torna-se firmemente consolidada
Mehta: Quando a consciência retém apenas impressões dos fatos sem suas
associações psicológicas, então atinge-se asamprajanata samadhi ou uma
experiência sem qualquer centro-hábito
I-20) Taimni: (No caso) dos outros (upaya-pratyaya yogis), fé, energia,
memória e grande inteligência precedem e são necessárias para o samadhi
Gulmini: No caso dos outros (os yogin), a outra integração (“além de todo saber
intuitivo”) é precedida por: fé, força heroica, memória, integração e saber
intuitivo
I-21) Taimni: (O samadhi) está mais perto para aqueles cujo desejo (pelo
samadhi) é intensamente forte
Mehta: Tal experiência espiritual acontece com aquele que está ardente com
intensidade
I-26) Taimni: Não estando condicionado pelo tempo, Ele é o Instrutor até
mesmo dos Antigos
Mehta: É o antigo dos antigos, pois Ele realmente é Atemporal
I-40) Taimni: Sua maestria estende-se desde o átomo mais ínfimo até a
grandeza infinita
I-44) Taimni: Dessa maneira (como foi dito nos dois sutras precedentes),
samadhi de savicara, nirvicara e estágios mais sutis (I-17) também foram
explicados
II-9) Taimni: Abhinivesa é o forte desejo de viver que domina até mesmo os
eruditos (ou os sábios).
Mehta: Abhinivesa ou ânsia de viver é o desejo de continuidade, que se
encontra em todos, até mesmo entre os eruditos.
II-10) Taimni: Esses, os (klesas) sutis, podem ser reduzidos pela sua
reabsorção de volta à sua origem.
II-11) Taimni: Suas modificações ativas devem ser suprimidas pela meditação.
II-14) Taimni: Elas terão alegria ou tristeza como seu fruto, conforme sua causa
seja virtude ou vício.
Mehta: Para o sábio, todas as mudanças que surgem do conflito dos opostos
são repugnantes, devido à tríplice miséria que acarretam.
II-16) T: O sofrimento que ainda não chegou pode e deve ser evitado.
II-17) T: A causa daquilo que deve ser evitado é a união do vidente com o visto.
II-21) Taimni: A própria existência do visto é por sua causa (Isto é, prakriti
existe somente para servir ao purusa).
II-22) Taimni: Embora o visto torne-se não existente para aquele cujo propósito
foi cumprido, continua a existir para os outros, por ser comum a todos (além
dele).
II-31) Taimni: Estes (os cinco votos) impedem de classe, lugar, tempo ou
ocasião, e, estendendo-se a todos os estágios, constituem o Grande Voto.
Mehta: Este é o Grande Voto, em cuja observância não devem interferir fatores
biológicos, nem físicos, nem sociais.
Mehta: Quando surgirem tendências indesejáveis, tais como violência, seja por
indulgência, provocação ou conivência, devido às motivações do ganho, do
ressentimento ou da ilusão, expressando-se em formas suaves, médias ou
excessivas, causando pesar e percepção distorcida, investigue o conteúdo e as
implicações do oposto.
II-43) Taimni: Pefeição dos órgãos dos sentidos e do corpo, com a destruição
das impurezas por meio de austeridades.
Mehta: Através da remoção das impurezas chegamos à austeridade ou tapa,
onde o corpo e os sentidos adquirem grande sensibilidade.
III-6) Taimni: Sua (de samyama) aplicação (se dá) por estágios.
Mehta: Desse modo (pelo que foi dito nos últimos quatro sutras) as
transformações de prosperidade, característica e condição nos elementos e
nos órgãos dos sentidos também ficam explicados.
III-17) Taimni: O som, seu significado (oculto), e sua idéia (presente na mente
no momento) apresentam-se juntos em um estado confuso. Aplicando
samyama (ao som) eles (o som, seu significado e sua idéia) separam-se e
surge a compreensão do significado dos sons emitidos por qualquer ser vivo.
III-20) Taimni: Não incluindo, porém, outros fatores mentais que apóiam a
imagem mental, pois este não é o objeto (de samyama).
Mehta: Isso, contudo, não nos habilita a conhecer os fatores motivadores que
sustentam e suportam aquelas imagens-pensamento.
III-21) Taimni: Aplicando samyama ao rupa (um dos cinco tanmatras), com a
suspensão do poder receptivo, o contato entre o olho (do observador) e a luz
(do corpo) é interrompido, e o corpo torna-se invisível
III-22) Taimni: Pelo que foi dito antes, pode ser compreendido o
desaparecimento do som etc.
Mehta: Isso indica que atingiu um estado interno através da meditação no som.
Mehta: O karma pode ser maduro bem como imaturo – aquele que produziu um
efeito, e o que não produziu. Ao entrarmos em comunhão com o efeito,
podemos compreender, através de sinais e indícios, a maneira de dissolver a
causa determinante.
III-24) Taimni: (Aplicando samyama) à amizade etc., (produz-se) o
fortalecimento (da qualidade).
III-37) Taimni: Daí são gerados audição, tato, visão, paladar e olfato
intuicionais.
Mehta: O estado em que a Mente não está presente, inconcebível por todos os
processos de mentalização, é conhecido como maha-videha. Ele remove todas
as cortinas que impedem a entrada da Luz.
Mehta: Através disso, desenvolvemos poderes psíquicos tais como anima etc.,
alcançamos uma excelência do corpo e seu funcionamento desobstruído.
III-51) Taimni: Pelo desapego até mesmo a isso (ao siddhi referido no sutra
anterior), sendo destruída a própria semente da escravidão, Kaivalya é
alcançada.
III-52) Taimni: (Devem ser) evitados o prazer ou o orgulho ao ser tentado pelas
entidades superfísicas regentes dos vários planos, porque (ainda) existe a
possibilidade da revivescência do mal.
IV-7) Taimni: No caso dos yogis, os karmas não são nem brancos nem pretos
(nem bons, nem maus); no caso de outras pessoas, eles são de três tipos.
Mehta:O karma de um yogui não é bom nem mau; no caso dos demais, o
karma é de natureza tríplice.
IV-9) Taimni: Existe a relação de causa e efeito, mesmo que separados por
classe, lugar e tempo, porque memora e impressões são o mesmo em termos
de forma.
IV-10) Taimni: Não existe um começo para eles, sendo eterno o desejo de
viver.
Mehta: Estas tendências parecem não ter começo, porque o desejo de viver
parece absolutamente não ter fim
IV-11) Taimni: Estando interligados como causa-efeito, substrato-objeto, eles
(os efeitos, isto é, vasanas) desaparecem com seu desaparecimento (da
causa, isto é, avidya).
IV-16) Taimni: Nenhum objeto é dependente de uma mente. Que seria dele
quando não fosse por ela percebido?
Mehta: A existência de uma coisa não depende da mente percebê-la; pois o
que seria dela se a mente não a reconhecesse?
IV-20) Taimni: Além do mais, nem lhe é possível funcionar das duas maneiras
(como aquele que percebe e como aquele que é percebido) ao mesmo tempo.
IV-21) Taimni: Se (fosse admitida) a cognição de uma mente por outra mente,
teríamos que admitir a cognição de cognições e também a confusão de
memórias.
Mehta: Se postularmos que uma segunda mente reconhece a atividade de uma
primeira, então, a proposição lançar-nos-á à postulação de uma infinidade de
mentes, uma superior a outra.
IV-23) Taimni: A mente colorida pelo Conhecedor (isto é, pelo purusa) e pelo
Conhecido é oniabarcante (aquele que tudo percebe).
IV-24) Taimni: Embora matizada por inúmeros vasanas, ela (a mente) age para
outro (purusa) pois age em associação.
IV-27) Taimni: Nos intervalos outros pratayayas surgem pela força dos
samskaras.
IV-28) Taimni: Sua remoção, como a dos klesas, consegue-se como foi
descrito.
Mehta: A eliminação destas tendências pode ser feita da mesma maneira que
se obtém a libertação dos klesas ou aflições, conforme abordado
anteriormente.
Mehta: Então há completa libertação do karma e das aflições que surgem dele.
IV-31) Taimni: Então, em conseqüência da remoção de todas as obscuridades
e impurezas, aquilo que pode ser conhecido (através da mente) é insignificante
em comparação com o conhecimento ilimitado (obtido na Iluminação).