CAPÍTULO 2

Respeito das Pessoas,

2:1–13

A loucura e o pecado de bajular os ricos,

versos 1–7

1)

Meus irmãos, não deixe que a fé em nosso Senhor Jesus Cristo, (que
é) a glória, seja conectado com respeito às pessoas!

O discurso amigável “meus irmãos” introduz o novo assunto e convida os

leitores a atenderem à admoestação com espírito fraterno. Como crentes em um
Senhor que é tão glorioso, eles não devem fazer distinções tão impróprias entre os
homens; sua fé deve colocá-los muito além dessa prática mundana comum. A frase
ἐν ('en': 'in') é adverbial; deve-se notar que, quando usado com advérbios, ἔχω
('éco': 'have') comumente significa “ser”. Portanto, não traduzimos “não tenha” ou
“não segure”, mas “não deixe a fé estar em conexão com” ou “conectada com”. O
sentido é: Mantenha-o livre de uma conexão tão manchada.

Προσωπολημψία ('prosopoleimpsía': 'parcial' = 'prosopon': 'face' + 'lambano':

'tomar, receber') é o ato de ser parcial para uma pessoa quando se vê quem ela é.
Um juiz é culpado disso quando não considera os méritos justos de um caso, mas a
posição do homem em julgamento. Os homens geralmente fazem isso: se um amigo
faz algo errado, eles fecham os olhos e dizem que está certo; se um homem rico ou
poderoso aparece, eles o bajulam. Nem o plural nem o singular deste substantivo
são hebraicos, embora o verbo e seus derivados sejam gregos palestinos, que é
derivado do hebraico nasa'phanim, levantar o rosto de uma pessoa no sentido de
ser favorável ou parcial a ela (M .-M. 553). Diz-se de Deus que ele não faz acepção
de pessoas, mas é sempre justo, justo, justo para com todos.

Τοῦ Κυρίου ('Tou': 'do'; 'Kuríou': 'do Senhor') é o genitivo objetivo comum
depois de πίστις ('pistis': 'Fé'): “fé em nosso Senhor Jesus Cristo”. Temos a mesma
designação em 1:1. Aqui enfatiza sua divindade, sua grandeza e sua exaltação. O
genitivo final τῆς δόξης ('teis': 'do'; 'dókseis': 'da glória') tem causado muita
discussão, mas a maior parte é sobre a construção, e menos sobre o sentido.
Enfatiza a glória do Salvador em quem cremos, sua exaltação na glória eterna. Nós,
que cremos em um Salvador que é tão infinitamente glorioso, vemos a completa
vaidade de toda a glória terrena e nos elevamos acima de ser impressionados por ela
como os homens mundanos são tolamente impressionados. Seja como for, esta é a
força do último genitivo. Nossas versões interpretam: “o Senhor da glória”.
Embora isso torne o inglês suave, todo o nome e título, “nosso Senhor Jesus
Cristo”, é uma unidade padrão, o que significa que uma palavra não pode ser
modificada dessa maneira. Bengel e outros consideram o genitivo como uma
aposição: “nosso Senhor Jesus Cristo” é chamado de “a glória” como é chamado o
Caminho, a Verdade, a Vida, a Luz, etc. do que um adjetivo e traduzir “a fé em
nosso glorioso Senhor Jesus Cristo” ou “na glória de nosso Senhor Jesus Cristo”. A
visão de que “a glória” se refere à “Shekinah” não se recomenda. Baseia-se no forte
caráter judaico de Tiago. O fato, porém, é que Tiago apresenta o caráter cristão
mais marcante, e sua linguagem é o grego claro, idiomático.

Vale a pena notar que aqui e em toda esta epístola Tiago trata da conduta cristã,
mas sempre o faz com base na “fé de nosso Senhor Jesus Cristo”, na qual Tiago é
um com seus irmãos. Toda a subestrutura é soteriológica, que também aparece a
cada passo: a divindade de Cristo, toda a sua obra como Salvador, nossa
regeneração, nossa vida no evangelho como a vida de fé, etc. Stier exclama: “Ai, esta
preciosa epístola tem sido em todas as épocas muito incompreendido, e por essa
razão muito poucos foram achados rápidos para ouvi-lo… É um escrito
preeminentemente do Novo Testamento e de forma alguma legal”. Lê-lo como
sendo totalmente judaico é lê-lo através de um véu.

2) “Para” especifica mostrando ao que Tiago se refere.

2 Porque, se entrar na tua sinagoga um homem com anel de ouro no

dedo, com roupas reluzentes, e, por outro lado, entrar também um
pobre com roupas surradas,

3 e olhares para aquele que usa as roupas brilhantes e diga: Tu,

senta aqui, por favor! e ao pobre você diz: Tu, fica aí parado! ou:
Sente-se no chão junto ao meu escabelo!
 4 Vocês não duvidaram de si mesmos e chegaram a ser juízes
marcados por considerações perversas?

A condição de expectativa (ἐάν [eán: 'se']) simplesmente visualiza um caso que

pode ocorrer a qualquer momento. Tomamos συναγωγή ['synagogei': sinagoga]
para significar “uma sua sinagoga”, pois Tiago menciona os lugares nela: “aqui”,
um lugar proeminente, “lá”, um lugar obscuro. “Assembléia” não é o significado,
pois o fato de a congregação estar reunida em seu local de reunião é evidente. Os
dois visitantes contrastantes são estranhos; nós os consideramos judeus. Um é rico,
alto, ostentoso. O olho pega o anel caro em seu dedo e fica impressionado com sua
roupa brilhante, muito provavelmente um manto esvoaçante de seda branca pura
ou da melhor lã. O cavalheiro se digna a olhar para esses cristãos para ver como é
sua adoração. Paulo fala de tais visitantes entrando na igreja dos coríntios (1
Coríntios 14:23, 24).

Novamente, entra um homem pobre em uma roupa surrada. O olho

imediatamente nota sua pobreza, ῥυπαρά, compare o substantivo ῥυπαρία
('rhuparía': 'imundo') discutido em 1:21. Ele também ouviu falar desses cristãos
judeus e vem ver como é sua religião e sua adoração. A opinião de que os cristãos
judeus ainda estão adorando na sinagoga judaica, e que o que Tiago descreve ocorre
em uma sinagoga composta por judeus e cristãos, não pode ser aceita. Já em
Jerusalém e no início de sua história os cristãos tinham seus próprios locais de
encontro, de fato, tinham que ter.

3)

James descreve como aquele que veste a roupa, “o brilhante” (o adjetivo é

acrescentado por um segundo artigo e é como uma aposição ou um clímax,
Robertson 776), torna-se o centro de atração de todos os olhos e é
obsequiosamente convidado a um assento proeminente, todos se deliciando com
sua condescendência em visitá-los. Ropes aponta que καλῶη ('kalôei') dificilmente
significa “em um bom lugar” (nossas versões), mas sua visão não parece ser baseada
em fatos. Em várias liturgias gregas, o ministro dirige a congregação: στῶμεν καλῶς
('stômen kalôs'), que parece significar: “Vamos ficar de pé, por favor!” embora as
liturgias espanholas traduzam: “Vamos todos de forma justa!” O grande cavalheiro
recebe um assento proeminente com grande deferência. Tanto, diz Tiago, vocês
cristãos ainda se impressionam com um anel de ouro e um trapo brilhante!
 Mas para o pobre homem nenhuma deferência é mostrada. Ele é instruído a
“ficar ali” junto à parede ou onde quer que possa ser enfiado, na parte de trás; ou
então ele é convidado por alguém para se sentar no chão, perto do escabelo da
pessoa, onde há espaço suficiente para um homem se agachar. Devemos lembrar
que a maioria das pessoas se sentava de pernas cruzadas no chão, apenas as pessoas
mais importantes tinham assentos elevados, cadeiras, bancos, etc. Ninguém
pensaria em tratar o visitante rico dessa maneira, ah, não! Esse é o ponto que James
faz. Seus leitores ainda respeitam as pessoas no mau sentido da palavra.

4)

Tiago traz isso para eles com uma pergunta dupla: “Vocês não duvidaram de si
mesmos?” e então elucida isso acrescentando: “E chegar a ser juízes marcados por
pensamentos perversos?” Lutero dá apenas o sentido geral: bedenket es nicht recht
und macht boesen Unterschied. Alguns ficam intrigados com os aoristos e os
chamam de gnômicos, nossas versões os traduzem assim com tempos presentes. Os
aoristos gnômicos não aparecem em questões específicas e diretas, são universais e
atemporais. Esses aoristos são bastante regulares: os leitores ficaram em dúvida e se
tornaram tais juízes de homens como os dois descritos que entraram em sua
sinagoga, consequentemente os leitores agem assim quando tais homens entram.

diantee “tornou-se κριταί ('kritaí': 'juízes') marcado por considerações perversas”

(o genitivo é qualitativo) pretendem corresponder; daí a segunda metade da
questão ilumina a primeira metade. Entre os vários significados possíveis para o
primeiro verbo, “duvidar de si mesmo” é afinal o melhor. A fé dos leitores deveria
tê-los ensinado a mostrar a mesma cortesia a todos os seus visitantes e a não fazer
distinções, a não julgar segundo considerações nada menos que πονηραί ('poneiraí':
'mal'), não apenas ” ou “mal”, mas ativamente “mau”. Desde quando “a fé no
Senhor Jesus Cristo, (que é) a glória”, justifica considerações que tratam o homem
com uma túnica fina como sendo superior e o homem com uma túnica surrada
como sendo inferior? A alma de um vale mais do que a alma do outro? Não são
todos os homens, ricos e pobres, iguais na casa de Deus? Algo está errado com a fé
daqueles que não ouviram a Palavra de Deus o suficiente para aprender isso e agir
de acordo com essa verdade elementar (1:22, etc.).

5)
 5 Escutem, meus amados irmãos! Não escolheu Deus para si os pobres
deste mundo, ricos na fé e herdeiros do reino que prometeu aos que o
amam?

6 Você, porém, desonrou o pobre.

O imperativo pede atenção ao que se segue e o faz com a mesma preocupação

amorosa que foi manifestada em 1:19. Notamos a vivacidade da ordem, da
pergunta e da afirmação como se Tiago tivesse seus leitores diante dele. Eles
certamente não negam o fato notável de que Deus escolheu para si mesmo para ser
seu povo escolhido “os pobres quanto ao mundo (dativo de relação), ricos na fé”,
etc. mundo; eles têm pouco dinheiro precioso, etc. Mas em outro aspecto eles são
realmente ricos, a saber, ἐν πίστει ('en': 'em'; 'pístei': 'fé'), “em conexão com a fé” (a
fé já mencionada no v. 1). Isso não significa que sua fé constitua suas riquezas, pois
suas riquezas são “o reino” do qual sua fé os torna herdeiros. Este reino é “a coroa
da vida (celestial)”, pois diz respeito tanto a esta coroa como a este reino: “que ele
prometeu aos que o amam”; sobre a designação “amantes de Deus” veja 1:12. Sua
riqueza consiste no reino celestial do qual são co-herdeiros com o supremo
Herdeiro Cristo (Hebreus 1:2). Como reis, eles se unirão a Cristo e se sentarão em
esplendor real em seu trono celestial (1 João 3:2).

Não consideramos o segundo e o terceiro acusativos como predicativos como a

Versão Revisada faz: “ser ricos na fé e herdeiros”. Seria então necessário fornecer
εἶναι ('eînai': 'ser'). Então, no entanto, a afirmação seria realmente estranha. Deixaria
a impressão de que os pobres terrenos como classe foram escolhidos por Deus para
serem crentes e herdeiros do céu. Tiago não está falando dos pobres terrenos em
geral, mas, como Paulo em 1 Coríntios 1:26, dos membros da igreja, onde
encontramos “não muitos sábios segundo a carne, nem muitos poderosos, nem
muitos nobres”, mas pelo contrário. Stier diz: “Procure-os nas cabanas e sob roupas
mesquinhas”. Tiago não diria que os ricos terrenos são eo ipso excluídos do reino;
em 1 Timóteo 6:17-19 Paulo diz aos cristãos ricos que tipo de pessoas eles devem
ser. As riquezas terrenas são uma desvantagem no que diz respeito à verdadeira fé;
muitas palavras de Jesus foram ditas para esse efeito, e Tiago tem essas palavras de
Jesus em mente.

O objetivo que James tem em vista é bastante claro. O visitante pobre nos cultos
tem muito mais probabilidade de se tornar um crente do que o rico; no entanto, os
leitores tratam os primeiros com grosseria, os segundos com obsequiosidade.
Devem tratar ambos com a mesma honrosa amizade. “Você”, diz James, “desonrou
o pobre homem” (representativo singular, Robertson 408). Você agiu como se isso
fosse o que sua fé cristã lhe ensinou, ao passo que lhe ensinou exatamente o
contrário. Olhe para seus próprios números! Quantos de vocês seriam herdeiros do
reino se Deus agisse como vocês?

Aqui Tiago novamente opera com os grandes fundamentos, com fé, o reino, a
promessa ou evangelho, e com o amor como fruto da fé. Aqueles que o consideram
um moralista judeu aparentemente passam por cima desses grandes fundamentos
cristãos.

6) Do pobre Tiago se volta para o rico.

Os ricos não te tiranizam e, por sua vez, te arrastam para os tribunais?

Eles, por sua vez, não blasfemam contra o nobre nome, aquele que vos
invocou?

Tiago está falando dos judeus ricos que eram em sua maioria saduceus e neste
período (35-65 d.C.) eram os opressores tirânicos dos judeus mais pobres e,
portanto, também se especializaram em assediar os judeus cristãos. O governo
romano permitiu aos judeus da diáspora um grande controle legal sobre seus
próprios cidadãos. Vemos isso quando Saulo leva cartas a Damasco para prender
judeus cristãos (Atos 9:2) e quando fala em persegui-los “até em cidades
estrangeiras” (Atos 26:11). Em Corinto, o procônsul Gálio leva os acusadores de
Paulo ao tribunal judaico para julgá-lo ali se ele for culpado de uma infração da lei
judaica. Judeus ricos e poderosos da diáspora foram assim capazes de maltratar
judeus pobres e especialmente judeus cristãos, arrastando-os diante de sua sinagoga
κριτήρια ('kriteíria': 'tribunais'), tribunais ou tribunais.

Este fato, tão claramente refletido em nossa epístola, é uma das evidências de sua
data inicial. Depois que a guerra judaica estourou no ano 66, tudo isso sofreu uma
mudança radical. Αὐτοί ('Autoí': 'eles') é enfático.são eles que te arrastam perante os
tribunais? Não se diz que todos os judeus ricos eram tão cruéis. A próxima
pergunta que tem outro αὐτοί mostra de quem Tiago está falando.

7)
 “Não que vos invocou?” Καλόν ('kalón': 'bom') = excelente, ilustre, nobre.
Tiago refere-se ao nome de Jesus que foi usado na fórmula batismal: “Em nome do
Pai, e do Filho, e do Espírito Santo”. Este santo nome, que torna os leitores
“herdeiros do reino”, tantos desses ricos judeus insultam ou blasfemam. Não
precisamos diminuir o tom da palavra “blasfemar”. A expressão “chamado por vós”
ocorre na LXX (2 Crônicas 7:14; Jeremias 14:9; 15:16; Amós 9:12) com referência
àqueles que foram marcados pelo nome de Deus como sendo seus (nota: “ Deus
escolheu para si mesmo” no versículo 5). Plummer cita Justino Mártir que viveu
em um período posterior:

“O que é dito na lei: 'Maldito todo aquele que for pendurado no madeiro',
confirma nossa esperança que está pendurada no Cristo crucificado, não
como se Deus estivesse amaldiçoando aquele crucificado Um, mas porque
Deus predisse o que seria feito por todos vocês (judeus) e aqueles como
vocês... E você pode ver com seus olhos exatamente isso acontecendo; pois
em suas sinagogas vocês amaldiçoam todos aqueles que dele se tornaram
cristãos” (Trifão, XCVI).

Os leitores de Tiago certamente não têm razão para se curvar e se queixar

obsequiosamente diante de algum judeu rico quando esses judeus ricos tratam um
judeu pobre com desdém.
 O que uma transgressão da lei faz, v. 8-13

8) Tiago corta completamente toda evasão:

8 Se, porém, você está cumprindo uma lei real (em sua qualidade) de
acordo com a Escritura: Amarás o teu próximo como a ti mesmo !
você está agindo nobremente;

9 mas se (ao fazê-lo) você respeita as pessoas, você está cometendo

pecado, sendo condenado por esta lei como transgressores.

Se a alegação é feita por qualquer um dos leitores que ao tratar um judeu rico
com tal solicitude eles estão cumprindo a “lei real” em qualidade de acordo com
a passagem da Escritura (Levítico 19:18, repetido por Jesus em Mateus 22:39):

“Amarás (futuro nos mandamentos legais) o teu próximo como a ti

mesmo!”

Tiago responde: “Você está indo muito bem.” Não há nenhuma pergunta sobre
isso; devemos sempre amar nosso próximo como a nós mesmos. Ἀγαπᾶν
('Agapân': 'amor') significa amar com amor inteligente e intencional. Tiago não
quer que seus leitores maltratem um único judeu rico quando ele vier a seus
cultos ou em qualquer outro momento, não importa quão perverso esse judeu
possa ser.

Várias respostas foram dadas às perguntas sobre por que νόμος βασιλικός
('nómos': 'lei'; 'basilikós': 'real') é anartro e sobre o que significa “lei real”. O
artigo está ausente porque o termo é totalmente qualitativo; portanto, não
significa “a lei real”; nem é “lei real” meramente igual a “tu amarás”, etc., está
simplesmente de acordo com esta Escritura, esta Escritura sendo uma
formulação de “lei” que é verdadeiramente “real” em sua qualidade. É “real”,
real, não porque emana de Deus ou de Cristo como Rei; não porque se aplica a
reis, ou porque torna reis aqueles que a obedecem. É “lei real” porque é soberana
sobre todas as outras leis, é uma lei de tal qualidade que dela “depende toda a lei
(Torá, Instrução) e os profetas” (todo o Antigo Testamento, Mateus 22:40) .

“Toda a lei é cumprida em uma palavra, mesmo nesta: 'Amarás o teu

próximo como a ti mesmo!' ” Gálatas 5:14 . Cf., 1 João 4:20.
 9)

Mas os leitores devem cumprir verdadeiramente o que eles gostam de chamar

de “lei real”, uma expressão que é encontrada apenas aqui nas Escrituras. Aqui é
onde está o problema deles:

“No entanto, se (na sua alegação de cumprir a lei real conforme

expressa, por exemplo, nesta Escritura) você tem respeito pelas pessoas
(tratando um visitante judeu de uma maneira porque seu vestido mostra que ele
é rico , e outro visitante judeu muito diferente porque seu vestido mostra que ele
é pobre) você está cometendo o que é pecado”(novamente qualitativo e,
portanto, anartro); e isso não porque Tiago assim o diz, mas como “condenados
pela lei (artigo de referência anterior: por esta mesma lei) como transgressores”;
pois a lei real proíbe exatamente isso, tratar um homem de uma maneira, outro
de maneira oposta.

10) Com γάρ ('gar': 'para') James elucida de maneira simples.

10 Pois quem guarda toda a lei, mas tropeça em um ponto, tornou-

se culpado de todos os pontos.

11 Pois aquele que disse: Não adulterarás! disse também: Não

matarás! Agora, se você não cometer adultério, mas matar, você se
tornou um transgressor da lei.

No coiné podemos ter o relativo indefinido e o subjuntivo com ou sem ἄν

('an'); o sentido é o mesmo. Temos o perfeito duas vezes na oração principal:
γέγονε ('génone': 'ele se tornou') e γέγονας ('génonas': 'você se tornou'). As
gramáticas parecem ter alguma dificuldade com esta forma. Chamá-lo de
“gnômico” (B.-D. 344; Robertson 897) não explica o tempo; afirma apenas que a
proposição é geral; chamá-lo de perfeito profético (Robert 898) também não o
explica completamente. O caso é imaginado:

“Quem guarda toda a lei, mas tropeça em um ponto”, ou seja, quem

pode fazer isso a qualquer momento, não importa quando; por esse fato de
tropeçar em um ponto “ele se tornou culpado de todos os pontos” e sempre
permanece assim. O caso imaginado é tratado na imaginação como algo que é
visto em retrospecto, e o perfeito declara o resultado permanente.
 A alegação de que ao tratar o visitante rico com tal deferência enquanto dá
pouca atenção ao visitante pobre, o amor ao visitante rico está sendo mostrado
(versículo 8), é uma que é frequentemente apresentada: fazendo coisas legais
como esses homens protegeriam a si mesmos e pensam que isso os deixará
escapar quando deixarem de fazer outras coisas da lei. James poderia ter
mostrado que não foi o amor que motivou a deferência ao visitante rico. De
certa forma, ele fez isso quando acusa seus leitores de pessoas, o que certamente
não está de acordo com a “lei real”, com amor. É sempre uma coisa baixa, seja
esse respeito demonstrado por um juiz parcial (um superior) ou por pessoas
pobres (inferiores) que se encolhem diante dos ricos e poderosos. James assume o
engano em sua própria raiz, em sua relação com a própria lei. Desde quando
guardar uma parte da lei é desculpa para transgredir outra parte? O exato oposto
é verdadeiro:

“Isso você deveria ter feito e não deixar o outro por fazer”, Mateus
23:23.

Tropeçar em um ponto é ser culpado de todos os pontos.

James assume um caso extremo: que um homem realmente cumpra toda a lei
e tropece em apenas um ponto. Ele não diria que tais casos realmente ocorrem:
“Porque em muitas coisas todos tropeçamos” (3:2). Mas assumindo tal caso, em
vez de manter tanto da lei encobrindo o único caso de tropeço, ocorre
exatamente o oposto; o único caso de tropeço nos torna culpados de transgredir
a lei em todos os pontos. Um vidro que é atingido em apenas um ponto é
quebrado. A lei não é um conjunto de dez pinos, um dos quais pode ser
derrubado enquanto os outros ficam de pé. A lei é uma unidade, sua unidade é o
amor; violá-lo em um ponto é violar o amor como tal, o todo. Constantemente
tendemos a minimizar nossos pecados e assim reduzir nosso arrependimento e
correção de vida; precisamos de Tiago para nos mostrar todo o dano do pecado,
toda a condenação da lei, toda a profundidade a que o arrependimento deve
chegar.

11) Tiago ilustra usando um exemplo simples. É o mesmo Deus que disse em
sua lei: “Não cometerás adultério!” e também: “Não matarás!” O subjuntivo
aoristo e não o imperativo aoristo é usado em comandos negativos; este aoristo é
peremptório. “Agora, se você não cometer adultério, mas matar, você se tornou
um transgressor da lei.” Vice-versa também seria verdade; igualmente quaisquer
outras duas especificações da lei. O que é transgredido? Ora, a lei. Toda a lei
condena o transgressor de qualquer parte dela. Mesmo em tribunais humanos,
nenhum juiz justo desculpará um crime referindo-se à não prática de todos os
outros crimes possíveis. Ele não diz: “Aqui estão cem leis que este homem não
infringiu; portanto, sua violação de apenas uma lei não conta”. Você não precisa
tocar um fio elétrico em 1.000 pontos, você recebe o choque total da corrente
tocando apenas um ponto. Transgredir um mandamento revela o fato de que
você não é fiel à lei. Da generalização “quem” usado no versículo 10, Tiago
avança para o “tu” pessoal direto no versículo 11

. nós mesmos, que temos muitas transgressões (3:2), toda a sua condenação,
Tiago ordena a seus leitores que abandonem tudo desse tipo.

12 Assim (sempre) continue falando e assim (sempre) continue

agindo como prestes a ser julgado por meio da lei da liberdade.

13 Pois o julgamento é sem misericórdia para aquele que não

exerceu misericórdia; a misericórdia se vangloria contra o juízo.

Οὕτω … ὡς ('hoúto': 'assim'; 'hos': 'como') correspondem. O primeiro não

pode se referir ao pensamento anterior. Tiago diz a seus leitores que sempre
falem e sempre ajam (imperativos presentes e duradouros) como pessoas que
estão prestes a ser julgadas por Deus, não por meio da lei, ou seja, os Dez
Mandamentos, dois dos quais acabamos de citar, nem pela soma da segunda
tabela (versículos 8, 11), mas pela “lei da liberdade” (ambos os substantivos
anartros são qualitativos). Os leitores escaparão então da condenação da lei. A
“lei da liberdade” será sua salvação misericordiosa.

Vemos imediatamente que tudo depende do que Tiago quer dizer com “lei
da liberdade” que repete “lei completa (em qualidade), a da (verdadeira)
liberdade”, ocorrendo em 1:25 – veja a exposição já dada. Os Dez Mandamentos
não podem ser chamados de “uma lei de liberdade”. Achamos que os
comentaristas não são claros quando eliminam o evangelho dessa “lei da
liberdade” e ainda colocam essa lei no coração (Jeremias 31:33) para que façamos
a lei livremente por nós mesmos. Como isso pode ser feito a não ser somente
pelo evangelho? Veja como Jeremias 31:34 acrescenta o perdão dos pecados.
Mesmo assim, ainda pecamos e precisamos de perdão constante e purificação de
toda injustiça (3:2; 1 João 1:8-10). Tiago sem dúvida se refere tanto à lei quanto
ao evangelho quando fala da “lei da liberdade” que ele também chama de “a
Palavra implantada, aquela que pode salvar suas almas” (1:21), “palavra da
verdade” (1:18) que contém a promessa da coroa da vida para aqueles que amam
a Deus (1:12). É por isso que este parágrafo começa com “a fé em nosso Senhor
Jesus Cristo, (que é) a glória”. Ele nos adverte para não deixar que nossa fé seja
danificada ou destruída por tal pecado com respeito a pessoas (versículo 1) e
jogando nossa suposta obediência a alguns mandamentos da lei contra as
transgressões deste ou daquele outro mandamento.

Sempre fale e sempre aja, diz Tiago, como pessoas que abraçam a Palavra de
Deus verdadeiramente pela fé viva, e que serão julgadas por Cristo no último dia
por meio desta Palavra:

“A Palavra que eu falei, a mesma o julgará no último dia”, João 12:48.

Esta Palavra não é uma lei de liberdade porque nos liberta da obediência aos
santos mandamentos de Deus ou mesmo de um único ponto em qualquer um
deles; o próprio evangelho e a verdadeira fé nos impelem a esta obediência. Tiago
duas vezes nos chama de “os que amam a Deus” (1:12; 2:5); este amor, fruto da
fé, faz livremente o que Deus ordena na lei; isso sim é liberdade. Sem ela, a lei
produz apenas escravidão, como Paulo mostra tão completamente. Nossa
felicidade deve ser julgada por meio da lei da liberdade. Bem-aventurados somos
quando praticamos a Palavra, fazendo-a crendo e amando (1:25). Quando Cristo
nos julgar pela lei da liberdade, ele fará isso como ele mesmo disse em Mateus
25:34-40: ele tratará todas as nossas boas obras como evidência de nossa fé, nos
dará a coroa prometida (1:12) e o prometido reino como aqueles que amam a
Deus (2:5). Embora tenhamos tropeçado muitas vezes, o arrependimento ao
qual Tiago continuamente exorta seus leitores nos libertará de toda culpa.

13)

Pois, certamente, esse juízo final é sem misericórdia para aquele que não
exerceu misericórdia. O próprio Jesus não disse isso ao descrever este julgamento
(Mateus 25:41-45)? O que é tudo isso de deixar Jesus com fome, sede, estranho,
nu, doente, na prisão, e não fazer nada por ele, mas não exercer misericórdia? O
comentário sobre nossa passagem que se encontra em Mateus 25 é muito claro
para ser ignorado. Sim, essas pessoas dirão o que Jesus afirma em Mateus 7:22;
mas veja que resposta eles já receberam. Mesmo fazendo as maiores obras sem fé
no evangelho os deixará culpados em todos os pontos da lei.

Ἔλεος ('éleos': 'misericórdia') é “misericórdia”, a piedade para aqueles em

aflição. Leia Oséias 6:6 e Mateus 9:13; 12:7. Olhando de volta para o pobre
homem mencionado no versículo 2, etc., vemos que os leitores deveriam ter sido
gentis e misericordiosos com ele; mas não eram. Onde, então, estavam sua fé e
seu amor? James não está fazendo exceção a uma falta menor; ele vê plenamente
o que está errado e fala claramente. Ele continua a fazê-lo na próxima seção, que
se tornou famosa, embora muitas vezes seja mal compreendida.

Tiago fecha com mais eficácia: “A misericórdia se vangloria contra o

julgamento.” O impiedoso não encontrará misericórdia no julgamento; os
misericordiosos se gloriarão mesmo em face do julgamento. Esta não é a
linguagem do legalismo, que seria uma farsa em vista do versículo 9 mais 3:2; é a
linguagem de Cristo e do evangelho (Mateus 5:7; 25:5:40). “Misericórdia” deve
ser entendida no mesmo sentido da frase anterior, a misericórdia produzida no
coração e na vida do crente pela misericórdia de Deus, a evidência da verdadeira
fé. Jesus reconhecerá publicamente essa misericórdia como uma evidência de fé
e, portanto, pode realmente “gabar-se contra o julgamento”, nenhum
julgamento condena o homem que tem essa evidência.
 Fé estéril, v. 14–26

está morta, v. 14–17

a fécomo fruto e evidência de fé naturalmente também são. Este é o

ensinamento de Jesus e de todos os seus apóstolos. Tiago o apresenta de forma
lúcida e simples, e é lamentável que alguns não entendam Tiago, que inclui
Lutero (veja a Introdução). Que proveito, meus irmãos, se alguém declara ter fé e
não tem obras? Essa fé é capaz de salvá-lo?

Duas perguntas auto-respostas penetram no fundo de toda a questão. O

lucro não é nada. A fé que este homem tem é incapaz de salvá-lo. A segunda
pergunta que tem a partícula interrogativa μή implica “não” como a resposta
adequada. O discurso, “meus irmãos”, incita as perguntas aos leitores, que não
devem ser como a pessoa que é apresentada. Ἐάν com seus dois subjuntivos
retrata um caso vívido, o de uma pessoa que afirma ter fé e ainda assim não ter
obras. Sua afirmação equivale a isso, que a fé pode existir sem obras. Ele declara e
ainda não o fez. Temos dois verbos coordenados, portanto eles têm o mesmo
peso; o segundo não é um mero particípio subordinado.

A própria fé não pode ser vista; faz sua presença conhecida por uma confissão
adequada e por suas obras próprias e naturais. Uma árvore é conhecida por seus
frutos (Mt 7:16-20). Ora, aqui está um homem que declara ter a “fé” verdadeira
e adequada, mas todo mundo vê e, de fato, ele mesmo deve admitir que não tem
as “obras” que pertencem a tal fé. Ele é como o homem mencionado em 1:26
“que pensa que é religioso”; mas este homem diz isso e nomeia a fé como o
fundamento de sua reivindicação. No entanto, ele é aquele que não tem obras.
Voltando à epístola: ele, por exemplo, não refreia sua língua (1:26), não visita
órfãos e viúvas e não se mantém limpo das manchas do mundo (1:27), e não faz
nenhum esforço verdadeiro para cumprir a lei real do amor (2:8), tem respeito a
pessoas como homens ricos e mundanos (2:9), falha em mostrar misericórdia
(2:13).

A grande pergunta é: “Essa fé é capaz de salvá-lo?” Na expressão ἡ πίστις o

artigo é o da referência anterior, “aquela fé” que ele diz ter, mas falha em provar
que ele tem, não importa que fé ele possa realmente ter. Tiago usou a expressão
“capaz de salvar suas almas” em 1:21 e agora se refere à mesma salvação. No que
diz respeito a Tiago, não há dúvida de que a verdadeira fé “salva”, mas apenas a
verdadeira fé e não uma coisa infrutífera que se pode chamar de fé. Tiago tem
exatamente a mesma concepção de fé salvadora que Paulo tem quando este
declara que somos justificados pela fé sem as obras da lei: uma confiança
verdadeira e viva no Salvador Jesus Cristo (ver v. 1). Paulo não tem em mente
um tipo de fé quando diz que a fé sem obras salva, enquanto Tiago tem em
mente outro tipo de fé quando diz que sem obras a fé não salva. Ambos se
referem identicamente ao mesmo tipo de fé, e ambos atribuem a ela regeneração
(1:18), justificação e salvação.

Paulo e Tiago lidam com diferentes tipos de obras. Paulo trata das obras da
lei que nada têm a ver com a verdadeira fé evangélica, que são o orgulho de todos
os fariseus e de todos os justos, que pensam poder salvar-se por tais obras, pelo
menos para ajudar a Cristo na salvação. eles. A confiança nas obras da lei é o
oposto direto da fé somente em Cristo. Tiago trata das obras do evangelho, que
sempre evidenciam a presença da fé evangélica, que, como esta fé, glorifica
somente a Cristo, sem a qual toda alegação de ter fé verdadeira é espúria, uma
auto-ilusão. Tanto Tiago quanto Paulo atribuem a salvação a uma fé viva
(Marcos 16:16; João 3:16), mas Paulo enfatiza o que deve ser removido se um
homem deve ter e reter essa fé, Tiago sobre o que não ousa estar ausente quando
um homem tem e quer manter essa fé. Paulo erradica o que destrói e exclui a fé;
James estimula a fé preguiçosa. Os dois estão em perfeito acordo; nas partes
éticas de todas as suas epístolas, Paulo também clama pelos frutos da fé.

Não precisamos parar para descobrir que tipo de fé tem esse homem que
carece das verdadeiras obras de fé. Certamente não é uma fé que o salva como
afirma Tiago. Um dos fenômenos estranhos é o fato de que Lutero, que teve tão
pouco uso para Tiago, no entanto escreve em seu famoso prefácio aos Romanos
de Paulo como ele poderia ter escrito em um prefácio de Tiago: coisa enérgica,
poderosa, esta fé, de modo que é impossível que não opere o que é bom sem
intervalo. Ele nem mesmo pergunta se boas obras devem ser feitas, mas antes que
alguém pergunte, ele as fez e está sempre fazendo. Mas aquele que não faz tais
obras é um homem sem fé, está tateando e procurando fé e boas obras ao seu
redor, e não conhece uma nem outra, mas tagarela e balbucia muitas palavras
sobre ambas”. Se esta não é a voz de Tiago, de quem é – até mesmo a tagarelice e
o balbucio (1:19)?
 15) Tiago ilustra referindo-se a um caso de caridade que não é caridade; a
misericórdia que deveria revelar a presença da fé está ausente, e esta ausência
revela o contrário. Se um irmão ou uma irmã estão nus e carentes de comida
diária, ainda assim um de vocês deve dizer a eles: Vão em paz; ser aquecido e ser
preenchido! mas (se) você não der a eles as necessidades para o corpo, qual (é) o
lucro? ou seja, o que é bom para você?

Enquanto um sujeito duplo é normalmente seguido por um verbo singular

no grego, a diferença de gênero (masculino e feminino) torna necessário um
plural aqui porque o adjetivo e o particípio não podem ser repetidos em dois
gêneros e devem ser plurais masculinos e, portanto, serem seguidos por um
verbo no plural. Duas necessidades comuns são mencionadas, a falta de roupas e
a falta de alimentação diária.

16) Tiago pergunta, se em um caso desse tipo um de vocês deveria dizer a

esses necessitados (aoristo: termine com isso): “Vão em paz; aquece-te e enche-
te!” e ainda assim não lhes dar nada pelo corpo, “qual é o lucro” (a mesma
pergunta feita no v. 14)? Tiago quer dizer, que proveito há no que diz respeito a
provar a fé real? Menos do que nenhum. Primeiro, “um de vocês” e depois o
plural “você deve dar”, é uma variação como a que Paulo adora.

Tiago é um excelente professor. Ele toma um caso muito comum de pobreza,

em conexão com o qual seria um ato elementar de fé cristã e amor fraterno
oferecer pelo menos alguma ajuda. Nenhum é estendido. Apenas palavras:
“Adeus, adeus, aqueça-se e alimente-se – só eu não posso fazer nada por você!”
Consideramos os verbos como passivos e não como imperativos médios. As
passivas implicam: “Deixe outra pessoa aquecer e alimentá-lo!” O que você acha
de uma fé que produz tal evidência?

17) Tiago nos diz o que pensa: Assim também esta fé (aquela que a pessoa
mencionada no v. 14 afirma ter), se não tiver obras (supondo que a ilustração
seja verdadeira), está morta segundo si mesma, que não significa “morto em si
mesmo” (nada está morto de outra forma), mas “de acordo com sua própria
exibição”. Tendo uma oportunidade especial e fácil de mostrar sua vida, mostra
exatamente o oposto. Uma árvore morta, um galho morto deixa de mostrar vida
por não dar frutos.
 Tiago declara com extrema clareza que tipo de fé é essa que falha em produzir
os frutos da fé. Pode ser uma espécie de fé: fides generalis, como dizem os
dogmáticos, fé que acredita em Deus e no cristianismo de maneira geral; fides
historica, uma fé que conhece os fatos exteriores da história do evangelho e não
os nega; a fides dogmatica, que é postada sobre doutrinas e talvez esteja
interessada em argumentar sobre elas como a fé de alguns teólogos científicos.
Não pode ser mais do que uma mera notitia e assensus, uma questão que estava
na cabeça, que secou ali e não entrou e vivificou o coração.

No entanto, Tiago de modo algum faz com que as obras ajudem a constituir
a fé como se as obras fossem a vida da fé, de modo que, quando as obras são
adicionadas, temos fides formata, enquanto sem obras fides seria informata (a
concepção católica de fé, que é bastante simples justiça do trabalho). As
verdadeiras obras do evangelho são o produto nativo e necessário da fé. Essa fé,
que salva antes mesmo de fazer uma única obra, salva abraçando a Cristo e se
revela produzindo amor e obras de amor, que, onde quer que apareçam,
mostram que a fé real e salvadora está presente. É também a fé que resiste às
provações (1:12, etc.) e vence a tentação (1:2, etc.). Observe “fé” em 1:3, 6; 2:1.
 O único tipo de fé sem obras que se pode ter é como a dos demônios, v. 18-20

18) Uma variedade de interpretações desta passagem é oferecida nos

comentários. Eles discutem vários pontos, entre eles as questões sobre quem se
entende por τὶς—σύ—ἐγώ; se um objetor ou um defensor de James está falando;
até onde seu endereço se estende; qual é realmente o sentido disso. Alguns
mencionam uma alteração do texto ou falam de uma possível omissão grave do
texto. Um grande número de páginas seria necessário para apresentar as muitas
visões diferentes, muitas das quais encontram um pensamento bastante
complexo nas poucas e simples palavras do texto, enquanto James esperava que
seus leitores o entendessem sem dificuldade.

Tiago acabou de demonstrar (v. 14-16) e depois declarou (v. 17) que, por si
só, mostrar a fé que não tem obras é “morta”, não significa nada (certamente não
pode salvar). Alguém, não faz diferença quem, virá e assegurará a um ou outro
dos cristãos a quem Tiago está escrevendo que o que Tiago lhes diz é um erro:
Mas alguém dirá (a um de vocês): Tu tens fé (real, viva a fé apesar da falta de
obras e apesar do que eu, Tiago, digo sobre essa falta nos v. 14-17), e eu (Tiago)
temos obras (e só quero torná-las mais importantes do que são).

Esse “alguém” é qualquer membro da igreja que não tenha obras; ele é o
“alguém de vocês” mencionado no v. 16 que, por exemplo, despe os nus e
famintos com nada além de palavras vazias; ele não gosta do que Tiago está
ensinando, que uma fé como essa está morta. Ele assim assegura a um e outro dos
cristãos que ouve de Tiago que a fé de tal homem está morta: “Tu, por que tens
fé! James está dando muito trabalho; apenas descanse com sua fé.”

Quanto a mim, acrescenta James, esse alguém, é claro, te admite: e eu tenho

obras, e por isso as faço tão importantes para todos. É este ἐγώ que causa a
dificuldade de tantos intérpretes; eles pensam que deve ser idêntico a τὶς; refere-
se ao escritor, ao próprio James. Tiago não podia usar αὐτός, “ele”, e a terceira
pessoa do verbo ἔχει porque isso deixaria os leitores sem saber quem “ele”
poderia ser. Ele usa o “eu” direto. Quando esse alguém realmente falou com um
membro da igreja, suas palavras foram: “e Tiago (é claro) tem obras”. Quando o
próprio James cita o homem, ele naturalmente não cita seu próprio nome, mas o
substitui por “eu”. O pensamento deste “alguém” é: “Deixe Tiago ter suas obras;
eles não são o que ele pensa que são. Não se preocupe, meu amigo, com quem
estou falando, por não ter obras!”

Todos os pastores sabem que ainda há muitos “alguém” sobre quem diz a
seus companheiros membros da igreja a mesma coisa reconfortante. Sempre e
sempre isso afasta os membros da igreja das nobres e ardentes obras de fé e amor,
das quais eles deveriam ter grandes molhos para trazer no dia da colheita (Sl
126:6). O que esses membros fazem não são obras de fé; o que eles fazem não
requer nada tão grande e tão vital quanto a fé; exige apenas um pouco de
respeitabilidade, um pouco de decência e, muitas vezes, apenas um pouco disso.

Tiago agora se volta, não para esse “alguém” (como muitas vezes se supõe),
mas para esse “tu” a quem “alguém” procura enganar. Da maneira mais simples,
Tiago explode a garantia que “alguém” ofereceria a este “tu”: Mostra-me a tua fé
sem as obras! Apenas mostre! “Alguém” te diz: “Tu tens fé”. Se ele está certo, e se
apesar da falta de obras você tem fé, vá em frente e mostre essa sua fé sem obras!
Tu o encontrarás como eu, James, te digo, uma coisa morta. Este “alguém” diz:
“Eu (Tiago) tenho obras.” Eu, de fato, tenho obras: e pelas obras te mostrarei a
minha fé; tu verás prontamente a diferença. Se a tua fé é sem obras, está morta;
como mostrado pelas obras, o meu está tudo menos morto. O fato de ambos os
κἀγώ serem idênticos deveria ser óbvio; o fato de que o segundo = Tiago e,
portanto, também o primeiro é claro.

No que diz respeito a ἀλλʼ ἐρεῖ τις, esta fórmula não é como as encontradas
em 1 Cor. 15:35; ROM. 9:19; 11:19, e em discussões seculares. Olhe para as três
passagens em si – até a forma é diferente; mas o que é mais importante - o uso é
diferente. Em nossa passagem, “alguém” não está contradizendo Tiago, e Tiago
não está respondendo a esse “alguém”; é citado “alguém” que dirá o que ele faz a
um dos leitores cristãos de Tiago, e Tiago se oferece para fazer o teste com esse
leitor. Isso é uma coisa muito melhor do que simplesmente deixar um objetor
contradizer o escritor, e deixar o escritor então responder à objeção do objetor.
Temos três pessoas e não apenas duas. Temos duas pessoas querendo ganhar um
terceiro.

Supõe-se também que James imite as diatribes moralistas de seu tempo.

Duvido que James tenha ouvido ou lido um deles. James é um homem de partes,
direto em seu pensamento, não um dialético treinado, mas prático em todos os
sentidos. Ele faz independentemente exatamente o que um homem tão prático
faria, e o faz acertando o prego bem na cabeça.

19) Ele desfere um segundo golpe ainda mais impressionante. “Alguém” dirá
a este membro da igreja que ele está certo, que ele tem fé, embora seja uma fé sem
obras. Se esse for, de fato, o caso, que tipo de fé é essa, em que ela acredita? Tiago
a chamou de fé “morta” (fides generalis, historica, dogmatica, ver v. 17). Qual é
o conteúdo de tal fé? Tu acreditas que Um é Deus. Tu fazes bem! Até os
demônios acreditam nisso e – estremecem!

Esse é o tipo de fé que este “alguém” iria persuadir você é uma fé boa o
suficiente para você. Alguns pensam que Tiago está fazendo uma pergunta:
“Você acredita, etc.?” Uma pergunta retórica não está fora de lugar; mas há
dúvidas sobre este ponto. Temos várias leituras variantes, mas todas elas têm o
mesmo sentido: “Um é Deus”. Na expressão εἷς ἐστιν ὁ Θεός, εἷς é o sujeito e ὁ
Θεός (embora tenha o artigo) é o predicado, e esta expressão não deve ser
traduzida como está em nossas versões: “há um só Deus”, ou: “ Deus é um." A
razão para isso é o fato de que this = Deut. 6:4, que desde o exílio formou o
shema' que era orado religiosamente de manhã e à noite por todo judeu; em
tempos posteriores, o shema' foi ampliado por acréscimos de Deuteronômio.

Esta soma de uma fé que está morta é perfeita em todos os sentidos. Tiago
está escrevendo para ex-judeus que certamente ainda oravam seu shema'
regularmente. O uso feito dele aqui para descrever o conteúdo de uma fé morta
impressionaria todos os leitores, pois o faria pensar nos judeus - ele estava entre
eles - que oram continuamente assim, cuja fé é uma coisa morta, os frutos dela
(como Heb. 6:1 e 9:14 dizem a outros cristãos judeus) são “obras mortas” das
quais precisamos nos arrepender e ter a consciência purificada.

Não há nenhuma chamada para uma discussão sobre o monoteísmo judaico e

cristão neste lugar, ou para Zahn (Introdução I, 97) avançar a conclusão de que o
“alguém” referido no v. 18 é um judeu. Da mesma forma, não é útil dizer que o
shema' não expressaria a fé morta de um judeu que se tornou membro da Igreja
Cristã, porque ele acrescentaria em seu caminho morto o nome “o Senhor Jesus
Cristo” (cf., 1: 1). A fé dos demônios, como foi expressa pelos espíritos
demoníacos nos endemoninhados, certamente reconhecia Jesus como o Filho de
Deus, mas isso não melhorou a fé deles. A fé morta está pronta para dizer “sim” a
todos os artigos de fé. Tiago não está listando tudo o que tal fé aceita, pois
quantidade não é o ponto.

“Você faz bem!” é certamente ironia, pois é seguido por: “Até os demônios
acreditam e – estremecem!” O verbo denota terror que faz os cabelos ficarem em
pé. Isso vem como um trovão. Nenhuma ilustração mais impressionante de fé
morta jamais foi apresentada. Sim, até os demônios têm fé. Será que este
“alguém” lhes dirá que isso é suficiente? Ele dará a entender que os demônios são
salvos por sua fé; que o cristão a quem ele diz: “Tu tens fé”, não precisa de uma
fé melhor?

20) Δέ conecta este versículo com o anterior. Agora você perceberá, ó homem
vazio, que a fé sem as obras é estéril? Isso não é suficiente para te fazer perceber
isso e parar de ouvir “alguém” que te diria que esse tipo de fé é suficiente? O
infinitivo significa “perceber” e não apenas “saber”. “O” é usado com moderação
no grego e, portanto, é enfático quando usado.

Parece severo chamar esse membro da igreja de “homem vazio”, alguém oco.
Alguns pensaram que κενός tem a mesma força que ῥακά tem em Matt. 5:22;
Nos não pensamos assim; os termos nem se assemelham, para não dizer mais
nada. “Homem vazio” é a palavra adequada. Sua cabeça e seu coração deveriam
ter sido preenchidos com “a Palavra da verdade” (1:18), com “a Palavra
implantada” (1:21), para que ele pudesse saber o que é a verdadeira fé, para que
nenhum “alguém” poderia vir e persuadi-lo a ficar satisfeito com uma fé que não
é melhor do que a dos demônios.

A leitura varia entre ἀργή e νεκρά; temos “morto” no v. 17, e alguns escribas
aparentemente o inseriram aqui (AV). Chamar fé sem obras de fé “estéril”
depois de chamá-la de “morta” é certamente adequado: coisas mortas são
estéreis. Até a expressão ἔργων—ἀργή, “funciona – sem trabalho”, corresponde.
“Qual o lucro?” que foi perguntado no v. 14 expressa o mesmo pensamento.
Não há lucro algum, tal fé é estéril de salvação, de qualquer poder salvador.

Quando GK tem a palavra significar apenas wertlos, “sem valor”, sua

distinção é apagada. Sua exegese acrescentada chega mesmo a romanizar: “A fé
(compreendida intelectualmente) é até certo ponto apenas a casca” e “atinge sua
plenitude necessária” pelas obras, o que certamente seria a fides formata do
romanismo. A fé morta e estéril é apenas intelectual ou um mero sentimento;
nunca atinge nada substancial. A fé que não é morta e estéril, e que mostra por
seu fruto de amor e boas obras que não é, de modo algum é meramente
intelectual; é fiducia, a confiança do coração, e por isso move o nosso ser mais
íntimo e assim salva. Temos uma ilustração do que significa “estéril” quando o
capital está ocioso e não rende juros; mas esta é apenas uma ilustração.
 A Fé de Abraão Tinha Obras, v. 21–24

21–24) Abraão, nosso pai, não foi declarado justo como resultado das obras
quando criou Isaque, seu filho, no altar do sacrifício? Tu vês que a fé estava
ajudando por meio de suas obras; e como resultado das obras a fé foi levada ao
seu objetivo, e a Escritura foi cumprida, a que diz: E Abraão creu em Deus, e isso
lhe foi imputado como justiça, e ele foi chamado amigo de Deus.

Abraão é venerado como “o pai dos crentes” até hoje. Em Rom. 4:10-12
Paulo mostra de uma maneira impressionante que Abraão é o pai dos crentes,
tanto dos incircuncisos quanto dos circuncidados. Sendo cristãos judeus, os
leitores de Tiago queriam ser verdadeiros filhos espirituais de Abraão e ter uma
fé exatamente como a dele. Quando Tiago o chama de “nosso pai Abraão”, ele se
refere a ele como o grande ancestral nacional de si mesmo e de seus leitores; o
que Tiago tem a dizer sobre a conexão espiritual com Abraão aparece nas
predicações. Em Romanos 4, Paulo naturalmente apresenta também a conexão
espiritual dos crentes gentios com Abraão, uma conexão que é totalmente igual à
de todos os crentes judeus. Uma vez que ele está se dirigindo apenas aos crentes
judeus antes que a questão sobre os gentios surgisse, Tiago naturalmente não diz
nada a respeito do último; pouco tempo depois que esta epístola foi escrita, na
conferência em Jerusalém, Tiago toma sua posição com Pedro e com Paulo em
relação aos crentes gentios que estavam entrando na igreja.

Os leitores não estavam usando o exemplo de Abraão como prova de que a fé

sem obras é suficiente para a salvação. James não está contestando essa ideia; ele
não o menciona. Introduzir essa ideia é iniciar uma polêmica desnecessária.

A partícula negativa οὐκ implica que todos os leitores de Tiago concordarão

prontamente com o fato, não o considerarão sujeito a dúvida, que Abraão foi
declarado justo ἐξ ἔργων quando ele trouxe seu filho Isaac ao altar do sacrifício.
Ἐκ refere-se à fonte. “Por” em nossas versões é insatisfatório. As obras não
declararam Abraão justo; Deus fez isso, pois ele é o agente implícito no passivo.
O inglês “por” pode denotar meios; mas o grego ἐκ não é usado para expressar
meios, isso seria expresso por διά ou por um simples dativo. O veredicto de Deus
sobre Abraão surgiu “das” obras: este veredicto foi o resultado, o resultado, das
obras. Embora apenas uma grande obra seja mencionada, o plural “fora de
obras” é um plural da categoria e está em vigor. Fazer com que uma obra seja a
fonte do veredicto é usar obras ao fazê-lo. O plural não significa que esta obra
completou a linha das obras de Abraão e assim finalmente garantiu o grande
veredicto para Abraão.

Ἐδικαιώθη é o aoristo histórico, e o verbo é tão completamente forense em

Tiago como em Paulo, como em toda a Bíblia, como no hebraico e no grego,
mesmo fora da Bíblia. Isso implica que Deus é o Juiz que pronuncia o veredicto
“justo!” Este significado foi estabelecido de todos os ângulos. O passivo é um
verdadeiro passivo e não deve ser entendido no sentido do meio “tornou-se
justo”; significa “foi declarado justo”. Ist ou hat sich gerecht erwiesen (Calvino,
Filipos), e dazu gelangen, dass man gerecht ist (von Hofmann), são traduções
linguísticas e bíblicas erradas. O único Juiz em relação à justiça é Deus, fato que
nada jamais alterará. Δικαιοῦν e σώζειν, “declarar justo” e “salvar”, não são a
mesma coisa; substituir um pelo outro nos desvia do Juiz, seu tribunal, seu
veredicto, a relação em que esse veredicto nos coloca. Posso salvar um homem
que está se afogando sem pronunciar um veredicto sobre ele.

A adição participial é de extrema importância. Como é um aoristo, pode

indicar uma ação simultânea ou anterior à ação do verbo principal: “no
momento em que ele criou Isaque”, ou “tendo-o criado”, “depois que ele o
criou”. Este ponto é irrelevante, pois é resolvido por ἐκ: o veredicto resultou
“fora” das obras.

O ponto essencial é o fato de que Tiago não está falando do primeiro

veredicto que Deus pronunciou sobre Abraão quando Abraão foi pela primeira
vez à fé. Isso ocorreu antes de Abraão ter feito uma única obra. Esse foi um
veredicto ἐκ πίστεως, apenas por fé. O conteúdo desta fé, que a torna fonte do
veredicto de Deus, é Cristo, o Cristo da promessa do Antigo Testamento e do
cumprimento do Novo Testamento. Paulo apresenta este primeiro veredicto de
Deus plenamente e com vigor em várias partes de suas epístolas. Tiago apresenta
subsequentes veredictosO último subsequente é aquele que todos esperamos no
último dia. Nós o registramos antecipadamente na íntegra em Matt. 25:31-46.
Como diz Tiago, será traduzido “não somente pela fé” (v. 23). Certamente não.
Se qualquer subsequente nos encontrar sem as obras da fé, ele nos encontrará
com uma fé que é na melhor das hipóteses morta e estéril. O veredicto sobre essa
fé é a condenação, uma vez que tal fé poderia abraçar Cristo apenas
externamente. Todo subsequente que nos encontra com as obras da fé nos
absolve, nos declara justos, pois as obras da fé atestam a genuinidade da fé que
interior e verdadeiramente se apega a Cristo. O mais notável desses veredictos
subsequentes é o final no último dia.

Como Tiago, Paulo também se refere a esses veredictos subsequentes. É por

isso que ele constantemente exorta seus leitores a fazer boas obras (1 Coríntios
15:58; 2 Coríntios 9:8; Efésios 2:10; Colossenses 1:10; 1 Timóteo 6:18, para
mencionar apenas estas ). É a pregação do Sermão da Montanha novamente.
Como Tiago, Paulo apresenta o veredicto final subsequente como sendo aquele
baseado nas obras da fé (2 Coríntios 5:10; Romanos 2:6; 14:12). Esta é
novamente a pregação de Jesus em Mateus. 16:27; João 5:29. Finalmente olhe
para Apocalipse 2:23; 20:12; 22:12.

Temos a mesma doutrina por toda parte. O suposto confronto entre Tiago e
Paulo não se baseia em fatos. Como Tiago, Paulo não conhece nenhum
veredicto de absolvição para uma fé que está morta e estéril. Todo veredicto
subsequente deve incluir as obras de fé. Desde o momento de sua criação, a
verdadeira fé deve atestar-se por obras correspondentes. “E assim seria realmente
a hora de a teologia perceber como seu próprio mal-entendido de Tiago o mal-
entendido sobre Paulo que ela impõe a Tiago.” Beyschlag. Veja também v. 1.

Não há diferença entre Tiago e Paulo em relação à fé, boas obras e declaração
de justiça. A diferença que se busca nesses termos com o objetivo de harmonizar
Tiago e Paulo falha em sua boa intenção. Paulo vai mais longe do que Tiago,
pois é compelido a fazê-lo;do pecador primeira , que Tiago não tem ocasião de
fazer; ele também lida com obras de direito, que James não precisa tratar. Os
leitores de Tiago tendiam a evitar as boas obras e a confiar em uma fé morta; os
de Paulo para confiar em obras da lei sem Cristo e verdadeira fé nele.

Tiago seleciona a maior obra da fé de Abraão, o ato que Abraão realizou

quando colocou Isaque, seu filho, no altar do sacrifício. Revise A Interpretação
de Hebreus, capítulo 11, 17–19, para entender completamente essa obra de fé.
Ἀνενέγκας ἐπί = “criado sobre o altar”; neste ponto, quando Isaque foi colocado
no altar, Deus interveio. Tiago pode ter se referido a alguma outra obra de fé
que foi feita por Abraão, ou pode ter mencionado mais de uma obra como faz o
escritor de Hebreus (11:8-19). Uma vez que esta maior obra foi a coroa de todas
as outras, serve eminentemente ao propósito do escritor. Abraão já havia sido
declarado justo (Gn 15:6, este também foi um veredicto subsequente); ele foi
agora novamente declarado justo por outro veredicto subsequente (Gn 22:16-
18). Embora a palavra “foi declarado justo” não ocorra em conexão com o
último, nenhum veredicto mais decisivo foi pronunciado sobre qualquer
homem. É bom ter em mente o fato de que Deus tem muitas maneiras de
declarar justo; observe, por exemplo, como Jesus absolveu o malfeitor, Lucas
23:43.

22) Enquanto ele ainda mantém o singular “tu”, Tiago declara o que este ato
de fé da parte de Abraão significava: “Vês que a fé estava ajudando por meio de
suas obras.” C.-K. 442, etc., está certo: συνεργέω = “ajudar”. Não significa
“cooperar com” como alguns supõem. C.-K. diz que toda a conexão se torna
incompreensível, e o próprio ponto de prova é destruído, quando se supõe que
se fala de uma cooperação ou trabalho em conjunto para que as obras também se
tornem os trabalhadores; pelo contrário, é a fé pela qual as obras têm valor, na
medida em que atestam a genuinidade e a qualidade viva da fé; a fé se prova em
nossa vida pelo fato de que ela age, ama, sofre, etc. “Em todo lugar onde a
palavra ocorre ela fala de ajuda, assistência”. Acrescentamos que somente
quando o sujeito é plural ocorre uma cooperação, e então é uma cooperação
apenas das partes desse sujeito plural (Rm 8:28, πάντα).

O dativo τοῖς ἔργοις é um dos meios e não se deve ao σύν no verbo. É um erro
atual que fé e obras (ou fé e amor) se unam como uma parelha de cavalos. As
obras não são independentes, não podem cooperar ou manter uma parceria
igualitária com a fé. Eles são produzidos pela verdadeira fé, e a fé os usa como
meio. O sentido é: “a fé estava ajudando por meio das obras”. O tempo
imperfeito nos leva a esperar um aoristo seguinte, mesmo quando ainda não nos
é dito o que a fé de Abraão estava ajudando por meio de suas obras.

Três aoristos históricos nos contam este fato: “e pelas obras a fé foi levada ao
seu fim, e a Escritura se cumpriu, aquela que diz: 'E Abraão creu em Deus, e isso
lhe foi imputado como justiça'. e foi chamado amigo de Deus”. Para este
resultado a fé de Abraão ajudou “por meio de suas obras”. Mais uma vez temos a
frase “como resultado das obras”, e agora ocorre na afirmação de que a fé de
Abraão foi levada ao seu grande objetivo.
 Não devemos traduzir ἐτελειώθη a fé de Abraão “foi aperfeiçoada” (nossas
versões), pois isso deixaria uma impressão errada. Pode-se pensar que a fé de
Abraão até então tinha sido imperfeita, não tinha sido suficiente para Deus
declará-lo justo. E a tradução da fé de Abraão “foi completada” deixaria a
impressão de que a fé de Abraão havia sido incompleta até o momento da oferta
de Isaque, de modo que Deus não poderia realmente justificá-lo até que Abraão
trouxesse essa oferta. Na fraseologia católica romana: até o momento da oferta
de Isaac, Abraão teria tido apenas uma fides informata; seu trabalho de oferta de
Isaac converteu então esta fé em uma fides formata, que foi finalmente
aperfeiçoada ou completada. Somente um romanista acredita nisso.

Ἐτελειώθη significa que a fé de Abraão “foi levada ao seu objetivo”. É passivo:

Deus trouxe a fé de Abraão ao seu objetivo. Deus fez isso ἐκ τῶν ἔργων, “a partir
das obras”, ou seja, essas obras que estavam envolvidas na oferta de Isaque por
Abraão, “como resultado ou resultado” dessas obras. Deus chamou Abraão para
fazer essas obras com fé; A fé de Abraão ajudou por meio dessas obras para que
Deus trouxesse a fé de Abraão ao seu objetivo como resultado das obras. O verbo
συνήργει não diz o que a fé de Abraão “ajudava por meio de suas obras”; agora
aprendemos o que era, ou seja, o objetivo para o qual Deus queria trazer sua fé e
a trouxe. Isso, no entanto, nos avança apenas um passo. Devemos agora ser
informados de qual era esse objetivo ao qual Deus trouxe a fé de Abraão
enquanto Deus permitiu que Abraão ajudasse por meio de suas obras, Deus
trouxe a fé de Abraão ao seu objetivo como resultado dessas obras.

23) Agora somos informados disso. O objetivo é o cumprimento da passagem

bíblica a respeito de Abraão: “E Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado
para justiça”. Novamente temos a passiva ἐπληρώθη: “e se cumpriu a Escritura,
aquela que declara, etc.”; foi cumprido por Deus. Isso soa como uma referência a
uma profecia ou promessa, e assim é.

“Abraão creu em Deus”; πιστενω com o dativo não significa que Abraão creu
em Deus, mas que ele creu no que Deus disse. Trinta anos antes de Deus pedir as
obras da fé de Abraão que foram manifestadas na oferta de Isaque, Deus falou a
grande profecia e promessa que está registrada em Gênesis 15:1-5, sobre a qual o
v. 6 afirma que Abraão creu nela. quando o ouviu, e que Deus lhe imputou a sua
fé como justiça. As Escrituras registram este fato (Gn 15:6). Tiago diz que trinta
anos depois, quando por ordem de Deus, Abraão, que havia crido naquela
profecia e promessa, ofereceu Isaque e assim, como parecia, estava prestes a
destruir aquela profecia e promessa, Deus cumpriu esta Escritura que está
estabelecida para nós em Gn 15:6, esta Escritura sobre o Deus crente de Abraão,
etc. Os leitores de Tiago sabem como Deus o cumpriu. Ele não derrubou essa
Escritura, não cancelou a profecia e promessa registradas em Gênesis 15:1-5 e,
assim, anulou a fé com a qual Abraão creu por trinta anos (Gênesis 15:6), a fé
que nesta última prova suprema estava pronto para ir tão longe quanto Heb.
11:17 indica. Embora a ordem para sacrificar Isaque parecesse uma anulação de
Gênesis 15:6, provou-se um cumprimento. Deus preservou Isaque.

No momento desta oferta de seu filho Abraão, o Deus crente de trinta anos
antes foi vindicado. Deus manteve a profecia e promessa de trinta anos antes,
que repousava inteiramente em Isaque. Abraão colocou Isaque no altar, mas
Deus preservou Isaque sem mesmo ressuscitá-lo dentre os mortos (Hb 11:17). A
fé de Abraão de trinta anos antes, que ele manteve vivo por trinta anos, “foi-lhe
imputada como justiça”. Deus permaneceu por aquela conta e aquele veredicto
dele quando Abraão, ainda crendo no que Deus havia dito, colocou Isaque sobre
o altar. Depois que seu filho foi preservado para ele, Abraão ouviu as palavras
abençoadas que estão registradas em Gn 22:16-18, palavras que foram até
mesmo seladas com um juramento. Isso foi uma garantia renovada para a fé de
Abraão de que o que Deus havia dito trinta anos antes seria cumprido ao
máximo. Para este objetivo a fé de Abraão foi trazida por Deus.

No entanto - e este é o ponto que Tiago faria - não sem as obras de Abraão,
mas como resultado dessas obras, ou seja, como resultado (ἐκ) das ações de
Abraão quando ele fez com Isaque o que lhe foi dito para fazer por Deus. Este é
o valor das obras de fé de Abraão.

Os veredictos subseqüentes de Deus, que declaram um homem justo,

referem-se a uma fé que produz estes seus próprios frutos. Δογίζομαί τινι εἴς τι =
“atribuir algo a alguém” e é o terminus technicus das Escrituras para o ato de
Deus declarar justo, que C.-K.si mesmo não possui... por,o objeto presente (fé)
toma o lugar do que vale (justiça), é substituído por ele”. Nestes veredictos
subseqüentes sobre Abraão, sua fé com todas as suas obras não o tornou justo,
Deus meramente reconheceu o que Abraão havia sido feito. Embora ele não fosse
justo, mas um pecador, Deus o considerou, considerou, declarou justo, e fez isso
não por causa do valor e mérito de seu ato de crer, mas por causa do valor do que
ele abraçou ao crer. Abraão abraçou o Messias prometido e a justiça perfeita
deste Messias (João 8:56) como foi oferecido a ele na promessa de Deus. Essa é a
substituição que está envolvida no reconhecimento da fé por Deus como justiça,
absolvendo o crente e declarando-o justo. Veja a exposição adicional em Rom.
4:3.

Como resultado adicional do objetivo das obras de fé de Abraão, Tiago

acrescenta o fato de que “ele foi chamado amigo de Deus”. Este título para
Abraão tornou-se corrente entre os crentes. O genitivo “de Deus” não é objetivo:
“amigo de Deus”, mas subjetivo: Deus o considerava e o tratava como amigo.
Esta declaração não ocorre no Antigo Testamento, mas é extraída dele. Em 2 Cr.
20:7 Abraão é chamado “teu amigo para sempre”, LXX, ὁ ἠγαπημένος σου εἰς τὸν
αἰῶνα; em Is. 41:8 “meu amigo”, LXX, ὃν ἠγάπησα. Embora φίλος não ocorra,
encontramos Filo usando-o, e os pais da igreja, é claro, também o empregam. Os
árabes ainda o usam com frequência: “Khalil Allah” (amigo de Allah), ou
simplesmente “El Khalil” (o amigo). Até mesmo Hebron, a cidade de Abraão, é
chamada de “El Khalil”. O pensamento de Tiago é que Deus considerou Abraão
como seu amigo por causa da maneira pela qual a fé de Abraão se mostrou nas
obras da fé.

24) A partir dos fatos relativos a Abraão como estão registrados nesta
passagem das Escrituras (Gn 15:6) e como são ampliados pela oferta de Isaque
por Abraão, somos capazes de reunir o que se aplica à fé no caso de cada pessoa.
Você percebe que como resultado das obras uma pessoa é declarada justa, não
somente como resultado da fé.

A renderização do AV é mais correta do que a do RV, pois μόνον deve manter

sua ênfase. No RV, a ênfase está na “fé”. Mostramos que Tiago está lidando com
subseqüentes e não, como Paulo, com o primeiro veredicto de Deus, quando,
como Paulo afirma em Rom. 4:5, Deus “declara o homem ímpio (ἀσεβῆ) justo”.
Todo veredicto subsequente é extraído “das obras” e não “apenas da fé”. Uma fé
morta e estéril não garante o veredicto, que “qualquer um” diga o que quiser (τὶς
no v. 18a). O fato de serem obras de fé genuína é evidente; a fé morta e estéril
não tem obras, é morta e estéril por isso mesmo.

Quando em Rm. 3:28 Paulo escreve χωρὶς ἔργων νόμον, “sem obras da lei”,
essas obras são inteiramente diferentes das obras de fé das quais Tiago fala. O
que quer que esteja em sua raiz, seja uma fé morta ou não, seu próprio nome
“obras da lei” mostra que eles não têm nada a ver com o evangelho, que produz a
verdadeira fé e verdadeiras obras de fé. Confiar nas “obras da lei” para obter o
veredicto favorável de Deus é repudiar Cristo e a verdadeira fé nele. Esta é a
verdade que os obreiros da lei e os judaizantes obrigaram Paulo a expor
longamente. Tiago tem de lidar com pessoas que imaginam ser capazes de reter o
veredicto favorável de Deus sem as obras da fé, que não conseguem ver que
teriam então apenas uma fé morta. Depois de dizer-lhes que tal fé é morta, sem
proveito e estéril no que diz respeito à salvação, Tiago diz que, no caso de
Abraão, eles podem ver que uma pessoa é declarada justa por Deus “não por (ἐκ,
como um resultado de) fé somente.” Certamente é verdade, tão verdadeira
quanto o fato de que nenhuma pessoa é declarada justa “por causa das obras da
lei”. O tempo presente é usado em proposições gerais.
 A fé de Raabe tinha obras, v. 25, 26

25) Tiago acrescenta outra ilustração com o mesmo efeito. É em contraste

com Abraão em muitos aspectos. Esta é uma mulher, uma pagã, que foi uma
prostituta durante sua vida como pagã. Mais notável ainda. Abraão creu por
trinta anos; mas essa mulher pagã havia recentemente chegado à fé quando os
israelitas cercavam Jericó e enviaram seus espiões para a cidade. Em Jos. 2:9–11
temos sua confissão de fé. Raabe está listado entre os ancestrais de Jesus, Matt.
1:5. Da mesma forma, além disso, também Raabe, a prostituta, não foi declarada
justa quando recebeu os mensageiros e os apressou por outro caminho?

“Da mesma forma” torna o caso de Rahab um caso paralelo, e δέ adiciona-o

como um que tem características externamente diferentes. James ainda tem uma
formulação paralela: a pergunta “ela não foi declarada justa?” Seu nome é
colocado à frente com uma aposição, suas obras são adicionadas por particípios
aoristo. Tudo isso é exatamente como foi no v. 21. R. 966 e 1128 deixe os
particípios declararem a razão ou causa pela qual Raabe foi declarada justa; veja a
construção idêntica do particípio no v. 21.

Tão jovem é a fé desta mulher; no entanto, por ser uma fé genuína, teve obras
correspondentes: ela recebeu os mensageiros, ela os protegeu, ela os apressou
(ἐκβάλλω). James não precisa narrar todos os detalhes, seus leitores os conhecem.
hebr. 11:31 diz: “Por meio da fé Raabe, a meretriz, não pereceu com os
desobedientes, tendo recebido os espias com paz.” Ao longo de Hebreus 11, o
grande capítulo sobre a fé, a fé de cada pessoa é exibida por suas obras, a de
Abraão, por exemplo, extensamente. Como Heb. 11:31, Tiago não fala da
justificação de Raabe no sentido de salvar sua alma. Sua fé a salvou de perecer
“com os desobedientes”. Pelo veredicto de Deus, ela não foi condenada a perecer
como o resto dos desobedientes em Jericó. Deixamos por isso mesmo, pois
mesmo no veredicto de Deus sobre a preservação de sua vida vemos uma fé que
está viva com as obras. Sua história subsequente mostra mais veredictos
salvadores de Deus.

26) Tiago mais uma vez resume tudo como ele faz no v. 17: Porque assim
como o corpo sem fôlego está morto, assim também a fé sem obras está morta. A
ênfase está em “morto” que foi a palavra decisiva também no v. 17. Uma coisa
morta é comparada a outra, ou seja, uma coisa fisicamente morta e uma coisa
espiritualmente morta. Podemos ver o primeiro: “o corpo sem fôlego”; ninguém
duvida de sua morte. A fé não pode ser vista porque está no coração; mas “a fé
sem obras” está igualmente morta.

O tertium comparationis é encontrado nas duas frases χωρίς: “sem fôlego –

sem obras”. A falha é encontrada com esta comparação. A respiração e as obras
são chamadas de incongruentes no que diz respeito à sua relação com o corpo e
com a fé. Mas isso implica estender o tertium. Apenas em um ponto precisa
haver congruência, e James certamente nomeia esse ponto: ausência provando
morte. Ausência de respiração, morte do corpo; ausência de obras,
amortecimento da fé.

Nossas versões e outras pensam que πνεῦμα significa “espírito”. Não há razão
para pensar que James pretende dar a πνεῦμα o significado de “espírito” e não de
“sopro”, pois se ele pretendesse nomear o princípio animador do corpo físico, ele
certamente teria usado ψυχή, o termo regular para isso. muito pensado.