KARL JASPERS

INICIAÇÃO
FILOSÓFICA
TRADUÇÃO
D E

MANUELA PINTO DOS SANTOS

GUIMARÃES EDITORES
 PREFÁCIO
blemas específicos da filosofia contemporânea no seu
É com particular
aspecto satisfação
académico. que
Não vejo aparecer de somenos
os considero
em versão portuguesa, graças ao interesse dessa edi- importância, mas} por enquanto, ainda é cedo para
torial, a minha «Iniciação Filosófica». É ela consti- comprovar o efeito que poderão produzir na cons-
tuída por uma série de prelecções radiofónicas profe- ciência humana. Não constituem o tema deste pe-
ridas no intuito de transmitir a mais vastos círculos queno livro.
o conhecimento do pensamento filosófico, com a serie-
dade incompatível com uma divulgação banal, e sem Basileia, Janeiro de 1960.
prescindir da exigência de um esforço espiritual sem-
pre inerente ao acto de filosofar. Que este meu desíg- KARL JASPERS
nio se cumpriu até certo ponto prova-o a tiragem
de mais de 50.000 exemplares das edições alemãs.
Peço ao leitor que não espere encontrar neste
livro um compêndio de filosofia sob forma de disci-
plina científica. Trata-se sobretudo de uma rememo-
ração das origens do interesse filosófico. Esforcei-me
por atingir esse fito e por expor certos pensamentos
fundamentais e essenciais para a vida com a máxima
simplicidade. Também não abordo nenhum dos pro-

I. QUE É A FILOSOFIA?
Muito se tem discutido o que seja a filosofia
e qual o seu valor. Uns esperam dela extraordinárias
revelações, outros rejeitam-na como pensamento sem
objecto. Uns respeitam-na enquanto valioso esforço
de pessoas invulgares, outros desprezam-na consi-
derando-a supérflua lucubração de sonhadores. Uns
opinam que é algo que a todos interessa e, portanto,
deverá no fundo ser simples e compreensível, outros
julgam-na tão difícil que não vale a pena abordá-la.
De facto, o que corre sob o nome de filosofia oferece-
-nos exemplos que permitem juízos destarte contra-
ditórios.
Para quem acredita na ciência, o que a filosofia
tem de pior é mão atingir conclusões geralmente váli-
das, que se possam aprender e portanto possuir.
Enquanto as ciências alcançaram nos seus domínios
resultados necessariamente certos e geralmente reco-
nhecidos como tal, a filosofia não logrou a mesma
evidência após milenários esforços. Não se pode negar
que na filosofia não há unanimidade relativamente
a conhecimentos definitivos. Aquilo que, por moti-
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vos irrecusáveis, é para todos válido tornou-se conhe-
cimento científico, deixou de ser filosofia para se
referir ao domínio particular do que é susceptível
de conhecimento.
Por outro lado, o pensamento filosófico não tem,
como as ciências, o carácter de um processo progres-
sivo. Estamos, decerto, mais adiantados do que Hipó-
crates, o médico grego. Mas já não podemos dizer
que estejamos mais adiantados do que Platão, excep-
tuando apenas o conjunto material de conhecimentos
científicos que teve ao seu dispor. No filosofar prò-
priamente dito, talvez nem sequer chegássemos ainda
até onde ele chegou.
Deve pertencer à índole própria da filosofia esta
carência de reconhecimento unânime de qualquer das
suas formas, pela qual diverge das ciências. O modo
da certeza que nela se pode alcançai não é cientí-
fico, ou seja idêntico para todos os entendimentos;
é o de uma «certificação» que só é bem sucedida
se o homem na sua totalidade nela cooperar. Ao
passo que os conhecimentos científicos se referem
a objectos particulares que não estão necessaria-
mente ao alcance do conhecimento de todos, a filo-
sofia refere-se à totalidade do ser, que importa a
todo o homem enquanto homem, procura uma ver-
dade que, onde quer que fulgure, comove mais pro-
fundamente do que qualquer conhecimento cien-
tífico.
O estudo da filosofia está, aliás, ligado ao das
ciências. Pressupõe o estado avançado que estas atin-
giram na era actual, mas a filosofia tem outra ori-
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gem e sentido. Surge, antes de qualquer ciência,
quando os homens despertam.
Esta filosofia sem ciência surge-nos, por exem-
plo, em alguns fenómenos curiosos:
Primeiro : em assuntos filosóficos quase todos se
consideram competentes. Enquanto se reconhece que
para a compreensão das ciências é necessária uma
aprendizagem, uma disciplina e um método, em rela-
ção à filosofia todos se arrogam o direito de levan-
tar a voz sem mais e dar a sua opinião. Julga-se
condição suficiente a própria condição humana, o
destino e a experiência próprias.
A exigência do livre acesso de todos à filosofia
tem de ser reconhecida. Os mais sinuosos caminhos,
as mais complexas vias que os seus entendidos sigam,
só terão sentido se desembocarem na condição hu-
mana definida pelo modo como se «certifica» do ser
e de si própria nele inclusa.
Segundo: o pensamento filosófico deverá ser
sempre original. Cada homem deverá realizá-lo por
si próprio.
As perguntas das crianças são um admirável
sinal de que o homem, enquanto homem, filosofa
espontâneamente. Mão é raro ouvir-se da boca das
crianças algo que, pelo seu sentido, mergulha direc-
tamente nas profundezas do filosofar. Referindo
exemplos :
Uma criança mostra-se surpreendida: «tento
constantemente pensar que sou outro e afinal sou
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sempre eu». Este rapaz atingiu uma das origens da
certeza, a consciência do ser na autoconsciência ;
pasma perante o enigma do eu, incompreensível a
partir de qualquer outra coisa. Detém-se em interro-
gação perante este limite.
Outra criança ouviu contar a história da criação
do mundo: no princípio criou Deus os Céus e a Terra...
e logo perguntou: «o que havia então antes do prin-
cípio?» Esta criança apreendeu a ilimitada possi-
bilidade de interrogação, a impossibilidade de sus-
pensão do entendimento para o qual não há uma
resposta concludente.
Passeando num bosque, outra criança ouve con-
tar histórias de silfos que ali dançam de noite...
«Mas não há silfos!...» De outra vez falam-lhe ape-
nas de realidades, fazem-na observar o movimento
aparente do Sol, explicam-lhe o problema do movi-
mento de translação da Terra e apresentam-lhe os ar-
gumentos a favor da forma esférica do globo e da ro-
tação em torno de si próprio... «Isto é que mão é ver-
dade», diz a menina e bate com o pé no chão, «a Terra
está fixa. Só acredito naquilo que vejo». Replicam-
-lhe: «Então também não acreditas em Deus, porque
não o podes ver» ; a criança cala-se e responde muito
decidida, após curta pausa: «Se não fosse Deus nós
não existiríamos». Esta criança sentiu o espanto
perante a existência que não provém de si própria.
E entendeu a diferença entre os dois problemas: o do
objecto no mundo; outro relativo ao ser e à nossa
existência na sua totalidade.
Outra menina sobe uma escada para fazer uma
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visita. Apercebe-se de que tudo se vai tornando dife-
rente, ficando para trás e desaparecendo, como se
deixasse de existir. «Mas há-de haver alguma coisa
que seja firme... hei-de fixar que estou subindo a
escada para visitar minha tia». O temor e o espanto
que provoca a transitoriedade efémera e universal
convidam-na a procurar, perplexa, uma solução.
Poder-se-ia apresentar uma filosofia infantil
muito rica, se nos déssemos ao trabalho de respigá-
-la. Em relação a estes pensamentos profundamente
sérios não colhe a objecção segundo a qual as crian-
ças teriam ouvido aos pais ou a estranhos estas res-
postas. Outra objecção, a de que não desenvolvem
esses pensamentos que seriam, portanto, mani-
festações fortuitas, ignora o facto de as crianças
possuírem muitas vezes uma genialidade que se perde
na idade adulta, como se, no decorrer dos anos, nos
deixássemos envolver e aprisionar por convenções e
opiniões, por disfarces e juízos sem fundamento, per-
dendo assim a espontaneidade da infância. Esta é
ainda receptiva, no estado em que a vida é contínua
criação; sente, vê e pergunta, para um pouco mais
tarde tudo esquecer. Abandona o que se lhe revelou
num instante e fica surpreendida quando, mais
tarde, os adultos que registaram os seus gestos e
palavras lhe contam o que disse e o que perguntou em
criança.
Terceiro: tal como nas crianças, nos psicopatas
manifesta-se também uma filosofia espontânea.
Parece que por vezes, embora raramente, se que-
bram os laços do que costuma estar velado e se ouve
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a voz de uma verdade que nos perturba. No início
de certas doenças mentais há revelações metafísicas
espantosas, cuja forma e linguagem nem sempre é,
aliás, de molde a que a sua expressão tenha um valor
objectivo, a não ser em casos como os do poeta
Hölderlin ou do pintor Van Gogh. Mas quem os pre-
senceia não pode furtar-se à impressão de que se
rompeu o véu sob o qual habitualmente vivemos. Tam-
bém muitas pessoas normais tiveram a experiência
da revelação de misteriosos e profundos significados
no estado anterior ao despertar do sono, que se des-
vanecem ao acordar e apenas se sentem por se
terem tornado impenetráveis. Há um sentido pro-
fundo no adágio que afirma que crianças e loucos
dizem a verdade. Porém, a espontaneidade criadora
a que devemos os grandes pensamentos filosóficos
não se encontra nestes casos ; surge em alguns raros
grandes espíritos, independentes e ingénuos, que apa-
receram no curso dos séculos.
Quarto: dado que a filosofia é imprescindível ao
homem, está sempre presente e manifesta; nos pro-
vérbios tradicionais, em máximas filosóficas corren-
tes, em convicções dominantes como sejam, por exem-
plo, a linguagem e as crenças políticas ; está presente,
sobretudo, nos mitos anteriores ao início da história
Não se pode fugir à filosofia. Pode perguntar-se ape-
nas, se é consciente ou inconsciente, boa ou má, Con-
fusa ou clara. Quem recusar a filosofia está reali-
zando um acto filosófico de que não tem consciência.
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Que é então a filosofia que se manifesta de um
modo tão universal e sob formas tão insólitas?
A palavra grega filósofo (philosophos) é formada
em oposição a sophos, significa o que ama o saber,
em contraposição ao possuidor de conhecimentos que
se designava por sábio. Este sentido da palavra man-
teve-se até hoje: é a demanda da verdade e não a
sua posse que constitui a essência da filosofia, muito
embora tenha sido frequentemente traída pelo dog-
matismo, isto é, por um saber expresso em dogmas
definitivos, perfeitos e doutrinais. Filosofar signi-
fica estar-a-caminho. As interrogações são mais
importantes do que as respostas e cada uma destas
transforma-se em nova interrogação.
O estar-a-caminho, que é o destino do homem
no tempo, envolve a possibilidade de profundas satis-
fações e até mesmo, em certos momentos sublimes,
pode conceder a plenitude. Esta mão se encontra
nunca num explicitável ter-ficado-ciente, nem em dog-
mas e profissões de fé; realiza-se històricamente no
assumir da condição humana pela qual o próprio ser
nasce. O sentido do filosofar reside na conquista da
realidade da situação em que sempre o indivíduo se
encontra.
Estar-a-caminho em demanda de algo ou alcançar
a serenidade e a plenitude de um instante, não são
definições da filosofia. A filosofia a nada se subor-
dina ou se equipara. Não deriva de algo diferente.
Cada filosofia define-se a si própria pelo modo como
se realiza. Para saber o que é filosofia tem de se
fazer uma tentativa. Só então a filosofia será simul-
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tâneamente a marcha do pensamento vivo e a cons-
ciência desse pensamento (reflexão), isto é, o acto
e o respectivo comentário. Só a partir da tentativa
pessoal poderemos aperceber-nos do que se nos depara
no mundo com o nome de filosofia.
Podemos, no entanto, enunciar outras fórmulas
relativas ao sentido da filosofia. Nenhuma delas
esgota esse sentido e nenhuma é a única válida. Na
antiguidade dizia-se que a filosofia era (conforme
o objecto) conhecimento das coisas divinas huma-
nas, conhecimento do sendo enquanto sendo; era
(quanto aos fins) aprender a morrer, o esforço
pensante para atingir a bem-aventurança ; era (em
sentido total), aproximação do divino, o saber
dos saberes, a arte das artes, a ciência em absoluto
que não se dirige apenas a um único domínio.
Hoje, ao tratar da filosofia, poderemos utilizar as
seguintes fórmulas para indicar o seu sentido :
— Contemplação da realidade na origem;
— Apreensão da realidade pelo modo como convi-
vemos connosco pelo pensamento na intimidade
dos nossos actos;
— Consciência da amplidão do englobante;
—Comunicação de homem para homem, em todas
as direcções da verdade, numa arriscada mas
generosa porfia;
— Vigilância da razão, paciente e incansável,
mesmo perante o que há de mais estranho e
até em face do iminente malogro.
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A filosofia é o acto de concentração pelo quai
o homem se torna autênticamente no que é e parti-
cipa da realidade.
Embora a filosofia possa inspirar qualquer pes-
soa, mesmo uma criança, sob a forma de pensamen-
tos simples e eficazes, a sua elaboração consciente
é tarefa nunca totalmente cumprida e sempre repe-
tida na sua totalidade presente; assim surge nas
obras dos filósofos maiores e, em eco, nas dos meno-
res. A consciência desta tarefa, qualquer que seja
a forma que assuma, manter-se-á perenemente en-
quanto os homens forem homens.
Não é de hoje o ataque radical à filosofia, que
a rejeita globalmente por supérflua e prejudicial.
Para que existe? — dizem. Não resiste à prova da
desgraça !
O pensamento eclesiástico autoritário repudiou
a filosofia autónoma, alegando que afastava de Deus,
que era uma sedução profana e corrompia a alma
com futilidades. O pensamento político totalitário
apresentou outra objecção: os filósofos teriam ape-
nas interpretado o mundo de diversos modos, o que
urgia era transformá-lo. Para ambas estas formas
de pensamento se afigurava perigosa a filosofia, por-
que dissolvia a ordem, fomentava o espírito de inde-
pendência e, concomitantemente, o da insurreição e
da revolta, ludibriando os homens e desviando-os da
sua missão real. Tanto a força de atracção de um
além-terreno iluminado pelo Deus da Revelação como
a força açambarcadora de um mundo sem Deus pre-
tendem aniquilar a filosofia.
18 KARL JASPERS
Acresce ainda a simples norma de utilidade pro-
veniente da vida quotidiana, do bom-senso equili-
brado, perante o qual a filosofia claudica. Já Thaïes,
considerado o primeiro filósofo grego, fora alvo do
riso da sua serva que o viu cair no poço quando
observava o firmamento. Porque procuraria o mais
distante, quando se mostrava tão desajeitado em re-
lação ao mais próximo!
A filosofia tem, pois, que justificar-se, o que é
impossível. Não pode justificar-se partindo de qual-
quer outra coisa que a legitime pela sua utilidade.
Só pode voltar-se para as forças que, de facto, em
todos os homens o impelem a filosofar. Pode saber
que se dedica à causa do homem enquanto homem,
alheia a qualquer problema de utilidade ou prejuízo,
e que se processará sempre enquanto houver homens.
Nem as forças que a hostilizam podem eximir-se a
reflectir sobre o sentido que lhes é próprio e a pro-
duzir certas formas de pensamento pragmáticas, que
são um sucedâneo da filosofia e estão condiciona-
das pelo efeito que pretendem obter —como seja o
marxismo ou o fascismo. Estas mesmas formas de
pensamento atestam a inelutabilidade da filosofia.
A filosofia está sempre presente.
Não pode lutar para se impor, não pode demons-
trar-se, mas pode comunicar-se. Não opõe resistên-
cia quando é repudiada, não triunfa quando é aten-
dida. Vive equânime no fundo de humanidade que
permite que todos se liguem com todos. Há dois milé-
nios e meio que se elabora no Ocidente, na China
e na índia uma filosofia sistemática e de estruturas
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altamente complexas. Uma grande tradição apela

para nós. A multiplicidade dos modos de filosofar,
as contradições e as pretensões à verdade que reci-
procamente se excluem não logram impedir que haja
no fundo uma unidade, que ninguém possui, mas
em torno da qual gravitaram sempre todos os esfor-
ços dignos de consideração: a eterna filosofia ima,
a philosophia perennis. Estamos atidos a este fun-
damento histórico do nosso pensamento se quiser-
mos meditar no que é essencial com a mais lúcida
consciência.

II. ORIGENS DA FILOSOFIA
A história da filosofia iniciou-se há dois milénios
e meio enquanto pensamento metódico; enquanto pen-
samento mítico começou muito antes.
Princípio, porém, é algo diferente de origem. O
início é histórico e dá aos vindouros um número
crescente de pressupostos constituídos pela elabora-
ção intelectual já realizada. Origem, porém, é a fonte
de onde dimana o impulso do filosofar. É este que
confere sentido a cada uma das filosofias vigentes
e que permite entender as filosofias anteriores.
Este impulso original é multímodo. Do espanto
provém a interrogação e o conhecimento, da dúvida
em relação ao que se conhece deriva a comprova-
ção crítica e a clara certeza, da comoção do homem
e da consciência da sua perdição provém a interroga-
ção relativa a si próprio. Atentemos primeiramente
nestes três motivos.
Primeiro: Platão disse que a origem da filosofia
era o espanto. O sentido da visão permitiu-nos «con-
templar as estrelas, o sol e o firmamento celeste».
Esse espectáculo deu-nos «o impulso para a inves-
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tigação do universo. Daí nasceu a filosofia, o maior
bem que os deuses concederam aos mortais». Aristó-
teles disse: «foi a admiração que incitou os homens
a filosofar: admiraram-se primeiro do que lhes acon-
tecia e lhes era estranho, depois, pouco a pouco,
foram mais longe e inquiriram dos movimentos da
Lua, do Sol, dos astros e da criação do universo».
O espanto impele ao conhecimento. Pelo espanto
me torno consciente da minha ignorância. Procuro
conhecer por amor ao próprio conhecimento e não
«para satisfazer qualquer necessidade trivial».
A filosofia é como um despertar da vinculação
às necessidades vitais. Consuma-se esse despertar
quando se contemplam as coisas celestes e terres-
tres sem qualquer fim utilitário e formulando estas
perguntas: o que será e de onde provirá tudo isto?
Interrogações cujas respostas não têm qualquer uti-
lidade, mas conferem em si uma satisfação.
Segundo: satisfeito o espanto e a admiração pelo
conhecimento do ser logo surge a dúvida. É certo
que os conhecimentos se acumulam, mas nada é
seguro se não comprovado criticamente. As percep-
ções dos sentidos condicionados pelos nossos órgãos
sensoriais são ilusórias ou, pelo menos, não concor-
dantes com o que as coisas são em si independen-
temente da nossa percepção. As normas do pen-
samento são as do entendimento humano. Enre-
dam-se em insolúveis contradições. Constantemente
os enunciados se opõem uns aos outros. Filosofando
apodero-me da dúvida, procuro conduzi-la às últi-
mas consequências radicais e, então, entrego-me ao
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prazer da negação pela dúvida que tudo invalida e
não me deixa avançar, ou procuro encontrar tuna
certeza ao abrigo de qualquer dúvida que resista
honestamente a todas as críticas.
A célebre proposição de Descartes: «penso, logo
existo» era para ele uma certeza indubitável, embora
duvidasse de tudo o mais. O mais completo en-
gano do meu conhecimento, de que talvez não me
aperceba, não pode todavia iludir-me quanto ao facto
de eu existir, mesmo que o meu pensamento se
engane.
A dúvida torna-se, enquanto dúvida metódica, a
comprovação crítica de todo o conhecimento. Por-
tanto, sem a dúvida radical não há autêntica filo-
sofia. Decisivo é saber como e onde, pela própria dú-
vida, se alcança o chão firme da certeza.
Terceiro: entregue ao conhecimento dos objectos
do mundo, procedendo pela dúvida que é a via da
certeza, encontro-me junto das coisas, não penso em
mim nem nos meus fitos, na minha felicidade ou sal-
vação. Esquecido de mim, sinto-me satisfeito na aqui-
sição desses conhecimentos.
Isto é diferente quando tomo consciência de mim
na minha própria situação.
O estóico Epicteto disse: «a origem da filosofia
é a tomada de consciência da nossa fraqueza e impo-
tência». De que poderei socorrer-me na minha impo-
tência? E a sua resposta foi: considerar indiferente
tudo o que sendo necessário não está em meu poder,
e, por outro lado, esclarecer e libertar pelo pensa-
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mento o que de mim depende, nomeadamente as for-
mas e conteúdos das minhas representações.
Certifiquemo-nos da nossa situação humana. Esta-
mos sempre em determinadas situações. Estas modi-
ficam-se, surgem novas oportunidades; se as des-
perdiçarmos, não tornam a oferecer-se. Por mim
posso agir para alterar a situação. Há, porém, situa-
ções que se mantêm essencialmente idênticas, mesmo
quando a sua aparência momentânea se modifica
« se oculta a sua força avassaladora: tenho que mor-
rer, tenho que sofrer, tenho que lutar, estou sujeito ao
acaso e incorro inelutàvelmente em culpa. A estas
situações fundamentais da nossa existência damos
o nome de «situações-limites». Quer isto dizer que são
situações que não podemos transpor nem alterar.
A tomada de consciência destas situações-limites
é, após o espanto e a dúvida, a origem mais pro-
funda da filosofia. Na existência comum esquivamo-
-nos a elas muitas vezes, fechando os olhos e vivendo
como se não existissem. Esquecemos que temos de
morrer, esquecemos a nossa culpabilidade e a nossa
sujeição ao acaso. Defrontamo-nos assim apenas com
situações concretas que resolvemos em nosso bene-
fício e às quais reagimos por planos e actos insti-
gados pelos interesses da nossa existência no mundo.
Às situações-limites, porém, a nossa reacção é dife-
rente: ou as ignoramos ou, se realmente as apreende-
mos, desesperamos e readquirimo-nos a nós pró-
 INICIAÇÃO FILOSÓFICA 25
prios por uma metamorfose da nossa consciência
do ser.
Podemos definir a nossa situação humana de
outro modo: como ausência de garantia de tudo o
que está no mundo.
A ausência de problematicidade em nós aceita o
mundo como absoluto. Numa situação feliz rejubila-
mos com a nossa força, acalentamos uma confiança
impensada e nada conhecemos para além do nosso pre-
sente. Atingidos peia dor, pela fraqueza, pela impo-
tência, desesperamo-nos. E se vencermos essas situa-
ções e continuarmos vivos, deixamo-nos novamente
embalar, alheados e esquecidos.
O homem, porém, aprendeu muito com essas expe-
riências. A ameaça mostrou-lhe que era urgente uma
garantia. O domínio da natureza e a comunidade
humana são as garantias de existência que encon-
trou,
O homem apodera-se da natureza para se asse-
gurar do seu serviço ; a natureza deverá ser domes-
ticada pelo conhecimento e pela técnica.
Todavia, o próprio domínio da natureza é alea-
tório. Constantemente ameaçado, por vezes malogra-
-se totalmente. Não se pode abolir o trabalho penoso,
o envelhecimento, a doença e a morte. O proces-
so que assegura o domínio da natureza é um caso
particular no enquadramento da total insegurança.
Por outro lado, o homem congrega-se numa comu-
nidade para restringir 'a interminável luta de todos
26 KARL JASPERS
contra todos e por fim aboli-la ; pretende obter segu-
rança por via da solidariedade recíproca.
Mas também aqui há limites. Se houvesse esta-
dos em situação tal que cada um dos seus cidadãos
convivesse com os outros segundo as exigências da
solidariedade absoluta, estariam então asseguradas a
justiça e a liberdade totais. Só nesse caso, se uma
injustiça fosse cometida fariam bloco comum contra
ela. Nunca assim foi. Houve sempre apenas um cír-
culo restrito, ou só alguns homens isolados, que ver-
dadeiramente são uns para os outros nas situações
mais cruciantes, até na própria impotência. Não há
estado algum, nem igreja, nem sociedade que pro-
teja absolutamente. Essa protecção foi uma bela
miragem de épocas tranquilas em que os limites esta-
vam velados.
à total insegurança do mundo contrapõe-se, po-
rém, este outro facto: no mundo há o que é digno
de crença, o que inspira confiança, o solo firme que
nos suporta: a pátria e a terra natal, os pais e os
antepassados, os irmãos e os amigos, a esposa. Há
o fundamento histórico do património tradicional da
língua materna, as crenças, as obras dos pensadores,
dos poetas e dos artistas.
Mas também este património tradicional não nos
oferece refúgio nem podemos confiar nele em abso-
luto. Pois, sob a forma em que se nos apresenta,
é todo obra do homem, Deus não se encontra em
nenhum lugar do mundo. A tradição é sempre simul-
taneamente um problema. A todo o tempo o homem,
em confronto com ela, tem de descobrir espontâ-
 INICIAÇÃO FILOSÓFICA 27
neamente o que para ele é certeza, ser e segurança.
Contudo, na insegurança geral do mundo serve-nos
de indicação, impede a completa satisfação mundana,
aponta-nos algo diferente.
As situações-limites — morte, acaso, culpa e inse-
gurança — mostram o fracasso. Que farei eu perante
este fracasso absoluto a cuja intuição me não posso
furtar se honestamente o apreendo?
Não nos satisfaz o conselho do estóico que nos
recomenda o refúgio na independência do pensamento
que é a liberdade própria. Errou o estóico porque,
não viu quão profundamente radical é a impotência
do homem. Passou-lhe também despercebida a inde-
pendência do pensamento que em si é vazio e está
atido ao que lhe é dado; esqueceu também a possi-
bilidade da loucura. O estóico deixa-nos desolados
ma simples liberdade do pensamento, porque este
carece de conteúdo. Deixa-nos sem esperança porque
exclui qualquer tentativa espontânea de íntima supe-
ração, bem como a plenitude obtida pela dádiva de
nós próprios, que o outro nos restitui, em amor e
esperançosa expectativa do possível.
Mas o que o estóico pretende é autêntica filo-
sofia: a sua origem nas situações-limites provoca
o impulso fundamental para encontrar o acesso ao
ser no próprio fracasso.
O modo como o homem sente o fracasso é deci-
sivo: pode não dar por ele e ser, de facto, dominado,
por fim, ou apercebê-lo nitidamente mantendo-o pre-
28 KARL JASPERS
sente como fronteira permanente da sua existência;
pode recorrer a soluções e paliativos fantásticos
ou aceitá-lo honestamente calando-se perante o
indecifrável. O modo como se apercebe do fracasso
é o fundamento da sua evolução.
Nas situações-limites revela-se o nada ou torna-se
sensível aquilo que autênticamente é, apesar de e
para além do ser mundano evanescente. O próprio
desespero, pelo facto de ser possível no mundo,
aponta para além do mundo.
Por outras palavras : o homem busca a redenção.
A redenção é-lhe oferecida pelas grandes religiões
universais. O seu sinal é uma garantia objectiva da
verdade e realidade da redenção. Seguir esta via con-
duz ao acto da conversão do indivíduo. Isto não pode
a filosofia oferecer-lhe. Todavia, o filosofar é um
triunfo sobre o mundo, o análogo da redenção.
Em resumo: a origem da filosofia é o espanto,
a dúvida e a consciência da perdição. Em qualquer
dos casos, principia por uma comoção que abala o
homem e o incita à procura de uma finalidade.
Platão e Aristóteles procuraram a essência do
ser no espanto.
Descartes procurou na ilimitada incerteza uma
certeza irrecusável.
Os estóicos procuraram na dor da existência a
paz da alma.
Todos estes abalos têm a sua verdade e, consoante
a sua encarnação histórica, possuem noções e lingua-
 INICIAÇÃO FILOSÓFICA 29
gens correspondentes. Por via da história penetra-
mos nas origens que ainda estão presentes em nós.
Ansiamos por encontrar chão firme, profundidade
do ser e eternidade.
Mas talvez nenhuma destas origens seja para
nós a mais incondicional e original. O ser patente
à nossa admiração deixa-nos respirar fundo, mas
leva-nos a fugir dos homens e a deixar-nos apode-
rar pela magia da pura metafísica. A certeza
irrecusável pertence aos domínios da orientação no
mundo por intermédio do conhecimento científico.
A inabalável firmeza de alma do estoicismo vale ape-
nas na desgraça como tábua de salvação na iminên-
cia da ruína completa, mas é em si própria desti-
tuída de conteúdo e de vida.
As incitações da filosofia actual mão se reduzem
às três motivações actuantes, do espanto e do conhe-
cimento, da dúvida e da certeza, da perdição e da
autocriação.
Nesta nossa época em que se verifica uma ruptura
na continuidade histórica, nesta era de inaudita deca-
dência e de oportunidades só obscuramente pressenti-
das, as três motivações que evocámos são válidas mas
insuficientes. Estão sujeitas a uma condição que é
a comunicação entre os homens.
Até hoje havia na história uma natural solida-
riedade de homem para homem, em comunidades
estáveis, em instituições e no espírito em geral. O
próprio indivíduo solitário estava, por assim dizer,
acompanhado na sua solidão. Hoje, a decadência é
predominantemente sensível no facto de haver cada
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vez mais homens que se não entendem, que se encon-
tram para logo se dispersarem, indiferentes uns aòs
outros de tal modo que já não há fidelidade nem
comunidade incontestável e digna de confiança.
Recupera agora decisiva importância uma situa-
rão humana geral que, de facto, sempre existiu:
querer concordar com os outros e todavia não poder;
a crença, precisamente quando assegurada, colide
com as crenças alheias; algures, num limite, a per-
sistente luta sem esperança de conciliação, terminada
pela submissão ou pelo aniquilamento ; a passividade
e a indolência adoptada cegamente pelos que não
têm crença ou pelos que obstinadamente a desafiam;
e nada disto, afinal, é secundário ou destituído de
importância.
Poderia sê-lo se no meu isolamento houvesse uma
verdade que me bastasse. O sofrimento devido à falta
de comunicação e essa satisfação única que a autên-
tica comunicação nos proporciona não nos dariam
tão forte abalo filosófico se, na nossa absoluta soli-
dão, tivéssemos a certeza da verdade. Eu, porém,
apenas sou alguém com o outro, sozinho nada sou.
A comunicação, que não é apenas de entendimento
para entendimento ou de espírito para espírito, é de
existência para existência, utiliza os conteúdos e valo-
res impessoais apenas como meios. A justificação e
o ataque servem apenas para uma aproximação, não
para alcançar um predomínio. A luta é um duelo de
amor em que se facultam ao contendor todas as
nossas armas. A certeza do ser autêntico reside "uni-
camente na comunicação pela qual uma liberdade
 INICIAÇÃO FILOSÓFICA 31

enfrenta outra, em total e mútuo confronto, sendo

todos os preliminares apenas um degrau e tudo o
que é decisivo reciprocamente pressuposto no que
está em questão. Na comunicação se consuma toda
a outra verdade, só nela sou eu próprio, não só
vivendo, mas cumprindo a vida. Deus só indirecta-
mente se mostra e nunca sem o amor de homem para
homem; a certeza evidente é particular e relativa,
subordinada ao todo; o estoicismo torna-se assim
uma atitude vazia e petrificada.
A posição filosófica fundamental, cuja expressão
conceptual expomos, radica no abalo motivado pela
ausência de comunicabilidade, no anseio de autêntica
comunicação e na possibilidade de um duelo de amor
que una profundamente um ser a outro ser.
E esta filosofia radica simultâneamente nos três
abalos filosóficos, todos eles condicionados pela ajuda
ou impedimento que significam para a comunicação
do homem com o homem.
Assim, a origem da filosofia é o espanto, a dúvida
e a experiência das situações-limites ; mas, em último
lugar e incluindo todas estas motivações, é a vontade
de autêntica (comunicação. Isto revela-se logo de prin-
cípio pelo facto de toda a filosofia ansiar pela parti-
cipação, exprimir-se, pretender ser ouvida ; essencial-
mente é a própria comunicabilidade que está indisso-
lùvelmente ligada à verdade.
Na comunicação a filosofia alcança a sua fina-
lidade, o fundamento e o sentido último de todos
os fins: a apreensão do ser, a claridade do amor,
a plenitude da paz.