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Etimologia

Magia branca, cinza e negra

Alta e baixa magia

Antiguidade

Idade Média


A Renascença e Iluminismo

Modernidade

Bruxaria

Magos

Tradições locais

Ver também

Referências

Bibliografia
 

Leitura adicional

Ligações externas

Magia
87 línguas
 Artigo
 Discussão
 Ler
 Editar
 Ver histórico
Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
 Nota: Não confundir com Ilusionismo. Para outros significados, veja Magia
(desambiguação).

O Circulo Mágico, pintura de 1886 de John William Waterhouse

Magia é a aplicação de crenças, rituais ou ações empregadas na convicção de
que elas podem subjugar ou manipular seres e forças naturais ou
sobrenaturais[1] É uma categoria na qual foram colocadas várias crenças e
práticas, às vezes consideradas separadas tanto da religião quanto da ciência.[2]
Embora as conotações tenham variado de positivas a negativas às vezes ao
longo da história,[3] o mágico "continua a ter um importante papel religioso e
medicinal em muitas culturas hoje".[4]
Na cultura ocidental, a magia foi ligada a ideias do Outro,[5] do estrangeiro[6] e
primitivismo;[7] indicando que é "um poderoso marcador de diferença
cultural"[8] e, da mesma forma, um fenômeno não moderno. [9] Durante o final
do século XIX e início do XX, os intelectuais ocidentais percebiam a prática da
magia como um sinal de uma mentalidade primitiva e também a atribuíram
comumente a grupos marginalizados de pessoas. [8]
No ocultismo moderno e nas religiões neopagãs, muitos autodenominados
magos e bruxas praticam regularmente magia ritual; [10] definindo magia como
uma técnica para trazer mudanças no mundo físico por meio da força de
vontade. Esta definição foi popularizada por Aleister Crowley (1875-1947), um
influente ocultista britânico, e desde então outras religiões (por exemplo
a Wicca e Satanismo LaVeyano) e sistemas mágicos (por exemplo, magia do
caos) adotaram-na.

Etimologia

Um dos primeiros relatos sobreviventes dos magos persas (mágoi) foi fornecido pelo historiador
grego Heródoto[11]

As palavras magia, mago e mágico vêm do latim magus, através

do grego μάγος, que vem do antigo persa maguš. (𐎶𐎦𐎢𐏁, mago).[12] Em
persa antigo magu- é derivado do protoindo-europeu *magh (poder). O termo
persa pode ter levado ao sinítico antigo *Mγag (mago ou xamã).[13] A forma persa
antiga parece ter permeado as línguas semíticas antigas como
o magosh hebraico talmúdico, o amgusha aramaico ("mago") e
os maghdim caldeus ("sabedoria e filosofia"); do século I a.C. em diante,
os magusai sírios ganharam notoriedade como mágicos e adivinhos. [14]
Durante o final do sexto e início do século V a.C., esse termo encontrou seu
caminho no grego antigo, onde foi usado também com conotações negativas
para se aplicar a ritos considerados fraudulentos, não convencionais e
perigosos.[15] A língua latina adotou este significado do termo no século I a.C..
Via latim, o conceito foi incorporado à teologia cristã durante o século I d.C..
Os primeiros cristãos associavam magia a demônios e, portanto,
consideravam-na como contrária à religião cristã. Este conceito permaneceu
difundido durante a Idade Média, quando os autores cristãos categorizaram
uma ampla gama de práticas—como
encantamento, feitiçaria, adivinhação, necromancia e astrologia—sob o rótulo
de magia. No início da Europa moderna, os protestantes muitas vezes
afirmavam que o catolicismo romano era mágico em vez de religião, e, à
medida que os europeus cristãos começaram a colonizar outras partes do
mundo no século XVI, eles rotularam as crenças não-cristãs que encontraram
como mágicas. Nesse mesmo período, os humanistas italianos reinterpretaram
o termo em um sentido positivo para expressar a ideia de magia natural. Tanto
a compreensão negativa quanto a positiva do termo se repetiram na cultura
ocidental nos séculos seguintes.
Desde o século XIX, acadêmicos de várias disciplinas empregaram o termo
magia, mas o definiram de maneiras diversas e usaram-no em referência a
coisas diferentes. Uma abordagem, associada aos antropólogos Edward
Tylor (1832–1917) e James G. Frazer (1854-1941), usa o termo para descrever
crenças em simpatias ocultas entre objetos que permitem que alguém
influencie o outro. Definida dessa forma, a magia é retratada como o oposto da
ciência. Uma abordagem alternativa, associada aos sociólogos Marcel
Mauss (1872-1950) e seu tio Émile Durkheim (1858-1917), emprega o termo
para descrever ritos e cerimônias privadas e o contrasta com a religião, que
define como uma atividade comunal e organizada. Na década de 1990, muitos
estudiosos rejeitaram a utilidade do termo para a academia. Eles
argumentaram que o rótulo traçou linhas arbitrárias entre crenças e práticas
semelhantes que eram alternativamente consideradas religiosas, e que se
constituía etnocêntrico aplicar as conotações de magia - enraizadas na história
ocidental e cristã - a outras culturas.

Magia branca, cinza e negra

Ver artigos principais: Magia branca, Magia negra e Magia neutra
A magia branca tem sido tradicionalmente entendida como o uso da magia
para propósitos altruístas ou úteis, enquanto a magia negra era usada para
propósitos egoístas, prejudiciais ou malignos.[16][17] Com respeito à dicotomia
do caminho da mão esquerda e caminho da mão direita, a magia negra é a
contraparte maliciosa e sinistra da benevolente magia branca. Não há
consenso sobre o que constitui magia branca, cinza ou negra, como diz Phil
Hine, "como muitos outros aspectos do ocultismo, o que é denominado 'magia
negra' depende muito de quem está definindo". [18] A magia cinza, também
chamada de magia neutra, é a magia que não é realizada por razões
especificamente benevolentes, mas também não é voltada para práticas
completamente hostis.[19][20]

Alta e baixa magia

Historiadores e antropólogos têm distinguido entre os praticantes que praticam
a alta magia e os que praticam a baixa magia. [21] Nesta estrutura, a alta magia é
vista como mais complexa, envolvendo rituais longos e detalhados, bem como
parafernália sofisticada, às vezes cara.[21] Baixa magia está associada a
camponeses e folclore,[22] e a rituais mais simples, como breves feitiços falados.
[21]
 Greenwood escreve que "Desde a Renascença, a alta magia tem se
preocupado em atrair forças e energias do céu" e alcançar a unidade com a
divindade.[23] A alta magia geralmente é realizada em ambientes fechados,
enquanto a bruxaria costuma ser realizada ao ar livre. [24]

Antiguidade
Mesopotâmia
Ver também: Zisurrû

Placa de proteção de bronze da era neoassíria mostrando o demônio Lamastu

A magia era invocada em muitos tipos de rituais e fórmulas médicas, e para

neutralizar os maus presságios. Magia defensiva ou legítima na Mesopotâmia
(asiputu ou masmassutu na língua acadiana) eram encantamentos e práticas
rituais destinadas a alterar realidades específicas. Os
antigos mesopotâmicos acreditavam que a magia era a única defesa viável
contra demônios, fantasmas e feiticeiros do mal.[25] Para se defenderem contra
os espíritos daqueles que eles haviam ofendido, deixavam ofertas conhecidas
como kispu na tumba da pessoa na esperança de apaziguá-los. [26] Se isso
falhasse, eles às vezes também pegavam uma estatueta do falecido e a
enterravam no chão, exigindo que os deuses erradicassem o espírito ou
forçando-o a deixar a pessoa em paz.[27]
Os antigos mesopotâmicos também usavam magia com a intenção de se
proteger de feiticeiros malignos que poderiam lançar maldições sobre eles. [28] A
magia negra como categoria não existia na antiga Mesopotâmia, e uma pessoa
que usasse magia legitimamente para se defender contra a magia ilegítima
usaria exatamente as mesmas técnicas.[28] A única grande diferença era o fato
de que as maldições eram decretadas em segredo; [28] enquanto uma defesa
contra a feitiçaria era conduzida ao ar livre, na frente de uma audiência, se
possível.[28] Um ritual para punir um feiticeiro era conhecido como Maqlû, ou "A
Queima".[28] A pessoa considerada afligida por bruxaria criava uma efígie do
feiticeiro e a colocava em julgamento à noite.[28] Então, uma vez que a natureza
dos crimes do feiticeiro tivesse sido determinada, a pessoa queimaria a efígie
e, assim, quebraria o poder do feiticeiro sobre eles. [28]
Os antigos mesopotâmicos também realizavam rituais mágicos para se
purificar dos pecados cometidos sem saber.[28] Um desses rituais era conhecido
como Šurpu, ou "Queima",[29] no qual o lançador do feitiço transferia a culpa por
todos os seus delitos para vários objetos, como uma tira de tâmaras, uma
cebola e um tufo de lã.[29] A pessoa então queimaria os objetos e assim se
purificaria de todos os pecados que ela pudesse ter cometido sem saber.
[29]
 Todo um gênero de feitiços de amor existia.[30] Acreditava-se que tais feitiços
faziam com que uma pessoa se apaixonasse por outra pessoa, restaurassem o
amor que havia desaparecido ou fizessem com que um parceiro sexual
masculino fosse capaz de sustentar uma ereção quando antes fora incapaz.
[30]
 Outros feitiços eram usados para reconciliar um homem com sua divindade
padroeira ou para reconciliar uma esposa com um marido que a estava
negligenciando.[31]
Os antigos mesopotâmicos não faziam distinção entre ciência racional e magia.
[32][33][34]
 Quando uma pessoa ficava doente, os médicos prescreviam fórmulas
mágicas para serem recitadas, bem como tratamentos medicinais. [33][34] [35] A
maioria dos rituais mágicos era para ser realizada por um āšipu, um
especialista em artes mágicas.[33][34] [35][36] A profissão geralmente era passada de
geração em geração[35] e tida em altíssima consideração, frequentemente
serviam como conselheiros de reis e grandes líderes. [37] Um āšipu
provavelmente servia não apenas como mágico, mas também como médico,
sacerdote, escriba e erudito.[37]
O deus sumério Enki, que mais tarde foi sincretizado com o deus semita
oriental Ea, estava intimamente associado à magia e aos encantamentos; [38] ele
era o deus patrono do bārȗ e do ašipū e amplamente considerado como a fonte
final de todo o conhecimento arcano.[39][40][41] Os antigos mesopotâmicos também
acreditavam em presságios, que podiam surgir quando solicitados ou não.
[42]
 Independentemente de como vinham, presságios sempre eram tomados com
a maior seriedade.[42]
Bacias de encantamento

Tigela de encantamento em língua mandeia

Um conjunto comum de suposições compartilhadas sobre as causas do mal e

como evitá-lo é encontrado em uma forma de magia protetora antiga chamada
bacia de encantamento ou tigelas mágicas. As tigelas eram produzidas no
Oriente Médio, principalmente na Alta Mesopotâmia e na Síria, onde hoje são
o Iraque e o Irã, e foram bastante populares durante os séculos VI a VIII. [43]
[44]
 Eram enterradas com a face para baixo e foram feitas para
capturar demônios. Comumente colocavam-nas sob a soleira, pátios, nos
cantos das casas dos recém-falecidos e em cemitérios.[45] Uma subcategoria de
bacias de encantamento são aquelas usadas na prática mágica judaica e
cristã. As tigelas de encantamento aramaicas são uma fonte importante de
conhecimento sobre as práticas mágicas judaicas. [46][47][48][49][50]
Egito

Amuleto egípcio antigo do Olho de Hórus

No Antigo Egito (Quemete na língua egípcia), Magia (personificada como o

deus Heka) era uma parte integrante da religião e da cultura que nos é
conhecida através de um corpus substancial de textos que são produtos da
tradição egípcia.[51]
Embora a categoria magia tenha sido controversa para a egiptologia moderna,
há um claro suporte para sua aplicabilidade na terminologia antiga. [52] O
termo copta hik é descendente do termo faraônico heka, que, ao contrário de
sua contraparte copta, não tinha conotação de impiedade ou ilegalidade, e é
atestado desde o Reino Antigo até a Era Romana.[52] Heka era considerada
moralmente neutro e aplicado às práticas e crenças de estrangeiros e egípcios.
[53]
 As Instruções de Mericare informam que heka fora uma beneficência doada
pelo criador à humanidade "... para ser uma arma para repelir o golpe dos
acontecimentos".[54]
A magia era praticada tanto pela hierarquia sacerdotal letrada quanto por
fazendeiros e pastores analfabetos, e o princípio de heka era a base de toda
atividade ritual, tanto nos templos quanto em ambientes privados. [55]
O princípio mais importante de heka é centrado no poder das palavras para
fazer as coisas acontecerem.[56]:54 Maulana Karenga[57] explica o poder
fundamental das palavras e seu papel ontológico vital como a principal
ferramenta usada pelo criador para trazer o mundo manifesto à existência.
Como os humanos foram entendidos como compartilhando uma natureza
divina com os deuses, snnw ntr (imagens do deus), o mesmo poder de usar
palavras criativamente que os deuses têm é compartilhado pelos humanos. [58]
O Livro dos Mortos
Ilustração do Livro dos Mortos de Hunefer mostrando a cerimônia da Abertura da Boca sendo
realizada diante da tumba

As paredes internas da pirâmide de Unas, o último faraó da Quinta Dinastia

egípcia, são cobertas por centenas de feitiços e inscrições mágicas, que vão do
chão ao teto em colunas verticais. Essas inscrições são conhecidas
como Textos das Pirâmides e contêm feitiços necessários ao faraó para
sobreviver na vida após a morte.[56] :54 Os Textos da Pirâmide eram estritamente
para a realeza; os feitiços eram mantidos em segredo dos plebeus e foram
escritos apenas dentro de tumbas reais. Durante o caos e a agitação
do Primeiro Período Intermediário, entretanto, os ladrões de tumbas invadiram
as pirâmides e viram as inscrições mágicas. Os plebeus começaram a
aprender os feitiços e, no início do Império Médio, os plebeus começaram a
inscrever escritos semelhantes nas laterais de seus próprios caixões, na
esperança de que isso garantiria sua própria sobrevivência após a morte.
Esses escritos são conhecidos como Textos dos Sarcófagos.[56] :56
Depois que uma pessoa morria, seu cadáver era mumificado e envolto em
bandagens de linho para garantir que o corpo do falecido sobreviveria o maior
tempo possível, porque os egípcios acreditavam que a alma de uma pessoa só
poderia sobreviver na vida após a morte por tanto tempo quanto seu corpo
físico sobrevivia aqui na terra. A última cerimônia antes de o corpo de uma
pessoa ser selado dentro da tumba era conhecida como Abertura da Boca.
Nesse ritual, os sacerdotes tocavam vários instrumentos mágicos em várias
partes do corpo do falecido, dando assim ao falecido a capacidade de ver,
ouvir, saborear e cheirar na vida após a morte.[59]
Amuletos
O uso de amuletos (meket) era comum entre os antigos egípcios vivos e
mortos.[60][56]:66 Eles eram usados para proteção e como um meio de "... reafirmar
a justiça fundamental do universo".[61] Os amuletos mais antigos encontrados
são do período pré-dinástico badariano e persistiram até a época romana.[62]
O Levante
A Halacá (lei religiosa judaica) proíbe a adivinhação e outras formas de contar
sortes, e o Talmude lista muitas práticas de adivinhação persistentes, porém
condenadas.[63] A Cabala Prática no Judaísmo histórico, é um ramo da tradição
mística judaica que se refere ao uso da magia. Era considerada magia
branca permitida por seus praticantes, reservada para a elite, que poderia
separar sua fonte espiritual dos reinos do mal de Qliphoth se realizada em
circunstâncias que eram sagradas (Q-D-Š) e puras (‫טומאה וטהרה‬, tvmh vthrh[64]).
A preocupação de ultrapassar as fortes proibições do judaísmo à magia impura
garantiu que continuasse sendo uma tradição menor na história judaica. Seus
ensinamentos incluem o uso de nomes divinos e angelicais para amuletos e
encantamentos.[65] Essas práticas mágicas da religião popular judaica, que se
tornaram parte da Cabala prática, datam dos tempos do Talmude. [65] O Talmude
menciona o uso de feitiços para cura, e uma ampla gama de curas mágicas
foram sancionadas pelos rabinos. Foi decidido que qualquer prática que
realmente produzisse uma cura não deveria ser considerada supersticiosa e
tem havido a prática generalizada de amuletos medicinais e remédios
populares (segullot) nas sociedades judaicas ao longo do tempo e geografia. [66]
Embora a magia fosse proibida pela lei levítica na Bíblia Hebraica, ela era
amplamente praticada no final do período do Segundo Templo, e
particularmente bem documentada no período após a destruição do templo nos
séculos III, IV e V EC.[67][68][69]
Mundo greco-romano
Ver artigo principal: Magia no mundo greco-romano
Hécate, uma antiga deusa grega associada à magia. Estátua de Chiaramonti, cópia romana
baseada em um modelo original helenístico

A palavra "magia" tem suas origens na Grécia Antiga.[70] Durante o final do sexto

e início do século V a.C., o maguš persa (em referência aos sacerdotes persas)
foi grecizado e introduzido na língua grega antiga como μάγος e μαγεία.[15] Ao
fazer isso, transformou-se o significado, ganhando conotações negativas, com
o magos sendo considerados um charlatão cujas práticas rituais eram
fraudulentas, estranhas, não convencionais e perigosas. [15] Conforme observado
por Davies, para os antigos gregos—e subsequentemente para os antigos
romanos—"a magia não era distinta da religião, mas sim uma expressão
indesejada e imprópria dela—a religião do outro". [71] O historiador Richard
Gordon sugeriu que, para os gregos antigos, ser acusado de praticar magia era
"uma forma de insulto".[72]
Essa mudança de significado foi influenciada pelos conflitos militares que
as cidades-estado gregas travaram contra o Império Persa.[15] Nesse contexto, o
termo faz aparições em textos remanescentes como Édipo Rei de Sófocles, Da
Doença Sagrada de Hipócrates e Encômio de Helena de Górgias.[15] Na peça de
Sófocles, por exemplo, o personagem Édipo se refere depreciativamente ao
vidente Tirésio como um magos—neste contexto, significando algo semelhante
a charlatão — refletindo como este epíteto não era mais reservado apenas
para os persas.[73]
No século I a.C., o conceito grego de magos foi adotado para o latim e usado
por vários escritores romanos antigos como magus e magia.[15] O uso latino
mais antigo conhecido do termo se encontra na Écloga de Virgílio, escrita por
volta de 40 a.C., que faz referência a magicis ... sacris (ritos mágicos).[74] Os
romanos já tinham outros termos para o uso negativo de poderes
sobrenaturais, como veneficus e saga.[74] O uso romano do termo era
semelhante ao dos gregos, mas colocava maior ênfase na aplicação judicial
dele.[15] Dentro do Império Romano, leis seriam introduzidas criminalizando
coisas consideradas mágica.[75]
Na antiga sociedade romana, a magia era associada às sociedades do leste do
império; o escritor do século I d.C., Plínio, o Velho, por exemplo, afirmou que a
magia foi criada pelo filósofo iraniano Zoroastro e que foi trazida ao oeste para
a Grécia pelo mago Ostanes, que acompanhou as campanhas militares do rei
persa Xerxes.[76]
Os estudos da Grécia Antiga do século XX, quase certamente influenciados por
preconceitos cristianizantes dos significados de magia e religião, e o desejo de
estabelecer a cultura grega como a base da racionalidade ocidental,
desenvolveram uma teoria da magia grega antiga como primitiva e
insignificante, essencialmente separada da religião homérica, comunal (polis).
Desde a última década do século, no entanto, reconhecendo a onipresença e
respeitabilidade de atos como katadesmoi (feitiços de ligação), descritos como
magia por observadores modernos e antigos, os estudiosos foram obrigados a
abandonar esse ponto de vista.[77]:90–95 A própria palavra grega mageuo (praticar
magia) deriva da palavra Magos, originalmente simplesmente o nome grego
para uma tribo persa conhecida por praticar religião.[78] Cultos de mistério não
cívicos foram reavaliados da mesma forma:[77]:97–98
"as escolhas que estavam fora da gama de cultos não apenas adicionavam
opções adicionais ao menu cívico, mas ... às vezes incorporavam críticas aos
cultos cívicos e mitos pan-helênicos ou eram alternativas genuínas a eles." —
Simon Price, Religions of the Ancient Greeks (1999)[79]
Katadesmoi (latim: defixiones), maldições inscritas em cera ou tabuletas de
chumbo e enterradas no subsolo, eram frequentemente executadas por todos
os estratos da sociedade grega, às vezes para proteger a pólis inteira.[77] :95–96 As
maldições comunais realizadas em público diminuíram após o período clássico
grego, mas as maldições privadas permaneceram comuns ao longo da
antiguidade.[80] Eles foram distinguidas como mágicas por suas qualidades
individualistas, instrumentais e sinistras.[77] :96 Essas qualidades, e seu desvio
percebido de construções culturais inerentemente mutáveis de normalidade,
mais claramente delineiam a magia antiga dos rituais religiosos dos quais faz
parte.[77]:102–103
Um grande número de papiros mágicos, em grego, copta e demótico, foram
recuperados e traduzidos.[81] Eles contêm instâncias iniciais de:
  o uso de palavras mágicas ditas como tendo o poder de
comandar espíritos;[82]
 o uso de símbolos ou sigilos misteriosos que são considerados úteis
ao invocar ou evocar espíritos.[83]
A prática da magia foi proibida no final do mundo romano, e o Código de
Teodósio (ano de 438) afirma:[84]
"Se algum feiticeiro, portanto, ou pessoa imbuída de contaminação mágica que é chamada
pelo costume do povo de mago... for apreendido em minha comitiva, ou na de César, ele
não escapará da punição e tortura pela proteção de sua posição."

Idade Média
Ver artigo principal: Magia medieval europeia
No século I, os primeiros autores cristãos absorveram o conceito greco-
romano de magia e o incorporaram ao desenvolvimento da teologia cristã.
[75]
 Esses cristãos mantiveram os estereótipos negativos greco-romanos já
implícitos do termo e os ampliaram incorporando padrões conceituais
emprestados do pensamento judaico, em particular a oposição de magia e
milagre.[75] Alguns dos primeiros autores cristãos seguiram o pensamento grego-
romano, atribuindo a origem da magia ao reino humano, principalmente a
Zoroastro e Ostanes. A visão judaico-cristã era de que a magia era um produto
dos babilônios, persas ou egípcios.[85] Os cristãos compartilhavam com a cultura
clássica anterior a ideia de que a magia era algo distinto da religião adequada,
embora traçasse sua distinção entre as duas de maneiras diferentes. [86]
Para os primeiros escritores cristãos, como Agostinho de Hipona, a magia não
constituía meramente práticas rituais fraudulentas e não sancionadas, mas era
o oposto da religião porque dependia da cooperação de demônios, os
capangas de Satanás.[75] Nisso, as ideias cristãs de magia estavam intimamente
ligadas à categoria cristã de paganismo,[87] e tanto a magia quanto o paganismo
eram considerados pertencentes à categoria mais ampla
de superstitio (superstição), outro termo emprestado da cultura romana pré-
cristã.[86] Esta ênfase cristã na imoralidade e erro inerente da magia como algo
em conflito com a boa religião era muito mais gritante do que a abordagem em
outras grandes religiões monoteístas do período, o judaísmo e o islamismo.
[88]
 Por exemplo, enquanto os cristãos consideravam os demônios como
inerentemente maus, os jinn—entidades comparáveis na mitologia islâmica —
eram vistos como figuras mais ambivalentes pelos muçulmanos. [88]
O modelo do mágico no pensamento cristão foi fornecido por Simão Mago,
(Simão, o Mago), uma figura que se opôs a São Pedro tanto em Atos dos
Apóstolos quanto no apócrifo, porém influente, Atos de Pedro.[89] O historiador
Michael D. Bailey afirmou que na Europa medieval, a magia era uma "categoria
relativamente ampla e abrangente".[90] Teólogos cristãos acreditavam que havia
várias formas diferentes de magia, a maioria das quais eram tipos
de adivinhação; por exemplo, Isidoro de Sevilha produziu um catálogo de
coisas que ele considerou como magia no qual listou a adivinhação pelos
quatro elementos, ou seja, geomancia, hidromancia, aeromancia, piromancia,
bem como pela observação de fenômenos naturais, por exemplo, o voo dos
pássaros e astrologia. Ele também mencionou o encantamento e as ligaduras
(o uso médico de objetos mágicos ligados ao paciente) como sendo mágicos.
[91]
 A Europa medieval também viu a magia passar a ser associada à figura
de Salomão no Antigo Testamento; vários grimórios, ou livros delineando
práticas mágicas, foram escritos que afirmavam ter sido escritos por Salomão,
mais notavelmente A Chave de Salomão.[92]
No início da Europa medieval, magia era um termo de condenação.[93] Na
Europa medieval, os cristãos frequentemente suspeitavam que muçulmanos e
judeus se engajassem em práticas mágicas;[94] em certos casos, esses ritos
mágicos percebidos—incluindo o suposto sacrifício judaico de crianças cristãs
—resultaram em cristãos massacrando essas minorias religiosas. [95] Grupos
cristãos muitas vezes também acusavam outros grupos cristãos rivais—que
eles consideravam heréticos—de se envolver em atividades mágicas. [89] A
Europa medieval também viu o termo maleficium aplicado a formas de magia
que eram conduzidas com a intenção de causar danos. [90] O final da Idade
Média viu palavras para esses praticantes de atos mágicos nocivos
aparecerem em várias línguas europeias: sorcière em francês, Hexe em
alemão, strega em italiano e bruja em espanhol.[96] O termo inglês para
praticantes malévolos de magia, witch, derivado do antigo termo inglês
antigo wicce.[96]

No século XV, o imperador Zara-Jacó perseguiu mágicos na Etiópia como hereges.[97][98] Na foto,

talismãs de defesa contra as "artes das trevas" em um manuscrito de um exorcista etíope (däbtära)
de 1750;[99] pergaminhos de amuleto nessa magia africana são encontrados em grande quantidade a
partir do século XVI.[100]

Ars Magica ou magia é um importante componente e contribuição de apoio à

crença e prática da cura espiritual e, em muitos casos, da cura física durante a
Idade Média. Emanando de muitas interpretações modernas, há um rastro de
equívocos sobre magia, um dos maiores dos quais revolvendo em torno da
maldade ou da existência de seres nefastos que a praticam. Essas
interpretações errôneas resultam de inúmeros atos que foram realizados ao
longo da antiguidade e, devido ao seu exotismo a partir da perspectiva do
homem comum, os rituais evocavam inquietação e um sentimento ainda mais
forte de rejeição.[101][102]
Um trecho do Sefer Raziel HaMalakh, com vários símbolos mágicos (‫סגולות‬ segulot em hebraico)

Na visão judaica medieval, a separação dos elementos místicos e mágicos da

Cabala, dividindo-a em Cabala teológica especulativa (Kabbalah Iyyunit) com
suas tradições meditativas e Cabala teúrgica prática (Kabbalah Ma'asit),
ocorreu no início do século XIV.[103]
Uma força social na Idade Média mais poderosa do que o plebeu singular,
a Igreja Católica, rejeitou a magia como um todo porque era vista como um
meio de interferir no mundo natural de uma maneira sobrenatural associada
aos versículos bíblicos de Deuteronômio 18:9-2. Apesar das muitas conotações
negativas que cercam o termo magia, existem muitos elementos que são vistos
sob uma luz divina ou sagrada.[104]
Instrumentos diversificados ou rituais usados na magia medieval incluem, mas
não estão limitados a: vários amuletos, talismãs, poções, bem como cantos,
danças e orações específicos. Junto com esses rituais estão as noções
adversamente imbuídas de participação demoníaca que os influenciam. A ideia
de que a magia foi inventada, ensinada e operada por demônios teria parecido
razoável para qualquer um que lesse os papiros mágicos gregos ou o Sefer-ha-
Razim e descobrisse que a magia de cura aparecia ao lado de rituais para
matar pessoas, ganhar riqueza ou vantagem pessoal e coagir as mulheres à
submissão sexual.[105] A arqueologia está contribuindo para uma compreensão
mais completa das práticas rituais realizadas em casa, no corpo e em
ambientes monásticos e de igreja.[106][107]
A reação islâmica em relação à magia não condena a magia em geral e faz
distinção entre a magia que pode curar doenças e possessão e a feitiçaria. A
primeira é, portanto, um presente especial de Deus, enquanto a última é
alcançado com a ajuda de jinn e diabos (iblis). Ibne al-Nadim mantém que
os exorcistas ganham seu poder pela obediência a Deus, enquanto os
feiticeiros agradam aos demônios com atos de desobediência e sacrifícios e
estes, em troca, fazem-lhe um favor.[108] De acordo com Ibn Arabi, Al-Ḥajjāj ibn
Yusuf al-Shubarbuli foi capaz de andar sobre as águas devido à sua piedade.
[109]
 Com base no Alcorão, a respeito das lendas islâmicas de Salomão, a magia
foi ensinada por demônios aos humanos. Salomão tomou os escritos do
feiticeiro e os escondeu sob seu trono. Após sua morte, Iblis, incapaz de se
aproximar da corte de Salomão, disse ao povo que eles encontrariam um
tesouro sob o trono e assim os conduzirão à feitiçaria. Outra narrativa sustenta
que a feitiçaria veio com os anjos caídos Harut e Marut para a humanidade.[110]
A Renascença e Iluminismo
Ver artigo principal: Magia renascentista

Frontispício de uma tradução inglesa de Natural Magick publicada em Londres em 1658

O humanismo do Renascimento viu um ressurgimento no hermetismo e nas

variedades neoplatônicas de magia cerimonial. Por outro lado, viu também o
surgimento da ciência, em formas como o destronamento da teoria
ptolomaica do universo, a distinção da astronomia da astrologia e da química
da alquimia.[111]

Anfiteatro da Sabedoria Eterna (1595), xilogravura de Hans Vredeman de Vries ao livro,

representando o laboratório de alquimia de Heinrich Khunrath
Durante o início do período moderno, o conceito de magia passou por uma
reavaliação mais positiva através do desenvolvimento do conceito de magia
naturalis (magia natural).[75] Este foi um termo introduzido e desenvolvido por
dois humanistas italianos, Marsilio Ficino e Giovanni Pico della Mirandola.
[75]
 Para eles, magia era vista como uma força elemental que permeia muitos
processos naturais,[75] e, portanto, era fundamentalmente distinta da ideia cristã
dominante de magia demoníaca.[112] Suas ideias influenciaram uma série de
filósofos e escritores posteriores, entre eles Paracelso, Giordano
Bruno, Johannes Reuchlin, Johannes Trithemius e Heinrich Cornelius Agrippa.
[75]
 De acordo com o historiador Richard Kieckhefer, o conceito de magia
naturalis ganhou "firmeza na cultura europeia" durante os séculos XIV e XV,
[113]
 atraindo o interesse de filósofos naturais de várias orientações teóricas,
incluindo aristotélicos, neoplatônicos e hermetistas.[114]

Xilogravura no frontispício das publicações do Doutor Fausto (início do século XVII), retratando-o

como magista invocando Mefistófeles

Os adeptos dessa posição argumentaram que a magia pode aparecer tanto

nas formas boas quanto nas más; em 1625, o bibliotecário francês Gabriel
Naudé escreveu sua Apologia para todos os Sábios Falsamente Suspeitos de
Magia, na qual distinguia "Magia de Moisés"—que ele afirmava vir de Deus e
incluía profecias, milagres e falar em línguas—da magia goética causada por
demônios.[115][116] Enquanto os proponentes da magia naturalis insistiam que isso
não dependia das ações dos demônios, os críticos discordaram, argumentando
que os demônios simplesmente enganaram esses magos. [117] Por volta
do século XVII, o conceito de magia naturalis havia se movido em direções
cada vez mais "naturalistas", com as distinções entre ele e a ciência se
tornando confusas.[118] A validade da magia naturalis como um conceito para a
compreensão do universo passou então a ser cada vez mais criticada durante
a Era do Iluminismo no século XVIII.[119]
Apesar da tentativa de reivindicar o termo magia para uso em um sentido
positivo, ela não substituiu as atitudes tradicionais em relação à magia no
Ocidente, que permaneceram amplamente negativas. [119] Ao mesmo tempo
que magia naturalis estava atraindo interesse e era amplamente tolerada, a
Europa viu uma perseguição ativa de bruxas acusadas que se acreditava
serem culpadas de maleficia.[114] Refletindo as associações negativas contínuas
do termo, os protestantes frequentemente procuraram denegrir práticas
sacramentais e devocionais católicas romanas como sendo mágicas ao invés
de religiosas.[120] Muitos católicos romanos ficaram preocupados com esta
alegação e por vários séculos vários escritores católicos romanos devotaram
atenção à argumentação de que suas práticas eram religiosas ao invés de
mágicas.[121] Ao mesmo tempo, os protestantes frequentemente usavam
acusações de magia contra outros grupos protestantes com os quais estavam
competindo.[122] Desta forma, o conceito de magia foi usado para prescrever o
que era apropriado como crença e prática religiosa. [121] Reivindicações
semelhantes também estavam sendo feitas no mundo islâmico durante este
período. O clérigo árabe Maomé ibne Abdal Uaabe—fundador do wahhabismo
—por exemplo, condenou uma série de costumes e práticas, como adivinhação
e veneração de espíritos como sihr, que ele, por sua vez, alegou ser uma forma
de shirk, o pecado da idolatria.[123]
Havia grande incerteza em distinguir práticas de superstição, ocultismo e
conhecimento erudito perfeitamente sólido ou ritual piedoso. As tensões
intelectuais e espirituais irromperam na mania das bruxas da Idade Moderna,
ainda mais reforçada pela turbulência da Reforma Protestante, especialmente
na Alemanha, Inglaterra e Escócia.[111]
No hassidismo, o deslocamento da Cabala prática usando meios mágicos
diretos, por tendências conceituais e meditativas, ganhou muito mais ênfase,
ao mesmo tempo que instituiu a teurgia meditativa para bênçãos materiais no
cerne de seu misticismo social.[124] O hassidismo internalizou a Cabala por meio
da psicologia de deveikut (apego a Deus) e apego ao Tsadic (Rebe hassídico).
Na doutrina hassídica, o tsadic canaliza a abundância espiritual e física divina
para seus seguidores alterando a Vontade de Deus (revelando uma Vontade
oculta mais profunda) por meio de seu próprio deveikut e auto-anulação. Dov
Ber de Mezeritch preocupou-se em distinguir do processo diretamente mágico
esta teoria da vontade do Tzadik alterando e decidindo a Vontade Divina. [125]
No século XVI, as sociedades europeias começaram a conquistar e colonizar
outros continentes ao redor do mundo e, ao fazê-lo, aplicaram os conceitos
europeus de magia e feitiçaria às práticas encontradas entre os povos que
encontraram.[126] Normalmente, esses colonialistas europeus consideravam os
nativos como primitivos e selvagens cujos sistemas de crenças eram diabólicos
e precisavam ser erradicados e substituídos pelo cristianismo. [127] Como os
europeus normalmente viam esses povos não europeus como sendo moral e
intelectualmente inferiores a eles próprios, esperava-se que tais sociedades
fossem mais propensas a praticar magia.[128] Mulheres que praticavam ritos
tradicionais foram rotuladas como bruxas pelos europeus. [128]

No século XIX, o governo haitiano começou a legislar contra o vodu, descrevendo-o como uma
forma de feitiçaria; isso entrava em conflito com a compreensão dos próprios praticantes de Vodu
sobre sua religião[129]

Em vários casos, esses conceitos e termos europeus importados sofreram

novas transformações à medida que se fundiram com os conceitos indígenas.
  Na África Ocidental, por exemplo, os viajantes portugueses introduziram o
[130]

seu termo e conceito de feitiçaria e feitiço para a população nativa, onde foi

transformado no conceito de fetiche. Quando os europeus mais tarde
encontraram essas sociedades da África Ocidental, eles erroneamente
acreditaram que fetiche era um termo indígena africano, e não o resultado de
encontros intercontinentais anteriores. [130] Às vezes, as próprias populações
colonizadas adotaram esses conceitos europeus para seus próprios fins. No
início do século XIX, o governo haitiano recém-independente de Jean-Jacques
Dessalines começou a suprimir a prática do vodu e, em 1835, os códigos legais
haitianos categorizaram todas as práticas do vodu
como sortilège (sortilégio/feitiçaria), sugerindo que tudo era conduzido com
intenção prejudicial, enquanto entre os praticantes do Vodu, a realização de
ritos prejudiciais já recebia uma categoria separada e distinta, conhecida
como maji.[129]

Modernidade
No século XIX, os intelectuais europeus não viam mais a prática da magia
através da estrutura do pecado e, em vez disso, consideravam as práticas e
crenças mágicas como "um modo aberracional de pensamento antitético à
lógica cultural dominante – um sinal de comprometimento psicológico e
marcador de racismo ou inferioridade cultural". [131]

Frontispício de The Astrologer in the Nineteenth Century (1825), assinado por "Merlinus Anglicus",
com ilustração em aquatinta por Robert Cross Smith ("Raphael")

À medida que as elites educadas nas sociedades ocidentais cada vez mais
rejeitavam a eficácia das práticas mágicas, os sistemas jurídicos pararam de
ameaçar os praticantes de atividades mágicas com punição pelos crimes de
diabolismo e feitiçaria e, em vez disso, os ameaçaram com a acusação de que
estavam fraudando pessoas ao prometer fornecer coisas que eles não podiam.
  Por outro lado, esse tema de fascínio ganhava atração na era
[132]

do romantismo (também em oposição ao Iluminismo) e o mágico foi

popularizado na literatura, tanto através do imaginário do arcano em mitos
nativos, filosofias e práticas locais na Europa (como
o mesmerismo e sociedades iniciáticas), quanto pelo orientalismo, no exotismo
do hinduísmo e pelos contos árabes das Mil e Uma Noites.[133][134][135]
A disseminação do poder colonial europeu em todo o mundo influenciou como
os acadêmicos viriam a enquadrar o conceito de magia. [136] No século XIX,
vários estudiosos adotaram o conceito tradicional negativo de magia. [119] Que
eles escolheram fazer isso não era inevitável, pois eles poderiam ter seguido o
exemplo adotado por esoteristas proeminentes ativos na época como Helena
Blavatsky, que escolheu usar o termo e o conceito de magia em um sentido
positivo.[119] Vários escritores também usaram o conceito de magia para criticar a
religião, argumentando que a última ainda exibia muitos dos traços negativos
da primeira. Um exemplo disso foi o jornalista americano H. L. Mencken em
sua polêmica obra de 1930, Treatise on the Gods; ele procurou criticar a
religião comparando-a com a magia, argumentando que a divisão entre as
duas estava errada.[137] O conceito de magia também foi adotado por teóricos no
novo campo da psicologia, onde era frequentemente usado como sinônimo
de superstição, embora o último termo tenha se mostrado mais comum nos
primeiros textos psicológicos.[138]

Representação imaginária de um druida (1815). Lendas medievais e contos de fadas, e

a Celtomania dos séculos XVIII e XIX contribuíram para a difusão literária de figuras mágicas
como Merlin e Fada Morgana.[139][140]

No final do século XIX e no XX, os folcloristas examinaram comunidades rurais

em toda a Europa em busca de práticas mágicas, que na época eles
normalmente entendiam como sobreviventes de sistemas de crenças
ancestrais.[141] Foi apenas na década de 1960 que antropólogos como Jeanne
Favret-Saada também começaram a olhar em profundidade para a magia em
contextos europeus, tendo anteriormente se concentrado em examinar a magia
em contextos não ocidentais.[142] No século XX, a magia também se mostrou um
tópico de interesse para os surrealistas, um movimento artístico baseado
principalmente na Europa; o surrealista Andre Breton, por exemplo,
publicou L'Art magique em 1957, discutindo o que ele considerava as ligações
entre magia e arte.[143]
A aplicação acadêmica da magia como uma categoria sui generis que pode ser
aplicada a qualquer contexto sociocultural estava ligada à promoção
da modernidade para públicos ocidentais e não ocidentais.[144]
O termo magia se difundiu na imaginação e no idioma populares. [7] Em
contextos contemporâneos, a palavra magia é às vezes usada para "descrever
um tipo de excitação, de maravilha ou deleite repentino", e em tal contexto
pode ser "um termo de grande elogio".[145] Apesar de seu contraste histórico
contra a ciência, cientistas também adotaram o termo em sua aplicação a
diversos conceitos, tais como ácido mágico, balas mágicas, e ângulos mágicos.
[7]

O Mago (I), uma ilustração do baralho de tarô Rider-Waite publicado pela primeira vez em 1910

A magia ocidental moderna desafiou preconceitos amplamente difundidos

sobre a religião e espiritualidade contemporâneas.[146] Os polêmicos discursos
sobre magia influenciaram a autocompreensão dos mágicos modernos, vários
dos quais—como Éliphas Lévi, Papus, Aleister Crowley—eram bem versados
na literatura acadêmica sobre o assunto.[147] O mágico tornou-se constituinte
básico das doutrinas modernas de ocultismo e esoterismo ocidental, e
sistemas vitorianos de magia ritual, tal como a Ordem Hermética da Aurora
Dourada e Ordem Martinista, popularizaram a teoria e prática antiga,
assimilando grimórios medievais e sistemas da Renascença, tal como a Cabala
cristã e magia enoquiana, além de
incorporar parafernália como pentagrama, tarô e conjunto de altar.[148][149][150][151][152]
De acordo com o estudioso da religião Henrik Bogdan, "indiscutivelmente a
definição êmica mais conhecida" do termo magia foi fornecida por Crowley.
[147]
 Crowley—que favorecia em inglês a grafia "magick" sobre "magic" para
distingui-la do ilusionismo de palco[153]—era da opinião de que "Mágicka é a
Ciência e Arte de fazer a Mudança ocorrer em conformidade com a Vontade".
  A definição de Crowley influenciou a dos mágicos subsequentes. [147] Dion
[147]

Fortune da Fraternidade da Luz Interior, por exemplo, afirmou que "Magia é a

arte de mudar a consciência de acordo com a Vontade". [147] Gerald Gardner, o
fundador da Wicca Gardneriana, afirmou que magia era "tentar causar o
fisicamente incomum",[147] enquanto Anton LaVey, o fundador do satanismo
LaVeyano, descreveu a magia como "a mudança em situações ou eventos de
acordo com com a própria vontade, que, usando métodos normalmente
aceitáveis, seriam imutáveis."[147]
O movimento da magia do caos surgiu durante o final do século XX, como uma
tentativa de retirar os aspectos simbólicos, ritualísticos, teológicos ou
ornamentais de outras tradições ocultas e destilar a magia até um conjunto de
técnicas básicas.[154]
Esses modernos conceitos ocidentais de magia se baseiam na crença
em correspondências conectadas a uma força oculta desconhecida que
permeia o universo.[155] Como observado por Hanegraaff, isso operava de
acordo com "um novo significado da magia, que não poderia ter existido em
períodos anteriores, precisamente porque é elaborado em reação ao
"desencantamento do mundo"."[155] Para muitos, e talvez a maioria dos magos
ocidentais modernos, o objetivo da magia é considerado o desenvolvimento
espiritual pessoal.[156] A percepção da magia como uma forma de
autodesenvolvimento é central para a forma como as práticas mágicas foram
adotadas nas formas do paganismo moderno e no fenômeno da Nova Era.
[156]
 Um desenvolvimento significativo nas práticas modernas de magia ocidental
foi a magia sexual.[156] Esta foi uma prática promovida nos escritos de Paschal
Beverly Randolph e posteriormente exerceu um forte interesse em magos
ocultistas como Crowley e Theodor Reuss.[156]
A adoção do termo magia pelos ocultistas modernos pode, em alguns casos,
ser uma tentativa deliberada de defender aquelas áreas da sociedade ocidental
que foram tradicionalmente marginalizadas como meio de subverter os
sistemas de poder dominantes.[157] A influente wiccana americana e
autora Starhawk, por exemplo, afirmou que "Magia é outra palavra que deixa
as pessoas desconfortáveis, então eu a uso deliberadamente, porque as
palavras com as quais nos sentimos confortáveis, as palavras que soam
aceitáveis, racionais, científicas e intelectualmente corretas, são confortáveis
precisamente porque são a linguagem do estranhamento." [158] Nos dias atuais,
"entre alguns subgrupos contraculturais, o rótulo é considerado 'maneiro'".[159]
Feitiçaria é um conceito legal na lei de Papua-Nova Guiné, que diferencia entre
boa magia legal, como cura e fertilidade, e magia negra ilegal, considerada
responsável por mortes inexplicáveis.[160]
Desenvolvimento conceitual
Inicialmente, o olhar europeu era de que os pensamentos mágicos seriam erros
e distorções da interpretação de causa e efeito no mundo, tal como
defendiam James Frazer e Edward B. Tylor, este último afirmando que eram
baseados em relações que confundiam "conexões ideais por conexões reais".
Depois, outros antropólogos começaram a realizar abordagens mais êmicas, tal
como como Lucien Lévy-Bruhl, que rejeitou a noção de evolucionismo social
unilinear e propôs que a magia não era irracional, porém baseada na
mentalidade primitiva de crença aguçada em uma realidade que chamou
de mística, da percepção de forças, entidades, divindades e influências
invisíveis na natureza segundo a chamada "lei de participação" (participation
mystique).[161]
O estudo etnográfico de Edward Evan Evans-Pritchard, Bruxaria, Oráculos e
Magia entre os Azande (1937), foi um marco na antropologia da magia ao
investigar que os sistemas mágicos possuíam racionalidade, diferentemente do
que era comumente veiculado no discurso europeu, e que estruturas sociais
poderiam se sustentar logicamente sobre elas. Baseando-se também no que
sugeria Lévy-Bruhl, observou que padrões de ideias e comportamentos
possuíam sentido dentro de uma visão de mundo holística das sociedades e a
magia formava também uma estrutura racional de crenças e conhecimento em
algumas culturas, como a feitiçaria zande da África; porém, sua obra teve
conclusão oposta à de Levy-Bruhl, pois pautava-a mais na lógica do que no
misticismo e não afirmava que a mentalidade primitiva era qualitativamente
diferente.[162][163][161]
O historiador Owen Davies afirmou que a palavra magia estava "além de uma
definição simples",[164] e tinha "uma variedade de significados".[165] Da mesma
forma, o historiador Michael D. Bailey caracterizou a magia como "uma
categoria profundamente contestada e um rótulo muito carregado"; [166] como
categoria, observou ele, era "profundamente instável", uma vez que as
definições do termo "variaram dramaticamente ao longo do tempo e entre as
culturas".[167] Os estudiosos têm se envolvido em extensos debates sobre como
definir a magia,[168] com tais debates resultando em intensa disputa.[169] Ao longo
desses debates, a comunidade acadêmica falhou em concordar sobre uma
definição de magia, de uma maneira semelhante a como eles falharam em
concordar sobre uma definição de religião.[169] De acordo com o estudioso da
religião Michael Stausberg, o fenômeno das pessoas que aplicam o conceito de
magia para se referir a si mesmas e às suas próprias práticas e crenças
remonta à antiguidade tardia. No entanto, mesmo entre aqueles ao longo da
história que se descreveram como mágicos, não houve um terreno comum
sobre o que é magia.[170]
Na África, a palavra magia pode simplesmente ser entendida como denotando
gerenciamento de forças, que, como uma atividade, não tem peso moral e é,
portanto, uma atividade neutra desde o início de uma prática mágica, mas que,
pela vontade do mago, é pensada como se tornando e tendo um resultado que
representa o bem ou o mal.[171][172] A cultura africana antiga costumava sempre
discernir a diferença entre a magia e um grupo de outras coisas, que não são
mágicas, essas coisas incluindo a medicina, a adivinhação, a feitiçaria e
o sortilégio.[173] As opiniões divergem sobre como a religião e a magia estão
relacionadas entre si no que diz respeito ao desenvolvimento ou a partir de
qual cada uma se desenvolveu, alguns pensando que se desenvolveram juntas
a partir de uma origem comum, outros que a religião se desenvolveu da magia
e ainda alguns o contrário, a magia da religião. [174]
As teorias antropológicas e sociológicas da magia geralmente servem para
demarcar nitidamente certas práticas de outras, de outro modo semelhantes,
em uma dada sociedade.[86] De acordo com Bailey: "Em muitas culturas e em
vários períodos históricos, as categorias de magia frequentemente definem e
mantêm os limites das ações social e culturalmente aceitáveis em relação a
entidades ou forças numinosas ou ocultas. Ainda mais, basicamente, eles
servem para delinear arenas de crença apropriada." [175]; ele observou que "traçar
essas distinções é um exercício de poder".[175] Esta tendência teve repercussões
para o estudo da magia, com acadêmicos autocensurando suas pesquisas por
causa dos efeitos em suas carreiras.[176]
Randall Styers observou que a tentativa de definir a magia representa "um ato
de demarcação" pelo qual ela é justaposta a "outras práticas sociais e modos
de conhecimento", como religião e ciência.[177] A historiadora Karen Louise Jolly
descreveu a magia como "uma categoria de exclusão, usada para definir uma
forma inaceitável de pensar como o oposto da religião ou da ciência". [178]
A academia moderna produziu várias definições e teorias de magia. [179] De
acordo com Bailey, "estas normalmente enquadram a magia em relação a, ou
mais frequentemente em distinção de, religião e ciência." [179] Desde o
surgimento do estudo da religião e das ciências sociais, a magia tem sido um
"tema central na literatura teórica" produzida por estudiosos que atuam nessas
disciplinas acadêmicas.[168] Magia é um dos conceitos mais fortemente
teorizados no estudo da religião,[180] e também desempenhou um papel
fundamental nas primeiras teorizações dentro da antropologia. [181] Styers
acreditava que ele tinha um forte apelo para os teóricos sociais porque fornece
"um espaço tão rico para articular e contestar a natureza e os limites da
modernidade".[182] Os estudiosos costumam usá-lo como um contraste para o
conceito de religião, considerando a magia como a "irmã ilegítima (e
efeminada)" da religião.[183] Alternativamente, outros o usaram como uma
categoria intermediária localizada entre religião e ciência. [183]
O contexto em que os estudiosos enquadraram suas discussões sobre magia
foi informado pela disseminação do poder colonial europeu em todo o mundo
no período moderno.[136] Essas repetidas tentativas de definir magia ressoaram
com preocupações sociais mais amplas,[9] e a flexibilidade do conceito permitiu
que fosse "prontamente adaptável como uma ferramenta polêmica e
ideológica".[121] As ligações que os intelectuais fizeram entre a magia e aqueles
que eles caracterizavam como primitivos ajudaram a legitimar o imperialismo e
o colonialismo europeu e euro-americano, já que esses colonialistas ocidentais
expressaram a visão de que aqueles que acreditavam e praticavam magia
eram incapazes de se governar e deveriam ser governados por aqueles que,
ao invés de acreditar na magia, acreditavam na ciência e/ou religião (cristã).
[8]
 Nas palavras de Bailey, "a associação de certos povos [sejam não europeus
ou pobres europeus rurais] com a magia serviu para distanciá-los e diferenciá-
los daqueles que os governavam, e em grande parte para justificar essa
regra."[6]
Muitas definições diferentes de magia foram oferecidas por estudiosos, embora
—de acordo com Hanegraaff—elas possam ser entendidas como variações de
um pequeno número de teorias fortemente influentes. [180]
Abordagem intelectualista
Edward Tylor, um antropólogo que usou o termo magia em referência à magia simpática, uma ideia
que ele associou ao seu conceito de animismo

A abordagem intelectualista para definir magia está associada a

dois antropólogos britânicos proeminentes, Edward Tylor e James G. Frazer.
[184]
 Esta abordagem via a magia como o oposto teórico da ciência,[185] e veio a
preocupar muito do pensamento antropológico sobre o assunto. [186] Ela foi
situada dentro dos modelos evolucionários que sustentaram o pensamento nas
ciências sociais durante o início do século XIX.[187] O primeiro cientista social a
apresentar a magia como algo que antecedeu a religião em um
desenvolvimento evolucionário foi Herbert Spencer;[188] em seu A System of
Synthetic Philosophy, ele usou o termo magia em referência à magia
simpática ou Envultamento.[189] Spencer considerava magia e religião enraizadas
em falsas especulações sobre a natureza dos objetos e sua relação com outras
coisas.[190]
A compreensão de Tylor sobre magia estava ligada ao seu conceito
de animismo.[191] Em seu livro de 1871 Cultura Primitiva, Tylor caracterizou a
magia como crenças baseadas no "erro de confundir analogia ideal com
analogia real".[192] Na opinião de Tylor, "o homem primitivo, tendo vindo a
associar em pensamento as coisas que ele descobriu pela experiência como
conectadas de fato, passou erroneamente para inverter esta ação e concluir
que a associação no pensamento deve envolver conexão semelhante na
realidade. Ele, assim, tentou descobrir, prever e causar eventos por meio de
processos que agora podemos ver ter apenas um significado ideal". [193] Tylor
rejeitou a magia, descrevendo-a como "uma das ilusões mais perniciosas que
já incomodou a humanidade".[194] As opiniões de Tylor provaram ser altamente
influentes,[195] e ajudaram a estabelecer a magia como um tópico principal da
pesquisa antropológica.[188]
James Frazer considerou a magia como o primeiro estágio no desenvolvimento humano, a ser
seguido pelo da religião e depois pela ciência

As ideias de Tylor foram adotadas e simplificadas por James Frazer. [196] Ele

usou o termo magia para significar magia simpática, [197] descrevendo-a como
uma prática baseada na crença do mago "que as coisas agem umas sobre as
outras à distância através de uma simpatia secreta", algo que ele descreveu
como "um invisível éter".[193] Ele dividiu essa magia em duas formas, a
"homeopática (imitativa, mimética)" e a "contagiosa". [193] A primeira era a ideia
de que "semelhante produz semelhante", ou que a semelhança entre dois
objetos poderia resultar em um influenciando o outro. A última se baseava na
ideia de que o contato entre dois objetos permitia que os dois continuassem se
influenciando à distância.[198] Como Taylor, Frazer viu a magia negativamente,
descrevendo-a como "a irmã bastarda da ciência", surgindo de "uma grande
falácia desastrosa".[199]
Onde Frazer diferia de Tylor era caracterizar a crença na magia como um
estágio importante no desenvolvimento cultural da humanidade, descrevendo-a
como parte de uma divisão tripartida em que a magia vinha em primeiro lugar,
a religião vinha em segundo lugar e, eventualmente, a ciência vinha em
terceiro.[200] Para Frazer, todas as sociedades primitivas começaram como
crentes na magia, com algumas delas mudando-se para a religião. [201] Ele
acreditava que tanto magia quanto religião envolviam a crença em espíritos,
mas que eles diferiam na maneira como respondiam a esses espíritos. Para
Frazer, a magia "restringe ou coage" esses espíritos, enquanto a religião se
concentra em "conciliá-los ou propiciá-los".[201] Ele reconheceu que o seu terreno
comum resultou em um cruzamento de elementos mágicos e religiosos em
vários casos; por exemplo, ele afirmava que o casamento sagrado era um ritual
de fertilidade que combinava elementos de ambas as visões de mundo. [202]
Alguns estudiosos mantiveram a estrutura evolutiva usada por Frazer, mas
mudaram a ordem de seus estágios; o etnólogo alemão Wilhelm
Schmidt argumentou que a religião—com o que se referia ao monoteísmo—era
o primeiro estágio da crença humana, que mais tarde degenerou em magia
e politeísmo.[203] Outros rejeitaram a estrutura evolucionária inteiramente. A
noção de Frazer de que a magia deu lugar à religião como parte de uma
estrutura evolucionária foi posteriormente desconstruída pelo folclorista e
antropólogo Andrew Lang em seu ensaio "Magic and Religion"; Lang fez isso
destacando como a estrutura de Frazer confiava em relatos etnográficos de
crenças deturpados e praticados entre os australianos indígenas para se
adequar ao seu conceito de magia.[204]
Abordagem funcionalista
A abordagem funcionalista para definir magia está associada
aos sociólogos franceses Marcel Mauss e Emile Durkheim.[205] Nesta
abordagem, a magia é entendida como sendo o oposto teórico da religião. [206]
Mauss expôs sua concepção de magia em um ensaio de 1902, "Uma Teoria
Geral da Magia".[207] Mauss usou o termo "magia" em referência a "qualquer rito
que não faça parte de um culto organizado: um rito que é privado, secreto,
misterioso e, em última análise, tendendo para um que é proibido". [205] Por outro
lado, ele associou religião com culto organizado. [208] Ao dizer que a magia era
inerentemente não social, Mauss foi influenciado pelo entendimento cristão
tradicional do conceito.[209] Mauss rejeitou deliberadamente a abordagem
intelectualista promovida por Frazer, acreditando que era impróprio restringir o
termo magia à magia simpática, como Frazer havia feito. [210] Ele expressou a
opinião de que "não só existem ritos mágicos que não são simpáticos, mas
também a simpatia não é uma prerrogativa da magia, uma vez que existem
práticas simpáticas na religião".[208]
As ideias de Mauss foram adotadas por Durkheim em seu livro de 1912, As
Formas Elementares da Vida Religiosa.[211] Durkheim era da opinião de que
tanto a magia quanto a religião pertenciam a "coisas sagradas, isto é, coisas
separadas e proibidas".[212] Onde ele as via como sendo diferentes era em sua
organização social. Durkheim usou o termo magia para descrever coisas que
eram inerentemente antissociais, existindo em contraste com o que ele chamou
de Igreja, as crenças religiosas compartilhadas por um grupo social; em suas
palavras, "Não há nenhuma Igreja da magia." [213] Durkheim expressou a opinião
de que "há algo inerentemente antirreligioso nas manobras do mágico", [206] e que
a crença na magia "não resulta em unir aqueles que aderem a ela, nem em uni-
los em um grupo que leva uma vida comum."[212] A definição de Durkheim
encontra problemas em situações—como os ritos realizados por wiccanos—em
que atos realizados em comunidade foram considerados, tanto por praticantes
quanto por observadores, como sendo mágicos.[214]
Os estudiosos criticaram a ideia de que magia e religião podem ser
diferenciadas em duas categorias distintas e separadas. [215] O antropólogo
social Alfred Radcliffe-Brown sugeriu que "uma simples dicotomia entre magia
e religião" era inútil e, portanto, ambas deveriam ser incluídas na categoria
mais ampla de ritual.[216] Muitos antropólogos posteriores seguiram seu
exemplo [216] No entanto, esta distinção ainda é frequentemente feita por
estudiosos que discutem este tópico.[215]
Abordagem emocionalista
A abordagem emocionalista da magia está associada ao antropólogo
inglês Robert Ranulph Marett, ao austríaco Sigmund Freud e ao antropólogo
polonês Bronisław Malinowski.[217]
Marett via a magia como uma resposta ao estresse.[218] Em um artigo de 1904,
ele argumentou que a magia era uma prática catártica ou estimulante projetada
para aliviar a sensação de tensão.[218] Com o desenvolvimento de seu
pensamento, ele rejeitou cada vez mais a ideia de uma divisão entre magia e
religião e começou a usar o termo "mágico-religioso" para descrever o
desenvolvimento inicial de ambas. [218] Malinowski entendeu magia de forma
semelhante a Marett, abordando a questão em um artigo de 1925, Magia,
Ciência e Religião;[219] nele, propôs a divisão do sagrado, constituído da magia e
religião, e do profano, baseado em atividades práticas, e indicou que a magia
possuía função simbólica à necessidade individual. [161] Ele rejeitou a hipótese
evolucionária de Frazer de que a magia foi seguida pela religião e depois pela
ciência como uma série de estágios distintos no desenvolvimento social,
argumentando que todos os três estavam presentes em cada sociedade. [220] Em
sua opinião, tanto a magia quanto a religião "surgem e funcionam em situações
de estresse emocional", embora enquanto a religião seja principalmente
expressiva, a mágica é principalmente prática,[220] e tenha afirmado também que
um supre a ausência de outro, de tal modo que a magia se iniciaria quando a
tecnologia era insuficiente.[161] Ele, portanto, definiu magia como "uma arte
prática que consiste em atos que são apenas meios para um fim definido que
se espera que venha mais tarde".[220] Para Malinowski, os atos mágicos deviam
ser realizados para um fim específico, enquanto os religiosos eram fins em si
mesmos.[214] Ele, por exemplo, acreditava que os rituais de fertilidade eram
mágicos porque eram realizados com a intenção de atender a uma
necessidade específica.[220] Como parte de sua abordagem funcionalista,
Malinowski viu a magia não como irracional, mas como algo que tinha uma
função útil, sendo sensível dentro de um determinado contexto social e
ambiental.[221]

Ideias sobre magia também foram promovidas por Sigmund Freud

O termo magia foi usado liberalmente por Freud. [222] Ele também viu a magia
emergindo da emoção humana, mas interpretou-a de forma muito diferente
para Marett.[223] Freud explica que "a teoria associada da magia apenas explica
os caminhos ao longo dos quais a magia prossegue; ela não explica sua
verdadeira essência, ou seja, o mal-entendido que a leva a substituir as leis da
natureza por leis psicológicas".[224] Freud enfatiza que o que levou os homens
primitivos a inventarem a magia é o poder dos desejos: “Seus desejos são
acompanhados por um impulso motor, a vontade, que mais tarde se destina a
alterar toda a face da terra para satisfazer seus desejos. Este impulso motor é
inicialmente empregado para dar uma representação da situação satisfatória de
tal forma que seja possível experimentar a satisfação por meio do que pode ser
descrito como alucinações motoras. Este tipo de representação de um desejo
satisfeito é bastante comparável às brincadeiras infantis, que sucedem sua
técnica anterior puramente sensorial de satisfação. [...] Conforme o tempo
passa, o acento psicológico muda dos motivos para o ato mágico para
as medidas pelas quais ele é realizado—isto é, ao próprio ato em si. [...] Assim,
passa a parecer que é o próprio ato mágico que, devido à sua semelhança com
o resultado desejado, é o único que determina a ocorrência desse resultado." [225]
No início dos anos 1960, os antropólogos Murray e Rosalie Wax apresentaram
o argumento de que os estudiosos deveriam olhar para a cosmovisão mágica
de uma dada sociedade em seus próprios termos, em vez de tentar racionalizá-
la em termos de ideias ocidentais sobre o conhecimento científico. [226] Suas
ideias foram fortemente criticadas por outros antropólogos, que argumentaram
que eles haviam estabelecido uma falsa dicotomia entre cosmovisões
ocidentais não mágicas e cosmovisões não ocidentais mágicas. [227] O conceito
de cosmovisão mágica, no entanto, ganhou amplo uso na história, folclorística,
filosofia, teoria cultural e psicologia.[228] A noção de pensamento mágico também
foi utilizada por vários psicólogos.[229] Na década de 1920, o psicólogo Jean
Piaget usou o conceito como parte de seu argumento de que as crianças eram
incapazes de diferenciar claramente entre o mental e o físico. [229] De acordo com
essa perspectiva, as crianças começam a abandonar seu pensamento mágico
entre as idades de seis e nove anos.[229]
De acordo com Stanley Tambiah, magia, ciência e religião têm sua própria
"qualidade de racionalidade" e foram influenciadas pela política e pela
ideologia.[230] Ao contrário da religião, Tambiah sugere que a humanidade tem
um controle muito mais pessoal sobre os eventos. A ciência, de acordo com
Tambiah, é "um sistema de comportamento pelo qual o homem adquire o
domínio do meio ambiente".[231]
Mana
Em um estudo de 1891 sobre Os Melanésios, o antropólogo Robert Henry
Codrington apresentou o conceito de mana encontrado nos polinésios, descrito
como o elemento ativo da magia "nativa": "força totalmente distinta do poder
físico, que atua de