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Energia psíquica: sua fonte e sua

transformação
1. Energia psíquica: sua fonte e sua transformação 2. ENERGIA
PSÍQUICA 3. C. G . Jung 4. A Fonte 5. Transformação dos impulsos
instintivos 25 6. Transformação dos impulsos instintivos 35 7. 48 8.
7 2 9. 7 6 10. Legítima Defesa 11. Legítima Defesa pp 12. Legítima
Defesa 13. Legítima Defesa 109 14. Legítima Defesa u$ 15.
Reprodução 16. *34 17. 154 18. Reprodução: Sexualidade 159 19.
Reprodução 20. '74 21. O Ego e o Problema do Poder 22. O Ego e
o Problema do Poder 209 23. O Ego e o Problema do Poder 24. O
Ego e o Problema do Poder 25. O Ego e o Problema do Poder 233
26. 234 27. O Resgate do Homem Negro do Mar 28. Vajra Mandala
29. A Transformação 30. O Ego e o Problema do Poder 23 7 31. A
Transformação
32. O conflito interno 301

33. A psique como um todo
34. 34 6 35. A psique como
um todo 357 36. A reconciliação
dos opostos 37. 39 8 38. 4<>4 39. A
transformação da libido 40 . _ _ _ _ _ _ _
____________________
Energia psíquica: sua fonte e

sua transformação
Harding, M. Esther (Mary Esther), 1888-1971
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OLLINGEN SÉRIE X
“O Mar é o Corpo, os dois Peixes são o Espírito

e a Alma”
De um manuscrito de The Booh of Lambspring

M. ESTHER HARDING
4
ENERGIA PSÍQUICA
Sua origem e sua transformação
COM PREFÁCIO DE CG Jung
BOLLINGEN SÉRIE X
LIVROS DO PANTEÃO
Copyright ippi por Bollingen Foundation, Washington, DC

Novo material na segunda edição copyright © 1963 por Bollingen
Foundation, Nova York, NY
Distribuído pela Pantheon Books, uma divisão da Random House, Inc.
ESTE É O DÉCIMO DE UMA SÉRIE DE LIVROS PATROCINADOS E

PUBLICADO PELA FUNDAÇÃO BOLLINGEN
Primeira Edição: Energia Psíquica: Sua Fonte e Objetivo, 1948

Segunda impressão, 1950 Segunda edição, revista e ampliada, 1963
Catálogo da Biblioteca do Congresso Número 63-10412 Impresso nos

Estados Unidos da América pela Quinn & Boden Company, Inc., Rahway, Nova
Jersey Desenhado por Andor Braun
PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO
nos quinze anos desde que este volume foi publicado pela primeira vez, vários
livros de primeira importância apareceram no
o tema da psicologia analítica. As Origens e História da

Consciência do Dr. Erich Neumann (1949; inglês tr.,
1954) fez um relato esclarecedor da relação da consciência

com o inconsciente e mostrou como a consciência do homem
emergiu de suas profundezas ocultas no inconsciente por etapas
definidas, através das quais ele gradualmente se libertou do
domínio dos modos primordiais de natureza e adquiriram algum
grau de liberdade. Essas etapas são registradas em mitos
encontrados de formas variadas em todo o mundo. São histórias
ou relatos de como os padrões arquetípicos da psique se
apresentaram à consciência do homem, embora os acontecimentos
que eles registram tenham sido projetados fora do homem para
seres míticos ou divinos. E só agora fica claro que o que estava
acontecendo era um acontecimento psicológico e não mítico. Em
apoio adicional à sua tese, o Dr. Neumann seguiu este livro com
um estudo de um dos arquétipos mais importantes, A Grande Mãe
(1955), usando desta vez não mitos como ilustração, mas objetos
de culto de todas as épocas reunidos em todo o mundo. . Este
trabalho ampliou o mesmo tema que eu havia explorado
anteriormente em meu Woman's Mysteries, Ancient and Modern
(1935, revisado
1955), ilustrando o significado e a função do princípio Eros da

mulher. O Dr. Neumann posteriormente escreveu um estudo
sobre psicologia feminina, 1 que ainda não foi publicado em inglês.
1. Zwr Psychologie des Weiblichen (Zurique, 1953).

v
Mas, para tristeza de seus muitos amigos, o

desenvolvimento de seu pensamento criativo foi interrompido por
sua morte prematura.
Um novo estudo do processo de individuação em uma mulher

submetida à análise pelo método junguiano veio recentemente
da pena do Dr. Gerhard Adler. Neste livro 2, ele demonstra a
aplicação do método de Jung para interpretar os sonhos e
mostra como o problema consciente do indivíduo é apenas a
manifestação superficial de um problema subjacente mais profundo,
ou seja, o de encontrar a si mesmo como um indivíduo completo.
Ele mostra que isso pode ser conseguido estabelecendo uma
relação positiva com as imagens arquetípicas que surgem do
inconsciente, se forem corretamente compreendidas.
Essas e outras obras serviram para esclarecer e enriquecer o

campo da psicologia analítica. Mas, de longe, a maior contribuição
para todo o assunto veio do próprio Dr. Jung. Escrevi meu livro
durante os anos de guerra, quando nós, na América, estávamos
sem comunicação com a Suíça, exceto por cartas raras, de modo
que somente em 1948 pude entrar em contato com os novos
desenvolvimentos do Dr.
pensamento de Jung. Durante esse tempo, a Psicologia
da Transferência (Zw Psychology der Ubertragung, 1946) foi
publicada em alemão, embora não fosse acessível em inglês
até 1954; Psychology and Alchemy foi publicado em inglês em
1953 (em alemão, 1944); estes foram seguidos em 1959 por
Aion (alemão, 1951) e Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo, e
Mysterium Coniunctionis promete aparecer nas Obras Completas
em um futuro próximo.
Menciono esses livros em particular, em vez de fornecer

uma lista completa dos volumes das Obras Completas que
apareceram durante esse período, porque são eles que contêm
a obra radicalmente nova desse autor prolífico e estabelecem o
cerne de sua pesquisa sobre as regiões mais profundas da psique
inconsciente.
Nesta nova edição, várias referências de notas de rodapé foram

adicionadas ao texto como um guia para o aluno que pode
gostaria de consultar as obras posteriores de Jung. Embora o texto não

tenha sido
2. O Símbolo Vivo (Nova York e Londres, 1961).
Prefácio à segunda edição vii
materialmente alterado, material adicional considerável foi

incorporado para atualizar o trabalho. As referências foram
feitas de acordo com os volumes publicados das Obras
Completas, e várias novas ilustrações foram adicionadas, bem
como uma nova bibliografia e índice.
A preocupação do Dr. Jung com a alquimia e seu laborioso

trabalho de coletar e traduzir textos raros e inacessíveis deve
parecer estranho para aqueles que não entendem por que ele
escolheu gastar tanto tempo e energia no estudo desse material
obscuro e confuso. Foi somente quando o Dr. Jung encontrou
nos sonhos de seus pacientes símbolos e temas semelhantes a
fantasias e idéias alquímicas que ele percebeu que os alquimistas
em seus experimentos curiosos e muitas vezes bizarros estavam
realmente investigando seus próprios conteúdos inconscientes e
processos que eles encontraram projetados em matéria, aquele
reino desconhecido e estranho que os fascinava tão profundamente.
Sua profunda preocupação com experimentos e reações químicas
curiosas e as fantasias que construíram sobre eles realmente
refletiam os acontecimentos dentro de suas próprias psiques. Na
maioria das vezes, esse era um segredo que os alquimistas não
desvendavam, mas alguns deles, especialmente os chamados
alquimistas filosóficos, perceberam que o que acontecia em suas
réplicas ocorria simultaneamente dentro deles, pois insistiam
repetidamente que “tarn physice quam ética “como é o físico
assim é o ético”. Este fato é ainda evidenciado pelas injunções

estritas que ocorrem na literatura, conjurando o alquimista a ser de
bom caráter moral, e também pela oração urgente citada por um
alquimista na Aurora consurgens: “Purge as horríveis trevas de nossa
mente”. 8
Porém, como os alquimistas não entenderam que se tratava

realmente de uma transformação psicológica, mas projetaram a
obra no problema de transformar a matéria de um estado vil para
um nobre, suas fantasias sobre as reações que observaram em
suas réplicas foram relatados sem crítica consciente ou interferência.
Conse
3. Aurora consurgens, 9, 4ª Parábola; também Psicologia e

Alquimia, p. 259.
vm
PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO
Freqüentemente, seus textos apresentam um relato bastante

ingênuo do funcionamento do inconsciente e do
desdobramento do drama arquetípico em forma simbólica. A busca
deles era pelo tesouro além de todos os tesouros, a quintessência,
que eles chamavam de vários nomes: pedra filosofal, ouro, diamante
e assim por diante. Quando traduzido em termos psicológicos, esse
tesouro corresponderia ao desconhecido valor central da psique que
Jung chamou de Self.
Esta é realmente a busca com a qual meu livro também
está preocupado. Se eu tivesse acesso aos últimos escritos de Jung
quando o escrevi, poderia ter feito um relato muito mais abrangente
do processo. Mas é uma evidência de que o caminho que Jung segue
é genuíno e verdadeiro, pois será descoberto que o que tenho a dizer,
embora muito menos profundo do que o tratamento de Jung sobre o
assunto, ainda está em harmonia com suas idéias.
Ele ensinou a seus alunos o método para estudar o

inconsciente, e este livro demonstra que, quando o método é
usado, os resultados coincidem com os de outros buscadores.
Mais uma vez, devo expressar minha profunda admiração e respeito,
bem como minha afeição duradoura por meu professor.
A notícia da morte do Dr. Jung chegou até mim quando eu

estava terminando o trabalho nesta edição. O mundo perdeu uma
grande e criativa personalidade, cujo trabalho enriqueceu imensamente
nossa compreensão da psique, especialmente à luz que lançou sobre
a função religiosa do homem; mas aqueles que o conheceram
pessoalmente também perderam um amigo muito querido, que fará
muita falta.
Nova York, 1961
MEH
PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO
este livro foi concebido durante os anos de guerra, em meio ao

estrondo de um cataclismo mundial. No entanto, dia após dia, eu me
sentava à minha mesa em total solidão e paz, sem nada para perturbar
meu sossego, exceto o chamado das gaivotas e o som do Atlântico
quebrando eternamente nas rochas abaixo da minha janela. Parecia
quase incrível que esses dois aspectos da vida pudessem existir lado
a lado — a superfície tão bonita, o lado de baixo tão terrível. Mas não
é esta uma imagem da própria vida e, mais especialmente, do homem?
A superfície, a fachada da civilização, parece tão lisa e clara; no
entanto, sob a máscara culta da consciência, que impulsos selvagens,
que monstros implacáveis das profundezas aguardam uma chance de
apoderar-se do domínio e despojar o mundo!
Esses foram os pensamentos que deram origem a este livro. Não é possível
que o lado primitivo e inconsciente da natureza do homem possa ser domado
de forma mais eficaz, até mesmo radicalmente transformado? Se não, a
civilização está condenada.
Nas páginas seguintes, essa questão é examinada à luz que a psicologia

analítica lançou sobre os conteúdos e processos do inconsciente. Até a
primeira aparição das obras do Dr. CG Jung, o inconsciente era considerado
apenas como o repositório de experiências esquecidas ou reprimidas.
Nisso não poderia haver resposta para o problema de um mundo nas garras
de uma regressão bárbara. Mas o Dr. Jung descobriu e abriu a todos os
exploradores outro aspecto do inconsciente. Pois ele penetrou em
profundidades muito maiores do que jamais haviam sido alcançadas, e
encontrou ali as fontes da vida psicológica que
ix
PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO
produzir não apenas formas atávicas, mas também as potencialidades

para um novo desenvolvimento.
Sou profundamente grato ao Dr. Jung por seu trabalho e pelos ensinamentos
que ele me deu pessoalmente, e aproveito esta oportunidade para agradecê-
lo em meu próprio nome, e também em nome de todos aqueles que
encontraram a vida seguindo o caminho ele abriu.
Desejo também agradecê-lo pela permissão que me deu para citar seus
escritos publicados e usar a mandala tibetana reproduzida neste livro.
Muitos agradecimentos são devidos também ao Sr. Paul

Mellon por muitas críticas úteis e pelo tempo e interesse que
dedicou ao livro, à Srta. tradução do prefácio, e aos meus editores
pela cortesia e consideração em tirar muitos detalhes de minhas
mãos.
M. Esther Harding
Nova York, 1941
AGRADECIMENTOS
Quero expressar minha gratidão às seguintes firmas pela

permissão generosamente concedida a mim para citar trechos de
material protegido por direitos autorais de suas publicações:
Balliere, Tindall and Cox, Londres; G. Bell and Sons, Londres; JM
Dent and Sons, Londres; Dodd, Mead and Company, Nova
York; EP Dutton and Company, Nova York; Harcourt, Brace and
Company, Nova York; Harvard University Press, Cambridge,
Massachusetts; John M. Watkins, Londres; Routledge e Kegan
Paul Ltd., Londres; Macmillan and Company, Londres; Macmillan
Company, Nova York; Oxford University Press, Londres; Rinehart
and Company, Nova York. Pelas citações das Obras Completas
de CG Jung, agradeço a Bollingen Foundation and Routledge and
Kegan Paul Ltd.
Na preparação do capítulo 6, aproveitei-me de material

previamente publicado em um artigo meu, “The Mother
Archetype and Its Functioning in Life,” Zentralblatt fur
Psychotherapie, VIII (1935), no. 2.
Os agradecimentos pelas ilustrações, muitas das quais são

novas na segunda edição, são fornecidos na Lista de
Ilustrações. Sou muito grato aos vários museus por sua ajuda e,
particularmente, à Sra. Jessie Fraser por seus valiosos conselhos.
MEH
' .
EU
CONTEÚDO
#
PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO V
PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO ix
AGRADECIMENTOS xi
LISTA DE ILUSTRAÇÕES XV
prefácio, por CG Jung xix
papel /. A Fonte de Energia Psíquica
1. Introdução 3
2. A transformação dos impulsos instintivos 16
3. Inércia: preguiça e inquietação 37
4 . Fome: desejo e ganância 59
5. Legítima defesa: inimizade e amizade 86
6. Reprodução: 1. sexualidade 117
7. Reprodução: 11. maternidade 160
8. O Ego e o Problema do Poder:
AUTO-RESPEITO E VONTADE DE DOMINAÇÃO 1 96
CONTEÚDO
XIV
papel //. A Transformação da Energia Psíquica
9. O Conflito Interior: o dragão e o herói 241

10. A psique como um todo: traçando o círculo 303
11. A Reconciliação dos Opostos:
A MANDALA 359
12. A Transformação da Libido:
O RECIPIENTE HERMÉTICO 41 8
BIBLIOGRAFIA 469
ÍNDICE
479
LISTA DE ILUSTRAÇÕES
PRATOS
A SEGUIR P. 234
Frontispício. “O Mar é o Corpo, os dois Peixes são o Espírito e a Alma.” Aquarela

de um manuscrito do Livro de Lambspring (italiano, século xvii). Coleção privada.
I. A mãe do milho dos índios Pawnee. Extraído do Relatório Anual do Bureau of

American Ethnology (Smithsonian Institution), XXII (1904).
II. A matança do touro. Desenho moderno.
em. A Senhora dos Animais. Prato de bronze etrusco, séc. Museu Antiker
Kleinkunst, Munique, p: G.
Wehrheim, Antikensammlungen Miinchen.
4. O Rei dos Centauros Apodera-se da Noiva. Fragmento do Frontão Oeste do

Templo de Zeus. Museu Arqueológico, Olympia, p: Deutsches Archaologisches
Institut, Atenas (direitos autorais).
v. A Anima Abre os Olhos de uma Criança. Desenho moderno.
vi. Sacrifício humano. Detalhe do painel interior de um caldeirão de prata,

que se acredita ter sido feito pelos celtas do Danúbio, c. 1 século aC; encontrado
em Gundestrup, Dinamarca, em 1891.
Museu Nacional, Copenhagen, p: N. Elswing.
vii. Máscara Representando a Natureza Animal do Deus.

Estátua de granito de Sekhmet, Tebas, 19ª Dinastia. Museu Staatliche, Berlim,
p: Arquivos Eranos.
viii. Isis Amamentando Faraó. Relevo de pedra calcária, Templo de Seti I,

Abidos, 19ª Dinastia, p: Arquivos de Eranos.
ix. Duas mulheres com uma criança. Marfim, Micenas, Idade do Bronze.
Museu Arqueológico Nacional, Atenas, p: Serviço TAP.
LISTA DE ILUSTRAÇÕES XVI
x. Quentin Matsys (i466?-i53o): São João com Cálice e Dragão. Detalhe

do retábulo, flamengo. Museu Wallraf-Richartz, Colônia, p: Rheinisches
Bildarchiv, Colônia.
XI. Piero di Cosimo (1462-1521): São João com Cálice e Serpente. Óleo
sobre madeira, italiano. Honolulu Academy of Arts, p: Cortesia da Academia.
xii. Jonah foi lançado pela baleia. Pintura a guache em miniatura de um

manuscrito persa: Rashid ad-Din, Jami at-Tawarikh, c. 1400. Metropolitan
Museum of Art, Nova York, p: Cortesia do Museu.
xiii. O Resgate do Homem Negro do Mar. Pintura de um

manuscrito: Solomon Trismosin, solos de esplendor (1582). British
Museum, Londres, p: Cortesia do Museu.
xiv. O Círculo da Psique. Desenho moderno.
xv. Vajra Mandala. Tibete, pintura sagrada lamaísta. Coleção privada.
xvi. A impregnação do centro através da mordida de uma serpente.

Desenho moderno.
xvii. A Fertilização do Centro pela Grande Serpente.

Desenho moderno.
xvm. O Dragão Guardando o Centro. Desenho moderno.
xix. A Transformação: o vaso hermético, selado e coroado,

contendo o triplo dragão. Pintura de um manuscrito: Solomon
Trismosin, solos de esplendor (1582).
Museu Britânico, Londres. p: Cortesia do Museu.
xx. A Consumação da “Grande Obra” – a coniunctio.

Do Mutus liber, em JJ Mangetus, ed., Bibliotheca chemica
curiosa (1702). Coleção privada.
FIGURAS DE TEXTO
1. Deméter e Perséfone. De um antigo skyphos de figuras

vermelhas encontrado em Elêusis. Depois de Harrison, Prolegômenos
para o Estudo
da Religião Grega. 64
2. O Sacrifício do Porco. De um vaso pintado no National

Museu, Atenas. Depois de Harrison, Prolegômenos. 66
3. A Purificação do Porco “Místico”. De uma urna cinerária encontrada no

Monte Esquilino. Depois de Harrison, Prolegômenos. 6j
4. Um sacrifício de touro cretense. De um selo de contas de ouro,

micênico, de Tisbe, na Beócia. Depois de Evans, O Anel de Nestor, não
5. Ulisses amarrado ao mastro e atacado por três sereias aladas. De um

stamnos de figuras vermelhas no Museu Britânico.
Depois de Harrison, Prolegômenos. QI2
Lista de Ilustrações xvii
6. Uma sirene. De um bestiário latino, copiado no século XII
tury (Cambridge University Library, n. 4.26). Reproduzido de TH White, The

Bestiary: A Book of Beasts. 130
7. A Deusa Nut como uma Árvore Numen Trazendo Água. Depois
Budge, os deuses dos egípcios. 176
8. Vishnu em seu traje dourado matador de avatar de leão. Depois
Moor, O Fanteão Hindu. 214
9. Serpente como a Alma 0/ o Herói Morto. De uma figura negra
lekythos no Museu de Nápoles. Depois de Harrison,

Prolegômenos. 264
para. A Serpente na Cruz. Depois de um desenho de Nicolas

Flamel, c. 1400, reproduzido em Read, Prelude to Chemistry. 266
11. A Serpente na Cruz. Desenho moderno. 267
12. Representação Esquemática de um Envolvimento Psíquico. 350
73. Sorteio Espontâneo Feito por um Indivíduo Tentando
Encontre a causa de sua depressão. 356
14. O Gêmeos ou Duplo Pelicano dos Alquimistas. A partir de uma

gravura no Buck zu distillieren (Brunswick, 15x9), reproduzida em Read,
Prelude to Chemistry. 434
*•
,
PREFÁCIO
este livro apresenta uma pesquisa abrangente das experiências da

prática analítica, uma pesquisa como qualquer pessoa que passou muitos anos na
busca conscienciosa de deveres profissionais pode sentir a necessidade de fazer.
Com o passar do tempo, insights e reconhecimentos, decepções e satisfações,
lembranças e conclusões crescem em tal proporção que alguém se livraria de bom
grado do fardo deles, na esperança não apenas de jogar fora um lastro inútil, mas
também de apresentar um resumo que será útil para o mundo de hoje e do futuro.
O pioneiro em um novo campo raramente tem a sorte de poder tirar conclusões

válidas de toda a sua experiência. Os esforços e esforços, as dúvidas e incertezas
de sua viagem de descoberta penetraram profundamente em sua medula para
permitir-lhe a perspectiva e a clareza necessárias para uma apresentação abrangente.
Os da segunda geração, que baseiam seu trabalho nas tentativas tateantes, nos
acertos casuais, nas abordagens tortuosas, nas meias verdades e nos erros do
pioneiro, são menos sobrecarregados e podem trilhar caminhos mais diretos,
vislumbrar metas mais distantes. Eles são capazes de tirar muitas dúvidas e
hesitações, concentrar-se no essencial e, assim, traçar uma imagem mais simples e
clara do território recém-descoberto. Esta simplificação e clarificação redunda em
benefício dos da terceira geração, que estão assim munidos desde o início de uma
carta global. Com este gráfico, eles podem formular novos problemas e marcar as
linhas de fronteira com mais precisão do que nunca.
xix
PREFÁCIO
XX
Podemos parabenizar a autora pelo sucesso de sua tentativa de apresentar

uma orientação geral sobre as questões problemáticas da psicoterapia
médica em seus aspectos mais modernos. Seus muitos anos de experiência
na prática a colocaram em boa posição; aliás, sem eles seu empreendimento
não teria sido possível. Pois não se trata, como muitos acreditam, de uma
“filosofia”, mas sim de fatos e da formulação destes, que por sua vez devem ser
testados na prática.
Conceitos como “sombra” e “anima” não são invenções intelectuais. São

designações dadas a
realidades de natureza complexa que são empiricamente

verificáveis. Esses fatos podem ser observados por qualquer
pessoa que se dê ao trabalho de fazê-lo e que também seja capaz
de deixar de lado suas idéias preconcebidas. A experiência, no
entanto, mostra que isso é difícil de fazer. Por exemplo, quantas
pessoas ainda trabalham sob a suposição de que o termo arquétipo
denota idéias herdadas! Tais pressuposições completamente
injustificadas naturalmente tornam qualquer compreensão
impossível.
Pode-se esperar que o livro do Dr. Harding, com sua discussão

simples e lúcida, seja especialmente adaptado para dissipar tais
mal-entendidos absurdos. A esse respeito, pode ser de grande
utilidade, não apenas para o médico, mas também para o paciente.
Gostaria de enfatizar este ponto em particular. Obviamente, é
necessário que o médico tenha uma compreensão adequada do
material que lhe é apresentado; mas se ele é o único que entende,
não é de grande ajuda para o paciente, já que o último está realmente
sofrendo de falta de consciência e, portanto, deve se tornar mais
consciente. Para tanto, ele precisa de conhecimento; e quanto mais
ele adquire, maior é sua chance de superar suas dificuldades. Para
aqueles de meus pacientes que atingiram o ponto em que uma maior
independência espiritual é necessária, o livro do Dr. Harding é aquele
que eu deveria recomendar sem hesitação.
C. G. Jung
Kiisnacht / Zurique
8 de julho de 1947
E agora da Vastidão do Senhor as águas do sono

Role sobre as almas dos homens,
Mas quem revelará aos nossos olhos despertos As formas que nadam e as
formas que rastejam Sob as águas do sono?
E eu poderia saber o que nada abaixo quando a maré
entra
No comprimento e na largura dos maravilhosos pântanos de Glynn.
Sidney Lanier, Hymns of the Marshes, i8yo
Esteja avisado e entenda verdadeiramente Que dois peixes estão

nadando em nosso mar,
A vastidão da qual nenhum homem pode descrever.
Além disso, os Sábios dizem
Que os dois peixes são apenas um, não dois;
Eles são dois e, no entanto, são um.
Nicholas Barnaud Delphinas, O Livro de Lambspring, 1625

'
*
*
'
PARTE I
A fonte
DE ENERGIA PSÍQUICA
As formas que nadam e as formas que rastejam Sob as águas do sono. . .
Sob a fachada decente da consciência com sua ordem moral disciplinada e

suas boas intenções espreitam as forças instintivas cruas da vida, como
monstros das profundezas - devorando, gerando, guerreando sem fim. Eles são em
sua maioria invisíveis, mas de seu impulso e energia a própria vida depende: sem
eles, os seres vivos seriam inertes como pedras. Mas se eles não fossem
controlados, a vida perderia seu significado, sendo reduzida mais uma vez a mero
nascimento e morte, como no mundo fervilhante dos pântanos primordiais. Ao criar a
civilização, o homem procurou, embora inconscientemente, refrear essas forças
naturais e canalizar pelo menos parte de sua energia para formas que servissem a
um propósito diferente. Pois com o advento da consciência, os valores culturais e
psicológicos começaram a competir com os objetivos puramente biológicos do
funcionamento inconsciente.
Ao longo da história, dois fatores estiveram em ação na luta para obter o controle
e a disciplina dessas forças instintivas e impessoais da psique. Os controles sociais
e as exigências da necessidade material exerceram uma disciplina poderosa de fora,
enquanto uma influência talvez ainda maior foi aplicada de dentro do próprio indivíduo,
na forma de símbolos e experiências de caráter numinoso - experiências psicológicas
que tiveram uma poderosa influência sobre certos indivíduos em cada comunidade.
Então pow
De fato, essas experiências foram tão boas que se tornaram o

cerne de dogmas e rituais religiosos que, por sua vez, influenciaram
a grande massa do povo. 1 Que essas formas religiosas tenham
tido o poder de conter a violência e a crueldade dos instintos
primitivos a tal ponto e por tanto tempo é motivo de grande
admiração e assombro. Deve significar que os símbolos de uma
determinada religião foram peculiarmente adaptados para satisfazer
o impulso das forças internas conflitantes, mesmo sem a ajuda da
compreensão consciente e, em muitos casos, sem que o próprio
indivíduo tenha participado da experiência numinosa em que o
ritual foi realizado. originalmente baseado.
Enquanto as formas religiosas e sociais forem capazes de conter

e, em certa medida, satisfazer as necessidades internas e externas
da vida dos indivíduos que compõem uma comunidade, as forças
instintivas permanecem adormecidas e, na maioria das vezes,
esquecemos sua própria existência. No entanto, às vezes eles
despertam de seu sono, e então o barulho e o tumulto de sua luta
elementar invadem nossas vidas ordenadas e nos despertam
rudemente de nossos sonhos de paz e contentamento.
No entanto, tentamos nos cegar para a evidência de seu poder
indomável e nos iludir acreditando que a mente racional do
homem conquistou não apenas o mundo da natureza ao seu
redor, mas também o mundo da vida natural e instintiva interior.
Essas crenças infantis receberam não poucos choques

ultimamente. O aumento do poder que a ciência colocou à
disposição do homem não foi igualado por um aumento
correspondente no desenvolvimento e na sabedoria dos seres
humanos; e o surgimento de energias instintivas que ocorreu nos
últimos vinte e cinco anos 2 no campo político ainda não foi
adequadamente controlado, muito menos domado ou convertido
para fins úteis. No entanto, na maioria das vezes continuamos a
esperar que seremos capazes de reafirmar a ascendência do razoável,
controle consciente sem nenhuma mudança concomitante muito radical

no próprio homem. Isto
1. CG Jung, em Mysterium Coniunctionis (CW 14), § 604, diz: “'Religião' no

nível primitivo significa o sistema regulatório psíquico que é coordenado com
o dinamismo do instinto. Em um nível superior, essa interdependência original
às vezes se perde, e então a religião pode facilmente se tornar um antídoto
contra o instinto, com o que a relação compensatória degenera em conflito, a
religião se petrifica em formalismo e o instinto é envenenado.
2. O texto acima foi escrito em 1946.
É claro que é obviamente mais fácil presumir que o problema está fora da própria
psique do que assumir a responsabilidade por aquilo que se esconde dentro de
si. Mas estamos justificados em tomar essa atitude? Podemos ter tanta certeza
de que as forças instintivas que causaram as revoltas dinâmicas na Europa e
obliteraram em uma década o trabalho de séculos de civilização estão realmente
limitadas por fronteiras geográficas ou raciais aos povos de outras nações? Eles
não podem, como os monstros das profundezas, ter acesso a todos os oceanos?
Em outras palavras, o “nosso mar” – o inconsciente enquanto dele participamos
– está isento de tais reviravoltas?
A força que está por trás dos movimentos revolucionários na Europa não foi
algo planejado conscientemente ou construído voluntariamente; surgiu
espontaneamente das fontes ocultas da psique germânica, sendo talvez
evocado, mas não feito conscientemente pela força de vontade. Surgiu de
profundezas insondáveis e derrubou a cultura da superfície que esteve no
controle por tantos anos. Esta força dinâmica parecia ter como objetivo a
destruição de tudo o que o trabalho de muitos séculos havia laboriosamente
construído e aparentemente seguro, a fim de que os agressores
poderiam enriquecer no caos resultante, às custas de todos

os outros povos, enquanto asseguravam que nenhum ficaria com
força suficiente para pôr em perigo os espoliadores pelos séculos
vindouros.
A desculpa que eles apresentaram para desconsiderar o direito

internacional e os direitos dos outros foi que suas próprias
necessidades fundamentais foram negadas. Eles justificaram suas
ações com base na compulsão instintiva, o impulso de
sobrevivência que requer espaço vital, fronteiras defensáveis e
acesso a matérias-primas – demandas na esfera nacional
correspondentes aos imperativos do instinto de autopreservação
do indivíduo.
Os agressores alegaram que a gratificação de um instinto no

nível biológico mais baixo é um direito inalienável,
independentemente de quais meios sejam empregados para sua
satisfação: “Minha necessidade é de suma importância; tem
sanção divina. Devo satisfazê-lo a todo custo. Sua necessidade,
em comparação, não tem importância alguma.” Essa atitude é
cinicamente egoísta ou incrivelmente ingênua. Os alemães são
um povo ocidental e
6
estiveram sob influência cristã por séculos; portanto, pode-

se esperar que sejam psicologicamente e culturalmente
maduros. Se fosse esse o caso, toda a nação não deveria ser
julgada como antissocial e criminosa? Não foram apenas os
senhores nazistas, com sua ideologia implacável, que
desrespeitaram os direitos dos outros de forma tão repugnante;
toda a nação manifestava um egocentrismo ingênuo semelhante
ao de uma criança pequena ou de uma tribo primitiva, e isso, mais
do que uma criminalidade consciente e deliberada, talvez explique
sua credulidade e sua aquiescência ao regime nazista. Nas
profundezas do inconsciente germânico, forças que
não foram contidos ou controlados pelos símbolos arquetípicos

da religião cristã, mas refluíram para formas pagãs, notadamente
o wotanismo, foram galvanizados à vida pelo chamado nazista. Pois
aquilo que é o ideal ou a virtude de uma cultura ultrapassada é o
crime antissocial de sua sucessora mais evoluída e civilizada. >
A energia que poderia transformar a desanimada e

desorganizada Alemanha de 1930 na nação altamente organizada e
otimista, quase diamonicamente poderosa de uma década depois,
deve ter surgido de fontes profundamente enterradas; não poderia
ter sido produzido por esforço consciente ou pela aplicação de regras
racionais de conduta ou de economia. Essas mudanças dramáticas
varreram o país como uma maré alta ou uma inundação provocada
pela liberação de forças dinâmicas que antes permaneciam
adormecidas no inconsciente. Os líderes nazistas aproveitaram a
oportunidade trazida ao seu alcance por esta “maré nos assuntos
dos homens”. Puderam fazê-lo porque foram eles próprios as
primeiras vítimas do dinamismo revolucionário que surgia das
profundezas e reconheceram que uma força semelhante se agitava
nas massas do povo; eles tinham apenas que evocá-lo e liberá-lo
das restrições civilizadas que ainda governavam o povo comum e
decente. Se essas forças já não estivessem ativas no inconsciente
do povo alemão como um todo, os agitadores nazistas teriam
pregado em vão sua nova doutrina; eles teriam aparecido ao povo
como criminosos ou lunáticos, e de forma alguma teriam sido
capazes de despertar o entusiasmo popular ou dominar toda a nação
por doze longos anos.
O espírito desse dinamismo se opõe diretamente ao espírito da

civilização. O primeiro busca a vida em movimento, mudança,
exploração; o segundo tem procurado ao longo dos tempos criar
uma forma em que a vida possa se expandir, possa construir, possa
tornar segura. E, de fato, a civilização cristã, apesar de todas as suas
defeitos e deficiências, representa o melhor que o homem em sua

inadequação já conseguiu desenvolver. Mas a ganância e o egoísmo
do homem nunca foram adequadamente tratados. Crimes contra a
corporação da humanidade são constantemente perpetrados não
apenas em atos abertos, mas também, e talvez com mais frequência,
por ignorância e atitudes exclusivamente egocêntricas.
Conseqüentemente, as necessidades dos fracos foram amplamente
desconsideradas, e os fortes fizeram as coisas do seu jeito.
Mas aqueles que são material e psicologicamente menos dotados

têm uma parcela tão grande de desejo instintivo e uma vontade
de viver tão forte quanto os mais privilegiados. Esses anseios
naturais, tão persistentemente reprimidos, não podem permanecer
quietos indefinidamente. Não é tanto que o indivíduo se rebele - as
massas do povo são proverbialmente pacientes - mas a natureza se
rebela nele: as forças do inconsciente transbordam quando chega a
hora. O perigo de tal erupção não é, no entanto, limitado aos menos
afortunados na sociedade, pois os desejos instintivos de muitos dos
mais afortunados também foram suprimidos, não por uma classe
alta gananciosa, mas pelo domínio muito rígido do código moral e
direito convencional. Este grupo também mostra sinais de rebelião
e pode irromper em violência incontrolável, como aconteceu
recentemente na Alemanha. Se isso acontecesse em outro lugar, as
energias liberadas derramariam mais destruição sobre o mundo.
Mas resta outra possibilidade, a saber, que essas forças ocultas que
se agitam em incontáveis indivíduos em todo o mundo possam ser
canalizadas novamente, como eram no início da era cristã, pelo
surgimento de um poderoso arquétipo ou símbolo, e assim criar para
assumiram uma forma diferente, abrindo caminho para uma nova
etapa da civilização.
O movimento expansionista no comunismo exerce uma ameaça

muito semelhante à ordem mundial. Sob o pretexto de oferecer
socorrer os povos desfavorecidos e subdesenvolvidos
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE
os senhores comunistas buscam o domínio mundial e a exploração mundial.

O fato de seu próprio povo apoiá-los em suas ambições, apesar das dificuldades
impostas, fala eloquentemente da inquietação dinâmica no inconsciente da massa do
povo.
Pois esse novo espírito dinâmico ou demoníaco que surgiu é dotado de uma
energia quase incrível, que permaneceu completamente inacessível à consciência
até o presente. É possível criar uma nova ordem mundial? Enquanto continuar a
se manifestar apenas na destruição, obviamente não pode, nem pode ser
assimilado àquele espírito mais antigo que busca todos os valores em termos do
estabelecido e comprovado. Por outro lado, não parece que possa ser reprimido
mais uma vez no inconsciente. Chegou para ficar. E o espírito que conserva e
edifica, se é que sobrevive, não pode permanecer insensível ao impacto de uma
força tão vital.
Esses dois espíritos do mundo, que a filosofia grega chamava de “o crescimento” e “o

incêndio”, travam um combate mortal, e não podemos prever o resultado. O medo de
que eles possam literalmente destruir um ao outro não termina com a chegada da paz.
O espírito revolucionário triunfará e se tornará o espírito dominante da

próxima era mundial? A guerra seguirá a guerra, sendo cada armistício apenas a
desculpa para outro surto de agressão? Ou ousamos esperar que da presente luta e
sofrimento um novo espírito mundial possa nascer, para criar para si um novo corpo de
civilização?
Essas perguntas só o tempo pode responder, pois mesmo nessa

época cataclísmica, os movimentos mundiais se desenrolam muito
lentamente, e é pouco provável que alguém que viva agora sobreviva
para ver o resultado dessa luta no cenário global. No entanto, por se
tratar de um conflito de filosofias, de “espíritos”, ou seja, de forças
psicológicas dentro de indivíduos e nações, talvez o psicólogo possa
nos dar uma pista sobre seu provável desenvolvimento, por meio da
compreensão das leis que os regem. Pois o psicólogo pode observar o
desdobramento desse mesmo conflito em miniatura em pessoas
individuais. Os problemas e lutas que perturbam a paz do mundo devem,
em última análise, ser combatidos no coração dos indivíduos antes
eles podem ser verdadeiramente resolvidos nas relações das nações.

Neste plano, eles devem necessariamente ser trabalhados no período
de uma única vida.
No indivíduo, não menos que na nação, os instintos básicos

fazem uma demanda compulsiva de satisfação; e aqui também a
civilização impôs uma regra de conduta destinada a reprimir ou
modificar a demanda. Toda criança passa por uma educação que
impõe restrição à sua resposta natural aos seus próprios impulsos e
desejos, substituindo-a por um modo de comportamento coletivo ou
convencional. Em muitos casos, o resultado é que a personalidade
consciente está muito separada de suas raízes instintivas; torna-se
muito fino, muito quebradiço, talvez até doente, até que com o passar
do tempo os instintos reprimidos se rebelam e geram uma revolução no
indivíduo semelhante à que vem ameaçando a paz do mundo.
No indivíduo, como na nação, o conflito resultante pode produzir

reações anti-sociais ou criminosas; ou, se tal comportamento for excluído
por seu código moral, podem se desenvolver manifestações neuróticas
ou mesmo psicóticas. Mas nenhuma solução real para um problema tão
fundamental pode ser encontrada, exceto por meio de uma
resistência consciente do conflito que surge quando os

instintos se revoltam contra a regra repressiva demais do
ego consciente. Se o ego recuperar o controle, o status quo
ante será restabelecido e o empobrecimento da vida continuará,
talvez resultando em completa esterilidade. Se, por outro lado,
os instintos reprimidos obtiverem o domínio, destituindo o ego,
o indivíduo correrá o risco de se desintegrar moral ou
psicologicamente. Ou seja, ele perderá todos os valores morais
— “vá para os cachorros”, como diz a frase — ou se perderá em
uma confusão de impulsos instintivos coletivos ou impessoais que
podem muito bem destruir seu equilíbrio mental.
Mas se o indivíduo que se encontra em tal problema tiver

coragem e estabilidade suficientes para enfrentar a questão de
frente, não permitindo que nenhum dos elementos em conflito
recaia no inconsciente, independentemente de quanta dor e
sofrimento possam estar envolvidos, uma solução para o conflito
pode se desenvolver espontaneamente nas profundezas do
inconsciente. Tal solução não aparecerá na forma de uma
conclusão intelectual ou pensada
plano, mas surgirá em sonho ou fantasia na forma de uma

imagem ou símbolo, tão inesperado e tão adequado que sua
aparência parecerá um milagre. Tal símbolo tem o efeito de
quebrar o impasse. Tem o poder de reunir as demandas opostas
da psique em uma forma recém-criada, através da qual as
energias vitais podem fluir em um novo esforço criativo. Jung
chamou isso de símbolo de reconciliação. 3 Sua potência serve
não apenas para acabar com o impasse, mas também para efetuar
uma transformação ou modificação das pulsões instintivas dentro
do indivíduo: isso corresponde na esfera pessoal àquela
modificação das pulsões que, pelo menos em alguma medida, tem
foram provocadas na corrida através das eras de esforço cultural.
Isso é algo totalmente diferente de uma mudança na atitude

consciente, como pode ser provocada pela educação ou preceito. Não
é um compromisso, nem a solução alcançada através de um esforço
acrescido para controlar as tendências anti-sociais, as explosões de raiva ou
semelhantes. O conflito surgiu inicialmente apenas porque essas tentativas de
controle moral não foram bem-sucedidas, de modo que o indivíduo permaneceu
à mercê de seu próprio desejo apaixonado, ou talvez muito bem-sucedidas, de
modo que as fontes vitais da vida foram represadas dentro dele e de sua vida.
a vida consciente tornou-se seca e estéril. É somente depois que todos esses
esforços conscientes para uma solução falharam que o símbolo de reconciliação
aparece. Ele surge das profundezas da psique inconsciente e produz seu efeito
criativo em um nível da vida psíquica além do alcance da consciência racional,
onde tem o poder de produzir uma mudança no próprio caráter do próprio
impulso instintivo, com o resultado que a natureza do “eu quero” é realmente
alterada.
Isso soa quase incrível. No entanto, tal mudança não ocorreu de fato como
resultado da evolução cultural da humanidade? Representa a diferença entre
o homem primitivo ou bárbaro e o homem culto. O primitivo pode aprender
todas as artes e ciências da civilização ocidental, mas suas reações mais
profundas permanecerão primitivas: ele continuará a
3. Para uma discussão sobre o símbolo de reconciliação, cf. Jung,

Psychological Types, pp. 320 e seguintes, 606 e seguintes, e cap. v.
esteja à mercê de seus impulsos inconscientes sempre que for submetido a

qualquer emoção forte ou outro estresse. Em contraste, as reações instintivas
do homem ocidental estão em grau muito maior relacionadas ao seu ego
consciente e muito mais confiáveis. No entanto, como temos boas razões para
saber, ele nem sempre é civilizado nesse sentido mais profundo da
palavra. Muitos indivíduos não alcançaram verdadeiramente o

desenvolvimento psicológico que, em geral, afetou profundamente os ideais
de nossa civilização e o caráter de não poucos que são, em virtude do fato,
pessoas verdadeiramente cultas.
Um exemplo histórico mostrando a diferença na qualidade das reações instintivas

de diferentes homens sob grande estresse tornará este ponto mais claro.
Quando a expedição polar Greely ficou presa no extremo norte sem provisões
ou combustível e obrigada a aguardar a chegada de um navio de resgate durante
todo o inverno, alguns dos homens se deterioraram sob as terríveis dificuldades
e incertezas que foram forçados a suportar. David Brainard registrou a história
em The Outpost of the Lost. Alguns dos homens se recusaram a permitir que um
camarada se descongelasse no saco de dormir comum depois de ter saído para
o frio do Ártico em busca de comida para todo o grupo; outros começaram a
roubar da pequena reserva de comida, e mais de uma vez houve o perigo de
que alguma briga resultasse em assassinato. No entanto, essa degeneração não
afetou todos os membros do partido. Alguns, principalmente Brainard e o próprio
Greely, mantiveram o autodomínio durante todo o calvário e se sacrificaram
como algo natural para o bem-estar do grupo.
O que havia neles que os impedia de se desintegrar?

Será que nessas pessoas o ego consciente era mais bem organizado e
disciplinado e, portanto, mais capaz de controlar os impulsos primitivos sobre os
quais a psique humana é construída? Esses homens sofriam tanto de fome e
frio quanto seus semelhantes, e ainda mais de ansiedade do que os outros. Por
que eles não quebraram ou voaram em fúrias incontroláveis? Será que nesses
dois homens a própria forma do impulso instintivo havia sofrido uma
transformação sutil, de modo que o homem primitivo interior não era tão
grosseiro, nem tão egocêntrico como em seus companheiros?
Não podemos descartar esse problema simplesmente afirmando

que Brainard e Greely eram indivíduos melhores do que o resto, pois
não faltam exemplos de homens que, em um determinado momento,
sob condições de grande estresse, agiram de maneira completamente
egoísta em resposta a impulsos instintivos irrefreáveis. , e que mais
tarde, depois de terem passado por certas experiências interiores que
nunca serão esquecidas, descobriram para sua própria surpresa que
suas reações espontâneas a tal provação haviam mudado, de modo
que não eram mais tentados a agir socialmente. Nesses casos, somos
forçados a concluir que o caráter do impulso impessoal foi alterado.
Pois não é que esses indivíduos sejam mais conscientemente heróicos
ou mais deliberadamente altruístas do que antes. O fato é que a
consciência neles mudou.
Sua própria necessidade e seu próprio perigo simplesmente não se

intrometem; assim, enquanto eles estão reagindo à situação de forma
bastante espontânea, o instinto impessoal não se manifesta mais de
maneiras puramente egoístas. Tal homem está livre das compulsões
de seus impulsos primitivos; sua consciência não está mais identificada
com o “eu” instintivo ou somático, mas se deslocou para um novo
centro e, conseqüentemente, todo o seu ser é profundamente alterado.
Transformações de caráter desse tipo têm sido freqüentemente

registradas após a conversão religiosa. De fato, esperava-se que
ocorressem como resultado das disciplinas e provações da iniciação
religiosa; e foram observados em casos individuais após profundas
experiências emocionais de natureza bastante pessoal. A experiência
de Paulo na estrada para Damasco é um exemplo clássico: por meio
dela, seu caráter e toda a direção de sua vida foram alterados — uma
mudança que persistiu até sua morte. Não era simplesmente a
expressão de um humor passageiro; nem foi um exemplo de
enantiodromia e atitude complementar que frequentemente ocorre nas
chamadas conversões de avivamentos
, aquela populares,
mudança dramática parae um
queoposto
pode ser
revertida com a mesma facilidade com que foi produzida. Pelo contrário, a
iluminação que veio a Paulo resultou em uma transformação de longo alcance
e duradoura, afetando todo o seu ser.
Alterações psicológicas profundas de tipo comparável podem
ocorrem como resultado da experiência interior que Jung chamou de

processo de individuação, 4 que pode ser observado em pessoas
submetidas à análise pelo método que ele elaborou. Essa mudança também
afeta o próprio caráter dos instintos básicos, que, em vez de permanecerem
vinculados a seus objetivos biológicos de forma compulsiva, transformam-se a
serviço da psique. 0
Essas transformações observáveis nas pessoas individuais são semelhantes

às mudanças psicológicas que ocorreram na raça desde os dias do homem-
macaco até os do tipo mais desenvolvido e civilizado do homem moderno. É
possível traçar, pelo menos aproximadamente, os estágios pelos quais os
impulsos instintivos foram gradualmente modificados e transformados no longo
curso da história através do aumento e desenvolvimento da consciência. O
desenvolvimento do indivíduo segue um caminho semelhante: o que foi
alcançado apenas através de incontáveis eras pela raça deve ser recapitulado
no breve espaço de alguns anos em cada homem e mulher, se os indivíduos
de qualquer geração devem atingir uma identidade pessoal. nível de
consciência adequado para sua época. E esse processo deve realmente ser
acelerado para que cada geração esteja em posição de aumentar visivelmente
as conquistas psicológicas da raça.
Ao longo dos tempos, várias técnicas foram desenvolvidas para acelerar o

processo no indivíduo. Algumas dessas técnicas funcionaram por um tempo e
foram posteriormente descartadas. Às vezes, um método que se adequava à
moda de um século não agradava ao seguinte. Nenhum provou
sucesso universal. O mais importante entre os métodos modernos é o desenvolvido

por psicólogos médicos, que descobriram que doenças neuróticas e outras doenças
psicológicas são muitas vezes causadas por uma infantilidade ou primitividade que
persiste no fundo da psique do paciente. A obra de Jung tratou particularmente dos
aspectos culturais e das implicações dos problemas humanos
4. Um relato detalhado desse processo, baseado no estudo de dois casos, foi

publicado por Jung em “A Study in the Process of Individuation”, em The Archetypes
and the Collective Unconscious (CW 9, i) e “Psychology and Religião”, em Psicologia
e Religião: Ocidente e Oriente (CW
11). Dois outros casos, com material subjetivo detalhado, são registrados por
HG Baynes em Mythology of the Soul. Aspectos práticos do processo são discutidos
em capítulos posteriores do presente volume.
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE 14
que seus pacientes lhe apresentaram; assim, ele fez mais para ampliar nossa
compreensão dos processos pelos quais a consciência se desenvolve do que
qualquer um de seus predecessores no campo, que se preocuparam principalmente
com os aspectos terapêuticos de seu trabalho psicológico. O valor e o significado
dessas descobertas dificilmente podem ser superestimados, pois Jung demonstrou
que é realmente possível acelerar a evolução dos impulsos instintivos e, assim, auxiliar
no desenvolvimento cultural do indivíduo, que não apenas se liberta de suas
compulsões sociais mas ao mesmo tempo toma posse da energia que antes estava
encerrada em mecanismos biológicos e instintivos. Por meio dessa transformação, o
homem ou a mulher se torna uma pessoa verdadeiramente culta e civilizada — um
digno cidadão do mundo.
Pode parecer absurdo sugerir que a atitude do indivíduo para

com seus conflitos e problemas pessoais possa ter algum efeito
apreciável em uma situação internacional envolvendo o destino de
milhões, ou passar do problema geral para o pessoal como se fossem
equivalentes. No entanto, é exatamente isso que qualquer pessoa
com um mínimo de discernimento psicológico é obrigada a fazer se
procura entender a época em que vive ou contribuir de maneira
consciente para a solução do problema mundial.
Os milhões envolvidos nas crises mundiais são indivíduos; as

emoções e os impulsos dinâmicos que motivam os confrontos
dos exércitos são engendrados nos indivíduos. Estas são forças
psíquicas que residem na psique individual. Milhares de pessoas
ainda estão infectadas, no momento presente, com aquelas infecções
psíquicas que tão recentemente produziram uma guerra mundial.
Não apenas as próprias nações totalitárias sofreram dessa doença
psíquica; nós também estamos sujeitos ao contágio, pela simples
razão de que habitamos o mesmo mundo. Pois as forças psíquicas
não conhecem fronteiras geográficas.
No indivíduo, como no Estado, a atitude totalitária nega as

liberdades básicas a uma parte do todo. Uma parte arroga todo o
poder e todas as vantagens para si mesma, enquanto virtualmente
escraviza ou penaliza outras partes se elas não concordarem em
apoiar o elemento dominante. A unilateralidade do psy
Introdução / y
O desenvolvimento psicológico do homem ocidental não foi diferente

da rígida unicidade dessa atitude. O ego consciente assumiu direitos
sobre toda a psique, muitas vezes desconsiderando a própria
existência de outras necessidades e valores reais. Ele reprimiu esses
outros aspectos da psique, forçando-os nas profundezas ocultas do
inconsciente,
onde são apreendidos pelas forças ardiaicas escuras que, como

“as formas que rastejam sob as águas do sono”, movem-se para
sempre nos confins desconhecidos da psique humana.
Se qualquer passo adicional no desenvolvimento psicológico do
homem deve ser dado, a dominação exclusiva do ego consciente
deve ser terminada, e a barbárie implacável dos próprios instintos
primitivos deve ser modificada de alguma forma, de modo que
sua energia possa ser disponibilizada. para o avanço cultural do
indivíduo e, desta forma, também para a sociedade.
Quando, por meio de um estudo dos produtos de seu

próprio inconsciente, a consciência individual dos reinos ocultos da
psique aumenta e a riqueza e a vitalidade desse mundo
desconhecido são transmitidas a ele, sua relação com as forças
dinâmicas e impessoais dentro ele mesmo está profundamente
mudado. O eu, com seus desejos mesquinhos e pessoais, afunda
em relativa insignificância e, por meio de seu maior insight e de
sua maior compreensão do significado e propósito da vida, ele
consegue se libertar do domínio dos impulsos inconscientes. O
fato de tal mudança ser possível no indivíduo pode nos dar uma
pista sobre a direção que deve ser tomada para que a humanidade
se liberte dos recorrentes surtos de violência que ameaçam sua
própria existência. Pois a raça humana está em perigo não por
falta de riqueza material ou de habilidade técnica para usá-la, mas
apenas pela persistente barbárie do próprio homem, cujo
desenvolvimento espiritual fica muito atrás de seu conhecimento
científico e engenhosidade mecânica.
A Transformação do Instintivo
Unidades
Que a própria natureza dos instintos básicos pode, sob

certas circunstâncias, sofrer uma modificação fundamental
ou transformação, é uma ideia muito estranha, pouco familiar para

a maioria das pessoas. Como resultado de tal modificação, os
impulsos instintivos deixam de ser exclusiva e compulsivamente
relacionados aos objetivos biológicos do organismo – objetivos que
estão necessariamente relacionados com a sobrevivência e o bem-
estar do indivíduo e de sua progênie imediata – e são convertidos
pelo menos em parte para fins culturais. No presente capítulo, esse
processo será mais explorado, e o restante da Parte I será dedicado
a um estudo mais detalhado do problema na medida em que afeta
os três instintos básicos. A Parte II se concentrará na discussão da
técnica usada na psicologia analítica para promover essa
transformação.
Os impulsos instintivos ou impulsos da vida sempre se

apresentam à consciência de forma bastante pessoal, como “eu
quero”, “eu devo ter”, seja fome de comida, ou satisfação sexual,
ou segurança, ou domínio que desperta esse desejo urgente e
compulsivo. demanda. Mas essa personalidade da necessidade
é ilusória: na verdade o “eu quero” é apenas uma expressão pessoal
do fato de que a própria vida “quer” em mim. O impulso é mais
corretamente chamado de impessoal; é de origem ectopsíquica e
funciona no indivíduo totalmente à parte de seu controle consciente
e, não raro, em seu verdadeiro prejuízo. Preocupa-se apenas com
a continuação da vida e, de um modo geral,
16
com a sobrevivência da raça e não do indivíduo, '/o indivíduo

pode até ser sacrificado através do trabalho cego de tal
compulsão instintiva, ou pode se sacrificar pela continuação da
espécie - não, como poderíamos supor, v/ com um propósito
altruísta, mas sem saber o que sua obediência ao impulso dentro
dele envolverá. 1 ônibus, por exemplo, o drone voa inevitavelmente
e sem escolha atrás da rainha núbil, sem adivinhar que esse vôo
É o último. Se ele for bem-sucedido na corrida para possuí-la, morrerá na

consumação de seu desejo instintivo. Se perder, pode estar exausto demais
para voltar à colméia ou, ao alcançá-la, será abatido na soleira por não ter mais
utilidade para a comunidade. Tampouco é apenas entre os insetos que se pode
observar o caráter impessoal das pulsões instintivas. A estranha compulsão que
periodicamente leva os lemingues a se afogarem no oceano é de natureza
instintiva; e podemos dizer que o furor da batalha que de vez em quando toma
o homem moderno em suas garras é tão diferente?
A qualidade extremamente pessoal que caracteriza as urgências instintivas

se deve à falta de consciência. Um indivíduo que superou o compulsivo “eu
quero” do bebê não está inconsciente de suas necessidades corporais, mas
adquiriu um certo grau de desapego delas. Ele não está mais completamente
identificado com sua fome ou sexualidade ou outras necessidades corporais,
mas pode tomá-las com certa relatividade e adiar sua satisfação até que as
condições sejam adaptadas para sua satisfação. A criança não pode fazer isso.
Se estiver em desconforto corporal, grita até ser aliviado e não pensa no
conforto ou conveniência de sua enfermeira; nem hesitará em roubar a comida
de outra pessoa, pouco importando com as complicações que podem ocorrer.
Durante o curso do desenvolvimento da criança, uma pequena parte dessa

energia instintiva e impessoal é redimida de sua orientação puramente
biológica e liberada para objetivos mais conscientes. Através deste processo,
uma parte da psique inconsciente é separada do resto, formando a consciência
pessoal. Essa consciência pessoal, que o indivíduo em questão chama de
“eu”, muitas vezes lhe parece representar o todo
psique; Mas isso é uma ilusão. Na verdade, representa uma parte muito
pequena da psique total, que permanece em grande parte inconsciente e é
impessoal ou coletiva em seus objetivos e manifestações. A parte impessoal
da psique não está ligada ao sujeito, o eu, nem está sob seu controle; ao
contrário, seu funcionamento se dá nele como se outro ou alguma outra
coisa falasse ou agisse dentro dele. Por essa razão, Jung a chamou de
psique objetiva.
É tanto um objeto para o eu observador quanto os objetos do mundo exterior.
Na medida em que a parte inconsciente da psique não é pessoal, ela carece

daquelas qualidades que são características da consciência e que dependem
de um eu estabelecido como foco da consciência. O eu consciente vê tudo de
seu próprio ponto de vista. As coisas são boas ou ruins - para mim; os objetos
estão próximos ou distantes, acima ou abaixo de mim; para a direita ou para a
esquerda, dentro ou fora, e assim por diante, por toda a gama dos pares de
opostos. Mas no inconsciente essas condições não prevalecem. Lá para frente
e para trás são indiferenciados, pois não há nenhum ponto discriminador de
consciência contra o qual definir o movimento; igualmente bons e maus,
verdadeiros e falsos, criativos e destrutivos, jazem lado a lado e, como os
grandes peixes do poema de Nicholas Barnaud Delphinas, “são dois e, no
entanto, são um”.
Quando um conteúdo inconsciente irrompe na consciência, sua

dualidade se torna aparente e o resultado é um conflito. Uma escolha tem
que ser feita. Valores que pareciam seguros e inatacáveis tornam-se incertos,
as questões parecem confusas; o solo sólido, até então considerado firme
além de qualquer dúvida, estremece e se dissolve; e somente depois que um
novo ponto de vista for alcançado, uma reconciliação pode ser alcançada e
a paz pode ser restabelecida.
A pessoa comum, que assume que seu ego consciente

representa toda a sua psique, acredita que é realmente tão civilizada
e culta quanto aparenta ser. Se às vezes seus pensamentos ou
conduta parecem lançar dúvidas sobre essa auto-estima lisonjeira,
ele perdoa sua falha em viver de acordo com seu próprio padrão
como devido a uma falha desculpável ou fraqueza humana sem
significado especial.
Transformação de impulsos instintivos ip
Essa complacência geral foi tristemente abalada pelas

pesquisas de Freud, que demonstrou que, sob a aparência
da convenção, espreitam em todos os homens e mulheres os
impulsos e desejos do instinto primitivo. Esta descoberta foi
extremamente chocante para o homem comum da época. De fato,
cada indivíduo que experimenta a força do instinto primitivo como
um motor primário em *seu próprio coração, seja como parte da
experiência analítica ou por causa de alguma situação da vida,
geralmente ainda fica profundamente chocado, embora a própria
teoria freudiana não mais parece particularmente surpreendente.
A teoria de Freud tem sido popularmente aplicada principalmente

ou exclusivamente ao domínio do sexo, mas também é aplicável a
outros aspectos da vida; na verdade, durante uma análise, costuma-
se dar muita atenção aos impulsos agressivos e vingativos. Por
exemplo, a maioria das pessoas acredita ser um povo pacífico,
razoavelmente livre do impulso compulsivo do instinto de
autopreservação. Em tempos de paz, essas pessoas diriam que
nada poderia levá-los a matar.
No entanto, é bem sabido que, no calor e no medo da batalha, o
instinto de matar em vez de ser morto pode se apossar de
alguém que tem uma disposição naturalmente gentil e talvez até
de tendência pacifista. Tal homem pode ficar seriamente perturbado
ao descobrir uma sede de sangue latente dentro dele, pois na vida
civil comum permanecemos inconscientes da força de nossa
instintos primitivos e são cegos para o que está por baixo do

exterior liso em cada um de nós. Simplesmente não vemos o
animal da selva à espreita no inconsciente.
Da mesma forma, aqueles de nós que nunca conheceram o desejo

não têm a mais remota ideia de como devemos nos comportar em
condições de fome. Sob tais circunstâncias, mentir e enganar,
roubar e até mesmo matar para satisfazer o instinto voraz não são
impossíveis para homens aparentemente civilizados. Os crimes
passionais, que constituem uma grande proporção dos casos mais
graves nos tribunais criminais, são cometidos não apenas por
pessoas das classes criminosas, mas também por homens e
mulheres que em todos os outros aspectos são cidadãos decentes
e respeitados. Esses são exemplos de como o controle do ego pode
20
desmorona diante das exigências urgentes de um instinto

ultrajado que, ao se desvencilhar de suas amarras costumeiras,
aparece em toda a sua barbárie nua e primitiva.
O instinto da fome e o impulso reprodutivo, com seu subproduto

da sexualidade, são as manifestações básicas da vida.
Pela sua presença ou ausência determinamos se uma determinada
estrutura constitui um ser vivo ou não. O comportamento de todo
organismo que ainda não desenvolveu um sistema nervoso central
é totalmente controlado por esses instintos primordiais. Na fase
inicial do desenvolvimento, a resposta ao estímulo da fome ou do
sexo é automática e compulsória, sendo acionada sempre que
aparece um objeto adaptado à satisfação do impulso. Com o
desenvolvimento de um sistema nervoso central, no entanto, uma
mudança se torna aparente. O organismo começa a adquirir
a capacidade de exercer a escolha. Não é mais apenas um

mecanismo de reação, compelido a responder ao estímulo de
maneira puramente automática.
Esse elemento de escolha e a consequente liberação do domínio

do instinto tornam-se mais marcantes à medida que o sistema
nervoso central evolui, até que somos obrigados, no caso dos animais
superiores, a falar de um fator psíquico separado, embora dependente,
do controle do sistema nervoso. Com o surgimento de uma psique,
os instintos são cada vez mais modificados e ficam, em certa medida,
sob o controle do organismo individual. Jung chamou esse processo
de psiquização 1 dos instintos.
Com o desenvolvimento da psique ao longo dos séculos, o controle

sobre os instintos aumentou gradualmente. Pouco a pouco foram
sendo alterados, perdendo em certa medida o seu carácter automático
e compulsório, para que o indivíduo ganhasse cada vez mais liberdade
de escolha e de acção. No entanto, sob condições de estresse, ele
ainda pode perder seu controle duramente conquistado, temporária
ou mesmo permanentemente, e cair novamente sob a dominação
arbitrária do instinto. Isso sempre é sentido como uma regressão,
acarretando uma perda de humanidade, mesmo que possa trazer
consigo uma onda de
ICG Jung, “Fatores psicológicos que determinam o comportamento

humano”, em The Structure and Dynamics of the Psyche (CW 8),
p. 115.
21
Transformação dos impulsos instintivos
energia e uma sensação de libertação de uma restrição que se

tornou intolerável.
Que a compulsão do instinto primitivo tenha sido modificada

pela emergência da psique é um fato óbvio acessível à observação
diária, mas o curso pelo qual essa mudança ocorreu permanece em
grande parte inexplicado. Não podemos dizer que a mudança foi
instituída pelo ego consciente, porque a própria psique consciente
surgiu, por algum processo inexplicado, da inconsciência. Se os
impulsos básicos de autopreservação e reprodução e a vontade de
dominar fossem as únicas forças motivadoras do organismo,
dificilmente seria concebível que a psique pudesse ter surgido. Por
essa razão, Jung diferencia três outros impulsos que motivam a vida
psíquica do organismo individual e têm a característica compulsória
dos instintos, a saber, o impulso para a atividade, o impulso para a
reflexão e o chamado instinto criativo. Ele designa o último impulso
mencionado como um fator psíquico semelhante, embora não idêntico
a um instinto. Ele escreve:
A riqueza da psique humana e seu caráter essencial são

provavelmente determinados por esse instinto reflexivo.
. . . [Através dele] o estímulo é mais ou menos totalmente
transformado em um conteúdo psíquico, isto é, torna-se uma
experiência: um processo natural é transformado em um conteúdo consciente.
A reflexão é o instinto cultural por excelência, e sua força se
mostra no poder da cultura de se manter diante da natureza
indomável. 2
Como resultado desse impulso ou necessidade de refletir sobre a

experiência e revivê-la no drama e narrá-la na história, os instintos
básicos do homem – e apenas nele entre todos os animais – foram
até certo ponto modificados e roubados de parte de sua seu efeito
compulsivo, passando assim a servir às necessidades crescentes
da psique, em vez de permanecer irrevogavelmente ligado às
necessidades do não-psíquico, isto é, da vida biológica ou animal.
Essa transformação ocorreu no caso de cada um dos instintos

básicos: a sexualidade, além de cumprir uma função biológica, agora
atende às necessidades emocionais da psique;
2. Ibidem, p. 117.
o instinto de autodefesa motivou o estabelecimento da vida comunitária,

com seus empreendimentos coletivos e suas relações sociais básicas;
a satisfação da fome, originalmente uma atividade puramente
biológica, tornou-se o foco em torno do qual a companhia humana é
cultivada. A necessidade primitiva do animal faminto foi tão controlada
pela psique que satisfazer a fome em comum tornou-se a forma mais
comum de promover e expressar relações de camaradagem com
nossos semelhantes.
Rituais e costumes elaborados se acumularam em torno do que

originalmente era a simples questão de comer, e o instinto foi
amplamente adaptado para atender às necessidades emocionais.
Dificilmente nos sentimos confortáveis em comer constantemente
sozinhos, e experimentamos uma necessidade real de compartilhar
nossas iguarias com os outros, de fazer uma festinha de nossa boa
sorte: a sensação é, como diz o chinês /doing, “eu tenho uma xícara
de boa comida”. espíritos; venha e compartilhe comigo.” 3 E quando
queremos expressar o prazer de estar com um amigo, marcamos
espontaneamente a ocasião com uma refeição, ao passo que até as
nossas festas religiosas são celebradas com ênfase nesse interesse
— as alegres com festas, e os períodos de arrependimento ou de luto
com jejuns.
Quando o instinto da fome foi parcialmente modificado no interesse

da psique, pode começar a se manifestar em termos bem diferentes,
como, por exemplo, em algum outro desejo urgente caracterizado
pela insaciabilidade. O amor ao dinheiro, a ambição desmedida ou
qualquer outro desejo ilimitado podem ser uma expressão do instinto
de fome, mesmo que o
indivíduo em quem ocorre é completamente inconsciente deste

fato.
O desejo por comida é a expressão da fome na esfera

biológica; mas o ser humano tem necessidade de sustento em
outros reinos - uma necessidade que pode ser tão urgente em suas
demandas quanto a fome física e que pode exercer uma compulsão
não menos inexorável. Precisamos apenas observar a linguagem
empregada em referência a essas outras necessidades para perceber
quão natural e inconscientemente os próprios termos de fome física
são aplicados a elas. Nós “assimilamos” uma ideia ou “absorvemos”
um pensamento; a propaganda é “alimentada” a um público
impensado. A coleta aconselha
3. Cfr. I Ching, I, 252.

Transformação de
impulsos instintivos 25
para “ler, marcar, aprender e digerir interiormente” o ensinamento.
Na gíria, “mastigamos uma nova ideia” ou, rejeitando-a, “cuspimos”,
dizendo: “Não aguentei”. Tais palavras são quase inevitáveis ao
se falar de idéias, e o simbolismo de comer e digerir também é
usado em relação a outros assuntos. Por exemplo, a frase “ter
fome e sede de justiça” refere-se a algo mais profundo do que a
compreensão intelectual e tem um parentesco mais próximo com
as ideias representadas nos rituais de “comer o deus”, por meio
dos quais o participante da refeição ritual assimila as qualidades
divinas. Em nosso próprio ritual cristão de comunhão, acredita-se
que o comungante assimila de fato não apenas a natureza de
Cristo, mas o próprio Cristo, que doravante habitará em seu coração
“pela fé”.
Como resultado da modificação e desenvolvimento, o instinto

de fome emergiu do reino puramente biológico, onde é a
manifestação de uma necessidade somática ou corporal, no
reino da psique. Lá ele serve ao ego consciente na forma de
ambição, auto-estima ou desejo de posses. Mas pode sofrer uma
modificação ainda maior, e pode ser alcançado um estágio em que
a fome não se preocupa mais exclusivamente com posses pessoais
ou engrandecimento, mas busca, como meta suprema, um valor
suprapessoal ou religioso.
A partir deste breve esboço, será percebido que a transformação

gradual do instinto de fome ocorre em três etapas: estas
correspondem às três fases de desenvolvimento do ser humano
que mencionei em outro lugar
chamado de estágio ingênuo da consciência, estágio do ego e estágio da consciência

do Self. 4 Os mesmos passos podem ser traçados na evolução dos outros instintos
básicos — o impulso de autopreservação, a sexualidade com seu concomitante motivo
parental e o desejo de poder. Em cada um desses reinos, as necessidades biológicas
e os impulsos instintivos a elas associados dominam o campo da consciência no
primeiro estágio, no qual o centro focal, o eu, é completamente dominado pelos
desejos auto-eróticos. Eu tenho
4. O Caminho de Todas as Mulheres, p. 6. Ao longo do presente volume, o

termo Eu, como conotando o centro da psique em sua totalidade, é, portanto, capitalizado
para diferenciá-lo das referências ao eu pessoal, que é freqüentemente mencionado
como o eu em termos como eu mesmo, ele mesmo, etc
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE 2 4
chamou este centro de autos. 5 No segundo estágio, o ego se torna o centro da

consciência, e os impulsos instintivos são modificados por meio de sua relação com
a recém-descoberta consciência do ego, que por sua vez diz “eu”. No terceiro estágio,
o ego é deslocado de sua posição central, tornando-se relativo em importância ao
novo centro da consciência, o Self, cujo imperativo categórico assume o controle final.
Jung usa o termo Self para representar o centro da consciência psíquica que
transcende a consciência do ego e inclui em seu escopo todos os vastos alcances da
psique que normalmente são inconscientes; portanto, não é meramente uma
consciência pessoal, mas também impessoal. A realização deste nível tem sido
considerada pela maioria das grandes religiões do mundo como o objetivo supremo.
É expresso em termos como “encontrar o Deus interior”. Pois o Eu, o centro desse
novo tipo de consciência, é sentido como distinto
do ego e possuir uma autoridade absoluta dentro da psique. Fala com voz
de comando, exercendo sobre o indivíduo um poder tão grande quanto o
dos instintos.
Quando funciona fortemente em um ser humano, produz uma preocupação
com a vida interior e subjetiva que pode parecer ao observador uma auto-
absorção auto-erótica; mas se o indivíduo faz uma diferenciação clara entre o
eu pessoal, os autos ou o ego, e isso
5. No estágio ingênuo da consciência, as percepções somáticas ou

corporais formam o conteúdo da consciência. É esse elemento que fala
quando o indivíduo diz “eu”.
Às vezes é chamado de fator auto-erótico; mas não há termo de uso comum
para distinguir esse eu do ego, que rege o próximo estágio de consciência. Os
automóveis gregos podem servir. É a base de palavras como automático, auto-
erótico, autônomo, todas referindo-se a funcionamentos desse eu somático,
enquanto a criança que nunca superou a dominação dos autos é diagnosticada
como autista. O termo “id” de Freud é talvez o mais próximo dessa ideia de autos.
Freud, porém, parece postular que o indivíduo fala a partir da posição

do ego observando o id, as pulsões instintivas, dentro de si; em minha
observação, essa diferenciação nem sempre é feita. Não apenas na criança
pequena, mas também no adulto, o eu que fala muitas vezes é apenas a voz
do instinto, pois ainda não se desenvolveu nenhum ego consciente capaz de
conter os impulsos auto-eróticos ou autônomos. Por esta razão, acho útil
diferenciar os autos como um centro de consciência precoce e imaturo. O termo
ego pode então ser reservado para o próximo e mais consciente estágio de
desenvolvimento, em relação ao qual palavras como egocêntrico e egoísta são
de fato usadas para discriminar entre reações somáticas e respostas conectadas
com a consciência pessoal e maior sofisticação.
^5
Travis formação de impulsos instintivos
centro de poder de compulsão impessoal, a atividade certamente não é

auto-erótica, mas reflete uma preocupação com um valor superordenado
de extrema importância para o desenvolvimento da psique e, portanto,
também para a humanidade.
Esses estágios sucessivos de desenvolvimento distinguem os tipos de

consciência desfrutados por diferentes pessoas. Um indivíduo vivendo
inteiramente no estágio auto-erótico não pode conceber a maior consciência
e maior liberdade de alguém cuja consciência foi modificada pela emergência
do ego. Por exemplo, uma pessoa que nunca superou sua dependência do
conforto corporal não pode compreender a autodisciplina de alguém que pode
voluntariamente deixar de lado as reivindicações de conforto e luxo para se
dedicar incansavelmente ao seu trabalho. Tal devoção disciplinada é
incompreensível para o buscador de prazer, e mesmo que ele desejasse fazê-lo,
provavelmente acharia além de seu poder imitá-la. Pois enquanto o homem mais
evoluído é naturalmente consciente das exigências de seu corpo, ele não é mais
completamente dominado por seus impulsos instintivos. Mas ele, por sua vez, é
incapaz de compreender a natureza dessa consciência que prevalece quando o
Self substitui o ego, mesmo em grau moderado.
Uma substituição completa ou dos autos pelo ego, ou do ego pelo Self, na verdade
nunca foi observada na vida. De fato, uma continuação prática da vida dificilmente
seria possível para alguém totalmente livre das exigências do corpo ou
completamente esvaziado dos desejos do ego. Esses impulsos pertencem à
existência humana e, sem eles, a vida do corpo e a vida da personalidade
consciente chegariam ao fim. Portanto, quando falamos da preempção do
centro da consciência por um Eu não pessoal, deve-se lembrar que essa

substituição não significa a aniquilação do desejo biológico, mas seu
rebaixamento a uma posição subserviente. Por meio desse processo, os
instintos, que originalmente estavam sob controle total, tornam-se relativos,
e seu caráter compulsório é modificado pela psiquização gradual, ou seja, sua
energia é transferida em parte da esfera biológica para a psíquica. Parte do
poder dos instintos é arrancado deles nesse processo, mas apenas uma
fração fica disponível para o
personalidade consciente do indivíduo; de longe, a parcela maior passa

para um novo determinante de natureza psíquica objetiva.
É interessante observar que os budistas da seita Mahayana também

distinguem três estágios da consciência humana, que correspondem
em grau surpreendente aos estágios que diferenciamos aqui. O estágio
ingênuo, regido pelos autos, em que o indivíduo é totalmente dominado por
suas necessidades e desejos corporais, marca o “homem de pouco intelecto”.
A consciência de tal homem é extremamente estreita, sendo limitada pelos
limites de sua própria cobiça biológica. Para ele, dizem os budistas, “o melhor
é ter fé na lei de causa e efeito”. 6 Ele é admoestado a observar o resultado
de sua preocupação com seus desejos auto-eróticos.
O homem no estágio de desenvolvimento do ego é chamado pelos budistas

de “homem de intelecto comum”. Sua atenção está totalmente voltada para
o controle de seu ambiente para sua satisfação e vantagem pessoal. Ele
ganhou algum controle sobre seus impulsos instintivos e para ele o ego
agora é o rei; ele classifica tudo de acordo com seus próprios desejos, pegando
o bem e rejeitando o mal, sem perceber que o que ele descarta cai no
inconsciente e não
deixar de existir. Nesse estágio, dizem os budistas, “o melhor

é reconhecer, dentro e fora de si mesmo, o funcionamento da
lei dos opostos”.
O estado do indivíduo a quem os budistas chamam de
“homem de intelecto superior” corresponde ao terceiro estágio de
nossa classificação psicológica. Nele a identificação do ego com
o valor supremo foi dissolvida. Em consequência, ele experimenta
o fator dinâmico interno como algo diferente do ego consciente,
embora definitivamente dentro da psique. Para seu estado, de
acordo com os budistas, “o melhor é ter uma compreensão
completa da inseparabilidade do conhecedor, do objeto do
conhecimento e do ato de conhecer”.
Deve-se ter sempre em mente que o psicológico
6. WY Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, livro.

1, “O Caminho Supremo do Discipulado”, p. 85.
o desenvolvimento que estamos discutindo não pertence à

personalidade consciente do indivíduo nem à sua máscara
externa ou persona. Um homem pode ter adquirido maneiras
exemplares, seu comportamento pode ser cortês e correto, ele
pode ser altamente educado e ter todas as aparências de cultura,
mas suas reações instintivas e naturais, se pudessem ser vistas
quando ele está sozinho, poderiam revelá-lo como um pessoa
muito diferente. Ou em momentos de estresse, físico ou mental,
ele consegue surpreender seus amigos e até a si mesmo pelas
reações indisciplinadas e primitivas que repentinamente usurpam
as atitudes da persona bem treinada. Tais reações não vêm da
parte consciente da psique; eles surgem da parte impessoal e
revelam não o caráter consciente, mas o estágio de desenvolvimento
que a psique impessoal alcançou. As reações instintivas de um
homem, sendo de origem ectopsíquica, estão muito além do
controle de seu ego consciente;
sua natureza e caráter serão determinados não por suas

maneiras e opiniões conscientes, nem mesmo por suas
convicções morais, mas pela medida em que os próprios
instintos sofreram modificações psíquicas nele - um processo que
depende em primeiro lugar, como observado acima, de o
funcionamento do instinto (ou ânsia) de refletir.
A mudança gradual na forma desses impulsos instintivos

revela-se também na evolução das religiões, pois os fatores
compulsivos e todo-poderosos do inconsciente são personificados
nas figuras divinas das várias crenças. O homem, como foi dito
com muita propriedade, faz Deus à sua própria imagem - à imagem
não de seu eu consciente, mas daquele fator psicológico objetivo
que reina supremo na parte inconsciente da psique. A transformação
gradual que ocorreu nas religiões do mundo ocorre paralelamente à
lenta transformação da parte impessoal e instintiva da psique do
homem. Nos primeiros dias, os deuses eram concebidos como
inteiramente externos ao homem. Eles viviam uma vida própria em
algum mundo espiritual, e o propósito do ritual era construir uma
ponte entre a humanidade e esses senhores poderosos e
imprevisíveis, que tinham que ser apaziguados até o fim para que
eles concedessem comida e proteção contra inimigos e concedessem
fertilidade no homem e no animal. Isso significa que os deuses
representam
enviou o poder da natureza - a natureza fora do homem e também

a natureza instintiva dentro do homem.
Antes de aprender a controlar sua inércia natural e seus

impulsos imprevisíveis, o homem se sentia inteiramente dependente
dos caprichos dos deuses para obter as necessidades da vida.
Mas, à medida que sua psique gradualmente emergiu de sua
escravidão instintiva e seu poder de controlar a si mesmo e
seu ambiente aumentou, sua religião também mudou, passando
pelo estágio em que o poder divino foi
concebido como um Deus pessoal preocupado com o bem-estar de seus

adoradores, mas odiando os pagãos que não o serviam. Este conceito teológico
corresponde ao estágio do ego no desenvolvimento psicológico. Em todas as
religiões mais evoluídas, o ensinamento central ultrapassou esse estágio e se
preocupa com a experiência de um Deus dentro da psique. Normalmente,
porém, é reservado aos iniciados, que foram preparados por instrução e
disciplina especiais, experimentar pessoalmente as revelações desse Deus.
Estas chegam ao iniciado como uma experiência subjetiva; eles são percebidos
como sendo tais e são entendidos como emanados não de um Deus nos céus,
mas de um Deus interior. Eles correspondem à parte objetiva da psique
inconsciente.
O ensinamento exotérico que postula um Deus externo, um habitante
do céu que olha para seus filhos de sua morada celestial, cuidando das
necessidades corporais do homem - e de quem "todas as coisas boas vêm",
incluindo pensamentos espirituais, a bênção de graça divina e redenção do
pecado - geralmente é considerado mais apropriado para o adorador não
iniciado.
A experiência subjetiva do aspecto esotérico das religiões mais evoluídas é

expressa em termos variados. No cristianismo, é a experiência de Cristo
habitando no coração, a fim de que “não eu viva, mas Cristo viva em mim”. Ao
longo dos séculos, os místicos cristãos deixaram registros de suas experiências
autênticas de encontrar esse “outro” dentro de seus próprios corações. Às vezes
a presença é chamada de Cristo, às vezes simplesmente Deus. É pensado como
algo diferente da alma em que vem habitar. As iniciações dos antigos cultos de
mistério buscavam produzir um
experiência semelhante, mas aqui o iniciado sentiu que ele próprio realmente
se tornou um deus e de fato foi saudado como tal no ritual. No Egito, da mesma
forma, o Faraó tornou-se
Osíris. O pensamento aqui é que o indivíduo é transformado em Deus. Nas

religiões orientais, a disciplina é dirigida a produzir uma realização do Deus
interior, pois acredita-se que o Atman sempre esteve dentro, a própria essência
do ser humano, embora velado da consciência do não-iniciado, de modo que
tudo isso é necessário revelá-lo superando as névoas de avidya, ou
desconhecimento.
Essas formulações são tentativas de expressar experiências psicológicas

cuja realidade não pode ser negada, ainda que os termos em que são
expressas sejam estranhos ao psicólogo. As experiências são reais 7 e
devem ser abordadas com a mente aberta do cientista. As representações
dogmáticas usadas para definir as experiências obviamente não podem ser
tomadas como fatos objetivos, mas devem ser consideradas como
expressões subjetivas da experiência interior.
O psicólogo deve se perguntar com toda a seriedade qual é a natureza

dessas experiências. Evidentemente se referem a um encontro com um
determinante absoluto e impessoal dentro da psique que age com toda a força e
incontestabilidade de um instinto, mas que é expressão de um imperativo
psíquico, não biológico. Este fator não está relacionado com a consciência; não
está sob o controle do ego consciente, mas age como um outro dentro da psique.
Sempre pareceu ao homem um fenômeno numinoso, tendo todos os atributos
de um tremendum. Em sua maioria, os psicólogos ignoraram experiências desse
tipo, alegando que a religião não entra no campo da ciência. É à obra de Jung
que devemos qualquer compreensão que tenhamos desse fator impessoal da
psique, que tão evidentemente exerce poderosa influência sobre o destino do
homem.
Supõe-se tacitamente no Ocidente que o indivíduo nasce com

instintos grosseiros ou refinados.
Ele é naturalmente um rude ou inatamente um cavalheiro, e sua
7. Jung, "Psicologia e Religião", em Psicologia e Religião:

Ocidente e Oriente (CW u), p. 12.
50
condição é assumida como inalterável. Como diz o ditado

popular: “Não se faz bolsa de veludo com orelha de porca”. Um
bárbaro de coração sempre permanecerá bárbaro, não importa
o quanto ele seja treinado nas tradições de comportamento gentil.
No Oriente, entretanto, acredita-se ser possível alcançar uma

transformação desses elementos básicos no ser humano por meio
de um treinamento e disciplina especiais. As várias formas de
yoga 8 impõem uma disciplina física e psicológica cujo objetivo é
“esfriar o fogo do desejo” ou “comer o mundo”. Isso pode ser
traduzido para a linguagem psicológica como “realizar uma
transformação dos instintos”. A psicologia ocidental não percebeu
adequadamente que uma mudança tão radical pode ocorrer;
portanto, esse aspecto do desenvolvimento humano tem sido
negligenciado tanto por psicólogos quanto por pedagogos.
A hipótese de que tal transformação pode ocorrer foi apresentada

pela primeira vez por psicólogos profundos modernos na
tentativa de explicar certos fenômenos observados empiricamente
no curso da análise do inconsciente. Agora é reconhecido que a
transformação é essencial para que a análise tenha um sucesso
fundamental. Não é fácil, no entanto, apresentar a evidência de
forma convincente, porque a mudança que ocorre é em grande
parte uma questão subjetiva, uma mudança nas reações e
impulsos internos que surgem espontaneamente e constituem o
pano de fundo da experiência de vida de um indivíduo. .
A mudança costuma ser iniciada por uma frustração dos desejos

instintivos do indivíduo, um impasse que o lança sobre si mesmo e estimula o
impulso à reflexão. Ele reflete sobre sua experiência e assim descobre os
elementos opostos na situação. Isso leva ao conflito e, no esforço para resolver
o conflito, é necessária mais reflexão.
Por meio desse processo, a energia psíquica do sujeito, sua libido, volta-se
para dentro de si mesmo e começa a exercer sua função criadora dentro
dele.
Indivíduos nos quais o desejo de refletir é fraco são frequentemente
8. A ioga aqui referida não é, obviamente, a variedade popular exibida pelo

faquir e taumaturgo dos bazares. É o ensinamento praticado secretamente
pelos homens santos que buscam a libertação da escravidão do desejo
por meio de anos de disciplina religiosa. Cfr. Evans-Wentz, Yoga Tibetana
e Doutrinas Secretas, p. 26,
contente em passar a vida completamente limitado pelas limitações do

estágio auto-erótico de desenvolvimento. Para eles bastam as satisfações
do corpo; se estes falham, eles gastam sua energia reclamando de sua má
sorte e encontram uma satisfação pervertida na autopiedade. Para eles, o
princípio do prazer e da dor é o critério do certo e do errado, do bom e do mau,
e por meio dele eles ordenam suas vidas - Outros, para quem essas satisfações
se mostraram insuficientes, ou que acharam impossível invariavelmente
escolher o prazer e, portanto, vieram em colisão com a dor indesejada,
encontraram o caminho do desenvolvimento do ego, que forneceu uma fuga
aceitável do dilema. Eles disciplinaram os automóveis e descobriram um novo
tipo de satisfação na ambição, prestígio ou poder; essas motivações podem
permanecer no nível egoísta ou podem ser mobilizadas a serviço de um
idealismo altamente refinado. Este nível de ser representa talvez o maior grupo
de homens e mulheres na civilização ocidental,
e muitos vivem e morrem neste plano. Eles aprenderam as leis de causa e

efeito, mas ainda não perceberam o funcionamento da lei dos opostos dentro e
fora de si mesmos.
Mas também neste estágio as satisfações podem não ser suficientes para
trazer felicidade. O indivíduo pode descobrir o funcionamento dos opostos,
descobrindo que não há ganho sem uma perda correspondente, que todo
bem é contrabalançado por um mal, ou os próprios ganhos podem enfraquecer.
Sua capacidade de perseguir seus objetivos pode diminuir com a doença ou o
avanço da idade, ou as esperanças e ambições há muito acalentadas podem
falhar. E podem surgir conflitos dentro dele, devido a uma insatisfação interior -
talvez por um escrúpulo moral ou uma fome insatisfeita, um anseio não sei o
quê - levando mais uma vez à necessidade de reflexão, que é o começo da
consciência.
Pois a consciência de um novo estágio de desenvolvimento é sempre

pressagiada por uma sensação de carência. Euclides define um ponto como
aquele que tem posição, mas não tem comprimento. O que a consciência
limitada a um ponto sabe sobre o comprimento? Do ponto de vista de um ponto,
o comprimento não existe; é uma dimensão incognoscível, e o ponto não pode
sequer afirmar que o comprimento é ou não é, a menos que dentro de si exista
a possibilidade latente de comprimento - um
vazio, um ponto bindu, como os hindus o chamariam, que só pode ser

compensado por algo além de seu conhecimento e, no entanto, vagamente
esboçado dentro de si mesmo. É apenas um vago precursor de um estágio
superior de consciência que tantas vezes deixa um indivíduo insatisfeito com a
boa sorte que ele buscou de todo o coração - ou pelo menos ele pensou estar
fazendo isso - e cria dentro dele aquele conflito que será a virada em sua vida.
Uma vez que tal conflito surja, é provável que cresça, reunindo em
si uma proporção cada vez maior da energia vital, até que venha a
ocupar o lugar principal na consciência.
Nenhum aspecto da vida está livre de envolvimento em tal
conflito. Para onde quer que o indivíduo se volte, ele é confrontado
por suas antinomias, e nenhum compromisso, nenhuma tentativa de
repressão, nenhum esforço de vontade é suficiente para libertá-lo de
seu impasse. Este é o momento crucial, pois se ele puder enfrentar
o conflito de frente, mantendo ambos os lados na consciência, o
símbolo reconciliador pode surgir das profundezas do inconsciente e
apontar para o caminho oculto e inesperado que pode levá-lo para
fora de sua prisão. Este tema é constante nas lendas e mitos: no
momento do desespero final do herói, a solução inesperada é trazida a
ele por uma pequena pista, um animal atrofiado ou desprezado, um
anão ou uma criança, mostrando-lhe o caminho secreto para sair. de
seu dilema, que ele próprio ignorou.
Da mesma forma, para o homem comum de hoje, apanhado

em um problema inescapável, a solução pode vir talvez por
meio de um sonho ou fantasia que ele normalmente
desconsideraria; ou algum pequeno objeto que ele encontra em
seu caminho, algum pequeno incidente sem importância aparente
atraindo sua atenção, pode, pela magia do inconsciente, revelar-lhe a
única saída possível para sua dificuldade. Tal coisa se torna para ele
um símbolo. Pois não é seu significado ou valor óbvio que tem poder
para libertá-lo; é antes que essa coisa insignificante por alguma
sugestão sutil libera o poder criativo no inconsciente por meio do qual
os opostos dentro dele podem ser reconciliados. Assim, torna-se para
ele o símbolo reconciliador que surge da
inconsciente para mostrar o caminho sempre que um conflito sério é

enfrentado com firmeza.
O valor de tal símbolo nem sempre é reconhecido pelo

leigo, pois seu significado geralmente é oculto.
Os antigos, em circunstâncias semelhantes, teriam
consultado um vidente ou questionado um sábio quanto ao
seu significado. A maneira moderna é consultar um analista 9
quando um problema insolúvel paralisa a vida. Se o método de
Jung for usado na análise, a mudança iniciada pelo conflito
ocorre sob a orientação do próprio inconsciente do indivíduo. O
analista não assume que sabe a resposta para o problema, mas
parte com seu paciente para explorar o inconsciente e buscar a
solução. Ele é necessário ao processo porque possui uma técnica
para interpretar o obscuro material inconsciente lançado nos
sonhos e fantasias; além disso, ele é necessário como um ponto
fixo ao qual o paciente pode se agarrar durante a transição, quando
todos os valores estão em questão e todos os marcos podem
desaparecer.
A instrução dada ao paciente é que ele tome consciência do que

está acontecendo em sua própria psique e ordene sua vida de
acordo com a verdade que encontrar. O analista não faz nenhuma
tentativa de traçar um programa semelhante a um curso de
faculdade, pois ele mesmo não sabe em que etapas o processo se
desenrolará, nem de que maneira exatamente emergirá a solução
do problema de vida do indivíduo. O processo de individuação é
único em cada pessoa e não pode ser previsto ou prescrito.
Em um aspecto, porém, assemelha-se a um curso universitário,

pois o processo exige tempo e atenção que devem ser retirados
de outros aspectos da vida em si mesmos saudáveis e desejáveis,
e devotados à cultura interior do indivíduo. Para um observador,
se ele não entende a meta e não tem consciência de qualquer
necessidade semelhante de desenvolvimento interior em si
mesmo, a absorção de quem segue esse caminho pode parecer
egoísta e
9. O psicanalista ou psicólogo analítico é aquele que pratica aquela ciência

da psique humana que conhece o inconsciente e explora seus conteúdos,
procurando relacioná-los com a personalidade consciente.
mórbido. O desejo por esse tipo de experiência interior e

autodesenvolvimento surge de um impulso psíquico, uma fome espiritual
semelhante à necessidade de satisfazer a fome do corpo - que está presente
em graus muito diferentes em pessoas diferentes. É uma expressão do impulso
instintivo de autopreservação em um nível psíquico, não biológico. Aqueles em
quem foi despertado são compelidos a lutar pela satisfação de suas demandas
ou suportar as dores da fome espiritual e eventual fome.
Aqueles que não buscam a libertação da escravidão dos impulsos

instintivos pelo caminho do desenvolvimento interior permanecem escravos
de seu próprio desejo apaixonado ou sofrem a esterilidade resultante de sua
repressão implacável. Em qualquer momento de crise, essas pessoas não têm
poder para conter suas próprias reações bárbaras; pois, embora possamos
transmitir nosso conhecimento científico a nossos filhos, não podemos salvá-los
da dor e do sofrimento causados pelo não-saber na esfera psicológica.
Está registrado que Buda estava muito preocupado apenas com esse
problema. Quando, antes de sua iluminação final, ele estava meditando sob a
Árvore Bo, ele se perguntou: Por que existem essas vidas infinitamente
repetidas? Por que as pessoas, e também os animais, continuam com a rotina
sem sentido de nascimento, sofrimento e morte? Por que a vida continua
exatamente a mesma - por que os homens não superam esse estágio bárbaro
e imaturo? Qual é a causa das coisas? Sua meditação tornou-se cada vez mais
profunda, até que finalmente teve uma visão que revelou a resposta. Ele viu a
roda da vida, consistindo no ciclo interminável de existências, de nascimentos e
mortes e
renascimentos, dos céus e infernos, e da terra com suas muitas

faces. No centro havia três animais, cujo movimento constante
mantinha toda a roda girando: eram um porco, uma cobra e uma pomba
10 representando egoísmo, raiva, discussão,
e luxúria, ou,
ganância,
nos termos
poder
da do
presente
ego e
sexualidade.
A revelação que veio a Buda através de sua visão foi
io. A pomba como símbolo do amor erótico é a companheira

constante de Astarte e Afrodite, deusas do amor sexual. Em
representações posteriores da roda, a pomba é substituída por um
galo como um símbolo mais adequado para a luxúria.
Transformação de
impulsos instintivos 35
que são essas forças instintivas que motivam o ciclo interminável da vida.
Enquanto o homem buscar a satisfação destes, a humanidade estará presa
à roda. Esses poderes instintivos são mais antigos que a psique do homem,
estando enraizados na própria substância e natureza do organismo vivo, na
essência, no espírito, na vida do próprio protoplasma. Por isso eles dominam
o funcionamento de todas as criaturas vivas, que repetem indefinidamente o
ciclo sem sentido.
Nos animais, os instintos governam sem controle, mas com o despertar gradual
da consciência o homem desenvolveu uma contraparte psíquica dos instintos.
O animal age, sem saber que age; o homem não apenas age, ele sabe que age
e, além disso, guarda uma memória de suas ações passadas. E, além disso,
desenvolveu um certo grau de livre arbítrio que lhe permite escolher, pelo menos
até certo ponto, como deve agir. Assim surgiu no homem um novo poder, a
capacidade de conhecer e compreender - a consciência - que adquiriu força
suficiente para se opor à compulsão do instinto. A vinda da consciência permitiu
ao homem criar uma nova relação com o espírito de vida dentro dele.
É este passo que marca a transição do completo egocentrismo dos autos

para os primórdios da consciência do ego. Ou como dizem os budistas: o
“homem de pouco intelecto” evolui para o estágio do “homem de intelecto
comum”. O “homem de pouco intelecto” precisa aprender a lei de causa e
efeito, ou seja, deve observar o que acontece quando ele segue seus desejos
instintivos sem pensar; único
“de intelecto comum” descobre a lei dos opostos. Para ele, os impulsos
instintivos e as imagens psíquicas — os arquétipos — relacionados a eles,
manifestam-se em opostos. Nos capítulos seguintes, consideraremos esses
impulsos instintuais em sua forma dual, sua oposição complementar. Primeiro,
a inércia, que se manifesta na preguiça e inquietação, correspondendo à
primeira lei de Newton que trata da inércia dos objetos físicos; em segundo
lugar, a fome experimentada tanto na carência quanto na ganância; terceiro,
legítima defesa, que produz inimizade e também amizade; e, por último, a
reprodução, que dá origem tanto à luxúria quanto ao amor em sua fase
sexual, e
que pode ser nutritivo ou devorador, vivificante ou mortífero em sua fase

materna.
Nos capítulos posteriores, consideraremos a possibilidade de evoluir

deste estágio para o do “homem de intelecto superior”, que encontrou uma
maneira de reconciliar os opostos e assim alcançou a consciência do Self.
PREGUIÇA E INQUIETAÇÃO
Um simpático ianque certa vez perguntou a um negro do sul que trabalhava

em uma plantação de algodão: “Sam, você não se cansa de trabalhar o dia
inteiro no sol?”
“Não, senhor,” respondeu Sam, “eu não me canso; Eu vou dormir

primeiro.
Na América do Sul existem primitivos que são incapazes de realizar até

mesmo uma pequena tarefa, a menos que tenham o que se chama de
gana para isso. Se um menino que recebeu ordens de fazer algo responde
que não tem gana,»ele é exonerado até que seu gana retorne. Esses casos
são notáveis
por causa do contraste entre os primitivos e seus vizinhos mais

civilizados. Mas uma condição semelhante de subserviência ao
instinto prevalece em todas as comunidades primitivas. A caça,
a semeadura, a guerra, tudo deve ser preparado por rituais -
danças ou cerimoniais mágicos destinados a despertar as energias
adormecidas de homens que não podem, por vontade própria,
fazer o que é necessário.
Isso nos parece muito estranho; pois uma das principais

características que diferenciam o homem civilizado de seus
irmãos mais primitivos e, na verdade, de seus próprios ancestrais
mais primitivos, é o fato de que, dentro de certos limites, ele pode
fazer o que quiser. Ele pode até fazer coisas que não deseja, se
souber que é sábio ou conveniente fazê-las. Por exemplo, ele
pode se levantar de manhã apesar de seu desejo quase irresistível
de tirar outra soneca, ou pode se dedicar ao trabalho
57
quando ele gostaria de ir pescar. Em outras palavras, parte de sua

energia, sua libido, não está mais completamente à mercê de seus
impulsos inconscientes e desejos naturais, mas, em vez disso, está
à disposição de seu ego consciente. Ele alcançou certa liberdade
da compulsão de seus próprios impulsos inatos, uma liberdade que
a humanidade levou milhares de anos para adquirir e que deve ser
conquistada novamente por cada membro individual da raça hoje.
Este poder é, sem dúvida, uma das maiores e mais caras conquistas
do homem. Ao adquiri-la, ele experimentou pela primeira vez o
gosto da liberdade; pois agora ele pode fazer o que ele mesmo quer
fazer, em vez de ser escravo das forças incontroláveis do instinto
dentro dele. De primeira importância é sua capacidade recém-
descoberta de trabalhar e criar o que ele considera desejável,
mesmo que o homem não regenerado nele queira passar o tempo
sonhando.
Mas essa liberdade é, de fato, apenas uma liberdade parcial. Pois

enquanto a maioria das pessoas tem desejo e energia quase ilimitados
disponíveis para seguir seus impulsos espontâneos, a quantidade que
eles são capazes de convocar para cumprir os ditames do ego
consciente é sempre limitada - geralmente muito limitada mesmo. Por
exemplo, um indivíduo se propõe uma tarefa que normalmente não
pareceria muito difícil. Mas se for contra seus desejos instintivos, pode
ser incrivelmente difícil.
A própria ideia da tarefa pode tornar-se repugnante para ele, e
assim que ele começa a fazê-lo, é assaltado por um peso e inércia
intoleráveis. Somente com o maior esforço ele consegue impedir que
suas pálpebras se fechem, enquanto mentalmente ele é engolfado por
um humor sombrio e pesado que pesa seus pensamentos e sufoca
seus desejos. Este é o velho inimigo da humanidade, a inércia, evidência
da falta de energia psicológica.
A energia necessária ou nunca emergiu das profundezas ocultas
da psique, onde tem sua fonte, ou então caiu novamente nessas
mesmas profundezas. Em ambos os casos, não está disponível para
toda a vida. A luz da consciência foi extinta temporariamente ou nunca
foi acesa e a psique permanece escura e pesada. Pois a preguiça é
equivalente a inconsciência, inconsciência, estupidez.
O indivíduo que sofre desta condição pode não estar realmente

inconsciente no sentido comum da
Inércia ^ y
palavra; ele não está dormindo e provavelmente está mais ou

menos consciente do que está acontecendo ao seu redor. Mas
nada realmente penetra em sua consciência, e ele permanece
embotado e totalmente inconsciente do significado do que está
acontecendo. Ele não quer ou não consegue despertar para realizar
a tarefa em mãos ou para sentir o interesse adequado por ela. Seu
estado é meio acordado, meio sonhando. Ele está afundado em seu humor inerte co
em um pântano, e para acordá-lo nós instintivamente o chamamos para

“acordar”, como se ele estivesse dormindo.
Porque esta condição de inércia vai contra o esforço cultural da humanidade

e é uma regressão, um retrocesso a uma condição psicológica mais
primitiva, tem sido combatida por todas as forças, sociais e religiosas, que
procuram elevar o nível psicológico do homem. A igreja cristã com sua
atitude moralista considera a preguiça entre os pecados capitais. Os
chineses o descrevem como o espírito sombrio e pesado da terra que se
apega ao coração carnal e reina supremo sempre que um homem dorme;
pois então o espírito brilhante que lhe dá leveza e alegria dorme em seu
fígado e deve ser despertado pela disciplina e pelo trabalho da meditação
religiosa se ele quiser se tornar livre. 1
Os budistas, com sua atitude mais imparcial, não falam do pecado da

preguiça, mas sim de avidya - ignorância, inconsciência ou estupidez;
eles ensinam que o homem é mantido na escravidão dos instintos apenas
porque ele não entende, não percebe o verdadeiro significado das coisas.
Quando ele atingir o insight, tornar-se consciente da inevitável lei de

causa e efeito, quando a consciência superior do Atman, ou Self, tiver
sido liberada nele, ele não estará mais sujeito aos pesados impulsos
terrestres que o impedem. sua ascensão como um indivíduo livre. Para
conseguir isso, ele precisa extinguir ou “esfriar” os três fogos do desejo –
luxúria, raiva e estupidez. Assim, ele sairá do estado entorpecido de
obediência passiva a seus instintos inconscientes e se tornará um
“conquistador da existência”. 2
Até o homem mais preguiçoso é levado à ação quando realmente

entende que as consequências da inércia serão dolorosas.
1. R. Wilhelm e CG Jung, O Segredo da Flor Dourada: Um Livro

Chinês da Vida, p. 114. Este livro é um
interpretação interpretativa de um texto taoísta esotérico datado

provavelmente do século VIII.
2. Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, p. 8.
40
ou desastroso. Um soldado exausto além da resistência ainda

pode tomar medidas imediatas para sua própria segurança ao som
da aproximação de aeronaves inimigas. Tropas disciplinadas, mas
cansadas, irão cambalear em linha ao comando para entrar,
convocando de alguma fonte desconhecida dentro delas o poder
para continuar, mesmo que não estejam pessoalmente em perigo.
Sua obediência mostra que eles alcançaram um grau considerável
de desidentificação de seus desejos naturais. Nessa medida, eles
são liberados da compulsão dos instintos e habilitados a se portar
com a dignidade de seres humanos livres.
Em suas lutas contra a preguiça, um indivíduo - refiro-me agora

aos problemas cotidianos da pessoa comum - é muito propenso a
ser pego em uma atitude moralista. Sua herança de ancestrais
puritanos, que consideravam a preguiça um pecado, o faz sentir-se
inferior e “errado” quando sucumbe à sua sedução; ainda porque a
causa de sua inércia está escondida abaixo do limiar da consciência,
ele não pode combatê-la com sucesso sem uma compreensão mais
profunda. Sua reação moralista na verdade faz o jogo do inimigo,
pois nada esgota a energia de um homem mais rápido do que um
sentimento vago e desfocado de culpa. Ou talvez, estando em
revolta contra o puritanismo de seus pais, ele tolera sua preguiça
como uma indulgência natural e inofensiva, gabando-se de que
pode jogá-la fora quando quiser quando chegar a hora.
Mas para muitas pessoas esse tempo nunca chega, ou, quando
surge a necessidade de esforço consciente e contínuo, elas encontram
eles mesmos são incapazes de atender às demandas da vida, pois não

desenvolveram a fibra moral necessária.
A preguiça é de fato um pecado mortal se considerarmos a questão da

servidão e da liberdade como um problema moral, talvez até mesmo como
o problema moral da humanidade. Mas considerar a preguiça como um
problema de liberdade interior é muito diferente de tomar a atitude
moralizadora – “não se deve” ser preguiçoso – como se isso fosse o fim da
questão. Pois a preguiça não é superada por uma esperança piedosa de
virtude, nem é exorcizada por uma afirmação de que não deveria ser. O
reconhecimento da deficiência resultará no estado de desesperança e
depressão descritos acima, ou levará a uma tentativa de libertar-se do lado
instintivo inferior e mais inconsciente da psique, que é amoral—
talvez pré-moral seja o melhor termo - identificando-se com o lado superior

ou moral da personalidade, em uma tentativa fútil de se erguer por conta
própria. Tal atitude geralmente leva a uma atividade compulsiva e inútil que
é o oposto da preguiça, embora igualmente não-livre; ou produz um
sentimento paralisante de culpa e inferioridade que resulta em uma
inatividade não muito distante da condição original.
Esta é obviamente a maneira errada de atacar o problema, pois a

preguiça é uma manifestação de uma inércia primária e primitiva baseada
em uma atitude arcaica - uma reação adequada às condições de vida que
prevaleciam na Terra em tempos remotos. Crocodilos e outras criaturas de
sangue frio que não evoluíram muito além do estado de seus ancestrais
sáurios remotos sonham com suas vidas, permanecendo completamente
inertes por horas, parecendo não mais vivos do que as toras de madeira que
eles simulam. Mesmo em animais de sangue quente, o sono reina durante
uma proporção surpreendentemente grande das vinte e quatro horas.
A inatividade também desempenha um papel importante na autoproteção em

alguns desses animais que, como o coelho, não são

dotados de armas de combate. Quando ameaçados, eles “se
fingem de mortos”; isto é, sua reação fisiológica ao perigo
consiste em paralisia temporária — uma aparente cessação da
vida produzindo uma inatividade proposital, embora involuntária.
Essas reações são adaptadas às condições que essas criaturas
têm de enfrentar e foram desenvolvidas para outros fins de vida.
O impulso instintivo de reagir de maneira semelhante pode surgir

nos seres humanos, mas a quietude diante das dificuldades não é
mais apropriada para o homem. Uma reação inconsciente e instintiva
não está necessariamente de acordo com os requisitos de
sobrevivência do indivíduo ou da raça. O desenvolvimento da
consciência do ego e a obtenção da força de vontade trouxeram ao
homem civilizado outros meios para enfrentar os problemas de sua
vida. A antiga tendência à passividade e à inércia tornou-se um
perigo que o homem deve superar, caso contrário ele perece.
há, entretanto, outro aspecto desse problema que não deve ser
negligenciado. A atitude de passividade subjacente à preguiça
42
tem um lado positivo e, em certas circunstâncias, pode até salvar

vidas. E, além disso, pode ter outro valor, pois por meio dele o
indivíduo pode entrar em contato com os processos vegetativos
dos quais, em última análise, toda a vida depende e dos quais
tendemos a nos separar por meio da identificação com o ego e
seus objetivos conscientes.
No plano físico, é bem reconhecida a necessidade de relaxar
para repor as forças do corpo. Mas porque nossa emancipação da
preguiça psicológica é mais recente
e incompleto e, portanto, mais precário do que a realização

correspondente em relação à inércia física, não é tão geralmente
reconhecido que um processo semelhante possa ser necessário
para a psique. Os recursos e reservas corporais são reabastecidos
no sono, noite após noite, embora a vida consciente e todo esforço
voluntário tenham sido deixados de lado. Também na convalescença,
a lassidão que se apodera do campo da consciência não é apenas
o resultado da doença, que esgotou as reservas de energia vital,
mas também o dom benéfico da natureza para a cura. A relutância
do convalescente em empreender qualquer tipo de esforço — um
estado de espírito do qual ele pode reclamar amargamente — age
como um freio aos impulsos de atividade que surgem em resposta
a exigências externas ou a uma reação moral interior à sua
aparente preguiça. Aqui deve-se realmente confiar no instinto
natural, e não na opinião consciente do paciente, pois esta é a
maneira natural de proteger o organismo contra uma tensão muito
grande antes que ele tenha tempo de se recuperar completamente.
Na longa história da raça, a doença e a convalescença foram

experimentadas muitas centenas de vezes, e a reação instintiva
é baseada na sabedoria inconsciente assim adquirida. Mas o
próprio indivíduo pode não ter tido nenhuma experiência anterior
da doença particular que sofreu e, portanto, interpreta mal seus
próprios sentimentos. Ele tenta substituir o conselho instintivo de
seu próprio corpo por conhecimento de livro ou opinião pessoal,
sem perceber que a lassidão, surgindo como uma expressão da
sabedoria de vida completamente inconsciente do organismo, é
desconsiderada apenas sob o risco de causar danos a ele. Este é
um aspecto positivo da “preguiça” que tem um efeito útil e saudável.
Mas se um indivíduo se depara com tal
momento com uma tarefa realmente essencial à vida, ele

obviamente será prejudicado por essa reação instintiva. Ele não
apenas terá que lutar contra sua deficiência física; ele
também será oprimido por sua lassidão. Se ele lutar com

sucesso contra isso, ele poderá se forçar a realizar a tarefa sem
sentir nenhum efeito nocivo imediato. Mas é bem possível que ele
ultrapasse inadvertidamente os limites de sua resistência física e,
portanto, tenha que sofrer por desconsiderar seu próprio instinto em
uma convalescença prolongada ou possivelmente incompleta.
Assim, a capacidade do homem de desconsiderar o aviso da natureza

é ao mesmo tempo uma conquista valiosa e um perigo. Se, por
exemplo, em uma crise, alguém é inibido de usar sua última gota de
força, pode ser uma vítima indefesa do destino; mas se alguém
continuar a desconsiderar os avisos da natureza e obedecer apenas
aos ditames da vontade, pode involuntariamente levar-se à morte.
Dizem que é impossível conduzir uma mula até a morte. Se ele atingiu
um certo ponto de fadiga, ele se deitará e levará qualquer surra, mas
não continuará.
Por outro lado, um cavalo, um animal de inteligência e
desenvolvimento muito maior do que a mula, pode ser
sobrecarregado. Por insistência de seu cavaleiro, ele pode continuar
até cair em suas trilhas, talvez até para morrer no arreio. Sentimos
que isso é evidência de um desenvolvimento superior no cavalo; mas
também devemos reconhecer que a obstinada obediência da mula
ao aviso da natureza tem seu valor. A mula agarra-se à vida com
verdadeira devoção e, como o homem que luta e foge, vive para lutar
outro dia.
Entre os seres humanos, não é apenas na doença que a inércia

desempenha um papel protetor. Também na gravidez isso é
notavelmente evidente. A mulher grávida geralmente se afunda
em uma inércia avassaladora e plácida. Seu estado psicológico se
assemelha ao de uma vaca ou outro animal ruminante. Essa
atitude geralmente não é considerada imoral ou prejudicial, mas
pacífica e benéfica, um estado de espírito quase de bem-
aventurança. Enquanto isso, o processo invisível de criação continua
internamente, totalmente separado de qualquer ação ativa ou consciente.
cooperação ou controle. No plano psicológico, uma inércia semelhante

freqüentemente precede a atividade criativa; esse estado de espírito também
é chamado de ruminação, como se
o processo de amadurecimento abaixo do limiar da consciência era de fato

semelhante ao da vaca ruminando duas vezes.
A preguiça ou a inércia experimentadas em condições como essas

protegem as atividades vitais da intervenção do ego consciente nos
momentos em que se ocupam da importantíssima função de recuperação e
da criação de “filhos” fisiológicos e psicológicos. Enquanto as forças vitais
ocultas realizam seu misterioso trabalho de transformação, a atitude racional e
voluntária do ego consciente só pode interferir. Não pode ajudar nem guiar. A
libido 3 é retirada dele, e ele fica alto e seco. Quando isso acontece, nada
podemos fazer senão esperar o ressurgimento da energia psíquica, alerta para
aproveitar o trabalho criativo do qual vem participando. Em seu “Estudo no
Processo de Individuação” (primeira versão), Jung escreve:
O que é essencial para nós só pode crescer de nós mesmos. Quando o homem
branco é fiel aos seus instintos, ele reage defensivamente contra qualquer
conselho que alguém possa lhe dar. . . .
Sendo assim, faz parte da sabedoria não dizer nada ao homem branco ou
dar-lhe qualquer conselho. O melhor não pode ser dito, de qualquer maneira,
e o segundo melhor não bate em casa.
É preciso ser capaz de deixar as coisas acontecerem. Aprendi com o Oriente
o que significa a frase “Wu-wei”: ou seja, não fazer, deixar ser, o que é bem
diferente de não fazer nada. Alguns ocidentais também sabem o que significa
esse não fazer; por exemplo, Meister Eckhart, que fala de “sich lassen”, deixar-
se ser. A região de escuridão em que se cai não é vazia; é a “mãe pródiga” de
Lao-tse, as “imagens” e a “semente”. Quando a superfície é limpa,

as coisas podem crescer das profundezas. As pessoas sempre
supõem que se perderam quando se deparam com essas
profundezas da experiência. Mas se não souberem como proceder,
a única resposta, o único conselho que faz sentido é “esperar o
que o inconsciente tem a dizer sobre a situação”. Um caminho só
é o caminho quando alguém o encontra e o segue. 4
Este é o aspecto positivo da inércia, não fazer, wu-wei.
3. Seguindo a prática de Jung, uso o termo libido para todas as

formas de energia psicológica, manifestadas como interesse ou
desejo. Não a limito ao interesse especificamente sexual, como é
mais comumente feito pelos seguidores de Freud.
4. A Integração da Personalidade, cap. 11, pág. 31.
no entanto, ao dar todo o peso a esse aspecto útil e

construtivo da inércia, é bom estar alerta contra seus
aspectos negativos, preguiçosos e regressivos. Pois o homem
não é mais apenas um filho da natureza. Ele obedeceu tão
bem ao comando de aumentar e multiplicar que a Mãe Natureza
não pode mais suprir toda a humanidade com sustento por sua
própria atividade sem ajuda. A maior diligência e iniciativa do
homem são necessárias, se ele não quiser perecer da terra.
Quando um indivíduo é pego pela preguiça, ele perde até a

consciência de que não está agindo de acordo com as
exigências da vida. O conflito entre os “desejos” opostos – o
“quero continuar com a minha tarefa” e o “quero passar o dia a
descansar” – é esquecido e ele desliza para o abismo do nada.
Este estado é obviamente muito mais perigoso do que a condição
de conflito, por mais doloroso e paralisante que seja.
No yoga O Segredo da Flor Dourada , esse texto de chinês

traduzido por Wilhelm e interpretado com tal profundidade de
compreensão por Jung, é dito:
A preguiça da qual o homem tem consciência e a preguiça da qual

não tem consciência estão a mil milhas de distância. A preguiça
inconsciente é a preguiça real; preguiça consciente não é preguiça
completa, porque ainda há alguma clareza nela.®
Mas quando a própria luz da consciência é ofuscada, é como se não

houvesse mais ninguém dentro do eu para manter uma visão
discriminativa da situação. Parte da consciência do indivíduo caiu nas
profundezas, e ele sofre da condição que os primitivos chamam de
“perda da alma”.
Parte de sua alma, ou uma de suas almas, o deixou, e o que resta
pode não ser capaz de perceber o que aconteceu, muito menos de
lidar efetivamente com isso.
O que, então, pode ser feito para enfrentar esse problema? A inércia
não pode ser superada simplesmente pela ação, pois a preguiça e a
atividade inquieta são um par de opostos que freqüentemente se
alternam, sem produzir qualquer melhora na situação subjacente.
Ambos são expressões de um estado puramente inconsciente e
indiscriminado.
5. O Segredo da Flor Dourada, p. 47.
funcionamento retificado pertencente ao mesmo nível de

desenvolvimento psicológico. Este fato é expresso de
maneira divertida na descrição de Kipling do Bandar-log, o povo
dos macacos, que estava sempre correndo em grande atividade
com a intenção de fazer algo de grande importância que eles esqueciam
completamente assim que algum objeto trivial distraía sua atenção.
Nada jamais foi realizado, e as coisas continuaram para a tribo
exatamente como aconteceram desde a criação.
Os meios desenvolvidos pelos povos primitivos para superar a

apatia e a preguiça naturais do indivíduo, como iniciações, danças
e outros rituais, têm o efeito de substituir a consciência pessoal por
uma consciência tribal ou grupal. Através da identificação com o
grupo e do esforço conjunto de todos, a energia de outra forma
inacessível pode ser canalizada para a vida. Esta é uma técnica
empregada quase instintivamente ainda hoje, sempre que uma
tarefa difícil deve ser executada. As marchas militares, o 'Teave ho'
do marinheiro e seus cânticos característicos servem para unir os
indivíduos em um todo coeso. Mesmo em grupos mais sofisticados,
ainda se reconhece que um esforço conjunto produzirá um resultado
muito superior à soma de contribuições individuais separadas. Por
que outra razão temos impulsos ou campanhas para promover a
maioria dos empreendimentos sociais, seja a venda de bônus de
guerra, a eleição de um presidente ou a inculcação de cortesia
entre os ascensoristas?
A identificação com o grupo é um motivo muito poderoso, uma

chave que sem dúvida pode abrir e liberar a energia aprisionada.
As forças liberadas, no entanto, podem ser tão destrutivas em um
caso quanto valiosas em outro. Nos casos que acabamos de citar,
a identificação é realizada para um propósito particular e geralmente
é autolimitada; em outros casos, porém, a identificação brota de
um nível mais profundo e inconsciente. Então o resultado é
bastante imprevisível: uma multidão pode se tornar uma multidão,
ou um grupo com a intenção de auto-aperfeiçoamento pode se
transformar em uma sociedade secreta que abala o mundo.
Em cada um desses casos, o efeito produzido não vem da

vontade consciente de nenhum participante do movimento.
Embora uma pessoa possa ser escolhida como líder, ela, não
menos que seus seguidores, é na verdade o peão das

forças inconscientes que foram liberadas e geralmente sua
primeira vítima. Se ele então se tornar o profeta do daemon que
foi despertado das profundezas da psique coletiva, ele terá que
direcionar sua magia sobre si mesmo antes de poder fazer magia
sobre a multidão. Por exemplo, um orador fascinante sempre tem
que passar por um processo de aquecimento antes de poder
despertar seu público para que eles também sejam dominados por
aquelas forças às quais ele se entregou voluntariamente por enquanto.
Isso é verdade tanto para o líder de um reavivamento religioso quanto
para um Hitler. Quando as pessoas sucumbem a tal feitiço, os
espectadores podem estar cientes desse mecanismo. Se considerarmos
o efeito benéfico, dizemos que eles foram “levantados de si mesmos”;
se o resultado for diabólico em vez de divino, dizemos que eles estavam
“possuídos” ou “fora de si”. Em ambos os casos, enquanto a influência
do daemon prevalecer, os indivíduos afetados não são mais controlados
e responsáveis. Eles são influenciados por impulsos estranhos e podem
ser capazes de atos notáveis de devoção e heroísmo tão acima de suas
capacidades comuns em um caso quanto abaixo deles em outro.
Atrocidades impensáveis como linchamentos, queima de bruxas ou
ataques a judeus podem na verdade ser perpetradas por homens e
mulheres que, quando não inflamados pela paixão da turba, são
possuidores de bondade e humanidade médias.
Assim, embora a ação grupal seja certamente eficaz na liberação

das energias adormecidas do inconsciente, é sempre uma questão
de dúvida se essa liberação será benéfica ou destrutiva. O homem
apanhado em tal identificação perde a capacidade de fazer um
julgamento individual; ele abre mão de sua autonomia e a transfere
temporariamente para o grupo.
Assim, ele não é mais um indivíduo em nenhum sentido real. Ele é
apenas um membro de um grupo, idêntico em todos os aspectos aos
outros membros: o que eles fazem ele faz, o que eles sentem ele faz.
sente, o que eles pensam ele pensa, o que eles ignoram ele também ignora. O
grupo tornou-se a unidade, o indivíduo, e atribuímos a ele poderes e capacidades que
por direito pertencem apenas aos seres humanos. Dizemos, por exemplo, que “o
grupo diz”, “o grupo sente”, “o grupo pensa”. Mas todas essas são atividades
psicológicas que

48
realmente pertencem apenas a seres humanos individuais. Eles
não podem ser executados por um grupo, pois o grupo não tem
língua, nem coração, nem cérebro. Nesses casos, é o inconsciente
que fala, sente e pensa; pois o inconsciente é comum a todos os
membros do grupo e afeta todos e cada um.
Onde homens e mulheres se encontram e conscientemente se

aconselham juntos, chegando a uma decisão com toda a sobriedade, a
embriaguez da identidade de grupo é evitada. A situação carece de
entusiasmo, mas também evita os excessos que inevitavelmente
acompanham a regressão do controle individual para aquele tipo de
identificação de grupo que Levy-Bruhl chamou de mística da participação.
Mas a capacidade de fazer isso implica um grau de disciplina pessoal
que só é alcançado com dificuldade. As práticas sociais e religiosas
destinadas a despertar as energias coletivas do inconsciente, para
depois controlá-las para fins úteis, têm sido geralmente aplicadas ao
grupo como um todo. Os indivíduos permanecem pouco mais que
autômatos cujos atos pessoais são regidos pelos tabus e sanções da
comunidade. Pois a identificação com o grupo tem o poder de liberar as
energias latentes do homem e também de discipliná-las. Mas é muito
mais difícil para o homem individual, sozinho e sem apoio, adquirir
autodomínio e liberdade do domínio de seus impulsos instintivos.
O treinamento de ioga hindu está preocupado com esse problema. A

primeira habilidade que deve ser adquirida pelo neófito é a capacidade
de controlar sua chit - aqueles pensamentos que voam aqui e ali e são
frequentemente comparados aos movimentos de uma mosca ou mosquito.
Seus pensamentos devem ser capturados e sua mente
colocado sob controle, de modo que se torne, como dizem,

unidirecionado. Este é o primeiro passo para superar avidya.
Também na ioga chinesa a distração é considerada a primeira
grande pedra de tropeço no caminho do aluno. Pois não é a
atividade, mas a capacidade de concentração que cura tanto a
preguiça quanto a inquietação. Um imbecil pode ser inerte e
preguiçoso, ou pode estar constantemente inquieto, exibindo uma
atividade sem propósito e sem sentido. E, de fato, qualquer indivíduo
- seja do tipo ativo ou inerte - no qual nenhum poder de concentração
foi desenvolvido e nenhuma luz interior ou insight de autocompreensão
foi desenvolvido.
foi incendiado, está sob grave suspeita de inferioridade psicológica,

se não de imbecilidade real. Pois a capacidade de dirigir e aplicar a
energia psíquica é uma das conquistas mais importantes da cultura,
e sua ausência é a marca de um baixo nível de desenvolvimento
psicológico.
Os primitivos têm um tempo de atenção muito curto para

qualquer coisa que exija esforço mental, embora sua capacidade
seja muito maior em relação aos assuntos diretamente relacionados
à sua cultura tribal. Meia hora de conversa com um homem educado,
mesmo sobre assuntos cotidianos, os esgota. O tempo de atenção do
homem civilizado aumentou muito acentuadamente, e muito de sua
educação é direcionada para aumentá-lo ainda mais. Em uma criança
pequena, é tão curto quanto no primitivo, mas se alonga à medida
que a criança se desenvolve; de fato, sua duração é um dos critérios
pelos quais o desenvolvimento psicológico é julgado.
Se depois que seu período natural se esgotou, mais atenção

é exigida de um indivíduo, ele se torna inquieto ou sonolento. Uma
pessoa bem disciplinada pode ser capaz de superar seu tédio e
fadiga o suficiente para persistir em sua tarefa por um tempo
considerável, mas eventualmente relaxará a tensão que manteve
com esforço e recairá em torpor ou cederá à inquietação. Ou,
sacudindo o
senso de obrigação de continuar o gosto desagradável, ele pode se

voltar com um novo acesso de energia para uma ocupação diferente
mais de seu gosto, para descobrir que sua sonolência e fadiga
desaparecem como que por mágica.
Uma ilustração dessa mudança quase milagrosa pode ser vista em

qualquer tarde quente em uma sala de aula antiquada, onde algumas
das crianças podem estar quase dormindo, outras inquietas ou
brincando com seus lápis. De repente a campainha toca. A sonolência
e a inquietação desaparecem. Tudo se torna uma atividade intencional
e, a um sinal do professor, os alunos correm para o pátio cheios de
energia e entusiasmo.
Essas crianças não são preguiçosas: elas estão entediadas. O tipo de

preguiça de que sofrem é apenas uma reação à exigência de realizar
uma tarefa desagradável. Há outro tipo de preguiça muito mais grave,
que persiste, não importa qual estímulo à atividade ou qual atração para
a libido seja aplicada, e na qual nenhuma convicção moral é suficiente
para despertar o indivíduo para
atividade proposital. Esse tipo pode muito bem ser

chamado de inércia patológica. A ineficácia do estímulo pode ser devido
à sua inerente fraqueza ou a uma falha do mecanismo psíquico interno,
que não avalia a situação corretamente. Se o indivíduo falha em
entender, ou não tem discernimento, ele não pode dominar suas forças
e atacar a situação. Sua necessidade é perceber — tornar real — a
situação que o está desafiando. Como Robert Louis Stevenson
expressou em “The, Celestial Surgeon”:
Livros e minha comida e chuva de verão Bateram em meu coração

taciturno em vão.
A capacidade de apreciar a beleza e as coisas do espírito desapareceu, e o

indivíduo caiu em um humor sombrio de depressão, do qual somente a experiência
mais drástica pode despertá-lo. Stevenson, de fato, no final do poema, reza por uma
experiência tão dolorosa, para que seu espírito não se perca permanentemente na
extinção final da morte:
Senhor, toma teu prazer mais aguçado,
E esfaqueie meu espírito bem acordado.
Ou, Senhor, se eu for muito obstinado,
Escolha Tu, antes que o espírito morra,
Uma dor penetrante, um pecado mortal,
E para o meu coração morto, coloque-os dentro! 6
Particular atenção deve ser dada à reclamação aqui de que até o desejo de
comida desapareceu, pois a fome é talvez o aguilhão mais agudo que a natureza
tem para incitar o homem a superar sua inércia natural.
Possivelmente as falas de Stevenson descrevem alguém que era jovem e

apaixonado. Nesse caso, sua indiferença pela comida e pelas alegrias espirituais é
compreensível, pois o sexo é o segundo estímulo mais potente que bate à porta da
inércia. Se o jovem tivesse se decepcionado no amor, se sua ávida libido extrovertida
tivesse se deparado com uma frustração avassaladora, não seria anormal que ele
caísse em depressão. Mas há outros indivíduos, nos quais a libido extrovertida não
encontrou nenhuma rejeição, mas que, no entanto, mostram um estado constante
de letargia e depressão. Nesses casos, o próprio impulso vital parece ser
6. RL Stevenson, Poemas, p. 115.

5*
eficiente, ou aparentemente é frustrado dentro da psique e voltado para si

mesmo. Esses indivíduos não podem participar adequadamente da vida. Há
outros em quem a libido parece ser arrastada para o inconsciente, engolida
pela “boca sugadora do vazio”, ou atraída para longe da luz do mundo superior
para definhar, como Perséfone, nos reinos escuros do Tártaro. Mas para muitos
que ficaram encantados, o resultado foi menos favorável do que no caso da
deusa da primavera.
Pois todas essas pessoas sofrem de vários graus de doença

psicológica. Em alguns, a centelha da consciência nunca foi acesa. Em
outros, a libido se retirou da vida apenas temporariamente, como resultado de
uma doença física ou frustração emocional. Entre esses dois extremos serão
encontrados muitos graus de doença mental, condições de abaissement du
niveau mental e humores de retraimento ou de depressão. Às vezes, esses
humores são passageiros, às vezes prolongados ou recorrentes. A maioria, se
não todos os indivíduos, sofreram dessa maneira de tempos em tempos.
Certamente todos já experimentaram o escurecimento da luz que se segue à
frustração, ou sofreram a depressão que acompanha a doença física ou a perda
emocional. Quem não lutou ou sucumbiu à preguiça que se arrasta sobre nós
com sua respiração fria e pesada quando nos deparamos com uma tarefa
desagradável? Mas, em muitos indivíduos, uma depressão comparável ou ainda
maior pode surgir espontaneamente, sem consciência de qualquer frustração ou
infelicidade que possa ser responsável por isso. Em tais casos, a libido caiu fora
D
consciência através de uma fenda que leva diretamente às

profundezas insondáveis do inconsciente.
Pois a psique individual, como já vimos, emergiu da escuridão

e ainda flutua, por assim dizer, naquelas vastas águas do
desconhecido que Jung chamou de inconsciente coletivo. E se
houver um defeito no mecanismo psíquico que deveria proteger
o indivíduo consciente de uma imersão completa no inconsciente
coletivo e relacioná-lo a ele de maneira significativa, a libido pode
muito facilmente vazar e se perder. Ao longo dos tempos, este
problema da relação do indivíduo com o inconsciente coletivo tem
sido o
província da religião, pois o reino psíquico é o reino espiritual.

Mas desde o surgimento da abordagem exclusivamente racional
e intelectual da vida, todo esse campo da experiência humana foi
quase completamente excluído da atenção consciente.
Não foi considerado um campo válido para pesquisa ou
educação. Consequentemente, todos os problemas relacionados
com este lado da vida foram deixados quase completamente
para o inconsciente. Até o advento da psicologia profunda,
acreditávamos que uma relação sã e razoável com o mundo
exterior bastaria para a saúde mental e que, de resto, a natureza
se encarregaria de quaisquer dificuldades que pudessem surgir.
Portanto, não é surpreendente que a função psicológica que
guarda e regula a relação do indivíduo com o estranho mundo do
inconsciente coletivo se mostre frequentemente inadequada para
sua tarefa e permita brechas através das quais a libido pode cair
em profundidades psíquicas insondáveis. >
Como a energia psicológica desapareceu de vista, ela não deixou

de existir; ainda existe, embora por enquanto seja inacessível à
consciência do ego. Pois a energia psicológica é aparentemente
sujeito a uma lei semelhante ao princípio da conservação da

energia na física. 7 Uma deficiência de energia consciente
disponível geralmente se deve a uma de duas condições: ou o
quantum anteriormente à disposição da consciência caiu
novamente no inconsciente, ou a energia nunca foi liberada de
sua fonte em quantidade adequada, mas permaneceu limitada por
um poder de atração do inconsciente mais forte do que qualquer
outro que a consciência possa opor a ele.
Mas como a energia é indestrutível, alguma outra manifestação

necessariamente surgirá para substituir a atividade caducada.
Uma das contribuições mais importantes que a psicologia profunda
moderna deu para a compreensão da vida é este princípio de
equivalência, que postula que quando a energia desaparece de
uma manifestação psicológica ela reaparecerá em outra de valor
equivalente. Em muitos casos, como Jung
7. Jung discutiu todo o assunto da dinâmica da energia psicológica

em “On Psychic Energy”, em The Structure and Dynamics of the
Psyche (CW 8), pp. 3 ff.
salienta, o valor equivalente não está longe de procurar; em relação

aos outros, ele diz:
São frequentes os casos em que uma soma de libido desaparece

aparentemente sem formar um substituto. Nesse caso, o substituto
está inconsciente ou, como costuma acontecer, o paciente não
tem consciência de que algum novo fato psíquico é a formação
substituta correspondente. Mas também pode acontecer que uma
quantidade considerável de libido desapareça como se fosse
completamente engolida pelo inconsciente, sem que nenhum novo
valor apareça em seu lugar. Em tais casos, é aconselhável apegar-
se firmemente ao princípio da equivalência, pois a observação
cuidadosa do paciente logo revelará sinais de
atividade inconsciente, por exemplo, uma intensificação de

certos sintomas, ou um novo sintoma, ou sonhos peculiares, ou
estranhos e fugazes fragmentos de fantasia, etc. 8
Jung continua mostrando como essas imagens de fantasia ou

sonho gradualmente se transformam em uma imagem simbólica
que contém a energia perdida da consciência, juntamente com
uma quantidade adicional de energia cujo poder de atração foi
responsável pela perda original. Se a condição anterior de inércia
se deveu à incapacidade de enfrentar uma tarefa incômoda, mas
necessária, ou talvez à incapacidade de resolver um problema
apresentado pela vida, o símbolo criado no inconsciente pela libido
regressiva revelar-se-á o meio de superação. o obstáculo. Tal
símbolo não pode ser formado por esforço e propósito conscientes;
por outro lado, a formação de um símbolo criador ou redentor não
pode
ocorrem até que a mente tenha se demorado o suficiente

nos fatos elementares, ou seja, até que as necessidades
internas ou externas do processo vital tenham provocado
uma transformação de energia. Se o homem vivesse
totalmente instintiva e automaticamente, a transformação
poderia ocorrer de acordo com leis puramente biológicas. Ainda
podemos ver algo desse tipo na vida psíquica dos primitivos,
que é inteiramente concretista e inteiramente simbólica ao
mesmo tempo. No homem civilizado, o racionalismo da
consciência, de outra forma tão útil para ele, revela-se o mais
formidável obstáculo à transformação sem atrito da energia. A
razão, sempre procurando evitar o que para ela é uma antinomia
insuportável, apoia-se exclusivamente em um
8. Ibid., pp. 19-20.
lado ou de outro, e busca convulsivamente manter os valores que

uma vez escolheu. 9
Na ausência de trabalho consciente e concentração voluntária

de atenção nas imagens que surgem das profundezas, a
atividade inconsciente permanecerá no nível da tecelagem da
fantasia ou do devaneio, e o indivíduo será impedido por sua
preguiçosa preocupação com sua fantasia de tomar uma atitude
adequada. parte em sua própria vida. Essa observação nos dá
uma pista de como a preguiça, a inércia e a depressão devem
ser combatidas. Na situação cotidiana comum, desde que a
perda da libido não seja muito grave, uma convocação
determinada de toda a energia disponível pode ser suficiente
para dar início à tarefa desagradável, e pode acontecer que,
como diz o provérbio francês, apropriadamente coloca, ce n'est
que le premier pas qui coute. Uma vez iniciado, o empreendimento
pode prosseguir suave e eficientemente, trazendo interesse e
satisfação em seu andamento. São situações em que o remédio
comumente prescrito é ignorar o problema e “sair dele” ou, se
isso não for possível, procurar distração ou manter-se ocupado.
Essas medidas podem ser bem-sucedidas, embora, na melhor das
hipóteses, evitem o problema real.
Mas, em casos mais graves, uma prescrição desse tipo

simplesmente não funciona. Muitos pacientes cuja centelha de
vida aparentemente se apagou foram enviados por seu médico
para vagar pelo mundo como um fantasma, procurando não sabe
o quê. Se ele tivesse percebido que o tesouro que havia perdido
era sua própria alma, agora lançada nas profundezas de dentro,
ele poderia ter feito sua peregrinação naquele universo interior: lá,
seguindo os passos dos lendários heróis do passado, ele poderia
ter empreendido a “viagem noturna” em busca do “sol nascente”,
símbolo da renovação da libido.
Quando a luz da vida se apaga e a pessoa é deixada na escuridão

da depressão, é muito mais eficaz afastar-se por um momento da
tarefa objetiva e concentrar a atenção no que está acontecendo
dentro de si, em vez de se forçar a
continuar por um esforço compulsivo da vontade. Pois quando a libido

desaparece da consciência, a força de vontade só pode ser usada
efetivamente para superar a relutância natural em seguir o caminho perdido.
9. Ibidem, p. 25.
Inércia yy
energia para os lugares ocultos da psique por meio da introversão criativa.
As fantasias ou imagens oníricas ali encontradas certamente darão a pista da
dificuldade, desde que se tenha a habilidade técnica necessária para entendê-
las.
Para isso, o leigo geralmente precisa da ajuda de um analista treinado na
interpretação de símbolos.
As imagens inconscientes trarão à tona a causa do impasse. Talvez a inércia

venha a ser um efeito da saudade regressiva, o desejo secreto de morte e
esquecimento latente em todo ser humano. Às vezes, esse anseio pode
ganhar tanta energia que supera a porção disponível para a vida e suas
tarefas. Certas pessoas são particularmente sujeitas às incursões desse fator
retrógrado. O problema da vida com o qual eles devem lidar foi extensivamente
tratado por Baynes em seu brilhante estudo, Mythology of the Soul 10, no qual
ele chama esse elemento regressivo de “renegado”. É esse componente da
psique que sempre se recusa a cooperar no esforço humano de domesticar a
, humanidade.
natureza, por dentro e por fora, e de criar umaA vida
tendência
mais civilizada
renegadopara
representa
a
o eterno bandido, o ser que quer o que quer e se recusa a pagar o preço,
sempre buscando explorar a indústria alheia. Ele incorpora a ganância em todas
as suas formas – ganância por comida, ânsia por satisfação sexual ou poder, a
demanda por facilidade e prazer, independentemente do
custo para outra pessoa. É o aspecto negativo dos impulsos instintivos

que mantêm o mundo em movimento.
O renegado é o aspecto destrutivo da libido regressiva. Revela a atitude

da criança, que espera ser cuidada e nutrida independentemente de sua
própria falta de vontade de cooperar, e que usa seus poderes apenas para
exigir satisfação, nunca para ajudar a criar os meios para essa satisfação -
como se a vida era uma mãe indulgente cuja única preocupação é o bem-estar
dessa criança em particular. Tal atitude pode ser tolerada em uma criança real,
mas em um adulto é uma infantilidade que não deve mais ser tolerada. No
caso dele, a “mãe” não é um ser humano que pode ser
io. Ver pp. 4, 97 e seguintes.
5*
persuadido ou coagido, mas sim a própria Mãe Natureza, cujos caminhos são
imparciais, que não tem coração suscetível a apelos.
Esse adulto se tornará cada vez mais anti-social e exigente de
forma tirânica, até que perceba a falácia na qual sua atitude
inconscientemente se baseou.
Mas o anseio retrógrado da alma pela fonte de seu ser, por seus primórdios,
pelas profundezas maternas, pode ter um significado diferente e, portanto, um
resultado diferente. Quando tomado de forma positiva, esse anseio pode levar
a alma à renovação e ao renascimento. Assim, a imagem que surge do
inconsciente em um momento de depressão pode ser a da mãe em sua forma
benéfica ou destrutiva. A forma da imagem será diretamente condicionada pela
atitude consciente e pela vontade do sonhador. Se ele for infantil, a imagem
materna de seu sonho será ameaçadora, o sufocará com uma bondade
sufocante, ou parecerá
atraí-lo para a destruição. Se, porém, ele busca sinceramente uma

renovação que lhe permita superar o obstáculo que o confronta, a
imagem apresentada pelo inconsciente será aquela Grande Mãe que
é a fonte de tudo e de cujo ventre ele pode renascer.
Em outros casos, o símbolo produzido pelo sonho ou fantasia

pode assumir uma das muitas formas da imagem do pai. O pai é
aquele que partiu antes de nós. Ele abordou a vida e seus
problemas antes que chegássemos à consciência. Ao longo da
infância, experimentamos repetidas vezes que “o pai sabe como”. Se
não for tomado cuidado para estimular a iniciativa e a criatividade
natural da criança, seu espírito pode ser esmagado por ser
constantemente impedido.
Este é um dos efeitos mais graves do impacto da civilização
sobre os primitivos. Quando o homem ocidental chega, com todos
os seus dispositivos mecânicos e habilidade técnica, parece ao
primitivo que não vale mais a pena trabalhar nas tarefas que foram
executadas através dos tempos com as ferramentas inadequadas que
ele usou. Sua civilização simplesmente desmorona, destruída pela
mera presença de uma cultura muito além de qualquer coisa que ele
jamais sonhou.
Conseqüentemente, ele cai na preguiça e na depressão.
Inércia j7
A mesma reação pode estar por trás da depressão de um homem ou

mulher adulto moderno. Pois quando nos deparamos com a necessidade
de fazer algo, ou de criar algo para nós mesmos sem a ajuda dos pais,
podemos muito bem ser tolhidos pelo sentimento de que “o pai poderia
fazer isso muito melhor”. Essa atitude pode parecer fantástica para
quem há muito se separou de seu lar de infância e de suas atitudes
infantis; mas mesmo para ele o problema pode não ser tão remoto
quanto ele pensa. Pois independentemente do efeito dos pais reais,
permanece na psique a imagem do
pai como aquele que pode fazer o que eu, filho, não posso.
Assim, quando há necessidade de uma nova criação que me
sinto incapaz de produzir, é como se o inconsciente dissesse: “Agora,
se houvesse um pai, ele poderia enfrentar essa situação”.
Essa imagem do pai tem, portanto, duas faces. Por um lado, parece
dizer: “Só o pai pode fazer isso, portanto não adianta você tentar”, e
por outro diz: “Oculto dentro de sua própria psique, fala a voz daquele
criativo ' velho 'que foi o pai de todas as invenções que o homem já fez.
Você pode encontrá-lo dentro e aprender o que ele tem a ensinar.”
Quando a vida nos apresenta um novo problema, um novo capítulo de

experiência para o qual a antiga adaptação é inadequada, é comum
experimentar uma retirada da libido. Pois uma fase da vida chegou ao
fim e o que é necessário para o novo não está imediatamente à mão.
Essa retirada será experimentada na consciência como um sentimento
de vazio, muitas vezes de depressão e certamente de inércia, com um
tom de autocensura por causa do que parece ser preguiça ou indolência.
Pois, se não percebemos que novas forças devem ser mobilizadas
para enfrentar novas situações, esperamos supersticiosamente que
uma nova atitude esteja disponível como que por mágica. Essa nova
atitude, no entanto, deve surgir do inconsciente antes de poder ser
disponibilizada para a situação de vida, e isso requer um ato criativo
que leva tempo.
O símbolo produzido no inconsciente representará a nova

atitude necessária para o próximo capítulo dessa história de vida
individual. A aceitação do símbolo e seu desdobramento gradual por
meio do trabalho consciente que o indivíduo deseja despender nele
pode levar anos. Ainda a forma
do destino que os resultados terão sido prenunciados na imagem

onírica encontrada durante o período de depressão.
Nessas circunstâncias, é obviamente necessário aceitar sem autocensura a

retirada da libido da consciência e concentrar a atenção na cena interior. Esta
é a única maneira pela qual a energia perdida pode eventualmente ser restaurada
e a capacidade de assumir a tarefa criativa de viver pode ser renovada.
DESEJO E GANÂNCIA
A vida apareceu pela primeira vez na Terra, até onde sabemos, na forma de
células vivas individuais. A partir dessas origens simples, todas as outras formas
de vida se desenvolveram. Hoje a terra está coberta de organismos vivos,
constituindo a totalidade dos reinos vegetal e animal. Eles são todos descendentes
daquelas células originais pequenas e grávidas que viveram e morreram há
milhões de anos. As mesmas leis físicas e químicas que controlavam os processos
vitais daquelas formas ancestrais ainda governam a fisiologia dos animais
complexos dos dias atuais. Também na esfera psicológica, muito distante daqueles
começos simples, muitos lembretes dos antigos padrões de vida ainda sobrevivem
para afetar as atitudes e hábitos do homem moderno, embora ele geralmente
permaneça totalmente inconsciente de sua influência.
De todas as características que distinguem o reino vegetal do animal, a mais

marcante é o fato de a planta ser estacionária, subsistindo de elementos que lhe
são trazidos pelo ar ou pela água em que cresce, ou pelos sais do solo em que
está enraizado. A planta é, portanto, totalmente dependente de seu ambiente: se
este for favorável, ela floresce; se não, definha e morre. Não há nada que ela possa
fazer para mudar essas circunstâncias, por mais lamentável que seja sua situação.
ser; ele não pode se mover para outro local, mesmo que condições
ideais possam prevalecer a alguns metros de distância.
Alguns dos organismos animais mais primitivos também são
59
6o
séssil. Aos poucos, no entanto, formas de vida de movimento livre foram

desenvolvidas, uma adaptação marcando um passo muito importante na
evolução. A partir de então, a capacidade de se locomover em busca de
alimentos e outras necessidades biológicas tornou-se característica da vida
animal.
A princípio, os organismos livres meramente flutuavam conforme

determinavam as correntes em seu ambiente; gradualmente, no entanto,
a capacidade de se mover de sua própria atividade foi desenvolvida.
Muito tempo depois, o poder do movimento intencional foi adquirido. Mas
permanecia neles um padrão de passividade, de inatividade, que só era
interrompido quando a necessidade de procurar comida, a presença de perigo
ou o desejo de se reproduzir se fazia sentir. Essas necessidades agiam como
estímulos a uma atividade que, a princípio, era pouco mais que uma reação
mecânica ou química e só muito mais tarde tornou-se suficientemente
diferenciada para formar um reflexo organizado. Nesse estágio, a passividade
era o estado normal, a atividade o incomum
um.
Quando o homem se viu vivendo em condições não naturalmente

adaptadas às suas necessidades, e obrigando-o a empreender
empreendimentos difíceis para se proteger contra a fome, a tendência
inata à quietude que ele compartilhava com todos os organismos assumiu
um aspecto diferente.
De ser o “caminho natural” tornou-se no seu caso o
maior desvantagem para a sobrevivência. Talvez a batalha mais

difícil que o homem teve de travar tenha sido sua luta contra sua própria
inércia.
Mas a Afother Nature implantou em todos os seus filhos, sejam

animais ou vegetais, uma grande tenacidade de vida, que chamamos
de instinto de autopreservação. Este instinto preocupa-se em satisfazer
as necessidades do corpo para que se mantenha vivo e saudável. Essas
necessidades são de dois tipos: primeiro, a necessidade de comida e
bebida; em segundo lugar, a necessidade de proteção contra condições
externas nocivas, incluindo calor e frio, lesões e doenças, bem como
perigos de animais e seres humanos hostis. Para que o homem
satisfizesse esses requisitos fundamentais, era essencial que ele
superasse sua inércia primitiva.
As necessidades relativas à comida e bebida, e ao abrigo e proteção

contra os inimigos, são tão fundamentais que a natureza recompensa
sua satisfação, por assim dizer, com bem-aventurança. Estar com
fome
e o frio traz desconforto muito antes de a própria vida ser

ameaçada. Estar bem alimentado, aquecido e protegido das
intempéries traz prazer. Se não fosse assim, é duvidoso que o homem
e os outros animais fizessem o esforço necessário para assegurar as
condições favoráveis à vida, pois faltaria o estímulo necessário para
despertá-los da letargia. O 'impulso para a atividade', que se manifesta
mesmo em formas animais muito humildes, não
comlevaria
toda aa um
probabilidade
esforço
proposital para garantir comida e abrigo se não fosse dirigido por
desconforto real ou medo de desconforto resultante de sua ausência.
Estas considerações obviamente condicionam a atividade dos primitivos,
e sem tal estímulo mesmo um homem moderno pode não ter a iniciativa
necessária para superar sua letargia e realizar
uma tarefa necessária, embora sua razão lhe diga que é aconselhável
fazê-lo.
É bem conhecido entre os médicos como é difícil induzir um paciente a

continuar o tratamento de uma doença que já não lhe causa dor ou desconforto,
mesmo quando repetidamente alertado de que tal cuidado é necessário e
urgente. Se isso é verdade para pessoas civilizadas e educadas, não é de se
admirar que, entre os primitivos, o indivíduo raramente faça qualquer esforço
para cuidar de sua saúde até que esteja muito doente para se mover e adie a
busca por comida até que esteja fraco. da fome.
E, de fato, muito recentemente, algumas comunidades ostensivamente não

primitivas não conseguiram se preparar para sua própria defesa até que fossem
realmente atacadas, mesmo que seus amigos já estivessem sendo dizimados
por um vizinho agressivo e guerreiro. Essas reações mostram que o instinto de
autopreservação não foi suficientemente modificado pelo impacto da consciência
2 para torná-lo adequado para atender às complicadas necessidades da vida
moderna. As comunidades em questão - abrangendo praticamente todas as
nações do mundo - estão, na verdade, longe de serem organismos auto-
reguladores conscientes, mas ainda dependem de um instinto de ação grosseira
para a preservação da vida.
1. CG Jung, “Psychological Factors Determining Human Behaviour”, em

The Structure and Dynamics of the Psyche (CW 8), pp. 117 e seguintes.
2. Esse é o processo que Jung chama de “psiquização” (cf. acima, pp.

20-23).
Nas comunidades primitivas, nas quais a centelha da

consciência arde fracamente e os homens ainda adquiriram pouca
capacidade de iniciar atividades espontâneas para melhorar sua condição, é
principalmente a fome que força as pessoas a se livrarem de sua indolência
inata. Em nossa própria situação, em dias de
fartura e prosperidade, é comum pensar que a sexualidade é o

principal motor interno; mas isso ocorre apenas porque a
iminência da pressão da fome foi mitigada como resultado do
trabalho regulado e da ampla distribuição de suprimentos —
condições bastante desconhecidas dos primitivos. Assim, a fome é
o severo mestre-escola que ensinou o homem a cultivar os campos
e realizar muitas tarefas laboriosas, totalmente estranhas à sua
natureza, que não fornecem satisfações imediatas, mas apenas
fornecem o alimento de que necessitará muito mais tarde.
Para os budistas, como para nós, a fome ou a ganância é

representada pelo porco, que devora sua comida com tanto
gosto. Em tempos de fome, porém, a necessidade do homem
não se apresenta mais à sua consciência como sua própria
fome; em circunstâncias de extrema necessidade, seus
sentimentos íntimos, seu sofrimento, não poderiam ser
representados pela imagem de um porco se empanturrando de
boa comida. Um homem faminto sente-se perseguido e devorado
por um demônio que rói suas entranhas e não o deixa descansar.
Nessas circunstâncias, encontramos o instinto da fome representado
no conto popular e no mito por um lobo: a fome espreita a terra
como uma fera voraz e ameaça devorar todas as criaturas vivas.
Mas o homem primitivo não percebe que esse lobo que ele deve a
todo custo “manter longe da porta” é na verdade seu próprio
instinto insatisfeito, visto de forma invertida ou projetada.
Pois quando sua fome não é mais apenas o lembrete
amigável de que é hora de comer e, por causa da escassez,
torna-se ferozmente importuna, o instinto se mostra com toda a
força e ferocidade de uma força impessoal. Ou o devora, de
modo que suas forças falham e ele morre, ou entra nele, de
modo que o demônio se apodera dele, e ele se transforma em um
animal de rapina, capaz da maior crueldade em sua busca por
comida.
esse duplo aspecto da fome é notavelmente destacado em

lendas e costumes folclóricos de ampla distribuição geográfica.
Alguns
Alguns desses costumes referem-se a práticas usadas, como a dança do

urso dos índios americanos, 8 para reunir as energias da tribo e concentrá-
las na caça. Em outros casos, a dança destina-se a conjurar poder mágico para
hipnotizar o cervo para que ele se permita ser capturado, ou a magia pode ser
usada para induzir os rebanhos a permanecerem em áreas de alimentação
próximas e não se afastarem para lugares distantes. regiões. Ou, se o animal a
ser capturado for perigoso, o ritual mágico é destinado a acalmá-lo e convencê-lo
de que o homem mata seu “irmão” apenas por necessidade, pois assim não se
voltará contra o caçador e o destruirá.
Outros ritos têm a ver com apaziguar o espírito do animal morto, para que ele não
persiga seus assassinos nem avise seus irmãos animais para fugirem da
vizinhança. Costumes desse tipo pertencem a povos que dependem em grande
parte ou totalmente da caça para seu abastecimento alimentar.
As comunidades que aprenderam a cultivar a terra, semear e colher, e a criar

animais domésticos para sua carne, têm costumes diferentes. As primeiras
práticas religiosas dos povos que se dedicam à agricultura são rituais e ritos
mágicos relacionados com a semeadura e a colheita. Frazer 4 rastreou muitos
deles desde as regiões mediterrâneas orientais até a Grécia, Europa Central,
França e Ilhas Britânicas, entre os índios de ambas as Américas, na África, nas
ilhas do Pacífico e na Índia. Entre todos esses povos, o milho, ou seja, o trigo, a
cevada ou a aveia na Europa, o milho na América e o arroz na Índia e em outros
países orientais, é quase universalmente considerado uma divindade. Em muitos
lugares ela é personificada como a Mãe, uma ideia muito natural; pois assim como
a mãe humana é a fonte do primeiro alimento do bebê, o milho é a fonte do pão
do homem.
Uma espiga de trigo era, em alguns casos, ela própria considerada a Mãe,
ou um feixe de milho era vestido com roupas de mulher e venerado. No
Peru, uma espiga de milho (milho) era vestida com ricas vestimentas e
chamada de 2 ara-mama; Frazer diz que como mãe tinha o poder de produzir
e dar à luz o milho. 5 Na placa I vemos uma espiga de milho montada em uma
estaca
3. JG Frazer, The Golden Bough, pp. 522 e seguintes.
4. Ibid., pp. 393 e seguintes.
5. Ibidem, p. 412.
e adornado com uma pena. É chamado de “A Mãe do Milho e é

homenageado como tal pelos Pawnees em sua cerimônia Hako.
Na Grécia antiga, Deméter era a deusa do milho, assim como a Mãe Terra.
Sua filha, Perséfone, que a cada ano passava três meses no submundo,
período durante o qual os campos
Deméter, como rainha da colheita, dá espigas de grãos a seu filhote,

Triptolemos (caracterizado por um arado torto), que, segundo a lenda,
plantou trigo pela primeira vez na Grécia.
Atrás dele, Kore (Perséfone) segura tochas como rainha do submundo.
estavam nus e nove meses na terra - uma estada correspondente à estação de

crescimento - também personificava o milho. Nas estátuas da mãe e da filha,
ambas podem ser vistas coroadas com trigo, cada uma carregando um feixe
ou, às vezes, uma única espiga de trigo nas mãos, como na figura r.
Nos mistérios de Elêusis, que ocorreram em setembro durante a época da

colheita, a história da busca de Deméter por
a Perséfone perdida foi reencenada. O último e mais solene dia do

festival era dedicado à celebração de um casamento ritual entre o
hierofante e uma sacerdotisa personificando a deusa. Eles se retiraram
para uma caverna escura, onde o casamento sagrado
foi consumado em símbolo, pois, como relata Hipólito, o autor do

Philosophumena, o hierofante é “transformado em eunuco pela cicuta e cortado
de toda geração carnal”. Imediatamente depois, o padre saiu e silenciosamente
mostrou ao olhar reverente dos iniciados um liknon 6 contendo uma única espiga
de trigo. Então ele gritou em voz alta: “August Brimo deu à luz um filho sagrado,
Brimos”, isto é, “o forte [deu à luz] o forte”. 7 Assim, a espiga de trigo era o “filho”
da deusa do milho. Foi chamado de “o Forte” porque o pão é a fonte da força
do homem. 8 Essa era a epopteia ou epifania, a exibição — a revelação suprema
da deusa a seus adoradores.
É um tanto inesperado, talvez, descobrir que o animal sagrado para Deméter

era o porco. Nas estátuas, a deusa é frequentemente representada
acompanhada por um porco, que também era o animal sacrificado habitualmente
em suas festas. 9 Com toda a probabilidade, a deusa do milho em sua fase
inicial era uma porca. Primeiro o deus é literalmente o animal, então ele é
acompanhado pelo animal, e o mesmo animal é dado a ele em sacrifício. Ainda
mais tarde, acredita-se que o animal represente ou incorpore o espírito do deus.
No entanto, a princípio não é óbvio por que o porco, um animal notório por sua
ganância e destrutividade, representa a deusa-mãe, doadora de milho e de todos
os alimentos. Alguma luz é lançada sobre a questão por um estranho detalhe no
mito de Perséfone, 10 que relata que quando ela foi atraída por Plutão, senhor
do submundo e deus da riqueza e fartura, ela caiu no Hades através de um
abismo, e quando este abismo fechado
novamente um certo criador de porcos chamado Eubuleus

também foi engolido, com todos os seus porcos. Quando
Deméter vagou pela região procurando desesperadamente por sua
filha perdida, as pegadas de Perséfone foram apagadas pelas de
um porco. Esta história provavelmente representa
a
6. O liknon era o cesto usado como berço para o bebê Dionísio, filho de
Deméter.
7. Hipólito, Philosophumena, trad. Legge, I, 138.
8. Para um relato adicional desses rituais, cf. J. Harrison,

Prolegomena to the Study of Greek Religion, p. 549, e Frazer, The
Golden Bough, pp. 142 f.
9. Harrison, Prolegomena to-the Study of Greek Religion, pp. 126, 547,

illus.
10. Frazer, The Golden Bough, pp. 469 f.
última tentativa de esconder o fato intragável de que

Perséfone, a bela deusa da primavera e do milho em crescimento,
era originalmente uma porca.
Na Tesmoforia, o festival de outono sagrado para Deméter e Perséfone,

quando a colheita e a semeadura do trigo em setembro eram celebradas
juntas, as adoradoras não apenas imitavam a triste busca de Deméter
por sua filha
Fig. 2. O Sacrifício do Porco
As três tochas indicam uma oferenda às divindades do submundo.
mas também participou de uma solene refeição ritual que consistia

em carne de porco. Neste rito, como em muitos outros sacramentos
refeição, a carne do animal que representava o deus era

comida pelo adorador para que ele pudesse se tornar um com seu
deus. Aristófanes faz uma alusão satírica a esse costume em As
Rãs. Os mystae estão cantando um hino apaixonado chamando
os iniciados para o festival, quando Xanthias, em um aparte para
seu companheiro, Dionísio, comenta:
Ó Virgem de Deméter, altamente abençoada,
Que cheiro arrebatador de porco assado!
E Dionísio responde:
Silêncio! Segure sua língua! Talvez eles lhe dêem alguns. 11 n.

Cfr. Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, p. 540.
Nessa mesma festa, porcos e outras oferendas eram jogados em

fendas nas rochas chamadas “abismos de Deméter e Perséfone” (fig.
2). Antes que pudesse ser um presente aceitável para a deusa, o
porco tinha que ser purificado, e na figura a seguir (fig. 3) vemos
tal rito de purificação acontecendo. Os restos dos animais foram
recuperados na primavera seguinte e enterrados nos campos
quando a semente foi semeada. Desta maneira,
Fig. 5. A Purificação do Porco “Místico”
acreditava-se que o espírito do milho, persistindo na carne do

porco, fertilizaria a semente, fazendo-a crescer e produzir uma
colheita adequada.
Não foi apenas na Grécia antiga que o milho, ou talvez seja mais
correto dizer o espírito do milho, foi concebido como um porco.
Frazer relata que na Turíngia, quando o vento sopra
sobre os campos, costuma-se dizer: “O javali está correndo pelo milho”. Na

Estônia há uma alusão análoga ao “javali de centeio”. Em algumas regiões, o
homem que traz o último feixe de milho, ou que dá o último golpe do mangual
na debulha, é perseguido pelos outros ceifeiros, amarrado com uma corda de
palha e apelidado de “a porca”. Ele tem que carregar esse apelido nada invejável
o ano inteiro, suportando como pode as piadas grosseiras de seus vizinhos, que
fingem que ele cheira mal
do chiqueiro. Se ele tentar transferir para um camarada o encargo de

personificar o espírito do porco, o que pode ser feito dando a este último a corda
de palha que figurava no rito, ele corre o risco de ser encerrado no chiqueiro
“com os outros porcos”, podendo ser espancado ou maltratado de outra forma.
Em outros lugares, a conexão entre porco e colheita é preservada em

costumes menos turbulentos. Na Suécia, por exemplo, um javali de Yule é
feito de massa e mantido durante toda a temporada. Representa a fartura da
colheita. Em muitas localidades da Europa, o javali de Natal, que geralmente é
um animal real assado inteiro e guardado no aparador como um prato frio para
todos os visitantes degustarem, provavelmente teve uma origem semelhante.
Nesses costumes, vemos que a fome do homem, na verdade sua

ganância, personificada pelo porco, está intimamente associada à ideia do
milho, que representa a mãe, a provedora.
É como se porco e trigo juntos personificassem a ganância e sua satisfação.
Essa personificação tem uma dupla implicação, pois, embora o porco coma
com avidez e até arranque e destrua mais do que come, é também o mais
fecundo e o mais maternal dos animais. Possivelmente, o homem “porca”, cujo
ato completa a colheita, é maltratado e expulso porque representa não apenas
a abundância, mas também a ganância voraz e, portanto, a ameaça de fome.
Em tempos mais remotos, seres humanos escolhidos para

personificar o espírito do milho eram na verdade sacrificados na
colheita, provavelmente na tentativa de matar o aspecto negativo da ideia de
comida, que é a carência. Esses sacrifícios humanos 12 ocorriam regularmente
todos os anos entre os incas, os índios mexicanos, os pawnees e outras tribos
da América; eles também eram comuns na África Ocidental, nas Filipinas e na
Índia, especialmente entre as tribos dravidianas de Bengala. Em cada uma
dessas localidades a vítima era escolhida com algumas semanas de
antecedência e era tratada com gentileza, alimentada com fartura e até
venerada até ser sacrificada como espírito do milho no ritual da colheita.
Em todos esses casos, a necessidade e a ganância são mais ou menos

confundidas em uma ideia composta do espírito do milho, mas no geral a
ênfase está no aspecto positivo, a ideia de fartura. Em
12. Frazer, The Golden Bough, pp. 431 e seguintes.
Fome 69
em algumas partes da Alemanha e nos países eslavos, no entanto,

o espírito do milho representa não o apetite satisfeito e a abundância, mas
sim seus opostos, fome e fome.
Para as pessoas desses distritos, quando os ventos da primavera sopram nos
campos, não é um porco que farfalha o milho, mas um lobo. Eles avisam seus
filhos para não irem aos campos colher flores, “para que o lobo não os coma”. ,
Nessas localidades, os ceifeiros tomam muito cuidado para “pegar o

lobo”, pois dizem que, se ele escapar, a fome se espalhará pela terra. Às
vezes, esse lobo é representado por um punhado de grãos especialmente
compridos, às vezes por um homem que é escolhido por causa de algum gesto
ou ação particular. Este homem é então vestido com uma pele de lobo e
conduzido
na aldeia por uma corda. Em outros lugares, diz-se que o lobo é morto
quando o milho é debulhado. Antigamente, o homem que representava o
lobo do milho era morto de fato; mais tarde, a matança era encenada em um
drama ritual, ou o homem era substituído por uma efígie, como um manequim,
ou um pão feito em forma de homem. Em muitos costumes populares, o
assassinato real anterior ainda é representado por um jogo simbólico, muitas
vezes rude e violento, no qual pode ocorrer uma boa dose de tratamento rude
da vítima. Mas a origem e o significado do jogo há muito foram esquecidos.
Às vezes, em vez de um animal ou de um homem, o último feixe amarrado

na colheita desempenha o papel do espírito do milho, sob o nome de “o lobo”.
Este feixe não é trilhado; é amarrado — às vezes envolto na pele de um animal
— e mantido intacto no celeiro durante todo o inverno. Sua “saúde”, como
dizem, é cuidadosamente cuidada, para que seu pleno poder seja preservado.
Então, na primavera, seus grãos são misturados com a semente de milho e

usados na semeadura. Se este estoque especial de milho for comido, devido
a extrema necessidade ou esquecimento, o lobo se vingará do fazendeiro.
Ele não trará o espírito do milho - o poder de crescer - para a próxima
semeadura; as colheitas falharão e haverá fome.
Esses costumes e crenças aparentemente refletem a grande dificuldade

que o homem experimentou em aprender a reservar grãos suficientes
para a semente. Isso era especialmente difícil quando a colheita era muito
escassa para cuidar da fome do fazendeiro durante os longos meses de

inverno nos climas do norte. Obviamente, o último feixe - o lobo - deve
permanecer no bam durante todo o inverno, se houver milho para semeadura
na primavera. Esta deve ter sido uma das lições mais difíceis que o homem
teve de aprender durante a transição de uma cultura de coleta para uma cultura
de produção de alimentos, pois seu instinto naturalmente o levou a saciar sua
fome comendo tudo.
a comida que havia. A crença de que o último feixe continha ou

mesmo era o lobo do milho era tudo o que o detinha. Pois se ele
comesse sua semente de milho, então, de fato, o lobo da fome
seria libertado na terra.
Os habitantes das ilhas Trobriand do Pacífico têm algumas

idéias e costumes curiosos relacionados a esse problema. Eles
não pensam no milho como tendo vida ou existência própria,
inerente à própria semente e capaz de continuar,
independentemente de quem o manuseie. Em vez disso, eles o
consideram pertencente ou pertencente a pessoas definidas,
cuja vida ou mana ele compartilha e sem o qual é impotente para crescer.
Cada família possui seu milho ancestral, que crescerá apenas
se um membro dessa família em particular o plantar. Não vai
crescer para mais ninguém. O milho é transmitido de geração em
geração, sendo a propriedade das mulheres da família. Se um
homem permitir que todo o milho de sua família seja consumido,
ele não poderá obter sementes frescas, pois há tabus estritos
contra dar sementes a qualquer pessoa fora da família. Ele
enfrentaria a ruína, pois seria incapaz de plantar seus campos na
primavera, a menos que pudesse induzir uma mulher que herdou
a semente a se casar com ele. Essa crença impõe uma disciplina
extremamente rígida ao apetite e, como o costume de manter o
lobo - o último feixe - no celeiro durante todo o inverno, tem um
significado muito prático.
Quando o espírito do milho era representado pela com-mãe em

vez do lobo, a ênfase recaía sobre o aspecto positivo e não
negativo desse espírito. No entanto, mesmo aqui a conotação
negativa ainda estava presente. Talvez a diferença de atitude
representada pelo contraste entre os dois símbolos esteja
relacionada ao fato de ser fácil ou difícil em determinado local
cultivar uma cultura adequada.
Em fértil
Em algumas regiões, o homem parecia considerar o espírito do

milho como a mãe, enquanto nos distritos do norte e áridos, onde
as colheitas são incertas, o lobo era o símbolo mais apropriado.
Onde o aspecto positivo do espírito do milho era invocado, o feixe

que personificava a mãe do milho era guardado durante o
crescimento e venerado na colheita. Foi vestido como uma mulher e
mantido no celeiro durante todo o inverno; lá a mãe do milho era
visitada cerimoniosamente em intervalos e perguntada se ela se
sentia bem e forte. Se parecia que ela se sentia fraca, ela era
queimada e uma nova mãe de milho era instalada em seu lugar;
pois, a menos que ela mantivesse sua força, ela não poderia dar à
luz bebês fortes.
Aqui vemos a transição do aspecto positivo para o negativo da

aguardente de milho. Se ela enfraquecesse, a própria mãe do milho
deveria ser queimada, para não trazer fome em vez de fartura.
Assim, em certas circunstâncias, o espírito do milho parecia tornar-
se prejudicial ao homem. Então ela deveria ser destruída ou
expulsa, ou seja, a ameaça de fome deveria ser banida. E assim o
homem que amarrou o último feixe foi feito para personificar esse
perigo potencial e foi expulso da aldeia como um bode expiatório.
Em alguns casos, ele foi realmente morto. Entre os antigos
mexicanos, o homem do milho era regularmente morto na colheita,
não como bode expiatório, mas como sacrifício, seu corpo sendo
comido em uma refeição sacramental, assim como o porco era
comido nos mistérios de Elêusis.
Frazer traça o crescimento gradual e o refinamento desse

costume bárbaro. A princípio, exigia matar e comer o ser
humano que se acreditava de fato encarnar o espírito do milho.
Mais tarde, o animal do milho foi sacrificado e comido; O porco de
Deméter e o javali da colheita exemplificam esse estágio. Seguia-
se a ingestão de um pão feito de milho recém colhido e moldado
na forma de
um manequim. Finalmente surgiu uma verdadeira refeição

sacramental, como aquela celebrada no final da colheita do arroz
na ilha de Buru, onde cada membro do clã era obrigado a
contribuir com um pouco de seu novo arroz para uma refeição
chamada “comer a alma de o arroz." 13 Este nome indica
claramente o caráter ritual da refeição.
13. Frazer, The Golden Bough, p. 482.

72
Nesta ceia da colheita, vemos o início de uma refeição de
comunhão, na qual o corpo da divindade é comido de forma
simbólica pelos adoradores, que se acredita por este ato assimilar
sua natureza e poder.
essas lendas e costumes que cercam o espírito do milho

apresentam dois aspectos da luta do homem para lidar com
o problema de sua necessidade de comida. Por um lado, ele tenta
controlar a natureza e assim ampliar a fonte de abastecimento.
Por outro, ele lida com a tarefa de controlar sua própria natureza.
Além de sua preguiça e inércia inatas, que nascem, como diriam
os budistas, de avidya, não-saber, há também sua compulsão
para satisfazer sua fome do momento, sem se importar com as
consequências. Isso também é um efeito de avidya; pois se ele
estivesse realmente consciente do resultado de comer tudo de
uma vez, obviamente não o faria.
Mas porque as dores da fome de hoje são imediatas e inescapáveis,
e a consciência da fome de amanhã é remota e ele pode concebê-
la apenas como uma pálida réplica do sofrimento presente, o
homem primitivo - e o primitivo no homem moderno também - não
quer se tornar ciente da lei de causa e efeito, que os budistas
dizem ser a lição que deve ser aprendida por aqueles de “pequeno
intelecto”. 14 Ele prefere agir de acordo com o ditado: “Comamos
e bebamos; pois amanhã morreremos.”
Gontran de Poncins 15 relata que quando vivia entre os

esquimós do norte do Canadá, descobriu que eles queriam comer
na primeira noite de uma viagem toda a comida preparada para
toda a viagem. Ele era visto com grande desconfiança porque
comia apenas uma parte de seu estoque e mantinha o restante
em reserva. Ele foi finalmente obrigado a dar o seu
camaradas todas as suas provisões de uma só vez, por medo de

que de outra forma se tornassem hostis. Isso foi particularmente difícil
para ele porque, naquela época, ele não havia aprendido a comer
comida esquimó e contava com seu pequeno estoque de provisões do
“homem branco” para sobreviver durante a viagem. A própria presença
de um estoque de comida maior do que o necessário para um dia de
cada vez tornou-se um perigo. Por não
14. Ver acima, p. 35.
15. Cfr. Kabloona, pp. 90-91.
apenas seus companheiros comeram todo o seu suprimento, mas depois

de seu banquete gigantesco eles dormiram o dia seguinte e se recusaram
a se mover, apesar do fato de terem uma longa e perigosa jornada pela
frente.
Entre povos nômades e caçadores como os esquimós, a tarefa de

encontrar comida deve ser realizada em intervalos regulares, e essa
disciplina por si só os impede de dormir o tempo todo.' Mas quando
uma tribo se estabelece e começa a desenvolver uma vida agrícola,
ela se liberta em grande parte dos perigos e das precariedades de uma
economia de caça. Ele pode produzir seu suprimento de comida em
suas próprias terras cultivadas e, portanto, não depende mais da
presença de caça. No entanto, um novo perigo para a vida aparece na
própria existência de um estoque de alimentos.
Enquanto a ferocidade e as inexplicáveis idas e vindas dos animais

constituíam os principais perigos de sua antiga vida de caçador, a
própria preguiça e ganância do homem agora se tornam seus
principais inimigos. Pois quando um grupo de pessoas pela primeira
vez faz uma colheita e possui alimentos a granel, a reação óbvia é
desejar festejar imediatamente. De fato, em nosso atual festival da
colheita, nós mesmos seguimos o mesmo padrão. Pois enquanto é uma
ação de graças ao Doador de
a colheita, é também uma ocasião para festejar, quando as

restrições costumeiras à indulgência sensual são deixadas de lado.
Mas o homem primitivo não apenas se banqueteia nessas ocasiões; ele
também espalha e destrói o que não pode comer. Então, quando tudo é
desperdiçado, surge inevitavelmente a necessidade, pois em uma
comunidade puramente agrícola não há possibilidade de reabastecer o
estoque até a próxima colheita.
Essa fase do problema, com sua conseqüente demanda de

desenvolvimento psicológico, é representada por uma lenda do espírito
do milho que vem da antiga Frígia. 16 Lá é relatado que Lityerses, filho
do rei Midas (que, como Plutão no mito de Perséfone, era o senhor de
uma riqueza incalculável), era o ceifeiro do milho. Ele tinha um apetite
enorme, pois como filho bastardo representava o lado sombrio ou
oposto, o aspecto inconsciente de seu pai. Pois o pai, Midas,
representava riqueza, fartura, e o filho bastardo, ou seja, o filho que não
é
o herdeiro, que é de fato o estranho na família, carrega

necessariamente todos os aspectos negativos de que o “filho e
herdeiro” escapa. Então Lityerses era a própria personificação da
ganância insaciável, que dissipou e devorou a riqueza que seu pai havia
acumulado.
Essa lenda é particularmente instrutiva, pois dá uma pista para o

problema moderno do filho que se sente rejeitado pelo pai. Ele pode
não ser ilegítimo, como Ltierses era, mas se por qualquer motivo ele
se sentir não totalmente aceito por um ou ambos os pais (se menino,
especialmente pelo pai, se menina, pela mãe), ele é todo muito
propenso a reagir inconscientemente, de uma forma correspondente
aos Litierses da lenda. Tal filho se voltará para sua mãe, ele será suave
e auto-indulgente. Ele pode ser e muitas vezes é
gordo demais, preguiçoso, exigente e terrivelmente ciumento

de qualquer rival cuja diligência e autodisciplina lhe tragam as
recompensas da independência e a aprovação do pai e
possivelmente de todo o mundo. Pois se a relação de um
menino com seu pai é negativa ou perturbada, ele é
inevitavelmente prejudicado em seu desenvolvimento dos valores
masculinos e está sujeito a permanecer um “filho da mãe”. Se uma
menina não se sente aceita pela mãe, ela se voltará para o pai e
desenvolverá aquelas qualidades masculinas que caracterizam o
animus. Ela pode fazer uma carreira para si mesma no mundo ou,
em casos mais sérios onde o dano foi maior, ela pode se tornar
uma mulher obstinada e amargurada, aparentemente autossuficiente
e dominadora, mas que no fundo sofre de um sentimento de
inferioridade e insegurança do lado feminino. Ela não consegue
imaginar que poderia ser atraente para os homens e, de fato,
provavelmente os homens realmente a evitam, assustados por sua
língua afiada e amarga.
Na lenda, Lityerses estava orgulhoso de sua força, mas teve

que provar isso a si mesmo e ao mundo por repetidas vitórias.
Ele estava acostumado a atrair algum estranho que passava para
o milharal quando estava colhendo, desafiando-o para uma
competição para ver qual deles poderia colher mais. Concursos
desse tipo ainda são realizados em festivais de colheita em muitas
localidades. Mas, embora hoje sejam apenas jogos, nos tempos
antigos e nas lendas eram assuntos muito mais sérios, pois pode
muito bem haver uma
Fome
final sinistro. Litierses, o homem com apetite ilimitado,
sempre vencia. Ele então amarrou seu rival dentro de um feixe de
milho e o decapitou.
Essa lenda deve datar do início da fase agrícola da civilização,

quando o homem aprendeu a produzir uma colheita, mas não a
controlar seu apetite. Seu instinto era compulsivo e de modo algum
sujeito ao controle ou modificação pela razão. Quando despertado,
dominava todo o campo da consciência. Nenhuma outra
consideração existia; pois nos homens neste estágio de
desenvolvimento psicológico, quando o instinto leva à ação, todo
o resto é esquecido. Litierses representa essa qualidade instintiva
no homem. Ele é o homem natural, forte, vigoroso e orgulhoso. A
lenda conta que até o momento de seu encontro com Hércules
ninguém foi capaz de vencê-lo.
O estranho convidado para ajudar na colheita representa

uma nova atitude, um aspecto em desenvolvimento nos homens
daquela época — o início da autodisciplina. Este novo homem
ainda é, no entanto, alheio aos problemas que o cultivo dos campos
e a produção das colheitas têm desencadeado no mundo. Ele tem
cabeça, é verdade; ele começou a pensar, a reconhecer a lei de
causa e efeito, como os budistas 17, mas sua cabeça não está
vencida
muito
por firme
Lityerses
nos (o
ombros,
homemdigamos,
instintivopois
interior),
a disputa
e o estranho
é sempre(a
nova realização no homem) perde a cabeça. O apetite prevalece e,
presumivelmente, a colheita é consumida em banquetes. Antes
que chegue a hora da semeadura, a aldeia passará fome.
Essa luta recorrente evidentemente durou muito tempo sem

muita mudança. Então Hércules entrou em cena e, percebendo
a situação terrível em que a aldeia se encontrava, comprometeu-
se a colher com Lityerses. Ele foi a campo e se ofereceu para
o concurso. Os dois colheram lado a lado e, coisa que nunca havia
acontecido antes, Litierses foi superado e Hércules venceu a
disputa. Ele então amarrou Litierses em um feixe, como este último
havia feito tantas vezes com
outros, o mataram e jogaram seu corpo no rio. Ou seja, o instinto

76
fator foi devolvido às profundezas do inconsciente, assim como hoje a
ganância é mais frequentemente reprimida do que transformada.
Posteriormente, um ritual baseado neste feliz resultado da luta foi
praticado anualmente na Frígia na época da colheita. Um estranho
que por acaso passou pelos campos de colheita foi considerado
pelos ceifeiros como a personificação do espírito do milho e, como
tal, foi capturado, embrulhado em feixes e decapitado.
Obviamente, Lityerses não é apenas o espírito do milho, mas também

o espírito da ganância. Ele personifica o apetite insaciável, que
nenhuma restrição comum pode conter. No entanto, este é um aspecto
do espírito do milho que deve ser eliminado se o homem quiser
desfrutar da abundância o ano todo. A princípio, a consciência é muito
turva para iluminar o instinto cego que leva o homem a continuar
comendo enquanto sobrar comida: em comparação com o poder de
demanda de seu estômago, a influência de sua cabeça é muito fraca.
Mas finalmente Hércules, o herói solar, aparece e consegue derrubar
o tirano do apetite. Tor ele representa a centelha divina ou semidivina
da consciência, o sol no homem que o capacita a fazer o esforço
heróico necessário para superar o antigo domínio do impulso biológico.
Dessa forma, dá-se mais um passo na transformação do instinto.
Essa luta contra o aspecto negativo do espírito do milho também

é vista nos costumes de expulsar o “velho” ou a “velha” antes da
primeira semeadura do grão.
Esses ritos eram anteriormente predominantes na Alemanha,
Noruega, Lorena, Tirol e em partes da Inglaterra. A ideia é que o
espírito do milho fique fraco e velho durante o inverno; poderia
produzir apenas um crescimento doentio no milho novo - ou
possivelmente, durante o longo jejum durante o inverno,
realmente se tornar o espírito de fome em vez de comida. Nos países eslavos,

esse velho é chamado de Morte, e um rito praticado antes da primeira
semeadura é chamado de “realizar a Morte”. Isso nos lembra a representação
usual da morte como um esqueleto carregando uma foice. Talvez tenha sido
originalmente a imagem de um ceifeiro que, como Litierses, devorou toda a
colheita e assim trouxe a morte pela fome e inanição. Mais tarde, esta imagem
passou a representar a morte por qualquer causa. A interpretação alegórica da
figura da morte como ceifadora do homem, que cai
diante de sua foice como a grama do campo, é obviamente uma concepção

tardia.
Esse velho que deve ser expulso equivale ao lobo das crenças discutidas acima.
Muitas vezes, ele é contrabalançado por um “jovem” que, como Perséfone, é o
milho novo.
Por exemplo, nos tempos antigos em Roma era costume em 14 de março - a
noite antes da lua cheia que marcava o início da semeadura - para expulsar o
velho Marte, Mamurius Veturius. Pois Marte era um espírito da vegetação,
bem como um deus da guerra. Nessa cerimônia, o velho Marte foi tratado como
bode expiatório e levado para o território inimigo. É interessante notar este duplo
aspecto de Marte. Em seu lado positivo, ele é um espírito da vegetação, dando
seu nome ao mês de primavera de março. Sua casa zodiacal é Touro, que está
associada ao mês da fartura. Mas em seu aspecto negativo ele é o deus da
guerra. A maioria das guerras é travada, em última análise, por alimentos ou
terras alimentares ou seus equivalentes modernos: fundamentalmente é a falta
de alimentos que faz as guerras. Além disso, a raiva de Marte — a fúria cega
que se apodera de um homem, de modo que ele perde toda a razão — deve-se,
via de regra, à frustração de um dos instintos básicos; representa a segunda
fase do instinto de autopreservação, ou seja, o impulso de se defender dos
inimigos.
dois fatores desempenharam um papel na promoção da evolução gradual do instinto

de fome — o impacto do homem sobre o homem, ou o fator social, e a convicção do
homem de que tudo o que ele não entendia na natureza era de origem sobrenatural. A
princípio, esse elemento sobrenatural foi explicado como sendo o mana da criatura,
objeto ou fenômeno; mas gradualmente o efeito mana foi pensado como emanando de
seres sobrenaturais, deuses ou daemons, que controlavam o mundo e cuja boa
vontade deveria ser cultivada se o homem quisesse sobreviver.
Desconhecemos a origem dos fatores sociais e religiosos que moldaram o

desenvolvimento psicológico e cultural do homem. Eles já eram antigos quando o
homem começou a cultivar a terra e dirigiram a evolução do instinto simultaneamente
ao longo de duas linhas um tanto diferentes.
metas. Por um lado, a relação do homem com seu semelhante refreava seu
egoísmo instintivo; por outro, ele reconheceu que, embora sua vontade consciente
pudesse fazer muito para garantir sua segurança no mundo, ainda era impotente
diante dos poderes incontroláveis da natureza. Ele foi assim compelido a desenvolver
uma relação com esses poderes adotando uma atitude que ao longo dos tempos foi
conhecida como religiosa.
Quando a agricultura substituiu a caça e a coleta de alimentos, os homens

começaram a viver em grupos maiores e estabeleceram-se aldeias
permanentes, para que os campos e os animais domésticos pudessem ser mais
facilmente protegidos.
Como resultado, o relacionamento humano passou a desempenhar um papel
muito maior na vida de cada homem. Além disso, o trabalho de lavoura
os campos e a colheita eram realizados de forma mais

satisfatória como um empreendimento comunitário e, assim,
novamente os problemas de relacionamento aumentavam. Isso
levou ao desenvolvimento de costumes que tinham como objetivo
a restrição da alimentação instintiva do homem. Seu ego crescente,
com seu desejo de possuir e controlar, teve de ser controlado por
várias sanções e tabus sociais. Até hoje, a maior parte de nossas
regras de polidez se baseia na necessidade de conter o egoísmo e o
egoísmo individual: de acordo com o código de boas maneiras à
mesa, por exemplo, antes de começar a comer, deve-se garantir que
os outros sejam servidos com os melhores pedaços de comida, etc
Os muitos séculos de conformidade com tais regulamentos

estabeleceram uma disciplina e controle sobre os instintos de fome
e de autopreservação que se tornaram uma segunda natureza para
todas as pessoas civilizadas. Na maior parte, esses controles são
válidos e duradouros, a menos que uma tensão específica seja
repentinamente colocada na adaptação consciente de um
determinado indivíduo ou grupo. Então o instinto primitivo pode
irromper e derrubar em um momento tudo o que a civilização
construiu ao longo dos séculos a um custo tão alto.
Parece que, se não houvesse outro meio de contenção do

instinto, as recorrentes regressões à barbárie seriam inevitáveis.
Mas o segundo fator, ou seja, a insinuação do homem de que seu
alimento vinha dos deuses e que seu suprimento estava apenas
em pequena medida sob seu próprio controle, estava em ação
desde o início. Assim, manteve pelo menos uma esperança de que
através de sua
Fome 7 ^
relação aos deuses, uma mudança real na natureza do homem pode
ocorrer. Pois foi pelas práticas religiosas que ele aprendeu a vencer
sua inércia, e foi por conta
de reverência ao espírito do milho, e mais tarde ao deus ou deusa da colheita,

que conseguiu liberar energia da preocupação com a satisfação imediata do
instinto. Tendo alcançado essa liberação, ele começou a brincar criativamente
com a divindade em quem a libido liberada foi investida. Os ritos religiosos
tornaram-se mais elaborados e significativos, enquanto as estátuas e
santuários dos deuses ficaram cada vez mais belos. Sob a influência dessa
atitude religiosa, a libido manifestada nos instintos sofreu uma mudança: foi
gradualmente transformada a serviço da psique, em vez de permanecer presa
ao corpo.
Desde o início, o homem estava dolorosamente consciente de seu

desamparo diante da natureza e reconheceu que, para obter uma boa
colheita, ele deveria agradar aos deuses. As tarefas que ele se sentia
compelido a realizar para propiciá-los não eram ditadas pela razão, nem eram
pensadas conscientemente, ou baseadas em observações das condições reais
que promoviam o crescimento das plantações. Eles foram ensinados por sua
própria intuição, ou por videntes e sacerdotes que tinham uma percepção
particular em tais assuntos.
Às vezes, esses ritos eram fantásticos e, do nosso ponto de vista, totalmente

inúteis. Mas, com frequência surpreendente, levaram a atividades que
aumentaram os limites do conhecimento humano, bem como a produtividade
dos campos. Precisamos apenas relembrar a invenção do calendário com base
no conhecimento obtido através da adoração da lua como deus da colheita.
Osíris, por exemplo, não era apenas o deus da lua, mas também o professor de
agricultura. Enquanto alguns dos rituais tinham um valor prático agrícola, outros
certamente não tinham nenhum. Mas todos tiveram um efeito adicional e muito
importante: eles aumentaram a disciplina e o controle do instinto do homem e
deram a ele uma certa liberdade de ação, uma desidentificação da compulsão
da força vital cega dentro dele.
Os ritos religiosos e os costumes folclóricos ligados à satisfação

da fome surgiram espontaneamente. Eles
8o
não foram inventados deliberadamente, mas surgiram por si

mesmos, como expressões ingênuas do sentimento instintivo do
homem sobre “como as coisas são”. Isso significa que em suas
práticas relacionadas com a magia, o homem estava apenas
seguindo sua percepção intuitiva das antigas imagens ou imagens
arquetípicas que se originam no inconsciente. 18 Na verdade,
portanto, esses costumes não tinham a ver com uma divindade ou
daemon que residia no milho, nem mesmo com um espírito vivo do
milho, como acreditavam seus iniciadores, mas com um fator
desconhecido que habitava a própria psique do homem. Mas como
esse fato era completamente insuspeito pelo próprio homem, os
conteúdos inconscientes que foram ativados pela necessidade de
fazer algo sobre sua necessidade de comida foram projetados na
situação externa, onde foram percebidos como se tivessem se
originado no mundo exterior. Se o homem quisesse aprender a
superar suas próprias tendências regressivas e inércia, para progredir
não apenas no conhecimento agrícola, mas também no
desenvolvimento psicológico, ele teria que encontrar um meio de lidar
com esse fator demoníaco desconhecido.
os ritos religiosos e as práticas mágicas concebidas para aumentar

o rendimento do solo foram pensados como produzindo um efeito
sobre os deuses, seres externos ao homem: sua raiva foi afastada,
sua indiferença foi superada, seu interesse e benevolência foram
atraídos. Não ocorreu à consciência do homem até que muitos
séculos se passaram que, embora sua magia não tivesse nenhum
efeito real na ordem do mundo externo, ela exercia uma influência na
força demoníaca.
emanando das profundezas de sua própria psique. Orações aos

deuses afetam a atitude interior
18. A origem dessas imagens não sabemos, mas Jung apontou

que a semelhança dos costumes e ideias que se desenvolveram
ao longo dos séculos em todas as partes do mundo e aparecem
hoje nos sonhos e fantasias das pessoas modernas também
apontam para um substrato comum na psique, um padrão universal
de experiência psíquica e comportamento correspondente aos
padrões de instinto que condicionam as reações físicas de todos.
Os elementos do padrão psíquico ele chama de arquétipos; e
assim como os instintos se manifestam em reações físicas típicas,
também os arquétipos se manifestam em formas psíquicas típicas,
as imagens arquetípicas. Considerável confirmação da teoria de
Jung foi fornecida nos últimos anos pelas observações de
pesquisadores em campos relacionados.
O trabalho de Brain sobre o funcionamento do cérebro, por

exemplo, e as observações de psicólogos e biólogos animais, Allee,
Portmann e Lorenz, entre outros, apontam todos na mesma direção.
atitude do peticionário, e a resultante mudança de atitude nele

pode, por sua vez, mudar a aparência do mundo e alterar o curso
dos eventos. Mas essa “crença”, assim como o ateísmo que é seu
precursor necessário, são ambos produtos de um insight psicológico
alcançado apenas em um estágio muito posterior da história.
As duas tendências, uma voltada para a exploração científica do

mundo e a outra voltada para a evolução psíquica do próprio
homem, avançaram lado a lado. Gradualmente, porém, eles
divergiram. A primeira deu origem à ciência moderna; a segunda
tem sido a província particular da religião. A psicologia moderna,
com seu esclarecimento dos acontecimentos psicológicos, forneceu
uma ponte entre esses dois
opiniões opostas. As experiências numinosas, base do dogma

metafísico, são agora reconhecidas como devidas à projeção de
eventos psíquicos. Quando isso é percebido, eles podem ser aceitos
como válidos em sua própria esfera, com o resultado de que os
fenômenos externos são liberados de sua contaminação e podem ser
investigados objetivamente.
Assim, ocorreu uma mudança gradual de ponto de vista. O fator

demoníaco, agora visto como uma expressão do próprio impulso
instintivo do homem, foi projetado no objeto porque ele não tinha
consciência suficiente de sua existência dentro de si mesmo. E não é
necessário afirmar que o processo de desidentificação do homem de
suas compulsões internas ainda está apenas em seus estágios iniciais.
Varia muito em diferentes indivíduos. Alguns mal percebem o fator
subjetivo em seus amores e ódios apaixonados, enquanto outros,
embora sejam poucos, são mais conscientes e, portanto, mais livres de
tais emaranhados compulsivos.
Quando a força motriz dentro dele era simplesmente o instinto

biológico, a preocupação do homem era a satisfação imediata de
seu apetite. Mas, à medida que o instinto de fome foi modificado
pelo aumento da consciência, duas coisas resultaram: primeiro, o
homem tornou-se capaz de controlar seu suprimento de comida com
segurança cada vez maior por meio da autodisciplina e do trabalho
árduo; em segundo lugar, ele percebeu um desejo não aplacado pela
satisfação de sua fome física. O milho tornou-se apenas uma planta
sujeita às leis naturais: não continha mais o espírito da vida, o daemon,
o Deus. Mas a necessidade urgente de. ser unido à potência

invisível que anteriormente residia no milho ainda permanecia.
O próprio espírito de Adan ansiava por ser um com aquele espírito de
vida que anima toda a natureza. Assim, ele percebeu que os atos
rituais aos quais seus ancestrais se sentiam impelidos não eram
absurdos, mas representavam impulsos subjetivos de grande importância.
significado. Ele começou a entender que o verdadeiro significado dos

mitos e ritos só poderia ser apreendido quando fossem compreendidos
simbolicamente.
Isso não é o mesmo que dizer que eles foram tomados

metaforicamente. Uma metáfora é a substituição de um fato conhecido
por outro. A substituição de um manequim feito de pasta por um
sacrifício humano pode muito bem ter ocorrido porque o sacrifício
humano se tornou abominável em uma era mais civilizada. Nesse caso,
isso seria um uso metafórico de um objeto inanimado no lugar do
animado. Tal substituição não é um símbolo no verdadeiro significado
da palavra.
Mas quando a sensação de mistério, de poder invisível, de numen,

anteriormente inerente ao ritual de comer o homem do milho, permanece
- embora agora expressa em uma estranha e desconhecida intuição
de união espiritual com Deus, realizada sob o disfarce de uma refeição
real em que, ao comer um bolo de milho, o homem se torna um com
seu Deus - a experiência é simbólica. Pois quando se percebe
claramente que o grão em si não é Deus, que o espírito, o crescimento,
latente no grão também não é Deus, e também que Deus é algo além
de qualquer uma dessas coisas, que ainda de alguma forma
representam ou retratam ele, e quando o ato corporal de comer é
reconhecido apenas como uma analogia ao ato espiritual de
assimilação, um ato que não pode ser considerado ou representado
para a consciência do homem de maneira melhor, então somos
obrigados a dizer que esses objetos e esse ato são símbolos, “a melhor
descrição possível, ou fórmula, para um fato relativamente
desconhecido”. 19
Essas percepções produziram uma mudança gradual na relação

do homem com o poder demoníaco ou numinoso dos instintos.
Significar
19. Cfr. Jung, Tipos psicológicos, p. 601, onde esta distinção

é amplamente discutida.
ao mesmo tempo, uma mudança correspondente tornou-se

aparente em seus costumes. Os rituais relacionados com a
preservação do aspecto positivo do espírito do milho, ou com a
superação do seu aspecto negativo, eram seguidos pelo costume de
dedicar o primeiro e o melhor da colheita ao espírito do milho. Esse
espírito ou daemon era agora considerado de uma forma mais geral,
como o deus da colheita. A ideia de um deus da colheita é mais
abstrata e mais pessoal. O recipiente do mana não é mais uma espiga
de milho real; foi substituído pela colheita como um todo.
Simultaneamente, o espírito torna-se mais personalizado e uma
verdadeira divindade começa a tomar forma. Para ele, ou para ela,
oferendas eram feitas do milho que sua generosidade havia fornecido.
Normalmente, as primícias, substituindo o milho sacrificial de
antigamente, não eram comidas, mas eram consagradas ao deus da
colheita.
Desse ritual surgiu outro, ainda mais significativo. O homem começou

a participar da comida que era oferecida aos deuses, não para
satisfazer sua fome, mas para que assim pudesse manter comunhão
com seu deus. Como se acreditava que o milho ou outro alimento era
o corpo real do deus cujo espírito fazia o milho crescer, a refeição da
comunhão era realmente uma participação no corpo real da divindade;
assim, pensava-se, a natureza do homem era enriquecida por uma
mistura com a substância divina.
Onde se acreditava que o espírito do milho habitava um ser

humano, a potencialidade dessa transição já era latente.
Pois quando o homem que carregava o significado do espírito do
milho foi morto e sua carne comida (como aconteceu no México
antigo), acreditava-se que seu espírito - o espírito ou a vida do milho
que ele personificava - poderia ser assimilado pelos participantes do
refeição. Este alimento foi considerado como tendo
poderes extraordinários de doação de vida; poderia dar saúde aos

enfermos ou mesmo ressuscitar os mortos, e quem o comesse
não passaria fome ao longo dos anos.
Costumes desse tipo são numerosos e muito difundidos.

Eles variam de costumes pouco compreendidos a práticas de
conteúdo muito semelhante que se tornaram os rituais mais
importantes e significativos de religiões altamente desenvolvidas,
nas quais o
*4
implicações de comunhão com Deus e de uma regeneração

mística através da refeição sacramental substituíram as antigas
expectativas de efeito mágico.
A missa católica se assemelha em muitos aspectos a essas

refeições da colheita precoce, pois acredita-se que a hóstia
seja transformada, por meio do ato ritual do padre, no próprio
corpo de Cristo. Esse misterioso acontecimento da missa,
baseado em costumes e crenças de uma antiguidade não
reconhecida, desperta um eco no ser humano, pois fala
diretamente ao inconsciente e produz seu efeito em uma região fora
do controle consciente do homem. Aquele para quem esse símbolo
ainda vive sente-se realmente transformado ao participar do ritual.
Pois onde este mistério central tem o poder de tocar as profundezas
da alma de um homem, ele ainda pode exercer sua influência
transformadora em seu inconsciente. Mas esse poder foi enfraquecido
pelo desenvolvimento do pensamento racional. As atitudes
psicológicas do homem medieval não mais prevalecem e, em
consequência, a maioria dos homens intelectuais se vê totalmente
incapaz de aceitar o caráter irracional do acontecimento simbólico.
O homem moderno procurou abranger toda a vida com seu intelecto

consciente, apenas para descobrir que o poder da força vital irracional não
foi superado, mas recuou para o inconsciente e, dessa fortaleza oculta,
exerce uma influência poderosa e muitas vezes prejudicial sobre a vida dele.
O poder de sua ganância primitiva irrompe em guerras de agressão e se
manifesta em práticas anti-sociais de negócios, enquanto a preocupação
exclusiva com as satisfações exteriores deixa sua alma faminta e faminta. Pois
o homem não pode viver satisfatoriamente, não pode ser completo, a menos
que esteja vivendo em harmonia com as raízes inconscientes de seu ser.
No entanto, como ele pode estar em harmonia consigo mesmo enquanto

os impulsos bárbaros do instinto não redimido continuam a dominar o
inconsciente? É apenas porque os ideais que temos diante de nós não
representam a verdade sobre a humanidade que as esperanças de paz e
progresso que eles incorporam tão constantemente nos escapam. No entanto,
tememos admitir esse fato óbvio e relaxar nossos esforços de auto-
aperfeiçoamento, para não cair novamente no caos e na barbárie.
Talvez não precisemos ter tanto medo. Pois quando tudo estiver dito, o
Fome 8$
o impulso original para o desenvolvimento psicológico e a evolução da
consciência surgiu não do ego consciente (que foi um resultado, não a causa do
desenvolvimento), mas das fontes inconscientes da vida dentro do homem. Não
é de estranhar, portanto, que sua renovação se encontre também no inconsciente,
onde os processos vitais se manifestam, agora como em toda a experiência
humana, de forma simbólica. Através do estudo desta parte pouco conhecida da
psique humana, é possível entrar em contato e, em certa medida, compreender
os símbolos que surgem espontaneamente no sonho ou fantasia do mais íntimo.
profundezas do ser do indivíduo. Dessa forma, ele pode se

reconciliar com seu outro lado, porque os símbolos de seu sonho
carregam para ele pessoalmente o valor que os símbolos organizados
do ritual religioso tinham para seus ancestrais.
Os impulsos primitivos dentro dele são profundamente afetados
pelo trabalho concentrado e pela atenção que ele dedica aos seus
sonhos. Pois os próprios símbolos reencenam o drama antigo e
sempre renovado da regeneração ou transformação espiritual.
Através da experiência deste drama interior, se for corretamente
compreendido e posto em prática, o homem moderno pode alcançar a
saúde psíquica e a maturidade interior, tal como foram encontradas
pelos seus predecessores através da participação emocional no drama
simbólico do ritual religioso.
s
Defesa própria
INIMIZADE E AMIZADE
Existe uma ilusão popular, bastante comum no século atual, de

que a vida nos deve algo. Sentimos que “devemos ser capazes de
esperar” certas coisas da vida – como se a vida fosse uma espécie
de supermãe. Ouvimos dizer, por exemplo, que todos têm direito a
um salário mínimo vital, a uma boa educação ou mesmo a uma
boa saúde, enquanto as nações declaram que merecem
Lebensraum — “um lugar ao sol”, como foi denominado em 1914.
Consideramos tais condições, de uma maneira estranha, como
devidas, esquecendo que a maioria delas deve ser criada pelo
próprio esforço do homem. Certamente, um momento de
consideração nos mostrará que essa atitude mental é baseada em
uma ilusão. Basta olharmos para trás, para as condições primordiais
da vida, para percebermos seu absurdo.
Não havia mãe e não havia estado poderoso para regular as

condições de vida dos primeiros organismos animais, que se
encontravam em um mundo já repleto de vida vegetal. A geração
mais velha estava tão desamparada quanto a mais jovem diante
das condições inexoráveis que enfrentava. Os predecessores da
vida animal, as plantas, evoluíram adaptando-se às várias
condições de clima e solo, como realmente ocorreram nas
diferentes regiões do mundo, e não podemos acreditar que uma
planta mãe pudesse providenciar para que sua prole tivesse uma
chance. para sobreviver. Uma semente que cai em um local
desfavorável não pode assumir que seus direitos foram negados,
ou alegar que
86
a vida lhe deve uma chance melhor de sobrevivência e

crescimento. Por que, então, o homem deveria fazer uma suposição
tão irracional? As formas animais que puderam se adaptar às condições
em que se encontravam sobreviveram; aqueles que não puderam,
pereceram. Se uma localidade fosse desfavorável, uma fábrica nada
poderia fazer a respeito; seu crescimento foi atrofiado e, finalmente, se
as condições não melhorassem, ele morria. Mas os animais aprenderam
a se afastar de locais pouco auspiciosos para buscar locais mais
adequados às suas necessidades.
Essa transição exigiu milhares de anos. Enquanto isso, os animais

estavam aprendendo novas maneiras de lidar com as mudanças nas
condições. Isso eles conseguiram inteiramente desenvolvendo novos
poderes dentro de si mesmos, não alterando diretamente seu ambiente.
A capacidade de movimento independente levou a muitas mudanças
revolucionárias na estrutura de seus corpos. Eles desenvolveram
pulmões, para que pudessem respirar ar e viver na terra, em vez de
ficarem confinados à água. Eles desenvolveram dentes, membros,
novos tipos de órgãos digestivos e reprodutivos — para mencionar
apenas algumas das mudanças radicais que aumentaram a capacidade
das formas vivas de se espalharem pela Terra.
Por muitos milhares de anos, todos os novos poderes conquistados

pelo reino animal foram adquiridos por meio da adaptação física do
próprio organismo. Eles foram alcançados muito antes de a idéia
revolucionária de tentar alterar as condições de vida surgir pela primeira
vez em mentes que devem ser consideradas como humanas naquela
época. Até este ponto, a sobrevivência do organismo dependeu
inteiramente do instinto de autopreservação, que gradualmente evoluiu
para maior complexidade à medida que os próprios organismos se
desenvolveram. Mas quando foi feita uma tentativa de mudar o
ambiente, o esforço combinado por parte das unidades em evolução
passou a desempenhar um papel cada vez maior. O gregário natural
do homem favoreceu esse avanço, que aumentou seu poder
enormemente, mas ao mesmo tempo ameaçava o desenvolvimento

independente do indivíduo. Pois o grupo tinha um poder que o indivíduo não
tinha. Consequentemente, o indivíduo tendeu a olhar cada vez mais para o
grupo como o todo-poderoso provedor e protetor, o corpo que “deveria” cuidar
de seus membros. O grupo ou tribo tornou-se uma entidade na qual o
a individualidade das pessoas separadas fundiu-se completamente.
A sobrevivência do organismo vivo é ameaçada não apenas pela falta de

comida, mas também de muitas outras maneiras. Os perigos se dividem
aproximadamente em três grupos - perigo dos elementos, perigo de doença ou
lesão e perigo de inimigos. Uma consideração detalhada de todos esses campos
exigiria uma história da cultura humana que está muito além do escopo deste
livro. Como o tema principal aqui é o problema psicológico que o homem
encontrou em sua luta para relacionar o ego consciente com seus impulsos
compulsivos, nossa principal preocupação é com o perigo de inimigos que deriva
das tendências agressivas do homem.
O instinto de autopreservação teve um efeito positivo muito importante na

sociedade humana, pois promoveu o crescimento das relações entre os
homens. A vida individual é obviamente mais bem protegida quando grupos
de homens se unem para ajuda mútua. Em tais grupos, as amizades se
desenvolvem prontamente. É, portanto, na esfera da relação do homem com
seu próximo que podem ser traçados os aspectos mais valiosos e também
os mais destrutivos desse instinto; aqui o esforço do homem para domar e
domesticar suas reações instintivas compulsivas pode ser visto em suas
vicissitudes ao longo dos séculos. Pois o movimento em direção à civilização
não é de forma alguma um progresso constante.
Os esforços de anos, até mesmo de séculos dedicados ao

domação e modificação psíquica dos instintos, foram varridos,

repetidas vezes, em um frenesi coletivo, um furor ou loucura ainda
varrendo a humanidade com uma regularidade que pode muito
bem fazer alguém se desesperar que a força demoníaca algum
dia será domada e domesticada .
Paradoxalmente, o instinto de autopreservação, que, como o

instinto de fome, é dotado de energia específica e pulsão
compulsiva, tem sido responsável por algumas das explosões
mais incontroláveis e destrutivas que a história registra. Grandes
regiões da terra às vezes foram devastadas pela fome ou
inundações; as pragas também cobraram seu preço da vida, às
vezes em uma medida terrível. Em tais situações, os homens se
unem instintivamente contra o inimigo. Mas quando o homem se
volta contra o homem, parece não haver fim para a engenhosidade
diabólica com que
ele planeja a destruição não apenas para seu irmão, mas

para a humanidade como um todo. A guerra continua
sendo o maior mal da humanidade. A súplica do rei Davi para
que ele fosse punido por seu pecado sofrendo peste ou fome em
vez de uma derrota na guerra, refletiu uma escolha sábia. “Caiamos
agora nas mãos do Senhor”, clamou ele, “e não caia eu nas mãos
do homem”.
os mecanismos de autodefesa, como operam no homem,

protegendo sua vida de mil perigos, ainda são amplamente
inconscientes; apenas em uma extensão relativamente pequena
suas medidas de autopreservação estão sob sua própria direção
ou controle. Os reflexos puramente físicos que mantêm seu bem-
estar raramente ultrapassam o limiar da consciência, mas sua
vigília incessante continua mesmo durante o sono. O estômago
de um homem rejeita um veneno que ele não sabe que comeu;
seu olho pisca para evitar uma partícula de poeira tão pequena
que ele não a viu conscientemente. O número do inconsciente
mecanismos e reflexos que diariamente o protegem de danos

corporais é quase infinito.
Outras reações de autoproteção são menos inconscientes e,

portanto, menos automáticas. Eles estão sujeitos a uma certa
quantidade de modificação psíquica através do controle do ego
consciente. No entanto, uma reação que foi colocada sob
controle consciente pode cair novamente sob a direção exclusiva
do instinto primitivo se o limiar da consciência for rebaixado. Um
cão de estimação que normalmente é bastante gentil pode rosnar
e morder se for tocado enquanto está dormindo.
Pois durante o sono seu instinto primitivo se apodera dele mais
uma vez e ele age por reflexo. Muitos seres humanos exibem
uma regressão semelhante a uma condição mais primitiva quando
o controle consciente é enfraquecido por fadiga, doença ou alguma
droga (o exemplo notável disso é o efeito do álcool). A mesma
coisa pode ocorrer quando um indivíduo é temporariamente
dominado pela emoção ou por uma onda de material inconsciente
que inunda a psique e sobrecarrega o campo da consciência. Sob
tais circunstâncias, o indivíduo também pode responder ao perigo,
real ou imaginário, com uma reação automática ou compulsiva
que não leva em consideração a situação real e é quase puramente
reflexa em caráter.
No entanto, quando uma reação automática ultrapassa o limiar

da consciência, ela fica, em certa medida, sob o controle do
indivíduo e, assim, perde parcialmente seu caráter automático. O
mecanismo instintivo que previamente determinou sua liberação
torna-se então sujeito à influência modificadora de fatores morais,
sociais e religiosos, e o processo de transformação do instinto é
iniciado. Esse processo foi muito influenciado pela tendência da
espécie humana de se reunir em grupos para proteção mútua e
para facilitar a busca por alimentos. Mas esses valores foram
compensados por seus opostos, pois o
as oportunidades de roubo eram muitas, resultando em brigas

constantes. Assim, o desenvolvimento do instinto de
autopreservação desempenhou um papel muito importante no
problema das relações humanas. Com efeito, é por motivações
decorrentes desse instinto que o homem classifica todos os seres
vivos como inimigos ou amigos.
No homem, as armas naturais, dentes, garras e agilidade, por meio

das quais o animal solitário pode geralmente capturar sua presa e
proteger-se contra tudo o que o ameaça ou fere, foram sacrificadas
no interesse de qualidades especificamente humanas.
Conseqüentemente, os inimigos do homem muitas vezes eram
poderosos demais para serem enfrentados por um único indivíduo,
especialmente quando havia crianças a serem protegidas e
alimentadas. 1 As alianças entre indivíduos ou famílias, e entre
grupos de pessoas, asseguravam a ajuda mútua no ataque e na
defesa. Nesse movimento em direção à vida social, a modificação
do instinto já se manifesta de maneira marcante; pois se não tivesse
sofrido alguma transformação, os grupos primitivos teriam sido
destruídos por brigas internas. Os homens que viviam em bandos
defensivos tinham de aprender a tolerar uns aos outros e a refrear
suas reações instintivas. Eles tiveram que aprender mais como
cooperar e tratar o ferimento de um homem como assunto de toda
a comunidade. A pergunta de Caim - "Sou eu o guardião de meu
irmão?" - teve de alguma forma ser respondida afirmativamente.
Com o passar dos tempos, o homem adquiriu liberdade

suficiente de sua própria apatia para poder participar voluntariamente
1. Este problema era mais crucial no caso do homem devido

ao prolongado período de imaturidade e desamparo da
juventude humana.
ação do grupo. Uma lesão pode tornar-se real para ele,

mesmo que não a tenha sofrido em sua própria pessoa. A seguir, ele
aprendeu a lembrar de uma ocasião para outra; portanto, ele

poderia agir por sua própria iniciativa e vontade, em vez de
depender do estímulo de uma lesão real ou perigo imediato. Ainda
hoje essa capacidade é apenas rudimentar em muitas tribos
primitivas. Freqüentemente, danças e dramas pantomímicos
devem ser realizados para despertar o grupo o suficiente para entrar
em pé de guerra, mesmo que as depredações de seus inimigos
sejam recentes e graves. Para o primitivo, com sua consciência
crepuscular, é mais fácil esquecer uma esposa raptada por uma tribo
vizinha, ou um filho amado morto por um lobo, do que vencer sua
própria inércia. Ele simplesmente não consegue perceber - isto é,
"tornar real" para si mesmo - a nefandade do inimigo que o feriu.
Depois que a pantomima o tornou real, ele não pode deixar de sair
correndo para se vingar, assim como antes não podia deixar de ser
algemado pela indiferença e pela letargia.
Em situações como essas, a maioria da tribo, os membros

médios, são inteiramente dependentes do funcionamento
autônomo do instinto de autopreservação.
Pode haver um homem, no entanto, que superou sua inércia e
inconsciência. O curandeiro ou chefe que chama para a dança,
e que por sua própria dança desperta os outros para a ação,
adquiriu uma centelha de consciência. Nele, a modificação
psíquica do instinto progrediu um estágio adiante e, por meio de
seu desenvolvimento, os homens comuns são levados a agir de
maneira a consolidar sua aliança de grupo. Em seu maior
desenvolvimento psicológico e maior consciência, esse homem
prova ser um líder.
A ação concertada para vingar o mal, especialmente numa situação

que não é da preocupação imediata de todos, implica o início da
amizade e da lealdade do grupo. Desta forma, a inimizade se torna
o estímulo para a amizade. O tipo de amizade que se desenvolve
em uma comunidade ameaçada por um problema comum
inimigo, seja esse inimigo a fome ou um vizinho hostil,

baseia-se na identificação dos membros do grupo com o
grupo como um todo. O grupo reage como uma unidade: o
membro individual não é mais uma entidade separada, mas se
funde com os outros, e
os valores do grupo tornam-se seus valores. Uma ovelha em um

rebanho é muito parecida com todas as outras ovelhas, tanto em
sua aparência quanto em suas reações. Da mesma forma, uma
tribo primitiva, um clube cívico, uma seita religiosa, um partido
político, são todos compostos por números de pessoas cujo
significado deriva do grupo e não de suas qualidades individuais e
únicas.
Onde a solidariedade da tribo é essencial para a sobrevivência,

técnicas especiais são usadas para promover a identificação do
indivíduo com o grupo. A primeira e mais importante são as
iniciações da puberdade nas quais os meninos e jovens são
instruídos nos segredos tribais, após o que são recebidos como
membros plenos da tribo. As provações pelas quais devem passar
têm também o objetivo de romper a dependência infantil da família,
substituindo a filiação grupal como principal relação. Os ritos
realizados em momentos de tensão, quando a aldeia está
ameaçada, renovam esse vínculo de pertença e o sentimento de
solidariedade tribal.
A identificação com o grupo tem valores muito óbvios, mas

também traz algumas desvantagens. Pois as qualidades únicas
do indivíduo devem necessariamente ser desconsideradas e
severamente reprimidas, com o resultado inevitável de que ele
não desenvolve sua capacidade inata de iniciativa, mas depende
do grupo para apoio e defesa e ainda mais para orientação moral.
Naturalmente, a identificação do indivíduo com seus

companheiros e com o grupo raramente, ou nunca, é completa.
Mesmo entre as ovelhas de um rebanho existem diferenças

individuais; alguns poucos se destacam de seus companheiros, e tais diferenças
geralmente levam ao conflito. Até falamos de um rebelde como uma “ovelha
negra”. Aqueles que querem conformidade tentam impô-la aos individualistas;
eles, por sua vez, lutam por sua independência. Por meio dessa luta (talvez não
entre ovelhas, mas certamente entre os homens), ocorre uma maior separação
do indivíduo do grupo. Se um desses rebeldes se juntar a outros que pensam
da mesma forma, um grupo secundário será formado. É provável que esse
processo se repita, até que alguns, percebendo que não simpatizam com os
demais, se aventuram sozinhos.
Através de tal processo, as diferenças entre os indivíduos são trazidas mais

claramente à vista. Uma pessoa se encontra
tornando-se diferenciado de todos os outros, mesmo daqueles que em

muitos aspectos são como ele. Separar-se pode até se tornar um objetivo em
si mesmo, embora muitas vezes inconsciente. Esse costuma ser o motivo da
rebeldia da adolescência e da argumentatividade dos adultos, muitos dos quais
entram em uma discussão simplesmente para esclarecer e diferenciar seus
próprios pontos de vista, ao invés de convencer seus oponentes ou aprender
com eles. Uma necessidade semelhante de esclarecimento pode motivar um
indivíduo que não discute sobre idéias, mas sobre alguma ação ou atitude que
o afeta emocionalmente, embora ele possa não ter consciência da natureza do
motivo inconsciente ao qual está obedecendo - a saber, o impulso de separar-
se de alguém que está muito próximo dele ou que exerce uma influência muito
forte sobre ele. O objetivo é encontrar a si mesmo, sua própria singularidade.
Nos tempos modernos, a ênfase no ego e sua separação levou

a um individualismo que foi erroneamente considerado como
individualidade e que resultou
em um enfraquecimento considerável dos laços entre o homem e seus

semelhantes. Essa falsa separação é sempre desafiada quando o grupo ou
a nação vai para a guerra: então ela deve ser dispensada e os indivíduos
devem ser fundidos novamente em uma entidade coletiva, recriada para um
propósito comum. Cada homem está unido aos outros através de uma
experiência comum de sofrimento e sacrifício. Um sentimento profundo e
satisfatório de unidade resulta. Pois mesmo um homem insignificante é capaz
de deixar de lado sua preocupação com sua própria segurança e conforto em
lealdade a um grupo e a uma causa além da ambição pessoal; desta forma, o
altruísmo, a coragem e o heroísmo tomam o lugar do egoísmo e do
egocentrismo.
Assim, o instinto primitivo de autodefesa, levando à hostilidade e ao

conflito, também pode se tornar a força motriz que permite ao indivíduo
superar os laços infantis com sua família e as alianças tradicionais com o grupo
em que nasceu. Pode até mesmo ajudá-lo a transcender sua dependência de
um grupo de sua própria escolha, com o qual sente a mais profunda simpatia,
de modo que possa ganhar forças para separar-se dele. Tendo feito isso, ele
deve enfrentar o mundo sozinho - uma tarefa tão difícil que não seria de admirar
se ele corresse precipitadamente para a segurança do grupo na primeira
dificuldade.
ele encontrou. Se a porta não tivesse sido fechada pelo conflito que o libertou,
seu triunfo poderia ser apenas uma vitória de Pirro. Mas tendo se separado
do grupo pelo conflito, ele não pode retornar sem renunciar à reivindicação
de seu ponto de vista individual e se submeter ao governo da maioria. Ele tem
que continuar.
Tendo deixado todos os seus oponentes para trás, ele pode esperar estar em
paz. Pois a família e o grupo não estão mais disponíveis para se opor a ele.
Pouco, porém, ele percebe a real natureza do problema. É verdade que ele
conquistou o direito de
seguir seu próprio caminho; mas assim que ele coloca

uma distância adequada entre ele e aqueles cujo controle ele
rejeitou, ele descobre que não está realmente sozinho. Pois ele
tem duas mentes. A atitude de grupo à qual ele se opôs com tanta
veemência agora é expressa por algo dentro dele. Todo o conflito
deve ser retomado - desta vez não mais como uma luta externa
com um oponente fora dele, mas como um conflito interno. Pois o
espírito do grupo está nele não menos do que nos outros membros
da comunidade, e se ele quiser encontrar sua singularidade, terá
que lutar com esse impulso coletivo dentro de si.
Em Flight to Arras, Antoine de Saint-Exupery registra a

experiência interior de um jovem piloto francês durante os
últimos dias terríveis da Batalha da França. Era um jovem bastante
solitário que se sentia superior ao cidadão comum, isolado pela
atitude desiludida e um tanto blasé do universitário dos anos trinta.
Quando seu esquadrão foi deixado para trás para realizar

vôos de reconhecimento inúteis depois que o resto do
exército se retirou, todos os valores da vida, como ele a
conhecia, desapareceram. O horizonte emocional se reduzia à
existência desses poucos camaradas, tão completamente
separados do resto do mundo como se estivessem em um planeta
perdido; e ele finalmente se viu emocionalmente como um de um
grupo.
O egoísmo autoconsciente do jovem intelectual foi redimido

por meio dessa identificação. Pela primeira vez em sua vida ele
era parte integrante de um todo, algo maior e mais significativo do
que ele mesmo. Seu cinismo se dissipou. Ele se viu amando essas
pessoas; e para sua própria grande sur
prêmio, ele percebeu que foi aceito como nunca antes, não
apenas por seus companheiros, mas também pelo
família de simples fazendeiro com quem estava alojado. Em

seu último voo, ele deu um passo adiante em sua evolução
espiritual, pois naquelas horas memoráveis sozinho acima das
nuvens ele viu que os valores da humanidade são apenas
exemplificados no espírito de grupo. Na verdade, eles não se
encontram no grupo, mas na própria essência de cada homem: é
isso que o torna humano. Essa qualidade é um valor suprapessoal
que reside em cada um e, no entanto, não é sua personalidade, seu ego.
Em vez disso, é a centelha de vida dentro dele - algo divino, mas
muito humano também. Em sua meditação solitária, sua experiência
de total solidão, que Saint Exupery relata em linguagem simples e
convincente, o jovem aviador tocou a experiência do que Jung
chama de Self, o centro da consciência que transcende o ego.
A oposição e o motivo de autodefesa podem, assim, fornecer o

impulso necessário para provocar uma separação do grupo e
levar à descoberta da singularidade do indivíduo. Assim, o instinto
de autodefesa, que contém as sementes da guerra e as
potencialidades de destruição de toda a espécie humana, mostra-
se capaz de funcionar em um novo reino, e agora seu poder é
transferido para a busca do valor supremo dentro de si. a psique
humana. Através desta busca, as forças primitivas e bárbaras que
ainda dormem inquietas por trás da máscara civilizada do homem
moderno podem ser redimidas.
a evolução histórica desse instinto ocorreu em uma série de

etapas bem definidas. Aqui e ali, alguns indivíduos, bem como
pequenos grupos de homens, tornaram-se capazes de autocontrole
e ação racional, elevando-se assim acima do nível geral de reação
quase reflexa à ameaça de ferimento. Da mesma forma, grupos
maiores aprenderam gradualmente como governar suas reações
de massa, até que até mesmo as nações consentiram em aceitar
alguma disciplina e controle.
O instinto agressivo parece ser particularmente difícil de transformar, talvez

porque, ao contrário do instinto de fome, ele necessariamente empregue
meios primitivos para sua realização. um indi
A alimentação de um indivíduo não necessariamente viola os direitos

do outro, mas lutar, mesmo em legítima defesa, envolve o uso de mecanismos
agressivos e também de proteção. No entanto, apesar disso, o instinto sofreu
modificações consideráveis.
Os mesmos fatores que desempenharam um papel tão importante na disciplina

da ganância instintiva do homem, a saber, a necessidade social e as influências
religiosas, foram instrumentais na modificação do instinto de autodefesa. À
medida que a pressão dessas duas forças produzia seu efeito característico,
iniciando e fomentando a modificação psíquica, o instinto passou a um grau
maior de controle do ego consciente.
Tornou-se ou pareceu tornar-se menos arbitrário e compulsivo. Os

passos adiante eram vacilantes e muitas vezes retardados pela erupção de
reações primitivas compulsivas cujas tendências regressivas ameaçavam
repetidamente destruir tudo o que a civilização havia arrancado dos limites
indomados da psique inconsciente.
Onde quer que os seres humanos vivam juntos em grupos, a

irascibilidade primitiva e a beligerância do indivíduo sempre serão uma
ameaça à vida do grupo. Se uma comunidade não deve ser dizimada pela
violência destrutiva, alguns meios de contenção devem ser encontrados. As
restrições e tabus sociais que evoluíram gradualmente tinham esse objetivo
primário.
Ao longo dos séculos, eles foram progressivamente fortalecidos e adaptados e,
à medida que o grupo aumentava em número e organização, esses instrumentos
ganhavam poder e prestígio. Embora a agressividade tenha sido de alguma
forma domada por esses meios, o instinto de autodefesa provou ser
extraordinariamente intransigente. O desenvolvimento
A tolerância mútua dentro do grupo produzia uma aparência de

cultura e razoabilidade que muitas vezes era extremamente
enganosa. Pois os membros do grupo, contidos pelo medo de
punição e desaprovação de seus companheiros, podem obedecer
em público às leis e convenções estabelecidas; ainda assim, no
segredo de seus próprios corações, e mesmo em suas ações
privadas, o velho instinto primitivo ainda pode prevalecer. Pois a
maioria dos membros de um grupo está psicologicamente abaixo
do nível de desenvolvimento representado pelo ideal e pela lei do
grupo, embora alguns possam estar acima do padrão coletivo.
Assim, muitas vezes há uma grande discrepância entre a aparente
nível de civilização em uma comunidade e o grau em que o

instinto primitivo foi realmente transformado.
1 sua discrepância entre o comportamento convencional e a

realidade que espreita sob a superfície da civilização é ainda
mais obscurecida por causa da grande diferença nos códigos de
comportamento aceitos que afetam o indivíduo em sua relação
com sua própria comunidade, por um lado, e regulam as relações
entre grupos diferentes do outro. A restrição do indivíduo dentro
de sua comunidade geralmente se desenvolveu mais rapidamente,
e as regras que regem seu comportamento tornaram-se mais
rigorosas do que as regras complementares que regem o
comportamento de um grupo em suas relações com outro. O
homem aprendeu a respeitar os direitos de seu irmão muito antes
de admitir que o estrangeiro tivesse quaisquer direitos.
Os índios Crow, por exemplo, antigamente consideravam que

roubar cavalos de uma tribo vizinha era apenas um esporte, a
ser praticado em todas as oportunidades, embora em suas relações
uns com os outros tivessem aprendido a ser escrupulosamente
honestos. Em muitas comunidades, um espírito guerreiro é
considerada de alto valor moral para o grupo muito depois de

ter sido superada como ideal para o indivíduo.
Em tempos de estresse, mesmo indivíduos civilizados,

como já foi citado, frequentemente regridem a um modo de
comportamento anterior. Existem numerosos relatos que
ilustram a reversão à violência e ao assassinato em pessoas
isoladas da civilização e, portanto, colocadas fora das restrições
da lei e da opinião pública. Basta recordar a conhecida história da
tripulação do navio encalhada na Ilha Pitcairn, onde a comunidade
se destruiu quase totalmente em brigas, embora deva ser óbvio
para todos que as chances de sobrevivência eram maiores, as
maior o tamanho do grupo. Em contraste, há uma ilustração
igualmente forte do verdadeiro desenvolvimento interior que deve
ter estado presente em Adams, o homem por quem o restante do
infeliz grupo foi finalmente reunido e educado. Pois ainda hoje os
habitantes de Pitcairn são famosos por um alto nível de cultura e
conduta social, reforçados apenas por sua própria integridade e
não por uma força policial. Que o único livro que Adams possuía,
e no qual a educação da criança
crianças e adultos foi fundamentado, passou a ser a Bíblia, é

um fato de grande importância psicológica, tendo em vista o papel
que o fator religioso desempenhou na disciplina e modificação do
instinto de autodefesa.
na infância da espécie humana, assim como na criança

individual de hoje, a reação à lesão é reflexa e puramente
instintiva; é uma reação do corpo, não da mente ou intenção
consciente. E, se podemos julgar por nossas observações de
animais e bebês, a princípio não é acompanhado pela experiência
psicológica que chamamos de sentimento. Mas quando o instinto
começa a se modificar, a reação reflexa se transforma em
emocional; isto é, agora é uma reação corporal com um tom de
sentimento.
O sentimento é reconhecido como pertencente em alguma

medida a si mesmo. A reação corporal acontece em um e não
tem uma qualidade semelhante de “meu-ness”. De fato, reações
corporais que são obviamente emocionais podem ocorrer em nós
sem nenhum sentimento consciente que as acompanhe. Quando
alguém sente seu “enjoo subindo”, ou quando “está ficando quente
sob o colarinho” ou tem “aquela sensação de aperto na boca do
estômago” que indica repulsa, raiva ou medo, às vezes é quase
como se alguém estivesse olhando para tudo isso, como se
estivesse acontecendo com outra pessoa. Então, se as reações
atingem certa intensidade, a cidadela consciente é vencida e a
pessoa é invadida pela emoção e compelida a se submeter a ela,
querendo ou não.
Em algumas pessoas, essa invasão pode ocorrer sem

nenhuma consciência da parte delas do que está acontecendo
com elas. Em um minuto, o indivíduo está aparentemente calmo e
controlado, e no seguinte ele não está mais no controle de si
mesmo: uma emoção que ele dificilmente reconhece como sua
fala e age através dele. Outros, no entanto, estão cientes da
crescente onda de emoção interior e, embora não possam controlá-
la totalmente, podem evitar cometer algum ato irrevogável por uma
retirada precipitada da situação. Especialmente as crianças, nas
quais as restrições da civilização ainda não estão muito bem
estabelecidas, podem sair correndo da sala quando se sentem
Autodefesa pp
sendo oprimidos, para "resolver" por si mesmos. Nesses casos, o ego,
o eu consciente, luta para manter seu controle sobre aquele outro que não é
ele mesmo, essa força psíquica que ameaça apoderar-se da consciência.
O homem primitivo explicou esse outro como sendo um deus ou

demônio que entrou nele, e nós, de nossa parte, usamos expressões
semelhantes para explicar o fenômeno. Dizemos: “Ele agiu como se estivesse
possuído” ou “Não sei o que deu nele”.
Somos inclinados a olhar com indulgência para invasões desse tipo, como se
fossem fenômenos naturais, infelizes talvez, mas inevitáveis. Certamente,
quando alguém é vítima de tal surto de libido primitiva, tende a não se considerar
totalmente responsável. A perda do autocontrole parece em si uma desculpa
adequada para o surto. Com a explicação: “Eu não era bem eu mesmo” ou
“Quando ele falou assim comigo eu vi tudo vermelho” ou “Quando eu bati nele
eu mal sabia o que estava fazendo”, a ação violenta parece justificada.
Mas à medida que o ego consciente ganha capacidade de controlar ou

reprimir essas reações instintivas, ele começa a dominar a psique, e o homem
é compelido a assumir cada vez mais responsabilidade por suas próprias
emoções: o indivíduo é obrigado a admitir que foi sua própria raiva ou medo
que causou o surto. Se, apesar de todas as suas lutas para superar suas
emoções, ele ainda permanece sujeito a ataques que anulam o controle de seu
ego, ele confessa que, em certas circunstâncias, pode sentir raiva, medo ou
ódio além da medida humana - compulsões de energia demoníaca.
É característico de um certo estágio do desenvolvimento psicológico

que essas emoções decorrentes do
parte impessoal da psique são projetadas em um ser fora de si

mesmo. Em vez de dizer que foi possuído por um daemon, um
homem nesse nível dirá que foi Deus quem estava zangado.
Dessa forma, ele ignora sua própria responsabilidade pela raiva,
pois se torna apenas a ferramenta escolhida por Deus para
expressar a ira divina.
"A vingança é minha; Eu retribuirei, diz o Senhor”: essas

palavras foram ditas pelo profeta do Deus das guerras, em cujo
nome os israelitas haviam lutado em muitas campanhas.
Agora
100
eles estavam aprendendo que a raiva pertencia a Deus e que,

quando eles se vingavam, estavam realmente vingando seus
ferimentos.
Ponham-se em ordem contra a Babilônia ao redor: todos vocês

que armam o arco, atirem contra ela, não economizem flechas;
pois ela pecou contra o Senhor. Gritem contra ela ao redor: ela
deu sua mão: seus fundamentos estão caídos, seus muros estão
derrubados: porque é a vingança do Senhor: vingai-vos dela; como
ela fez, faça a ela. 2
Este grito de guerra pretendia ser uma convocação para vingar

as injúrias que Deus havia sofrido, mas certamente as injúrias
que o povo de Deus havia sofrido deram margem à sua ira. A
atribuição de raiva a Deus era pouco mais que uma racionalização
ou uma suposição de que Deus também sofria as emoções que
eles sentiam tão ardentes dentro de si; isto é, eles projetaram as
emoções demoníacas que se apoderaram deles em uma figura
divina considerada fora deles mesmos. Eles criaram Deus à sua
própria imagem.
Mas quando chegamos à era cristã, outro passo foi dado. Paulo
escreve aos seus convertidos em Roma:
Amados, não vos vingueis a vós mesmos, mas dai lugar à

ira, porque está escrito: Minha é a vingança; eu retribuirei, diz o
Senhor. Portanto, se o teu inimigo tiver fome, alimenta-o; se tiver
sede, dê-lhe de beber; pois, ao fazê-lo, amontoarás brasas vivas
sobre sua cabeça. Não te deixes vencer do mal, mas vence o mal
com o bem. 3
Deus ainda é pensado como fora da psique; além disso, a

personificação foi um passo além. Pensa-se aqui que somente
Deus, sem a cooperação do homem, trará uma retribuição
adequada àqueles que desobedeceram às leis divinas. Essa
mudança de atitude andou de mãos dadas com o surgimento da
ideia de uma justiça ou lei impessoal. Não era mais necessário que
cada homem fosse uma lei para si mesmo: a lei agora estava acima
de seu sentimento e julgamento privados.
Poder submeter-se de maneira real, em seu próprio ser, ao arbítrio
da lei, implicava uma disciplina de
2. Jer. 50:14, 15.

3. Rom. 12:19-21.
101
Defesa própria
reações que devem ter levado centenas de anos para adquirir.
E, de fato, a ascendência do homem civilizado sobre o primitivo,
em qualquer um de nós, ainda é tão precária que todos devemos, às
vezes, ter experimentado reações físicas reais indicando raiva, raiva
violenta por isso, enquanto nossos pensamentos conscientes, palavras
e sentimentos permaneceram perfeitamente equilibrados e sob
controle. Quem nunca se sentiu fisicamente “queimado” por um insulto
do qual nem sonharia em se ressentir abertamente, ou cerrou os
punhos durante o que aparentemente foi uma discussão perfeitamente
amigável?
Em tempos de perigo físico, mesmo os mais heróicos podem

estar cientes de que seus corpos estão agindo como se estivessem
sob a influência de um terror abjeto; os efeitos podem ser tão
marcantes que o indivíduo pode ser compelido a ceder a eles
momentaneamente. Ao mesmo tempo, sua mente pode permanecer
clara e, assim que a reação física diminui, ele é capaz de fazer o que
for necessário para enfrentar a crise, independentemente do risco
pessoal. Essas pessoas não poderiam nem por um momento ser
acusadas de covardia, mas suas reações corporais são de terror
primitivo e incontrolável. Nosso julgamento pode até nos dizer que
sua coragem é de ordem superior à de pessoas menos sensíveis que
não experimentam o impacto do medo com tanta intensidade.
O treinamento convencional insiste que essas emoções violentas

sejam tratadas pela repressão ou pelo controle consciente. Nos
países civilizados, todas as crianças são ensinadas a controlar tanto
suas ações quanto suas emoções. Esta lição é aprendida com vários
graus de sucesso, mas todos a aprendem em alguma medida. Na
verdade, muitas pessoas se tornam tão hábeis em esconder suas
reações instintivas, não apenas dos outros, mas também de si mesmas,
que seu próprio autocontrole os torna sujeitos a outro perigo.

Pois se as barreiras internas forem diminuídas mesmo que
ligeiramente, através de uma redução do limiar de consciência
(como resultado de fadiga ou uso de álcool ou algum outro
depressor), ou se as restrições externas forem removidas por
mudanças nas condições externas, as reações reprimidas podem
explodir desenfreadamente e revelar-se duplamente destrutivas,
apenas porque a pessoa em quem elas ocorrem não tem
consciência de sua presença.
102
Se isso ocorre em pessoas modernas, quão mais sério deve

ter sido o perigo nos primórdios da civilização.
Na verdade, grande parte da energia do homem ao longo dos
séculos tem sido dedicada a combater e controlar suas emoções
compulsivas. Em algumas civilizações, essa exigência de
autocontrole tem sido tão implacável que demonstrar qualquer
emoção significa perder a face. Em outros, toda a cultura se baseou
nas disciplinas da guerra: o herói nacional era o guerreiro, e as
virtudes do espírito guerreiro representavam o ideal social. A antiga
Esparta era um estado tão guerreiro, e seu nome ainda é sinônimo
de uma atitude de extrema fortaleza e autocontrole. O Império
Romano também foi fundado em grande parte em um ideal militar.
Algumas das tribos de índios americanos, como os iroqueses,
baseavam toda a sua moralidade na guerra e em sua disciplina, o
que explica a degradação que se abateu sobre eles quando o
homem branco não permitiu mais que seus bravos fossem para a
guerra. Tanto na Alemanha quanto no Japão, nos últimos anos, o
prestígio de uma casta de elite foi conferido aos militares; as
qualidades mais apreciadas eram obediência, disciplina, dureza e
desconsideração de todos os outros valores, até mesmo da própria
vida, em prol dos objetivos militares.
Já foi afirmado que as guerras periódicas são necessárias para a

saúde espiritual de uma nação, sem dúvida devido ao efeito
benéfico que a disciplina militar tem sobre o homem individual. Pois
não apenas o treinamento militar pode transformar um homem
primitivo possuído por um daemon sanguinário em um guerreiro ou
um cavaleiro, mas também pode transformar um menino indolente e
auto-indulgente em um cidadão alerta e autoconfiante.
Além disso, quando os homens enfrentam juntos um perigo
comum e dependem uns dos outros para sua segurança, eles
desenvolvem um tipo particular de camaradagem que tem um
alto valor moral; pois relega a segurança pessoal e vantagem para
um lugar secundário e os une como talvez nenhuma outra
experiência humana possa. Além disso, o perigo comum e a
devoção que é engendrada pela guerra não menos que pela extrema
necessidade, parecem estimular a vida nacional a novos esforços.
As reformas sociais há muito atrasadas são empreendidas com
entusiasmo, enquanto a pesquisa científica ganha nova vida. Mesmo
a taxa de natalidade geralmente aumenta acentuadamente. Isto
parece que a vida da nação foi rejuvenescida através das forças

psíquicas liberadas pela guerra.
no entanto, desde o início da civilização deve ter sido óbvio

que os ressentimentos primitivos e as raivas assassinas do
indivíduo teriam de ser controlados por algo mais do que a
disciplina do bando de guerreiros se os homens vivessem juntos
em aldeias ou tribos e cooperassem para fins de autopreservação.
Pois quando o instinto de matar é despertado, ele pode continuar
trabalhando de forma autônoma, buscando sempre novas vítimas
em amigos e inimigos. Portanto, costumes elaborados que
regulam a guerra, bem como as brigas entre indivíduos, são
encontrados em todo o mundo.
Por exemplo, certas tribos praticam rites de sortie após a

batalha, além dos ritos cTentree 4 destinados a despertar o espírito
guerreiro dos bravos; pela primeira vez a lança tem
provou sangue, como dizem, tem sede de prová-lo novamente e

não se importará com quem mata. Assim, quando os jovens
retornam da guerra, eles não são festejados como heróis, nem
podem se pavonear pela aldeia exibindo suas armas manchadas
de sangue. Em vez disso, são desarmados, segregados em
cabanas fora da aldeia, recebem purgantes ou banhos de suor e
são alimentados com pão e água até que o espírito de guerra os
deixe e voltem a ser eles mesmos. Eles então voltam para a aldeia
com um humor castigado, e não há perigo de mais derramamento
de sangue.
Essas e outras restrições semelhantes aos instintos agressivos do

homem lançaram as bases para o desenvolvimento cultural mais
importante do período que se estendeu do século X por mais de
quinhentos anos, que se preocupava predominantemente em obter
o controle do espírito guerreiro e do instinto agressivo. Esta época
foi realmente chamada de “os dias de
4. Os termos rite cPentree e rite de sortie denotam certos rituais

destinados, respectivamente, a induzir um indivíduo a uma
condição incomum ou tabu e a liberá-lo dela ao término de um
determinado tempo ou função. Ele é, portanto, separado para
desempenhar certas funções que, de outra forma, são tabus.
Acredita-se que ele se torna imbuído do daemon ou espírito em
cujo reino especial ele entrou e permanece assim possuído até
que seja “desinfetado” e liberado pelo rite de sortie.
O estado marcial nos homens e o período de parto nas
mulheres são exemplos de condições tabu que exigem rites de
sortie, enquanto os rites d'entree são praticados em conexão não
apenas com a guerra, mas também com a caça e outras atividades.
cavalaria” por conta das conquistas culturais decorrentes do

disciplinamento dos homens no combate. Sentia-se então que as
emoções das quais surgiam as brigas entre indivíduos e as
guerras entre grupos eram valiosas,
e uma disciplina elaborada foi planejada para controlá-los sem reprimi-los.

Pois eles eram a verdadeira fonte daquela coragem e vigor que eram tão
valorizados e tão necessários para a sobrevivência do grupo no estado
instável da Europa naquela época.
Por volta da puberdade, os meninos das famílias de classe alta eram treinados
na escola de cavalaria. Se eles se tornassem proficientes não apenas no uso
de armas, mas também na capacidade de se controlar e controlar suas
emoções, eles eram iniciados, no final da adolescência, nas fileiras dos
cavaleiros, que formavam uma casta de elite. Alcançar o título de cavaleiro era,
de fato, a realização suprema; tinha um significado espiritual além do significado
da graduação na masculinidade.
O movimento psicológico do qual fazia parte a cavalaria medieval foi

acompanhado por uma profunda mudança na relação entre os sexos. Os
homens começaram a buscar um tipo inteiramente novo de associação com
as mulheres. De ser basicamente um objeto biológico para o homem - a
fonte de satisfação sexual, a mãe de seus filhos e a guardiã de sua dona de
casa tornou-se o foco de novas e estranhas emoções. O amor romântico
começou a desempenhar um papel proeminente nos pensamentos dos
homens. O nascimento desta nova devoção à “bela dama” andou de mãos
dadas com o desenvolvimento das virtudes viris e cavalheirescas. A conexão
entre os dois ideais é claramente vista na literatura do período - no Mabinogion
dos celtas e no ciclo arturiano relacionado, ou nos primeiros romances franceses,
como Aucassin et Nicolette. É interessante observar que a Chanson de Roland,
um tanto anterior, é um épico de cavalaria inteiramente dedicado aos feitos de
guerra e às amizades de camaradas de armas, enquanto o tema da bela dama
está praticamente ausente.
A associação entre disciplina e controle do instinto guerreiro e

os primórdios do amor romântico não é por acaso. Do ponto de vista
psicológico, o homem, em vez de ser apenas uma marionete do
inconsciente, tornou-se em certa medida seu próprio mestre. Surgiu um
médium
função que relacionava sua personalidade consciente de

maneira significativa com aquelas fontes obscuras de energia psíquica
que anteriormente o mantinham sob suas garras. Essa função psíquica
era mantida por seu outro lado desconhecido, sua contraparte feminina
ou alma, que Jung chamou de anima. 5 Familiarizar-se com essa “bela
dama”, resgatá-la do poder do dragão e do tirano – personificações dos
impulsos instintivos indomáveis – e servi-la tornou-se sua principal
necessidade espiritual. Naturalmente, ele não podia ver esse processo
diretamente. Nasceu de um movimento cultural, de um processo que
ocorreu no inconsciente de centenas de pessoas e moldou o próprio
espírito da época. O indivíduo sempre percebe esses acontecimentos
anímicos inconscientes de forma projetada, ou seja, sua atenção é
captada e fixada em um acontecimento externo que deriva seu fascínio
da energia inconsciente que ele simboliza e reflete. A alma do homem,
sua anima, surgiu quando ele conseguiu separar-se da identidade
completa com os impulsos inconscientes; sendo feminino, foi projetado
em uma mulher real ou ideal, e assim foi personificado.
Quando o homem individual corria o risco de ser sugado de volta a

uma condição mais primitiva, sua anima parecia ameaçadora. Então ele
imaginou a mulher como bestial ou diabólica. Mas, à medida que
gradualmente conseguiu dissolver a identificação com seus instintos
compulsivos, sua anima também mudou e começou a aparecer de forma
desejável.
A projeção então recaiu sobre uma mulher que também era vista como
desejável. Em seu porte distante, na atração sutil de sua alteridade,

sua diferença em relação ao homem, a mulher carregava um pouco
da mana, do glamour, da potência misteriosa que funcionava no
homem não civilizado como concomitante à paixão cega. O feitiço
que o fascínio da mulher colocava sobre o homem agora o ajudava
em sua luta contra os elementos bárbaros de sua natureza. Pelo
bem da bela dama, ele se submeteria a qualquer disciplina, por
mais rigorosa que fosse; ou ele empreenderia uma busca em nome
da "donzela desestressada", a quem, pelo menos nas lendas, ele
resgatou infalivelmente. nós, com
5. Ver CG Jung, Two Essays on Analytical Psychology (CW

7); ME Harding, O caminho de todas as mulheres; E. Bertine,
Relações Humanas: na Família, na Amizade, no Amor.
nosso maior insight psicológico, reconhecem essa busca como

a viagem ao mundo interior em busca de sua alma, esperando
perpetuamente sua chegada.
O interesse de toda a comunidade estava voltado para as

façanhas da casta de elite da cavalaria. Eles viviam suas vidas
ritualmente, por assim dizer, não apenas para si mesmos, mas
também para o grupo. Eles foram separados para que pudessem
cumprir esse imperativo da vida. Atos privados de vingança foram
substituídos por torneios e duelos, travados e vencidos diante de
uma audiência de toda a comunidade. Um cavaleiro não tinha
permissão para reparar um erro por meio de uma retaliação
imediata: fazê-lo era considerado bárbaro e indigno. Ele teve que
esperar até que um horário pudesse ser marcado para uma reunião
formal com seu inimigo. Mesmo quando se encontravam, não
podiam mergulhar em uma briga assassina, mas tinham que se
conter e agir de acordo com as formas prescritas, sob a direção
dos árbitros. Gradualmente, a habilidade dos combatentes passou
a ter uma importância maior do que a quantidade de ferimentos
corporais que eles poderiam infligir uns aos outros pela força bruta.
Amigos se desafiavam em um torneio para ver qual era o
homem melhor, e a observância das regras passou a ser

chamada de “jogo limpo”. A luta mortal agora se tornou
brincadeira!
Nos tempos da cavalaria, quando o torneio ocupava um lugar

tão importante na educação e na civilização dos homens e na
moderação de seu instinto de autodefesa, a obediência às regras
e a realização do ritual tornavam-se um objetivo em si. Esse
objetivo se interpôs entre os combatentes e seu objetivo imediato
de matar uns aos outros.
Conseqüentemente, o impulso primitivo do instinto foi
desviado de seu objetivo primário e encontrou pelo menos
uma satisfação parcial em outro reino. Esta modificação foi
promovida pelos regulamentos que regem o combate
cavalheiresco. Em primeiro lugar, permitiu-se que o tempo
interviesse entre a lesão e a retribuição, de modo que as paixões
esfriassem nesse ínterim; além disso, como a ênfase passou a ser
colocada na habilidade, o combatente que teve mais sucesso do
que seu rival em manter a calma teve uma vantagem definitiva.
Quando a força bruta conta mais, a emoção é útil, pois dá força ao
golpe; mas quando a proeza depende da destreza,
o saldo é outro. O homem que tem a si mesmo nas mãos, que

não é servo indefeso de sua própria paixão, leva vantagem sobre
um oponente menos disciplinado.
Quando o encontro ocorreu em torneio aberto, um objetivo

secundário entrou em cena. Pois parte da preocupação do
combatente se desviava do esforço de ferir o adversário para o
desejo de agradar aos espectadores, desempenhando, em cada
detalhe, o papel do guerreiro ideal. Dessa forma, a satisfação de
sua raiva e de seu desejo de vingança foi obtida em um plano
diferente. Um cavaleiro insultado ou desonrado sentia-se
reintegrado tanto pela aprovação da comunidade quanto pelo
derramamento do sangue de seu oponente. Mais tarde foi
considerado um
satisfação suficiente para obter essa aprovação pública, mesmo

que o oponente tenha sofrido uma derrota que infligiu apenas uma
lesão simbólica ou apenas prejudicou seu prestígio, deixando sua
pessoa ilesa.
Os contos do Mabinogion e de toda a literatura arturiana

mostram a transformação assim operada no instinto de autodefesa.
Em vez de lutar apenas para vingar danos corporais ou materiais,
um homem pode lutar para defender sua honra ou para se
restabelecer aos olhos de sua dama, que representava a
feminilidade ideal. Essas metas refletem os aspectos mais refinados
do esforço do ego. Ou talvez sua coragem fosse dedicada a uma
imagem mais impessoal, como o Santo Sepulcro, ou o Santo Graal,*
pelo qual muitos cavaleiros da Idade Média arriscaram a vida. Para
ele, esses eram símbolos de valor inestimável, superando até mesmo
as reivindicações de sua segurança e honra pessoal.
Até que ponto essa mudança foi realmente eficaz no homem medieval,
não temos meios de saber. As histórias da Távola Redonda são, sem
dúvida, relatos idealizados, ou talvez totalmente fictícios. No entanto,
porque eles mostram uma mudança no ideal da época, eles são uma
evidência válida de que uma verdadeira transformação psicológica
estava ocorrendo. Homens individuais podem nunca ter atingido o
nível heróico atribuído aos cavaleiros da corte de Artur; mas o fato
de gerações de pessoas terem preservado ou mesmo inventado tais
histórias indica que o homem foi capaz de conceber tal modificação
do instinto e da
108
olhando para ele. De fato, a partir dessa época o próprio nome de

cavaleiro passou a ter um novo significado. Já não significava apenas
guerreiro ou soldado: “virtude cavalheiresca”, “um ato cavalheiresco” são

conceitos que até hoje carregam a marca da devoção a um motivo suprapessoal.
a primeira lição que um candidato à cavalaria tinha que aprender era a

superação de si mesmo. O ideal de autodomínio e a obrigação de superar o
instinto animal da própria natureza também estão representados no ritual da
tourada espanhola. Por mais brutal e repugnante que essa sobrevivência de
uma era bárbara seja na opinião da maioria dos ocidentais, ela é, no entanto,
muito instrutiva. Demonstra que um símbolo contendo in potentia todos os fatores
necessários para a redenção da energia primitiva pode ainda não produzir
nenhuma mudança na psicologia dos participantes ou dos espectadores, porque
permanece apenas um espetáculo externo. Se fosse percebido como um ato
simbólico, o drama da praça de touros talvez pudesse servir para desencadear
uma conquista interior do instinto bruto e uma mudança no inconsciente do povo
espanhol.
O touro, sendo o maior, o mais poderoso e o mais perigoso dos

animais domesticados ou semidomesticados, representa os instintos
e paixões do homem semelhantes ao touro, apenas parcialmente
domados. O ritual inicia-se com uma procissão em que o touro, enfeitado
com flores, ocupa o lugar de honra. Assim como antigamente o touro era
divinizado, também aqui é prestada homenagem ao seu poder e energia
indomáveis, que são reconhecidos como supra-humanos, até mesmo divinos.
Quando a luta começa, o touro é atacado primeiro por homens a pé, depois
por homens a cavalo, que não conseguem vencê-lo.
Isso mostra sua superioridade ao humano médio, ao homem coletivo;
isto é, o instinto é reconhecido como sendo mais forte que o ego. Por
fim, o matador, o herói, aparece sozinho e a pé. É sua tarefa, como
personificação da qualidade heróica no homem, enfrentar o
touro enfurecido e vencê-lo. Mas esta não é uma matança comum, a matança
de uma fera perigosa. É um ato ritual, e o matador deve realizar o rito em
todos os detalhes, mesmo correndo o risco de sua própria vida. O touro deve
ser
Autodefesa 109
morto de uma maneira particular; qualquer matador que
despachasse seu antagonista de maneira desleixada e inábil
seria xingado do ringue. Sua tarefa não é abater o animal, mas
demonstrar uma certa atitude para com ele: pois o touro é o
portador ou representante de um valor suprapessoal – uma
essência que é ao mesmo tempo emoção cega e um deus – e
através de sua morte o homem é redimido da sujeição. à sua
própria paixão.
A maioria das pessoas que assistem às corridas de touros

não tem consciência do que está acontecendo diante de seus
olhos, embora a ação os prenda e os mova, na verdade os
transporta completamente para além de si mesmos. Obviamente,
toca uma raiz profunda no inconsciente e cheia de vitalidade e
poder. Se o drama simbólico fosse compreendido, certamente
teria uma profunda influência psicológica. Quando tal drama é
encenado e não compreendido, tem um efeito brutalizante sobre
atores e espectadores, servindo apenas para sancionar a
indulgência de uma sede de sangue crua e brutal.
Se, no entanto, a tourada fosse percebida como um retrato

simbólico da necessidade milenar de superar o instinto animal no
próprio homem, o combate real seria substituído por um drama
ritual. Pode então tornar-se uma experiência pela qual o homem
pode aprender que deve controlar seu instinto cego e compulsivo
e libertar-se de seu domínio. Tal transformação estaria de acordo
com a evolução dos rituais de redenção em muitas religiões; esses
ritos geralmente têm suas raízes em sacrifícios antigos e brutais
análogos à tourada. Pois o matador é o símbolo do fato de que é
apenas por um ato heróico, na verdade uma atitude heróica, que o
homem pode dominar suas paixões. Se ele for capaz
para permanecer frio e manter seu autocontrole diante do ataque

de suas próprias raivas e instintos brutos, ele talvez seja páreo para
eles, apesar do fato de que eles dispõem de muito mais energia do
que está disponível para seu novo encontrou a consciência do ego.
Habilidade, autodisciplina e atitude ritual ou religiosa são os fatores
que fazem a balança girar a seu favor.
Este aspecto do combate ritual com o animal era praticado

na antiga Creta, onde jovens, homens e donzelas capturados, eram
treinados para “brincar” com os touros, e finalmente
110
para matá-los, a fim de demonstrar o poder da disciplina sobre o

instinto cego representado pelo touro. Na figura 4, tal sacrifício ritual
é representado. Vem de um selo de contas de ouro, encontrado em
uma tumba de rocha micênica, perto de Tisbe.
Quando, no curso da análise psicológica, um indivíduo é confrontado

com o problema de ter que lidar com o poder
Com os instintos completos recém-despertados pelo confronto

com sua sombra, o problema pode ser representado em sonhos
como uma luta com um animal selvagem e poderoso. Uma mulher
moderna, diante de um problema dessa natureza, sonhou que um
homem primitivo foi atacado por um touro feroz. Seguiu-se uma luta
desesperada, mas finalmente o homem matou o touro com uma
facada atrás do ombro, o que estranhamente corresponde à ferida
infligida ritualmente, há tanto tempo, em Creta. (Ver placa II.)
Existem muitas lendas e histórias, bem como eventos

históricos reais que exemplificam o surgimento dessa atitude
heróica. Um exemplo altamente instrutivo é o
lendário encontro entre Davi e Golias. Os exércitos de Israel
6. Ver abaixo, nota, p. 295.
Doente
Defesa própria
Os israelitas e os filisteus estavam acampados um contra o outro, e

dia após dia Golias, um gigante de enorme tamanho e força, saiu
diante do exército dos filisteus e desafiou os israelitas a enviar um
campeão para enfrentá-lo em um único combate. O resultado do
encontro foi decidir a batalha, embora o costume da época fosse lutar
até o último homem, com o vencedor aniquilando o inimigo derrotado e
despojando seu país. Para os filhos de Israel, esse era um dever
sagrado imposto pela voz de Jeová, pois ele era um Deus guerreiro e
personificava os impulsos inconscientes de um povo que apenas
recentemente abrira caminho para uma terra onde viver. Então veio a
batalha com os filisteus, que estavam mais firmemente estabelecidos e
mantinham a superioridade no poder. Seu campeão, Golias, representava
sua confiança na força bruta. Davi, que se ofereceu para enfrentá-lo
como campeão dos israelitas, era, em contraste marcante, um jovem -
pouco mais que um menino. No entanto, ele superou seu enorme
oponente pelo uso habilidoso de uma arma sem força intrínseca, sua
funda de pastor, projetada para afastar os animais selvagens que
ameaçavam o rebanho à noite. Esta vitória significou que a força não
era mais o fator mais poderoso do mundo. O Senhor dos Exércitos
estava mudando seu caráter. Como disse Davi: “O Senhor não salva
com espada e lança.” Aproximava-se o tempo em que essas tribos
predadoras seriam obrigadas a se estabelecer, em que a habilidade
teria de substituir o poder.
nesta história, seja lenda ou fato histórico, Davi e Golias

travam um combate real, mas seu duelo prenuncia uma
mudança de atitude que levou gradativamente à substituição de
um encontro ritual pelo encontro real. Assim, a própria natureza e
significado do combate sofreram uma mudança. A luta do homem
contra seu inimigo tornou-se um drama representando sua
conquista do próprio instinto bruto, talvez até do espírito de paixão
— raiva ou hostilidade — personificado no inimigo. Nos episódios
do ciclo arturiano, o oponente - seja cavaleiro lendário, mágico ou
dragão - era, para o herói da Távola Redonda, a própria
personificação do mal: destruí-lo era livrar o mundo de uma coisa
amaldiçoada. Nessa fase em
112
desenvolvimento psicológico, o mal que espreita no

inconsciente foi projetado no “inimigo” e odiado e atacado como
se não tivesse nenhuma ligação com o protagonista a não ser que
ele se sentisse destinado a lutar e superar essa ameaça ou morrer
na tentativa. Mas em um estágio ainda posterior, o homem
percebeu que era o espírito bárbaro dentro de si que ele tinha que
vencer, embora ainda na pessoa de um oponente externo.
Nos torneios, onde a personificação da força inimiga não era um

inimigo real, mas poderia ser um amigo escolhido para
desempenhar o papel, a compreensão da natureza ritual do
encontro pairava logo abaixo do limiar da consciência. Foi apenas
um pequeno passo adiante para o reconhecimento de que o
verdadeiro inimigo não era uma pessoa, mas um instinto destrutivo,
uma força psicológica, um espírito - não é claro um daemon ou
fantasma, um espírito no sentido primitivo, mas sim um fator
psicológico. de origem impessoal, muito no sentido em que
falamos do espírito guerreiro, ou do espírito de aventura. No
entanto, quando tal força motriz surge
do inconsciente e age compulsiva e autonomamente

no indivíduo, é quase como se ele fosse possuído por um
daemon ou espírito no sentido antigo do termo. Como Paulo diz:
“Não é contra a carne e o sangue que lutamos, mas contra as
potestades das trevas nas regiões celestiais”.
A ideia da luta contra o mal é freqüentemente

representada em termos de guerra real – os “soldados de Cristo”
são instados a “combater o bom combate” etc. – e, de fato, é uma
batalha. Mas muitas vezes esse combate não é reconhecido como
uma disputa que deveria ser travada no reino subjetivo, dentro do
próprio coração do homem. Em vez disso, ele vê as forças do mal
apenas fora de si mesmo: elas são projetadas e, portanto,
personificadas em outro ser como o inimigo mortal.
Este mecanismo psicológico de projeção tem sido a causa de

muitas brutalidades ao longo dos séculos.
Perseguições religiosas - inquisições, pogroms e cruzadas -
foram realizadas por homens que acreditavam ter toda a verdade,
com a consequência de que o inimigo tinha apenas o seu oposto,
todo o erro. Tal atitude unilateral e fanática sempre denota total
ignorância do que está em seu próprio
Autodefesa / / ^
inconsciente. Parece ao fanático que o próprio Deus exige

que o mal no outro homem seja atacado e superado.
Campanhas contra o mal, do tipo mais brutal e bárbaro, foram
realizadas, repetidas vezes, por instigação de Deus - ou assim
acreditavam seus perpetradores - um Deus que, como o Deus
dos Exércitos dos dias do Antigo Testamento, não tolerava
oposição. Este foi apenas um dos muitos deuses da batalha que
os homens adoraram e em cujo nome eles entregaram seus
próprios impulsos bárbaros. Ishtar da Babilônia era a deusa dos
exércitos, bem como
Magna Mater, doadora de nutrição e personificação da vegetação. Marte era

o deus da guerra e ao mesmo tempo o espírito da primavera. E muitas outras
divindades representaram as energias negativas-positivas que têm sua origem nos
próprios impulsos instintivos do homem.
Perceber que o deus é de fato apenas a personificação daquele poder espiritual

que governa o inconsciente do homem requer um insight que estava além do
alcance psicológico do homem da antiguidade. Para ele, parecia que seu deus era
um ser externo de disposição mais arbitrária. Ele não suspeitava que esse deus
raivoso, ciumento e indigno de confiança, que deu vida e fartura em um momento
apenas para explodir e destruir no próximo, fosse realmente uma projeção das
forças poderosas e inexplicáveis dentro de si mesmo.
No entanto, até mesmo o caráter dos deuses pode mudar; isto é, os impulsos
instintivos profundamente enterrados no inconsciente do homem estão sujeitos a
um desenvolvimento psíquico evolutivo ou transformação que se reflete na
transformação do caráter de Deus. Já me referi brevemente à mudança ocorrida no
conceito que os israelitas tinham de Jeová.
De um Deus sanguinário de batalhas quando os israelitas eram tribos predadoras

que desceram sobre a terra de Canaã, ele se tornou um Deus muito mais espiritual,
o Pastor de Israel, um Deus de moralidade, para quem a justiça era mais do que
vingança. Uma transformação semelhante ocorreu no caráter dos deuses gregos.
Finalmente chegou um tempo em que o homem começou a entender que os deuses
realmente representavam uma lei dentro dele.
Nos primórdios da antiguidade, Zeus era o Trovão lançando seus dardos

contra todos que o ofendiam, fossem homens ou animais. ele representa
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE, U4

ressentia-se do poder do instinto bruto. Mas chegou um momento em

que ele fez uma diferenciação. Sua lei para os animais ainda era que
eles deveriam ser guiados por seus instintos. Eles permaneceram
sob a lei de Zeus, o Trovão. Mas o homem agora tinha que aprender
uma lei diferente. Para ele, o conflito não resultaria em violência, mas
em justiça. “Peixes, bestas e aves do ar devoram uns aos outros”,
escreve Hesíodo, “mas ao homem, Zeus fez justiça. Ao lado de Zeus
em seu trono, a Justiça tem seu assento.” 7
o aspecto negativo da inimizade é óbvio; seus frutos positivos não

são tão prontamente reconhecidos. A coragem, a abnegação e as
demais virtudes mobilizadas pela guerra crescem na proporção dos
perigos que a ameaçam. Pois o perigo pode levar um indivíduo ou uma
nação a um reconhecimento tão profundo de valores essenciais que o
bem-estar privado é esquecido, pelo menos enquanto durar o perigo.
Mas além destes existe outro valor potencial de dimensão

totalmente diferente. Pois as forças dinâmicas que o instinto de
autodefesa tem o poder de despertar são de uma intensidade que
ultrapassa os limites da parte consciente da psique. Dificilmente
poderíamos acreditar, no início deste século, que as paixões e
qualidades que pensávamos há muito tempo superadas estivessem
apenas adormecidas sob a superfície de nossa complacência e atitude
laisser aller. Pequenos prazeres, pequenos confortos, ambições e
ideais bem delimitados, expressavam nossa filosofia de vida. Então
vieram em rápida sucessão duas guerras mundiais, desencadeadas
por homens que desprezavam pequenas virtudes e pequenos prazeres
e abriram as portas para o desejo e a brutalidade ilimitados e ilimitados.
O dia das pequenas coisas havia passado.
Há pouco mais de vinte anos, 8 em uma palestra para um

pequeno grupo de pessoas, Jung observou que quando as forças do
inconsciente dormem, o homem vive uma vida mesquinha preocupado
apenas com pequenas coisas. Ele vive apenas no nível pessoal.

Mas se uma grande ideia desperta em tal homem, seja uma
ideia do bem ou do mal, ela desperta energias pertencentes
ao nível impessoal e ele começa a viver além de si mesmo. Ele
se torna a ferramenta, o porta-voz de uma força maior que seu
ego. ele se torna em
7. Trabalhos e Dias, 11 . 276-81. Cfr. Evelyn-White trans., pp.

23-25.
8. Isso foi escrito em 1947.

Autodefesa u$
fato o soldado de uma ideia, e como tal ele pode mudar a face
do mundo. Aqui está outro valor da guerra, que pode ser positivo,
mas por outro lado pode precipitar a maior das tragédias.
Talvez não seja possível para o grupo, para o homem coletivo,

avançar além do estágio que Hesíodo descreve. Se as nações
puderem restabelecer a Justiça ao lado de Zeus em seu trono,
muito terá sido realizado. Se qualquer outra transformação dos
instintos agressivos ocorrer, teremos que olhar para o indivíduo,
no qual somente a compreensão e o desenvolvimento psicológico
podem ser alcançados. Já falei do papel que o conflito
desempenha na separação do indivíduo do domínio do grupo e
de sua própria dependência de seu apoio, e do fato de que quando
ele se encontra sozinho e sem o apoio da aprovação e da
moralidade do grupo, ele é propenso a entrar em conflito novamente
assim que for confrontado com qualquer situação que desperte
uma resposta emocional instintiva. Nesse momento, ele se verá
inundado por reações involuntárias que ameaçam arrastá-lo de
volta a um antigo padrão de comportamento. Se essa regressão
deve ser evitada, deve-se dar mais um passo para capacitá-lo a
compreender sua própria psique e adaptar ou modificar o próprio
instinto.
A visão psicológica que o pensamento religioso hindu traz para

esse problema é muito esclarecedora. O Bhagavad Gita conta a
história de um herói, Arjuna, que estava prestes a travar uma
batalha de vingança contra um parente. Todos os seus instintos
eram contra o inevitável massacre de seus parentes, mas seu
dever, de acordo com a lei da época, era lutar. No maior conflito e
depressão, ele se afastou um pouco para
lutar consigo mesmo e tentar ver sua situação com mais

clareza. Enquanto ele estava sentado em sua carruagem, o deus
Krishna veio até ele disfarçado de cocheiro e ensinou-lhe o
significado da batalha. O deus apontou para ele que, como ele era
da casta guerreira, seu papel era lutar e cumprir as obrigações de
um guerreiro. Assim e somente assim ele poderia cumprir seu
próprio karma, ou destino. Então o ensinamento atingiu um nível
mais profundo. Krishna explicou que o parente maligno que Arjuna
deveria derrotar realmente representava sua própria sombra, os
poderes de ag.
agressão e egoísmo dentro de si. Ao travar a batalha real, ele

também estava travando uma batalha simbólica, pois o inimigo
também era ele mesmo. Ao vencer seu parente, ele próprio seria
libertado do karma de um guerreiro.
O ciclo está assim concluído. O indivíduo primeiro projeta o mal do

qual não tem consciência. Então, em sua raiva e ressentimento
em relação a esse mal, ele se separa da identificação inconsciente
com o grupo e finalmente reconhece que é contra seu próprio mal
que ele tem lutado. Por meio desse reconhecimento, um pouco
mais da energia impessoal do instinto fica disponível para redenção
das profundezas, e o indivíduo é liberado para dar um passo à
frente em seu desenvolvimento psicológico.
Reprodução
I. SEXUALIDADE: Luxúria e Amor
O instinto de autopreservação protege a vida e o bem-estar do indivíduo:

o bem-estar da raça é servido de maneira semelhante por um instinto de
preservação da raça.
Esse instinto, porém, não opera na raça como um todo, mas nos indivíduos
que a compõem. Ao mesmo tempo, uma vez que a vida da raça precede a
vida da geração atual e continuará muito depois que esta última tiver perecido,
é, como uma entidade, algo maior que a soma das vidas de seus membros
vivos. Conseqüentemente, o impulso que garante a continuidade da corrida
funcionará independentemente do interesse próprio do indivíduo. Pode ser
prejudicial aos seus interesses pessoais, pode até destruí-lo.
Assim, às vezes pode surgir uma oposição entre os dois grandes impulsos que
guardam a vida.
Em uma existência puramente natural, na qual os instintos têm controle

total, esse conflito pode ser facilmente observado.
Sempre que surge, o instinto de preservação da raça parece prevalecer sobre
o instinto de preservação individual. Por exemplo, diz-se que uma árvore
frutífera afetada por doença ou lesão pode produzir uma colheita abundante.
Quando sua vida é ameaçada, a árvore produz mais frutos do que antes, por
mais que com isso esbanje as energias vitais necessárias para sua recuperação.
Por uma reação semelhante, o número de abelhas em uma colméia aumentará
quando a colônia for ameaçada pela escassez de alimentos. É como se a
natureza estivesse fazendo uma última tentativa desesperada de
"7
tenta levar a vida da comunidade pelo simples peso dos números,

independentemente de quantos morram de fome.
As abelhas executam elas mesmas essa política suicida, embora
ocasionalmente também matem impiedosamente um grande número de suas
companheiras, se o bem-estar da colmeia parecer exigir o sacrifício. Parece que
a natureza está muito preocupada com a sobrevivência da raça e relativamente
menos preocupada com o bem-estar do indivíduo.
Quando, porém, a condição original é modificada pela intervenção ativa de

indivíduos que passaram a se realizar conscientemente, o curso natural dos
acontecimentos é perturbado. Esses humanos procuram conservar suas vidas
individuais, muitas vezes preferindo servir à vida coletiva da raça. Pois quando
a consciência do ego entra em cena e os instintos perdem parte de seu caráter
compulsório através da transformação psíquica, o equilíbrio entre as forças
instintivas muda.
A natureza dá precedência à raça; do ponto de vista do ego, o bem-estar do

indivíduo é obviamente o valor essencial. O ego diria: “O que aconteceria com
a vida da raça se os indivíduos que a fazem perecessem?” Ou, como diz o
Espiritual Negro: “Sou eu, sou eu, sou eu, ó Senhor”. Na luta entre os dois
instintos, a balança pode ocasionalmente virar, por intervenção consciente, em
favor da sobrevivência pessoal; no entanto, o poder do homem para mudar a
ordem natural para seu próprio benefício não é tão grande quanto ele pensa.
Pois a lei do instinto funciona dentro dele; não é uma regra imposta de fora. E a
maneira antiga da natureza geralmente prevalece.
É possível que uma mulher acometida por uma doença grave, como o
câncer, tenha uma gravidez normal. a criança
pode nascer saudável e bem nutrido, mesmo que a doença da

mãe progrida mais rapidamente. No caso de uma gravidez tão
infeliz, a criança se forma e se desenvolve à custa da vida da mãe,
independentemente de sua própria vontade a respeito. Aqui a
natureza faz a escolha. Por outro lado, uma mãe pode escolher
conscientemente salvar seu filho, mesmo que a decisão custe sua
própria vida. Ou uma mulher pode deliberadamente
permitir-se engravidar, embora seu julgamento

consciente a avise que é uma loucura, talvez até uma loucura
fatal, fazê-lo.
A força do mecanismo instintivo que trabalha para
preservar a raça mesmo à custa do indivíduo é particularmente
demonstrada em tempos de guerra. O aumento acentuado da
taxa de natalidade que geralmente ocorre em tais períodos indica
que o impulso de reproduzir se torna mais forte quando a vida da
raça está ameaçada, embora do ponto de vista do indivíduo a
conveniência de consentir esteja aberta a sérios questionamentos.
pergunta.
O instinto reprodutivo se manifesta em dois aspectos,

sexualidade e paternidade. A discussão do instinto parental foi
reservada para o capítulo seguinte; a análise aqui centrar-se-á no
instinto sexual.
A importância fundamental da sexualidade na

constituição psicológica de homens e mulheres modernos foi
trazida à tona por meio das pesquisas de Freud e seus seguidores.
A demonstração de que atividades criativas de vários tipos,
culturais, artísticas e científicas, dependem de sua energia au fond
do instinto sexual, não mais nos choca como nossos antepassados
imediatos. As raízes instintivas do amor erótico e romântico ficaram
bem claras
a nós por Freud. Coube a Jung demonstrar a tendência de desenvolvimento

inerente a esse instinto fundamental. 1
A tendência à modificação psíquica dos instintos biológicos, que é inata

no ser humano, produziu uma riqueza de realizações culturais cuja origem
pode ser rastreada, por um processo de análise redutiva, a instintos pouco
mais diferenciados do que os reflexos rudimentares dos quais eles surgiram:
ainda assim não podemos concluir de tal análise que o produto cultural final
nada mais é do que um gesto sexual deslocado. Pois o trabalho criativo foi
gasto no impulso bruto, com o resultado de que um valor cultural foi produzido
e, além disso, o próprio instinto foi transformado para uso da sociedade.
É com esse aspecto do processo que Jung tem se preocupado. Veja CG Jung,
Símbolos de Transformação (CW 5).
120
especialmente preocupado. Ele ficou impressionado com o fato de que a

tendência à evolução é inerente ao organismo vivo.
Não é algo imposto de fora, nem uma invenção da consciência. As
formas vivas evoluíram independentemente de qualquer objetivo consciente. O
objetivo, se é que havia objetivo, provinha de uma fonte da qual o organismo
desconhecia completamente — isto é, a motivação era inconsciente.
Além disso, esse “objetivo” aparentemente foi transmitido de uma geração para
outra; pois a maioria das adaptações que realmente foram alcançadas exigiram
muitas gerações para sua evolução. Em suas pesquisas sobre o fundo
inconsciente da psique humana, Jung observou conteúdos que não podiam ser
satisfatoriamente explicados com base na teoria freudiana do recalque; deles
o significado tornou-se aparente apenas quando eles foram

interpretados teleologicamente. As evidências que sustentam esse ponto
de vista não são raras nem inacessíveis. Está disponível para qualquer um
que tenha os meios de compreender os acontecimentos que ocorrem no
fundo de sua própria psique.
Nas profundezas do inconsciente, os velhos padrões de vida há muito
estabelecidos são eternamente repetidos; ao mesmo tempo, a natureza
também está continuamente produzindo novas formas, realizando novos
experimentos. Reconhecemos ser assim na esfera biológica; um estudo do
inconsciente demonstra que isso também é verdade no que diz respeito ao
domínio psicológico.
É comparativamente fácil traçar os passos de um processo

evolutivo para o qual olhamos para trás. É muito mais difícil acreditar na
ideia de que ainda existem estruturas embrionárias e inacabadas no
indivíduo vivo de hoje, e que estas, longe de serem sem sentido, na verdade
carregam os germes de novas formas significativas, cuja natureza não podemos
sequer imaginar. adivinhar. No entanto, a menos que assumamos que o
processo evolucionário chegou ao fim com nossa própria era, e que o homem
hoje está no ápice de seu desenvolvimento para sempre, devemos admitir que
estruturas inacabadas agora em processo de evolução realmente existem tanto
em corpo e na psique. Se não aceitamos isso, estamos assumindo tacitamente
que o homem do século XX é menos, muito menos que seus predecessores;
pois ele não perdeu sua maior potencialidade, ou seja, o poder de iniciar novas
formas? Se assim for, o homem moderno não está no auge da evolução.
ção; ele está bem lá embaixo, do outro lado da montanha, e logo

deve ser substituído por um organismo mais viril, retendo o poder de
evoluir. É com a evidência desse poder de evoluir, tal como se manifesta
na esfera psicológica, que Jung e seus seguidores estão particularmente
preocupados.
O impulso original que expressa o instinto sexual está ligado à

satisfação da própria necessidade física do organismo. Nesse nível
de desenvolvimento, o interesse pelo objeto sexual limita-se à
consideração de sua adequação como estímulo e coadjuvante do
ato. No nível animal, aparentemente não há consciência de que o
parceiro sexual é movido por impulsos semelhantes aos do próprio
sujeito e busca satisfações semelhantes; nem há consciência das
consequências do acto sexual em termos reprodutivos. Somente
depois que o processo de transformação psíquica do instinto
progrediu consideravelmente é que a consciência desses dois
fatores veio à consciência. Entre as tribos mais primitivas, até
mesmo os adultos parecem não estar cientes deles, enquanto nas
sociedades civilizadas, as crianças podem ser movidas por impulsos
sexuais muito antes de terem qualquer consciência do significado
de tais sentimentos ou qualquer realização de seu objetivo.
Além disso, o efeito compulsório do instinto é tal que muitas

vezes o mero conhecimento tem pouca conexão com o
comportamento.
Antigos rituais tribais e tabus relativos à função sexual tinham

como objetivo libertar o indivíduo do domínio de seus impulsos
sexuais. A participação nesses ritos iniciava o processo
denominado psiquização 2 — uma mudança marcada pelo
desenvolvimento do poder de controlar até certo ponto a resposta
automática à estimulação sexual. Com o aumento desse poder,
veio a capacidade de escolher um parceiro, em vez de ficar à
mercê de uma reação física incontrolável a qualquer estímulo
casual.
Quando o homem percebeu a conexão entre sexualidade
e reprodução, inaugurou-se uma nova fase na modificação
psíquica do instinto. Surgiu a ideia de que havia uma conexão
entre seu próprio poder reprodutivo e a fertilidade de seus campos
e rebanhos: para ele ambos eram o trabalho
2. Ver acima, pp. 20-23.

122
de um “espírito de fertilidade”. 3 Através do uso e disciplina de

seus próprios impulsos, ele esperava influenciar a fertilidade da
terra. As cerimônias mágicas e os rituais religiosos que surgiram
dessa ideia tiveram uma enorme influência na relação do homem
com seu instinto sexual. Essas práticas rituais não apenas o
ajudaram a se desidentificar em alguma medida da insistente
demanda do instinto; eles também o fizeram perceber que, embora
o desejo sexual surgisse em seu corpo e parecesse ser uma
expressão de seu eu mais íntimo, em certo sentido também era
algo separado dele - uma força ou espírito demoníaco que o usava
ou operava nele.
Há, portanto, no instinto sexual, assim como no instinto de

autopreservação, duas tendências, uma com objetivo social e
outra religiosa. O componente social da libido sexualis se move
em direção ao objetivo do relacionamento humano.
O amor pelo companheiro e pela prole e o desejo de formar uma
unidade familiar e um lar dentro da comunidade são os produtos
dessa tendência. O componente religioso leva ao objetivo de
unificação dentro do próprio indivíduo, através de uma união ou
casamento dos elementos masculino e feminino dentro da psique.
Para o místico religioso, ao longo dos tempos, esse casamento
interior tem sido um símbolo da união da alma com Deus. Para o
psicólogo, significa a união da personalidade consciente com a
parte inconsciente da psique, por meio da qual o indivíduo se torna
completo.
esse desenvolvimento gradual ou transformação do instinto

sexual pode ser rastreado na história da raça e deve ser recapitulado
na experiência de cada indivíduo, se ele quiser
atingir a maturidade psicológica. A princípio, o instinto sexual é apenas um

impulso corporal sem relação com qualquer conhecimento de seus possíveis
resultados na reprodução ou no amor de um parceiro. É apenas um desejo
semelhante a outros impulsos biológicos, como a fome, o desejo de eliminar
e a vontade de dormir.
Tanto quanto sabemos, não há tribos na terra tão primitivas e inconscientes

que nada saibam do significado
3. Ver ME Harding, Woman's Mysteries, para Spirit of Fertility e ritos

sexuais associados.
deste desejo corporal; ainda existem alguns, entretanto, como os Aruntas

da Austrália, que professam não conhecer a conexão entre relação sexual
e gravidez. 4 É provável, porém, que realmente o conheçam, ao passo que
sua crença formal, baseada na tradição, não o conhece. Eles dirão que uma
mulher engravidou porque dormiu sob uma determinada árvore ou tirou água
de uma certa fonte, ou porque a luz da lua caiu sobre ela: essas são as
explicações aceitas para a gravidez.
Se conseguirmos que o informante seja mais franco, ele admitirá que ela
provavelmente também teve relações com um homem. Este é um exemplo da
forma como o ensino tradicional ocupa o lugar do pensamento entre os povos
primitivos.
Em muitos mitos e histórias tradicionais dos primitivos podemos encontrar

vestígios de atitudes precoces em relação à função sexual. Há, por exemplo,
a história de Trickster, um herói mítico da tribo Winnebago de índios
americanos.®
Trickster é um sujeito estranho, um recém-chegado entre os heróis tribais,
que nunca entende muito bem o que está acontecendo. Ele segue em frente,
quebrando tabus e desrespeitando os caminhos sagrados. Ele é como o
macaco Sung da mitologia chinesa, que certamente representa os primórdios
da consciência humana. Sung tipifica o homem, o tolo esperto, que é
nunca contente, como os outros animais, em obedecer à antiga lei

da maturidade, mas deve estar sempre investigando, improvisando
e inventando novos caminhos.
Reza a lenda que Trickster carregava um falo enorme e pesado, que

era obrigado a carregar nas costas. Ele não sabia o que era, ou para
que servia, nem por que deveria estar tão sobrecarregado. Os outros
animais riram dele, dizendo que ele estava à mercê dessa coisa e não
conseguia largá-la. Mas Trickster retrucou que poderia largá-lo assim
que quisesse; ele só não queria, pois ao carregá-lo ele poderia mostrar
o quão forte ele era. Por sua vez, ele ridicularizou os outros animais,
dizendo que nenhum deles era forte o suficiente para carregar um fardo
tão grande. Isso continuou por
4. Ver B. Spencer e FJ Gillen, The Northern Tribes of Central

Australia, p. 265. Cfr. também R. Briffault, The Mothers, II, 46.
5. Este relato foi feito em uma palestra de Paul Radin. Cfr. P.

Radin, The Trickster, com comentários de CJ Jung e K.
Kerenyi, passim, para outras versões da atitude do Trickster em relação
a partes de seu corpo.
124
muito tempo, até que Trickster em particular começou a ficar um

pouco preocupado. Ele percebeu que carregava esse pacote desde
que conseguia se lembrar e nunca o havia largado. Então ele foi para
um lugar tranquilo na floresta onde pudesse ficar sozinho e tentou
remover sua carga. Mas ele descobriu, para sua grande raiva, que não
poderia fazê-lo. Então ele lutou para arrancar o falo, mas cada esforço o
machucava horrivelmente e ameaçava rasgá-lo ao meio. Seu fardo era
parte dele mesmo.
Esta história é obviamente um relato do gradual despertar do

homem para a consciência de sua própria sexualidade. No início, suas
demandas são consideradas um trunfo, uma força, um motivo de orgulho. Mas
à medida que a consciência cresce, o impulso biológico é reconhecido como um
fardo, um daemon cujo serviço exige tempo, esforço e energia que podem ser
usados em tarefas mais valiosas. Então o homem começa a lutar com seu
daemon. Seu eu consciente e o daemon impessoal não estão mais em harmonia
e, ao tentar se livrar da compulsão dentro de si, o homem descobre que está
sendo dilacerado.
A carga do instinto sexual que a mulher carrega se manifesta de uma forma

diferente. A sexualidade masculina é essencialmente extrovertida, uma busca
do objeto para obter alívio da tensão e do desconforto por meio do contato
físico. Produz uma ânsia de atividade, uma inquietação e um impulso que só
pode ser acalmado pela detumescência. Em contraste com isso, a sexualidade
da mulher se manifesta em uma passividade ansiosa, um desejo de que algo
seja realizado nela; produz uma carga de inércia que é a exata contrapartida
do impulso instintivo do homem.
A mulher é, portanto, sobrecarregada com duas medidas de inércia, a preguiça

primordial da inconsciência que é o destino comum do homem e da mulher, e
uma cota adicional que é o efeito da sexualidade inconsciente e não realizada.
Assim como o Malandro teve de lutar com seu fardo fálico, a mulher tem de
lutar com sua inércia se quiser se livrar da identificação com seu daemon de
instinto biológico. É esse aspecto da psicologia feminina que é responsável
pela pesada sensualidade da mulher vaca. É personificada em sonhos não
raramente como a mulher 'lesma branca'. Significa não apenas preguiça, mas
sexualidade não reconhecida. Quando Trickster soube o que
seu fardo era, ele poderia começar a se libertar. Da mesma forma,

a mulher moderna que reconhece que sua inércia pode ser devida
à sexualidade e não à preguiça está em condições de começar a
se desprender dela.
Um ser humano ainda identificado com o daemon da sexualidade

é capaz de viver sua sexualidade apenas em um nível auto-erótico.
Isso é verdade quer o impulso encontre sua saída na masturbação,
quer o leve a ter relações sexuais com outra pessoa, seja do seu
sexo ou do sexo oposto.
Pois como o interesse e os desejos do indivíduo neste estágio de
desenvolvimento dizem respeito apenas a suas próprias sensações
e necessidades corporais, seu instinto sexual ainda carece daquele
grau de modificação psíquica que necessariamente precede qualquer
preocupação real com o objeto. Portanto, quase qualquer parceiro
servirá para satisfação nesse nível, desde que o estímulo necessário
esteja presente para desencadear o mecanismo físico de
detumescência.
Conseqüentemente, as pessoas neste estágio de

desenvolvimento são geralmente promíscuas e inconstantes, e às
vezes podem ser movidas por um verdadeiro daemon de desejos,
aparentemente sem consideração pelos requisitos de relacionamento
ou pela decência fundamental. Para um homem neste nível, uma
mulher nada mais é do que um objeto sexual, e uma mulher pode
ser substituída por outra com a maior facilidade. Uma mulher em
estágio semelhante de desenvolvimento psicológico pode desejar
simplesmente um homem, qualquer homem, desde que ele a deseje
sexualmente, pois para ela o homem é apenas um portador de falo.
O apelo de muitas piadas obscenas e da literatura pornográfica em
geral baseia-se na persistência desse aspecto da sexualidade.
Um aspecto predominantemente auto-erótico da

sexualidade se manifesta no tipo de mulher que deseja um
homem não principalmente para satisfazer sua fome sexual, mas
para lhe dar filhos. A própria mulher pode considerar seu instinto
o desejo de bebês é uma desculpa válida para buscar contato sexual com um homem,
mesmo que não haja um relacionamento real entre eles. Ela pode até pensar que seu
impulso é “muito bom” – que é uma evidência louvável de amor pelas crianças – pois
o instinto maternal em nossa sociedade é fortemente tingido de sentimentalismo. Tal
mulher parece não perceber que ela se propõe a
126
explorar os sentimentos do homem ao usá-lo para satisfazer seu desejo de filhos.

Seu desejo é um impulso instintivo não mais louvável e não mais repreensível do
que um desejo de gratificação de qualquer outro instinto primário; mas onde a
realização requer a cooperação de outro ser humano, a demanda deve ser
reconhecida pelo que é. O amor-próprio em que se baseia não deve se disfarçar
sob o disfarce do amor pelo objeto.
Entre os povos primitivos, o aspecto auto-erótico da sexualidade pode ser o único em

operação na comunidade. Entre as tribos polígamas da costa oeste da África, por
exemplo, os homens se casam com o maior número possível de esposas e vivem entre
elas como senhores. Na realidade, os homens são os prisioneiros sexuais de seus
haréns, embora sejam os últimos a reconhecer esse fato. Eles são obrigados a dividir
seus favores entre suas muitas esposas sob regras que as próprias mulheres fazem,
impondo penalidades muito severas por infrações. É verdade que as esposas fazem
todo o trabalho e sustentam o marido na ociosidade, se não no luxo; mas se ele não
satisfizer suas esposas, elas podem deixá-lo, levando seus filhos com elas. Assim, seu
domínio é mais aparente do que real. Tal homem é escravo não apenas de seu próprio
impulso sexual, mas também das mulheres que lhe dão a satisfação que ele almeja.
Nesse estágio, a contraparte psíquica ou imagem do instinto sexual, que Jung

chama de arquétipo, é representada nas formas artísticas pelo falo e pelo yoni
ou útero. Em figuras como o herm grego ou o Sheela-na-Gig, as estranhas
esculturas celtas de criaturas femininas exibindo seus órgãos genitais, o órgão
sexual é usado para representar o ser humano inteiro, o restante do corpo sendo
depreciado ou totalmente suprimido. Na placa III, uma figura semelhante,
conhecida como a “Senhora dos Animais”, é mostrada segurando duas bestas
pela garganta. Este exemplo é de origem etrusca, mas figuras de caráter
correspondente foram encontradas na Grécia e em Creta, na Ásia Central e
também na China, representando a relação de uma divindade com sua natureza
animal. Nesses casos, os órgãos sexuais da figura humana costumam ser muito
enfatizados, como no presente exemplo. Distorções semelhantes são comuns
na arte pornográfica.
Eles também figuram amplamente nos rabiscos obscenos dos

adolescentes, cuja preocupação com o aspecto biológico do sexo é bastante
natural, uma vez que ainda não se conscientizaram das potencialidades
emocionais do impulso instintivo.
No próximo estágio de desenvolvimento, a sexualidade está definitivamente

ligada à emoção. A atração mútua sentida pelo homem e pela mulher não se
limita mais à esfera física: é acompanhada por um elemento emocional que se
torna cada vez mais importante à medida que o desenvolvimento do instinto
avança. Essa emoção deve ser chamada de amor, embora sua natureza varie
enormemente de acordo com o grau de desenvolvimento psicológico que o
indivíduo tenha alcançado.
De fato, é possível formar um quadro bastante preciso do desenvolvimento

psicológico de um indivíduo a partir do estudo do tipo de envolvimento
emocional de que ele é capaz.
Nos estágios mais primitivos, as qualidades do corpo ou da mente do

parceiro são imateriais, desde que ele seja capaz de despertar e
satisfazer a necessidade física. Mas quando o envolvimento sexual é
acompanhado por um fator emocional, o objeto de atração não é mais
apenas o portador de um órgão sexual, mas é visto como possuindo as
características de um ser humano. Na arte, por exemplo, o objeto sexual
não é mais representado pelo yoni ou pelo falo, mas pela figura de uma
bela donzela ou de um jovem viril. O culto do nu na arte refere-se a esta
fase. 6 Mesmo assim, o objeto atraente ainda carece de qualquer
diferenciação individual: ainda é apenas uma bela donzela, um homem
atraente. Para o amante, não é uma pessoa em particular, e nenhuma
outra, que é desejável; ainda não há amor real pelo objeto como
personalidade. Essa atitude é traída por homens em comentários como
“Eu amo garotas” ou “O sexo é muito atraente para mim”, e por mulheres
em expressões como “Quero um homem para sair comigo” ou “Aden
são coisas queridas.” A semelhança exata das versões masculina e
feminina dessa condição é ilustrada com perfeição na cena do “galo”
em The Beggar's Opera , na qual o herói desfila possessivamente entre
6 . Em um estágio mais avançado do desenvolvimento psicológico, a

nudez costuma ser usada com um significado simbólico. As implicações
mencionadas acima não se aplicam a tais circunstâncias.
12%
suas muitas damas, cantando: “Eu bebi todas as flores”; e no refrão

de Patience, a dúvida disso,, “Tem
do quemais
nunca, dono
peixe que nunca,
mar, não surgiu
disso ”, no qual as meninas rejeitadas afirmam sua prontidão para
aceitar outro homem, qualquer outro homem, se aquele que elas
professam amar partir. .
Lendas e mitos que tratam dessa atitude psicológica no homem o

representam cercado por uma multiplicidade de formas femininas
sedutoras, como as Donzelas das Flores na cena da tentação de
Parsifal. As belas donzelas representam seus próprios impulsos
eróticos errantes. Eles são bastante indistinguíveis um do outro, e
ele não tem como saber como eles realmente são. Não são
mulheres, mas apenas desejos personificados. Eles são “almas em
parte” — suas almas. O exemplo clássico é encontrado no episódio
das sereias assediando Ulisses em sua jornada de volta para casa,
tentando-o e seus homens a adiar seu retorno e atraindo-os para
as profundezas do oceano em busca de uma bem-aventurança
jamais sonhada. Essas sedutoras tentam desviar os errantes de
retomar suas responsabilidades com a esposa e os filhos e mantê-
los flertando com satisfações sensuais.
Psicologicamente, isso significa que, se respondessem à

tentação, seriam engolfados mais uma vez no inconsciente,
pois isso representaria uma regressão a um estágio de
identificação com o instinto sexual do qual haviam sido pelo menos
parcialmente liberados. Ulisses muito sabiamente ordenou a seus
marinheiros que tapassem os ouvidos, para que não ouvissem a
música encantadora e seguissem as sereias até a morte.
Em outra versão da lenda, Ulisses (ou Odisseu, como era chamado

anteriormente) mandou seus marinheiros amarrá-lo ao mastro, pois
ele não confiava em sua resolução de resistir aos tentadores. A
cena é retratada na figura 5, onde o vemos assaltado pelas
atenções aparentemente nada bem-vindas de três sereias aladas.
A sereia representada na figura 6, de um Bestiário do século XII,
também é mostrada como alada e com pés de pássaro, mas sua
cauda de peixe parece sugerir que ela tem alguma relação com
uma sereia, um ser que também tem a fama de atrair os marinheiros
para sua perdição. .
Para esses viajantes lendários, o encantamento de seres fantasmagóricos

como as sereias e as sereias representava um perigo muito real. Pois eles
incorporam a imagem da anima, de forma coletiva e indiferenciada, e
representam o sonho de desejo de um homem cujo desenvolvimento de eros
não progrediu além do estágio auto-erótico. Pois o sonho de tal pessoa é de
uma situação
Fig. 5 . Odysseus Hound, ao mastro e atacado por três sereias aladas
Uma espécie de deleite paradisíaco, como o harém de um governante oriental,

onde ele será atraído e estimulado pela sensual dança feminina e arrebatado
pela beleza parcialmente oculta e parcialmente revelada de donzelas cujo
único pensamento é agradá-lo. É uma outra fase do autoerotismo, do amor-
próprio, ainda que seja uma fase mais desenvolvida do que a fase puramente
somática que ela substitui.
A condição correspondente na mulher é representada no mito por cenas

de estupro e rapto, por sátiros, centauros e meios-homens primitivos. O estupro
das Sabinas é um bom exemplo. As fantasias de uma mulher em um estágio
correspondente de desenvolvimento podem estar relacionadas com um
“homem das cavernas”, cujo suposto ato de fazer amor parece na fantasia ser
tão
desejável. Tal mulher pode se entregar a fantasias de um homem poderoso

e musculoso que está completamente absorto no desejo de capturá-la. Sua
atração reside em sua força bruta contrastando com o desamparo dela e
em sua preocupação exclusiva com
dela. O seu desejo é deixar-se levar por este homem das cavernas e ser
vencida, para que, parecendo indiferente ou mesmo resistente, se entregue a
uma orgia de conflitos conflituosos.
emoções. No friso do Templo de Zeus em Olímpia, representando a luta entre

os centauros e os lápitas em
Na festa de casamento, duas mulheres são capturadas e levadas por centauros.

(Ver detalhes reproduzidos na ilustração IV.) Em muitas partes do mundo, o
“casamento por captura”, como vemos aqui, era antigamente o costume. Um
jovem, que procurava uma esposa, infiltrou-se na aldeia de um clã diferente do
seu, e agarrou e levou uma donzela para sua noiva. É possível que às vezes o
jovem e a garota já se conhecessem bem, ou fossem completos estranhos,
mas em ambos os casos é bem provável que ela não resistisse, embora seus
irmãos e tios perseguissem o casal em fuga indignados por perder um de suas
mulheres.
Até hoje, em um casamento moderno, esse há muito descartado “casamento

por captura” é frequentemente imitado no costume de perseguir o casal de
noivos como se o noivo estivesse sequestrando a noiva. O casal foge como
culpado e os amigos que os perseguem representam os parentes indignados
da noiva que se apressam em resgatá-la e puni-lo.
Nesse nível, o instinto feminino se expressa em um desejo quase

insaciável de ser usado por outro ser. Tal mulher se sente nada, vazia; ela
deseja não fazer ou agir, mas receber a ação - não criar, mas ser preenchida.
Isso não é altruísmo ou abnegação, como pode parecer a um observador
superficial; pois pode ser que suas ações e atitudes sejam ditadas por um
egoísmo e egoísmo muito ativos, embora essas motivações permaneçam
ocultas para ela. Essa condição geralmente representa um autoerotismo
inconsciente e não consciente e frequentemente engana o parceiro sexual. Ou
ele pode realmente desejar tal mulher, pois sua atitude instintiva é realmente a
contrapartida de seu próprio impulso físico.
Este aspecto da sexualidade feminina é hoje geralmente escondido sob uma

máscara convencional, e a mulher moderna raramente o reconhece como o
que é. Muitas vezes pode ser vislumbrado, no entanto, quando a mulher não
tem consciência do que está fazendo.
Os exemplos mais marcantes desse comportamento inconsciente ocorrem
durante os ataques histéricos, quando as atitudes e gestos de uma mulher
podem ser grosseiramente sexuais, mesmo que ela não tenha consciência de
um motivo sexual em sua doença. Uma atitude semelhante de completo eu
a abnegação, de um abandono que clama em voz alta por um homem forte para
preencher o vazio, é evidente no estado de espírito retratado no seguinte poema
de Laurence Hope:
Menos do que a poeira sob a roda da tua Carruagem,
Menos que a ferrugem que nunca manchou tua Espada,
Menos do que a confiança que tens em mim, ó Senhor,
Ainda menos que estes!
Veja aqui tua Espada, eu a faço afiada e brilhante,
A última recompensa do amor, a Morte, vem a mim esta noite,
Adeus, Zahir-u-din . 7
A atitude também é retratada em romances do tipo mais popular entre

os adolescentes, no tema recorrente da jovem que sofre algum pequeno
acidente em circunstâncias que a deixam indefesa nas mãos de um herói
valente, de preferência ao cair da noite.
O desejo de saciar o vazio ansioso que é a expressão da receptividade feminina

neste nível, é frequentemente o tema dos sonhos e outros produtos do
inconsciente. Fantasias e desenhos livres, assim como sonhos,

podem representá-lo com uma franqueza espantosa, tornando-o
claramente reconhecível por quem tem olhos para ver. No entanto,
pode estar completamente oculto à compreensão da mulher que produz
uma imagem tão reveladora.
Ao falar do lado físico do desejo sexual, não pretendo sugerir que

haja algo errado ou mesmo indesejável no aspecto físico como tal.
Não é apenas o fator essencial na reprodução, mas também é o
fundamento mais importante, talvez até o mais importante, do
relacionamento amoroso entre os parceiros. No entanto, não pode
carregar sozinho o valor do relacionamento psicológico e, sob certas
circunstâncias, a relação física não pode ser alcançada
satisfatoriamente, a menos que a relação psicológica entre os parceiros
seja correta, de modo que o amor possa fluir livremente entre eles. 8
Então, e somente então, a união sexual pode ser realmente satisfatória.
Ou, para colocar o
7. India's Love Lyrics, incluindo The Garden of Kama, p. 1.
8. Ver Jung, “Marriage as a Psychological Relationship”, em The

Development of Personality (CW 17).
por outro lado, a menos que uma estrutura psicológica seja criada
com base na sexualidade física, não haverá morada permanente para
o relacionamento. O desejo corporal e a satisfação corporal
desempenham um papel essencial em todas as atividades psíquicas
baseadas no instinto. Assim como comer desempenha um papel na
amizade e até mesmo em rituais religiosos, o abraço sexual pode ser
o veículo de uma experiência emocional ou psíquica que transcende
a física.
Quando os aspectos puramente físicos da sexualidade não

servem mais para satisfazer as necessidades de um indivíduo
cujo ser compreende não apenas funções animais, mas também psicológicas,
isto é, anseios espirituais e emocionais, ocorre uma mudança em relação à

natureza do objeto sexual que o atrai. Essa mudança pode ser prontamente
observada nas atitudes dos adolescentes quando eles saem de sua preocupação
exclusiva com a sexualidade física e descobrem o romance. Seu desenvolvimento é
paralelo à mudança cultural da Era dos Violinistas, através da qual o amor romântico
apareceu pela primeira vez no homem ocidental e depois ganhou grande importância,
na mesma época em que o homem estava emergindo do estágio de desenvolvimento
caracterizado pela ênfase na proeza física e na força bruta.
Nesta nova etapa da transformação psíquica da sexualidade, o objeto do desejo

diferencia-se de todos os outros como a pessoa amada; no entanto, o amor do
indivíduo aqui não se refere ao objeto em si, mas sim aos valores projetados sobre o
objeto a partir de seu próprio inconsciente. 9 Isso é claramente demonstrado na
frequência com que o amor romântico surge totalmente formado — “à primeira vista”,
como dizemos — e também pode terminar de forma repentina e inexplicável.
Obviamente, o objeto de amor – a mulher, por exemplo, que tanto fascina e atrai – não
é amado por si mesma, pois o amante não pode ter conhecimento de suas reais
qualidades; em vez disso, o amor sexual e romântico do observador é atraído por
valores refletidos ou simbolizados por ela. Talvez fosse mais correto dizer que o objeto
de amor causa certas vibrações profundas dentro do un.
9. Este assunto é amplamente discutido em Harding, The Way of All Women, caps, i e
n. Cfr. também Jung, "Anirna and Animus", em Two Essays on Analytical Psychology
(CW 7), e "Mind and Earth", em Contributions to Analytical Psychology, pp. 128-32.

*34
consciente do amante, e que estes produzem uma ilusão de atributos definidos
no objeto, tanto quanto certos estímulos podem produzir uma ilusão de fenômenos
visuais. Por exemplo, uma pancada na cabeça faz “ver estrelas” e certos venenos
produzem alucinações que parecem ter realidade objetiva para o sofredor: em
ambos os casos, a aparente percepção visual é obviamente uma alusão originada
no sujeito.
Quando um homem se apaixona por uma mulher à primeira vista, ela parece
possuir todas as qualidades que são mais desejáveis aos seus olhos. Além disso,
ele sente que tem um poder de percepção curioso, quase milagroso, em relação
a ela. Ele declarará que sabe como ela é, o que pensa e como se sente, mesmo
que nunca a tenha ouvido pronunciar uma palavra e obviamente não a conheça.
O mesmo pode ocorrer no caso de uma mulher. É incrível quanta cegueira e real
insensibilidade uma mulher pode mostrar em relação aos sentimentos de um
homem que capturou sua imaginação e seu desejo. Ela está como que enfeitiçada
e está convencida de que ele a ama. Nada que ele possa fazer servirá para
desiludi-la. Pois sua convicção surge de seu instinto inconsciente, não da realidade
objetiva da situação. Onde a projeção é mútua, o homem e a mulher sentem-se
como tendo um parentesco extraordinário, um misterioso conhecimento mútuo e
harmonia. Eles naturalmente acham isso uma maravilha, uma bênção especial, um
presente dos deuses, uma experiência na qual são escolhidos para o favor do céu.
E talvez eles estejam certos - se durar.
Aqui reside a fraqueza da situação: por seu senso de

a unidade é obviamente baseada em uma ilusão que pode

desaparecer ao primeiro toque da realidade.
O fenômeno é compreensível quando percebemos que a atração

procede do fato de que é o outro lado de si mesmo que o homem vê
refletido na mulher, enquanto na mulher funciona um mecanismo
semelhante. Essas qualidades dentro do indivíduo são inconscientes,
desconhecidas para ele mesmo; não são suas próprias qualidades.
Pois ele nunca os fez seus, aceitando-os conscientemente e trabalhando
neles; ele provavelmente até reprimiu sua existência germinal porque
eles são inimigos daqueles fatores dentre os quais ele escolheu
para construir sua personalidade consciente. No entanto, eles

representam as potencialidades latentes de sua própria natureza.
Eles são os fatores psíquicos omitidos de sua adaptação consciente,
e sua ausência significa que ele é unilateral e incompleto. O próprio
fato de ele ter um conhecimento tão estranho de quais são essas
qualidades quando conhece uma mulher que pode representá-las é
uma evidência de que elas “pertencem à sua própria psique.
Todo ser humano é constituído de elementos derivados de ancestrais

de ambos os sexos. No homem, os elementos masculinos são
dominantes e os elementos femininos recessivos, enquanto o inverso
ocorre no caso da mulher. Essa dualidade prevalece tanto na esfera
biológica quanto na psicológica. Assim, um homem completo deve
ser masculino e feminino. A totalidade dos elementos do sexo oposto
que residem em um indivíduo (do feminino no homem e do masculino
na mulher) compõe a alma. 10 Jung, seguindo a formulação clássica,
deu o nome de anima a esse complexo de alma no homem, e o nome
de animus ao complexo de elementos masculinos inconscientes na
psique da mulher. Ele aponta que os aspectos recessivos da psique,
masculino ou feminino conforme o caso, são direcionados para

o inconsciente e formam um complexo autônomo.
Como todos esses complexos, tende a se personificar e a funcionar
como se fosse uma entidade separada? personalidade ou parte da
alma, como é chamada entre os povos primitivos.
O indivíduo de quem emana tal personificação, via de regra, não a

reconhece como um fator dentro de sua própria psique. Mas muitas
pessoas às vezes percebem uma voz diferente da sua falando nela,
ou de outra personalidade tomando posse dela e trazendo humores
e afetos que ela não consegue conciliar com a parte mais aceita e
mais consciente de si mesma. Mais frequentemente, esse complexo
de alma autônoma se revela ao ser projetado sobre um objeto
adequado.
10. A alma é usada aqui em um sentido psicológico, não teológico.

De acordo com Jung, o termo alma “é realmente um
reconhecimento psicológico de um complexo psíquico
semiconsciente que alcançou uma autonomia parcial de função. .
. . A autonomia do complexo de alma naturalmente apóia a ideia de
um ser pessoal invisível que aparentemente vive em um mundo
muito diferente do nosso” (Two Essays on Analytical Psychology
[CW 7], pp. 215, 216). Veja também as definições de “alma” e
“imagem-alma” em Tipos Psicológicos; e caps. 1 e 2 em Harding,
The Way of All Women.
injetar no ambiente. Neste caso, os elementos femininos de um

homem encontrarão seu veículo em uma projeção sobre uma
mulher, enquanto os elementos masculinos de uma mulher buscarão
um homem através do qual possam se expressar.
A atração entre os sexos sempre contém um elemento

dessa projeção da anima ou do animus - um elemento que aumenta
proporcionalmente à falta de desenvolvimento do indivíduo. Pois
se ele falhou em desenvolver um psíquico
função para substituir o complexo da alma, então o arquétipo do ser

do sexo oposto – da mulher no caso de um homem, do homem no
caso de uma mulher – reina supremo, cegando o indivíduo para os
lineamentos e características reais do real pessoa que o confronta.
Um homem, por exemplo, sentir-se-á atraído por uma mulher que
reflita com mais ou menos precisão a condição de sua própria alma, e
de resto trabalhará sob a ilusão de que ela incorpora completamente
suas características, e reagirá a ela como se ela exerceu sobre ele e
seu destino os poderes realmente possuídos por sua própria alma.
Pois como sua alma é uma parte essencial de sua psique total, ele
estará incondicionalmente ligado à mulher que carrega a imagem de
sua alma.
O conceito de anima e animus é complexo. 11 Foi gradualmente

desenvolvido e elaborado por Jung como correspondendo às
manifestações reais da psique humana, conforme estas se
revelaram à sua observação ao longo dos anos de seu estudo
profissional.
Ele define a anima como uma função psíquica cujo propósito é
relacionar o ser humano de maneira significativa com os conteúdos
do inconsciente coletivo - os arquétipos, os padrões psíquicos ou
aptidões para
11. Remeto o leitor aos Dois ensaios sobre psicologia

analítica de Jung (CW 7) e a Aion (CW 9, ii). Nos primeiros capítulos
deste último livro, Jung discute de forma sistemática suas ideias sobre
as camadas da psique.
Primeiro encontramos o ego e a persona, que são fatores mais ou
menos conscientes da psique; atrás do ego consciente está a sombra,
uma figura inconsciente ou semi-inconsciente que personifica o
inconsciente pessoal, e atrás dela a anima, no caso de um homem, ou
o animus, no caso de uma mulher. Essa figura relaciona a parte
pessoal da psique com a parte não pessoal dominada pelos arquétipos.
Porque a sombra e a anima (animus) são

componentes inconscientes da psique, eles geralmente são

projetados no mundo exterior, onde se tornam personificados
em alguma pessoa adequada que atua como portadora dos
valores que eles representam.
funcionamento que são a contraparte psicológica dos

mecanismos instintivos fisiológicos.
Quando a anima ou animus não evoluiu para o status de uma
função psíquica, ela permanece autônoma e se manifesta em
sonhos de forma personificada – como a figura de uma mulher
nos homens e como figura masculina nas mulheres – e na vida
real em projeções para outras pessoas. Como o complexo da
alma em um homem representa os elementos femininos em sua
psique, a projeção de sua anima recairá sobre uma mulher, que
lhe parecerá, devido a essa projeção, incorporar todas as suas
próprias potencialidades não reconhecidas, valiosas ou destrutivas,
enquanto no caso de uma mulher, o homem que capta a projeção
de seu animus será igualmente possuído pelo fascínio e pela
atração irresistível de suas próprias capacidades masculinas não
realizadas.
Assim, a qualidade da projeção sexual de um indivíduo reflete a

condição de sua anima, isto é, da parte desconhecida de sua
própria psique, seu complexo de alma. Se for primitivo e
indiferenciado, não pode exercer efetivamente sua função
intrapsíquica de mediador entre a personalidade consciente e o
inconsciente coletivo. As marés deste vasto oceano interior não
encontrarão nenhuma barreira efetiva, mas colidirão diretamente
com a psique, com a ressalva de que tal homem estará sujeito a
humores inexplicáveis e aos impulsos compulsivos característicos
do comportamento instintivo.
Sempre que ocorre a projeção da anima, tal indivíduo agirá quase
automaticamente, sendo completamente dominado pela paixão
que surge dentro dele e pela urgência inescapável pela qual a
natureza obriga suas criaturas a
cumprir os propósitos dela. Um homem sob o feitiço de

tal projeção dificilmente é responsável por suas ações.
Quando um desejo instintivo se apodera dele, nada pode
impedi-lo de obedecer ao seu comando. Ele é como um
animal guiado, e somente depois que o instinto o domina é que
ele cai em si e torna-se humano novamente. Esse tipo de projeção
obviamente não diz respeito a uma mulher individual, mas apenas
à mulher em seu papel biológico — o mínimo denominador comum
da feminilidade.
A projeção do complexo da alma é o evento psicológico

subjacente à atração sexual. Pois não é apenas no plano físico
que o homem e a mulher se complementam e se aproximam,
buscando a união física e a completude biológica. Um anseio
semelhante por um objetivo semelhante funciona — de maneira
mais poderosa — no nível psicológico.
Na longa história do desenvolvimento cultural da humanidade,

e correspondentemente na história do desenvolvimento pessoal
do indivíduo nos tempos modernos, observamos uma mudança
gradual no caráter da satisfação exigida pelo instinto sexual. A
libido sexualis, não mais satisfeita com um objetivo, a
detumescência física, começa a exigir uma satisfação ulterior em
um plano totalmente diferente. O prazer físico, embora continue
importante, não é mais suficiente. Sua primazia é desafiada pelo
desejo urgente de satisfação emocional. O aspecto físico do
próprio ato sexual torna-se cada vez mais dependente do fator
emocional. A menos que se possa estabelecer um canal satisfatório
para a emoção e a menos que haja uma resposta emocional do
parceiro, o contato físico não conseguirá satisfazer o desejo
urgente do homem ou da mulher; na verdade, o próprio mecanismo
sexual pode até ser inibido a tal ponto que uma frigidez temporária
ou permanente resulta na mulher, ou
impotência no homem. Mas se além da atração física existe

também uma relação emocional entre os amantes, toda a
experiência é intensificada e aprofundada não só pelo seu
significado emocional ou espiritual, mas também porque a
qualidade da satisfação física no ato em si é potencializada.
no momento em que o instinto sexual atinge esse estágio de

modificação psíquica, sua expressão obviamente não é mais
direcionada ao objetivo único de reprodução da espécie. A
intervenção da consciência causou uma divisão na unicidade do
objetivo primário da natureza. A criação de uma nova geração
será sempre o objetivo primordial para o qual a natureza atrai
seus inocentes filhos, através da atração mútua dos sexos e dos
prazeres da união física. Mas como o sexual
o instinto é gradualmente modificado por meio de sua relação

com a psique e, assim, torna-se mais intimamente relacionado
à consciência, outro objetivo emerge do inconsciente, a saber, um
objetivo emocional ou espiritual. A energia psicológica ou libido
inerente a esse objetivo secundário também se divide em um
ramo externo e um interno, o primeiro tendo uma meta objetiva e
o segundo uma meta subjetiva. A corrente externa da libido é
direcionada para a construção de um relacionamento permanente
com o objeto amado e para a fundação de uma família – isto é,
tem um objetivo social. A principal preocupação do ramo interno
ou subjetivo é a experiência emocional disponibilizada por meio
do amor sexual e o reino interno ou psicológico ao qual ele
conduz; consequentemente, agora tem um objetivo psicológico.
A tendência social da libido, que levou à formação da unidade

familiar, a própria base da sociedade, exerceu ao longo dos tempos
da civilização a influência mais profunda e significativa para refrear
e disciplinar o autocontrole.
erotismo do impulso sexual. Além disso, o ambiente emocional

estável proporcionado à geração mais jovem por uma vida familiar
permanente, e o prolongamento do período de educação que isso
tornou possível, provaram ser fatores culturais da maior importância.
Assim, o instinto reprodutivo, que originalmente funcionava apenas

como um impulso físico, levou com o tempo à evolução do amor e do
relacionamento humano. Pois quando o parceiro sexual se torna um
companheiro permanente, a interação entre as duas personalidades
torna essencial o desenvolvimento de um relacionamento posterior. A
formação de um lar e a criação dos filhos conduzem uma parte da
libido sexual para a fase parental de expressão do instinto reprodutivo,
onde os desejos pessoais e auto-eróticos dos pais são desafiados e
disciplinados pelas necessidades e exigências dos filhos. O jovem.
A unidade familiar, por sua vez, está ligada a outras unidades

semelhantes e seus membros aprendem a ocupar seu lugar na comunidade.
Assim, como resultado da realização do que parecia ser um
desejo físico e emocional muito pessoal, homens e mulheres são
levados a cumprir uma obrigação social de natureza impessoal ou,
como é melhor chamada, impessoal. A disciplina deste caminho, com
I4.O
a gradual mudança de objetivo que ela apresenta garantirá o

desenvolvimento ulterior do próprio instinto, na medida em que ele é
atraído para a vida e realmente envolvido na situação; além disso, o
caráter e a personalidade dos indivíduos envolvidos se desenvolverão
e amadurecerão. Eles não estarão mais interessados apenas em
suas próprias satisfações, mas serão
liberado do domínio exclusivo do princípio auto-erótico, e um

objetivo mais amplo se tornará operacional na consciência.
Assim o ego substituirá os autos.
A emergência do ego como diretor da personalidade

consciente abriu um longo caminho de desenvolvimento
progressivo. Pois só ela tinha clareza suficiente para poder tomar
uma posição efetiva diante das exigências primitivas e instintivas
de um caráter puramente físico ou auto-erótico. Em um estado de
natureza, o indivíduo vive no momento, reagindo a quaisquer
impulsos acionados pela situação real que o confronta, sem
consciência de outras situações ou interesses que possam ser
comprometidos por essa reação de objetivo único. Mas com o
surgimento de um ego — um centro de consciência — a
continuidade da memória torna-se possível. Isso leva ao conflito
entre os vários impulsos e desejos que passam pelo indivíduo em
um fluxo interminável, e ele deve escolher entre eles de acordo
com alguma escala de valores. A escolha pode ser determinada
com base em desejos egoístas e egoístas refletindo um baixo nível
de desenvolvimento; ou pode ser determinado por objetivos mais
importantes que ainda são, no entanto, expressões do ego, embora
não sejam mais objetivos grosseiramente egoístas.
Em um estágio mais avançado de desenvolvimento, a escolha

pode recair sobre um valor que supera até mesmo os objetivos
mais elevados do ego. Se, por exemplo, um homem e uma mulher
realmente se amam e respeitam a personalidade um do outro,
uma verdadeira relação psicológica pode ser estabelecida entre
eles ao longo dos anos. 12 Nesse caso, o próprio relacionamento
pode ser sentido como tendo um valor de tal importância que
transcende todas as satisfações usuais do ego — como o desejo
de fazer as coisas do seu jeito ou de provar que está sempre certo.
Em outros casos,
i2. Ver Jung, “Marriage as a Psychological Relationship”, em The

Development of Personality (CW 17); Bertine, Relações Humanas.
as atividades realizadas como meio de sustento da família, que,

portanto, dependem indiretamente do instinto sexual para seu
conteúdo de energia, passam a ter um valor próprio,
independentemente das satisfações do ego que trazem em termos
de retorno monetário ou prestígio. Tais valores podem ser
encontrados, por exemplo, no serviço patriótico, na preocupação
com os direitos do homem, na devoção à pesquisa científica, no
cuidado dos seres humanos através da educação, da medicina e
dos serviços sociais, ou na atitude quase religiosa do artista ou
artesão em direção ao seu ideal criativo.
Em cada uma dessas situações típicas, nas quais o objetivo

pessoal foi substituído, pelo menos em parte, por um
impessoal, a evolução psicológica do indivíduo pode dar um
passo adiante. Pois um novo fator começou a substituir o ego
como de importância central na psique.
O estabelecimento do casamento e da vida familiar como

instituição social desempenhou um papel na evolução
psicológica e cultural do homem cuja importância não pode ser
subestimada. De fato, o homem moderno talvez deva mais do
que imagina a essa forma social particular, que tanto fez para
controlar e canalizar a energia da sexualidade primitiva e permitir
seu uso criativo em esferas não diretamente sexuais. Assim,
através da disciplina do casamento, o instinto sexual sofreu uma
medida significativa de modificação psíquica. No entanto, enquanto
os tabus e regulamentos concebidos para refrear esse poderoso
instinto garantiram um controle e transformação efetivos de uma
parte de sua energia, a força total e a potencialidade de um instinto
primário não poderiam ser tratadas dessa maneira, e uma grande
parte - como
grande é impossível determinar, pois os recursos dos instintos

são aparentemente ilimitados - foi necessariamente reprimido e
perdido no inconsciente.
Essa repressão aumentou com o passar dos séculos, tornando-

se finalmente tão excessiva que prenunciou o perigo de que o
homem moderno pudesse ser cortado quase inteiramente
dessa fonte de energia. Nos países puritanos, a repressão
tornou-se tão grande e, consequentemente, o indivíduo sofreu
uma divisão tão séria dentro de si mesmo, que no início do
século atual sua condição se assemelhava ao estado que
dominou o mundo,
de acordo com o mito babilônico, quando Ishtar, deusa da

fertilidade e do amor sexual, viajou para o submundo em busca
de seu filho Tammuz, o deus da primavera. Enquanto ela estava
ausente, tudo caiu em estado de estagnação, depressão e inércia;
nada aconteceu, nada pôde ser realizado, tudo definhou, até que
ela voltou à terra.
O medo e a resistência que saudaram a descoberta por Freud

de uma forma de restabelecer o contato entre o homem
consciente e as raízes sexuais do instinto abaixo do limiar de sua
consciência, bem como a avidez com que mais tarde foi retomado,
revelam até que ponto o homem moderno havia sido separado da
fonte da vida dentro de si, e quão importante era esse
restabelecimento de contato.
Um dos primeiros tabus colocados sobre o instinto sexual, e que

ainda é quase universalmente observado, é o tabu do incesto. A
exogamia tem sido a regra na maioria das sociedades humanas,
não por causa de qualquer falta natural de inclinação sexual em
relação a parentes próximos, mas sob a restrição de uma forma
cultural que proíbe relações sexuais e casamento entre parentes
próximos. Além de sua
resultados biológicos, esta regulação teve efeitos psicológicos muito

importantes. Nas sociedades primitivas, assim que o jovem chegava à
maturidade e começava a ter consciência da urgência sexual, era
compelido a deixar a intimidade de seu grupo para explorar o mundo fora dos
limites da aldeia em busca de uma parceira sexual. Para fazer isso, ele teve
que superar seus medos infantis e aprender a confiar em si mesmo. A garota,
por sua vez, teve que reunir coragem para receber um visitante de um clã
estranho, que por esse motivo poderia não ser bem-vindo em sua aldeia. Ou,
como é comum em algumas cerimônias primitivas de casamento, ela pode ter
que se deixar sequestrar diante da feroz oposição de seus irmãos e tios. Nessa
aventura em busca de um parceiro sexual, os jovens ampliaram sua experiência
de mundo e aumentaram a consciência de si mesmos. Isso foi um avanço
psicológico para eles individualmente e, portanto, para a cultura do grupo, talvez
tão importante quanto o ganho físico resultante do cruzamento.
À medida que a família se tornava mais estável e os filhos chegavam
ser amado e cuidado não apenas durante o desamparo da infância, mas

também nos estágios de amadurecimento como indivíduos, a vida que poderia
ser encontrada dentro dos limites da família tornou-se emocionalmente mais
satisfatória e, consequentemente, o impulso de deixá-la em busca de um
companheiro tornou-se menos urgente. Uma criança em tal lar tende a
permanecer apegada a um dos pais ou a um irmão ou irmã de tal forma que seu
desenvolvimento emocional posterior é prejudicado. Quanto mais agradável e
culta for a vida doméstica, maior é o perigo de fixação familiar, em que os jovens
são privados do mais poderoso incentivo para se libertarem do lar – a saber, a
consciência de desejos sexuais insatisfeitos, que normalmente libera a nova
geração para se lançar no mundo por conta própria.
Isso demonstra mais uma vez como uma conquista cultural, embora
disponibilize parte da energia de um instinto primitivo para o
enriquecimento da vida consciente, pode ao mesmo tempo causar
uma divisão da libido primitiva em formas positivas e negativas
funcionando em estreita justaposição. Como o autor de The Book of
Lambspring coloca:
Os Sábios lhe dirão Que dois peixes estão em nosso mar Sem
carne nem ossos.
Além disso, os Sábios dizem
Que os dois peixes são apenas um, não dois;
Eles são dois e, no entanto, são um. 13
No mar, isto é, no inconsciente, os aspectos positivos e negativos

não estão nitidamente divididos. No caso do instinto de autopreservação,
por exemplo, a certeza da fartura, resultante da diligência, e o medo
da carência, resultante da ganância, foram trazidos ao foco consciente
por meio da disciplina que permitiu ao homem produzir uma colheita.
No caso do instinto sexual, surge uma situação análoga: assim que
uma parte do impulso é domesticada, de modo que a partir de seus
impulsos o casamento e o lar são criados, encontramos esses mesmos
valores agindo de maneira oposta na geração seguinte. A
13. Nicholas Barnaud Delphinas, O Livro de Lambspring, em Waite (tr.),

O Museu Hermético, vol. Eu, pág. 276. Ver também frontispício.
uma vida familiar muito protetora e muito envolvente pode

prejudicar os filhos, mantendo-os imaturos. O impulso que deveria
lançar os jovens ao mundo não é forte o suficiente para romper os
laços com o lar. Eles não sofrem
da fome emocional suficiente para ser forçado a ir em busca de

um relacionamento amoroso satisfatório fora da família. Suas
afeições são satisfeitas com a resposta dos pais ou dos irmãos e
irmãs. Mesmo o daemon da sexualidade pode permanecer inativo,
quase indefinidamente, se a natureza do amor entre os membros
de uma família não for examinada com muito cuidado. Mas se for
investigado mais profundamente - como Freud mostrou por meio
da análise das raízes inconscientes de tais situações - um vínculo
incestuoso com a família pode muito bem ser encontrado escondido
abaixo da superfície.
A ideia de que tais condições pudessem existir foi

extremamente chocante para a maioria das pessoas
“respeitáveis” quando os fatos foram tornados públicos pela
primeira vez. Um mal-entendido muito comum explica em parte
essa reação natural, pois há uma tendência de interpretar
literalmente demais o uso que Freud faz do termo incesto. Isso
levou a um equívoco bastante generalizado. Pois o conceito de
incesto psicológico inconsciente não postula uma sexualidade
aberta, nem um desejo consciente de intimidades sexuais com uma
pessoa intimamente relacionada, mas sim uma fixação de energia
psicológica ou libido dentro do grupo familiar, impedindo o indivíduo
assim vinculado de buscar um relacionamento sexual. relação
sexual e emocional adequada fora da família. Desejos sexuais
inconscientes centrados em pessoas do círculo doméstico podem,
é claro, existir, mas muito mais frequentemente o material sexual
que vem à tona durante uma análise deve ser tomado como símbolo
do vínculo psicológico com a família, e não como evidência de
desejos sexuais reais. .
As pesquisas de Freud trouxeram à tona essas tendências ocultas;

mas a base da fixação familiar tem sido evidente para observadores
astutos da humanidade desde a época dos trágicos gregos. Uma
vez reconhecida a exatidão das conclusões de Freud, no entanto,
elas foram vistas como tão manifestamente verdadeiras que todos
nós nos acostumamos com a
ideia, e a fixação incestuosa inconsciente é mencionada abertamente

hoje em
ficção, biografia e drama. É aceito como um dos motivos mais importantes

que podem impedir homens e mulheres de se casarem ou de se libertarem
da servidão infantil à família e aos pais.
No passado, as relações incestuosas não eram consideradas prejudiciais em

todos os casos. As regras e costumes sociais que reforçavam os tabus sexuais
eram às vezes deixados de lado, enquanto os casamentos endógenos eram
até a regra em certas circunstâncias. Por exemplo, onde a herança por linha
feminina ainda prevalecia, embora outras práticas de uma sociedade matriarcal
anterior pudessem ter sido superadas, os casamentos de parentes próximos
eram às vezes prescritos para conservar a propriedade familiar. Em outros
casos, o acasalamento entre primos era a forma cultural usual.
Layard 14 sugere que é o natural. Em certos casos, o casamento de

parentes próximos era obrigatório por motivos religiosos. Esta regra foi mantida
especialmente nas famílias reais (ainda se sustenta que a consorte de um rei
deve ser de sangue real) e nas sacerdotais. Acreditava-se que os membros
dessas famílias eram encarnações de deuses ou, pelo menos, representantes
de divindades; portanto, esses casamentos de membros intimamente
relacionados da família humana reencenavam, por assim dizer, os casamentos
dos deuses registrados nos mitos. Desta forma, a união dos dois aspectos da
divindade, masculino e feminino, foi consumada mais uma vez na terra; e como
no mito esse casamento dos deuses sempre inaugurava um período de bem-
estar e fecundidade, acreditava-se que a união do casal real produziria
prosperidade semelhante para o reino e tudo dentro dele. 15 A família dos
faraós apresenta o notável exemplo de incesto irmão-irmã continuado de
geração em geração. Pois os faraós eram considerados
encarnações de Ísis e Osíris, os gêmeos divinos, cuja união foi de suprema

importância na descoberta
14. “O tabu do incesto e o arquétipo da Virgem”, Eranos Jahrbuch XII,

254-307.
15. Ver Jung, Mysterium Conhmctionis (CW 14), § 108-9: “O problema

psicopatológico do incesto é a forma aberrante e natural da união dos opostos,
uma união que nunca foi tornada consciente como uma tarefa psíquica ou, se
era consciente, mais uma vez desapareceu de vista. As pessoas que
representam o drama deste problema são o homem e a mulher, na alquimia
Rei e Rainha, Sol e Lua.”
do reino do Egito e na iniciação da cultura espiritual pela qual os

egípcios foram merecidamente famosos. 16
Uma condição inteiramente diferente é produzida nas crianças quando a

vida doméstica não é feliz. Se os pais não conseguiram criar um
relacionamento satisfatório entre si, mas são inquietos e inseguros, os
filhos também carecerão de estabilidade emocional. É improvável que eles
mesmos consigam criar casamentos satisfatórios, pois nunca tiveram o
exemplo de felicidade conjugal diante deles. Mais provavelmente, um jovem
em tal família descobrirá que um abismo intransponível separa seu amor e
sua sexualidade, e isso leva à promiscuidade ou, porque a sexualidade se
apresenta apenas em formas inaceitáveis, à completa repressão.
Em ambos os casos, seja a vida familiar muito segura ou muito insatisfatória,

é provável que o aspecto demoníaco do instinto sexual permaneça em uma
condição primitiva e subdesenvolvida. No primeiro caso, será embalado para
dormir pelo contentamento superficial, permanecendo assim

enterrado na inconsciência; no segundo, será reprimido à força
em uma tentativa de viver de acordo com os padrões
convencionais, ou irromperá de formas anti-sociais que podem
muito bem ser indisciplinadas e destrutivas.
é esse aspecto demoníaco da sexualidade que está envolvido na

segunda motivação da libido. Enquanto o casamento e os filhos
representam os valores culturais a serem alcançados pela corrente
externa do instinto sexual, o aspecto interior, que a princípio se
preocupa apenas com a satisfação física e auto-erótica, tem, por
sua vez, também um objetivo cultural. Isso se manifesta em
experiências subjetivas e em criações não menos significativas do
que as realizações objetivas do casamento e as formas de
ascensão social a ele relacionadas.
O aspecto interno ou subjetivo da sexualidade sempre teve

grande importância. No estágio de desenvolvimento primitivo e
auto-erótico, a maior satisfação é obtida quando o físico
16. Cfr. CG Jung, “Psicologia da Transferência”, em The Practice

of Psychotherapy (CW 16), p. 229.
a tensão é elevada ao tom mais alto possível. Na era

romântica da história (e isso também vale para o estágio
psicológico correspondente nos indivíduos modernos), a própria
intensidade da experiência emocional torna-se um fim em si
mesma. A segregação dos sexos, a reclusão das meninas, a
forma de vestir e toda a gama de convenções e costumes que
controlam as relações sociais de homens e mulheres foram
projetados (embora provavelmente mais da metade
inconscientemente) para aumentar o mistério e o encanto de
feminilidade e assim aumentar a tensão emocional e física entre os
sexos.
Essa nova atitude encontrou sua expressão no impulso de ir em

busca e resgatar a donzela em perigo ou de abandonar a esposa
e o lar por causa de alguma Helena de Tróia. Não surgiu do lado
domesticado do impulso sexual, que teria encontrado sua realização
em um casamento convencional, mas veio de um traço indomável
na natureza do homem e da mulher, que foi cativado pelo não
convencional, pelo difícil de alcançar. . Esse fato explica o fascínio
especial do amante em oposição ao cônjuge. O poder compulsivo
do impulso era uma expressão da parte não redimida do instinto
sexual, que ainda não estava atrelada à personalidade consciente
por meio do desenvolvimento do ego. Foi um fator impessoal que,
como um daemon, pode levar um ser humano a buscar experiências
além do alcance do seguro e do conhecido, em um reino onde ele
pode mergulhar em situações emocionais muito além de seu
controle pessoal.
Na vida cotidiana, a situação real entre qualquer homem e

mulher é intensificada ou mesmo distorcida se ocorrer uma
projeção da imagem da alma. O ser que carrega esta imagem e
assim personifica a alma do amante é sedutor além de
comparação, ou, inversamente, pode parecer ameaçador. O
amado, portanto, exerce uma influência e atração misteriosas que
surgem não de seu caráter ou personalidade real, mas daquilo
que ele reflete, ou seja, a outra metade desconhecida e não
realizada do amante. A união com a própria alma perdida é de
uma importância tão vital que, sempre que a vida oferece uma
oportunidade de se aproximar dela, são despertadas forças
psíquicas pertencentes às profundezas do ser. A saudade urgente
realmente experimentada por
o indivíduo, quando se apaixona, não se apresenta à sua

consciência em nenhuma dessas linguagens psicológicas. Para
ele, é justo que o objeto de seu amor pareça desejável além da
medida. Ela o atrai com um poder e
fascinação que ele não pode fugir ou escapar. Pela urgência de

seu amor, ele é capaz de se elevar acima de si mesmo, de superar
todos os obstáculos entre ele e sua amada e, se a fortuna o
favorece, até de alcançar a união com ela. Esta união é
simultaneamente o meio de satisfação do seu amor humano e um
drama simbólico, representado no palco da vida real; seu significado
mais profundo, no entanto, está oculto na psique.
Pois é uma representação ritual do casamento entre o indivíduo
e sua própria alma.
Por isso, um homem que se apaixona profundamente (e isso

vale também para uma mulher) se vê capaz, até compelido, a
transcender seus próprios limites. Durante o namoro, seu caráter
e atitude psicológica geralmente parecem ser profundamente
afetados, e parece que uma mudança radical ocorreu. Em
algumas pessoas, isso é apenas um reflexo do período
“apaixonado”, tão fugaz quanto as emoções das quais brota. Mas
em outros a experiência pode iniciar uma mudança permanente
de caráter que persiste mesmo depois que a primeira intensidade
diminuiu - mostrando que o drama da alma foi consumado, pelo
menos em parte, através da vivência do evento externo na
situação real da vida.
Pois a união dos amantes é mais do que um simples ato de

sexualidade física por meio do qual a liberação da tensão é
alcançada e o objetivo biológico da reprodução é satisfeito.
Profundezas instintivas mais profundas são tocadas por ele -
domínios além do escopo da personalidade consciente. Pois a
satisfação de um desejo sexual de união com o amado,
intensificado pela projeção da imagem da alma, exige que o
amante renuncie a si mesmo e a seu ego pessoal limitado e receba
em si outro. Isso significa uma espécie de morte espiritual, na qual
ele se sente perdido para si mesmo, através da união com algo
diferente de si mesmo que está ao mesmo tempo dentro dele e
além dele.
Assim, a satisfação suprema é buscada no ato de união com a pessoa

amada; mas mesmo no momento do abraço físico mais próximo, a
posse final do amado parece ao amante
iludi-lo por causa da própria intensidade da experiência em si. Pois a

bem-aventurança mais elevada é um êxtase, um sair de si mesmo. O
êxtase envolve uma perda de si mesmo em algo além de si mesmo.
Quando o êxtase é alcançado por meio da expressão sexual (existem
outras formas pelas quais ele pode ser experimentado), a intensidade
total do amante deve ser concentrada no parceiro. No entanto, a
experiência em si não é de união com o ser amado, mas uma absorção
completamente separada e separada em um acontecimento interior da
maior importância. Para o amante, é como se sua personalidade se
dissolvesse e se fundisse em um ser maior, ou como se ele estivesse
sendo unido a um outro impessoal dentro de si mesmo — um
acontecimento que o torna ao mesmo tempo menor que seu ego e muito
maior.
Místicos de muitas religiões e de muitas épocas diferentes usaram as

imagens dessa consumação sexual arquetípica para descrever suas
experiências subjetivas de êxtase, que atribuíram a uma experiência real
de união entre a alma e Deus. Quando São João da Cruz escreveu os
versos a seguir, ele estava descrevendo a experiência interior do amor de
Deus e uma comunhão íntima entre Deus e a alma, mas suas palavras
podem se aplicar igualmente a um relacionamento humano:
Na noite feliz Em segredo, visto de ninguém,
Nem vi que deveria,
Sem, ou outra luz ou guia,
Salve o que em meu coração queimou.

Foi este fogo que me guiou Mais certamente que o sol do meio-dia,
Onde ele esperou,
Ele que eu conhecia impresso em meu coração No lugar, onde ninguém

apareceu.
Oh Noite, que me conduziu, guiando a Noite,
Oh Noite muito mais doce que o Amanhecer;
Oh Noite, que então uniu O Amante com sua Amada,
Transformando Amante em Amado.
150
Eu deito bem quieto, toda a memória perdida,
Apoiei meu rosto no peito de meu Amado;
Eu não sabia mais, em doce abandono
Eu rejeito meu cuidado,
E deixou tudo esquecido no meio da feira dos lírios. 17
O Cântico dos Cânticos exprime igualmente, sem dúvida, uma

experiência mística de união da alma com Deus, embora a sua forma
seja a de um poema erótico. Rabi'a, uma iniciada na seita sufi dos
místicos maometanos, fala constantemente de Deus como seu amante, e
muitos outros, santos cristãos entre eles, escreveram sobre suas
experiências mais profundas e sagradas em termos que seriam aplicáveis
ao amor sexual.
Isso não implica de forma alguma que a experiência seja “nada além”
de uma sexualidade deslocada. Em alguns casos o
fenômeno pode ser assim explicado; em outros, certamente se refere a uma

experiência interior que ocorre não na esfera física, mas na psicológica. Os
místicos religiosos sentiram-se renovados ou transformados por tais
experiências; a transformação era frequentemente mencionada como devida a
um renascimento da alma e às vezes era chamada de nascimento da criança
divina interior.
O desejo de êxtase, embora não seja sentido por todos, indica uma
necessidade generalizada e profunda entre os seres humanos, embora
expressa de muitas formas diferentes com significados amplamente diferentes.
Acabei de discutir isso em um aspecto muito positivo. Mas não se deve esquecer
que o desejo de mergulhar no inconsciente - mesmo um desejo apaixonado
desse tipo - pode ter um significado e resultado muito diferentes. Às vezes é au
fond, uma tendência regressiva ou renegada, um desejo de “fugir de si mesmo”.
Então é realmente um desejo de se perder por um tempo ou esquecer de si

mesmo, com ênfase óbvia na fuga das responsabilidades ou das dificuldades
da realidade. Aquele que busca esse tipo de esquecimento espera talvez que
seu sentimento de inadequação pessoal possa ser amenizado por um tempo,
se apenas a consciência com sua atitude crítica puder ser embalada para
dormir.
Pois então a personalidade instintiva inconsciente pode
17. A Noite Escura da Alma de San Juan da Cruz (tr.

GC Graham), pág. 29.
venha à tona e tome conta da situação, enquanto a responsabilidade

pessoal cessa por enquanto. Outro além de si mesmo estará agindo através
de um e, portanto, ninguém pode ser responsabilizado pelas consequências.
Tal pode ser o argumento do renegado. Mas ele nunca expressa isso em voz
alta, mesmo para si mesmo; pois então ele não poderia permanecer inocente
da percepção de que abandonou a causa da liberdade humana.
A fuga do remorso da consciência e do senso de dever pode ser alcançada por

meio de um abraço sexual, no qual o indivíduo se perde no oceano do instinto.
Ou pode ser encontrado através da indulgência com o álcool ou uma das drogas
que produzem esquecimento e euforia. A sonolência neurótica e a fadiga
extrema da neurastenia podem ter uma etiologia semelhante. Nos casos mais
graves de todos, quando o conflito produzido pela vida e pelo temperamento se
revelou insolúvel, pode-se fazer um mergulho tão profundo nas profundezas
maternais do inconsciente que a psique consciente pode ser completamente
inundada por materiais arquetípicos e um interlúdio psicótico pode resultar.
No entanto, o desejo de êxtase nem sempre é uma tendência renegada.

Como já foi apontado, faz parte da experiência de união entre as partes
separadas da psique e é sentido por muitos como um meio de ganhar, por um
tempo, liberdade da pequenez do ego pessoal, por meio da dissolução ou
estar unido a uma força maior do que a si mesmo. Se esta é a natureza e o
significado da experiência, isso não impede a pessoa de cumprir sua tarefa na
vida; ao contrário, fornece a inspiração pela qual tarefas que antes pareciam
impossíveis podem finalmente ser realizadas.
Para o artista criativo, sua arte (ou seu gênio) é como um espírito
criativo impessoal, quase um ser divino, que vive e cria totalmente separado de
sua consciência de ego. Enquanto o impulso criativo está sobre ele, ele se
sente elevado para fora de si mesmo; ele é exaltado, inspirado por um espírito
que respira através dele. O que ele retrata não é inventado por ele mesmo;
vem a ele, ele não sabe de onde. Este é um tipo de criação muito diferente
daquele do pensador racional. Pois não é exatamente concebido pelo
pensamento. É imaginado, ou ouvido, ou dado.
Por exemplo,
l52
Nietzsche nos conta que ouviu praticamente todo Assim falou Zaratustra
gritado em seus ouvidos enquanto marchava sobre as montanhas, cantando
as palavras para si mesmo em um estado de êxtase. Todo o trabalho veio a
ele por si só, praticamente completo. Em tais experiências de inspiração e
êxtase, os poetas de todos os tempos sentiram-se cheios de um influxo divino;
e pela experiência foram purificados da mácula da mortalidade, que é a divisão
dentro de si mesmo. Por um curto espaço de tempo, tal indivíduo sente-se
completo ao submeter-se à posse de seu ser por um poder superior a ele.
Nas religiões orgiásticas, nas quais o temor do deus e a inspiração por

ele eram experimentados como parte do ritual, o objetivo das práticas
religiosas era a obtenção de um êxtase no qual o adorador se sentia possuído
por seu deus . 18 Em muitos períodos da história humana esta condição foi
deliberadamente procurada, recorrendo-se a vários meios para a sua
concretização. A dança selvagem e prolongada dos dervixes dos países
maometanos produz uma condição extática, semelhante ao transe. Práticas
ascéticas também são realizadas com o mesmo propósito, como entre os
curandeiros de algumas das tribos indígenas americanas, e também entre os
esquimós, que ficam quase enlouquecidos pelo jejum, solidão e dor autoinfligida.
Esta última prática desempenhou um papel também no êxtase produzido
ritualmente pelos flagelantes dos tempos medievais, cujo culto sobreviveu até
os dias atuais. Os relatos de que os mártires cristãos muitas vezes não davam
evidência de dor enquanto eram torturados ou mesmo mortos na fogueira, mas,
em vez disso, usavam expressões de êxtase, provavelmente podem ser
explicados de forma similar. Na Índia, o iogue busca esse estado extático,
chamado samadhi, por meio da meditação e de outras práticas iogues, das
quais os exercícios de controle da respiração, ou prana, talvez sejam os mais
conhecidos.
no oeste. Drogas como haxixe, soma, maconha ou peiote, além

do álcool, têm sido usadas em partes amplamente separadas do
globo em conexão com rituais religiosos para induzir estados de
transe ou excitação.
18. Cfr. Harding, Woman's Mysteries, Ancient and Modern, cap,

xv. Renascimento e Imortalidade.” r
Na adoração de Dionísio, os ritos orgiásticos eram de particular

importância. Pois essa divindade não era apenas um deus fálico e o
deus da fertilidade, mas também o deus do vinho, da poesia, do
êxtase e da iluminação. Seu festival era celebrado por mênades,
mulheres que se embriagavam com o vinho que se acreditava ser o
espírito do próprio deus. Nessa condição, eles faziam orgias nas
florestas, matando veados, que simbolizavam o próprio Dionísio, e
comendo a carne crua. Como Harrison diz:
As bacantes são as frenéticas mulheres santificadas que se

dedicam ao culto de Dionísio. Mas eles são algo mais, eles atendem
ao deus assim como sofrem sua inspiração [itálico meu]. 19
Ela cita as Bacantes de Eurípides como segue:
Eu vi as selvagens mulheres brancas lá, ó Rei, Cujos membros

velozes dispararam como flechas, mas agora De Tebas para
longe, e vieram para te contar como Eles realizam feitos estranhos. 20
O mesmo escritor diz:
Maenad é o Louco, Thyiad [outro dos adoradores de Dionísio] o

Apressado Perturbado, ou algo do tipo. . . . Louco, Perturbado, Puro
são simplesmente formas de descrever uma mulher sob a influência
de um deus, de Dionísio. . . . Quando um povo se torna altamente
civilizado
a loucura tende a não parecer, exceto para poetas e filósofos, a coisa divina que
realmente é. 21
É esse desejo de alcançar a loucura divina, de ser elevado a um estado de

consciência tão superior ao normal que só pode ser explicado como uma
experiência de estar além de si mesmo, ou elevado para fora de si mesmo em
um estado de consciência divina, que fundamenta muitas práticas religiosas
de caráter emocional ou mesmo orgiástico. Essas manifestações de excitação,
esses excessos praticados em nome da religião parecem, quando vistos do
ponto de vista da pessoa racional ou convencional, participar mais da
libertinagem do que da religião. Mas para aqueles que as vivenciam, essas
experiências têm um valor que não pode ser
19. J. Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, p. 401.
20. Ibidem, p. 395.
21. Ibidem, p. 396.

154
explicada em termos racionais nem explicada de acordo com
formas convencionais de pensamento. Pois através deles o
indivíduo é colocado em contato com a energia poderosa e
compulsiva do instinto que se encontra no fundo da psique humana.
Ele se reencontra com a fonte impessoal da vida; ele
consegue um casamento interior com sua alma. Por meio
dessa união com o espírito interior, o fluxo primordial da vida é
restaurado nele.
O que dizer então do outro aspecto de tais experiências - a

devassidão, o frenesi, a revogação do autocontrole, a
degradação da cultura e o desrespeito à decência? Esses também
podem ser resultados da união com as forças do inconsciente;
pois as energias assim liberadas podem ser tanto destrutivas
quanto criativas. O dinamismo que irrompeu na Europa em nossos
tempos é um exemplo desse aspecto de reencontro com as forças
coletivas e instintivas do inconsciente. Aqueles que se entregaram
a esse dinamismo experimentaram uma liberação não muito
diferente do êxtase das mênades, o que talvez explique sua ampla
e profunda influência.
Se um estudo da experiência religiosa do êxtase pudesse

fornecer qualquer informação sobre como os homens podem
estabelecer uma relação positiva com tal dinamismo, em vez de
cair desamparadamente sob seu feitiço, seria muito útil. Não há
dúvida de que a vida se renova pelo contato com essas
profundezas instintivas, por mais perigoso que tal contato seja
para a estrutura de valores conscientes tão laboriosamente
erigidos. Além disso, quando o êxtase é experimentado no que
pode ser chamado, por falta de uma expressão melhor, da maneira
certa, não é destrutivo, mas vivificante. Indivíduos que tiveram tais experiências
afirmam que eles alcançaram um senso de redenção ou de

totalidade por meio de tal consumação da união com a força
demoníaca, que eles concebiam como Deus.
Mesmo assim, a nova percepção pode estar seriamente em

desacordo com as atitudes conscientes anteriormente consideradas
morais e corretas. Por esse motivo, uma experiência direta das forças
impessoais internas nunca é uma questão fácil para quem está ciente
da obrigação moral de buscar a totalidade. Pois certamente trará
consigo a necessidade de reavaliar muito do que anteriormente
sido dado como certo. Isso levantará problemas que podem levar
anos de esforço consciente para serem resolvidos. O ditado de Cristo:
“Não vim trazer paz, mas espada”, é verdadeiro hoje como no
passado.
aqueles que tentam descrever a experiência de êxtase geralmente

usam a linguagem do amor erótico. A essência da experiência
parece ser que no êxtase o indivíduo perde seu eu pessoal e se
funde em algo além de si mesmo. Ele não sente isso como uma perda,
mas sim como um ganho, como se assim fosse renovado, transformado
ou curado. Algo, algum outro, de maior poder e dignidade e de maior
autoridade que seu ego, toma posse de sua casa, que é voluntariamente
renunciada. Este outro pode ser um daemon bom ou mau. No momento
do êxtase, o indivíduo não tem condições de determinar qual é, pois
todo o seu ser está centrado na união interior que está sendo
consumada. O ego é curado de sua pequenez e separação, e se torna
completo através da união com o daemon impessoal da vida instintiva.
Embora no momento dessa entrega interior o indivíduo

possa não ser capaz de se preocupar com a natureza do outro
em quem ele está se deixando ser
fundidos, o efeito sobre todo o seu ser depende muito de ser

demoníaco ou divino. João, deve ser lembrado, alertou seus
discípulos para “provar se os espíritos são de Deus” ou do diabo.
Ele não está sozinho em alertar aqueles que seguem a estrada
extática dos perigos que ela envolve, pois espíritos falsos ou
malignos podem usurpar o lugar do deus cuja presença está
sendo invocada. Foi provavelmente devido aos efeitos muito
duvidosos dessas experiências extáticas que se desenvolveram
as restrições e repressões pelas quais o homem tentou controlar
os poderes impessoais dentro da psique. Essas repressões, há
muito praticadas pela igreja romana, atingiram seu apogeu sob
os puritanos, que procuravam reprimir todos os impulsos
espontâneos ou originais do espírito interior por meio de um
superdesenvolvimento do controle do ego consciente.
Quando a expressão instintiva da vida é negada demais
ticamente, mais cedo ou mais tarde ele deve sair de

seu confinamento. Sua manifestação então não será adaptada,
mas provavelmente assumirá uma forma atávica ou destrutiva.
Por exemplo, durante o auge da repressão puritana, uma forma
arcaica e degradada de adoração fálica apareceu na Europa
Ocidental e na América, na forma de bruxaria.
22 Os rituais centrais dos sabás das bruxas eram sexuais.
O líder, um homem, personificou o diabo; ele era
adorado como um deus fálico pelas mulheres, com quem
realizava ritos sexuais, muitas vezes de caráter pervertido. Este
culto foi extirpado apenas com a maior dificuldade e com uma
crueldade fantástica que certamente não teve sua origem no céu,
mas no inferno. Centenas de pessoas sofreram tortura e
queimaduras em vez de retratar-se. Pois o êxtase que eles
experimentaram em seus ritos orgiásticos era de tal realidade e
significado que eles estavam dispostos a enfrentar a morte em vez
de renunciá-la ou negá-la. Este fato histórico atesta o valor e a
importância que tal experiência possui, mesmo
quando ocorre de forma degradada. Quanto mais a experiência

da união com Deus deve significar para aqueles que a alcançam.
No entanto, não é sem perigo. Pois, a menos que a estrutura
psíquica seja firmada por ter alcançado a totalidade - a
unilateralidade da atitude consciente sendo equilibrada por um
reconhecimento e aceitação do outro lado - o indivíduo será
incapaz de resistir ao influxo de forças inconscientes e primitivas,
e irá perder seu valor humano em uma torrente de compulsões
instintivas. Mas se ele alcançou uma estabilidade interna
suficiente para suportar o impacto, ele será regenerado pelas
novas energias liberadas nele.
Sparkenbroke, um romance de Charles Morgan, apresenta uma

discussão muito interessante sobre a busca pelo êxtase e a
libertação que ela pode proporcionar da escravidão do eu. O herói
da história anseia pela experiência, sentindo que ela pode lhe
trazer iluminação ou mesmo transformação. Morgan o descreve
sob três aspectos ou modos: o êxtase do amor sexual consumado
alcançado através da união com a mulher amada, que no romance
é obviamente uma figura de anima; o êxtase do ato da criação
artística, que é a união do artista com seu gênio; e o êxtase da
morte, uma união com o espírito do mundo - com Deus.
22. Cfr. MA Murray, The Witch-Cult na Europa Ocidental.
Os budistas 23 descrevem quatro estágios ou aspectos

de samadhi, ou iluminação, no mais alto dos quais a mente
finita do buscador atinge a unificação com sua fonte, o dharma-
kaya, o corpo divino (ou estado) de iluminação perfeita . Durante
esta condição de êxtase, a mente do buscador deixa de existir
como mente finita, sendo absorvida pela mente infinita.
Tais descrições obviamente se referem a experiências subjetivas

que devem ser aceitas pelo psicólogo como válidas, mesmo que
ele não seja capaz de subscrever a hipótese teológica ou outra
invocada para explicá-las. No êxtase há, sem dúvida, uma sensação
de ampliação da consciência, na qual a mente finita, para usar a
expressão budista, ou o ego pessoal, nos termos da psicologia
ocidental, é substituída por uma mente total, uma mente infinita,
ou, em termos psicológicos, por um fator psíquico impessoal que
transcende o ego consciente tanto em escopo quanto em poder.
A experiência de ser entregue a algo além do ego traz consigo

uma sensação de totalidade que persiste após o estado extático
ter passado e pode resultar em um alargamento e unificação
da personalidade. Ele se torna mais verdadeiramente um indivíduo,
menos dividido, mais completo. Esses efeitos podem ser
observados por um observador. Para o indivíduo que passou pela
experiência, parece que o mundo inteiro mudou. Isso ocorre
porque a própria estrutura de sua psique foi alterada, de modo
que seu humor, suas reações, seus pensamentos – toda a sua
experiência de si mesmo – não são mais como eram. Sua
percepção do mundo ao seu redor também mudou, com o
resultado de que conflitos antes insolúveis são vistos de um ângulo
diferente. Suas reações tornam-se unificadas em vez de parciais
e, portanto, inconsistentes, pois agora vêm de um nível mais
profundo e fundamental.
Talvez seja porque os místicos religiosos ocidentais se

preocupam com o aspecto da busca pela totalidade
simbolizada pela união com a figura da alma, a anima ou o
animus, que suas experiências são frequentemente expressas
em termos sexuais. Pode ser que, quando a experiência diz
respeito a uma exploração posterior do inconsciente, e quando
a figura envolvida na união é do mesmo sexo que o ego
consciente (o Sábio
23. WY Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, pp. 90, 99 e

seguintes.
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE 15$
no caso do homem, a Magna Mater no caso da mulher), o êxtase tem

uma forma diferente.
Para o homem ocidental, buscar o êxtase como um fim em si mesmo, ou

seguir o caminho percorrido pelo iogue oriental ou pelo místico religioso
medieval, seria obviamente muito falso e até perigoso. Pois no Ocidente
nos comprometemos com a busca da verdade pelo caminho científico, e
jogamos fora a consciência que foi alcançada nesse caminho apenas por
nossa conta e risco. Se quisermos experimentar o alargamento da
personalidade que vem de uma aceitação das forças impessoais além de
nossa consciência limitada, isso deve ser realizado não por uma negação
de tudo o que nossos pais construíram, mas sim por meio de uma extensão
de sua conquista. Os aspectos da experiência que eles desconsideraram
devem, por sua vez, ser incluídos em nossa Weltanschauung. Em outras
palavras, é por meio de uma psicologia baseada na observação científica que
devemos nos aproximar dessas regiões estranhas e desconhecidas da
psique. Ao mesmo tempo em que nos permitimos experimentar as realidades
não pessoais ou arquetípicas internas, devemos também procurar compreendê-
las e fundi-las na totalidade de nossa estrutura psíquica.
Se um indivíduo se lança na experiência extática sem restrições e se deixa

engolir pelas forças impessoais da psique, através do sacrifício temporário
de seu ponto de vista individual e consciente, ele alcança uma sensação
de totalidade, é verdade; mas quando ele volta a si mesmo, ele pode
retornar à sua condição anterior de consciência limitada dominada pelo
ego racional, enquanto aquele aspecto da personalidade que
vivida durante o êxtase cairá no inconsciente.

Assim, sua consciência é dividida e ele vive como duas
personalidades distintas.
Em outros casos, o homem que tem tal experiência pode

permanecer em estado extático, passando completamente para
a condição de consciência “superior”. Se isso acontecer, ele perderá
o contato com a realidade cotidiana: pode tornar-se um fanático, ou
mesmo um psicótico, alienado de si mesmo, enquanto o que antes
era sua personalidade consciente cai nas profundezas do
inconsciente e se perde de vista. Este homem escapará da
experiência do conflito, assim como aquele que se identifica
Reprodução: Sexualidade
159
completamente com sua personalidade racional e consciente e
reprime a experiência irracional.
Mas se um homem que teve uma experiência extática consegue

manter seu ponto de vista consciente e seus valores, e também
retém o novo influxo que chegou até ele das profundezas da
psique, ele será obrigado a suportar o conflito que dois
componentes tão amplamente diferentes irão necessariamente
criar e serão compelidos a buscar um meio de reconciliá-los.
Essa atitude é a única salvaguarda contra cair no feitiço dos
poderes demoníacos e impessoais do inconsciente; é a maneira
moderna de seguir o conselho de João de “provar os espíritos”. 24
Se o esforço for bem-sucedido, um casamento interior será
consumado, a divisão entre a parte pessoal e a não pessoal da
psique será curada e o indivíduo se tornará um todo, um ser
completo.
esta breve discussão das forças instintivas manifestadas na

sexualidade apenas indicou os muitos aspectos da vida que
brotam da libido sexualis. Não apenas o desejo de satisfação
física e o objetivo biológico de reprodução são atendidos por ele,
mas muitas outras tendências, culturais e religiosas, derivam da
mesma fonte. Muito do que é mais caracteristicamente humano
foi alcançado porque o homem foi compelido a se esforçar para
libertar-se do domínio desse estranho e poderoso instinto cujas
potencialidades foram tão pouco compreendidas. Bem pode o
budista afirmar que o galo, personificação da sexualidade, é
uma das três criaturas cujo desejo insaciável mantém a roda da

vida sempre girando. 25
24. Cfr. as discussões nos escritos de Jung sobre os seguintes

tópicos: a inflação da personalidade resultante da inclusão de
fatores não pessoais, como aconteceu com o pai de Christina
Alberta (“The Mana Personality”, em Two Essays on Analytical
Psychology [CW 7]); a atitude do psicólogo moderno em relação à
experiência religiosa (“Psicologia e Religião”, em Psicologia e
Religião: Ocidente e Oriente [CW 11]); a atitude científica ocidental
e a ioga oriental (O Segredo da Flor Dourada).
25. Para uma discussão sobre o papel que a sexualidade

pode desempenhar no desenvolvimento psicológico, veja
abaixo, “Coniunctio” no cap. 12; e veja também Jung,
“Psychology of the Transference,” em The Practice of
Psychotherapy (CW 16), e Mysterium Coniunctionis (CW 14).
Reprodução
II. MATERNIDADE: O Nutrir e o
Devorar
instinto que garante a preservação da raça
1 preenche apenas uma parte de seu objetivo na satisfação da

sexualidade. Por meio dessa gratificação, é verdade, o indivíduo é
seduzido a desempenhar um papel ativo na fertilização do óvulo.
Mas o resultado final dessa ação é, no que diz respeito ao desejo
sexual em si, um epifenômeno - uma ocorrência fortuita que não
acrescenta nem diminui a experiência do ato sexual per se.
Em todos os animais, exceto no homem, a consciência da

conexão entre a relação sexual e a gravidez está ausente.
Mesmo em seres humanos que estão plenamente conscientes
da conexão, o conhecimento pode ser apenas intelectual;
geralmente não é parte integrante do desejo de contato sexual
nem da experiência real da união. Isto é particularmente verdade
no caso dos homens. Não se aplica na mesma medida no caso
das mulheres. Pois o instinto materno é tão importante que o
impulso reprodutivo pode aparecer na consciência de uma mulher
na forma de um desejo de bebês, sem nenhuma realização física
ou psicológica dentro dela de um desejo correspondente de
relação sexual. Nessas mulheres, o aspecto sexual do instinto
reprodutivo é reprimido ou desenvolvido inadequadamente.
Algumas mulheres que são frígidas, ou completamente anestésicas
sexualmente, ainda assim desejam suportar
crianças - um fenômeno estranho que provavelmente ocorre

apenas sob as condições da civilização moderna.
Essa situação tem sua contrapartida psicológica na curiosa

maneira pela qual o desenvolvimento do amor pode pular o
estágio em que a ênfase central está no amor pelo parceiro, e
que deveria ocupar a posição intermediária entre o estágio infantil
de amor pelos pais e o estágio parental. fase do amor pela
criança. Muitos jovens passam direta ou quase diretamente da
infância à paternidade, não só externamente, mas também no
caráter das relações amorosas que conseguem estabelecer. Uma
jovem, por exemplo, centra seu amor na infância e na adolescência
em alguém mais velho e mais sábio do que ela, que é capaz de
guiá-la e protegê-la — em outras palavras, um pai ou mãe
substituto. Então ela se casa. Quase imediatamente ela faz do
marido um pai ou pensa nele e age em relação a ele como se
fosse seu filho. Um tipo semelhante de transição pode ocorrer em
um homem; devido à maior urgência do impulso sexual no homem,
entretanto, ele não é tão comumente encontrado nos homens
quanto nas mulheres, exceto onde a relação com a mãe foi um
elemento particularmente importante no desenvolvimento emocional
do homem.
O próprio impulso sexual é satisfeito na união dos parceiros,

e isso aparentemente marca o fim do ciclo.
Mas se ocorre a fertilização e um embrião começa a se
desenvolver, inicia-se uma mudança no corpo da mulher e, via
de regra, também em sua condição psicológica. O homem não
experimenta essa transformação psicológica, assim como não
passa pela física; ele pode até ignorar o fato de que a gravidez
resultou do ato do qual ele participou, pois uma vez que o
esperma deixou seu corpo, seu destino físico é diferente dele.
A situação da mulher, no entanto, é totalmente diferente. Se ela for suficientemente

consciente e introspectiva para fazer uma crítica de sua condição subjetiva, ela
observará que está reagindo de uma nova maneira. Seus sentimentos, seus
pensamentos e aqueles impulsos mais profundos que surgem de níveis inconscientes
sofrem uma mudança característica da gravidez. Essa mudança psicológica está de
alguma forma ligada aos processos fisiológicos que ocorrem no corpo da mulher.
Esses processos ocorrem abaixo do limiar da consciência, e ela

não pode
162
observe-os diretamente nem os controle; eles se manifestam a ela apenas por

meio de seus efeitos físicos. Os novos fatores psicológicos relacionados a essas
mudanças biológicas também se originam abaixo do limiar da consciência, e a
mulher os experimenta como indutores de humores estranhos e reações alteradas
à vida que não se devem a quaisquer ideias que ela possa ter sobre a maternidade;
eles surgem por si mesmos e podem parecer muito estranhos para ela.
Constituem uma nova experiência de vida.
Uma reação em um nível mais profundo do inconsciente também pode ser observada.
Pois a gravidez geralmente libera imagens psicológicas de tipo misterioso e arcaico
que surgem de reservatórios profundos do inconsciente. Esse fenômeno está ligado
ao fato de que a procriação é uma tarefa coletiva ou racial, imposta pelo instinto de
preservação da raça. É ao mesmo tempo uma questão pessoal com um significado
individual para cada homem e mulher. Mas seria um erro considerá-lo apenas pessoal;
pois ao criar filhos estão obedecendo a uma das leis mais antigas da natureza, a saber,
a lei que a vida do indivíduo deve
ser dedicado não apenas à autopreservação, mas também à

continuação da raça. Por esta razão, a experiência da maternidade coloca a
mulher em contato direto com o ser feminino primordial que existe dentro dela,
que desperta de seu sono quando a tarefa milenar de reprodução é iniciada.
Essa mulher arquetípica tem uma participação maior no controle da situação do
que a maioria das mulheres imagina. Se não fosse assim, como poderia uma
mulher que não teve nenhuma experiência pessoal ou instrução sobre gravidez
e parto saber instintivamente, por assim dizer, como nutrir a criança em seu
ventre e como dar à luz quando chegar a hora certa?
É estranho usar a palavra “saber” ao discutir as funções

inconscientes e instintivas que toda fêmea animal pode realizar sem errar.
No entanto, estes constituem para cada mulher que se torna mãe uma
nova experiência, parte da qual requer pelo menos uma colaboração
consciente que ela não sabe dar até chegar o momento. Então, muito
provavelmente, ela terá o sentimento bastante irracional que sempre
conheceu. Certa vez, uma jovem mãe me disse: “Senti-me ansiosa com meu
parto, com medo de que, em minha ignorância, pudesse fazer algo
errado. Mas quando chegou a hora, de repente percebi que sabia tudo
sobre isso desde o começo do mundo.”
Esse “saber” desconhecido vem da mulher arquetípica no inconsciente,
que experimentou o parto inúmeras vezes no passado.
Materiais que tratam desse arquétipo estão disponíveis em grande profusão.

Desde o início da história, tem sido tema de mitos e lendas mostrando como
funciona nas esferas espiritual e emocional e como mudou e se desenvolveu ao
longo dos séculos. Assim, as cosmogonias primitivas muitas vezes se referem
literalmente à terra como a mãe que deu à luz a raça humana. Evidência futura
está disponível para nós na loja herdada do mundo de estátuas e imagens

representando a Grande Mãe.
Essas expressões artísticas são muito úteis para explorar o significado

do arquétipo materno. Pois o ser da mãe atraiu o artista no homem em todos
os tempos e lugares, e ele se sentiu compelido a expressar na pintura e na
escultura o que isso significou para ele. Jung escreve:
A imagem primordial mais imediata é a mãe, pois ela é, sob todos os aspectos,
a experiência mais próxima e poderosa; e aquele, além disso, que ocorre no
período mais impressionável da vida de um homem. Uma vez que a consciência
ainda é fracamente desenvolvida na infância, não se pode falar de uma
experiência “individual”. A mãe, entretanto, é uma experiência arquetípica; ela é
conhecida pela criança mais ou menos inconsciente não como uma personalidade
feminina individual definida, mas como a mãe, um arquétipo carregado de
possibilidades significativas. 1
Através de suas tentativas de expressar essas “possibilidades

significativas” de forma concreta, o homem procurou se libertar do
fardo interior delas. Ele poderia então relacionar-se com o valor que
representavam através dos ritos que realizava diante da imagem exteriorizada;
ao mesmo tempo, ele poderia separar-se como um indivíduo livre do instinto
demoníaco impessoal representado neste ser.
Por isso, o artista não costuma retratar o

Mãe de forma pessoal, reproduzindo a semelhança de sua
ter
x. “Mente e Terra”, em Contribuições para a Psicologia Analítica,

p. 122.
mãe; em vez disso, ele retratou a mãe universal — a Mãe

Terra, a Mãe Natureza, a Deusa Mãe ou Magna Mater. A Sra. Olga
Frobe-Kapteyn fez uma coleção 2 de mais de mil representações
dessa deusa, datadas de todos os períodos históricos e pré-
históricos e selecionadas de todas as partes da terra. Essa coleção,
consideravelmente ampliada, foi utilizada por Erich Neumann como
base para sua interpretação clássica do significado desse arquétipo
fundamental. 3 Não podemos deixar de nos impressionar com a
universalidade da imagem. E, de fato, que tantas representações
da mulher como mãe tenham sido criadas ao longo dos tempos é
evidência da preocupação apaixonada do homem com a experiência
da mulher como portadora e nutridora da vida. Quer a consideremos
a mãe, quer a designemos meramente como uma figura de
fertilidade, permanece o fato de que a mulher como criadora e
nutridora da vida tem sido de extrema importância para a
humanidade. Os artistas procuraram criar uma imagem geral, até
mesmo universal, da mulher que deveria incorporar um senso de
poder ou influência que ela carrega: ou seja, cada um tentou retratar
sua imagem interior desse aspecto da feminilidade.
Essa imagem interior foi retratada inúmeras vezes. Freqüentemente,

para que persista como um registro permanente, foi esculpido nos
materiais mais duros e refratários.
Por exemplo, muitas das estátuas são de pedra, esculpidas numa
época em que apenas os instrumentos de pedra mais grosseiros
estavam disponíveis. Ficamos maravilhados com o extraordinário
poder e persistência do impulso que levou até mesmo o homem
primitivo, cuja atenção era notoriamente inconstante, ao esforço
concentrado necessário para tal realização.
O homem foi impelido — por um instinto profundo, ao que parece

— a representar de forma permanente as imagens de suas
experiências mais significativas. As imagens retratadas com mais
frequência serão obviamente aquelas que incorporam
experiências de caráter mais geral ou universal, as chamadas imagens

arquetípicas. Pois os arquétipos são construídos a partir da acumulação
2. Veja também Eranos-Jahrbuch 1938, que é dedicado ao tema da Grande

Mãe.”
3* Neumann, A Grande Mãe. Ver também ME Harding, JMoman's

Mysteries, Ancient and Modern.
ção de inúmeras experiências reais inseridas em toda a história da raça. Eles

são a contraparte psicológica dos instintos, sendo, por assim dizer, padrões
instintivos. Um dos arquétipos mais fundamentais é a imagem da mãe. A
experiência da mãe é universal, remontando às memórias mais antigas de cada
indivíduo. Muito antes de o pai ter grande importância para o filho, a mãe já
estava presente, o fato mais significativo, mais inevitável de sua vida. A
experiência da mãe também remonta às memórias mais remotas da raça. Nas
primeiras sociedades, a família consistia em uma mulher e seus filhos; o pai era
apenas um visitante. Assim, tanto para a raça quanto para a criança, a mãe é
“aquela que sempre esteve presente”. Ela é a eterna, a não nascida, a causa
primordial.
Assim, a mãe ou a velha é uma figura universal em quase todas as

mitologias. Esta mulher tem um filho, mas não tem marido. Às vezes, mãe e
filha são veneradas, como no culto grego de Deméter e Perséfone; às vezes é
mãe e filho - Ishtar e Tammuz, Afrodite e Adonis; ou ocasionalmente é uma
avó e seu neto herói, como em alguns dos mitos dos índios americanos. As
primeiras práticas religiosas da humanidade se relacionam em grande medida
a esta Magna Mater, seus atos, seus atributos, suas relações com os homens.
O fato biológico da mãe como fonte da vida no
o plano físico é talvez a forma mais antiga da imagem arquetípica

entrando no ritual religioso, mas os símbolos religiosos não são
estáticos e fixos para sempre. Através das longas etapas da
história, eles passam por uma mudança muito lenta que está
intimamente relacionada à evolução da cultura. A transformação
dos símbolos corresponde ao desenvolvimento psicológico que
ocorre no homem à medida que seus instintos se modificam ao
longo dos séculos no processo descrito por Jung como psiquização.
A evolução dos deuses gregos, desde os aventureiros fanfarrões
da Ilíada até os serenos olímpicos dos poetas e filósofos gregos
posteriores, é um exemplo bem conhecido da mudança que ocorre
no caráter dos deuses de uma nação quando o povo sai da
barbárie. à civilização.
Uma mudança semelhante ocorre nos símbolos que surgem no

l66
sonhos dos indivíduos modernos. Durante um período de

transição, como ocorre durante uma análise psicológica, imagens
arquetípicas aparecem nos sonhos e fantasias, muitas vezes em
formas muito arcaicas, indicando que problemas ou temas de data
antiga, ou profundamente enraizados na estrutura psíquica, foram
ativados e precisam de atenção.
Quando, por exemplo, a relação com os pais não se

desenvolveu de maneira ordenada, e o indivíduo percebe que
seu caminho está obstruído de modo que não pode prosseguir,
os arquétipos dos pais começarão a surgir em seus sonhos. A
princípio, eles podem aparecer em um disfarce moderno; mas se
o problema não puder ser resolvido nesse nível cultural, as
imagens encontradas nos sonhos e fantasias assumirão formas
cada vez mais remotas e arcaicas. O conteúdo do sonho pode
apresentar primeiro a mãe real, depois a avó e depois uma velha
generalizada. Pode ser uma velha de
tempos passados — no caso de um europeu, possivelmente um

camponês dos velhos tempos ou uma figura medieval, no caso de um
americano, uma velha enfermeira negra ou uma índia.
Às vezes, a figura é uma velha mitológica que parece pouco humana e age de
maneira arcaica ou bárbara.
Nestas circunstâncias, o problema obviamente deve ser resolvido em

termos mais fundamentais. Este indivíduo aparentemente é incapaz de
aceitar a perspectiva psicológica de sua geração, dando-a como certo como
seus contemporâneos, mas deve retornar às suas origens psíquicas e
recapitular em sua própria experiência a história da raça. Esse processo pode
ocorrer inconscientemente, em sonhos ou fantasias não compreendidos pelo
próprio indivíduo. Mas o valor total do processo não pode ser percebido a menos
que a recapitulação seja experimentada conscientemente, pois somente através
da compreensão consciente as lições do passado podem ser disponibilizadas
para efetuar uma adaptação atual à vida.
Um indivíduo que, por qualquer motivo, é incapaz de se basear

inquestionavelmente no estágio de realização de sua geração, é obrigado a
viver por si mesmo a longa história do desenvolvimento da humanidade e
chegar, por um processo consciente, a um estado de civilização psíquica. .
Como ele não participa do desenvolvimento cultural de sua época, que chega
a muitos
pessoas naturalmente como dom de sua herança, ele deve conquistar sua
cultura por seu próprio esforço. O desenvolvimento para ele deve ser uma
conquista individual. Este processo corresponde à evolução psíquica que as
iniciações religiosas se destinam a produzir. Em alguns sistemas religiosos,
esse processo educacional é elaborado apenas de maneira grosseira; em
outros, porém, especialmente no Oriente, estabeleceu-se um grau muito alto de
diferenciação. Os níveis de consciência que esses sistemas definem são
encontrados, na prática real, para corresponder com o
estágios de desenvolvimento que um indivíduo experimenta

durante a análise psicológica. Além disso, os símbolos usados
nos rituais religiosos muitas vezes correspondem de maneira
extraordinária aos que aparecem em uma seqüência progressiva
nos sonhos e fantasias que surgem do inconsciente durante a
análise. Acreditava-se que os indivíduos iniciados em práticas
rituais de antigos sistemas religiosos eram libertados da escravidão
de sua natureza animal ou instintiva. Assim, eles foram dotados
de alma e tornaram-se homens em vez de permanecerem meros
animais: como diríamos, tornaram-se indivíduos conscientes.
A relação do indivíduo com a mãe é um dos fatores cruciais

no desenvolvimento psicológico, tanto porque a relação precoce
com a mãe significa dependência, quanto porque para a criança
ela representa o lado feminino da vida. E, como observa Jung:
No inconsciente, a mãe permanece sempre uma poderosa

imagem primordial, determinando e colorindo na vida consciente
individual nossa relação com a mulher, com a sociedade e com
o mundo dos sentimentos e dos fatos, mas de uma maneira tão
sutil que, via de regra, não há percepção consciente do processo.
4
Assim, a mãe representa o princípio do parentesco, dos valores

do sentimento e do amor, chamado por Jung de princípio de eros.
5
4. “Mind and Earth”, em Contributions to Analytical

Psychology, p. 123.
5. “Mulher na Europa”, ibid., pp. 175 e seguintes: “Ante esta

última questão [isto é, a relação psíquica ou humana entre os
sexos], o problema sexual empalidece em importância, e com
ele entramos no domínio real de mulher. a psicologia dela
baseia-se no princípio de eros, o grande aglutinador e

libertador; na linguagem moderna poderíamos expressar o
conceito de eros como relação psíquica”. Cfr. também Harding,
Woman's Mysteries, Ancient and Modern, pp. 34 e seguintes.
168
Enquanto o eros permanecer sob a influência da mãe,

simbolizada por sua imagem, deverá continuar não
desenvolvido. Pois quando os valores dos sentimentos são
investidos na mãe, ela é necessariamente aquela que toma a iniciativa.
A criança é apenas o recipiente do sentimento, não o iniciador
e, portanto, não explora nem desenvolve as potencialidades de
sua própria natureza. Para uma pessoa cuja relação com a mãe
permaneceu incontestada e ininterrupta, o amor não significa “eu
amo”, mas “eu sou amado”. A capacidade de amar como um adulto
só pode ser adquirida depois que o indivíduo conseguiu escapar de
sua servidão infantil à mãe. Enquanto ele continuar sob a
necessidade de receber o amor materno, ele permanecerá
condicionado. Se ele não pode dar amor e criar ele mesmo o calor
do sentimento, ele não adquiriu nenhuma iniciativa pessoal no reino
do amor. Sua posição pode parecer dominante, pois ele é o
destinatário exigente — “Rei Bebê” — com a mãe sempre à sua
disposição. Mas ele está realmente condicionado em sua vida
amorosa por uma presença a priori, a mãe — que, por ser ela quem
estava lá primeiro, criou ou parece ter criado as condições que
regem todo o mundo de seu filho.
Quando essa criança cresce, ela pode conseguir uma adaptação

profissional satisfatória ao mundo fora do círculo familiar e pode
até desenvolver uma relação altamente diferenciada com o lado
intelectual e masculino da vida, na qual ela é bastante competente.
No entanto, ele pode permanecer muito infantil em suas emoções
porque falhou em se libertar da mãe. Essa condição é tão comum
que muitas pessoas na sociedade moderna
mundo dificilmente estão cientes de sua existência. Pode-se quase chamar

de normal que homens e mulheres adultos considerem o vínculo entre filho e
mãe como o ideal de amor. Mas, embora esse relacionamento seja totalmente
adequado para crianças, dificilmente se adapta às necessidades emocionais
dos adultos. Enquanto o eros permanecer sob o domínio da mãe pessoal, no
entanto, não é possível para homens e mulheres vislumbrar um novo ideal de
relacionamento, muito menos criá-lo na realidade.
É preciso ter em mente que o precursor da emoção que chamamos de

amor não se encontra no instinto sexual e na relação entre os parceiros
sexuais, mas no materno em
o instinto e a relação da mãe com o filho. Portanto, a menos que esse

relacionamento seja positivo e a menos que se desenvolva favoravelmente, o
adulto será prejudicado por toda a vida por falta de um fundamento satisfatório
no qual seus relacionamentos posteriores possam se basear. Muito antes da
evolução de qualquer relacionamento entre adultos de sexo oposto — além do
mais transitório encontro para fins sexuais —, a preocupação da mãe com seus
filhotes, mesmo entre os animais, continha os germes do amor. Essa
preocupação, sendo pouco mais que um estímulo biológico, baseava-se, é
verdade, na identificação com a prole; no entanto, dá evidências inconfundíveis
de ter sido o precursor do amor.
Nos tempos arcaicos, e em certas tribos primitivas hoje, o contato sexual é

marcado não pelo afeto, mas pelo combate. No jogo sexual de amantes mais
sofisticados, o elemento de combate está freqüentemente presente como uma
característica instintiva, aparecendo geralmente como jogo por causa da
modificação psíquica do instinto, mas ainda trazendo uma lembrança de um
passado mais primitivo e brutal. De fato, mesmo as pessoas modernas, ditas
civilizadas, podem descobrir elementos de sadismo ou masoquismo latentes em
si mesmos, ou reprimidos no inconsciente, e apenas esperando

um envolvimento sexual para levantar suas cabeças feias.
Quando - relativamente tarde na evolução humana - o verdadeiro
acasalamento, distinto da mera união sexual, surgiu, desenvolveu-
se uma certa lealdade para com o parceiro, embora a princípio a
aliança fosse geralmente feita para a proteção dos jovens, e não
por causa de qualquer vínculo emocional entre os companheiros.
Mesmo nos tempos atuais, em um casamento onde o amor morreu,
o marido e a esposa podem decidir o problema da família, dando
preferência às necessidades dos filhos em detrimento de seus
próprios desejos ou das exigências da situação em termos de
relacionamento mútuo. . Pois o amor como o conhecemos hoje
surgiu da relação de mãe para filho, e em seus primórdios era
amor de mãe para filho e não amor de filho para mãe.
Em seu nível mais primitivo, porém - entre os nativos

sem instrução de algum país atrasado ou entre os aspirantes
a civilizados e desenvolvidos ocidentais - o amor de uma mãe por
seu filho é uma reação inconsciente e instintiva. Isto
ainda não é uma preocupação real para a prole como uma

entidade separada; ao contrário, baseia-se na identificação.
A mãe reage ao seu bebê como se ainda fosse parte de seu
próprio corpo, como foi durante todo o período de gestação. A
criança é uma parte de si mesma, para ser amada como ela
ama a si mesma e ser descartada como bem entender. Essa
identificação instintiva forma a raiz e a fonte do amor materno,
por mais que seja modificado. Entre os animais e os primitivos,
nenhuma lei protege as pessoas dos jovens, que são alimentados
e cuidados ou negligenciados e maltratados conforme dita o
instinto inconsciente da mãe. Se a criança lhe parecer supérflua,
ela a matará ou abandonará, assim como em outras circunstâncias
ela sacrificará seu próprio bem-estar ou mesmo sua vida para
protegê-la.
Por isso a figura arquetípica da mãe 6 aparece nos mitos e

nas esculturas mais primitivas como imensa, onipotente e
avassaladora. Correspondentemente, os rituais praticados em
relação a ela não se preocupavam em buscar seu amor, mas em
acalmá-la. A mãe desses mitos é representada sob um aspecto
bárbaro ou bestial, o que mais repugna aos povos civilizados. Por
outro lado, não é incomum ouvir falar de bebês indesejados sendo
destruídos ou abandonados por mães desesperadas hoje, mesmo
em países cristãos; e o conhecimento do lado sórdido das histórias
familiares revela que a chamada criança rejeitada não é de forma
alguma rara, mesmo em situações em que o bem-estar físico e
material da criança sempre teve atenção escrupulosa. Nos sonhos
dessas crianças, ou dos homens e mulheres que elas se tornam,
podem ser encontrados vestígios do arquétipo da mãe bárbara. Pois
ela exerceu uma influência muito maior sobre o desenvolvimento
psicológico deles do que a atitude externa e consciente da mãe real,
cuja solicitude por sua saúde e felicidade foi apenas superficial.
Essa situação é ilustrada pela história de um artista de grande

sensibilidade, cuja vida inteira foi distorcida pelo medo e pela
amargura. Esses sentimentos negativos foram direcionados para sua
mãe morta e sua irmã mais velha, e em particular para o Catho
6. Para uma discussão mais valiosa sobre o assunto, consulte CG

Jung, Symbols of Transformation (CW 5), cap, vn, “The Dual
Mother”.
igreja de mentira. Ele sentiu que sua irmã e a igreja (Mater

Ecclesia) procuravam dominá-lo, estrangulá-lo e destruí-lo.
Durante sua análise, ele relembrou com grande emoção um
episódio ocorrido quando ele tinha seis ou sete anos de idade. Ele
estava brincando em um terreno baldio
perto de sua casa, onde fora proibido de ir, pois era frequentado
por vagabundos e gentalha da cidade; como um menino, no
entanto, ele foi atraído principalmente por causa de sua atmosfera
de estranheza e aventura. Nessa ocasião, ele havia acabado de
rastejar por um buraco na cerca quando viu dois policiais
atravessando o estacionamento para se encontrarem. Um deles
carregava uma trouxa. O menino se escondeu atrás de um arbusto
e permaneceu escondido. Os homens se encontraram em frente
ao arbusto e abriram o embrulho, e a criança, para seu horror, viu
que continha o corpo de um bebê morto. Intuitivamente, ele
percebeu que essa criança havia sido “jogada fora” por sua mãe.
Aqui o inconsciente entrou em jogo, e ele sentiu que sua própria
mãe também queria jogá-lo fora, mas foi impedida de fazê-lo - uma
frustração que explicava sua crítica habitual. Além disso, ele sentia
que sua irmã, que sabia desse desejo secreto da mãe, esperava
apenas uma oportunidade para realizá-lo. Desnecessário dizer que
ele não ousou contar à mãe o que tinha visto; e embora com o
tempo tenha desaparecido de sua mente, a visão da mãe inumana
permaneceu com ele, uma influência predominante em sua vida,
até que aos quarenta e oito anos ele veio a mim em busca de
ajuda. Este problema, como seria de esperar, formou o ponto focal
de sua análise e, pouco antes de sua morte, um novo sentimento
nasceu nele e ele tornou-se capaz, pela primeira vez em sua vida,
de amar e confiar. Essa experiência foi como um renascimento
para ele e ele a representou em um desenho no qual os olhos de
um menino são abertos por uma bela mulher nua, obviamente
representando tanto a anima quanto a mãe em seu aspecto divino.
7 Pois, de fato, seus olhos foram abertos para ver um mundo
inteiramente novo. Ele renasceu como uma criança, mas, estranho
dizer, em uma semana ele morreu em um acidente.
Nesse caso, houve experiências reais e muito traumáticas

que explicariam amplamente o aspecto negativo 7. Ver
ilustração V.
da imagem materna que vivenciou, que persistiu durante boa parte de sua
análise. Estes foram tão severos que, apesar do insight e da renovação que
veio a ele no final, este homem não foi capaz de criar uma nova vida para si
mesmo.
Mas há outros casos em que, embora não tenha havido tal experiência real
na infância para focalizar o aspecto negativo da imagem arquetípica no
inconsciente, ela pode, no entanto, aparecer de forma negativa nos sonhos,
especialmente naqueles momentos em que o indivíduo deveria estar, se 8
aventurando em algum novo empreendimento e é impedido por uma necessidade
infantil de encorajamento ou apoio. Nessas ocasiões, ele pode sonhar com uma
velha feiticeira que mata e come pequenos animais que no momento se
transformam em bebês humanos.
Pois o esforço de sua própria vida está sendo devorado pela mãe arquetípica,
que representa a fonte inconsciente da qual ele não conseguiu se libertar.
ao longo dos tempos, o homem procurou fazer alguma representação

dessa fonte - o abismo escuro do qual ele emerge como um ser separado. A
caverna do útero de onde a criança é expelida, banhada no natal, nas águas
primordiais, o fascinou. O mistério do nascimento parece conter o segredo da
própria vida, tanto a vida do espírito quanto a do corpo. A mãe grávida incorpora
esse mistério, assim como o útero. E assim uma grande pedra arredondada 9
era frequentemente adorada como representando a mãe, e uma caverna escura
ou construção redonda poderia servir como um útero no qual o mistério do
segundo nascimento poderia ser encenado.
A pedra que representa a Deusa Mãe aparece em muitas formas. Às

vezes é simplesmente um cone arredondado; ou pode haver um botão
no topo e extensões ou travessas nas laterais, de modo que se assemelha a
uma figura humana grosseira e sugere uma mulher de pedra. Há muito tempo,
sacrifícios de bebês humanos eram feitos para apedrejar mães como essas. O
A Deusa Mãe, doadora da vida e da fertilidade, guardiã do

parto, é também a Terrível, a Morte, a Devoradora. Ela representa
o envolvimento
8. Ver J. Jacobi, Complex/Archetype/Symbol in the

Psychology of CG Jung, para uma análise do material onírico
desse tipo em uma criança.
9- Cfr. Harding, Woman's Mysteries, Ancient and Modern, pp. 39

ft.
ânsia inata e compulsiva de gerar vida, que funciona cegamente

na mulher. Depois que os filhotes saem de seu útero, ela os
amamenta e cuida deles enquanto seus impulsos biológicos a
impelem a fazê-lo; além disso, ela não se preocupa com eles ou
com seu bem-estar. Eles existem para ela apenas como meios de
realização de seus próprios instintos.
Nos países celtas, a Deusa Mãe era representada por um grande

caldeirão de pedra 10 sobre o qual eram feitos sacrifícios
humanos. O “Caldeirão de Gundestrup” (ver placa VI) mostra uma
cena de sacrifício, gravada em relevo no interior deste vaso de
prata. A principal sacerdotisa, dizem-nos, foi acusada de matar as
vítimas, que geralmente eram prisioneiros de guerra, em vez de
crianças oferecidas em sacrifício por seus pais, como no ritual
frígio. Onde crianças eram sacrificadas, acreditava-se que a deusa
bebia seu sangue, o que renovava seus próprios poderes de
fertilidade. Nos sacrifícios célticos, o sangue das vítimas abatidas
sobre o caldeirão que representava o ventre da Grande Mãe servia
a outra finalidade, pois o caldeirão tornava-se uma espécie de pia
batismal. Acreditava-se que as pessoas que se banhavam nele
eram dotadas de vida eterna, enquanto aqueles que bebiam do
sangue que ele continha recebiam a graça da inspiração.
Este ritual está obviamente relacionado com as lendas de

um caldeirão mágico que se repetem frequentemente na
literatura romântica dos séculos XII e XIII. Esses temas
datam de tempos muito anteriores: muitos deles são pré-
cristãos, até mesmo pré-históricos. Tal é a história de Branwen,
filha de Llyr, que conta sobre um caldeirão que tinha o poder de
trazer os mortos à vida:
E Bendigeid Vran começou a discursar, e disse: “Eu te darei

um caldeirão, cuja propriedade é que, se um de teus homens
for morto hoje, e for lançado nele, amanhã ele estará bem como
sempre. ele estava no melhor, exceto que ele não recuperará
sua fala. 11
10. JA MacCulloch, A Religião dos Antigos Celtas, p. 383;

idem, “The Abode of the Blest”, em J. Hastings, Encyclopaedia
of Religion and Ethics, II, 694.
11. C. Guest (tr.), O Mabinogion, p. 37. Cfr. também JA

MacCulloch, Celtic Mythology, em LH Gray (ed.), Mythology of All
Races, III, 112.
'74
Mais tarde, Bendigeid Vran relatou como conseguiu o caldeirão da Irlanda.
Este é provavelmente o mesmo caldeirão que era possuído pelos Tuatha De
Danann, deuses da antiga Irlanda, cujo nome significa “o povo da deusa
Anu”.
(Anu era uma deusa mãe da lua). Uma lenda relata que numa época em que
os Tuatha residiam na Ásia e estavam em guerra com os sírios, eles conseguiram
triunfar porque tinham a arte de ressuscitar os mortos em batalha. Também é
dito que os Tuatha possuíam um poço na Irlanda cujas águas curavam os feridos
mortalmente. 12
MacCulloch 13 relata outro mito celta, centrado em um caldeirão que fornecia

abundância e dava vida aos mortos.
Ele havia sido “trazido” da Terra sob as Ondas e pertencia a Cerridwen,
que morava perto do Lago de Bala, no País de Gales. Ela era uma deusa da
fartura e da inspiração, pois seu pai Ogywen era o deus da linguagem, da poesia
e do alfabeto, ou seja, ele era o deus das runas mágicas. Este caldeirão está
relacionado com o "graal", também chamado de caldeirão, que Arthur mandou
buscar - ou roubar - de Annwfn, o submundo. Este caldeirão também tinha
poderes vivificantes e, depois de ferver por um ano, deu inspiração e
conhecimento de todas as coisas para aqueles que provaram seu elixir.
Este simbolismo nos é familiar no sacramento cristão do batismo. A fonte, ou

fonte de água vivificante, é conhecida como útero ecclesiae. Nas igrejas
antigas, especialmente as de arquitetura normanda, tem a forma de uma
pedra oca. É ensinado que a imersão nesta fonte dota o recipiente do
sacramento com uma alma imortal, assim como a imersão no caldeirão celta
foi pensada para trazer vida aos mortos ou conceder imortalidade. A ideia da
mãe,
fonte da vida do corpo, é aqui expandida na ideia de uma mãe divina dando à
luz um espírito imortal no ser mortal, que nasce uma segunda vez por imersão
nas águas vivas da fonte.
O símbolo que representa a mãe passou por um desenvolvimento

semelhante no Egito. Mãe Ísis, cujo emblema é um amuleto
12. Convidado, The Mabinogion, p. 295.
13. Mitologia Celta, em Gray, Mitologia de Todas as Raças, III, 109 e

seguintes.
possivelmente representando um nó de linho amarrado de modo a se

assemelhar à pedra da Grande Mãe em Paphos, passou a ser simbolizado
por um vaso de água. No festival chamado Phallephoria, 14 este vaso de
água foi levado antes da imagem colossal do falo de Osíris. Simbolizava o
princípio criativo feminino, o útero, e a água que continha representava a
umidade que traz fecundidade ao deserto. Na figura 7 vemos Nut, uma
variante de Ísis, representada como um numen de árvore. A figura vem de
uma vinheta no Livro dos Mortos, onde o texto diz: “'Flail, tu sicômoro da deusa
Nut! Conceda-me a água e o ar que habitam em ti.' A deusa é vista de pé em
uma árvore. . . . Ela borrifa água sobre [o falecido] enquanto ele se ajoelha ao
pé de uma árvore”. 15
Mas Ísis não era apenas a mãe que dá a vida. Em certos elementos de sua
história 16 aparece o aspecto negativo da mãe. Por exemplo, duas vezes em
sua vida ela cuidou com grande ternura das vítimas de uma serpente que ela
mesma criou para feri-las. Isso indica o instinto maternal que deve a todo custo
ter algo para ser mãe. É um instinto primitivo que pode até ferir o objeto amado
se for
assim entregue à mãe como uma criança indefesa.

A compulsão da mãe para cuidar e nutrir alguém pode levá-la a criar a necessidade
em cujo preenchimento seu próprio instinto e desejo são satisfeitos.
Na história de Ísis, esses incidentes são contados com uma simplicidade

primitiva. Não há nenhuma tentativa de esconder as expressões do instinto sob
uma máscara de bons sentimentos. Mãe Ísis vivia seus impulsos sem censura: a
justaposição dos aspectos negativos e positivos não lhe causava conflito e,
aparentemente, seus adoradores também não sentiam nenhum. A contradição
em seu caráter pode ter causado alguma dificuldade aos devotos dos séculos
posteriores, mas eles provavelmente a consideraram um mistério divino. Pois, à
medida que o homem desenvolveu um ponto de vista consciente e uma ética, a
oposição de sim e não no instinto primitivo foi
14. Plutarco, "Ísis e Osíris", tr. em GRS Mead, Thrice Greatest Hermes, I,
279, 312.
15. EAW Budge, Os Deuses dos Egípcios, I, 107.
176
Fig. 7 . A Deusa Nut como uma Árvore Numen Trazendo Água
empurrado cada vez mais para o fundo. Os deuses continuaram a evidenciar

uma dualidade da qual o homem procurou libertar-se em parte pela modificação
psíquica dos instintos e em parte pela repressão. Assim, a história de Ísis e seu
verme venenoso, e da magia com que ela exorcizou seu veneno, tornou-se uma
fórmula recitada para curar picada de cobra. Pois certamente se Ísis fez o veneno,
Ísis também foi capaz de anular seus efeitos.
a mãe que era representada no período mais arcaico por uma pedra fria e dura
é simbolizada em tempos mais civilizados pela água vivificante. Essa mudança
corresponde à evolução do impulso materno. No período mais remoto a
maternidade não era mais do que um fato biológico. A criança era protegida
apenas como parte da mãe. Amor, ternura e gentileza não eram reconhecidos
como virtudes; se tais sentimentos existiam, provavelmente eram tratados como
fraquezas. A selvageria, a insensibilidade, a dureza do funcionamento
inconsciente dominavam. Pouco a pouco, porém, por meio de uma modificação
gradual do instinto maternal, desenvolveu-se a bondade. A mãe começou a
cuidar de seu filho e de seu bem-estar como se fosse independente dela. Ela
passou a reconhecê-lo como um ser à parte dela: a criança adquiriu certos
direitos individuais e não foi mais sacrificada completamente às demandas
instintivas da mãe. Mãe Ísis, memorável por seu amor e saudade do falecido
Osíris, era representada não por uma pedra - embora seu emblema pessoal se
assemelhasse a muitas das pedras sagradas do culto à mãe de culturas mais
primitivas - mas por um vaso de água.
Na fase seguinte, o vaso torna-se o cálice contendo a poção

espiritual. A mãe, originalmente a doadora da vida física, é agora a doadora
da vida no plano espiritual. Essa transição já foi sugerida no simbolismo do
caldeirão celta, que foi o precursor do Santo Graal 17 do ciclo arturiano. A
forma do próprio Graal varia. Nós
17. MacCulloch, A Religião dos Antigos Celtas, p. 383; idem, “The Abode
of the Blest”, em Hastings, Encyclopaedia of Religion and Ethics, II, 694; idem,
Celtic Mythology, in Gray, Mythology of All Races, III, 202.
ij8
nunca são contados com precisão e, finalmente, apenas o que era. Muitas
vezes era uma pedra com poderes mágicos, ou um prato que dava a cada um
a comida de que mais gostava; às vezes era uma taça contendo o néctar dos
deuses, ou um caldeirão com o poder de ressuscitar os mortos. Nas versões
medievais dessas histórias, assume simbolismo cristão. Assim é o cálice usado
na Última Ceia, e contém a lança, ainda pingando sangue, com a qual Longinus
perfurou o lado de Cristo. Dele brilha uma luz sobrenatural. É o cálice
transformado em vaso espiritual contendo a poção da imortalidade, o tesouro
acima de todos os tesouros.
A própria ideia de imortalidade sofreu uma mudança gradual durante os

séculos. Começou como um desejo concreto e materialista de escapar da
morte física, enquanto a vida após a morte era retratada como exatamente
semelhante à existência terrena.
No Egito, por exemplo, modelos de objetos domésticos comuns foram
colocados na sepultura para que o ka ou alma não ficasse sem as coisas de
que precisaria no Egito acima. Os índios americanos, com uma concepção um
pouco diferente, esperam alcançar os felizes campos de caça quando deixarem
os familiares da terra. Mas esses campos de caça são sempre “felizes”; isto é,
eles são de alguma forma melhores do que os da Terra. Esta é uma tentativa de
transcender a vida física glorificando suas qualidades na vida futura. É um
processo com o qual estamos familiarizados no conceito de céu como uma
cidade de ruas douradas, vestes brancas e música perpétua. Esse esforço para
alcançar o espiritual transcendendo o físico refletiu-se no pensamento dos
filósofos medievais, que tentaram apreender o caráter do imaterial imaginando
coisas de tamanho cada vez menor e de substância cada vez mais sutil. Mas
para o homem medieval a substância material ainda permanecia, por mais que
ele a refinasse. Essa tentativa de apreender a essência da realidade interior,
libertando-a de sua materialidade, levou a uma preocupação com muitas
especulações estranhas, como a
questão de quantos anjos poderiam ficar de uma só vez na ponta de um alfinete.
Gradualmente, o anseio por uma vida após a morte tornou-se a esperança de

imortalidade em um corpo imaterial, um corpo espiritual. Finalmente
tornou-se o desejo de criar dentro da psique uma centelha

impessoal, imortal, que deveria representar a individualidade total ou
completa. Esta centelha imortal não pode ser criada por esforço consciente
ou por vontade, pois se assemelha à vida da criança física, que deve nascer.
Assim, o homem retorna novamente à mãe, a doadora da vida, a fonte do
nascimento espiritual e terreno, o Magna Master. A mãe terrena é transformada
na mãe celestial — a mater coelestis, Sophia, a sabedoria divina.
Uma evolução semelhante a esta pode ser percebida nas

personificações da Magna Mater. Nas eras obscuras do passado, a Deusa
Mãe era representada como um animal — um reconhecimento do fato de que
o impulso materno nos seres humanos é motivado pelo instinto animal. Quanto
mais recuamos na imagem da mãe, mais nos aproximamos do conceito de
animal. Artemis já foi um urso; Cibele era uma leoa, assim como Atargatis;
Hécate era o cão de três cabeças da lua, e Ísis era identificada com Hathor, a
deusa vaca. Nos séculos posteriores, quando a forma helenizada dos mistérios
egípcios se tornou popular, Osíris, o deus da lua e consorte de Ísis, era adorado
no Serapeum sob o disfarce de Apis, o touro sagrado. Ao explicar essa adoração
animal, que deve ter parecido estranhamente bárbara para os gregos cultos,
Plutarco afirma que o touro Apis não é o próprio Osíris, mas o espírito de Osíris.
Isso nos dá uma pista para a evolução do pensamento religioso.
Primeiro, o deus é um animal. Mais tarde, ele é servido por animais, como
mostrado na placa III, e em inúmeras outras representações.
ser encontrado em todo o mundo. Mais tarde, a natureza animal do deus é

representada pela máscara que ele usa, assim como ainda hoje os índios
americanos usam máscaras de animais quando representam deuses em suas
danças rituais. A placa VII mostra uma estátua de pedra usando uma máscara
de leão. Representa Sekhmet, uma deusa egípcia que era a contraparte, ou
consorte, de Ptah. Ela era a protetora das almas, mas também a personificação
do calor feroz, abrasador e destruidor dos raios solares. 18
18. Budge, Os Deuses dos Egípcios, I, 515.
180
São essas qualidades representadas pela máscara do leão em nossa

ilustração. Mas o espírito do deus ainda é um animal, e os animais assistentes
da Magna Mater devem ter constantemente lembrado os adoradores dos
últimos dias dos aspectos mais selvagens e brutais de sua natureza, agora em
parte descartados pela evolução. Seus animais ainda a acompanhavam,
entretanto, pois ela não poderia ser compreendida exceto à luz de seu passado.
O significado psicológico dessa mudança gradual é claro.

No passado remoto, o instinto materno era inteiramente de caráter animal. A
mãe, animal ou humana, em certas circunstâncias daria a própria vida para
proteger seus filhotes; sob outros ela os mataria com a mesma prontidão e os
comeria. Essa brutalidade era inteiramente instintiva e inconsciente; não havia
egoísmo ou preocupação consigo mesmo.
À medida que a civilização avançava, porém, a emoção que ela

experimentava em relação à criança tornou-se algo mais próximo do que
chamamos de amor.
Ao mesmo tempo, a Deusa Mãe gradualmente se elevou acima de sua natureza

animal. Partindo de uma concepção grosseiramente animal, suas representações
atingem finalmente uma expressão sublimemente espiritual. Há, por exemplo,
uma pequena imagem de pedra da Babilônia de Ártemis, ou Ishtar, na qual a
deusa é retratada como dificilmente humana; sua figura é pouco mais que um
pilar adornado com muitos seios e com a língua saindo da boca. Em uma
estátua de um período posterior, esta mesma Ártemis pode ser vista de pé na
mesma posição ritual, ainda com muitos seios, e com seus filhos animais
agrupados ao seu redor. Uma grande mudança ocorreu, no entanto. A graça e
a beleza da obra refletem um refinamento de sentimento muito distante da
experiência dos homens que fizeram as figuras toscas, pouco humanas, que
representavam a Grande Mãe nos séculos anteriores. 19
A Magna Mater é um símbolo religioso quase universal, fato que reflete a

universalidade do problema inerente à relação do homem com sua mãe
pessoal e também à sua dependência da mãe impessoal ou arquetípica, fonte
da vida
19. Ver Neumann, The Great Mother and The Archetypal World of Henry
Moore.
em si. Pois, a menos que sua vida seja renovada continuamente pelo
contato com suas fontes instintivas, ela murchará. Seu corpo deve ser
renovado durante o sono, e seu espírito pela imersão nas marés escuras que
fluem além da compreensão de seu intelecto consciente. Seu anseio pelas
profundezas maternais é a expressão de sua necessidade de renovação; mas
também é uma ameaça, um perigo em seu caminho. Pois nessas profundezas
ele pode se perder junto com seus problemas e conflitos conscientes; ele pode
encontrar descanso eterno dissolvendo-se nas águas primordiais do ser. Mas
isso significa morte para a personalidade consciente. Como Jung escreve:
Na manhã da vida, o filho se desprende da mãe, do lar doméstico,

para subir na batalha às alturas que lhe são destinadas. Ele
sempre imagina seu pior inimigo à sua frente, mas carrega o inimigo
dentro de si - um desejo mortal pelo abismo, um desejo de se afogar
em sua própria fonte, de ser sugado para o reino das Mães. Sua
vida é uma luta constante contra a extinção, uma libertação violenta,
mas fugaz, da noite sempre à espreita. Esta morte não é um inimigo
externo, é seu próprio desejo interior pela quietude e paz profunda
da inexistência onisciente, por todos que veem o sono no oceano
do vir a ser e morrer. Mesmo em seus mais altos anseios de
harmonia e equilíbrio, pelas profundezas da filosofia e pelos êxtases
do artista, ele busca a morte, a imobilidade, a saciedade, o repouso.
20
A parte do problema relativa a essa fonte impessoal de vida

permanece. Mas a relação infantil com a mãe pessoal deve ser
resolvida, dando lugar aos problemas e reações da vida adulta. A
infância é apenas uma fase transitória. A criança cresce e se torna
pai por sua vez.
Assim, o problema pai-filho é gradualmente revertido. No plano
físico esta mudança é realizada na maioria dos casos sem muita
dificuldade; a transformação psicológica correspondente geralmente
fica para trás. Apesar disso, a jovem de vinte e poucos anos, quer
tenha filhos ou não, começa a desenvolver em si a mãe.
A feminilidade começa a se expressar psicologicamente dentro

dela, não apenas através do aparecimento do arquétipo do
companheiro, mas também através do poder.
Símbolos de Transformação (CW 5), pp. 355-56.
20 .
importância da imagem da mãe - ao crescer, ela deve se

tornar a mãe em sua própria pessoa. 21
O problema da criança e sua luta para se libertar da mãe tem

sido amplamente discutido pelos psicólogos modernos. O
problema da mulher e sua relação com seu próprio instinto
maternal não tem recebido tanta atenção, apesar de sua grande
importância.
Quando o arquétipo da mãe, representando a natureza feminina,

se manifesta na mulher moderna apenas em sua forma menos
desenvolvida, ou seja, simplesmente na função biológica de gerar
e cuidar dos filhos, sua relação com o parceiro sexual
provavelmente será dominada pelo necessidade instintiva de
maternidade e não por desejo sexual. Suas ações e emoções
serão controladas por seu desejo de ter filhos, seja isso realizado
como um desejo consciente ou experimentado apenas como um
impulso instintivo. Se ela permitir que esse impulso maternal não
redimido a domine, ela pode ser impelida a buscar relações
sexuais com um homem, mesmo que ela não o ame e o
acasalamento não seja adequado, exceto como um meio para a
gravidez. Ela pode até fazer amor com ele com o único propósito
de usá-lo para lhe dar um filho.
Estranhamente, essa estratégia nem sempre é reconhecida

pelo homem pelo que é - uma exploração a sangue-frio de
seus sentimentos para a gratificação de um instinto
impessoal. Em vez de se sentir explorado pela atitude da mulher,
ele pode ser atraído por ela: pode achar o desejo dela muito doce
e nobre, e pode até idealizar a falta de sexualidade natural que
muitas vezes acompanha um domínio tão descompensado do
instinto materno, acreditando nisso ser uma evidência de
espiritualidade ou de altruísmo. Na realidade, sua relação com ele
carece seriamente de sentimentos verdadeiros, e é bastante
provável que sua atitude para com o filho resultante de tal união
também seja egoísta e egocêntrica. Pois o desejo de filhos pode
ser apenas a expressão de um instinto cujo único objetivo é o
satisfação de uma necessidade biológica e, a menos que seja posta em

um meio
21. Cfr. a relação de Coré e Deméter. Demeter como mãe contém seu próprio lado
jovem, Kore, dentro dela, enquanto Kore se torna Demeter por sua vez. Ver Jung e
Kerenyi, Essays on a Science of Mythology, pp. 168 e seguintes.
relação plena e consciente com a personalidade total da mulher, ela

permanecerá sem valor psicológico ou emocional. Tal mulher corre o risco de cair
sob o poder demoníaco do instinto maternal que a impele a ter filhos, a quem ela
então considerará como meros auxiliares dela mesma, posses sem direitos individuais
ou humanos.
Uma mulher ainda nessa fase inicial de desenvolvimento devora seus filhos,
metaforicamente falando; ela é compelida por uma força além de seu controle a nutrir-
se emocionalmente consumindo aqueles em quem ela concentra seus cuidados e
solicitude maternais. Ela parece muito gentil e maternal, mas sempre há uma dúvida
se ela não está realmente procurando uma refeição emocional. Ela floresce em seu
“auto-sacrifício”, enquanto os destinatários de suas bênçãos geralmente ficam pálidos
e pálidos. Nesse caso, o impulso materno funciona como a velha mãe de pedra.
Desnecessário dizer que a mulher desse chamado tipo “muito maternal”

não tem consciência da natureza real de seus impulsos. Ela provavelmente está
convencida de que seus motivos são inteiramente gentis e altruístas. A verdadeira
natureza de seu envolvimento provavelmente será revelada, no entanto, se o objeto
de sua solicitude se tornar independente e não precisar mais de seus cuidados, ou
transferir sua dependência para outra pessoa.
Se o “amor” dela for uma afeição real pelo próprio filho, ela continuará a amá-lo
enquanto renuncia a sua reivindicação sobre ele.
Se, no entanto, ela se tornar hostil e ressentida com ele
porque ele se cortou das cordas do avental dela, devemos questionar a base
de seu apego.
O antigo Salomão reconheceu esta pedra de toque da relação materna ao

julgar as mulheres que vieram antes dele com dois bebês, um vivo e outro
morto. Cada um afirmou ser a mãe da criança viva.
Então disse o rei: Uma diz: Este é meu filho que vive, e teu filho é o morto; e a
outra diz: Não; mas teu filho é o morto e meu filho é o vivo. E o rei disse: Traga-
me uma espada. E trouxeram uma espada perante o rei. E o rei disse: Divida o
filho vivo em dois, e dê metade a um e metade ao outro. Então falou a mulher
cujo filho vivo
foi ao rei, porque suas entranhas ansiavam por seu filho, e ela disse: Ó
meu senhor, dê a ela o filho vivo e de modo algum o mate. Mas o outro disse:
Não seja nem meu nem teu, mas divide-o. Então o rei respondeu e disse: Dê
a ela o filho vivo e de modo algum o mate: ela é a mãe dele. 22
A verdadeira mãe prefere perder o filho a vê-lo morto. Mas quando uma
mulher não suporta desistir de seu filho, mesmo que tenha chegado a hora
de ele viver sua própria vida, ela tentará desesperadamente mantê-lo com
ela, talvez levantando objeções aparentemente razoáveis à partida dele, ou
implorando a ela própria necessidade, ou como último recurso, invocando a
queixa tradicional de que ele trará seus cabelos grisalhos com tristeza para o
túmulo.
Quando a criança consegue romper - seja em resposta a uma

necessidade externa real ou adotando uma atitude negativa e rebelde - a mãe,
incapaz de conciliar sua dor natural por se separar dele com sua
desejo igualmente natural por seu crescimento e

desenvolvimento psicológico, resiste violentamente ao seu
destino. Sua perturbação emocional pela deserção do filho
pode precipitar uma grave crise psicológica; aquela que até então
parecia ser a forte, a doadora, pode desmoronar emocionalmente
ou cair em neurose, deixando assim bem claro que seu chamado
amor não se preocupava com o bem-estar real da criança, mas
com o seu próprio. satisfação emocional. Com base nisso, sua
determinação em impedir a separação é compreensível. Sua
maternidade só poderia ser satisfeita recebendo e respondendo à
dependência emocional da criança: ela estava tão ligada quanto
ele. Tal mãe “enlutada” pode ser ouvida lamentando: “Não tenho
mais razão para viver. Ninguém precisa de mim."
vimos que nas primeiras e mais arcaicas simbolizações

a Deusa Mãe exigia a vida das crianças, pois somente devorando-
as poderia sua própria vida ser mantida. O ritual do sacrifício do
filho nos cultos de mistério muito posteriores da antiguidade foi
baseado no mito do sacrifício por
22. I Reis 3:23-27.
formado pela própria Deusa Mãe, mas agora tinha um

significado totalmente diferente, pois tinha como propósito
libertar a mãe humana do poder compulsivo de sua escravidão
instintiva à criança. A experiência ou iniciação 23 por meio da qual
a mulher moderna pode se libertar do aspecto bárbaro de seu
instinto corresponde a esse ritual posterior em que a deusa
sacrificou seu próprio filho, permitindo-lhe, ou, de forma ainda
posterior, até obrigando-o a para ir livre: isto é, ela renunciou
voluntariamente tanto à criança quanto à dependência dele e foi
deixada sozinha com sua dor.
Na mitologia indiana, esse duplo aspecto da mãe é retratado

de maneira especialmente clara. Heinrich Zimmer, em um artigo
sobre a Mãe do Mundo Indiano, escreve: “Ela permanece o que é: a
totalidade mantendo seu equilíbrio por contradições: protegendo o
útero materno, nutrindo silenciosamente, seios e mãos generosos -
e devoradoras mandíbulas da morte, triturando tudo em pedaços. ”
24
O sacrifício ritual do filho, que formava um tema central nos

ensinamentos misteriosos sobre a Grande Mãe em todo o Oriente
Próximo, assumiu uma forma diferente. As lendas marcantes que o
exemplificam demonstram mais uma vez a evolução do instinto
materno e sua modificação gradual ao longo dos séculos.
A mais antiga dessas lendas é a da deusa frígia Cibele, que se

apaixonou por seu filho Attis. 25 Ele, porém, amava a filha do rei, e
sua mãe, furiosa de ciúme, o atingiu com loucura. Ele imediatamente
se castrou sob um pinheiro - um símbolo da Grande Mãe - e sangrou
até a morte. Outra versão do mito, no entanto, relata que ele foi morto
por um javali - a forma animal da própria Cibele. Adonis também, o
jovem amante de Afrodite, a quem a deusa criara desde a infância
como seu filho, foi morto por um urso - outrora a personificação de si
mesma - enquanto ela se sentava passivamente. Uma alusão ao mito
ainda pode ser vista em Ghineh, onde as figuras de Adonis e Afrodite
estão esculpidas no rosto
23. Harding, Woman's Mysteries, Ancient and Modern, cap. xiv.
24. “The Indian World Mother”, primavera de 1960.
25. Jung, Symbols of Transformation (CW 5), pp. 204, 423; Harding,
Woman's Mysteries, Ancient and Modern, pp. 141-
42.
de uma grande rocha. 26 Adonis é retratado com a lança em repouso,

esperando o ataque de um urso, enquanto Afrodite está sentada em atitude
de tristeza.
Nessas lendas, a mãe ama o filho, mas o quer apenas para ela. Ela não
permitirá que ele a deixe e prefere matá-lo em sua fúria ciumenta a perdê-lo.
De maneira semelhante, Ishtar condenou seu próprio filho, Tammuz, a uma
morte anual, enquanto Ísis se recusou a permitir que seu inimigo, Set, fosse
executado, embora ele tivesse matado seu marido Osíris e ferido Hórus, seu
filho; em conseqüência, ele viveu para repetir seu ataque traiçoeiro. Em cada
caso, a mãe é mostrada como permitindo a morte de seu filho ou jovem amante,
ou mesmo causando-a diretamente e depois sofrendo por sua perda.
Nos dias mais bárbaros, a Deusa Mãe devorou os bebês humanos

sacrificados a ela, e não há indicação de que ela tenha experimentado
qualquer emoção além da satisfação com sua refeição medonha. Essas
deusas posteriores não exigem a morte dos filhos dos adoradores, mas, em vez
disso, sacrificam seus próprios filhos. Aparentemente, o arcaico instinto maternal
ainda funciona neles autonomamente, uma vez que não podem deixar de matar
seus filhos - como é claramente indicado onde o sacrifício é realizado pela
contraparte animal da deusa - mas, tendo feito isso, eles lamentam a perda de
seu amado. No entanto, quando as condições que desencadearam a reação
instintiva ocorrem novamente, eles repetem o ato assassino. Esses mitos
retratam o trágico dilema em que a humanidade se encontra. Como Paulo diz:
“O que eu não quero, isso eu faço”. Parece que essas pobres deusas
simplesmente não podiam aprender - assim como a humanidade, apesar de
todo o seu horror à matança, não consegue encontrar uma maneira de evitar as
guerras e sua matança sem fim.
Virando as páginas da história, chegamos a um registro posterior

que, em seu cenário, se assemelha muito aos mitos de Cibele e
Afrodite. Esta história também se passa na costa oriental do
Mediterrâneo. Novamente há uma mãe virgem de um filho muito
amado. Ele deve deixá-la para assumir o ensino da humanidade.
Ela tenta mais de uma vez segurá-lo, mas ele diz a ela que deve
tratar dos negócios de seu pai e 26. Frazer, The Golden Bough,
p. 329.
ela desiste. Então, quando ele cai sob o desagrado dos poderes
governantes e é empalado em uma árvore, como seu predecessor
Attis, ela e as outras mulheres que o amavam ficam ao lado da
cruz e lamentam sua morte. Maria, por sua vez, passou a ser
conhecida como a Grande Mãe; mas ela é diferente de seus
precursores em que sua relação com seu filho divino é de ternura
e de cooperação voluntária em sua missão.
Em cada uma dessas instâncias, o filho vai para outro reino, para
cumprir um destino do qual a mãe não participa. Ele é filho dela,
mas deve ir além dela e ela não ousa segurá-lo. Desta forma, ela
se liberta de sua escravidão a seu filho. Ou, colocando de forma
um pouco diferente, ela se liberta de sua identificação com o papel
de mãe.
No mito, essa identificação entre mãe e filho deve ser resolvida

pela remoção do filho por meio da morte real. Nos tempos
modernos, muitas mulheres literalmente fazem esse sacrifício ao
abrir mão de seus filhos para lutar por algo mais precioso do que
a própria vida. Deve ser feito no plano psicológico por todas as
mulheres, para que não permaneçam sob o domínio de um
instinto cego. Em vez de matar seu filho, a mulher moderna deve
“matar” ou renunciar a suas reivindicações sobre ele, desistir de
sua exigência de que ele permaneça seu filho, orientado apenas
para ela, e permitir que ele parta em sua própria aventura de vida.
Esta é a maneira pela qual uma mulher deve renunciar a esse
aspecto do instinto maternal sob o qual
ela considera sua prole como sua propriedade pessoal, que ela tem o direito de
usar da maneira que desejar para a satisfação de seus próprios desejos. É um
sacrifício psicológico que muitas vezes parece um preço tão alto a pagar quanto a
morte real do filho. Através dela, a mãe-pedra, o aspecto compulsivo e não humano do
instinto materno, é superada: por meio desse sacrifício, a mulher aprende a dar sem
exigir retorno e a encontrar sua satisfação em dar. Assim, um novo passo na
modificação psíquica do instinto foi alcançado, correspondendo à progressão dos
símbolos da Grande Mãe pela qual a pedra é escavada e torna-se o vaso, recipiente
da água viva.
Uma mulher que atingiu esse estágio de desenvolvimento interior fez muito para
resolver o problema da relação mãe-filho.
i88
ção. Na mulher média de hoje, no entanto, o instinto maternal não atingiu, via de regra,
esse nível. O modo convencional de comportamento aparentemente corresponde a
esse ideal, mas a desidentificação representada pelo sacrifício do filho geralmente não
foi alcançada.
A maioria das mulheres modernas se esforça para viver de acordo com esse ideal por
meio de um refinamento do sentimento maternal instintivo trazido pela consciência do
ego, enquanto seus elementos inaceitáveis são reprimidos. Esta condição representa
o mais alto estágio de cultura que eles podem atingir pessoalmente. Há muitas
mulheres, porém, que não se contentam com essa solução do problema, pois percebem
que a compulsão de desempenhar o papel de mãe pode interferir em seu desejo de se
tornarem indivíduos completos. Eles percebem que o instinto materno deve ocupar seu
lugar como um, e apenas um, dos fundamentos
motivos nos quais se baseia toda a personalidade humana.

Essa percepção pode levar ao conflito psicológico mais doloroso
ou tornar-se causa de problemas de saúde ou outros sintomas
neuróticos. Em tais casos, as imagens que surgem do
inconsciente em sonhos e fantasias podem trazer a uma mulher
culta o conhecimento de que os impulsos e emoções característicos
da mãe-pedra dormem profundamente dentro dela sob a aparência
superficial da benevolência, e que estes podem até ser
motivadores. suas ações aparentemente de auto-sacrifício. São
esses impulsos inaceitáveis que são a causa de sua infelicidade
ou neurose.
Enquanto ela pensasse em seu instinto maternal como

bondoso, ela não estava preocupada em se livrar da compulsão
que isso exercia sobre ela. Por sua bondade e generosidade,
elevou-a em sua própria estima, bem como na de seu círculo.
Mas quando uma percepção de sua natureza subjacente foi
imposta a ela, ela não pode mais se orgulhar de sua suposta bondade.
O verdadeiro amor do objeto, o desejo de amar o filho por si
mesmo que também está presente — pelo menos na maioria
das mulheres — entra em conflito direto com o desejo de possuí-
lo e dominá-lo. Ou seja, sua necessidade de ser ela mesma, de
se tornar inteira, se opõe à sua subserviência ao instinto
materno. Pois esses impulsos são contraditórios; se a mulher não
consegue se libertar de sua identificação com seu filho, ou seja,
de sua identificação
com a função ou papel de mãe, eles vão se neutralizar ou então

criar um conflito irreconciliável. Pois esse papel de mãe é o
arquétipo - a antiga mãe-pedra interior.
Quando uma mulher se identifica com seu filho dessa maneira,

ela nega a ele o direito de ser uma pessoa separada com
individualidade própria. Ao mesmo tempo, a própria
individualidade dela será tão restrita e não livre quanto a dele. Ela
tem um destino e uma tarefa que transcendem sua função

matrimonial, bem como deveres e experiências que, pela natureza
do caso, seus filhos não podem compartilhar. Ao negar ao filho o
direito de ser ele mesmo, ela está se privando do mesmo privilégio.
Chega um momento, portanto, quando ela deve sacrificar seu filho
- não apenas externamente, deixando-o seguir seu próprio caminho,
mas também em um nível mais profundo, mais espiritual.
Esse sacrifício pode ser realizado pela mulher moderna através

da recusa de continuar a ser identificada com o papel de mãe.
Quando ela reage a seu filho crescido como um adulto a outro,
obrigando-o a assumir a responsabilidade por si mesmo, ela está
“sacrificando o filho” — um ato que parece, aos olhos de muitas
mães, extremamente repreensível. Pois não raro uma mulher tem a
ilusão de que é altamente meritório privar-se desnecessariamente,
se assim ela puder dar mais a seus filhos. Requer considerável
discernimento para perceber que isso apenas acorrentaria os filhos
a ela e lhes negaria sua individualidade, e também significaria que
ela seria devorada - não pelos filhos, mas pelo arquétipo da mãe
dentro dela, por sua própria mãe indisciplinada. instinto.
Se ela se recusa a sucumbir a seus impulsos primitivos e, para

se livrar de tal dominação, opõe seu ego às exigências irrestritas
do instinto materno, surge um novo problema. Se o ego usurpar o
lugar do instinto materno e assumir inalterado sua energia, a
mulher se tornará uma mãe dominadora; pois o instinto maternal
agora se funde com o instinto de poder. Essa reação pode
representar uma tentativa instintiva da mulher de se libertar do
arquétipo materno, assim como certas mulheres se apegam à
maternidade e ao papel materno como forma de escapar das
exigências do sexo.
Mas assim como a mulher é mais que um

eu ()0
objeto sexual para o homem, ela também é mais do que mãe para seus filhos. Como
um todo, ela é movida por esses dois impulsos instintivos, mas deve desenvolver
uma relação com eles, em vez de cair indefesa sob seu domínio.
É somente quando a energia instintiva é transformada que ela pode se tornar

disponível para o aprimoramento dos valores conscientes da personalidade.
Em nossa cultura atual, o aspecto do instinto materno simbolizado pela mãe-pedra

dorme sem ser reconhecido.
As mães geralmente são gentis e amorosas com seus filhos, e sua atitude de auto-
sacrifício é proverbial. É nosso modo de ser bastante sentimental e acrítico sobre
esse relacionamento.
Falamos de “maternidade sagrada” e até temos um Dia das Mães, no qual, em
alguns círculos, espera-se que todo filho e toda filha enviem um presente para sua
mãe. A atitude parece ser a de que, além das exigências do relacionamento pessoal —
devidamente homenageado com um presente no aniversário da mãe em particular —,
há a necessidade de um reconhecimento geral, exigindo, por assim dizer, um impulso
coletivo, um esforço conjunto para lembrar não minha mãe ou sua mãe, mas apenas
“Mãe”.
É uma generalização do sentimento pessoal que resulta na deterioração da emoção

filial para o sentimentalismo. A mulher que aceita as homenagens e os presentes que
lhe são oferecidos no Dia das Mães, e leva para si o prestígio e a honra que realmente
pertencem ao papel materno que exerceu, identificou-se com o arquétipo. Embora sua
individualidade pareça ter aumentado, essa superioridade consciente é compensada e
anulada no inconsciente.
Pois ela se tornou apenas mãe, e sua personalidade é sacrificada à imagem arquetípica
que usurpa o lugar de sua individualidade.
Se esta homenagem fosse prestada francamente à “mãe” em espírito religioso,

teria um significado bem diferente. Seria então um ritual cujo objetivo e efeito
seria cortar o vínculo com a mãe pessoal e fortalecer em seu lugar a relação
com a mãe impessoal, a Magna Mater, fonte de toda a vida.
A mãe pode ter alcançado um desenvolvimento pessoal que lhe permitiria abrir
mão de sua escravidão ao filho, mas
a menos que o filho ou a filha passe por um desenvolvimento

correspondente, ele ou ela não será capaz de abandonar seu apego infantil
à mãe, pois é muito mais fácil permanecer criança do que se lançar em todos os
perigos que a independência envolve. E assim é necessário que a criança
também passe por uma iniciação envolvendo um ritual de morte sacrificial.
Com isso ele morre no que diz respeito à mãe pessoal, e assim é liberado de
sua dependência infantil dela, e renasce como filho da mãe universal, que é
a mãe terra, a mãe de seu corpo físico, e torna-se por isso aja como a mãe
de seu espírito, pois ela também é a mãe celestial. Os antigos concebiam
esse renascimento de maneira bastante concreta, como evidenciado pelas
imagens do faraó como um homem adulto sendo amamentado pela Deusa
Mãe 27 — por Hathor como a vaca celestial, ou por Ísis, a Grande Mãe em
sua forma humana. .
A Magna Mater não é apenas a mãe de um filho, ela é também a mãe

universal; isto é, ela é o poder materno em todos os seres femininos que dão
à luz, tanto animais quanto humanos. Ela é a fonte de toda geração e carrega
a semente de todos os seres. Ela é, portanto, representada como tendo o
deus dentro de si. Este tema é lindamente retratado tanto na arte cristã quanto
na arte pagã. Santa Ana, a mãe humana da Virgem Maria, é mostrada com
sua filha nos braços; mas a Virgem também segura seu próprio filho, o infante
Jesus. Se voltarmos à antiguidade, encontraremos muitas outras

representações do mesmo arquétipo de mãe, filha e filho. Por
exemplo, o pequeno grupo de marfim que foi encontrado em uma
das salas micênicas do Palácio da Idade do Bronze, abaixo das
fundações do templo grego de Micenas, mostra três figuras
ligadas, mãe, filha e menino, e, como relata Wace, isso "pode
muito bem representar as duas deusas, a Grande Mãe e seu
companheiro mais jovem, e seu jovem companheiro masculino".
28 E continua: esta “representação de duas mulheres e um
menino, recorda . . . a trindade de Elêusis. ... Em qualquer caso, o
grupo pode ser considerado uma representação das deusas que
tinham muitos nomes,
27. Ver placa VIII.
28. Wace, Myceme, p. 115. Veja a placa IX.
Deméter e Perséfone, Demia e Auxesia, ou simplesmente as

Senhoras. O menino é naturalmente Iakchos e o jovem deus
masculino da religião minóica-micênica . . . estatuetas de terracota
de Deméter e Kore encontradas em Rodes e Chipre [mostram] as
duas deusas representadas como envoltas em um manto. Assim,
pode ser possível interpretar o xale que cobre as costas das duas
mulheres do grupo de marfim como uma vestimenta análoga e
como uma indicação confirmatória de que elas são as precursoras
micênicas das deusas de Elêusis. 29 Este grupo parece encarnar
a ideia da qualidade materna universal do feminino: a mulher como
fonte da força vital, representada por uma criança. Esta criança
pode realmente ser concebida como um deus, então Hórus é
mostrado sentado dentro do útero da mãe universal. Essa
concepção também é transportada para os símbolos cristãos. Há,
por exemplo, representações da Virgem em forma de santuário,
com uma portinha no abdome da estátua abrindo-se para revelar o
Cristo interior, ora como um bebê, ora como o homem feito na cruz.
em outro
Em alguns casos, as figuras dentro do abdômen representam Deus

Pai com o Filho em seus braços. A Virgem também é retratada
curvando-se do céu após sua assunção e estendendo seu manto
estrelado sobre toda a congregação dos fiéis - ou seja, ela é a mãe
de todos os que renasceram pelo batismo.
Nas pinturas budistas, vemos Maya em seu aspecto terrível,

trazendo em seu abdome todos os mundos - os mundos celestiais e
os mundos infernais. Nisso ela difere da Virgem, que aceita apenas
os fiéis; pois Maya recebe tudo, bom ou mau.
Talvez seja por isso que ela é representada como a mãe devoradora.
Pois esta mãe (Mãe Natureza, como deveríamos chamá-la) não é
apenas a doadora da vida; ela também é a destruidora. Ela é fecunda
e cruel. A lei Fler trabalha para a continuação da raça. Os jovens são
importantes como tal, pois representam a próxima geração. No entanto,
se muitos morrem, sempre há mais para substituí-los. Como indivíduos,
eles têm muito pouca importância aos olhos da Mãe Natureza, que cria
criaturas vivas.
29. Ibid., pp. 84, 86.
turas em grande abundância e depois destrói todas elas. Pois este é

o caminho da natureza.
Nos cultos da Magna Mater, essa dupla qualidade da Mãe Natureza

era invariavelmente reconhecida. Ela era tanto negra quanto branca,
destrutiva tanto quanto criativa. Em nossa cultura, desconsideramos o
lado obscuro ou oculto do instinto maternal e prestamos atenção
consciente apenas ao aspecto gentil, carinhoso e altruísta. Isso explica
nosso sentimentalismo em relação à maternidade. Se, porém, a bondade
de uma mulher se deve à identificação com o lado superior do instinto
maternal, reprimidos seus aspectos obscuros e cruéis, ela agirá às vezes
de modo a produzir um efeito de crueldade, mesmo
embora ela seja motivada, até onde ela mesma sabe, apenas pelo altruísmo mais
genuíno.
O ponto que deve ser percebido é que não é o instinto que é bom ou mau, virtuoso ou
mau, mas o ser humano.
O instinto é demoníaco e transcende os limites da personalidade consciente.
Funciona dentro e através da mulher, e é sua tarefa desapegar-se de suas
compulsões e relacionar-se com ela de maneira significativa.
Então ela servirá voluntariamente à vida por meio da submissão às suas exigências e
com cooperação consciente em seus propósitos; então a vida, não a morte, fluirá nela
através do trabalho do instinto transformado. O desejo de gerar filhos e protegê-los
não mais funcionará nela como um impulso puramente biológico que pode anular todo
sentimento humano decente e despotenciar todos os outros objetivos; em vez disso,
receberá um lugar relativo na completude de sua personalidade.
Mas a transformação profunda de um instinto só pode ser alcançada por meio da

disciplina e à custa de muito conflito e sofrimento. O instinto materno não foge à regra.
Pois assim como a ganância deve ser controlada para que os homens não morram
de fome, assim como o homem carnal deve ser controlado para que o homem
espiritual não passe fome, e assim como a luxúria do corpo deve ser refreada para
que o amor entre os sexos seja desenvolver, também a identificação instintiva da
mãe com o “fruto de seu ventre” deve ser quebrada se ela não quiser destruir o direito
de seu filho à sua própria vida. A transformação do instinto materno, como vimos,
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE 194
envolve o “sacrifício do filho”. 30 É um sacrifício que sempre foi exigido da mãe.

Deve ser feito em etapas progressivas desde o momento do nascimento da criança
até o momento em que ela atinge a masculinidade. A menos que ela
realizar este sacrifício fielmente, passo a passo, ela será incapaz de libertá-
lo de seu vínculo mútuo. Durante a guerra, o sacrifício foi exigido com uma
realidade nova e comovente. A mãe teve que liberar o filho para cumprir um
destino — talvez trágico — fora do alcance de sua ajuda; ela não podia protegê-
lo do mal, nem confortá-lo na angústia, nem mesmo saber onde ele estava ou
como estava passando.
Um costume interessante relacionado a esse aspecto da experiência da mãe

prevalece em muitas partes da Índia. 31 No seu aniversário, a mãe, em vez de
ser parabenizada e receber presentes, é obrigada a dar ao padre seu bem
mais querido - como sinal, por assim dizer, do fato de que um dia ela terá que
desistir de seu filho. Ela é lembrada de que em seu papel de mãe ela não
possui seu filho e que não pode exigir gratificação para si mesma. Em outras
palavras, não é por virtude dela que ela tem a bênção de filhos, enquanto
outras mulheres talvez não tenham filhos. Ela é apenas um instrumento para o
cumprimento da vontade dos deuses, que ordenou que o homem fosse frutífero
e se multiplicasse. Ela deve ser grata por ter sido escolhida para o papel, que
traz consigo tristeza e alegria, dor e deleite - talvez tão significativo quanto
qualquer outro que possa recair sobre o destino de uma mulher. Mas como ela
mesma não criou a criança, ela não pode reivindicar a posse dela. Ele e ela
estão unidos por meio dos laços biológicos mais íntimos, que deveriam ser e
geralmente são a base de um vínculo espiritual único; mas tanto a mãe quanto
o filho devem se libertar desse vínculo inconsciente e instintivo, diferenciando
entre a mãe humana e a imagem arquetípica que ela carrega.
A mulher que percebe que uma atitude “natural” ou instintiva em relação

à sua função materna não é suficiente, e que não pode se contentar com uma
maneira convencional de agir deve ser
30. Esse assunto é discutido com mais detalhes em Harding,

Woman's Mysteries, Ancient and Modern, cap. xiv.
31. H. Zimmer, “A orientação da alma no hinduísmo,”

Primavera, 1942.
Reprodução: Maternidade 195

por causa de sua consciência mais sensível das correntes internas, pode
duvidar da qualidade de seus próprios sentimentos.
O conflito moral resultante dessa suspeita pode obrigá-la a voltar ao
passado e experimentar por si mesma o poder de atitudes antigas que
há muito foram reprimidas ou descartadas. Ela parece estranhamente
separada por seu conflito para trazer o passado para o presente.
Ela é obrigada a reviver conscientemente e de forma condensada a

história emocional da raça. Por sua assimilação pessoal dos aspectos
antigos e brutais do instinto materno, ela está realizando uma tarefa
cultural de valor real: por seu ato, ela está possibilitando o
desenvolvimento de uma nova atitude. Cada indivíduo que pode manter
o antigo aspecto de sangue frio do instinto materno na consciência junto
com o aspecto gentil e amável, e pode reconciliar um com o outro não
apenas em pensamento, mas na realidade real, ultrapassou a cultura de
seus contemporâneos. Ela realizou um ato criativo; pois ela transcendeu
a consciência da geração em que nasceu. Ela é pioneira de uma nova e
mais culta atitude, na qual o indivíduo se liberta da dominação compulsiva
do cego instinto materno e se torna capaz de um verdadeiro amor ao
objeto.
O Ego e o Poder
Problema
AUTO-RESPEITO E VONTADE DE DOMINAR
Nos capítulos anteriores, consideramos as forças psíquicas

subjacentes à vida e à experiência do homem.
Ondas crescentes de desejo, subindo e descendo como as
marés em algum grande oceano psíquico, o atingiram; eles
pulsam através dele e o carregam, independentemente de
seus desejos ou intenções pessoais. Enquanto está possuído por
tal impulso instintivo, o indivíduo perde toda a consciência de seus
desejos pessoais e se deixa dominar completamente pelos
objetivos da força compulsiva que o possui. Aquilo que é na
realidade menos pessoal, menos individual, parece à vítima de um
poder coletivo impessoal ser mais seu, mais intimamente conectado
com seu senso de identidade. Só quando passa a embriaguez é
que ele vê, mesmo que vagamente, até que ponto foi “arrebatado”,
com que seriedade perdeu o contato com aqueles valores que
marcam o ser humano como mais desenvolvido do que seus
irmãos animais.
De vez em quando, ao discutir os instintos básicos e aquela

parte impessoal da psique da qual eles são a manifestação, tive
ocasião de falar de algo dentro do próprio homem que se
esforça para se opor à compulsão cega dos instintos - algo que
está associado a desejos e interesses diferentes dos da natureza,
mesmo da natureza como ele a experimenta dentro de si. 1
eu. Cfr. a antítese do homem natural versus o homem civilizado,

ou do homem carnal versus o homem espiritual.
Ora, este é um fenômeno muito estranho, mas estamos tão

acostumados a ele que costumamos aceitá-lo sem parar para
considerar sua estranheza. O que chamamos de natureza não é,
tanto quanto sabemos, uma força, muito menos uma pessoa,
separada dos fenômenos naturais do mundo. As rochas, as
árvores, os animais são expressões da natureza: somente através
deles, de sua estrutura e de seu funcionamento, conhecemos a
natureza. Diante disso, seria de se esperar que o homem, por sua
vez, expressasse a natureza de maneira semelhante, e nada além
da natureza - que seu ser estivesse sujeito às mesmas leis que
governam todos os outros fenômenos. Mas quando nos observamos
e consideramos a história da humanidade, é óbvio que uma força
diferente do instinto cego está em ação dentro do homem.
Nos primórdios da vida da raça, como na vida de qualquer criança,

apenas as forças do instinto dominavam a cena.
Mas em algum momento surgiu outro poder impondo limites ao
desejo desenfreado do instinto, e esse poder está em ação, pelo
menos em certa medida, em todos os povos, mesmo nos mais
primitivos. Esse poder chamamos de vontade.
Sua energia é recrutada dos instintos e é utilizada pelo ego, que
surgiu pari passu à medida que os instintos foram domados.
Obviamente não sabemos como o ego surgiu no homem.

Temos certos mitos que mostram como o homem antigo
pensava sobre esse problema, e podemos observar o fenômeno
em crianças muito pequenas hoje. Assim como a criança individual
deve passar por treinamento e disciplina, também a natureza
primitiva do homem teve que ser domesticada e domesticada,
contida e adaptada, se ele quisesse avançar na cultura e na
habilidade de controlar seu ambiente.
O autocontrole e a disciplina exigidos do bebê e da criança

pequena são bastante difíceis de adquirir, mesmo que ele se
encontre em um ambiente onde os padrões de comportamento
são fixos e aceitos sem questionamento por
todos ao seu redor, de modo que tudo o que ele precisa fazer é
atingir o nível de autocontrole que os mais velhos já atingiram.
Quão mais difícil deve ter sido para as disciplinas
correspondentes surgirem em comunidades nas quais a condição
civilizada ainda não havia sido alcançada nem mesmo considerada,
exceto vagamente por
um ou dois indivíduos. No entanto, a consciência e o ego devem

ter surgido em algum lugar como um crescimento espontâneo. O
fato de poder surgir no homem uma função capaz de se opor à cega
urgência do instinto é motivo de contínuo espanto. O homem sozinho
entre os animais, até onde sabemos, desenvolveu essa função, que
chamamos de ego.
Ele sozinho roubou dos deuses algo de sua prerrogativa
divina de poder, o poder de fazer algo por sua própria iniciativa, de
criar algo novo. Só ele aprendeu a conhecer, lembrar, prever e
julgar todas as coisas em relação a si mesmo e ao seu próprio bem-
estar.
Para o homem, o advento da consciência significou que

tudo passou a ser orientado para ele. Já não era cada acontecimento,
cada condição, considerada como apenas existindo: a partir de
então era visto através dos óculos de seu ego. Foi bom para ele; ou
era ruim - para 1 mm. Para ele, todas as coisas que em si mesmas
são uma foram divididas em duas.
Para ele, a consciência dividia a unidade primária da natureza
em pares de opostos. Como dizem os alquimistas, os
psicólogos da Idade Média, “dois peixes estão nadando em
nosso mar” – isto é, no oceano do inconsciente os pares de
opostos nadam lado a lado, indiferenciados, mas o ego
consciente conhece-os como dois. 2
Assim como o mundo foi dividido em pares de opostos para o

homem, o homem também se dividiu dentro de si mesmo. Pois
uma parte de sua psique, ou seja, sua consciência do ego, estabeleceu-se
contra o domínio da natureza dentro dele. Ele não age mais

conforme sua natureza dita, mas pesa, considera, julga,
escolhe; em certo grau, ele é capaz de agir como seu ego deseja,
embora a natureza, por meio de seus instintos, possa às vezes
impeli-lo a agir de maneira diferente. Esta divisão dentro de si, esta
rebelião contra a natureza, foi o pecado de Lúcifer, como também
foi o pecado de Adão e Eva, que adquiriram o poder de escolher
por si mesmos comendo o fruto que deu conhecimento do bem e
do mal, isto é, conhecimento dos pares de opostos. Assim, em vez
de permanecerem cegamente obedientes às leis que regem todos
os outros fenômenos naturais, os pais da humanidade
afirmavam ser indivíduos livres. Mas Deus, dizem-nos, estava

zangado e disse de fato: “Muito bem. Tome sua liberdade e veja
o que você pode fazer com ela. Mas a natureza não será mais uma
mãe bondosa para você” — nas palavras das escrituras, “espinhos
e cardos ela [a terra] produzirá para você”.
De um ponto de vista, essa maneira de ver o início da consciência

é válida; é o ângulo adotado pelos mitos, que me dizem que a
consciência foi roubada dos deuses e, portanto, não é um produto
natural da vida na Terra. Mas, como psicólogos, dificilmente
podemos considerar o ego como pertencente a um sistema
separado ou como um princípio diferente de todos os outros.
Somos obrigados a afirmar que o ego surgiu no curso do
desenvolvimento natural da vida na Terra: isto é, a consciência
surgiu da inconsciência, por um processo natural ou evolutivo.
Portanto, provavelmente está mais próximo da verdade dizer que
existem dentro do homem duas naturezas em desacordo entre si,
do que dizer que o homem está em conflito com a natureza. Pois
se a última afirmação fosse verdadeira, seria equivalente a dizer
que o homem criou seu próprio ego. Quando no Egito surgiu a
questão de como o primeiro
deus, o criador, Khepera, passou a existir, a resposta dada

foi que no início Khepera criou a si mesmo, chamando seu
próprio nome. Toda criança que pela primeira vez se chama
“eu” repete esse ato criativo. Até aquele momento, ele falava
de si mesmo apenas na terceira pessoa: “Bebê vai servir”; “O
bebê vai embora.” Então chega um dia em que ele diz: “Eu farei”,
e uma nova individualidade, um novo ego, surge.
Tanta coisa é verdade, mas ainda nos resta o problema de

saber o que ou quem chama o nome. Talvez a história da cultura
possa lançar alguma luz sobre o problema. O poder que o homem
desenvolveu contra a obrigatoriedade de suas pulsões instintivas
evoluiu como resultado de um processo educacional que começou
com práticas mágicas ou religiosas, por um lado, e pressões
sociais, por outro. Tanto quanto podemos ver no tempo, todas
aquelas coisas no mundo que acontecem sem a intervenção
pessoal do homem foram consideradas como feitos de deuses ou
demônios ou de poderes mágicos inerentes a objetos e fenômenos
naturais.
Para a mente primitiva, o
as forças da natureza, e também as forças instintivas do homem,

eram propriedade dos deuses, por direito natural, e o desejo do
homem em relação a elas era refreado por proibições e tabus
impostos pelos deuses. Por meio de sua obediência a essas
restrições instituídas por Deus e por meio dos temores supersticiosos
que as protegiam, o homem desenvolveu a capacidade de dizer
não a si mesmo.
Vendo a situação deste ângulo, somos obrigados a dizer que o

homem foi compelido a fazer uma distinção entre ele e o impulso
do desejo natural dentro dele por causa da possessividade dos
deuses. Mas isso realmente não responde à pergunta. O problema
é apenas deslocado; pois era preciso um homem, o curandeiro ou
padre, para traduzir os desejos
dos deuses e instituir os tabus. Mas como esse homem sabia

que tabu os deuses decretavam e de onde ele adquiriu a
autoridade pela qual seu semelhante era induzido a obedecer a
leis que iam contra sua natureza, exatamente naquelas esferas
onde os impulsos naturais são mais tirânicos em suas exigências?
A única resposta possível é que esses tabus eficazes surgiam
de reações a imagens arquetípicas, que o padre ou o curandeiro
era capaz de discernir por causa de sua incomum faculdade
intuitiva: essas proibições expressavam algo que jazia não
reconhecido no inconsciente de toda a tribo. . Os tabus realmente
representavam o próprio instinto religioso do homem, que se
dirigia a um objetivo diferente dos chamados impulsos naturais.
Ou seja, a potencialidade para uma consciência do ego existe
no próprio inconsciente. Este é o significado das faíscas de luz
no oceano de que falam os alquimistas 3 e que ocasionalmente
aparecem nos sonhos das pessoas modernas.
Na vida do grupo, não apenas os tabus religiosos fomentavam

ativamente a contenção do instinto natural, mas as restrições
sociais exerciam simultaneamente uma pressão
correspondente. Pois o contato entre os seres humanos e sua
interação uns com os outros também serviu para desenvolver no
homem a capacidade de resistir à pressão de seus impulsos
inerentes. O homem individual aceitava esta disciplina social e a
ela se submetia em parte devido à necessidade de desenvolver
atividades grupais se fosse
3. Ver CG Jung, Aion (CW 9, ii), p. 226.

para sobreviver nas condições do mundo em que se
encontrava, e em parte por natureza gregária.
Assim, um instinto foi colocado contra o outro, um instinto resistiu

e refreou o outro, e isso produziu um conflito
de propósitos e desejos. Através deste conflito surgiu a consciência,

pois o homem teve que fazer uma escolha, para não ficar completamente
atolado em uma indecisão que só poderia resultar em extinção. Como já
foi dito, a consciência surge apenas no ponto de desconforto. Assim como,
na linguagem comum, “a necessidade é a mãe da invenção”, o conflito pode
ser chamado de mãe da consciência. Quando tudo vai bem para nós,
nadamos com a corrente; só quando as coisas não vão bem é que tomamos
consciência das condições de nossa vida e nos despertamos para
desempenhar um papel ativo em relação ao nosso próprio destino. Esta é
uma das razões pelas quais a guerra produz um avanço tão rápido em
muitas esferas de atividade, como por exemplo na pesquisa científica; a
vida humana como um todo parece ser acelerada pelas ameaças e perigos
da guerra. Quando há o suficiente de tudo para a maioria ter conforto, a
vida segue à deriva. Quando, porém, a própria vida é ameaçada e a
escassez aparece em todos os lugares inesperados, a situação torna-se
uma convocação para o gênio criativo que dorme ou pelo menos cochila
nos dias tranquilos de paz, e os homens começam a viver criativamente
novamente. A consciência desperta — consciência do mundo exterior em
todos os eventos. Oxalá pudéssemos esperar que um correspondente
despertar psicológico ocorresse ao mesmo tempo.
Se os deuses possuem poderes impessoais, se são eles que dão

abundância, chuva e sol, fertilidade e saúde, e poder para vencer o inimigo,
então o homem deve obedecer aos mandamentos dos deuses. De que
outra forma ele pode esperar escapar dos perigos e infortúnios que se
agigantam tanto na vida dos povos primitivos? Os mandamentos divinos
são sempre expressos primeiro sob o imperativo: “Não farás!” São
proibições ou tabus. O homem sente que deve abster-se de certos atos -
geralmente atos que parecem bastante naturais - a fim de agradar aos
deuses.
Ou ele deve agradá-los com presentes ou sacrifícios - muitas vezes de

aquelas coisas que lhe são mais caras - ou praticar abstenções, que
são uma espécie de sacrifício de
si mesmo, um sacrifício mitigado de sua própria vida. Ele sente que essas coisas
agradam aos deuses e não percebe que a disciplina, a austeridade, o autocontrole
que assim impõe a si mesmo são a verdadeira causa de sua maior prosperidade.
Pois a introspecção chegou tarde entre os poderes que o homem gradualmente
adquiriu ao longo dos milhares de anos durante os quais a primeira luz cintilante da
consciência estava sendo desenvolvida. Essa consciência foi desenvolvida primeiro
em relação ao mundo externo; conseqüentemente, todos aqueles fenômenos que
compõem o mundo interior foram projetados e assim pareceram ao homem emanar
de seres fora dele, de deuses e demônios, de principados e poderes de um mundo
invisível, mas muito real.
Os animais seguem apenas a lei natural. Ele fala com eles e os guia pela força
de seus próprios instintos. Eles obedecem inquestionavelmente a esta lei e estão
em paz consigo mesmos; eles são verdadeiramente piedosos, verdadeiramente
devotos, pois a voz dos instintos naturais expressa plenamente suas próprias
naturezas, e nada neles se rebela contra isso. Com o homem as coisas são muito
diferentes. Ele não está em harmonia consigo mesmo. Ele está sujeito a duas leis
que nem sempre coincidem.
Conseqüentemente, ele está interiormente dividido.
Se consideramos a cisão no homem como devida a um conflito entre o homem

e a natureza (ou o homem e os deuses), ou a reconhecemos como uma
clivagem entre duas linhas naturais de desenvolvimento dentro dele, depende
se consideramos as forças instintivas impessoais como inerentes à psique do
homem ou subscrevem a hipótese teológica e consideram essas forças como
emanadas de um ser ou seres existentes à parte do homem, isto é, de deuses ou
demônios. Até a época do surgimento do pensamento materialista moderno, essa
problema mal era reconhecido, tão universal era a

aceitação da hipótese de seres divinos. Mas com a ascendência
do intelecto, os deuses foram derrubados e as leis da ciência
natural foram postas em seu lugar. O que quer que não pudesse
ser explicado por essas leis era, na medida do possível,
desconsiderado. A hipótese de que o pensamento racional poderia
resolver todos os problemas do mundo foi amplamente aceita.
Mas permaneceu a irracionalidade do próprio homem. Se ao
menos o homem
aja racionalmente, talvez guerras, depressões e insanidade

possam ser evitadas; mas infelizmente o homem não parece ser
mais capaz de agir com sanidade agora do que há mil anos.
Ainda somos confrontados com o próprio comportamento irracional
do homem e as forças indomadas dentro de sua psique.
Neste século XX, estamos vivendo um período de transição.

A mente científica racional em nós, que refere cada fato, pelo
menos teoricamente, a causas conhecidas ou cognoscíveis,
revolta-se com a hipótese de seres divinos; o primitivo em nós
continua a criar deuses e daemons para dar conta de certas
experiências que têm a qualidade de compulsividade irracional
sobre eles, e o ser religioso em nós se curva em reverência diante
dos mistérios da vida que nossa ciência é impotente para explicar
ou para explicar. .
O psicólogo assume uma posição intermediária. Ele não precisa

dar uma resposta aos enigmas do universo; seu campo é o estudo
do homem. Ele observa a existência de poderes e forças surgindo
do inconsciente e agindo como se fossem seres autônomos. Esta
é como se fosse uma formulação muito valiosa, pois por meio
dela somos capazes de observar, de uma forma verdadeiramente
científica, as leis que governam essas forças, e o efeito que a
atitude consciente tem sobre elas, sem nos comprometermos
com afirmações dogmáticas quanto à sua origem.
natureza ou origem. Sob certas circunstâncias, esses

fatores autônomos podem adquirir tanta energia que na verdade
usurpam todo o campo da consciência e reduzem todos os outros
fatores a uma posição relativa. Eles podem destruir tudo o que foi
construído ao longo da vida. Por outro lado, quando se modifica a
atitude consciente para com eles, podem perder seu aspecto
ameaçador e, em vez de causar morte ou loucura, produzir uma
renovação da corrente de vida, um verdadeiro renascimento.
estamos, portanto, em terreno seguro quando falamos de

uma parte pessoal da psique que consiste nos elementos conscientes
e controláveis, e uma parte não pessoal que consiste nos elementos
não controlados pelo eu consciente, mas superordenados e agindo
independentemente dele, muitas vezes dominando-o. e forçando-o a
agir contrariamente aos seus desejos.
Quando a consciência
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE 20 ^
ainda é apenas uma parte muito pequena da psique, estando restrita

à consciência do corpo e de suas necessidades, o centro da
consciência são os autos. Quando a consciência cresce tomando
uma parte da energia inerente aos instintos e direcionando-a para
um objetivo diferente, um novo centro de consciência se desenvolve:
a isso chamamos de ego. O ego tem a capacidade de se ver, pelo
menos em alguma medida, em relação ao resto do mundo, poder que
os autos não possuem. Também se torna consciente de que os outros
também possuem a consciência do ego e o poder da crítica. Assim,
ele está ciente do que os outros pensam e dizem, e também do que
ele, por sua vez, pensa e fala. Pode dizer: “Sou eu, sou o pensador, o
executor”.
Mas além disso não vai. Por exemplo, um homem neste estágio
de autoconsciência geralmente não percebe que
as ideias lhe ocorrem sem que ele as deseje, que as ações são executadas
por meio dele - que ele está sendo usado por pensamentos e impulsos que
surgem de algo diferente de seu eu. ele se torna consciente dos outros e de si
mesmo como entidades separadas, isto é, como entidades não orientadas nem
dependentes de si mesmo - consciente até mesmo de que seu ego não é
idêntico ao novo eu nele que agora, por sua vez, diz "eu". Isso é paralelo ao
desenvolvimento do estágio anterior, quando ele percebeu que seu ego não
era idêntico a seus autos, pois o ego poderia querer e trabalhar por objetivos
que seu self autoerótico não queria e não subscreveu.
Foi reconhecido há muito tempo (certamente antes do século VII aC) pelos
profundos pensadores da Índia antiga que há mais de um fator na psique que
pode se chamar “eu”, e que é de grande importância distinguir esses fatores
um do outro. de outro, para que se saiba o que é que está falando quando
um homem diz “eu quero” ou “eu farei isto ou aquilo”, e que é ainda mais
importante para cada homem descobrir por si mesmo qual eu é falando em si
mesmo. Este problema é elucidado por uma história muito instrutiva recontada
no Chhandogya Upanishad. 4 Relata que os deuses e os
4. Chhandogya Upanishad, oitavo prapathaka, sétimo e oitavo khandas, em F.

Max Muller (tr.), The Upanishads (em The Sacred Books of the East), I, 134If.
mons (devas e asuras), que eram filhos de Prajapati, o Deus Pai, o

ouviram falar do Atman, o Ser que está livre da tristeza, da velhice e
da morte: “Aquele que procurou esse Ser e compreende, obtém todos os
mundos e todos os desejos.” Desejando obter as bênçãos do Ser, cada um
deles enviou um de seus
pergunte ao grande deus mais sobre isso. Virochana foi enviado

pelos asuras e Indra pelos devas, e os dois vieram para Prajapati,
e sob seu comando serviram trinta e dois anos como seus alunos.
Então perguntou-lhes o que tinham vindo buscar.
Eles contaram a ele, e ele os instruiu a olhar para uma panela
com água e contar o que viram. Eles relataram que se viram. A
história registra suas palavras adicionais com eles:
Depois de se adornarem, vestirem suas melhores roupas e se

limparem, olhem novamente para a panela de água. . . . O que
você vê? Eles disseram: Assim como estamos, bem enfeitados,
com nossas melhores roupas e limpos, assim estamos nós dois
aí. Prajapati disse: Isso é o Eu, isso é o imortal, o destemido, isso
é Brahman. Então ambos foram embora satisfeitos em seus
corações. E Prajapati, olhando para eles, disse: Ambos vão
embora sem ter percebido e sem ter conhecido o Ser, e qualquer
um desses dois, sejam Devas ou Asuras, seguir esta doutrina,
perecerá.
Agora Virochana, satisfeito em seu coração, foi até os Asuras

e pregou aquela doutrina para eles, que o eu (o corpo) sozinho
deve ser adorado, que o eu (o corpo) sozinho deve ser servido, e
que aquele que adora o eu e serve a si mesmo, ganha os dois
mundos, este e o próximo.
Mas Indra, antes de retornar aos Devas, viu essa dificuldade.

Como este eu (a sombra na água) está bem enfeitado, quando
o corpo está bem enfeitado, bem vestido, quando o corpo está
bem vestido. . . esse eu também será cego, se o corpo for cego,
coxo, se o corpo for coxo, aleijado, se o corpo for aleijado, e
perecerá de fato assim que o corpo perecer. Portanto, não vejo
nada de bom nesta doutrina.
Então ele voltou para Prajapati, que concordou que a solução

não era satisfatória e prometeu, se ele serviria
outros trinta e dois anos, para dar-lhe mais instrução e esclarecimento sobre
o problema.
Se os impulsos instintivos que surgem da parte impessoal da psique são

considerados como manifestando as leis imutáveis de uma divindade, então o
desenvolvimento do homem de um ego que pode resistir às suas demandas e
seguir seu próprio caminho é equivalente ao crime de Lúcifer, que desafiou Deus
e foi expulso do céu. Lúcifer agiu por iniciativa própria. Ele afirmava ser ele
mesmo, possuir a si mesmo. Na realidade, ele afirmava ser seu próprio criador
e assumir a responsabilidade exclusiva por si mesmo, por seus atos e suas
consequências. Se traduzirmos o mito em linguagem psicológica, ele afirma que
o ego, o rebelde, o Lúcifer no homem, criou a consciência humana – que não
evoluiu da mesma forma que outros fenômenos naturais.
Obviamente, esta é uma posição absurda de se tomar e, quando é colocada

nesses termos, ninguém a defenderia seriamente. No entanto, quando
passamos a analisar algumas de nossas próprias atitudes e reações, não
podemos deixar de suspeitar que alguma dessas suposições está por trás
delas. É como se assumíssemos inconscientemente que o homem é
responsável por seu próprio ser e por seu próprio fazer: parecemos, na
verdade, supor que o homem se fez a si mesmo. Tal atitude, embora sem
dúvida inconsciente, não é uma repetição do crime luciferiano? E assim como
Lúcifer foi lançado no inferno em punição por seu orgulho arrogante, a
presunção arrogante de que o homem cria sua própria consciência trouxe
miséria indizível ao mundo, e isso apesar do fato de que a consciência do ego
representa em si uma das maiores avanços na evolução psicológica que o
mundo já testemunhou.
Quando o ego surgiu no homem, ele obviamente assumiu a

responsabilidade por si mesmo e por seu destino. Ainda assim, como seu
a rebelião contra os deuses não conseguiu produzir uma situação

ideal, e ele não podia mais culpar Deus e as Parcas por seus
infortúnios, ele começou a sofrer de um sentimento de inferioridade
e culpa. O homem moderno, em particular, é prejudicado por
sentimentos de culpa e inferioridade que certamente surgem dessa
suposição inconsciente. Por que um homem deveria se sentir
inferior por causa de um defeito físico, a menos que ele considere
a imperfeição como sua própria culpa, ou pelo menos sua própria
responsabilidade? Ou ele talvez suponha que tem o direito de ser
tão ágil ou tão poderoso
como seu vizinho? Em ambos os casos, o sentimento de inferioridade

que o oprime conscientemente é apenas um lado do problema, pois
repousa sobre uma suposição inconsciente de superioridade, uma
insistência arrogante de que ele deve ser perfeito, impedindo-o
assim de assumir sua desvantagem de maneira simples e maneira
prosaica, como animais e seres humanos menos sofisticados fazem.
Esse sentimento de inferioridade dificultador está associado a

defeitos morais e de caráter. Mas aqui não estamos em terreno
igualmente seguro, pois, a menos que o homem se afirme como
um agente livre contra os impulsos cegos de sua natureza instintiva,
ele permanecerá o fantoche das forças impessoais dentro da
psique. Desse ponto de vista, a rebelião luciferiana é vista como
um ato moral. Pois quando o homem se tornou responsável por si
mesmo, ele não podia mais dizer que tudo o que lhe acontecia era
obra dos deuses e que a responsabilidade era deles. Fie não podia
mais projetar seus impulsos inconscientes em seres invisíveis,
mas todo-poderosos, externos a ele. Fie foi obrigado a observar
os efeitos de suas ações e aprender como influenciar seu destino
aplicando os resultados de suas observações. Ele começou a
reconhecer a lei de causa e efeito, que, como declara o texto
tibetano 5, é a grande mestra daqueles de “pouco intelecto” ou de
leve desenvolvimento psicológico. Além disso, ele começou a
desenvolva um senso moral, uma consciência, uma voz interior

substituindo o fiat dos deuses. A lei moral passou a ser administrada de
algum lugar profundo dentro de si mesmo, em vez de por decreto arbitrário de
uma divindade inexplicável residente no universo externo. Alguma parte da
prerrogativa do deus foi assumida pelo próprio homem.
Assim, com a evolução do ego, o centro da consciência mudou.

Anteriormente, havia apenas a consciência fraca no corpo, uma sensação
de necessidades, de bem-estar ou de mal-estar: esta é a luz fraca que
chamamos de autos. É, por assim dizer, uma consciência somática que pode
ser observada em crianças muito antes de um eu definido ter evoluído e que
continua a funcionar por toda a vida. Consequências bastante sérias resultam
quando a consciência está muito isolada dela. Nos mitos e sonhos, essa
consciência corporal é freqüentemente representada por um animal.
Este é o significado do animal prestativo que nos contos de fadas aparece no

momento crítico – quando, por exemplo, a consciência do ego é inadequada
para a situação – e diz ao herói o que fazer, assim como na realidade um cavalo
levará sua cavaleiro para casa, embora o próprio último esteja completamente
desorientado pelo nevoeiro ou pela escuridão. Da mesma forma, uma
consciência obscura no corpo pode reagir ao perigo e iniciar os passos
necessários para a segurança antes que a consciência do ego desperte para a
situação.
Quando o ego está inadequadamente organizado, ou quando, por qualquer

motivo, ao invés de se tornar um princípio consciente, aceito como regente da
vida consciente, permanece apenas potencial no inconsciente, o autos continua
como princípio regente, mesmo no adulto. Para tais pessoas, os assuntos de
maior interesse são questões de conforto corporal
e bem-estar. Comida, camas confortáveis, o tempo que afeta

seu conforto e conveniência, formam o básico da conversa;
qualquer situação que surja será considerada exclusivamente
sob a ótica de seus efeitos sobre si mesmos, sob o critério de
trazer prazer ou dor. Esse egocentrismo não é resultado de uma
deliberada ignorância dos direitos ou conveniências dos outros;
surge simplesmente pela falta de consciência de que a situação
poderia ser diferente quando vista de outro ângulo.
Uma pessoa cuja consciência não ultrapassou o estágio dos

autos pode, no entanto, passar por um processo de
desenvolvimento e refinamento. O foco de seu interesse pode
mudar do físico mais grosseiro para o estético, e ele pode adquirir
todas as sutilezas da apreciação culta; no entanto, se sua
consciência estiver voltada apenas para os efeitos sobre si mesmo,
ele ainda está no estágio de desenvolvimento auto-erótico. Sua
consciência pode até se expandir para absorver os outros, mas se
ele também busca para eles apenas satisfações auto-eróticas, ele
ainda está sob o domínio dos autos.
Tal pessoa dará a impressão de ser egoísta, mas seu egoísmo

não é o resultado de uma determinação consciente de seguir
seu próprio caminho, de uma vontade de poder; ao contrário, é
devido à sua completa ignorância e inconsciência de quaisquer
aspectos do
O Ego e o Poder
Problema 209
situação exceto aquelas que o afetam, ou aqueles com os quais ele
é identificado. Ou seja, é egoísmo inconsciente, e a vontade de
poder que o acompanha também é inconsciente.
Tal pessoa não percebe que está dominando seu ambiente ou
exigindo mais do que sua parte, e ficaria surpresa se fosse
conscientizada da verdadeira natureza de sua atitude.
o homem, como os outros animais, é originalmente simplesmente

uma marionete do instinto, assim como o bebê. A menos que seja
movido por instinto, ele permanece passivo, mesmo dormindo.
Quando o instinto é despertado, ele reage precipitadamente, com um
tipo característico de reação do tipo tudo ou nada. Ele está ciente, é
verdade, do que faz e do que acontece ao seu redor. Mas ele não
tem autoconsciência: as imagens psíquicas passam rapidamente em
sua consciência, deixando pouco ou nenhum traço, nenhum resíduo,
como se fosse uma imagem em movimento passando rapidamente
pela tela. Enquanto a imagem está sendo projetada na tela, ela domina
o espaço; quando a luz se apaga, a imagem desaparece da tela e não
deixa rastros nela. Tal é a consciência do homem antes que o ego se
desenvolva.
Em uma criança ou animal jovem, observamos a seguir a formação

dos chamados reflexos condicionados. Certos estímulos repetidos
passam a ser lembrados, não como imagens de memória na mente,
mas como respostas somáticas, memórias no corpo, por assim dizer,
ou talvez como imagens psíquicas que permanecem no inconsciente,
inacessíveis à consciência, a menos que sejam ativadas por
estímulos apropriados.
Por exemplo, certas imagens obscuras não podem, mesmo no adulto, ser
lembradas voluntariamente, mas surgem espontaneamente quando estimuladas
por alguma associação, frequentemente de uma variedade sensorial. Certos
cheiros podem reativar experiências há muito passadas e há muito esquecidas,
ou alguém vai a um lugar que não vê desde a infância e, à medida que a estrada
se abre para ver, relembra acontecimentos passados. O lugar parece
estranhamente familiar, e mais uma vez é a criança pequena de muitos anos
atrás, arrastando-se com perninhas curtas por uma estrada poeirenta sem
carros; mais uma vez se vê as cercas e as casas do ponto de vista de um metro
da criança de anos atrás. Ou alguém chega a uma curva na estrada e uma
conversa há muito esquecida, sobre algo bastante trivial talvez,
se repete nos ouvidos. Walt Whitman refere-se a essa memória obscura e

inconsciente quando escreve sobre os carvalhos sob os quais tem certos
pensamentos dos quais não consegue se lembrar em outro lugar: “Às vezes
acho que eles ficam lá esperando.”
Depois, há outras “memórias” – memórias de coisas que nunca aconteceram

ao indivíduo em particular – que dormem no inconsciente, na forma de imagens
arquetípicas cujo efeito é guiar e condicionar a experiência enquanto
permanecem inteiramente desconhecidas e irreconhecíveis, a menos que a
consciência do indivíduo se desenvolveu a um estágio no qual é possível para
ele encontrar um ponto arquimediano a partir do qual ele pode observar o que
se passa dentro de si mesmo.
Essas lembranças obscuras, sejam de natureza pessoal ou

arquetípica, que precisam de estímulos externos para ativá-las, são
experiências que não foram ligadas ao ego de maneira a torná-las acessíveis
à recordação voluntária.
A consciência inicialmente consiste em lampejos isolados de
consciência, mas à medida que um centro de consciência se desenvolve
gradualmente, essas ilhas se fundem e a consciência do indivíduo
as experiências da vida se apegam ao ego e ficam sob o controle

da vontade. Assim, a consciência ganha um grau muito maior de
continuidade do que tinha anteriormente. O poder do ego é
fortalecido por cada área adicional de experiência psíquica que
conquista, pois a energia inerente à experiência é adicionada ao
reservatório comum e tornada disponível para o centro da nova
consciência, ou seja, o ego.
Desde os primórdios da vida comunitária, o homem que tinha

memória tinha poder, um tipo de poder diferente daquele exercido
pelo homem de força; era um poder destinado a disputar o do
homem “forte” e assim conquistar cada vez mais o domínio. O
homem que tinha memória ganhou poder sobre si mesmo e
também sobre seus vizinhos. Ele poderia prever o que aconteceria
e tomar as medidas necessárias. Esta é em grande parte a base
do prestígio dos “velhos”, os anciãos.
Indivíduos que conseguiam lembrar que as colheitas se davam bem

quando tratadas de uma determinada maneira, e que fracassariam se fossem
tratadas de maneira diferente, obviamente estavam em uma posição
vantajosa. E, como já foi apontado anteriormente, 6 aqueles que aprenderam
a controlar seus
6. No cap. 4.
211
O Ego e o Poder
Problema
instintos tinham uma vantagem sobre aqueles que não podiam fazê-lo.
Por exemplo, o homem que primeiro aprendeu a controlar seu
apetite a fim de economizar sementes suficientes de milho teve uma
colheita melhor no ano seguinte do que seus vizinhos. Mas é preciso
um esforço extenuante de memória para os primitivos se lembrarem
do inverno que passou até a colheita próxima e conter seus apetites
de acordo. Pode-se ver tal poder despertando em uma criança.
Lembro-me de um incidente instrutivo que vivi sob minha própria
observação. Eu estava tomando chá na casa de uma amiga quando
seu filhinho, de quatro anos, entrou na sala para receber os visitantes.
Disseram-lhe que poderia levar um pedaço de bolo para o chá

do berçário. Ele foi imediatamente para o rico bolo com cobertura de
chocolate, mas sua mãe disse a ele: “Você se lembra do que aconteceu
outro dia quando comeu bolo de chocolate?”
A criança pensou por um minuto, então assentiu solenemente.
Sua mãe acrescentou: “Então você não acha melhor escolher este
bolo simples?”
A criança pegou e foi para o berçário.
Esse garotinho ganhou poder sobre si mesmo ao optar por não seguir
seu desejo instintivo pelo bolo doce, pois percebeu que o prazer
presente pode levar à dor futura.
Na comunidade primitiva, o homem que aprendera a esperar seu

tempo, seja por vingança, troca ou qualquer outro objetivo, também
tinha vantagem sobre aquele que era compelido a
agir quando o estímulo surgiu, sem consideração das

consequências. Por ter disciplinado seus próprios instintos, tal
homem ganhou poder sobre seus vizinhos de ação mais instintiva.
O poder do curandeiro repousava em grande parte nesse
autocontrole.
Práticas religiosas como tabus e rituais originalmente

concebidos para aplacar os deuses e persuadi-los a usar seus
poderes divinos ou demoníacos em benefício do homem
significavam invariavelmente disciplina para o homem que os
praticava e assim aumentavam o poder de seu ego. Mais tarde,
sentiu-se que o ascetismo era agradável ao deus por si mesmo e
que ele concederia bênçãos e favores àqueles que se
comprometessem a praticar autocontrole, disciplina e austeridade.
Então os sacrifícios eram
ofereciam ao deus para obrigá-lo a conceder bênçãos, ou

práticas ascéticas eram empreendidas com o mesmo objetivo, e
acreditava-se que ele não poderia recusar. Nessa crença, vemos
um vago presságio do reconhecimento de que os deuses não são
seres com uma existência inteiramente separada e independente
da do homem, mas, ao contrário, são relativos a ele, sujeitos ao
condicionamento por suas ações e atitudes. Parece que não seria
um passo muito longo deste ponto até o reconhecimento dos
deuses como personificações de fatores inconscientes dentro da
psique do homem; mas algo como três mil anos se passaram
desde que os egípcios contaram que os deuses eram compelidos
a vir quando o homem os invocava, e quase o mesmo desde que
os sábios hindus contaram a história da veste dourada.
Os hinos egípcios relatam que os deuses foram atraídos pela

fumaça dos sacrifícios e não conseguiram se afastar: “eles
enxamearam sobre o sacrifício como moscas”. Os mitos hindus
estão cheios de histórias de indivíduos que praticaram
austeridades para obter poder para obrigar os deuses a
conceder favores que eles seriam simplesmente incapazes de recusar.

Golden Garment era um deles. 7 Ele era um dos asuras, os
demônios, que, como será lembrado, aprendeu com o ensinamento de
Virochana que o bem maior pode ser encontrado por meio do adorno e
do cuidado do ego. Golden Garment aspirava obter poder sobre o
mundo inteiro. Portanto, ele praticou ascetismo, jejum e celibato, juntamente
com disciplinas iogues da maior severidade. Ele persistiu assim por muitos
anos, até acumular muito mérito. Então ele foi até Brahma e exigiu dele a
recompensa por sua autodisciplina. Brahma concordou em conceder-lhe
uma bênção. O desejo de Golden Garment era que ele não fosse morto
por nenhum homem ou animal, nem por nenhuma arma, nem em nenhuma
casa, nem ao ar livre.
Isso lhe foi concedido. Então, sentindo-se totalmente seguro, Golden

Garment passou a oprimir o povo, que obviamente era vulnerável a seus
ataques enquanto ele não podia ser ferido. Gradualmente, ele subjugou e
escravizou o mundo inteiro e construiu para si um castelo no topo da
montanha mais alta. lá ele
7 - H. Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization,

p. 180, n.; AB Keith, mitologia indiana, em cinza, mitologia de todas as raças,
VI, 123!
viveu em grande esplendor enquanto todo o resto da humanidade

gemia sob seu jugo. O gemido do povo em seus sofrimentos surgiu como
um cheiro no lugar dos deuses, que convocaram um conselho para discutir
o que poderia ser feito para livrar o mundo do tirano. Nenhum dos deuses
conseguiu encontrar uma maneira de vencê-lo, protegido como estava pela
palavra de Brahma. Então Vishnu se levantou e se ofereceu para tentar.
Ele se transformou em um monstro, meio homem e meio leão, e se
escondeu no pilar do salão de banquetes onde o Traje Dourado costumava
festejar. quando a festa
estava em pleno andamento, ele quebrou o pilar em pedaços, agarrou o

tirano e o rasgou em pedaços com suas garras. Assim, o Golden Garment
não foi vencido por nenhum homem ou besta, por nenhuma arma, e nem em
casa nem ao ar livre. (Veja a figura 8.)
Se um homem se põe sob disciplina para ganhar poder sobre si mesmo e

dominar ou escravizar seus vizinhos, ele se tornará uma ameaça para a
sociedade, pois se arroga a posição de um deus. O ditador moderno é um
exemplo muito apropriado. E assim como Golden Garment eventualmente
despertou contra si mesmo não apenas o ódio da humanidade, mas também o
poder e a engenhosidade dos deuses, certamente um salvador aparecerá no
caso de cada tirano para criar uma maneira inteiramente nova de lidar com o
problema resultante. da hybris do ego. Este salvador, seja ele deus ou homem,
deve seu poder ao seu desinteresse - ou seja, ele estará lutando não por si
mesmo e seu próprio prestígio, mas pelo bem da humanidade ou por algum
outro objetivo impessoal.
Assim, o ego é suplantado por um novo valor supremo.
É óbvio, por tudo o que foi dito, que o assunto do ego e seu lugar no
desenvolvimento humano não é nada simples, e seria bom resumir nossas
descobertas sobre isso. Pois o ego é o elemento central no problema que nos
propusemos a explorar, ou seja, a relação da parte pessoal com a não pessoal
da psique. O ego representa o estágio mais elevado de desenvolvimento da
consciência alcançado em uma determinada cultura. Alguns membros do grupo
ficam abaixo desse nível; outros, os pioneiros, já o ultrapassaram; mas o nível
geral de uma cultura pode ser estimado pelo grau de
desenvolvimento do ego que prevalece em geral. O que o ego ainda não

aprendeu só pode ser alcançado por um heróico
ação por parte de quem transcende este nível de ego - como

pelo
Fig. 8. Vishnu em Seu Avatar de Leão Matando Traje Dourado
cavaleiro que desiste de tudo para seguir sua busca, ou pelo

místico que renuncia ao mundo para buscar algo além do mundo.
Mas estes são necessariamente os poucos. Eles

não são representativos do nível geral de sua geração. eles vivem
um
vida solitária e são freqüentemente incompreendidos; na verdade,

eles raramente se adaptam ao mundo como ele existe, pois se
preocupam exatamente com aquilo que ainda não fez parte da
cultura da época. Se sua busca for bem-sucedida, no entanto, se
seu conflito resultar na superação do dragão das profundezas
inconscientes, o que eles conseguem na solidão em seus dias se
tornará a base de uma nova cultura, possivelmente até de uma
nova ordem mundial, em anos. vir.
Sempre aquele valor supremo que tem poder para redimir o
indivíduo ou o mundo aparece primeiro em forma humilde e
desprezada. O novo é sempre inimigo do velho, pois o novo
superará o velho. O nascimento do novo significa a morte do
velho. Consequentemente, os pioneiros de uma nova era raramente
são aceitos ou aclamados em seu próprio tempo e lugar. No
entanto, o novo deve evoluir a partir do antigo. O novo eu ou
centro de consciência só pode ser encontrado quando a
consciência do ego é levada ao limite.
como o ego surgiu espontaneamente, surgindo da parte

inconsciente da psique, por meio da reunião de elementos
dispersos, como imagens de memória e semelhantes, somos
obrigados a falar de um complexo do ego como precedendo a
formação de um ego consciente. 8 Onde o
Se o ego é inadequadamente desenvolvido nos adultos modernos

e não se torna consciente, descobrimos que o complexo do ego
permanece no inconsciente e funciona a partir daí. Na consciência,
um indivíduo que representa este nível de desenvolvimento pode
ser visivelmente carente daquela concentração ou centralização
que é característica da pessoa com desenvolvimento de ego mais
consciente; no entanto, o egoísmo e a vontade de poder, dos quais
a própria pessoa não evoluída não tem consciência, podem, não
obstante, funcionar e produzir seus efeitos inevitáveis em todos com
quem ela entra em contato.
Um exemplo típico desta situação pode ser encontrado na

mulher gentil e um tanto vaga que parece ser totalmente suave e
maleável e, no entanto, consegue dominar toda a sua casa, não
pela afirmação de sua vontade ou por exigências agressivas,
8 . Ver Jung, "Spirit and Life", em The Structure and

Dynamics of the Psyche (CW 8), pp. 323-34
2l6
mas através de seu próprio desamparo. Ninguém pode aborrecê-la

e, de fato, se não fizerem exatamente o que ela deseja, ela pode
muito bem reagir com sintomas neuróticos - uma dor de cabeça
doentia, um ataque de palpitação ou alguma outra reação negativa
do corpo que compele sua família a cuida dela e os faz sentir
remorso no trato. Nela, o egoísmo e a vontade própria estão no
inconsciente e, como não estão sujeitos a nenhuma crítica de sua
parte, como seriam se ela tivesse consciência deles, eles se
manifestam de forma somática, isto é, pré-psicológica.
Quando o ego vem à consciência e o indivíduo se torna

consciente de si mesmo como eu, a reação às dificuldades ou
obstruções não aparecerá mais na forma física como
sintomas, mas serão reconhecidos na consciência como

emoções. Ou seja, a reação será psicológica. Trata-se de um
avanço de grande valor cultural. Tendo conseguido isso, a mulher
de nossa ilustração terá que enfrentar o fato desagradável de seu
domínio inconsciente de sua casa. Ela descobrirá que não é a
pessoa modesta que pensava ser, mas, na realidade, um ser de
caráter muito diferente.
Assim, a emergência do ego do inconsciente traz consigo um novo

problema, o problema da vontade de poder. Se essa mulher quiser
se livrar de seus sintomas neuróticos, obviamente terá de renunciar
à sua velha técnica inconsciente para conseguir o que quer. Ela
terá então que desenvolver uma nova forma de reagir à vida; ela
será compelida a enfrentar as coisas muito mais diretamente e
terá que trabalhar para criar condições satisfatórias para si mesma,
em vez de permitir que o egoísmo do qual ela não tem consciência
manipule seu ambiente em seu próprio benefício. Assim, ela
ganhará poder real tanto sobre si mesma quanto sobre seu
ambiente.
Tão universal na psicologia do homem ocidental moderno é a

presença do ego, seja como um eu consciente ou como um
complexo de ego no inconsciente, que somos realmente
constrangidos a falar de um “instinto” de poder. Mas é provável
que o motivo do poder não esteja no mesmo nível dos instintos
primários que consideramos, pois parece derivar sua energia de
um ou outro dos dois instintos de vida, aqueles relacionados com
autopreservação e com reprodução. Quando o complexo do

ego consegue arrancar energia de um deles e se apoderar dela, o
ego se identifica com essa energia e o complexo de poder começa
a aparecer.
Eu me sinto bastante hesitante em fazer essa distinção entre o

“instinto” de poder e os instintos básicos, pois a vontade de poder
certamente funciona compulsivamente como um instinto e está
associada a uma reação do tipo tudo ou nada; mas está tão
intimamente ligado ao sentido de ser “eu” que parece preferível
considerá-lo parte do complexo do ego.
No entanto, nos textos budistas já referidos, o impulso de
poder é tratado em igualdade com a fome e o sexo como um dos três
desejos básicos ou kleshas cuja energia mantém a roda da vida
sempre girando. Nesse sistema, a vontade de poder é chamada de
raiva e é simbolizada pela serpente que, quando perturbada ou
frustrada, ataca automaticamente amigos e inimigos, que não pode
ser ensinada a amar e que hipnotiza sua presa com seu olhar vítreo
e a devora viva. .
Como vimos acima, o homem começou originalmente a superar as

compulsões de seus impulsos instintivos para perseguir os objetivos
dos instintos de forma mais eficaz. Por exemplo, ele aprendeu a
controlar sua voracidade natural para que um estoque de grãos
pudesse ser acumulado para alimentação no inverno e para sementes.
Quando isso foi alcançado, a "posse de um estoque de provisões
tornou-se uma fonte de satisfação em si mesma, um meio de ganhar
atenção, inveja, admiração, prestígio. A sensação de poder tornou-
se desejável em si mesma, independentemente do valor das posses
tinha como riqueza real e para uso em escambo, etc. O motivo do
poder passou a se preocupar com a propriedade.
A sensação de poder também está intimamente ligada ao poder

físico real. O indivíduo mais poderoso de um grupo obviamente
pode dominar os demais, além de ganhar prestígio como campeão
ou caçador. Ele se torna um “homem valente”. Entre os povos
ingênuos, a expressão desse poder é simples. O possuidor pode se
pavonear, pode brigar; mas na maioria das vezes ele usa muito sua
força
como um animal, e geralmente ele manifesta uma dignidade

semelhante, que seus semelhantes respeitam tanto quanto seu poder. Não
raramente
tal indivíduo é nomeado chefe e mantém a liderança enquanto permanecer

como o membro mais poderoso da tribo.
Quando suas forças falham e ele é superado por um homem mais jovem,
ele é substituído e pode até ser condenado à morte. 9 Mas, à medida que o ego
se desenvolve, surge no indivíduo uma tendência de utilizar sua força para
dominar seus semelhantes e usá-los em seu próprio benefício. Assim surge o
tirano, o valentão, o gangster.
No domínio da sexualidade, pode-se traçar um desenvolvimento

semelhante. A princípio, o processo instintivo está diretamente relacionado
ao impulso físico. É incondicionado e simples. Então, quando o impulso
compulsivo da sexualidade é tão refreado que a promiscuidade pode ser
renunciada em favor do casamento, a energia novamente se acumula no ego,
e a exigência de posse do objeto sexual e da prole aparece. Em sua forma
negativa, a expressão dessa energia aparece na vida como ciúme, que é uma
manifestação de poder. Aqui também o fator prestígio entra em cena. Um
homem que não conseguia segurar sua esposa era ridicularizado por seus
companheiros. As mulheres começaram a se manter distantes, reconhecendo
que tinham poder sobre os homens devido à urgência da necessidade sexual
masculina e que podiam conseguir o que queriam dando ou negando seus
favores. Os homens também começaram a se gabar de suas conquistas. O
sexo e a vontade de poder foram assim fundidos.
O instinto materno também dá sua cota ao complexo de poder. O senso

de identidade da mãe é intensificado por meio de seus filhos, seja diretamente
por causa de seu número ou beleza, ou em relação ao poder dela sobre eles,
ou por causa de sua devoção a ela, ou, mais indiretamente, por causa da
prestígio que eles podem trazer para ela por suas realizações no
mundo. O orgulho materno e a ambição materna são aspectos do
complexo de poder que talvez sejam encarados com mais
indulgência hoje do que quaisquer outros.
Na maioria dos casos, a conexão do poder com os instintos

primários é natural. Aqui não estou falando de um complexo de
poder, ou de uma identificação com a vontade de poder, mas sim
do sentimento de capacidade de controlar a si mesmo e a si mesmo.
9. Ver JG Frazer, The Golden Bough, p. 265.
O Ego e o Problema do Poder 219
ações e do poder de escolher um objetivo e fazer o que for

necessário para alcançá-lo. Este é um fator positivo que leva à
autodisciplina e à cultura, e de seu desenvolvimento depende em
grande parte a civilização. Onde a vontade de poder se torna
dominante, no entanto, o complexo resultante tem um efeito muito
infeliz sobre a personalidade. O amor pelas posses torna-se uma
ambição avassaladora; a ânsia de poder traz o desejo, até mesmo
a necessidade, de dominar outras pessoas; o desejo sexual se
expressa em esforços compulsivos para dominar e controlar o
parceiro, muitas vezes por métodos tirânicos, variando desde
práticas sádicas até a tortura mental induzida por ciúmes irracionais
e assunção do direito de possuir o chamado objeto de amor
completamente.
No entanto, apesar desses abusos, o ego é talvez a maior conquista

individual da humanidade. A capacidade do homem moderno de
empreender e realizar tarefas difíceis, que exigem meses ou anos
de esforço concentrado e direcionado, surgiu apenas por meio do
desenvolvimento do ego - isto é, por meio da concentração da
consciência sob um governante que conhecemos.
chame o eu. O homem primitivo não pode fazer tais coisas. Seu
interesse e atenção são facilmente distraídos: diante das
atualidades do momento, o objetivo remoto não pode ser
vislumbrado com clareza suficiente para se tornar real. Sem o
desenvolvimento do ego e sua disciplina, o crescimento do
pensamento moderno, da ciência moderna, da tecnologia moderna
teria sido impossível. A inteligência do homem aparentemente não
aumentou - em todo caso, não durante os tempos históricos - mas
sua capacidade de governá-la e dirigi-la expandiu-se enormemente.
Era absolutamente necessário que a luz da consciência, tão

difusa no homem primitivo, fosse focalizada e sua atenção
instável controlada, se algum progresso fosse feito. Quando
comparamos o homem ocidental moderno com o habitante
primitivo de alguma ilha subdesenvolvida, podemos ficar
impressionados com o avanço que foi feito. A capacidade do
homem civilizado de manter seu objetivo em vista, sua relativa
liberdade da compulsão do instinto e a grande quantidade de
libido à sua disposição, tudo testemunha o progresso que foi feito
através do desenvolvimento da consciência do ego. este homem
é
220
capaz de valer-se não apenas das coisas que sua própria

consciência pode criar, mas também dos frutos dos esforços de
outros homens. Ele não está limitado ao que ele mesmo pode
alcançar no curto período de sua própria vida; ele pode utilizar
as invenções e dispositivos de inúmeros outros, cuja consciência
do ego primeiro os criou e depois disseminou informações sobre
eles.
Essas coisas são realmente impressionantes. Mas quando nos

voltamos e olhamos para a área da falta de liberdade do homem,
sua escravidão a seus impulsos, sua inércia, suas raivas, seu
desejo, vemos outro lado da imagem, e sua escuridão é abismal.
A libido que o homem moderno arrancou do inconsciente

e organizou sob o ego revolucionou a vida na terra. Mas esse
poder não é nada comparado com as forças indomáveis da
natureza, que podem varrer o homem e suas obras em uma noite;
enquanto o poder que ele adquiriu sobre si mesmo mal começou a
desafiar as forças primordiais dentro dele. Os poderes do instinto,
de natureza indomável, não renunciam voluntariamente a suas
reivindicações sobre a energia que o homem busca recuperar para
si; em vez disso, eles freqüentemente tomam de volta para si
mesmos o tesouro que o ego pensou em explorar.
Como foi mostrado acima, o poder “instinto” é alimentado pelas

realizações da consciência do ego, e não raro o homem que
pensou em segregar para si mesmo certos poderes dos instintos
inconscientes torna-se vítima das mesmas velhas compulsões. Ele
não controla as coisas que ele pensa que controla, ao contrário,
elas o controlam: sua vontade, seus objetivos, escolhidos
conscientemente ou inconscientemente impostos a ele, compelem-
no a trabalhar, compelem-no a agir, compelem-no a pensar,
compelem-no a sentir, não como ele faria, mas como eles ditam.
Ele ainda não é livre. Os impulsos que o movem, no entanto,
sofreram uma mudança. Não são mais ingênuos, com aquela
inocência própria do simples instintivo. Eles agora estão
contaminados pelo ego, são propositais, muitas vezes envenenados
por uma qualidade egoísta e negativa. Eles constituem aquilo que
chamamos de egoísmo. O ego, que parecia a qualidade mais
elevada e humana do homem, perdeu sua humanidade e funciona
como uma força motriz não-humana mais uma vez.
221
O Ego e o Poder
Problema
Se mais passos devem ser dados na mais importante
tarefa psicológica e cultural de libertar o homem das
compulsões dos instintos e tornar suas energias disponíveis
para um maior desenvolvimento, o poder e o refinamento do
ego terão de ser grandemente aumentados.
Cada geração de homens, cada ser humano em sua
geração, deve empreender individualmente a disciplina e o
desenvolvimento do ego. Embora o complexo do ego surja
espontaneamente, ele deve ser trazido à consciência por meio
de um esforço persistente e direcionado, se não quiser
permanecer em um estado bárbaro e rudimentar. Sem isso,
nenhum outro passo no desenvolvimento psicológico é possível.
O ego não pode ser superado se não foi alcançado.
A primeira tentativa de aparecimento do ego geralmente pode

ser observada na criança que acaba de sair do estágio da
infância. Aos três ou quatro anos, a criança começa a se
reconhecer como pessoa. Ele diz “eu” e gradualmente percebe
que tem um poder interior sobre suas próprias ações.
O pai ou professor sábio se apodera dessas primeiras
manifestações do ego e as alimenta. Onde o pai insensato
diz: “Você deve fazer do jeito que eu digo”, o mais exigente
diz: “Você é um menino grande agora, vá e faça você mesmo”.
Muitas vezes fico surpreso com a resposta que se pode obter
até mesmo de crianças pequenas com essa abordagem.
Quando eu estava fazendo meu trabalho de estágio no hospital,
descobri que quase invariavelmente era possível obter a
cooperação de crianças de três anos apelando para seu senso
de serem pessoas. Se, ao aplicar injeções, que certamente são
não indolor, um disse a uma criança muito pequena: “Você é uma menina
grande, não deve chorar”, ela costumava reunir coragem suficiente para
suportar a dor bravamente.
Ao longo da infância, essa evocação e educação do ego tem que continuar. A

criança deve receber a garantia de que seu ego em desenvolvimento é bem-
vindo, ao mesmo tempo em que deve ser ensinada a conter os excessos de sua
vontade que infringiriam os direitos dos outros. Dessa forma, os piores problemas
de obstinação são contornados e a criança é encorajada a se aventurar na vida
real, onde a lei de causa e efeito assume a maior parte da disciplina.
À medida que a adolescência se aproxima, o impulso do ego começa a se dividir
222
em duas correntes. Continua-se no sentido de aumentar o poder e

o prestígio do indivíduo: geralmente o impulso de dominar os outros torna-se
muito mais acentuado neste momento, enquanto o sentido de ser uma pessoa
está definitivamente ligado a uma vontade de poder. A segunda corrente agora
se faz sentir. Essa corrente toma a direção de despotenciar o ego pessoal em
favor do grupo.
Muito naturalmente, nessa idade, as crianças começam a se aliar a um líder, a

formar gangues, times ou clubes.
O prestígio do grupo traz prestígio a cada um pessoalmente, enquanto

as necessidades do ego individuais parecem encontrar sua satisfação no prestígio
do líder. O período desse desenvolvimento espontâneo na juventude moderna
corresponde ao tempo das iniciações da puberdade entre os povos primitivos.
Por meio dela, uma disciplina e um refinamento adicionais do impulso do

ego são produzidos. Este é o momento em que a criança em desenvolvimento
está suscetível à cultura de grupo, e é lamentável que a oportunidade para
este tipo de educação seja
é deixado de lado, e os jovens são deixados a desenvolvê-lo da melhor

maneira possível, muitas vezes de maneira anti-social, quando, corretamente
orientado, poderia dar o ímpeto necessário para levar a geração de uma
orientação puramente egocêntrica para a preocupação com o grupo social. 10
À medida que o final da adolescência se aproxima, um maior

desenvolvimento do interesse geralmente é visto. No final da adolescência e
no início dos 20 anos, meninos e meninas geralmente manifestam uma
preocupação com valores impessoais. Isso pode se manifestar no desejo de
reformas públicas, no desejo de se dedicar a algum trabalho altruísta para o
bem da humanidade, como serviço social ou pesquisa científica; ou pode
aparecer como uma preocupação com o amor romântico de um tipo ideal, ou
amor pela poesia, ou absorção em experiências religiosas. É como se, no
momento culminante do crescimento físico, o ego fosse substituído por um
princípio impessoal. Em breve, porém, as reivindicações da vida adulta lembram
o jovem ou a jovem
io. Deve-se notar que esses esforços imaturos de identificação com o grupo
tornam os jovens particularmente suscetíveis à influência de qualquer líder
que apele à sua imaginação. Isso pode ser usado para fins valiosos ou pode
ser impiedosamente explorado. Cfr. os Escoteiros e, por outro lado, a Juventude
Hitlerista.
à necessidade de ganhar a vida e fundar uma família, objetivos que requerem

maior esforço por parte do ego e maior disciplina e desenvolvimento do mesmo.
E geralmente não é até que o zênite da vida tenha passado e o homem comece
a descida para a velhice e a morte, que o impulso de suplantar as metas do ego
com um objetivo suprapessoal retorna.
A essa altura, deve ter ficado claro para o indivíduo que

existem limites definidos para a realização possível sob a
influência do ego. Sinais de insatisfação com seus poderes
geralmente começam a se fazer sentir. Então o inconsciente
começa a apontar para um novo campo de atuação. O homem
que ainda busca satisfazer sua ânsia por meio do ego e de suas
realizações permanecerá tão insatisfeito e infeliz quanto o jovem
que se apega às satisfações auto-eróticas próprias da infância.
Mas se ele puder encontrar uma maneira de sacrificar sua
identificação com o ponto de vista de seu ego, um novo centro para
sua vida se desenvolverá; a seu serviço, ele será capaz de explorar
novos reinos de maior significado e valor do que aqueles acessíveis
ao ego.
o desenvolvimento do ego traz consigo certos valores positivos

de grande significado tanto para o amadurecimento do indivíduo
quanto para a realização do trabalho do mundo.
Entre estes, o auto-respeito é um dos mais importantes.
Com ela pode-se contar a ambição do tipo positivo,
expressa no desejo de fazer um bom trabalho, progredir no
mundo e desempenhar adequadamente o seu papel, não só pelo
prestígio que trará, mas também pelos próprios padrões internos. .
Estas qualidades estão ligadas ao sentido de ser uma pessoa, um
eu, alguém com direitos e dignidade - alguém, além disso, que é
capaz de ocupar o seu lugar na comunidade, mas também capaz
de manter-se mesmo se for privado do apoio de a comunidade. O
indivíduo com ego adequadamente desenvolvido é competente
não apenas para superar os obstáculos no mundo exterior e,
assim, fazer um trabalho satisfatório e um ajuste social, mas
também para despertar da inércia que suga sua energia antes
mesmo de tentar enfrentar o exterior. problema. Para o ego
é a função que o homem desenvolveu para lidar com essa

inércia primária.
Quando o indivíduo consegue fazer um ajuste satisfatório no nível do ego, ele

é recompensado, via de regra, não apenas pela consecução de suas metas
objetivas, mas também pela aquisição de certo prestígio. Esse prestígio, que
vem da aprovação de seus semelhantes, torna-se, por sua vez, motivo de novos
esforços para superar a si mesmo e controlar seu ambiente. Parece que tal
homem está no caminho certo para alcançar uma vida satisfatória. Mas
geralmente ele descobre que os objetos de desejo que pareciam tão fascinantes
quando brilhavam muito acima, perdem seu encanto em grande medida quando
estão ao seu alcance. A princípio ele os leva a passos largos e passa
imediatamente à luta por outro objetivo um pouco mais à frente. Talvez ele falhe
em atingir seu objetivo e sua ambição seja frustrada repetidamente. Em todo
caso, chegará o momento em que qualquer homem com capacidade de
introspecção começará a se perguntar: “Para que serve isso? Para que estou
fazendo isso?” Os prêmios do esforço não satisfazem o impulso da ambição.
Alguns se resignam com uma zombaria cínica de que tudo é vaidade.
Outros, no entanto, começam a questionar se seus esforços talvez não

tenham sido direcionados para o objetivo errado. É possível que o prêmio
que buscavam fosse como a cenoura amarrada na frente do nariz do burro, e
que o verdadeiro objetivo residisse, como dizem os hindus, no esforço, não nos
“frutos da ação”? Através da ação um efeito estava sendo produzido em si
mesmos, uma mudança interior estava ocorrendo. A sensação de ser uma
pessoa estava se tornando mais forte e mais definida.
Nas comunidades primitivas, o ser da tribo ou do grupo é sentido como

superando em importância o ser do indivíduo, que dificilmente parece ser
uma pessoa separada com uma vida própria distinta, como é evidenciado
pela atitude fatalista com que ele aceita a morte. Na evolução da consciência,
os homens tornaram-se conscientes do grupo, como uma entidade, muito antes
de se tornarem conscientes de si mesmos como egos separados. Nas tribos
primitivas, as iniciações da puberdade
são projetados para tornar o menino ou a menina um membro da tribo; os

mistérios religiosos
de comunidades mais desenvolvidas, por outro lado, conferem ao jovem uma

alma separada, ou, como dizem, transformam-no de animal em homem.
A intensa preocupação com a vida pessoal, tão característica da

civilização ocidental, é desconhecida entre os primitivos. Os orientais
também o têm em grau notavelmente menos acentuado do que os
ocidentais. Na Índia, por exemplo, o ensinamento religioso dominante é
que o objetivo da vida consiste na perda do ego pessoal por meio da união
ou fusão com a Consciência Total, o Atman. Esta doutrina está em contraste
com o conceito ocidental da importância da alma pessoal. Será que dá uma
pista sobre o estágio de consciência que deve seguir-se à desilusão tão
freqüentemente encontrada na meia-idade? O ego deve ser substituído por
um novo centro de consciência, assim como o próprio ego substituiu os autos
em um nível inferior? Certamente os hindus exploraram o reino interior da
psique humana muito mais profundamente do que nós, pois enquanto nos
preocupamos com os problemas do mundo exterior, eles se ocuparam
profundamente com os problemas da alma. Não podemos, é claro, assumir seus
ensinamentos e aceitá-los pela fé: isso representaria uma regressão de nossa
própria realização consciente. Mas é possível que, se seguirmos nosso próprio
caminho de desenvolvimento à nossa maneira ocidental e explorarmos as
profundezas ocultas da psique com a ajuda da análise psicológica, possamos
descobrir que algumas de suas conclusões são realmente fiéis aos fatos.
a emergência do ego traz consigo o problema da vontade de poder. Pois, à

medida que o homem emerge gradualmente da inconsciência e aprende a
subjugar sua natureza instintiva, fazendo-a servir a ele e a suas necessidades,
ele se apodera de
a energia que anteriormente residia no processo natural. Essa transferência

progressiva de energia ocorre onde quer que o homem lute para conhecer e
compreender. No âmbito maior da relação da humanidade com o mundo, e
também no âmbito menor, no que diz respeito ao desenvolvimento de cada
indivíduo, esse processo continua. Através de sua conquista do mundo e através
de sua crescente compreensão das leis da natureza, o homem tornou-se
venha mestre de recursos e poder incalculáveis. Comparado ao selvagem nu

da selva, o homem moderno é um rei.
Mas ele corre o risco de esquecer que, por mais impressionantes que
sejam suas realizações, os segredos da natureza e seu estoque de energia
dificilmente são tocados. O homem ainda está à mercê de forças naturais
que não pode controlar. Além disso, essa conquista do mundo exterior tornou-
se possível por meio da conquista das forças naturais dentro de si mesmo; e
hoje, infelizmente, o homem ocidental não está muito interessado no problema
do autodomínio. Esses fatos foram apresentados em detalhes nos capítulos
anteriores, onde foi demonstrado que a luta para vencer a preguiça, a ganância
e a sexualidade primitiva foi pelo menos metade do problema que o homem
enfrentou em sua batalha pela sobrevivência. Aqui estamos preocupados com
o uso que foi feito dos novos poderes alcançados através da luta do homem
com a natureza, por um lado, e contra o poder compulsivo de seus instintos, por
outro.
Infelizmente para a humanidade, esses dois processos não ocorreram no

mesmo ritmo; nenhum equilíbrio foi mantido entre eles. No Oriente,
especialmente na Índia, o ideal de cultura tem sido relacionado à conquista
das forças da natureza dentro do ser humano, com a ideia de libertá-lo do
poder de seus instintos e do conflito dos opostos. Treinamento religioso, como
as disciplinas de ioga da Índia e do Tibete, e o treinamento zen da China e do
Japão,
busca tornar conscientes os acontecimentos psicológicos que

normalmente ocorrem abaixo do limiar da consciência.
Através dessas disciplinas o adepto adquire o controle
consciente das energias que normalmente funcionam de forma
autônoma. Isso é acompanhado por certas experiências psíquicas
descritas nos textos como sendo da natureza de uma expansão
da consciência para além do estado do ego, com a conseqüente
libertação das paixões e desejos que prendem os homens
incondicionalmente ao mundo.
Para o ocidental, há algo extremamente estranho na ideia de

que a cultura e a educação possam repousar sobre tal base, pois
o homem ocidental tomou o caminho oposto em seu desenvolvimento
cultural. Enquanto o oriental voltava-se para dentro, buscando
dominar o reino interior, o homem ocidental voltava seus olhos
para fora e desenvolveu uma técnica para controlar o mundo

externo. Estas são, respectivamente, a forma introvertida e
extrovertida. Cada um deu ao homem o controle da energia
redimida do desconhecido na natureza, na própria vida. Mas
porque o desenvolvimento tem sido unilateral, as nações
extrovertidas pouco sabem sobre o caminho introvertido, e as
nações introvertidas não se importam com as conquistas
extrovertidas, o progresso da humanidade como um todo tem sido
seriamente prejudicado, e os indivíduos de ambas as culturas
permaneceram imaturos. em um aspecto ou outro.
No caso da cultura ocidental, o trabalho realizado sobre as forças

da natureza liberou energia para uso do ego. No entanto, o ego
se identificou com os poderes que adquiriu e foi inflado por eles -
ou talvez seja mais verdadeiro dizer que, quando o ego emergiu,
não conseguiu se desvencilhar completamente dos outros
conteúdos do inconsciente e assim permaneceu identificado com
eles. . A inflação do homem aumentou à medida que seu controle
sobre a natureza avançava. Ele
sentiu como se fosse o criador da vida dentro de si, ou pelo

menos seu mestre. Infelizmente, porém, isso deixou o ego em
uma posição muito precária, pois se ele era o mestre e recebia
todo o crédito quando as coisas iam bem, também tinha de levar a
culpa quando as coisas iam mal. E já que mesmo no presente, com
toda a experiência de séculos atrás dele, o homem ainda não é
capaz de controlar a natureza, ele fica com um sentimento
avassalador de culpa e inferioridade que é o lado negativo de sua
assunção de poder.
Quando algum evento no mundo exterior torna evidente que seu
poder e compreensão da natureza são inadequados para
prevenir o desastre, o homem moderno se sente culpado. Não
raro ouvimos alguém dizer que é “terrível” que ocorra uma fome
ou algum outro desastre, pois com todo o nosso conhecimento
técnico devemos ser capazes de evitar esse tipo de coisa. Aqui, o
orador coloca a responsabilidade e a culpa em outra pessoa, mas,
mesmo assim, assume que a humanidade como um todo deve ser
capaz de controlar as forças naturais e é culpada se não o fizer.
O sentimento de culpa é ainda maior quando o desastre se deve
à falta de compreensão das condições psicológicas.
228
Há um exemplo na história contemporânea que nos toca muito

de perto. A atitude pacífica das democracias nos anos que se
seguiram à primeira guerra mundial deveu-se a um desejo genuíno
de paz e jogo limpo para todos. O fato de ter falhado e de um
dinamismo destrutivo irromper do inconsciente para o mundo -
devido em grande parte seu sucesso inicial a essa mesma atitude
de pacifismo - chocou profundamente muitas pessoas, que se
sentem perplexas e culpadas ao pensar que enquanto eles
buscavam apenas paz e boa vontade, sua geração na verdade
gerou ódio e guerra.
Este é, na verdade, um pensamento muito sério. Mas com certeza o pecado

não está tanto na incapacidade de produzir condições utópicas quanto
naquela inconsciente “Deus onipotente” que assume que a humanidade poderia
produzir uma utopia se assim o fizesse. Esse preconceito depende de uma
inflação do ego por forças que vêm da própria fonte da vida.
Assim, o ego se coloca como senhor de poderes que obviamente estão além
dele. Na verdade, o ego é apenas uma marionete nas mãos dessas forças, e a
presunção arrogante de tal autoridade impossível o coloca em uma relação
totalmente falsa com a vida.
O homem que é dominado por um sentimento de culpa pelo fracasso da

humanidade também sofre de uma inflação, mas como sua identificação com
os poderes impessoais é negativa, a inflação resultante também é negativa.
Esta condição é encontrada em pessoas que afirmam ser as piores que já
viveram, ou as mais inferiores. É um estado de espírito que paralisa todo
esforço e parece justificar a inércia total.
“Por que eu deveria tentar fazer isso?” tal indivíduo diz. “Só farei disso um
fracasso. Outra pessoa, qualquer outra pessoa, pode fazer isso melhor do
que eu.” Uma inflação negativa desse tipo é contra a vida. O ego senta-se
seguro em seu banquinho de negação e, como nunca tenta nada difícil, nunca
aprende, nunca se desenvolve e o indivíduo permanece isolado da vida.
Assim como uma inflação negativa paralisa a vida, uma inflação positiva,
fazendo com que o ego se sinta poderoso, dominante e “sempre certo”,
também é contra a vida. Pois uma pessoa cujo ego sofre de tal invasão de
poderes impessoais também não contata a vida diretamente.
Em vez de enfrentar
vida e suas tarefas de forma realista no nível de suas realizações

reais, ele as aborda com a suposição de que
ele é mestre. Ele se identifica inconscientemente com alguma

grande figura, Napoleão, Beethoven ou Cristo. Essa imagem é
tecnicamente chamada de arquétipo da “personalidade de mana”.
11 Talvez a suposição de superioridade do homem funcione;
então, aqueles ao seu redor prestarão a ele a deferência que sua
atitude exige e seguirão sua liderança. Se isso acontecer, ele
pode ter sucesso, desde que a identificação continue sendo
efetiva. Mas ele permanecerá subdesenvolvido como ser humano,
como homem, pois em vez de viver sua própria vida, ele está
vivendo a vida de uma figura arquetípica dotada de poderes
impessoais. Enquanto a identificação se mantém, ele sente que
está no controle; na verdade, porém, sua psique foi invadida e ele
mesmo tem muito pouco a dizer sobre seus próprios atos e
pensamentos. Se a inflação o deixar, ele ficará vazio, murcho e
desamparado; se a identificação com o poderoso arquétipo for
completa, ele terá perdido sua humanidade, ou seja, ficará louco.
Se tal suposição de poder estiver muito longe da realidade das

capacidades reais do homem, ela despertará o ridículo ou a
hostilidade em vez da aclamação. Essa reação das pessoas ao
seu redor pode trazê-lo de volta à razão e capacitá-lo a corrigir sua
atitude. Mas se sua identificação com a personalidade mana for
profunda, ela não pode ser corrigida pelo esforço consciente, pois
o ego consciente foi invadido pela energia instintiva do papel
inconsciente. Então o indivíduo assim aflito ficará obcecado com a
ideia de que é mal compreendido e perseguido. Conscientemente,
ele se sente um mártir, identificando-se com aquela figura do
inconsciente que é o outro lado da personalidade mana e a
compensa. Não se pode mais argumentar com tal homem; ele
interpretará cada incidente que lhe acontecer em termos de sua
obsessão e julgará todas as situações do mesmo ponto de vista
distorcido.
Esses exemplos servem para mostrar como o ego, mesmo depois

de emergir na consciência e passar por considerável desenvolvimento,
pode ser invadido e inundado pelo arquétipo.
11. Jung, Dois ensaios sobre psicologia analítica (CW 7),

Segundo ensaio, pt. 11, cap, iv, “A personalidade de Mana”.
25O
poderes do inconsciente. Este é um dos perigos que

constantemente ameaçam a psique. Pois o ego é apenas uma
pequena parte de toda a psique e tem que se esforçar fortemente para
arrancar da natureza mesmo uma pequena quantidade de energia
para seus próprios propósitos. E assim que fica livre, corre o risco de
ser invadido e inundado mais uma vez. Mas agora ele assume que o
poder que opera através dele é seu.
A energia dinâmica do organismo vivo vem dos instintos básicos.

Neles está investida a energia da própria vida.
Quando o ego se separa do resto da psique é muito pequeno; está nu
e desamparado diante das enormes forças da vida que permanecem
inacessíveis a ele, e de cuja natureza e extensão permanece totalmente
inconsciente. Ou seja, o ego não tem consciência dessas forças. Ou,
para dizer o contrário: do ponto de vista do ego, os poderes estão no
inconsciente. E quando o ego procura se apossar dessa energia, a
situação pode ser invertida e as forças do inconsciente podem se
apossar do ego. A situação lembra a velha história do soldado raso que
chamou seu superior: “Capitão, fiz um prisioneiro”.
O capitão respondeu: “Traga-o aqui para interrogatório”.
Depois de uma longa pausa, o soldado respondeu em voz baixa:

“Por favor, senhor, ele não vem.”
Nas eras anteriores ao homem conhecer algo sobre as leis da natureza, ele
concebia todos os poderes desconhecidos da vida como emanados de seres
vivos, espíritos ou deuses. Ele personificava as forças desconhecidas do mundo,
e porque sua própria psique era completamente desconhecida para ele, ele
também projetou seus poderes e também os personificou. Portanto, parecia-lhe
que o mundo era habitado por hostes de demônios invisíveis que possuíam
todos os poderes do universo e todos os seus tesouros, exceto por aquela
pequena porção que o homem poderia arrancar deles.
Para aumentar seu poder, o ego teve que resgatar parte da energia investida
nos instintos básicos. Desta forma superou os automóveis e relegou-o a um
lugar subserviente.
O autos não é, na verdade não deveria ser, totalmente suprimido,
pois a informação que ele traz a serviço do ego é mais
necessários para a saúde e o bem-estar não só do corpo, mas de todo o

organismo. Algumas pessoas, é verdade, reprimem tão completamente esse
lado da vida que ficam seriamente prejudicadas por falta de conhecimento que
só os automóveis podem fornecer. Alguns, por exemplo, não percebem o que
está errado quando estão com fome, com frio ou cansados. Em vez de atender
a essas necessidades corporais perfeitamente naturais, eles continuarão
exigindo serviço de um organismo físico sobrecarregado até que ele finalmente
entre em colapso. Muitos homens se consideram nobres, ou pelo menos
superiores aos outros, porque não precisam parar seu trabalho para comer ou
descansar, alegando que ganham em concentração por não prestar atenção
em suas pequenas dores e dores. É indubitavelmente verdade que alguma
disciplina do aspecto auto-erótico da psique é necessária para que o ego tenha
alguma energia psicológica à sua disposição. Mas se a repressão for praticada
para aumentar o ego e seu prestígio e não a serviço da vida, ela será
necessariamente destrutiva.
Pois quando o ego, em sua determinação de ser o mestre, se afasta

demais dos instintos, ele perde seu contato com o fluxo de vida interior. Torna-
se cada vez mais fechado em si mesmo, restrito a seus próprios recursos, que
são, na melhor das hipóteses, muito limitados, de modo que, com o passar do
tempo, a seiva da vida dentro dele seca. Uma vida que é vivida apenas dentro
dos limites do ego consciente torna-se árida e estéril e corre o risco de morte.
Este ponto é claramente ilustrado em mitos e lendas de muitas partes do mundo.
Adão e Eva foram expulsos do jardim do Éden, como nos é dito, para que não
comessem do fruto da árvore da vida. Por terem adquirido o poder de distinguir
o bem do mal, comendo do fruto da árvore do conhecimento, eles foram sujeitos
à morte. Isto é, o ego consciente nasceu neles, eles estabeleceram suas
vontades contra o edito de Deus como personificação da lei eterna da natureza
- e assim se tornaram sujeitos às limitações da consciência mortal.
Traje Dourado do mito Elindu 12 representa o ego.
12. Ver acima, pp. 212-14.
Ele obteve o controle dos poderes instintivos por meio de suas práticas
ascéticas, mas os usou apenas para seu próprio benefício. Vishnu, que
serviu ao valor supremo da vida e não ao seu interesse pessoal, representa
um fator na psique que transcende o ego.
A luta entre as duas atitudes representadas por Golden Garment e Vishnu

é, na verdade, um conflito que deve ser travado dentro do coração humano.
Esse conflito deve ser enfrentado na vida de todo grande líder. Moisés era um
deles. Somos informados de que em suas andanças pelo deserto os Filhos de
Israel chegaram ao deserto de Zim e estavam em
perigo de morrer de sede. Moisés orou a Deus para lhes dar

água:
E a glória do Senhor apareceu a eles. E o Senhor falou a Moisés,

dizendo: Toma a vara, e ajunta a assembléia, tu e Arão, teu irmão,
e fala à rocha diante de seus olhos; e dará a sua água, e tu lhes
farás sair água da rocha; assim darás de beber à congregação e
aos seus animais.
Mas Moisés estava zangado com o povo e dirigiu-se a eles com

reprovações.
E disse-lhes: Ouvi agora, rebeldes; devemos buscar água para

você nesta rocha? E Moisés levantou sua mão e com sua vara
feriu a rocha duas vezes: e a água saiu abundantemente, e a
congregação bebeu, e seus animais também. 13
O ritual mágico funcionou, as pessoas foram salvas; mas Moisés

afirmou ser capaz de fazer algo que obviamente não poderia fazer
por seu próprio poder; ele havia se arrogado poderes que
pertenciam apenas ao Senhor.
Se tomarmos essa história como lendária e não como história

factual, precisamos interpretar o simbolismo subjacente a ela.
Até o momento deste incidente, Moisés era o “herói” que
resgatou os israelitas da opressão dos egípcios. Em todas as
suas façanhas anteriores, tendo plena consciência de sua
falibilidade humana, ele fez uma distinção definida entre
13. Num. 20:6-11.

O Ego e o Poder
Problema 233
o eu e a missão que lhe foi confiada 14 e, portanto,, ele pertence entre os heróis
a serem discutidos no próximo capítulo; mas neste incidente da rocha ele
regrediu e caiu no egoísmo. Ele havia acabado de descer, deve-se lembrar, de
seu longo colóquio com Deus no Monte Sinai, onde recebeu evidências únicas
do favor de Deus. Está registrado que seu rosto brilhava com uma luz tão grande
que ele teve que cobri-lo - isto é, ele se tornou um dos illuminati.
É sempre em tais momentos que o demônio particular de um homem parece

tentá-lo com mais intensidade. Esse demônio geralmente é Lúcifer, o
demônio do poder, a hybris do ego. Assim foi no caso de Moisés; ele se
identificou com Deus, dizendo: “Devemos tirar água desta rocha para você?”
Tirar água da rocha significa ter poder sobre as correntes ocultas da vida e,
como para mostrar que se considerava a parte mais importante do grupo, ele
não apenas disse: “Devemos buscar água para você?” mas ele também feriu a
rocha, embora suas instruções fossem apenas para falar com ela. A consequência
foi bastante natural: ele foi excluído da Terra Prometida. Isso quer dizer que um
homem cujo ego é inflado pelos poderes impessoais da psique não pode entrar
no paraíso.
O resultado desta história de Moisés está em contraste marcante com o de

outra, cujo conteúdo é muito semelhante. Quando Jesus de Nazaré veio a
João Batista para ser batizado, o Espírito de Deus desceu sobre ele na forma
de uma pomba:
E eis que uma voz do céu dizia: Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo.
Então Jesus foi conduzido pelo espírito ao deserto para ser tentado pelo diabo. 15
Aqui, como no caso de Moisés após a iluminação, veio a tentação do egoísmo, e

novamente o tentador era o demônio do poder. Se Jesus era realmente o Filho de
Deus, ele poderia provar a si mesmo saltando do pináculo do Templo; então todos
os outros homens o veriam e o reconheceriam como o Messias. Se ele adorasse o
poder demoníaco, ele deveria
14. Cfr. sua atitude na história da sarça ardente, Êx. 3.
15. Mat. 3:17-4:1.

234
receber todos os reinos do mundo e suas riquezas. Se ele fizesse
do poder o deus que ele adorava, ele poderia governar o mundo,
ele poderia ser outro Alexandre, outro César. Mas Jesus de Nazaré
reconheceu que tipo de espírito era aquele que o tentava e recusou-
se a ser apanhado pela sedução do poder pessoal.
Foi apontado acima que a vontade de poder funciona

como um instinto, e devemos nos perguntar qual é o valor que
esse instinto serve. Existe em cada indivíduo um sentimento da
sacralidade do eu. Quando ele é invadido, uma reação de poder
é despertada, como se a própria vida estivesse sendo ameaçada.
Obviamente, um valor essencial ou incondicionado está
envolvido. A princípio, sente-se pertencente ao corpo ou à pessoa,
isto é, aos autos, ao eu somático; em seguida, é identificado com
o ego, o eu consciente. Mas esse valor supremo pertence a toda
a psique; não pode ser antecipado pelo ego sem produzir os
resultados descritos na lenda do Golden Garment.
Portanto, sempre que um indivíduo é levado a uma emoção de

maior intensidade do que a ameaça das circunstâncias parece
justificar, a preocupação com um valor supremo provavelmente
está por trás da reação “poderosa”. Em nossa condenação do
comportamento anti-social, não devemos ignorar esse valor oculto.
Este é um ponto importante não só ao lidar com crianças, mas
também com respeito a pessoas mais maduras. Quando, por
exemplo, uma criança fica desesperada por ser dominada pela
força superior de um adulto, a obsessão de poder dos automóveis
esconde esse valor. Da mesma forma, quando um homem
adulto se revolta contra alguma frustração de sua vontade, é
porque teme que o âmago de seu eu seja atacado. O poder mexeu
nesta reação representa a energia vital fundamental. Essa energia

deve ser resgatada dos autos e do ego, pois só pode ser
adequadamente utilizada para a personalidade total quando investida
no Self. Na história do Golden Garment esta difícil tarefa foi realizada
por Vishnu, que simboliza uma consciência mais iluminada substituindo
a consciência do ego representada pelo Golden Garment.
A fim de encontrar o Self - o centro da psique total, deve-se libertar

do desejo do ego e do conflito
A Mãe do Milho dos índios Pawnee De um relato etnológico
A matança do touro
desenho moderno
&i} '•«$( off-':
y§«
A dona dos animais
Placa de bronze etrusca, século VI aC
oi
O Rei dos Centauros Sequestrou a Noiva
Fragmento do Templo de Zeus, Olympia
A Anima abre os olhos de uma criança Desenho moderno
Sacrifício humano
Detalhe de painel (abaixo) de caldeirão de prata, celta, c. século

i aC (encontrado em Gundestrup, Dinamarca)
Máscara Representando a Natureza Animal do Deus
Estátua de granito de Sekhmet, Tebas, 19ª Dinastia
Isis Amamentando o Faraó
Relevo de pedra calcária, Templo de Seti I, Abydos, 19ª Dinastia
Duas mulheres com uma criança
Vista frontal e traseira. Marfim, Micenas, Idade do Bronze
Quentin Matsys: St. John with Chalice and Dragon
Detalhe do retábulo
Piero di Cosimo: São João com Cálice e Serpente
Jonah foi levado pela baleia
Pintura em miniatura de um manuscrito persa, c. 1400

O resgate do negro
homem do mar
De um manuscrito: Solomon Trismosin, solos Splendor, 1582
O Círculo da Psique Desenho moderno

Vajra Mandala
Tibete, pintura sagrada lamaísta usada em meditação
A impregnação do centro através da mordida
de uma serpente
desenho moderno
A Fertilização do Centro pela Grande Serpente
desenho moderno
O Dragão Guardando o Centro
desenho moderno
O
A transformação
O vaso hermético, selado e coroado, contendo o triplo dragão. De um
manuscrito: Solomon Trismosin, solos Splendor, 1582
A Consumação da “Grande Obra” — a conhinctio
Do Mutus liber, edição de 1702
dos opostos. Deve-se aprender como empreender a ação pela ação, não pelos
frutos da ação. Mas esta atitude não pode ser alcançada pela recusa em entrar
na luta, ou pela evasão das dificuldades e problemas relacionados com o
desenvolvimento e disciplina do ego. A menos que o ego tenha sido desenvolvido
em sua capacidade máxima, não pode ser renunciado. As possibilidades da
consciência do ego devem ser totalmente exploradas; então talvez seja possível
dar um passo além do nível cultural aceito do dia e trazer das profundezas do
inconsciente um valor que produzirá uma ampliação e transformação da própria
consciência.
Assim como Indra 16 chegou à conclusão de que o ego com suas realizações, por
mais bem cuidado, por mais bem adornado que seja, não poderia trazer satisfação
duradoura, da mesma forma muitas pessoas ao longo dos tempos, tendo ganho
tudo o que o mundo tem a oferecer , encontraram-se insatisfeitos e desiludidos. A
era atual não é exceção a essa regra. Como Indra disse: “Assim como aquele
(refletido na água) é bem cuidado quando este é bem cuidado,

de modo que fica doente ou infeliz quando este está doente.” Tendo
chegado a esse ponto em sua meditação, Indra, deve-se lembrar,
voltou a Prajapati e pediu mais iluminação. Aparentemente, ele
ainda não estava qualificado para receber mais discernimento, pois
teria de cumprir mais trinta e dois anos antes que a iniciação no
estágio seguinte fosse possível.
Então Prajapati ensinou a ele sobre o eu que sonha - o que
significa que é possível ser desidentificado dos acontecimentos
do mundo e vê-los desapaixonadamente como se estivessem
ocorrendo em um sonho, mesmo que afetem a si mesmo. Indra
ainda estava insatisfeito, e Prajapati contou a ele sobre o eu que
dorme sem sonhos - ou seja, que um indivíduo pode atingir uma
condição de não-ser em um estado de samadhi sem sonhos. Mas
Indra objetou: “Senhor, dessa forma ele não conhece a si mesmo
(seu Ser) que ele é eu, nem conhece nada que exista. Ele se foi
para a aniquilação total. Não vejo nada de bom nisso.”
Então, finalmente, Prajapati concordou em dar-lhe a iniciação final,

se ele se submetesse aos últimos cinco anos de provação, o que
daria cento e um anos ao todo. Por tal
2$ 6
a iluminação é o tesouro difícil de alcançar. Agora Prajapati

explicou que atrás das orelhas está aquele que ouve, para quem
as orelhas são apenas o instrumento da audição; da mesma forma,
há um atrás do nariz e atrás dos olhos, para os quais estes são
apenas instrumentos. Assim também por trás da mente, da
consciência, está aquele que sabe:
Aquele que sabe, deixe-me pensar isso, ele é o Ser, a mente

[consciência] é seu olho divino. Ele, o Ser, vendo esses prazeres (que
para os outros estão escondidos como um tesouro de ouro enterrado)
através de seu olho divino, isto é, a mente, regozija-se. . . .
Aquele que conhece esse Eu e o compreende, obtém todos os
mundos e todos os desejos. 17
A importância dessa história para nossa discussão é óbvia. Na filosofia

indiana, o problema do Self, a consciência por trás do ego, contendo e
transcendendo o ego, tem sido objeto de profunda pesquisa psicológica
por séculos e tem sido o foco do esforço prolongado e disciplinado de
pensadores que procuraram compreender o mistérios por trás da
superfície da vida consciente.
As descrições desse estado de consciência mostram claramente que

ele não consiste na perda do ego em um vago nirvana; ao contrário, é
um estado de consciência elevada, mais intenso e mais extenso do
que qualquer outro possível sob as limitações do ego. Pois assim como
aquele que sabe que vê, e o que é que vê, é mais consciente do que
aquele que meramente vê, assim também aquele que sabe que sua
mente ou consciência vê ou experimenta, e que compreende o que é
que vê, é mais consciente do que aquele em quem pensamentos e
impressões simplesmente passam pela mente como sombras.
Um exemplo pode tornar isso mais claro. Se um leigo olhar

através de um microscópio, ele verá a lâmina e o espécime colorido
dentro de seu campo de visão, mas não entenderá o que está vendo.
Se um microscopista treinado olhar para a mesma lâmina, seus olhos
verão e reconhecerão o que está diante dele. Ele não apenas saberá o
significado do que vê, mas na verdade verá muito mais do que o
observador destreinado. Ele adquiriu uma consciência que o outro
homem não possui.
17. Max Muller, The Upanishads, I, 142.

O Ego e o Poder
Problema 23 7
O próximo passo no desenvolvimento psicológico além do
nível da consciência do ego diz respeito a trazer esse Self, o
agente ou pensador por trás da ação ou pensamento, até a
consciência. Se isso pudesse ser alcançado, a divisão entre o
ego e a natureza instintiva no homem certamente seria curada.
'
PARTE II
A transformação
DE ENERGIA PSÍQUICA
O Conflito Interior
O DRAGÃO E O HERÓI
Quando o ego começa a se desenvolver e ganha alguma autonomia -

algum poder, contra o poder da natureza, para determinar e controlar a si mesmo e
seu ambiente - gradualmente adquire a sensação de ser uma entidade separada. O
indivíduo aprende a diferenciar entre o eu e o não-eu, com uma ênfase cada vez maior
no valor do eu. Ou seja, ele se torna consciente de ser um self. Essa consciência é
acompanhada por um sentimento inebriante de individualidade, uma expansão interior
do eu. Sem controle, isso produzirá uma inflação não muito diferente do inchaço fatal
do sapo, que tentou se inflar até o tamanho do boi, tão apropriadamente retratado. por
Esopo.
Aqui reside a origem da típica atitude de poder discutida no capítulo anterior.
No mundo exterior, o ego procura dominar seu ambiente e sujeitar

todas as coisas, pessoas e condições igualmente a seu interesse. No
mundo interior, tantos conteúdos psíquicos quanto possível são colocados sob seu
controle, e aqueles que não podem ser dominados são suprimidos. Desta forma, um
limiar é construído entre a parte consciente e inconsciente da psique. Os elementos
inaceitáveis podem estar tão reprimidos no inconsciente que na verdade se tornam
indisponíveis para a consciência. o ego
não podem alcançá-los e eles estão perdidos até que chegue

um momento em que, tendo se tornado carregados de energia
inexpressiva, eles irrompem na consciência, trazendo das
profundezas materiais arcaicos totalmente inadaptados, e daí
24 2
antes geralmente destrutivo, para a adaptação consciente

laboriosamente construída. Quando, no entanto, esses
elementos reprimidos são ativados com energia não utilizada,
mas não chegam à consciência, ou porque seu potencial não é
alto o suficiente, ou porque a resistência do ego para se tornarem
conscientes é muito forte, eles começam a influenciar o
personalidade consciente, atraindo sua energia para o complexo
inconsciente. Como consequência, a energia consciente é sugada
e o indivíduo começa a se sentir esgotado e inerte. Se, por um
esforço renovado, o ego consegue superar essa tendência e
reprimir os elementos intrusos mais uma vez, ele se infla e assume
a arrogância, o orgulho espiritual, que os antigos chamavam de
hybris, enquanto o indivíduo se prepara mais uma vez para
conquistar o mundo.
Se, no entanto, a tarefa apresentada pela vida parecer muito difícil

e se a inércia for muito grande, uma possibilidade alternativa se
apresentará. Por que alguém deveria continuar a lutar - por que
não desistir da tentativa e apenas flutuar junto com a corrente v?
Baynes apropriadamente chama isso de hipótese renegada. 1 Ele
aponta que o renegado não é apenas um indivíduo que não pode
mais lutar; ele é na verdade um desertor, um traidor que por sua
sabotagem, sua aliança com todas as forças destrutivas que jazem
enterradas no inconsciente, põe ativamente em perigo todo o
empreendimento da consciência.
A expressão final dessa atitude é o suicídio.
Em sua forma passiva, o renegado implora: “Vamos desistir da luta, vamos

desistir da própria vida em vez de lutar, vamos dormir o sono da morte”. Como
cantam os comedores de lótus de Tennyson:
Deixe-nos em paz. O que é que vai durar?
Todas as coisas são tiradas de nós e se tornam
Porções e parcelas do passado terrível.
eu. Mythology of the Soul, pp. 40 e segs. Este livro, uma discussão de dois casos
limítrofes tratados pelo método da psicologia analítica, baseia-se em todo o
problema da hipótese renegada. Baynes mostra que a alternativa à atitude
progressiva em relação à vida não é apenas um laissez alter course, mas uma
entrega voluntária de si mesmo aos elementos arcaicos e regressivos da psique.
Segundo a visão de Baynes, com a qual concordo plenamente, é essa renúncia
voluntária à luta pela consciência, a passagem para o lado dos elementos arcaicos
e irresponsáveis da psique, que constitui o ponto de inflexão entre a neurose e a
psicose no maioria dos casos, talvez mesmo em todos.
Deixe-nos em paz. Que prazer podemos ter De guerrear contra o mal? Existe
alguma paz Em sempre escalar a onda crescente?
Todas as coisas descansam e amadurecem em direção à sepultura Em silêncio;

amadurecer, cair e cessar:
Dê-nos um longo descanso ou morte, morte sombria ou tranquilidade onírica. 2
Essa atitude também é ilustrada no Siegfried de Wagner. Quando Siegfried,

tendo forjado novamente a espada de seu pai, ou seja, a vontade de sua
masculinidade, vai em busca do tesouro, ele encontra o dragão Fafnir, guardião
do tesouro dourado, adormecido em seu
caverna. Siegfried o desafia, mas Fafnir responde: Lass mich

schlafen (“Deixe-me em paz, quero dormir”).
Assim, a primeira façanha do herói é despertar o dragão, que

espreita no inconsciente, para que ele saia e lute, pois somente
com essa manobra o tesouro escondido sob seu grande volume
pode ser revelado.
Em sua forma ativa, o renegado talvez seja ainda mais

perigoso. Baynes descreve essa atitude na seguinte passagem:
Há algo... no sangue do sujeito esquizofrênico que procura e

responde à violência e ao pavor das forças inconscientes
demoníacas. Algo nele grita a risada do diabo enquanto o navio é
golpeado e quebrado pelo ataque do mar. O renegado na psique
é arcaico e niilista, buscando a violência involuntariamente, como
um governante inseguro busca a guerra. Homens perspicazes
podem perceber a presença dessa voz renegada em sua própria
constituição. 3
Ao longo dos tempos, o problema da relação do homem com

os poderes indomados do inconsciente foi expresso em mitos e
lendas que descrevem esse conflito eternamente recorrente como
uma luta com dragões. Como todas as criaturas fabulosas ou
mitológicas, os dragões representam os habitantes do mundo
interior, não reconhecidos como tal e, portanto, projetados em
formas externas. Eles são personificações das forças impessoais
nas profundezas da psique humana que nutrem e auxiliam ou
devoram e destroem a consciência fraca e nua do homem.
Os mitos sobre o dragão e a luta do homem para ser
2. Tennyson, Poetical Works, “The Lotos-Eaters”, “Choric

Song”, p. 52.
3. Mitologia da Alma, p. 3.
244
libertos de suas depredações são uma legião. Mas, quer tenham sua origem
na Síria ou na Índia, na Grécia ou nos países celtas, nos mares do sul ou
entre o povo vermelho das Américas, eles têm certas características em
comum. Aqui, em vez de recontar exemplos específicos, tentarei apresentar
suas principais características em uma curta história composta.
As lendas contam quanto tempo atrás, quando o mundo ainda era jovem,
os dragões vagavam pela terra sem controle. Eles viveram, lutaram,
procriaram e morreram, seguindo apenas a lei do deus desconhecido que os
criou. Seu domínio era absoluto, incontestado por ninguém; mas ninguém
sabia de suas proezas, de suas vidas ou de suas mortes, nem mesmo eles
mesmos, pois a consciência que tanto pode “conhecer” quanto “ser” ainda não
havia nascido.
Mas depois de séculos, milênios antes, quando os dragões já haviam

desaparecido de vista, embora ainda governassem o mundo e ditassem suas
condições, uma pequena criatura nua apareceu em cena. Ele teria sido
totalmente sem importância no esquema das coisas, não fosse por algum
estranho acidente, um acidente que às vezes foi chamado de providência
divina, esta pequena criatura teve uma centelha de consciência: ele começou
a ter consciência de que fazia coisas, uma experiência além do mero fazer
deles. Essa qualidade única deu a ele uma certa superioridade sobre as outras
criaturas, de modo que ele começou muito, muito lentamente a sonhar em criar
para si condições mais adequadas para sua vida. Gradualmente, sua centelha
de consciência cresceu; ele olhou para si mesmo e viu o que havia realizado e
disse: “Seremos como deuses”. Ele já havia arrancado dos dragões algo de seu
poder. O homem adquiriu o
capacidade de fazer algo por iniciativa própria, algo que não foi forçado
a fazer por necessidade imediata; ele também aprendera a se abster
de alguma ação a que seu impulso, seu desejo imediato, pudesse
incitá-lo. Assim, a preguiça e o instinto não mais reinavam supremos.
Com isso, os dragões, invisíveis ao olho externo, se retiraram um

pouco e dormiram, como fazem os dragões. Alan também descansou,
satisfeito com sua conquista. Mas de vez em quando a centelha dentro
dele queimava mais forte, e ele começou uma nova tarefa para conquistar
o mundo exterior e o mundo interior. Os sábios das tribos construíram

cercas em torno dos campos desmatados e estabeleceram limites e
tabus sobre os tesouros internos para se protegerem das incursões
dos dragões, que, nas horas em que menos se esperava, saíam de sua
letargia e faziam incursões nas aldeias.
Mas os dragões são antigos e lentos. Eles dormem durante

séculos e odeiam ser incomodados. Então, eles costumavam dizer um
ao outro: “Este homem pegou um pedacinho de nosso antigo domínio e
um pedaço de nosso poder, mas é tão pequeno, comparado com a
vastidão de nosso estoque, que a coisa mais sensata a fazer é ignorá-lo.
isto. Se ele se tornar muito presunçoso, podemos sempre destruir uma
ou duas de suas aldeias ou, se necessário, destruí-lo completamente
com um sopro de nosso hálito de fogo.
Enquanto a memória dessas incursões permanecesse vívida para eles,

os insignificantes humanos eram cautelosos. Eles construíram seus
muros e obedeceram às leis de seus sábios e sacerdotes. Mas uma
geração mais jovem, não se lembrando dos dias das incursões dos
dragões, rebelou-se contra o governo dos sábios, dizendo: “São apenas
histórias antigas. Por que devemos nos preocupar com essas coisas?
Vamos comer e nos divertir. Aqueles velhos tolos queriam tornar o mundo
seguro para César ou seguro para a democracia - bem, apenas para
tornar o mundo seguro - e agora o
mundo está seguro, os dragões nunca mais se levantarão e, de

qualquer maneira, não acreditamos que algum dia existam dragões.
Temos tudo o que queremos, se o nosso vizinho nos deixar desfrutar
disso em paz. A guerra contra os dragões era toda imperialista, e o
código moral se devia a um puritanismo antiquado e enfadonho. Era
isso que tornava os velhos tão beligerantes e severos. Somos mais
civilizados e mais sofisticados.”
E assim os jovens deixaram as paredes caírem em ruínas e

negligenciaram os regulamentos e tabus que haviam aprendido.
E então surgiu uma geração ainda posterior que nem mesmo
havia aprendido a lei. Eles viviam com facilidade e liberdade, e
quando os dragões, tornando-se ousados na escuridão espiritual que
estava gradualmente descendo sobre o mundo, vieram e os atacaram,
eles simplesmente evacuaram as aldeias periféricas e foram dormir
novamente ou começaram a brigar entre si.
Bem, tudo isso aconteceu há muito tempo, é claro, quando as histórias

sobre os dragões ainda circulavam e quando algumas pessoas
realmente afirmavam tê-los visto nos arredores das terras cultivadas, e
ninguém ainda suspeitava que não fossem. fora do homem, mas dentro
dele. Eles foram pensados como se fossem animais reais. Alguns
disseram que eram como dinossauros, mas estranhamente a realidade
do dragão está mais próxima de nós do que a realidade dos dinossauros,
de modo que é muito mais natural dizer que um dinossauro era como
um dragão do que dizer que um dragão era como um dinossauro.
Outros diziam que eram cobras enormes, e ainda ouvimos

ocasionalmente falar de uma grande serpente marinha vista por
marinheiros em perigo; outros ainda, especialmente no Extremo Oriente,
disseram que voaram pelo ar. Mas todos concordaram, quando não
menosprezaram a coisa toda como uma fábula, que esses monstros
eram muito terríveis e muito fortes, que guardavam um vasto tesouro
escondido e que, além disso, seu sangue era potente tanto para o bem
quanto para o bem. doente. Eles sozinhos poderiam trazer a chuva em sua
estação, e em tempo de fome e seca pode até ser necessário abordar uma
dessas criaturas temíveis em sua toca - ou assim diziam os velhos - a fim de
persuadi-lo a dar, de seu tesouro, chuva suficiente para trazer de volta fertilidade
à terra. Nessas ocasiões, o dragão exigia o sacrifício de uma bela donzela e,
quando estava de mau humor, podia ser necessário trazer-lhe cerca de vinte
donzelas como preço pela chuva necessária.
Às vezes, porém, o dragão permanecia mal-humorado e recusava sua

ajuda. Ele pode até ficar feio e, despertando, pode emergir de seu covil com
um rugido, atacar os suplicantes que lhe trouxeram presentes e devorá-los.
Mas o povo tornou-se mole e preguiçoso por negligenciar as leis e seu

amor pela boa vida, e não sabia o que fazer. Muitos pensaram que o melhor
caminho era apaziguar os dragões. Mas tais concessões apenas os tornaram
mais ousados, até que o povo não aguentou mais a situação. Eles convocaram
um conselho e decidiram enviar um bando de jovens para ensinar uma lição ao
dragão.
Eles escolheram aqueles que, a seu ver, poderiam ser melhor poupados,
rufiões robustos com muita força, mas não muita inteligência, e os enviaram
adiante para lutar. Alguns chegaram ao seu destino, mas muitos pararam
para descansar à beira da estrada, e o dragão soprou sobre eles seu hálito
venenoso, que traz uma sonolência insuportável, e eles estão dormindo lá
ainda.
Outros, quando viram o dragão, fugiram aterrorizados, e aqueles que realmente
tentaram se aproximar dele foram abatidos e nunca mais se ouviu falar deles.
Esse tipo de coisa durou muitos séculos, como pode ser lido em muitas
lendas medievais. Algumas comunidades, e estas não eram as mais atrasadas
em cultura e realizações, desapareceram inteiramente sob os ataques dos
dragões; mas
em outros, um novo fator entrou em jogo. Apareceu um homem

que conseguiu vencer o dragão e afugentá-lo, até tirando dele as
vítimas que ele havia matado recentemente e restaurando-as à vida,
assim foi afirmado com credibilidade, dando-lhes de beber do sangue
do dragão. Mais importante de tudo, as donzelas que foram dadas em
sacrifício aos dragões também foram resgatadas. Tal homem foi
chamado de herói.
Mas aqui as histórias e lendas divergem, pois em alguns casos o

herói é dito ter sido um ser divino, de origem divina ou semidivina, que
veio a este mundo apenas para resgatar a humanidade. Sua coragem
e bravura estavam fora de dúvida, e ele estava armado com uma arma
invencível e protegido por proteção divina e armadura milagrosa. Mas
também há histórias de um tipo diferente de dragon slater, que não
era nada parecido com um herói. Ele era apenas um ser humano
comum, muitas vezes um espécime bastante pobre. Ele não parecia
o papel, ele não tinha armadura brilhante nem espada brilhante. Ele
não foi para a batalha com a certeza da vitória; ele não se via como
um herói e certamente seus colegas de escola e conterrâneos nunca
pensaram nele para esse papel. Freqüentemente, ele carecia até
mesmo da coragem comum e faria qualquer coisa para evitar
aborrecimentos; na verdade, não era incomum que ele fosse realmente
forçado a assumir o papel de herói apenas porque havia fugido de
alguma tarefa ou obrigação — um ato que o colocava fora dos limites
da sociedade. Então, quando ele se viu isolado, foi atacado pelo dragão
e assim foi compelido a lutar sozinho ou sofrer um destino pior.
Mas este homem não era um herói brilhante que desceu de cima para
redimir os homens ou libertá-los do poder do dragão.

Ele não era um ser divino ou semidivino cujos poderes e vitória
final nunca estiveram em dúvida por um momento. Ele era um pobre
humano fraco, chamado a realizar feitos heróicos
aparentemente além de seu poder. O resultado da luta era

frequentemente a mais grave dúvida, não apenas por causa do
poder do dragão, mas também porque nunca era certo que o
chamado herói não pudesse virar as costas e fugir ou talvez no
momento crítico sentar-se. desça sob uma árvore e comece a
cheirar as flores, esperando que o dragão o ignore, como
Ferdinand, o touro, de Munro Leaf.
(Ferdinand foi criado para lutar na praça de touros, mas quando
os jovens touros foram levados para começar o treinamento, ele
preferiu contemplar as belezas da natureza, em vez de arriscar os
perigos do ringue.) Pois tais heróis são fracos e inseguros. deles
mesmos; na verdade, eles não são heróis até que tenham cumprido
suas tarefas e, por essa razão, atraem nossa simpatia e
compreensão como o outro tipo não pode, por mais que possamos
admirar sua brilhante coragem e invulnerabilidade.
Os acontecimentos relatados nessas lendas são sempre

representados como tendo ocorrido “há muito tempo”, o que
significa que se referem às partes arcaicas da psique, não à parte
consciente, por assim dizer moderna. Os dragões, os poderes da
terra, do céu e do submundo, representam os impulsos instintivos
da vida que dormem na maior parte do tempo, presos por uma
profunda inércia, como a da natureza. O homem natural é
despertado dessa preguiça que tudo permeia apenas pela picada
da necessidade.
Nas lendas, o grupo freqüentemente desempenha um papel

bastante importante ao enviar os jovens para lutar contra os
dragões. Essa circunstância se reflete ainda mais nas danças de
guerra e nos rituais de caça das comunidades primitivas. Vemos o
mesmo fenômeno na torcida organizada em um jogo de futebol
universitário. De maneira semelhante, o entusiasmo de um líder em
uma reunião de massa pode incitar a base a atos que eles não
empreenderiam individualmente.
As lendas relatam, no entanto, que os jovens assim mobilizados

geralmente não conseguem vencer o dragão; pelo contrário, freqüentemente
são vítimas de seu veneno. Esse
certamente indica que a inconsciência é uma condição de pessoas

individuais e deve ser tratada por um ato de heroísmo pessoal. O
entusiasmo gerado pela atividade coletiva não expressa uma determinação
consciente, nem está sob controle consciente; é antes o resultado de uma
invasão da psique pessoal por impulsos ou energias coletivas, que têm o efeito
de afogar ou inundar a consciência individual. É, portanto, semelhante em sua
natureza ao poder do dragão, como se um dragão tivesse sido despertado para
combater outro. A atividade coletiva ou grupal nunca pode, pela natureza das
coisas, criar consciência individual. É verdade que, quando o caminho é aberto
por um ato de heroísmo individual, o grupo pode seguir o mesmo caminho e
assim usufruir dos benefícios proporcionados pelo ato do herói. Mas esses
seguidores não adquiriram dentro de si aquele desenvolvimento ou compreensão
que é a única garantia do indivíduo contra a subsequente invasão do dragão.
Um exemplo pode tornar isso mais claro. No mundo exterior, todos desfrutamos
dos benefícios do conhecimento e da compreensão científica. A menor criança
entre nós pode usar eletricidade simplesmente girando um interruptor. Os
benefícios da batalha contra a ignorância vencida pelos cientistas são acessíveis
a todos. Mas isso não significa que todos nós ganhamos esta batalha. Se uma
cidade moderna fosse invadida e todos os cientistas e mecânicos mortos, a
maioria da população ficaria totalmente desamparada e em uma situação muito
pior do que uma comunidade muito mais atrasada, pois eles seriam incapazes
de manter funcionando todos os mecanismos da civilização. de que depende
em grande medida a sua vida quotidiana. Sua aparente independência da
natureza apenas mascara uma ignorância maior do que aquela que condicionou
o homem primitivo.
Estamos em uma situação semelhante no que diz respeito ao

lado subjetivo da vida. Crescemos em uma civilização fundada
nas realizações espirituais e culturais de nossos antepassados,
que tiveram uma profunda experiência da verdade interior sob a
forma da fé cristã. Mas a maioria dos indivíduos do século XX não
teve nenhuma experiência semelhante dentro de si. Assim,
quando chega o dia da prova, eles ficam mais desamparados diante
da
problemas morais universais do que homens aparentemente

muito menos civilizados. As lendas estão bastante corretas,
portanto, quando relatam que o dragão deve ser vencido pelo
ato de um único herói.
A alegoria da tentativa de apaziguar o dragão com o presente de

uma bela donzela significa que a alma do homem, sua anima, o
componente feminino, é o primeiro valor a ser engolido pelos
poderes despertados do inconsciente. Isso é particularmente
lamentável, pois a anima é a função que deveria relacioná-lo com o
inconsciente. Quando sua anima é dominada, ele fica indefeso
diante das forças indomáveis das profundezas. Esta formulação
relaciona-se naturalmente com a psicologia dos homens. Nas
mulheres é o animus que é engolido, e então temos a história do
príncipe sapo, ou do amante morando em uma caverna à beira-mar
ou talvez sob o mar, ou seja, o príncipe, o herói, o protetor, está
escondido — envolto em uma forma inaceitável — no inconsciente.
Em muitas das lendas do dragão, quando se trata de resgatar

a donzela, exige-se o sacrifício de um cordeiro.
Isso significa que a inocência infantil dentro do homem deve ser
voluntariamente abandonada. Se ele quiser se tornar um ser
consciente, não pode permanecer inocente como os animais. A
donzela, a anima, representa seu sentimento inconsciente, redimido
ao preço de sua infantilidade. A fim de alcançar uma relação direta
com suas próprias emoções mais profundas, ele
deve sacrificar seu desejo de ser um cordeirinho para sua própria mãe e para
todas as outras mulheres.
As lendas falam de dois tipos de heróis que lutam contra o dragão. O herói divino
obviamente não representa um ser humano; em vez disso, ele simboliza um fator
impessoal ou divino nas profundezas da psique que surge sempre e de vez em
quando sem a vontade consciente da parte do indivíduo.
Pode-se dizer que esse herói equivale à qualidade heróica do indivíduo que é
chamado a desempenhar um papel de herói. O segundo tipo de herói, o débil
homenzinho que é um herói contra sua vontade, personifica a frágil humanidade
dos homens comuns. Cada um de nós conhece muito bem sua relutância em
assumir o papel de herói. Suas desculpas são nossas desculpas, familiares a
nós em nossos companheiros em todas as esferas da vida - no paciente que
chega ao consultório do analista anunciando com um sorriso insinuante: "Eu sou
o bebê
tipo”, e não menos na pessoa modesta que, diante de uma tarefa pública
que clama por ser cumprida, se retira para a facilidade da vida privada,
dizendo: “Seria preciso um homem melhor do que eu para fazer isso”. Cada um
deles se recusa a enfrentar e lutar com seu próprio dragão particular.
Mas há outros que em circunstâncias semelhantes dizem: “Não parece

haver mais ninguém. Acho que tenho que enfrentar este trabalho, e se eu fizer
uma bagunça, pelo menos minha tentativa terá fracassado, alguém vai continuar
de onde eu parei. Ou, ainda menos heroicamente, podem dizer com o menininho
que estava com dor na barriga: “Mamãe, essa dor voltou! Acho que vou tentar.
Por mais jovem que fosse essa criança, ele pelo menos descobrira que ninguém
mais poderia enfrentar sua dificuldade por ele. Esta não é exatamente uma atitude
heróica; alguns heróis, no entanto, são feitos, não nascidos - feitos por
circunstâncias inexoráveis. Eles sofrem as bofetadas da fortuna ultrajante até que
algum traço obstinado surja neles.
para cima e eles se recusam a ser vitimizados por mais

tempo; então, em puro desespero, eles se voltam, como o
proverbial verme, e realizam a tarefa que não podem mais evitar,
mesmo que a tentativa lhes custe sofrimento presente e possa
exigir o sacrifício final.
Felizmente para a humanidade, existiram muitos heróis de

ambas as classes. Em tempos de aflição, eles apareceram em
cena, combateram o bom combate e salvaram o dia. De fato, eles
ampliaram os limites das terras conhecidas e cultivadas e deixaram
uma herança maior para as gerações que os seguiram.
Na recente crise mundial, o homem mais uma vez se deparou

com a ameaça de aniquilação pelas forças arcaicas do
inconsciente demoníaco, e mais uma vez procuramos um líder
ou herói para vencer os dragões por nós e nos mostrar o caminho
da vitória. Com isso, quero dizer não apenas a vitória sobre
nossos inimigos militares, mas também a vitória psicológica sobre
as forças hostis e devastadoras que ainda ameaçam tudo o que
contribuiu para a civilização e o desenvolvimento cultural da
humanidade. São esses poderes malignos no reino psíquico que
são simbolizados como dragões. Segue-se que este tipo de
vitória é completa apenas quando é alcançada pelos combatentes
de ambos os lados. Se for
alcançada por apenas um lado, enquanto o outro permanece

vítima dos dragões, a paz mundial não seguirá a cessação das
hostilidades. Até que os dragões sejam vencidos em todo o mundo,
uma paz universal não pode ser estabelecida.
Infelizmente, a história passada nos dá muito
pouco incentivo para esperar por um resultado tão desejável
do conflito mundial. Como antigamente, quando a população
em geral permanecia indiferente aos dragões ou sofria
passivamente sua tirania, hoje a grande maioria dos homens
está mais preocupada em como obter vantagens mundanas para
si mesmos do que com os problemas morais dos quais depende o

bem-estar do homem, possivelmente até sua sobrevivência.
Nas lendas, os homens que foram despertados para a necessidade de

combater os dragões foram poucos, mas sua influência no progresso
da civilização foi inestimável. Portanto, pode valer a pena indagar que
tipo de homens eram esses que teriam realizado os feitos registrados,
pois é provável que as mesmas qualificações sejam necessárias para
quem repetir suas façanhas. Desde que saibamos como interpretar o
material lendário, descobriremos que a sabedoria que ele contém é
diretamente aplicável ao nosso problema moderno.
Os heróis das lendas, como foi apontado acima, dividem-se em duas

classes distintas. Primeiro, há os heróis divinos ou semidivinos:
muitos desse tipo poderiam ser citados entre as grandes figuras de
diferentes religiões. Exemplos são os vários avatares de Krishna, os
heróis divinos da história grega, os Volsungs da saga nórdica e o próprio
Cristo, que pode ser considerado o exemplo supremo, embora, como ele
era “muito homem” e também “muito Deus ”, ele está mais próximo do
personagem do herói humano cotidiano do que dos deuses ou
semideuses das lendas.
O deus ou homem divino olha para baixo de sua morada exaltada e se

compadece da situação do homem; ou ele é invocado pelos homens em
sua terrível angústia e vem à terra por compaixão, preparado para usar
sua força e sabedoria superiores para resgatar o homem de males fortes
demais para ele combater sozinho. Nas lendas hindus, Vishnu, mesmo
quando vem à Terra em um avatar humano, permanece sempre o deus
e não está sujeito a nenhum
perigo dos males que ele vem curar. A humanidade de Jesus no mistério
cristão, porém, é mais real. O relato de sua tentação no deserto é a
história de um verdadeiro
conflito humano, em um reino onde muitos homens de hoje tiveram que

enfrentar seu próprio demônio pessoal. Como diz o escritor aos Hebreus:
“Pois não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas
fraquezas; mas foi tentado em tudo como nós, mas sem pecado. 4 O herói da
lenda, embora supostamente um homem real e histórico, é geralmente
apresentado como uma figura glorificada, com certas características gerais que
não são mais atributos humanos, mas pertencem à imagem arquetípica do herói
que surge do inconsciente na hora da morte. precisar. Essa imagem heróica é
percebida de forma projetada nas façanhas de um homem galante. É a fonte
das histórias e fornece o ímpeto para a criação de uma figura tão lendária.
Em contraste marcante com esse super-homem compassivo está o outro tipo

de herói. Ele é inteiramente humano, muitas vezes lamentavelmente fraco e
falível. Ele empreende sua tarefa heróica não por razões altruístas; na verdade,
ele geralmente não percebe que está partindo para uma tarefa de herói. Seus
motivos de ação são muito diferentes dos do deus salvador, pois ele é pego no
problema e ameaçado pelo perigo; ele deve lutar ou morrer por uma questão de
sua própria necessidade. Esse contraste pode ser esclarecido pela análise de
um exemplo bem conhecido de cada tipo.
Como costuma acontecer no caso de heróis lendários, os registros

sobre São Jorge, que servirá de exemplo do herói glorificado, são bastante
vagos e confusos. É difícil determinar o que é história e o que é lenda; além
disso, as histórias de diferentes partes do mundo não coincidem. Cada
santuário ou local sagrado dedicado à memória do herói tem sua própria
versão. No que diz respeito à história da igreja, São Jorge 5 parece ter sido um
herói das terras do Mediterrâneo oriental. Há um santuário notável dedicado a
ele em Abys
Nota 1
Nota 2
sinia, e outro na aldeia de Al-Khudr, que fica entre Hebron e

Jerusalém, na Palestina. A aldeia leva o nome do santo Al-
Khudr (idêntico a AlKhidr), que também é venerado lá; os
muçulmanos o identificam com Elias e os cristãos com São Jorge.
O dia de São Jorge na Inglaterra é 23 de abril, enquanto o dia

da festa de Al-Khudr é 26 de abril; esta é outra evidência da
identificação. O último dia é chamado de “Festa da Primavera,
que torna tudo verde”; Al-Khudr significa "o verde" ou "o sempre
vivo". Acreditava-se que esse santo, sob o nome de George ou de
Al-Khudr, tinha poderes peculiares - em particular, o poder de curar
lunáticos. O procedimento prescrito para trazer uma cura foi o
seguinte.
Na hora da festa do santo, o enfermo era levado ao santuário e
um cordeiro era oferecido em sacrifício. O homem doente foi então
fechado em uma caverna escura na parte de trás do santuário,
onde passou a noite sozinho.
Esta foi obviamente uma medida destinada a colocar o paciente

em contato com seu inconsciente, sob auspícios favoráveis. Uma
técnica semelhante é seguida em certas práticas de ioga, nas
quais imagens sagradas são meditadas até que pareçam ganhar
vida e se desdobrar espontaneamente diante dos olhos da mente.
6 Na Idade Média, os alquimistas 7 evocavam visões semelhantes
observando as mudanças químicas em suas retortas, enquanto
várias sociedades esotéricas tinham outros métodos destinados a
produzir curas influenciando o inconsciente do paciente. Os “trunfos
maiores” das cartas de tarô foram usados para esse fim. Uma série
de temas arquetípicos foi representado nas cartas e estes foram
meditados pelo indivíduo perturbado, sob a orientação de um
professor, com a expectativa de que as imagens, por assim dizer
corretas ou saudáveis retratadas, fossem gradativamente
substituir os conteúdos defeituosos ou desorganizados da psique do

paciente.
Da mesma forma, na Grécia antiga, pessoas doentes ou

mentalmente perturbadas se dirigiam ao templo de Esculápio e ali
dormiam na Corte dos Sonhos. Os sonhos que vieram a eles em
6 . Veja abaixo, cap. n.
7. Veja abaixo, cap. 12.
noite eram interpretadas pelo padre ou vidente e acreditava-se

que davam orientação de cura. Entre alguns dos índios norte-
americanos, práticas semelhantes eram comuns até a chegada do
homem branco e, em alguns casos, persistem até os dias atuais, ainda
fazendo parte das iniciações da puberdade. Os Navahos, os Sioux e os
Crows os usam em suas cerimônias de cura. 8
Em todos esses casos, o propósito da meditação é obviamente

colocar o doente em uma relação positiva com seu inconsciente.
Naturalmente, o primitivo ou o homem da antiguidade, e mesmo o
médico medieval, não formulava a lógica do procedimento em
termos psicológicos. Tais técnicas devem ter evoluído empiricamente.
A princípio, talvez por um feliz acaso, alguém cuja intuição

em tais assuntos era sólida teve a experiência de ser curado por
meio da meditação sobre uma fantasia ou sonho. Nesse caso, ele era
como o herói que ousa explorar regiões desconhecidas, enfrentando
perigos, mas trazendo de volta um tesouro. Então, outros necessitados
de ajuda semelhante criariam coragem para seguir seu exemplo, até
que gradualmente um método cresceu e passou a ser salvaguardado
com regras de comportamento e ritos prescritos que deveriam ser
seguidos se os resultados fossem favoráveis e os perigos evitados.
Na psicologia analítica de hoje, seguimos um procedimento um tanto semelhante.

É feita uma tentativa de restaurar o indivíduo que sofre de um conflito psicológico,
ou de um distúrbio mental, a uma relação positiva com seu inconsciente. Mas
como não temos nenhuma concepção prévia de qual deve ser a natureza dessa
relação, devemos proceder de maneira totalmente não dogmática, tomando o
material que surge do inconsciente em sonhos e fantasias e tentando entender
a orientação que ele dá da melhor maneira possível. pode.
Depois desta digressão, voltemos a São Jorge. Os detalhes descritos acima

pertencem à tradição anterior. Nos tempos medievais, os contos sobre São
Jorge eram contados de maneira muito parecida com os romances populares
sobre o Rei Arthur e os Cavaleiros da Távola Redonda. De acordo com essas
histórias, George nasceu
8 . Cfr. FB Linderman, mitologia americana, em cinza, mitologia de

todas as raças; JG Neihardt, Black Elk Speaks; EU.
A. Armer, The Mountain Chant, um documentário de uma cerimônia
indígena Navaho realizada para a cura de um homem que sofria de uma doença
mental.
256
em Coventry, mas muitas de suas façanhas foram realizadas no Oriente,

enquanto seu primeiro encontro com um dragão ocorreu no Egito. As passagens
citadas abaixo são de uma versão do conto do século XVII. 9
Vivia na cidade de Coventry um nobre lorde, que era Lord High Steward of
England. Sua senhora ficou perturbada e disse a seu senhor: “Noite após
noite, assim que o doce sono tomava posse de meus sentidos, mas pensei
que fui concebido com um dragão terrível, que seria a causa da morte de
seus pais”.
Essas palavras atingiram tanto seu coração [que ele respondeu:]

“Minha querida e amada Senhora . . . nunca descansará tomar posse de meu
coração, nem dormir fechará os armários de meus olhos, até que eu entenda
o significado desses teus sonhos perturbadores.
Visto que Kalyb, a feiticeira, poderia interpretar essas visões, o marido partiu
em sua busca; ele foi "sem companhia, exceto outro cavaleiro que trazia sob o
braço um cordeiro branco que pretendiam oferecer à feiticeira".
Nesta versão medieval da lenda de São Jorge, um cordeiro é morto como

oferenda à feiticeira cuja ajuda é buscada para aliviar os pesadelos, assim
como em tempos anteriores um cordeiro foi sacrificado quando um lunático
buscou cura no santuário de Al. -Khudr. Este cordeiro está relacionado com o
cordeiro pascal sacrificado pelos filhos de Israel como substituto de seus
próprios filhos quando o anjo do Senhor matou todos os primogênitos da terra
do Egito. Recordamos também a substituição de um carneiro no sacrifício de
Isaque por seu pai, Abraão. O cordeiro pascal foi adotado como o símbolo de
Cristo sacrificado para redimir a humanidade, e no Apocalipse aqueles que
foram resgatados do acusador quando o dragão tentou devorar o herói recém-
nascido em seu nascimento, foram salvos “pelo sangue do Cordeiro. ” 10
A história de São Jorge continua contando que logo os dois cavaleiros

chegaram a uma caverna no meio de uma escuridão e
9. R. Johnson, The Famous Historic of the Seaven Champions of Christendome,

pp. 3-4.
10. Êxodo. 12:3-14, 21-24; Gn 22:1-14; I Cor. 5:7-8 (“Cristo, nossa páscoa,
foi sacrificado por nós: celebremos, pois, a festa”); Apocalipse 12:11.
madeira terrível, e tendo sacrificado o cordeiro, eles se aproximaram

da caverna, “cujo Portão de Entrada era de Ferro, no qual pendia um Chifre
de Bronze para eles enrolarem que falariam com a Feiticeira”. Uma voz
oca então saiu da caverna, dizendo:
Senhor Cavaleiro de onde vieste regressar,
Tu tens um Filho mais estranhamente nascido:
Um dragão que partirá em dois o Teu Ventre Feminino com extrema

dor:
Um campeão ousado dali surgirá,
E pratique muitas coisas maravilhosas.
Retorne, portanto, sem demora,
Pois é verdade o que eu aqui digo.
Isso foi repetido três vezes. O Lord High Steward ouviu em silêncio
e em dúvida, “mas sendo persuadido pelo outro Cavaleiro a não mover
a impaciência de Kalyb, ele ficou satisfeito com a Resposta” e voltou
para casa. Aqui ele descobriu que sua senhora havia morrido ao dar à
luz um filho.
A criança havia sido roubada do lado dela e ninguém sabia onde ele
estava. Mas histórias estranhas foram contadas sobre ele: “Em seu peito
a natureza havia retratado a forma viva de um dragão, em sua mão direita
uma cruz vermelha de sangue e em sua perna esquerda uma liga de ouro”.
E sua mãe o chamava de George.
Esta história é semelhante à lenda galesa do nascimento de Pryderi,

filho de Pwyll, rei de Annwfn, o submundo, e Rhiannon, cuja voz era
como a canção dos rouxinóis. Na noite em que Pryderi nasceu, seis
mulheres foram trazidas para vigiar pela mãe e seu filho pequeno.
E as mulheres dormiram, assim como Rhiannon, a mãe do menino.

E o número das mulheres que foram trazidas para a câmara foi seis.
E eles vigiaram por boa parte da noite e antes da meia-noite todos
eles adormeceram e ao raiar do dia acordaram; e quando acordaram,
olharam onde haviam colocado o menino, e eis que ele não estava lá.
“Oh,” disse uma das mulheres, “o menino está perdido!” . . .
Agora, naquela época, Teirnyon Twryv Vliant era o Senhor de Gwent

Is Coed, e ele era o melhor homem do mundo. E à sua casa pertencia
uma égua, da qual nem égua nem cavalo no reino eram mais bonitos.
E na noite de cada primeiro de
Que ela tenha parido, e ninguém jamais soube o que aconteceu com
o potro. E uma noite Teirnyon conversou com sua esposa:
“Esposa”, disse ele, “é muito simples de nossa parte que nossa égua
para todos os anos e que não tenhamos nenhum de seus potros.”
Então ele fez com que a égua fosse trazida para uma casa, e ele se
armou e começou a vigiar aquela noite. E no início da noite, a égua
pariu um grande e lindo potro. E estava parado no lugar. E Teirnyon
levantou-se e olhou para o tamanho do potro, e ao fazê-lo ouviu um
grande tumulto, e depois do tumulto eis que uma grande garra entrou
pela janela da casa e agarrou o potro pela crina. Então Teirnyon
desembainhou sua espada e cortou o braço no cotovelo, de modo que
uma parte do braço junto com o potro estava na casa com ele. E então
ele ouviu um tumulto e lamentos ao mesmo tempo. E ele abriu a porta
e correu na direção do barulho, e não pôde ver a causa do tumulto por
causa da escuridão da noite, mas correu atrás dele e o seguiu. Então
ele lembrou que havia saído da porta
aberto, e ele voltou. E na porta eis que havia um menino envolto em

panos em um manto de cetim. E ele pegou o menino, e eis que ele
era muito forte para a idade que tinha. 11
Teirnyon e sua esposa mantiveram a criança até os quatro anos de

idade; então, por causa de sua semelhança com Pwyll, eles perceberam
que deveria ser seu filho perdido e, assim, devolveram o menino a
seus pais.
De maneira semelhante, George foi afastado do lado de sua

mãe pela "caída Feiticeira, que cuidando dele como a menina dos
olhos, nomeou doze robustos sátiros para atendê-lo". Quando ele
tinha quatorze anos, George exigiu saber quem eram seus pais. Kalyb
contou a ele e também mostrou a ele como ela estava mantendo em
cativeiro seis dos mais bravos cavaleiros do mundo. Estes foram St.
Denis da França, St. James da Espanha, St. Anthony da Itália, St.
Andrew da Escócia, St. Patrick da Irlanda e St. David do País de Gales.
“E tu,” ela disse, “nasceste para ser o sétimo, teu nome S.
Jorge da Inglaterra.”
Então ela deu a ele um cavalo, chamado Bayard, e uma espada e

armadura, dizendo:
n. Convidado, “Pwyll Prince of Dyved”, em The Mabinogion, pp.

26f.
Teu Corcel é de tal força e poder invencível que, enquanto estiveres

montado em suas costas, nenhum Cavaleiro em todo o mundo será
capaz de te conquistar: Tua armadura é do mais puro aço lídio, que
nem o clima pode perfurar, nem
Battle-Axe Bruise: tua Espada, que é chamada de ascalon, é feita do
ciclope; que ela separará e cortará a pederneira mais dura e cortará
em pedaços a pedra mais forte: pois na surra reside uma virtude tão
preciosa que nem traição, feitiçaria,
nem qualquer outra violência pode ser oferecida a você, desde que
você a use.
Então, porém, a feiticeira tentou seduzi-lo para uma rocha

mágica na qual ela havia aprisionado muitos “bebês chupando”.
Mas ele levou a melhor sobre ela e a trancou na rocha. Então ele
libertou os seis campeões presos e todos partiram juntos em suas
aventuras. Cada um desses heróis se tornou um matador de
dragões com o passar do tempo, mas George continuou sendo o
líder.
Ele viajou para o Egito, onde um poderoso dragão lançou um

estranho horror sobre todo o povo. “Verdadeiras virgens” foram
oferecidas para apaziguá-lo, e “agora não resta uma verdadeira
Virgem senão a Filha do Rei em todo o Egito”. George imediatamente
decidiu lutar contra este dragão e salvar a donzela. Ele cavalgou
até o vale onde o dragão morava.
O dragão mal o avistou, mas deu um estrondo tão terrível, como se

tivesse trovejado nos Elementos: a grandeza do Dragão era
assustadora de se ver, pois entre seus ombros e sua cauda havia
cinqüenta pés de distância, suas Escamas brilhando tão brilhante
quanto a prata, mas muito mais duro que o latão, sua barriga da cor
do ouro, mas maior que um tonel. Assim ele saiu de seu hediondo
Covil, e tão ferozmente atacou o robusto Campeão com suas asas
flamejantes, que no primeiro Encontro ele quase o derrubou no chão;
mas o Cavaleiro, recuperando-se agilmente, deu ao Dragão tal
estocada com sua Lança, que estremeceu em mil pedaços; pelo que
o furioso Dragão o feriu tão ferozmente com sua cauda venenosa,
que caiu homem e cavalo, em cuja queda duas das costelas de S.
Jorge ficaram feridas; mas, ainda assim, dando um passo para trás,
teve a chance de pular sob uma laranjeira, árvore cuja virtude era tão
preciosa que nenhum verme venenoso ousava chegar ao alcance
dos galhos, nem a menos de dois metros de distância.
ENERGIA PSÍQUICA: SUA TRANSFORMAÇÃO 260
dela, onde este valente Cavaleiro descansou até que ele recuperou sua antiga força; que assim que
sentiu seu espírito reviver, mas com uma Coragem ansiosa golpeou o Dragão em chamas sob sua
barriga amarela polida, com sua fiel Espada Ascalon, de onde veio abundância de Veneno feio, sua
Armadura partiu-se em dois, e o bom Cavaleiro caiu em tão grave um ferimento morto que por um
tempo ele ficou sem fôlego; mas ainda tendo aquela boa memória restante, ele caiu sob os galhos da
laranjeira, onde o dragão não pôde proferir mais violência. O fruto da Árvore é de uma virtude tão
excelente que qualquer um que dele prove deve ser curado de todos os tipos de provações e
enfermidades. Assim foi dos nobres Campeões boa e feliz fortuna, um pouco se recuperar pela virtude
da Árvore, e avistar uma laranja, que pouco antes havia caído, e fez sua Divina Súplica ao Céu, que
Deus lhe emprestasse ( pelo bem de seus queridos Filhos) tal força e agilidade de Corpo, a ponto de
matar o Monstro furioso e terrível; o que foi feito, com um coração ousado e corajoso, ele feriu o Dragão
sob a Asa, onde era macio sem escamas, pelo que sua boa Espada Ascalon, com uma passagem fácil,
foi até o próprio Punho através do Coração do Dragão, Fígado, Osso e Sangue, de onde saiu uma
abundância de sangue roxo, que transformou a grama que crescia no vale em cor carmesim, e o solo
que antes estava ressecado pelo fedor ardente do dragão, agora estava encharcado com muita
umidade procedente de suas entranhas venenosas, onde finalmente, por falta de sangue e longa
continuidade na luta, o dragão cedeu seus espíritos vitais à força do campeão conquistador. . . .
Durante este longo e perigoso Combate, seu fiel Corcel ficou completamente desmaiado sem se mover,
o que fez com que o Campeão Inglês a toda velocidade esmagasse o suco de uma Laranja.
em sua boca; a virtude da qual atualmente expulsou o venenoso

poysen e recuperou sua antiga força novamente.
George então voltou para contar à princesa sobre seu resgate e

mais tarde se casou com ela e a levou de volta para a Inglaterra.
Tal é a história de São Jorge, um homem de nascimento

milagroso, destinado desde o início a se tornar um matador de
dragões, marcado com o sinal do dragão e da cruz, criado por
uma feiticeira e armado com armas invencíveis. O herói humano
não tem tais estigmas nem tal ajuda sobrenatural, nem
ele tem garantia de vitória antes do início do julgamento.

Mas George foi aclamado como “S. George of England” pela
feiticeira antes mesmo de ele realizar suas façanhas. Este
incidente está de acordo com o padrão dos heróis divinos; Buda,
por exemplo, foi saudado em seu nascimento por seres celestiais
que o aclamaram salvador do mundo; Jesus de Nazaré foi aclamado
como “Filho de Deus” em seu batismo, que marcou o início de sua
vida como herói, e que foi seguido imediatamente por seu encontro
com Satanás na tentação no deserto. Satanás é, obviamente, uma
personificação das mesmas forças psicológicas que são
representadas como dragões na lenda de São Jorge. No Apocalipse,
Satanás é expressamente chamado de dragão:
E apareceu uma grande maravilha no céu; uma mulher vestida

com o sol, e a lua sob seus pés, e sobre sua cabeça uma coroa
de doze estrelas: E ela, estando grávida, chorou, dando à luz e
sofrendo para dar à luz.
E apareceu outra maravilha no céu; e eis um grande dragão
vermelho, com sete cabeças e dez chifres, e sete coroas em suas
cabeças. E a sua cauda arrastou a terça parte das estrelas do
céu, e lançou-as sobre a terra; e o dragão parou diante da mulher
que estava pronta para
ser entregue, para devorar seu filho assim que nascesse.

E ela deu à luz um filho varão que há de reger todas as nações com cetro
de ferro; e seu filho foi arrebatado para Deus e para o seu trono. E a mulher fugiu
para o deserto, onde já tinha lugar preparado por Deus, para que ali a
alimentassem durante mil duzentos e sessenta dias. E houve guerra no céu:
Miguel e seus anjos lutaram contra o dragão; e pelejaram o dragão e os seus
anjos, e não prevaleceram; nem seu lugar foi mais encontrado no céu. E foi
expulso o grande dragão, a antiga serpente, chamada o Diabo e Satanás, que
engana todo o mundo. . . . E eles o venceram pelo sangue do cordeiro. 12
Esta visão de São João dá os pontos mais importantes da típica lenda do herói.
13 Temos a criança ameaçada em seu nascimento por poderes já totalmente
desenvolvidos enquanto ela ainda é um desamparado em
12. Apoc. 12:1-11.
13. Para uma interpretação mais completa desse material, ver CG Jung, “Answer
to Job”, em Psychology and Religion: West and East (CW n), pp. 438 e seguintes.
fantasioso; a fuga da mãe para o deserto; e a vitória por meio do sacrifício

de um cordeiro.
George foi marcado de maneira semelhante como uma criança

extraordinária. Ele foi arrebatado por poderes malignos imediatamente após
seu nascimento e foi criado por uma feiticeira, assim como outros heróis foram
criados por Titãs ou kabiri ou outros espíritos da natureza. Particularmente
interessantes são as marcas em sua pessoa. O dragão em seu peito o marca
como tendo parentesco com o dragão que ele deve conquistar. Isto. é como se o
dragão só pudesse ser vencido pelo filho do dragão. Em algumas das lendas o
herói tem que provar
sangue de dragão antes que ele seja forte o suficiente para dar o golpe
de misericórdia em seu antagonista demoníaco. Muitas indicações
sugerem que existe um parentesco essencial entre o dragão e o matador
de dragões; pois o poder do dragão é tanto positivo quanto negativo. O
renegado no homem está intimamente relacionado em sua natureza ao
aspecto preguiçoso do dragão, enquanto o elemento heróico e avançado
nele está mais relacionado à energia do dragão. Assim, o ser humano que
conquistou o dragão e assimilou seu poder provando seu sangue ou
comendo seu coração torna-se um super-homem. Ele transcende a
consciência e, portanto, os poderes de seus contemporâneos, porque
superou nessa medida o inconsciente, que antes funcionava, por assim
dizer, inteiramente fora da psique humana.
Por meio de sua façanha, no entanto, uma área adicional da vida psíquica
é trazida para dentro do alcance humano, ampliando assim a esfera de
controle consciente do homem.
Este é apenas um dos muitos casos em que se diz que o herói é

semelhante ao dragão que ele vence. Por exemplo, é frequentemente
dito que ele tem olhos de cobra, e o mágico ou curandeiro, cuja tarefa é
controlar e exorcizar os habitantes do mundo demoníaco, também
adquire olhos de cobra como resultado das experiências pelas quais ele
é transformado em um mágico. Pois em muitas tribos primitivas a disciplina
e as provações prescritas para seu treinamento são tão severas que
levam o candidato à beira da insanidade. O homem que deve exercer
poder sobre os demônios deve ser ele mesmo tocado pelo demônio, e
sempre depois há algo estranho e brilhante em seu olhar que é descrito
como semelhante a uma cobra. Isto é um
qualidade freqüentemente vista nos olhos de pessoas que foram

dominadas pelo inconsciente. Eles veem, mas seus olhos não dão
nenhuma resposta humana.
Uma mulher moderna, cuja percepção intuitiva do

inconsciente a aproximava muito daquele reino estranho e
incompreensível, certa vez sonhou que um homem de seu
conhecimento afirmava ser um mágico e que, para provar seu
poder, estava prestes a produzir uma vasta e inundação
devastadora no Himalaia. Ela e todos os habitantes do vale
ficaram terrivelmente alarmados e começaram a fugir. Quando
ela alcançou o outro lado do vale, ela olhou para trás e viu o
homem sentado como um enorme Buda em uma montanha do
outro lado do vale. Com isso ela se recompôs e pensou: “Se ele
for realmente um mágico, ele será capaz de provocar este terrível
desastre e o fará independentemente do sofrimento humano que
isso envolverá. Nesse caso, ele terá olhos de cobra; mas se seus
olhos são humanos, isso é apenas uma vanglória e nada
acontecerá.
Então ela pegou um telescópio e olhou para os olhos dele e,

para seu grande alívio, descobriu que “não eram exatamente”
olhos de cobra. Quando a enchente começou, ela sabia,
portanto, que apenas irrigaria o vale e não o inundaria. Então ela
se viu nadando em um rio que chegava até seus joelhos, mas não
a afogou. Esse sonho tinha um significado prognóstico em relação
ao desfecho do caso, pois indicava que o perigo de invasão do
inconsciente passaria sem dilúvio. Claramente também o homem
do sonho representou o herói que carrega a marca equívoca da
serpente: ele pode causar destruição, ou pode ser o próprio
defensor que subjugaria o dragão-serpente e liberaria os fluxos
fertilizantes que ele guarda para sempre. ; isso significaria que o
poder do inconsciente seria colocado em tal relação com a
consciência que poderia ser usado criativamente.
Existem muitas outras instâncias que demonstram a

existência de uma relação entre o herói e o
serpente. Por exemplo, na Grécia antiga, quando o espírito de um herói morto

deveria ser consultado, certos ritos mânticos eram realizados em seu túmulo.
Acreditava-se que sua alma surgiria no
forma de uma cobra, à qual os suplicantes ofereciam uma tigela de leite e,

quando o herói com essa aparência bebia, respondia às perguntas que lhe
eram feitas. 14
Uma seita anônima de gnósticos, cujas ideias estão preservadas nos escritos
de Irineu, 15 ensinava que a serpente do jardim do Éden era na verdade o Filho
de Deus, que veio à terra para tirar os homens de sua condição de inconsciência
e torná-los mais conscientes, para que sejam livres.
Este ensinamento parece ser substanciado em nossas escrituras canônicas

pela passagem em que Cristo se comparou ao
serpente que Moisés ergueu no deserto, 16 obviamente referindo-se à sua

própria crucificação, que ele previa teria um efeito curativo sobre a humanidade,
assim como a serpente de bronze que Moisés fez curava as pessoas que
haviam sido picadas por cobras venenosas.
O tema de uma serpente pendurada em uma cruz também pode ser

encontrado na alquimia medieval. Nicolas Flamel (1330-1418) fala de tal
figura em sua descrição de um livro antigo que ele teria encontrado quando
jovem. Este livro continha escrita e imagens, uma das quais representava,
como ele diz, “uma cruz onde uma serpente foi crucificada”. Isso é
14. J. Harrison, Prologomena to the Study of Greek Religion, pp. 32c,
352, e veja a figura 9. '

15. GRS Mead, Fragmentos de uma Fé Esquecida, pp. 189 f.
16. João 3:14.
reproduzida na figura io. 17 Situação semelhante é retratada no

desenho de uma mulher moderna, na figura 11, onde uma serpente
é vista sacrificada em uma cruz coberta de parreiras. Isso
significaria que sua instintividade em sua forma de sangue frio é
sacrificada - não reprimida - mas sacrificada, para que possa viver
novamente em uma nova forma, redimida por meio de sua morte ritual.
E aqui deve ser lembrado que, antes de Jesus dizer “eu sou a
videira” e depois declarar que o vinho do sacramento era seu
próprio sangue, Dionísio era conhecido como o Deus da Videira,
cujo espírito deu ao suco seu poder inebriante. das uvas. Assim,
quando a cruz na qual a cobra está pendurada é coberta com folhas
de videira, isso indicaria que o sacrifício do aspecto autoerótico dos
instintos é assim curado ou transformado em emoção de amor.
Há também uma pintura Matsys de São João carregando em

uma das mãos um cálice no qual há um pequeno dragão e com a
outra mão fazendo o sinal da cruz sobre ele. 18 Aqui obviamente o
dragão representa o espírito de Cristo, pois o vinho, transformado
pelo mistério da Eucaristia no sangue de Cristo, é o símbolo da vida
ou espírito do Redentor. Um motivo semelhante é visto na placa XI,
onde São João segura um cálice, sobre o qual pende uma cobra,
representando claramente o “espírito” no vinho consagrado.
Para retornar a São Jorge,* o primeiro perigo que encontrou foi

a tentativa da feiticeira de sepultá-lo na caverna da rocha, e seu
primeiro ato heróico foi vencer essa poderosa mãe adotiva que
assim tentava encantá-lo. Esta é sempre a primeira tarefa do herói
em potencial, que deve libertar-se da mãe antes de partir para a
ampliação do campo de atuação.
esforço humano, encontrando e superando seu dragão particular.
O dragão, dizem, estava coberto de escamas de metal; isso lembra os dragões

metálicos das escrituras alquímicas, nas quais os conteúdos do inconsciente
são simbolizados como mercúrio,
17. AE Waite, Lives of the Alchemystical Philosophers (1858), citado em

J. Read, Prelude to Chemistry, p. 60.
18. Veja a ilustração X, e também Jung, Symbols of Transformation (CW 5),

“The Dual Mother”, onde uma discussão mais completa de todo este assunto
pode ser encontrada.
Fig. 10. A Serpente na Cruz (segundo Nicolau Flamel)
267
Fig. 11 . A Serpente na Cruz (desenho moderno)
chumbo, cobre, etc. As asas flamejantes e a cauda venenosa do

monstro eram tão poderosas que o herói caiu do cavalo, sua lança
mágica foi quebrada e sua armadura se partiu em pedaços. Parece que o
dragão tinha conhecimento das propriedades desses dons mágicos, pois em
seu ataque ao herói ele sempre atacava de forma a anular sua proteção. O
herói não podia se machucar quando montado em seu cavalo, então ele
primeiro foi desmontado; sua armadura não podia ser perfurada por nenhuma
arma, então foi despedaçada pelo veneno.
São Jorge teria sido vencido por essas táticas se não tivesse acontecido que
uma laranjeira com poderes vivificantes estivesse crescendo por perto. Isso
também é típico. É justamente naquele lugar onde o veneno da morte ameaça
mais diretamente que a planta vivificante aparece. A laranja, a fruta dourada
que lembra o sol, simboliza a consciência. Em uma das seitas gnósticas a
comunhão era celebrada com
outra fruta parecida com o sol, o melão. Esta árvore também lembra a
árvore da vida que cresce ao lado do rio na Nova Jerusalém; ela dá um fruto
diferente a cada mês e suas folhas são para a cura das nações. A árvore da
vida no jardim do Éden também conferia imortalidade e, portanto, invulnerabilidade.
Quando São Jorge comeu das laranjas, ele foi curado das feridas infligidas
pelo dragão, significando que um acesso de consciência reparou o dano
sofrido pela personalidade sob o ataque das forças demoníacas do
inconsciente. Um toque encantador é dado à história pelo fato de George ter
dado uma laranja para seu cavalo, para que ele também fosse curado de suas
feridas. Não apenas o lado consciente do herói é vitorioso, mas também seu
instinto animal, sua libido, é restaurado em seu pleno vigor após a luta exaustiva.
Apesar da sorte inconstante da batalha, ficou óbvio desde o início que o dragão
estava condenado, pois esse combate era um drama, uma ação ritual, na qual
os personagens desempenham um papel ordenado ou arquetípico, enquanto a
humanidade do campeão estava em suspenso. Quanto ao que São Jorge era
em si mesmo, a natureza de sua experiência como homem, todas as pistas
desapareceram. Ele pode ter pertencido originalmente à segunda classe de
heróis, mas como o conhecemos nessas lendas, ele resplandece em seu santo.
elegância e qualidade heróica. Seu valor tornou-se proverbial e seus feitos

inspiram coragem em todos os seus seguidores. Ele se tornou o santo
padroeiro da Inglaterra, como a feiticeira previu. Sua cruz, o emblema quadrado
vermelho sobre um fundo branco, é combinada com a cruz branca de Santo
André da Escócia e a cruz vermelha de São Patrício da Irlanda para formar a
cruz tripla da Union Jack.
São Jorge é retratado no soberano e na coroa, moedas do reino britânico,

cada uma com um nome simbólico. Como o concurso é mostrado nesses
designs, é óbvio
que o dragão não tem chance. Uma anedota divertida

ilustra a atitude do povo iletrado de uma geração atrás na
Inglaterra em relação a essas formas simbólicas. Um velho homem
de Devonshire, dono de uma ponte com pedágio, recebeu uma
coroa como pagamento do pedágio. Ele virou a moeda e olhou
para a foto no verso, dizendo: “St. Garge e o dragão! Eu li sobre
isso em um buke. A não ficaria com medo de você; 'er não era
senão um peixe.
“Oh”, respondeu o viajante, “mas era um peixe terrível.

Ora, fogo saiu de suas narinas.”
"Eu não me importo", disse o velho, "eu não teria medo

de... ora, ela não poderia sair da água com um rabo como esse!"
O que é essa cauda que segura o dragão na água?

O dragão, como indicado acima, é a própria natureza, o poder
da matéria vital primordial, o impulso cego da matéria viva que
ainda não foi “psiquizada”, para usar o termo de Jung. Quando
esse símbolo aparece nos sonhos ou fantasias de uma pessoa
moderna, ou quando algum problema ou situação no mundo
exterior se agiganta diante dela, enorme e ameaçador como um
verdadeiro dragão, significa que as energias vitais dentro de sua
psique estão se agitando. Mas essas antigas forças instintivas têm
raízes muito profundas. Eles têm funcionado em nós e em nossos
ancestrais desde o início da vida na Terra, obrigando as gerações
a lutar por comida, abrigo e uma chance de reprodução contra
todos os perigos e dificuldades da natureza implacável. Esses
dragões, com suas longas caudas remontando aos primórdios da
vida na Terra, são tenazes em ser - mas em estar no antigo
padrão, não
no novo. A consciência para eles é um anátema, pois a

consciência se opõe à inconsciência da natureza
vida; a consciência busca o espírito, a compreensão; os

dragões se apegam à matéria.
E assim é dito que quando o herói ataca o dragão pela frente, ele
deve tomar cuidado com a cauda, pois o dragão a balançará e o
picará por trás. 19 O herói então cai de costas — por assim dizer*
em uma atitude oposta. Quantas vezes vemos isso acontecendo!
Se um homem faz um ataque direto ao seu dragão particular – a
inércia, por exemplo –, há um grave perigo de que ele se torne
dominador, agressivo, egoísta, movido por um demônio do trabalho,
de modo que seu espírito seja certamente morto por ataques
compulsivos. atividade como poderia ter sido por preguiça. Isto é,
ele foi envenenado pelo veneno de seu inimigo. Pois o dragão
sempre representa um par de opostos. O herói pode ser dominado
pelo sopro de fogo do dragão ou, ao se proteger desse perigo,
pode ser dominado por uma dose do veneno do dragão por trás.
Em ambos os casos, o dragão atrai sua vítima lenta mas
seguramente para o esquecimento, de volta à inconsciência. Neste
ponto crucial, a laranja, que confere a força vivificante da
consciência solar, é inestimável.
São Jorge e os outros matadores de dragões enfrentaram esses

perigos e por seus atos de heroísmo agressivo não apenas
superaram seus próprios dragões particulares, salvando-se da
aniquilação, mas também arrancaram um tesouro do tesouro do
dragão. Assim, as terras que estiveram sob seu domínio foram
abertas para os pioneiros de uma época vindoura: uma nova fase
da cultura foi iniciada. Essas conquistas poderiam com relativa
facilidade se tornar uma herança permanente para a humanidade
por outros homens menores que poderiam seguir onde os heróis
abriram o caminho: seguindo seus passos e seguindo seu
exemplo, essas pessoas menores poderiam se tornar heróis por
procuração, como eram.
As novas terras representam um aspecto da vida que antes

funcionava apenas de forma autônoma e que havia sido experimentado
19. Cfr. Baynes, Mythology of the Soul, pp. 315 e seguintes, onde
é dada uma ilustração moderna desta situação, juntamente com
uma discussão exaustiva do problema.
apenas passivamente. Os valores que ela continha chegaram ao

homem puramente como um presente dos deuses; ele não poderia
aumentá-los por seu próprio esforço e, se fossem retidos, ele
poderia suportar a privação da melhor maneira possível. Ele era um
fantoche indefeso de forças naturais que podiam ser gentis ou
cruéis, ou, mais precisamente, totalmente indiferentes aos seus
interesses pessoais e bem-estar. O mesmo completo desamparo
prevalecia quando se tratava dos perigos do desconhecido. Mas
quando a terra foi libertada do controle do dragão pelas façanhas
de um herói, ela se tornou disponível para todos os homens
explorarem e se desenvolverem por esforço consciente e engenhosidade.
A imagem do símbolo é clara o suficiente. Em termos psicológicos,

significa que, onde estamos inconscientes, somos apenas marionetes
das forças impessoais da natureza, que agem no mundo interno da
psique da mesma forma que no mundo externo da realidade objetiva.
Por exemplo, é notório que as tribos primitivas são inconstantes e
pouco confiáveis em suas lealdades.
Eles podem jurar amizade eterna um dia e no outro, por causa de
alguma mudança inexplicável de humor, podem cair sobre seus
antigos irmãos de sangue e destruí-los traiçoeiramente. Mesmo entre
os povos ocidentais, não é difícil encontrar exemplos de uma
instabilidade semelhante. Particularmente no reino dos sentimentos,
o homem ocidental tende a ser o fantoche de seus humores
inconscientes. O primitivo tem de esperar a vinda de seus
pensamentos, assim como de seus sentimentos; a pessoa civilizada
geralmente pode atender a um determinado assunto de pensamento sob demand
Poucas pessoas, no entanto, estão cientes de que é possível
invocar o sentimento à vontade e, além disso, aprender a sentir
corretamente sobre uma situação, em vez de apenas refletir

em seus julgamentos de sentimento uma aglomeração
indiferenciada de reações pessoais.
Por exemplo, uma mulher está fazendo conservas; talvez sua

geléia tenha chegado ao momento crítico, de modo que não pode
ser deixada sem risco de estragar, quando seu telefone toca. Não
importa qual seja a comunicação que tão peremptoriamente exige
sua atenção, sua reação espontânea tende a ser de irritação, e
sua tendência é dizer não ao pedido telefônico, mesmo que ela
possa esconder seus sentimentos sob uma máscara de boas
maneiras. . Este tipo de reação é
tão comum que é uma questão de diplomacia cotidiana esperar um

“bom momento” antes de abordar uma questão importante,
especialmente para quem é conhecido por ser irascível, por medo
de que o pedido seja julgado subjetivamente com base na opinião
do ouvinte sentimentos imediatos em vez de objetivamente em
seus méritos.
Nesses casos, o reino do sentimento obviamente não é

realmente livre. O dragão da inconsciência ainda governa lá,
em maior ou menor medida. Mas a condição é tão geral que
poucas pessoas percebem o quanto não são livres a esse respeito
- um estado de coisas comparável ao das lendas, quando os
dragões dormem e os seres humanos mudam para viver em seu
próprio domínio restrito. Mas quando surge uma situação de vida
em que tal forma inconsciente de reagir não será mais suficiente,
porque ameaça algum valor real, surge o desafio de travar uma
guerra contra o dragão da inconsciência e estabelecer o controle
consciente sobre reações até então autônomas. e, portanto, auto-
erótico.
Tal situação não raramente surge quando um homem que

permitiu que sua função sentimento permanecesse inconsciente cai
apaixonado e se casa. Então, em vez de poder passar sem sentimentos

desenvolvidos, como talvez tenha conseguido em seus negócios,
possivelmente por ter uma secretária para satisfazer seus caprichos e
ajustar as coisas ao seu humor, ele se vê diante de uma mulher. que
exige uma reação real, uma atitude que brota de sua verdadeira relação
com o assunto em discussão e confiável mesmo diante das dificuldades.
Se ele der uma resposta determinada apenas por seu estado subjetivo,
certamente surgirão mal-entendidos e dificuldades, e nenhuma relação
real poderá ser estabelecida entre as duas pessoas. Quando se torna
necessário para ele esclarecer sua reação, comprometer-se com uma
atitude tomada, e ele não se encontra no estado de espírito para fazê-lo,
mesmo que uma decisão seja imperativa, seu sentimento, representado
pela anima, se afasta do situação, e ele apenas se sente em branco.
Quando sua esposa o desafia, buscando uma reação genuína, ele se
sente pressionado ou perseguido. A resposta que ele agora dá ao
questionamento dela é bem provável que seja uma reação a essa
sensação de estar sendo pressionado - uma reação que
torna-se cada vez mais compulsiva e está cada vez menos sob seu
controle consciente, quanto mais ela pressiona por uma decisão. No
que diz respeito ao mito, a donzela, a anima, é entregue ao poder
do dragão, e a situação vai de mal a pior.
Quando a anima se perde dessa maneira, o homem pode se

sentir incapaz de qualquer resposta articulada e pode simplesmente cair
em um estado de profundo desespero sempre que é confrontado com
uma questão que exige uma reação sentimental. Se ele cede a esses
humores ou permite que eles se tornem ainda mais autônomos,
produzindo doenças reais - dores de cabeça, indigestão ou coisas
semelhantes - significa que ele está seguindo a tendência renegada em
si mesmo, esperando, embora inconscientemente, retornar a esse estado
de bem-aventurança. estado da infância em que um destino beneficente,
uma mãe totalmente amorosa, arranjou as coisas para
seu conforto e bem-estar sem que ele tenha que mover um dedo para se
ajudar.
Talvez sua esposa consinta em desempenhar o papel de mãe, e

possivelmente isso funcione por um tempo. Mas a vida não é uma mãe gentil
e, mais cedo ou mais tarde, o destino força a questão. Pois a esposa não pode
desempenhar permanentemente o papel de providência. Ela também é um ser
humano. Talvez sua própria saúde se deteriore sob a tensão de carregar uma
carga dupla de responsabilidade adulta.
Algo dentro dela pode eventualmente se rebelar por ser Deus para um marido
infantil. Ou possivelmente surge alguma crise que ameaça a adaptação dela,
assim como a dele, e fica óbvio que o dragão está prestes a devorar tudo o
que eles amam na vida.
Sob tais condições, a situação só pode ser salva se o homem for capaz de
empreender uma busca heróica e resgatar sua alma perdida, a anima. Foi em
uma situação tão desesperadora que St.
George partiu para conquistar o dragão que mantinha o Egito em cativeiro e
resgatar a princesa de seu terrível destino. Talvez valha a pena notar que,
para o povo da Idade Média, o Egito era, por um lado, a terra do poder mágico
e, por outro, sinônimo de luxúria e auto-indulgência. Assim, a lenda é uma
alegoria da anima capturada pelo dragão da ganância ou autoerotismo. Em
nosso exemplo, o marido é infantilmente auto-erótico porque sua anima não foi
diferenciada da auto-indulgência instintiva; e por isso ainda está sob a custódia
do dragão do egoísmo. São Jorge atacou o dragão
e superou. Analogamente, é reconhecido em nossa civilização que

um homem e uma mulher devem ser capazes de lidar com problemas
emocionais sem serem inundados por compulsões egoístas ou autoeróticas.
A injunção “Faça aos outros o que você gostaria que eles fizessem a você”
representa esse primeiro passo bastante elementar na cultura do sentimento.
É esperado
de nós, e esperamos isso de nós mesmos, que a terra justa do

relacionamento humano esteja disponível para nós. Mas esquecemos
que os dragões da autoindulgência sempre retomam a terra que não
é cultivada, e quando um indivíduo espera que alguém atenda às suas
necessidades emocionais como uma mãe cuida de um filho, ele deixa
o campo de relacionamento aberto para o dragão da autocompaixão.
amor.
O indivíduo em questão provavelmente não tem a menor ideia de

que é isso que está fazendo. Ele simplesmente deixou todo um
reino da vida para si mesmo, na suposição de que as condições
da infância persistirão por toda a vida, e antes que ele perceba,
ele é atacado por um dos dragões do inconsciente, que, bestas
astutas que são, muitas vezes aparecem disfarçados e caem sobre
um homem sem avisar.
Eles não dão alarme, mas rastejam sobre ele insidiosamente. Eles
nunca se anunciam dizendo: “Sou o dragão que São Jorge matou” ou
“Sou o demônio vencido por São Jorge”.
Michael." E assim, como não são reconhecidos, suas vítimas
pretendidas não pedem ajuda aos santos. Para colocá-lo em termos
psicológicos, é a inconsciência do perigo que constitui a maior ameaça
para quem é assaltado por um surto de libido primitiva do inconsciente.
Se ele pudesse ver a ameaça ou tentação com clareza suficiente para
chamá-la pelo nome verdadeiro, metade da batalha estaria ganha;
pois uma nomeação tão honesta do perigo funciona como um toque
de clarim convocando todas as forças da consciência para a
competição. Este é o equivalente moderno de pedir ajuda aos santos;
por tal ato de discriminação consciente, convoca-se o herói, o valente
Campeão da Luz, para dar ajuda contra o renegado, que sempre
procura se esconder na sombria terra da inconsciência.
Não raro, quando um indivíduo corre o risco de ser vítima de

elementos psíquicos inconscientes, o delicado equilíbrio
entre sanidade e insanidade depende se ele pode ganhar
e mantenha a percepção de sua condição. Seu médico tem a

difícil tarefa de decidir se deve ou não pressioná-lo a reconhecer
que suas idéias e sentimentos estranhos são de origem subjetiva.
Se o paciente puder entender isso, ele volta seu rosto para a
sanidade. Mas esses conteúdos do inconsciente estão tão
distantes de sua própria concepção de si mesmo que ele
geralmente os experimenta como se fossem objetivos, vindos de
fora de sua consciência - isto é, como se tivessem se originado
nas maquinações de outras pessoas ou em um fenômeno
misterioso. mundo dos espíritos.
Por esta razão, há sempre um grave risco de que, se o

médico chamar esses elementos projetados e inassimiláveis por
seus nomes legítimos, ele pode causar pânico, e a tentativa de
reforçar o ponto de vista consciente e a sanidade do paciente
pode precipitar o mergulho final no turbilhão do inconsciente que
foi projetado para prevenir. Se, porém, a manobra for bem-
sucedida e o paciente passar a reconhecer suas estranhas idéias
como fantasia ou ilusão, como projeções que distorcem sua
compreensão do mundo ao seu redor, ele não ficará louco, mesmo
que a ilusão, o material projetado, resta tratar. Ele reconhecerá
que é um poder impessoal do inconsciente que o está atacando -
um dragão a ser combatido no plano subjetivo e não uma realidade
objetiva a ser combatida pela ação aberta.
Esta situação é óbvia no caso de pessoas insanas. Quando, por

exemplo, um paciente paranóico faz um ataque assassino à sua
esposa ou a alguém de seu círculo, o observador está ciente de
que a suspeita e o ódio do homem são resultado de um delírio e
que sua ação é evidência do estado de desequilíbrio de sua
mente. . Mas não é tão fácil reconhecer em
No caso de alguém, quando alguém é assediado por

ressentimentos irracionais em relação a um companheiro amado,
ou por sentimentos de vingança por deslizes imaginários, esse
alguém está sofrendo de ilusões semelhantes. A cegueira para a
própria condição pode ser ainda maior do que esta declaração da
situação indica, pois as palavras “irracional” e “imaginário”
implicam percepção. Muitas pessoas que se sentem lesadas ou
incompreendidas são, na verdade, obcecadas tanto pelos
“motivos” de sua
sentimentos hostis como por hostilidade e ressentimento. Tais

razões nada mais são do que racionalizações, que são em si
evidências de um predomínio do funcionamento inconsciente.
Em uma mulher, as racionalizações geralmente ocorrem na forma

das chamadas “dez mil razões” produzidas pelo animus do
depósito da experiência milenar de todas as possíveis causas de
raiva, ódio e inimizade. No homem, as racionalizações ocorrerão
na forma de “dez mil ressentimentos”. As razões para sua raiva
refletem não pensamentos lógicos tanto quanto reações devido à
frustração de expectativas de sentimentos inconscientes que ele
não verbaliza para si mesmo e dificilmente pode trazer à
consciência o suficiente para expressar quando questionado. Isso
ocorre porque a anima permaneceu enterrada no útero da mãe e
dá a ela a compreensão do mundo dos sentimentos apenas em
termos de um conforto pessoal fornecido "claro" - não solicitado e
sem obrigação.
Como as expectativas dessa pessoa inconsciente não

correspondem à realidade da experiência humana, ela está
naturalmente fadada ao desapontamento. Inevitavelmente, a
própria vida, mais cedo ou mais tarde, os frustra. Geralmente isso
acontece por meio do impacto com algum outro ser humano, que
falha em satisfazer os desejos não expressos. Então todos os indivíduos
os sentimentos negativos, que são o outro lado da demanda

inconsciente de que a vida lhe dê o que ele quer, instalam-se sobre esse infeliz
outro ser como uma espécie de bode expiatório ou bete noire, cujos atos e olhares
são interpretados como hostis ou perigosos. O termo bete noire é certamente um
reconhecimento no discurso popular do fato de que as características malignas
realmente emanam do acusador: elas são de fato projeções. É a sua própria
“besta negra” que um homem vê espelhada em alguém que o irrita tão
especialmente.
No livro tibetano dos mortos de Evans-Wentz, um texto , uma tradução de

do século VIII do budismo Adahayana, há uma passagem que lança uma luz
muito interessante sobre esse problema.
Ele apresenta instruções para um moribundo sobre as experiências que ele
terá depois que sua alma deixar o corpo.
Diz a ele como se comportar no bardo, o reino intermediário entre
esta vida e a próxima. Suas reações às situações que ele encontra determinarão
se sua alma renascerá.
na terra ou em um dos mundos celestiais ou infernais. Dessa forma, ele se torna

como se fosse seu próprio juiz após a morte - do ponto de vista psicológico, uma
concepção altamente desenvolvida.
Em um estágio de sua jornada, ele encontrará as “divindades coléricas”,

que aparecerão como demônios terríveis de luxúria, raiva e ódio. A instrução dada
a ele é a seguinte: “Ó nobre filho, quaisquer que sejam as visões assustadoras ou
aterrorizantes que você possa ter, reconheça-as como suas próprias formas-
pensamento”. 20 Se ele for capaz de superar seu medo e atingir esse grau de
percepção, ele será libertado do poder deles. Suas formas ameaçadoras
desaparecerão e ele estará livre para passar para a próxima provação. Isso
significa que assim que o homem se torna consciente do fato de que os demônios
que parecem externos são apenas reflexos do desconhecido e ameaçador
forças impessoais operando dentro de sua própria psique, ele se

liberta de seu poder. Uma instrução semelhante é dada em relação
às divindades benéficas que também serão encontradas no curso da
jornada através do bardo.
Isso mostra claramente que o homem não pode mais permanecer sob
o feitiço do bem do que do aspecto mau dos poderes demoníacos. Ele
deve reconhecer ambos como suas “próprias formas de pensamento”,
se quiser se libertar de seu domínio.
Infelizmente, no entanto, somos levados a entender que muitas

almas que partiram não conseguem enfrentar essa provação com sucesso.
Talvez seja necessário um herói com... o valor de um São Jorge para
fazê-lo sem ajuda. No entanto, como já foi dito, os heróis são de dois
tipos. Além das figuras sagradas ou divinas que vêm resgatar a
humanidade, existe o homem comum e mortal que é compelido, muitas
vezes contra sua vontade, a empreender uma campanha contra um dos
dragões inimigos do progresso. Tal era Jonas.
A história é contada na Bíblia como se fosse puramente história e, assim

como no caso dos relatos de São Jorge, é impossível, a esta distância
no tempo, determinar que parte dela é fato e que parte é lenda. Do ponto
de vista do psicólogo, a distinção não é tão essencial quanto para o
historiador, pois a história certamente retrata a experiência interior de
seu autor e, com toda probabilidade, também a experiência típica da
geração à qual ele pertenceu. Leitura entre o
20. WY Evans-Wentz, O Livro Tibetano dos Mortos, p. 147.
linhas, vemos que Jonas não era uma figura notável em seu
ambiente. Ele é descrito como apenas um cidadão comum, um homem
tímido, não muito bem visto por seus vizinhos. Aparentemente ele não
tinha nenhuma ocupação regular, e
então comecei a meditar e a pensar em como os tempos estavam

fora do comum. E a voz do Senhor veio a ele, como costuma
acontecer, em todo o mundo, para aqueles que meditam em vez de
agir. Disse-lhe para ir a Nínive, a capital, e pregar contra seu povo
por causa de seus maus caminhos. Mas Jonah disse a si mesmo
que era apenas um homem pequeno, de modo algum capaz de
assumir uma missão tão difícil e importante, e que certamente sua
voz interior havia se enganado.
Apenas um complexo de superioridade poderia explicar a ideia de
que ele deveria empreender algo tão notável. Como ele, um
homem de cidade pequena e analfabeto, poderia pregar para
todas aquelas pessoas importantes e esperar ser ouvido? E
muitas outras objeções e desculpas sem dúvida se amontoaram
em sua mente.
Porém, como a voz era urgente, v concluiu que realmente

pretendia aceitar algum tipo de missão, embora naturalmente nada
tão grande ou tão importante quanto ir a Nínive. Então ele foi para
o porto e pegou o primeiro navio que estava navegando - por
acaso estava indo para Társis - pensando que poderia começar
um avivamento ali. Pois Társis era um lugar muito mais modesto;
além disso, era no exterior e, como ele era desconhecido lá,
nenhum de seus amigos provavelmente saberia disso, mesmo que
ele falhasse, como ele achava que poderia, e assim não seria
ridicularizado e feito de tolo. Então a tempestade veio e ele foi
vergonhosamente lançado ao mar para apaziguar a ira dos elementos.
Ou seja, o inconsciente não toleraria sua retirada covarde; sua

rejeição ao comando interno causou uma comoção nas
profundezas de seu próprio inconsciente que todos perto dele
podiam ver. Sua covardia foi exposta e ele foi expulso do meio
de seus companheiros. Mas agora vem a parte estranha, pois a fuga
final lhe foi negada. Deus já havia preparado um grande peixe -
como se no inconsciente fosse conhecido de antemão qual curso
ele seguiria e os preparativos tivessem sido feitos para enfrentar a
situação - e assim
ele não morreu, mas foi engolido pelo “dragão” do

mar.
Um poema aliterativo do século XIV descreve a situação de Jonas em uma

linguagem tocantemente pitoresca:
Como um cisco na porta da Catedral, tão poderosas eram suas mandíbulas,
Jonah entra pelas guelras, através de lodo e sangue coagulado;
ele cambaleou por uma garganta, que lhe pareceu uma estrada,
caindo, sim, de cabeça para baixo,
até que ele cambaleia para um lugar tão amplo quanto um salão;
então ele fixa seu f$et lá e tateia por toda parte
e se levanta em sua barriga que fedia como o diabo;
em situação lamentável lá, 'no meio da gordura que saboreava como o inferno
seu caramanchão estava arrumado, quem de bom grado não arriscaria nenhum mal.
Então ele espreita lá e procura em cada canto do umbigo
o melhor local protegido, mas em nenhum lugar ele encontra
descanso ou recuperação, mas lama imunda
onde quer que ele vá; mas Deus é sempre querido;
e ele demorou um pouco e chamou o príncipe.
Então ele chegou a um canto e se manteve lá, onde nenhuma imundície o

incomodava.
Ele sentou-se lá tão seguro, salvo apenas pela escuridão,

Como na popa do barco, onde antes dormia.
Assim, no intestino da besta, ele permanece lá vivo,
Três dias e três noites, pensando sim no Senhor,
Seu poder, sua misericórdia e sua medida são iguais;
Agora ele O conhece na aflição, quem não o conheceria na prosperidade. 21
Jonah, caindo no vasto mar do inconsciente, foi engolido. E

naquele período de completa solidão e introversão, quando parecia
não haver escapatória de seu terrível destino, ele refletiu sobre sua
tola rebelião e se arrependeu. Naturalmente, não havia ninguém com
quem conversar, exceto sua voz interior, e sua conversa com esse
outro dentro dele mudou toda a sua atitude perante a vida. Enquanto
isso, a baleia nadou lentamente para a terra e sem cerimônia o vomitou
na praia. Aqui vemos que a recusa de Jonah em seguir a voz interior o
deixou completamente à mercê do inconsciente. Depois disso, ele só
poderia sofrer seu destino. Tal é a alardeada liberdade e hybris do
homem. A menos que ele aceite sua própria orientação interior, ele se
torna
21. Cfr. Paciência, p. III, em R. Morris, ed., Early English

Allitetive Poems, p. 100.
ENERGIA PSÍQUICA: SUA TRANSFORMAÇÃO 28 0
um mero fantoche do destino. Se ele se coloca contra a voz

interior, afirmando que é livre para escolher o que quer, torna-se
inevitavelmente vítima do dragão. Somente quando ele escolhe
voluntariamente o que ele inexoravelmente deve fazer, ele tem algum
livre-arbítrio. Pois o comando de dentro é sua própria lei interior, e ele a
desobedece por sua própria conta e risco. Então Jonas secou na praia
e partiu para Nínive. Que
não é o fim da história, mas temos tudo o que nos interessa

aqui.
Esta história de Jonas é um mito muito instrutivo. Traduzindo

em termos psicológicos, vemos que a vida desafiou Jonas com
uma tarefa, representada pelo chamado para ir a Nínive. Isso ele
sem dúvida deveria ter tentado, mas temia a responsabilidade
envolvida e, sendo obstinado e obstinado, disse que escolheria sua
própria tarefa. Sua recusa em aceitar a vida nos termos que lhe
ofereciam causava uma perturbação em seu inconsciente, uma
tempestade. Isso significa que quando ele começou a assumir o
trabalho que ele mesmo escolheu em vez do trabalho que deveria
ter assumido, ele caiu em tal conflito e agiu de maneira tão
desequilibrada e inadaptada que todos notaram. Na verdade, sua
atitude colocou em risco todo o empreendimento. Então seus
companheiros o lançaram ao mar, tendo primeiro consultado o
inconsciente por meio de sorteios. Isso seria equivalente ao passo
moderno de chamar um psiquiatra para interpretar os sonhos de
alguém que está agindo de forma estranha ou para realizar testes
psicológicos antes de agir no caso. O ato de lançá-lo ao mar
equivaleria a mandá-lo para um hospital psiquiátrico; desapareceria
da sociedade, para experimentar na solidão a imersão no
inconsciente, do qual talvez nunca mais voltasse.
Ao interpretar o material dessa maneira, estou interpretando os

companheiros de Jonah literalmente como as pessoas reais
próximas ao paciente; mas há outra maneira de compreendê-los,
a saber, como as partes da psique não diretamente afetadas pelos
fatores renegados que tentaram assumir o controle total. Sob essa
suposição, a interpretação seria que, no ponto da história em que
os companheiros expulsaram Jonas, ocorreu uma cisão decisiva
em sua psique. Este é o momento em que o conflito neurótico
passa para o
estado esquizofrênico, e a parte rejeitada da psique cai no oceano do

inconsciente. Esta é a mudança crítica de que Jung fala como o sintoma primário
da psicose:
O verdadeiro problema começa com a desintegração da personalidade

e o despojamento do complexo do ego de sua supremacia habitual. ... É
como se os próprios alicerces da psique estivessem cedendo, como se uma
explosão ou um terremoto estivesse destruindo a estrutura de uma casa
normalmente construída. 22
Em nossa lenda, Jonas representa o complexo do ego, e a multidão de

companheiros representa a multiplicidade de reações habituais que ocorrem
autonomamente sem a direção da consciência. Quando Jonas foi lançado ao
mar – isto é, quando o ego perdeu o controle – esses “companheiros”
assumiram o controle. Jonah desapareceu de vista no oceano ou,
psicologicamente falando, na esquizofrenia incipiente, ou divisão da psique, a
personalidade consciente desapareceu.
Mas, dizem-nos, Deus preparou um grande peixe que o engoliu. Ou

seja, ele entrou em profunda introversão; isso não foi desejado,
numa tentativa consciente de enfrentar e lutar com o problema; foi imposto a
ele por seu colapso e, por esse motivo, é melhor chamá-lo de regressão.
A regressão de Jonah ameaçava levá-lo de volta ao caos dos começos

indiferenciados (o oceano); mas antes que esse ponto fosse alcançado, foi
impedido pela intervenção do dragão-peixe tão providencialmente disponível.
A regressão de Jonah o levou até a barriga do grande monstro — um símbolo

do útero — onde ele encontrou o abrigo do estado não nascido. O peixe-dragão
desempenha um papel duplo no
drama, pois ao mesmo tempo que engole Jonas, também o salva do

afogamento. Isso é característico do arquétipo da mãe. 23
Quando se viu preso na barriga da baleia, porém, Jonas começou

a invocar a Deus. Isso é evidência de que ele não havia regredido
completamente ao caos, pois em sua angústia sua relação com o
inconsciente se reafirmou.
Quando um indivíduo sofre uma cisão psicológica, ele não consegue
se afirmar
22. Jung, “Sobre a psicogênese da esquizofrenia”, em The

Psychogenesis of Mental Disease (CW 3), p. 240.
23. Jung, Símbolos de Transformação. Cfr. cap, vii, “A Mãe Dupla”.
282
ENERGIA PSÍQUICA: SUA TRANSFORMAÇÃO
contra as correntes rodopiantes nas quais ele é lançado

impotente; menos ainda pode fazê-lo se sua consciência do ego
estiver, por assim dizer, dissolvida. Se, no entanto, ele puder se
sentir uma entidade contra o caos das águas, há pelo menos uma
chance de que ele ainda possa ser resgatado. Isso Jonas foi capaz
de fazer. Em seu isolamento e prisão, ele invocou a Deus e nas
trevas viu a luz. Nesta história do herói e do dragão, a luz simboliza
um insight moral ou espiritual. Pois os judeus, de cujo acervo
mitológico ela faz parte, desenvolveram uma consciência moral num
instante em que seus vizinhos podiam perceber suas experiências
psicológicas apenas em termos de projeções, como ações dos
deuses. Assim, é mais comum relatar que o herói, tendo sido engolido
pelo dragão, faz fogo em sua barriga ou descobre que o coração do
dragão está pegando fogo; ou está tão quente dentro do monstro que
o cabelo do herói está em chamas quando ele sai.
Ou seja, a partir do calor, a emoção da experiência interior – a partir da

loucura – cria-se a luz ou insight.
O tema da luz que se encontra na escuridão forma um ensinamento misterioso

familiar. Nas Escrituras, lemos sobre “a luz que brilhou nas trevas”. “Os que
andam nas trevas verão uma grande luz.” Estas são alegorias do espírito que
é inerente à matéria. Conforme registrado em Gênesis, quando Deus criou o
corpo físico do homem, soprou nele o sopro da vida, ou seja, seu próprio
espírito.
É costume entre nós pensar em matéria e espírito como antitéticos. O

espírito ou consciência é considerado totalmente separado da matéria: os
dois são pensados como complementos, como opostos, eternamente em
guerra. Mas os ensinamentos misteriosos de muitas religiões e filosofias
afirmam que é na matéria que o espírito pode ser encontrado. De acordo com
os ensinamentos alquímicos, é o lumen naturae escondido dentro da pedra,
ou a imagem do sol enterrada no centro da terra. Portanto, o ouro do filósofo,
que é o reflexo do sol, ou seja, a luz da consciência, encontra-se dentro da
substância da terra. A terra é considerada como correspondente ao corpo;
portanto, o ensinamento é que o espírito, a luz, na verdade é inerente ao corpo.
Este é um ponto extremamente importante e interessante
Essa é uma visão muito moderna, embora contrarie a ideia geralmente aceita,
a saber, que o corpo é vazio de espírito, que brilha sobre ele de fora ou é
“inspirado”, soprado do alto. De maneira semelhante, costuma-se presumir
que um paciente mentalmente doente tem ideias doentias e só pode ser
curado afastando-se de si mesmo, distraindo-se; ele é instado a não ser tão
“morbidamente introvertido” ou é persuadido de que será curado pela
instilação de algum espírito ou ideia que virá de
alguma fonte externa. No entanto, a experiência psicoterapêutica moderna,

especialmente baseada na psicologia profunda, corrobora o ensino misterioso
descrito acima. É bem reconhecido hoje que o insight ou orientação necessária
para trazer o paciente esquizofrênico de volta ao mundo da realidade deve vir
de dentro de sua própria psique; não pode ser transmitido de fora. Não importa
quão claramente o médico entenda o que está acontecendo, ele não pode dar
ao paciente sua percepção. Este deve encontrar seu próprio terreno de
compreensão; o máximo que o médico pode fazer é guiá-lo e encorajá-lo em
sua jornada interior, ajudando-o a compreender as experiências pelas quais
está passando, até que por si só a luz raia sobre ele, muitas vezes de forma
totalmente imprevista para seu médico.
Assim, o mito relata que a recuperação de Jonas e seu retorno ao mundo

dos homens não foi feito por ele mesmo, nem por ajuda humana, pois ele foi
levado para a costa pelas forças da natureza, o grande dragão que o engoliu e
que carregou-o pelos três dias e três noites designados da jornada submarina e
depositou-o por um estranho novo nascimento na terra.
Na miniatura persa reproduzida na placa XII, Jonas é visto emergindo da

boca da baleia. Ele está nu, com os joelhos dobrados em posição fetal, de
modo que obviamente é um parto planejado. Mas como ele está totalmente
barbudo, não pode ser o nascimento de uma criança, mas deve ser o
renascimento de um homem adulto. Ele é saudado por um anjo, que lhe
oferece um manto novo. O presente de um novo manto é uma das
características regulares dos rituais de renascimento e iniciação, e simboliza a
atitude completamente nova e a adaptação necessária ao recém-nascido.
Uma experiência como essa é vivenciada por todos os que

empreendem a “viagem marítima noturna” através do inconsciente.
A introversão prolongada, representada pelos três dias e três

noites perdidos no abismo, não só na história de Jonas, mas
também na descida de Cristo ao submundo após a crucificação,
são vividas simbolicamente. Lá as qualidades da sombra são
encontradas e o dragão que deve ser superado, e isso é seguido
por um renascimento. Uma nova adaptação, uma nova vestimenta,
quase uma nova pele, torna-se necessária para enfrentar o mundo,
que assume um aspecto inteiramente novo em decorrência da
mudança sofrida pelo indivíduo.
Essa sequência de eventos ocorre regularmente

durante a análise psicológica, como parte do processo de
transformação. Mas quando um indivíduo se aliena de si
mesmo, como obviamente aconteceu com Jonah, e uma
introversão patológica se instala, há pouco que os amigos ou
mesmo o médico possam fazer para ajudar. Ele pode talvez
sugerir a atitude que trará o paciente de volta à relação com sua
voz interior; quanto ao resto, ele pode apenas observar os estágios
da regressão, esperando que o sofredor ouça a voz interior a
tempo de permitir seu retorno ao mundo dos homens. Se, no
entanto, o indivíduo não estiver completamente alienado - isto é,
se ele for apenas ameaçado por uma invasão de material dinâmico
do inconsciente - ele poderá manter seu contato com a realidade,
mesmo que sua atenção esteja em grande parte afastada dela.
Nesses casos, o médico psicologicamente treinado pode
obviamente fazer muito mais para ajudar.
A questão de saber se uma invasão de material estranho do

inconsciente deve ser considerada como o sinal de uma redução
do limiar da consciência dentro dos limites normais - um
abaissement du niveau mental - boi da esquizofrenia, é muitas
vezes difícil de decidir. A diferença entre essas condições é em
grande parte uma questão de grau.
Alguns indivíduos permanecem tão fluidos e informes que
podem suportar uma quantidade de caos interior que levaria a uma
pessoa consciente louca. Assim, para qualquer pessoa, a

sanidade depende de não cair abaixo de seu próprio nível de
integração – um ponto negligenciado quando a insanidade é
descrita como “ultrapassar a fronteira”, como se houvesse um
limite definido e fixo entre a saúde mental e a doença mental.
Na verdadeira esquizofrenia, entretanto, o material apresentado

é mais desorganizado e muito mais arcaico do que na neurose ou
em uma invasão temporária do inconsciente. Mas a diferenciação
deve basear-se não principalmente na natureza do material, mas
na extensão da visão do paciente sobre sua condição e na questão
de sua capacidade de considerar o problema subjacente à sua
doença como moral, em vez de ficar fascinado. e inundado por
suas estranhas experiências.
A atitude necessária pode ser descrita apenas como moralidade
interior ou integridade-lealdade à lei de seu próprio ser. Isso
obviamente tem pouca relação com a moralidade coletiva, que
depende da conformidade a um padrão externo. De fato, a
aceitação do problema como um dilema moral geralmente envolve
uma separação do código moral aceito, pois os elementos
descartados sob as sanções do grupo foram ativados no indivíduo
e devem ser reconhecidos; além disso, uma tentativa deve ser feita
para assimilá-los na totalidade da psique.
Sempre que há um surto de material inadaptado altamente ativado

na consciência, a tarefa de assimilação torna-se urgente. Isso é
válido quer o novo material seja valioso, material criativo ou apenas
uma fantasia arcaica que revela mais uma exuberância mórbida do
que uma criatividade prolífica. A assimilação do novo material
exige um novo ponto de vista, o que implica o reconhecimento da
relatividade de todos os julgamentos anteriores. O que anteriormente
era considerado bom sem reservas deve agora ser julgado à luz
do novo e ampliado entendimento; o mesmo deve ser feito com o
que foi considerado ruim. Se o trabalho de
a assimilação não pode ser realizada, o efeito da irrupção de

material novo e estranho pode ser o de desestabilizar o julgamento,
ou o centro de equilíbrio pode ser deslocado, de modo que toda a
psique sofre tal desorganização que a própria estrutura da
personalidade pode ser quebrada up e seus elementos dispersos nas
correntes cambiantes do inconsciente coletivo.
Os primeiros poderes a serem perdidos quando há um rebaixamento

do nível de consciência são os últimos adquiridos no processo de
desenvolvimento, ou seja, as funções críticas e morais superiores da
personalidade. Uma deterioração semelhante da consciência pode
286
ser observada sempre que o limiar for reduzido por

exaustão ou uso de drogas depressoras. O julgamento crítico
é prejudicado e o bom gosto e as discriminações de sentimentos
mais finos são embotados muito antes que o controle das funções
motoras seja perdido.
Essas considerações levantam uma questão sobre a relação da

loucura com os problemas éticos ou morais do indivíduo.
Pessoas que são deliberadamente imorais, seja por escolha
consciente ou por causa de uma falta inata de discriminação, via de
regra não se tornam insanas. Se, no entanto, surge um conflito dentro
de um indivíduo porque algumas de suas ações ou atitudes não estão
de acordo com o resto de sua psicologia, sua percepção de sua falta
de integridade pode ser suficientemente perturbadora para causar
uma neurose; por outro lado, se o conflito permanecer relativamente
inconsciente, de modo que todos os seus efeitos ocorram abaixo da
superfície, pode ocorrer uma doença mais grave, a esquizofrenia.
Quando abordamos o problema do outro lado, perguntando se não

se pode dizer que o cerne da insanidade em
geral é um conflito moral não resolvido, as considerações

tornam-se altamente complicadas e difíceis, porque muitos
fatores entram em cena. Mas há muitas evidências que sugerem
que, em casos de insanidade de origem psicogênica, um problema
moral geralmente está no fundo da dificuldade. Freqüentemente,
porém, a situação envolve um aspecto peculiar da moralidade. Pois
está relacionado com o problema do desenvolvimento psicológico,
mesmo com o da evolução. Em um estágio de desenvolvimento, o
organismo psíquico tolerará atos ou atitudes que, em um nível
superior, causariam sérias perturbações. A regressão que ocorre
na psicose, e em menor grau também na neurose, é a tentativa da
natureza de encontrar um nível no qual o novo material possa ser
tolerado. Se a recuperação ocorrer, uma nova atitude é construída
a partir do ponto mais baixo alcançado na regressão; dessa forma,
o paciente pode assimilar os conteúdos do inconsciente que tanto
o perturbaram ou, pelo menos, fazer um novo ajuste à vida sobre
uma base mais sólida.
Em alguns casos de esquizofrenia, a regressão pára no nível

infantil. Respostas infantis e padrões de vida são reativados e
vivenciados; em casos favoráveis, esta fase de
a doença é seguida por uma recapitulação, de forma

condensada, do crescimento psicológico desde a infância até a vida adulta.
Em outros, a regressão vai a níveis mais profundos, e impulsos
muito mais arcaicos são trazidos à tona; a menos que o processo
regressivo seja revertido dentro de certos limites, aparentemente
ocorre uma deterioração da estrutura psíquica e não se pode
esperar uma recuperação completa. Nos doentes de demência
precoce deteriorada, que constituem uma grande parte da população
permanente dos nossos hospitais para loucos, a regressão não se
deteve e o movimento nunca foi revertido.
O moderno chamado tratamento de choque para a esquizofrenia é

uma técnica por meio da qual regressões de longo alcance desse
tipo podem ser produzidas artificialmente sob o controle do médico.
O objetivo do procedimento é encontrar um nível que possa servir
de base sólida para a reconstrução da personalidade. Tais técnicas
ainda estão em fase experimental e ainda não está claro qual o
papel que desempenharão no tratamento de pacientes
esquizofrênicos. 24 No entanto, eles oferecem uma esperança de
estabelecer um ajuste social aceitável para muitos indivíduos que,
de outra forma, estariam condenados permanentemente à vida
institucional. O objetivo desses tratamentos é a restauração da
função. Eles não são projetados para dar ao paciente uma visão
de seu problema ou compreensão de sua experiência psicótica.
Conseqüentemente, quando ele retorna à vida cotidiana, ele não
tem maior defesa psicológica do que tinha antes de sua doença.
Se, entretanto, o paciente com esquizofrenia incipiente for tratado
pela análise psicológica, a situação é totalmente diferente.
Pois este método é projetado para capacitá-lo a compreender o

material estranho que irrompeu na consciência e para ajudá-lo a
reconciliá-lo com suas atitudes e valores anteriores. Sob esta
técnica, o paciente pode obter de sua doença psicológica um nível
mais elevado de consciência e maior integridade interior.
A história de Jonas é suscetível de uma interpretação diferente,

aquela que a Igreja Católica costuma dar, baseando-se na
resposta que Jesus deu aos fariseus quando lhe pediram um
sinal. Ele disse: “Nenhum sinal será dado
24. Jung, “Sobre a Psicogênese da Esquizofrenia” (CW 3).
. . . mas o sinal de Jonas, o profeta; pois, como Jonas esteve

três dias e três noites no ventre da baleia, o Filho do homem
estará três dias e três noites no ventre
ventre da terra”. 25 Nesta interpretação, vemos que a estada

de Jonas no ventre da baleia pode ser tomada como
representando não apenas a descida de Cristo ao submundo nos
dias entre a crucificação e a ressurreição, mas também a jornada
noturna no mar que é uma característica quase constante de a
provação do herói, como Frobenius demonstrou claramente.
E assim vemos que uma descida às profundezas pode resultar

tanto de um encontro voluntário com as forças do inconsciente,
empreendido como parte da iniciação misteriosa do herói, quando
falamos de uma introversão; ou pode resultar de uma incapacidade
de fazer face às exigências da vida, com consequente fuga às
tarefas da vida, quando falamos de uma regressão.
No caso de Jonas, ele se recusou a enfrentar a tarefa de sua

vida e, portanto, regrediu a um grau muito grave. Mas o
movimento regressivo foi interrompido no momento em que ele
chegou a um acordo com sua voz interior e assim metaforicamente
viu a luz. Quando isso acontece em um paciente dos dias atuais,
é um sinal particularmente favorável, pois é uma indicação de que
muito provavelmente o sofredor poderá retornar ao mundo cotidiano,
trazendo consigo uma nova visão sobre os conteúdos estranhos
por qual sua perturbação foi causada.
Se ele retornar sem esse insight, sua recuperação será apenas
relativa ou parcial. Jonas percebeu onde havia errado e foi capaz
de mudar sua atitude. Quando chegou à terra firme, descobriu
que teria de retomar seu problema moral no ponto em que havia
se desviado. Ele teve que enfrentar sua obstinada obstinação e
aprender a aceitar a vida nos termos que ela deu, como é contado
na história da cabaça que segue o conto aqui discutido.
Em sua provação, Jonas se mostrou um herói lamentável.

Ele teria preferido permanecer desconhecido, vivendo sua vida
na obscuridade e facilidade. Ele foi forçado a bancar o herói
papel e enfrentar os perigos das profundezas porque não

conseguiu enfrentar a tarefa que a vida lhe preparou. Ele fugiu como
qualquer outro covarde. Foi a qualidade renegado nele que conseguiu
25. Mat. 12:39, 40.
ele nessa situação. Não raro, de fato, o renegado fornece o

material com o qual o herói deve ser forjado. Pois os elementos
aceitos e aceitáveis da psique que compõem o “bom cidadão”
moral e convencional são apenas uma parte do indivíduo. Os
elementos que sobraram e foram descartados quando esse papel
foi formado são o único material disponível para a criação de
qualquer estrutura ou papel adicional.
As partes descartadas ou rejeitadas da psique correspondem à

“ovelha negra” na comunidade – o homem que, por escolha ou
necessidade, vive sem o benefício da sociedade. Se esses
elementos estiverem em minoria em uma determinada pessoa, ou
se a força de polícia psíquica for suficientemente forte para mantê-
los em segundo plano, a adaptação convencional pode ser adequada
e bem-sucedida. Mas se a balança pende para outra direção, os
fatores não adaptados e não convencionais podem assumir a
liderança; o indivíduo será então visto com desconfiança pela
sociedade e poderá até ser excluído. Tal pessoa tem que criar um
novo caminho, quer queira ou não.
O fato de que ele não pode se encaixar o compele a fazer seu
próprio caminho, a criar um indivíduo em oposição a uma adaptação
coletiva.
Um homem que sucumbiu à tendência renegada sempre

espera que coisas boas aconteçam em seu caminho, ou pensa
que deveriam acontecer, sem esforço de sua parte. Ele não pensa
na vida como um desafio para desenvolver suas próprias
potencialidades diante da natureza indiferente, uma chance de
descobrir de que material ele é feito. Em vez disso, ele o

considera apenas como um meio para satisfazer suas necessidades.
Ele aborda o problema de viver com a boca avidamente aberta do
calouro, e reage à vida quase como se fosse uma pessoa, um
indulgente ou, pelo contrário, um pai mesquinho. Ele se considera
o filho favorito da fortuna, de modo que pode se dar ao luxo de
escolher; e se as oportunidades que surgem em seu caminho não
atendem às suas necessidades em todos os detalhes, ele se sente
livre para rejeitá-las. Ao candidatar-se a um emprego, por exemplo,
tal homem perguntará primeiro quais as vantagens que obterá com
isso e quais privilégios são permitidos, e mais tarde considerará ou
não considerará o que pode dar para torná-lo um empregado
desejável. O Sr. Micawber foi um excelente exemplo desse tipo de
comportamento mental.
idade. Ele tinha a visão otimista de quem sabe, sem sombra de

dúvida, que os dons da fortuna lhe são devidos.
Conseqüentemente, ele nunca se encarou como o fracasso
que realmente era - uma atitude mental que era reforçada pela
adoração materna de sua esposa.
Em outros casos, longe de se considerar um favorito da

fortuna, um indivíduo desse tipo pode se ver como o enteado da
vida. Então ele passará seu tempo com inveja e ressentimento
daqueles que considera mais afortunados do que ele. Mas o
resultado é o mesmo. Em ambos os casos, esse tipo de homem é
um esquivo: ele espera que o sucesso não seja merecido e pensa
que a vida deveria conceder a ele o que ele é muito preguiçoso,
muito auto-indulgente ou indolente para criar para si mesmo.
E assim o renegado vagueia pela vida, escolhendo sempre o

caminho mais fácil, buscando apenas a satisfação do momento.
Ele pega tudo o que consegue e nunca cria nada por seu próprio
esforço. Mas atualmente o bem é todo consumido e apenas o mal
permanece; pouco a pouco as coisas se tornam intoleráveis,
até que ele não aguente mais. A essa altura, porém, seu egoísmo
provavelmente afastou seus amigos e vizinhos. Pois, recusando-se
a conformar-se com a lei elementar da sociedade - a saber, que
para comer é preciso trabalhar - ele abandonou o modo coletivo e a
vida comunitária; assim, em seu tempo de necessidade, não resta
ninguém a quem ele possa pedir ajuda ou conselho. Ele se vê
sozinho e é compelido, quer queira ou não, a se recompor e lutar
contra seu dragão sozinho. Não adianta mais sonhar com tempos
melhores ou fantasiar uma saída. Ele é inexoravelmente confrontado
com uma escolha - perecer ou convocar quaisquer recursos internos
que possua para tentar aquele ato heróico pelo qual o desejo é
transformado na vontade de criar.
O que exatamente é esse dragão que o renegado deve

enfrentar e vencer? Falamos do dragão, por um lado,
personificando o impulso cego que mantém a vida em andamento,
muitas vezes sob condições aparentemente intoleráveis, e, por
outro lado, simbolizando as profundezas maternas, o inconsciente
no qual toda a vida está enraizada e que produz vida e, no entanto,
mais vida, independentemente de quão pequenas sejam as
chances de sobrevivência. o primal
instintos ou impulsos vitais funcionam nos seres humanos da

mesma forma que em todas as criaturas vivas. As formas de vida
mais baixas parecem consistir apenas desses instintos; mas no
homem outro princípio, a consciência do ego, afirmou-se contra a
cega interação dos instintos vitais criativos e destrutivos. Nós,
seres humanos, não somos compostos apenas pelos impulsos da
vida. Meu ego, minha consciência, é algo separado do impulso de
vida inconsciente e muitas vezes se opõe a ele, tendo certos
objetivos que podem se mostrar realmente opostos ao impulso do
instinto. No entanto, porque o esforço para manter-se consciente é
doloroso e exigente, todo indivíduo deseja relaxar seus esforços e
recorra à força cega e à sabedoria milenar do instinto; assim,

o dragão ameaça subjugar sua consciência duramente conquistada
e devorá-lo novamente. Se ele não consegue reunir suas energias
para resistir ao dragão, ele se permite afundar na inconsciência, na
mãe.
A força desse anseio retrógrado é a medida da infantilidade do

homem e de seu desejo de ser poupado de esforços e
responsabilidades, seu desejo quase inerradicável de que alguém
decida por ele, faça por ele - sempre, porém, organizando as coisas
da maneira que ele gostaria. . Mesmo quando o indivíduo superou o
desejo de retornar à mãe real ou a alguma mãe substituta, mesmo
quando deixou de lado o desejo de ser compreendido e aprovado, ele
ainda sente o recuo para a inconsciência, especialmente quando
algum passo à frente é exigido. dele. Pois a inconsciência significa
liberdade de responsabilidade e, de fato, é frequentemente apresentada
como desculpa para omissão. Um homem que feriu seu vizinho por
algum ato descuidado pode, em vez de se desculpar, simplesmente
protestar: “Mas eu não sabia” ou “eu não vi” - quando obviamente ele
deveria saber ou ver. Ao negar o conhecimento de algo que fez, sente-
se completamente exonerado de toda culpa ou responsabilidade em
relação a isso. Esta é a condição de avidya, não saber, que Buda
descreveu como o obstáculo supremo no caminho da iluminação. Pois
a preguiça primordial, a inércia da matéria, do corpo, só pode ser
superada quando impregnada da centelha do espírito divino, da
consciência.
Uma das realizações mais importantes da psicologia
a análise lógica relaciona-se exatamente com esse problema, no que

diz respeito não apenas àqueles em perigo iminente de doença
psíquica, mas também à chamada pessoa normal. Pois como um
indivíduo assume as situações e experiências de sua vida, passo a passo, de
desde o início, e traz à barra de sua consciência adulta os atos de seu

antigo eu ignorante e inconsciente, ele se vê obrigado a assumir a
responsabilidade por certos atos, praticados na ignorância, pelos quais na época
ele não poderia assumir a responsabilidade. No entanto, ao longo dos anos,
essas experiências particulares permaneceram latentes no inconsciente pessoal,
onde podem ter causado todo tipo de perturbação. O próprio fato de terem
permanecido não neutros, mas energizados, o que é atestado pela emoção e
sentimento de culpa com que são trazidos de volta à consciência, significa que
já estava presente no indivíduo naquele estágio - embora desconhecido até para
ele mesmo - um eu potencial que não poderia se contentar em deixar essas
coisas, essas coisas particulares, permanecerem inconscientes, portanto, atos
inocentes. Outras ações, em si mesmas talvez tão erradas quanto essas, mas
verdadeiramente inocentes - isto é, de forma alguma prejudiciais ou contrárias
ao caráter potencial do indivíduo - permanecem neutras.
À medida que o indivíduo segue nesse processo de assumir a

responsabilidade por sua antiga inconsciência, as ações que antes estavam
fora de seu controle, completamente autônomas, perdidas para a
personalidade, são agregadas à consciência. Algo de si mesmo que esteve
na posse do dragão é redimido, e essa quantidade de energia do dragão é
capturada para uso próprio do indivíduo.
Assim, o processo de análise envolve não apenas uma revisão da vida do

paciente, mas também uma revivescência real de experiências passadas
junto com seu conteúdo emocional. O retorno à infância com todos os seus
afetos significa também um retorno à mãe. Antigas reações infantis são
reativadas e devem ser resolvidas de forma nova e mais adequada.
Através deste reviver do passado, partes da psique que foram reprimidas e

cortadas da personalidade total
são restaurados e sua energia é liberada para uma vida criativa

no presente. De importância ainda maior, no entanto, é o fato de
que
tais conteúdos inaceitáveis são via de regra recalcados porque

estão contaminados com material impessoal pertencente ao
inconsciente coletivo e, ao serem reativados pela atenção que lhes
é dispensada em análise, tornam-se disponíveis para a
compreensão e fornecem a energia e o novo ponto de vista a partir
do qual um novo estrutura psíquica pode ser modelada. Voltar
para a mãe, não apenas regressivamente, mas por meio de um
ato deliberado de introversão, pode trazer uma nova vida, um
renascimento. Mas sempre quando tal busca é empreendida,
haverá um encontro com o dragão que guarda o tesouro, e para
que o indivíduo não seja vítima de seu poder furtivo, será
necessário vencer a infantilidade que anseia por renunciar a tudo.
esforço individual e encontrar paz e segurança na proteção da mãe.
No entanto, seria um erro supor que a personalidade

consciente possa assumir toda a responsabilidade pelos
impulsos impessoais que a assaltam de dentro, ou que os
poderes do dragão sejam propriedade pessoal de qualquer
indivíduo, ou mesmo que possam ser inteiramente assimilados.
Uma parte daquilo que designamos como dragão pertence à
psique do indivíduo; mas, de resto, o dragão representa um fator
impessoal, cuja ativação acarreta problemas que devem ser
enfrentados criando uma relação entre a psique consciente e os
poderes do inconsciente coletivo. Mas por mais que essas forças
sejam exploradas e domesticadas, sempre permanecerão forças
coletivas que parecem estar fora da psique. “Você pode tirar o
leviatã com um anzol?” 26 Nenhum ser humano pode jamais
assimilar todo o poder do dragão, pois é a inesgotável energia vital
do inconsciente coletivo.
Mas, pode-se perguntar, se o dragão é a libido impessoal, por

que às vezes parece que persegue pessoalmente sua possível
vítima, com malícia e energia agressiva? Por que nos sonhos ele
destaca o sonhador para devorá-lo? Esta questão abre um
problema importante. Em tempos comuns, quando a rotina diária
de tarefas comuns constitui o conteúdo da vida individual, as forças
do inconsciente coletivo permanecem latentes e quiescentes; o
oceano interior dorme
26. Jó 41:1.
294
pacificamente. Nessas ocasiões, o dragão é neutro em relação à

personalidade consciente. Mas pode chegar um momento em que
o indivíduo deve arrancar um quantum adicional de energia dos
poderes do dragão; ou pode acontecer, como atualmente, que
toda a sua geração esteja vivendo em um nível de consciência
abaixo daquele que a natureza e a civilização herdada exigem.
Então, a inércia infantil e o medo, os inevitáveis concomitantes de
viver abaixo do próprio nível, juntamente com a tendência renegada
que existe em todos os homens, somam-se à eterna relutância do
inconsciente em abrir mão de seu tesouro. A soma desses fatores
compõe o aspecto pessoalmente ameaçador do dragão.
Dois casos podem servir para ilustrar este ponto. A primeira

paciente, uma mulher, sonhou:
Eu estava caminhando em uma praia ensolarada. A areia era lisa

e dourada. A certa distância, crianças brincavam nas ondulações
da beira do mar. Toda a cena era pacífica, com uma sensação
alegre de férias. Cheguei a uma depressão na areia, deixada pela
maré. Lá eu vi um pedaço de coisa preta, alcatrão ou azeviche.
Eu peguei; parecia muito
precioso para mim. Imediatamente a cena mudou. O céu ficou

nublado. Uma rajada de vento raivosa soprou do mar. Prendeu-
se em minhas roupas, atrapalhando-me quando comecei a correr
para casa antes que a tempestade que se aproximava pudesse
me pegar. Mas descobri que estava na areia movediça, na qual
meus pés estavam engolfados. Lutei contra a fúria do vento e as
areias sugadoras que ameaçavam me engolir.
Aqui vemos que assim que o sonhador encontra o material dinâmico

e desconcertante, o nigredo dos alquimistas, a cena agradável do
jogo e da inocência muda. A própria natureza fica com raiva e tenta,
ao que parece, impedir o descobridor de garantir seu prêmio,
ameaçando até devorá-lo.
No segundo caso, uma mulher teve o seguinte sonho no início de

sua análise.
Eu estava na praia, onde a areia era dourada e o sol brilhava

intensamente. Então eu estava sozinho em uma canoa, remando
paralelamente à costa. Meu remo estava bem acabado e fiquei
impressionado com a velocidade e facilidade do meu progresso. A
água estava calma, clara e rasa. Eu podia ver lindas conchas no
fundo.
Logo o fundo caiu sobre uma prateleira. Aqui a água estava

escura e fria, e notei que o remo agora estava áspero e grosseiro.
De repente, eu estava na água, nadando. De repente, olhei para
frente e vi objetos brancos; quando me aproximei deles, um
começou a se mover devagar, preguiçosamente, e vi que era um
tubarão. Ele veio em minha direção, mandíbulas abertas, pingando
sangue e espuma. Eu percebi meu perigo e sabia que minha única
chance estava em enfrentá-lo. A criatura aproximou-se até que pude
sentir sua respiração; só depois percebi que os tubarões não
respiram! [Portanto, era um verdadeiro dragão.] Comecei a me
perguntar se mais alguém estava nessas águas perigosas. Olhei e
vi minha irmã, que poderia
não nadava bem, e chamei-a para ficar atrás de mim. Ela o fez, mas
eu tive que segurá-la, colocando minha mão esquerda atrás das costas
para fazer isso. O peso nas minhas costas aumentou minha angústia
e perigo. Outros tubarões gradualmente se aproximaram de mim e eu
estava quase exausto, mas consegui nadar de volta para a água rasa
e de alguma forma escalar a plataforma em segurança.
O sonhador acordou apavorado e tremendo de frio.
Esse sonho e suas associações oferecem material que mostra

claramente que as qualidades da sombra da mulher 27 ,
representada por sua irmã estavam envolvidas nessa situação
perigosa. Os meses seguintes foram dedicados a perceber e assimilar
essas qualidades de sombra, e novamente a mulher sonhou. Desta
vez, em seu sonho, ela foi nadar deliberadamente. No sonho anterior,
ela estava em uma canoa e aparentemente caiu, pois disse: “Eu me
encontrei na água”. Mas agora era um empreendimento conscientemente
empreendido.
Nadei por um lago e dei apenas algumas braçadas quando me

vi deslizando por entre as ervas daninhas. “Oh, que desagradável
esses dedos longos, enrolando e desenrolando,” eu observei, e
temendo que meus pés se enroscassem, eu chutei meu caminho
para fora, então com golpes firmes atravessei o lago.
27. Sombra é o termo usado por Jung para designar a parte

reprimida da personalidade. A sombra é a personificação ou
representante do inconsciente pessoal e muitas vezes aparece
nos sonhos como um outro bastante sombrio do mesmo sexo
que o sonhador. Essa sombra pode acompanhar o sonhador em grande
parte de sua atividade onírica.
Por representar a parte inaceitável da personalidade, freqüentemente
tem uma qualidade negativa ou até sinistra. Isto
incorpora todas aquelas qualidades que o indivíduo mais detesta ou teme em si

mesmo. Cfr. também Jung, The Integration of the Personality, pp. 20, 22, 88, 91,
173; e veja abaixo, cap. 10.
Uma jovem me seguiu, mordiscando meus calcanhares. Fiquei muito

chateado com ela. Quando cheguei ao cais, várias pessoas vieram ao meu
encontro, e eu reclamei em termos inequívocos, dizendo: “Ela pode ter me
afogado”.
“Ah, não”, alguém respondeu, “ela só queria ter alguém com quem
brincar.”
Este sonho está em contraste marcante com o anterior. O tubarão foi

substituído pela erva daninha. A sonhadora, de certo modo, a personifica
falando de seus dedos, mas mesmo no sonho ela não tem medo de ser pega
e pode facilmente se libertar, pois a erva não a persegue; ele permanece onde
está, e ela não precisa ir para aquela parte da lagoa. É um lugar de perigo,
mas totalmente sem ameaça dirigida pessoalmente. A emoção da sonhadora,
que no primeiro sonho era um terror legítimo dos tubarões devoradores de
homens, é aqui transferida para a garota perfeitamente inofensiva e brincalhona
que a persegue e faz cócegas em seu calcanhar, que ela associou à história de
Aquiles. salto. O calcanhar de Aquiles é o ponto vulnerável, o lugar coberto pela
mão de sua mãe quando ela o mergulhou no Estige. Assim, significa que naquele
ponto onde a pessoa ainda está relacionada com a mãe de maneira dependente,
ela fica vulnerável quando engajada na provação do herói. A sonhadora sentiu-
se ameaçada pelas provocações e risos da jovem que era um novo aspecto de
sua sombra, uma parte de si mesma, que aparentemente estava ciente da
fraqueza da sonhadora e disposta a expô-la, mesmo correndo o risco de jogá-la
em um pânico. Com esta parte de seu problema, ela terá que chegar a um
acordo. Mas o inimigo não é mais um tubarão-dragão ameaçador; é claramente
mostrado por este sonho que seu inimigo é sua própria

infantilidade, e isso pode colocá-la em perigo por sua atividade traiçoeira.
Quais são, então, essas sombras ou qualidades renegadas em nós

mesmos que nos transformam em presas dos dragões? A lista é longa e
poderia ser estendida indefinidamente, mas aqui estão alguns dos fatores
mais comuns: inércia e preguiça; ganância, egoísmo e luxúria; e por último,
mas não menos importante, o desejo de fazer as coisas a seu modo e
dominar os outros, seja diretamente pela agressão, seja indiretamente,
exigindo atenção dos fracos.
ness - isto é, a vontade de poder em seus aspectos positivos e

negativos, suas formas sádicas e masoquistas. Esses impulsos instintivos
são particularmente perigosos quando não são reconhecidos. A inconsciência
é para o homem ocidental moderno o maior obstáculo no caminho, assim
como avidya, desconhecimento, é para o budista.
Os aspectos e qualidades da sombra sempre aparecem primeiro na forma

projetada; esta é a maneira pela qual eles se manifestam na consciência.
Parece que não sou ganancioso ou egoísta, mas alguém tomou o que
certamente deveria ser meu. Como reclamou o aluno da história: "Charlie não
é ganancioso - ele pegou o maior pedaço de bolo que eu queria!" Um epitáfio
em uma velha lápide diz:
As faltas que você vê nos outros, tome cuidado para evitar,
Se você apenas olhar para casa, há o suficiente para ser feito.
Este versículo doggerel incorpora o mesmo aviso do ditado de Cristo: “Tira

primeiro a trave do teu olho, e então verás bem para tirar o cisco que está no
olho do teu irmão”. 28
Obviamente, portanto, o primeiro passo em direção a

uma consciência maior é tornar claras essas qualidades
desconhecidas - trazê-las para fora da terra sombria onde estão
escondidas e olhá-las diretamente nos olhos. Poucos são capazes
de fazer isso sem ajuda; o auto-exame raramente penetra abaixo
do limiar da consciência, enquanto as qualidades da sombra
permanecem inconscientes. Conseqüentemente, a introspecção
não raramente serve para aumentar a atitude unilateral do ego,
cujo domínio é assim aumentado, em detrimento de toda a
personalidade. Até que os elementos reprimidos tenham causado
algum distúrbio de adaptação, o ego sequer reconhece que há
algo errado. A perturbação da adaptação que se impõe à
consciência pode ser exterior, afetando o ajustamento laboral ou a
vida emocional, ou interior, subjetiva. Sempre que elementos muito
incompatíveis para passar despercebidos são abrigados no
inconsciente, é provável que surjam conflitos, ansiedades ou
sintomas psicossomáticos de algum tipo.
Se o indivíduo então começar a investigar seu inconsciente por

meio de uma análise psicológica, essas características e reações
ocultas se tornarão claras para ele.
Então toda a situação muda. Como resultado de seu novo
insight, o que antes era uma doença ou uma ansiedade torna-
se um problema moral. Se ele for capaz e desejar olhar para as
qualidades da sombra como suas e reconhecer que elas emanam
de si mesmo, em vez de vê-las apenas nos outros, uma mudança
ocorrerá em suas reações. Sua raiva e resistência não serão mais
dirigidas contra o vizinho que parecia incorporar as faltas em
questão, mas serão aplicadas para erradicar esses defeitos de sua
própria conduta. Se, no entanto, ele não estiver disposto a realizar
essa tarefa, embora, devido ao insight que adquiriu através da
análise, ele não seja mais capaz de ingenuamente atribuir a
dificuldade ao seu vizinho, o rejeitado
atributos serão projetados sobre o analista, e a resistência será dirigida

contra o médico - pois ele não foi instrumental em trazer à tona esses fatos
desagradáveis?
Assim, o analista substituirá o dragão e parecerá ao paciente tão perigoso e

hostil quanto este último.
Além disso, a energia arrancada do dragão por meio desse grau muito limitado
de compreensão será usada para obstruir a análise e provar que o analista está
errado, em vez de ser aplicada para corrigir a falha. Mas se esse desejo tão
natural de culpar o analista puder ser sacrificado, o primeiro assalto na luta
contra o dragão, a primeira batalha contra a tendência renegada, terá sido
ganho. Então, finalmente, as energias do paciente podem ser direcionadas para
explorar as próprias falhas.
À primeira vista, isso pode parecer residir apenas na fraqueza natural e

auto-indulgência do ser humano comum; eles podem parecer pequenos defeitos
que alguém está justificado em tolerar em si mesmo. Mas assim que forem
encarados de frente, as pequenas faltas não serão mais pequenas. Eles se
agarram como lapas, e cada tentativa de superá-los parece fazê-los inchar e se
tornar cada vez mais ameaçadores. Obviamente algo de muito maior seriedade
se escondia por trás da aparência de pequenas fraquezas naturais.
Esse problema é tão comum e tão banal que apenas uma ilustração muito
banal pode demonstrá-lo. Coloquei na primeira pessoa porque esse é o tipo de
experiência com a qual quase todo mundo está familiarizado. Percebendo um
dia, por exemplo, que as coisas não vão bem comigo, digo a mim mesmo que
estou perdendo muito tempo – por isso meu trabalho está sempre confuso.
Então eu decido superar meus hábitos preguiçosos e prometo a mim mesmo
levantar cedo pela manhã,
cuidar de todas as pequenas coisas negligenciadas que se

acumulam de forma tão alarmante e me atrapalham o dia todo. Mas
então eu durmo demais, ou o despertador “se encontra”, como diriam
os franceses, esgotado. Claro que nunca me esqueço de dar corda!
Intervém toda uma série de desventuras, de modo que sou impedido
de inaugurar o novo regime na segunda-feira. Provavelmente meu
empregador aproveita esta oportunidade para comentar que estou
atrasado novamente. Não há nada como a determinação de enfrentar
uma falha para tornar os outros conscientes dessa falha específica;
nossa própria concentração nele o coloca em foco, por assim dizer.
Então eu sufoco meu discurso irritado de autojustificação e determino
fazer melhor amanhã. Mas na terça-feira a mesma performance é
repetida, e assim novamente na quarta-feira. Na quinta-feira, meus
negócios estão tão desordenados que mal consigo manter a cabeça à
tona, prometendo a mim mesmo que domingo será o dia para resolver
os assuntos inacabados. No domingo, porém, uma vozinha sussurra:
Não é uma pena fazer tarefas no domingo,
Quando tem segunda, terça, quarta, quinta. . . .
Oh, não é uma pena fazer tarefas no domingo!
As probabilidades são de que a essa altura a inconsciência reine

com segurança mais uma vez e eu adormeça profundamente - isto
é, se não tiver sido demitido do meu trabalho. Mas então vem um
pesadelo ou uma dor de cabeça nervosa. O dragão dá um grunhido
ameaçador, por assim dizer, cospe uma pequena fumaça zombeteira,
e eu bato em retirada apressada ou então abro um olho para perguntar
o que está acontecendo.
Afinal, nossos pequenos pecados não são tão pequenos

assim. Eles representam as reações naturais do organismo
inconsciente; são as evidências da tendência renegada no homem que
não tolerar o controle de qualquer propósito maior do que o

desejo de existir apenas para o bem da existência continuada.
A igreja chamou essas mesmas pequenas fraquezas de
“pecados capitais”. Eles são os fatores no homem que
correspondem aos dragões da ganância, luxúria e avareza, da
raiva ou do poder, com suas consequências sinistras de traição
e engano; e todos têm aquela inércia ou preguiça que procura
prender o espírito para sempre com a incompreensão da matéria insensata.
Os alquimistas enfrentaram esse problema de forma projetada

quando viram o conteúdo de suas retortas ficar preto diante
de seus olhos como resultado do aquecimento ou da ação de
produtos químicos, de modo que parecia que todo o laborioso
trabalho terminaria em desastre; em vez do ouro precioso, ou do
elixir, eles produziram apenas negrume. No entanto, eles
descobriram que, em alguns casos, isso era apenas um estágio
em todo o processo de transformação, um estágio que eles
chamaram de “nigredo”.
Muitos deles perceberam que o processo químico de alguma

forma correspondia à sua própria condição espiritual ou, como
diríamos, psicológica, e clamaram a Deus para serem aliviados da
terrível escuridão de suas almas. Jung cita Splendor solos 29 de
Trismosin da seguinte forma: “Os antigos filósofos declararam que
viram uma névoa subir e passar por toda a face da terra, eles
também viram a impetuosidade do mar e . . . vi o rei da Terra
afundar e ouvi-lo clamar com voz ansiosa: 'Quem me salvar viverá
e reinará comigo para sempre em meu esplendor em meu trono
real.' ” Essa situação é representada na placa XIII, onde a Rainha
Branca é vista recebendo a “negra” ao sair do mar. A Rainha
Branca representa o albedo, o estágio alquímico que se segue ao
nigredo, e também representa a entrada na situação do elemento
feminino, o eros, portador do sentimento. Pois a escuridão da
sombra deve ser reconhecida não apenas legalisticamente, como
era, isto é, com o pensamento, mas também deve ser tratado pelo
sentimento. Pois, a menos que haja uma reação do coração, não
pode haver transformação. Jung comenta esta lenda, dizendo: “O
rei afundando no mar é a substância arcana
29. Solomon Trismosin, solos de esplendor. Ver Mysterium

Coniunctionis (CW 14), §465.
Notas do Capítulo
4. Heb. 4:15.
5. EGW Masterman, “Santos e Mártires, Sírios”, em Hastings,
Enciclopédia de Religião e Ética, XI, 81 e seguintes.
O Conflito Interior 301

. . . [que] corresponde ao dominante cristão, que estava originalmente
vivo e presente na consciência, mas depois mergulhou no
inconsciente e agora deve ser restaurado em uma forma renovada”.
30
Naqueles séculos, quando as três grandes concupiscências

eram tratadas como pecados mortais, foi feita uma tentativa de
superá-las por meio do ascetismo e da disciplina. Muito do
treinamento dos jovens nos países cristãos tem sido direcionado,
até anos bem recentes, para obter controle sobre essas falhas
básicas. Mas o controle ou repressão deixa o ser humano
relativamente vazio. Sua vida se torna uma rotina mesquinha. Os três
grandes dragões são substituídos por uma série de pequenos dragões
- pequenos egoísmos, ganâncias triviais, lascívia furtiva - enquanto
alguns dos pequenos dragões são até adornados como virtudes.
A infantilidade é renomeada como afeto pela família; a ganância
se esconde atrás da hospitalidade; o egoísmo é camuflado como
interesse próprio adequado ou mesmo auto-respeito; a luxúria é
legalizada sob a sanção dos direitos do casamento e do duplo
padrão; e a indiferença moral desfila abertamente no mercado,
ostentando o rótulo de tolerância.
Essas coisas continuam por um tempo, talvez cem anos ou mais,

sem serem reconhecidas; pouco a pouco o caminho fácil se torna
habitual, todos fogem das dificuldades e responsabilidades, o
renegado é aceito como um sujeito muito civilizado. Mas então os
dragões ficam inquietos e começam a respirar de forma mais ameaçadora.
Assolam os bairros periféricos e invadem até as ruas das
cidades, a princípio cautelosamente à noite; mas gradualmente
eles se tornam mais ousados e os cidadãos se acostumam a
vê-los. Então um dia as pessoas acordam para
descobrem que sua cidade está infestada e rapidamente se tornando podre por
dentro.
Torna-se terrivelmente aparente que um novo herói é necessário, se os dragões devem

ser conquistados mais uma vez. Nessas ocasiões, a energia despertada pode encontrar
sua expressão em uma cruzada; ou uma nova religião pode revestir as verdades eternas
com novos símbolos que tenham o poder de tocar o coração dos homens. Ou pode
surgir uma nova filosofia, capaz de expressar as velhas verdades de uma nova maneira.
Foi o que aconteceu quando Freud iniciou suas explorações do inconsciente. Através de
seu trabalho com seus pacientes, ele
30. Ibidem, § 466.
$ 02
mascarou um dos dragões, a luxúria, e fez de sua derrota e redenção o trabalho de

sua vida. Suas explorações foram seguidas pelas de Adler, que atacou o dragão do
poder do ego. Jung, que veio a seguir, dirigiu sua atenção para o egoísmo, ou seja,
para a preocupação consigo mesmo, e também mostrou como a energia inerente a
essas pulsões instintivas deve ser arrancada delas, pois é preciso construir uma casa
para a individualidade. Da compreensão dos poderes do dragão adquirida por esses
homens de ciência, três valores redentores foram trazidos ao alcance de todos: uma
nova atitude em relação à sexualidade e à ganância, isto é, aos impulsos biológicos
trazidos à consciência nos autos; uma nova atitude em relação à vontade de poder do
ego; e um novo conceito do Self.
ES
A psique como um todo

DESENHANDO O CÍRCULO
No capítulo anterior, o problema da relação do homem com as

forças subdesenvolvidas e indomadas do inconsciente foi
delineado sob o símbolo do dragão e do herói. Foi mostrado
como, de tempos em tempos, essas forças se tornam ativas e,
portanto, perigosas para o homem individual, bem como para a
cultura e a civilização coletivas. Pois quando alguma parte da
energia primitiva que foi mantida inerte nas profundezas do
inconsciente passa do estado latente para um estado ativo, ela
ameaça invadir o pequeno reino iluminado pela consciência, e há
grave perigo de que a centelha possa ser extinta. . Quando tal
catástrofe acontece a um indivíduo, ele cai em desintegração e sua
psique é dominada por conteúdos arcaicos e incompreensíveis. Se,
no entanto, a calamidade não é uma questão da experiência de um
homem, da sanidade de um homem, mas é de longo alcance,
afetando grupos de pessoas, talvez nações inteiras, então a cultura
em sua totalidade está ameaçada e a sociedade pode se desintegrar
em um estado de loucura coletiva, que é a barbárie.
Esta é a condição que temos testemunhado no mundo durante as

últimas décadas. Energias ordinariamente latentes no inconsciente,
e que não foram adaptadas aos valores civilizados, irromperam no
mundo exterior e foram novamente vividas em toda a sua violência
primitiva ou arcaica.
Este é realmente um estado de loucura. Nas sociedades
totalitárias em que esse fenômeno
303
non veio tão proeminentemente à tona, os próprios

líderes falaram do espírito que os possuía como um dinamismo
- uma energia, sem forma, sem limites e sem objetivo, uma
energia que é total, isto é, absoluta, não relativa, e portanto,
mesmo em princípio, como se provou na prática, inteiramente
imune a escrúpulos, não sujeita a nenhum dos códigos de valores
reconhecidos, seja de religião ou de civilização.
A violência sem precedentes dessa explosão dinâmica

pertence ao século XX. Tal coisa não acontecia no mundo
desde os dias da queda do Império Romano no início da era
cristã. Nos séculos seguintes, as forças psíquicas inconscientes
estavam, ao que parece, relativamente inativas. Os distúrbios que
surgiam - e houve muitos deles - geralmente permaneciam mais
ou menos locais. Mesmo quando ocorreram surtos em maior
escala, alguns resquícios do código de conduta cristão foram
mantidos, pelo menos como um ideal aceito — certamente no que
diz respeito às sociedades dentro da cristandade. Pois as forças do
inconsciente foram controladas em certa medida pelo símbolo
cristão. Como diz Jung:
Graças ao trabalho do espírito humano ao longo dos

séculos, essas imagens foram incorporadas a um sistema
abrangente de pensamento que atribui uma ordem ao mundo e
são, ao mesmo tempo, representadas por uma poderosa, difundida
e venerável instituição chamada a Igreja . 1
Mas recentemente, em nossos dias, onde quer que a explosão

dinâmica de energia inconsciente tenha pleno domínio, todas as
salvaguardas do valor humano e da liberdade humana foram
descartadas; a própria civilização estava ameaçada, não apenas no
países totalitários, mas em todo o mundo. Esse colapso

está intimamente relacionado ao descaso e depreciação dos
símbolos da religião, que parecem não ter mais a vitalidade
necessária para conter o poder dinâmico das forças inconscientes.
Para a maioria das pessoas nos países cristãos hoje, o cristianismo
tornou-se pouco mais que uma ética. Os símbolos e a simbologia
eu. “Arquétipos do Inconsciente Coletivo”, em Os

Arquétipos e o Inconsciente Coletivo (CW 9, i), p. 8.
os dramas que nos séculos anteriores continham e representavam

adequadamente o mistério dos processos da vida conforme eles
se desdobram eternamente no inconsciente, ou são descartados
por nós como não científicos, falsos para a vida, ou são retidos
como imagens e histórias sem sentido, santificadas de fato por
idade e tradição, mas - exceto para os poucos que são mais do
que apenas nominalmente cristãos - agora tão sem importância
que, na maioria das vezes, nem nos ocorre - indagar o que eles
significam. Um movimento semelhante de afastamento da religião
ancestral também ocorreu nos países não cristãos.
Quando os símbolos de uma religião são assim despotenciados

e não servem mais para mediar entre o ser humano e as
forças não humanas de criação e destruição que fundamentam a
vida consciente, o homem fica indefeso diante da eclosão dessa
energia arcaica. Para que essas energias não destruam o mundo
inteiro, elas devem ser reunidas em um novo recipiente. A própria
sanidade é ameaçada por um contato demasiado imediato com
as imagens poderosas e fascinantes nas quais se expressam as
forças do inconsciente. Esta é uma experiência numinosa, 2
inspiradora, aterrorizante, tremenda;
do sagrado
está
e do
repleto
pavordediante
uma insinuação
do qual
o ser humano se encolhe de medo, se é que sua própria razão não
vacila e cai.
É, portanto, urgentemente necessário que o indivíduo, diante de tal

experiência, encontre um recipiente adequado para substituir o vaso
anteriormente fornecido pela igreja. Mas o que pode constituir tal recipiente?
Os símbolos religiosos não são feitos pelo homem; eles não podem ser
inventados ou planejados. Eles surgem espontaneamente da vida. Como diz
Jung: “Símbolos religiosos são fenômenos da vida, fatos simples e não opiniões”.
3 Na terminologia religiosa, diz-se que são “dados por Deus” ou “recebidos por
revelação” ou “por inspiração”. O mesmo fato é expresso em termos psicológicos
modernos, dizendo que eles surgem espontaneamente do inconsciente e
aparecem na consciência sob o disfarce de símbolos oníricos ou imagens
fantasiosas ou outros conteúdos autônomos e involuntários – tais como
pensamentos que
2. R. Otto, A Idéia do Sagrado, caps, ii-iv.
3. Psicologia e Alquimia (CW 12), p. 121,
vêm espontaneamente, imagens que se intrometem diante do olho interior,

melodias surgindo de si mesmas para assombrar alguém, raiva
surpreendente para si mesmo, e assim por diante, através de toda a gama
de acontecimentos psíquicos imprevisíveis e inesperados.
Que essas imagens subjetivas, que às vezes parecem triviais,

embora em outras impressionantes e até aterrorizantes, possam ter
alguma importância ou possam de alguma forma contribuir para a solução
dos problemas de sanidade pessoal e coletiva exemplificados acima, é um
pensamento surpreendente para a maioria das pessoas. Durante todos os
anos em que a Igreja Católica dominou a consciência da humanidade, ela
alegou ser o único mediador entre o homem e o mundo invisível.
A revelação pessoal ou individual era desaprovada, se não totalmente

excluída. Agora, porém, não poucas pessoas sentem uma necessidade
urgente de efetuar uma relação pessoal direta com o reino interior. A nossa
própria geração desenvolveu-se, em
análise psicológica, uma técnica por meio da qual pessoas

individuais podem se familiarizar com os acontecimentos no
inconsciente. Dessa forma, os símbolos antigos são redescobertos
e, como o indivíduo em análise não apenas aprende sobre eles,
mas os experimenta, eles surgem com um significado novo e mais
direto e dotados da energia necessária para capacitá-los a viver
novamente.
Em primeiro lugar entre esses símbolos estão aqueles que

carregam o valor da totalidade. O homem pode ser inteiro! Esta
ideia, hoje revolucionária, embora bem conhecida dos antigos
como o “homem esférico” de Platão e da Idade Média sob o
conceito de rotundum, reaparece nos sonhos e imagens
fantasiosas de muitas pessoas quando, devido a conflitos mentais ,
eles empreendem um estudo sério de seus próprios conteúdos
inconscientes.
Qualquer um que trabalhe fielmente para se reconciliar com seu

outro, seu lado inconsciente e oculto, encontrará tal símbolo
emergindo do inconsciente e, se seguir a orientação fornecida
pela compreensão das imagens oníricas, será conduzido passo a
passo, em o desdobramento gradual do simbolismo, rumo à
realização da totalidade dentro de sua própria vida. Com isso não
quero dizer que o inconsciente deva ser
tomado como o único determinante da ação consciente; em vez

disso, esse aspecto interno e geralmente desconsiderado da
realidade psíquica deve ser levado em consideração como um
fator em todas as decisões importantes. Pois o inconsciente
complementa e frequentemente compensa a unilateralidade e a
parcialidade da atitude consciente. Quando seu funcionamento for
observado regularmente, descobrir-se-á que os símbolos oníricos
não permanecem estáticos ou estereotipados; além disso, eles não
apenas compensam a atitude consciente, mas manifestam uma vida de
seus próprios. Eles mudam e evoluem e gradualmente desenvolvem

um padrão ou tema - muito semelhante aos temas do mito ou ritual
religioso - que não é sem sentido ou fortuito, mas tem um objetivo
ou resultado de grande significado.
O fato de que o caminho se desenvolve dessa maneira,

passo a passo, conduzindo o indivíduo, muitas vezes por voltas
bastante inesperadas, em direção à meta da totalidade, deve
significar que existem na psique padrões ou regras de
desenvolvimento análogos aos padrões que operam na o reino
fisiológico - como aquele, por exemplo, que leva ao crescimento e
desenvolvimento do embrião. Certamente não deveríamos nos
surpreender ao encontrar na vida psíquica tais padrões a priori,
pois tomamos os padrões fisiológicos inteiramente como certos.
Esperamos que os pulmões se desenvolvam no feto, prontos para
reagir ao ar no momento do nascimento, embora até então tenha
sido uma criatura da água; além disso, ficamos surpresos quando
os padrões da natureza não funcionam “normalmente” e o ser vivo
não consegue se desenvolver ou reagir como a experiência nos
ensinou a esperar. No entanto, a brilhante demonstração de Jung
desses padrões de vida psíquica - os arquétipos, 4 como
chamou
ele os
-
encontrou considerável oposição e resistência. Entretanto, a
presença desses temas inconscientes pode ser demonstrada por
qualquer um que siga a orientação dos símbolos inconscientes. Se
for capaz de interpretá-los corretamente, ele se verá participando
de um processo de desenvolvimento psíquico chamado por Jung
de processo de individuação. O objetivo do processo é a totalidade,
e a conquista desta
4. Dois ensaios sobre psicologia analítica. Para definição, ver

Primeiro Ensaio, cap. v. Todo o livro a partir desse capítulo é uma
exposição da teoria dos arquétipos. Cfr. também “Arquétipos do
Inconsciente Coletivo”, em Jung, Os Arquétipos e o Inconsciente
Coletivo (CW
9 > »)•
objetivo é da maior importância não só para o indivíduo, mas também

para a sociedade.
Assim, se homens e mulheres comuns de boa vontade pudessem

perceber — tornar real ou realizar — tal totalidade em si mesmos, eles
não apenas estariam se libertando dos conflitos e divisões de suas
próprias vidas, mas também estariam fazendo algo construtivo para a
solução de seus problemas. os próprios problemas que estão
devastando a humanidade.
A individuação é, então, um termo moderno para aquele processo

pelo qual o indivíduo progride em direção à completude dentro de
si mesmo e se torna o mais verdadeiramente homem. Foi
vagamente reconhecido e prefigurado em muitos sistemas de
disciplina religiosa e iniciação cujo objetivo era o desenvolvimento ou
conclusão ou, como tem sido mais comumente chamado, a redenção
do homem. Mas devemos a Jung por ter descoberto por métodos
científicos que esses sistemas tiveram sua origem em processos
inconscientes ocorrendo também, como ele demonstrou, em pessoas
modernas, nas quais uma evolução natural dos símbolos inconscientes
freqüentemente leva a um objetivo inteiramente natural semelhante. .
A maioria de seus escritos recentes tem se preocupado com este
aspecto da experiência psicológica. 5
Em sua discussão sobre as histórias que apresenta, notadamente

em “Um estudo sobre o processo de individuação” e em “Psicologia
e religião”, Jung trata da evolução de símbolos de totalidade que têm
validade geral ou coletiva e ocorrem amplamente ao longo da história
– como, por exemplo, a mandala, ou círculo mágico 8, que pode ser
, bem conhecidos
encontrado nos primeiros desenhos como na iconografia
do homem deprimitivo,
muitas,
senão da maioria das religiões altamente desenvolvidas do mundo.
Símbolos idênticos ocorrem frequentemente em
os produtos inconscientes de homens e mulheres modernos, e são

esses fenômenos que formam o tema principal dos capítulos de
Jung, embora por razões compreensíveis ele tenha omitido os
aspectos pessoais de
5. A Integração da Personalidade; Os Arquétipos e o

Inconsciente Coletivo; Psicologia e Alquimia; Psicologia e
Religião: Ocidente e Oriente; O Espírito Mercúrio.
O mesmo tema foi tratado em uma série de palestras proferidas
na Eidgenossische Technische Hochschule, Zurique, de 1939 a
1941 (inédito).
material de seus pacientes. Este método é necessário e até

desejável em uma apresentação teórica; ao mesmo tempo, deixa
de fora algo do aspecto humano e pessoal da situação dada -
uma falta que faz todo o processo parecer bastante frio e deixa o
leitor, se ele próprio não passou por uma experiência semelhante,
um tanto perplexo quanto a como ou por que o processo está
acontecendo nas pessoas descritas.
Certamente é verdade que os sonhos e as séries de

imagens apresentadas por Jung não são o material da experiência
comum, e que tais ocorrências provavelmente não ocorrerão em
pessoas inteiramente ocupadas com os aspectos externos da
vida. Esses sonhos ou fantasias refletem antes o aspecto oculto,
subjetivo ou de fundo de uma fase particular e, portanto, incomum
da vida de um indivíduo. No caso da mulher 7 cujas fotos são
reproduzidas, Jung nos conta que ela havia chegado ao fim de
uma etapa de sua vida e estava em considerável conflito e
depressão porque se sentia “presa”, como se o fluxo normal de
sua vida havia parado. Do homem cujos sonhos extraordinários
formam a base da discussão em “Psicologia e
Religião”, bem como no capítulo sobre “Simbolismo onírico

individual em relação à alquimia”, 8 Jung nos diz apenas que ele
era um paciente; assim, devemos concluir que ele estava
enfrentando alguma dificuldade de natureza psicológica que
também serviu para iniciar o processo.
Esta frase, “para iniciar o processo”, é significativa, pois o processo

de transformação não pode ser iniciado à vontade. Para que o
desenvolvimento vá até a conclusão, é necessário que o indivíduo
participe ativamente do trabalho com um esforço consciente e
voluntário; em sua essência, entretanto, o processo não está sob
o controle da vontade. Origina-se autonomamente de um movimento
no inconsciente e pode ser comparado a processos fisiológicos
que ocorrem sem controle ou assistência consciente.
Símbolos relevantes para o processo de tornar-se inteiro

às vezes surgem do inconsciente em pessoas bastante
irresponsáveis.
7. “Um estudo no processo de individuação”, em Os

arquétipos e o inconsciente coletivo (CW 9, i), pp. 290 e
seguintes.
8. Psicologia e Alquimia (CW 12), parte II, pp. 39ff.
que não têm intenção de levá-los a sério ou de seguir o

curso de ação que eles indicam. Isso pode acontecer em
pessoas normais se elas não estiverem conscientes da
importância ou significado dos acontecimentos no
inconsciente; também pode ser observada nos insanos, que,
ao contrário das chamadas pessoas normais, costumam dar
grande importância a seus sonhos, visões e alucinações.
Infelizmente, esses indivíduos consideram tais experiências
objetivamente válidas e, portanto, não buscam seu significado
subjetivo ou simbólico. Em ambos os casos, se o sonho
os símbolos são desconsiderados como sem importância, ou são considerados

como tendo apenas realidade objetiva, seu verdadeiro significado é perdido e
o processo assume uma forma cíclica; isto é, os símbolos evoluem até certo
ponto e depois regridem novamente ao aspecto de onde partiram. A participação
consciente é necessária para converter esse fluxo e refluxo do inconsciente em
uma linha contínua de desenvolvimento.
Em outras palavras, o valor supremo representado pelo termo individuação

está oculto no inconsciente. É como um peixe dourado no oceano. Se um
homem quer pegá-lo, obviamente não adianta ficar inativo na praia; ele deve
pegar um barco e sair para pescar. Isso requer um ato consciente e voluntário,
possivelmente trabalho árduo e persistência; mas, a menos que o peixe suba
por conta própria, toda a sua pesca será em vão. Os antigos alquimistas
costumavam dizer de seu trabalho que exigia esforço, e que esse esforço só
poderia dar certo, Deo concedente, se Deus concordasse com isso.
Nos capítulos seguintes, proponho abordar vários pontos relativos à busca da

individuação e tratá-los da maneira mais simples possível, omitindo as
considerações técnicas que necessariamente se aplicam a cada caso particular.
Vou me concentrar naqueles acontecimentos bem conhecidos da vida cotidiana
que, por mais comuns que sejam, podem, no entanto, abrir a porta para essa
experiência interior.
O termo individuação significa tornar-se um todo e, portanto, implica a

necessidade de reconciliar as partes consciente e inconsciente da psique. Na
prática, o processo envolve duas etapas. A primeira é a de buscar e reconhecer
todas as partes dispersas da psique e trazê-las
junto; a segunda é a de amalgamá-los e coordená-los, juntamente

com as energias inerentes a
eles, para que eles façam um todo significativo - um cosmos, não um caos.
Esses dois processos ocorrem naturalmente simultaneamente na vida real. É
apenas por uma questão de clareza que eles são separados nesta discussão.
Os elementos que devem ser trazidos para dentro da psique incluem não
apenas os fatores conscientes e aceitos organizados sob o ego, mas
também alguns outros fatores que permaneceram ocultos no inconsciente, não
reconhecidos pelo ego. Esses elementos inconscientes podem ser divididos
em dois grupos. A primeira compreende os componentes não reconhecidos da
psique pessoal - o inconsciente pessoal, que é personificado na figura da
sombra inconsciente. 10 A segunda inclui aqueles elementos do inconsciente
coletivo que estão mais próximos da psique consciente e são personificados
na figura da, anima
9 e dos(aquais
almaafeminina
maioria no
dashomem)
pessoasou do animus
prefere (a alma
permanecer
masculina na mulher). fornece um contato com as forças impessoais descritas
nos capítulos anteriores; pois a anima e o animus são definidos como a função
de relacionamento entre o eu e o não-eu — a ligação entre a psique pessoal e
o inconsciente coletivo. 12
Enquanto esse elemento psíquico - a anima ou o animus -

permanecer inassimilado, será relativamente inconsciente e
9. Veja acima, nota, p. 295.
10. “A psicologia médica reconheceu hoje que é uma necessidade

terapêutica . . . para que a consciência enfrente sua sombra. No final, isso
deve levar a algum tipo de união, embora a união consista a princípio em um
conflito aberto e muitas vezes permaneça assim por muito tempo. . . . qual o
produto
da união será é impossível imaginar. O material empírico mostra

que geralmente toma a forma de uma experiência subjetiva, que... é
sempre de ordem religiosa” (Jung, Mysterium Coniunctionis [CW 14],
§ 514).
11. Jung, Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo (CW 9, i), pp.

25 e seguintes, 284; Aion (CW 9, ii), pp. nff. Cfr. também Jung,
Two Essays on Analytical Psychology, Second Essay, pt. 11, cap.
11, “Anima and Animus,” e ME Harding, The Way of All Women,
caps. 1 e 11.
12. Não é possível aprofundar este aspecto do assunto aqui,

pois é muito extenso para tratar de passagem. Cfr.
Os próprios escritos de Jung, especialmente Two Essays on
Analytical Psychology, e "Archetypes of the Collective Unconsciente",
em The Archetypes and the Collective Unconsciente (CW
9* b •
ENERGIA PSÍQUICA: SUA TRANSFORMAÇÃO $12
Autônomo. Pode aparecer na consciência apenas sob o disfarce

de acontecimentos subjetivos inexplicáveis, como distúrbios
emocionais ou estados de espírito tonificados no caso da anima,
isto é, em um homem, ou como suposições e julgamentos
infundados no caso do animus. isto é, em uma mulher. Ou pode
aparecer de forma personificada em visões ou devaneios. Em
outros casos, será encontrado no mundo exterior, a anima projetada
sobre uma mulher, o animus sobre um homem. Mas quando esse
elemento é trazido à consciência e sua atividade assumida como
uma função da psique, outras figuras arquetípicas aparecem para
substituí-lo. Pois por trás da área do inconsciente representada pela
figura da anima ou animus encontram-se camadas mais profundas,
extensões mais profundas daquele misterioso domínio psíquico que
se estende não sabemos até que ponto nas profundezas primordiais
da
desconhecimento, de onde emanam aquelas insinuações que,

dadas as condições favoráveis, podem causar pânico, terror ou
estranhas euforias mesmo naqueles protegidos de feições e emoções
supersticiosas, como eles pensam, pelo baluarte de uma atitude
racional e científica.
Essas camadas mais profundas do inconsciente são representadas

por outras figuras arquetípicas, que aparecem de tempos em tempos
nos sonhos e desempenham seu papel ambíguo no mito e na religião.
Eles geralmente são de qualidade bivalente, tendo um efeito
atraente e repelente - em conceitos como, por exemplo,
herói renegado, sábio-mago negro, mãe-bruxa. Na medida
em que representam o inconsciente, têm sempre um significado
ambíguo - bom-mau, favorável, sinistro etc. Para que a individuação
seja completa, essas figuras também devem ser assimiladas pelo
indivíduo e assim convertidas em funções da psique. Mas a
individuação completa em qualquer sentido absoluto é pouco mais
que um conceito abstrato. Pois os problemas relacionados com as
regiões remotas e inacessíveis do inconsciente coletivo tornam-se
cada vez mais indefiníveis e obscuros à medida que avançamos, até
que nossa confusa compreensão pare diante da escuridão
impenetrável. Sobre esta parte do problema, portanto, podemos
apenas dizer que consiste em alcançar uma relação satisfatória com
a energia impessoal do inconsciente, a fonte da própria vida, que se
manifesta ou é expressa pelos arquétipos, e que alguma transformação
da esta energia é realizada
pelo trabalho feito na psique durante a busca pela individuação.
Quando a sombra e a figura da alma (anima ou animus) são

progressivamente assimiladas por um indivíduo no curso de seu
desenvolvimento psicológico, consegue-se um aumento no alcance e
na intensidade de sua consciência, por um certo
parte do inconsciente foi redimida e adicionada àquela parte da

psique presidida pelo ego. O indivíduo toma consciência de
conteúdos e reações subjetivas antes ocultos da consciência ou
percebidos apenas de forma projetada. Deste ponto em diante,
portanto, é necessário distinguir o que pode ser chamado de
personalidade consciente do complexo do ego. O indivíduo em
quem esse processo de desenvolvimento está ocorrendo
certamente ainda pensará em si mesmo como “eu” e pode nem
mesmo perceber que esse novo eu é diferente de seu antigo ego.
São exatamente essas mudanças sutis de foro que tornam a
discussão da experiência e do desenvolvimento psíquico tão difícil
e confusa. No Oriente, essas mudanças no caráter do eu há muito
são reconhecidas como ocorrendo em gradação regular com o
avanço do desenvolvimento psicológico, como resultado das
disciplinas religiosas de iniciação ou esclarecimento. Em vários
sistemas - a forma tântrica do budismo, por exemplo - são descritos
sete estágios de consciência, embora para fins práticos a contagem
possa ser reduzida a cinco, uma vez que os dois estágios mais
elevados raramente são encontrados na Terra, mesmo entre os
adeptos. Supõe-se que cada um desses estágios tenha como
centro um eu diferente, tanto quanto nossa psicologia ocidental
reconhece que o primeiro eu formado da criança, o autos, é
gradualmente substituído por um eu socialmente orientado, o ego.
Quando a sombra se torna consciente e é aceita como parte da

personalidade, seus conteúdos e parte de suas energias são
adicionados aos do ego, de modo que resulta um maior
desenvolvimento do eu. Da mesma forma, quando a anima ou
animus foi unida à psique consciente por um processo descrito
em muitos sistemas religiosos como um casamento interior, 13
uma ampliação adicional
13. Sobre os hieros gamos, veja abaixo, pp. 432-33, 450 se.; e cf.
Harding, Mistérios da Mulher, Antigo e Moderno; sobre
coniunctio, cf. Jung, Psychology and Alchemy, “Psychology of the

Transference,” em The Practice of Psychotherapy (CW 16), e Mysterium
Coniunctionis.
O resultado é o desenvolvimento da consciência, e a personalidade

consciente começa a exibir aquelas qualidades de dignidade e estabilidade
que são as marcas da personalidade única ou individualizada.
No entanto, ao trazer à consciência a sombra e a figura da alma, apenas

uma parte da energia que eles contêm é disponibilizada para a vida diária
consciente; outro, e que em sua maior parte, se refugia em regiões menos
acessíveis do inconsciente. Essa parte indescritível é o elemento numinoso –
aquele componente que tem o poder de nos mover com medo ou pavor, que
pode “nos fazer tremer”.
É o elemento misterioso ou impressionante ao qual H. Rider Haggard

se referiu quando desenhou aquela imagem extraordinariamente verdadeira
da anima, a figura que ele chamou de "Ela-que-deve-ser-obedecida". As
emoções suscitadas por esse aspecto numinoso do inconsciente agem por
meio do sistema nervoso simpático ou autônomo, que não está sob o controle
dos centros voluntários ou da vontade consciente. Eles, portanto, produzem um
efeito direto no corpo, como reações e sensações estranhas nos intestinos ou
palpitações do coração; ou podem causar arrepios de cabelo ou suor frio,
embora o dia esteja quente e, de uma visão superficial, tudo pareça bem.
Reações desse tipo ocorrem independentemente da atitude

consciente do indivíduo, e muitas vezes requer um alto grau de disciplina e
desenvolvimento interior para manter o equilíbrio.
chão diante deles. Esse algo intangível chamado moral

depende muito dessa habilidade. Pois experiências desse tipo
atacam um homem no ponto em que ele está menos protegido.
Eles podem perturbar sua razão ou fazê-lo agir de maneira bastante
estranha; eles podem deixá-lo em pânico ou, em casos extremos,
até mesmo em insanidade. Este é o trabalho do aspecto mana da
figura arquetípica. Quando uma dessas figuras é trazida à tona e
assimilada à consciência, seu mana recua ainda mais para as
profundezas inconscientes e é tomado, ou melhor, involui para a
figura arquetípica que está logo atrás dela - como, por exemplo, a
anima ou animus, de pé atrás da sombra. , torna-se cada vez mais
importante à medida que a sombra é absorvida pela personalidade
consciente.
Aparentemente, cada camada do inconsciente é representada

por uma figura arquetípica que personifica esse estrato particular e
possuidor do poder ou mana inerente a esse reino psíquico;

assim, a imagem do Velho Sábio ou da Grande Mãe pode ser
constelada — ativada por um acesso de energia e passar a
dominar a psicologia do indivíduo.
Essa dominação continuará até que ele possa resgatar o valor
representado pela figura e criar a partir de sua energia uma nova
atitude ou função psíquica para integração em sua personalidade.
Se, por outro lado, ele não desenvolver tais potencialidades
inerentes, ele permanecerá o fantoche das figuras arquetípicas.
Por exemplo, se sua função pensante é insuficientemente
diferenciada, ou se ele não se preocupou em pensar adequadamente
sobre os problemas do mundo, a figura do Velho Sábio continuará
carregando para ele todas as potências da sabedoria ou do
entendimento, embora tenha chegado a um momento da vida em
que deveria estar fazendo uma contribuição própria para a soma
da compreensão humana.
É claro que essa figura simboliza o pai, mas tem mais peso do que o pai
pessoal: tem uma autoridade impessoal e incontestável, um aspecto do tipo
descrito acima como numinoso. Se essa figura for projetada no mundo exterior,
como freqüentemente acontece, o indivíduo se sentirá intimidado por aprender
com os outros, ou será resistente àqueles que têm ou supostamente têm
autoridade nos reinos intelectuais; isto é, a figura do Sábio será excessivamente
poderosa e, consequentemente, tenderá a paralisar seus esforços para obter
compreensão. Tal homem permanecerá tímido e infantil, ou compensará sua
inadequação e inferioridade com egoísmo e autoconfiança de forma alguma
baseados na competência.
Além disso, um homem potencialmente grande, uma pessoa destinada

a se tornar um líder no mundo das ideias, pode em seus anos de formação
projetar a imagem arquetípica do Homem Sábio sobre um líder ou professor real
ou sobre alguma figura que vive apenas em sua imaginação criativa. ; foi assim
que Zaratustra serviu a Nietzsche, que, porém, não viveu para resgatar a
sabedoria que vislumbrou no antigo mestre religioso que fala com tanta
autoridade por sua pena.
O poder que tal figura exerce sobre um jovem é realmente uma medida dos
valores psíquicos acessíveis a ele - parte dos quais ele gradualmente
assimilará e expressará em seu subconsciente.
trabalho de vida e personalidade subsequentes. Assim, a constelação do

arquétipo pode significar que o indivíduo está abaixo do nível médio da
civilização em que vive, ou que está potencialmente acima desse nível, mas
ainda não atingiu sua estatura total.
Quando a figura arquetípica não é projetada para um ser humano no

mundo exterior, mas age de dentro do próprio homem
psique, isso o influencia de maneiras estranhas e

inexplicáveis. Nesse caso, dizemos que o indivíduo está
identificado com o arquétipo, ou sofreu uma inundação do
inconsciente, ou está possuído. O homem primitivo, nesse caso,
pensa em uma possessão real por um espírito, um demônio ou fantasma.
Que esse tipo de pensamento realmente representa a situação de
uma certa maneira é sugerido pelo fato de que na linguagem
moderna os termos que vêm mais facilmente à língua implicam
que o sofredor é vítima de uma agência estranha. Embora
tenhamos descartado toda crença em espíritos como supersticiosa,
ainda dizemos de um homem sob a influência de um arquétipo
que “ele está possuído por uma ideia”, “algo se intrometeu nele”,
“ele voltará a si quando o o humor o abandona”: estamos realmente
dizendo que um espírito que não é o seu tomou temporariamente
posse de suas faculdades e está falando e agindo por ele. Há uma
diferença, no entanto, que enquanto o primitivo pensa no “espírito”
como um ser separado, um fantasma ou demônio, ou um dos
duendes, fadas, fogos-fátuos, etc., do folclore, o homem moderno
não se refere a algum ser etéreo ou fantasmagórico, mas a fatores
psíquicos autônomos. Estes em seu funcionamento podem, no
entanto, ainda ser falados como um espírito, por exemplo, um
espírito guerreiro. Evitamos o plural da palavra, que soa altamente
personalizado aos nossos ouvidos.
Em Two Essays on Analytical Psychology 14, Jung descreve

como tal figura arquetípica pode se tornar tão ativada pelo
acúmulo de energia psíquica que irrompe na consciência,
causando perturbação da personalidade e adaptação de vários
graus de severidade.
Ele fala particularmente do efeito da identificação com o mana do
Velho Sábio, que produz o que ele chamou de personalidade do
mana, e se refere ao pai de Christina Alberta, de HG Wells, para
ilustração.
14. Cfr. Segundo ensaio, pt. n, cap, iv, “A personalidade de Mana”.

Ele poderia facilmente ter tomado uma figura histórica como

exemplo, como, por exemplo, Joana d'Arc. Aqui, o arquétipo do
herói conduziu um ser humano por incríveis dificuldades,
transformando uma pequena camponesa na salvadora de seu
povo e sustentando-a com o senso de sua missão, mesmo
através da tortura e da morte. Ou se esses ensaios tivessem sido
escritos quinze anos depois (eles foram publicados em inglês em
1928), Jung poderia ter escolhido Hitler para sua ilustração.
Também neste caso, uma pessoa desconhecida e pouco educada
veio a ser possuída por uma figura arquetípica, manifestando-se
de maneira bastante típica. Os êxtases de afiliação oratória de
Hitler, as consultas com suas vozes, o efeito hipnótico de sua
personalidade na multidão, são todos característicos de uma
dominação por um fator mana do inconsciente.
Quando tal invasão do inconsciente coletivo afeta apenas um
indivíduo, ela produz um resultado correspondentemente
limitado a esta única vida humana e seu ambiente. Mas
quando o inconsciente de muitas pessoas, mesmo de nações
inteiras, é ativado simultaneamente, não é raro que um indivíduo
em particular expresse ou incorpore o arquétipo para todo o
grupo; então ocorre uma reviravolta na ordem existente, e uma
energia informe e caótica de enorme poder, um dinamismo, pode
ser liberada sobre o mundo. Assim, quando uma personalidade
sozinha é assim afetada, haverá na pior das hipóteses um homem
insano,v onde, no entanto, a ocorrência é generalizada, epidêmica,
pode muito bem produzir o fenômeno de uma nação enlouquecida.
Quando, por meio de alguma experiência de vida, a energia ou

mana de alguma figura arquetípica é liberada em um indivíduo, o
problema de como lidar com isso de forma construtiva torna-se
urgente. Se não for tratada de forma construtiva, certamente
produzirá efeitos destrutivos, talvez até desastrosos. Pois é um
poder misterioso e inumano, como um
daemon, ou um djinn escapando da garrafa na qual por alguns milhares

de anos ele foi mais ou menos arrolhado com segurança. 15 Quando este djinn
desperta em um indivíduo, ou é solto no mundo através
15. Jung, The Spirit Mercury, trad. bar. pelo Analytical Psychology Club of
New York Inc. com permissão da Bollingen Foundation; para ser incluído
no vol. 13 das Obras Completas.
a inadequação ou colapso dos antigos porões religiosos, ele não pode ser
colocado de volta na velha garrafa. Deve-se lembrar que Cristo aplicou essa
metáfora ao problema da inquietação fervilhante de sua própria época - que, a
esse respeito, não era muito diferente do século XX. Um novo espírito foi liberado
nos homens e foi focado e trazido à tona por meio de seus próprios ensinamentos
não convencionais e revolucionários. Então ele disse que esse novo espírito,
esse vinho, não poderia ser colocado de volta na velha garrafa do judaísmo; ,
precisava de uma nova garrafa. A nova garrafa era a igreja cristã junto com seus
dogmas, que foram gradualmente elaborados e estabelecidos, nos se seguiram
séculos que
à
sua morte, pelos Padres da Igreja, a começar por Paulo. É esta garrafa da forma
cristã que, depois de dois mil anos, aparentemente se mostra por sua vez não
mais adequada à sua tarefa de conter o espírito do inconsciente para todas as
pessoas.
O crescente racionalismo e materialismo da civilização ocidental minou

a autoridade da moralidade e ética cristãs; na verdade, dificilmente se
poderia esperar que permanecessem sem o fundamento do simbolismo cristão
sobre o qual foram construídos e cuja natureza “divina” fornecia sua autoridade.
As crenças cristãs fundamentais foram assim amplamente desacreditadas e
em muitos lugares - mesmo em certas igrejas cristãs - largamente ou
totalmente descartadas, por causa de sua estranha e irracional
personagem. Pois o espírito científico moderno rejeita doutrinas

manifestamente opostas à razão - como a de que uma virgem deve ter um
filho, ou que três pessoas devem ser uma pessoa, ou que um homem deve
ressuscitar dos mortos e ser levado a um céu material literalmente para um
continente invisivelmente posicionado no espaço sideral.
Os cientistas modernos, com exceção de alguns psicólogos, ainda não

encontraram a pista que poderia resolver o enigma - a saber, a percepção de
que as formulações místicas de uma religião podem, e de fato o fazem, referir-
se ao reino psicológico e não ao mundo externo. mundo. Eles são símbolos dos
conteúdos reais do inconsciente. A falha do intelecto moderno em compreender
este fato contribuiu para a quebra de uma ordem de dois mil anos, permitindo
que a energia do un
consciente, aquele vinho potente que é ao mesmo tempo uma bebida

vivificante e um veneno mortífero, para ser derramado sobre as nações, para
sua destruição e para o desperdício irreparável dos valores que possui. Para
que o mundo não sofra um duplo desastre, esse poderoso espírito, essa
energia, deve ser reunida novamente em um recipiente que possa contê-la.
Esta é a tarefa da segunda parte do processo de individuação.

Quando essa energia é reunida em um recipiente ou símbolo adequado – por
“adequado” quero dizer aquele que pode contê-la com segurança e expressá-
la adequadamente – esse símbolo torna-se o centro da psique individual, ao
mesmo tempo a fonte de seu poder e a salvaguarda de sua integridade. É o
centro e também o recipiente do indivíduo consciente. O valor psicológico
supremo é caracterizado por esse paradoxo. Pois é um valor sempre além de
nós, em uma dimensão diferente, por assim dizer; portanto, é incompreensível e
pode ser representado apenas por um símbolo. A ideia de que o Self é ao
mesmo tempo o centro da personalidade e seu continente é equivalente a
a afirmação de que Deus, o valor supremo, é o centro de um

círculo e também sua circunferência - pela qual o teólogo sugere
que não é possível dizer se Deus está dentro do homem ou se
Deus é tudo, sendo o homem apenas uma partícula no infinito de
Deus. Ou melhor, ele declara que a afirmação é verdadeira em
ambos os aspectos, de acordo com o ponto de vista do fato
incompreensível.
O problema de encerrar a energia dinâmica e impessoal em

um recipiente pode ser esclarecido comparando as condições
psicológicas desta era moderna, na qual vimos o dinamismo do
inconsciente se desvencilhar de seus domínios, com os períodos
de nossa história em que essas as energias estavam realmente
contidas em um símbolo. Entre esses, o período com o qual
estamos mais familiarizados é, obviamente, a época cristã - com
isso quero dizer aqueles séculos em que o simbolismo e o ritual da
igreja realmente viveram, não apenas para algumas pessoas aqui
e ali como fazem hoje, mas para a grande maioria das pessoas nos
países cristãos. O inconsciente em homens individuais foi
adequadamente representado pelos acontecimentos simbólicos e
rituais reencenados repetidamente à medida que as estações do
calendário da igreja se repetiam ao longo do ano. para os homens
e as mulheres daqueles séculos, seu próprio drama psíquico

interior, era representado pelas pessoas da história sagrada.
Eles realmente se sentiram renovados na Páscoa através da
participação no ritual revivendo a morte e ressurreição de Cristo.
Eles foram realmente libertados do senso de pecado pelo rito de
confissão e absolvição; para eles, de fato, Cristo foi sacrificado de
novo na celebração da missa e, testemunhando o mistério da
transubstanciação, também eles foram transformados, redimidos
e feitos um com Ele. Essas cerimônias não eram uma mera
expressão de crenças, levianamente mantidas, mas
experiências que satisfizeram as necessidades inconscientes do

indivíduo.
A experiência imediata do espírito, no entanto, em todo o seu poder

numinoso, veio apenas para alguns indivíduos isolados.
Que foi uma experiência inspiradora, um tremendum, é amplamente
demonstrado nos relatos dos primeiros cristãos, como, por exemplo,
nas descrições da descida do Espírito Santo no Pentecostes e na
visão de Paulo a caminho de Damasco. Muitas experiências
semelhantes são registradas, para que possamos ler como foi com
os santos e místicos cujas visões e sonhos produziram êxtase ou
terror. Só mais tarde essas experiências foram organizadas sob
formas simbólicas e rituais fixas para fazer uma igreja na qual muitos
pudessem encontrar uma solução para os problemas da vida e
descanso para suas almas. O fato de que isso poderia acontecer é
uma evidência de que as experiências originais, embora ocorressem
apenas a alguns poucos, ainda tinham uma validade geral; poucos
tiveram a visão necessária para perceber a realidade psíquica que
estava presente, invisível e não reconhecida, no inconsciente da
grande maioria de seus contemporâneos. Esta é a função que o
artista e o vidente desempenharam em todas as épocas.
Mas quando o conteúdo da experiência numinosa é

organizado dessa maneira e, por assim dizer, estereotipado por ser
formado em uma doutrina e ritual, o espírito indomável é capturado,
limitado e preso. Por muitos séculos essa limitação foi tolerada pelo
espírito, que podia funcionar adequadamente para os homens por
meio dos serviços significativos da igreja cristã. Além disso, através
das formas familiares e queridas, o comum
o homem foi capaz de participar dos mistérios, embora não

pudesse compreendê-los; assim, a própria limitação bastava
para salvaguardar o indivíduo do impacto direto das forças
desconhecidas e aterrorizantes do inconsciente. Mas
eventualmente, estes se desprenderam das formas que haviam se

tornado sem sentido. No entanto, quando a forma é descartada, o espírito não é
dissipado ou destruído. Como escreve um poeta americano:
[Os homens] construíram as paredes de seus templos para te fechar,
E moldaram seus credos de ferro para excluí-lo.
Mas não para ti o fechamento da porta,
Ó Espírito ilimitado!
Teus caminhos são livres Como é o vento errante. 16
Como a era atual não possui um símbolo coletivo adequado para conter
o espírito dinâmico, cada um de nós que explora voluntária ou
involuntariamente o reino inconsciente é abandonado ao perigo de uma experiência
direta dessa força poderosa e inspiradora. Felizmente, quando a organização
externa nos falha, não somos deixados totalmente sozinhos diante desse
tremendum, pois o trabalho que foi realizado em épocas passadas pelos melhores
e mais corajosos da humanidade deixou umderesíduo
, atitude consciente na psique
um indivíduo humana.17Se
for correta, osa
arquétipos profundamente arraigados surgirão de forma útil quando ele for
assediado pelos terrores do desconhecido e servirão de mediador entre ele e o
dinamismo rudimentar e ameaçador que pode facilmente destruir sua frágil
consciência.
Quando em tal momento um homem se volta com toda a seriedade para o

inconsciente em busca de orientação, pode ser que um símbolo apareça para
ele, como aqueles que apareceram no passado para seus ancestrais - um
símbolo que reunirá em si a energia ameaçando destruí-lo, como tem ameaçado
também destruir a própria civilização. Muitos símbolos serão encontrados no
16. H. Van Dyke, “God of the Open Air,” Poems, p. 72.

17. A atitude do eu consciente em relação ao inconsciente é
“correta”, no sentido usado aqui, quando a energia do inconsciente
é canalizada para a vida de maneira significativa.
Então a corrente da vida pode fluir desobstruída, o
inconsciente permanece quieto e os sonhos e fantasias
mostram que a vida interior também está avançando firmemente
em direção ao seu objetivo.
caminho para a meta; o central é chamado por Jung de

símbolo da individuação ou do Self. 18'
A busca prática da individuação envolve duas etapas que

devem ser realizadas com esforço consciente para que o trabalho
avance. A primeira é reunir em minha psique tudo o que me
pertence; a segunda é encontrar uma relação correta com a energia
impessoal que se manifesta em mim - em meus instintos e em
todas aquelas experiências, surgindo em meu ambiente ou dentro
de mim, que têm mana, isto é, poder para me mover ou despertar
em mim emoções indisciplinadas ou compulsivas.
Na vida real, esses dois processos devem ocorrer

simultaneamente, mas a ênfase às vezes recai sobre um e às
vezes sobre o outro. Além desses dois passos existe outro, que
não pode ser iniciado por esforço consciente, embora ocorra como
resultado do trabalho consciente. Esta é a transformação da
energia impessoal e sua incorporação em um símbolo, um “corpo”,
tendo o mana ou poder anteriormente oculto no inconsciente. Este
símbolo torna-se o novo centro da psique, o Self.
Esse valor corresponde ao produto final procurado pelos

filósofos alquímicos 19 sob muitos nomes e muitas formas, como
aurum nostrum (“nosso ouro”), o rotundum
(“coisa redonda”), a pedra filosofal, o elixir da vida, etc. Mais de

uma centena de nomes para este produto final de seu trabalho
foram coletados da literatura, mostrando que o valor pelo qual eles
representavam era intuído ou experimentado, mas não totalmente
compreendida, de modo que continuou a desafiar a definição. Sempre
foi algo além do conteúdo expresso por qualquer termo: pois continha
o mana desconhecido do inconsciente, que é ilimitável e, portanto, em
última análise, inexprimível.
Três símbolos foram selecionados para retratar as etapas sucessivas

do processo de individuação - o círculo da psique, a mandala e o vaso
hermético. Eles não foram escolhidos arbitrariamente, pois com toda a
probabilidade qualquer indivíduo em quem o processo de individuação
está ocorrendo encontrará todos os três de uma forma ou de outra em
seus próprios sonhos e fantasias.
18. Ver Jung, Aion (CW 9, ii), esp. caps, iv e v.
tasies. No entanto, eles não ocorrerão necessariamente na ordem

dada aqui e provavelmente não aparecerão exatamente como
descritos; pois as formas sob as quais as ideias básicas representadas
pelos símbolos fundamentais podem aparecer são verdadeiramente
inúmeras.
Por exemplo, o círculo da psique pode ser representado por qualquer

objeto circular, ou por um grupo de pessoas sentadas ou dançando
em círculo, ou de qualquer outra das mil maneiras. A mandala, que é
apenas um outro aspecto do círculo da psique, pode ser representada
da mesma forma por um objeto circular, ou, quando sua função
particular de conciliar os opostos está implícita, por um círculo em
relação a um quadrado, uma cruz, ou um triângulo, sendo este
representado em um diagrama ou por meio de um arranjo de objetos -
por exemplo, um quadrado
caixa sobre uma mesa redonda, ou um edifício redondo em um

campo quadrado.
O recipiente hermético também pode ser indicado sob muitos

disfarces, como por uma panela, um ovo ou um símbolo do útero (o
número deles é incontável), um caldeirão, um cálice, uma retorta ou
outro recipiente químico, e assim por diante. toda a gama de recipientes
em que ocorre uma transformação fundamental. A própria transformação
pode ser representada de muitas maneiras - como pela ideia de cozimento,
de fermentação ou de incubação de um ovo. Pode ser expresso em
termos de uma transformação química ou física, como a precipitação de
um sal insolúvel, a formação de cristais, etc., ou das transformações
simbolizadas por rituais religiosos, que por sua vez são geralmente
baseados em fenômenos naturais, como a renovação da cobra pela
descamação de sua pele, ou a metamorfose da lagarta em borboleta.
Embora esses símbolos variem muito em relação à forma e à ordem

em que ocorrem em diferentes indivíduos em análise, eles
correspondem aproximadamente a estágios do processo de
desenvolvimento. Na experiência real, o primeiro estágio não é
necessariamente concluído antes que o próximo comece a aparecer;
mais comumente, o indivíduo parece completar um estágio em certa
medida e passar para o próximo, apenas para retornar ao anterior para
experimentá-lo mais completamente antes de prosseguir. Os alquimistas,
que certamente experimentaram algo assim em si mesmos, embora
percebessem
apenas em projeção nas ocorrências em suas retortas,

constantemente enfatizavam a necessidade de 'repetir os
processos de seu trabalho. Eles disseram, por exemplo, que as
etapas de solução e fixação (talvez cristalização, possivelmente
sublimação) devem ser repetidas sete vezes.
De acordo com John Read, “quando repetido muitas vezes, [o

processo] deveria fornecer a 'quintessência' do material em
questão”. 20
O círculo usado para representar a psique pode denotar

apenas um único indivíduo - "eu mesmo", completo, inteiro,
separado de todas as outras pessoas. A maioria das pessoas
assumiria que tal diagrama realmente representaria seu próprio
estado psíquico; isso é uma ilusão, no entanto, pois, na verdade,
não é nada fácil determinar, no reino psíquico, o que pertence a si
mesmo e o que não pertence.
Além disso, muitos indivíduos sofrem bastante com a sensação
de que estão incompletos, como se algo que deveria estar
presente nele estivesse faltando. Outros, às vezes, parecem se
perder em um pântano de depressão, ou em uma euforia irreal da
qual se recuperam apenas para se descobrirem esgotados e
incompletos. Outros se sentem divididos: tal indivíduo parece ser
duas pessoas, ou mesmo muitas pessoas, e não uma. Outros
ainda são tão levados pelas exigências do mundo exterior, ou por
atividades coletivas interessantes e excitantes, que perdem
completamente sua identidade; eles não sabem mais o que eles
mesmos pensam e, quando estão sozinhos, sentem-se vazios e
totalmente entediados. Em nenhuma dessas situações pode-se
dizer que um círculo representa verdadeiramente a condição real
da psique.
Certas escolas de psicologia falam do eu e do não-eu como se

fossem categorias a priori que nenhum adulto normal confundiria,
assim como não ficaria confuso sobre sua própria entidade corporal
separada. Os bebês, é verdade, precisam aprender até esse grau
de discriminação, e os adultos podem ocasionalmente perdê-lo.
Assim, a analogia do círculo e do indivíduo nem sempre é válida
nem mesmo no plano físico, onde parece tão óbvia. Não é de
admirar que no domínio psicológico a dificuldade e a confusão
sejam ainda maiores.
20. J. Read, Prelude to Chemistry, p. 138.. Os itálicos são meus.
A relação da parte pessoal da psique com a parte impessoal, também

chamada de não-eu, será adiada por enquanto, a fim de que possamos
explorar primeiro a questão ostensivamente muito mais simples: quais são os
limites de minha própria psique – onde eu termino e onde o outro começa?
Costuma-se supor que cada um sabe exatamente o que lhe pertence, o

que se origina de si mesmo, pelo que é responsável. No entanto, nem sempre
é fácil determinar a linha divisória entre nós mesmos e os outros.
Mesmo no reino da experiência sensorial direta - "o que vi com meus

próprios olhos" ou "ouvi com meus próprios ouvidos" - muitas vezes há
motivos para dúvidas. Para demonstrar esse ponto, basta questionar duas ou
três testemunhas “confiáveis” sobre os detalhes de um acidente automobilístico.
A criança nem mesmo distingue o eu corpóreo do não-eu, como terá visto
qualquer um que tenha observado a descoberta de seu próprio dedo do pé por
um bebê. Sua consciência, seu discernimento ainda não alcança os limites de
seu próprio corpo.
À medida que crescemos para a consciência adulta, aprendemos a reconhecer

a conexão de nós mesmos com nossos próprios corpos, mas basta um leve
rebaixamento da consciência para dissolver até mesmo essa percepção. Muitas
das histórias divertidas contadas sobre bêbados dependem dessa circunstância.
Da mesma forma, a preocupação com alguma preocupação interior pode
produzir uma condição de distração na qual podem ocorrer os lapsos mais
absurdos. Essas coisas às vezes são extremamente engraçadas, como a
perene história do velho cavalheiro que procura seus óculos sem saber que
eles ainda estão em seu próprio nariz. Ou podem ser embaraçosos, como a
situação que ocorre frequentemente em sonhos e ocasionalmente em
vida real, na qual uma pessoa sai alheia ao fato de não ter vestido
alguma peça de roupa essencial. Em outras situações, a distração
pode não ser tão divertida.
Muitos acidentes ocorreram porque alguém em devaneio não
olhou para onde estava indo, mas permitiu que suas funções
autônomas continuassem enquanto ele se movia em um estado
nebuloso e onírico. Um adulto que não aprendeu a ter mais
consciência de si mesmo é considerado pelos primitivos como
apenas uma parte do homem, possuidor da alma animal com a qual
foi
nascido, mas sem uma alma humana, que eles acreditam que deve
ser adquirida através das cerimônias tribais de iniciação.
Um homem que tem apenas uma “alma animal” seria,

em termos psicológicos, dito ter apenas consciência somática ou
corporal; quando ele ganha uma “alma humana”, ele adquire
consciência de objeto. Esta é a condição exigida e desenvolvida pela
educação ocidental. Em nossa cultura extrovertida, ele foi elevado a
um alto grau de eficiência. Mas além do fato da consciência do objeto
está a questão: Quem é que está consciente? Isso coloca o problema
da autoconsciência. A autoconsciência, no sentido aqui pretendido,
significa uma consciência de mim mesmo e do papel que desempenho
nos acontecimentos que observo, e também consciência da vida
subjetiva que ocorre dentro de mim, que está relacionada à vida externa
ao meu redor, embora independente disso.
A sociedade em geral é composta de pessoas em todos os

estágios de desenvolvimento psicológico, nas quais a consciência
varia enormemente, não apenas em extensão e grau, mas também em espécie.
Muitos, e estes de forma alguma apenas os incultos, estão
totalmente no escuro no que diz respeito à consciência do eu.
Eles podem até rejeitar a ideia de que existe uma vida psíquica auto-
existente, sendo ao mesmo tempo
convencidos de que sabem exatamente o que sou eu e o que não sou eu.
Outros, nos quais ocorreu algum desenvolvimento, podem ter sua certeza
completa sobre esse ponto questionada, embora a autoconsciência neles ainda
seja um tanto obscura e rudimentar. Este estado é como aquele do jovem que
foi a um baile depois de se fortificar com vários coquetéis; ele ficou na porta do
salão de baile e observou toda a pista e todos os dançarinos aparentemente
balançando no ritmo da música, e murmurou para si mesmo: “Sou eu ou é?”
No que diz respeito ao eu físico e ao não-eu físico, ou seja, no nível da

consciência corporal, a maioria das pessoas pode discriminar. Mesmo aqui,
a autoconsciência pode não ser muito profunda. Muitas mulheres, em algum
momento ou outro, sentiram lágrimas escorrendo pelo rosto, embora não
percebessem que estavam chorando, e algumas pessoas parecem nunca ser
capazes de determinar se seus sentimentos de exaustão indicam que estão
doentes ou apenas cansadas e famintas. . Estudantes de fisiologia passam por
uma pequena experiência
mento destinado a impressioná-los com a relatividade da observação

pessoal e a necessidade de levar em conta o que é apropriadamente
chamado de “fator pessoal”. Neste teste, a mão esquerda é colocada em
água fria por dois ou três minutos, enquanto a direita é mantida em água
quente; então ambas as mãos são colocadas juntas em uma tigela de água
morna. A falibilidade do julgamento subjetivo é surpreendentemente
demonstrada pelas sensações contraditórias resultantes. Pois quando as duas
mãos tocam a água morna, é como se uma discussão surgisse entre elas. A
mão esquerda afirma que a água está bem quente; a mão direita contradiz
enfaticamente esse julgamento, pois para ela a água é fria, e cada um está tão
convencido de estar inteiramente certo que nem mesmo um termômetro pode
servir para resolver a disputa. É preciso um grau considerável de
desidentificação das próprias sensações para que o eu seja capaz de aceitar
esse impessoal
evidência, e perceber que o testemunho das mãos pode ser

enganoso.
Os exemplos desse tipo de coisa poderiam, é claro, ser

multiplicados indefinidamente; no entanto, para muitas pessoas,
é uma surpresa descobrir que, em um nível superior, sua
capacidade de discriminar entre o eu e o não-eu é ainda menos
desenvolvida do que no plano somático. Poucos indivíduos
percebem até que ponto projetam suas reações subjetivas e
quanto do que veem no mundo ao seu redor se origina no interior
de sua própria psique. Vemos isso vagamente nos outros e todos
sabemos teoricamente que “vemos o mundo através de nossos
próprios óculos”. Quando alguém se depara com decepções ou
está deprimido, tudo parece sombrio; quando alguém está feliz, o
sol parece brilhar, mesmo em um dia nublado. Que essas
impressões sejam o resultado de estados internos pode ser
perfeitamente óbvio quando as observamos nos outros; mas
relativamente poucas pessoas reconhecem tais mecanismos em
si mesmas com clareza suficiente para serem capazes de se
desembaraçar de seus humores de felicidade ou desânimo e voltar
sua atenção para dentro para buscar a causa real do aparente
brilho ou escuridão do mundo exterior.
Quando o estado subjetivo não realizado é completamente

projetado em um objeto, o indivíduo ficará totalmente
inconsciente da fonte de sua reação e estará convencido de que
o que
ele gosta ou não gosta é uma qualidade do objeto e não se

relaciona com nada em si mesmo. Uma ilustração caseira é a
atitude da criança que protesta no jantar: “Mãe, por que temos que
comer essa sobremesa horrível?” A criança não percebe que o
problema não está na comida, que agrada o resto da família; a
dificuldade é que ele não gosta disso. Mas para ele é a comida
que é horrível.
É apenas um passo além disso para ele sentir que sua mãe é horrível ou
indelicada em fornecer comida tão horrível. Isso é em miniatura o início de um
complexo de perseguição.
Se no experimento da água quente e fria as partes da discussão fossem duas

pessoas diferentes em vez das duas mãos de um indivíduo, é fácil ver como
seria difícil resolver a disputa. Cada pessoa estará inteiramente convencida da
exatidão de sua própria conclusão. Sua raiva e irracionalidade geral serão
proporcionais à sua incapacidade de perceber que suas observações podem
ser relativas ou talvez inteiramente pessoais; se ele for cego a essa
possibilidade, a outra pessoa necessariamente lhe parecerá errada e
inexplicavelmente teimosa, ou, pior ainda, empenhada apenas em contradizê-
lo e provocar uma briga. É incrível a facilidade com que até mesmo o mais
razoável dos seres humanos pode atribuir a outro um motivo do qual ele
mesmo não seria culpado. Raramente ocorre ao homem comum que ele está
sujeito a tais limitações de consciência em algum ponto ou outro, e que sua
visão do mundo e de seu ambiente é restrita tanto em extensão quanto em
profundidade e geralmente é bastante egocêntrica. É preciso um tipo especial
de educação para nos capacitar a ver, no sentido psicológico, qualquer ponto de
vista diferente do nosso.
Para quase todos os outros seres humanos existem, têm vida, apenas
quando estão na vizinhança imediata. Então a luz da consciência de alguém
os ilumina por um momento; assim que eles estão fora de vista, no entanto,
eles podem muito bem ser inexistentes, apesar de toda a consciência que
se tem deles. É claro que alguém pode, por um ato de pensamento, lembrar-
se de sua existência, trazê-los à mente, como dizemos.
Pode-se especular sobre onde eles estão e o que estão fazendo, mas assim
que se desiste de
esse esforço consciente de atenção, eles caem de volta no crepúsculo,

talvez até desapareçam completamente. A situação é apropriadamente resumida
na observação da Rainha Branca para Alice: “Você não existe realmente, você
é apenas uma criatura em meu sonho!” É como se as outras pessoas, assim
que deixamos de olhar para elas ou pensar nelas, fossem consignadas a um
estado de animação suspensa até que nos lembremos delas novamente; então
eles ganham vida como as pessoas da história da Bela Adormecida. Isso é
exemplificado no sonho de uma mulher moderna, em que uma voz dizia: “Vão
todos dormir numa caixa de vidro”. A gente sabe que eles estão lá, mas eles não
fazem nada, nem pensam em nada, nem afetam nada.
A luz da consciência do ego é muito fraca e intermitente, e até

que uma luz maior seja acesa em nós, apenas uma parte muito pequena do
mundo é iluminada para nós a qualquer momento. Esse simbolismo é tão fiel
aos fatos da experiência que qualquer um que tenha perdido a consciência
temporariamente quase invariavelmente descreverá sua experiência em termos
de um escurecimento da luz do dia. Ele pode dizer: “Tudo ficou escuro” ou “O
quarto foi apagado”; ou seja, ele sofreu um desmaio físico ou psicológico. Do
ponto de vista de quem alcançou uma consciência mais elevada, a relativa
escuridão da consciência do ego parece manter o indivíduo em um estado muito
parecido com esse.
Mas quando uma nova luz, maior que a da consciência do

ego, é acesa no interior, é como se a psique fosse iluminada por um sol
interior, e o alcance da visão psicológica aumenta enormemente. 21 Quando
esta luz brilha, não é mais necessário fazer um esforço consciente para se
colocar no lugar do outro ou para trazê-lo à mente; ele permanecerá vivo não
apenas para si mesmo, mas também para aquele de quem a luz foi parente
21. Esta é certamente a luz a que os alquimistas se referiam quando falavam

de sua pedra como “a luz que conquista toda luz”. Jung, em “Símbolos
oníricos do processo de individuação” (Psychology and Alchemy [CW 12], p.
76), cita a seguinte passagem de um tratado atribuído a Hermes: Intelligite,
filii sapientum, quod hie lapis preciosissimus clamet. . . et lumen meum omne
himen superat ac mea bona omnibus bonis sunt sublmiiora. . . .
Ego gigno lumen, tenebrae autem naturae meae sunt (“Entenda, filhos
dos sábios, o que diz esta pedra preciosa extraordinária... 'E minha luz
conquista toda luz e minhas virtudes são mais excelentes do que todas as
virtudes... Eu gerei a luz, mas a escuridão também é da minha natureza.
morreu. Pois o sol brilha igualmente sobre todos os homens. E meu

amigo está claro para mim na luz deste sol interior.
Assim como o ego da criança não começa com uma visão completa do
universo, nem mesmo de seu próprio mundo, também sua consciência
psicológica é muito limitada. Embora a luz da consciência do ego aumente
à medida que o desenvolvimento progride, seu alcance, na melhor das
hipóteses, limita-se ao reino do eu; muito do mundo exterior que poderia ser
conhecido permanece inexplorado, e todos os vastos alcances do mundo
psíquico interior permanecem não iluminados. É como se pequenas ilhas de
consciência emergissem uma a uma das águas escuras do inconsciente. No
desenvolvimento da consciência, eles são gradualmente reunidos, até que algo
que parece ser uma imagem completa do ambiente seja formado. Mas essa
imagem não é de forma alguma completa e muitas vezes está longe de ser
precisa, embora seja a marca de um grau bastante alto de consciência estar
ciente de que existem lacunas na visão de alguém. Quanto menos instruída e
mais limitada for uma pessoa, mais segura ela está de que sabe tudo sobre
tudo. Isso explica o preconceito tão característico das opiniões da pessoa
inconsciente e de sua dogmática ou
maneira fanática de defendê-los. Um homem culto e

experiente, ao contrário, está muito mais disposto a admitir uma
dúvida, reconhecendo que seus pontos de vista são
necessariamente relativos e que há dois lados em toda questão.
As partes inconscientes da psique são, na verdade, como o

próprio termo indica, desconhecidas - um fato frequentemente
negligenciado, pois é difícil para qualquer um acreditar que fatores
dos quais ele nada sabe estejam funcionando autonomamente
dentro de sua própria psique. Mesmo quando sua presença foi
demonstrada conclusivamente, muitas vezes é difícil para o
indivíduo admitir sua existência até para si mesmo, pois isso
significa também a admissão de que, em vez de ser o mestre que
inicia e controla seus próprios pensamentos, ações e emoções, a
parte que ele está representando pode ter sido atribuída a ele por
“outro” – um outro desconhecido – em razão de cuja influência não
reconhecida ele se revela o objeto insuspeito da ação, e não o
sujeito autodeterminado. Ele pode, de fato, ser apenas um servo
em sua própria casa, não o mestre; às vezes ele pode suspeitar
que
ele é um tolo, pois descobre que o que fez não é realmente o

que pretendia fazer, é possivelmente até o oposto direto de seu
ato pretendido.
Os fatores inconscientes da psique não apenas puxam as

cordas dessa maneira secreta dentro do homem; eles também
o afetam de fora, pois são espelhados nos objetos em seu
ambiente. Sempre que algo na vida interessa a um homem, ou
exerce uma atração v positiva ou negativa, em medida
desproporcional ao seu valor real, está carregando a imagem de
algum elemento psíquico que esteve adormecido no inconsciente
e agora está tão ativado que começa a se manifestar no espelho
do mundo, onde finalmente está ao alcance da psique consciente.
Se pudesse então ser desembaraçado do objeto no qual é refletido,
poderia
ser levado de volta para a psique e assimilado à consciência.
Esses elementos psíquicos que estão por trás do ego no inconsciente

do indivíduo são projetados, isto é, são refletidos ou espelhados
externamente, em pessoas e coisas e situações que, portanto, adquirem para
ele um significado e poder de atração emprestados dos aspectos desconhecidos
de sua própria psique . É esse mecanismo psicológico que está representado
no conceito hindu de maya, usado para se referir ao mundo fenomênico; pois
um de seus significados é “ilusão” e, para o filósofo hindu, nossa preocupação
com a existência externa é uma manifestação do fato de que alguns de nossos
valores psíquicos existem, até agora, apenas nas projeções que fazemos para
o mundo ao nosso redor.
Esse fenômeno de projeção é muito importante, pois é um dos principais

meios pelos quais os conteúdos inconscientes se intrometem na consciência.
Para uma pessoa muito inconsciente, o mundo ao seu redor pode até ser
povoado por objetos que parecem estar vivos e têm a capacidade de agir ou
falar em virtude do poder do material psíquico inconsciente projetado neles,
ou, ao que parece, residindo em eles. O termo projeção não é muito bem
escolhido. Pois a situação não é que os fatores ilusoriamente percebidos na
outra pessoa ou no objeto tenham sido incluídos na psique consciente ou
possuídos pelo ego e tenham sido deliberadamente “lançados sobre” a pessoa
ou objeto que agora carrega a projeção. Em vez disso, é apenas
aqueles conteúdos “deveria-estar-conscientes” que permaneceram inconscientes

e, portanto, fora da consciência, que são encontrados ou descobertos nas
projeções. Sobre as pessoas que carregam tais projeções para nós, estamos
muito aptos a dizer: “Eu nunca sonharia em me sentir assim ou agir como ele; é
a última coisa que eu faria. No entanto, o próprio fato de que o
O indivíduo sente que o comportamento dado é tão incompatível

com seu ponto de vista consciente, enquanto ele é ao mesmo
tempo tão emocional sobre isso, deveria fazê-lo parar. Pois essas
são as marcas da projeção: são as reações características a
esses conteúdos psíquicos que desconhecemos em nós mesmos.
Nas crianças e nos primitivos, tanta energia psíquica potencial

permanece inconsciente e não assimilada que todo o mundo ao
seu redor ganha vida com ela. Objetos inanimados parecem se
mover, falar e viver uma vida própria, enquanto os animais
parecem ser dotados de consciência e outras características
humanas. A atitude psicológica denominada pelos antropólogos
como “animista” repousa sobre esse fenômeno de projeção; por
meio dela, o primitivo entra em contato com aqueles elementos de
sua própria psique que ainda lhe são desconhecidos e que
permaneceram como que fora dele. Quando uma árvore fala com
ele, contando-lhe coisas que um homem mais consciente
reconheceria como seus próprios pensamentos, significa que ele
não é capaz de pensar articuladamente; na medida em que ele
pode ser um homem inteligente, um tipo de pensamento ocorre
nele, mas como este é um processo inconsciente, os resultados
são expressos a ele pela árvore.
Quando o homem tribal primitivo consulta sua cobra, é com

seu próprio instinto que ele confere; ou, como entre os antigos
gregos, é o espírito dos ancestrais ou de algum herói do passado
que assume a forma da cobra para dar uma resposta oracular a
uma pergunta intrigante ou para pronunciar a palavra de sabedoria
em uma crise. Numa sociedade mais desenvolvida, a sabedoria
ancestral ou a experiência tribal é formulada em um código de
comportamento, em leis, costumes e preceitos históricos. Mas
mesmo em tal comunidade, quando surge uma situação incomum,
os velhos hábitos podem retornar espontaneamente, despertando
do inconsciente na hora da necessidade, e
algum vidente ou profeta da aldeia consultará mais uma vez sua cobra
ou suas vozes e com base nisso
reivindicar uma autoridade mais que humana. Somos muito propensos a

aplicar o termo supersticioso a esses modos de agir, conforme aparecem tão
abertamente no primitivo, e a supor que nós, de hoje, os superamos há muito
tempo.
Mas um homem moderno não está agindo muito como o primitivo

iletrado quando não consegue se decidir sobre algum assunto importante
até que tenha conversado sobre isso com a mulher que ama? Pois os
pensamentos nos quais sua decisão deve se basear “vêm” a ele como resultado
de sua conversa com ela, embora ela seja incapaz de ajudá-lo com qualquer
conhecimento próprio. De onde então vêm as ideias úteis e pertinentes?
Obviamente, eles devem vir do próprio inconsciente do homem, onde estão
todos à mão; no entanto, eles permanecem totalmente inacessíveis à sua mente
consciente até serem encontrados na mulher específica que incorpora a projeção
de sua anima e, portanto, é dotada de toda a sabedoria do inconsciente. Para
ele, porém, parece que a mulher real foi a fonte das novas ideias. O fato de que
eles só são refletidos de volta para ele a partir dela pode ser facilmente
demonstrado questionando-a sobre o assunto. No entanto, o homem pode
permanecer cego para as limitações reais dela.
É estranho que estejamos tão pouco conscientes de que nossa visão do

mundo é tão imprecisa. Praticamente todo indivíduo tem algum tipo de
cegueira psicológica do qual felizmente não tem consciência até que seja
invadido, quando uma emoção irracional provavelmente irromperá. Isso talvez
não seja muito fácil de avaliar no que diz respeito à esfera psicológica; mas um
fenômeno aproximadamente análogo é encontrado no plano físico. Existe de
fato um ponto cego na retina, que pode ser demonstrado por um experimento
muito simples; mas nós
raramente estão conscientes disso e não o levam em consideração

na vida cotidiana. Em vez disso, preenchemos automaticamente a
lacuna no que está diante de nós com um objeto imaginário em
conformidade com o restante da imagem, ou cobrimos toda a área
diante de nós movendo nossos olhos. Em outras palavras, não vemos
um espaço em branco; ele se preenche, por assim dizer. Por exemplo,
ao enfrentar uma audiência, um orador observa um mar de rostos.
Teoricamente ele pode saber que em algum lugar do campo existe uma
área em branco, mas ele não vê uma
buraco, embora ele o compense automaticamente virando os

olhos primeiro para um lado, depois para o outro. Mesmo que ele
mantenha os olhos parados e olhe para a frente, ele não vê um ponto
vazio no quadro geral. As pessoas naquela parte da sala parecem se
fundir - pode-se dizer fantasiosamente que ele inventa uma pessoa
extra, bastante indefinida, para preencher a lacuna.
Se agora levarmos essa descrição para o domínio psicológico,

poderíamos postular um mecanismo correspondente servindo para
preencher o campo do ponto cego psicológico, a área da inconsciência.
Com um esforço de imaginação, pode-se conceber uma peça escrita
em torno da ideia dessa peculiaridade física, com um vilão que seria
capaz de se esconder constantemente aproveitando o ponto cego de
alguém, como uma espécie de homem invisível - invisível para seus
vítima, mas claramente à vista do resto do grupo. Tal história pareceria
fantástica demais, entretanto, porque a maioria das pessoas não tem
conhecimento do ponto cego da retina e de sua compensação habitual.
No entanto, um drama análogo é constantemente representado na

vida real no plano psicológico, sendo o vilão da peça um elemento
inconsciente da psique do indivíduo que se intromete na forma de uma
projeção. Pois todos os fatores psíquicos inconscientes são autônomos
e têm uma tendência marcada para
tornam-se personificados, agindo como almas parciais, pequenas pessoas.

Isso é verdadeiro em relação à sombra, à anima ou animus e à personalidade
mana.
Qualquer uma dessas figuras pode desempenhar o papel do vilão que se

mantém escondido de sua vítima enquanto muito provavelmente permanece
visível para todos os outros. Naturalmente, tal situação pode gerar grandes
mal-entendidos; mas isso não é nada comparado com a confusão que
inevitavelmente surge quando as áreas correspondentes aos pontos cegos
psicológicos de duas pessoas diferentes coincidem. Nesse caso, cada um
confundirá o vilão – aquele que faz o “trabalho sujo” – com a outra pessoa;
toda a libido de ambos será atraída para consertar a culpa, e nada sobrará
para “consertar” a situação. Se ao menos os antagonistas pudessem perceber
que há de fato um vilão na peça, mas que nenhum deles é “isso”, algo poderia
ser feito para esclarecer o mal-entendido. Eles estão tão ocupados
brigando um com o outro, no entanto, ou tão dominado por sentimentos

feridos por causa de suspeitas e acusações mútuas, que eles falham
inteiramente em estar cientes do verdadeiro vilão e, portanto, nem mesmo
tentam pegá-lo ou “frustrar seus truques desonestos”.
Usei o termo “isso” aqui da maneira como é usado nas brincadeiras infantis.
As crianças não param para analisar ou perguntar por que, mas vivem suas
fantasias de forma bastante ingênua.
Conseqüentemente, sua linguagem, especialmente quando usada em jogos,
muitas vezes revela uma realidade psicológica oculta. Por exemplo, esse
“isso” da brincadeira infantil é uma formulação bastante valiosa.
Em tag ou blindman's buff, os jogadores são "isso" por sua vez; o “it ness” é
usado como uma roupa que pode ser passada de um para outro. É colocado
sobre um dos jogadores - "Você é ele!" - e, como tal, ele será evitado ou temido.
Os outros se esconderão dele ou correrão gritando quando ele aparecer, como
se fosse um
monstro poderoso e maligno. Mas quando é destituído do papel, ao

passá-lo para outro, ele perde essa qualidade extra-humana e é aceito
mais uma vez como um do grupo. E como todas as crianças entendem
claramente a diferença entre o indivíduo em sua própria pessoa e o papel
que está representando, nenhum vestígio do sentimento “isso” permanece
em uma determinada criança depois que ela se despiu do papel.
Se ao menos pudéssemos seguir este exemplo em nosso jogo adulto de

blindman's buff, no qual o "isso" é o fator inconsciente que se intromete
em nossos relacionamentos humanos conscientes, seríamos imensamente
libertados. Para acomodar esse fator, Jung sugere, devemos criar uma
personificação para o mal ou mal invisível, algo como o “isso” das crianças.
Essa personificação teria que assumir a forma de uma criatura reconhecida
por todos os envolvidos como tendo apenas realidade psicológica, como um
“jinx” ou um “gremlin”.
Em certos rituais folclóricos, os participantes despejam sua ira sobre

aquele que carrega a projeção de forças malignas invisíveis.
Na verdade, esta é uma tentativa de exorcizar os demônios do mal,
separando-os da situação da vida e lidando com eles dentro da estrutura do
ritual, desviando assim suas potencialidades destrutivas das vidas e
relacionamentos humanos. Mas os participantes de tal ritual podem não
estar cientes do real significado de suas ações; conseqüentemente, às
vezes, porque seu propósito não é
entendido, o rito que deveria ser um exorcismo serve, ao contrário,

para manter vivas as raivas e ressentimentos apegados à memória do mal,
que “busca” se vingar na pessoa do bode expiatório.
Rituais dessa natureza podem ser encontrados na queima da efígie de

algum inimigo da sociedade morto há muito tempo, como no Dia de Guy Fawkes.
na Inglaterra - uma ocasião às vezes usada, se o espírito da

turba for despertado, para desabafar animosidades sociais ou
políticas atuais, dando ao "Cara" o nome e a aparência de algum
inimigo vivo. Nesse caso, a multidão geralmente se satisfaz com
a vingança simbólica. Mas o mecanismo subjacente à paixão
compulsiva e violenta que se apodera de cidadãos normalmente
sóbrios e cumpridores da lei sob a influência da emoção de grupo
é muito semelhante ao que está por trás do ritual muito mais
sinistro do linchamento. A vítima do linchamento pode ter apenas
uma conexão muito tênue com o crime que está sendo vingado
de forma tão violenta e ilegal; no entanto, ele imediatamente se
torna quase um demônio ou um diabo para aqueles apanhados
pelo espírito da turba. A evocação desse espírito nos tempos
modernos repousa exatamente no mesmo impulso psicológico que
impelia os antigos gregos a sacrificar um homem de milho na
colheita. Ainda assim, quando Guy Fawkes é queimado como se
fosse o diabo, há mais percepção em relação à sua inexistência
existente do que havia na Grécia antiga em relação ao homem
comum, ou nos tempos medievais em relação à queima de uma
bruxa ou ao prática de atribuir todo o mal do mundo a Satanás, a
quem a maioria não apenas das pessoas comuns, mas também
dos educados concebeu como um ser real.
Se nós hoje, embora reconhecendo a natureza psicológica de

tais forças malignas, pudéssemos aprender a criar uma forma
equivalente à do diabo, ou Guy Fawkes, ou o “gremlin” dos
aviadores – sabendo o tempo todo o que estamos fazendo –
nossos demônios particulares não seriam mais capazes de nos
perseguir sem serem vistos, prontos para se manifestar em toda e
qualquer oportunidade em mal-entendidos e outras perturbações
inexplicáveis que tantas vezes estragam nossos relacionamentos
humanos. Pois eles seriam capturados, contidos, presos para
exame à vontade.
Não é suficiente apenas ser libertado do daemonic

forças que podem obscurecer tão desastrosamente nossa compreensão de

qualquer situação. Este passo, é verdade, ajudará a nos dar uma visão
desobstruída do campo pessoal. Mas, assim como a emoção e o interesse do
jogo infantil dependem da função do “isso”, sem o qual não poderia haver jogo,
para os adultos o significado da vida e seus elementos profundamente
fascinantes e emocionantes vêm do indomável, o desconhecido, as regiões
inexploradas da psique, o reino impessoal, em vez do óbvio, do compreendido,
dos recintos cultivados. No jogo, o drama e o entusiasmo dependem do “isso”;
pois aqui os jogadores estão lidando com o desconhecido, o impessoal. É
estranho, talvez, como no cego ou esconde-esconde, mas por isso mesmo
sedutor, fascinante, excitante, até um pouco assustador - pois carrega, embora
apenas em jogo, um toque daquela qualidade desconhecida que pertence ao
reino dos deuses e demônios. É o numen, o tremendum, ao mesmo tempo
aterrorizante e fascinante, inspirador de reverência e infinitamente desejável.
Antes que o indivíduo possa se tornar completo, ele deve primeiro reconhecer
aqueles elementos psíquicos que vivem fora de sua própria psique, por assim
dizer, nas projeções que têm tanto poder de fasciná-lo e atrair seu amor ou seu
ódio. Quando esse fator impessoal foi despertado e reconhecido como tal em
alguma situação da vida, ele enfrenta o problema de como separar os elementos
que pertencem à sua própria psique das projeções nas quais foram ocultados.
Quando isso tiver sido feito, a energia impessoal, o “diabo”, resta ser dominada.
Se essa energia, não sendo mais contida pela projeção, não for tratada
adequadamente, ela estará livre para fazer seu mal sem controle, como na
parábola do homem de quem o demônio foi expulso. É relatado que o espírito
imundo saiu e vagou por lugares sem água e, ao retornar, encontrou sua antiga
morada vazia, varrida e enfeitada; então ele pegou outros sete demônios piores
do que
se para viver com ele lá. 22 Em outras palavras, quando um homem não
assume responsabilidade moral pelos habitantes de sua casa psíquica, os
elementos impessoais assumirão o controle como uma tropa de demônios.
22. Mat. 12h43 e segs.
A psique do indivíduo não é uma entidade simples e homogênea; ao contrário,

é um reino estendido, um domínio que tem uma certa organização, e os
elementos pertencentes a ele têm uma certa afinidade. A organização pode ser
muito frouxa, no entanto, ou mesmo totalmente latente. Além disso, o reino da
psique individual se estende em todas as direções em torno daquela centelha
de luz que cada um de nós chama de “eu” – para o mundo exterior por meio de
contatos com familiares e amigos, com negócios e círculos sociais e, além destes,
com e assuntos mundiais, e para um mundo interior onde a vida subjetiva invisível
é afetada por influências de natureza psicológica que são tão reais quanto
fenômenos concretos. Uma demonstração do poder dos fatores psicológicos
chegou até nós com força nos últimos anos na “guerra de nervos” e na
propaganda organizada destinada a influenciar o moral – em si uma qualidade
psicológica – não apenas por meio da informação, verdadeira ou falsa, que
oferece para a consideração consciente do ouvinte, mas ainda mais pelos efeitos
que tem sobre o inconsciente. 23 Um indivíduo pode estar totalmente sem
conhecimento de quais influências psicológicas o estão afetando, exceto quando
elas se manifestam nos sonhos, fantasias, humores, obsessões ou mesmo
sintomas físicos que produzem.
Assim, a psique individual é uma formação indefinida de constituição e

extensão desconhecidas ou amplamente desconhecidas. Se ele deve ser
consolidado - individualizado, para usar o termo técnico - é necessário antes de
tudo determinar seus limites.
Então tudo o que pertence à psique deve ser trazido para dentro
esses limites. Finalmente, deve ser estabelecido um centro que possa

controlar o funcionamento de toda a estrutura.
Para qualquer indivíduo que não tenha empreendido um estudo

especial sobre o assunto, o alcance de sua própria psique em relação
ao mundo exterior é conhecido apenas de forma muito aproximada.
Como esse alcance aumenta progressivamente durante pelo menos a
primeira metade da vida, apenas encontrar os limites externos da
psique é uma tarefa difícil em si, exigindo não apenas muitos anos
para sua realização, mas também uma devoção verdadeira e profunda,
pois envolve a necessidade de investir toda a sua energia potencial
nele como um
23. Cfr. VO Packard, The Hidden Persuaders.
empreendimento de vida. Além disso, mesmo que um indivíduo

pudesse avaliar com precisão o alcance de seu interesse psicológico,
ainda restaria o problema de determinar que parte dessas coisas que
o preocupam pertence à sua própria psique e que parte pertence a
outros envolvidos na mesma situação.
No decorrer do meu trabalho diário como psicóloga analítica,

constantemente vejo evidências da dificuldade dessa diferenciação.
No entanto, quando um indivíduo vem a mim dilacerado por algum
conflito que não conseguiu resolver sozinho, que está ameaçando sua
adaptação ou sua saúde, o procedimento de simplesmente apresentar-
lhe os elementos conflitantes de sua história como ele mesmo a conta,
e de apontar para ele que ele está dividido em si mesmo e precisa ser
inteiro - que ele realmente poderia ser inteiro, mesmo que os elementos
conflitantes em seu ambiente permanecessem - traz uma resposta
imediata e uma certa liberação da angústia, para que ele possa
começar enfrentar o problema de como reunir as partes dispersas de
sua psique e integrá-las. Se isso for verdade no caso de indivíduos que
têm cerca de
chegaram ao fim de sua resistência, quanto mais valioso seria

para outros, não tão pressionados, buscar uma medida de integração
enquanto eles têm a oportunidade, e antes que as tensões da vida os
levem ao extremo.
Essa tarefa em relação à vida exterior, por mais difícil que seja, ainda é
fácil em comparação com a tarefa de encontrar os limites da psique em
seu âmbito interno ou subjetivo, pois aí ela se estende indefinidamente
para as regiões escuras do inconsciente. . No entanto, por mais difícil e
quase impossível que pareça, a tarefa de se tornar inteiro é algo que não
pode ser ignorado. A maioria das pessoas reconhece instintivamente que
a totalidade é essencial para a saúde psicológica, ao passo que estar
disperso e desintegrado significa doença e sofrimento.
Assim, certas pessoas se vêem obrigadas a empreender a tarefa de

individuação como um empreendimento consciente e voluntário, mesmo
que a busca não prometa um fim definido. Uma vez empreendida,
entretanto, a ajuda vem de uma fonte inesperada, ou seja, do próprio
inconsciente. Pois símbolos de totalidade começam a aparecer em sonhos
e fantasias e em outros produtos do inconsciente.
consciente, apontando o caminho que deve ser percorrido, mesmo

que esse caminho leve a um gogl desconhecido.
Assim, a busca pela totalidade mostra-se em consonância com uma

tendência arquetípica inerente à estrutura psíquica do ser humano. Essa
tendência é semelhante a um instinto e, como os instintos, é capaz de
indicar o caminho a ser percorrido pelo organismo em desenvolvimento.
O instinto leva a um objetivo, embora o indivíduo em quem ele opera
possa não ter consciência de qual seja esse objetivo. O instinto de um
recém-nascido faz com que ele faça movimentos de sucção quando é
colocado no peito, uma atividade que nunca antes realizou. Durante toda
a sua vida intra-uterina sua nutrição
chegou a ele através da corrente sanguínea, mas agora, ensinado por uma
sabedoria interior, ele faz sua primeira tentativa de se alimentar, não da maneira
antiga e estabelecida, mas por uma técnica nova e não experimentada.
Este primeiro esforço, por mais cego que pareça, inicia um processo que conduz
passo a passo ao objetivo da existência independente. Da mesma forma, a
tendência arquetípica dirigida ao objetivo da totalidade ou individuação parece
ser cega; pois o indivíduo em quem o processo está ocorrendo pode não
conhecer e geralmente não conhece a meta, nem o caminho que deve ser
percorrido para alcançá-la.
No exemplo dado acima, a criança inconsciente não pode auxiliar nem

retardar o processo instintivo que tende ao objetivo da vida individual
independente. Da mesma forma, o adulto não pode ajudar nem retardar o
desenvolvimento natural da psique, a menos que encontre algum meio de
familiarizar-se com a tendência interior, com a qual possa cooperar. Se, além
disso, ele for capaz de formar uma imagem vaga do objetivo a ser alcançado,
poderá cooperar com mais eficácia. A menos que ele esteja disposto, no
entanto, a subordinar suas ideias preconcebidas à sabedoria instintiva
inerente a suas próprias leis psíquicas, ele pode descobrir que suas tentativas
de ajudar apenas confundem e distorcem a questão. Para evitar esse tipo de
interferência inútil, ele deve estar preparado para respeitar as insinuações que
surgem espontaneamente dentro dele.
Na busca pela individuação, muito do trabalho consciente deve

necessariamente ser feito naquela parte da psique que interfere no mundo
exterior, pois esta é a parte acessível a
consciência. À medida que os limites externos são gradualmente

delimitados, um processo paralelo ocorre dentro da psique; o problema da
delimitação dos limites internos começa a se esclarecer e, com isso, a
consolidação ou cristalização de um
área central começa. Conseqüentemente, o indivíduo engajado neste trabalho

passa a sentir dentro de si a formação de um corpo psíquico com certo peso e
solidez; isso prenuncia o surgimento do verdadeiro centro. Esse centro
obviamente não é o ego, que está relacionado apenas com a parte consciente
da psique. Além disso, na medida em que a psique é parcialmente inconsciente,
o verdadeiro centro deve permanecer desconhecido nessa medida, mesmo que
sua presença e influência sejam reconhecidas pelo ego consciente através dos
efeitos que produz. Assim, o eu consciente volta-se com segurança cada vez
maior para esse centro verdadeiro, à medida que aprende cada vez mais a
confiar na validade e maior convicção de seus julgamentos.
Encontrar esse centro, ou melhor, evocá-lo - hesito em usar a palavra criar,

pois isso pode dar uma impressão bastante falsa - é, portanto, o objetivo da
busca. É o centro de um novo tipo de consciência bem diferente da consciência
do ego, cuja luz é como a de uma vela, enquanto a luz da nova consciência é
impessoal e de longo alcance como a do sol. Esse objetivo, entretanto, não pode
ser buscado diretamente com intenção voluntária, pois está necessariamente
emaranhado com fatores e processos que estão e permanecem no inconsciente,
fora do controle do ego. O trabalho em seus estágios iniciais, no entanto, está
preocupado com a parte do problema que está dentro da competência da
consciência e deve, portanto, ser assumida como uma tarefa consciente.
O primeiro problema, então, é determinar a extensão e os limites da psique, ou,

para colocá-lo de forma ainda mais simples, os limites de si mesmo. Um indivíduo
encontra seu limite externo quando verifica até que ponto seu interesse flui
naturalmente quando livre de restrições e limitações artificiais, tais como aquelas
impostas, por um lado, pela família, por códigos morais ou por convenções e,
por outro lado, por suposições.
surgindo de dentro dele, de seu inconsciente, expresso pela anima ou por

outras figuras arquetípicas. No decorrer da análise, o sub
O objeto é constantemente solicitado a descobrir o que ele mesmo realmente

, suaque
deseja, apenas para verdadeira
ele aprenda
natureza
a conhecer
e dimensões
a si mesmo.
é dadaA não
pistapor
para
aquele
tipo de desejo que nada mais é do que um desejo, mas por um desejo ativo
que pode suportar o impacto da realidade e tem o poder de liberá-lo para que
ele possa realizar seu maior esforço. esforço e sustentá-lo através de todas as
dificuldades e frustrações até que ele atinja seu desejo.
Durante este estágio do trabalho analítico, ele pode ter que experimentar
todo tipo de coisas, muitas das quais não permanecem como parte de sua
personalidade. Mas enquanto ele retiver um desejo secreto de fazer algo que
sempre lhe foi proibido, ou de ser algo que nunca ousou tentar ser, ou enquanto
guardar ressentimento pelo fato de que essas coisas lhe foram negadas , ele
não pode conhecer a si mesmo. A necessidade de experimentar essas coisas
pode ser muito difícil tanto para ele quanto para seus associados, mas faz parte
do preço de se tornar um indivíduo.
Além disso, embora tal experimento possa ser caro, também pode trazer uma
grande recompensa. Ao ousar apoderar-se de sua liberdade pessoal, o
indivíduo pode encontrar-se obtendo não apenas a libertação de amarras e
restrições invisíveis, mas também uma sensação de alegria e novo poder que
é de grande valor. Ele se sente como se tivesse nascido de novo.
À medida que o trabalho avança, gradualmente revela os limites essenciais

de suas energias e desejos - limites que são considerados naturais e corretos,
dentro dos quais ele pode funcionar sem qualquer sensação de restrição ou
frustração paralisante. Desta forma, quaisquer excessos que possam ter
ameaçado durante a fase experimental são colocados dentro dos limites, e a
nova liberdade é
encontrado para aumentar os poderes criativos da psique, em

vez de dissipá-los.
Durante esta fase do trabalho analítico, quase certamente

será descoberto – se de fato não foi esse o motivo para
empreender a análise em primeiro lugar – que os desejos
liberados dentro do indivíduo se opõem a atitudes e desejos
conflitantes que têm um poder igualmente grande. não maior
valor para ele. Na vida cotidiana, quando surge um conflito desse
tipo, a maneira convencional de resolvê-lo é escolher um ou outro
curso de ação.
ação e reprimir o desejo contrário. Em assuntos

relativamente sem importância isso pode funcionar, pelo menos
por um tempo, mas não resolve o problema, pois o desejo
reprimido continua a viver no inconsciente e buscará todos os tipos
de formas clandestinas de satisfação, sem o conhecimento ou
consentimento de o eu consciente. E a energia com a qual o
impulso é dotado, representada pela quantidade de desejo
associado a ele, será perdida para a parte consciente da psique,
sendo submersa junto com o conteúdo reprimido. Conseqüentemente,
o indivíduo se sente dividido: não pode viver o papel escolhido com
total lealdade, não pode se dedicar inteiramente a ele e seu
interesse naturalmente esmorece.
Quando, no decorrer da análise, o indivíduo começar a

investigar seus limites naturais, essa inclinação reprimida
certamente reaparecerá na consciência, e um conflito renovado
surgirá entre ela e o caminho escolhido. Em certos casos, o desejo
que foi reprimido pode estar tão em desacordo com o caráter geral
do indivíduo que ele pode, por meio de um ato de autocontrole,
mantê-lo sob controle sem negá-lo ou reprimi-lo novamente.
Quando a ocasião não é muito importante, seus desejos naturais
em relação à comida, posses, gratificação sexual ou reconhecimento
do ego podem ser
refreado em deferência ao seu senso de consideração devido a

outras pessoas ou à justiça e equidade da situação, embora ele
também tenha que assimilar esse pedaço inaceitável de material
psíquico que ele se recusa a viver abertamente. Mas onde o desejo
natural é de maior significado e o move mais profundamente - ou
seja, onde um instinto está envolvido e a energia demoníaca ou
impessoal inerente a tal impulso fundamental é despertada - o
conflito entre a necessidade primária e seus sentimentos civilizados
e código de o comportamento pode se tornar agudo, e alguns meios
para reconciliar os dois desejos serão extremamente necessários se
o indivíduo não quiser ser fundamentalmente dividido. Um conflito
desse tipo provavelmente dará origem a todos os tipos de emoções
mais ou menos violentas – raiva, ciúme, ódio e assim por diante –
pois, como Jung aponta, “emocionalidade apaixonada. . . precede o
reconhecimento dos conteúdos inconscientes”, 24 ou seja, as
explosões emocionais costumam ocorrer nos casos
24. Jung, Mysterium Coniunctionis, § 404.
de adaptação insuficiente devido à inconsciência. Este é o

problema com o qual o simbolismo mandafa está preocupado. 25
O indivíduo começa a descobrir os limites de sua própria natureza

continuando a aplicar o método de exploração de seus próprios
impulsos e desejos. Ele permite que seus desejos fluam até onde
suas capacidades permitem e descobre quais são realmente essas
capacidades. Ele coloca seus sonhos à prova; ele supera o estado
infantil de ser um “homem de promessas” e se torna um “homem de
realidade”.
No curso desse desenvolvimento, que geralmente leva anos de

esforço, um homem quase invariavelmente se encontrará mais cedo
ou mais tarde - geralmente mais cedo ou mais tarde - em alguma
situação em que seus desejos e capacidades entram em conflito com
os de outra pessoa, ou com alguma realidade externa que impeça sua auto-
realização natural. Ele não pode seguir em frente ou reivindicar um lugar sem
ser desafiado pela realidade. Tais experiências virão para ele no mundo
objetivo e também em sua vida subjetiva. No mundo objetivo, ele pode descobrir
que a posição que deseja foi dada a outro, que o empreendimento no qual ele
investiu dinheiro e esforço está falhando por algum fator que ele não poderia
prever, que sua pesquisa foi antecipada, que a mulher que ele ama é casar com
outra pessoa; ou talvez a doença e a morte limitem seus desejos.
A lista de infortúnios poderia multiplicar-se indefinidamente por um

leque de todas as frustrações possíveis desta vida mortal. Também na
esfera subjetiva, ele logo descobre que não é o único protagonista: sua
vontade, seu desejo, seu senso da importância de seu ego podem entrar em
conflito com as exigências do outro. É como se o mundo psíquico estivesse
repleto de entidades que ocupam espaço, assim como o mundo físico está
repleto de corpos tangíveis. Essas entidades estão esparsamente espalhadas
em algumas áreas e densamente agrupadas em outras. Onde eles são
escassos, os limites do indivíduo devem ser determinados de acordo com o
ponto mais distante para o qual seu interesse flui; onde eles estão muito
compactados, seus limites devem ser aceitos como caindo na linha de contato
com seu vizinho.
A imagem reproduzida na prancha XIV foi desenhada por uma mulher durante
o curso da análise. Na altura em que fez o desenho estava ocupada com o
problema criado pelo facto de os numerosos interesses da sua vida exigirem a
sua atenção com tanta insistência que começou a sentir-se perdida entre as
suas muitas preocupações. Ela deveria ser dividida em pedacinhos, dando parte
de si para esse interesse e parte para aquele? Ela sentiu que se permitisse que
isso acontecesse, ela seria dividida e desmembrada, e perderia contato com
ela mesma. Então ela teve uma visão de como as coisas poderiam
ser. Ela viu um círculo com muitos outros círculos colidindo com
ele e começou a especular sobre a técnica geométrica para
encontrar o centro de um círculo usando a tangente em vários
pontos diferentes. Ela ficou tão intrigada com as implicações
psicológicas dessa ideia que resolveu seu problema nesse
desenho. Os círculos que preenchem todo o espaço representam
os círculos de interesse. O grande círculo envolvendo vários
menores representa o campo natural de interesse desse indivíduo,
o alcance externo de sua psique. Os círculos dentro do círculo
envolvente representam as diferentes esferas de sua vida. As
maiores, coloridas no original, representam as funções de sensação,
pensamento, sentimento e intuição, que dão acesso às quatro
categorias de conhecimento do mundo; os outros representam
outras esferas de interesse - família, amigos, trabalho, etc.
Em uma característica, esse desenho não é como as

mandalas convencionais de religiões organizadas - por exemplo,
aquelas usadas como yantras no budismo 26 - pois o círculo principal
se sobrepõe a outros círculos que, no entanto, não pertencem
inteiramente a ele. Esta circunstância reflete o problema com o qual
o autor do desenho estava preocupado. Os círculos parcialmente
incluídos representam os muitos interesses que ela sentia estarem
invadindo sua individualidade. Os segmentos sobrepostos são
iluminados com cores; isto é, essas áreas adquirem cor e interesse
emocional porque a psique as está afetando. A cor que se espalha
além do círculo principal marca o material psíquico que ainda está
embutido em pessoas, situações e objetos fora do círculo.
26. Ver abaixo, pág. 380.

34 6
psique, indicando assim projeções que precisam ser
assimiladas.
Se acontecer de esses outros círculos representarem outras

pessoas, um emaranhamento pode muito bem surgir na área de invasão.
Tal envolvimento pode consistir em um envolvimento
emocional de natureza positiva, como um caso de amor; ou pode
assumir a forma de uma disputa, rivalidade ou algum outro
envolvimento negativo ou de poder. Tais situações constituem o
que pode ser chamado de pontos em questão: nesses pontos pode
ocorrer um aumento da consciência. Na ausência de tais pontos
em questão, obviamente será mais difícil determinar os próprios
limites.
Por outro lado, enquanto algo da cor da própria psique de alguém

estiver ou parecer estar em outro indivíduo, ele não é livre, mas
está incondicionalmente ligado a essa pessoa e à situação. Pois
eles possuem uma parte de si mesmos, eles controlam essa parte
e a manipulam, ou parecem fazê-lo, de forma bastante
independente; quando eles puxam as cordas, deve-se dançar,
quer se queira ou não. Ele lembra a situação do gigante no conto de
fadas dos Cachinhos Dourados. O gigante, um ogro perverso, pegava
criancinhas e as mantinha em seu castelo para comê-las à vontade.
Mas Cachinhos Dourados e seu irmão escaparam. Eles viajaram
para o país do povo aranha (as mães) e obtiveram da maior aranha
o coração do gigante, que havia sido deixado no país das aranhas
por segurança. As crianças a puseram em um saco, e sempre que o
gigante ameaçava uma delas, espremiam um pouco de suco de
aranha no coração, fazendo com que o gigante caísse desmaiado,
sofrendo grande agonia. Ao dominar o gigante, eles resgataram
todas as crianças do castelo e destruíram o
poder do gigante. Aqui temos uma imagem dos efeitos da projeção. O gigante
deixou seu coração sob a guarda da mãe, mas ele foi roubado pela querida de
cabelos dourados - isto é, ele se apaixonou por uma garota que capturou sua
projeção de anima. Ela então tem total poder sobre os sentimentos dele e pode
colocá-lo sob seu domínio apelando para seu vínculo filial com a mãe
(simbolismo do suco de aranha), que agora é transferido para ela.
Voltando ao desenho em consideração: Se as projeções

representadas pela cor pudessem ser retiradas dos círculos adjacentes, os
emaranhados devidos a efeitos psicológicos
envolvimento seria resolvido. Isso resultaria, pelo menos

teoricamente, na retirada gradual de todas as cores do círculo principal. Não
devemos argumentar com isso, no entanto, que para aquele que é
completamente individualizado, o mundo se torna um lugar sem cor. Em certo
sentido, isso provavelmente é verdade, pois o bodhisattva, como os budistas
chamam esse indivíduo, é por definição aquele que está completamente liberto
da ilusão do mundo. No entanto, ele mantém uma profunda preocupação com
o bem-estar da humanidade, expressa como compaixão infinita. Isso é para
nós, é claro, apenas um objetivo teórico em qualquer sentido final; mas é
importante perceber que a individuação, mesmo na forma muito limitada em
que se pode esperar alcançá-la, não o torna indiferente ao mundo, embora a
natureza do envolvimento mude. À medida que as projeções são gradualmente
reconhecidas e assimiladas, o caráter da relação de um indivíduo com o mundo
sofre uma profunda alteração. A identificação com um objeto, a mística da
participação, que depende da projeção, é dissolvida, e as atitudes e reações do
indivíduo a pessoas e situações tornam-se mais livres e muito mais objetivas.
Ele não está mais à mercê das ações ou humores de outra pessoa; em vez
disso, a fonte de seu sentimento está
dentro de si mesmo. Ele se tornou autônomo e, portanto, em um

sentido muito verdadeiro, seu próprio mestre.
Por meio de seu diagrama, a mulher descrita acima teve uma visão
de seu problema. Ela supunha que sua sensação de estar dividida em
pedacinhos se devia à quantidade de interesses que tão insistentemente
exigiam sua atenção. Depois que ela desenhou a imagem, no entanto,
ficou óbvio que o poder deles sobre ela não vinha deles, mas das projeções
que ela havia feito para eles. Conseqüentemente, se ela pudesse retirar
as projeções, ela não apenas seria libertada de sua escravidão, mas
também se sentiria muito enriquecida.
A ideia da coloração na imagem confirma a afirmação de que a

psique se estende até onde o interesse de uma pessoa pode ir; mas a
qualidade do interesse envolvido também deve ser considerada. Quando
GK Chesterton perguntou: “Somos realmente mais amplos do que nossos
pais ou apenas mais esparsos?” ele se referia a toda a geração, mas a
questão também é relevante aqui. O interesse que é meramente uma
curiosidade ociosa não irá mais perturbar
desenvolvimento colológico. Isso exige um interesse tão vital que

devemos estar prontos para colocar tempo e trabalho em seu
desenvolvimento, e uma determinação de não desanimar, mesmo que a
princípio encontremos pouco incentivo ou sucesso. Talvez o sentido em
que “interessado” é usado nos negócios aqui na América incorpore a
nuance essencial.
Quando perguntam a um empresário: “Você está interessado nesta
proposta?” ele entende que a pergunta significa: “Você está disposto a
colocar tempo, atenção e até mesmo dinheiro nisso, para segurá-lo e
obrigá-lo a render juros sobre seu investimento - assim, incorporá-lo à
sua esfera de interesse, em alguma medida em sua vida real?”
É neste sentido, com igual ênfase na seriedade de propósito e na

responsabilidade, que se deve perguntar quais são os limites do seu interesse.
Tudo o que diz respeito a um indivíduo dessa maneira vital, de modo que ele se
apega a isso em todos os momentos, podemos ter certeza de que contém algo
que é da sua conta, do seu interesse - algo de que ele precisa para que sua
psique seja íntegra.
As coisas que, nesse sentido, são do nosso interesse, via de regra nos
intrigam e nos levam a uma absorção que é um dos grandes prazeres da
vida; eles nos atraem e tornam mais fácil trabalhar neles e transformar o
áspero no liso. Se, por exemplo, um indivíduo está interessado em jardinagem,
ele o pratica com alegria, apesar das dores nas costas que isso causa. Talvez
algum assunto intelectual o emocione, e ele não se importe com as horas
gastas debruçadas sobre um livro. Ou podem ser velhas ruínas com as quais
ele sonha à noite e lê durante o dia, até que finalmente chega o momento em
que pode explorá-las pessoalmente; nessa viagem nem o calor nem a chuva
nem o cansaço podem estragar o seu prazer. Todos nós provavelmente
seguiremos esses interesses espontaneamente, se conseguirmos nos libertar
das restrições convencionais que nos alertam de que uma pessoa bem-
comportada nunca faz mais do que uma coisa com devoção e se entrega a
qualquer hobby ou vocação apenas moderadamente. Como a atração aqui é
positiva, todos nós a seguimos com prazer quando ousamos. Mas há outras
coisas que nos preocupam - assuntos em que não ouvimos com tanta alegria a
voz que nos chama, questões insistentes que se intrometem de forma nada
agradável.
Talvez alguém vá para a cama uma noite e tente se recompor para dormir.
A escuridão e o esquecimento devem descer; em vez disso, parece que uma
luz foi acesa em outra parte da sala, e os interesses e preocupações deixados
de lado durante o dia começam a se agitar e a exigir atenção. Alguma questão
ostensivamente resolvida exige reconsideração e não será
silenciado pelos argumentos que pareciam tão convincentes à

luz do dia. Um conflito resolvido de forma muito casual, um
problema descartado com um argumento convencional — “Claro
que deve ser feito assim e assim” —, um amigo cuja necessidade
foi afastada com uma expressão superficial de simpatia, algum
truque deixado escapar em o dia apressado, todos vêm saindo das
sombras. Os pensamentos se aglomeram sobre a pessoa,
aparentemente vindos de fora; eles andam por si mesmos, agem
como se tivessem vida própria, parecem ser totalmente autônomos.
Eles não vão deixar ninguém dormir.
Em tais confrontos, vivenciamos na realidade a situação

da história infantil que conta como, assim que as crianças
dormem em segurança, os brinquedos saem da caixa de
brinquedos e começam a ter vida própria. Seus amores e ódios,
suas brigas e amizades são vividos à noite, enquanto as crianças
estão inativas e desamparadas. Os brinquedos agora têm toda a
vida e energia e, de forma alguma, desempenham sempre os
papéis que as crianças lhes atribuem. Eles não são mais os
fantoches subservientes de seus pequenos mestres; neste mundo
noturno, eles têm opiniões próprias, que podem ser extremamente
críticas aos humanos que se consideram tão completamente
dominantes. Quando as crianças acordam, todos os brinquedos
deslizam silenciosamente de volta para a caixa e brincam
pacientemente até a noite chegar; então, mais uma vez, eles se
livram de sua escravidão.
Mas como é que os brinquedos têm esta vida? De onde isso

vem? Quando as crianças crescem e saem de casa, a maioria
dos brinquedos morre. Um ou dois talvez retenham uma leve
vitalidade, mas na maioria se tornam mera madeira, estanho e
tinta. Pois a energia que os animava se foi com os jovens e agora
está investida em um conjunto diferente de “brinquedos”. O
soldadinho de chumbo é trocado por uma moto ou
um taco de beisebol que por sua vez ganha vida própria,

enquanto a boneca de bochechas rosadas e cabelos dourados
vive uma encarnação precária na penteadeira e no espelho de
sua pequena dona. Mas normalmente uma grande parte dessa
libido é utilizada na esfera mais ampla de trabalho e sonho que
deve ser explorada e preenchida com interesse; enquanto o restante,
a parte que não é utilizada,
Fig. 12. Representação Esquemática de um Envolvimento Psíquico
a psique do sujeito b, c, d objetos de interesse invadindo a

psique e área de envolvimento p ponto de contato (ponto em
questão)
tt tangente a a e c ou a e d (linha de julgamento imparcial)
px perpendicular à tangente (linha de força que representa a

emoção irracional) x centro da psique
talvez não possa ser usado na vida diária, escapa por trás do véu
da inconsciência. Pois a vitalidade dos brinquedos era extraída
da energia de seus donos: era a substância psíquica que os
meninos e meninas ainda não haviam assimilado em si mesmos.
E quando à noite o adulto sente que certas coisas se agitam,

começam a falar, não se deixam calar, pode estar certo de que a
voz vem de um pedaço de sua própria matéria anímica.
alojado na pessoa ou situação que o persegue e perturba

seu repouso. Se, em vez de tentar resolver seu problema
meramente em um sentido externo, ele aproveitar a ocorrência
como uma oportunidade para descobrir que parte de sua alma
está tão escondida, ele irá
estar trabalhando criativamente para determinar seus

próprios limites. Ao mesmo tempo, porque a situação
objetiva será limpa daquele fator ambíguo que realmente
pertence à sua psique, a resolução do conflito externo será
grandemente facilitada. Alcançada esta clarificação, o conflito pode
cumprir a sua função real, a saber, a de fixar pontos psicológicos
definidos a partir dos quais se pode iniciar a busca do centro da
psique.
Este foi o segundo insight que a mulher que fez o desenho

obteve com seu trabalho. Sua meditação no círculo a levou ao
problema de encontrar o centro.
Sua imagem foi desenhada à mão livre, sem compasso, de modo
que no desenho real o centro não foi marcado. Mas se tangentes
fossem traçadas nos pontos onde os círculos menores tocam o
maior, e perpendiculares às tangentes fossem construídas nesses
pontos, o centro do círculo poderia ser encontrado. Assim, surgiu a
questão de saber se, no domínio psicológico, pontos de contato
análogos não poderiam desempenhar um papel correspondente na
determinação do ainda desconhecido centro da psique.
A situação poderia ser mostrada de forma simplificada como na

figura 12. Aqui A representa a psique do sujeito; B, C e D
representam pessoas ou situações que interessam ao assunto. A
sobreposição em E representa um envolvimento que despertou
reações emocionais desproporcionais à situação. Se a projeção
implícita em E puder ser retirada por meio de um esclarecimento
que estabeleça uma linha imparcial
de demarcação, as duas esferas de interesse serão

separadas, e a nova situação pode ser mostrada pela relação
de C para A. A linha imparcial aqui é representada pela tangente tt.
A emoção apaixonada liberada da situação é a força oposta ao
julgamento imparcial.
Essas duas linhas de força são representadas pela tangente tt e
pela perpendicular px. Quando perpendiculares semelhantes são
traçadas em vários pontos, sua interseção (x) estabelece o centro do
círculo. Em nossa analogia, podemos considerar esse ponto como
representando o centro da psique.
Uma ilustração tornará o procedimento psicológico mais claro.

Na disputa sobre a temperatura do morno
julgamento
, 27 imparcial
um termômetro
da água;
serviria
isso corresponderia
para estabelecer
à tangente
um
do diagrama. Se, da mesma forma, dois indivíduos estiverem envolvidos
em uma controvérsia sobre se uma sala está muito quente ou muito
fria, eles podem ser incapazes de chegar a um acordo apenas com
base em suas sensações. Um termômetro fornecerá uma decisão
imparcial, uma “verdade” factual que cada um pode aceitar, pelo menos
com aquela parte dele que está sob o controle da razão.
Essa verdade imparcial, como a tangente geométrica, não invade

o território subjetivo de nenhuma das pessoas.
Este exemplo muito simples foi escolhido porque a questão é

muito clara. O princípio envolvido poderia ser aplicado igualmente
bem a outras controvérsias de natureza muito mais complicada e
séria. No entanto, uma situação trivial em si não é necessariamente
insignificante em suas consequências.
Parece difícil de acreditar que uma diferença de opinião sobre um
assunto tão facilmente verificado como a temperatura possa causar
uma briga entre adultos, mas essas coisas podem acontecer. Quando,
por exemplo, várias pessoas trabalham em um escritório, um
desacordo sobre qual temperatura ambiente deve ser

mantida pode se tornar tanto persistente quanto acrimonioso, e
pode gradualmente atrair para si tantos ciúmes e egoísmos
latentes que pode se tornar o ponto focal de uma rixa de
proporções bastante ameaçadoras. Para poder aceitar um
julgamento imparcial alcançado por comparações baseadas em
leituras de termômetros, os indivíduos envolvidos deveriam ser
capazes de fazer uma distinção entre o que é razoável dentro
deles e o que é irracional, como irritação, raiva, ciúme, vontade de
dominar, ou seja, a emoção irracional suscitada pelo ponto em
questão, por mais trivial que pareça.
Isso é algo muito difícil de fazer, pois as emoções representam o

fator inconsciente, o vilão do ponto cego. Muitas pessoas educadas
para seguir o caminho cristão - isso significa, é claro, o caminho
cristão convencional - tentam ser razoáveis e engolir sua ira.
Freqüentemente, isso é mais do que uma mera metáfora, pois o
esforço psicológico para reprimir o fator emocional costuma ser
acompanhado pela deglutição.
27. Ver acima, pp. 326-27.
movimentos da garganta. De fato, se essa prática for praticada

com muita persistência, a neurose resultante provavelmente
estará associada a sintomas de indigestão. O fator inconsciente,
possuindo um poder dinâmico, não pode ser eliminado tão
facilmente; a repressão inevitavelmente causará algum efeito
negativo. No entanto, raramente as pessoas assumem uma
atitude adequadamente responsável em relação às suas reações
irracionais. O indivíduo em questão geralmente se identifica com
sua parte mais razoável e diz: “Eu não era exatamente eu mesmo
– algo deve ter acontecido comigo para me fazer agir dessa
maneira”. Pois quase sempre se fala desse irracional
fator, a reação emocional repentina e incontrolável, como algo separado do

verdadeiro eu.
Em certo sentido, isso é correto, pois a emoção irracional é uma

manifestação impessoal. Não está adequadamente amalgamado com o
eu e certamente não está sob seu controle. Aparece na consciência sem
respeito ao desejo do eu, e quando desaparece novamente é como se nunca
tivesse existido; então permanece totalmente inacessível até ser evocado mais
uma vez por alguma situação semelhante. Se alguém está se esforçando para
se tornar completo, todo esforço deve ser feito, quando esse fator é despertado
e assim se torna acessível, para evitar que ele escape novamente para o
inconsciente. Deve ser captado e ancorado à consciência por todos os meios
que possam ser concebidos. Normalmente, aquele que sofreu tal abalo
emocional prefere esquecê-lo o mais rápido possível, mas se está buscando a
plenitude, deve tomar exatamente o caminho oposto. É um plano muito bom
escrever para si mesmo um relato tão detalhado e preciso quanto possível dos
eventos - tanto aqueles que levaram à explosão quanto, até onde podem ser
lembrados, os eventos da própria tempestade. Tendo feito isso, muitas vezes é
extremamente valioso, sempre que possível, revisar os acontecimentos com a
outra pessoa envolvida.
A confissão de culpa a essa pessoa ou a algum confessor, padre ou

analista ou amigo compreensivo também pode servir para ligar mais
firmemente o fator impessoal à consciência; enquanto o insight resultante de
um julgamento imparcial, ou melhor ainda, de uma análise profissional da
ocorrência, pode ser muito útil.
Entre primitivos e crianças, e adultos também, há
ENERGIA PSÍQUICA: SUA TRANSFORMAÇÃO ^54

é uma forte tendência de recontar ou reencenar, repetidamente,

acontecimentos que têm uma qualidade numinosa ou mana.
Dessa forma, eles são assimilados à consciência; seu excesso de
emoção é gradualmente aliviado, sua qualidade demoníaca é
exorcizada e toda a experiência torna-se mais aceitável. Essa
forma instintiva de lidar com o aspecto pavoroso ou temeroso de
acontecimentos incomuns tornou-se um procedimento da
psicoterapia originada por Freud; é chamado de ab-reação e tem
sido extensivamente usado na medicina militar no tratamento de
“neuroses de batalha”. A técnica produz resultados muito favoráveis
nos casos em que se pretende prevenir ou curar sintomas
neuróticos resultantes de experiências aterradoras e anormais.
Naturalmente, porém, quando o objetivo é devolver o homem ao
seu regimento ou à vida civil cotidiana, não se pensa em usar sua
experiência para ampliar a consciência, muito menos para ajudar
na busca da individuação ou totalidade psicológica.
Mas onde nenhuma crise como a guerra é a causa do

surgimento do fator impessoal, e onde o objetivo não é apenas
liberar o indivíduo dos efeitos devastadores de sua experiência,
mas, além disso, produzir uma ampliação da consciência e da
personalidade, é necessário não apenas exorcizar a força
demoníaca por alguma técnica psicoterapêutica, como ab-reação
ou confissão, mas também tentar estabelecer uma relação com
ela.
Por esta razão, não deve ser permitido cair de volta no
inconsciente. Deve ser capturado e dado realidade, uma forma
de algum tipo; pelo menos deve ser dado um nome. Se não puder
ser descrito ou identificado com precisão, ainda pode receber um
nome indefinido, como “terceiro fator” ou, como no jogo infantil,
simplesmente “isso”; ou se sua atividade for muito destrutiva, pode
até ser chamado de “diabo”. Ele pode então ser reconhecido e
identificado em situações nas quais pode funcionar de maneira
um pouco diferente. Gradualmente, se um preciso
registro é mantido, uma imagem de sua natureza e atividades

pode ser construída reunindo muitas experiências.
Quando em qualquer situação o fator irracional foi reconhecido,

pode, nesse sentido, ser removido da controvérsia externa,
para que a razão possa novamente prevalecer.
Naturalmente este procedimento não descarta a
emoção impessoal,
ou, como poderíamos dizer, do diabo despertado pela

dissensão ou qualquer outra coisa que possa ter produzido o ponto
em questão. Em termos do diagrama geométrico da figura 12, essa
energia irracional é representada pela linha diretamente oposta ou
perpendicular à linha da verdade imparcial. Esta linha passa pelo
centro do círculo. Em nossa analogia psicológica, portanto, o que
fizemos ao separar o fator irracional ou emocional da realidade
racional e imparcial da situação em disputa foi estabelecer uma
linha de força que conduz ao centro da psique.
Ao realmente lidar com tal situação, o indivíduo pode ser

capaz de concordar em resolver a disputa externa de
acordo com a razão ou a justiça; e se ele realmente
reconhece que esta é a maneira como a situação externa deve
ser tratada, o acordo pode ser não apenas um gesto ou dispositivo
para salvar as aparências, mas uma aceitação genuína de uma
verdade de maior validade do que seus próprios desejos. Tendo
feito tudo isso de boa fé, ele ainda pode, quando for para a cama
à noite e ficar sozinho consigo mesmo, encontrar pensamentos e
fantasias espontâneos surgindo para atormentá-lo - idéias que não
concordam com a decisão aceita. Quando ele enfrenta esses
pensamentos insatisfeitos - pode-se dizer essas emoções
insaciáveis - e tenta rastreá-los até seu covil, ele geralmente
descobre que eles têm a ver com algum complexo, alguma
suposição inconsciente que o levou a ficar emocionalmente
perturbado com a situação externa. . Este complexo pode envolver uma
determinação de ser mestre, ou uma compulsão de ter as

coisas organizadas de uma certa maneira porque essa é “a maneira
como devem ser feitas” ou “a maneira como os pais as ordenaram”.
Pode ser que a situação tenha revelado uma fraqueza ou
inferioridade, o que pode despertar um medo que beira o pânico. Ou
a raiva pode ter a ver com uma mancha amarela em sua maquiagem,
ou com uma ansiedade de que sua integridade seja destruída. Ele
pode estar lutando com um envolvimento sexual semiconsciente.
Ou o problema pode ser ainda mais ilusório, mais difícil ainda de
definir, girando possivelmente em um sentido de sacralidade de
algum valor ameaçado, algo que toca no reino religioso. Em outras
palavras, o complexo pode estar na área do problema de poder, ou
no problema dos pais, ou na sexualidade, ou em qualquer outro
domínio básico da vida.
onde o instinto primitivo governa até ser desafiado por uma

lealdade mais profunda.
Assim, a força da emoção contrária à verdade imparcial

penetra profundamente no círculo da psique, e o
procedimento não pode ser apenas acadêmico. Pois
realmente penetra até o coração. Se não for
Fig. 13. Desenho espontâneo feito por um indivíduo

tentando encontrar a causa de sua depressão
Os discos dentro do círculo da psique representam os pontos

complicados na situação de vida do sujeito. As linhas projetadas
desses pontos não podem atingir o centro porque ele é guardado
e escondido por uma serpente enrolada.
tão profundo quanto isso, significa que o ponto específico em questão é

muito leve ou não é suficientemente importante para envolver o centro.
Pode levar a camadas mais profundas da psique, mas antes que o
centro possa ser alcançado, uma questão mais fundamental deve surgir.
Um desenho correspondente a tal situação é reproduzido na figura 13.

Essa foto também foi feita por uma mulher em análise. Os discos na
circunferência do círculo representam os pontos em questão no impasse
psíquico do sujeito. Estes surgem do impacto dos problemas de seu
trabalho e de suas relações com colegas de trabalho, bem como com
amigos; eles são, de fato, pontos complicados em sua situação.
Como em
A psique como um todo

357
na placa XIV, as linhas tangenciais não aparecem neste desenho; mas, à
medida que as perpendiculares a essas tangentes são traçadas, devemos
concluir que essa mulher também lutou para separar os fatos objetivos de suas
reações emocionais aos problemas difíceis que sua vida apresentava. Essas
linhas vão em direção ao centro, mas não o alcançam; eles são interrompidos
por uma serpente, cujas voltas envolvem e escondem o centro.
Esta serpente é a personificação do instinto de sangue frio.

É a cobra Kundalini, o poder da serpente, 28 descrita no sistema tântrico do
budismo como adormecida em muladara, a “base da raiz” – psicologicamente
, falando, nas profundezas da psique, na raiz ou origem da consciência. Ela
dorme lá até ser despertada por algum acontecimento na vida ou pela aplicação
de uma técnica destinada a despertá-la. No sistema tântrico, os exercícios
iogues, a meditação e a disciplina são direcionados para despertar a Kundalini
e conduzi-la através de sushumna, o canal que perfura a medula espinhal – o
que significa que a força instintiva deve ser conduzida pela rota da consciência.
Em sua jornada, ela abre e ilumina progressivamente os chakras, ou centros de
consciência, que correspondem aos diferentes estágios de desenvolvimento do
eu.
As práticas iogues certamente não seriam adequadas para o Ocidente, mesmo

que soubéssemos como empregá-las; mas no trabalho disciplinado empreendido
na análise, o poder do instinto é igualmente separado da situação externa e
seguido por mudanças evolutivas que afetam profundamente o próprio caráter
da consciência. No Oriente é reconhecido
que as práticas de yoga devem ser realizadas apenas sob a

orientação de um guru, um professor, porque sem isso elas
seriam estéreis ou perigosas; da mesma forma, não é provável que
o procedimento psicológico aqui descrito leve aos resultados
desejados sem a orientação de um analista treinado. Mas, em
análise, o poder adormecido do instinto não é despertado seguindo
um curso prescrito de exercícios físicos ou psicológicos ou dedicando-
se a meditações.
Em vez disso, ela aparece por si mesma sempre que as situações
da vida que chamei de pontos em questão são abordadas da
maneira descrita acima. para a cobra
28. Cfr. A. Avalon, O Poder da Serpente e Shiva e Shakti.
Kundalini é uma personificação do instinto que não pode ser

estimulado sem risco de turbulência emocional cega.
Na busca pelo tesouro simbolizado aqui como o centro da psique,

o Self, será necessário abordar muitos desses pontos em questão,
um após o outro, conforme eles surgem na vida.
Cada um deles deve ser tratado conscientemente, por mais
desagradável que seja provocar problemas ao examiná-los.
Então, algum dia pode surgir uma situação que tenha o poder
de mover o buscador tão profundamente que o próprio âmago de
seu ser seja tocado. Depois disso, ele pode continuar por algum
tempo encontrando-se apenas com os acontecimentos cotidianos;
mais cedo ou mais tarde, no entanto, uma situação vital surge
novamente, talvez em um domínio totalmente diferente de sua vida.
Mais uma vez, ele busca a linha imparcial da verdade ou da justiça,
controlando sua reação emocional; e assim a tangente é
verdadeiramente traçada, e a perpendicular, a linha da força
instintiva que se opõe – corre em ângulos retos – à solução imparcial
e razoável, penetra até as profundezas de sua psique, movendo-o
estranhamente e perturbando sua paz interior. Pode ser que quando
isso aconteceu muitas vezes, as linhas que penetram no círculo começam
convergir, e torna-se aparente que o ponto central está sendo

aproximado.
Quantas dessas experiências são necessárias antes que as

linhas se encontrem no verdadeiro centro ninguém sabe, pois o
processo é muito mais complicado do que esta exposição
simplificada poderia sugerir. Além disso, o progresso do
desenvolvimento varia muito em indivíduos diferentes. Mas pelo
menos podemos dizer isto: quando as linhas realmente se
encontrarem, será formada uma estrela que começa a brilhar,
prenunciando a vinda daquele radiante “corpo de cristal” cujo nome é Self.
II
A reconciliação do
Opostos
A MANDALA
um poderia ser inteiro. O padrão de totalidade está em
xvx presentes em sua psique, embora não realizados. Esse

padrão não é apenas uma imagem estática ou ideal; é dinâmico -
uma tendência, funcionando como um instinto, levando à
realização da totalidade como um objetivo. Esse objetivo do
impulso psíquico pode ser desconsiderado pelo ego consciente
do homem, até mesmo frustrado em certa medida por sua
obstinada e obstinada consciência; se o indivíduo percebe, no
entanto, o que os impulsos internos conotam, ele pode usar sua
força de vontade e energia disponível a serviço deles. Divisão
dentro de si mesmo significa doença e miséria; totalidade significa
saúde — cura para todas aquelas rixas internas e autofrustrações
que tornam tantas vidas sem sentido e tragicamente insatisfatórias.
Já foi notado que a psique compreende não apenas a

personalidade consciente, mas também elementos do
inconsciente pessoal - representados pela sombra - e além
destes ainda outros, vindos das camadas mais profundas da
experiência psíquica, o inconsciente coletivo, representado pelos
arquétipos . Vista dessa maneira abrangente, a psique é
apropriadamente representada por um círculo. Esta imagem
recomenda-se ao intelecto: serve como um diagrama de um
condição ideal. Quando usado desta forma, o círculo é um sinal, não um

símbolo. O significado do termo símbolo usado na psicologia analítica,
bem como sua diferenciação do termo signo, é muito importante.
359
para este e o próximo capítulo. Jung discute esse ponto detalhadamente

em Psychological Types: .
O conceito de símbolo deve, a meu ver, ser estritamente diferenciado

do de mero signo. . . . Por exemplo, o antigo costume de entregar um pedaço
de grama na venda de um pedaço de terra pode ser descrito como “simbólico”
no uso vulgar da palavra; mas, na verdade, é de caráter puramente
semiótico. O pedaço de turfa é um sinal, ou símbolo, que representa toda a
propriedade. . . . Toda visão que interpreta a expressão simbólica como uma
expressão análoga ou abreviada de uma coisa conhecida é semiótica. Uma
concepção que interpreta a expressão simbólica como a melhor formulação
possível de uma coisa relativamente desconhecida que não pode, portanto,
ser representada de forma mais clara ou característica é simbólica. . . .
Na medida em que um símbolo é uma coisa viva, é a expressão de uma

coisa que não pode ser caracterizada de nenhuma outra maneira ou melhor.
O símbolo está vivo apenas na medida em que está impregnado de
significado. Mas, se o seu significado nasce dele, isto é, se for
encontrada uma expressão ijiat que formule a coisa procurada, esperada
ou adivinhada ainda melhor do que o símbolo até então aceito, então o
símbolo está morto, isto é, possui apenas um significado histórico. significado.
Ainda podemos continuar falando dele como um símbolo, sob a suposição
tácita de que estamos falando dele como era antes de sua melhor expressão
ter nascido dele. . . .
Uma expressão que representa uma coisa conhecida permanece sempre

apenas um signo e nunca um símbolo. É, portanto, totalmente impossível fazer
um símbolo vivo, isto é, um que esteja prenhe de significado, a partir de
associações conhecidas. 1
Quando a imagem de um círculo surge espontaneamente no sonho ou na

fantasia e é progressivamente delimitada e construída durante o desdobramento
do material inconsciente, talvez ao longo de semanas ou meses, não deve mais
ser considerada apenas como um sinal, uma representação de um desejo. -para
ideal. Em vez disso, é uma imagem simbólica verdadeira, representando uma
realidade potencial ou uma realidade que existe no reino psíquico invisível. É
uma experiência viva.
Os trabalhos preliminares necessários para estabelecer os limites da
1. Tipos psicológicos, cap. xi, “Definições”, em “Símbolo”, pp. 601 e

seguintes.
O círculo da psique - sua circunferência - foi discutido acima, e o próximo passo

que deve ser realizado, o de encontrar o centro, também foi indicado. O desenho
da circunferência tem a ver com a separação psicológica do indivíduo de seu
ambiente. A busca pelo centro é um problema mais interno, mais subjetivo.
Quando o círculo é traçado ao seu redor, por assim dizer, o indivíduo pode
descobrir, na verdade, inevitavelmente descobrirá que esse domínio interior,
onde ele pode esperar que apenas sua própria vontade governe, apenas sua
própria voz seja ouvida, é habitado por outros. também. Outras vozes, outros
desejos e impulsos além daqueles que ele pode atribuir ao seu ego, clamam
para se fazer ouvir. Surge a pergunta: Quem é mestre neste domínio?
O governante de um círculo é, naturalmente, seu centro, em torno do qual tudo

gira. Da mesma forma, na psique, o centro é
governante de todo o homem. No reino consciente, o ego é o

mestre, mas nesta esfera maior o ego é apenas uma voz entre
muitas. O governante aqui deve transcender o ego. Deve ser
um valor suprapessoal que possa comandar a fidelidade e a
obediência do ego, assim como o ego, por meio do
desenvolvimento da consciência, transcende os autos. Esse
governante Jung chamou de Self.
A discussão da psique sob o símbolo de um círculo envolveu

uma suposição implícita de que as entidades vivas consistem
em corpo e espírito. Assim como no reino físico lidamos com
matéria, corpo e energia, também no reino psicológico lidamos
com algo que é como se fosse o equivalente à matéria – isso
pode ser chamado de “corpo” ou estrutura da psique – e a
energia inerente a ele. O conceito de psique como sendo um
corpo de algum tipo corresponde a um sentimento universal,
presente em todo ser humano, de que na dimensão psicológica
ele ocupa um determinado espaço e tem uma posição definida.
Além disso, sente-se possuidor de uma certa energia inerente
aos seus conteúdos psíquicos. Essa energia psíquica, ou libido,
parece seguir leis correspondentes àquelas que regem a energia
física. 2
2. CG Jung, “On Psychic Energy,” em The Structure and

'Dynamics of the Psyche (CW 8).
Naturalmente, a analogia entre energia psicológica e física tem

validade apenas relativa, pois não podemos demonstrar um
corpo visível ou tangível da psique distinto da energia inerente a
ela. Mas também no reino da física, onde nossas mãos e olhos nos
dizem que existe um corpo sólido, nosso intelecto se depara com
o paradoxo de que esse corpo aparentemente tão sólido pode ser
nada mais do que uma forma de energia; assim, é mais do que
provável que a psique também seja apenas uma forma de energia.
Ainda assim, para fins práticos, continuamos a fazer
a distinção entre matéria e energia, e no reino psicológico

também pode ser útil pensar em um corpo da psique, animado
pela energia psíquica.
Assim como a energia manifesta dos corpos físicos é apenas uma

pequena parte de seu estoque total, também apenas uma pequena
parte da energia que reside na psique está à disposição do ego
consciente e sob o controle do eu pessoal. parte da energia física
está encerrada dentro dos átomos, e a maior parte da energia
psíquica está igualmente encerrada nos instintos, nos padrões ou
formas de comportamento biológico, e nos arquétipos, os padrões
ou formas de comportamento psíquico. Nos animais, os instintos
dominam o comportamento e funcionam de forma bastante
autônoma; nos seres humanos, também, eles se afirmam
autonomamente até que o indivíduo tenha desenvolvido um ponto
de vista consciente forte o suficiente para se opor a eles, para
controlá-los e mediá-los para o mundo no comportamento humano
e consciente. Pois é somente quando o ser humano realmente
sabe o que está fazendo que pode ser chamado de autoconsciente
e responsável. A pessoa que é guiada apenas por seu ego não é
autoconsciente nesse sentido, pois está limitada em seu
autoconhecimento apenas ao reino consciente e, além desse
terreno, entrega-se cegamente aos impulsos obscuros e aos
impulsos tortuosos do inconsciente.
Ao delinear os passos que podem ser dados na vida diária

para transcender as limitações da consciência do ego, falei
do surgimento de pontos em questão, pelos quais partes
não reconhecidas da psique podem se tornar acessíveis à
consciência. A tendência natural é evitar esses pontos em questão
e escolhê-los, porque eles sempre levantam controvérsias
desagradáveis.
muitas vezes ameaçam o relacionamento em questão, bem como

a auto-estima do indivíduo. Ou, se ele for de outra
temperamento, ele pode ter o hábito de atacar tais situações à

primeira vista, esperando ganhar seu ponto por uma espécie
de blitzkrieg psicológico. Ele os evita ou os ataca porque sente
que eles carregam uma carga emocional desconhecida e
perigosa.
Nada é fundamentalmente ganho por nenhum dos dois caminhos,

entretanto, pois o elemento inconsciente permanece não
reconhecido e sua projeção no mundo exterior, seja para a
situação ou para o oponente, é apenas reforçada. poderia ter sido
tornado consciente, a projeção ganha como se fosse uma
verossimilhança e validade confirmada pela experiência, de modo
que é mais difícil reconhecer sua verdadeira natureza
posteriormente, assim como os fatos reais da situação, se eles
permanecerem sem esclarecimento , será mais difícil de desvendar
em uma data posterior. Assim, apesar do fato de que, se tais
pontos em questão, tais contratempos, forem examinados muito
de perto ou forem tratados de maneira muito rude, emoções,
raivas, medos e ansiedades podem ser facilmente liberados , com
resultados mais dolorosos e destrutivos, o homem que busca uma
relação mais verdadeira com a vida e consigo mesmo deve
enfrentar esse perigo.
Quando um indivíduo, apanhado em alguma dessas

situações, reúne coragem suficiente para enfrentar seu problema
e esclarecê-lo, usando toda a paciência e boa vontade de que é
capaz, descobre que a energia é liberada, geralmente na forma
de emoção. Essa energia deve então ser separada em duas
partes ou, para usar a analogia física, resolvida em duas linhas de
força perpendiculares uma à outra. Uma dessas linhas de força é
representada pela tangente entre os dois círculos que entraram
em contato. Não atravessa o domínio de nenhum dos dois nem
transgride seus limites legítimos. Representa a verdade objetiva
da situação, o “direito” imparcial, a linha de equidade ou justiça. A
outra componente é a perpendicular à tangente, que penetra dentro
o círculo e, se continuar, passará pelo seu centro. Representa a emoção

que realmente não pertence à situação externa — a energia pertencente
àquela parte do conteúdo psíquico que estava inconsciente e, portanto, foi
projetada na situação externa.
Essa energia, sendo liberada da projeção, penetra no interior do círculo do.

psique.
Aquela parte da energia que pertence à situação de vida, sendo liberada do

emaranhamento com a projeção inconsciente, começará imediatamente a
funcionar na vida. O indivíduo experimentará uma sensação de liberação e
liberação de tensão; o impasse que o bloqueava, em suas atividades ou em
seu relacionamento com seu amigo, se dissipará e ele encontrará uma nova
alegria e facilidade em todo esse aspecto de sua vida. Sua sensação de
ganho será maior ou menor conforme a importância da situação, mas
dependerá ainda mais do valor do conteúdo psíquico desconhecido anteriormente
emaranhado na projeção.
Ora, essas duas forças representam uma oposição fundamental.

Nos exemplos discutidos no capítulo anterior, o primeiro foi equiparado ao fator
razoável, que permite ao homem reconhecer e aceitar um padrão imparcial. O
segundo foi equiparado ao fator irracional e dinâmico, que obriga o homem a
negar qualquer possibilidade de que sua própria experiência ou ponto de vista
possa ser falacioso e o faz declarar: “É assim e assim é!” Ele não pode conceder
nem mesmo aquele mínimo de relatividade que lhe permitiria dizer: “É assim
que eu vejo”, reconhecendo que outra pessoa pode ver de forma diferente.
Essas duas forças operam em cada um de nós e, se quisermos percorrer o

caminho que leva à consciência e à individuação, cada um de nós deve, mais
cedo ou mais tarde, enfrentar a
problema criado por sua oposição fundamental. Pois um

representa a atitude racional para com a vida, a relação criadora
de forma, que no nível humano é o produto da consciência do
ego, do pensamento científico e da lógica, enquanto no nível
cósmico ou universal é expressa como a lei de Deus ou os
logotipos. A outra representa a energia dinâmica, sem forma e sem
objetivo, totalmente desprovida de lógica, sendo, como dizemos,
irracional - seguindo apenas a proporção da natureza, como a
água, o vento ou o fogo. No nível humano é emoção, especialmente
emotividade, pânico, raiva, paixão. Em seu aspecto incondicionado,
demoníaco ou divino, é aquele princípio
princípio, chamado eros 3 pelos gregos, que “liga e liberta” – o

princípio do relacionamento dinâmico. Ou poderia ser chamado
de impulso cego do instinto, Kundalini, o poder da serpente
que, de acordo com os ensinamentos do budismo tântrico, jaz
enrolado na raiz de toda a vida psíquica, adormecido no instinto
não desperto.
Quando um indivíduo se torna consciente de forças

tão fundamentalmente opostas operando em sua própria vida,
motivando-o em suas atitudes e ações, o conflito resultante pode
ser tão severo que paralisa todos os seus esforços. Quando ele
diz sim à tendência racional e reprime a outra, pode parecer a
decisão certa; tudo parece bastante em ordem e parece que ele
chegou a uma solução satisfatória para o problema. Mas o
entusiasmo de viver desaparece e ele começa a se sentir deprimido
ou sufocado. Se ele seguir o caminho oposto e disser sim ao
impulso dinâmico, cortejando as emoções e entregando-se ao que
DH Lawrence chama de “fluxo”, sua vida pode ganhar vida; mas
então ele se vê arrastado pela corrente de suas emoções e pode
ser tomado por um medo de pânico de ser levado a todos os tipos
de excessos ou a estranhas regiões de experiência interior onde
não pode mais fazer um contato adequado com seu
semelhantes, onde talvez ele não seja capaz de se fazer

entender.
A extensão da angústia e da dor causada por um conflito desse

tipo dificilmente pode ser percebida por alguém que não tenha
experimentado tal estado. A validade de tudo o que o indivíduo faz
parece ser destruída. Ele pode tentar resolver o dilema seguindo o
caminho razoável e lógico, construindo sua casa quadrada, levando
em consideração todos os lados de qualquer situação, até onde
ele pode vê-los, e descartando qualquer outra consideração. Esse
curso de ação pode parecer funcionar por um tempo, alguns dias
talvez ou até algumas semanas; então fica obsoleto ou é ameaçado
por alguma influência estranha - a irracionalidade de sua esposa,
por exemplo, ou ele pode ser dominado por uma explosão
emocional bastante irracional que, no entanto, obviamente se
mantém.
3. Cfr. ME Harding, Woman's Mysteries, Ancient and

Modern, que trata amplamente das leis de eros e do
relacionamento da mulher com elas; também Jung, “Woman
in Europe,” em Civilization in Transition (CW io).
valor, possivelmente algo do valor da completude de si mesmo.

Ele pode se sentir mais em harmonia consigo mesmo ao agir
dessa maneira irracional do que ao medir suas ações com
cuidado, e diz a si mesmo: “Quando vou com esse impulso, sinto-
me completo”. Mas logo surge uma dúvida sobre aonde esse
impulso irracional pode levar. “Não é apenas egoísmo descarado”,
ele se pergunta, “seguir meus próprios desejos dessa maneira?”
Ele começa a se perguntar o que todos os líderes autocontrolados
e disciplinados que ele sempre admirou diriam a tal “auto-
indulgência”. E assim ele volta às restrições da lei e da ordem
aceitas, sobrecarregado ainda mais por um sentimento de culpa
por sua deserção.
O conflito foi descrito aqui como se fosse consciente, mas não

necessariamente. Mais comumente, a batalha ocorre em um lugar
subterrâneo e quase completamente não reconhecida, o sofredor
sendo consciente apenas dos efeitos estupidificantes que ela tem
em sua vida e não do conflito em si como um problema psicológico
ou moral. Sob tais circunstâncias, provavelmente irromperá na
vida consciente sob o disfarce de sintomas físicos — paralisia real
às vezes, ou doença menos séria, como fortes dores de cabeça
com efeito paralisante. Por vezes, a dificuldade pode manifestar-
se sob uma forma psicológica, embora a sua origem seja ainda
totalmente desconhecida do indivíduo, que sofre de inexplicáveis
depressões ou de inércia e fadiga, que o impedem de realizar
qualquer coisa: qualquer tentativa de actividade exige um esforço
hercúleo que tem uma qualidade de pesadelo, como naquele
sonho comum em que a pessoa é incapaz de se mover porque os
pés são muito pesados para serem levantados ou tão leves que
não conseguem se segurar no chão. De fato, um conflito desse
tipo pode produzir uma paralisia quase completa da vida.
Quando a situação é mais consciente do que em qualquer um

dos casos anteriores, o sofredor está ciente de que sua dificuldade
se deve a um conflito interno, embora seja incapaz de esclarecer
a si mesmo a natureza precisa dos valores que se opõem a ele,
ou para desembaraçá-los para que ele possa fazer uma escolha
válida. Naturalmente, existem muitas maneiras diferentes pelas
quais os valores da vida podem se dividir em opostos irreconciliáveis.
A oposição
entre a atitude racional e a dinâmica é uma expressão muito

comum do impasse. Em termos políticos, assume a forma da
direita contra a esquerda, ou do conservador contra o revolucionário.
Na religião, torna-se o cisma do católico contra o ponto de vista
protestante.
visão, ou a questão do formalismo em oposição ao misticismo - como Paulo

coloca, de obras ou graça - enquanto na vida cotidiana coloca a atitude
científica laboriosa em contraste com o vôo criativo.
É claro que existem inúmeras outras linhas de clivagem — extroversão
versus introversão, objetivo individual versus objetivo coletivo, valores
materiais versus valores espirituais — qualquer uma delas pode colocar o
dilema insolúvel e paralisar a vida.
Quando isso acontece, o problema do que fazer com esses fatores

contraditórios e aparentemente inconciliáveis deve ser enfrentado, pois é
inegável que ambos são habitantes internos do reino da psique. Na verdade,
eles são mais do que residentes internos: são componentes orgânicos dele,
constituindo talvez o elemento majoritário e exercendo maior poder do que a
minoria razoável e consciente. Para que a psique não seja uma casa dividida
contra si mesma, que obviamente não poderia subsistir, deve-se buscar algum
meio de reconciliar os opostos.
O conflito entre os elementos conscientes e inconscientes foi tomado como

ilustração porque é óbvio e bem reconhecido por qualquer pessoa com
um mínimo de percepção psicológica; não é, porém, o único ou mesmo o
aspecto mais difícil do problema. Pois a energia demoníaca manifestada
na emoção despertada pelo ponto em questão, e representada ou personificada
por um dos arquétipos, não é única, mas dupla. Nos arquétipos, os impulsos do
inconsciente ainda não foram diferenciados, pois a diferenciação é uma função
da consciência. Portanto, eles aparecem em forma ambígua ou dual, na verdade
como pares de opostos - como bom-mau, favorável, prejudicial, espiritual-
demoníaco, e assim por diante, através de toda a gama de dicotomias possíveis.
A oposição fundamental também pode ser representada por outros pares
irreconciliáveis, como masculino, yang-yin, sun-
lua, animado-inanimado. Essa dualidade interior da energia

impessoal despertada pela situação de vida não é uma questão
meramente filosófica ou acadêmica em
interesse. Para o indivíduo dilacerado pelo conflito, é da mais profunda

preocupação, até mesmo uma questão de vida ou morte; pois até que
ele encontre alguma maneira de reconciliar a oposição dentro de si,
sua vida permanecerá suspensa e sua alma será um campo de batalha.
Na tentativa de resolver um conflito psicológico fundamental,

deve-se primeiro realizar uma pesquisa completa do problema no nível
consciente. Se esta abordagem não produzir uma solução satisfatória,
será necessário examinar os dados inconscientes para obter mais
evidências sobre a causa da dificuldade e também para orientação
quanto à sua solução. Quando este curso é seguido, geralmente verifica-
se que estão envolvidos fatores que vão além da vida pessoal do
indivíduo. Por exemplo, a oposição inerente ao conflito pode estar
vinculada ou representada pelos dois pais, que - além de seus caracteres
e temperamentos individuais, que podem ou não estar de acordo - têm
necessariamente uma certa incompatibilidade, desde o filho ponto de
vista, devido ao fato de serem de sexo oposto. No entanto, se a criança
deve se tornar um indivíduo por direito próprio, ela deve encontrar alguma
maneira de amalgamar as qualidades essenciais de ambos os pais
existentes dentro dela; pois cada um faz parte da própria essência de seu
ser. Este é um problema com o qual toda criança tem de lidar, e a tarefa
pode ser difícil mesmo quando os pais têm gostos e temperamentos um
tanto semelhantes. Quando, porém, como não raro acontece, os pais se
casam não pela semelhança, mas pela diferença, atraindo-se pela própria
diferença, o problema do filho será grave, sobretudo se nenhum dos pais
se esforçou para assimilar psicologicamente a valores representados pelo
parceiro.
Em tal situação, a criança provavelmente se identificará com

um dos pais; ele amará, admirará, imitará tudo o que esse pai
faz e é, e se afastará do outro. Jung expõe o caso de forma
mais incisiva quando, escrevendo sobre a criança negativamente
relacionada à mãe, ele diz: “O leitmotiv desse tipo é: qualquer
coisa, desde que não seja como a mãe!” 4 Ou, se o sentimento
positivo da criança for para o
4. “Psychological Aspects of the Mother Archetype”, em The

Archetypes and the Collective Unconscious (CW, 9, i), p. 90.
mãe, os sentimentos negativos correspondentes de ressentimento

e resistência, até mesmo de ódio, podem recair sobre o pai.
Uma atitude marcadamente negativa para com os pais tende a
se desenvolver quando há falta de harmonia entre eles, e
inevitavelmente produz sérios resultados psicológicos.
Em tais famílias, o marido e a esposa podem atribuir ao outro
todas as dificuldades do casamento e até da própria vida, e a
projeção para o parceiro pode não parar com isso. O marido
representa para a esposa seu animus, seu outro lado
desconhecido, e a esposa também carrega a projeção da anima
do marido. Assim, se uma das pessoas carece de discernimento
a respeito de seu próprio caráter e dos conteúdos menos óbvios
de sua psique, ela pode muito facilmente projetá-los para o
parceiro: consequentemente, ele considerará o outro culpado por
problemas de temperamento e conflitos decorrentes, na realidade,
de seu próprio inteireza.
Quando é a esposa que faz essa projeção maciça, ela sentirá

que todo o infortúnio de sua sorte deriva de seu marido e sua
família, enquanto todos os fatores desejáveis devem ser creditados
a seu próprio povo. Sua maior reprovação ao filho será: “Você é
igual ao seu pai.” Agora, nem é preciso dizer que, em alguns
aspectos, a criança provavelmente é
como seu pai, de quem vem metade de sua herança - um fato pelo
qual a criança dificilmente pode ser responsabilizada. Mas
confrontado com este repúdio das características do pai dentro de
si mesmo, ele pode seguir o exemplo da mãe e desprezar tudo o
que o pai representa, rejeitando o caráter paterno não apenas em
seu próprio pai, mas também em todos os outros homens e, com
muito mais efeitos devastadores, em si mesmo. Por outro lado, a
criança pode amar mais o pai; então, ressentido com a injustiça
das acusações da mãe, ele tomará a atitude oposta e ficará do
lado do pai contra ela. Nesse caso, ele será compelido a defender
as características do pai, sejam elas desejáveis ou não, a tempo e
fora, em detrimento de seus próprios poderes críticos.
Não importa qual dessas atitudes a criança tome, à medida

que ela chega à maturidade, o conflito entre os elementos
paternos desarmoniosos dentro dela absorverá uma proporção
crescente de sua energia e a manterá ancorada no inconsciente.
Pois ele não ousa se dar conta de que sua atitude escolhida
é desafiada ou mesmo contrariada por um conjunto diferente
de valores que jazem adormecidos em sua própria natureza - a
saber, os valores associados ao genitor que ele escolheu desprezar
e, psicologicamente falando, repudiar. Em vez disso, ele manterá
seu ponto de vista consciente com uma tenacidade não isenta de
preconceito e fanatismo, porque se origina da raiz inconsciente do
vínculo positivo com o pai favorecido; assim exerce necessariamente
uma influência autônoma e compulsiva em sua consciência.
Ou pode ser que, embora permaneça inconsciente dos

elementos contraditórios dentro de si, ele os deixe agir livremente,
de modo que funcionem sem controle em sua vida diária. Ele então
cairá em inconsistências sem esperança, de modo que o que ele
faz ou diz hoje pode não ter nenhuma conexão com suas ações ou
convicções de ontem ou de amanhã. Obviamente uma vida tão
falta de consistência pode facilmente chegar a um impasse

completo.
Antes que as descobertas modernas a respeito do inconsciente se

tornassem assuntos de conhecimento comum, era de se esperar que
qualquer indivíduo automaticamente superasse seus pais e sua influência
e, tendo deixado para trás os conflitos da infância, estaria livre para seguir
em frente. viver sua vida adulta sem obstáculos. No entanto, as pesquisas
não apenas de Freud e seus seguidores, mas também de muitos outros
psicólogos, deixaram claro que na psique da criança os pais reais, e ainda
mais o que Freud chama de imagos parentais, ou, como Jung prefere,
para chamá-los, os arquétipos dos pais, carregam valores dinâmicos
próprios e possuem uma energia específica que não pode ser totalmente
desconsiderada ou reprimida. 5 A energia psicológica, como sua
contraparte física, é indestrutível, e qualquer quantum reprimido no
inconsciente não deixará de existir; em vez disso, ele ativará um arquétipo
relevante, causando distúrbios no inconsciente e, por fim, penetrando na
consciência.
Os arquétipos têm uma ambigüidade ou dualidade essencial. Se um dos

valores opostos de um determinado arquétipo for escolhido pelos contras
Ver Jung, “Analytical Psychology and Weltanschauung in The Structure
and Dynamics of the Psyche (CW 8), p. 373, § 723.
consciência, a outra, sendo reprimida, levará consigo para o inconsciente

a energia específica que lhe é inerente. Não se pode escolher, de maneira
aparentemente racional, ir para a direita, evitando estritamente a esquerda;
pois cada uma das tendências opostas é dinâmica e não tolera negação
ou repressão completa. Isso fica bem claro quando o conflito de um
indivíduo decorre de uma diferença entre o pai e a mãe, pois os valores
opostos são parte dele mesmo, tendo
sua origem nos pais que pairaram sobre sua infância, seres
de tamanho e poder aparentemente sobre-humanos, e que
continuam a exercer, das profundezas de seu inconsciente, uma
influência avassaladora em sua vida, mesmo quando adulto.
Para o bebê, pai e mãe são mais que mortais; eles são todo-
poderosos, incompreensíveis, inspiradores; seu sim e não são
lei, embora sejam ao mesmo tempo seres familiares, possivelmente
indulgentes, sempre tidos como certos. Neles a criança obtém
sua primeira impressão do significado e do poder dos deuses.
No entanto, todo homem - nos próprios genes que

determinam que tipo de homem ele é - carrega seu pai dentro
de si, e também sua mãe. Ele não pode escapar desse duplo
destino ou de qualquer de suas implicações erradicando o pai e
aliando-se apenas com a mãe; nem pode negar a mãe e seguir o
pai sozinho. Fazer isso significaria desmembramento — mutilação
e morte. Sonhos de mutilação - autoinfligidos ou impostos por outra
pessoa - podem ter este significado, ou seja, que o sonhador está
tentando se identificar totalmente com um dos pais ou apenas com
um lado de sua natureza e, portanto, é compelido a cortar esses
membros. que representam o outro progenitor ou o outro lado do
seu ser.
De acordo com uma passagem do Primeiro Evangelho que

parece estranhamente fora do contexto, Cristo aconselhou e
até ordenou a automutilação como meio de lidar com aspectos
inaceitáveis ou pecaminosos do caráter. O ditado é recontado
duas vezes, em configurações ligeiramente diferentes. Na segunda
versão lemos:
Portanto, se a tua mão ou o teu pé te fazem tropeçar, corta-os e

lança-os para longe de ti;
ou mutilado, em vez de ter duas mãos ou dois pés para ser lançado no fogo
eterno. 6
Este conselho parece ser válido se o objetivo é atingir um certo padrão ou

ajustar-se a um determinado padrão de perfeição. Mas quando a totalidade é o
objetivo, todos os membros devem encontrar algum lugar na vida do indivíduo
e suas diferenças e incompatibilidades devem ser superadas por meio da
transformação e não da supressão. A julgar pelo contexto da passagem citada
acima, parece que o próprio Jesus não estava muito satisfeito com o ensino da
automutilação, pois tanto aqui como na versão anterior 7 a injunção é acoplada
a outra de significado bem diferente. Assim, ele continua imediatamente a dizer:
Cuidado para não desprezar nenhum desses pequeninos. . . .

Porque o Filho do homem veio salvar o que se havia perdido.
Segue-se 8 a parábola da ovelha perdida, na qual, longe de ser descartada,

cortada, a que se perdeu é considerada de mais valor do que as noventa e
nove que nunca correram perigo. Este julgamento aparentemente ilógico
repousa no fato de que o perdido não apenas representa o valor de uma ovelha
em cem, mas também significa o que é necessário para a integridade: sem ela,
o rebanho é incompleto. Na busca pela integridade da psique, de maneira
exatamente semelhante, o elemento reprimido e desprezado - a ovelha perdida
errante - carrega um valor incomparável, pois sua presença é essencial para
que a psique seja curada e completa.
Este ensinamento é ainda mais enfatizado no Evangelho, pois a parábola da

ovelha perdida é seguida pela história dos dois irmãos que estavam em
desacordo. No capítulo 18, o conflito não foi resolvido, mas na história contada
na passagem anterior, lemos:
Portanto, se trouxeres a tua oferta ao altar e ali te lembrares

de que teu irmão tem alguma coisa contra ti;
Deixa aí o teu
Nota 1
Nota 2
Nota 3
oferece diante do altar, e vai; primeiro reconcilie-se com seu irmão

e depois venha e ofereça sua oferta. 9
Em uma versão não canônica 10 da mesma história, o irmão é

representado como o outro eu do homem, e o ditado diz: “Primeiro
reconcilie-se consigo mesmo e depois vá e ofereça sua dádiva”.
A automutilação, portanto, obviamente não é recomendada como uma

solução satisfatória para o problema dos opostos dentro de si mesmo.
Se apenas uma parte da psique for perdida, ela terá que ser buscada
novamente com dor e dificuldade, envolvendo talvez até uma jornada
para o inferno (cf. a expressão “lançar no fogo eterno”) - ou seja, para
o inconsciente , independentemente dos perigos e sofrimentos que tal
aventura acarreta.
Pois somente quando todos os membros perdidos forem recuperados
e receberem seu lugar de direito, a psique será restaurada.
No plano biológico, os elementos inconciliáveis do pai e da mãe, do

masculino e do feminino, se reconciliam em um novo nível na criança,
que carrega em sua própria pessoa características físicas e
componentes psicológicos derivados de ambos os pais. Não é de se
estranhar, portanto, que nas imagens do inconsciente uma criança
freqüentemente apareça como o símbolo da reconciliação no plano
psicológico do indivíduo. No simbolismo religioso, o Menino Jesus, que
é Filho de Deus, seu Pai Divino, e filho de Maria, sua mãe humana,
reconcilia Deus e o homem em sua própria pessoa. O
filósofos alquímicos relatam como a visão do embrião misterioso

que eles chamavam de homúnculo tomou forma em suas retortas; e
repetidamente nos sonhos e fantasias das pessoas modernas, o Eu é
representado como uma criança. 11
Na criação da criança, a natureza realmente reconcilia os opostos.

Mas no reino psicológico, o caminho da natureza tem sido desafiado e
muitas vezes interferido pelo desenvolvimento da consciência do ego do
homem, que lhe deu o poder de escolher por si mesmo e assim desafiar a
natureza. é por conta
9. Mat. 5:23, 24.
10. Esta versão da parábola e sua interpretação foram trazidas ao meu

conhecimento pelo Dr. Jung.
n. Veja acima, pág. 171; também placa V.
esse mesmo poder que a vida do homem é distraída por valores

conflitantes. Para os animais, tal problema não existe. Eles aceitam o que
a natureza oferece, seja bom ou ruim, e cumprem sua lei; mas o homem
se compromete a elaborar seu próprio ajuste à vida e suas condições. Se
isso não lhe convém, ele se esforça para escolher os fatores favoráveis e
eliminar os desfavoráveis. E quando os elementos descartados não são
tratados e assimilados, mas meramente reprimidos, a adaptação
consciente será ameaçada por sua energia inerente. No entanto, apenas
porque os valores descartados foram empurrados para o inconsciente, o
indivíduo pode estar completamente inconsciente da natureza de sua
dificuldade. Nesse caso, alguma técnica é necessária para descobrir
exatamente quais são os valores cuja oposição está causando perturbação
nele.
A minuciosa análise necessária deve ser realizada apenas com a

ajuda e sob a direção de um analista competente, pois conflitos de tamanha
gravidade como os aqui considerados tocam os aspectos mais sensíveis e
delicados da psique humana. A análise começará com uma revisão da história
de vida do paciente, especialmente aquele aspecto privado e subjetivo que
parece ser importante apenas para ele mesmo. Isso será seguido ou intercalado
com uma análise de seus sonhos e fantasias, que provavelmente desempenharão
um papel considerável no trabalho, pois são a principal fonte de informação com
relação aos conteúdos do inconsciente. Mas não raro o paciente é incapaz de
deixar claro em palavras a natureza das forças que ele sente estarem em conflito
dentro dele; suas imagens oníricas podem não representá-los adequadamente,
ou talvez ele não consiga se lembrar de seus sonhos. Nesse caso, ele pode
tentar representá-los espontaneamente em um diagrama ou figura — como foi
feito nos desenhos do círculo discutidos no capítulo anterior — a fim de transmitir
ao analista alguma compreensão do sofrimento que está sofrendo.
Em muitas ocasiões, quando perguntei a um paciente que obviamente estava

com grandes problemas: “O que o aflige tanto?” Recebi a resposta: “está aqui”
– com um gesto para o coração ou abdômen – “é como um grande caroço
aqui”; ou, “É um fogo ardente aqui”; ou, “É uma massa de escuridão”; ou, “A tur
moil está acontecendo aqui. Evidentemente, essas pessoas não sabem o que
as aflige; além disso, embora saibam que seu sofrimento é psicológico, eles o
experimentam em seus corpos. Isso significa que, como a dificuldade é
inconsciente, ela é projetada no corpo. Em tais casos, peço ao paciente que
faça um desenho do que está dentro dele ou, por meio da fantasia ativa, tente
aprender algo sobre isso na forma de uma história. Às vezes, o paciente, é capaz
neste
maneira de retratar os fatores invisíveis que o estão perturbando. Se ele

conseguir fazer uma imagem deles, isto é, objetificá-los, eles se tornarão
acessíveis à consciência e ele começará a ser capaz de manipulá-los.
Essa forma de tentar atingir conteúdos inconscientes está de acordo com uma
lei psíquica natural. Como aponta Jung:
Um evento inconsciente que ilude a mente consciente se retratará de alguma

forma e em algum lugar, pode ser em sonhos, visões ou fantasias. . . . Tal
conteúdo é um complexo autônomo divorciado da consciência, levando vida
própria no não-ego psíquico e projetando-se instantaneamente sempre que
constelado de alguma forma, ou seja, sempre que atraído por algo análogo a
ele no mundo exterior.
Em tais imagens visionárias. . . aí se expressa todo o fenômeno da projeção

inconsciente de conteúdos autônomos. Essas imagens-míticas são como
sonhos, nos dizendo que uma projeção ocorreu e também o que foi projetado.
12
Para permitir que os conteúdos psíquicos ainda desconhecidos,

projetados, se desenvolvam verdadeiramente, sem distorções por
interferências conscientes, é necessário deixar de lado todas as ideias
preconcebidas de como deve ser o desenho. A mão e o lápis devem ser
usados como se fossem uma espécie de aparelho de registro que faz um
retrato da realidade psíquica.
Isso não significa que o desenho real seja feito inconscientemente,
como a escrita automática; pelo contrário, muita atenção e esforço conscientes
devem ser colocados nisso. Mas o conteúdo da imagem não é escolhido
conscientemente, nem é constrangido a uma forma preconcebida; é concedida
uma certa autonomia. É como se a imagem já existisse e o artista apenas a
redesenhasse de
12. Psicologia e Alquimia (CW 12), pp. 288 e seguintes.
memória. Ou é feito como uma criança faz um pequeno mundo com os

brinquedos em sua bandeja de areia - um recurso amplamente utilizado na
técnica lúdica da psicoterapia infantil. Da natureza do mundo que a criança
cria, aprende-se os segredos de seu mundo interior e assim descobre-se a
dificuldade que a perturba.
Quando a atitude correta é alcançada, o indivíduo que faz tal desenho sente
que não é o criador que escolhe os objetos que desenha; em vez disso, parece-
lhe que os próprios objetos foram os criadores da imagem, direcionando-o a
retratá-los. Essa sensação de ser apenas o meio, o instrumento escolhido, por
assim dizer, de uma imagem ou ideia autônoma, é encontrada com muita
frequência também no artista ou escritor criativo. A situação é retratada
exatamente em uma estatueta do Evangelista Marcos, que aparece sentado,
rolo de papel sobre os joelhos e caneta na mão, com a cabeça meio voltada
para o leão 13, aparentemente sussurrando em seu ouvido o que ele deve
escrever.
Quando surge uma imagem que por assim dizer quer ser desenhada, o sujeito
deixa sua fantasia brincar com ela, e as mudanças que ocorrem na imagem
são elaboradas no desenho; ou pode fazer uma série de quadros mostrando
as mudanças progressivas — a história, por assim dizer, da imagem.
Durante todo o processo, o olho, e não a mente, deve julgar o que pertence à
imagem. Às vezes, não é uma imagem fantasiosa que surge espontaneamente
que intriga o indivíduo; ele pode desejar, em vez disso, fazer um desenho ou
diagrama de alguma situação ou representação que ocorreu em um sonho e
que lhe interessa além do significado que ele foi capaz de extrair pelos métodos
de associação e elaboração livres geralmente empregados na interpretação de
sonhos.
13. O leão é mais do que o emblema de Marcos. Ele é antes a

personificação do espírito – ou, como diriam os medievalistas, o
“anjo” – que inspirou Marcos em seu trabalho como evangelista.
Os quatro evangelistas foram representados pelo touro, o leão,
a águia e o anjo. Essas formas também podem ser encontradas
representando quatro “anjos”, ou quatro aspectos da divindade, na
visão de Ezequiel; eles correspondem aos quatro filhos de Hórus,
que desempenham um papel tão notável nos ritos funerários
egípcios, como figuras funerárias colocadas nos cantos do
catafalco - um costume que lembra a oração infantil antes de
dormir: “Mateus, Marcos, Lucas e John, abençoe a cama em que
me deito.” Na arte eclesiástica, e especialmente nos desenhos e
esculturas místicas que tratam do aspecto esotérico da experiência
e do dogma religioso cristão, os evangelistas são quase sempre
representados por essas quatro figuras, em vez de serem
retratados em suas formas naturais como seres humanos.
Nesse chamado desenho inconsciente, é muito importante evitar

analisar ou interpretar o material enquanto o trabalho está sendo
feito, pois essa avaliação consciente quase inevitavelmente leva
à distorção das imagens ou à perturbação de seu desdobramento
espontâneo. A análise e a crítica devem ser aplicadas para extrair
o significado do desenho, mas isso deve vir em um estágio
posterior. Não é fácil concentrar a máxima atenção e esforço ou; a
tarefa e, no entanto, abster-se de interferência consciente. No
entanto, por mais difícil que seja, é uma condição essencial do
trabalho.
Pois este não é um passatempo ocioso, mas uma tentativa
séria, primeiro, de descobrir o que é a realidade interior invisível
e, segundo, trabalhar sobre ela de modo que o esforço despendido
no desenho e a concentração da atenção no problema interior
retratado, pode produzir um efeito na situação psíquica que não
poderia ser obtido por meios diretos.
Por esta razão, não adianta apenas desenhar círculos ou

quadrados, como qualquer pessoa com um compasso e régua
pode fazer. Também não há nenhuma cura mágica em fazer
imagens de formas sem sentido ou de objetos externos. No mundo
interior as coisas são tão obstinadamente reais quanto no mundo
físico. Quando alguém diz: “Isso é apenas psicológico”, ele não dá
crédito a essa realidade do mundo psicológico, mas assume que
os fenômenos psicológicos são apenas nadas arejados, coisas da
imaginação que não têm substância ou corpo, mas podem ser
alterados à vontade ou por pensamento positivo, e isso pode,
portanto, ser desconsiderado por homens práticos.
mas isso não é verdade. O material psíquico é real e tem peso e

só pode ser alterado por um trabalho real feito sobre ele. O tipo
de desenho discutido aqui é um instrumento, uma técnica por
meio da qual o esforço consciente pode ser aplicado à realidade
psíquica. Pois quando se consegue desenhar uma imagem
verdadeira da situação interior e continua trabalhando com os
materiais, submetendo-se, por assim dizer, ao que eles querem -
obedecendo ao que quer ser desenhado - então, estranhamente, a
situação psíquica realmente sofre uma mudança correspondente
às imagens em mudança na imagem. Observou-se que fatores
inconscientes ativados por algum conflito na situação de vida são
prontamente projetados em uma forma externa. A imagem
com o qual o indivíduo está ocupado pode parecer não ter

nenhuma conexão direta com seu conflito, mas se atrair sua
atenção o suficiente para interessá-lo, até mesmo fasciná-lo, sua
libido - a energia dos conteúdos inconscientes - fluirá para ele. O
próprio fato de a imagem o fascinar significa que fatores
inconscientes foram projetados nela. Ao perseguir o objeto de seu
interesse, o indivíduo está realmente buscando a si mesmo, seus
conteúdos desconhecidos e inconscientes.
A arte moderna é baseada em um mecanismo psicológico muito

semelhante, embora a maioria dos artistas aparentemente não compreenda
totalmente ou mesmo corretamente a importância psicológica de seus próprios
produtos. O artista de uma escola não realista não visa reproduzir a aparência
manifesta das coisas, mas busca, ao contrário, seus significados não objetivos.
Ele permite que um objeto ou situação atue sobre ele, desenvolva nele sua
própria qualidade inata, e então tenta expressar o que experimentou. Ele chama
isso de essência do objeto, sua realidade interna ou surreal, e não percebe que
a realidade que ele percebe dessa maneira não pertence ao objeto per se; se
assim fosse, todos os artistas que trabalham com o mesmo material chegariam
a conclusões semelhantes sobre ele, o que obviamente não é o caso.
Em vez disso, a realidade que ele percebe é uma emanação ou reflexo do

objeto. É a “super-realidade” não do objeto, mas dele mesmo, o sujeito; é sua
realidade ou verdade psicológica.
Assim, o que ele realmente percebe é sua própria psique, seu próprio conteúdo
inconsciente projetado no objeto e revelado a ele como se fosse a qualidade
inerente do próprio objeto, sua realidade última. Se o artista pudesse ver seu
quadro dessa maneira, poderia aprender muito mais sobre si mesmo do que
sobre a natureza do objeto. Além disso, se ele for um artista genuíno, seus
quadros retratarão não apenas sua própria condição interior, mas também a
psique inconsciente de seu tempo.
De maneira semelhante, o desenho de um paciente pode fornecer muitas

informações úteis sobre sua situação psicológica real. 14 Além disso, se ele
trabalhou com uma devoção à verdade de suas experiências subjetivas
comparável à fidelidade do verdadeiro artista
14. Para uma discussão completa e esclarecedora dessa técnica como um

todo, cf. HG Baynes, Mitologia da Alma.
ao seu senso da verdade interior essencial do objeto, produzirá um

efeito em sua condição interior e pode até ter o poder de apontar o
caminho para a solução de seu conflito.
O trabalho do paciente com seu desenho lembra a obra dos

alquimistas, que tão persistentemente experimentaram substâncias
materiais e reações químicas. As transformações ocorridas em
suas retortas ocorreram simultaneamente, como nos dizem alguns
de seus registros, dentro delas mesmas. O psicólogo entende esse
efeito como sendo devido à projeção da vida psíquica inconsciente
do alquimista no desconhecido e aos materiais misteriosos com os
quais ele estava trabalhando. Jung escreve:
A verdadeira natureza da matéria era desconhecida do alquimista:

ele a conhecia apenas por insinuações. Na medida em que tentou
explorá-la, projetou o inconsciente na escuridão da matéria para
iluminá-la. Para explicar o mistério da matéria, ele projetou ainda
outro mistério - a saber, seu próprio fundo psíquico desconhecido -
no que deveria ser explicado: Obscurum per obscurius, ignotum per
ignotius! 15
Conseqüentemente, ao trabalhar com a substância em seu

frasco, ele estava ao mesmo tempo trabalhando naquela parte
de sua própria psique que foi projetada nele:
A rigor, a projeção nunca é feita; acontece; está simplesmente lá.

Na escuridão de qualquer coisa externa a mim, encontro, sem
reconhecê-la como tal, uma vida interior ou psíquica que é minha. 16
Assim, o que aconteceu no experimento aconteceu também no

experimentador; como os próprios alquimistas costumavam dizer,
Tam ethice quam physice - assim como é no reino físico, assim é no
reino psíquico. Jung continua:
Seria, portanto, um erro, em minha opinião, explicar a fórmula “tarn

ethice quam physice” pela teoria das correspondências e dizer que
esta é sua “causa”. Pelo contrário, é mais provável que essa teoria
seja uma racionalização da experiência de projeção. O alquimista
não pratica sua arte por ser
15. Psicologia e Alquimia (CW 12), pp. 233-34.
16. Ibidem, p. 234.
acredita em fundamentos teóricos na correspondência; a questão é

que ele tem uma teoria da correspondência porque experimenta a
presença da ideia, ou do espírito, na matéria física. Estou, portanto,
inclinado a supor que a verdadeira raiz da alquimia deve ser buscada
menos nas doutrinas filosóficas do que nas projeções experimentadas
por investigadores individuais. Quero dizer com isso que, enquanto
trabalhava em seus experimentos químicos, o operador tinha certas
experiências psíquicas que lhe pareciam o comportamento particular
do processo químico. Como se tratava de projeção, ele naturalmente
desconhecia o fato de que a experiência nada tinha a ver com a
matéria em si (isto é, com a matéria como a conhecemos hoje). Ele
experimentou sua projeção como uma propriedade da matéria; mas
o que ele estava experimentando na realidade era seu próprio
inconsciente. . . . Tais projeções se repetem sempre que o homem
tenta explorar uma escuridão vazia e involuntariamente a preenche
com forma viva. 17
Ele [Zósimo, um filósofo alquímico do século III] deve ter

experimentado, na própria matéria, pelo menos uma identidade entre
o comportamento da matéria e os eventos em sua própria psique.
Mas, como essa identidade é inconsciente, Zósimo não é mais capaz
do que os outros de fazer qualquer pronunciamento sobre isso. Para
ele é simplesmente
lá, e não serve apenas como uma ponte, na verdade é a ponte que une os
eventos psíquicos e materiais em um, de modo que “o que está dentro
também está fora”. 18
Em vários sistemas religiosos, o desenho é usado como um método para

promover o crescimento espiritual dos noviços. Em alguns casos, as
imagens sagradas são meramente contempladas; em outros são fielmente
copiados, como auxílio à meditação e como meio de concentrar a atenção no
objeto a ser contemplado. Nos mosteiros tibetanos até hoje, os jovens noviços
copiam os desenhos dos estandartes do templo. Os budistas usam imagens e
diagramas sagrados como yantras, 19 tanto quanto o católico contempla as
Estações da Cruz, ou outras imagens sagradas, como um meio de promover o
desenvolvimento de sua alma.
Às vezes, os desenhos consistem em desenhos geométricos intrincados.
17. Ibidem, p. 234.
18. Ibidem, p. 288.
19. Um “diagrama geométrico de significado místico” com o qual o iogue visa

“estabelecer comunicação telepática e ainda mais íntima com as divindades que
ele invoca para ajudá-lo em seus empreendimentos iogues”. Cfr. WY Evans-
Wentz, Yoga Tibetana e Doutrinas Secretas, p. 29.
sinais com significado esotérico; eles são desenhados

repetidamente — uma atividade não muito diferente das elaboradas danças e
exercícios físicos usados em certas formas de ioga e no treinamento de iniciação
de muitas outras religiões. É possível que os arabescos usados com tanta
frequência na iluminura de manuscritos religiosos em mosteiros cristãos tivessem
algum uso semelhante; enquanto os artesãos que trabalhavam nas esculturas
de desenhos decorativos e simbólicos semelhantes nas igrejas e
as catedrais da Europa podem muito bem estar fazendo isso para

o bem de suas almas, bem como para a glória de Deus.
Nesses casos, o desenho usado é uma forma mais ou menos fixa

convencionalizada e santificada pelas associações de muitos anos,
possivelmente muitos séculos, de cultura religiosa; o propósito declarado
é produzir um efeito particular no coração ou, como diríamos, na psique
do noviço. Por outro lado, onde a busca não é pela “perfeição”, mas
pela totalidade do indivíduo, obviamente não é possível saber de
antemão ou prescrever que coisa deve ser desenhada ou que ideal
deve ser buscado por meio do desenho. , uma vez que a experiência
individual é única. Segue-se também que aquele que se propõe a
retratar seu problema pessoal mais íntimo deve ser inteiramente livre
para escolher seus próprios símbolos. Paradoxalmente, porém, ele não
é livre para escolhê-los; em vez disso, os símbolos escolhem a si
mesmos, por assim dizer, e ele é obrigado a deixar sua mão e seu lápis
funcionarem a serviço de tais símbolos que o escolhem para seu
retratador.
Cumprida fielmente esta condição, o resultado da obra é único e

individual, expressão do que há de mais íntimo na vida da pessoa em
questão. No entanto, uma pesquisa de uma coleção de tais desenhos
pessoais, todos eles lidando com o problema do conflito entre os
opostos, revela semelhanças marcantes entre eles. Muitos deles
denotam a psique por meio de um círculo 20 enquanto os valores
, círculo
conflitantes são representados simbolicamente como invadindo
de fora o
ou, se
uma solução aceitável foi encontrada, como en
20. Ver Wilhelm e Jung, The Secret of the Golden Flower, para
ilustrações de mandalas típicas. Veja também Jung, “Concerning
Mandala Symbolism”, em The Archetypes and the Collective
Unconsciente (CW 9, i).
fechado dentro do círculo. Esculturas sagradas e pinturas de

muitos sistemas religiosos contêm desenhos semelhantes, que
muitas vezes representam em linguagem simbólica suas verdades
mais profundas ou ensinamentos mais ocultos. Mas enquanto os
desenhos feitos por pessoas em análise psicológica têm a ver com
seus problemas e dificuldades individuais, um desenho que se
tornou um símbolo religioso aceito não tem mais essa qualidade
pessoal; foi despersonalizado pelo uso por muitas gerações e pela
modificação acarretada por tal uso. Elementos que eram meramente
pessoais ou incidentais foram gradualmente eliminados, e o produto
final, assim purificado dos concomitantes efêmeros de alguma
experiência humana única, é deixado como uma formulação abstrata
e simbólica de um problema ou verdade que tem um alcance muito
mais amplo, até mesmo um universal, aplicação.
Enquanto tal desenho realmente representar o drama arquetípico

que está sendo vivido no inconsciente, ele tem o poder de atrair e
fascinar a atenção do devoto religioso.
Através de sua contemplação, seus problemas e dificuldades
individuais podem encontrar uma solução apropriada. No budismo
Mahayana, essa figura é chamada de mandala, e Jung adotou
esse termo para descrever todos esses desenhos. Ele escreve:
O termo “mandala” foi escolhido porque esta palavra denota o ritual

ou círculo mágico usado no lamaísmo e também na ioga tântrica
como um yantra ou auxílio à contemplação. As mandalas orientais
usadas no cerimonial são figuras fixadas pela tradição; podem ser
desenhados ou pintados ou, em certas cerimônias especiais, até
mesmo representados plasticamente.
Parece-me inquestionável que esses símbolos orientais se

originaram em sonhos e visões, e não foram inventados por algum
pai da igreja Mahayana. Pelo contrário, estão entre os mais antigos
símbolos religiosos da humanidade e podem
existiram mesmo em tempos paleolíticos (cf. as pinturas

rupestres rodesianas). 21
Figuras que são verdadeiras mandalas ocorrem na

iconografia cristã, especialmente em seus aspectos esotéricos ou
secretos, e representações semelhantes podem ser encontradas
entre os símbolos de muitas outras religiões. Eles são frequentes
na arte religiosa celta e ocorrem entre as formas de arte de muitas
das tribos indígenas.
21. Psicologia e Alquimia (CW 12), pp. 91 f.
do México e da América Central, por exemplo, os antigos

maias, enquanto a chamada roda solar encontrada em desenhos
rupestres paleolíticos é muito provavelmente, como aponta Jung,
uma forma primitiva de mandala, pois o sol como um objeto externo
nunca poderia ter sido retratado como um círculo com uma cruz
nele. Este dispositivo é seguramente uma forma de arte – ou seja,
originou-se na imaginação do artista, ou deriva de uma imagem
arquetípica que ele percebeu e reproduziu pictoricamente. Se isso
teve a ver com um conflito de opostos nele, nunca poderemos saber;
mas sabemos que essa forma, o círculo dividido por uma cruz,
persistiu através dos séculos e ainda atrai o olhar e a imaginação
das pessoas modernas, para algumas das quais pelo menos
representa uma oposição correspondente à sua própria dualidade
psíquica.
A palavra mandala significa círculo e é usada especialmente

para denotar um círculo mágico. No uso religioso, no entanto, tem
um significado técnico: “uma mandala é um diagrama geométrico
simbólico em que as divindades são invocadas”. 22 Quando tal
figura é desenhada em um cerimonial, o objetivo é duplo: primeiro,
delimitar um espaço onde o devoto estará a salvo de influências
estrangeiras; segundo, para curar sua doença, seja da alma ou do
corpo, por meio da identificação com a divindade suprema
simbolicamente consagrada no centro. A cura da alma é
aqui o equivalente à iluminação. O significado psicológico é

que a mandala é usada para isolar a psique pessoal do não-
eu, para afastar ou exorcizar influências estranhas e para
unificar os elementos psíquicos díspares sob a regência de um
novo centro, isto é, para substituir o parcial regência do ego
com o domínio aceito do Self.
O círculo como meio mágico de proteção é um conceito

familiar. Quando um mágico está prestes a invocar forças espirituais,
ele geralmente desenha um círculo ao seu redor. Ele então invoca
a ajuda daquele espírito ou daemon de quem em sua iniciação ele
recebeu seus poderes ocultos, e comanda ou implora a ele para
proteger o círculo. Isso ele faz desenhando um retrato ou símbolo
do espírito ou daemon, ou escrevendo o nome secreto deste ser no
chão dentro do círculo, ou talvez colocando
22. Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, p. 72.
o conteúdo de seu amuleto ou bolsa de remédios no local

onde deseja que o daemon fique de guarda. Espíritos alienígenas
são incapazes de cruzar a linha que ele traçou; assim ele
permanece a salvo de sua influência.
Uma técnica um tanto semelhante é usada quando, em momentos

de perigo, especialmente perigo psicológico (a formulação
moderna correspondente à noção mais antiga de ameaça de
espíritos malignos), há uma insistência implícita de que o círculo
não deve ser quebrado. Por exemplo, espera-se que ninguém saia
da sala durante uma conferência importante, enquanto mesmo em
uma situação social há uma sensação de desconforto se alguém
sair da mesa mais cedo, especialmente se a refeição tiver um
significado ritual, como na celebração de um aniversário ou uma
festa com fundo religioso, como o Natal ou o Dia de Ação de Graças.
Onde um médium espírita invocou seu controle e
feito contato com forças espirituais, para usar a linguagem da sessão, é

considerado até perigoso quebrar o círculo; se isso acontecer, o médium
pode ter dificuldade em sair do transe e voltar ao estado de consciência.
Peter Freuchen 23 relata que certa vez, quando vivia na parte mais
inacessível da Groenlândia, assistiu a uma cerimônia mágica em que o
curandeiro empreendeu uma viagem ao mundo espiritual para purificar o
abastecimento de água da aldeia, que havia ficar poluído. Acreditava-se que
esse empreendimento estava repleto de muitos perigos. Toda a população da
aldeia se reuniu na cabana do curandeiro enquanto ele se deitava em sua cama
e começava a cantar. Gradualmente, ele entrou em estado de transe; sua voz
ficou cada vez mais fraca, parecendo se distanciar conforme ele avançava em
sua jornada espiritual. A tensão emocional cresceu até que as pessoas na
cabana ficaram quase frenéticas. De repente, tornou-se demais para um
homem, que se levantou e mergulhou direto na parede de neve da cabana e
escapou.
Imediatamente a voz do curandeiro mostrou que ele estava em perigo. Ele se

perdeu no mundo espiritual e teve a maior dificuldade em voltar para a cabana
e entrar novamente em seu corpo; de fato, ele
23. Arctic Adventure, pp. 132 e seguintes.
quase morreu, e o homem que quebrou o círculo foi considerado como

tendo cometido um crime grave.
O tabu contra quebrar o círculo está de acordo com as leis

psicológicas. Se o anel estiver quebrado e alguma coisa vazar, pode ser
impossível terminar o negócio em mãos; inversamente também, um recém-
chegado entrando em um grupo já envolvido em algum empreendimento pode
trazer uma influência estrangeira perturbadora ou mesmo destrutiva para o
empreendimento. Quando o assunto a ser tratado envolve algo não muito claro,
que, portanto, predica elementos desconhecidos, potências

parcialmente compreendidas ou fatores dinâmicos inconscientes,
é particularmente necessário manter o círculo fechado. Além
disso, deve ser ainda mais protegido por medidas que assegurem
que os participantes protejam seus pensamentos e atenção, e
restrinjam suas reações emocionais, de modo que outros elementos
inconscientes possam ser impedidos de entrar e adicionar sua cota
de emoção indisciplinada à situação.
Até agora, o simbolismo do círculo foi aplicado aos

problemas da atividade grupal e do relacionamento humano. Além
disso, tem uma influência mais direta no processo de individuação.
O capítulo anterior enfatizou os aspectos mais pessoais da
questão, como a necessidade de reunir todos os pedaços de
material psíquico que viveram apenas em projeções, de
desembaraçá-los das situações da vida que os tornaram aparentes
e de trazê-los de volta. dentro do círculo da psique. Se um
indivíduo projetou um grande elemento de si mesmo em outro ser
humano ou em uma ideia e não tem consciência do fato
psicológico por trás de seu entusiasmo, pode acontecer que todo
o seu comportamento mude sempre que esse interesse é aludido,
embora ele próprio seja bastante inconsciente de sua reação. Na
linguagem comum, dizemos que ele é fanático por isso. Ele pode
ser totalmente incapaz de discuti-lo em seus méritos; em vez disso,
a mera menção do assunto o move tão automaticamente quanto
qualquer marionete puxada por uma corda invisível, embora sobre
outros assuntos ele possa ser uma pessoa razoável e pensante.
Assim, uma projeção não realizada como tal funcionará como um

complexo autônomo, com as manifestações características de
uma personalidade parcial. Este mecanismo pode ser tão
enganoso
tem a certeza de que a própria observação das

circunstâncias pelo indivíduo será seriamente distorcida. Ele
pode até estar pronto para jurar que a pessoa que carrega sua
projeção fez ou disse algo que ele realmente não fez ou disse; em
uma situação menos exagerada, a projeção psíquica dá uma cor
falsa ao que foi realmente dito ou feito, de modo que a ação é vista
sob uma luz errada.
Essas distorções da realidade podem ocorrer como resultado de

uma projeção positiva ou negativa. Existem muitas expressões
que simbolizam ambos os tipos. Por exemplo, é proverbial que “o
amor é cego”, isto é, o amante vê o objeto amado sempre sob
uma boa luz. O aforismo, “Dê má fama a um cachorro e enforque-
o”, implica que, uma vez que uma projeção tenha carregado uma
imputação de vilania em alguma pessoa, tudo o que ela fizer será
distorcido aos olhos do indivíduo que fez a projeção.
Naturalmente, a tarefa de reconhecer e assimilar o material

psíquico projetado não é curta nem fácil de realizar, porque,
até onde se sabe, não há limite para o problema da projeção. Cada
passo de assimilação apenas abre caminho para o reconhecimento
de projeções posteriores. No entanto, há certas projeções óbvias
que devem ser tornadas conscientes para que o indivíduo não caia
abaixo do nível cultural geral compatível com sua posição na vida.
Pois cada nível de cultura se correlaciona aproximadamente com
um certo nível de consciência, e o dever óbvio de cada indivíduo é
se esforçar para atingir o nível psíquico correspondente ao seu
status cultural. Quando um homem faz isso, ele não é mais infantil;
ele é totalmente adulto e pode-se dizer que está atualizado, que
está realmente vivendo em sua própria época. Aquele que se eleva
acima do nível geral de seu tempo torna-se o que Jung chamou de
“verdadeiramente moderno”; ele permanece como um pioneiro
espiritual enfrentando os problemas que a civilização enfrentará
amanhã.
À medida que o reconhecimento das projeções avança e os elementos

perdidos são reunidos no círculo da psique, é provável que surja um
conflito considerável entre eles. Isso é compreensível, pois alguns desses
fatores vêm do pai ou da mãe, outros de ancestrais mais remotos; além desses
ainda outros elementos cuja origem não pode ser rastreada e cujas
manifestações
as festas são muitas vezes estranhas e desconcertantes ao extremo,

pressionam a consciência e fazem sentir sua influência.
Esses elementos estranhos, às vezes até não humanos, da herança psíquica
são apropriadamente representados nos contos de fadas como os bons e
maus presentes da fada madrinha. Não é de admirar que haja uma falta de
harmonia interior. A maravilha é que não há um estado de guerra perpétuo
dentro da psique, pois cada um desses elementos é dotado de energia e,
portanto, não pode morrer. Felizmente para nossa sanidade, muitos desses
elementos irreconciliáveis jazem no fundo do inconsciente, trancados no sono
primordial; aqueles que podem ter se agitado são trancados em compartimentos
separados. Mas à medida que a vida avança e se alcança um aumento da
consciência, os conflitos internos despertam, e o problema de reconciliar as
oposições que eles revelam deve ser encarado como uma tarefa séria e urgente.
É nessa época que o simbolismo da mandala começa a aparecer nos

sonhos e outros produtos inconscientes, apontando o caminho pelo qual os
conflitos podem ser resolvidos. Deve-se sempre lembrar que uma mandala real
é um símbolo vivo e não pode ser feita como um dispositivo deliberado.
Os diagramas manufaturados obviamente não têm poder para mudar ou

influenciar a condição da psique. Mas um símbolo que surge das profundezas
inconscientes não é feito; é uma verdadeira imagem espelhada de como as
coisas são na parte invisível da psique. Esta é uma imagem real, e se puder
ser compreendida por
consciência, pode tornar-se real na consciência também.

Sobre este problema Jung escreve:
Sobre o simbolismo da mandala, o que se pode constatar atualmente é que ela

retrata um fato psíquico autônomo, caracterizado por uma fenomenologia que
sempre se repete e é a mesma em toda parte. Parece ser uma espécie de núcleo
sobre cuja estrutura mais íntima e significado último nada sabemos. Podemos
também considerá-lo como o reflexo real — isto é, efetivo — de uma atitude
consciente que não pode afirmar nem seu objetivo nem seu propósito e, por causa
dessa abdicação, projeta sua atividade inteiramente sobre o centro virtual da mandala.
A força compulsiva necessária para essa projeção sempre está em alguma situação
em que o indivíduo não sabe mais como se ajudar de outra forma. 24
24. Psicologia e Alquimia (CW 12), p. 175.
ENERGIA PSÍQUICA: SUA TRANSFORMAÇÃO $88
A mandala geralmente contém um quadrado, uma cruz ou,

ocasionalmente, um triângulo ou forma de estrela dentro ou ao redor de um círculo.
A relação entre o quadrado e o círculo simbolizou para muitas pessoas ao longo
de muitos séculos o problema da relação de dois valores incompatíveis. O
quadrado representa a terra, que é, como dizemos, a realidade quadrangular; é o
fato indiscutível, o princípio lógico ou racional, e simboliza a consciência e o
entendimento humano. O círculo é completo em si mesmo, sem começo e sem fim;
representa os céus, o cosmos, e simboliza a esfera do absoluto, do divino. Através
dos tempos, o esforço para resolver o problema matemático da quadratura do círculo
25 incorporou a tentativa do homem de reconciliar esses dois reinos.
A absorção de pensadores e filósofos de épocas passadas neste

e em problemas semelhantes indica que mais estava envolvido
para eles do que o enigma externo e aparente.
Eles não poderiam se contentar como nós em enunciar a área
de um círculo como tit 2 . Estamos satisfeitos com esta formulação,
de modo que uma maior preocupação com o problema nos parece
inútil, meramente pueril. Mas para os matemáticos da Grécia
antiga e os filósofos da Idade Média, muitos deles homens de
dotes intelectuais notáveis, isso não era suficiente. Eles ficaram
fascinados por tais problemas insolúveis e sentiram-se compelidos
a se exercitar na tentativa de resolvê-los e, acima de tudo, descobrir
sua importância filosófica oculta. Eles estavam presos a esse
trabalho da mesma forma que os alquimistas estavam presos ao
problema de sua obra, que dizia respeito aos segredos da matéria.
Dessa circunstância devemos concluir que o problema externo,

seja matemático ou químico, carregava um valor psicológico
oculto. O desconhecido dentro do buscador instruído de uma
verdade que estava escondida na escuridão encontrou um lugar
de descanso nos problemas objetivos da matemática ou da matéria.
Este ponto de vista é ainda apoiado pelo fato de que em muitas
religiões
25. Trata-se da tentativa de encontrar um quadrado cuja área

seja exatamente proporcional à de um círculo, de modo a permitir
dizer que a área do círculo é conhecida. Mas como esta área pode
ser expressa apenas com o uso de uma quantidade desconhecida
e incognoscível representada por ela, o problema permanece sem
solução. Cfr. Michael Maier, De circulo physico quadrato, um
tratado alquímico.
sistemas uma figura formada pela combinação de um círculo com

um quadrado ou com alguma outra forma de área determinável,
como o triângulo, é um dos símbolos do ensinamento secreto ou
esotérico ou dogma do grupo, e é considerado como o
revelação de uma verdade inexprimível em termos intelectuais, pois

representa a relação entre o humano e o divino.
Essas figuras são verdadeiras mandalas.
Para o iniciado, tal forma tem um significado esotérico e representa a

verdade mais elevada, a realidade que só pode ser apreendida por meio
de treinamento ou disciplina que conduz à iniciação ou iluminação. O
adorador comum, que via de regra não faz nenhum esforço para entender
o que lhe é ensinado, simplesmente toma as imagens sagradas como
certas ou as usa de maneira bastante supersticiosa como um meio de
influenciar o mundo espiritual - para exorcizar os demônios ou para
compelir os deuses para conceder-lhe favores - assim como um mágico
usa o círculo mágico para afastar os maus espíritos.
No Oriente, a mandala é utilizada pela generalidade como um meio

mágico para a reconciliação dos opostos e para curar os enfermos,
embora os iniciados entendam seu uso de maneira diferente, como
veremos adiante. Os índios Pueblo e Navaho fazem uma pintura de
areia de uma mandala no chão, e os Sioux mapeiam tal forma nas
figuras, de uma dança sagrada como parte dos cerimoniais religiosos
comuns e também nos rituais realizados para curar os enfermos. Esses
índios americanos sustentam a crença, muito comum entre os povos
primitivos, de que a doença é causada por espíritos malignos que invadem
o corpo ou a mente do doente e guerreiam contra seu verdadeiro espírito.
Ele é, portanto, colocado no chão e uma mandala de cura é desenhada ou
dançada ao seu redor. O poder que reside no centro da mandala, como
resultado da reconciliação das forças opostas, entra nele e ele é devolvido
ao seu “verdadeiro” estado, o de bem-estar normal.
Ao discutir o valor do simbolismo da mandala, Jung escreve:
As mandalas usadas em cerimônias são de grande importância porque seus

centros geralmente contêm uma das mais altas figuras religiosas: ou o próprio
Shiva - muitas vezes no abraço de Shakti - ou Buda, Amitabha, Avalokiteshvara
ou um dos grandes Mahayana
Energia PSÍQUICA: sua transformação 390
professores, ou simplesmente o dorje, símbolo de todas as forças divinas juntas,

sejam de natureza criativa ou destrutiva. 26
Nas mandalas das pinturas de areia, o poder central é frequentemente

representado por uma imagem do Pai Céu e da Mãe Terra. Ou pode ser
simbolizado simplesmente pelo pólen, o pó dourado cujo miraculoso poder de
fertilizar o milho fascinou o pensamento religioso dos navajos, e pelo fubá, a
semente feminina - uma representando o pai, a outra a dádiva da própria Mãe
Terra. corpo. Nas mandalas budistas, como aponta Jung, o símbolo central
costuma ser uma representação do deus Shiva e da deusa Shakti 27 em abraço
eterno; nas mandalas do budismo do norte no Tibete, geralmente é o dorje, que
é tanto um cetro quanto o raio, representando poder ilimitado e seu controle.
Também podemos encontrar no Tibete a representação de um ou outro dos
deuses da religião Bon pré-budista, frequentemente em aspecto colérico,
ocupando o centro da mandala.
Nas mandalas cristãs, o Cristo Triunfante aparece ao centro, rodeado

pelos emblemas ou símbolos dos quatro evangelistas – o touro, a águia, o
leão e o anjo – representando as quatro manifestações ou emanações do
poder divino em sua relação com o homem. . Às vezes, o centro
figura é Maria entronizada, sentada com Deus Pai e Deus Filho, ou

segurando em seu colo seu Filho, coroado - significando que Deus, que se
fez homem por meio de uma mãe humana, reassumiu seu poder divino e
agora reina triunfante no lugar central . Nas mandalas dos séculos
posteriores, o centro às vezes é ocupado por um desenho abstrato, como
um olho fechado em um triângulo, significando talvez a consciência divina
que tudo vê, encerrada ou manifestada por meio da Trindade. Todas essas
são formas rituais convencionalizadas ou fixas. Sem dúvida, cada um se
originou na visão de alguma pessoa cuja experiência numinosa se apresentou
dessa forma e gradualmente através do centro.
26. Psicologia e Alquimia (CW 12), pp. 93-94.
27. Shiva, o aspecto masculino (ou positivo) das forças da Mente

Cósmica que abarcam o universo, é uma personificação da metade
masculina da dualidade da divindade; Shakti, a metade feminina (ou
negativa), é comumente personificada como uma deusa mãe. Cfr.
Evans-Wentz, Yoga Tibetana e Doutrinas Secretas p. 28.
Enquanto um e outro descobriram que sua própria experiência

poderia ser expressa de maneira semelhante, a imagem original sofreu
modificações, até que finalmente uma forma definida foi cristalizada a partir da
experiência de muitos e se estabeleceu no ritual como um objeto sagrado.
imagem mostrando "como as coisas são".
Quando o Dr. Jung estava na Índia, ele conversou com um abade lamaísta
sobre o uso da mandala no budismo tibetano, e foi informado de que as
mandalas rituais encontradas em todos os templos não são veneradas nos
serviços, mas são usadas como uma ajuda para a meditação. , assim servem
de modelo para a imaginação ativa, para “construir” a mandala individual. Se um
o homem tem um conflito religioso ou um problema pessoal sério, ele constrói

para si uma mandala e por meio dela elabora uma solução para seu conflito.
Este é um paralelo extremamente interessante com as

observações relatadas por Jung e confirmadas por outros que trabalham
de acordo com as linhas que ele estabeleceu, a saber, que quando no curso de
uma análise psicológica um problema aparentemente insolúvel é encontrado, o
trabalho realizado nas imagens que surgem de o inconsciente ao desenhá-los
ou pintá-los pode levar à resolução do conflito. É claro que o desenho não é
prescrito como remédio e, mesmo quando o paciente tem um impulso espontâneo
de desenhar, ele fica inteiramente livre na escolha de suas figuras, pois, como
dito acima, todo o significado e o objetivo da atividade seriam viciada por
qualquer tentativa por parte do analista ou paciente de influenciar a livre
expressão dos conteúdos inconscientes. Obviamente, nenhuma virtude particular,
nenhum poder mágico pode ser conquistado simplesmente desenhando círculos
e quadrados.
Além disso, é inadequado que o paciente desenhe uma mandala, a menos

que ela se apresente espontaneamente em um sonho ou imagem fantasiosa.
Pois a mandala representa um esforço do inconsciente para compensar um
estado de desordem ou confusão no reino consciente. Surge, portanto, naquele
momento em que a falta de ordem na situação da vida foi trazida mais
claramente à consciência pela concentração da atenção nela. Essa consciência
intensificada do conflito geralmente ocorre em um indivíduo em análise, como
resultado da discussão de seu problema com o analista.
O verdadeiro propósito e uso das mandalas talvez possam ser melhor

compreendidos a partir de um estudo de seu uso ritual no Tibete, onde
desempenham um papel muito importante. Além dos desenhos permanentes
guardados nos templos para uso nos serviços e para contemplação dos
noviços, são feitas mandalas especiais para muitas ocasiões. Estes podem ser
desenhados no chão com areias coloridas, assim como os

navajos fazem suas pinturas de areia, e com a mesma finalidade.
Ou podem ser feitos de pratos de oferendas para os deuses cuja
ajuda está sendo invocada, sendo as oferendas colocadas em
arranjos geométricos que têm significado ritual. Ou a mandala
pode ser traçada nos padrões de uma dança.
Em cada caso, a mandala particular usada pertence ao ritual
apropriado para a ocasião especial.
A mandala desempenha um papel especialmente

importante em um ritual tibetano pouco conhecido, por meio do
qual o iogue busca transcender a consciência do ego e atingir a
consciência do Self. O texto assim o afirma:
Assim, minha missão divina seja coroada de sucesso,
E que eu alcance o corpo da Glória.
Este rito é descrito em um texto lamaístico da escola Ningmapa

de Padma Sambhava, que é de origem pré-budista, ou seja, Bon,
Evans-Wentz nos dá o texto traduzido pelo falecido Lama Kazi
Dawa-Samdup. 28 Ele data do século VIII dC e é intitulado “O
Caminho do Sacrifício Místico: O Yoga de Subjugar o Eu Inferior”.
O ritual ao qual o texto se aplica é chamado chod. Trata-se do
sacrifício da personalidade do ego e da obtenção da união com
uma consciência divina.
A doutrina da Consciência Total transcendendo a consciência

do homem é fundamental e central no Budismo. O objetivo
dessas práticas iogues e do treinamento prolongado do
Mahayana, do Zen e de outras escolas é alcançar a iluminação, o
que significa experimentar a luz da Consciência Total e, assim,
libertar-se da roda do nascimento e da morte através da percepção
de que o mundo fenomenal
28. Evans-Wentz, Yoga Tibetana e Doutrinas Secretas. A descrição

e citações abaixo são retiradas deste estudo.
é apenas maya, cuja realidade depende, para cada indivíduo,

apenas de sua atitude psíquica.
Já me referi a esses ensinamentos como paralelos de certa forma à

experiência dos psicólogos modernos, que também descobrem que
quando a consciência de um indivíduo aumenta por meio do
reconhecimento e assimilação de suas projeções, seu compromisso
incondicional com o mundo é relaxado e ele começa a ver que as
emoções e os envolvimentos que antes o mantinham eram realmente
devidos a uma projeção de fatores intrapsíquicos. Isso certamente
corresponde ao ensinamento budista de que os demônios e deuses,
isto é, os poderes psíquicos do medo, ódio e raiva, ou do desejo e
fascínio, são manifestações de “suas próprias formas de pensamento”,
como é expresso no ritual. para orientação através do estado pós-
morte. 29 Se o indivíduo moderno puder reconhecer seus “demônios” e
“deuses” como suas próprias formas de pensamento, eles perderão
seu poder sobre ele.
O ritual de chod que é, praticado pelo yogin avançado como parte

de sua iniciação secreta, também é encenado como uma chamada
peça de mistério.
realizada com a finalidade de expulsar o ano velho com seus demônios

da má sorte, conquistando a ajuda das divindades por meio de
sacrifício humano (hoje feito em efígie) e assim salvaguardando as
colheitas e o gado e garantindo a proteção divina ao estado e triunfar
sobre todos os inimigos, tanto humanos quanto espirituais.
Primitivamente, um ato sacramental de comer a carne e beber o sangue
do sacrificado provavelmente estava associado ao rito. 30
Quando, no entanto, o rito é realizado por um iogue tibetano em busca da

iluminação em um estágio avançado de seu treinamento, ele não tem mais o
caráter de uma peça de mistério representada diante de uma aldeia inteira,
acompanhada de festa e alegria. É uma provação severa que pode muito bem
aterrorizar o devoto mais resistente. 31 O yogin se retira para um lugar isolado,
muitas vezes no alto das montanhas, e realiza a cerimônia inteiramente sozinho.
Consiste em uma estranha dança, executada à noite, frequentemente em
29. Evans-Wentz, Livro Tibetano dos Mortos, p. 147.
30. Evans-Wentz, Yoga Tibetana e Doutrinas Secretas, p. 285.
31. Ver A. David-Neel, With Mystics and Magicians in Tibet, pp. 148 e segs.,
para uma descrição de testemunha ocular do rito.
um cemitério ou em um local onde os corpos em decomposição dos mortos

são expostos aos abutres. O adorador solitário procura identificar seu próprio
corpo com os cadáveres em decomposição ao seu redor e concentrar seus
pensamentos na transitoriedade da vida. O cenário misterioso e os detalhes
macabros do rito servem para despertar sua imaginação, de modo que as
emoções de medo e horror que jazem adormecidas no inconsciente possam ser
despertadas, ou como diriam os tibetanos, que as divindades coléricas possam
ser movidas a vir para ele. Nessa solidão ele luta com as forças psíquicas assim
liberadas sobre ele; se for bem-sucedido, ele conquista os poderes demoníacos
e dança sobre eles. Isso significa que ele supera seus próprios impulsos e
desejos instintivos. Para chod significa
“cortar [off]” com referência ao egoísmo, conforme representado pela forma

carnal humana juntamente com todas as suas paixões e predisposições
karmicamente herdadas que constituem a personalidade. ... Em virtude do
sacrifício místico de sua própria
corpo, o yogin bem-sucedido quebra os grilhões da personalidade,

da paixão, da separação, de todos os poderes, ou ilusão; e
transcender a Ignorância, da qual essas são as fontes, atinge a
percepção yogue da verdadeira natureza da existência humana.
Uma vez tendo percebido o caráter ilusório de todas as aparências
fenomênicas, que os não iluminados consideram reais, externos e
separados. . . o yogin vê muitos como o Um, e o Um como Tudo, e
sabe que a única realidade é a Mente. 32
O ritual de “corte” do egoísmo corresponde ao processo

psicológico pelo qual o domínio da consciência do ego e dos
instintos é desafiado, até quebrado, por meio de um acordo
com o inconsciente – um processo que leva à descoberta de um
novo centro de a psique e correspondendo à percepção do yogin
de que a Mente, ou Consciência Total, é o poder supremo. Essa
percepção é semelhante à culminação do processo de individuação.
A notável correspondência entre os ensinamentos do esoterismo
oriental e as descobertas da psicologia analítica em sua
32. Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, pp.

277, 281. “Mente”, conforme usado nos textos budistas, nunca se
refere ao intelecto, mas corresponde antes à ideia de
superconsciência, ou ao conceito grego de nous.
exploração do inconsciente nas pessoas modernas é

surpreendente. Jung em seu comentário sobre um texto esotérico
chinês escreve:
Minha experiência em minha prática foi tal que me revelou uma

abordagem totalmente nova e inesperada da sabedoria oriental.
Mas deve ficar bem claro que não tive como ponto de partida um
conhecimento mais ou menos adequado da filosofia chinesa. Pelo
contrário, quando comecei minha vida-
trabalho na prática da psiquiatria e psicoterapia, eu era

completamente ignorante da filosofia chinesa, e só mais tarde
minhas experiências profissionais me mostraram que em minha
técnica eu havia sido inconscientemente conduzido por aquele
caminho secreto que por séculos tem sido a preocupação de as
melhores mentes do Oriente. . . . [Este texto chinês mostra
paralelos impressionantes com o curso do desenvolvimento
psíquico de meus pacientes, nenhum dos quais é chinês.
Para tornar este estranho fato mais inteligível ao leitor, deve-

se mencionar que, assim como o corpo humano apresenta uma
anatomia comum acima de todas as diferenças raciais, também
a psique possui um substrato comum. Chamei este último de
inconsciente coletivo. Como patrimônio humano comum,
transcende todas as diferenças de cultura e consciência e não
consiste apenas em conteúdos capazes de se tornarem
conscientes, mas em disposições latentes para reações idênticas.
Assim, o fato do inconsciente coletivo é simplesmente a
expressão psíquica da identidade da estrutura cerebral,
independentemente de todas as diferenças raciais. Por meio
dela pode ser explicada a analogia, indo até a identidade, entre
vários mitos-temas e símbolos, e a possibilidade de compreensão
humana em geral. 33
De acordo com o ensinamento lamaísta, a substituição do ego por

uma consciência superior é algo a ser buscado diretamente por
meios definidos prescritos no ritual. A esse respeito, o caminho
iogue é totalmente diferente do procedimento da psicologia
analítica. Como o próprio Jung diz:
Não poderia haver erro maior do que um ocidental adotar a

prática direta da ioga chinesa, pois então ainda seria uma questão
de sua vontade e consciência, e apenas fortaleceria esta última
contra o inconsciente, produzindo o próprio efeito que deveria ter
sido evitado. O
a neurose seria então aumentada. Não pode ser suficientemente

enfatizado
33. Wilhelm e Jung, O Segredo da Flor Dourada, p. 83.
que não somos orientais e, portanto, temos um ponto de partida

totalmente diferente nessas coisas. 34
No entanto, as experiências que ocorrem espontaneamente

durante o processo de individuação assemelham-se de certa forma
àquelas descritas como resultantes das disciplinas iogues; além
disso, os símbolos que surgem no primeiro freqüentemente têm
uma notável semelhança com aqueles empregados no último.
Obviamente, ambos os empreendimentos dizem respeito, embora
de maneiras muito diferentes, aos conteúdos do inconsciente que
são experimentados como fatores psíquicos cindidos. O yogin
corteja deliberadamente tal divisão, conjurando pensamentos e
visões aterrorizantes e praticando suas disciplinas em um local
isolado onde a provação é intensificada pelas dificuldades físicas
que ele deve suportar. O ocidental moderno se depara com esses
fatores psíquicos autônomos enquanto procura esclarecer problemas
que surgem sobre o que chamei de ponto em questão, ou quando
se depara com alguma experiência que tem uma qualidade
profundamente comovente, até mesmo numinosa; pois todas essas
tremendas contêm projeções que funcionam como complexos
psíquicos autônomos que, em homens ingênuos, dão origem à
crença em demônios e fantasmas, deuses e espíritos.
O reconhecimento de que as forças psíquicas cindidas não

são demônios ou deuses reais só é possível
na medida em que a consciência começou a se desprender de

seus conteúdos. No entanto, este último é apenas o caso quando
a vida foi vivida tão exaustivamente e com tanta devoção que
não existem mais deveres de vida não cumpridos e quando, portanto, não
há mais desejos que não possam ser sacrificados sem hesitação. Em uma
palavra, esse desprendimento da consciência só pode começar quando
nada resta para impedir uma superioridade interior ao mundo. É inútil mentir
para si mesmo sobre isso. Sempre que alguém é pego, ainda está possuído;
e quando alguém está possuído, significa a presença de algo mais forte do
que ele. 35
A assimilação progressiva das forças psíquicas cindidas resulta em um

aumento da consciência que conduz ao objetivo final, o valor supremo,
representado pelo símbolo do Self. A estrada pela qual se deve viajar para
alcançar esse objetivo
34. Ibidem, p. 87.
35. Ibidem, p. 112.
passa por certas regiões definidas, por assim dizer, onde se encontram
experiências típicas, como Frobenius mostrou em relação ao mito do herói, a
matança do dragão e a jornada noturna. 36
Segundo o texto tibetano que vou descrever, o ego, representado pelo

corpo humano, é sacrificado e devorado pelos deuses e demônios a convite
do yogin. Isso é paralelo às implicações das visões de Zósimo, nas quais o
sacerdote, chamado de “sacrificador”, arrancava pedaços de sua própria
carne e os comia. Zósimo escreve:
Eu estava cheio de medo. . . . E vi um homenzinho, um barbeiro branco de

idade, que me disse: “O que você está olhando?” Respondi que fiquei
maravilhado ao ver a agitação da água e os homens queimados, mas vivos. Ele
respondeu nestes termos: “Este espetáculo que você vê, é o entrar e o ir-
fora e a mutação.” Perguntei-lhe novamente: “Que mutação?”

Ele respondeu: “É o local da operação chamada maceração; pois
aqueles homens que desejam obter a virtude [francês vertu, que significa
essência ou poder interior] entram aqui e se tornam espíritos, depois de terem
fugido do corpo”. Então eu disse a ele: “E você, você é um espírito?” E ele
respondeu: “Sim, um espírito e um guardião dos espíritos.” 37
Nos estágios iniciais da iniciação tibetana, uma mandala é desenhada no

chão, e as divindades que presidem os reinos psíquicos cujos segredos
devem ser revelados e cujos poderes devem ser conferidos ao neófito são
convidadas a estarem presentes e a ocupam os espaços da mandala que lhes
são reservados. Durante a cerimônia, se o postulante recebe a iluminação
interior, sua obtenção é confirmada ao ver no céu, acima do desenho terreno,
outra mandala – a “verdadeira”. Esta verdadeira mandala é exatamente como
aquela desenhada no chão, exceto que as divindades estão visivelmente
presentes em seus lugares prescritos, conferindo ao neófito a compreensão dos
reinos da realidade psíquica sobre os quais eles governam. Ao final da iniciação,
o neófito recebe um novo nome, considerado sagrado.
Depois de ter recebido a iluminação passando por
36. Cfr. também Jung, Symbols of Transformation (CW 5), p. 210.
37. M. Berthelot, Collection des anciens alchimistes grecs, Traductions, 11,

118 f.

Notas do Capítulo
1. 6. Mat. 18:8.
2. 7. Mat. 5:29, 30.
3. 8. Mat. 18.
39 8
várias dessas iniciações, de diferentes graus, e por meio disso tornou-se
possuidor de muito poder espiritual, ele é considerado pronto - em seu próprio
julgamento ou no de seu professor - para empreender a difícil e arriscada
experiência de chod. Nesse rito, ele se esforça para obter o controle dos
demônios - ou seja, o no-ego psíquico - e derrubar o domínio deles sobre seu
corpo.
O ritual de chod começa com uma “Dança que Destrói Crenças Errôneas”,
na qual o yogin se identifica com a Deusa da Sabedoria que Tudo Preenche,
que se senta no centro da mandala. Assim protegido, ele começa a visualizar
os demônios e a convocá-los para que venham até ele.
Eles são (i) os “Espíritos Reis do Ódio e da Ira”, (2) o “Chefe do Orgulho”,
corporificado em Yama, “Senhor da Morte” e controlador do renascimento,
que se manifesta nas oito ambições mundanas, a saber, lucro, fama, elogio
e prazer, e seus opostos, evitar perda, difamação, menosprezo e dor, (3) a
“Ogra da Luxúria”, incorporando ganância e desejo sexual, (4) os “Espíritos
Travessos de Ciúme, ” (5) o “Vampiro da Estupidez”. Quando esses demônios
se tornam visivelmente presentes em seu olho interior, ele começa a dançar
sobre eles, dizendo:
Eu, teu yogin, que pratico a Coragem Destemida,
Devotando meu pensamento e energia totalmente para perceber que

Nirvana e Sangsdra são inseparáveis,
Estou dançando esta medida nas [formas de] seres espirituais que personificam
o eu;
Posso (ser capaz de) destruir a visão sáigsarica da dualidade. 38
Ele então chama os heróis e heroínas para vir e dançar sobre os

demônios que ele subjugou. Eles dançam nos quatro quadrantes - os quatro
principais "continentes" (isto é, mundos) orientados sobre o Monte Meru como
centro - conferindo sua eficácia:
Ao dançar no Centro do Ponto Perfeitamente Dotado,
A arena para a dança dos Heróis e Heroínas é abençoada [com sua

influência divina];
•••••••••••.
38. Evans-Wentz, Ioga Tibetana e Doutrinas Secretas, livro. v, “O Caminho

do Sacrifício Místico”, pp. 302 e seguintes.
As alegres canções de Hum, da Sabedoria da Real Essência, soam

melodiosamente. 39
Em seguida, ele chama as cinco deusas que incorporam o antídoto divino para
as cinco paixões que compõem o egoísmo e as conjura a transfixar essas
paixões egoístas ou demônios com suas lanças celestiais. Segue uma instrução
para o yogin:
Tendo reconhecido* os Elementais, Ódio ou Ira, Orgulho, Luxúria, Ciúme e

Estupidez, dos quais o egoísmo é composto, agora tu deves reconhecer a
dádiva sacrificial de teu corpo. 40
De acordo com outra versão do texto, a “mandala do sacrifício” é então

desenhada e as oferendas são colocadas nas seções do desenho. O yogin
concentra-se nela em meditação, e percebe que a mandala é seu próprio
corpo e que ele próprio é o sacrifício oferecido dentro dela. 41 O ritual o
instrui:
Então, ao oferecer o círculo de oferendas,
Imagine a parte central [ou coluna vertebral] do seu corpo como sendo
Monte Meru [na ideia hindu, o Monte Meru é o pilar central do universo],
Os quatro membros principais são os Quatro Continentes,
Os membros menores serão os Sub-Continentes,
39. Ibidem, p. 306. ,
40. Ibidem, p. 307.
41. Cfr. Jung, Mysterium Coniunctionis, §511-13: “Mas quando [um homem]
perde seus próprios valores, ele se torna um ladrão faminto, o lobo, o leão e
outras feras vorazes que, para os alquimistas, simbolizavam os apetites que
se soltam quando as águas negras do caos - a inconsciência da projeção
engoliu o rei.
. . . “Se o conflito projetado deve ser curado, ele deve retornar à psique do
indivíduo, onde teve seu início inconsciente. Ele deve celebrar uma Última
Ceia consigo mesmo, e comer sua própria carne e beber seu próprio sangue;
o que significa que ele deve reconhecer e aceitar o outro em si mesmo. . . .
. . . “A alimentação milagrosa com a própria substância – refletindo tão

estranhamente seu protótipo, Cristo – significa nada menos que a integração
daquelas partes da personalidade que ainda estão fora da consciência do
ego. O leão e o pavão, emblemas da concupiscência e do orgulho, significam
as pretensões arrogantes da sombra humana, que projetamos com tanto prazer
em nosso próximo para lançar sobre ele nossos próprios pecados com aparente
justificação. Na imagem milenar do uroboros reside o pensamento de devorar a
si mesmo
e tornando-se um processo circulatório, pois era claro para os

alquimistas mais astutos que a prima materia da arte era o próprio
homem.”
400
A cabeça para ser os mundos dos Devas [os deuses],
Os dois olhos para ser o Sol e a Lua,
E que os cinco órgãos internos constituem todos os objetos de

riqueza e prazer entre deuses e homens. 42
Após a mandala ter sido oferecida em adoração, o yogin é instruído da

seguinte forma:
Tendo feito isso, absorva mentalmente os objetos [visualizados] em

si mesmo,
E mantenha tua mente no equilíbrio [ou quiescência] do estado não-

dois. 43
Tendo feito isso, ele ora:
Este corpo ilusório, que considerei tão precioso,
Eu dedico [em sacrifício] como uma oferta amontoada,
Sem a menor consideração, a todas as divindades que

constituem a assembléia visualizada;
Que a própria raiz do eu seja cortada em pedaços. 44 Ele

então imagina
este corpo, que é o resultado de tuas próprias propensões

kármicas, é um cadáver gordo, de aparência deliciosa, enorme
[o suficiente para abraçar o Universo]. 46
Aqui ele invoca os deuses e demônios:
Venham todos aqui onde a penitência devocional está sendo

observada. Neste dia, eu o destemido yogin,
Estou oferecendo em sacrifício este meu corpo ilusório,
Este corpo que cria a distinção entre o Sangsara e o Nirvana.
Tendo feito o crânio tão vasto quanto o Terceiro Universo Vazio

E preenchido com quantidades inesgotáveis de Elixir da Sabedoria.
Para todos vocês, desfrutando do poder milagroso de aparecer em

qualquer forma desejada,
Este presente é oferecido sem má vontade e sem o menor

sentimento de remorso. . . , 46
42. Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, bk. v, “O

Caminho do Sacrifício Místico”, pp. 324-25.
43. Ibid., “A Essência Fundamental da Verdade Sutil”, pp. 324 e

segs.
44. Ibid., bk. v, “O Caminho do Sacrifício Místico”, p. 309.
45. Ibidem, p. 311.
46. Ibidem, p. 313.
As instruções finais são:
Em seguida, ofereça o banquete e dedique o ato [de oferecê-lo]. . .

[e finalmente] dedicar “o Mérito do Ato de Sacrifício”. 47
Assim, através do sacrifício de seu corpo carnal - "tu tiras

a pele de teu corpo, que é a escória do egoísmo" (cf. Zósimo,
11 a enl^ve toute la peau de ma tete) - xh yogin é liberado de o
conflito dos opostos dentro dele e permanece no estado “não-dois”,
que é samadhi, iluminação, na qual se percebe que todo dualismo
é transcendido.
Este clímax do ritual corresponde notavelmente aos dados

psicológicos que estamos considerando. O reconhecimento do
yogin de que a mandala que ele desenhou representa a si
mesmo corresponde à percepção de que o símbolo do círculo
que surge do inconsciente representa a psique e seus limites.
A instrução pela qual o yogin sacrifica seu corpo e seus desejos,
a fim de assim chegar ao estado não-dois de consciência, é
paralela à observação feita repetidas vezes na análise de pessoas
em conflito - a saber, que se os opostos devem ser reconciliado,
o ego deve ser renunciado em favor de um novo centro impessoal
de toda a psique.
Quando o yogin é instruído a colocar suas oferendas em círculo,

primeiro ele é instruído a meditar na mandala assim formada,
contemplando-a como um todo, como se representasse a si
mesmo. Em seguida, ele deve considerar seu próprio corpo como
representante de toda a criação. Sua coluna vertebral, que
corresponde aos chakras da ioga tântrica intimamente relacionada
— simbolizando a psique inconsciente — deve ser visualizada
como o Monte Meru, o pilar que sustenta o universo. Sua cabeça
deve ser realizada como o mundo dos deuses; isto é, a mente,
como consciência, é a morada dos deuses, que são assim vistos
não como seres externos, mas como forças psíquicas. Da mesma
forma, o Livro dos Mortos conjura o falecido a reconhecer que os
deuses e demônios são todos os seus “próprios pensamentos-
formas”. Os vários órgãos do corpo devem ser considerados como
representantes de todos os
desejos físicos e suas satisfações. Assim, o estômago representa
o instinto da fome, os órgãos genitais para os desejos sexuais e assim

por diante. Todas essas coisas o yogin deve absorver em si mesmo,
tornando-se assim reconciliado com tudo no universo, bom ou mau.
Dessa forma, ele se torna capaz de manter-se no estado não-dual.
Neste ritual religioso muito instrutivo, a reconciliação dos opostos é

alcançada pelo yogin através do sacrifício de suas necessidades e
desejos pessoais e da renúncia de seu ponto de vista relativo baseado
na separação do ego.
Em vez disso, ele aceita a vida em sua totalidade, onde alguns são
preenchidos e alguns ficam vazios, alguns são amados e outros
experimentam a solidão. Ele sacrifica seu ser individual e renuncia a seu
destino pessoal, recebendo em vez disso uma participação no destino
total da humanidade.
Na morte de um homem que recebeu esta iniciação mais

elevada, um ritual especial é usado no enterro, no qual a mandala
novamente figura como o símbolo central. Desenha-se no chão uma
mandala fúnebre e coloca-se o cadáver no seu centro, para que mais
uma vez, e pela última vez, se resolva a sua dualidade como ser humano
e se torne um. Está registrado que no funeral de Milarepa, um dos
grandes santos do Tibete, cinco dakinis ou deusas apareceram e
cantaram um hino começando com uma invocação à semente do fogo
eterno, Rom.
ROM! o fogo divino da Força Vital Tendo sido sempre contemplado

[por Ele],
Que poder tem o fogo [deste mundo] sobre Ele?
Para Ele, que por muito tempo esteve envolvido em devoção,

Meditando em Seu corpo orgânico como uma forma divina,
Que necessidade há de deixar para trás um cadáver carnal?
Para o yogi que tem o perfeito Mandala Divino Bem definido em

Seu próprio corpo,
Que necessidade há da Mandala delineada no chão?
O canto então descreve as bênçãos que o yogin deixa para trás

e termina assim:
Para a vida que você escolheu
Muitas interrupções vêm; então realize os ritos em segredo.
Das admoestações dadas por seu maravilhoso Guru, virá uma

bênção; então deixe todas as dúvidas de lado.
Para todos os seres aqui hoje reunidos
Nenhum nascimento nos Mundos Infelizes ocorrerá, ó vós da espécie

humana. Para a Mandala do Thatness,
As aparências externas e a mente são uma; destrua então o seu
teoria da dualidade. 48
“The Thatness” significa a realidade fundamental por trás de todos

os fenômenos; sua realização constitui a libertação da ignorância e
a obtenção do verdadeiro estado, no qual todos os conceitos
dualistas são transcendidos e todas as coisas fenomenais se
fundem na unidade transcendental. O último dístico do hino poderia,
portanto, ser parafraseado: “Na mandala da realidade fundamental, as
aparências externas (isto é, a realidade concreta do mundo) e a mente
(realidade psíquica) são uma; destrua então sua teoria da dualidade.”
De
do ponto de vista do homem iluminado, a dualidade é vista como

apenas uma ilusão.
No caso do iogue tibetano, como vimos, é necessário um longo

período de preparação antes da iniciação na qual ele receberá a
iluminação. Neste momento ele terá uma visão da reconciliação dos
opostos, não apenas como um conceito, mas como uma realização
profunda. Se o trabalho preparatório for eficaz e a iniciação for bem-
sucedida, a mandala desenhada para a cerimônia torna-se viva para
ele; ele o vê preenchido na realidade com as potências que ele chama
de divindades, usando as formas que lhe são familiares de imagens e
ensinamentos religiosos. Esta visão é, naturalmente, uma experiência
religiosa de grande intensidade e reverência, uma percepção numinosa.
A partir desse momento, pelo resto de sua vida, a realidade do invisível
é um fato sempre presente para ele.
Por mais importante que seja essa percepção, ela ainda não
resolve o problema dos opostos, pois as duas realidades, a visível e a
invisível, ainda existem lado a lado e frequentemente se opõem.
Os deuses ainda são externos; as potências que representam
ainda não foram assimiladas. Só mais tarde, na cerimónia de
visualização do sacrifício, em que o seu próprio corpo é tanto o
sacrifício como o local do sacrifício — a mandala — é que a sua
dualidade é finalmente curada. Esta iniciação é realizada sozinha, sem
a ajuda de um guru, e é alcançada apenas pelos yogins mais avançados.
48. Evans-Wentz, Tibet's Great Yogi: Milarepa, pp. 277 e seguintes.

4<>4
No curso da análise psicológica, uma sequência muito semelhante de
símbolos e experiências subjetivas pode gradualmente se desdobrar
nos estágios do processo de individuação.
À medida que os limites da psique são gradualmente definidos e os
elementos projetados são primeiro reconhecidos e depois aceitos como parte
de toda a psique, o impacto total do conflito dos opostos se faz sentir. Via de
regra, somente depois que a oposição foi realizada em sua plenitude é que se
desenvolve o que pode ser chamado de “psicologia do mandala”. Surge como
resultado de um conflito severo resultante da percepção de que certas coisas
que alguém se recusou a olhar, ou reconheceu apenas em outras, são na
verdade parte de sua própria psique.
Nos dois casos descritos por Jung 49, esse simbolismo desempenhou
um papel importante, e fica claro pelo próprio material como deve ter sido
difícil a transição interior. A luta é particularmente evidenciada na série de
sonhos, em que o surgimento de uma mandala real com poder para conciliar
, 50omitir
o conflito se deu de forma hesitante. Por razões óbvias, foi necessário
todas as menções de como as pessoas envolvidas se sentiram ao serem
apanhadas em tais conflitos de longo alcance, de modo que, pelo relato
disponível, parece ter sido fácil. Duvido muito, porém, que tenha sido esse o
caso. Durante meus mais de 25 anos de trabalho analítico 51, tive o privilégio
de observar muitas vezes transformações semelhantes, e minha experiência é
que essas mudanças fundamentais geralmente estão associadas a muita dor e
angústia.
É como se eles exigissem um ritual de sacrifício e morte semelhante à auto-

oferta descrita no texto tibetano. O
O aspecto sacrificial da experiência é, de fato,

frequentemente enfatizado nos sonhos. O sonhador pode
encontrar-se estendido na cruz da mandala como se estivesse
crucificado; ou no sonho ele pode ter que dissecar seu próprio corpo,
ou pintar a mandala com seu próprio sangue.
Algumas ilustrações podem esclarecer como esses sonhos

terríveis podem ter um significado espiritual positivo.
A primeira gira em torno do sonho de uma mulher que por muitos
49. Psicologia e Alquimia (CW 12).
50. Ibidem, p. 191 e segs.
51. Isso foi escrito em 1947. O número de anos de meu trabalho

analítico é agora (1961) pouco mais de quarenta.
anos havia sofrido de um sério conflito entre o lado irracional,

criativo, em certo sentido místico de sua natureza, e seu intelecto
racional, para não dizer cético, que geralmente era representado em
seus sonhos por um certo cunhado cínico, cujo “ A atitude obstinada
muitas vezes fez com que a sonhadora se fechasse em si mesma,
sentindo-se muito pequena e tola, quando ela superou sua reticência
usual e expressou algumas de suas idéias filosóficas. Durante sua
análise, ela mal começava a se mover pelo que era obviamente seu
próprio caminho interior, o cunhado aparecia em um de seus sonhos e,
com uma observação sarcástica, destruía tudo o que ela havia
construído com tanto cuidado. No sonho, ela ficava impotente com
raiva de sua interferência e, ao falar sobre o sonho, ela protestava que
sua própria visão mais espiritual era a verdadeira. Mas como o
comentário mordaz dele continha muito bom senso, ela não podia negá-
lo completamente e seria jogada na indecisão, condição em que ela
naturalmente não poderia fazer nenhum progresso. Seu conflito parecia
impossível de resolver; ambos
sua análise e sua vida foram prejudicadas por isso, pois os dois
lados de sua natureza estavam sempre obstruindo um ao outro.
Uma noite ela sonhou que era herdeira de uma fortuna deixada por
uma tia. No sonho ela estava na casa da tia, tendo ido lá ver a
herança. Mas havia também um criado sinistro por perto, que queria
acabar com ela para se apossar da fortuna. Aqui ela aprendeu
secretamente que havia uma segunda fortuna, maior que a primeira,
que apenas este homem conhecia, e era esse tesouro que ele
estava tão ansioso para garantir para si mesmo.
A pista de seu paradeiro estava de alguma forma ligada a um

pedaço de pano preto que o homem havia pegado e escondido
antes de sua chegada. Este pano estava drogado e o homem
planejava usá-lo para matá-la. Ele se aproximou dela, escondendo-
o em sua mão, e com ele tocou não ela, mas sua amiga. O amigo
caiu inconsciente. A sonhadora ficou horrorizada e com muito medo,
mas agarrou o quadrado, segurando-o o mais longe possível de
seu rosto, e fugiu, perseguida pelo homem. Ela o evitou e correu
pela casa, procurando um esconderijo seguro para a valiosa e
perigosa praça. Ela não podia jogá-lo fora, pois continha o
pista para a fortuna; mas foi letal. Enquanto corria pela sala de
jantar, viu um prato de ouro no aparador. Sob isso ela escondeu o
quadrado preto. Então ela acordou.
Na noite seguinte, meio acordada, ela teve a visão de uma esfera

dourada sobre uma caixa retangular dourada e encimada por um
cone, formando uma estrutura que ela descreveu como “como
uma igreja”.
O sonho e a visão juntos exemplificam a confecção de uma mandala

e justificam uma análise bastante completa. A herança deixada ao
sonhador pela tia representa algum
valor que está para vir de seus ancestrais, um tesouro mantido na família que
ela ainda não possui por direito próprio - o código familiar ainda o controla.
Além disso, há uma segunda fortuna - algum valor além do que geralmente é
reconhecido. Isso significa que existe um segredo enterrado no inconsciente
coletivo; é esse fato que ela percebeu em seu trabalho analítico. O sinistro
criado é o único que conhece esse tesouro. Ele representa o aspecto sombrio
de seu animus. Ele está conectado com os antigos proprietários, correspondendo,
talvez, à manifestação do valor secreto no ensino cristão; pois embora a paciente
fosse de ascendência protestante, ela não era uma cristã praticante.
Essa interpretação do servo está de acordo com o fato de que o animus é o

mediador entre o consciente e o inconsciente, e também conecta o indivíduo
com o passado pelo qual os arquétipos dentro dele foram moldados. O criado
quer guardar dela todo o conhecimento do tesouro, assim como o animus,
enquanto função autônoma, quer, por assim dizer, impedir que o conhecimento
dos valores inconscientes seja explorado pela consciência. 52 Até que o
animus seja superado como uma função autônoma, isto é, até que a sonhadora
aprenda a pensar por si mesma em vez de se deixar influenciar por julgamentos
e opiniões pré-concebidos, e até que ela tenha quebrado a projeção de seu
animus para o irmão sogro, afastará dela os valores da
52. Cfr. a história do Jardim do Éden, ou do roubo do fogo dos deuses, etc.
Nesses relatos, o tesouro é guardado por perigos e retido do homem pela
ameaça de punição terrível.'
inconsciente de que, como adulta, ela deveria agora “herdar”.

Até então, eles permanecerão apenas intuições ou místicas
sonhos e ideais.
A pista para o tesouro está no quadrado preto, sugerindo que o segredo é

obscuro. Para o alquimista, a “substância negra”, o nigredo, era o primeiro
estágio no processo de transformação da prima materia da qual o ouro do
filósofo deve ser feito. Era, portanto, essencial para o trabalho. Aqui a substância
negra é um quadrado; representa a terra, a prefiguração escura e ctônica do
Self. No sonho, isso é venenoso para o sonhador. O perigo surge porque a
imagem do Self é inconsciente e, portanto, é distorcida por seu pensamento
animus, assim como na vida o pensamento crítico de seu cunhado tem um
efeito destrutivo sobre ela. Por ela não ter desenvolvido adequadamente seu
próprio poder de pensar criativamente, o pensamento dele, tão capcioso para
ela, pode drogar seu intelecto, aqui representado pelo amigo, ou seja, sua
sombra, portadora da função inferior. É esse lado inferior de si mesma que é
dominado pelo veneno.
Ela foge, como já fez muitas vezes na realidade ao se deparar com o problema.
Isso pode ser entendido como referindo-se tanto às ocasiões em que ela
abandonou suas armas diante de um desafio do cunhado real, quanto às
ocasiões em que ela se afastou de sua busca interior, tornando-se cética quanto
à realidade de um caminho interior e do valor de desenvolver a integridade
dentro de si. No sonho, no entanto, aparentemente a coisa certa a fazer era
fugir.
Aqui está um ponto em que o analista precisa tomar nota de uma lição. É
muito fácil censurar um paciente quando ele não consegue enfrentar seu
problema e foge. Mas a experiência ensina que a orientação dos símbolos
oníricos é um guia mais confiável do que o desejo do analista quanto ao que
o paciente pode e deve fazer. Assim, quando a sonhadora foge, ela escapa
com sucesso do sinistro criado, e na sala de jantar, no lugar onde a comida é
levada, ela
encontra um esconderijo seguro. O tema da sala de jantar talvez

se refira à situação analítica, na qual alimentos ou ideias
psicológicas são apresentadas ao paciente para assimilação.
Neste lugar ela encontra o prato redondo de ouro.
Ouro conota valor e redondeza sugere integridade.
Um prato é, além disso, um recipiente. A cobertura do preto com o

ouro corresponde novamente aos procedimentos alquímicos, nos
quais o ouro é “projetado” sobre a substância inferior a ser
transmutada.
A aparência do vaso dourado está ligada ao fato de que o

sonhador se apossou do quadrado.
Mas evidentemente ela não deve manter esse
prenúncio venenoso do Self; deve ser colocado sob o
símbolo dourado da conclusão, o círculo. Assim surge uma
mandala, símbolo da reconciliação dos opostos. Então, na visão
da noite seguinte, a transformação ocorreu. O prato tornou-se uma
esfera, o quadrado uma caixa; ambos se tornaram tridimensionais,
isto é, agora são realidades sólidas e não apenas ideias; além
disso, o próprio quadrado preto tornou-se dourado. O ouro foi
“projetado” com sucesso sobre o preto, para usar a frase alquímica,
o que significa que a função inferior foi transformada. Sua natureza
não é mais negra e venenosa; agora participa da natureza e valor
do ouro.
O quadrado, o círculo e o triângulo - ou, correspondentemente, o

cubo, a esfera e a pirâmide ou cone - são três dos cinco elementos
que constituem a stupa, que é venerada em todo o Oriente. Pode
ser encontrado nos altares dos templos e também fornece a forma
de edifícios sagrados circundados por adoradores em um rito que
simboliza o seguimento do Caminho, pois a estrutura da stupa
representa o Caminho para o Nirvana. A base quadrada e sólida
representa o elemento
terra; a parte globular representa uma gota d'água — o

elemento água; o pináculo se eleva como uma chama e representa
o fogo; o crescente, como a tigela invertida do céu, representa o
ar; e o círculo acuminado e o ápice em forma de chama representam
o espaço ou éter. Assim, a stupa é o símbolo do universo.
Na estrutura semelhante a uma igreja da visão do paciente, faltam
dois dos elementos da stupa — o crescente e a chama. Como a
chama representa o éter, a consciência completa, dificilmente se
poderia esperar que aparecesse aqui. A ausência do crescente
tem a mesma implicação da forma anômala da caixa, que é
alongada, retangular, em vez de quadrada. A mandala do homem
cujos sonhos e visões
são discutidos por Jung 53 passaram por uma fase incompleta

semelhante, Jung chama isso de “mandala distorcida”.
Portanto, outro elemento ou função terá que ser adicionado antes
que a mandala do sujeito atual esteja completa. Para colocá-lo em
termos psicológicos: embora ela tenha se tornado consciente de
que seu pensamento é inferior, e em seu sonho o tenha arrancado
do controle do animus, outra função agora “falta” (ainda no
inconsciente) terá que ser trazida à consciência e assimilada para
que sua psique seja completa. Esta é a função simbolizada pelo
crescente.
Na stupa corresponde ao elemento ar e à região do céu. Representa
o princípio feminino, do qual a deusa da lua é simbolicamente a
portadora. 54 No segundo chakra do sistema tântrico, o crescente
simboliza a água, o estado inconsciente ou instintivo, também
governado pela deusa da lua. No caso em discussão, a omissão
da figura significa que a sonhadora carece de instintividade
feminina. Uma mulher nunca pode compreender a realidade apenas
com seu pensamento. Sua percepção deve estar baseada em algo
muito mais profundo dentro dela, uma sabedoria feminina instintiva
que é a contraparte humana do princípio fundamental de eros,
assim como o insight de um homem deve estar baseado naquela
parte de
sua natureza masculina que corresponde ao logos, o princípio racional.

Se o princípio eros for insuficientemente desenvolvido no caso da
mulher, ou se o princípio do logos for defeituoso no homem, a psique carecerá
de estabilidade e peso.
Em sua visão da estrutura dourada, a sonhadora a sentiu como uma igreja. É a

stupa, o santuário que vai abrigar o novo valor - ou, como o sonho colocou, a
herança "acumulada" para ela, que terá para ela o significado de um valor
redentor, equivalente à redenção que seus antepassados encontraram em a
igreja cristã. Para ela, esse valor é simbolizado não apenas pela cruz nem pela
Trindade, mas pela stupa, que representa o universo em sua totalidade e,
portanto, é um símbolo de completude.
Sonhos com este personagem não são muito comuns, sendo
54. Ver Harding, Woman's Mysteries, Ancient and Modern.
sempre o resultado de um longo período de desenvolvimento e preparação.

São os chamados grandes sonhos; isto é, eles são “grandes” em seu significado,
embora possam não ser muito impressionantes ou extensos em seu conteúdo
manifesto. Tal sonho é o seguinte.
A sonhadora estava experimentando um conflito de opostos dentro de si,

semelhante e talvez tão sério quanto o da mulher que acabei de descrever.
Então, certa noite, ela sonhou que recebia um instrumento semelhante a um
estereoscópio 55 e dois cartões, um com uma cruz e o outro com um círculo.
Em seu sonho, foi-lhe dito para olhar através do instrumento e tentar juntar as
duas imagens. Ela tentou repetidamente fazer isso, mas não conseguiu. O
esforço foi muito doloroso e a tarefa parecia totalmente além de seu poder.
Quase em desespero ela estava prestes a desistir, quando lhe disseram para
tentar uma vez
mais. Mais uma vez ela olhou pelo estereoscópio e, para sua
grande alegria, viu o círculo com a cruz no centro.
Aqui novamente está a formação de uma mandala. O esforço

imposto ao sonhador reflete um esforço prolongado feito na vida
real, de modo que esse sonho, como o descrito anteriormente,
representa uma espécie de ponto culminante que prenuncia a
resolução do conflito e a conquista de uma certa unificação da
psique. Esse sonho, porém, difere do da outra mulher porque a
formação da mandala ocorre apenas em uma imagem visual
percebida pela sonhadora através do estereoscópio. O instrumento
remete ao procedimento analítico, que deu ao sujeito uma nova
forma de ver a vida. No sonho, ela é instruída a usar esse novo
instrumento para visualizar seu problema, quando encontrará os
elementos conflitantes combinando-se em um símbolo significativo.
O estereoscópio dá a uma imagem bidimensional a aparência de
solidez - de realidade. Portanto, o sonho também significa: O
problema dos opostos não pode ser resolvido em uma abstração,
teoricamente; a realidade dos valores opostos deve ser restaurada
pelo processo analítico, e então a visão deles terá mudado.
55. Um instrumento óptico por meio do qual duas imagens,

tiradas de pontos de vista ligeiramente diferentes, são combinadas
na visão para produzir uma única imagem tridimensional.
Assim, o sonhador obteve uma percepção de como o problema

poderia ser resolvido; para sua solução real, no entanto, era
necessário um passo a mais, pois os fatores opostos teriam que
ser reconciliados na realidade e não apenas em sua visão deles.
Essa etapa, entretanto, não poderia ser realizada a não ser à
custa de algo muito maior do que o esforço e a fadiga ocular do
sonho. No caso do primeiro sonhador, a mandala foi criada
apenas sob ameaça de morte. no tibetano
Nas iniciações, o yogin deve perceber que a reconciliação interior

só pode ser alcançada através do sacrifício de seu próprio corpo
e de seus desejos instintivos. Da mesma forma, a totalidade da
psique deve ser alcançada apenas por meio do sacrifício do
domínio do ego e sua substituição por um novo centro de controle,
o Self.
As mandalas orientais que foram veneradas por gerações

sucessivas e se tornaram formas fixas ou convencionalizadas são
geralmente de desenho quadrado e são decoradas com quatro
cores principais (embora outras cores possam desempenhar um
papel subsidiário), representando os quatro aspectos da divindade,
enquanto o cristão o simbolismo da Trindade aceita apenas o Três
no céu e desconsidera o quarto, relegado ao inferno, correspondente
ao submundo, o inconsciente. Essa diferença de simbolismo
corresponde ao fato de que o pensamento oriental concede ao
inconsciente um lugar muito maior na psique do que nós;
consequentemente, o “mal”, o aspecto destrutivo da força vital, não
é excluído ou reprimido, mas é reconhecido como o aspecto
negativo ou sombrio das divindades. Então Kali é apenas o aspecto
devorador da Deusa Mãe, enquanto Shiva é tanto Criador quanto
Destruidor.
O objetivo da perfeição para o oriental não é a identificação

com o Todo-Bom, como tantas vezes acontece conosco; ao
contrário, ele busca aquela iluminação através da qual o bem e o
mal são reconhecidos como relativos, um par de opostos, de cuja
dominação o indivíduo pode ser liberado ao adquirir um novo
ponto de vista e um novo centro de consciência.
As mandalas feitas por pessoas individuais como parte de seu

trabalho analítico têm a ver, via de regra, com um aspecto ou
fase particular da reconciliação dos opostos. O empreendimento
é realizado em etapas sucessivas; pode exigir um
toda a vida para sua conclusão, até que finalmente a oposição de

vida e morte deve ser enfrentada. Conseqüentemente, essas
mandalas pessoais são geralmente parciais, enquanto as
mandalas rituais do Oriente são muito mais completas. Mas
mesmo aí, deve-se notar, a experiência de qualquer pessoa é
expressa por uma série de mandalas de iniciação, assim como
no Kundalini yoga os estágios progressivos de consciência são
simbolizados por uma série de chacras ou mandalas que
representam centros de consciência. correspondendo a regiões
sucessivas da medula espinhal e as áreas do corpo relacionadas
a elas.
Nestes chakras ocorre uma reconciliação progressiva

dos opostos. A energia liberada pela resolução do conflito em cada
chakra sobe para o próximo nível superior, potencializando o
símbolo central daquele chakra, até que no mais alto, sahasrara,
nada resta a não ser o centro inefável, tudo o mais tendo sido
absorvido.
Assim, enquanto as mandalas pessoais representam experiências

altamente individuais, as religiosas expostas em templos e
igrejas têm uma validade típica, mais geral, até mesmo universal,
como se as experiências de toda a humanidade tivessem sido
amalgamadas em um símbolo expressivo. Uma mandala chinesa
desse tipo é reproduzida como o frontispício da edição de Wilhelm
e Jung de O Segredo da Flor Dourada, fornecendo uma espécie
de comentário pictórico sobre o texto, que trata de uma forma de
meditação destinada a produzir uma mudança psicológica que
conduz para a iluminação da mesma forma que os rituais tibetanos
descritos acima.
Esta mandala é desenhada como repousando metade na terra e

metade nos céus. (Ver ilustração XV.) No nível da terra, ela é
cercada por montanhas, cujos picos simbolizam a ascensão
gradual através dos estágios de consciência. Deles
os cumes são iluminados pelos raios do sol, representando a iluminação

que coroa o alpinista bem-sucedido. Nos céus estão sentados aqueles
que atingiram o estado de Buda, cuja bênção é buscada por aquele que
aspira seguir seus passos.
A própria mandala é cercada por uma parede, de modo que nada que
ela contém possa escapar e nenhuma influência estranha possa entrar.
Esta parede é de fogo; é o círculo de luz que, segundo o texto, é feito

girar pelo poder da meditação criativa do yogin. O fogo significa o
desejo, mesmo a cobiça, que é quente e, no curso normal, flui para os
objetos do mundo exterior. Aqui, no entanto, as chamas são
interceptadas pela rotação, ou seja, os desejos que fluem para fora são
contidos pelo movimento interno da meditação e devolvidos à psique.
Os raios de luz, a energia psíquica, fluindo do centro da mandala, a fonte
da vida, são, em alguns casos, representados como atingindo as paredes
divisórias, onde são desviados e voltados de volta para o centro,
aumentando assim o interior. aquecer. Uma mandala desse tipo
representa um estado profundamente introvertido correspondente à
condição de meditação descrita no texto.
Se os raios de luz originados no centro, juntamente com os fogos do

desejo, fossem fluir para o mundo sem controle, eles buscariam
satisfação nas satisfações materiais e mundanas. Talvez essa energia
fosse dissipada no que é justamente chamado de “dissipação”. Por
outro lado, pode ser usado para atividades construtivas na vida exterior,
produzindo uma adaptação de trabalho, uma família, talvez, ou algum
outro resultado criativo. Mas quando, como nesta mandala, uma parede
protetora impede tal escoamento, esta energia é voltada para o centro e
assim realiza sua função criativa interiormente, nas profundezas da
psique.
Da mesma forma, quando essa energia vital não encontra

gratificação no mundo exterior, mas se vê frustrada pela doença
ou morte, pelo fracasso ou infortúnio, ela recua e flui de volta para
a psique, e o indivíduo é, como dizemos, jogado de volta. sobre si
mesmo. O grande perigo nessas horas é que a energia vital caia
nas profundezas inacessíveis do inconsciente e se perca; isso
ocorre inevitavelmente se o indivíduo não consegue ou não quer
enfrentar a dor da frustração, mas busca o esquecimento nas
distrações. Se tal perda for evitada, a libido afastada do objetivo
externo fluirá para a psique e a ativará. Se em seu refluxo chegar
ao centro, iniciar-se-á um trabalho interior, do qual surgirá o Sagrado
Embrião do texto chinês. Esta criação interior é chamada por muitos
outros
nomes, como a Flor de Ouro ou o Corpo de Diamante. Na

linguagem alquímica é a pedra filosofal ou o aurum nostrum ou o
rotundum. Pois o valor designado está além da compreensão ou
descrição racional e pode ser indicado apenas por um símbolo.
Curiosamente, embora ocasionalmente um dos símbolos cristãos
convencionais ocupe o centro das mandalas desenhadas por
pessoas modernas, é mais comum encontrar uma figura sem
significado religioso formal, como uma flor, um cristal ou uma estrela.
Esses símbolos surgem diretamente do inconsciente e, portanto,

ainda são plásticos e capazes de conter o significado vivo que
flui para eles a partir da vida desperta que brota dentro deles.
Voltando à mandala chinesa: Dentro da parede há um

jardim com flores e árvores frutíferas, representando a
fecundidade da personalidade que atinge a unidade interior.
Dentro desta, por sua vez, há uma cidade quadrada com portões
abertos; este é chamado de Castelo Amarelo ou Palácio de Jade.'
No simbolismo cristão, é a Nova Jerusalém, também descrita como
uma cidade quadrada com portões de cada lado.
É significativo que no Apocalipse o símbolo da individuação seja uma cidade ou

palácio, uma estrutura feita pelo homem, enquanto o Jardim do Éden, seu
protótipo na natureza, é retratado no Gênesis como um crescimento natural.
Essa mudança na concepção do paraíso indica que no estado original de
inconsciência, antes do surgimento do princípio do ego, havia uma unidade
pessoal, uma espécie de individualidade, naturalmente existente como nos
animais, cuja dignidade e integridade envergonham muitos homens. Mas quando
a consciência pessoal levantou sua reivindicação de autodeterminação, a
unidade com Deus, a totalidade, foi quebrada e - embora a ruptura tenha sido
devida a um estímulo instintivo - só poderia ser recuperada pelo esforço humano
conscientemente empreendido e perseverado. Este é o fato simbolizado por
uma cidade ou um palácio. Pois uma cidade ou uma casa não nasce por si
mesma. Planejamento, previsão e esforço longo e paciente são necessários
para a construção de ambos.
É importante para nosso propósito observar algumas das

implicações dessa intuição tão difundida que representa o lugar de individuação
como cidade. Pois uma cidade não deve apenas ser construída,
mas, sendo construído, deve ser mantido em reparo. Se cair em decadência

ou for destruído, não crescerá novamente por si mesmo.
Somente o homem pode reconstruí-lo. É claro que isso é verdade para todas
as obras do homem. Eles não têm vida própria; somente as obras da natureza
têm o poder de se reproduzir. Portanto, se a civilização, a flor mais preciosa
da longa luta do homem em direção à luz, é derrubada ou destruída, somente o
esforço de homens e mulheres que retiveram a visão de seu valor pode
reconstruí-la, e a reconstrução pode demorar tanto quanto ou mais. do que a
construção original, pois o que resta dela como ruínas mais atrapalhará do que
servirá na obra.
Dentro das paredes da cidade da mandala chinesa está o lugar central, de

forma circular, que contém o santo
mistério. É aqui representado pelo duplo dorje, símbolo místico de eficácia

supranormal, o cetro dos deuses, que tem poder no céu e na terra. Este é
cercado por doze dorjes menores dispostos em um padrão de flor, enquanto
símbolos semelhantes guardam os quatro portões. Assim, o centro da mandala
é a sede da energia mais concentrada e terrível — ou seja, aquela energia do
não-ego psíquico que o ser humano experimenta por meio dos instintos e
especialmente por meio de sua frustração. Pode surgir quando a questão é
tomada com uma suposição inconsciente ou pode surgir quando a força de
vontade do indivíduo é inadequada para controlar uma situação que ameaça
algum valor essencial, possivelmente vital. Por fim, pode se expressar em um
indivíduo, embora ele não saiba por que, na forma de uma experiência numinosa,
um tremendwn.
No Jardim do Éden, esse poder impessoal ou demoníaco era representado

pelo Senhor Deus, Javé, que exercia uma autoridade inquestionável. Ou seja,
nesta história a energia do inconsciente coletivo não é reconhecida como
funcionando dentro do ser humano, mas é exteriorizada e personificada na
figura de um ser humano que caminhava no jardim à noite. Mas logo apareceu
a serpente, personificando o instinto do próprio homem; ele induziu nossos
primeiros pais a se rebelarem e aprenderem por si mesmos o significado do
bem e do mal. Uma das seitas gnósticas, cujas doutrinas são discutidas por
Irineu, ensinava que a serpente do Éden era realmente
ally o Filho de Deus - Filho, isto é, do Deus altíssimo, o

Pai da Luz - enviado para despertar os homens de sua
inconsciência:
Adão caiu novamente sob o poder de Ialdabaoth (Yahweh) e dos

Elohim; então Sophia ou Sabedoria enviou a “serpente” (“mente”)
ao Paraíso de Ialdabaoth, e Adão e Eva ouviram seus sábios
conselhos, e assim mais uma vez o “homem” foi libertado do
domínio do Poder Criativo e transgrediu o ordenança de ignorância
de qualquer poder superior a ele imposto por Ialdabaoth. Com isso
Ialdabaoth os expulsou de seu Paraíso junto com a serpente. 56
Na ioga tântrica, o poder demoníaco do não-ego é a deusa

Kundalini. Ela também é representada por uma serpente. Os
exercícios de ioga são projetados para despertá-la de seu longo
sono nos instintos e fazê-la subir através dos chakras. Dentro
deles, ocorre uma transformação progressiva da energia instintiva
e, assim, os opostos são reconciliados. Esse progresso, porém,
só é alcançado por meio de uma disciplina prolongada dos desejos
instintuais. No sistema tântrico, ela é buscada por meio de um
curso prescrito de treinamento. Na história bíblica, isso é realizado
por meio da morte ritual do Messias, que comparou sua crucificação
ao levantamento da serpente de bronze na haste. E como vimos,
57 existem formas de arte gnóstica nas quais uma serpente é
empalada na cruz, e o mesmo símbolo é empregado pelos
alquimistas, e ocasionalmente aparece nos sonhos modernos. 58
Na figura 13, o segundo desenho discutido no capítulo 10, as

linhas de energia impessoal que perfuram a psique não atingem
o centro, mas param em uma camada onde a serpente Kundalini
jaz adormecida. Se uma dessas flechas penetrasse com força
suficiente, despertaria a serpente - o antigo e adormecido poder
da natureza - que então começaria a tomar parte no processo,
mas no caso da mulher que fez esta imagem tal coisa nunca
tinha acontecido.
Ela ainda estava vivendo em um estado não acordado, como uma criança.
56. GRS Mead, Fragments of a Faith Forgotten, pp. 189 b
58. Ver acima, pp. 266-67, e abaixo, p. 446.
Reconciliação dos Opostos 4/7

Mas nas mandalas reproduzidas nas lâminas XVI e XVII ocorreu
a penetração. A serpente começou a se desenrolar e mordeu o
centro. Isso representa uma espécie de fertilização. Imediatamente
toda a estrutura da psique é lançada em grande atividade,
semelhante à que ocorre no óvulo quando ele é fertilizado, e toda
uma série de mudanças, semelhantes a uma gravidez psíquica, é
iniciada. Pois a energia que foi despertada e aprisionada na psique
é o meio pelo qual ocorre uma transformação de toda a
personalidade. O evento psíquico aqui retratado é o início de um
renascimento ou renascimento, muitas vezes simbolizado como o
nascimento da “criança sagrada”. A mandala moderna reproduzida
na placa XVIII mostra o resultado de tal acontecimento. O dragão,
símbolo da energia instintiva transformada, aqui guarda o valor
supremo representado pelo centro gemiforme.
Assim se completa o trabalho da mandala, como

instrumento de reconciliação dos opostos. Nasceu um novo
indivíduo psíquico, que crescerá e se desenvolverá, como fazem
os seres vivos; pois o resultado do conflito não é uma solução
concebida racionalmente, nem um mecanismo, por mais
engenhoso que seja, mas uma individualidade viva — um Self.
A Transformação do
Libido
O RECIPIENTE HERMÉTICO
Os estágios iniciais da transformação psicológica foram delineados nos dois

capítulos anteriores em termos de dois símbolos — o círculo da psique e a mandala.
Esses símbolos representam aspectos distintos da experiência e enfatizam as
etapas sucessivas que devem ser percorridas pelo indivíduo que inicia o processo
de individuação.
Sob o simbolismo do círculo, dois problemas foram discutidos. A primeira, a de

encontrar os verdadeiros limites da psique, conduz diretamente à segunda, a
saber, o problema de reunir dentro do eu aqueles fragmentos perdidos, errantes
ou não realizados de material psíquico que dificilmente podem ser chamados de
conteúdos psíquicos enquanto existirem. apenas na forma projetada. O processo
de recuperação desses pedaços separados de material psíquico das projeções
que os ocultam geralmente efetua uma diferenciação de dois elementos na libido
envolvida. Um é o componente realmente pertencente à situação que deu origem
ao ponto em questão: é o aspecto pessoal ou consciente da libido, pertencente ao
ego. O outro é o componente que não pertence à situação externa nem à
personalidade consciente do ego: é impessoal, surgindo daquelas partes da psique
que têm suas raízes em impulsos instintivos inconscientes. 1 O fato de que o
indivíduo em questão geralmente se sente em
eu. Esses são os elementos que Jung mais tarde descreveu como
psicóides, ou seja, aqueles fenômenos que ocorrem nos limites da consciência e
representam as áreas onde os fenômenos psíquicos ocorrem.
processos entram em contato com seu substrato físico.

Veja “On the Nature of the Psyche,” em The Structure and Dynamics of
the Psyche (CW 8), pp. 173-84.
418
desenvolvido de maneira peculiarmente pessoal quando esse aspecto da

libido é afetado, não refuta essa afirmação. Sempre temos sentimentos
peculiarmente pessoais exatamente sobre aquelas reações subjetivas que são
despertadas em nós por impulsos coletivos ou instintivos, seja no plano somático
ou emocional, embora, na verdade, ocorram em todos.
O simbolismo do círculo sugeriu uma técnica pela qual essas duas partes da
libido podem ser diferenciadas.
Aquela parte que pertence à situação é liberada dos elementos impessoais
envolvidos e pode ser aplicada diretamente à vida, sendo tratada como um
problema de adaptação externa. A outra parte é levada de volta para dentro
da psique, para ser tratada como uma preocupação da vida interior. A oposição
entre esses dois elementos da libido, juntamente com o dualismo inerente à
sua parte impessoal, cria um conflito de grandes proporções. É com a solução
desse conflito que o simbolismo da mandala está preocupado.
Dois outros problemas devem ser inevitavelmente considerados. Durante o

trabalho de trazer as partes dispersas de volta ao círculo da psique, torna-se
evidente para o indivíduo em questão - muitas vezes dolorosamente evidente -
que todos os tipos de fragmentos estranhos de material psíquico terão de ser
reconhecidos e aceitos como seus. Esses fragmentos nem sempre são
compatíveis, pois podem derivar de fontes remotas e muitas vezes arcaicas,
de modo que, depois de reunidos, é necessário encontrar um meio de reconciliá-
los e fundi-los em um todo, para que não se desfaçam novamente. .
Os pontos em questão que colocam as projeções em foco induzem

emoções violentas ou outras expressões da libido. Isso é tão inaceitável para
nossa atitude civilizada, e tão desadaptado aos padrões convencionais, que
grande parte de nossa educação social e moral dos jovens se preocupa em
disciplinar ou mesmo reprimir esse mesmo fator. Quando um indivíduo, em
algum contratempo, descobre esta força primitiva viva dentro de si, como um
daemon implacável e de sangue frio, ele deve encontrar algum método pelo qual
possa transformá-la em um tipo diferente de espírito, se quiser evitar uma
regressão a um nível de civilização muito abaixo de seu padrão consciente.
À medida que os elementos projetados são gradualmente reconhecidos e

aceitos, as peças da psique que pertencem umas às outras são progressivamente
reunidas e arranjadas para formar um todo, assim como as peças de um quebra-
cabeça ou de um mosaico quebrado são encaixadas. Nos templos em ruínas
de Chichen Itza, no México, muitos quebra-cabeças gigantescos de tipo
semelhante foram resolvidos na restauração das antigas esculturas em pedra.
Aqui, no entanto, dois métodos distintos foram usados. Nos prédios onde o
trabalho estava sendo feito para o governo, as peças de escultura foram
dispostas para formar um padrão. Se algumas partes do desenho estivessem
faltando, outras pedras esculpidas eram encaixadas para formar um todo
plausível, mesmo que as peças adicionadas às vezes tivessem que ser colocadas
de cabeça para baixo. Os cientistas do Carnegie Institute que escavavam outros
montes trabalhavam de maneira diferente. Eles numeraram cada peça à medida
que foi descoberta e registraram sua posição em um gráfico. Essas peças foram
então encaixadas em sua ordem, independentemente de à primeira vista
prometerem formar um todo plausível ou não. A princípio, a restauração parecia
uma confusão perfeitamente sem esperança; mas como as peças foram
meticulosamente montadas, com fidelidade à realidade que apresentavam e
sem interferência de ideias preconcebidas, padrões inesperados evoluíram da
desordem.
Estranhamente, quando os fragmentos dispersos da psique são

reunidos, uma descoberta exatamente semelhante é feita. Se, com
o mesmo respeito pelas realidades, ideias preconcebidas puderem
ser mantidas fora de cena, à medida que as peças vão se encaixando,
pouco a pouco, a verdadeira forma do indivíduo começará a tomar forma
e se tornará aparente, muitas vezes para seu próprio grande espanto,
que sua personalidade é realmente construída sobre um padrão. Sua
forma precisa pode ser dissolvida ou sobreposta, mas existe
fundamentalmente e, portanto, não pode ser substituída simplesmente
pela imaginação ou desejo.
Nesta fase do trabalho, símbolos de individuação começam a aparecer

nos sonhos e outros produtos inconscientes, e parece que o objetivo
da busca estava realmente prestes a ser alcançado. Com demasiada
frequência, no entanto, algo infeliz acontece; alguma dificuldade externa,
algum impedimento interno sacode a psique e toda a matéria se
desmorona, assim como um quebra-cabeça ou uma
o mosaico faz quando a mesa é sacudida repentinamente e não há

mais nada a fazer a não ser começar o tedioso processo novamente.
Depois de vários desses acidentes, o indivíduo em questão pode

começar a se desesperar. Se ele é feito de material mais resistente,
ele olha em volta para ver se não há algum método de soldar suas
peças de modo que elas se mantenham unidas e não se desfaçam a
cada esforço. Nesse ponto, ele terá sorte se tiver construído um muro
de contenção seguro em torno de sua psique. Então, pelo menos, as
peças não serão totalmente perdidas, mas permanecerão na consciência.
Se ele não tiver uma parede forte, seus fragmentos podem estar
espalhados em qualquer lugar - como dizemos literalmente, ele pode
"desmoronar-se" - e a tarefa de encontrar as partes que faltam
novamente pode ser ainda mais difícil.
Assim, há necessidade de um recipiente para conter os materiais

que devem ser fundidos e transformados. Esses termos —
recipiente, material, fusão, transformação — são todos de origem
alquímica. O presente capítulo, de fato, faz uso livre de escritos e
símbolos alquímicos para elucidar o desenvolvimento do símbolo
supremo do Self. As pesquisas de Jung 2 neste campo pouco
conhecido e ainda menos compreendido tornaram uma rica fonte
de conhecimento disponível para nós e, por meio de sua
compreensão profunda e interpretações habilidosas de seu
simbolismo obscuro, esse tesouro tornou-se compreensível.
Símbolos e referências alquimistas são muito comuns nos sonhos
das pessoas modernas; portanto, parece indispensável para o
psicólogo analítico ter alguma compreensão das experiências de
nossos antepassados imediatos, que estavam realmente
preocupadas com a psique, embora fossem conduzidas sob o
disfarce de pesquisa química. Na verdade foi o inconsciente da ex
2. Na época em que este capítulo foi escrito, o único artigo que

Jung havia publicado em inglês sobre esse assunto era “The
Idea of Redemption in Alchemy”, em The Integration of the
Personality (1939). Desde aquela época, a maioria de seus
principais trabalhos sobre o assunto foram publicados em
Collected Works: Psychology and Alchemy, vol. 12 (1953);
“Psicologia da Transferência” em The Practice of Psychotherapy,
vol. 16 (1954); Aion, vol. 9, i (1959); Mysterium Coniunctionis, vol.
14 (1963).
Durante os anos de guerra, 1939-45, nenhum contato com o

trabalho do Dr. Jung foi possível, embora um contato pessoal
tenha sido mantido. No entanto, ele discutiu parte desse
material comigo antes de 1939, e um amigo traduziu para mim
alguns dos artigos alemães que tratavam do assunto.
perimenter que estava sendo explorado, enquanto buscava

conscientemente o segredo oculto da matéria.
Uma das principais dificuldades que afligiam os alquimistas

na busca da “pedra indestrutível e imortal”, lapis incorruptibilis
et imortalis —sem dúvida um símbolo do Self— era a tendência
dos materiais a desintegrar-se ou desintegrar-se pelo calor ou
pulverização, etc. Eles perceberam que precisavam de um meio
para unir os constituintes de sua pedra de forma que nunca mais
pudessem ser separados. Como era seu costume - eles eram
freqüentemente chamados de filósofos naturais - eles olharam em
volta da natureza para ver se não poderiam descobrir ali uma
maneira secreta de unir as coisas e adaptá-la aos seus propósitos.
Eles encontraram vários exemplos de tal processo, três dos quais
os impressionaram especialmente, na verdade os fascinaram; isto
é, esses processos tornaram-se para eles símbolos vagamente
mostrando o funcionamento invisível do inconsciente. Eles
meditavam sobre essas transformações naturais, procurando
principalmente imitá-las em sua arte, procurando assim produzir
os efeitos milagrosos que desejavam. Esses fenômenos eram o
nascimento de um pintinho, o cozimento de pão ou bolo e o
casamento de macho e fêmea. Um dito atribuído a Hermes, citado
em O Ovo Filosófico, diz: “Se dois não se tornarem um, e três um,
e toda a composição um, o fim desejado não será alcançado.” 3
Um ovo é obviamente uma câmara fechada na qual nada

estranho pode entrar. A princípio não contém senão a clara e a
gema; no entanto, após um curto período de incubação, surge
um filhote vivo. Os alquimistas explicaram esta transformação
como devido a uma mistura das substâncias amarela e branca,
que eles pensavam ter sido liquefeitas e transmutadas, e
perceberam que esta mudança foi provocada pelo calor do corpo
da galinha mãe, pois o ovo
não produzir um pintinho a menos que seja incubado. Eles,

portanto, definiram o primeiro grau de calor necessário para o opus
como o calor da galinha choca. 4
3. M. Berthelot, Collection des anciens alchemistes Grecs, vol.

2, Traduções, p. 21 (tradução minha).
4. Tapas, conotando na ioga hindu a geração de calor pela

meditação criativa, como um meio de provocar a transformação
psicológica, significa literalmente “criar como uma galinha”.
A segunda mudança que os impressionou foi a que ocorre na

cozinha. Eles viram que o calor produz uma mudança um tanto
semelhante nos ingredientes de um bolo, que só são misturados
pelo cozinheiro, mas são fundidos e transformados pelo cozimento.
Os filósofos ficaram impressionados com o fato de que aqui também
a mudança ocorre pela ação do calor - igual, como eles disseram,
ao calor do sol quando está em Leão, isto é, em agosto. Assim,
eles se preocuparam muito com a ação do calor, ou, como
costumavam chamá-lo, fogo, e gastaram muita pesquisa e
engenhosidade em projetos de fornos e retortas e em métodos de
regulação do calor. De acordo com o pensamento daquela época,
o calor ou o fogo era considerado uma substância — o flogisto, um
dos quatro elementos dos quais se pensava que o universo fosse
composto. Para eles era algo concreto que se soma aos demais
ingredientes.
A terceira mudança, o casamento do homem com a mulher,

ou, mais geralmente, a união dos opostos, conjunctio
oppositorum, eraimportante
tão importante
em relação
para eles,
ao nosso
e de fato
problema,
é tão que
deve ser considerada mais detalhadamente mais tarde. .
No primeiro exemplo de transformação, o nascimento do pintinho, a

mudança milagrosa ocorre apenas na natureza.
Mesmo aqui, no entanto, como Salomão^Trismosin 5 aponta, o trabalho da
galinha choca é necessário para a consumação bem-sucedida do trabalho. Na
segunda, ao assar um bolo, a fusão das substâncias não ocorre na natureza,
mas é provocada pela arte humana. E assim alguns filósofos alquimistas
ensinavam que a fusão dos elementos necessários para fazer o aurum nostrum
(“nosso ouro”) ou a pedra filosofal – em linguagem psicológica, o Self – não
poderia ocorrer na natureza. A natureza por si só, diziam eles, não poderia
produzir o resultado. O que era necessário era uma cooperação da natureza e
da arte: a obra exigia esforço e engenhosidade humana, mas isso era inútil a
menos que fosse combinado com a graça divina.
No entanto, algum desacordo pode ser encontrado entre os vários

filósofos sobre este ponto, pois alguns afirmam que a natureza sem
ajuda realmente pode fazer
5. Splendor solis, p. 19.
a pedra, embora requeira eras de tempo e o processo possa ser bastante

acelerado pela arte:
O que a natureza não pode aperfeiçoar em um espaço de tempo muito

longo, nós completamos em um curto espaço de tempo por nosso artifício:
pois a arte pode em muitas coisas suprir o defeito da natureza. 6
Este ditado corresponde à tese do presente volume, que trata das

mudanças evolutivas que ocorrem muito gradualmente através dos séculos
da cultura humana, mas podem ser aceleradas pelo uso de uma técnica,
religiosa ou psicológica, que fornece meios para trabalhar diretamente nos
elementos não pessoais e inconscientes da psique.
A seguinte passagem dos solos Splendor de Trismosin afirma o caso

muito claramente. O escritor inicia seu tratado dizendo:
A Pedra Filosofal é produzida por meio da Natureza Verdejante

e Crescente.
Hali, o Filósofo, diz a respeito: “Esta Pedra se ergue em coisas

crescentes e verdes.” Portanto, quando o verde é reduzido à sua
natureza anterior, por meio da qual as coisas brotam e surgem no
devido tempo, ele deve ser decocado e apodrecido no caminho de nossa
arte secreta. Que pela arte possa ser auxiliado o que a natureza decota
e apodrece, até que ela lhe dê, no devido tempo, a forma adequada, e
nossa arte apenas adapte e prepare a matéria como se torna a natureza,
para tal trabalho, e para tal trabalho também fornece Sabedoria
premeditada, um recipiente adequado.
Pois a Arte não se compromete a produzir ouro e prata de novo, pois
não pode dotar a matéria de sua primeira origem, nem é necessário
buscar nossa Arte nos lugares e cavernas da terra onde os minerais têm
seus primeiros primórdios [isto é, mergulhando em o inconsciente como
se o precioso só pudesse ser encontrado lá]: A arte trabalha de maneira
totalmente diferente e com intenção diferente da natureza, portanto a
arte também usa ferramentas e instrumentos diferentes.
Por essa razão, a arte pode produzir coisas extraordinárias a partir dos
princípios naturais acima mencionados, coisas que a natureza por si
mesma nunca seria capaz de criar. Pois a Natureza sem ajuda não
produz coisas pelas quais metais imperfeitos possam se tornar perfeitos
em um momento, mas pelos segredos de nossa Arte isso pode ser feito.
Aqui a Natureza serve a Arte com a matéria, e a Arte serve a Natureza
6. De Geber, “Summa perfectis,” ed'. Holmyard, pág. 43.

com Instrumentos e métodos adequados, convenientes para

a Natureza produzir tais novas formas; e embora a Pedra
mencionada anteriormente só possa ser trazida à sua forma
adequada pela Arte, ainda assim a forma é da Natureza [isto é, a
forma do Eu já está presente na psique, como o padrão subjacente
ao quebra-cabeça]. . .
Mas deve-se ter em mente que a forma essencial não pode
originar-se na matéria, a menos que seja por efeito de uma forma
acidental, não em virtude dessa forma, mas em virtude de outra
substância real, que é o Fogo, ou alguma outra substância
acidental. , calor ativo. 7
Toda essa passagem poderia ter sido escrita como um relato do

processo de análise. A “matéria” encontrada na natureza é o ser
humano comum, com todos os acontecimentos que compõem
sua situação de vida e contém as projeções das partes
inconscientes de sua psique. Trismosin diz que esses materiais,
se deixados à natureza, nunca serão transformados na pedra
preciosa; como deveríamos dizer, a individuação ou consciência
do Ser não é provável que resulte da experiência comum da vida.
O tipo de desenvolvimento necessário para essa transformação
ocorre apenas, como diz Trismosin, “pela arte”, que deve fornecer
uma forma – “um recipiente adequado” – e também deve aplicar
o fogo. No entanto, ele admite que tal mudança pode ocorrer sem
uma aplicação direta da arte do alquimista, quando diz que às
vezes ocorre uma “forma acidental”, embora aqui também seja o
fogo ou outro calor acidental que provoca a mudança. Essa
afirmação se refere a uma pergunta frequentemente feita, a saber,
se a consciência do Self, ou a individuação, pode ocorrer em
pessoas que não foram submetidas à análise psicológica.
A resposta é que um desenvolvimento análogo ao processo de

individuação pode ocorrer sem a aplicação deste
técnica muito moderna. Houve no passado muitos sistemas com

objetivos muito semelhantes, como fica claro nas evidências reunidas
por Jung em muitas épocas e muitas fontes. Mas em tais sistemas há
uma diferença de ponto de vista quanto ao que se busca, e talvez também
na compreensão psicológica. Além desses numerosos exemplos de
transformação - em que a mudança foi, afinal, operada pela arte, pois a
iniciação religiosa se enquadraria nessa categoria - há também casos de
pessoas que alcançaram o desenvolvimento em nosso
7. Solos de esplendor, p. 17.
sentido específico sem o auxílio de análise ou qualquer procedimento

similar. São as pessoas que, na frase de Trismosin, encontraram uma
forma acidental em virtude de um calor acidental. A peça de TS Eliot, The
Family Reunion, descreve exatamente essa situação. Uma concatenação
muito incomum de circunstâncias leva o herói ao que é chamado de “o
loop no tempo”, e a percepção nascida dessa junção de passado e
presente irá, como sugere a ação, permitir que ele chegue a um acordo
com as figuras do destino de seu personagem. próprio inconsciente. Esse
conceito, "o loop no tempo", lembra estranhamente o ouroboros dos
alquimistas, a serpente que come o próprio rabo, simbolizando assim
uma ação cíclica - uma ingestão do passado ou uma assimilação do
inconsciente. Esta é uma maneira pela qual o processo de individuação
pode ser iniciado. Mas, como apontado na Surnma perfectis, a arte pode
acelerar muito o processo.
A forma ou recipiente de que fala Trismosin representa para o pensamento

moderno a psique de mafi. Os alquimistas, no entanto, ainda estavam
completamente condicionados pela ilusão produzida pela projeção do
inconsciente e, portanto, não perceberam que esse vaso era um símbolo
análogo ao círculo e à mandala. Eles se preocuparam com esféricos
e alambiques ovais; eles aceitaram o fogo ou calor igualmente como um

agente externo e debateram longamente sobre os quatro graus de calor,
embora alguns deles aparentemente suspeitassem que esse calor também
fosse uma manifestação de energias psíquicas ou emoções instintivas — tam
ethice quam physice.
Trismosin distingue com muito cuidado as funções desses dois agentes, o vaso
e o calor, no processo alquímico. O vaso, diz ele, tem um efeito determinante; a
mudança é produzida, no entanto, em virtude do fogo. É a energia do calor, seu
poder ou ígneo, que causa a mudança no material do alquimista.
O processo pelo qual a mudança é provocada ou acelerada é referido

não apenas por Trismosin, mas regularmente por todos os escritores alquímicos
como uma arte, uma técnica concebida e aplicada pelo homem. Seus praticantes
são chamados por vários nomes, como artífice, magister ou mestre, mais
frequentemente filósofo, significando não aquele que lida apenas com conceitos,
mas sim um
que ama a sabedoria em qualquer forma. Os alquimistas sempre apontam para

qualquer um que queira fazer “nosso ouro”, ou a pedra filosofal, que o trabalho
em si é árduo e exigente e cercado de muitas armadilhas para os incautos ou
não instruídos. Os textos citam repetidamente as qualificações exigidas antes
que um aspirante possa se envolver com segurança e lucratividade na alquimia.
De fato, era tão difícil encontrar o caminho certo, e tão obscuras eram as
instruções dadas, que se chamava a arte secreta. Sem dúvida, parte da
obscuridade foi cultivada deliberadamente pelos escritores alquímicos, a fim de
se protegerem da perseguição e da exploração; mas muito mais devido à
natureza das experiências que encontraram em seu trabalho - acontecimentos
que eram incapazes de explicar a estranhos, ou mesmo de retratar
adequadamente a si mesmos, exceto em parábolas e símbolos.
Instruções com relação à atitude exigida do buscador, se

ele deve empreender o trabalho com alguma esperança de
sucesso, são dadas por vários escritores. Seus textos podem ter
sido escritos em benefício de um leitor prestes a passar por uma
análise psicológica nos dias atuais. Por exemplo, Heinrich Khunrath
(nascido em 1560) escreve no Amphitheatrum sapientiae aeternae:
O adepto bem-sucedido deve ser dotado de conhecimento do

material da Grande Obra; também com fé, silêncio, pureza de
coração e oração. Depois de passar pelo portão encimado pelo
hieróglifo do mercúrio filosófico, ele atravessa os sete ângulos da
cidadela, representando as principais operações da Grande Obra
- calcinação, dissolução, purificação, introdução no Vaso selado de
Hermes, transferência do Vaso para o Atanor [fornalha], coagulação,
putrefação, ceração, multiplicação e projeção. E mesmo ao chegar
à Petra Philosophalis, ele descobre que ela está sob custódia de
um dragão formidável. 8
Thomas Norton em seu Ordinal of Alchemy (1477) 9 descreve a

arte como sendo sagrada:
8. J. Read, Prelude to Chemistry, pp. 82 f. Veja a placa XVIII,

onde um dragão guarda o tesouro central.
9. Em AE Waite, The Hermetic Museum, vol. II, arts. 1, pp.

12-24. As passagens aqui citadas são retiradas deste volume.
Nós sabemos . . . que a ciência desta Arte nunca foi totalmente
revelada a quem não se provou digno de uma vida boa e
nobre, e que não se mostrou merecedor deste gracioso dom
por seu amor à verdade, à virtude e ao conhecimento. Para
aqueles que pensam de outra forma, esse conhecimento deve
permanecer oculto. Nem
alguém pode alcançar esta Arte a menos que haja alguém enviado
por Deus para instruí-lo nela.
O psicólogo analítico diria assim: Os problemas da vida pessoal, como

egoísmo, vontade de poder, comodismo, preguiça, falta de disciplina,
etc., devem ser tratados antes que um indivíduo esteja pronto para
embarcar nos problemas mais específicos. do processo de individuação.
Além disso, é bem reconhecido que um instrutor é necessário

na parte mais avançada do trabalho. Curiosamente, a descrição de
Norton de um bom mestre não é inaplicável hoje como critério para um
bom analista. Um professor satisfatório, diz ele, é de caráter elevado, ele
não é induzido a instruir um philil por motivos egoístas, nem oferece seus
serviços, pois “tal homem precisa mais de você do que você dele”. E ele
continua:
Se o seu mestre for um homem como o meu, você não terá desculpa
para duvidar dele, pois o meu era nobre e verdadeiro, um amante da
justiça e um inimigo do engano. Além disso, ele era um bom guardião
de seu segredo e, quando os outros exibiam ostensivamente seu
conhecimento, ele se mantinha calado como se nada soubesse.
Norton retoma então as dificuldades que marcam o caminho dos

buscadores dessa arte. Novamente, estes são estranhamente
semelhantes aos problemas que afligem o indivíduo que busca
maior maturidade psicológica:
Pois muitos que agora partiram desta vida se desviaram muito antes de
finalmente terem sucesso em sua busca por nossa Pedra. Tanto no início
quanto em um estágio posterior da obra, todos estão sujeitos ao erro, até
que sejam iluminados pelo ensino da experiência e cheguem à regulação
adequada do calor e do frio. Ninguém está mais sujeito a erros com
relação a este assunto do que seu indagador ousado e superconfiante.
Ninguém estraga mais cedo nosso trabalho do que aquele que está com muita
pressa para completá-lo. O homem que levaria este assunto à perfeição deveria
tratá-lo com cautela e atenção.
A circunstância mais grave ligada
com a nossa Arte, é que se errar em alguma parte dela, tem que fazer tudo
de novo desde o começo. . . .
Quando você encontra um mestre verdadeiramente erudito, você ainda não
deixou todos os seus problemas para trás. Se sua mente for devotada à
virtude, o Diabo fará o possível para frustrar sua busca por um ou outro dos
três obstáculos: pressa, desespero ou decepção. Pois ele tem medo das boas
obras que você pode fazer se conseguir dominar este segredo. O primeiro
perigo reside na pressa indevida, que destrói e estraga a obra de muitos. . .
. Tenha certeza de que a pressa o precipitará do pináculo da verdade.
O indivíduo que vai a um analista esperando resolver todos os problemas da

vida em uma ou duas entrevistas está no mesmo caso.
Norton adverte ainda:
É o artifício mais sutil do Diabo para nos enredar; pois essa pressa é um ignis
fatuus pelo qual ele nos faz desviar do caminho certo. ... Esteja atento à
pressa. ... Se o inimigo não prevalece contra você com pressa, ele irá atacá-lo
com desânimo, e estará constantemente colocando em suas mentes
pensamentos desencorajadores, como aqueles que buscam esta arte são
muitos, enquanto são poucos os que a encontram, e como aqueles que falham
geralmente são homens mais sábios do que você. Ele então lhe perguntará que
esperança pode haver de você atingir o grande arcano; além disso, ele o
atormentará com dúvidas, se seu próprio mestre possui o segredo que ele
professa compartilhar com você; ou se ele não está escondendo de você a
melhor parte daquilo que ele sabe. . . . O terceiro inimigo contra o qual você
deve se proteger é o engano, e este
é talvez mais perigoso do que os outros dois. Os servos que você deve
empregar para alimentar seus fornos geralmente não são confiáveis.
O escritor estava falando dos homens e mulheres empregados nos

laboratórios; mas suas palavras não são de forma alguma irrelevantes
para nossa situação se esses atendentes forem considerados como
representantes dos servos psíquicos internos do indivíduo, seu poder de
concentração, seus sentimentos e humores, etc. . Norton continua:
Alguns são descuidados e vão dormir quando deveriam estar

cuidando do fogo; outros são depravados e fazem a você todo o mal que
eles
430
pode; outros, novamente, são estúpidos ou presunçosos e

excessivamente confiantes e desobedecem às instruções; alguns
têm dedos retendo a propriedade de outras pessoas.
Isso pode ser aplicado como uma parábola às pessoas de hoje

que tentam resolver suas dificuldades psicológicas apropriando-
se da verdade alheia, ou abraçando doutrinas estranhas e esotéricas
ou fórmulas mal compreendidas; pois somente aquela verdade que é
genuinamente própria pode curar a doença que aflige a própria alma. A
admoestação adicional do alquimista também é pertinente:
Ou eles estão bêbados, negligentes e distraídos. Esteja atento a tudo

isso se quiser ser poupado de uma grande perda. Se os servos são
fiéis, geralmente são estúpidos; aqueles que são perspicazes geralmente
também são falsos; e é difícil dizer se o enganador ou o estúpido é o
maior mal dos dois.
Norton discute três coisas que são necessárias para a grande

obra. Estes são o vaso, os bontents e o fogo.
O vaso alquímico ou vas Hermetis é retratado nos desenhos

antigos e descrito nos textos como feito em várias formas, mas
todos esses vasos, qualquer que seja sua forma, têm uma
característica em comum. Eles são todos projetados para serem
selados com segurança. O Turba philosophorum orienta: “Feche
fortemente a boca do vaso”. Nosso termo moderno “fechado
hermeticamente” origina-se das instruções dadas para selar o
vaso de acordo com as leis alquímicas atribuídas a Hermes. Pois
um dos requisitos mais rígidos da arte era que durante o processo
de transformação nada deveria escapar e nada deveria ser
permitido entrar.
O receptáculo dos alquimistas, como o círculo da psique e a

mandala, deve ser fechado para que o processo de
transformação prossiga satisfatoriamente. Para os alquimistas,
o processo ocorria nas substâncias materiais coletadas na
retorta. Para nós, este é um símbolo que representa um processo
semelhante que ocorre na psique. Assim, diz-se que um muro
deve ser construído com segurança em torno da psique antes que
a reconciliação dos opostos possa ocorrer dentro dela e antes que
o novo centro do indivíduo possa ser criado. O processo de
transformação que
ocorre no vaso hermético gera grande calor, que pode estourar

o vaso se não for feito de material resistente; ou os gases e
álcoois liberados no processo podem escapar, de modo que
um elemento essencial do produto pode ser perdido. Por esta
razão, o problema de selar o vaso foi considerado de extrema
importância. Quando um indivíduo está passando pelo processo
de individuação em análise, ele tem uma preocupação
constante semelhante.
Mas o que é esse vaso hefmético e como os alquimistas o consideravam? Os

textos alquímicos gregos o descrevem como o recipiente dos quatro elementos
que devem ser fundidos para formar a pedra redonda, o rotundum. Alguns o
consideravam um símbolo de toda a criação, o cosmos, composto dos quatro
elementos — terra, ar, fogo e água. É também um símbolo da pequena criação,
o microcosmo, o próprio homem, cujo corpo é igualmente composto pelos
quatro elementos e cuja psique é composta pelos quatro aspectos do mundo,
os quatro reinos de ser mediados a ele através dos quatro funções. O recipiente
hermético dos alquimistas é, de fato, análogo ao círculo da psique e à mandala,
pois cada um dos três, à sua maneira, representa o homem individual — um
fato que alguns dos próprios alquimistas certamente entenderam vagamente.
O vaso hermético é você mesmo. Nela, as muitas peças de material

psíquico espalhadas pelo mundo de uma pessoa devem ser reunidas e
fundidas em uma, criando assim uma nova criação. Nela deve ocorrer a união
dos opostos chamada pelos alquimistas de coniunctio ou casamento. É também
a câmara secreta da transformação milagrosa que fará do metal comum o “ouro
precioso” ou, como também se diz, transformará a pedra barata e ignóbil da
natureza na “pedra nobre” dos filósofos. Alguns dos filósofos alquimistas
posteriores parecem quase ter reconhecido que sua obra foi, na realidade,
executada neles mesmos. No Aureum vellus, publicado em 1598, isso é
afirmado em praticamente tantas palavras:
Estude o que você é,
Do qual fazes parte,
O que tu sabes desta arte,

Isso é realmente o que você é.
Tudo o que é sem ti,
Também está dentro,
Assim escreveu Trismosin. 10
Nos textos alquímicos ilustrados, o vaso hermético é frequentemente

retratado como um simples frasco selado no topo. No Mutus liber, 11
o alquimista e seu soror my Stic a, as contrapartes de “o homem
corado e hys whyte wyfe”, são vistos selando um recipiente de vidro
aquecendo o gargalo sobre uma lâmpada por meio de um maçarico. 12
Pode-se notar de passagem que muitos dos textos indicam que o opus
requer o trabalho combinado de um homem e uma mulher, que muitas
vezes representam as partes dos elementos masculino e feminino da
pedra, ou representam Sol et Lima ou o “ rei vermelho e rainha branca”,
e em termos psicológicos correspondem ao homem com sua alma
feminina, a anima, ou à mulher com sua contraparte masculina, o animus
– a união em cada caso constituindo o casamento interior, o hieros
gamos pelo qual o indivíduo deve tornar-se inteiro.
Em um tratado intitulado Sobre a Pedra Filosofal,

Afonso, rei de Portugal, escreveu em 1653:
A forma do vidro deve ser a forma da Esfera, com um longo gargalo

[muitas vezes chamado de ovo filosofal]. . . .
Assim como há em um ovo natural três coisas, a casca, a clara e a
gema; mesmo assim há na Pedra Filosofal três coisas, o Vaso, o
Copo, para a casca do Ovo, o licor branco para a clara do Ovo, e o
corpo amarelo para a Gema do Ovo; e ali se torna um pássaro do
amarelo e branco do ovo, por um pequeno calor da mãe, a casca do
ovo ainda permanecendo inteira até que a galinha saia; mesmo assim
por toda maneira de sábio em
a Pedra Filosofal, é feita de corpo amarelo e licor branco por mediação

de um calor temperado da mãe o
10. As andanças e aventuras alquímicas de Trismosin em busca da pedra

filosofal, em Splendor solis, p. 88.
Jung cita Dorn: “O que mais procurais, mortais angustiados? Por que,
pobres miseráveis, vocês se preocupam com preocupações infinitas? Que
loucura é essa, por favor, que te cega? visto que tudo o que buscais fora
de vós e não dentro de vós está dentro de vós e não fora de vós” (Jung,
Mysterium Coniunctionis [Swiss edn.], II, 21, § 25, fn 69).
11. Suplemento à Bibliotheca chemica curiosa, de Manget, 1702. Cf. Read,

Prelude to Chemistry, pp. 155 f.
12. Veja a placa XX e pp. 450-ji.
substância terrena Hermes pássaro, o vaso ainda permanecendo inteiro, e

nunca aberto até sua completa perfeição. 13
Philalethes escreve: “Que o vidro seja claro e grosso . . . a fim de evitar que
os vapores que surgem de nosso embrião explodam o recipiente. 14
O vaso era conhecido por vários nomes: era chamado de alambique, o vaso
de Hermes, a “casa de vidro”, a “prisão do rei”. Nas fotos em Splendor solis
(pi.
XIX), trata-se de um frasco simples; selado no topo, com o gargalo
circundado por uma coroa, e surge encerrado em nicho de talha dourada.
Às vezes, o vaso tem uma forma mais complicada - como, por exemplo, o
pelicano, um vaso com um longo gargalo curvado de modo que a boca se
abre no interior do frasco, fazendo uma retorta de condensação ou destilação.
Este vaso foi comparado ao pelicano por causa da crença popular de que a
ave fêmea fere o próprio peito para alimentá-lo.
jovem em seu sangue - um mito que teve grande significado para os

alquimistas. Seu significado obviamente se relaciona com a mesma atividade
autocontida que é representada pelo ouroboros, a serpente comendo sua
própria cauda, e com a circulação da luz que aparece no simbolismo da
mandala. Também é representada uma retorta dupla, chamada de Gêmeos ou
Gêmeos (fig. 14), que é construída de tal forma que o destilado de um de seus
recipientes descarrega no ventre do outro, e vice-versa, de modo que os
conteúdos se misturam novamente e de novo. Esta ação corresponde à
conjunção de -5 que não raramente é representada como um casamento de
gêmeos, ou de irmã e irmão - como, por exemplo, de Ísis e Osíris, Beya e
Gabricus (ou Gilbran), Diana e Apolo. 16
13. Leia, Prelude to Chemistry, pp. 149 f.
14. Ibidem, p. 150.
15. Cfr. Jung, “Psychology of the Transference”, em The Practice of

Psychotherapy (CW 16), onde o assunto da coniunctio é tratado
extensamente em conexão com a série de imagens no Rosarium
philosophorum. Infelizmente, este livro não estava disponível quando a versão
original do presente capítulo estava sendo preparada.
16. Trata-se, evidentemente, de uma relação incestuosa, que no plano objetivo

é bastante ilegítima, embora fosse considerada normal para os deuses, e
antigamente também para personagens reais (como, por exemplo, entre os
faraós).
Jung explica seu significado quando ocorre em phanta alquímico
434
Fig. 14. O Gêmeos ou Duplo Pelicano dos Alquimistas
O movimento rotatório, ou circulação, é enfatizado não apenas

pelos alquimistas; também tem lugar de destaque nos exercícios
dos iogues tibetanos, chineses e hindus, para quem a circulação
da luz é um fator indispensável no processo de transformação.
17 Como ensina o simbolismo da mandala, quando os fogos do
desejo são controlados ou frustrados, o indivíduo volta a si
mesmo e seus pensamentos começam a dar voltas e mais
voltas. Enquanto essa atividade circulatória estiver voltada
apenas para a busca de um meio de fuga, como o movimento
de um esquilo em uma gaiola, nenhuma transformação pode
ocorrer. Mas quando os pensamentos são mantidos por um
esforço consciente de explorar o significado da experiência, o
movimento circular torna-se uma espiral que desce até as raízes
subjacentes e inconscientes da ocorrência. A meditação com sua
concentração interior, como a rotação leve do simbolismo da
mandala, impede que a energia flua para fora e conduz cada vez
mais fundo no inconsciente, onde ativa a fonte criativa latente no
centro.
Sendo assim carregado de energia, o símbolo central emite raios

de luz que fluem e encontram novamente a parede de fogo.
sis. Ele escreve: “O incesto expressa a união de elementos que são

aparentados ou da mesma natureza; isto é, o adversário do Sol é seu
próprio aspecto ctônico feminino que ele esqueceu” (Jung, Mysterium
Coniunctionis, § 506.
17. Ver Wilhelm e Jung, O Segredo da Flor Dourada.
criado pela frustração, ou, no caso dos yogins, pela vida de

introversão concentrada e reclusão que constitui uma frustração
auto-imposta de todos os desejos naturais.
A energia é assim desviada de volta para o centro em um processo
contínuo que se assemelha muito à ação dos condensadores de
refluxo dos alquimistas. Como resultado dessa circulação, o centro
é recarregado com energia repetidas vezes, de modo que os raios
emanados tornam-se progressivamente mais poderosos. Estes,
por sua vez, são desviados e, assim, um processo de intensificação
é estabelecido; em O Segredo da Flor Dourada, isso é chamado
de “circulação da luz”.
O vaso dos alquimistas deve ser selado com o maior cuidado, assim
como a mandala deve ser guardada por uma parede contínua. O
significado psicológico é que um recipiente estanque à água e até
mesmo ao gás deve ser criado antes que a transformação psíquica
possa ocorrer. Pois se algo for perdido o processo é anulado e o
produto final ficará incompleto, imperfeito. Enquanto, por exemplo, o
indivíduo continuar a projetar suas deficiências, ou seus valores,
sobre uma circunstância ou sobre outra, ele não terá um vaso
impermeável.
Além disso, o recipiente deve ser feito de material resistente;

caso contrário, assim que o indivíduo entrar em dificuldades e as
coisas começarem a esquentar e incomodar, um vazamento ocorrerá.
desenvolver no recipiente, ou, para usar uma expressão de gíria com sabor
alquímico, ele “explodirá a tampa”. (É incrível a frequência com que o
pensamento alquímico tinge a fala moderna, especialmente em suas formas
mais coloquiais.) Então o líquido quente transbordará em reações escaldantes e
os vapores aquecidos, o espírito, escaparão. (Cada um desses termos tem um
duplo significado; no uso alquímico, o significado físico e psicológico são
amalgamados ou talvez ainda não diferenciados.) Os alquimistas alertam
repetidamente contra permitir que isso aconteça. Pois o objetivo é transformar o
espírito: se isso escapar, todo o empreendimento será arruinado.
Na Turba philosophorum é dito:
O espírito sendo separado do corpo e escondido no outro espírito, ambos se

tornam voláteis. Portanto, os Sábios disseram
que o portão de fuga não deve ser aberto para aquele que fugiria, por cuja
fuga a morte é ocasionada. 18
Nas experiências alquímicas, esse vapor era freqüentemente derivado do

mercúrio, que, como o spiritus mercurius, era considerado um ser espiritual e
às vezes era equiparado ao Espírito Santo. Mercúrio, o metal, por causa de
suas propriedades anômalas, era uma fonte de admiração sem fim para os
alquimistas. Era o mercúrio, o argentum vivum, cujas gotas corriam juntas de
maneira tão espirituosa - até hoje falamos de uma disposição mercurial. Era a
“nossa água pesada” — o termo água era usado para todos os líquidos — ou
“água seca” que não molhava a mão. Acima de tudo, era o espírito personificado
como Mercurius, aquele que levantava asas e voava quando era aquecido, o
que nenhum outro metal faria, e então se recriava milagrosamente nas partes
mais frias do condensador; ele pousou ou, como dizem os alquimistas, “projetou-
se” sobre o vidro ou sobre o metal comum, transformando-o em sua própria cor
prateada.
Assim, no experimento psicológico que tanto se assemelha

ao alquímico, é o “ar quente”, o vapor, o espírito incorpóreo, que
deve ser transformado ou, pelo menos, é essencial para a
transformação. Os alquimistas que tinham mais percepção psicológica
perceberam que esse era realmente o objetivo de seu esforço. Por
exemplo, no Turba philosophorum, um dos oradores, Zimon, diz:
“Pois este espírito, que buscais, para que possais tingi-lo, está oculto
no corpo e oculto à vista, assim como a alma no corpo. corpo
humano." 19 Isso obviamente tem uma influência muito importante
no problema da transformação das forças instintivas. Pois se a
reação quente for reprimida ou meramente ab-reagida – como
quando dizemos “desabafar” ou “dar vazão” aos nossos sentimentos
– algo essencial para a transformação será perdido.
Conseqüentemente, chega um momento no processo de individuação
em que o indivíduo deve consumir sua própria fumaça” – quando não
é mais permitido descarregar sua raiva ou irritação em outra pessoa
apenas para se aliviar. Isso não significa re
18. AE Waite (tr.), Turba philosophorum, p. 140.
19. Ibidem, p. 109.
pressionando o afeto. Longe disso, pois se a emoção for

reprimida, o espírito que ela contém se perderá mais uma vez no
inconsciente e será inevitavelmente projetado de novo, e todo o
processo terá que ser repetido.
O curso que deve ser tomado é muito diferente. Quando um indivíduo

que atingiu um certo estágio em sua obra psicológica encontra um
ponto em questão - um daqueles pontos em que reações
inconscientes interferem no comportamento racional - ele deve
separar os elementos da situação de acordo com a linha imparcial
da verdade ou justiça e devolver o componente subjetivo dentro do
vaso,
que é ele mesmo. Pois aquele quantum de espírito ou

emoção ativado - seja raiva, hostilidade, desejo de poder,
medo, simpatia, desdém, amor, ódio - que excede os
requisitos da situação externa, é uma parte essencial de sua
matéria e sem ela, a transformação não pode prosseguir para o fim
designado.
Assim, os conteúdos essencialmente envolvidos na transformação

são vistos como os fatores irracionais, instintivos, ainda não
humanos da psique, o não-ego. Os fatores humanos e civilizados,
aqueles sujeitos à vontade, compõem a parede do vaso. Esse
muro da personalidade é construído com as qualidades do caráter
pessoal — honestidade, justiça, amor à verdade, honra, altruísmo.
Os alquimistas insistiam que essas qualidades deveriam estar
presentes em quantidade considerável antes que o noviço pudesse
empreender o grande trabalho; pois só então o recipiente que ele
construiu seria capaz de conter os materiais muito dinâmicos do
experimento. No aspecto do procedimento analítico que se refere
ao processo de individuação, essas qualidades devem estar
presentes como já adquiridas; isto é, os problemas da vida pessoal
e do inconsciente pessoal devem estar amplamente resolvidos
antes que os problemas mais profundos do inconsciente coletivo,
dos aspectos não pessoais da psique, possam ser seguramente
enfrentados. Pois, a menos que o recipiente seja feito de um
material tão honesto e bom, não se pode confiar nele para suportar
a tensão no ponto crítico.
Durante os estágios preliminares da análise, muitas coisas

obscuras e inaceitáveis que espreitam como sombras no fundo
da vida e do caráter do indivíduo devem ser trazidas à tona.
consciência e tratada. Como Jung aponta: “Percebe-se,

antes de tudo, que não se pode projetar a própria sombra nos
outros e, em seguida, que não há vantagem em insistir
em sua culpa, pois é muito mais importante conhecer e possuir

o seu, porque é parte de si mesmo e um fator necessário sem o
qual nada neste mundo sublunar pode ser realizado. 20
Quando esta parte do trabalho foi realizada, é como se o indivíduo

tivesse construído um recipiente psíquico, e isso deve ser feito
com o melhor de sua capacidade, ou pode se despedaçar quando
as tensões e tensões do processo de transformação começarem. .
Pois ainda permanecerão certas coisas, e estas geralmente as
mais obscuras, que virão à luz quando ele explorar o inconsciente;
essas são as coisas que ele considera as mais mesquinhas e
desprezíveis em si mesmo, que ele não pode assimilar ou descartar
mesmo com o mais devotado esforço consciente.
Essas sombras mais negras, que os alquimistas chamavam

de estado de nigredo, provavelmente estarão relacionadas com
as emoções não adaptadas que representam a parte impessoal
da psique, e é muito doloroso perceber que elas realmente
existem dentro de nós. Jung fala dessa escuridão e escuridão
como referindo-se ao sentimento de confusão e perdição de um
homem, quando ele percebe que é incapaz de reconciliar seu lado
obscuro com sua personalidade consciente, e escreve que esse é
o estado que hoje em dia dá origem a uma análise. .
Mas permanece o fato de que os segredos internos mais

inaceitáveis e obscuros são impessoais, embora sempre
pareçam ser a parte mais pessoal de todas as experiências da
vida. Eles evidenciam as fraquezas peculiares do indivíduo, que
ele é tentado a acreditar que não podem ser comparadas à
depravação em nenhuma outra pessoa. Ele se sente separado
pelo conhecimento de sua própria culpa.
Mas quem já empreendeu uma introversão honesta e

genuína, seja com a ajuda de um analista ou sem ele, terá
exatamente essa experiência. Cada um de nós está sobrecarregado
com esse segredo obscuro mais íntimo. Pertence àquela lama
terrena primordial da qual o ser humano cresceu e
20. Jung, Mysterium Coniunctionis, § 203:
que ainda permanece como um resíduo dentro dele, intocado

pelo espírito civilizador, o Pneuma soprou em Adão em sua
criação. Frequentemente, é uma percepção desse tipo que leva
um indivíduo à análise. E então outros elementos do inconsciente,
as centelhas de luz de que falam os alquimistas, começam a
brilhar no escuro e um vislumbre de luz surge na consciência do
indivíduo. Pois como Jung escreve:
4
A análise e a interpretação dos sonhos confrontam o ponto

de vista consciente com as afirmações do inconsciente,
ampliando assim seu estreito horizonte. Esse afrouxamento
de atitudes apertadas e rígidas corresponde ao [procedimento
alquímico de] solução e separação dos elementos pela água-
permanente, que já estava presente no “corpo”
arte. . . .eAé situação
atraído pela
agora
está gradualmente iluminada, assim como uma noite escura pela
lua nascente. A iluminação vem em certa medida do inconsciente
[lua como luminar da noite], pois são principalmente os sonhos
que nos colocam no caminho da iluminação. Essa luz do
amanhecer corresponde ao albedo [o branqueamento], o luar que,
na opinião de alguns alquimistas, anuncia o sol nascente. A
crescente vermelhidão ( rubedo ) que agora se segue denota um
aumento de calor e luz vindo do sol, consciência. Isso corresponde
à crescente participação de
consciência, que agora começa a reagir emocionalmente aos conteúdos

produzidos pelo inconsciente. . . . [Isso] gradualmente. . . conduz à “fusão” ou
síntese dos opostos.
Os alquimistas chamam isso de rubedo, no qual se consuma o
casamento do homem vermelho com a mulher branca, Sol e Luna. 21
Pois esta matéria terrosa escura da qual o homem é feito constitui a sombra,
mas é mais do que a sombra pessoal do indivíduo, que é apenas seu aspecto
superficial. Sua fonte é muito mais profunda. É de fato um arquétipo, o
arquétipo do diabo - o totalmente negativo e maligno. Assim, por exemplo,
Mefisto era ao mesmo tempo a sombra de Fausto e a encarnação do demônio.
Os alquimistas falavam desse elemento como o Etíope, ou o Homem Negro, que
deve ser resgatado das profundezas do mar, ou seja, do inconsciente. A placa
XIII, de um texto alquímico do século XVI, 22 mostra este Homem Negro sendo
21. Ver ibid., § 306-7.
22. Trismosin, solos de esplendor.
resgatado do mar pela Rainha Branca, que lhe oferece um manto novo, assim
como o anjo da placa XII trouxe um manto para o recém-nascido Jonas. Já a
negritude desse elemento de sombra começou a mudar, pois um de seus
braços ficou branco, indicando que quando a sombra escura é resgatada do
inconsciente começa a ocorrer uma atenuação de sua negritude. E, de fato, o
segredo obscuro com o qual todos estamos sobrecarregados começa a mostrar
que contém um valor quando não é mais rejeitado e reprimido.
Pois é deste material primordial que a nova criação deve ser formada. O
ouro precioso do alquimista não pode ser feito refinando o ouro terreno; da
mesma forma, quanto maior o valor que
chamado Self não pode ser produzido pelo refinamento ou

pela civilização dos aspectos superiores do ego. O ouro precioso
deve ser feito, afirmaram os alquimistas, por meio de uma
transformação criativa de elementos primordiais encontrados na
natureza - um processo semelhante, mas diferente daquele pelo
qual a natureza há eras atrás Tornou o ouro metálico nas cavernas
da terra - ou seja, por uma fusão dos elementos através do calor e
da pressão. Assim também o Self deve se tornar consciente pela
fusão dos elementos da psique por meio de calor e pressão
psicológicos. Mas enquanto o ego foi formado naturalmente por
uma evolução que se estende por milhares de anos, o Self, como
o ouro do filósofo, deve ser tornado consciente pela arte humana,
pela qual o requisito de tempo é grandemente reduzido.
Segundo os alquimistas, “aquilo que a Natureza só realiza
em mil anos, pode, em virtude de nossa arte, acontecer no
decorrer de uma hora”.
Quando os alquimistas encontraram a prima materia, que eles

repetidamente nos dizem estar espalhada por toda parte na
vida - no mercado, nos campos, nas casas, até mesmo na pilha
de esterco - eles a pulverizaram e extraíram a substância negra.
Psicologicamente, a prima materia deve ser encontrada em
qualquer situação em que um indivíduo se encontre emocionalmente
envolvido. A partir desses pontos em questão, a substância negra,
aquele velho Adão não regenerado dentro, pode ser separado e
colocado no vaso, onde é aquecido pelo fogo – a emoção – gerada
no processo de separação.
Essa emoção tem a ver com os instintos próprios do homem carnal,

o resíduo terreno ou animal que persiste como o
essência natural do ser humano. Eles desempenham funções

que são biologicamente importantes e nas atividades comuns
do homem no mundo externo. Sem eles a própria vida, os
seres vivos, não poderiam ser mantidos na terra.
É dito que na criação Deus soprou seu espírito no corpo terreno do homem
que ele havia feito, e este espírito estava no homem, mas sendo tentado pela
serpente, representando um espírito estranho e ctônico, Ke cometeu o pecado
original, então separando-se de Deus. Uma natureza terrena se agarrou a ele
e ameaçou submergir e amortecer inteiramente o espírito divino. Assim, uma
nova infusão do espírito era necessária antes que a natureza terrena pudesse
ser transformada. Muitos anos depois, Deus enviou seu espírito novamente à
terra para encarnar no homem; e quando Cristo nasceu, a luz entrou na
escuridão, e a escuridão não a compreendeu - o que deve se referir ao fato de
que ninguém jamais esperaria encontrar a luz escondida na escuridão. No
entanto, esse é exatamente o ensinamento.
Os filósofos alquímicos também ensinaram que a pedra mais preciosa

jaz escondida, em forma imatura é verdade, mas presente, no entanto, dentro
das pedras comuns da terra, negligenciada e rejeitada como aquela outra
pedra da qual se diz: “A pedra que os construtores rejeitado, o mesmo se
torna o cabeça do canto. . . e é maravilhoso aos nossos olhos.”
Não é incomum que os indivíduos em quem a transformação

está ocorrendo sonhem em encontrar uma luz escondida na escuridão.
Pode ser uma visão de fogo vermelho brilhante completamente escondido
no centro de um carvão preto; ou o sonho pode mostrar o sol escondido no
centro da terra; ou uma jarra comum de barro ou pedra pode conter uma vela
insuspeita queimando dentro dela. As formas são muitas, mas o significado
obviamente é o mesmo, ou seja, que a luz está dentro da escuridão. Jung, em
Mysterium Coniunctionis, cita Khunrath: “Existem. . . centelhas ígneas da Alma
do Mundo, isto é, da luz da natureza, dispersas ou espalhadas por ordem de
Deus no e através do tecido do grande mundo em todos os frutos dos
elementos em todos os lugares.”
23 Estas faíscas são muitas vezes referidas como

23. Mysterium Coniunctionis (CW 14), §50. Ver também Jung, “On
the Nature of the Psyche”, em The Structure and Dynamics of the
Psyche (CW 8), pp. 190 e seguintes.
os olhos brilhantes dos peixes vistos nas profundezas do mar.

Eles são ocasionalmente encontrados nos sonhos ou nas
pessoas modernas. Sobre eles, Jung diz: “Os olhos dos peixes são
minúsculas centelhas da alma a partir das quais a figura brilhante do
filius [o filho dos filósofos] é reunida novamente. Eles correspondem
às partículas de luz aprisionadas na Physis escura, cuja reconstituição
foi um dos principais objetivos do gnosticismo e do maniqueísmo.”
24 E mais adiante ele continua: “Dorn usa o conceito de scinillae
[faíscas] na forma moral. . . . [Ele escreve] 'Que loucura te ilude?
Pois em vós, e não procedendo de vós, ele quer que tudo isto seja
encontrado, o que procurais fora de vós e não dentro de vós. Tal é o
vício do homem comum, desprezar tudo o que é seu e sempre cobiçar
o estranho. . . .
A vida, a luz dos homens, brilha em nós, embora vagamente, e como
se estivesse na escuridão.' '] 25
Os alquimistas evidentemente tiveram experiências semelhantes, pois

há muitas referências aos fogos centrais da terra, e também é afirmado
que seu ouro foi formado no centro da terra pela rotação do sol, que
gradualmente girou sua própria imagem ali. .
Jung apresentou um considerável conjunto de evidências mostrando

que os alquimistas dos séculos cristãos equiparavam sua pedra a
Cristo, 26 que era a pedra angular e em quem a luz do espírito
encontrava sua morada. Mas mesmo no período pré-cristão a pedra
era o símbolo daquilo que contém o espírito. Como aponta Jung,
Ostanes, 27 que possivelmente foi o médico de Alexandre, o Grande,
e certamente anterior à era cristã, diz ao novato em alquimia para ir e
encontrar uma pedra por
o Nilo, isto é, no Egito. Para os filósofos da Grécia do período sincrético,

o Egito era a fonte da sabedoria secreta e supostamente da alquimia,
cujo próprio nome, segundo uma tradição muito antiga, deriva daquele
do Egito —al-Khem ou Kemia, que significa “Negro Terra." Mas para a
igreja cristã o Egito tinha outro significado desde a época em que os
israelitas estavam em cativeiro lá,
24. Mysterium Coniunctionis, § 46.
25. Ibidem, § 48.
26. Psicologia e Alquimia (CW 12),-pp. 343 e segs.; Aion (CW 9,

ii).
portanto, representa o lugar da escravidão, isto é, do estado não livre

e, além disso, para os israelitas, quando vagavam pelo deserto, o
Egito representava o lugar da fartura. Eles ansiavam pelas panelas de
carne do Egito. Portanto, o Egito é um símbolo complexo - é o lugar da
sabedoria, o lugar da escravidão e o lugar da satisfação carnal. E o
noviço é instruído a procurar ali uma pedra, uma que tenha um espírito
aprisionado nela. Quando ele o encontrar, ele deve abri-lo, alcançar
suas partes internas e arrancar seu coração; pois o coração contém o
espírito que fornecerá o material para sua obra.
Esta instrução é paralela ao que foi dito sobre o ponto em questão. A

pessoa segue em seus afazeres comuns no mundo cotidiano até que,
por acaso, alguma pedra a faça tropeçar (“Ele será... por pedra de
tropeço e rocha de escândalo”). Então descobre-se que esta pedra não
está morta e inerte, mas age como se estivesse viva, chegando à
consciência não por chamada, mas por sua própria vontade e contra a
vontade da pessoa. Quando isso acontece, deve-se partir essa pedra
abra e retire o espírito dele - ou seja, o fator psíquico inconsciente

que o está animando como resultado da projeção. Esse espírito é o material da
obra.
Mas esse ditado de Ostanes também pode ser interpretado de

maneira um pouco diferente. Ele diz que devemos tirar o espírito da
matéria. Ora, o espírito na matéria é 'um espírito frio, inerte, pesado; como diz
o ditado misterioso, o espírito acorda no animal, sonha na planta, mas dorme
na pedra. É esse espírito adormecido que deve ser despertado e aquecido para
que adquira leveza e vida. No estado sólido, a matéria é grosseira e pesada e
deve ser aquecida, dotada de energia, para se tornar fluida; e ainda mais
energia deve ser aplicada para que se torne gasoso ou semelhante a um
espírito. Assim também é, sugerem os alquimistas, no reino psicológico.
A pedra que esconde um espírito é encontrada na vida real em várias

formas. Quando um homem se depara com algo que o intriga, mesmo que
para os outros pareça opaco e inerte, uma mera pedra, ele deve suspeitar
que essa pedra contém para ele um espírito. Se esse espírito o chama, ele
deve resgatá-lo de sua prisão de pedra e fazer para ele um corpo mais digno,
quer a seus olhos pareça uma pedra preciosa ou seja
aquela pedra de tropeço - um ponto em questão - que também contém

um espírito que não o deixará descansar em paz até que ele a tenha
redimido de sua condição desprezada. Na placa XIII vemos um homem negro,
o etíope, sendo resgatado das águas pela Rainha Branca. Isso é análogo ao
resgate do espírito sombrio da matéria grosseira, ou, para usar termos
psicológicos, significaria o resgate do espírito, ou energia, do inconsciente.
O espírito que emerge da pedra do tropeço é um espírito de peso, raiva,

egoísmo, vontade de poder; se for
removido do ponto em questão e introvertido, ele perfura o

círculo da psique e pode encontrar a cobra Kundalini enrolada
no centro, adormecida nos instintos. Se agora esta serpente é
despertada e pode ser capturada no vaso hermético e aquecida
com um calor suave como o da galinha choca, como na incubação
alquímica - os tapas da meditação iogue, ou introversão criativa,
como diriam os psicólogos - começará a mudar, até que finalmente
se transforme no símbolo do valor central e da sabedoria. Este é o
mistério final da obra. Os textos alquímicos freqüentemente o
representam em ilustrações mostrando uma serpente alada ou um
dragão de fogo dentro do vaso hermético. 28 Na lâmina XIX, uma
das imagens que representam a Grande Obra, o conteúdo do vaso
hermético é representado como um dragão de três cabeças. As
margens da imagem mostram várias cenas da atividade humana
coletiva. Em primeiro plano, um rei recebe convidados de honra, à
esquerda, jovens praticam esgrima e, à direita, algum tipo de jogo
atlético está em andamento, sugerindo que, quando o dragão da
luxúria e da raiva guerreira está contido no recipiente alquímico,
esses humanos os instintos, que são destrutivos quando em estado
bruto, são então transformados em formas sociais que conduzem
ao esforço cooperativo e à amizade.
A relação entre espírito e matéria, ou espírito e corpo, era uma

questão de grande preocupação para os alquimistas. Eles viram
28. Exemplos facilmente acessíveis são: Tripus aureus, 1677 (cf.

Jung, A Integração da Personalidade, p. 225, pi. VI);
Trismosin, Splendor solis, 1582, pi. XV (reproduzido como pi.
XIX do presente volume); Manget, Bibliotheca chemica curiosa,
1702; Stolcius, Viridarium chymicum, 1624 (cf.
Read, Prelude to Chemistry, pp. 263, 318); Rosarium
philosophorum, em Jung, “Psicologia da Transferência”,
A Prática da Psicoterapia (CW 16). Veja também as placas

XVII e XVIII.
isso, como faziam com todos os problemas psicológicos, como

pertencentes às qualidades e reações da matéria - um mistério
químico a ser resolvido apenas em suas réplicas. Mas para eles as
mudanças observadas eram mais do que apenas as reações das
substâncias; de acordo com seus próprios relatos, parecia-lhes que
a reação ocorreu dentro do alquimista e dentro da retorta
simultaneamente.
O ponto de vista deles é muito difícil para nós entendermos.

Mas talvez se nos lembrarmos de alguns dos sentimentos
estranhos que tínhamos sobre as coisas quando crianças,
teremos um vislumbre de como os alquimistas foram afetados por
seus experimentos. Por exemplo, as crianças costumam brincar
que não devem pisar nas rachaduras da calçada por medo de
algum mal indefinido que resultaria se o fizessem. Alguns deles
têm uma imagem clara do que será o mal. Lembro-me de uma
criança que, quando estava no clima do jogo, acreditava que o
fogo sairia pela fresta em que ela pisasse; outros acham que as
coisas vão dar errado pelo resto do dia - eles não serão capazes
de recitar suas lições corretamente, ou "Mamãe vai ficar zangada",
ou alguma má sorte geral os perseguirá. Via de regra, as crianças
não acreditam que essas coisas sejam realmente assim, nem
sempre se preocupam com elas; as rachaduras só às vezes
assumem esse caráter significativo ou mágico, que nós, adultos,
sabemos e até as crianças meio que sabemos ser devido à
projeção. Os alquimistas, no que diz respeito ao seu trabalho com
a matéria, estavam praticamente na mesma condição psicológica
dessas crianças; e devemos nos lembrar também de seu preceito,
Tam ethice quam physice.
Voltando ao problema da relação do espírito e do corpo:

Os alquimistas sabiam que o espírito, a substância gasosa, está
dentro da matéria, mas não queriam apenas expulsá-la.
por meio de calor ou por algum processo químico, pois isso

deixaria a matéria inerte e sem vida:
Cozinhe fortemente. ... Pois por este regime o espírito se torna

corpóreo, e o corpo se transforma em espírito. Observe o recipiente,
portanto, para que a composição não voe e se transforme em fumaça.
29
Em vez disso, eles aspiravam libertar o espírito de sua escravidão na

matéria e então, tendo purificado tanto ele quanto o “corpo”,
29. Waite, Turba philosophorum, pp. 63 f.
unam-nos novamente em um casamento sagrado ou coniunctio

— na “obra pela qual também os espíritos se apoderam dos
corpos e se tornam espirituais”. 30 Não havia meios disponíveis
na Idade Média para coletar gases em frascos.
Robert Boyle, o primeiro químico a trabalhar nas propriedades dos
gases, viveu precisamente no ponto de transição em que a química
como ciência moderna se afastava da alquimia como arte medieval,
deixando o elemento filosófico ou especulativo para os filósofos
naturais, como Jakob Bohme .
Os alquimistas sabiam que se os gases ou espíritos fossem lançados
no ar, eles simplesmente voariam para longe, escapariam. Portanto,
eles procuraram fazer um novo tipo de recipiente ou corpo no qual o
espírito pudesse ser fixado, de modo que não pudesse voar.
O símbolo de uma serpente pregada em uma cruz às vezes era
usado para representar a fixação do elemento volátil. 31
O problema alquímico do gás ou espírito na matéria

corresponde ao problema do espírito e... corpo no ser humano:
“esse espírito que procurais... está oculto no corpo e oculto à vista,
assim como a alma no corpo humano." 32 Para o homem medieval,
o espírito era a parte divina e imortal do homem, o corpo a parte
material e temporal. Essas duas partes pareciam sempre opostas.
Extrair o espírito do homem, deixando a parte corpórea sem espírito, seria

como expulsar os elementos voláteis da matéria na retorta. Mesmo que o espírito
pudesse então ser purificado, liberado para uma vida própria, isso não daria uma
solução satisfatória para o problema. É claro que era a concepção teológica
aceita que durante a vida a alma é apenas latente, uma potencialidade enterrada
na matéria, mas na morte, quando o corpo retorna à terra da qual foi feito, o
espírito é libertado e ascende a um outro etéreo. mundo.
De acordo com essa crença, portanto, a alma é a essência

desmaterializada do homem, que realmente não funciona até que a
vida terrena termine.
Quando os alquimistas aqueciam um óxido ou uma terra, como eles

chamavam, o gás que se desprendia escapava para o ar; no
30. Ibidem, p. 58.
32. Waite, Turba philosophorum, p. 109.
da mesma forma, eles sentiram, esta doutrina teológica permitiu que a alma
escapasse, e não se poderia saber o que aconteceu com ela. Sendo realistas,
eles não ficaram satisfeitos com esta formulação, mas estavam ansiosos
para resolver o problema muito mais desconcertante de fazer um ser completo
neste mundo - como eles disseram, "do material básico para fazer o nobre" -
um ser que deveria consistem em espírito e corpo unidos em harmonia, não
continuamente opostos como na pessoa comum.
Não é necessário salientar que esse objetivo está intimamente relacionado

com a meta de completude ou individuação, tão uniformemente revelada nos
símbolos do inconsciente como a meta da busca do homem pela saúde
psicológica. Naturalmente
este empreendimento apresentava um problema muito mais exigente do que

o de purificar uma alma para manifestação apenas no céu, porque o teste de
validade tinha que ser enfrentado nesta terra. Aqueles que procuraram fazer
do homem um ser que viveria uma existência espiritual em um mundo etéreo
após a morte, confiaram como evidência de seu sucesso apenas em um
senso interior de transformação ou redenção, ou na afirmação da igreja; eles
não tiveram que enfrentar um teste de realidade, mas apenas uma prova de fé.
Para os alquimistas, entretanto, o lugar do teste era aqui e agora. Eles
acreditavam que através de sua arte o espírito poderia adquirir um corpo próprio,
um corpo “sutil”. Assim, a transformação do homem se tornaria uma realidade
viva neste mundo.
Philalethes em A Short Guide to the Celestial Ruby diz:
Ouça, então, enquanto eu dou a conhecer a você o Grande Arcano desta Pedra
que opera maravilhas, que ao mesmo tempo não é uma pedra, que existe em
cada homem e pode ser encontrada em seu próprio lugar em todos os
momentos. ... É chamada de pedra, não porque seja como uma pedra, mas
apenas porque, em virtude de sua natureza fixa, resiste à ação do fogo com
tanto sucesso quanto qualquer pedra. ... Se dissermos que sua natureza é
espiritual, não seria mais do que a verdade; se o descrevêssemos como
corpóreo, a expressão seria igualmente correta; pois é ouro espiritual sutil,
penetrante, glorificado. É a mais nobre de todas as coisas criadas... é um
espírito ou quintessência. 33
Assim, o lapis philosophorum é o rebis misterioso, a “coisa dupla” formada

pela união ou coniunctio do op.
33. Cfr. Waite, O Museu Hermético, II, 247, 249.
448
postes. É chamado de “andrógino” ou “hermafrodita” e é freqüentemente

representado como a “criança imortal”. A qualidade imutável daquilo que é
formado por essa união de opostos, de espírito e matéria, também é enfatizada
nos textos budistas, nos quais o Corpo Diamante é muitas vezes o símbolo da
conquista final. Os alquimistas também procuraram produzir a partir desses
dois elementos ou princípios opostos uma criança ou homenzinho, o homúnculo
- um ser vivo que era ao mesmo tempo o lapis philosophorum.
Às vezes é falado como a coisa rotundum” (correspondente , a “rodada

ao círculo central da mandala lamaísta), que é uma pedra, uma gema, mas
não uma pedra, pois é composta de corpo e alma unidos para formar um
espírito.
A criação do alquimista é um ser vivo, produto de um ato de fertilização –

como Afonso, Rei de Portugal, claramente indicou quando declarou: “O
Esperma do Sol [conotando não apenas o sol, mas também o ouro filosófico]
será lançado no matriz de Mercúrio.” 34 A Tabula smaragdina, 35 a “Mesa de
Esmeralda” atribuída ao próprio Hermes, fala dela assim: “Seu pai é o sol, sua
mãe a lua; o vento a carrega em seu ventre, sua ama é a terra.” Stolcius diz que
Melchior descreveu a pedra como "um bebê tenro, que deve ser alimentado com
leite puro". 36 O bebê é assim também uma pedra, uma “pérola preciosa”, a
margarita pretiosa. Sua força e qualidade duradoura foram enfatizadas por
muitos símbolos; pois assim como a “pérola de grande valor” que na parábola
simbolizava o reino de Deus, a pedra preciosa dos alquimistas simbolizava o
valor central — a meta além de todo preço que foi buscada com tanta persistência
e devoção ao longo dos séculos.
Assim, na fabricação da pedra era essencial encontrar um meio de unir as

“naturezas” ou espíritos opostos. Estes podem ser concebidos como pares
de opostos - corpo e espírito, matéria
34. Leia, Prelude to Chemistry, p. 139.
35. Um texto muito antigo de data desconhecida, possivelmente do século

X ou anterior, conhecido em latim - provavelmente traduzido do grego - e
também em uma versão árabe corrupta chamada O Segundo Livro da Fundação.
Cfr. Leia, Prelude to Chemistry, pp. 51 Se.
36. Stolcius, Viridarium chymicum. Cfr. Read, Prelude to Chemistry, p.

115.
e forma, grosseira e sutil, fixa e volátil, masculina e feminina. Ou a

oposição fundamental pode ser simbolizada como a antítese do sol e da lua
(Sol et Luna), rei vermelho e rainha branca, irmão e irmã, leão e serpente, sapo
e águia, leão ou dragão alado e sem asas. A união era geralmente representada
como um casamento místico — coniunctio — ocorrendo dentro do vaso
hermético, ou ocasionalmente como a devoração de um elemento pelo outro.
Na história de Beya e seu irmão gêmeo Gabricus (Gilbran) contada na Visio
Arislei, ambas as ações são representadas, pois durante a coabitação dos
gêmeos reais, provocada pela intervenção do filósofo alquímico, o irmão entrou
no útero de sua irmã e desapareceu. 37 Jung interpreta a morte de Gabricus da
seguinte forma:
[Sua] morte é, portanto, a descida completa do Espírito na matéria. Os

alquimistas frequentemente representavam a pecaminosidade dessa
ocorrência, mas nunca a apreenderam, e é por isso que racionalizaram ou
minimizaram o incesto, em si tão repulsivo. . . . Ao descer ao inconsciente, a
personalidade consciente encontra-se numa situação perigosa, pois parece que
se extingue. É a situação do herói primitivo que é devorado pelo dragão. Pois se
trata da diminuição ou extinção da personalidade consciente. . . o intencional ou
arbitrário
a provocação desse estado é um sacrilégio ou uma violação de um

tabu, que é seguida das mais severas punições. 38
Outras instâncias do tema de devorar como uma forma de coniunctio são:

[1] duas serpentes se devoram, dando origem a um dragão glorificado
tipificando a pedra filosofal; 39 [2] um leão engole o sol; 40 [3] um rei
engole seu filho e posteriormente o traz à luz novamente em um estranho
renascimento. 41 O sindicato pode ser representado de outras formas. Por
exemplo, o
37. Ver Jung, Mysterium Coniunctionis, passim, sobre a união

incestuosa de Beya e Gabricus; veja também ibid., § 64, onde Jung cita a
segunda versão da “Visão de Arisleus”: “Com tanto amor Beya abraçou
Gabricus que ela o absorveu totalmente em sua própria natureza e o
dissolveu em partículas indivisíveis.”
38. A Integração da Personalidade, p. 242; cf. Psicologia e Alquimia, p. 319.
40. Jung, Psychology and Alchemy, fig. 169.
41. Delphinas, The Book of Lambspring, em Waite, The Hermetic

Museum, vol. 1, art. x, pp. 301, 303.
Viridarium chyvncum mostra dois leões se encontrando e apertando as

mãos. Stolcius, comentando sobre isso em 1624, escreveu:
Eis que dois leões se unem com os pés unidos e fazem um firme pacto de
amizade. . . . Junte os dois enxofres.
. . . Deixe um ser constante, deixe o outro voar para cima, mas estando
unidos, deixe-os permanecer e permanecer com passos concordantes. 42
Os dois leões representam o enxofre fixo e o volátil, ou o elemento

masculino e o feminino; mais freqüentemente a combinação é
mercúrio e enxofre. Avicena, o árabe, escrevendo por volta de
meados do século VII, diz: “Junte o sapo da terra à águia voadora
e verá . . . o Magistério”. 43 Isso significa que o buscador da pedra
filosofal deve juntar “enxofre sófico” e “mercúrio sófico”, ou, em
linguagem psicológica, que o valor supremo será encontrado
unindo o elemento terreno e o espiritual, ou mais simplesmente,
corpo e espírito.
A forma mais usual de representar esta união era como um

casamento. 44 Os dois elementos reunidos na união mística
são freqüentemente representados como “o homem vermelho e
hys whyte wyfe” (Ripley), “a bela mulher branca casada com o
homem corado” (Norton), ou o rei vermelho ou dourado três
vezes purificado e a rainha branca ou prateada purificada e
imaculada. Deste Flamel escreveu em 1399:
Nesta segunda operação, você tem . . . duas naturezas se

uniram e se casaram, a masculina e a feminina. . . isto é, eles são
feitos de um único corpo, que é o Andrógino, ou Hermafrodita dos
Antigos. . . . O homem
em seu
pintado
livro aqui
de “Hieroglyphical
[refere-se a uma
Figures”
das figuras
45]
expressamente se assemelha a mim mesmo ao natural, como a
mulher se parece com a viva figura de Perrenelle. ... Precisava
apenas representar um homem e uma mulher. . . mas agradou ao
Pintor colocar-nos lá. 46
43. Ibidem, p. 258 e pi. 2.
44. Rosarium philosophorum; ver Jung, “Psychology of the

Transference,” em The Practice of Psychotherapy (CW 16),
onde todo esse texto é descrito e interpretado

psicologicamente.
45. Veja Read, Prelude to Chemistry, p. 61.
46. Eirenaeus Orandus, Nicholas Flammel (1624). Cfr. Read,

Prelude to Chemistry, p. 101.
A placa XX, reproduzida do Mutus liber * 1, mostra um

alquimista e sua soror mystica trabalhando com o material da obra.
A imagem representa os passos que conduzem à consumação da
“grande obra” – a coniunctio. Nas duas primeiras seções, o
alquimista e sua esposa, que aqui desempenha o papel do soror
mystic a, são vistos pesando dois elementos representados por
uma estrela e uma flor: esses símbolos indicam que os estágios
iniciais da transformação já foram realizados . Estes são então
transferidos para o aludel ou vaso hermético. Na terceira seção, o
frasco é selado “hermeticamente” e na quarta é colocado no atanor
ou fornalha, construído em forma de torre.
O calor é aplicado por baixo. Mas no quadro chamado “A

Torre”, um dos trunfos maiores do tarô, que aparentemente
alude a esta fase do magistério, um homem e uma mulher foram
colocados na torre, assim como Beya e seu irmão gêmeo foram
colocados. colocados na casa de vidro triplo para serem
aquecidos enquanto sua união acontecia. Na imagem do tarô, a
torre é atingida por um raio e destruída, enquanto o homem e a
mulher escapam ou são expulsos violentamente. No quadro do
Mutus liber, entretanto, o calor é moderado
seção
de modo
o trabalho
que na
é última
representado como concluído. O alquimista e sua esposa, não
mais vestidos com suas próprias roupas, ocupam o lugar de Sol
e Luna - possivelmente Apolo e Diana, outro par irmão-irmã cuja
união foi interpretada pelos alquimistas como um símbolo da
coniunctio. Luna carrega um arco e ao lado do atanor está um
alvo, indicando que eles “atingiram o alvo”.
Marke. Os números à direita significam o poder do ouro filosofal

de se multiplicar indefinidamente.
Dizem-nos que o rei, isto é, ouro ou espírito, deve ser três

vezes purificado; este fato é simbolizado pelas três flores
freqüentemente carregadas pela rainha. Ela mesma também
deve passar por uma purificação, geralmente representada como
uma lavagem ou banho, pela qual ela é transformada da terra
negra, a nigredo, na terra branca ou prata. Assim, outro texto
referente ao
47. Para uma descrição detalhada desta e de outras placas do

Mutus liber reproduzidas na Bibliotheca chemica curiosa, cf. Leia,
Prelude to Chemistry.
452
casamento ou inseminação diz: “Semeie seu ouro na terra
branca”. 48 Psicologicamente, isso certamente se refere ao fato
de que a união do corpo e do espírito ou do consciente e do
inconsciente só pode ser tentada com segurança quando ambos
tiverem passado por uma purificação provocada pelos estágios
anteriores da análise, nos quais o caráter consciente e o
inconsciente pessoal são revisados e colocados em ordem.
Na literatura alquímica há evidências de que a misteriosa

coniunctio ocorreu em três estágios. 49 A primeira é a da união
dos opostos, a dupla conjunção, que nos interessa
principalmente aqui. O segundo estágio efetua uma tripla
união, a de corpo, alma e espírito; ou, como é dito em outro lugar,
“a Trindade é reduzida a uma Unidade”.
Em The Book of Lambspring, publicado em 1625, 50 essa tríplice

união é representada primeiro por dois peixes nadando no mar,
retratados com a legenda: “O mar é o corpo, os dois peixes são a
alma e o espírito” (ver frontispício ), e posteriormente por uma
segunda foto mostrando um veado e um unicórnio em uma floresta,
com o seguinte texto:
No Corpo [a floresta] há Alma [o cervo] e Espírito [o

unicórnio]. . . . Aquele que sabe como domá-los e dominá-los
pela arte, e juntá-los, pode ser justamente chamado de mestre,
pois julgamos corretamente que ele alcançou a carne dourada.
A literatura oferece muito menos material sobre esta etapa

mais avançada da obra do que sobre a simples coniunctio,
e menos ainda sobre a terceira etapa, a união dos quatro
elementos, da qual o quinto elemento, o
surge a “quintessência”. No entanto, os trabalhos mais recentes de Jung

estão amplamente preocupados com os problemas dessa coniunctio
quádrupla, através da qual
e anima, não eapenas
ou ego animusas– partes pessoais damas
são consumadas, psique – ego
estas, em um
estágio posterior de desenvolvimento, são por sua vez unidos com seu cor
transpessoal
48. Michael Maier, Atalanta fugiens (1618). Cfr. Leia, Prelude to Chemistry, pi.
14.
49. Ver Jung, Mysterium Coniunctionis, cap. VI, onde descreve detalhadamente
as três etapas da coniunctio e interpreta os textos em linguagem psicológica.
50. Waite, The Hermetic Museum, I, 271, 280.
relata - homem sábio e profetisa, ou grande mãe e mago (sob quaisquer

nomes que esses elementos superordenados sejam concebidos). Jung
discute esse problema em vários níveis: (1) em seu prenúncio primitivo no
costume do “casamento entre primos cruzados”; (2) no simbolismo gnóstico
dos naassenos; (3) na literatura alquímica. 51 O assunto não é de forma
alguma simples, mas compensa amplamente um estudo cuidadoso. Infelizmente,
esse material não estava disponível quando o presente trabalho foi escrito e, de
fato, estamos preocupados aqui apenas com o primeiro estágio, a união entre
as partes consciente e inconsciente da psique, representada pelo ego, a
personalidade consciente, no homem ou mulher, e sua contraparte inconsciente
em cada uma, a anima ou animus.
Em sonhos ou fantasias, essa união pode ser representada de forma tão

variada quanto nos textos alquímicos. Frequentemente são usados símbolos
muito semelhantes, em particular o símbolo de um casamento. Às vezes,
uma cerimônia de casamento constitui o tema do drama onírico, às vezes é
uma relação sexual.
relação sexual. O objetivo do casamento pode não ser mostrado

claramente, além do objetivo de realização do amor e do desejo
que muitas vezes, embora nem sempre, sejam uma parte
importante da experiência do sonho. Mas em outros casos é
claramente indicado que a mudança a ser efetuada ocorre não
nos participantes, mas na substância misteriosa que será
desenvolvida ou criada se a experiência sexual levar a um
resultado bem-sucedido.
Em um desses casos, uma mulher sonhou que entrava em uma

caverna subterrânea dividida em salas contendo alambiques e
outros aparatos químicos de aparência misteriosa. Dois cientistas
estavam trabalhando no processo final de uma longa série de
experimentos, que esperavam concluir com sucesso com a ajuda
dela. O produto final deveria estar na forma de cristais dourados,
que deveriam ser separados do líquido-mãe resultante das muitas
soluções e destilações anteriores. Enquanto os químicos
trabalhavam no recipiente, a sonhadora e seu amante deitavam-se
juntos em uma sala contígua, seus
51. Cfr. Jung, “Psychology of the Transference” em The

Practice of Psychotherapy (CW 16), “The Mercurial
Fountain”, pp. 203 e seguintes, e Aion (CW 9, ii), cap. XIV.
abraço sexual fornecendo a energia essencial para a

cristalização da inestimável substância dourada. O sonho mostra
claramente que o trabalho deve ser feito na “substância”, a matéria,
não na pessoa de quem o empreende.
Isso corresponde exatamente ao objetivo dos alquimistas, que

se preocupavam em resgatar o espírito oculto na matéria, a
substância ignóbil, e transformá-lo no “nosso” ouro nobre e precioso.
Em linguagem psicológica, o trabalho se preocupava com o não-
ego na psique e
a mudança ou transformação que deve ser realizada nele.

Atualmente, ainda é geralmente aceito que o todo da psique é
conhecido pelo ego - na verdade, que o ego é o todo - e, portanto,
tendemos a identificar o eu consciente com os acontecimentos no
inconsciente. Em sua discussão sobre esse aspecto do problema,
Jung faz uma distinção muito clara entre a atitude dos alquimistas,
que consideravam o trabalho uma tarefa que eles mesmos tinham
de realizar - com ajuda divina, é verdade, mas ainda assim um
trabalho que eles tinha que cumprir com os materiais da retorta - e
o ensino ortodoxo - da igreja, que era que o homem apenas
participava dos benefícios de uma obra de redenção que havia
sido realizada e estava sendo realizada eternamente por Cristo e
pelo sacerdote oficiando em a missa como representante de Cristo.
No decorrer do “trabalho” alquímico que constitui o tema da

segunda parte de Fausto, justamente quando a coniunctio do Sol
e da Lua está prestes a ser encenada nas pessoas de Paris e
Helena, Fausto em sua ânsia identifica-se com Paris e usurpa seu
papel no drama visionado. Com isso, um desfecho trágico se torna
inevitável. Fausto aqui representa o homem moderno, que não
mais reverencia os deuses, mas se identifica com as figuras do
inconsciente. Quando Flamel escreveu sobre a obra que ele e
Perrenelle, sua esposa, levaram ao sucesso, e que culminou no
coniunctio, ele aparentemente estava ciente dessa tentação e por
pouco a evitou. Pois o artista que pintou a cena final do casamento
entre Sol e Luna representou os dois protagonistas pelos retratos
de Flamel e Perrenelle. (Veja a placa XX.) Mas Flamel observa
que isso foi apenas uma fantasia do pintor; qualquer
homem e mulher teriam feito, pois “precisava apenas

representar masculino e feminino”. Jung escreve:
O pecado de Fausto foi que ele se identificou com a coisa a ser

transformada e que havia sido transformada. ... Em certo
sentido, os antigos alquimistas estavam mais próximos da verdade
central da psique do que Fausto quando se esforçaram para
resgatar o espírito ígneo dos elementos químicos e trataram o
mistério como se estivesse no ventre escuro e silencioso da
natureza. . Ainda estava fora deles. Mas o impulso ascendente da
consciência em evolução estava fadado, mais cedo ou mais tarde,
a pôr fim à projeção e a restaurar à psique o que havia sido
psíquico desde o início. 52
Chegamos, assim, a outro aspecto do problema da relação entre

corpo e espírito tal como se apresentava aos filósofos alquímicos.
Das passagens citadas abaixo, concluímos que suas controvérsias
giravam em torno do processo pelo qual o resultado final seria
obtido, bem como desse próprio resultado. Por exemplo, na Turba
philosophorum lemos: “Aconselho a posteridade a fazer corpos e
não corpos; mas essas coisas incorpóreas corpos.” 53 Então,
novamente em um fragmento bizantino intitulado The Philosophical
Egg, lemos: “A menos que os corpos percam seu estado corporal
e a menos que os corpos assumam novamente seu estado
corporal, aquilo que é desejado não será alcançado.” 54
Aparentemente, isso significa que às vezes o trabalho deve ser
feito nas realidades externas de uma situação, e às vezes em seu
espírito ou significado essencial, mesmo na ausência de qualquer
realidade concreta. Esta é uma afirmação um tanto obscura, mas
um exemplo a tornará mais clara.
Suponha que de repente um homem de meia-idade se dê conta

de que os leves sintomas dos quais ele vem sofrendo
recentemente podem ser devidos ao câncer. O que ele deveria
fazer? Qual deve ser sua atitude interior? A primeira pergunta é
mais facilmente respondida do que a segunda. Obviamente, ele
deve consultar um médico imediatamente e fazer os exames
necessários. Mas e sua atitude psicológica nesse ínterim? Pois há mais do que
uma maneira de enfrentar tal situação. Um homem decidirá esquecer

sua
52. Psicologia e Alquimia (CW 12), pp. 459b
54. Ibidem, p. 84.
ansiedade natural e se recusa a se preocupar até que haja mais

evidências. Durante o dia ele pode conseguir fazer isso, mas à noite
provavelmente terá pesadelos, o que deve alertá-lo sobre a loucura
de desconsiderar as implicações internas.
Um homem de tipo diferente deixará sua imaginação voar e ficará
tão perturbado com todas as possibilidades da situação que se fará
morrer e enterrar mil vezes antes de consultar o médico.
Tal obstrução ao curso normal da vida, com todas as suas possíveis

implicações, é uma “pedra de tropeço”, uma ameaça de frustração
que poderia ser usada para o grande opus, mas nenhuma das
atitudes descritas acima servirá para isso. O primeiro homem precisará
se preocupar mais com as possibilidades. A significação, o espírito,
deve ser extraído do fato concreto, da substância, do corpo, com o
qual temperamentalmente ele se ocupa quase exclusivamente. As
possibilidades terão que ser usadas como uma pedra de toque para
testar a si mesmo e sua atitude fundamental perante a vida e a morte.
O outro homem precisará “segurar seus cavalos”, ou seja, seguir o
conselho dos alquimistas e manter o vapor dentro do alambique; ele
deve se recusar a se distrair com todas as possibilidades e, em vez
disso, enfrentar os fatos reais.
Se um indivíduo, quando a sombra da doença e da possível

morte ameaça frustrar todos os seus planos, consegue se livrar de
suas reações meramente pessoais, o perigo que corre
pode servir para ajudá-lo a investigar os segredos da vida e da morte. Pois

esses mistérios não são mais apenas problemas intelectuais para ele, mas
tornaram-se preocupações emocionais imediatas. Tal ameaça atinge um dos
instintos mais fundamentais, o da autopreservação, e desperta o medo da
morte, uma emoção de efeito quase misterioso, cuja força poucas pessoas
percebem até que de fato a experimentem. É uma daquelas emoções impessoais
que têm o poder de penetrar no centro da psique. Mas porque a situação real
requer tanta atenção, e os aspectos pessoais são tão grandes, é quase
impossível, enquanto a situação ainda está ativamente presente, atingir uma
atitude suficientemente distante para ser usada para promoção de
o “grande trabalho”, ou seja, para aumentar a consciência naquele reino

oculto que normalmente é inacessível.
Para valorizar uma experiência de frustração e perda, é necessário extrair o

espírito ou essência, a emoção por ela despertada, e introvertê-la ou, como
diriam os alquimistas, lacrá-la no vaso hermético e sujeitá-la aos diversos
processos de aquecimento, pulverização, liquefação, etc.; pois este é o próprio
espírito necessário para a transformação. Em outras palavras, é a transformação
da reação instintiva, neste caso o medo, que produz o ouro. Uma passagem no
Turbo, philosophorum diz:
Pois o espírito que buscais está oculto no corpo e oculto à vista, assim
como a alma no corpo humano.
Mas, vocês, buscadores da Arte, a menos que desintegrem este corpo,
imbuam-no e triturem-no cautelosa e diligentemente, até que o extraiam
de sua grosseria e o transformem em um espírito tênue e impalpável, seu
trabalho será em vão.
Por isso os Filósofos disseram: “A menos que transformeis os corpos
em não-corpos; e coisas incorpóreas em corpos, vocês ainda não descobriram
a regra de operação.” 55
Outro texto alquímico diz: “Prive a sombra de sua substância e

realize o trabalho na sombra”. 56 Este preceito é ilustrado por
um quadro que mostra uma mulher nua que traz pintado no
peito um coração rodeado de chamas, ao qual Cupido aponta
uma flecha. A sombra dela jaz no chão, e o alquimista com seus
instrumentos está trabalhando na sombra. Para o alquimista, a
mulher de coração flamejante seria Luna; interpretada
psicologicamente, ela representaria a anima. O fato de sua
imagem lançar uma sombra tão escura pode significar um caso
de amor infeliz. Uma experiência erótica que encontra satisfação
leva à vida, à luz do dia, e não lança muita sombra. Mas quando
um homem se apaixona profundamente, de modo que a imagem
da mulher lhe parece estar em chamas - como neste quadro em
que Cupido,
56. Michael Maier, Scrutinium chymicwn. Sou grato ao Dr. Jung

pelo acesso a este texto, e cito-o por sua cortesia.
o próprio deus do amor participa, o que significa que foi uma

paixão genuína e divina - e as emoções não encontraram
satisfação externa, mas apenas frustração, a experiência lança
uma sombra em sua vida que pode se estender por todos os seus
anos. A imagem em Scrutinium chymicum apresenta tal situação,
e o texto afirma que é por meio do trabalho em tal sombra que a
mudança interior pode ocorrer.
Existem dois exemplos clássicos exatamente dessa situação, a

saber, a paixão de Dante por Beatrice e a história do amor
perdido de Francesco Colonna, conforme ele a contou sob a
alegoria da devoção de Poliphile à senhora Polia. Em cada um
desses homens, o amor apaixonado de sua juventude foi
frustrado - no caso de Dante 57 pelo casamento e morte de Beatrice, em
Os 58 anos de Colonna com a morte de Ippolita, a jovem cuja memória

teria evocado a imagem onírica da senhora Polia.
Na Vita nuova, Dante nos conta como foi com ele quando percebeu
que seu amor era sem esperança. Curiosamente, ele usa a mesma
imagem do coração flamejante que foi discutida acima. Ele descreve seu
sonho com as seguintes palavras:
Quando de repente o amor diante de mim brilhou,
A lembrança de cuja natureza me assusta.
Alegre para mim parecia o Amor, e ele estava segurando Meu

coração em suas mãos, enquanto em seu braço Ele segurava minha
senhora, coberta e dormindo.
Então, acordando-a, ele com este coração flamejante A alimentou

humildemente, temeroso de algum mal.
Então eu o vi partir em lágrimas. 59
Na época, essa experiência parecia a Dante conter apenas

sofrimento e frustração; no entanto, provou ser o estímulo para a
experiência interior descrita na Divina Comédia, e para a busca que
culminou na supremo
visão da rosa
das iniciações
celeste, que
budistas
corresponde
e à visão
aoda
mandala
individualidade
que temos discutido. No sonho de Poliphile, Colonna representa a
culminação
57. Tanto a Divina Comédia quanto a Vita nuova.
58. Francesco Colonna, Le Songe de Poliphile; cf. Fierz David, O

Sonho de Poliphilo.
59. Norton, A “Nova Vida” de Dante, p. 6.
da experiência interior pelo casamento com a senhora Polia, que

corresponde à coniunctio alquímica. 60 Essa união, no entanto,
teve que ser precedida pela confissão de Polia de seu pecado
contra Poliphile. Este episódio corresponde à lavagem ou
branqueamento da rainha, que deve ser purificada antes de se
unir ao rei três vezes purificado. A preparação do rei é simbolizada
pela longa penitência e sofrimento que Poliphile teve que passar.
Na vida real, foi o sofrimento que o próprio Francesco Colonna
experimentou.
A frustração do amor e a perda pela morte do ente querido

lançaram uma sombra profunda sobre a vida de ambos os poetas;
no entanto, nenhum dos dois poderia permitir que sua tristeza
permanecesse apenas um fardo da dor humana, a ser carregado
da melhor maneira que pudesse, nem poderia jogá-lo fora voltando-
se para outros interesses. Dante, como sabemos, tentou esse
expediente sem sucesso. Tão profunda para cada homem era a
impressão causada por seu amor que ele era compelido a “comê-
lo”; assim, a frustração serviu de ponto de partida para uma
experiência interior que só foi levada a cabo pela intensidade e
persistência das forças emocionais postas em movimento por seu
amor. Cada um, portanto, verdadeiramente consumado um opus
que levou a uma transformação ou redenção equivalente ao
objetivo dos filósofos alquímicos, e não tão diferente da
transformação do não-ego psíquico que pode resultar de uma
exploração do inconsciente por métodos modernos.
Isso lança um importante raio de luz sobre o significado de

frustração e derrota. Normalmente, enquanto a libido flui
livremente e encontra gratificação razoável no mundo, o
indivíduo está contente; mas quando ele se depara com a
frustração, sua libido se volta contra si mesma, e o resultado
depende muito da atitude que ele toma nesse ponto. Se a libido
regredir a um nível auto-erótico,
preocupa-se com a autopiedade infantil. Pode cair ainda

mais, de modo que sintomas neuróticos, até mesmo
psicóticos, podem se desenvolver, trazendo desespero e
inércia paralisante em seu curso. Se, porém, em vez de
apenas sofrer os efeitos da frustração - aceitando o
60. Jung, "Psicologia da Transferência", em The Practice of

Psychotherapy (CW 16).
sombra — se fizermos uma tentativa corajosa de trabalhar o

aspecto interno da dificuldade, o fluxo reverso da libido servirá
para ativar aquele processo criativo dentro da psique que resulta
em transformação.
Esta é a razão pela qual a mandala deve ter uma parede ao seu
redor ou ser circundada por fogo, e por que o recipiente hermético
deve ser selado; se ele tiver uma saída, isso deve levar de volta
apenas para si mesmo. A serpente morde o próprio rabo, o irmão
e a irmã se unem em união incestuosa (de modo que a libido ligada
à família conduz de volta à família): são símbolos da libido que se
volta sobre si mesma, não apenas em regressão, mas com a
objetivo sério de criar algo novo dentro.
Esse tipo de retorno não significa de forma alguma a mesma

coisa que o círculo auto-erótico ininterrupto da infância não
desperta e inconsciente, na qual a libido se fixa em si mesma e
em suas próprias satisfações de prazer e se esquiva das aventuras
da vida. No quadro em que o trabalho é feito à sombra da
experiência erótica, fica claro que a libido do homem que o
desenhou (se supusermos que o artista representa sua própria
experiência de vida) se aventurou na vida e havia sido pego em
uma situação real. Não podemos, é claro, saber qual era a natureza
da frustração sofrida há tanto tempo, mas certamente o filósofo
que fez esse quadro não era um renegado da vida. Quando a
realização externa lhe foi negada, ele voltou para tentar
entender sua experiência e colher o fruto oculto que cresce na árvore

filosófica - aquela árvore que tantas vezes é retratada como tendo sido
cortada em seu auge. É nessa árvore que a fruta dourada cresce.
Em períodos ordenados e pacíficos, o problema de lidar com as forças

impessoais do instinto e a libido inadaptada e demoníaca originada no
inconsciente é enfrentado de forma mais ou menos adequada pelas disciplinas
culturais da sociedade e, mais especialmente, pelos rituais simbólicos e
disciplinas de religião. Em tempos comuns, esses meios servem adequadamente
a seus propósitos para a maioria das pessoas. Somente aqueles cujas vidas
são tocadas por alguma frustração pessoal, ou que se deparam com alguma
outra experiência na qual sofrem
impacto da energia impessoal, acham necessário buscar para si uma forma

individual de adaptação às forças vitais que não são pessoais, mas sim
demoníacas ou divinas.
Frustrações desse tipo – ameaça de doença e morte prematura, perda de

entes queridos, amor não correspondido, etc. – ocorrem a todo momento, em
todas as comunidades, afetando uma pessoa aqui e outra ali; mas são
experiências separadas, afetando apenas indivíduos, nunca um grande número
de pessoas juntas, e o problema de lidar com as forças impessoais liberadas
pela experiência deve ser resolvido por cada pessoa da melhor maneira
possível.
Mas há outros tempos, como o nosso, quando as forças do inconsciente

foram liberadas no mundo, e milhares de pessoas tiveram que enfrentar
tortura e morte, enquanto um desastre cataclísmico ameaçou incontáveis
milhares mais. Em uma realidade ainda mais terrível, os poderes invisíveis do
mal geralmente latentes no inconsciente surgiram dentro da psique em outros
milhares, inspirando-os a
planejar e executar esses crimes covardes contra a sociedade.

Neste século vinte, as religiões de grande parte da humanidade
perderam sua antiga capacidade de controlar e conter as forças
inconscientes e, portanto, não podem mais mediar efetivamente
entre a humanidade e os poderes impessoais. Nessas ocasiões,
o problema de encontrar alguma relação adequada com essas
energias fantásticas torna-se universal.
Onde a tempestade realmente caiu, toda a atenção do homem

poderia muito bem ter sido ocupada em enfrentar o próprio
cataclismo, embora mesmo aqui deve ter havido muitos que, no
ínterim das demandas imediatas da realidade externa, estavam,
tenho certeza, preocupados ainda mais com o psicológico do que
com os perigos físicos. Mas onde o furacão ainda não atingiu, ou
onde sua violência imediata passou, sua sombra ainda está escura
sobre o mundo e, como os alquimistas apontam, é essencial
trabalhar nessa sombra. Medo, luxúria, ganância e desejo de
vingança, juntamente com a ansiedade apaixonada de nos proteger
não apenas de sermos apanhados no turbilhão, mas também de
perceber o que está acontecendo, são todos efeitos do impacto
das forças inconscientes e, a menos que
estes são reunidos no vaso, isto é, a psique humana, e

transformados, o próprio nome da civilização pode ser apagado
do mundo.
Nunca é demais enfatizar que o que deve ser transformado

no vaso hermético não é o ego pessoal, mas a parte impessoal
da psique. O melhor que a educação pode oferecer é uma
técnica para a repressão daquelas reações instintivas que estão
fora do controle do indivíduo e, portanto, em grande medida fora
da área de sua responsabilidade, enquanto se concentra em tentar
moldar o caráter pessoal de acordo com um ideal cultural. . O
objetivo de nosso ensino religioso também é fazer com que as
pessoas
melhor, até mesmo para torná-los perfeitos. Os indivíduos são

treinados para se conformar a um padrão definido, de modo que
possam cumprir as expectativas convencionais. Eles oram para
que a graça se torne “boa” ou para alcançar aquelas virtudes que
seus egos conscientes e seus guias religiosos julgam desejáveis.
Em contraste marcante com esse ideal está o ensinamento secreto

sobre a transformação. Sob esta, o noviço que está prestes a
empreender a grande obra deve dar provas de que é uma pessoa
moral, de vida reta e pura e de caráter diligente e confiável. Em
alguns sistemas também é exigido que ele seja maior de idade,
tendo assim uma experiência de vida plena no mundo. Essas
coisas, no entanto, são apenas pré-requisitos para o trabalho e não
seus resultados. Quer consultemos uma das antigas religiões de
mistérios, nas quais se dizia que a transformação era provocada
pela experiência iniciática, quer uma das religiões orientais, nas
quais ela é buscada por meio da disciplina iogue, ou os ensinamentos
místicos ou esotéricos do cristão, religião, ou se pesquisarmos os
escritos alquímicos, nos quais a transformação é descrita como
ocorrendo em uma retorta química, descobriremos que a educação
moral do indivíduo requerido para admissão ao ensino mais profundo
é dirigida não para torná-lo conforme a um aceito padrão de
comportamento, mas apenas para colocá-lo em uma relação correta
com os poderes desconhecidos e invisíveis do mundo espiritual ou
psíquico.
Na análise psicológica, em que a solução da vida
conflito é buscado na própria psique do indivíduo, somos

obrigados a estabelecer a mesma exigência, não por qualquer
padrão arbitrário por parte do analista, mas pela forma como o
desenvolvimento natural das camadas mais profundas do
inconsciente, que não pode ser explorada de forma construtiva até
que os estágios iniciais do trabalho tenham resolvido em grande
parte os problemas da vida pessoal e do
inconsciente pessoal. Esta fase corresponde ao processo

denominado pelos alquimistas de “magistério simples” ou
“pequeno trabalho”, que termina com a produção da “pedra
branca” ou “rainha branca”, significando que a “substância negra”
ou “terra negra ”foi purificado ou lavado e embranquecido - o que
corresponderia à tomada de consciência do inconsciente pessoal
e da sombra. Pois é somente quando um indivíduo chega a um
acordo com o egoísmo e o motivo do poder, com a ganância e a
luxúria, com a preguiça e as tendências regressivas dentro dele,
que ele está pronto para empreender o empreendimento mais caro
e sério do “grande magistério, ” a magnum opus dos alquimistas;
esse estágio se manifesta no homem moderno em sonhos e outros
produtos inconscientes sob um símbolo de totalidade. Qualquer
que seja a forma em que apareça, este símbolo representa como
objetivo do trabalho não a formação de uma personalidade mais
exemplar ou mais perfeita, mas o desenvolvimento de um indivíduo
completo. 81
Se um homem pudesse alcançar a Completude, presumivelmente

ele seria o que deveria ser. Nesse sentido ele seria “ideal” ou
perfeito, não porque estaria se conformando a uma ideia ou padrão
preconcebido, mas porque assim estaria cumprindo plenamente
todas as suas potencialidades de crescimento. Tal pessoa seria
verdadeiramente um indivíduo completo. De fato, cada passo dado
em direção à completude convence não apenas o indivíduo em
questão, mas também seus vizinhos de que ele é como deveria
ser. Pois ele tem o porte e a dignidade de uma pessoa integrada.
Esse comportamento pode ser visto constantemente nos animais,
que são tão completamente eles mesmos que convencem por sua
presença. Ocasionalmente, a mesma qualidade brilha em seres
humanos que a adquiriram naturalmente, por assim dizer. Os
realmente grandes entre a humanidade o têm, e às vezes pessoas
bastante simples - um pescador
61. Ver acima, pp. 3ioff.

homem, ou uma camponesa - que não reivindicam bondade

especial ou valor especial, mas são tão completamente o que são
que a simples dignidade de seu estado de ser carrega o peso da
maturidade psicológica e uma impressão de valor além de qualquer
efeito de boas obras.
Para que o indivíduo seja completo, a parte impessoal da psique

deve ser amalgamada sob o símbolo do Self.
Isso requer uma transformação da energia demoníaca associada
aos arquétipos e aos impulsos instintivos do inconsciente. Pois, se
essa energia não for transformada, sua ativação ou inundará o
indivíduo completamente, de modo que seus traços civilizados
desaparecerão sob a inundação do inconsciente, ou ele se
identificará com o arquétipo e permitirá que um papel inumano e
coletivo domine sua personalidade. . O Self só pode ser formado
através de uma transformação do espírito impessoal ou energia
destilada da prima materia, a substância negra, cujo reconhecimento
dentro de si é tão doloroso e perturbador para o homem de boa
vontade. trabalhe a magnum opus , pois é realmente uma grande
obra.
O caráter do indivíduo é naturalmente modificado por essa

experiência, assim como o do magistério simples, o trabalho sobre
o caráter consciente e o inconsciente pessoal. A mudança operada
no indivíduo pelo empreendimento maior é mais difícil de descrever
em palavras do que aquela efetuada pelo trabalho menor, porque é
uma transformação da própria natureza dos impulsos instintivos que
o motivam, enquanto o trabalho menor se preocupa apenas com as
reações que aceita conscientemente e as atitudes que adota
deliberadamente.
Se a libido estiver no estágio de desenvolvimento representado

pela serpente enroscada e adormecida, os impulsos espontaneamente
que surge dentro do indivíduo quando qualquer um de seus

valores ou interesses básicos é desafiado, será caracterizado
por egocentrismo e egoísmo, por desejo de sangue frio e por
desconsiderar outras pessoas e suas necessidades. Uma pessoa
bem educada e decente, se for governada pelo instinto, deve estar
continuamente em guarda para não ser pega desprevenida e cair em
alguma ação anti-social ou insensível que não esteja de acordo com
sua consciência.
atitude e caráter, e que ele lamentaria em si mesmo e se arrependeria

talvez amargamente, mas sem propósito. Pois ele não tem garantia
de que na próxima ocasião não se encontrará mais uma vez traído
em uma gafe semelhante ou pecado semelhante. Ele é
constantemente obrigado a compensar seus impulsos instintivos por
uma maneira conscientemente adotada e um modo de comportamento
cuidadosamente planejado, o que naturalmente resulta em uma
atitude cautelosa, pouco livre e freqüentemente artificial. A impressão
que essa pessoa cria é tudo menos completa. Ele está dividido em
si mesmo e parece assim para os outros, pois não ousa agir de
acordo com seu impulso, e o que ele realmente diz ou faz representa
apenas um lado de si mesmo.
No entanto, esta é a única maneira pela qual o problema

da libido não transformada tem sido geralmente abordado por
aqueles que são guiados pelas atitudes atuais da civilização
ocidental e pelos ideais cristãos. Refiro-me, é claro, apenas à ética
e à moral coletivas, cuja eficácia depende da disciplina do indivíduo
consciente. O cristianismo de Paulo e dos Evangelhos, em seu
aspecto mais profundo, está centrado na transformação da libido
por meio de uma experiência numinosa interior inteiramente
diferente tanto em natureza quanto em efeito da educação
consciente.
Mas quando esses suportes culturais, inadequados como

são por causa de sua base insegura, são jogados fora ou se
desgastam e não mais agem como um controle sobre o
impulsos instintivos, todos os desejos desenfreados e paixões latentes no

inconsciente são vividos diretamente na vida.
Quando isso acontece com um indivíduo, ele se perde, enlouquece. Pode ser
apenas um fenômeno transitório, dando origem a um ataque de raiva ou alguma
outra emoção incontrolável; se for mais duradouro, pode resultar um estado de
criminalidade ou de insanidade.
Onde um grande número de pessoas é afetado, uma multidão de cidadãos
decentes se transforma em uma multidão incontrolável e inconsciente.
Onde uma nação inteira é dominada por tais forças instintivas, há aqueles
que dizem sim com alegria ao furacão que os está levando, enquanto aqueles
que dizem não a ele conscientemente podem, no entanto, estar à sua mercê.
Mas a sua negação é muitas vezes apenas o protesto de um ego pessoal
desamparado, pois neles também o
o turbilhão varre o inconsciente, de modo que eles são totalmente incapazes de

conter a loucura de seus companheiros ou de resistir à debandada impetuosa
que só pode terminar em desastre universal.
A necessidade gritante do mundo hoje é obviamente de uma

transformação dessas forças instintivas dinâmicas. Não basta que a paz tenha
sido restaurada. Se o espírito inconsciente dentro do homem não for redimido,
pode ser que a humanidade como um todo se destrua. Mas, no que diz
respeito à minha experiência como médico da psique, o processo de
transformação que tentei descrever aqui diz respeito apenas a indivíduos. É
um empreendimento solitário e individual, como foi a obra do alquimista e
também a experiência numinosa da pessoa verdadeiramente religiosa. Requer
dispêndio de tempo e esforço, e torna-se ainda mais difícil em vista da completa
falta de compreensão, por parte do grupo social geral, de seu significado e valor.
Talvez o requisito mais essencial para participar da “grande obra”

seja uma atitude de devoção, uma seriedade de propósito na
busca de compreender o sentido pleno da vida, um esforço máximo
para que o valor supremo chamado Eu seja resgatado das trevas
do o inconsciente — como o ouro precioso dos filósofos que se
perdeu no negrume da nigredo, que a Aurora, conssurgens
compara às “horríveis trevas da nossa mente” 62 — para que
assuma o domínio de toda a vida. Nossos antepassados teriam
chamado isso de busca por Deus; o psicólogo usa um termo mais
modesto, pois ele não sabe nada sobre Deus como ele é em si
mesmo. Ao mesmo tempo, a atitude ao empreender este trabalho
deve ser aquela que pode ser descrita apenas como uma atitude
de devoção religiosa.
Quando um homem capturou as forças de sangue frio,

semelhantes a cobras, do inconsciente em seu receptáculo, isto
é, em sua própria psique, e as aqueceu por meio de introversão
voluntária ou, como dizem os budistas, por meio de tapas ou
meditação, e eles foram assim transformados pelos processos
bem dirigidos da grande obra, a própria natureza de suas reações
instintivas sofre uma mudança. Ele não é mais impelido a falar
ou agir por conta própria
62. Jung, Psicologia e Alquimia (CW 12), p. 261.

Transformação do
Libido 467
centrado, ou para se vingar de seus sofrimentos pessoais, ou para
arrebatar tudo de valor para si mesmo, ou para varrer implacavelmente
para fora de seu caminho todos os seres cujos interesses conflitam com
os seus. O interesse e o ponto de vista da outra pessoa estão tão
presentes em sua consciência quanto os seus próprios, e parecem
igualmente importantes, de modo que ela não precisa fazer um esforço
consciente para ser diplomática ou atenciosa; na verdade, ele pode
nem perceber que está sendo assim. Ele precisa necessariamente
seguir seus impulsos, e sua ação será realmente apropriadamente
relacionada ao valor em questão, seu próprio ou de outrem.
Quando tal mudança ocorre, mesmo em pequena escala,

dentro de um indivíduo que talvez por anos tenha se esforçado
conscientemente para viver de acordo com padrões decentes que
muitas vezes falhou em manter, ele experimenta uma grande sensação
de liberdade e libertação; a vida perde muitas das suas complicações,
por enquanto basta agir com naturalidade para que tudo corra bem.
A necessidade de vigilância constante contra o desrespeito
egoísta ou impensado do outro não existe mais. O indivíduo
em quem ocorreu essa transformação tornou-se verdadeiramente
uma pessoa culta: corpo e espírito nele não se opõem mais.
A experiência de tal mudança ocorre apenas em pequena escala para

a maioria dos que buscam a totalidade, mas de vez em quando uma
parcela adicional da libido torna-se acessível ao processo pelo qual ela
pode ser transformada. Em vista da condição atual do mundo inteiro,
o trabalho sobre as forças impessoais dentro do indivíduo assume um
novo significado. O esforço que qualquer pessoa pode fazer
rumo à solução dos problemas do mundo é realmente pequeno;

ainda assim, quando há uma mudança real na natureza das forças
instintivas que funcionam dentro de um ser humano, há uma contribuição
genuína para a civilização e a paz.
Planos de controle das forças do mal que foram soltas no mundo,

tentativas de compensar as más ações por meio de boas obras ou
compaixão pelas vítimas, esforços para salvaguardar a paz ou efetuar
soluções ideais para todos os problemas materiais envolvidos, podem
fazer pouco para mudar a natureza da situação. O problema real, ou
seja, a questão do que pode ser feito pela civilização em face das
forças não-humanas decorrentes da
o inconsciente coletivo em milhares ou melhor, milhões de pessoas

individuais permanecerá intocado. No entanto, se apenas um ser
humano encontrou e resolveu o problema em si mesmo, ele será uma
demonstração viva de uma solução. Tal indivíduo carrega dentro de si
o germe de um renascimento dos valores espirituais da humanidade.
BIBLIOGRAFIA
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relevantes no final da entrada. Para obras ainda não publicadas nessa
edição, é feita referência às versões atualmente disponíveis.
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1
>
ÍNDICE
A baissement du niveau mental, 51, 284
ab-reação, em psicoterapia, 354 distração, 325

Abissínia, 254 Aquiles, calcanhar de, 296
processo de transformação, 323 f, 379.422,
43 I_ 3 2 > 435-3 6 . 44Q-4 1 444 U ,4 62 ; e embarcação, 421 f, 425 e

seguintes, 444, 451, 462; visões de, 254; veja também coniunctio; ouro;
nigredo; obra; pedra; alambique de vasilhame, 433
imaginação ativa e mandala, 391 Alice no País das Maravilhas,

329 Adão, criação de, 439, 441 al-Khem, 442
Adão e Eva: e nascimento de consdous Al-Khudr / Al-Khidr, 254,

256 ego, 231; no ensino gnóstico, 416; Toda Consciência, 392 e
pares de opostos, 198; ver também Allee, WC, 80 n Eden, Jardim
de Afonso, rei de Portugal, Preocupação
Adams, John, 97 ing the Philosopher's Stone, 432, 448
Adler, Alfred, 302 aludel, 451
adolescência, desenvolvimento do ego em, 222 ambição, 223 f
Adônis, 165, 185 f Esculápio, 24 Esopo, 241

África, Ocidente, poligamia em, 126 agressão/instinto agressivo, ver

autodefesa albedo, 300, 439 alquimia/alquimistas, 421 e seguintes; Jung
e,
Índios americanos: e vida após a morte, 178; máscaras de animais, 179;

dança do urso, 63; avó, em mitos de, 165; e mandalas, 382 f; curandeiros,
152; cura mental entre, 255; veja também Corvo; Incas; Iroquois; México;
Navajo;
Pawnee; Povoado; Sioux; Winnebago
421, 439, 441 f; interanálise psicológica, psicológica: e arche
interpretação de, 420 e seguintes; requisitos para, 427 e seguintes,

437; e serpente, 264, 416, 426, 433, 444, 460; e sombra, 457 e seguintes; e
magistério simples (trabalho menor), 463, 464; na relação espírito/corpo
(matéria), 282 f, 436, 443 e seguintes, 455 e seguintes; e
481
tipos, 166, 386 e seguintes; símbolos de sonho durante, 306 f; insight de,
298, 404; procedimento de, 13, 19, 255, 284, 292#, 298, 306, 339 e seguintes,
374 e seguintes, 419 e seguintes, 428; reviver o passado em, 292; requisitos
para, 33, 463; e esquizofrenia, 287;
482
transformação da personalidade em, 30; veja também sonhos; analista

de individuação, 33 n, 55, 298, 357, 374 andrógino, 448, 450 anima /
animus: assimilação de, 311 e seguintes; como complexo autônomo, 135,
137; e cavalaria, 105 e seguintes; e inconsciente coletivo, 137 e seguintes,
311; e coniunctio, 432, 452 e seguintes; definição de, 136, 311; e dragão, 246,
273; funcionamento de, 137; Jung on, 105, 135; manifestações de, 273, 276; e
mãe, 276, 314, 346 f; e experiência numinosa, 314; personificação de, 104, 135,
369; projeção de, 135 ff, 147, 157, 311 f, 333, 346, 369; símbolos de, 129
animais:
adaptação de, 86; útil, 208; instintos em, 35, 362; e Magna Mater, 179; e lei
natural, 202; vs. plantas, 59 f, 86; veja também nomes de animais específicos
animismo, 322 f; e projeção, 332 Anne, St., 191 Anu, 174
Afrodite, 165, 185 f Ápis, 179
Apocalipse, veja Apocalipse Apolo, 433, 451
arquétipo / imagens arquetípicas, tendência arquetípica: ativação de, em análise,

166 f; assimilação de, 312; e Cristianismo, 7; contendo energia, 362; dualidade
de, 312, 367, 370; identificação com, 316, 464; e individuação, 312; e insanidade,
229; Jung on, 80 n, 307; da personalidade de mana, 229, 314 f, 317; na mandala,
383; de mãe, filha e filho, 191-92; de mãe/mulher, 163 e seguintes, 170 e
seguintes, 182 e seguintes, 281, 315, 370; e opostos, 35, 367 e seguintes; pai,
370; como padrões de vida psíquica, 307 f; projeção de, 314 f, 346 f; relação
entre, 311 f; representando inconsciente coletivo, 314, 359; e instinto sexual, 126;
veja também anima/ animus;
Mãe, Grande; velho sábio
argentum vivum, ver Mercúrio Aristófanes, 66 Arjuna, 115
arte: Christian, 381; e a natureza, na alquimia, 424 f; moderno, implicações

psicológicas, 378; imagens arquetípicas sexuais em, 126 f
Ártemis, 179, 180
Ciclo Arturiano, 104, 107, em, 177, 255
Aruntas, 123 ascetismo, 211, 212, 301 Ásia, Central, arte fálica em, 126
assimilação: e projeção, 386; de conteúdos inconscientes, 285, 396; veja também
associações de arquétipos,
sensorial, 209 Atargatis, 179 athanor, 451 Atman, 29, 39, 205, 225
atenção, 49 Attis, 185
Aucassm et Nicolette, 104 Aureum vellus, 431 Aurora consurgens, 466

aurum nostrum, ver ouro, auto-erotismo do filósofo / estágio auto-erótico: e
ego consciente, 140; meta cultural de, 146; e dragão, 272, 273, 274;
egoísmo em, 208 f; satisfação emocional em, 146, 223; vida familiar e, 139,
147; instinto feminino e, 125; como primeiro estágio de consciência, 23 f, 30 f;
princípio prazer-dor em, 31; entre os primitivos, 126; refinamento de, 208; e
desejo reprodutivo, 125, 140; e sexualidade, 140; e identificação sexual, 125;
na mulher, 131 automóveis, 140, 207 e seguintes, 313; centro da consciência,
208, 234; definição de, 24 n; egoísmo em, 208 f; nova atitude para, 302; relação
ao ego, 230f Avalon, Arthur, 357 n Avicena, 450 avidya, 39, 72, 291, 297
Cozimento, alquimistas e, 423 Bala, Lago de, 174 batismo, 174; de Jesus,
261 reino bardo, 276 f
Baynes, HG, Mitologia da Alma, ! 3 n , 55, 242, 243, 270 n, 378 urso:
Artemis as, 179; matador de Adonis, 185 f dança do urso, 63 abelhas, 117 f
Ópera do Mendigo (Gay e Pepusch), 127
Bendigeid Vran, 173 f Bengala, 68
Berthelot, Marcelino, 397 n, 423 n Bertine, E., Relações Humanas,

105 n, 14011
bete noire, como projeção, 276
Beya, 433, 449, 451
Bhagavad Gita, 115

Bíblia, ver títulos dos respectivos livros
ponto de bindu, 32
bissexualidade, 135
Homem Negro, na alquimia, 439 f, 443 “ovelha negra”, 90, 289 f ponto
cego: óptico e psicológico, 333 35 2 ; projeção de, 334 f
javali, Yule, 68; ver também porco bodhisattva, 347
corpo, efeitos do inconsciente em, 314, 375
Bohme, Jakob, 446 Bon religion (Tibet), 390, 392 Livro do

Morto (egípcio), 175; para o Livro Tibetano dos Mortos, ver
Evans-Wentz Boyle, Robert, 446 Brahma, 212 Cérebro, Senhor
Russell, 80 n Brainard, David, 11 Branwen, 173 controle da
respiração, 152 Briffault, Robert, 123 n Brimo(s), 65 Buda,
34, 261, 291 Budismo, 448; símbolos de animais em, 34, 62, 159; e
Atman como Deus interior, Self, 39; avidya in, 39, 72, 291, 297; doutrina
da Consciência Total, 392 e seguintes; e êxtase, 157; e instinto de fome, 62;
e individuação, 347; e inércia/preguiça, 39, 72; e lei de causa e efeito, 26,
31, 34, 75, 207; sobre a lei dos opostos, 26, 448; e mandala, 382, 389 e
seguintes; e princípio materno, 192; e poder, 217; e imagens sagradas, 380;
e samadhi, 157; nos estágios da consciência humana, 26-27, 313;
Tantrismo, 313, 416; e roda da vida, 34, 159, 217, 392; veja também ritual
chod; Corpo Diamante; Mahayana; estupa; tantrismo
Budge, EAW, 175 n, 179 n touro: Apis as, 179; assassinato ritual
de, 109-10
tourada, 108 f
ritual funerário, de iniciado tibetano, 402
Buru, 71
483
Caim, 90
calendário, invenção de, 79 Carnegie Institute, 420 Católico

Igreja, 306 caldeirão: magia, 173 f, 178; símbolo da mãe, 173
fantasia do “homem das cavernas”, i29f celtas: e caldeirão mágico, 173 e

seguintes; e mandala, 382; e adoração à mãe, 173 e seguintes; esculturas
fálicas, 126; veja também ciclo arturiano; Cálice Sagrado;
Mabinogion
Centauros e Lápitas, 130 f Cerridwen, 174
chakras, 357, 401, 409, 412, 416 cálice e cobra, 265 Chanson de Roland,
104 Chesterton, GK, 347 Chhandogya Upanishad, 204 f Chichen Itza (México),
420 pintinho, incubação de, 422, 423 criança: atenção extensão de, 49; reflexos
condicionados em, 205; elementos conflitantes em, 368 f; desenvolvimento do
ego em, 220 e seguintes, 330 e seguintes, ver também ego; e vida familiar, 143
e segs., 368 es; Santo, nascimento de, 4x7; “imortal”, 448; jogo mágico de, 445;
mãe e, 160 f, 163 e seguintes, 181 e seguintes; e experiência numinosa, 335 e
seguintes; técnica de jogo em psicoterapia de, 376; relação aos pais, 368;
rejeitado, 170; sacrifício de, 184 f, 189 f; autocontrole em, 197; sexualidade em,
121; como símbolo de reconciliação, 373 filhos, desejo de, 182 f China, arte fálica
em, 126 chit, 48
cavalheirismo: e sexualidade, 104 e seguintes, 133; e objetivos simbólicos (Santo

Graal, Santo Sepulcro), 107; torneio em, 106 f; Veja também
ciclo arturiano; amor, romântico
ritual chod, 392 e seguintes; rito funerário em, 402 f; correspondência

com processos psicológicos em, 393-95; e demônios/deusas, 397 f;
descrição, 398 e seguintes; e dualidade, 402 f; e mandala, 392, 397,
399 f; significado de, 394; sacrifício do ego em, 392, 397 e seguintes;
e união com a consciência divina, 392 escolha, desenvolvimento de,
20 Cristo, 155, 264, 297, 318, 441, 454; crucificação de, 416; descida
para baixo
mundo, 284, 288; como herói, 252; cordeiro como símbolo de,
256; na mandala, 390; como reconciliador, 373; e automutilação, 371
f; como pedra, 442
Cristianismo/Cultura cristã: primórdios, 7; conceitos de, 28; e êxtase,

149 f, 155; aspectos esotéricos de, 28; influência perdida de, 304 e
seguintes, 318; e personalidade de mana, 318; mandala em, 382, 390,
414; e adoração à mãe, 174, 187, 191, 192; e Nazismo, 6; e
experiência numinosa, 318; e legítima defesa, 100; e automutilação,
371 e seguintes; serpente em, 261, 264, 416; e preguiça, 39; pedra
simbólica em, 442; e símbolos, influência de, 6, 301, 319 e seguintes;
e tentação ao egoísmo, 233; veja também batismo; comunhão; Círculo
de massa: e cruz, 383, 409; em magia, 383 f; como profilático contra
o perigo, 384; da psique, 323 f, fronteiras/limites e centro de, 360 f,
conflito interno, 386 f, e vaso hermético, 430, representações de, 323,
381, 401, como símbolo do indivíduo, 324, simbolismo de, 383 e
seguintes, 418 f, 430; nas sessões espíritas, 384; e quadrado, 388,
408; e stupa, 408; como símbolo, 360; tabu em quebrar, 384 f; no
desenho inconsciente, 345 e seguintes; usado na analogia do
procedimento analítico, 351, 359 f; veja também mandala
circulação/rotação: na alquimia, 434; de luz, 412-13, 434 f cidade,

como símbolo de individuação, 414 f civilização, 415
galo, como símbolo da sexualidade, 34 n, 159

inconsciente coletivo, veja psique, parte impessoal de; inconsciente
Colonna, Francesco, 458 f combate: ritual, hi; no jogo sexual, 169
comunhão (refeição), 23, 72, 83 f, 265 comunismo, 7 f
reflexos condicionados, formação de, 205
cone, 408 confissão, 353
conflito: e nascimento da consciência, 201; de elementos conscientes

e inconscientes, 9, 18, 367, 386 f; em grupos/individuais/nações, 8 f,
92 f, 102 f, 114 f; manifestada em sintomas físicos, 366; dos opostos,
234 f, 364 f, 381 f, 386 f, 410; pais como elementos
4$4
em, 368 e seguintes, 386; e reflexão, 30 e seguintes; e regressão,
115; e autocontrole, 343 f; e instinto de autopreservação e raça, 117;
dos espíritos do mundo, 8f coniunctio, 313, 431, 449, 456; alquimistas
e, 423, 446, 447; e anima/animus, 453; corpo e espírito em, 445 f, 450;
devorando, 449; como incesto, 145, 450-51; como casamento, 313,
433, 450 f; interpretação psicológica de, 452 f; e pedra simbólica, 448
f; três estágios de, 452; na embarcação, 43 b 449
consciente (ness): autos como centro de, 24-26, 204, 208, 225, 234;
inícios de, 199, 244; corpo (autoconsciência), 326 f; doutrina budista de,
392 e seguintes; concentração de, 215, 219; desenvolvimento no homem,
35; ego como centro de, 24, 203 f, 208, 210, 213 f, 220, 225, 254;
elementos indisponíveis para, 241 f; evolução de, 84, 198 ff, 215, 224 f,
244, 328 f; invasão por elementos inconscientes, 284 f; impessoal, 24;
objeto, 326; pessoal, formação de, 17; como resultado de conflito, 18, 201;
auto como centro de, 24; estágios de, 23 e seguintes, 313; ver também
Todos
Consciência; automóveis; recipiente do ego, ver conversão de recipiente,
religioso, 12 cozinhar, alquimistas e, 423 Coríntios (I), 256 n com, como
divindade, 63; veja também espirito de milho espirito de milho, 63 e
seguintes; significado cultural de, 72, 78 f; como deus da colheita, 83; como
Mãe, 63, 71; no desenvolvimento psicológico do homem, 80
Coventry, 256 vaca, Hathor as, 179 instinto criativo, 21 crescente,
408 f
Creta: tourada em, 109f; arte fálica em, 126
cruz: e círculo, 383, 409; na mandala, 388; de São Jorge, 269; e

serpente, 264 f, 416, 446
casamento entre primos cruzados, ver casamento Índios Crow, 97, 255
crucificação de Cristo, 416 cubo, 408
ideais culturais, orientais e ocidentais, 226 f
cultura, níveis de e consciência, 386
Cupido, 457 Cibele, 179, 185 f
Dança: urso, 63; no ritual chod, 393 f, 398 f; como mandala, 392; sagrado,
Sioux, 389
perigo, para organismos vivos, 88 Dante Alighieri, 458 f David, King, 89; e
Geliath, nof David-Neel, A., Com místicos e mágicos no Tibete, 393 n morte,
desejo de, 55; ver também o renegado “Death, Carrying Out”, 76 Delphinas,
Nicholas Barnaud, 143 n, 449 n
demência precoce, ver esquizofrenia Deméter: como deusa do milho, 64

f; nos mistérios de Elêusis, 64; na adoração da mãe, 165; e Perséfone,
64 e seguintes, 182 n, 192; e porco, 65 f Demia e Auxesia, 192 demônios,
coléricos, 277, 398 dervixes, 152 dharma-kaya, 157 Diamond Body, 414, 448
Diana, 433, 451 ditador, moderno, 213 Dionísio: como deus da videira, 265;
adoração orgiástica de, 153 dissipação, 413 cachorro, três cabeças, 179
dorje, 390, 415 Dorn, Gerard, 432 n, 442 pomba, como símbolo, 34 n dragão,
241 e seguintes; semelhante ao herói, 262 e seguintes; na alquimia, 265, 444;
e anima, 250, 273; e personalidade consciente, 293; e sentimento de grupo,
248 f; em lenda/mito, 243 e seguintes; na mandala, 417; não reconhecido, 274;
interpretação psicológica de, 250, 251 f, 271; e tendência renegada, 262, 273,
290 e seguintes; substituído por analista, 298; e sombra, 296; como símbolo:
do auto-erotismo, 272, dos poderes do mal na psique, 251, da inércia, 243, 248,
270; de energia instintiva, 248, 417; da libido impessoal, 243, 291, do par de
opostos, 270, de Satanás, 261, do egoísmo, 274, da sexualidade, 302, do
espírito de Cristo, 265, das forças inconscientes,
243, 275, 290; cauda de, 269 f; ver também George, St.; desenho(s) da
serpente: do círculo da psique, 345 ss, 356 f; de mulher nua abrindo o menino
olhos, 171; e mandala pessoal, 391, 411-12, 417; simbolismo

psicológico em, 376ff, 389f, 41 ss.; e crescimento espiritual, 380; inconsciente,
345 ff, 356 ff,
374 39 r > veja também chod rit
ual; mandala
sonhos: imagens arquetípicas em, 166; grande, 410; coniunctio in, 453; e culto
de Esculápio, 204!; de mutilação, 37°
instâncias de (em ordem de ocorrência no texto): homem primitivo atacado por

touro, não; mágico de olhos de cobra e inundação, 263; pedaço de material
preto e areia movediça, 294; canoa e tubarões, 294 f; nadador e ervas daninhas
em lagoa, 295; dormir em caixa de vidro, 329; cunhado, 405; servo, fortuna
herdada e quadrado de tecido preto, 405 f; esfera dourada e caixa, 406;
estereoscópio e cartões, 409; experimentos em caverna subterrânea, 453 f drogas:
depressor, efeitos de, 286; e êxtase, 152
dualidade, ver opostos, pares de duelo, 106, oi
dinamismo: da Europa do século XX e a reunião com o inconsciente,

154, 228; no totalitarismo, 6-7, 304^
Êxtase: artista criativo e, 151 f; perigos de, 154 e seguintes; desejo de, 150 f,
156; elemento de escape em, iji; dando sensação de totalidade, 157 f; perda de
si mesmo em, 149, 155 f, 158; aspectos psicológicos de, 149, 155; religiosos,
149-50; tendência renegada e, 151; renovação até, 155; procurar, 152 f, 158; e
sexualidade, 149 e seguintes Éden, Jardim de, 264, 268, 406 n, 414, 415; veja
também Adão e Eva; ovo de serpente,
alquimistas e, 422, 432 ego: como centro da consciência, 24, 204, 207 e
seguintes, 220, 225, 234; consciente (consciência do ego), 9 fT, 15, 16 ff, 23
ff, 84 f; poder de controle de, 20, 38, 78, 90, 199; importância cultural de, 215,
219 f, 223, 227; desenvolvimento de, 196 e seguintes, 206 e seguintes, 215 e
seguintes, 229 e seguintes, 235, 241, 313, 326, 330; dominação de / ênfase
em, 93; primeira aparição em criança, 190, 221; e frustração, 224; e sentimento
de grupo, 221 f; no pensamento hindu, 204 f; identificação com, 42;
inércia como proteção contra, 44; limitações de, 223; mitos e origem de, 197; e
interesses impessoais, 222 f; e não-I, 325 f; e unidade de potência, 217 e
seguintes; e relação das partes pessoais e impessoais da psique, 213;
resultados de emergência de, 140; e autorrespeito, 223; e sombra, 313; e
vontade, 197, 210-u complexo do ego, 215 e seguintes, 313 egoísmo: e autos,
208; criando neurose, 216; como qualidade negativa do ego, 220; renegado e,
296; corte ritual de, 394; tentação de, 232 e seguintes; inconsciente, 216
Egito: e depois da vida, 178; ritos funerários, 376 n; Simbolismo cristão

de, 442 f; incesto em, 145 f; símbolo da mãe em, 174 f; papel na lenda de São
Jorge, 273; como fonte de alquimia, 442; veja também Livro dos Mortos; Ísis;
Osíris; faraó
Mistérios / deusas de Elêusis, 64, !?2
Eliot, TS, The Family Reunion, 426 elixir da vida, 322 Embryo, Holy,
413 enantiodromia, 12
energia: disponível para o ego consciente, 37 f, 362; dinâmica, problemas

de, 8, 304, 319; indestrutível, 52, 370;
trancado em arquétipos e instintos, 362; não pessoal, dualidade de, 367; físico
e psicológico, 52, 361 f; liberado pelo sentimento de grupo, 46 f; liberado de
projeções, 364, 367; simbolizado pelo dragão, 248, 417 inimizade, caráter
positivo
de, 114 epifania / epoptia, 65 equivalência, princípio de, 52 f eros,

princípio de, 167 f, 300, 365 esquimós: e instinto de fome, 72 f;
curandeiros e ecstasy, 152 Estônia, 67
Etíope, ver arte fálica etrusca do homem negro, 126 Eubuleus, 65

Eurípides, Bacchae, 153 evangelistas, símbolos de, 376 n, 390
Evans-Wentz, WY, Livro tibetano dos mortos, 276, 393, 401; Ioga
Tibetana e Doutrinas Secretas, 26, 30 n, 39 n, 157 n, 380 n, 383,
390 n, 392 e seguintes, 398 e seguintes; Grande Iogue do Tibete
Milarepa, 403
486
' mal, no pensamento oriental e ocidental, 411; luta com, 112 evolução, desejo
inconsciente de, 120 Êxodo, Livro de, 233 n, 2560 exogamia, 142
exorcismo: ação em grupo e, 47; ritual, 335 f
extroversão e introversão, 226 f olhos: peixes, 442; da cobra, do herói,

262 Ezequiel, 376 n
Contos de fadas, 387
família: e auto-erotismo, 139 f, 147; perigo de fixação, 143; desenvolvimento de,

142 f; vínculo incestuoso com, 144; na sociedade primitiva, 165; sexualidade e,
141, 145 f; como instituição social, 139, 141; veja também filho pai, relação do filho
com, 74, 369 imagem do pai: dualidade de, 57; e inércia, 56 f; tão velho
Homem Sábio, 315; personificado no pai real, 56 f Fausto, ver

Goethe
sentimento: desenvolvimento de, 98; voluntário,
Ferdinand the Bull, 248 fertilidade, espírito de, 122; ver também espírito com
Fierz-David, Linda, 458 n fogo, veja calor fogos de desejo, três, 39 peixes, dois
como um, 143, 452 olhos de peixe, 442 flagelantes, 152 chamas e stupa, 408
Flamel, Nicolas, 264, 450, 454 fonte, 174
quarto, desconsiderando, 411 Frazer, Sir JG, 63, 65 n, 67, 71, 175 n, 186 n,
218 n
Freuchen, Peter, Aventura no Ártico, 384

Freud, Sigmund, 301 f; e ab-reação, 354; e id, 24 n; sobre a importância da

sexualidade, 119, 301 f; sobre incesto (fixação familiar), 144; e imago pai,
370; reação a, 142, 144; pesquisas de, 19; e teoria da repressão, 120
frigidez: por falta de relacionamento emocional, 138; e desejo reprodutivo,
160 Frobe-Kapteyn, Olga, 164 Frobenius, L., 288, 397 frustração, significado
e valor de, 459 f função, ausente, 409
487
Gabricus / Gilbran, 433, 449
Gay, John, ópera do mendigo, 127
gana, 37
gases, 446 f
Geber, 424 a
Gêmeos, 433, 434
Gênesis, Livro de, 256 n, 282, 414 George, St., 253 e seguintes;
nascimento de, 255 f; como curandeiro da insanidade, 25^, lenda de, 253 e
seguintes, 265 e seguintes, 273; e laranjeira, 259 f, 268; sacrifício de
cordeiro e, 254, 256
Psique germânica: e adoração de heróis, 102; e Nazismo

(totalitarismo), 5-6, 47; e regressão ao paganismo, 6; como fonte de
movimentos revolucionários, 5 f
Alemanha: elite militar, 102; ritos de colheita, 67, 69, 76

Ghineh, 185
Gilbert e Sullivan, Paciência, 128 Gnósticos, 442, 453; e simbolismo da

comunhão, 268; e serpente, 264, 415 Deus(es):
de batalhas, 113; como centro e circunferência, 319; e

Jardim do Éden, 415; Grego, evolução de, 165; como projeção de agressão,
ii2f; projeção de emoção em, 100; relação ao homem, 212, 319; como símbolo,
82; transformação do conceito, 113; união com, veja êxtase; veja também
nomes de deuses e deusas específicos Goethe, Faust, 454 f gold, filósofo, 282,
322, 423, 451, 466
Flor Dourada, 414; ver também O Segredo da Flor Dourada

Golden Garment, 212 f, 214, 231 f, 234 Goldilocks, 346
Golias, veja Davi
Graham, Gabriela Cunninghame, 150 Graal, Santo, 107, 177 f; caldeirão e,
i74
avó, 165 Grande Mãe, ver grande obra Magna Mater, ver opus Grécia,
antiga: e rituais agrícolas, 63, 64 e seguintes, 73 e seguintes, 336; e herói
divino, 252, 263 f; cura mental em, 254; adoração à mãe em, 179, 182 n, 185 f;
religião orgiástica em, 153; arte fálica em, 126; e sexualidade, 126, 128 f;
oráculo da cobra em, 332 ganância: causa da guerra agressiva, 84; como
fome insaciável, 72 f, 76; e tendência renegada, 55, 289, 296, 300;

representações de, 34, 62, 68, 273; contenção de, por sentimento de grupo,
78; ver também instinto de fome Greely expedição, u Greenland, 384 “Green
One, the,” 254 group: and circle symbolism, 383 f; conflito interno, 8f, 92 e
seguintes; desenvolvimento de, 78, 88 f; vs. ego, 222; identificação com, 46 f,
90 ff, 94, 222, perigos de, 46 f, 303 f, 336; perda de individualidade em, 46 f, 87
f, 91 e seguintes, 248; proteção do indivíduo por, 87, 90 e seguintes, 200 e
seguintes; liberação de energia através de, 46 f, 248; e legítima defesa, 102;
separação de, 92 e seguintes, 115
sentimento de culpa: e ego, 206 f, 227; e problemas da psique

impessoal, 438; sobre a preguiça, 41; sobre
inconsciência, 292
Gundestrup, caldeirão de, 173 guru, 357
Dia de Guy Fawkes, 336
irlandeses, 65
Haggard, H. Rider, 314 Hali, 424
alucinações, 134
Harding, M. Esther, The Way of All Women, 23 n, 105 n, 133 n, 135 n,

311 n; Mistérios Femininos, 122, 152 n, 164 n, 167 n, 172 n, 185 n, 194
n, 313 n, 365 n, 409n
Harrison, Jane, Prolegomena to the Study of Greek Religion, 65 n, 66 n,

153, 264n
colheita, deus de, 83; veja também costumes / ritos da colheita do espírito
do milho, 62 e seguintes, 336 festival da colheita, 73 Hathor, 179, 191
cerimônias de cura, antigas e medievais, 251
calor, alquimistas e, 421 e seguintes Hebreus, Epístola aos, 253

Hécate, 179 Hércules, 75 f herm, 126
hermafrodita, 448, 450 Hermes Trismegisto, 3290, 422, 430, 448
Hermes, vaso de, ver vaso
herói: e anima, 230; e assimilação
do poder do dragão, 262 f; e ataque à inércia, 243; na tourada,

108 f; na cavalaria, 107; divino/semidivino, 247, 250 e seguintes, 277;
como ampliador da consciência, 270; e sentimento de grupo, 249; no
mito hindu, 115, 252 f; humano, 253; Jonas
como, 277 e seguintes; lendas de, 247 e seguintes; Moisés como,

233; e arquétipo da mãe, 281; jornada noturna de, 54; e simbolismo
da serpente/dragão, 262 e seguintes; e símbolo de fogo/luz, 282
Hesíodo, 114, 115
hieros gamos, 432; ver também coniunctio pensamento religioso

hindu, 225; ascetismo em, 212; e circulação da luz, 434; e herói
divino, 252; e dever, 115; no ego e self, 204 e seguintes, 225, 231 e
235 e seg; e “frutos da ação”, 224; e maya, 331; sobre a maternidade,
194; na unidade de energia (Golden
Vestuário), 212 e segs., 231 es; sobre controle do pensamento, 48;
ver também ioga Hipólito, 65 Hitler, Adolf, 317 homúnculo, 373, 448
Hope, Laurence, 132 Horus, 186, 192, quatro filhos de, 376 n instinto
de fome: controle de, 78 f, 210 f, 217; evolução de, 77; e ganância/
desejo, 20, 35, 50, 59 e seguintes, 96; e inércia, 50, 60 f, 73, 80; na lenda/
ritual, 62 e seguintes; não-físico, 22 f; transformação de, 22 f
histeria e auto-erotismo, 131 f
lakchos, 192 Ialdabaoth, 416 I Ching, 22 id, 24 n
identificação: filho-pai, 368; com grupo, 46, 92; com personalidade

de mana, 229; mãe-filho, 170, 187 Ilíada, 165 ilusão, 331 imagens,
ver sonhos imago, pai, 370
imortalidade, evolução da ideia de, 174 f, 178 f
impotência, por falta de relacionamento emocional, 138 Incas, 68
incesto: irmão-irmã, 145; coniunctio como, 433, 449; Freud on, 144;
tabu, 142; psicológico inconsciente, 144
488
Índia: aniversário da mãe em 194; religião, ver individuação do pensamento
religioso hindu: analogias para, na alquimia, 420 e seguintes; sem análise, 425!;
arquétipos e, 301; e atitude em relação ao mundo, 347; e limites da psique, 338
e seguintes; simbolismo do círculo e, 385; efeitos de, 342; Jung on, 13, 44;
paralelos com, nas disciplinas yogues, 394, 396, 404; como busca pela
totalidade, 307, 3ioff, 322, 339 f, 420 f, 447; requisitos para, 428, 438; passos
de, 3ioff, 322, 418; símbolos e, 322 f, 403, 414^ 420; e ioga, comparada, 396;
veja também análise; totalidade Indra, 205, 235
inércia: em animais, 41, 59 f; causas de, 49 f, 55 ff; Atitudes cristãs e budistas

para, 39; perigo de, 40, 41, 45, 243, 248-49, 270; e consciência do ego, 220,
223 f, 228, 291; em doença e gravidez, 42 f; e instinto de autopreservação,
91; como problema moral, 40 f; superação de, 46, 60 f, 79, 90 f, por
concentração, 48, 54 f, por perigo
estímulo, 60, por estímulo de fome, 50, 60 f, 73, 80, por estímulo sexual,
50, 60, 62; patológico, 50; aspectos positivos de, 41 e seguintes; povos
primitivos e, 46, 49; em renegado, 55, 242 f, 262, 296, 300; e inquietação,
46, 270; e sexualidade, 50, 60 f; e preguiça, 35 e seguintes, 72; luta contra,
40, 42, 45, 60; na mulher, 124
infantilidade: como causa de doença psicológica, 13; em renegado, 55

inferioridade, sentido de, 206 ss, 227 inflação, 241 f; negativo, 228 f; na cultura
ocidental, 227 iniciação: e mudança de caráter, 12; e sentimento de grupo, 222;
e individuação, 308; puberdade, 92; propósito de, 29, 167, 224; e autoconsciência,
326; do iogue tibetano, 397 f, 403 insanidade: e arquétipos, 228 f; causas de,
286; insight e, 275, 283;
e personalidade de mana, 229; meditação como terapia para, 254 f; e pânico, 275;
relação de, para conflito moral, 286; tratamento, em análise, 255; e símbolos
inconscientes, 310; veja também neurose; psicose; instintos de esquizofrenia:
básicos, 16, 20, 21, 196, 217; e sistema nervoso central, 20; com
Índice
impulsividade de, 20 f, 25, 38, 40, 196 f, 199, 217; controle de, 20ss, 30, 37f,
78, 105, 122, 204f, 221; e consciência do ego, 16; frustração/repressão de, 30,
34, 101; aspectos negativos e positivos de, 55, 88 e seguintes, 93; caráter
impessoal de, 16; personificação de, 104^ 113, 125 f, 415; psiquização de, veja
psiquização; transformação/modificação de, 10 ff, 13, 16 ff, 30, 61, 76, 79, 81,
84, 88 f, 95 ff, 106, ii9ff, 185, 188, veja também psiquização; veja também fome;
unidade de Energia; preservação da raça; defesa própria; instinto sexual
interesses: desenvolvimento de, 348 e seguintes; limites de, 348; aspectos

negativos e positivos de, 348; impessoal versus pessoal, 222; esquematicamente
representado, 350 introspecção, 202 invulnerabilidade, do herói, 268 Irlanda, 174
Irineu, 264, 415 Iroquois, 102
irracionalidade, do homem, 202 f, 352 f Isaac, sacrifício de, 256

Ishtar, 180; duplo papel de, 113; e Tamuz, 142, 165, 186
Ísis, 145, 174ss, 186, 433; identificado com Hathor, 179; como
Magna Mater, 174 e seguintes, 191 Israelitas, 232, 443 “Isto” nas
brincadeiras infantis, 335 e seguintes, 354
Jacobi, Jolande, 172 n Japão, elite militar em, 102 inveja,

218 Jeremias, Livro de, 100 Jerusalém, Novo, 268, 414 Jesus, 233 f, 253, 261,
265, 287; veja também Cristo
Joana d'Arc, 317 Jó, Livro de, 293

John, St. (autor da Epístola, Evangelho), 155, 159, 265
John of the Cross, St., 149 f Johnson, R., 256 ff Jonah, 277 ff, 283
f, 287 f, 440 Jung, CG: realizações de, 13 f, 29; sobre alquimistas,
421, 439, 441-42; método analítico de, 33; em anima / animus,
105, 135 f; em arquétipos, 80 n, 126, 307, 316; no inconsciente
coletivo, 51-53, 120, 395; em con
489
junctio, 449, 452 f; no instinto criativo, 21; no caminho para a
atividade, 21; sobre impulsos e instintos, 20; sobre ioga oriental,
395 f; sobre os efeitos do inconsciente acordado, 114 f; sobre
equivalência, princípio de, 53; sobre eros, princípio de, 167; sobre
o pecado de Fausto, 455; sobre as forças do inconsciente, 300 f,
316; no processo de individuação, 13, 44; em impulsos instintivos,
evolução de, 14; na personalidade de mana, 316; na mandala, 308, 382,
387, 389 f; sobre o poder de evolução do homem, 120; sobre matéria e
espírito, 449; no arquétipo da mãe, 163; sobre não fazer, 42; na psique
objetiva, 18; em opus, significado de, 454; sobre a personificação de
fatores invisíveis, 335; sobre psiquização dos instintos, 20, 165; sobre
elementos psicóides, 418 n; no símbolo de reconciliação, 10; no impulso
de reflexão, 21; sobre símbolos religiosos, 304, 305; em busca de
quietude, 181; sobre si mesmo, 24, 95, 361; sobre egoísmo, 302; no
instinto sexual, desenvolvimento de, 119 f; na sombra, 295 n; sobre
sinais e símbolos, 360; sobre o homem verdadeiramente moderno, 386;
e conteúdos inconscientes, 120, 375 trabalhos: Aion, 136 n, 200 n, 31
in, 322 n, 421 n, 453 n; Os Arquétipos e o Coletivo
Inconsciente, 13 n, 304, 307 n, 308 n, 309 n, 31 pol, 381 n;

Civilização em Transição, 365 n; Contribuições para o Analítico
Psicologia, 133 n, 163 n, 167; O desenvolvimento de
Personalidade, 132 n, 140 n; A Integração da Personalidade, 45, 295 n,
308 n, 421 n, 444 n, 449 n; Mysterium
Coniunctionis, 4n, 145 n, 159 n, 300 f, 311 n, 313 n, 343, 399 n, 42m,
432 n, 438, 439, 441, 442, 449 n, 452 n; A prática de

Psicoterapia, 146 n, 159 n, 313 n, 421 n, 433 n, 444 n,
450 n, 453 n, 459 n; A psicogênese da doença mental, 281 n, 287

n; Tipos Psicológicos, íon, 83 n, 135 n, 360;
Psicologia e Alquimia, 305, 308 n,
309 n, 313 n, 329 n, 375, 379, 380, 382, 387, 389 n, 404 n, 409 n,
421 n, 442 n, 449 n, 455 n, 466 n; psicologia e
Religião: Ocidente e Oriente, i3n, 29 n, 159 n, 261 n, 308 n, 368 n;
O Segredo da Flor Dourada (Jung e Wilhelm), ver
Segredo; O Espírito Mercúrio, 308 n, 317 n; A Estrutura e
Dinâmica da Psique, 20 n,
490
21, 52 n, 53 f, 61 n, 215 n, 361 n, 370 n, 418 n, 441 n;

Símbolos da Transformação, 11911, 170n, 181, 18511,
26511, 28111, 397n; Dois ensaios sobre psicologia analítica,
10511, 133 n,
135 n, 13611, 159 n, 22911, 307 n, 311 n, 316
Jung, CG, e Kerenyi, K., Essays on a Science of

Mythology, 182 n
Kabiri, 262 Kali, 411
Kazi Dawa-Samdup, Lama, 392 Keith, AB, 212 n Khepera, 199
Khunrath, Heinrich, 427, 441 I Kings, 184 Kipling, Rudyard, 46

Kies Has, 217 cavalaria, 104, 108 Kore, ver Perséfone
Krishna, 115, 252
Kundalini (yoga), 357, 358, 365, 412, 4'6, 444 . 4 6 4
Lamaísmo, veja Budismo; Evans Wentz; Mahayana; Tibete;

cordeiro da ioga: Páscoa, 256; veja também sacrifício Lambspring,
Livro de, 143, 449 n, 452 lapis philosophorum, ver pedra
lei: de causa e efeito, veja Budismo; ideia de impessoal, 100; de

opostos, 31, veja também opostos; respeito por, desenvolvimento de,
100 Lawrence, DH, 365 Layard, John, 145 n preguiça, ver inércia
líderes: identificação com, na adolescência, 222; relação ao grupo, 46

flemings, 18 Levy-Bruhl, L., 48
libido: retrocesso, 460; uso do termo, 44 n; veja também instinto

sexual vida, primeira aparição de, 59 impulsos vitais, veja instintos
luz: circulação / rotação de, 434 f; na escuridão, 282, 441 f; pedra
como, 329 liknon, 65
Linderman, FB, 2550 leão(ões): e São Marcos, 376; união de dois,

450 leoa, 179 Litierses, 73 e seguintes
Longinus, 178 Lorenz, K., 80 n
amor: “à primeira vista”, 133 f; precursor de, 168 f; e relação com a

mãe, 168; romântico, 104 f, 133; veja também emoção; instinto sexual
Lúcifer: como poder demoníaco, 233^ pecado de, 198, 206 f
Lucas, St., Evangelho de, 297 n lumen naturae, ver luta
Lua, 439 , 449 , 45 L 454 ; ver um ^ s0 deusa da lua
luxúria, veja linchamento do instinto sexual, 336
A1 abinogion, The, 104, 107, 173 n, 174 n, 258 n
MacCulloch, JA, 173 n, 174, 177 n macrocosmo e microcosmo,

431 Maenads, 153
magia e simbolismo do círculo, 383 magistério, simples, 463

Magna Mater, 56, 191, 315; no art. 163 f, 191; qualidade dual de,
193; êxtase e, 158; evolução de, 179 e seguintes; Ishtar como,
113; representação de, por animais, 1791?, por caldeirão, 173 e seguintes, por
pedra, 172 e seguintes, 187, por vaso, 177 e seguintes; espiritualização de, 180;
veja também nomes de deusas específicas magnum opus, veja opus Mahayana,
26, 382, 389, 392 Maicr, Michael, Atalanta fugiens, 452 n; De circulo physico
quadrato, 388 n; Scrutinium chymicum, 457 n; Tripus aureus, 444 n milho, 63 f
fator de mana: do arquétipo, 229, 314, 316 f; assimilação de, 354; e Cristianismo,
318; e inconsciente coletivo, 317; poder demoníaco de, 317 f, 354; e instinto de
fome, 77; e insanidade, 229; e martírio, 229; em Velho Sábio, 316 f; personificação
de, 229, 316 f; e projeção, 334 mandala, 30, 308, 381; em análise, 386, 404 e
seguintes; centro de, 413, 415, potência de, 390; Chinês, 412-15; Cristão, 382,
390; e circulação de luta, 434 f; descrição de, 388, 41 ss; distorcido, 409;
significado esotérico de, 389; função de cerimonial, 383; e experiência numinosa,
390 f, 403, 415; parciais e completos, 412; pessoal e
49 1
Índice
geral, 41 se; significado psicológico de, 382, 434; e reconciliação de opostos,

388, 390; representações de, 323; uso ritual de, 392; e auto, 392, 417; estrutura
de, 388; simbolismo de, 389; “verdadeiro”, 397; uso na doença, 389; e
embarcação, 408 e seguintes; parede de, 412 f, 435, 460 Manget, JJ, Bibliotheca
chemica curiosa, 432 n, 4440, 451 n Maniqueísmo, 442 manequim, milho, 69, 71,
82 manuscritos, iluminados, 381 Mark, St., 376
casamento: irmão-irmã, 433; por captura, 131; primo cruzado, 145, 453; interior,
313, ver também coniunctio; papel do sentimento em, 272 f Marte, 77; caráter
duplo, 113 mártires, cristão, 152
Maria, mãe de Jesus, 186 f, 191; na mandala, 390;

representado como santuário,
192
máscaras, animal, 179 masoquismo, ver sadismo Mass, the, 84, 320,
454 Masterman, EGW, 253 matador, 108 f
maternidade/instinto materno: em animais e primitivos, 169 f, 179;

relação individual com, 182 f, 191 ff; e instinto de preservação da raça,
J60 e seguintes; e unidade de energia, 189, 218; e impulso reprodutivo,
119, 160 e seguintes; e sexualidade, 161, 165, 172 e seguintes, 182,
190 e seguintes; transformação/modificação de, 161 f,
168 f, 177, 184, 188, 198 f; ver também Magna Mater; mãe Matsys,
Quentin, 265 matéria: alquimistas e natureza de, 379; e energia, 362; e
espírito, veja espírito; simbolizado pela escuridão, 282 Mateus, Evangelho
de S., 233 n, 288,
337 ' 37 1- 73
Max Muller, F., 204 n, 236n Maya, 192, 331, 393, 394 Mayas (México),
383 Mead, GRS, 175 n, 264^ 415 Melchior, 448 melon, 268
memória: e arquétipos, 210; consciência e, 72; e poder, 210;

inconsciente, 209 f, 215 Mercúrio, na alquimia,
265, 436 Meru, Monte, 398, 399, 401
Messias, ver metáfora de Cristo, 82
México, antigo, 68, 71, 83; mandalas em, 383
Micawber, Mr., 289 f Midas, 73 Milarepa, 402 “Senhora dos Animais”,

126 místicos maometanos e êxtase, 150, 152
deusa da lua, 409 adoração da lua, 79; ver também magna

Mater
problemas morais e insanidade, 286 moral, 314
Morgan, Charles, Sparkenbroke, 156 Morris, R., 2790 Moses, 232 f, 264
mãe: e anima, 276, 346; arquetípico, 163 e seguintes, 170 e seguintes, 182 e
seguintes, 315, qualidade dual de, 170 e seguintes, 184 e seguintes, 281; no art.
163 e seguintes, 170 e seguintes; nos sonhos, 167^ 172; e simbolismo do herói-
dragão, 265, 281; impessoal, veja Magna Mater; relação à criança, 160 f, 167 e
seguintes, 181 e seguintes; e renegado, 273, 290 e seguintes; retornar a, em
análise, 292 f; veja também criança; maternidade
Mãe Terra / Grande, veja Magna Mater
Outro dia, 190 muladara, 357
Murray, MA, culto às bruxas na Europa Ocidental, 156 n
mutilação: sonhos de, 371; vs. integridade, 373
Mutus liber, 432, 451 Micenas, 191
cultos misteriosos, antigos, 29; ver também religiões
misticismo religioso, 122 místicos: cristão, 28, 157; descrição

do êxtase, 149 f, 157 f mito, ver religiões
l>aassenes, 453
natureza: e arte, em fazer pedra, 423 f; conceito de, 197 Navahos,

255, 389, 390, 392 Nazismo: e psique coletiva, 7, 47; Lebensraum, 86;
ideal militar de, 102; e religião, 5 f Neihardt, JG, 255 n
sistema nervoso: autônomo, 314; central, 20

Neumann, Erich, 164, 180 n neurose: batalha, 354; causas de, 13,
2x6, 286 f, 353; e egoísmo, 216; na lenda de Jonas, 280 f; ver também
esquizofrenia
Nietzsche, Friedrich, 152, 315 jornada marítima noturna, 54, 284,

288, 397 nigredo: na alquimia, 300, 407, 438, 451, 463, 466; em
sonhos, 294, 407 escola Ningmapa, 392 não-fazer, ver wu-wei; inércia
Norton, Charles Eliot, 458 Norton, Thomas,
Ordinal da Alquimia, 427 e seguintes, 450 nu, culto de, 127 Números,
Livro de, 232 experiência numinosa, 305, 337; e anima/animus,
314; assimilação de, 334; criança e, 335 e seguintes; e mandala,
390 e seguintes, 403, 415; mediado pelo arquétipo, 320 f;
Velho Sábio em, 315; e projeção de eventos psíquicos, 81, 305, 465;
na religião, 4, 320, 396; e transformação da libido, 465 Nut, 175, 176
Psique objetiva, 18 Odysseus, ver Ulysses Ogywen, 174
“velho”, expulsando o, 76 f Old Wise Man, 3i5ff; êxtase e, 157; Jung

on, 316; aspecto numinoso de, 315; projeção de, 313 f; veja também
a imagem do pai
Olímpia, Templo de Zeus, 130 opostos: na alquimia, 430;

arquetípico, 367; conflito de, veja conflito; bem / mal como, 411; e
individuação, 365; lei de, 26, 31, 35; e mandala, 343 f, 388, 389, 403;
par(es) de, 198, 270, 367, 368, 411; racional/ dinâmico, 364;
reconciliação de, 367, 373, 387, 409^ 448, através do sacrifício do
ego, 402; representados pelos pais, 368 e seguintes; em Tan trie
yoga, 416; veja também coniunctio; mandala; totalidade opus
(alquímico), 379; cooperação da arte e da natureza em, 424; em
sonho, 433 f; frustração em, 436; homem e mulher em, 432; mistério
de, 444; significado psicológico de, 431, 434 e seguintes; ré
49 2
requisitos para, 423, 430, 462, 466; como transformação do

espírito impessoal, 464
Orandus, Eirenaeus, 450 n laranjeira, St. George and the, 259 f,

268
Osíris, 186, 433; Faraó como, 29, 143, 173, 179; como professor
de agricultura, 79; ver também Isis Ostanes, 442, 443
Otto, Rudolf, Idea of the Holy, 305 n ouroboros, 426, 433; veja
também serpente
Pacifismo, 228
Packard, VO, The Hidden Persuaders, 338
palácio, como símbolo de individuação, 415 Paphos, 175

paralisia, 366
pais: arquétipos/imagoes de, 56 f, 370; como elementos em

conflito, 368 f, 386; ver também arquétipo Paris e Helena, 454
Parsifal (Wagner), 128 partes de almas, 128, 135 participação
mística, 48, 347 passividade, feminino, 129!?
Paciência (Gilbert e Sullivan), 128 Paciência (poema), 279 Paul,

St., 12, 100, 112, 186, 318, 320, 367
pavimento, rachaduras, 445 Pawnees, 64, 68 pérola, pedra como,

448 pelicanus, 433, 434 Pentecostes, 320
perfeição, gol de, Leste e Oeste, 4x1
complexo de perseguição, 328 Perséfone, 31, 163, 182 n; e porco,

65 f; e Plutão, 65; ver também Deméter persona, 27
personificação: dos poderes naturais, 230; de fatores

inconscientes, 335; veja também arquétipo; projeção Peru, espírito
de milho em, 63 Phallephoria, 173
Faraó(s), 29; casamentos incestuosos de, 145 f
Philalethes, Eirenaeus, 433, 447 pedra filosofal, ver pedra Ovo

Filosófico, O, 455 flogisto, 423
Frígia, 73; sacrifícios de crianças, 173; mitos de, veja Atargatis;

Cibele; Litierses
fotos, uso na religião, 380 porco / javali / porca: na roda budista, 34,
62; como símbolo da colheita, 68; no mito de Deméter e Perséfone,
65 e seguintes; como espírito de milho, 65 Ilha Pitcairn, 97 4
vida vegetal versus animal, 59 f, 86 Platão, 306
brincar: em psicoterapia infantil, 376; magia, de crianças, 445 princípio

prazer-dor, 31 Plutarco, 175 n, 179 Plutão, 65
Pneuma, veja espírito
ponto(s) em questão, 443 f; despertando energia demoníaca, 362 f;

trazendo projeções em foco, 362 f, 396, 419 f; emoção/espírito ativado
e, 437; no desenho inconsciente, 356
Poliphile, 458 f polidez, regras de, 78 pólen, 390
Poncins, Gontran de, 72 Portmann, Adolf, 80 n posse, 316
poder, vontade de, 23, 216, 225 e segs., 234, 297 impulso de
poder / instinto: automóveis e, 23; definição de, 217; e complexo de ego,
216, 220; e inflação do ego, 241^ 317; exemplificado, em

Lúcifer, 233, em Moisés, 232 f; como hybris, 233; e instinto de
autopreservação, 216 f; qualidade instintiva de, 216 f; e ciúme, 218; em
masoquismo/sadismo, 169, 219, 296f; e instinto maternal, 189 f, 218; e
memória, 210; e força física, 217; como qualidade renegada, 219, 296^
299 f;
e autodisciplina, 211, 217 f; na sexualidade, 169, 218 f;

inconsciente,
217. 22 5 , 2 34 Prajapati, 205, 235 f
gravidez: arquétipos em, 162 f; relação sexual e, 123, 160 prima

materia, 440 impulsos primitivos, ver instintos povos primitivos: e instinto
agressivo, 97; e animismo, 332; tempo de atenção de, 49; e auto-
erotismo, 126; inconstância de, 271; e solidariedade grupal, 97, 224; e
doenças, 389; e impacto da civilização, 56; mem
teoria em, 211; e adoração à mãe, 164, 179; e sexualidade, 123 e

seguintes projeção(ões), 331 e seguintes; e alquimistas, 379, 400; de
anima/animus, ioj, 147, iJ7> 3 I2 > 369; e animismo 1 332 f, 349 f; do ,
arquétipo, 314 e seguintes, 347; como complexo autônomo, 385 f; em
bete noire, 276; e ponto cego, 334ff, 352; causar preconceito/
perseguições, 112, 336; em brincadeiras infantis, 335 e seguintes,
354; energia liberada de, 364; das forças do mal, 112, 116, 336; de
mana, 334; e experiência numinosa, 81 f, 305, 465; do Velho Sábio,
315 e seguintes; e complexo de perseguição, 328; poder de, 337, 347;
reconhecimento e assimilação de, 363, 386, 393, 419 f; da sombra, 2
97> 334; °f sombra no analista, 298; do complexo da alma, 135 f, 138,
147 f; de reações subjetivas, 326 f, 331, 363 f promiscuidade, 125, 146
propaganda, 338 Pryden, lenda de, 257 f psique: “corpo” de, 361, 377;
limites/limites de, 325 f, 338 f, 341, 361, 401 f, 403; e sistema nervoso
central, 20; centro de, 234^ 338, 341, 351, 355 e seguintes, 383, 394,
410, 43 °; círculo de, veja círculo; coletiva, 47; efeito da religião em, 81 e
seguintes, 320 e seguintes;
Deus interior, 28; camadas de, 136 n; parte não pessoal de, 3, 18, 27 e
seguintes, 99, 112, 116, 155 e seguintes, 196, 203 e seguintes, 213 e
seguintes, problemas de, 438, relação de, com a parte pessoal, 213, 325,
419, simbolizada pelo dragão, 243, 248, 293; objetivo, 18; padrões em,
307, 420; restauração de partes reprimidas de, 292 f; Self como centro /
recipiente de,
2 34 f, 3 J 9 3 22, , 358 , 411, 44 °, 4 6 4 i simbolizado, por

círculo, 359 e seguintes, 381, ver também círculo, por navio, 426, 437, 462;
parte inconsciente / desconhecida de, 330 f, 341, 362 f, 367; totalidade de,
303 e seguintes psiquização, 20, 25, 121, 165, 269 elementos psicóides, 418
n psicose: causas de, 286 f; e percepção, 283; como invasão de material
inconsciente, 284 e seguintes; em
Lenda de Jonas, 280 e seguintes; regressão em, 286 f; tratamento de
choque em, 287; sinais de esquizofrenia em, 284 f; veja também insanidade;
neurose
sintomas psicossomáticos, 297 iniciação da puberdade, ver iniciação
Índios Pueblo, 389 Puritanos, 15 pirâmide 5f, 408
Rainhas, preto e branco, 300, 440,
443
mercúrio, ver quintessência de mercúrio, 452
Rabia, 150
preservação da raça: instinto para, 117 e seguintes; vs. instinto de

autopreservação, 16 f; e maternidade, 160 f, 163; ver também sexualidade
Radin, Paul, 123 n
racionalizações, 276
Leia, J., 265 n, 324, 427 n, 432 n, 433 n,
444 n, 448 n, 449 n, 450 n, 45 m, 452 n re bis, 447
símbolo de reconciliação, 32 f, 306; como centro da mandala, 414; criança

como, 373, 417; cidade ou palácio como, 414; formação de, 10, 53 e
seguintes, 408, 463; imagem pai como, 57 f; representando novo
atitude, 57; veja também coniunctio; sonhos; individuação;

opostos, reconciliação de; religiões; auto; reflexão de pedra, impulso
para: como início da consciência, 31; conflito e, 30 e seguintes;
significado de, 21 e seguintes
regressão, 97, 281. 284, 288; psicótico, 286 e seguintes
relacionamento, humano, crescimento de, 78 religião(ões):

criança no simbolismo de, 373; esotérico, conceitos exotéricos
em, 28 f; evolução de, 27 e segs., 77; e fertilidade do solo, 79 e
seguintes; festivais e jejuns, 22; e individuação, 308, 425; e inércia, 79;
e casamento interior, 313; e instinto, Jung on, 4n; orgiástico e êxtase,
152 f; e perseguição, 113; oposição racional/dinâmica em, 367;
resultados da repartição de, 318, 461; e imagens sagradas, 380 f, 390;
símbolos, despotenciação de, 304 f, 318 f, ritual, 167, 305 f; e
transformação, 462 e seguintes; veja também Budismo; Cristandade;
Deus; pensamento religioso hindu; tendência renegada do misticismo:
formas ativas e passivas de, 242; aspecto destrutivo de, 55 f; desejo
de êxtase como, 150 f; e egoísmo, 296; e ganância, 55, 296, 300;
4M
identificado com qualidades de sombra, 296 f; ilustrado, 299; e infantilidade,
13, 55, 273, 291 e seguintes; e saudade da morte, 55; como fraqueza
natural, 298; e imagens pai, 56 f; e sexualidade, 151, 296 repressão, 101,
120; de sexualidade, 141 e seguintes impulso reprodutivo, 35; e
autoerotismo, 126, 140; e frigidez, 160 f; e inércia, 60; e sexualidade, 117
e seguintes; veja também instinto sexual; e vontade de poder, 216 f; ver
também responsabilidade da maternidade: na definição de interesses, 348;
para impulsos impessoais, 293; e inconsciência, 292 inquietação: superação
de, pela concentração, 48; e preguiça, 45 f Revelação de São João, 256 n,
261, 414 Rhiannon, 257 f arroz, devorando a alma de, 71 Ripley, George,
450 rites d'entree et de sortie, 103 rituais: * para exorcizar forças do mal,
335 e seguintes; colheita, 62 e seguintes; e instinto de fome, 22; do
sacrifício do filho, 184 e seguintes; veja também chod robe, novo, presente
de, 283, 440 Rom, 402
Rosarium philosophorum, 433 n, 444 n, 450 n
rotação, ver circulação rotundum, 306, 322, 415, 448

Távola Redonda, ver ciclo arturiano rubedo, 439
Sabás, 156
Mulheres sabinas, estupro de, 129 sacrifício: de touro, em Creta, não;

humano, na colheita, 68, 71, 82; de bebês, 172, 173, 186; de
Isaque, 256; de cordeiro, em lendas de heróis, 250, 254, 256;
mandala de, 399; origens de, 210 f; de porco, 6568; de si mesmo, 411; de
filho, 184 e seguintes, 194; ver também ritual chod
sadismo / masoquismo: e impulso de poder, 219, 297;

inconsciente, 169 sahasrara, 412
Saint-Exupéry, Antoine de, 94 f samadhi, 152, 157, 235, 401 pinturas de

areia, 389, 390, 392 Satã, 261, 336
esquizofrenia: regressão em, 286 f; tratamento de choque e, 287; sinais

de, 284, 285, 286; ver também psicose estado esquizofrênico, 281, 283
ciência: nascimento de, 81; e homem ocidental, 158, 318
O Segredo da Flor Dourada (Wilhelm e Jung), i59n, 395 f, 412; sobre a

circulação da luz, 434; na inércia, 39, 45; mandala ilustrada em, 381 n, 412
f
Sekhnet, 179
Auto: alquimistas e, 421^; como centro da consciência, 24; como centro/

recipiente da psique, 234, 319, 322, 358, 361, 411, 440; qualidades
essenciais de, 23 e seguintes, 39, 95, 205; formado pela transformação do
espírito impessoal, 464; e mandala, 392, 417; como meta ou valor supremo,
24, 234 e seguintes, 306, 361; e pedra simbólica, 322 f; símbolos de, 28 f,
39, 205, 322 f, 373, 421, 425; ver também individuação autoconsciência,
326 autocontrole, 343
legítima defesa, instinto de, 35, 86 e seguintes; funcionamento autônomo

de, 91; controle de, 78, 103 e seguintes; consciência, 143; desastres
decorrentes de, 88; e emoções, 99 e seguintes; e sentimento de grupo, 22,
88 e seguintes, 102; e inércia, 60 f; e autopreservação, 19-21, 60 f, 77, 86
e seguintes, 456; levando ao conflito, 92 e seguintes; equivalente psíquico
de, 34; rudimentar, na vida animal, 60 f; efeitos sociais, 88 e seguintes, 96
e seguintes; transformação/modificação de, 22, 23, 88 e seguintes, 95 e
seguintes, 115 e seguintes; mecanismo inconsciente de, 89 f
autodesenvolvimento, desejo de, 34 egoísmo, 302; veja também auto-
erotismo; egoísmo
automutilação, 371-73 autopreservação, instinto de, ver autodefesa

auto-respeito, 191 e seguintes, 223 egoísmo, veja auto-erotismo

serpente: e cruz, 416, 446; no Jardim do Éden, 415, 441; idêntico ao dragão,
263, 444; e herói, relação, 247 e seguintes, 263 e seguintes; na mandala, 416
f; e espírito mercurial, 446; como filho de
Deus, 415 f; como símbolo, na alquimia, veja ouroboros, do poder central, 444,
do instinto, 415, da vontade de poder, 217; na ioga tântrica, veja Kundalini; e
embarcação, 444; veja também dragão;
Kundalini; ouroboros
instinto sexual: em animais e primitivos, 121 e seguintes, 142, 160; arquétipos

de,
495
126 f, 137, 150; e auto-erotismo, 125; controle de, 121 f, 141; aspecto
demoníaco, 146 e seguintes; e êxtase, 149 e seguintes; e emoção, 127 e
seguintes, 143, 147 e seguintes, 168 e seguintes;
Freud on, 119, 301 f; e incesto, 142 e seguintes; e inércia, 50, 62, 124 f;
inibição de, 138 f, 143; Jung sobre o desenvolvimento de, 119 f; e maternidade,
160 e seguintes; e unidade de energia, 125, 218; projeção de, veja anima /
animus; objetivos religiosos e sociais de, 122, 138 f; aspecto renegado de, 296,
300; repressão de, 141, 146, 155 f, 160 f; transformação de, 119 e seguintes,
133, 138 e seguintes, 161, 169; duas tendências em, 122; ver também sombra
do desejo reprodutivo: assimilação de, 313 f; conquista de, 115 f; definição de,
295 ns e dragão, 295; em sonhos, 294 f, 404ff; e ego, 311, 313; identificados
com qualidades renegadas, 296; projeção de, 297, 334 f; qualidades de, 296 f;
reconhecimento de, 297 f; representando inconsciente pessoal, 359 Shakti, 390
feixe, último, 69 f Sheela-na-Gig, 126 ovelhas, perdido, 372 Shiva, 390, 411
tratamento de choque, 287 Siegfried (Wagner), 243 sinal e símbolo, 359 pecado,
original , 441 pecados, “mortais”, 39, 300,
301 Sioux, 255, 389 sereias, 128 f, 130 Bela Adormecida, 329 preguiça, ver
cobra inercial, ver serpente Sol, 439, 448, 449, 451,
454 Solomon, 183 f Cântico dos Cânticos, 150 Sophia, 179, 416
soror my Stic a, 432, 451 alma: animal, 325, 326; perda de, 45; de homem, mulher,
veja anima / animus; significado do termo, 135 n; e projeção, 138, 147; união de, com
Deus, 149 f, 156 semear, ver porco
Espanha, touradas em, 108 faíscas, luz: nos escritos dos alquimistas, 439,
441 f; no oceano, 200 Esparta, 102
Spencer, B., e Gillen, FJ, 123 esfera, 408
ÍNDICE
496
“homem esférico”, 306 espírito: soprado por Deus no homem, 439; e
matéria/corpo, 282 f, na alquimia, 436, 444 f, 455 ff, in coniunctio, 445 f,
450, no ser humano, 446, 450; posse por, 316; ver também espírito de
milho
Spiritus Mercurius, veja Mercury Splendor solos, veja Trismosin quadrado:

e círculo, relação, 388; e estupa, 408
Estações da Cruz, 380 estereoscópio, 410 Stevenson, R.

L., 50 Stolcius de Stolcenberg, D., 444 n, 448, 450
pedra: símbolo cristão, 442; símbolo da Magna Mater, 172 f pedra

(alquimista/filósofo), 415; contendo espírito, 443; como hermafrodita / re
bis, 447 f; e homúnculo, 448; como luz, 329; como ser vivente, 448;
problema de juntar constituintes de, 422 ff, 448 f; interpretação psicológica
de, 442 f; e serpente, 444; como símbolo, de valor central, 448, de
Cristo, 442, de si mesmo, 322, 422, 424 f; e navio, 431
pedra de tropeço, 429, 441, 443 f, 456 pedra-mãe, ver

Estupa Magna Mater, 408 f suicídio, 242
enxofre, na alquimia, 450 roda do sol, 383 Sung o macaco, 123 surrealita,
378 sushumna, 357 Suécia, 68
símbolo, definição de, 82, 359 e seguintes; nas mandalas, 414; veja
também análise; símbolo de reconciliação; religiões; símbolos específicos
Tennyson, 242 f Thatness, 403 Thesmophoria, 66 f

Turíngia, 67
Livro Tibetano dos Mortos, ver EvansWentz

Ioga tibetana: e circulação da luz, 434; iniciação em, 397, 403; e mandala,
390, 392, 397; imagens sagradas em, 380; e sacrifício do ego, 397; ver
ritual de chod Yoga tibetano e
Doutrinas Secretas, ver Evans-Wentz Titans, 262
totalitarismo: e energia dinâmica, 6-8, 303 f; no individual, 14,

213, 217 f; veja também comunismo; psique germânica; Torneio
Nazismo, 106 f, 112 “Torre, a” (carta de tarô), 451 transformação: na
alquimia, 379, 422,
43 1 f, 435 f> 44 °, 444 f, 4 6z f; de libido, 52 e seguintes, 418 e

seguintes, veja também instintos; como psiquização de instintos, veja
psiquização; símbolos de, 323 árvore da vida, 268
Tremendum, ver triângulo da experiência numinosa, 408

Malandro, 123 f
Trindade e mandalas, 390, 409, 410, 4 11
Triptólemos, 64
Trismosin, Solomon, Splendor solis, 300, 423, 424 ff, 431 f, 433, 439,
444 n Trobriand Islanders, 71 verdade, subjetivo e objetivo, 327, 352
Tuatha De Danann, 174 Turba philosophorum, 430, 435, 436, 445 n,

44 <5 n, 455, 457 gêmeos, casamento de, 433
Tabu(s), 103, 200; no instinto sexual, 142
Tabula smaragdina, 448 cauda, dragão, simbolismo de, 269 f

Tammuz, 142, 165, 186 Tantrismo, ver Budismo; Kundalini; ioga
tapas, 422 n, 443, 466 cartas de tarô, 254, 451 Teirnyon, 257 f
Ulisses, 128
inconsciente: coletivo, 50 f, 137, 293, 3 1 7 > 359, 395; controlado pelo

símbolo cristão, 304 f; e projeções de dragões, 243, 275; e agitação moderna,
303 f, 318, 461, 466; e frustração individual, 303, 461, 465 f; pessoal, 359, veja
também sombra; veja também Budismo, avidya in; instintos; união de projeção:
com outro impessoal, 149 e seguintes; de opostos, veja coniunctio; de alma
Índice
com Deus, 82, 149 f, 154 f Union Jack, 269 utopismo, 228
Van Dyke, H., 321 Vas Hermetis, veja a vingança do navio, 99!, 106; simbólico,
336 vaso: e processo de individuação, 319; mãe como, 177 f; substituindo o
símbolo religioso, 305
vaso, alquímico/hermético, 418 e seguintes; funções alquímicas e

psicológicas de, 421, 425 e seguintes, 462; e círculo da psique, 313, 431; e
coniunctio, 453; formas de, 430 e seguintes; e mandala, 408, 431; material de,
435; nomes de, 433; representações de, 323; vedação de, 430, 435, 460; e
serpente/dragão, 444; como símbolo, do homem, 431, 437, da psique, 426, 436,
462, do universo, 431; e pedra simbólica, 431 f Virochana, 205, 212 Vishnu, 213,
214, 232, 234
Visão Arislei, 449 See More
Wice, AJB, 191, 192 Wagner, Richard, ver Parsifal; Siegfried
Waite, AE, 143 n, 265 n, 427 n, 435 n, 445 n > 446 n, 447 n, 449 n, 452 n, 455 n,
457 n
País de Gales, 174
parede, protetora, em mandala, 412 f guerra: alegada necessidade de, 102; e

individualidade, 93; e preservação da raça, 119; e aceleração da vida, 201 “guerra
de nervos”, 338 água: “pesado”
/ “seco”, 436; representando a mãe, 177; morno, experimentar com,

327, 315 f Wells, HG, pai de Christina Alberta, 316
Lenda do herói galês, 257 f
baleia, veja Jonas
Whitman, Walt, 210
integridade: no ensino do Evangelho, 371 f;
padrão de, 359, 463; da psique, 303 e seguintes; busca por, 308, 310
e seguintes, 322, 339^5 353 381, 420, 447; através
sacrifício do ego, 411; símbolos de, 306ff, 339f, 409f, 463; ver também
processo de individuação Wilhelm e Jung, ver Segredo da Flor Dourada
vontade, 197, 210 vontade de poder, ver poder
Winnebago, 123 feitiçaria / culto às bruxas, 156 lobo, como símbolo do
instinto de fome, 62, 69, 70, 71
mulher: como projeção da anima, 103; cavalaria e, 104 e

seguintes; dominando negativamente, 215 f; instinto sexual em, 124
f; ver também trabalho Magna Mater, menor, 463, 464 espíritos do
mundo, conflito de, 8 f Wotanism, 6 wu-wei, 44
Javé, 415 Yama, 398
yantras, 345, 380, 382 yoga: objetivo de, 30; Chinese, 45, 48, 395,
ver também O Segredo da Flor Dourada; e concentração, 48; e
consciência, 226; e doutrina de
Consciência Total, 392 e seguintes; e êxtase, 152, 158; e
individuação, 395 e seguintes, 403; e mandala, 392, 401; e
imagens sagradas, 234, 337, 380, 401 f, 412 f, ver também
mandala; tibetano, veja chod, ioga tibetana; e transformação dos
instintos, 30; veja também Budismo; chod;
pensamento religioso hindu
Zara-Mama, 63
Zaratustra, 313
Zen (treinamento), 226, 392
Zeus, transformação de, 113 f
Zimmer, Heinrich, 183, 194^ 212 n
Zósimo, 380, 397, 401

*
Legenda da tabelaData de Vencimento
UA 22 '8§, 1033113 3' iLL
£ 11 '65 l-3te-oS
F£ 2 5 '65
eu - ? ^
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AG 11 71
RM 2 5 74
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DF] ?? 'Q9
Legenda da tabelaDemco 293-5
energia psíquica; sua fonte ar 131.3464 H21
3 1T27 ÿ005AD7L 5
131.3464
H21

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Energia psíquica: sua fonte e sua

32. O conflito interno 301

Energia psíquica: sua fonte e

Este livro foi produzido em formato EPUB pelo

As páginas do livro foram digitalizadas e convertidas

O Internet Archive foi fundado em 1996 para construir uma biblioteca

Criado com abbyy2epub (v.1.7.6)

“O Mar é o Corpo, os dois Peixes são o Espírito

De um manuscrito de The Booh of Lambspring

COM PREFÁCIO DE CG Jung

Copyright ippi por Bollingen Foundation, Washington, DC

Distribuído pela Pantheon Books, uma divisão da Random House, Inc.

ESTE É O DÉCIMO DE UMA SÉRIE DE LIVROS PATROCINADOS E

Primeira Edição: Energia Psíquica: Sua Fonte e Objetivo, 1948

Catálogo da Biblioteca do Congresso Número 63-10412 Impresso nos

PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO

o tema da psicologia analítica. As Origens e História da

1954) fez um relato esclarecedor da relação da consciência

1955), ilustrando o significado e a função do princípio Eros da

1. Zwr Psychologie des Weiblichen (Zurique, 1953).

Mas, para tristeza de seus muitos amigos, o

Um novo estudo do processo de individuação em uma mulher

Essas e outras obras serviram para esclarecer e enriquecer o

Menciono esses livros em particular, em vez de fornecer

Nesta nova edição, várias referências de notas de rodapé foram

gostaria de consultar as obras posteriores de Jung. Embora o texto não

2. O Símbolo Vivo (Nova York e Londres, 1961).

Prefácio à segunda edição vii

materialmente alterado, material adicional considerável foi

A preocupação do Dr. Jung com a alquimia e seu laborioso

assim é o ético”. Este fato é ainda evidenciado pelas injunções

Porém, como os alquimistas não entenderam que se tratava

3. Aurora consurgens, 9, 4ª Parábola; também Psicologia e

PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO

Freqüentemente, seus textos apresentam um relato bastante

Ele ensinou a seus alunos o método para estudar o

A notícia da morte do Dr. Jung chegou até mim quando eu

Nova York, 1961

PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO

este livro foi concebido durante os anos de guerra, em meio ao

Nas páginas seguintes, essa questão é examinada à luz que a psicologia

PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO

produzir não apenas formas atávicas, mas também as potencialidades

Muitos agradecimentos são devidos também ao Sr. Paul

Quero expressar minha gratidão às seguintes firmas pela

Na preparação do capítulo 6, aproveitei-me de material

Os agradecimentos pelas ilustrações, muitas das quais são

PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO V

PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO ix

prefácio, por CG Jung xix

papel /. A Fonte de Energia Psíquica

2. A transformação dos impulsos instintivos 16

3. Inércia: preguiça e inquietação 37

4 . Fome: desejo e ganância 59

5. Legítima defesa: inimizade e amizade 86

6. Reprodução: 1. sexualidade 117

7. Reprodução: 11. maternidade 160

8. O Ego e o Problema do Poder:

AUTO-RESPEITO E VONTADE DE DOMINAÇÃO 1 96

papel //. A Transformação da Energia Psíquica

9. O Conflito Interior: o dragão e o herói 241

10. A psique como um todo: traçando o círculo 303