Ego e poder psicológico

Machine Translated by Google
A libido que o homem moderno arrancou do inconsciente

e organizou sob o ego revolucionou a vida na terra. Mas esse
poder não é nada comparado com as forças indomáveis da
natureza, que podem varrer o homem e suas obras em uma noite;
enquanto o poder que ele adquiriu sobre si mesmo mal começou a
desafiar as forças primordiais dentro dele. Os poderes do instinto,
de natureza indomável, não renunciam voluntariamente a suas
reivindicações sobre a energia que o homem busca recuperar para
si; em vez disso, eles freqüentemente tomam de volta para si
mesmos o tesouro que o ego pensou em explorar.
Como foi mostrado acima, o poder “instinto” é alimentado pelas

realizações da consciência do ego, e não raro o homem que
pensou em segregar para si mesmo certos poderes dos instintos
inconscientes torna-se vítima das mesmas velhas compulsões. Ele
não controla as coisas que ele pensa que controla, ao contrário,
elas o controlam: sua vontade, seus objetivos, escolhidos
conscientemente ou inconscientemente impostos a ele, compelem-
no a trabalhar, compelem-no a agir, compelem-no a pensar,
compelem-no a sentir, não como ele faria, mas como eles ditam.
Ele ainda não é livre. Os impulsos que o movem, no entanto,
sofreram uma mudança. Não são mais ingênuos, com aquela
inocência própria do simples instintivo. Eles agora estão
contaminados pelo ego, são propositais, muitas vezes envenenados
por uma qualidade egoísta e negativa. Eles constituem aquilo que
chamamos de egoísmo. O ego, que parecia a qualidade mais
elevada e humana do homem, perdeu sua humanidade e funciona
como uma força motriz não-humana mais uma vez.
221
O Ego e o Poder
Problema
Se mais passos devem ser dados na mais importante
tarefa psicológica e cultural de libertar o homem das
compulsões dos instintos e tornar suas energias disponíveis
para um maior desenvolvimento, o poder e o refinamento do
ego terão de ser grandemente aumentados.
Cada geração de homens, cada ser humano em sua
geração, deve empreender individualmente a disciplina e o
desenvolvimento do ego. Embora o complexo do ego surja
espontaneamente, ele deve ser trazido à consciência por meio
de um esforço persistente e direcionado, se não quiser
permanecer em um estado bárbaro e rudimentar. Sem isso,
nenhum outro passo no desenvolvimento psicológico é possível.
O ego não pode ser superado se não foi alcançado.
A primeira tentativa de aparecimento do ego geralmente pode

ser observada na criança que acaba de sair do estágio da
infância. Aos três ou quatro anos, a criança começa a se
reconhecer como pessoa. Ele diz “eu” e gradualmente percebe
que tem um poder interior sobre suas próprias ações.
O pai ou professor sábio se apodera dessas primeiras
manifestações do ego e as alimenta. Onde o pai insensato
diz: “Você deve fazer do jeito que eu digo”, o mais exigente
diz: “Você é um menino grande agora, vá e faça você mesmo”.
Muitas vezes fico surpreso com a resposta que se pode obter
até mesmo de crianças pequenas com essa abordagem.
Quando eu estava fazendo meu trabalho de estágio no hospital,
descobri que quase invariavelmente era possível obter a
cooperação de crianças de três anos apelando para seu senso
de serem pessoas. Se, ao aplicar injeções, que certamente são
não indolor, um disse a uma criança muito pequena: “Você é uma menina
grande, não deve chorar”, ela costumava reunir coragem suficiente para
suportar a dor bravamente.
Ao longo da infância, essa evocação e educação do ego tem que continuar. A

criança deve receber a garantia de que seu ego em desenvolvimento é bem-
vindo, ao mesmo tempo em que deve ser ensinada a conter os excessos de sua
vontade que infringiriam os direitos dos outros. Dessa forma, os piores problemas
de obstinação são contornados e a criança é encorajada a se aventurar na vida
real, onde a lei de causa e efeito assume a maior parte da disciplina.
À medida que a adolescência se aproxima, o impulso do ego começa a se dividir
222
em duas correntes. Continua-se no sentido de aumentar o poder e

o prestígio do indivíduo: geralmente o impulso de dominar os outros torna-se
muito mais acentuado neste momento, enquanto o sentido de ser uma pessoa
está definitivamente ligado a uma vontade de poder. A segunda corrente agora
se faz sentir. Essa corrente toma a direção de despotenciar o ego pessoal em
favor do grupo.
Muito naturalmente, nessa idade, as crianças começam a se aliar a um líder, a

formar gangues, times ou clubes.
O prestígio do grupo traz prestígio a cada um pessoalmente, enquanto

as necessidades do ego individuais parecem encontrar sua satisfação no prestígio
do líder. O período desse desenvolvimento espontâneo na juventude moderna
corresponde ao tempo das iniciações da puberdade entre os povos primitivos.
Por meio dela, uma disciplina e um refinamento adicionais do impulso do

ego são produzidos. Este é o momento em que a criança em desenvolvimento
está suscetível à cultura de grupo, e é lamentável que a oportunidade para
este tipo de educação seja
é deixado de lado, e os jovens são deixados a desenvolvê-lo da melhor

maneira possível, muitas vezes de maneira anti-social, quando, corretamente
orientado, poderia dar o ímpeto necessário para levar a geração de uma
orientação puramente egocêntrica para a preocupação com o grupo social. 10
À medida que o final da adolescência se aproxima, um maior

desenvolvimento do interesse geralmente é visto. No final da adolescência e
no início dos 20 anos, meninos e meninas geralmente manifestam uma
preocupação com valores impessoais. Isso pode se manifestar no desejo de
reformas públicas, no desejo de se dedicar a algum trabalho altruísta para o
bem da humanidade, como serviço social ou pesquisa científica; ou pode
aparecer como uma preocupação com o amor romântico de um tipo ideal, ou
amor pela poesia, ou absorção em experiências religiosas. É como se, no
momento culminante do crescimento físico, o ego fosse substituído por um
princípio impessoal. Em breve, porém, as reivindicações da vida adulta lembram
o jovem ou a jovem
io. Deve-se notar que esses esforços imaturos de identificação com o grupo
tornam os jovens particularmente suscetíveis à influência de qualquer líder
que apele à sua imaginação. Isso pode ser usado para fins valiosos ou pode
ser impiedosamente explorado. Cfr. os Escoteiros e, por outro lado, a Juventude
Hitlerista.
à necessidade de ganhar a vida e fundar uma família, objetivos que requerem

maior esforço por parte do ego e maior disciplina e desenvolvimento do mesmo.
E geralmente não é até que o zênite da vida tenha passado e o homem comece
a descida para a velhice e a morte, que o impulso de suplantar as metas do ego
com um objetivo suprapessoal retorna.
A essa altura, deve ter ficado claro para o indivíduo que

existem limites definidos para a realização possível sob a
influência do ego. Sinais de insatisfação com seus poderes
geralmente começam a se fazer sentir. Então o inconsciente
começa a apontar para um novo campo de atuação. O homem
que ainda busca satisfazer sua ânsia por meio do ego e de suas
realizações permanecerá tão insatisfeito e infeliz quanto o jovem
que se apega às satisfações auto-eróticas próprias da infância.
Mas se ele puder encontrar uma maneira de sacrificar sua
identificação com o ponto de vista de seu ego, um novo centro para
sua vida se desenvolverá; a seu serviço, ele será capaz de explorar
novos reinos de maior significado e valor do que aqueles acessíveis
ao ego.
o desenvolvimento do ego traz consigo certos valores positivos

de grande significado tanto para o amadurecimento do indivíduo
quanto para a realização do trabalho do mundo.
Entre estes, o auto-respeito é um dos mais importantes.
Com ela pode-se contar a ambição do tipo positivo,
expressa no desejo de fazer um bom trabalho, progredir no
mundo e desempenhar adequadamente o seu papel, não só pelo
prestígio que trará, mas também pelos próprios padrões internos. .
Estas qualidades estão ligadas ao sentido de ser uma pessoa, um
eu, alguém com direitos e dignidade - alguém, além disso, que é
capaz de ocupar o seu lugar na comunidade, mas também capaz
de manter-se mesmo se for privado do apoio de a comunidade. O
indivíduo com ego adequadamente desenvolvido é competente
não apenas para superar os obstáculos no mundo exterior e,
assim, fazer um trabalho satisfatório e um ajuste social, mas
também para despertar da inércia que suga sua energia antes
mesmo de tentar enfrentar o exterior. problema. Para o ego
é a função que o homem desenvolveu para lidar com essa

inércia primária.
Quando o indivíduo consegue fazer um ajuste satisfatório no nível do ego, ele

é recompensado, via de regra, não apenas pela consecução de suas metas
objetivas, mas também pela aquisição de certo prestígio. Esse prestígio, que
vem da aprovação de seus semelhantes, torna-se, por sua vez, motivo de novos
esforços para superar a si mesmo e controlar seu ambiente. Parece que tal
homem está no caminho certo para alcançar uma vida satisfatória. Mas
geralmente ele descobre que os objetos de desejo que pareciam tão fascinantes
quando brilhavam muito acima, perdem seu encanto em grande medida quando
estão ao seu alcance. A princípio ele os leva a passos largos e passa
imediatamente à luta por outro objetivo um pouco mais à frente. Talvez ele falhe
em atingir seu objetivo e sua ambição seja frustrada repetidamente. Em todo
caso, chegará o momento em que qualquer homem com capacidade de
introspecção começará a se perguntar: “Para que serve isso? Para que estou
fazendo isso?” Os prêmios do esforço não satisfazem o impulso da ambição.
Alguns se resignam com uma zombaria cínica de que tudo é vaidade.
Outros, no entanto, começam a questionar se seus esforços talvez não

tenham sido direcionados para o objetivo errado. É possível que o prêmio
que buscavam fosse como a cenoura amarrada na frente do nariz do burro, e
que o verdadeiro objetivo residisse, como dizem os hindus, no esforço, não nos
“frutos da ação”? Através da ação um efeito estava sendo produzido em si
mesmos, uma mudança interior estava ocorrendo. A sensação de ser uma
pessoa estava se tornando mais forte e mais definida.
Nas comunidades primitivas, o ser da tribo ou do grupo é sentido como

superando em importância o ser do indivíduo, que dificilmente parece ser
uma pessoa separada com uma vida própria distinta, como é evidenciado
pela atitude fatalista com que ele aceita a morte. Na evolução da consciência,
os homens tornaram-se conscientes do grupo, como uma entidade, muito antes
de se tornarem conscientes de si mesmos como egos separados. Nas tribos
primitivas, as iniciações da puberdade
são projetados para tornar o menino ou a menina um membro da tribo; os

mistérios religiosos
de comunidades mais desenvolvidas, por outro lado, conferem ao jovem uma

alma separada, ou, como dizem, transformam-no de animal em homem.
A intensa preocupação com a vida pessoal, tão característica da

civilização ocidental, é desconhecida entre os primitivos. Os orientais
também o têm em grau notavelmente menos acentuado do que os
ocidentais. Na Índia, por exemplo, o ensinamento religioso dominante é
que o objetivo da vida consiste na perda do ego pessoal por meio da união
ou fusão com a Consciência Total, o Atman. Esta doutrina está em contraste
com o conceito ocidental da importância da alma pessoal. Será que dá uma
pista sobre o estágio de consciência que deve seguir-se à desilusão tão
freqüentemente encontrada na meia-idade? O ego deve ser substituído por
um novo centro de consciência, assim como o próprio ego substituiu os autos
em um nível inferior? Certamente os hindus exploraram o reino interior da
psique humana muito mais profundamente do que nós, pois enquanto nos
preocupamos com os problemas do mundo exterior, eles se ocuparam
profundamente com os problemas da alma. Não podemos, é claro, assumir seus
ensinamentos e aceitá-los pela fé: isso representaria uma regressão de nossa
própria realização consciente. Mas é possível que, se seguirmos nosso próprio
caminho de desenvolvimento à nossa maneira ocidental e explorarmos as
profundezas ocultas da psique com a ajuda da análise psicológica, possamos
descobrir que algumas de suas conclusões são realmente fiéis aos fatos.
a emergência do ego traz consigo o problema da vontade de poder. Pois, à

medida que o homem emerge gradualmente da inconsciência e aprende a
subjugar sua natureza instintiva, fazendo-a servir a ele e a suas necessidades,
ele se apodera de
a energia que anteriormente residia no processo natural. Essa transferência

progressiva de energia ocorre onde quer que o homem lute para conhecer e
compreender. No âmbito maior da relação da humanidade com o mundo, e
também no âmbito menor, no que diz respeito ao desenvolvimento de cada
indivíduo, esse processo continua. Através de sua conquista do mundo e através
de sua crescente compreensão das leis da natureza, o homem tornou-se
venha mestre de recursos e poder incalculáveis. Comparado ao selvagem nu

da selva, o homem moderno é um rei.
Mas ele corre o risco de esquecer que, por mais impressionantes que
sejam suas realizações, os segredos da natureza e seu estoque de energia
dificilmente são tocados. O homem ainda está à mercê de forças naturais
que não pode controlar. Além disso, essa conquista do mundo exterior tornou-
se possível por meio da conquista das forças naturais dentro de si mesmo; e
hoje, infelizmente, o homem ocidental não está muito interessado no problema
do autodomínio. Esses fatos foram apresentados em detalhes nos capítulos
anteriores, onde foi demonstrado que a luta para vencer a preguiça, a ganância
e a sexualidade primitiva foi pelo menos metade do problema que o homem
enfrentou em sua batalha pela sobrevivência. Aqui estamos preocupados com
o uso que foi feito dos novos poderes alcançados através da luta do homem
com a natureza, por um lado, e contra o poder compulsivo de seus instintos, por
outro.
Infelizmente para a humanidade, esses dois processos não ocorreram no

mesmo ritmo; nenhum equilíbrio foi mantido entre eles. No Oriente,
especialmente na Índia, o ideal de cultura tem sido relacionado à conquista
das forças da natureza dentro do ser humano, com a ideia de libertá-lo do
poder de seus instintos e do conflito dos opostos. Treinamento religioso, como
as disciplinas de ioga da Índia e do Tibete, e o treinamento zen da China e do
Japão,
busca tornar conscientes os acontecimentos psicológicos que

normalmente ocorrem abaixo do limiar da consciência.
Através dessas disciplinas o adepto adquire o controle
consciente das energias que normalmente funcionam de forma
autônoma. Isso é acompanhado por certas experiências psíquicas
descritas nos textos como sendo da natureza de uma expansão
da consciência para além do estado do ego, com a conseqüente
libertação das paixões e desejos que prendem os homens
incondicionalmente ao mundo.
Para o ocidental, há algo extremamente estranho na ideia de

que a cultura e a educação possam repousar sobre tal base, pois
o homem ocidental tomou o caminho oposto em seu desenvolvimento
cultural. Enquanto o oriental voltava-se para dentro, buscando
dominar o reino interior, o homem ocidental voltava seus olhos
para fora e desenvolveu uma técnica para controlar o mundo

externo. Estas são, respectivamente, a forma introvertida e
extrovertida. Cada um deu ao homem o controle da energia
redimida do desconhecido na natureza, na própria vida. Mas
porque o desenvolvimento tem sido unilateral, as nações
extrovertidas pouco sabem sobre o caminho introvertido, e as
nações introvertidas não se importam com as conquistas
extrovertidas, o progresso da humanidade como um todo tem sido
seriamente prejudicado, e os indivíduos de ambas as culturas
permaneceram imaturos. em um aspecto ou outro.
No caso da cultura ocidental, o trabalho realizado sobre as forças

da natureza liberou energia para uso do ego. No entanto, o ego
se identificou com os poderes que adquiriu e foi inflado por eles -
ou talvez seja mais verdadeiro dizer que, quando o ego emergiu,
não conseguiu se desvencilhar completamente dos outros
conteúdos do inconsciente e assim permaneceu identificado com
eles. . A inflação do homem aumentou à medida que seu controle
sobre a natureza avançava. Ele
sentiu como se fosse o criador da vida dentro de si, ou pelo

menos seu mestre. Infelizmente, porém, isso deixou o ego em
uma posição muito precária, pois se ele era o mestre e recebia
todo o crédito quando as coisas iam bem, também tinha de levar a
culpa quando as coisas iam mal. E já que mesmo no presente, com
toda a experiência de séculos atrás dele, o homem ainda não é
capaz de controlar a natureza, ele fica com um sentimento
avassalador de culpa e inferioridade que é o lado negativo de sua
assunção de poder.
Quando algum evento no mundo exterior torna evidente que seu
poder e compreensão da natureza são inadequados para
prevenir o desastre, o homem moderno se sente culpado. Não
raro ouvimos alguém dizer que é “terrível” que ocorra uma fome
ou algum outro desastre, pois com todo o nosso conhecimento
técnico devemos ser capazes de evitar esse tipo de coisa. Aqui, o
orador coloca a responsabilidade e a culpa em outra pessoa, mas,
mesmo assim, assume que a humanidade como um todo deve ser
capaz de controlar as forças naturais e é culpada se não o fizer.
O sentimento de culpa é ainda maior quando o desastre se deve
à falta de compreensão das condições psicológicas.
228
Há um exemplo na história contemporânea que nos toca muito

de perto. A atitude pacífica das democracias nos anos que se
seguiram à primeira guerra mundial deveu-se a um desejo genuíno
de paz e jogo limpo para todos. O fato de ter falhado e de um
dinamismo destrutivo irromper do inconsciente para o mundo -
devido em grande parte seu sucesso inicial a essa mesma atitude
de pacifismo - chocou profundamente muitas pessoas, que se
sentem perplexas e culpadas ao pensar que enquanto eles
buscavam apenas paz e boa vontade, sua geração na verdade
gerou ódio e guerra.
Este é, na verdade, um pensamento muito sério. Mas com certeza o pecado

não está tanto na incapacidade de produzir condições utópicas quanto
naquela inconsciente “Deus onipotente” que assume que a humanidade poderia
produzir uma utopia se assim o fizesse. Esse preconceito depende de uma
inflação do ego por forças que vêm da própria fonte da vida.
Assim, o ego se coloca como senhor de poderes que obviamente estão além
dele. Na verdade, o ego é apenas uma marionete nas mãos dessas forças, e a
presunção arrogante de tal autoridade impossível o coloca em uma relação
totalmente falsa com a vida.
O homem que é dominado por um sentimento de culpa pelo fracasso da

humanidade também sofre de uma inflação, mas como sua identificação com
os poderes impessoais é negativa, a inflação resultante também é negativa.
Esta condição é encontrada em pessoas que afirmam ser as piores que já
viveram, ou as mais inferiores. É um estado de espírito que paralisa todo
esforço e parece justificar a inércia total.
“Por que eu deveria tentar fazer isso?” tal indivíduo diz. “Só farei disso um
fracasso. Outra pessoa, qualquer outra pessoa, pode fazer isso melhor do
que eu.” Uma inflação negativa desse tipo é contra a vida. O ego senta-se
seguro em seu banquinho de negação e, como nunca tenta nada difícil, nunca
aprende, nunca se desenvolve e o indivíduo permanece isolado da vida.
Assim como uma inflação negativa paralisa a vida, uma inflação positiva,
fazendo com que o ego se sinta poderoso, dominante e “sempre certo”,
também é contra a vida. Pois uma pessoa cujo ego sofre de tal invasão de
poderes impessoais também não contata a vida diretamente.
Em vez de enfrentar
vida e suas tarefas de forma realista no nível de suas realizações

reais, ele as aborda com a suposição de que
ele é mestre. Ele se identifica inconscientemente com alguma

grande figura, Napoleão, Beethoven ou Cristo. Essa imagem é
tecnicamente chamada de arquétipo da “personalidade de mana”.
11 Talvez a suposição de superioridade do homem funcione;
então, aqueles ao seu redor prestarão a ele a deferência que sua
atitude exige e seguirão sua liderança. Se isso acontecer, ele
pode ter sucesso, desde que a identificação continue sendo
efetiva. Mas ele permanecerá subdesenvolvido como ser humano,
como homem, pois em vez de viver sua própria vida, ele está
vivendo a vida de uma figura arquetípica dotada de poderes
impessoais. Enquanto a identificação se mantém, ele sente que
está no controle; na verdade, porém, sua psique foi invadida e ele
mesmo tem muito pouco a dizer sobre seus próprios atos e
pensamentos. Se a inflação o deixar, ele ficará vazio, murcho e
desamparado; se a identificação com o poderoso arquétipo for
completa, ele terá perdido sua humanidade, ou seja, ficará louco.
Se tal suposição de poder estiver muito longe da realidade das

capacidades reais do homem, ela despertará o ridículo ou a
hostilidade em vez da aclamação. Essa reação das pessoas ao
seu redor pode trazê-lo de volta à razão e capacitá-lo a corrigir sua
atitude. Mas se sua identificação com a personalidade mana for
profunda, ela não pode ser corrigida pelo esforço consciente, pois
o ego consciente foi invadido pela energia instintiva do papel
inconsciente. Então o indivíduo assim aflito ficará obcecado com a
ideia de que é mal compreendido e perseguido. Conscientemente,
ele se sente um mártir, identificando-se com aquela figura do
inconsciente que é o outro lado da personalidade mana e a
compensa. Não se pode mais argumentar com tal homem; ele
interpretará cada incidente que lhe acontecer em termos de sua
obsessão e julgará todas as situações do mesmo ponto de vista
distorcido.
Esses exemplos servem para mostrar como o ego, mesmo depois

de emergir na consciência e passar por considerável desenvolvimento,
pode ser invadido e inundado pelo arquétipo.
11. Jung, Dois ensaios sobre psicologia analítica (CW 7),

Segundo ensaio, pt. 11, cap, iv, “A personalidade de Mana”.
25O
poderes do inconsciente. Este é um dos perigos que

constantemente ameaçam a psique. Pois o ego é apenas uma
pequena parte de toda a psique e tem que se esforçar fortemente para
arrancar da natureza mesmo uma pequena quantidade de energia
para seus próprios propósitos. E assim que fica livre, corre o risco de
ser invadido e inundado mais uma vez. Mas agora ele assume que o
poder que opera através dele é seu.
A energia dinâmica do organismo vivo vem dos instintos básicos.

Neles está investida a energia da própria vida.
Quando o ego se separa do resto da psique é muito pequeno; está nu
e desamparado diante das enormes forças da vida que permanecem
inacessíveis a ele, e de cuja natureza e extensão permanece totalmente
inconsciente. Ou seja, o ego não tem consciência dessas forças. Ou,
para dizer o contrário: do ponto de vista do ego, os poderes estão no
inconsciente. E quando o ego procura se apossar dessa energia, a
situação pode ser invertida e as forças do inconsciente podem se
apossar do ego. A situação lembra a velha história do soldado raso que
chamou seu superior: “Capitão, fiz um prisioneiro”.
O capitão respondeu: “Traga-o aqui para interrogatório”.
Depois de uma longa pausa, o soldado respondeu em voz baixa:

“Por favor, senhor, ele não vem.”
Nas eras anteriores ao homem conhecer algo sobre as leis da natureza, ele
concebia todos os poderes desconhecidos da vida como emanados de seres
vivos, espíritos ou deuses. Ele personificava as forças desconhecidas do mundo,
e porque sua própria psique era completamente desconhecida para ele, ele
também projetou seus poderes e também os personificou. Portanto, parecia-lhe
que o mundo era habitado por hostes de demônios invisíveis que possuíam
todos os poderes do universo e todos os seus tesouros, exceto por aquela
pequena porção que o homem poderia arrancar deles.
Para aumentar seu poder, o ego teve que resgatar parte da energia investida
nos instintos básicos. Desta forma superou os automóveis e relegou-o a um
lugar subserviente.
O autos não é, na verdade não deveria ser, totalmente suprimido,
pois a informação que ele traz a serviço do ego é mais
necessários para a saúde e o bem-estar não só do corpo, mas de todo o

organismo. Algumas pessoas, é verdade, reprimem tão completamente esse
lado da vida que ficam seriamente prejudicadas por falta de conhecimento que
só os automóveis podem fornecer. Alguns, por exemplo, não percebem o que
está errado quando estão com fome, com frio ou cansados. Em vez de atender
a essas necessidades corporais perfeitamente naturais, eles continuarão
exigindo serviço de um organismo físico sobrecarregado até que ele finalmente
entre em colapso. Muitos homens se consideram nobres, ou pelo menos
superiores aos outros, porque não precisam parar seu trabalho para comer ou
descansar, alegando que ganham em concentração por não prestar atenção
em suas pequenas dores e dores. É indubitavelmente verdade que alguma
disciplina do aspecto auto-erótico da psique é necessária para que o ego tenha
alguma energia psicológica à sua disposição. Mas se a repressão for praticada
para aumentar o ego e seu prestígio e não a serviço da vida, ela será
necessariamente destrutiva.
Pois quando o ego, em sua determinação de ser o mestre, se afasta

demais dos instintos, ele perde seu contato com o fluxo de vida interior. Torna-
se cada vez mais fechado em si mesmo, restrito a seus próprios recursos, que
são, na melhor das hipóteses, muito limitados, de modo que, com o passar do
tempo, a seiva da vida dentro dele seca. Uma vida que é vivida apenas dentro
dos limites do ego consciente torna-se árida e estéril e corre o risco de morte.
Este ponto é claramente ilustrado em mitos e lendas de muitas partes do mundo.
Adão e Eva foram expulsos do jardim do Éden, como nos é dito, para que não
comessem do fruto da árvore da vida. Por terem adquirido o poder de distinguir
o bem do mal, comendo do fruto da árvore do conhecimento, eles foram sujeitos
à morte. Isto é, o ego consciente nasceu neles, eles estabeleceram suas
vontades contra o edito de Deus como personificação da lei eterna da natureza
- e assim se tornaram sujeitos às limitações da consciência mortal.
Traje Dourado do mito Elindu 12 representa o ego.
12. Ver acima, pp. 212-14.
Ele obteve o controle dos poderes instintivos por meio de suas práticas
ascéticas, mas os usou apenas para seu próprio benefício. Vishnu, que
serviu ao valor supremo da vida e não ao seu interesse pessoal, representa
um fator na psique que transcende o ego.
A luta entre as duas atitudes representadas por Golden Garment e Vishnu

é, na verdade, um conflito que deve ser travado dentro do coração humano.
Esse conflito deve ser enfrentado na vida de todo grande líder. Moisés era um
deles. Somos informados de que em suas andanças pelo deserto os Filhos de
Israel chegaram ao deserto de Zim e estavam em
perigo de morrer de sede. Moisés orou a Deus para lhes dar

água:
E a glória do Senhor apareceu a eles. E o Senhor falou a Moisés,

dizendo: Toma a vara, e ajunta a assembléia, tu e Arão, teu irmão,
e fala à rocha diante de seus olhos; e dará a sua água, e tu lhes
farás sair água da rocha; assim darás de beber à congregação e
aos seus animais.
Mas Moisés estava zangado com o povo e dirigiu-se a eles com

reprovações.
E disse-lhes: Ouvi agora, rebeldes; devemos buscar água para

você nesta rocha? E Moisés levantou sua mão e com sua vara
feriu a rocha duas vezes: e a água saiu abundantemente, e a
congregação bebeu, e seus animais também. 13
O ritual mágico funcionou, as pessoas foram salvas; mas Moisés

afirmou ser capaz de fazer algo que obviamente não poderia fazer
por seu próprio poder; ele havia se arrogado poderes que
pertenciam apenas ao Senhor.
Se tomarmos essa história como lendária e não como história

factual, precisamos interpretar o simbolismo subjacente a ela.
Até o momento deste incidente, Moisés era o “herói” que
resgatou os israelitas da opressão dos egípcios. Em todas as
suas façanhas anteriores, tendo plena consciência de sua
falibilidade humana, ele fez uma distinção definida entre
13. Num. 20:6-11.

O Ego e o Poder
Problema 233
o eu e a missão que lhe foi confiada 14 e, portanto,, ele pertence entre os heróis
a serem discutidos no próximo capítulo; mas neste incidente da rocha ele
regrediu e caiu no egoísmo. Ele havia acabado de descer, deve-se lembrar, de
seu longo colóquio com Deus no Monte Sinai, onde recebeu evidências únicas
do favor de Deus. Está registrado que seu rosto brilhava com uma luz tão grande
que ele teve que cobri-lo - isto é, ele se tornou um dos illuminati.
É sempre em tais momentos que o demônio particular de um homem parece

tentá-lo com mais intensidade. Esse demônio geralmente é Lúcifer, o
demônio do poder, a hybris do ego. Assim foi no caso de Moisés; ele se
identificou com Deus, dizendo: “Devemos tirar água desta rocha para você?”
Tirar água da rocha significa ter poder sobre as correntes ocultas da vida e,
como para mostrar que se considerava a parte mais importante do grupo, ele
não apenas disse: “Devemos buscar água para você?” mas ele também feriu a
rocha, embora suas instruções fossem apenas para falar com ela. A consequência
foi bastante natural: ele foi excluído da Terra Prometida. Isso quer dizer que um
homem cujo ego é inflado pelos poderes impessoais da psique não pode entrar
no paraíso.
O resultado desta história de Moisés está em contraste marcante com o de

outra, cujo conteúdo é muito semelhante. Quando Jesus de Nazaré veio a
João Batista para ser batizado, o Espírito de Deus desceu sobre ele na forma
de uma pomba:
E eis que uma voz do céu dizia: Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo.
Então Jesus foi conduzido pelo espírito ao deserto para ser tentado pelo diabo. 15
Aqui, como no caso de Moisés após a iluminação, veio a tentação do egoísmo, e

novamente o tentador era o demônio do poder. Se Jesus era realmente o Filho de
Deus, ele poderia provar a si mesmo saltando do pináculo do Templo; então todos
os outros homens o veriam e o reconheceriam como o Messias. Se ele adorasse o
poder demoníaco, ele deveria
14. Cfr. sua atitude na história da sarça ardente, Êx. 3.
15. Mat. 3:17-4:1.
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE

234
receber todos os reinos do mundo e suas riquezas. Se ele fizesse
do poder o deus que ele adorava, ele poderia governar o mundo,
ele poderia ser outro Alexandre, outro César. Mas Jesus de Nazaré
reconheceu que tipo de espírito era aquele que o tentava e recusou-
se a ser apanhado pela sedução do poder pessoal.
Foi apontado acima que a vontade de poder funciona

como um instinto, e devemos nos perguntar qual é o valor que
esse instinto serve. Existe em cada indivíduo um sentimento da
sacralidade do eu. Quando ele é invadido, uma reação de poder
é despertada, como se a própria vida estivesse sendo ameaçada.
Obviamente, um valor essencial ou incondicionado está
envolvido. A princípio, sente-se pertencente ao corpo ou à pessoa,
isto é, aos autos, ao eu somático; em seguida, é identificado com
o ego, o eu consciente. Mas esse valor supremo pertence a toda
a psique; não pode ser antecipado pelo ego sem produzir os
resultados descritos na lenda do Golden Garment.
Portanto, sempre que um indivíduo é levado a uma emoção de

maior intensidade do que a ameaça das circunstâncias parece
justificar, a preocupação com um valor supremo provavelmente
está por trás da reação “poderosa”. Em nossa condenação do
comportamento anti-social, não devemos ignorar esse valor oculto.
Este é um ponto importante não só ao lidar com crianças, mas
também com respeito a pessoas mais maduras. Quando, por
exemplo, uma criança fica desesperada por ser dominada pela
força superior de um adulto, a obsessão de poder dos automóveis
esconde esse valor. Da mesma forma, quando um homem
adulto se revolta contra alguma frustração de sua vontade, é
porque teme que o âmago de seu eu seja atacado. O poder mexeu
nesta reação representa a energia vital fundamental. Essa energia

deve ser resgatada dos autos e do ego, pois só pode ser
adequadamente utilizada para a personalidade total quando investida
no Self. Na história do Golden Garment esta difícil tarefa foi realizada
por Vishnu, que simboliza uma consciência mais iluminada substituindo
a consciência do ego representada pelo Golden Garment.
A fim de encontrar o Self - o centro da psique total, deve-se libertar

do desejo do ego e do conflito
A Mãe do Milho dos índios Pawnee De um relato etnológico
A matança do touro
desenho moderno
&i} '•«$( off-':
y§«
A dona dos animais
Placa de bronze etrusca, século VI aC
oi
O Rei dos Centauros Sequestrou a Noiva
Fragmento do Templo de Zeus, Olympia
A Anima abre os olhos de uma criança Desenho moderno
Sacrifício humano
Detalhe de painel (abaixo) de caldeirão de prata, celta, c. século

i aC (encontrado em Gundestrup, Dinamarca)
Máscara Representando a Natureza Animal do Deus
Estátua de granito de Sekhmet, Tebas, 19ª Dinastia
Isis Amamentando o Faraó
Relevo de pedra calcária, Templo de Seti I, Abydos, 19ª Dinastia
Duas mulheres com uma criança
Vista frontal e traseira. Marfim, Micenas, Idade do Bronze
Quentin Matsys: St. John with Chalice and Dragon
Detalhe do retábulo
Piero di Cosimo: São João com Cálice e Serpente
Jonah foi levado pela baleia
Pintura em miniatura de um manuscrito persa, c. 1400

O resgate do negro
homem do mar
De um manuscrito: Solomon Trismosin, solos Splendor, 1582
O Círculo da Psique Desenho moderno

Vajra Mandala
Tibete, pintura sagrada lamaísta usada em meditação
A impregnação do centro através da mordida
de uma serpente
desenho moderno
A Fertilização do Centro pela Grande Serpente
desenho moderno
O Dragão Guardando o Centro
desenho moderno
O
A transformação
O vaso hermético, selado e coroado, contendo o triplo dragão. De um
manuscrito: Solomon Trismosin, solos Splendor, 1582
A Consumação da “Grande Obra” — a conhinctio
Do Mutus liber, edição de 1702
dos opostos. Deve-se aprender como empreender a ação pela ação, não pelos
frutos da ação. Mas esta atitude não pode ser alcançada pela recusa em entrar
na luta, ou pela evasão das dificuldades e problemas relacionados com o
desenvolvimento e disciplina do ego. A menos que o ego tenha sido desenvolvido
em sua capacidade máxima, não pode ser renunciado. As possibilidades da
consciência do ego devem ser totalmente exploradas; então talvez seja possível
dar um passo além do nível cultural aceito do dia e trazer das profundezas do
inconsciente um valor que produzirá uma ampliação e transformação da própria
consciência.
Assim como Indra 16 chegou à conclusão de que o ego com suas realizações, por
mais bem cuidado, por mais bem adornado que seja, não poderia trazer satisfação
duradoura, da mesma forma muitas pessoas ao longo dos tempos, tendo ganho
tudo o que o mundo tem a oferecer , encontraram-se insatisfeitos e desiludidos. A
era atual não é exceção a essa regra. Como Indra disse: “Assim como aquele
(refletido na água) é bem cuidado quando este é bem cuidado,

de modo que fica doente ou infeliz quando este está doente.” Tendo
chegado a esse ponto em sua meditação, Indra, deve-se lembrar,
voltou a Prajapati e pediu mais iluminação. Aparentemente, ele
ainda não estava qualificado para receber mais discernimento, pois
teria de cumprir mais trinta e dois anos antes que a iniciação no
estágio seguinte fosse possível.
Então Prajapati ensinou a ele sobre o eu que sonha - o que
significa que é possível ser desidentificado dos acontecimentos
do mundo e vê-los desapaixonadamente como se estivessem
ocorrendo em um sonho, mesmo que afetem a si mesmo. Indra
ainda estava insatisfeito, e Prajapati contou a ele sobre o eu que
dorme sem sonhos - ou seja, que um indivíduo pode atingir uma
condição de não-ser em um estado de samadhi sem sonhos. Mas
Indra objetou: “Senhor, dessa forma ele não conhece a si mesmo
(seu Ser) que ele é eu, nem conhece nada que exista. Ele se foi
para a aniquilação total. Não vejo nada de bom nisso.”
Então, finalmente, Prajapati concordou em dar-lhe a iniciação final,

se ele se submetesse aos últimos cinco anos de provação, o que
daria cento e um anos ao todo. Por tal
16. Ver acima, p. 205.
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE
2$ 6
a iluminação é o tesouro difícil de alcançar. Agora Prajapati

explicou que atrás das orelhas está aquele que ouve, para quem
as orelhas são apenas o instrumento da audição; da mesma forma,
há um atrás do nariz e atrás dos olhos, para os quais estes são
apenas instrumentos. Assim também por trás da mente, da
consciência, está aquele que sabe:
Aquele que sabe, deixe-me pensar isso, ele é o Ser, a mente

[consciência] é seu olho divino. Ele, o Ser, vendo esses prazeres (que
para os outros estão escondidos como um tesouro de ouro enterrado)
através de seu olho divino, isto é, a mente, regozija-se. . . .
Aquele que conhece esse Eu e o compreende, obtém todos os
mundos e todos os desejos. 17
A importância dessa história para nossa discussão é óbvia. Na filosofia

indiana, o problema do Self, a consciência por trás do ego, contendo e
transcendendo o ego, tem sido objeto de profunda pesquisa psicológica
por séculos e tem sido o foco do esforço prolongado e disciplinado de
pensadores que procuraram compreender o mistérios por trás da
superfície da vida consciente.
As descrições desse estado de consciência mostram claramente que

ele não consiste na perda do ego em um vago nirvana; ao contrário, é
um estado de consciência elevada, mais intenso e mais extenso do
que qualquer outro possível sob as limitações do ego. Pois assim como
aquele que sabe que vê, e o que é que vê, é mais consciente do que
aquele que meramente vê, assim também aquele que sabe que sua
mente ou consciência vê ou experimenta, e que compreende o que é
que vê, é mais consciente do que aquele em quem pensamentos e
impressões simplesmente passam pela mente como sombras.
Um exemplo pode tornar isso mais claro. Se um leigo olhar

através de um microscópio, ele verá a lâmina e o espécime colorido
dentro de seu campo de visão, mas não entenderá o que está vendo.
Se um microscopista treinado olhar para a mesma lâmina, seus olhos
verão e reconhecerão o que está diante dele. Ele não apenas saberá o
significado do que vê, mas na verdade verá muito mais do que o
observador destreinado. Ele adquiriu uma consciência que o outro
homem não possui.
17. Max Muller, The Upanishads, I, 142.

O Ego e o Poder
Problema 23 7
O próximo passo no desenvolvimento psicológico além do
nível da consciência do ego diz respeito a trazer esse Self, o
agente ou pensador por trás da ação ou pensamento, até a
consciência. Se isso pudesse ser alcançado, a divisão entre o
ego e a natureza instintiva no homem certamente seria curada.
'
PARTE II
A transformação
DE ENERGIA PSÍQUICA
O Conflito Interior
O DRAGÃO E O HERÓI
Quando o ego começa a se desenvolver e ganha alguma autonomia -

algum poder, contra o poder da natureza, para determinar e controlar a si mesmo e
seu ambiente - gradualmente adquire a sensação de ser uma entidade separada. O
indivíduo aprende a diferenciar entre o eu e o não-eu, com uma ênfase cada vez maior
no valor do eu. Ou seja, ele se torna consciente de ser um self. Essa consciência é
acompanhada por um sentimento inebriante de individualidade, uma expansão interior
do eu. Sem controle, isso produzirá uma inflação não muito diferente do inchaço fatal
do sapo, que tentou se inflar até o tamanho do boi, tão apropriadamente retratado. por
Esopo.
Aqui reside a origem da típica atitude de poder discutida no capítulo anterior.
No mundo exterior, o ego procura dominar seu ambiente e sujeitar

todas as coisas, pessoas e condições igualmente a seu interesse. No
mundo interior, tantos conteúdos psíquicos quanto possível são colocados sob seu
controle, e aqueles que não podem ser dominados são suprimidos. Desta forma, um
limiar é construído entre a parte consciente e inconsciente da psique. Os elementos
inaceitáveis podem estar tão reprimidos no inconsciente que na verdade se tornam
indisponíveis para a consciência. o ego
não podem alcançá-los e eles estão perdidos até que chegue

um momento em que, tendo se tornado carregados de energia
inexpressiva, eles irrompem na consciência, trazendo das
profundezas materiais arcaicos totalmente inadaptados, e daí
24 2
antes geralmente destrutivo, para a adaptação consciente

laboriosamente construída. Quando, no entanto, esses
elementos reprimidos são ativados com energia não utilizada,
mas não chegam à consciência, ou porque seu potencial não é
alto o suficiente, ou porque a resistência do ego para se tornarem
conscientes é muito forte, eles começam a influenciar o
personalidade consciente, atraindo sua energia para o complexo
inconsciente. Como consequência, a energia consciente é sugada
e o indivíduo começa a se sentir esgotado e inerte. Se, por um
esforço renovado, o ego consegue superar essa tendência e
reprimir os elementos intrusos mais uma vez, ele se infla e assume
a arrogância, o orgulho espiritual, que os antigos chamavam de
hybris, enquanto o indivíduo se prepara mais uma vez para
conquistar o mundo.
Se, no entanto, a tarefa apresentada pela vida parecer muito difícil

e se a inércia for muito grande, uma possibilidade alternativa se
apresentará. Por que alguém deveria continuar a lutar - por que
não desistir da tentativa e apenas flutuar junto com a corrente v?
Baynes apropriadamente chama isso de hipótese renegada. 1 Ele
aponta que o renegado não é apenas um indivíduo que não pode
mais lutar; ele é na verdade um desertor, um traidor que por sua
sabotagem, sua aliança com todas as forças destrutivas que jazem
enterradas no inconsciente, põe ativamente em perigo todo o
empreendimento da consciência.
A expressão final dessa atitude é o suicídio.
Em sua forma passiva, o renegado implora: “Vamos desistir da luta, vamos

desistir da própria vida em vez de lutar, vamos dormir o sono da morte”. Como
cantam os comedores de lótus de Tennyson:
Deixe-nos em paz. O que é que vai durar?
Todas as coisas são tiradas de nós e se tornam
Porções e parcelas do passado terrível.
eu. Mythology of the Soul, pp. 40 e segs. Este livro, uma discussão de dois casos
limítrofes tratados pelo método da psicologia analítica, baseia-se em todo o
problema da hipótese renegada. Baynes mostra que a alternativa à atitude
progressiva em relação à vida não é apenas um laissez alter course, mas uma
entrega voluntária de si mesmo aos elementos arcaicos e regressivos da psique.
Segundo a visão de Baynes, com a qual concordo plenamente, é essa renúncia
voluntária à luta pela consciência, a passagem para o lado dos elementos arcaicos
e irresponsáveis da psique, que constitui o ponto de inflexão entre a neurose e a
psicose no maioria dos casos, talvez mesmo em todos.
Deixe-nos em paz. Que prazer podemos ter De guerrear contra o mal? Existe
alguma paz Em sempre escalar a onda crescente?
Todas as coisas descansam e amadurecem em direção à sepultura Em silêncio;

amadurecer, cair e cessar:
Dê-nos um longo descanso ou morte, morte sombria ou tranquilidade onírica. 2
Essa atitude também é ilustrada no Siegfried de Wagner. Quando Siegfried,

tendo forjado novamente a espada de seu pai, ou seja, a vontade de sua
masculinidade, vai em busca do tesouro, ele encontra o dragão Fafnir, guardião
do tesouro dourado, adormecido em seu
caverna. Siegfried o desafia, mas Fafnir responde: Lass mich

schlafen (“Deixe-me em paz, quero dormir”).
Assim, a primeira façanha do herói é despertar o dragão, que

espreita no inconsciente, para que ele saia e lute, pois somente
com essa manobra o tesouro escondido sob seu grande volume
pode ser revelado.
Em sua forma ativa, o renegado talvez seja ainda mais

perigoso. Baynes descreve essa atitude na seguinte passagem:
Há algo... no sangue do sujeito esquizofrênico que procura e

responde à violência e ao pavor das forças inconscientes
demoníacas. Algo nele grita a risada do diabo enquanto o navio é
golpeado e quebrado pelo ataque do mar. O renegado na psique
é arcaico e niilista, buscando a violência involuntariamente, como
um governante inseguro busca a guerra. Homens perspicazes
podem perceber a presença dessa voz renegada em sua própria
constituição. 3
Ao longo dos tempos, o problema da relação do homem com

os poderes indomados do inconsciente foi expresso em mitos e
lendas que descrevem esse conflito eternamente recorrente como
uma luta com dragões. Como todas as criaturas fabulosas ou
mitológicas, os dragões representam os habitantes do mundo
interior, não reconhecidos como tal e, portanto, projetados em
formas externas. Eles são personificações das forças impessoais
nas profundezas da psique humana que nutrem e auxiliam ou
devoram e destroem a consciência fraca e nua do homem.
Os mitos sobre o dragão e a luta do homem para ser
2. Tennyson, Poetical Works, “The Lotos-Eaters”, “Choric

Song”, p. 52.
3. Mitologia da Alma, p. 3.
244
libertos de suas depredações são uma legião. Mas, quer tenham sua origem
na Síria ou na Índia, na Grécia ou nos países celtas, nos mares do sul ou
entre o povo vermelho das Américas, eles têm certas características em
comum. Aqui, em vez de recontar exemplos específicos, tentarei apresentar
suas principais características em uma curta história composta.
As lendas contam quanto tempo atrás, quando o mundo ainda era jovem,
os dragões vagavam pela terra sem controle. Eles viveram, lutaram,
procriaram e morreram, seguindo apenas a lei do deus desconhecido que os
criou. Seu domínio era absoluto, incontestado por ninguém; mas ninguém
sabia de suas proezas, de suas vidas ou de suas mortes, nem mesmo eles
mesmos, pois a consciência que tanto pode “conhecer” quanto “ser” ainda não
havia nascido.
Mas depois de séculos, milênios antes, quando os dragões já haviam

desaparecido de vista, embora ainda governassem o mundo e ditassem suas
condições, uma pequena criatura nua apareceu em cena. Ele teria sido
totalmente sem importância no esquema das coisas, não fosse por algum
estranho acidente, um acidente que às vezes foi chamado de providência
divina, esta pequena criatura teve uma centelha de consciência: ele começou
a ter consciência de que fazia coisas, uma experiência além do mero fazer
deles. Essa qualidade única deu a ele uma certa superioridade sobre as outras
criaturas, de modo que ele começou muito, muito lentamente a sonhar em criar
para si condições mais adequadas para sua vida. Gradualmente, sua centelha
de consciência cresceu; ele olhou para si mesmo e viu o que havia realizado e
disse: “Seremos como deuses”. Ele já havia arrancado dos dragões algo de seu
poder. O homem adquiriu o
capacidade de fazer algo por iniciativa própria, algo que não foi forçado
a fazer por necessidade imediata; ele também aprendera a se abster
de alguma ação a que seu impulso, seu desejo imediato, pudesse
incitá-lo. Assim, a preguiça e o instinto não mais reinavam supremos.
Com isso, os dragões, invisíveis ao olho externo, se retiraram um

pouco e dormiram, como fazem os dragões. Alan também descansou,
satisfeito com sua conquista. Mas de vez em quando a centelha dentro
dele queimava mais forte, e ele começou uma nova tarefa para conquistar
o mundo exterior e o mundo interior. Os sábios das tribos construíram

cercas em torno dos campos desmatados e estabeleceram limites e
tabus sobre os tesouros internos para se protegerem das incursões
dos dragões, que, nas horas em que menos se esperava, saíam de sua
letargia e faziam incursões nas aldeias.
Mas os dragões são antigos e lentos. Eles dormem durante

séculos e odeiam ser incomodados. Então, eles costumavam dizer um
ao outro: “Este homem pegou um pedacinho de nosso antigo domínio e
um pedaço de nosso poder, mas é tão pequeno, comparado com a
vastidão de nosso estoque, que a coisa mais sensata a fazer é ignorá-lo.
isto. Se ele se tornar muito presunçoso, podemos sempre destruir uma
ou duas de suas aldeias ou, se necessário, destruí-lo completamente
com um sopro de nosso hálito de fogo.
Enquanto a memória dessas incursões permanecesse vívida para eles,

os insignificantes humanos eram cautelosos. Eles construíram seus
muros e obedeceram às leis de seus sábios e sacerdotes. Mas uma
geração mais jovem, não se lembrando dos dias das incursões dos
dragões, rebelou-se contra o governo dos sábios, dizendo: “São apenas
histórias antigas. Por que devemos nos preocupar com essas coisas?
Vamos comer e nos divertir. Aqueles velhos tolos queriam tornar o mundo
seguro para César ou seguro para a democracia - bem, apenas para
tornar o mundo seguro - e agora o
mundo está seguro, os dragões nunca mais se levantarão e, de

qualquer maneira, não acreditamos que algum dia existam dragões.
Temos tudo o que queremos, se o nosso vizinho nos deixar desfrutar
disso em paz. A guerra contra os dragões era toda imperialista, e o
código moral se devia a um puritanismo antiquado e enfadonho. Era
isso que tornava os velhos tão beligerantes e severos. Somos mais
civilizados e mais sofisticados.”
E assim os jovens deixaram as paredes caírem em ruínas e

negligenciaram os regulamentos e tabus que haviam aprendido.
E então surgiu uma geração ainda posterior que nem mesmo
havia aprendido a lei. Eles viviam com facilidade e liberdade, e
quando os dragões, tornando-se ousados na escuridão espiritual que
estava gradualmente descendo sobre o mundo, vieram e os atacaram,
eles simplesmente evacuaram as aldeias periféricas e foram dormir
novamente ou começaram a brigar entre si.
Bem, tudo isso aconteceu há muito tempo, é claro, quando as histórias

sobre os dragões ainda circulavam e quando algumas pessoas
realmente afirmavam tê-los visto nos arredores das terras cultivadas, e
ninguém ainda suspeitava que não fossem. fora do homem, mas dentro
dele. Eles foram pensados como se fossem animais reais. Alguns
disseram que eram como dinossauros, mas estranhamente a realidade
do dragão está mais próxima de nós do que a realidade dos dinossauros,
de modo que é muito mais natural dizer que um dinossauro era como
um dragão do que dizer que um dragão era como um dinossauro.
Outros diziam que eram cobras enormes, e ainda ouvimos

ocasionalmente falar de uma grande serpente marinha vista por
marinheiros em perigo; outros ainda, especialmente no Extremo Oriente,
disseram que voaram pelo ar. Mas todos concordaram, quando não
menosprezaram a coisa toda como uma fábula, que esses monstros
eram muito terríveis e muito fortes, que guardavam um vasto tesouro
escondido e que, além disso, seu sangue era potente tanto para o bem
quanto para o bem. doente. Eles sozinhos poderiam trazer a chuva em sua
estação, e em tempo de fome e seca pode até ser necessário abordar uma
dessas criaturas temíveis em sua toca - ou assim diziam os velhos - a fim de
persuadi-lo a dar, de seu tesouro, chuva suficiente para trazer de volta fertilidade
à terra. Nessas ocasiões, o dragão exigia o sacrifício de uma bela donzela e,
quando estava de mau humor, podia ser necessário trazer-lhe cerca de vinte
donzelas como preço pela chuva necessária.
Às vezes, porém, o dragão permanecia mal-humorado e recusava sua

ajuda. Ele pode até ficar feio e, despertando, pode emergir de seu covil com
um rugido, atacar os suplicantes que lhe trouxeram presentes e devorá-los.
Mas o povo tornou-se mole e preguiçoso por negligenciar as leis e seu

amor pela boa vida, e não sabia o que fazer. Muitos pensaram que o melhor
caminho era apaziguar os dragões. Mas tais concessões apenas os tornaram
mais ousados, até que o povo não aguentou mais a situação. Eles convocaram
um conselho e decidiram enviar um bando de jovens para ensinar uma lição ao
dragão.
Eles escolheram aqueles que, a seu ver, poderiam ser melhor poupados,
rufiões robustos com muita força, mas não muita inteligência, e os enviaram
adiante para lutar. Alguns chegaram ao seu destino, mas muitos pararam
para descansar à beira da estrada, e o dragão soprou sobre eles seu hálito
venenoso, que traz uma sonolência insuportável, e eles estão dormindo lá
ainda.
Outros, quando viram o dragão, fugiram aterrorizados, e aqueles que realmente
tentaram se aproximar dele foram abatidos e nunca mais se ouviu falar deles.
Esse tipo de coisa durou muitos séculos, como pode ser lido em muitas
lendas medievais. Algumas comunidades, e estas não eram as mais atrasadas
em cultura e realizações, desapareceram inteiramente sob os ataques dos
dragões; mas
em outros, um novo fator entrou em jogo. Apareceu um homem

que conseguiu vencer o dragão e afugentá-lo, até tirando dele as
vítimas que ele havia matado recentemente e restaurando-as à vida,
assim foi afirmado com credibilidade, dando-lhes de beber do sangue
do dragão. Mais importante de tudo, as donzelas que foram dadas em
sacrifício aos dragões também foram resgatadas. Tal homem foi
chamado de herói.
Mas aqui as histórias e lendas divergem, pois em alguns casos o

herói é dito ter sido um ser divino, de origem divina ou semidivina, que
veio a este mundo apenas para resgatar a humanidade. Sua coragem
e bravura estavam fora de dúvida, e ele estava armado com uma arma
invencível e protegido por proteção divina e armadura milagrosa. Mas
também há histórias de um tipo diferente de dragon slater, que não
era nada parecido com um herói. Ele era apenas um ser humano
comum, muitas vezes um espécime bastante pobre. Ele não parecia
o papel, ele não tinha armadura brilhante nem espada brilhante. Ele
não foi para a batalha com a certeza da vitória; ele não se via como
um herói e certamente seus colegas de escola e conterrâneos nunca
pensaram nele para esse papel. Freqüentemente, ele carecia até
mesmo da coragem comum e faria qualquer coisa para evitar
aborrecimentos; na verdade, não era incomum que ele fosse realmente
forçado a assumir o papel de herói apenas porque havia fugido de
alguma tarefa ou obrigação — um ato que o colocava fora dos limites
da sociedade. Então, quando ele se viu isolado, foi atacado pelo dragão
e assim foi compelido a lutar sozinho ou sofrer um destino pior.
Mas este homem não era um herói brilhante que desceu de cima para
redimir os homens ou libertá-los do poder do dragão.

Ele não era um ser divino ou semidivino cujos poderes e vitória
final nunca estiveram em dúvida por um momento. Ele era um pobre
humano fraco, chamado a realizar feitos heróicos
aparentemente além de seu poder. O resultado da luta era

frequentemente a mais grave dúvida, não apenas por causa do
poder do dragão, mas também porque nunca era certo que o
chamado herói não pudesse virar as costas e fugir ou talvez no
momento crítico sentar-se. desça sob uma árvore e comece a
cheirar as flores, esperando que o dragão o ignore, como
Ferdinand, o touro, de Munro Leaf.
(Ferdinand foi criado para lutar na praça de touros, mas quando
os jovens touros foram levados para começar o treinamento, ele
preferiu contemplar as belezas da natureza, em vez de arriscar os
perigos do ringue.) Pois tais heróis são fracos e inseguros. deles
mesmos; na verdade, eles não são heróis até que tenham cumprido
suas tarefas e, por essa razão, atraem nossa simpatia e
compreensão como o outro tipo não pode, por mais que possamos
admirar sua brilhante coragem e invulnerabilidade.
Os acontecimentos relatados nessas lendas são sempre

representados como tendo ocorrido “há muito tempo”, o que
significa que se referem às partes arcaicas da psique, não à parte
consciente, por assim dizer moderna. Os dragões, os poderes da
terra, do céu e do submundo, representam os impulsos instintivos
da vida que dormem na maior parte do tempo, presos por uma
profunda inércia, como a da natureza. O homem natural é
despertado dessa preguiça que tudo permeia apenas pela picada
da necessidade.
Nas lendas, o grupo freqüentemente desempenha um papel

bastante importante ao enviar os jovens para lutar contra os
dragões. Essa circunstância se reflete ainda mais nas danças de
guerra e nos rituais de caça das comunidades primitivas. Vemos o
mesmo fenômeno na torcida organizada em um jogo de futebol
universitário. De maneira semelhante, o entusiasmo de um líder em
uma reunião de massa pode incitar a base a atos que eles não
empreenderiam individualmente.
As lendas relatam, no entanto, que os jovens assim mobilizados

geralmente não conseguem vencer o dragão; pelo contrário, freqüentemente
são vítimas de seu veneno. Esse
certamente indica que a inconsciência é uma condição de pessoas

individuais e deve ser tratada por um ato de heroísmo pessoal. O
entusiasmo gerado pela atividade coletiva não expressa uma determinação
consciente, nem está sob controle consciente; é antes o resultado de uma
invasão da psique pessoal por impulsos ou energias coletivas, que têm o efeito
de afogar ou inundar a consciência individual. É, portanto, semelhante em sua
natureza ao poder do dragão, como se um dragão tivesse sido despertado para
combater outro. A atividade coletiva ou grupal nunca pode, pela natureza das
coisas, criar consciência individual. É verdade que, quando o caminho é aberto
por um ato de heroísmo individual, o grupo pode seguir o mesmo caminho e
assim usufruir dos benefícios proporcionados pelo ato do herói. Mas esses
seguidores não adquiriram dentro de si aquele desenvolvimento ou compreensão
que é a única garantia do indivíduo contra a subsequente invasão do dragão.
Um exemplo pode tornar isso mais claro. No mundo exterior, todos desfrutamos
dos benefícios do conhecimento e da compreensão científica. A menor criança
entre nós pode usar eletricidade simplesmente girando um interruptor. Os
benefícios da batalha contra a ignorância vencida pelos cientistas são acessíveis
a todos. Mas isso não significa que todos nós ganhamos esta batalha. Se uma
cidade moderna fosse invadida e todos os cientistas e mecânicos mortos, a
maioria da população ficaria totalmente desamparada e em uma situação muito
pior do que uma comunidade muito mais atrasada, pois eles seriam incapazes
de manter funcionando todos os mecanismos da civilização. de que depende
em grande medida a sua vida quotidiana. Sua aparente independência da
natureza apenas mascara uma ignorância maior do que aquela que condicionou
o homem primitivo.
Estamos em uma situação semelhante no que diz respeito ao

lado subjetivo da vida. Crescemos em uma civilização fundada
nas realizações espirituais e culturais de nossos antepassados,
que tiveram uma profunda experiência da verdade interior sob a
forma da fé cristã. Mas a maioria dos indivíduos do século XX não
teve nenhuma experiência semelhante dentro de si. Assim,
quando chega o dia da prova, eles ficam mais desamparados diante
da
problemas morais universais do que homens aparentemente

muito menos civilizados. As lendas estão bastante corretas,
portanto, quando relatam que o dragão deve ser vencido pelo
ato de um único herói.
A alegoria da tentativa de apaziguar o dragão com o presente de

uma bela donzela significa que a alma do homem, sua anima, o
componente feminino, é o primeiro valor a ser engolido pelos
poderes despertados do inconsciente. Isso é particularmente
lamentável, pois a anima é a função que deveria relacioná-lo com o
inconsciente. Quando sua anima é dominada, ele fica indefeso
diante das forças indomáveis das profundezas. Esta formulação
relaciona-se naturalmente com a psicologia dos homens. Nas
mulheres é o animus que é engolido, e então temos a história do
príncipe sapo, ou do amante morando em uma caverna à beira-mar
ou talvez sob o mar, ou seja, o príncipe, o herói, o protetor, está
escondido — envolto em uma forma inaceitável — no inconsciente.
Em muitas das lendas do dragão, quando se trata de resgatar

a donzela, exige-se o sacrifício de um cordeiro.
Isso significa que a inocência infantil dentro do homem deve ser
voluntariamente abandonada. Se ele quiser se tornar um ser
consciente, não pode permanecer inocente como os animais. A
donzela, a anima, representa seu sentimento inconsciente, redimido
ao preço de sua infantilidade. A fim de alcançar uma relação direta
com suas próprias emoções mais profundas, ele
deve sacrificar seu desejo de ser um cordeirinho para sua própria mãe e para
todas as outras mulheres.
As lendas falam de dois tipos de heróis que lutam contra o dragão. O herói divino
obviamente não representa um ser humano; em vez disso, ele simboliza um fator
impessoal ou divino nas profundezas da psique que surge sempre e de vez em
quando sem a vontade consciente da parte do indivíduo.
Pode-se dizer que esse herói equivale à qualidade heróica do indivíduo que é
chamado a desempenhar um papel de herói. O segundo tipo de herói, o débil
homenzinho que é um herói contra sua vontade, personifica a frágil humanidade
dos homens comuns. Cada um de nós conhece muito bem sua relutância em
assumir o papel de herói. Suas desculpas são nossas desculpas, familiares a
nós em nossos companheiros em todas as esferas da vida - no paciente que
chega ao consultório do analista anunciando com um sorriso insinuante: "Eu sou
o bebê
tipo”, e não menos na pessoa modesta que, diante de uma tarefa pública
que clama por ser cumprida, se retira para a facilidade da vida privada,
dizendo: “Seria preciso um homem melhor do que eu para fazer isso”. Cada um
deles se recusa a enfrentar e lutar com seu próprio dragão particular.
Mas há outros que em circunstâncias semelhantes dizem: “Não parece

haver mais ninguém. Acho que tenho que enfrentar este trabalho, e se eu fizer
uma bagunça, pelo menos minha tentativa terá fracassado, alguém vai continuar
de onde eu parei. Ou, ainda menos heroicamente, podem dizer com o menininho
que estava com dor na barriga: “Mamãe, essa dor voltou! Acho que vou tentar.
Por mais jovem que fosse essa criança, ele pelo menos descobrira que ninguém
mais poderia enfrentar sua dificuldade por ele. Esta não é exatamente uma atitude
heróica; alguns heróis, no entanto, são feitos, não nascidos - feitos por
circunstâncias inexoráveis. Eles sofrem as bofetadas da fortuna ultrajante até que
algum traço obstinado surja neles.
para cima e eles se recusam a ser vitimizados por mais

tempo; então, em puro desespero, eles se voltam, como o
proverbial verme, e realizam a tarefa que não podem mais evitar,
mesmo que a tentativa lhes custe sofrimento presente e possa
exigir o sacrifício final.
Felizmente para a humanidade, existiram muitos heróis de

ambas as classes. Em tempos de aflição, eles apareceram em
cena, combateram o bom combate e salvaram o dia. De fato, eles
ampliaram os limites das terras conhecidas e cultivadas e deixaram
uma herança maior para as gerações que os seguiram.
Na recente crise mundial, o homem mais uma vez se deparou

com a ameaça de aniquilação pelas forças arcaicas do
inconsciente demoníaco, e mais uma vez procuramos um líder
ou herói para vencer os dragões por nós e nos mostrar o caminho
da vitória. Com isso, quero dizer não apenas a vitória sobre
nossos inimigos militares, mas também a vitória psicológica sobre
as forças hostis e devastadoras que ainda ameaçam tudo o que
contribuiu para a civilização e o desenvolvimento cultural da
humanidade. São esses poderes malignos no reino psíquico que
são simbolizados como dragões. Segue-se que este tipo de
vitória é completa apenas quando é alcançada pelos combatentes
de ambos os lados. Se for
alcançada por apenas um lado, enquanto o outro permanece

vítima dos dragões, a paz mundial não seguirá a cessação das
hostilidades. Até que os dragões sejam vencidos em todo o mundo,
uma paz universal não pode ser estabelecida.
Infelizmente, a história passada nos dá muito
pouco incentivo para esperar por um resultado tão desejável
do conflito mundial. Como antigamente, quando a população
em geral permanecia indiferente aos dragões ou sofria
passivamente sua tirania, hoje a grande maioria dos homens
está mais preocupada em como obter vantagens mundanas para
si mesmos do que com os problemas morais dos quais depende o

bem-estar do homem, possivelmente até sua sobrevivência.
Nas lendas, os homens que foram despertados para a necessidade de

combater os dragões foram poucos, mas sua influência no progresso
da civilização foi inestimável. Portanto, pode valer a pena indagar que
tipo de homens eram esses que teriam realizado os feitos registrados,
pois é provável que as mesmas qualificações sejam necessárias para
quem repetir suas façanhas. Desde que saibamos como interpretar o
material lendário, descobriremos que a sabedoria que ele contém é
diretamente aplicável ao nosso problema moderno.
Os heróis das lendas, como foi apontado acima, dividem-se em duas

classes distintas. Primeiro, há os heróis divinos ou semidivinos:
muitos desse tipo poderiam ser citados entre as grandes figuras de
diferentes religiões. Exemplos são os vários avatares de Krishna, os
heróis divinos da história grega, os Volsungs da saga nórdica e o próprio
Cristo, que pode ser considerado o exemplo supremo, embora, como ele
era “muito homem” e também “muito Deus ”, ele está mais próximo do
personagem do herói humano cotidiano do que dos deuses ou
semideuses das lendas.
O deus ou homem divino olha para baixo de sua morada exaltada e se

compadece da situação do homem; ou ele é invocado pelos homens em
sua terrível angústia e vem à terra por compaixão, preparado para usar
sua força e sabedoria superiores para resgatar o homem de males fortes
demais para ele combater sozinho. Nas lendas hindus, Vishnu, mesmo
quando vem à Terra em um avatar humano, permanece sempre o deus
e não está sujeito a nenhum
perigo dos males que ele vem curar. A humanidade de Jesus no mistério
cristão, porém, é mais real. O relato de sua tentação no deserto é a
história de um verdadeiro
conflito humano, em um reino onde muitos homens de hoje tiveram que

enfrentar seu próprio demônio pessoal. Como diz o escritor aos Hebreus:
“Pois não temos um sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas
fraquezas; mas foi tentado em tudo como nós, mas sem pecado. 4 O herói da
lenda, embora supostamente um homem real e histórico, é geralmente
apresentado como uma figura glorificada, com certas características gerais que
não são mais atributos humanos, mas pertencem à imagem arquetípica do herói
que surge do inconsciente na hora da morte. precisar. Essa imagem heróica é
percebida de forma projetada nas façanhas de um homem galante. É a fonte
das histórias e fornece o ímpeto para a criação de uma figura tão lendária.
Em contraste marcante com esse super-homem compassivo está o outro tipo

de herói. Ele é inteiramente humano, muitas vezes lamentavelmente fraco e
falível. Ele empreende sua tarefa heróica não por razões altruístas; na verdade,
ele geralmente não percebe que está partindo para uma tarefa de herói. Seus
motivos de ação são muito diferentes dos do deus salvador, pois ele é pego no
problema e ameaçado pelo perigo; ele deve lutar ou morrer por uma questão de
sua própria necessidade. Esse contraste pode ser esclarecido pela análise de
um exemplo bem conhecido de cada tipo.
Como costuma acontecer no caso de heróis lendários, os registros

sobre São Jorge, que servirá de exemplo do herói glorificado, são bastante
vagos e confusos. É difícil determinar o que é história e o que é lenda; além
disso, as histórias de diferentes partes do mundo não coincidem. Cada
santuário ou local sagrado dedicado à memória do herói tem sua própria
versão. No que diz respeito à história da igreja, São Jorge 5 parece ter sido um
herói das terras do Mediterrâneo oriental. Há um santuário notável dedicado a
ele em Abys
Nota 1
Nota 2
sinia, e outro na aldeia de Al-Khudr, que fica entre Hebron e

Jerusalém, na Palestina. A aldeia leva o nome do santo Al-
Khudr (idêntico a AlKhidr), que também é venerado lá; os
muçulmanos o identificam com Elias e os cristãos com São Jorge.
O dia de São Jorge na Inglaterra é 23 de abril, enquanto o dia

da festa de Al-Khudr é 26 de abril; esta é outra evidência da
identificação. O último dia é chamado de “Festa da Primavera,
que torna tudo verde”; Al-Khudr significa "o verde" ou "o sempre
vivo". Acreditava-se que esse santo, sob o nome de George ou de
Al-Khudr, tinha poderes peculiares - em particular, o poder de curar
lunáticos. O procedimento prescrito para trazer uma cura foi o
seguinte.
Na hora da festa do santo, o enfermo era levado ao santuário e
um cordeiro era oferecido em sacrifício. O homem doente foi então
fechado em uma caverna escura na parte de trás do santuário,
onde passou a noite sozinho.
Esta foi obviamente uma medida destinada a colocar o paciente

em contato com seu inconsciente, sob auspícios favoráveis. Uma
técnica semelhante é seguida em certas práticas de ioga, nas
quais imagens sagradas são meditadas até que pareçam ganhar
vida e se desdobrar espontaneamente diante dos olhos da mente.
6 Na Idade Média, os alquimistas 7 evocavam visões semelhantes
observando as mudanças químicas em suas retortas, enquanto
várias sociedades esotéricas tinham outros métodos destinados a
produzir curas influenciando o inconsciente do paciente. Os “trunfos
maiores” das cartas de tarô foram usados para esse fim. Uma série
de temas arquetípicos foi representado nas cartas e estes foram
meditados pelo indivíduo perturbado, sob a orientação de um
professor, com a expectativa de que as imagens, por assim dizer
corretas ou saudáveis retratadas, fossem gradativamente
substituir os conteúdos defeituosos ou desorganizados da psique do

paciente.
Da mesma forma, na Grécia antiga, pessoas doentes ou

mentalmente perturbadas se dirigiam ao templo de Esculápio e ali
dormiam na Corte dos Sonhos. Os sonhos que vieram a eles em
6 . Veja abaixo, cap. n.
7. Veja abaixo, cap. 12.
noite eram interpretadas pelo padre ou vidente e acreditava-se

que davam orientação de cura. Entre alguns dos índios norte-
americanos, práticas semelhantes eram comuns até a chegada do
homem branco e, em alguns casos, persistem até os dias atuais, ainda
fazendo parte das iniciações da puberdade. Os Navahos, os Sioux e os
Crows os usam em suas cerimônias de cura. 8
Em todos esses casos, o propósito da meditação é obviamente

colocar o doente em uma relação positiva com seu inconsciente.
Naturalmente, o primitivo ou o homem da antiguidade, e mesmo o
médico medieval, não formulava a lógica do procedimento em
termos psicológicos. Tais técnicas devem ter evoluído empiricamente.
A princípio, talvez por um feliz acaso, alguém cuja intuição

em tais assuntos era sólida teve a experiência de ser curado por
meio da meditação sobre uma fantasia ou sonho. Nesse caso, ele era
como o herói que ousa explorar regiões desconhecidas, enfrentando
perigos, mas trazendo de volta um tesouro. Então, outros necessitados
de ajuda semelhante criariam coragem para seguir seu exemplo, até
que gradualmente um método cresceu e passou a ser salvaguardado
com regras de comportamento e ritos prescritos que deveriam ser
seguidos se os resultados fossem favoráveis e os perigos evitados.
Na psicologia analítica de hoje, seguimos um procedimento um tanto semelhante.

É feita uma tentativa de restaurar o indivíduo que sofre de um conflito psicológico,
ou de um distúrbio mental, a uma relação positiva com seu inconsciente. Mas
como não temos nenhuma concepção prévia de qual deve ser a natureza dessa
relação, devemos proceder de maneira totalmente não dogmática, tomando o
material que surge do inconsciente em sonhos e fantasias e tentando entender
a orientação que ele dá da melhor maneira possível. pode.
Depois desta digressão, voltemos a São Jorge. Os detalhes descritos acima

pertencem à tradição anterior. Nos tempos medievais, os contos sobre São
Jorge eram contados de maneira muito parecida com os romances populares
sobre o Rei Arthur e os Cavaleiros da Távola Redonda. De acordo com essas
histórias, George nasceu
8 . Cfr. FB Linderman, mitologia americana, em cinza, mitologia de

todas as raças; JG Neihardt, Black Elk Speaks; EU.
A. Armer, The Mountain Chant, um documentário de uma cerimônia
indígena Navaho realizada para a cura de um homem que sofria de uma doença
mental.
256
em Coventry, mas muitas de suas façanhas foram realizadas no Oriente,

enquanto seu primeiro encontro com um dragão ocorreu no Egito. As passagens
citadas abaixo são de uma versão do conto do século XVII. 9
Vivia na cidade de Coventry um nobre lorde, que era Lord High Steward of
England. Sua senhora ficou perturbada e disse a seu senhor: “Noite após
noite, assim que o doce sono tomava posse de meus sentidos, mas pensei
que fui concebido com um dragão terrível, que seria a causa da morte de
seus pais”.
Essas palavras atingiram tanto seu coração [que ele respondeu:]

“Minha querida e amada Senhora . . . nunca descansará tomar posse de meu
coração, nem dormir fechará os armários de meus olhos, até que eu entenda
o significado desses teus sonhos perturbadores.
Visto que Kalyb, a feiticeira, poderia interpretar essas visões, o marido partiu
em sua busca; ele foi "sem companhia, exceto outro cavaleiro que trazia sob o
braço um cordeiro branco que pretendiam oferecer à feiticeira".
Nesta versão medieval da lenda de São Jorge, um cordeiro é morto como

oferenda à feiticeira cuja ajuda é buscada para aliviar os pesadelos, assim
como em tempos anteriores um cordeiro foi sacrificado quando um lunático
buscou cura no santuário de Al. -Khudr. Este cordeiro está relacionado com o
cordeiro pascal sacrificado pelos filhos de Israel como substituto de seus
próprios filhos quando o anjo do Senhor matou todos os primogênitos da terra
do Egito. Recordamos também a substituição de um carneiro no sacrifício de
Isaque por seu pai, Abraão. O cordeiro pascal foi adotado como o símbolo de
Cristo sacrificado para redimir a humanidade, e no Apocalipse aqueles que
foram resgatados do acusador quando o dragão tentou devorar o herói recém-
nascido em seu nascimento, foram salvos “pelo sangue do Cordeiro. ” 10
A história de São Jorge continua contando que logo os dois cavaleiros

chegaram a uma caverna no meio de uma escuridão e
9. R. Johnson, The Famous Historic of the Seaven Champions of Christendome,

pp. 3-4.
10. Êxodo. 12:3-14, 21-24; Gn 22:1-14; I Cor. 5:7-8 (“Cristo, nossa páscoa,
foi sacrificado por nós: celebremos, pois, a festa”); Apocalipse 12:11.
madeira terrível, e tendo sacrificado o cordeiro, eles se aproximaram

da caverna, “cujo Portão de Entrada era de Ferro, no qual pendia um Chifre
de Bronze para eles enrolarem que falariam com a Feiticeira”. Uma voz
oca então saiu da caverna, dizendo:
Senhor Cavaleiro de onde vieste regressar,
Tu tens um Filho mais estranhamente nascido:
Um dragão que partirá em dois o Teu Ventre Feminino com extrema

dor:
Um campeão ousado dali surgirá,
E pratique muitas coisas maravilhosas.
Retorne, portanto, sem demora,
Pois é verdade o que eu aqui digo.
Isso foi repetido três vezes. O Lord High Steward ouviu em silêncio
e em dúvida, “mas sendo persuadido pelo outro Cavaleiro a não mover
a impaciência de Kalyb, ele ficou satisfeito com a Resposta” e voltou
para casa. Aqui ele descobriu que sua senhora havia morrido ao dar à
luz um filho.
A criança havia sido roubada do lado dela e ninguém sabia onde ele
estava. Mas histórias estranhas foram contadas sobre ele: “Em seu peito
a natureza havia retratado a forma viva de um dragão, em sua mão direita
uma cruz vermelha de sangue e em sua perna esquerda uma liga de ouro”.
E sua mãe o chamava de George.
Esta história é semelhante à lenda galesa do nascimento de Pryderi,

filho de Pwyll, rei de Annwfn, o submundo, e Rhiannon, cuja voz era
como a canção dos rouxinóis. Na noite em que Pryderi nasceu, seis
mulheres foram trazidas para vigiar pela mãe e seu filho pequeno.
E as mulheres dormiram, assim como Rhiannon, a mãe do menino.

E o número das mulheres que foram trazidas para a câmara foi seis.
E eles vigiaram por boa parte da noite e antes da meia-noite todos
eles adormeceram e ao raiar do dia acordaram; e quando acordaram,
olharam onde haviam colocado o menino, e eis que ele não estava lá.
“Oh,” disse uma das mulheres, “o menino está perdido!” . . .
Agora, naquela época, Teirnyon Twryv Vliant era o Senhor de Gwent

Is Coed, e ele era o melhor homem do mundo. E à sua casa pertencia
uma égua, da qual nem égua nem cavalo no reino eram mais bonitos.
E na noite de cada primeiro de
Que ela tenha parido, e ninguém jamais soube o que aconteceu com
o potro. E uma noite Teirnyon conversou com sua esposa:
“Esposa”, disse ele, “é muito simples de nossa parte que nossa égua
para todos os anos e que não tenhamos nenhum de seus potros.”
Então ele fez com que a égua fosse trazida para uma casa, e ele se
armou e começou a vigiar aquela noite. E no início da noite, a égua
pariu um grande e lindo potro. E estava parado no lugar. E Teirnyon
levantou-se e olhou para o tamanho do potro, e ao fazê-lo ouviu um
grande tumulto, e depois do tumulto eis que uma grande garra entrou
pela janela da casa e agarrou o potro pela crina. Então Teirnyon
desembainhou sua espada e cortou o braço no cotovelo, de modo que
uma parte do braço junto com o potro estava na casa com ele. E então
ele ouviu um tumulto e lamentos ao mesmo tempo. E ele abriu a porta
e correu na direção do barulho, e não pôde ver a causa do tumulto por
causa da escuridão da noite, mas correu atrás dele e o seguiu. Então
ele lembrou que havia saído da porta
aberto, e ele voltou. E na porta eis que havia um menino envolto em

panos em um manto de cetim. E ele pegou o menino, e eis que ele
era muito forte para a idade que tinha. 11
Teirnyon e sua esposa mantiveram a criança até os quatro anos de

idade; então, por causa de sua semelhança com Pwyll, eles perceberam
que deveria ser seu filho perdido e, assim, devolveram o menino a
seus pais.
De maneira semelhante, George foi afastado do lado de sua

mãe pela "caída Feiticeira, que cuidando dele como a menina dos
olhos, nomeou doze robustos sátiros para atendê-lo". Quando ele
tinha quatorze anos, George exigiu saber quem eram seus pais. Kalyb
contou a ele e também mostrou a ele como ela estava mantendo em
cativeiro seis dos mais bravos cavaleiros do mundo. Estes foram St.
Denis da França, St. James da Espanha, St. Anthony da Itália, St.
Andrew da Escócia, St. Patrick da Irlanda e St. David do País de Gales.
“E tu,” ela disse, “nasceste para ser o sétimo, teu nome S.
Jorge da Inglaterra.”
Então ela deu a ele um cavalo, chamado Bayard, e uma espada e

armadura, dizendo:
n. Convidado, “Pwyll Prince of Dyved”, em The Mabinogion, pp.

26f.
Teu Corcel é de tal força e poder invencível que, enquanto estiveres

montado em suas costas, nenhum Cavaleiro em todo o mundo será
capaz de te conquistar: Tua armadura é do mais puro aço lídio, que
nem o clima pode perfurar, nem
Battle-Axe Bruise: tua Espada, que é chamada de ascalon, é feita do
ciclope; que ela separará e cortará a pederneira mais dura e cortará
em pedaços a pedra mais forte: pois na surra reside uma virtude tão
preciosa que nem traição, feitiçaria,
nem qualquer outra violência pode ser oferecida a você, desde que
você a use.
Então, porém, a feiticeira tentou seduzi-lo para uma rocha

mágica na qual ela havia aprisionado muitos “bebês chupando”.
Mas ele levou a melhor sobre ela e a trancou na rocha. Então ele
libertou os seis campeões presos e todos partiram juntos em suas
aventuras. Cada um desses heróis se tornou um matador de
dragões com o passar do tempo, mas George continuou sendo o
líder.
Ele viajou para o Egito, onde um poderoso dragão lançou um

estranho horror sobre todo o povo. “Verdadeiras virgens” foram
oferecidas para apaziguá-lo, e “agora não resta uma verdadeira
Virgem senão a Filha do Rei em todo o Egito”. George imediatamente
decidiu lutar contra este dragão e salvar a donzela. Ele cavalgou
até o vale onde o dragão morava.
O dragão mal o avistou, mas deu um estrondo tão terrível, como se

tivesse trovejado nos Elementos: a grandeza do Dragão era
assustadora de se ver, pois entre seus ombros e sua cauda havia
cinqüenta pés de distância, suas Escamas brilhando tão brilhante
quanto a prata, mas muito mais duro que o latão, sua barriga da cor
do ouro, mas maior que um tonel. Assim ele saiu de seu hediondo
Covil, e tão ferozmente atacou o robusto Campeão com suas asas
flamejantes, que no primeiro Encontro ele quase o derrubou no chão;
mas o Cavaleiro, recuperando-se agilmente, deu ao Dragão tal
estocada com sua Lança, que estremeceu em mil pedaços; pelo que
o furioso Dragão o feriu tão ferozmente com sua cauda venenosa,
que caiu homem e cavalo, em cuja queda duas das costelas de S.
Jorge ficaram feridas; mas, ainda assim, dando um passo para trás,
teve a chance de pular sob uma laranjeira, árvore cuja virtude era tão
preciosa que nenhum verme venenoso ousava chegar ao alcance
dos galhos, nem a menos de dois metros de distância.
ENERGIA PSÍQUICA: SUA TRANSFORMAÇÃO 260
dela, onde este valente Cavaleiro descansou até que ele recuperou sua antiga força; que assim que
sentiu seu espírito reviver, mas com uma Coragem ansiosa golpeou o Dragão em chamas sob sua
barriga amarela polida, com sua fiel Espada Ascalon, de onde veio abundância de Veneno feio, sua
Armadura partiu-se em dois, e o bom Cavaleiro caiu em tão grave um ferimento morto que por um
tempo ele ficou sem fôlego; mas ainda tendo aquela boa memória restante, ele caiu sob os galhos da
laranjeira, onde o dragão não pôde proferir mais violência. O fruto da Árvore é de uma virtude tão
excelente que qualquer um que dele prove deve ser curado de todos os tipos de provações e
enfermidades. Assim foi dos nobres Campeões boa e feliz fortuna, um pouco se recuperar pela virtude
da Árvore, e avistar uma laranja, que pouco antes havia caído, e fez sua Divina Súplica ao Céu, que
Deus lhe emprestasse ( pelo bem de seus queridos Filhos) tal força e agilidade de Corpo, a ponto de
matar o Monstro furioso e terrível; o que foi feito, com um coração ousado e corajoso, ele feriu o Dragão
sob a Asa, onde era macio sem escamas, pelo que sua boa Espada Ascalon, com uma passagem fácil,
foi até o próprio Punho através do Coração do Dragão, Fígado, Osso e Sangue, de onde saiu uma
abundância de sangue roxo, que transformou a grama que crescia no vale em cor carmesim, e o solo
que antes estava ressecado pelo fedor ardente do dragão, agora estava encharcado com muita
umidade procedente de suas entranhas venenosas, onde finalmente, por falta de sangue e longa
continuidade na luta, o dragão cedeu seus espíritos vitais à força do campeão conquistador. . . .
Durante este longo e perigoso Combate, seu fiel Corcel ficou completamente desmaiado sem se mover,
o que fez com que o Campeão Inglês a toda velocidade esmagasse o suco de uma Laranja.
em sua boca; a virtude da qual atualmente expulsou o venenoso

poysen e recuperou sua antiga força novamente.
George então voltou para contar à princesa sobre seu resgate e

mais tarde se casou com ela e a levou de volta para a Inglaterra.
Tal é a história de São Jorge, um homem de nascimento

milagroso, destinado desde o início a se tornar um matador de
dragões, marcado com o sinal do dragão e da cruz, criado por
uma feiticeira e armado com armas invencíveis. O herói humano
não tem tais estigmas nem tal ajuda sobrenatural, nem
ele tem garantia de vitória antes do início do julgamento.

Mas George foi aclamado como “S. George of England” pela
feiticeira antes mesmo de ele realizar suas façanhas. Este
incidente está de acordo com o padrão dos heróis divinos; Buda,
por exemplo, foi saudado em seu nascimento por seres celestiais
que o aclamaram salvador do mundo; Jesus de Nazaré foi aclamado
como “Filho de Deus” em seu batismo, que marcou o início de sua
vida como herói, e que foi seguido imediatamente por seu encontro
com Satanás na tentação no deserto. Satanás é, obviamente, uma
personificação das mesmas forças psicológicas que são
representadas como dragões na lenda de São Jorge. No Apocalipse,
Satanás é expressamente chamado de dragão:
E apareceu uma grande maravilha no céu; uma mulher vestida

com o sol, e a lua sob seus pés, e sobre sua cabeça uma coroa
de doze estrelas: E ela, estando grávida, chorou, dando à luz e
sofrendo para dar à luz.
E apareceu outra maravilha no céu; e eis um grande dragão
vermelho, com sete cabeças e dez chifres, e sete coroas em suas
cabeças. E a sua cauda arrastou a terça parte das estrelas do
céu, e lançou-as sobre a terra; e o dragão parou diante da mulher
que estava pronta para
ser entregue, para devorar seu filho assim que nascesse.

E ela deu à luz um filho varão que há de reger todas as nações com cetro
de ferro; e seu filho foi arrebatado para Deus e para o seu trono. E a mulher fugiu
para o deserto, onde já tinha lugar preparado por Deus, para que ali a
alimentassem durante mil duzentos e sessenta dias. E houve guerra no céu:
Miguel e seus anjos lutaram contra o dragão; e pelejaram o dragão e os seus
anjos, e não prevaleceram; nem seu lugar foi mais encontrado no céu. E foi
expulso o grande dragão, a antiga serpente, chamada o Diabo e Satanás, que
engana todo o mundo. . . . E eles o venceram pelo sangue do cordeiro. 12
Esta visão de São João dá os pontos mais importantes da típica lenda do herói.
13 Temos a criança ameaçada em seu nascimento por poderes já totalmente
desenvolvidos enquanto ela ainda é um desamparado em
12. Apoc. 12:1-11.
13. Para uma interpretação mais completa desse material, ver CG Jung, “Answer
to Job”, em Psychology and Religion: West and East (CW n), pp. 438 e seguintes.
fantasioso; a fuga da mãe para o deserto; e a vitória por meio do sacrifício

de um cordeiro.
George foi marcado de maneira semelhante como uma criança

extraordinária. Ele foi arrebatado por poderes malignos imediatamente após
seu nascimento e foi criado por uma feiticeira, assim como outros heróis foram
criados por Titãs ou kabiri ou outros espíritos da natureza. Particularmente
interessantes são as marcas em sua pessoa. O dragão em seu peito o marca
como tendo parentesco com o dragão que ele deve conquistar. Isto. é como se o
dragão só pudesse ser vencido pelo filho do dragão. Em algumas das lendas o
herói tem que provar
sangue de dragão antes que ele seja forte o suficiente para dar o golpe
de misericórdia em seu antagonista demoníaco. Muitas indicações
sugerem que existe um parentesco essencial entre o dragão e o matador
de dragões; pois o poder do dragão é tanto positivo quanto negativo. O
renegado no homem está intimamente relacionado em sua natureza ao
aspecto preguiçoso do dragão, enquanto o elemento heróico e avançado
nele está mais relacionado à energia do dragão. Assim, o ser humano que
conquistou o dragão e assimilou seu poder provando seu sangue ou
comendo seu coração torna-se um super-homem. Ele transcende a
consciência e, portanto, os poderes de seus contemporâneos, porque
superou nessa medida o inconsciente, que antes funcionava, por assim
dizer, inteiramente fora da psique humana.
Por meio de sua façanha, no entanto, uma área adicional da vida psíquica
é trazida para dentro do alcance humano, ampliando assim a esfera de
controle consciente do homem.
Este é apenas um dos muitos casos em que se diz que o herói é

semelhante ao dragão que ele vence. Por exemplo, é frequentemente
dito que ele tem olhos de cobra, e o mágico ou curandeiro, cuja tarefa é
controlar e exorcizar os habitantes do mundo demoníaco, também
adquire olhos de cobra como resultado das experiências pelas quais ele
é transformado em um mágico. Pois em muitas tribos primitivas a disciplina
e as provações prescritas para seu treinamento são tão severas que
levam o candidato à beira da insanidade. O homem que deve exercer
poder sobre os demônios deve ser ele mesmo tocado pelo demônio, e
sempre depois há algo estranho e brilhante em seu olhar que é descrito
como semelhante a uma cobra. Isto é um
qualidade freqüentemente vista nos olhos de pessoas que foram

dominadas pelo inconsciente. Eles veem, mas seus olhos não dão
nenhuma resposta humana.
Uma mulher moderna, cuja percepção intuitiva do

inconsciente a aproximava muito daquele reino estranho e
incompreensível, certa vez sonhou que um homem de seu
conhecimento afirmava ser um mágico e que, para provar seu
poder, estava prestes a produzir uma vasta e inundação
devastadora no Himalaia. Ela e todos os habitantes do vale
ficaram terrivelmente alarmados e começaram a fugir. Quando
ela alcançou o outro lado do vale, ela olhou para trás e viu o
homem sentado como um enorme Buda em uma montanha do
outro lado do vale. Com isso ela se recompôs e pensou: “Se ele
for realmente um mágico, ele será capaz de provocar este terrível
desastre e o fará independentemente do sofrimento humano que
isso envolverá. Nesse caso, ele terá olhos de cobra; mas se seus
olhos são humanos, isso é apenas uma vanglória e nada
acontecerá.
Então ela pegou um telescópio e olhou para os olhos dele e,

para seu grande alívio, descobriu que “não eram exatamente”
olhos de cobra. Quando a enchente começou, ela sabia,
portanto, que apenas irrigaria o vale e não o inundaria. Então ela
se viu nadando em um rio que chegava até seus joelhos, mas não
a afogou. Esse sonho tinha um significado prognóstico em relação
ao desfecho do caso, pois indicava que o perigo de invasão do
inconsciente passaria sem dilúvio. Claramente também o homem
do sonho representou o herói que carrega a marca equívoca da
serpente: ele pode causar destruição, ou pode ser o próprio
defensor que subjugaria o dragão-serpente e liberaria os fluxos
fertilizantes que ele guarda para sempre. ; isso significaria que o
poder do inconsciente seria colocado em tal relação com a
consciência que poderia ser usado criativamente.
Existem muitas outras instâncias que demonstram a

existência de uma relação entre o herói e o
serpente. Por exemplo, na Grécia antiga, quando o espírito de um herói morto

deveria ser consultado, certos ritos mânticos eram realizados em seu túmulo.
Acreditava-se que sua alma surgiria no
forma de uma cobra, à qual os suplicantes ofereciam uma tigela de leite e,

quando o herói com essa aparência bebia, respondia às perguntas que lhe
eram feitas. 14
Uma seita anônima de gnósticos, cujas ideias estão preservadas nos escritos
de Irineu, 15 ensinava que a serpente do jardim do Éden era na verdade o Filho
de Deus, que veio à terra para tirar os homens de sua condição de inconsciência
e torná-los mais conscientes, para que sejam livres.
Este ensinamento parece ser substanciado em nossas escrituras canônicas

pela passagem em que Cristo se comparou ao
serpente que Moisés ergueu no deserto, 16 obviamente referindo-se à sua

própria crucificação, que ele previa teria um efeito curativo sobre a humanidade,
assim como a serpente de bronze que Moisés fez curava as pessoas que
haviam sido picadas por cobras venenosas.
O tema de uma serpente pendurada em uma cruz também pode ser

encontrado na alquimia medieval. Nicolas Flamel (1330-1418) fala de tal
figura em sua descrição de um livro antigo que ele teria encontrado quando
jovem. Este livro continha escrita e imagens, uma das quais representava,
como ele diz, “uma cruz onde uma serpente foi crucificada”. Isso é
14. J. Harrison, Prologomena to the Study of Greek Religion, pp. 32c,
352, e veja a figura 9. '

15. GRS Mead, Fragmentos de uma Fé Esquecida, pp. 189 f.
16. João 3:14.
reproduzida na figura io. 17 Situação semelhante é retratada no

desenho de uma mulher moderna, na figura 11, onde uma serpente
é vista sacrificada em uma cruz coberta de parreiras. Isso
significaria que sua instintividade em sua forma de sangue frio é
sacrificada - não reprimida - mas sacrificada, para que possa viver
novamente em uma nova forma, redimida por meio de sua morte ritual.
E aqui deve ser lembrado que, antes de Jesus dizer “eu sou a
videira” e depois declarar que o vinho do sacramento era seu
próprio sangue, Dionísio era conhecido como o Deus da Videira,
cujo espírito deu ao suco seu poder inebriante. das uvas. Assim,
quando a cruz na qual a cobra está pendurada é coberta com folhas
de videira, isso indicaria que o sacrifício do aspecto autoerótico dos
instintos é assim curado ou transformado em emoção de amor.
Há também uma pintura Matsys de São João carregando em

uma das mãos um cálice no qual há um pequeno dragão e com a
outra mão fazendo o sinal da cruz sobre ele. 18 Aqui obviamente o
dragão representa o espírito de Cristo, pois o vinho, transformado
pelo mistério da Eucaristia no sangue de Cristo, é o símbolo da vida
ou espírito do Redentor. Um motivo semelhante é visto na placa XI,
onde São João segura um cálice, sobre o qual pende uma cobra,
representando claramente o “espírito” no vinho consagrado.
Para retornar a São Jorge,* o primeiro perigo que encontrou foi

a tentativa da feiticeira de sepultá-lo na caverna da rocha, e seu
primeiro ato heróico foi vencer essa poderosa mãe adotiva que
assim tentava encantá-lo. Esta é sempre a primeira tarefa do herói
em potencial, que deve libertar-se da mãe antes de partir para a
ampliação do campo de atuação.
esforço humano, encontrando e superando seu dragão particular.
O dragão, dizem, estava coberto de escamas de metal; isso lembra os dragões

metálicos das escrituras alquímicas, nas quais os conteúdos do inconsciente
são simbolizados como mercúrio,
17. AE Waite, Lives of the Alchemystical Philosophers (1858), citado em

J. Read, Prelude to Chemistry, p. 60.
18. Veja a ilustração X, e também Jung, Symbols of Transformation (CW 5),

“The Dual Mother”, onde uma discussão mais completa de todo este assunto
pode ser encontrada.
Fig. 10. A Serpente na Cruz (segundo Nicolau Flamel)
267
Fig. 11 . A Serpente na Cruz (desenho moderno)
chumbo, cobre, etc. As asas flamejantes e a cauda venenosa do

monstro eram tão poderosas que o herói caiu do cavalo, sua lança
mágica foi quebrada e sua armadura se partiu em pedaços. Parece que o
dragão tinha conhecimento das propriedades desses dons mágicos, pois em
seu ataque ao herói ele sempre atacava de forma a anular sua proteção. O
herói não podia se machucar quando montado em seu cavalo, então ele
primeiro foi desmontado; sua armadura não podia ser perfurada por nenhuma
arma, então foi despedaçada pelo veneno.
São Jorge teria sido vencido por essas táticas se não tivesse acontecido que
uma laranjeira com poderes vivificantes estivesse crescendo por perto. Isso
também é típico. É justamente naquele lugar onde o veneno da morte ameaça
mais diretamente que a planta vivificante aparece. A laranja, a fruta dourada
que lembra o sol, simboliza a consciência. Em uma das seitas gnósticas a
comunhão era celebrada com
outra fruta parecida com o sol, o melão. Esta árvore também lembra a
árvore da vida que cresce ao lado do rio na Nova Jerusalém; ela dá um fruto
diferente a cada mês e suas folhas são para a cura das nações. A árvore da
vida no jardim do Éden também conferia imortalidade e, portanto, invulnerabilidade.
Quando São Jorge comeu das laranjas, ele foi curado das feridas infligidas
pelo dragão, significando que um acesso de consciência reparou o dano
sofrido pela personalidade sob o ataque das forças demoníacas do
inconsciente. Um toque encantador é dado à história pelo fato de George ter
dado uma laranja para seu cavalo, para que ele também fosse curado de suas
feridas. Não apenas o lado consciente do herói é vitorioso, mas também seu
instinto animal, sua libido, é restaurado em seu pleno vigor após a luta exaustiva.
Apesar da sorte inconstante da batalha, ficou óbvio desde o início que o dragão
estava condenado, pois esse combate era um drama, uma ação ritual, na qual
os personagens desempenham um papel ordenado ou arquetípico, enquanto a
humanidade do campeão estava em suspenso. Quanto ao que São Jorge era
em si mesmo, a natureza de sua experiência como homem, todas as pistas
desapareceram. Ele pode ter pertencido originalmente à segunda classe de
heróis, mas como o conhecemos nessas lendas, ele resplandece em seu santo.
elegância e qualidade heróica. Seu valor tornou-se proverbial e seus feitos

inspiram coragem em todos os seus seguidores. Ele se tornou o santo
padroeiro da Inglaterra, como a feiticeira previu. Sua cruz, o emblema quadrado
vermelho sobre um fundo branco, é combinada com a cruz branca de Santo
André da Escócia e a cruz vermelha de São Patrício da Irlanda para formar a
cruz tripla da Union Jack.
São Jorge é retratado no soberano e na coroa, moedas do reino britânico,

cada uma com um nome simbólico. Como o concurso é mostrado nesses
designs, é óbvio
que o dragão não tem chance. Uma anedota divertida

ilustra a atitude do povo iletrado de uma geração atrás na
Inglaterra em relação a essas formas simbólicas. Um velho homem
de Devonshire, dono de uma ponte com pedágio, recebeu uma
coroa como pagamento do pedágio. Ele virou a moeda e olhou
para a foto no verso, dizendo: “St. Garge e o dragão! Eu li sobre
isso em um buke. A não ficaria com medo de você; 'er não era
senão um peixe.
“Oh”, respondeu o viajante, “mas era um peixe terrível.

Ora, fogo saiu de suas narinas.”
"Eu não me importo", disse o velho, "eu não teria medo

de... ora, ela não poderia sair da água com um rabo como esse!"
O que é essa cauda que segura o dragão na água?

O dragão, como indicado acima, é a própria natureza, o poder
da matéria vital primordial, o impulso cego da matéria viva que
ainda não foi “psiquizada”, para usar o termo de Jung. Quando
esse símbolo aparece nos sonhos ou fantasias de uma pessoa
moderna, ou quando algum problema ou situação no mundo
exterior se agiganta diante dela, enorme e ameaçador como um
verdadeiro dragão, significa que as energias vitais dentro de sua
psique estão se agitando. Mas essas antigas forças instintivas têm
raízes muito profundas. Eles têm funcionado em nós e em nossos
ancestrais desde o início da vida na Terra, obrigando as gerações
a lutar por comida, abrigo e uma chance de reprodução contra
todos os perigos e dificuldades da natureza implacável. Esses
dragões, com suas longas caudas remontando aos primórdios da
vida na Terra, são tenazes em ser - mas em estar no antigo
padrão, não
no novo. A consciência para eles é um anátema, pois a

consciência se opõe à inconsciência da natureza
vida; a consciência busca o espírito, a compreensão; os

dragões se apegam à matéria.
E assim é dito que quando o herói ataca o dragão pela frente, ele
deve tomar cuidado com a cauda, pois o dragão a balançará e o
picará por trás. 19 O herói então cai de costas — por assim dizer*
em uma atitude oposta. Quantas vezes vemos isso acontecendo!
Se um homem faz um ataque direto ao seu dragão particular – a
inércia, por exemplo –, há um grave perigo de que ele se torne
dominador, agressivo, egoísta, movido por um demônio do trabalho,
de modo que seu espírito seja certamente morto por ataques
compulsivos. atividade como poderia ter sido por preguiça. Isto é,
ele foi envenenado pelo veneno de seu inimigo. Pois o dragão
sempre representa um par de opostos. O herói pode ser dominado
pelo sopro de fogo do dragão ou, ao se proteger desse perigo,
pode ser dominado por uma dose do veneno do dragão por trás.
Em ambos os casos, o dragão atrai sua vítima lenta mas
seguramente para o esquecimento, de volta à inconsciência. Neste
ponto crucial, a laranja, que confere a força vivificante da
consciência solar, é inestimável.
São Jorge e os outros matadores de dragões enfrentaram esses

perigos e por seus atos de heroísmo agressivo não apenas
superaram seus próprios dragões particulares, salvando-se da
aniquilação, mas também arrancaram um tesouro do tesouro do
dragão. Assim, as terras que estiveram sob seu domínio foram
abertas para os pioneiros de uma época vindoura: uma nova fase
da cultura foi iniciada. Essas conquistas poderiam com relativa
facilidade se tornar uma herança permanente para a humanidade
por outros homens menores que poderiam seguir onde os heróis
abriram o caminho: seguindo seus passos e seguindo seu
exemplo, essas pessoas menores poderiam se tornar heróis por
procuração, como eram.
As novas terras representam um aspecto da vida que antes

funcionava apenas de forma autônoma e que havia sido experimentado
19. Cfr. Baynes, Mythology of the Soul, pp. 315 e seguintes, onde
é dada uma ilustração moderna desta situação, juntamente com
uma discussão exaustiva do problema.
apenas passivamente. Os valores que ela continha chegaram ao

homem puramente como um presente dos deuses; ele não poderia
aumentá-los por seu próprio esforço e, se fossem retidos, ele
poderia suportar a privação da melhor maneira possível. Ele era um
fantoche indefeso de forças naturais que podiam ser gentis ou
cruéis, ou, mais precisamente, totalmente indiferentes aos seus
interesses pessoais e bem-estar. O mesmo completo desamparo
prevalecia quando se tratava dos perigos do desconhecido. Mas
quando a terra foi libertada do controle do dragão pelas façanhas
de um herói, ela se tornou disponível para todos os homens
explorarem e se desenvolverem por esforço consciente e engenhosidade.
A imagem do símbolo é clara o suficiente. Em termos psicológicos,

significa que, onde estamos inconscientes, somos apenas marionetes
das forças impessoais da natureza, que agem no mundo interno da
psique da mesma forma que no mundo externo da realidade objetiva.
Por exemplo, é notório que as tribos primitivas são inconstantes e
pouco confiáveis em suas lealdades.
Eles podem jurar amizade eterna um dia e no outro, por causa de
alguma mudança inexplicável de humor, podem cair sobre seus
antigos irmãos de sangue e destruí-los traiçoeiramente. Mesmo entre
os povos ocidentais, não é difícil encontrar exemplos de uma
instabilidade semelhante. Particularmente no reino dos sentimentos,
o homem ocidental tende a ser o fantoche de seus humores
inconscientes. O primitivo tem de esperar a vinda de seus
pensamentos, assim como de seus sentimentos; a pessoa civilizada
geralmente pode atender a um determinado assunto de pensamento sob demand
Poucas pessoas, no entanto, estão cientes de que é possível
invocar o sentimento à vontade e, além disso, aprender a sentir
corretamente sobre uma situação, em vez de apenas refletir

em seus julgamentos de sentimento uma aglomeração
indiferenciada de reações pessoais.
Por exemplo, uma mulher está fazendo conservas; talvez sua

geléia tenha chegado ao momento crítico, de modo que não pode
ser deixada sem risco de estragar, quando seu telefone toca. Não
importa qual seja a comunicação que tão peremptoriamente exige
sua atenção, sua reação espontânea tende a ser de irritação, e
sua tendência é dizer não ao pedido telefônico, mesmo que ela
possa esconder seus sentimentos sob uma máscara de boas
maneiras. . Este tipo de reação é
tão comum que é uma questão de diplomacia cotidiana esperar um

“bom momento” antes de abordar uma questão importante,
especialmente para quem é conhecido por ser irascível, por medo
de que o pedido seja julgado subjetivamente com base na opinião
do ouvinte sentimentos imediatos em vez de objetivamente em
seus méritos.
Nesses casos, o reino do sentimento obviamente não é

realmente livre. O dragão da inconsciência ainda governa lá,
em maior ou menor medida. Mas a condição é tão geral que
poucas pessoas percebem o quanto não são livres a esse respeito
- um estado de coisas comparável ao das lendas, quando os
dragões dormem e os seres humanos mudam para viver em seu
próprio domínio restrito. Mas quando surge uma situação de vida
em que tal forma inconsciente de reagir não será mais suficiente,
porque ameaça algum valor real, surge o desafio de travar uma
guerra contra o dragão da inconsciência e estabelecer o controle
consciente sobre reações até então autônomas. e, portanto, auto-
erótico.
Tal situação não raramente surge quando um homem que

permitiu que sua função sentimento permanecesse inconsciente cai
apaixonado e se casa. Então, em vez de poder passar sem sentimentos

desenvolvidos, como talvez tenha conseguido em seus negócios,
possivelmente por ter uma secretária para satisfazer seus caprichos e
ajustar as coisas ao seu humor, ele se vê diante de uma mulher. que
exige uma reação real, uma atitude que brota de sua verdadeira relação
com o assunto em discussão e confiável mesmo diante das dificuldades.
Se ele der uma resposta determinada apenas por seu estado subjetivo,
certamente surgirão mal-entendidos e dificuldades, e nenhuma relação
real poderá ser estabelecida entre as duas pessoas. Quando se torna
necessário para ele esclarecer sua reação, comprometer-se com uma
atitude tomada, e ele não se encontra no estado de espírito para fazê-lo,
mesmo que uma decisão seja imperativa, seu sentimento, representado
pela anima, se afasta do situação, e ele apenas se sente em branco.
Quando sua esposa o desafia, buscando uma reação genuína, ele se
sente pressionado ou perseguido. A resposta que ele agora dá ao
questionamento dela é bem provável que seja uma reação a essa
sensação de estar sendo pressionado - uma reação que
torna-se cada vez mais compulsiva e está cada vez menos sob seu
controle consciente, quanto mais ela pressiona por uma decisão. No
que diz respeito ao mito, a donzela, a anima, é entregue ao poder
do dragão, e a situação vai de mal a pior.
Quando a anima se perde dessa maneira, o homem pode se

sentir incapaz de qualquer resposta articulada e pode simplesmente cair
em um estado de profundo desespero sempre que é confrontado com
uma questão que exige uma reação sentimental. Se ele cede a esses
humores ou permite que eles se tornem ainda mais autônomos,
produzindo doenças reais - dores de cabeça, indigestão ou coisas
semelhantes - significa que ele está seguindo a tendência renegada em
si mesmo, esperando, embora inconscientemente, retornar a esse estado
de bem-aventurança. estado da infância em que um destino beneficente,
uma mãe totalmente amorosa, arranjou as coisas para
seu conforto e bem-estar sem que ele tenha que mover um dedo para se
ajudar.
Talvez sua esposa consinta em desempenhar o papel de mãe, e

possivelmente isso funcione por um tempo. Mas a vida não é uma mãe gentil
e, mais cedo ou mais tarde, o destino força a questão. Pois a esposa não pode
desempenhar permanentemente o papel de providência. Ela também é um ser
humano. Talvez sua própria saúde se deteriore sob a tensão de carregar uma
carga dupla de responsabilidade adulta.
Algo dentro dela pode eventualmente se rebelar por ser Deus para um marido
infantil. Ou possivelmente surge alguma crise que ameaça a adaptação dela,
assim como a dele, e fica óbvio que o dragão está prestes a devorar tudo o
que eles amam na vida.
Sob tais condições, a situação só pode ser salva se o homem for capaz de
empreender uma busca heróica e resgatar sua alma perdida, a anima. Foi em
uma situação tão desesperadora que St.
George partiu para conquistar o dragão que mantinha o Egito em cativeiro e
resgatar a princesa de seu terrível destino. Talvez valha a pena notar que,
para o povo da Idade Média, o Egito era, por um lado, a terra do poder mágico
e, por outro, sinônimo de luxúria e auto-indulgência. Assim, a lenda é uma
alegoria da anima capturada pelo dragão da ganância ou autoerotismo. Em
nosso exemplo, o marido é infantilmente auto-erótico porque sua anima não foi
diferenciada da auto-indulgência instintiva; e por isso ainda está sob a custódia
do dragão do egoísmo. São Jorge atacou o dragão
e superou. Analogamente, é reconhecido em nossa civilização que

um homem e uma mulher devem ser capazes de lidar com problemas
emocionais sem serem inundados por compulsões egoístas ou autoeróticas.
A injunção “Faça aos outros o que você gostaria que eles fizessem a você”
representa esse primeiro passo bastante elementar na cultura do sentimento.
É esperado
de nós, e esperamos isso de nós mesmos, que a terra justa do

relacionamento humano esteja disponível para nós. Mas esquecemos
que os dragões da autoindulgência sempre retomam a terra que não
é cultivada, e quando um indivíduo espera que alguém atenda às suas
necessidades emocionais como uma mãe cuida de um filho, ele deixa
o campo de relacionamento aberto para o dragão da autocompaixão.
amor.
O indivíduo em questão provavelmente não tem a menor ideia de

que é isso que está fazendo. Ele simplesmente deixou todo um
reino da vida para si mesmo, na suposição de que as condições
da infância persistirão por toda a vida, e antes que ele perceba,
ele é atacado por um dos dragões do inconsciente, que, bestas
astutas que são, muitas vezes aparecem disfarçados e caem sobre
um homem sem avisar.
Eles não dão alarme, mas rastejam sobre ele insidiosamente. Eles
nunca se anunciam dizendo: “Sou o dragão que São Jorge matou” ou
“Sou o demônio vencido por São Jorge”.
Michael." E assim, como não são reconhecidos, suas vítimas
pretendidas não pedem ajuda aos santos. Para colocá-lo em termos
psicológicos, é a inconsciência do perigo que constitui a maior ameaça
para quem é assaltado por um surto de libido primitiva do inconsciente.
Se ele pudesse ver a ameaça ou tentação com clareza suficiente para
chamá-la pelo nome verdadeiro, metade da batalha estaria ganha;
pois uma nomeação tão honesta do perigo funciona como um toque
de clarim convocando todas as forças da consciência para a
competição. Este é o equivalente moderno de pedir ajuda aos santos;
por tal ato de discriminação consciente, convoca-se o herói, o valente
Campeão da Luz, para dar ajuda contra o renegado, que sempre
procura se esconder na sombria terra da inconsciência.
Não raro, quando um indivíduo corre o risco de ser vítima de

elementos psíquicos inconscientes, o delicado equilíbrio
entre sanidade e insanidade depende se ele pode ganhar
e mantenha a percepção de sua condição. Seu médico tem a

difícil tarefa de decidir se deve ou não pressioná-lo a reconhecer
que suas idéias e sentimentos estranhos são de origem subjetiva.
Se o paciente puder entender isso, ele volta seu rosto para a
sanidade. Mas esses conteúdos do inconsciente estão tão
distantes de sua própria concepção de si mesmo que ele
geralmente os experimenta como se fossem objetivos, vindos de
fora de sua consciência - isto é, como se tivessem se originado
nas maquinações de outras pessoas ou em um fenômeno
misterioso. mundo dos espíritos.
Por esta razão, há sempre um grave risco de que, se o

médico chamar esses elementos projetados e inassimiláveis por
seus nomes legítimos, ele pode causar pânico, e a tentativa de
reforçar o ponto de vista consciente e a sanidade do paciente
pode precipitar o mergulho final no turbilhão do inconsciente que
foi projetado para prevenir. Se, porém, a manobra for bem-
sucedida e o paciente passar a reconhecer suas estranhas idéias
como fantasia ou ilusão, como projeções que distorcem sua
compreensão do mundo ao seu redor, ele não ficará louco, mesmo
que a ilusão, o material projetado, resta tratar. Ele reconhecerá
que é um poder impessoal do inconsciente que o está atacando -
um dragão a ser combatido no plano subjetivo e não uma realidade
objetiva a ser combatida pela ação aberta.
Esta situação é óbvia no caso de pessoas insanas. Quando, por

exemplo, um paciente paranóico faz um ataque assassino à sua
esposa ou a alguém de seu círculo, o observador está ciente de
que a suspeita e o ódio do homem são resultado de um delírio e
que sua ação é evidência do estado de desequilíbrio de sua
mente. . Mas não é tão fácil reconhecer em
No caso de alguém, quando alguém é assediado por

ressentimentos irracionais em relação a um companheiro amado,
ou por sentimentos de vingança por deslizes imaginários, esse
alguém está sofrendo de ilusões semelhantes. A cegueira para a
própria condição pode ser ainda maior do que esta declaração da
situação indica, pois as palavras “irracional” e “imaginário”
implicam percepção. Muitas pessoas que se sentem lesadas ou
incompreendidas são, na verdade, obcecadas tanto pelos
“motivos” de sua
sentimentos hostis como por hostilidade e ressentimento. Tais

razões nada mais são do que racionalizações, que são em si
evidências de um predomínio do funcionamento inconsciente.
Em uma mulher, as racionalizações geralmente ocorrem na forma

das chamadas “dez mil razões” produzidas pelo animus do
depósito da experiência milenar de todas as possíveis causas de
raiva, ódio e inimizade. No homem, as racionalizações ocorrerão
na forma de “dez mil ressentimentos”. As razões para sua raiva
refletem não pensamentos lógicos tanto quanto reações devido à
frustração de expectativas de sentimentos inconscientes que ele
não verbaliza para si mesmo e dificilmente pode trazer à
consciência o suficiente para expressar quando questionado. Isso
ocorre porque a anima permaneceu enterrada no útero da mãe e
dá a ela a compreensão do mundo dos sentimentos apenas em
termos de um conforto pessoal fornecido "claro" - não solicitado e
sem obrigação.
Como as expectativas dessa pessoa inconsciente não

correspondem à realidade da experiência humana, ela está
naturalmente fadada ao desapontamento. Inevitavelmente, a
própria vida, mais cedo ou mais tarde, os frustra. Geralmente isso
acontece por meio do impacto com algum outro ser humano, que
falha em satisfazer os desejos não expressos. Então todos os indivíduos
os sentimentos negativos, que são o outro lado da demanda

inconsciente de que a vida lhe dê o que ele quer, instalam-se sobre esse infeliz
outro ser como uma espécie de bode expiatório ou bete noire, cujos atos e olhares
são interpretados como hostis ou perigosos. O termo bete noire é certamente um
reconhecimento no discurso popular do fato de que as características malignas
realmente emanam do acusador: elas são de fato projeções. É a sua própria
“besta negra” que um homem vê espelhada em alguém que o irrita tão
especialmente.
No livro tibetano dos mortos de Evans-Wentz, um texto , uma tradução de

do século VIII do budismo Adahayana, há uma passagem que lança uma luz
muito interessante sobre esse problema.
Ele apresenta instruções para um moribundo sobre as experiências que ele
terá depois que sua alma deixar o corpo.
Diz a ele como se comportar no bardo, o reino intermediário entre
esta vida e a próxima. Suas reações às situações que ele encontra determinarão
se sua alma renascerá.
na terra ou em um dos mundos celestiais ou infernais. Dessa forma, ele se torna

como se fosse seu próprio juiz após a morte - do ponto de vista psicológico, uma
concepção altamente desenvolvida.
Em um estágio de sua jornada, ele encontrará as “divindades coléricas”,

que aparecerão como demônios terríveis de luxúria, raiva e ódio. A instrução dada
a ele é a seguinte: “Ó nobre filho, quaisquer que sejam as visões assustadoras ou
aterrorizantes que você possa ter, reconheça-as como suas próprias formas-
pensamento”. 20 Se ele for capaz de superar seu medo e atingir esse grau de
percepção, ele será libertado do poder deles. Suas formas ameaçadoras
desaparecerão e ele estará livre para passar para a próxima provação. Isso
significa que assim que o homem se torna consciente do fato de que os demônios
que parecem externos são apenas reflexos do desconhecido e ameaçador
forças impessoais operando dentro de sua própria psique, ele se

liberta de seu poder. Uma instrução semelhante é dada em relação
às divindades benéficas que também serão encontradas no curso da
jornada através do bardo.
Isso mostra claramente que o homem não pode mais permanecer sob
o feitiço do bem do que do aspecto mau dos poderes demoníacos. Ele
deve reconhecer ambos como suas “próprias formas de pensamento”,
se quiser se libertar de seu domínio.
Infelizmente, no entanto, somos levados a entender que muitas

almas que partiram não conseguem enfrentar essa provação com sucesso.
Talvez seja necessário um herói com... o valor de um São Jorge para
fazê-lo sem ajuda. No entanto, como já foi dito, os heróis são de dois
tipos. Além das figuras sagradas ou divinas que vêm resgatar a
humanidade, existe o homem comum e mortal que é compelido, muitas
vezes contra sua vontade, a empreender uma campanha contra um dos
dragões inimigos do progresso. Tal era Jonas.
A história é contada na Bíblia como se fosse puramente história e, assim

como no caso dos relatos de São Jorge, é impossível, a esta distância
no tempo, determinar que parte dela é fato e que parte é lenda. Do ponto
de vista do psicólogo, a distinção não é tão essencial quanto para o
historiador, pois a história certamente retrata a experiência interior de
seu autor e, com toda probabilidade, também a experiência típica da
geração à qual ele pertenceu. Leitura entre o
20. WY Evans-Wentz, O Livro Tibetano dos Mortos, p. 147.
linhas, vemos que Jonas não era uma figura notável em seu
ambiente. Ele é descrito como apenas um cidadão comum, um homem
tímido, não muito bem visto por seus vizinhos. Aparentemente ele não
tinha nenhuma ocupação regular, e
então comecei a meditar e a pensar em como os tempos estavam

fora do comum. E a voz do Senhor veio a ele, como costuma
acontecer, em todo o mundo, para aqueles que meditam em vez de
agir. Disse-lhe para ir a Nínive, a capital, e pregar contra seu povo
por causa de seus maus caminhos. Mas Jonah disse a si mesmo
que era apenas um homem pequeno, de modo algum capaz de
assumir uma missão tão difícil e importante, e que certamente sua
voz interior havia se enganado.
Apenas um complexo de superioridade poderia explicar a ideia de
que ele deveria empreender algo tão notável. Como ele, um
homem de cidade pequena e analfabeto, poderia pregar para
todas aquelas pessoas importantes e esperar ser ouvido? E
muitas outras objeções e desculpas sem dúvida se amontoaram
em sua mente.
Porém, como a voz era urgente, v concluiu que realmente

pretendia aceitar algum tipo de missão, embora naturalmente nada
tão grande ou tão importante quanto ir a Nínive. Então ele foi para
o porto e pegou o primeiro navio que estava navegando - por
acaso estava indo para Társis - pensando que poderia começar
um avivamento ali. Pois Társis era um lugar muito mais modesto;
além disso, era no exterior e, como ele era desconhecido lá,
nenhum de seus amigos provavelmente saberia disso, mesmo que
ele falhasse, como ele achava que poderia, e assim não seria
ridicularizado e feito de tolo. Então a tempestade veio e ele foi
vergonhosamente lançado ao mar para apaziguar a ira dos elementos.
Ou seja, o inconsciente não toleraria sua retirada covarde; sua

rejeição ao comando interno causou uma comoção nas
profundezas de seu próprio inconsciente que todos perto dele
podiam ver. Sua covardia foi exposta e ele foi expulso do meio
de seus companheiros. Mas agora vem a parte estranha, pois a fuga
final lhe foi negada. Deus já havia preparado um grande peixe -
como se no inconsciente fosse conhecido de antemão qual curso
ele seguiria e os preparativos tivessem sido feitos para enfrentar a
situação - e assim
ele não morreu, mas foi engolido pelo “dragão” do

mar.
Um poema aliterativo do século XIV descreve a situação de Jonas em uma

linguagem tocantemente pitoresca:
Como um cisco na porta da Catedral, tão poderosas eram suas mandíbulas,
Jonah entra pelas guelras, através de lodo e sangue coagulado;
ele cambaleou por uma garganta, que lhe pareceu uma estrada,
caindo, sim, de cabeça para baixo,
até que ele cambaleia para um lugar tão amplo quanto um salão;
então ele fixa seu f$et lá e tateia por toda parte
e se levanta em sua barriga que fedia como o diabo;
em situação lamentável lá, 'no meio da gordura que saboreava como o inferno
seu caramanchão estava arrumado, quem de bom grado não arriscaria nenhum mal.
Então ele espreita lá e procura em cada canto do umbigo
o melhor local protegido, mas em nenhum lugar ele encontra
descanso ou recuperação, mas lama imunda
onde quer que ele vá; mas Deus é sempre querido;
e ele demorou um pouco e chamou o príncipe.
Então ele chegou a um canto e se manteve lá, onde nenhuma imundície o

incomodava.
Ele sentou-se lá tão seguro, salvo apenas pela escuridão,

Como na popa do barco, onde antes dormia.
Assim, no intestino da besta, ele permanece lá vivo,
Três dias e três noites, pensando sim no Senhor,
Seu poder, sua misericórdia e sua medida são iguais;
Agora ele O conhece na aflição, quem não o conheceria na prosperidade. 21
Jonah, caindo no vasto mar do inconsciente, foi engolido. E

naquele período de completa solidão e introversão, quando parecia
não haver escapatória de seu terrível destino, ele refletiu sobre sua
tola rebelião e se arrependeu. Naturalmente, não havia ninguém com
quem conversar, exceto sua voz interior, e sua conversa com esse
outro dentro dele mudou toda a sua atitude perante a vida. Enquanto
isso, a baleia nadou lentamente para a terra e sem cerimônia o vomitou
na praia. Aqui vemos que a recusa de Jonah em seguir a voz interior o
deixou completamente à mercê do inconsciente. Depois disso, ele só
poderia sofrer seu destino. Tal é a alardeada liberdade e hybris do
homem. A menos que ele aceite sua própria orientação interior, ele se
torna
21. Cfr. Paciência, p. III, em R. Morris, ed., Early English

Allitetive Poems, p. 100.
ENERGIA PSÍQUICA: SUA TRANSFORMAÇÃO 28 0
um mero fantoche do destino. Se ele se coloca contra a voz

interior, afirmando que é livre para escolher o que quer, torna-se
inevitavelmente vítima do dragão. Somente quando ele escolhe
voluntariamente o que ele inexoravelmente deve fazer, ele tem algum
livre-arbítrio. Pois o comando de dentro é sua própria lei interior, e ele a
desobedece por sua própria conta e risco. Então Jonas secou na praia
e partiu para Nínive. Que
não é o fim da história, mas temos tudo o que nos interessa

aqui.
Esta história de Jonas é um mito muito instrutivo. Traduzindo

em termos psicológicos, vemos que a vida desafiou Jonas com
uma tarefa, representada pelo chamado para ir a Nínive. Isso ele
sem dúvida deveria ter tentado, mas temia a responsabilidade
envolvida e, sendo obstinado e obstinado, disse que escolheria sua
própria tarefa. Sua recusa em aceitar a vida nos termos que lhe
ofereciam causava uma perturbação em seu inconsciente, uma
tempestade. Isso significa que quando ele começou a assumir o
trabalho que ele mesmo escolheu em vez do trabalho que deveria
ter assumido, ele caiu em tal conflito e agiu de maneira tão
desequilibrada e inadaptada que todos notaram. Na verdade, sua
atitude colocou em risco todo o empreendimento. Então seus
companheiros o lançaram ao mar, tendo primeiro consultado o
inconsciente por meio de sorteios. Isso seria equivalente ao passo
moderno de chamar um psiquiatra para interpretar os sonhos de
alguém que está agindo de forma estranha ou para realizar testes
psicológicos antes de agir no caso. O ato de lançá-lo ao mar
equivaleria a mandá-lo para um hospital psiquiátrico; desapareceria
da sociedade, para experimentar na solidão a imersão no
inconsciente, do qual talvez nunca mais voltasse.
Ao interpretar o material dessa maneira, estou interpretando os

companheiros de Jonah literalmente como as pessoas reais
próximas ao paciente; mas há outra maneira de compreendê-los,
a saber, como as partes da psique não diretamente afetadas pelos
fatores renegados que tentaram assumir o controle total. Sob essa
suposição, a interpretação seria que, no ponto da história em que
os companheiros expulsaram Jonas, ocorreu uma cisão decisiva
em sua psique. Este é o momento em que o conflito neurótico
passa para o
estado esquizofrênico, e a parte rejeitada da psique cai no oceano do

inconsciente. Esta é a mudança crítica de que Jung fala como o sintoma primário
da psicose:
O verdadeiro problema começa com a desintegração da personalidade

e o despojamento do complexo do ego de sua supremacia habitual. ... É
como se os próprios alicerces da psique estivessem cedendo, como se uma
explosão ou um terremoto estivesse destruindo a estrutura de uma casa
normalmente construída. 22
Em nossa lenda, Jonas representa o complexo do ego, e a multidão de

companheiros representa a multiplicidade de reações habituais que ocorrem
autonomamente sem a direção da consciência. Quando Jonas foi lançado ao
mar – isto é, quando o ego perdeu o controle – esses “companheiros”
assumiram o controle. Jonah desapareceu de vista no oceano ou,
psicologicamente falando, na esquizofrenia incipiente, ou divisão da psique, a
personalidade consciente desapareceu.
Mas, dizem-nos, Deus preparou um grande peixe que o engoliu. Ou

seja, ele entrou em profunda introversão; isso não foi desejado,
numa tentativa consciente de enfrentar e lutar com o problema; foi imposto a
ele por seu colapso e, por esse motivo, é melhor chamá-lo de regressão.
A regressão de Jonah ameaçava levá-lo de volta ao caos dos começos

indiferenciados (o oceano); mas antes que esse ponto fosse alcançado, foi
impedido pela intervenção do dragão-peixe tão providencialmente disponível.
A regressão de Jonah o levou até a barriga do grande monstro — um símbolo

do útero — onde ele encontrou o abrigo do estado não nascido. O peixe-dragão
desempenha um papel duplo no
drama, pois ao mesmo tempo que engole Jonas, também o salva do

afogamento. Isso é característico do arquétipo da mãe. 23
Quando se viu preso na barriga da baleia, porém, Jonas começou

a invocar a Deus. Isso é evidência de que ele não havia regredido
completamente ao caos, pois em sua angústia sua relação com o
inconsciente se reafirmou.
Quando um indivíduo sofre uma cisão psicológica, ele não consegue
se afirmar
22. Jung, “Sobre a psicogênese da esquizofrenia”, em The

Psychogenesis of Mental Disease (CW 3), p. 240.
23. Jung, Símbolos de Transformação. Cfr. cap, vii, “A Mãe Dupla”.
282
ENERGIA PSÍQUICA: SUA TRANSFORMAÇÃO
contra as correntes rodopiantes nas quais ele é lançado

impotente; menos ainda pode fazê-lo se sua consciência do ego
estiver, por assim dizer, dissolvida. Se, no entanto, ele puder se
sentir uma entidade contra o caos das águas, há pelo menos uma
chance de que ele ainda possa ser resgatado. Isso Jonas foi capaz
de fazer. Em seu isolamento e prisão, ele invocou a Deus e nas
trevas viu a luz. Nesta história do herói e do dragão, a luz simboliza
um insight moral ou espiritual. Pois os judeus, de cujo acervo
mitológico ela faz parte, desenvolveram uma consciência moral num
instante em que seus vizinhos podiam perceber suas experiências
psicológicas apenas em termos de projeções, como ações dos
deuses. Assim, é mais comum relatar que o herói, tendo sido engolido
pelo dragão, faz fogo em sua barriga ou descobre que o coração do
dragão está pegando fogo; ou está tão quente dentro do monstro que
o cabelo do herói está em chamas quando ele sai.
Ou seja, a partir do calor, a emoção da experiência interior – a partir da

loucura – cria-se a luz ou insight.
O tema da luz que se encontra na escuridão forma um ensinamento misterioso

familiar. Nas Escrituras, lemos sobre “a luz que brilhou nas trevas”. “Os que
andam nas trevas verão uma grande luz.” Estas são alegorias do espírito que
é inerente à matéria. Conforme registrado em Gênesis, quando Deus criou o
corpo físico do homem, soprou nele o sopro da vida, ou seja, seu próprio
espírito.
É costume entre nós pensar em matéria e espírito como antitéticos. O

espírito ou consciência é considerado totalmente separado da matéria: os
dois são pensados como complementos, como opostos, eternamente em
guerra. Mas os ensinamentos misteriosos de muitas religiões e filosofias
afirmam que é na matéria que o espírito pode ser encontrado. De acordo com
os ensinamentos alquímicos, é o lumen naturae escondido dentro da pedra,
ou a imagem do sol enterrada no centro da terra. Portanto, o ouro do filósofo,
que é o reflexo do sol, ou seja, a luz da consciência, encontra-se dentro da
substância da terra. A terra é considerada como correspondente ao corpo;
portanto, o ensinamento é que o espírito, a luz, na verdade é inerente ao corpo.
Este é um ponto extremamente importante e interessante
Essa é uma visão muito moderna, embora contrarie a ideia geralmente aceita,
a saber, que o corpo é vazio de espírito, que brilha sobre ele de fora ou é
“inspirado”, soprado do alto. De maneira semelhante, costuma-se presumir
que um paciente mentalmente doente tem ideias doentias e só pode ser
curado afastando-se de si mesmo, distraindo-se; ele é instado a não ser tão
“morbidamente introvertido” ou é persuadido de que será curado pela
instilação de algum espírito ou ideia que virá de
alguma fonte externa. No entanto, a experiência psicoterapêutica moderna,

especialmente baseada na psicologia profunda, corrobora o ensino misterioso
descrito acima. É bem reconhecido hoje que o insight ou orientação necessária
para trazer o paciente esquizofrênico de volta ao mundo da realidade deve vir
de dentro de sua própria psique; não pode ser transmitido de fora. Não importa
quão claramente o médico entenda o que está acontecendo, ele não pode dar
ao paciente sua percepção. Este deve encontrar seu próprio terreno de
compreensão; o máximo que o médico pode fazer é guiá-lo e encorajá-lo em
sua jornada interior, ajudando-o a compreender as experiências pelas quais
está passando, até que por si só a luz raia sobre ele, muitas vezes de forma
totalmente imprevista para seu médico.
Assim, o mito relata que a recuperação de Jonas e seu retorno ao mundo

dos homens não foi feito por ele mesmo, nem por ajuda humana, pois ele foi
levado para a costa pelas forças da natureza, o grande dragão que o engoliu e
que carregou-o pelos três dias e três noites designados da jornada submarina e
depositou-o por um estranho novo nascimento na terra.
Na miniatura persa reproduzida na placa XII, Jonas é visto emergindo da

boca da baleia. Ele está nu, com os joelhos dobrados em posição fetal, de
modo que obviamente é um parto planejado. Mas como ele está totalmente
barbudo, não pode ser o nascimento de uma criança, mas deve ser o
renascimento de um homem adulto. Ele é saudado por um anjo, que lhe
oferece um manto novo. O presente de um novo manto é uma das
características regulares dos rituais de renascimento e iniciação, e simboliza a
atitude completamente nova e a adaptação necessária ao recém-nascido.
Uma experiência como essa é vivenciada por todos os que

empreendem a “viagem marítima noturna” através do inconsciente.
A introversão prolongada, representada pelos três dias e três

noites perdidos no abismo, não só na história de Jonas, mas
também na descida de Cristo ao submundo após a crucificação,
são vividas simbolicamente. Lá as qualidades da sombra são
encontradas e o dragão que deve ser superado, e isso é seguido
por um renascimento. Uma nova adaptação, uma nova vestimenta,
quase uma nova pele, torna-se necessária para enfrentar o mundo,
que assume um aspecto inteiramente novo em decorrência da
mudança sofrida pelo indivíduo.
Essa sequência de eventos ocorre regularmente

durante a análise psicológica, como parte do processo de
transformação. Mas quando um indivíduo se aliena de si
mesmo, como obviamente aconteceu com Jonah, e uma
introversão patológica se instala, há pouco que os amigos ou
mesmo o médico possam fazer para ajudar. Ele pode talvez
sugerir a atitude que trará o paciente de volta à relação com sua
voz interior; quanto ao resto, ele pode apenas observar os estágios
da regressão, esperando que o sofredor ouça a voz interior a
tempo de permitir seu retorno ao mundo dos homens. Se, no
entanto, o indivíduo não estiver completamente alienado - isto é,
se ele for apenas ameaçado por uma invasão de material dinâmico
do inconsciente - ele poderá manter seu contato com a realidade,
mesmo que sua atenção esteja em grande parte afastada dela.
Nesses casos, o médico psicologicamente treinado pode
obviamente fazer muito mais para ajudar.
A questão de saber se uma invasão de material estranho do

inconsciente deve ser considerada como o sinal de uma redução
do limiar da consciência dentro dos limites normais - um
abaissement du niveau mental - boi da esquizofrenia, é muitas
vezes difícil de decidir. A diferença entre essas condições é em
grande parte uma questão de grau.
Alguns indivíduos permanecem tão fluidos e informes que
podem suportar uma quantidade de caos interior que levaria a uma
pessoa consciente louca. Assim, para qualquer pessoa, a

sanidade depende de não cair abaixo de seu próprio nível de
integração – um ponto negligenciado quando a insanidade é
descrita como “ultrapassar a fronteira”, como se houvesse um
limite definido e fixo entre a saúde mental e a doença mental.
Na verdadeira esquizofrenia, entretanto, o material apresentado

é mais desorganizado e muito mais arcaico do que na neurose ou
em uma invasão temporária do inconsciente. Mas a diferenciação
deve basear-se não principalmente na natureza do material, mas
na extensão da visão do paciente sobre sua condição e na questão
de sua capacidade de considerar o problema subjacente à sua
doença como moral, em vez de ficar fascinado. e inundado por
suas estranhas experiências.
A atitude necessária pode ser descrita apenas como moralidade
interior ou integridade-lealdade à lei de seu próprio ser. Isso
obviamente tem pouca relação com a moralidade coletiva, que
depende da conformidade a um padrão externo. De fato, a
aceitação do problema como um dilema moral geralmente envolve
uma separação do código moral aceito, pois os elementos
descartados sob as sanções do grupo foram ativados no indivíduo
e devem ser reconhecidos; além disso, uma tentativa deve ser feita
para assimilá-los na totalidade da psique.
Sempre que há um surto de material inadaptado altamente ativado

na consciência, a tarefa de assimilação torna-se urgente. Isso é
válido quer o novo material seja valioso, material criativo ou apenas
uma fantasia arcaica que revela mais uma exuberância mórbida do
que uma criatividade prolífica. A assimilação do novo material
exige um novo ponto de vista, o que implica o reconhecimento da
relatividade de todos os julgamentos anteriores. O que anteriormente
era considerado bom sem reservas deve agora ser julgado à luz
do novo e ampliado entendimento; o mesmo deve ser feito com o
que foi considerado ruim. Se o trabalho de
a assimilação não pode ser realizada, o efeito da irrupção de

material novo e estranho pode ser o de desestabilizar o julgamento,
ou o centro de equilíbrio pode ser deslocado, de modo que toda a
psique sofre tal desorganização que a própria estrutura da
personalidade pode ser quebrada up e seus elementos dispersos nas
correntes cambiantes do inconsciente coletivo.
Os primeiros poderes a serem perdidos quando há um rebaixamento

do nível de consciência são os últimos adquiridos no processo de
desenvolvimento, ou seja, as funções críticas e morais superiores da
personalidade. Uma deterioração semelhante da consciência pode
286
ser observada sempre que o limiar for reduzido por

exaustão ou uso de drogas depressoras. O julgamento crítico
é prejudicado e o bom gosto e as discriminações de sentimentos
mais finos são embotados muito antes que o controle das funções
motoras seja perdido.
Essas considerações levantam uma questão sobre a relação da

loucura com os problemas éticos ou morais do indivíduo.
Pessoas que são deliberadamente imorais, seja por escolha
consciente ou por causa de uma falta inata de discriminação, via de
regra não se tornam insanas. Se, no entanto, surge um conflito dentro
de um indivíduo porque algumas de suas ações ou atitudes não estão
de acordo com o resto de sua psicologia, sua percepção de sua falta
de integridade pode ser suficientemente perturbadora para causar
uma neurose; por outro lado, se o conflito permanecer relativamente
inconsciente, de modo que todos os seus efeitos ocorram abaixo da
superfície, pode ocorrer uma doença mais grave, a esquizofrenia.
Quando abordamos o problema do outro lado, perguntando se não

se pode dizer que o cerne da insanidade em
geral é um conflito moral não resolvido, as considerações

tornam-se altamente complicadas e difíceis, porque muitos
fatores entram em cena. Mas há muitas evidências que sugerem
que, em casos de insanidade de origem psicogênica, um problema
moral geralmente está no fundo da dificuldade. Freqüentemente,
porém, a situação envolve um aspecto peculiar da moralidade. Pois
está relacionado com o problema do desenvolvimento psicológico,
mesmo com o da evolução. Em um estágio de desenvolvimento, o
organismo psíquico tolerará atos ou atitudes que, em um nível
superior, causariam sérias perturbações. A regressão que ocorre
na psicose, e em menor grau também na neurose, é a tentativa da
natureza de encontrar um nível no qual o novo material possa ser
tolerado. Se a recuperação ocorrer, uma nova atitude é construída
a partir do ponto mais baixo alcançado na regressão; dessa forma,
o paciente pode assimilar os conteúdos do inconsciente que tanto
o perturbaram ou, pelo menos, fazer um novo ajuste à vida sobre
uma base mais sólida.
Em alguns casos de esquizofrenia, a regressão pára no nível

infantil. Respostas infantis e padrões de vida são reativados e
vivenciados; em casos favoráveis, esta fase de
a doença é seguida por uma recapitulação, de forma

condensada, do crescimento psicológico desde a infância até a vida adulta.
Em outros, a regressão vai a níveis mais profundos, e impulsos
muito mais arcaicos são trazidos à tona; a menos que o processo
regressivo seja revertido dentro de certos limites, aparentemente
ocorre uma deterioração da estrutura psíquica e não se pode
esperar uma recuperação completa. Nos doentes de demência
precoce deteriorada, que constituem uma grande parte da população
permanente dos nossos hospitais para loucos, a regressão não se
deteve e o movimento nunca foi revertido.
O moderno chamado tratamento de choque para a esquizofrenia é

uma técnica por meio da qual regressões de longo alcance desse
tipo podem ser produzidas artificialmente sob o controle do médico.
O objetivo do procedimento é encontrar um nível que possa servir
de base sólida para a reconstrução da personalidade. Tais técnicas
ainda estão em fase experimental e ainda não está claro qual o
papel que desempenharão no tratamento de pacientes
esquizofrênicos. 24 No entanto, eles oferecem uma esperança de
estabelecer um ajuste social aceitável para muitos indivíduos que,
de outra forma, estariam condenados permanentemente à vida
institucional. O objetivo desses tratamentos é a restauração da
função. Eles não são projetados para dar ao paciente uma visão
de seu problema ou compreensão de sua experiência psicótica.
Conseqüentemente, quando ele retorna à vida cotidiana, ele não
tem maior defesa psicológica do que tinha antes de sua doença.
Se, entretanto, o paciente com esquizofrenia incipiente for tratado
pela análise psicológica, a situação é totalmente diferente.
Pois este método é projetado para capacitá-lo a compreender o

material estranho que irrompeu na consciência e para ajudá-lo a
reconciliá-lo com suas atitudes e valores anteriores. Sob esta
técnica, o paciente pode obter de sua doença psicológica um nível
mais elevado de consciência e maior integridade interior.
A história de Jonas é suscetível de uma interpretação diferente,

aquela que a Igreja Católica costuma dar, baseando-se na
resposta que Jesus deu aos fariseus quando lhe pediram um
sinal. Ele disse: “Nenhum sinal será dado
24. Jung, “Sobre a Psicogênese da Esquizofrenia” (CW 3).
. . . mas o sinal de Jonas, o profeta; pois, como Jonas esteve

três dias e três noites no ventre da baleia, o Filho do homem
estará três dias e três noites no ventre
ventre da terra”. 25 Nesta interpretação, vemos que a estada

de Jonas no ventre da baleia pode ser tomada como
representando não apenas a descida de Cristo ao submundo nos
dias entre a crucificação e a ressurreição, mas também a jornada
noturna no mar que é uma característica quase constante de a
provação do herói, como Frobenius demonstrou claramente.
E assim vemos que uma descida às profundezas pode resultar

tanto de um encontro voluntário com as forças do inconsciente,
empreendido como parte da iniciação misteriosa do herói, quando
falamos de uma introversão; ou pode resultar de uma incapacidade
de fazer face às exigências da vida, com consequente fuga às
tarefas da vida, quando falamos de uma regressão.
No caso de Jonas, ele se recusou a enfrentar a tarefa de sua

vida e, portanto, regrediu a um grau muito grave. Mas o
movimento regressivo foi interrompido no momento em que ele
chegou a um acordo com sua voz interior e assim metaforicamente
viu a luz. Quando isso acontece em um paciente dos dias atuais,
é um sinal particularmente favorável, pois é uma indicação de que
muito provavelmente o sofredor poderá retornar ao mundo cotidiano,
trazendo consigo uma nova visão sobre os conteúdos estranhos
por qual sua perturbação foi causada.
Se ele retornar sem esse insight, sua recuperação será apenas
relativa ou parcial. Jonas percebeu onde havia errado e foi capaz
de mudar sua atitude. Quando chegou à terra firme, descobriu
que teria de retomar seu problema moral no ponto em que havia
se desviado. Ele teve que enfrentar sua obstinada obstinação e
aprender a aceitar a vida nos termos que ela deu, como é contado
na história da cabaça que segue o conto aqui discutido.
Em sua provação, Jonas se mostrou um herói lamentável.

Ele teria preferido permanecer desconhecido, vivendo sua vida
na obscuridade e facilidade. Ele foi forçado a bancar o herói
papel e enfrentar os perigos das profundezas porque não

conseguiu enfrentar a tarefa que a vida lhe preparou. Ele fugiu como
qualquer outro covarde. Foi a qualidade renegado nele que conseguiu
25. Mat. 12:39, 40.
ele nessa situação. Não raro, de fato, o renegado fornece o

material com o qual o herói deve ser forjado. Pois os elementos
aceitos e aceitáveis da psique que compõem o “bom cidadão”
moral e convencional são apenas uma parte do indivíduo. Os
elementos que sobraram e foram descartados quando esse papel
foi formado são o único material disponível para a criação de
qualquer estrutura ou papel adicional.
As partes descartadas ou rejeitadas da psique correspondem à

“ovelha negra” na comunidade – o homem que, por escolha ou
necessidade, vive sem o benefício da sociedade. Se esses
elementos estiverem em minoria em uma determinada pessoa, ou
se a força de polícia psíquica for suficientemente forte para mantê-
los em segundo plano, a adaptação convencional pode ser adequada
e bem-sucedida. Mas se a balança pende para outra direção, os
fatores não adaptados e não convencionais podem assumir a
liderança; o indivíduo será então visto com desconfiança pela
sociedade e poderá até ser excluído. Tal pessoa tem que criar um
novo caminho, quer queira ou não.
O fato de que ele não pode se encaixar o compele a fazer seu
próprio caminho, a criar um indivíduo em oposição a uma adaptação
coletiva.
Um homem que sucumbiu à tendência renegada sempre

espera que coisas boas aconteçam em seu caminho, ou pensa
que deveriam acontecer, sem esforço de sua parte. Ele não pensa
na vida como um desafio para desenvolver suas próprias
potencialidades diante da natureza indiferente, uma chance de
descobrir de que material ele é feito. Em vez disso, ele o

considera apenas como um meio para satisfazer suas necessidades.
Ele aborda o problema de viver com a boca avidamente aberta do
calouro, e reage à vida quase como se fosse uma pessoa, um
indulgente ou, pelo contrário, um pai mesquinho. Ele se considera
o filho favorito da fortuna, de modo que pode se dar ao luxo de
escolher; e se as oportunidades que surgem em seu caminho não
atendem às suas necessidades em todos os detalhes, ele se sente
livre para rejeitá-las. Ao candidatar-se a um emprego, por exemplo,
tal homem perguntará primeiro quais as vantagens que obterá com
isso e quais privilégios são permitidos, e mais tarde considerará ou
não considerará o que pode dar para torná-lo um empregado
desejável. O Sr. Micawber foi um excelente exemplo desse tipo de
comportamento mental.
idade. Ele tinha a visão otimista de quem sabe, sem sombra de

dúvida, que os dons da fortuna lhe são devidos.
Conseqüentemente, ele nunca se encarou como o fracasso
que realmente era - uma atitude mental que era reforçada pela
adoração materna de sua esposa.
Em outros casos, longe de se considerar um favorito da

fortuna, um indivíduo desse tipo pode se ver como o enteado da
vida. Então ele passará seu tempo com inveja e ressentimento
daqueles que considera mais afortunados do que ele. Mas o
resultado é o mesmo. Em ambos os casos, esse tipo de homem é
um esquivo: ele espera que o sucesso não seja merecido e pensa
que a vida deveria conceder a ele o que ele é muito preguiçoso,
muito auto-indulgente ou indolente para criar para si mesmo.
E assim o renegado vagueia pela vida, escolhendo sempre o

caminho mais fácil, buscando apenas a satisfação do momento.
Ele pega tudo o que consegue e nunca cria nada por seu próprio
esforço. Mas atualmente o bem é todo consumido e apenas o mal
permanece; pouco a pouco as coisas se tornam intoleráveis,
até que ele não aguente mais. A essa altura, porém, seu egoísmo
provavelmente afastou seus amigos e vizinhos. Pois, recusando-se
a conformar-se com a lei elementar da sociedade - a saber, que
para comer é preciso trabalhar - ele abandonou o modo coletivo e a
vida comunitária; assim, em seu tempo de necessidade, não resta
ninguém a quem ele possa pedir ajuda ou conselho. Ele se vê
sozinho e é compelido, quer queira ou não, a se recompor e lutar
contra seu dragão sozinho. Não adianta mais sonhar com tempos
melhores ou fantasiar uma saída. Ele é inexoravelmente confrontado
com uma escolha - perecer ou convocar quaisquer recursos internos
que possua para tentar aquele ato heróico pelo qual o desejo é
transformado na vontade de criar.
O que exatamente é esse dragão que o renegado deve

enfrentar e vencer? Falamos do dragão, por um lado,
personificando o impulso cego que mantém a vida em andamento,
muitas vezes sob condições aparentemente intoleráveis, e, por
outro lado, simbolizando as profundezas maternas, o inconsciente
no qual toda a vida está enraizada e que produz vida e, no entanto,
mais vida, independentemente de quão pequenas sejam as
chances de sobrevivência. o primal
instintos ou impulsos vitais funcionam nos seres humanos da

mesma forma que em todas as criaturas vivas. As formas de vida
mais baixas parecem consistir apenas desses instintos; mas no
homem outro princípio, a consciência do ego, afirmou-se contra a
cega interação dos instintos vitais criativos e destrutivos. Nós,
seres humanos, não somos compostos apenas pelos impulsos da
vida. Meu ego, minha consciência, é algo separado do impulso de
vida inconsciente e muitas vezes se opõe a ele, tendo certos
objetivos que podem se mostrar realmente opostos ao impulso do
instinto. No entanto, porque o esforço para manter-se consciente é
doloroso e exigente, todo indivíduo deseja relaxar seus esforços e
recorra à força cega e à sabedoria milenar do instinto; assim,

o dragão ameaça subjugar sua consciência duramente conquistada
e devorá-lo novamente. Se ele não consegue reunir suas energias
para resistir ao dragão, ele se permite afundar na inconsciência, na
mãe.
A força desse anseio retrógrado é a medida da infantilidade do

homem e de seu desejo de ser poupado de esforços e
responsabilidades, seu desejo quase inerradicável de que alguém
decida por ele, faça por ele - sempre, porém, organizando as coisas
da maneira que ele gostaria. . Mesmo quando o indivíduo superou o
desejo de retornar à mãe real ou a alguma mãe substituta, mesmo
quando deixou de lado o desejo de ser compreendido e aprovado, ele
ainda sente o recuo para a inconsciência, especialmente quando
algum passo à frente é exigido. dele. Pois a inconsciência significa
liberdade de responsabilidade e, de fato, é frequentemente apresentada
como desculpa para omissão. Um homem que feriu seu vizinho por
algum ato descuidado pode, em vez de se desculpar, simplesmente
protestar: “Mas eu não sabia” ou “eu não vi” - quando obviamente ele
deveria saber ou ver. Ao negar o conhecimento de algo que fez, sente-
se completamente exonerado de toda culpa ou responsabilidade em
relação a isso. Esta é a condição de avidya, não saber, que Buda
descreveu como o obstáculo supremo no caminho da iluminação. Pois
a preguiça primordial, a inércia da matéria, do corpo, só pode ser
superada quando impregnada da centelha do espírito divino, da
consciência.
Uma das realizações mais importantes da psicologia
a análise lógica relaciona-se exatamente com esse problema, no que

diz respeito não apenas àqueles em perigo iminente de doença
psíquica, mas também à chamada pessoa normal. Pois como um
indivíduo assume as situações e experiências de sua vida, passo a passo, de
desde o início, e traz à barra de sua consciência adulta os atos de seu

antigo eu ignorante e inconsciente, ele se vê obrigado a assumir a
responsabilidade por certos atos, praticados na ignorância, pelos quais na época
ele não poderia assumir a responsabilidade. No entanto, ao longo dos anos,
essas experiências particulares permaneceram latentes no inconsciente pessoal,
onde podem ter causado todo tipo de perturbação. O próprio fato de terem
permanecido não neutros, mas energizados, o que é atestado pela emoção e
sentimento de culpa com que são trazidos de volta à consciência, significa que
já estava presente no indivíduo naquele estágio - embora desconhecido até para
ele mesmo - um eu potencial que não poderia se contentar em deixar essas
coisas, essas coisas particulares, permanecerem inconscientes, portanto, atos
inocentes. Outras ações, em si mesmas talvez tão erradas quanto essas, mas
verdadeiramente inocentes - isto é, de forma alguma prejudiciais ou contrárias
ao caráter potencial do indivíduo - permanecem neutras.
À medida que o indivíduo segue nesse processo de assumir a

responsabilidade por sua antiga inconsciência, as ações que antes estavam
fora de seu controle, completamente autônomas, perdidas para a
personalidade, são agregadas à consciência. Algo de si mesmo que esteve
na posse do dragão é redimido, e essa quantidade de energia do dragão é
capturada para uso próprio do indivíduo.
Assim, o processo de análise envolve não apenas uma revisão da vida do

paciente, mas também uma revivescência real de experiências passadas
junto com seu conteúdo emocional. O retorno à infância com todos os seus
afetos significa também um retorno à mãe. Antigas reações infantis são
reativadas e devem ser resolvidas de forma nova e mais adequada.
Através deste reviver do passado, partes da psique que foram reprimidas e

cortadas da personalidade total
são restaurados e sua energia é liberada para uma vida criativa

no presente. De importância ainda maior, no entanto, é o fato de
que
tais conteúdos inaceitáveis são via de regra recalcados porque

estão contaminados com material impessoal pertencente ao
inconsciente coletivo e, ao serem reativados pela atenção que lhes
é dispensada em análise, tornam-se disponíveis para a
compreensão e fornecem a energia e o novo ponto de vista a partir
do qual um novo estrutura psíquica pode ser modelada. Voltar
para a mãe, não apenas regressivamente, mas por meio de um
ato deliberado de introversão, pode trazer uma nova vida, um
renascimento. Mas sempre quando tal busca é empreendida,
haverá um encontro com o dragão que guarda o tesouro, e para
que o indivíduo não seja vítima de seu poder furtivo, será
necessário vencer a infantilidade que anseia por renunciar a tudo.
esforço individual e encontrar paz e segurança na proteção da mãe.
No entanto, seria um erro supor que a personalidade

consciente possa assumir toda a responsabilidade pelos
impulsos impessoais que a assaltam de dentro, ou que os
poderes do dragão sejam propriedade pessoal de qualquer
indivíduo, ou mesmo que possam ser inteiramente assimilados.
Uma parte daquilo que designamos como dragão pertence à
psique do indivíduo; mas, de resto, o dragão representa um fator
impessoal, cuja ativação acarreta problemas que devem ser
enfrentados criando uma relação entre a psique consciente e os
poderes do inconsciente coletivo. Mas por mais que essas forças
sejam exploradas e domesticadas, sempre permanecerão forças
coletivas que parecem estar fora da psique. “Você pode tirar o
leviatã com um anzol?” 26 Nenhum ser humano pode jamais
assimilar todo o poder do dragão, pois é a inesgotável energia vital
do inconsciente coletivo.
Mas, pode-se perguntar, se o dragão é a libido impessoal, por

que às vezes parece que persegue pessoalmente sua possível
vítima, com malícia e energia agressiva? Por que nos sonhos ele
destaca o sonhador para devorá-lo? Esta questão abre um
problema importante. Em tempos comuns, quando a rotina diária
de tarefas comuns constitui o conteúdo da vida individual, as forças
do inconsciente coletivo permanecem latentes e quiescentes; o
oceano interior dorme
26. Jó 41:1.
294
pacificamente. Nessas ocasiões, o dragão é neutro em relação à

personalidade consciente. Mas pode chegar um momento em que
o indivíduo deve arrancar um quantum adicional de energia dos
poderes do dragão; ou pode acontecer, como atualmente, que
toda a sua geração esteja vivendo em um nível de consciência
abaixo daquele que a natureza e a civilização herdada exigem.
Então, a inércia infantil e o medo, os inevitáveis concomitantes de
viver abaixo do próprio nível, juntamente com a tendência renegada
que existe em todos os homens, somam-se à eterna relutância do
inconsciente em abrir mão de seu tesouro. A soma desses fatores
compõe o aspecto pessoalmente ameaçador do dragão.
Dois casos podem servir para ilustrar este ponto. A primeira

paciente, uma mulher, sonhou:
Eu estava caminhando em uma praia ensolarada. A areia era lisa

e dourada. A certa distância, crianças brincavam nas ondulações
da beira do mar. Toda a cena era pacífica, com uma sensação
alegre de férias. Cheguei a uma depressão na areia, deixada pela
maré. Lá eu vi um pedaço de coisa preta, alcatrão ou azeviche.
Eu peguei; parecia muito
precioso para mim. Imediatamente a cena mudou. O céu ficou

nublado. Uma rajada de vento raivosa soprou do mar. Prendeu-
se em minhas roupas, atrapalhando-me quando comecei a correr
para casa antes que a tempestade que se aproximava pudesse
me pegar. Mas descobri que estava na areia movediça, na qual
meus pés estavam engolfados. Lutei contra a fúria do vento e as
areias sugadoras que ameaçavam me engolir.
Aqui vemos que assim que o sonhador encontra o material dinâmico

e desconcertante, o nigredo dos alquimistas, a cena agradável do
jogo e da inocência muda. A própria natureza fica com raiva e tenta,
ao que parece, impedir o descobridor de garantir seu prêmio,
ameaçando até devorá-lo.
No segundo caso, uma mulher teve o seguinte sonho no início de

sua análise.
Eu estava na praia, onde a areia era dourada e o sol brilhava

intensamente. Então eu estava sozinho em uma canoa, remando
paralelamente à costa. Meu remo estava bem acabado e fiquei
impressionado com a velocidade e facilidade do meu progresso. A
água estava calma, clara e rasa. Eu podia ver lindas conchas no
fundo.
Logo o fundo caiu sobre uma prateleira. Aqui a água estava

escura e fria, e notei que o remo agora estava áspero e grosseiro.
De repente, eu estava na água, nadando. De repente, olhei para
frente e vi objetos brancos; quando me aproximei deles, um
começou a se mover devagar, preguiçosamente, e vi que era um
tubarão. Ele veio em minha direção, mandíbulas abertas, pingando
sangue e espuma. Eu percebi meu perigo e sabia que minha única
chance estava em enfrentá-lo. A criatura aproximou-se até que pude
sentir sua respiração; só depois percebi que os tubarões não
respiram! [Portanto, era um verdadeiro dragão.] Comecei a me
perguntar se mais alguém estava nessas águas perigosas. Olhei e
vi minha irmã, que poderia
não nadava bem, e chamei-a para ficar atrás de mim. Ela o fez, mas
eu tive que segurá-la, colocando minha mão esquerda atrás das costas
para fazer isso. O peso nas minhas costas aumentou minha angústia
e perigo. Outros tubarões gradualmente se aproximaram de mim e eu
estava quase exausto, mas consegui nadar de volta para a água rasa
e de alguma forma escalar a plataforma em segurança.
O sonhador acordou apavorado e tremendo de frio.
Esse sonho e suas associações oferecem material que mostra

claramente que as qualidades da sombra da mulher 27 ,
representada por sua irmã estavam envolvidas nessa situação
perigosa. Os meses seguintes foram dedicados a perceber e assimilar
essas qualidades de sombra, e novamente a mulher sonhou. Desta
vez, em seu sonho, ela foi nadar deliberadamente. No sonho anterior,
ela estava em uma canoa e aparentemente caiu, pois disse: “Eu me
encontrei na água”. Mas agora era um empreendimento conscientemente
empreendido.
Nadei por um lago e dei apenas algumas braçadas quando me

vi deslizando por entre as ervas daninhas. “Oh, que desagradável
esses dedos longos, enrolando e desenrolando,” eu observei, e
temendo que meus pés se enroscassem, eu chutei meu caminho
para fora, então com golpes firmes atravessei o lago.
27. Sombra é o termo usado por Jung para designar a parte

reprimida da personalidade. A sombra é a personificação ou
representante do inconsciente pessoal e muitas vezes aparece
nos sonhos como um outro bastante sombrio do mesmo sexo
que o sonhador. Essa sombra pode acompanhar o sonhador em grande
parte de sua atividade onírica.
Por representar a parte inaceitável da personalidade, freqüentemente
tem uma qualidade negativa ou até sinistra. Isto
incorpora todas aquelas qualidades que o indivíduo mais detesta ou teme em si

mesmo. Cfr. também Jung, The Integration of the Personality, pp. 20, 22, 88, 91,
173; e veja abaixo, cap. 10.
Uma jovem me seguiu, mordiscando meus calcanhares. Fiquei muito

chateado com ela. Quando cheguei ao cais, várias pessoas vieram ao meu
encontro, e eu reclamei em termos inequívocos, dizendo: “Ela pode ter me
afogado”.
“Ah, não”, alguém respondeu, “ela só queria ter alguém com quem
brincar.”
Este sonho está em contraste marcante com o anterior. O tubarão foi

substituído pela erva daninha. A sonhadora, de certo modo, a personifica
falando de seus dedos, mas mesmo no sonho ela não tem medo de ser pega
e pode facilmente se libertar, pois a erva não a persegue; ele permanece onde
está, e ela não precisa ir para aquela parte da lagoa. É um lugar de perigo,
mas totalmente sem ameaça dirigida pessoalmente. A emoção da sonhadora,
que no primeiro sonho era um terror legítimo dos tubarões devoradores de
homens, é aqui transferida para a garota perfeitamente inofensiva e brincalhona
que a persegue e faz cócegas em seu calcanhar, que ela associou à história de
Aquiles. salto. O calcanhar de Aquiles é o ponto vulnerável, o lugar coberto pela
mão de sua mãe quando ela o mergulhou no Estige. Assim, significa que naquele
ponto onde a pessoa ainda está relacionada com a mãe de maneira dependente,
ela fica vulnerável quando engajada na provação do herói. A sonhadora sentiu-
se ameaçada pelas provocações e risos da jovem que era um novo aspecto de
sua sombra, uma parte de si mesma, que aparentemente estava ciente da
fraqueza da sonhadora e disposta a expô-la, mesmo correndo o risco de jogá-la
em um pânico. Com esta parte de seu problema, ela terá que chegar a um
acordo. Mas o inimigo não é mais um tubarão-dragão ameaçador; é claramente
mostrado por este sonho que seu inimigo é sua própria

infantilidade, e isso pode colocá-la em perigo por sua atividade traiçoeira.
Quais são, então, essas sombras ou qualidades renegadas em nós

mesmos que nos transformam em presas dos dragões? A lista é longa e
poderia ser estendida indefinidamente, mas aqui estão alguns dos fatores
mais comuns: inércia e preguiça; ganância, egoísmo e luxúria; e por último,
mas não menos importante, o desejo de fazer as coisas a seu modo e
dominar os outros, seja diretamente pela agressão, seja indiretamente,
exigindo atenção dos fracos.
ness - isto é, a vontade de poder em seus aspectos positivos e

negativos, suas formas sádicas e masoquistas. Esses impulsos instintivos
são particularmente perigosos quando não são reconhecidos. A inconsciência
é para o homem ocidental moderno o maior obstáculo no caminho, assim
como avidya, desconhecimento, é para o budista.
Os aspectos e qualidades da sombra sempre aparecem primeiro na forma

projetada; esta é a maneira pela qual eles se manifestam na consciência.
Parece que não sou ganancioso ou egoísta, mas alguém tomou o que
certamente deveria ser meu. Como reclamou o aluno da história: "Charlie não
é ganancioso - ele pegou o maior pedaço de bolo que eu queria!" Um epitáfio
em uma velha lápide diz:
As faltas que você vê nos outros, tome cuidado para evitar,
Se você apenas olhar para casa, há o suficiente para ser feito.
Este versículo doggerel incorpora o mesmo aviso do ditado de Cristo: “Tira

primeiro a trave do teu olho, e então verás bem para tirar o cisco que está no
olho do teu irmão”. 28
Obviamente, portanto, o primeiro passo em direção a

uma consciência maior é tornar claras essas qualidades
desconhecidas - trazê-las para fora da terra sombria onde estão
escondidas e olhá-las diretamente nos olhos. Poucos são capazes
de fazer isso sem ajuda; o auto-exame raramente penetra abaixo
do limiar da consciência, enquanto as qualidades da sombra
permanecem inconscientes. Conseqüentemente, a introspecção
não raramente serve para aumentar a atitude unilateral do ego,
cujo domínio é assim aumentado, em detrimento de toda a
personalidade. Até que os elementos reprimidos tenham causado
algum distúrbio de adaptação, o ego sequer reconhece que há
algo errado. A perturbação da adaptação que se impõe à
consciência pode ser exterior, afetando o ajustamento laboral ou a
vida emocional, ou interior, subjetiva. Sempre que elementos muito
incompatíveis para passar despercebidos são abrigados no
inconsciente, é provável que surjam conflitos, ansiedades ou
sintomas psicossomáticos de algum tipo.
Se o indivíduo então começar a investigar seu inconsciente por

meio de uma análise psicológica, essas características e reações
ocultas se tornarão claras para ele.
Então toda a situação muda. Como resultado de seu novo
insight, o que antes era uma doença ou uma ansiedade torna-
se um problema moral. Se ele for capaz e desejar olhar para as
qualidades da sombra como suas e reconhecer que elas emanam
de si mesmo, em vez de vê-las apenas nos outros, uma mudança
ocorrerá em suas reações. Sua raiva e resistência não serão mais
dirigidas contra o vizinho que parecia incorporar as faltas em
questão, mas serão aplicadas para erradicar esses defeitos de sua
própria conduta. Se, no entanto, ele não estiver disposto a realizar
essa tarefa, embora, devido ao insight que adquiriu através da
análise, ele não seja mais capaz de ingenuamente atribuir a
dificuldade ao seu vizinho, o rejeitado
atributos serão projetados sobre o analista, e a resistência será dirigida

contra o médico - pois ele não foi instrumental em trazer à tona esses fatos
desagradáveis?
Assim, o analista substituirá o dragão e parecerá ao paciente tão perigoso e

hostil quanto este último.
Além disso, a energia arrancada do dragão por meio desse grau muito limitado
de compreensão será usada para obstruir a análise e provar que o analista está
errado, em vez de ser aplicada para corrigir a falha. Mas se esse desejo tão
natural de culpar o analista puder ser sacrificado, o primeiro assalto na luta
contra o dragão, a primeira batalha contra a tendência renegada, terá sido
ganho. Então, finalmente, as energias do paciente podem ser direcionadas para
explorar as próprias falhas.
À primeira vista, isso pode parecer residir apenas na fraqueza natural e

auto-indulgência do ser humano comum; eles podem parecer pequenos defeitos
que alguém está justificado em tolerar em si mesmo. Mas assim que forem
encarados de frente, as pequenas faltas não serão mais pequenas. Eles se
agarram como lapas, e cada tentativa de superá-los parece fazê-los inchar e se
tornar cada vez mais ameaçadores. Obviamente algo de muito maior seriedade
se escondia por trás da aparência de pequenas fraquezas naturais.
Esse problema é tão comum e tão banal que apenas uma ilustração muito
banal pode demonstrá-lo. Coloquei na primeira pessoa porque esse é o tipo de
experiência com a qual quase todo mundo está familiarizado. Percebendo um
dia, por exemplo, que as coisas não vão bem comigo, digo a mim mesmo que
estou perdendo muito tempo – por isso meu trabalho está sempre confuso.
Então eu decido superar meus hábitos preguiçosos e prometo a mim mesmo
levantar cedo pela manhã,
cuidar de todas as pequenas coisas negligenciadas que se

acumulam de forma tão alarmante e me atrapalham o dia todo. Mas
então eu durmo demais, ou o despertador “se encontra”, como diriam
os franceses, esgotado. Claro que nunca me esqueço de dar corda!
Intervém toda uma série de desventuras, de modo que sou impedido
de inaugurar o novo regime na segunda-feira. Provavelmente meu
empregador aproveita esta oportunidade para comentar que estou
atrasado novamente. Não há nada como a determinação de enfrentar
uma falha para tornar os outros conscientes dessa falha específica;
nossa própria concentração nele o coloca em foco, por assim dizer.
Então eu sufoco meu discurso irritado de autojustificação e determino
fazer melhor amanhã. Mas na terça-feira a mesma performance é
repetida, e assim novamente na quarta-feira. Na quinta-feira, meus
negócios estão tão desordenados que mal consigo manter a cabeça à
tona, prometendo a mim mesmo que domingo será o dia para resolver
os assuntos inacabados. No domingo, porém, uma vozinha sussurra:
Não é uma pena fazer tarefas no domingo,
Quando tem segunda, terça, quarta, quinta. . . .
Oh, não é uma pena fazer tarefas no domingo!
As probabilidades são de que a essa altura a inconsciência reine

com segurança mais uma vez e eu adormeça profundamente - isto
é, se não tiver sido demitido do meu trabalho. Mas então vem um
pesadelo ou uma dor de cabeça nervosa. O dragão dá um grunhido
ameaçador, por assim dizer, cospe uma pequena fumaça zombeteira,
e eu bato em retirada apressada ou então abro um olho para perguntar
o que está acontecendo.
Afinal, nossos pequenos pecados não são tão pequenos

assim. Eles representam as reações naturais do organismo
inconsciente; são as evidências da tendência renegada no homem que
não tolerar o controle de qualquer propósito maior do que o

desejo de existir apenas para o bem da existência continuada.
A igreja chamou essas mesmas pequenas fraquezas de
“pecados capitais”. Eles são os fatores no homem que
correspondem aos dragões da ganância, luxúria e avareza, da
raiva ou do poder, com suas consequências sinistras de traição
e engano; e todos têm aquela inércia ou preguiça que procura
prender o espírito para sempre com a incompreensão da matéria insensata.
Os alquimistas enfrentaram esse problema de forma projetada

quando viram o conteúdo de suas retortas ficar preto diante
de seus olhos como resultado do aquecimento ou da ação de
produtos químicos, de modo que parecia que todo o laborioso
trabalho terminaria em desastre; em vez do ouro precioso, ou do
elixir, eles produziram apenas negrume. No entanto, eles
descobriram que, em alguns casos, isso era apenas um estágio
em todo o processo de transformação, um estágio que eles
chamaram de “nigredo”.
Muitos deles perceberam que o processo químico de alguma

forma correspondia à sua própria condição espiritual ou, como
diríamos, psicológica, e clamaram a Deus para serem aliviados da
terrível escuridão de suas almas. Jung cita Splendor solos 29 de
Trismosin da seguinte forma: “Os antigos filósofos declararam que
viram uma névoa subir e passar por toda a face da terra, eles
também viram a impetuosidade do mar e . . . vi o rei da Terra
afundar e ouvi-lo clamar com voz ansiosa: 'Quem me salvar viverá
e reinará comigo para sempre em meu esplendor em meu trono
real.' ” Essa situação é representada na placa XIII, onde a Rainha
Branca é vista recebendo a “negra” ao sair do mar. A Rainha
Branca representa o albedo, o estágio alquímico que se segue ao
nigredo, e também representa a entrada na situação do elemento
feminino, o eros, portador do sentimento. Pois a escuridão da
sombra deve ser reconhecida não apenas legalisticamente, como
era, isto é, com o pensamento, mas também deve ser tratado pelo
sentimento. Pois, a menos que haja uma reação do coração, não
pode haver transformação. Jung comenta esta lenda, dizendo: “O
rei afundando no mar é a substância arcana
29. Solomon Trismosin, solos de esplendor. Ver Mysterium

Coniunctionis (CW 14), §465.
Notas do Capítulo
4. Heb. 4:15.
5. EGW Masterman, “Santos e Mártires, Sírios”, em Hastings,
Enciclopédia de Religião e Ética, XI, 81 e seguintes.
O Conflito Interior 301

. . . [que] corresponde ao dominante cristão, que estava originalmente
vivo e presente na consciência, mas depois mergulhou no
inconsciente e agora deve ser restaurado em uma forma renovada”.
30
Naqueles séculos, quando as três grandes concupiscências

eram tratadas como pecados mortais, foi feita uma tentativa de
superá-las por meio do ascetismo e da disciplina. Muito do
treinamento dos jovens nos países cristãos tem sido direcionado,
até anos bem recentes, para obter controle sobre essas falhas
básicas. Mas o controle ou repressão deixa o ser humano
relativamente vazio. Sua vida se torna uma rotina mesquinha. Os três
grandes dragões são substituídos por uma série de pequenos dragões
- pequenos egoísmos, ganâncias triviais, lascívia furtiva - enquanto
alguns dos pequenos dragões são até adornados como virtudes.
A infantilidade é renomeada como afeto pela família; a ganância
se esconde atrás da hospitalidade; o egoísmo é camuflado como
interesse próprio adequado ou mesmo auto-respeito; a luxúria é
legalizada sob a sanção dos direitos do casamento e do duplo
padrão; e a indiferença moral desfila abertamente no mercado,
ostentando o rótulo de tolerância.
Essas coisas continuam por um tempo, talvez cem anos ou mais,

sem serem reconhecidas; pouco a pouco o caminho fácil se torna
habitual, todos fogem das dificuldades e responsabilidades, o
renegado é aceito como um sujeito muito civilizado. Mas então os
dragões ficam inquietos e começam a respirar de forma mais ameaçadora.
Assolam os bairros periféricos e invadem até as ruas das
cidades, a princípio cautelosamente à noite; mas gradualmente
eles se tornam mais ousados e os cidadãos se acostumam a
vê-los. Então um dia as pessoas acordam para
descobrem que sua cidade está infestada e rapidamente se tornando podre por
dentro.
Torna-se terrivelmente aparente que um novo herói é necessário, se os dragões devem

ser conquistados mais uma vez. Nessas ocasiões, a energia despertada pode encontrar
sua expressão em uma cruzada; ou uma nova religião pode revestir as verdades eternas
com novos símbolos que tenham o poder de tocar o coração dos homens. Ou pode
surgir uma nova filosofia, capaz de expressar as velhas verdades de uma nova maneira.
Foi o que aconteceu quando Freud iniciou suas explorações do inconsciente. Através de
seu trabalho com seus pacientes, ele
30. Ibidem, § 466.
$ 02
mascarou um dos dragões, a luxúria, e fez de sua derrota e redenção o trabalho de

sua vida. Suas explorações foram seguidas pelas de Adler, que atacou o dragão do
poder do ego. Jung, que veio a seguir, dirigiu sua atenção para o egoísmo, ou seja,
para a preocupação consigo mesmo, e também mostrou como a energia inerente a
essas pulsões instintivas deve ser arrancada delas, pois é preciso construir uma casa
para a individualidade. Da compreensão dos poderes do dragão adquirida por esses
homens de ciência, três valores redentores foram trazidos ao alcance de todos: uma
nova atitude em relação à sexualidade e à ganância, isto é, aos impulsos biológicos
trazidos à consciência nos autos; uma nova atitude em relação à vontade de poder do
ego; e um novo conceito do Self.
ES
A psique como um todo

DESENHANDO O CÍRCULO
No capítulo anterior, o problema da relação do homem com as

forças subdesenvolvidas e indomadas do inconsciente foi
delineado sob o símbolo do dragão e do herói. Foi mostrado
como, de tempos em tempos, essas forças se tornam ativas e,
portanto, perigosas para o homem individual, bem como para a
cultura e a civilização coletivas. Pois quando alguma parte da
energia primitiva que foi mantida inerte nas profundezas do
inconsciente passa do estado latente para um estado ativo, ela
ameaça invadir o pequeno reino iluminado pela consciência, e há
grave perigo de que a centelha possa ser extinta. . Quando tal
catástrofe acontece a um indivíduo, ele cai em desintegração e sua
psique é dominada por conteúdos arcaicos e incompreensíveis. Se,
no entanto, a calamidade não é uma questão da experiência de um
homem, da sanidade de um homem, mas é de longo alcance,
afetando grupos de pessoas, talvez nações inteiras, então a cultura
em sua totalidade está ameaçada e a sociedade pode se desintegrar
em um estado de loucura coletiva, que é a barbárie.
Esta é a condição que temos testemunhado no mundo durante as

últimas décadas. Energias ordinariamente latentes no inconsciente,
e que não foram adaptadas aos valores civilizados, irromperam no
mundo exterior e foram novamente vividas em toda a sua violência
primitiva ou arcaica.
Este é realmente um estado de loucura. Nas sociedades
totalitárias em que esse fenômeno
303
non veio tão proeminentemente à tona, os próprios

líderes falaram do espírito que os possuía como um dinamismo
- uma energia, sem forma, sem limites e sem objetivo, uma
energia que é total, isto é, absoluta, não relativa, e portanto,
mesmo em princípio, como se provou na prática, inteiramente
imune a escrúpulos, não sujeita a nenhum dos códigos de valores
reconhecidos, seja de religião ou de civilização.
A violência sem precedentes dessa explosão dinâmica

pertence ao século XX. Tal coisa não acontecia no mundo
desde os dias da queda do Império Romano no início da era
cristã. Nos séculos seguintes, as forças psíquicas inconscientes
estavam, ao que parece, relativamente inativas. Os distúrbios que
surgiam - e houve muitos deles - geralmente permaneciam mais
ou menos locais. Mesmo quando ocorreram surtos em maior
escala, alguns resquícios do código de conduta cristão foram
mantidos, pelo menos como um ideal aceito — certamente no que
diz respeito às sociedades dentro da cristandade. Pois as forças do
inconsciente foram controladas em certa medida pelo símbolo
cristão. Como diz Jung:
Graças ao trabalho do espírito humano ao longo dos

séculos, essas imagens foram incorporadas a um sistema
abrangente de pensamento que atribui uma ordem ao mundo e
são, ao mesmo tempo, representadas por uma poderosa, difundida
e venerável instituição chamada a Igreja . 1
Mas recentemente, em nossos dias, onde quer que a explosão

dinâmica de energia inconsciente tenha pleno domínio, todas as
salvaguardas do valor humano e da liberdade humana foram
descartadas; a própria civilização estava ameaçada, não apenas no
países totalitários, mas em todo o mundo. Esse colapso

está intimamente relacionado ao descaso e depreciação dos
símbolos da religião, que parecem não ter mais a vitalidade
necessária para conter o poder dinâmico das forças inconscientes.
Para a maioria das pessoas nos países cristãos hoje, o cristianismo
tornou-se pouco mais que uma ética. Os símbolos e a simbologia
eu. “Arquétipos do Inconsciente Coletivo”, em Os

Arquétipos e o Inconsciente Coletivo (CW 9, i), p. 8.
os dramas que nos séculos anteriores continham e representavam

adequadamente o mistério dos processos da vida conforme eles
se desdobram eternamente no inconsciente, ou são descartados
por nós como não científicos, falsos para a vida, ou são retidos
como imagens e histórias sem sentido, santificadas de fato por
idade e tradição, mas - exceto para os poucos que são mais do
que apenas nominalmente cristãos - agora tão sem importância
que, na maioria das vezes, nem nos ocorre - indagar o que eles
significam. Um movimento semelhante de afastamento da religião
ancestral também ocorreu nos países não cristãos.
Quando os símbolos de uma religião são assim despotenciados

e não servem mais para mediar entre o ser humano e as
forças não humanas de criação e destruição que fundamentam a
vida consciente, o homem fica indefeso diante da eclosão dessa
energia arcaica. Para que essas energias não destruam o mundo
inteiro, elas devem ser reunidas em um novo recipiente. A própria
sanidade é ameaçada por um contato demasiado imediato com
as imagens poderosas e fascinantes nas quais se expressam as
forças do inconsciente. Esta é uma experiência numinosa, 2
inspiradora, aterrorizante, tremenda;
do sagrado
está
e do
repleto
pavordediante
uma insinuação
do qual
o ser humano se encolhe de medo, se é que sua própria razão não
vacila e cai.
É, portanto, urgentemente necessário que o indivíduo, diante de tal

experiência, encontre um recipiente adequado para substituir o vaso
anteriormente fornecido pela igreja. Mas o que pode constituir tal recipiente?
Os símbolos religiosos não são feitos pelo homem; eles não podem ser
inventados ou planejados. Eles surgem espontaneamente da vida. Como diz
Jung: “Símbolos religiosos são fenômenos da vida, fatos simples e não opiniões”.
3 Na terminologia religiosa, diz-se que são “dados por Deus” ou “recebidos por
revelação” ou “por inspiração”. O mesmo fato é expresso em termos psicológicos
modernos, dizendo que eles surgem espontaneamente do inconsciente e
aparecem na consciência sob o disfarce de símbolos oníricos ou imagens
fantasiosas ou outros conteúdos autônomos e involuntários – tais como
pensamentos que
2. R. Otto, A Idéia do Sagrado, caps, ii-iv.
3. Psicologia e Alquimia (CW 12), p. 121,
vêm espontaneamente, imagens que se intrometem diante do olho interior,

melodias surgindo de si mesmas para assombrar alguém, raiva
surpreendente para si mesmo, e assim por diante, através de toda a gama
de acontecimentos psíquicos imprevisíveis e inesperados.
Que essas imagens subjetivas, que às vezes parecem triviais,

embora em outras impressionantes e até aterrorizantes, possam ter
alguma importância ou possam de alguma forma contribuir para a solução
dos problemas de sanidade pessoal e coletiva exemplificados acima, é um
pensamento surpreendente para a maioria das pessoas. Durante todos os
anos em que a Igreja Católica dominou a consciência da humanidade, ela
alegou ser o único mediador entre o homem e o mundo invisível.
A revelação pessoal ou individual era desaprovada, se não totalmente

excluída. Agora, porém, não poucas pessoas sentem uma necessidade
urgente de efetuar uma relação pessoal direta com o reino interior. A nossa
própria geração desenvolveu-se, em
análise psicológica, uma técnica por meio da qual pessoas

individuais podem se familiarizar com os acontecimentos no
inconsciente. Dessa forma, os símbolos antigos são redescobertos
e, como o indivíduo em análise não apenas aprende sobre eles,
mas os experimenta, eles surgem com um significado novo e mais
direto e dotados da energia necessária para capacitá-los a viver
novamente.
Em primeiro lugar entre esses símbolos estão aqueles que

carregam o valor da totalidade. O homem pode ser inteiro! Esta
ideia, hoje revolucionária, embora bem conhecida dos antigos
como o “homem esférico” de Platão e da Idade Média sob o
conceito de rotundum, reaparece nos sonhos e imagens
fantasiosas de muitas pessoas quando, devido a conflitos mentais ,
eles empreendem um estudo sério de seus próprios conteúdos
inconscientes.
Qualquer um que trabalhe fielmente para se reconciliar com seu

outro, seu lado inconsciente e oculto, encontrará tal símbolo
emergindo do inconsciente e, se seguir a orientação fornecida
pela compreensão das imagens oníricas, será conduzido passo a
passo, em o desdobramento gradual do simbolismo, rumo à
realização da totalidade dentro de sua própria vida. Com isso não
quero dizer que o inconsciente deva ser
tomado como o único determinante da ação consciente; em vez

disso, esse aspecto interno e geralmente desconsiderado da
realidade psíquica deve ser levado em consideração como um
fator em todas as decisões importantes. Pois o inconsciente
complementa e frequentemente compensa a unilateralidade e a
parcialidade da atitude consciente. Quando seu funcionamento for
observado regularmente, descobrir-se-á que os símbolos oníricos
não permanecem estáticos ou estereotipados; além disso, eles não
apenas compensam a atitude consciente, mas manifestam uma vida de
seus próprios. Eles mudam e evoluem e gradualmente desenvolvem

um padrão ou tema - muito semelhante aos temas do mito ou ritual
religioso - que não é sem sentido ou fortuito, mas tem um objetivo
ou resultado de grande significado.
O fato de que o caminho se desenvolve dessa maneira,

passo a passo, conduzindo o indivíduo, muitas vezes por voltas
bastante inesperadas, em direção à meta da totalidade, deve
significar que existem na psique padrões ou regras de
desenvolvimento análogos aos padrões que operam na o reino
fisiológico - como aquele, por exemplo, que leva ao crescimento e
desenvolvimento do embrião. Certamente não deveríamos nos
surpreender ao encontrar na vida psíquica tais padrões a priori,
pois tomamos os padrões fisiológicos inteiramente como certos.
Esperamos que os pulmões se desenvolvam no feto, prontos para
reagir ao ar no momento do nascimento, embora até então tenha
sido uma criatura da água; além disso, ficamos surpresos quando
os padrões da natureza não funcionam “normalmente” e o ser vivo
não consegue se desenvolver ou reagir como a experiência nos
ensinou a esperar. No entanto, a brilhante demonstração de Jung
desses padrões de vida psíquica - os arquétipos, 4 como
chamou
ele os
-
encontrou considerável oposição e resistência. Entretanto, a
presença desses temas inconscientes pode ser demonstrada por
qualquer um que siga a orientação dos símbolos inconscientes. Se
for capaz de interpretá-los corretamente, ele se verá participando
de um processo de desenvolvimento psíquico chamado por Jung
de processo de individuação. O objetivo do processo é a totalidade,
e a conquista desta
4. Dois ensaios sobre psicologia analítica. Para definição, ver

Primeiro Ensaio, cap. v. Todo o livro a partir desse capítulo é uma
exposição da teoria dos arquétipos. Cfr. também “Arquétipos do
Inconsciente Coletivo”, em Jung, Os Arquétipos e o Inconsciente
Coletivo (CW
9 > »)•
objetivo é da maior importância não só para o indivíduo, mas também

para a sociedade.
Assim, se homens e mulheres comuns de boa vontade pudessem

perceber — tornar real ou realizar — tal totalidade em si mesmos, eles
não apenas estariam se libertando dos conflitos e divisões de suas
próprias vidas, mas também estariam fazendo algo construtivo para a
solução de seus problemas. os próprios problemas que estão
devastando a humanidade.
A individuação é, então, um termo moderno para aquele processo

pelo qual o indivíduo progride em direção à completude dentro de
si mesmo e se torna o mais verdadeiramente homem. Foi
vagamente reconhecido e prefigurado em muitos sistemas de
disciplina religiosa e iniciação cujo objetivo era o desenvolvimento ou
conclusão ou, como tem sido mais comumente chamado, a redenção
do homem. Mas devemos a Jung por ter descoberto por métodos
científicos que esses sistemas tiveram sua origem em processos
inconscientes ocorrendo também, como ele demonstrou, em pessoas
modernas, nas quais uma evolução natural dos símbolos inconscientes
freqüentemente leva a um objetivo inteiramente natural semelhante. .
A maioria de seus escritos recentes tem se preocupado com este
aspecto da experiência psicológica. 5
Em sua discussão sobre as histórias que apresenta, notadamente

em “Um estudo sobre o processo de individuação” e em “Psicologia
e religião”, Jung trata da evolução de símbolos de totalidade que têm
validade geral ou coletiva e ocorrem amplamente ao longo da história
– como, por exemplo, a mandala, ou círculo mágico 8, que pode ser
, bem conhecidos
encontrado nos primeiros desenhos como na iconografia
do homem deprimitivo,
muitas,
senão da maioria das religiões altamente desenvolvidas do mundo.
Símbolos idênticos ocorrem frequentemente em
os produtos inconscientes de homens e mulheres modernos, e são

esses fenômenos que formam o tema principal dos capítulos de
Jung, embora por razões compreensíveis ele tenha omitido os
aspectos pessoais de
5. A Integração da Personalidade; Os Arquétipos e o

Inconsciente Coletivo; Psicologia e Alquimia; Psicologia e
Religião: Ocidente e Oriente; O Espírito Mercúrio.
O mesmo tema foi tratado em uma série de palestras proferidas
na Eidgenossische Technische Hochschule, Zurique, de 1939 a
1941 (inédito).
material de seus pacientes. Este método é necessário e até

desejável em uma apresentação teórica; ao mesmo tempo, deixa
de fora algo do aspecto humano e pessoal da situação dada -
uma falta que faz todo o processo parecer bastante frio e deixa o
leitor, se ele próprio não passou por uma experiência semelhante,
um tanto perplexo quanto a como ou por que o processo está
acontecendo nas pessoas descritas.
Certamente é verdade que os sonhos e as séries de

imagens apresentadas por Jung não são o material da experiência
comum, e que tais ocorrências provavelmente não ocorrerão em
pessoas inteiramente ocupadas com os aspectos externos da
vida. Esses sonhos ou fantasias refletem antes o aspecto oculto,
subjetivo ou de fundo de uma fase particular e, portanto, incomum
da vida de um indivíduo. No caso da mulher 7 cujas fotos são
reproduzidas, Jung nos conta que ela havia chegado ao fim de
uma etapa de sua vida e estava em considerável conflito e
depressão porque se sentia “presa”, como se o fluxo normal de
sua vida havia parado. Do homem cujos sonhos extraordinários
formam a base da discussão em “Psicologia e
Religião”, bem como no capítulo sobre “Simbolismo onírico

individual em relação à alquimia”, 8 Jung nos diz apenas que ele
era um paciente; assim, devemos concluir que ele estava
enfrentando alguma dificuldade de natureza psicológica que
também serviu para iniciar o processo.
Esta frase, “para iniciar o processo”, é significativa, pois o processo

de transformação não pode ser iniciado à vontade. Para que o
desenvolvimento vá até a conclusão, é necessário que o indivíduo
participe ativamente do trabalho com um esforço consciente e
voluntário; em sua essência, entretanto, o processo não está sob
o controle da vontade. Origina-se autonomamente de um movimento
no inconsciente e pode ser comparado a processos fisiológicos
que ocorrem sem controle ou assistência consciente.
Símbolos relevantes para o processo de tornar-se inteiro

às vezes surgem do inconsciente em pessoas bastante
irresponsáveis.
7. “Um estudo no processo de individuação”, em Os

arquétipos e o inconsciente coletivo (CW 9, i), pp. 290 e
seguintes.
8. Psicologia e Alquimia (CW 12), parte II, pp. 39ff.
que não têm intenção de levá-los a sério ou de seguir o

curso de ação que eles indicam. Isso pode acontecer em
pessoas normais se elas não estiverem conscientes da
importância ou significado dos acontecimentos no
inconsciente; também pode ser observada nos insanos, que,
ao contrário das chamadas pessoas normais, costumam dar
grande importância a seus sonhos, visões e alucinações.
Infelizmente, esses indivíduos consideram tais experiências
objetivamente válidas e, portanto, não buscam seu significado
subjetivo ou simbólico. Em ambos os casos, se o sonho
os símbolos são desconsiderados como sem importância, ou são considerados

como tendo apenas realidade objetiva, seu verdadeiro significado é perdido e
o processo assume uma forma cíclica; isto é, os símbolos evoluem até certo
ponto e depois regridem novamente ao aspecto de onde partiram. A participação
consciente é necessária para converter esse fluxo e refluxo do inconsciente em
uma linha contínua de desenvolvimento.
Em outras palavras, o valor supremo representado pelo termo individuação

está oculto no inconsciente. É como um peixe dourado no oceano. Se um
homem quer pegá-lo, obviamente não adianta ficar inativo na praia; ele deve
pegar um barco e sair para pescar. Isso requer um ato consciente e voluntário,
possivelmente trabalho árduo e persistência; mas, a menos que o peixe suba
por conta própria, toda a sua pesca será em vão. Os antigos alquimistas
costumavam dizer de seu trabalho que exigia esforço, e que esse esforço só
poderia dar certo, Deo concedente, se Deus concordasse com isso.
Nos capítulos seguintes, proponho abordar vários pontos relativos à busca da

individuação e tratá-los da maneira mais simples possível, omitindo as
considerações técnicas que necessariamente se aplicam a cada caso particular.
Vou me concentrar naqueles acontecimentos bem conhecidos da vida cotidiana
que, por mais comuns que sejam, podem, no entanto, abrir a porta para essa
experiência interior.
O termo individuação significa tornar-se um todo e, portanto, implica a

necessidade de reconciliar as partes consciente e inconsciente da psique. Na
prática, o processo envolve duas etapas. A primeira é a de buscar e reconhecer
todas as partes dispersas da psique e trazê-las
junto; a segunda é a de amalgamá-los e coordená-los, juntamente

com as energias inerentes a
eles, para que eles façam um todo significativo - um cosmos, não um caos.
Esses dois processos ocorrem naturalmente simultaneamente na vida real. É
apenas por uma questão de clareza que eles são separados nesta discussão.
Os elementos que devem ser trazidos para dentro da psique incluem não
apenas os fatores conscientes e aceitos organizados sob o ego, mas
também alguns outros fatores que permaneceram ocultos no inconsciente, não
reconhecidos pelo ego. Esses elementos inconscientes podem ser divididos
em dois grupos. A primeira compreende os componentes não reconhecidos da
psique pessoal - o inconsciente pessoal, que é personificado na figura da
sombra inconsciente. 10 A segunda inclui aqueles elementos do inconsciente
coletivo que estão mais próximos da psique consciente e são personificados
na figura da, anima
9 e dos(aquais
almaafeminina
maioria no
dashomem)
pessoasou do animus
prefere (a alma
permanecer
masculina na mulher). fornece um contato com as forças impessoais descritas
nos capítulos anteriores; pois a anima e o animus são definidos como a função
de relacionamento entre o eu e o não-eu — a ligação entre a psique pessoal e
o inconsciente coletivo. 12
Enquanto esse elemento psíquico - a anima ou o animus -

permanecer inassimilado, será relativamente inconsciente e
9. Veja acima, nota, p. 295.
10. “A psicologia médica reconheceu hoje que é uma necessidade

terapêutica . . . para que a consciência enfrente sua sombra. No final, isso
deve levar a algum tipo de união, embora a união consista a princípio em um
conflito aberto e muitas vezes permaneça assim por muito tempo. . . . qual o
produto
da união será é impossível imaginar. O material empírico mostra

que geralmente toma a forma de uma experiência subjetiva, que... é
sempre de ordem religiosa” (Jung, Mysterium Coniunctionis [CW 14],
§ 514).
11. Jung, Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo (CW 9, i), pp.

25 e seguintes, 284; Aion (CW 9, ii), pp. nff. Cfr. também Jung,
Two Essays on Analytical Psychology, Second Essay, pt. 11, cap.
11, “Anima and Animus,” e ME Harding, The Way of All Women,
caps. 1 e 11.
12. Não é possível aprofundar este aspecto do assunto aqui,

pois é muito extenso para tratar de passagem. Cfr.
Os próprios escritos de Jung, especialmente Two Essays on
Analytical Psychology, e "Archetypes of the Collective Unconsciente",
em The Archetypes and the Collective Unconsciente (CW
9* b •
ENERGIA PSÍQUICA: SUA TRANSFORMAÇÃO $12
Autônomo. Pode aparecer na consciência apenas sob o disfarce

de acontecimentos subjetivos inexplicáveis, como distúrbios
emocionais ou estados de espírito tonificados no caso da anima,
isto é, em um homem, ou como suposições e julgamentos
infundados no caso do animus. isto é, em uma mulher. Ou pode
aparecer de forma personificada em visões ou devaneios. Em
outros casos, será encontrado no mundo exterior, a anima projetada
sobre uma mulher, o animus sobre um homem. Mas quando esse
elemento é trazido à consciência e sua atividade assumida como
uma função da psique, outras figuras arquetípicas aparecem para
substituí-lo. Pois por trás da área do inconsciente representada pela
figura da anima ou animus encontram-se camadas mais profundas,
extensões mais profundas daquele misterioso domínio psíquico que
se estende não sabemos até que ponto nas profundezas primordiais
da
desconhecimento, de onde emanam aquelas insinuações que,

dadas as condições favoráveis, podem causar pânico, terror ou
estranhas euforias mesmo naqueles protegidos de feições e emoções
supersticiosas, como eles pensam, pelo baluarte de uma atitude
racional e científica.
Essas camadas mais profundas do inconsciente são representadas

por outras figuras arquetípicas, que aparecem de tempos em tempos
nos sonhos e desempenham seu papel ambíguo no mito e na religião.
Eles geralmente são de qualidade bivalente, tendo um efeito
atraente e repelente - em conceitos como, por exemplo,
herói renegado, sábio-mago negro, mãe-bruxa. Na medida
em que representam o inconsciente, têm sempre um significado
ambíguo - bom-mau, favorável, sinistro etc. Para que a individuação
seja completa, essas figuras também devem ser assimiladas pelo
indivíduo e assim convertidas em funções da psique. Mas a
individuação completa em qualquer sentido absoluto é pouco mais
que um conceito abstrato. Pois os problemas relacionados com as
regiões remotas e inacessíveis do inconsciente coletivo tornam-se
cada vez mais indefiníveis e obscuros à medida que avançamos, até
que nossa confusa compreensão pare diante da escuridão
impenetrável. Sobre esta parte do problema, portanto, podemos
apenas dizer que consiste em alcançar uma relação satisfatória com
a energia impessoal do inconsciente, a fonte da própria vida, que se
manifesta ou é expressa pelos arquétipos, e que alguma transformação
da esta energia é realizada
pelo trabalho feito na psique durante a busca pela individuação.
Quando a sombra e a figura da alma (anima ou animus) são

progressivamente assimiladas por um indivíduo no curso de seu
desenvolvimento psicológico, consegue-se um aumento no alcance e
na intensidade de sua consciência, por um certo
parte do inconsciente foi redimida e adicionada àquela parte da

psique presidida pelo ego. O indivíduo toma consciência de
conteúdos e reações subjetivas antes ocultos da consciência ou
percebidos apenas de forma projetada. Deste ponto em diante,
portanto, é necessário distinguir o que pode ser chamado de
personalidade consciente do complexo do ego. O indivíduo em
quem esse processo de desenvolvimento está ocorrendo
certamente ainda pensará em si mesmo como “eu” e pode nem
mesmo perceber que esse novo eu é diferente de seu antigo ego.
São exatamente essas mudanças sutis de foro que tornam a
discussão da experiência e do desenvolvimento psíquico tão difícil
e confusa. No Oriente, essas mudanças no caráter do eu há muito
são reconhecidas como ocorrendo em gradação regular com o
avanço do desenvolvimento psicológico, como resultado das
disciplinas religiosas de iniciação ou esclarecimento. Em vários
sistemas - a forma tântrica do budismo, por exemplo - são descritos
sete estágios de consciência, embora para fins práticos a contagem
possa ser reduzida a cinco, uma vez que os dois estágios mais
elevados raramente são encontrados na Terra, mesmo entre os
adeptos. Supõe-se que cada um desses estágios tenha como
centro um eu diferente, tanto quanto nossa psicologia ocidental
reconhece que o primeiro eu formado da criança, o autos, é
gradualmente substituído por um eu socialmente orientado, o ego.
Quando a sombra se torna consciente e é aceita como parte da

personalidade, seus conteúdos e parte de suas energias são
adicionados aos do ego, de modo que resulta um maior
desenvolvimento do eu. Da mesma forma, quando a anima ou
animus foi unida à psique consciente por um processo descrito
em muitos sistemas religiosos como um casamento interior, 13
uma ampliação adicional
13. Sobre os hieros gamos, veja abaixo, pp. 432-33, 450 se.; e cf.
Harding, Mistérios da Mulher, Antigo e Moderno; sobre
coniunctio, cf. Jung, Psychology and Alchemy, “Psychology of the

Transference,” em The Practice of Psychotherapy (CW 16), e Mysterium
Coniunctionis.
O resultado é o desenvolvimento da consciência, e a personalidade

consciente começa a exibir aquelas qualidades de dignidade e estabilidade
que são as marcas da personalidade única ou individualizada.
No entanto, ao trazer à consciência a sombra e a figura da alma, apenas

uma parte da energia que eles contêm é disponibilizada para a vida diária
consciente; outro, e que em sua maior parte, se refugia em regiões menos
acessíveis do inconsciente. Essa parte indescritível é o elemento numinoso –
aquele componente que tem o poder de nos mover com medo ou pavor, que
pode “nos fazer tremer”.
É o elemento misterioso ou impressionante ao qual H. Rider Haggard

se referiu quando desenhou aquela imagem extraordinariamente verdadeira
da anima, a figura que ele chamou de "Ela-que-deve-ser-obedecida". As
emoções suscitadas por esse aspecto numinoso do inconsciente agem por
meio do sistema nervoso simpático ou autônomo, que não está sob o controle
dos centros voluntários ou da vontade consciente. Eles, portanto, produzem um
efeito direto no corpo, como reações e sensações estranhas nos intestinos ou
palpitações do coração; ou podem causar arrepios de cabelo ou suor frio,
embora o dia esteja quente e, de uma visão superficial, tudo pareça bem.
Reações desse tipo ocorrem independentemente da atitude

consciente do indivíduo, e muitas vezes requer um alto grau de disciplina e
desenvolvimento interior para manter o equilíbrio.
chão diante deles. Esse algo intangível chamado moral

depende muito dessa habilidade. Pois experiências desse tipo
atacam um homem no ponto em que ele está menos protegido.
Eles podem perturbar sua razão ou fazê-lo agir de maneira bastante
estranha; eles podem deixá-lo em pânico ou, em casos extremos,
até mesmo em insanidade. Este é o trabalho do aspecto mana da
figura arquetípica. Quando uma dessas figuras é trazida à tona e
assimilada à consciência, seu mana recua ainda mais para as
profundezas inconscientes e é tomado, ou melhor, involui para a
figura arquetípica que está logo atrás dela - como, por exemplo, a
anima ou animus, de pé atrás da sombra. , torna-se cada vez mais
importante à medida que a sombra é absorvida pela personalidade
consciente.
Aparentemente, cada camada do inconsciente é representada

por uma figura arquetípica que personifica esse estrato particular e
possuidor do poder ou mana inerente a esse reino psíquico;

assim, a imagem do Velho Sábio ou da Grande Mãe pode ser
constelada — ativada por um acesso de energia e passar a
dominar a psicologia do indivíduo.
Essa dominação continuará até que ele possa resgatar o valor
representado pela figura e criar a partir de sua energia uma nova
atitude ou função psíquica para integração em sua personalidade.
Se, por outro lado, ele não desenvolver tais potencialidades
inerentes, ele permanecerá o fantoche das figuras arquetípicas.
Por exemplo, se sua função pensante é insuficientemente
diferenciada, ou se ele não se preocupou em pensar adequadamente
sobre os problemas do mundo, a figura do Velho Sábio continuará
carregando para ele todas as potências da sabedoria ou do
entendimento, embora tenha chegado a um momento da vida em
que deveria estar fazendo uma contribuição própria para a soma
da compreensão humana.
É claro que essa figura simboliza o pai, mas tem mais peso do que o pai
pessoal: tem uma autoridade impessoal e incontestável, um aspecto do tipo
descrito acima como numinoso. Se essa figura for projetada no mundo exterior,
como freqüentemente acontece, o indivíduo se sentirá intimidado por aprender
com os outros, ou será resistente àqueles que têm ou supostamente têm
autoridade nos reinos intelectuais; isto é, a figura do Sábio será excessivamente
poderosa e, consequentemente, tenderá a paralisar seus esforços para obter
compreensão. Tal homem permanecerá tímido e infantil, ou compensará sua
inadequação e inferioridade com egoísmo e autoconfiança de forma alguma
baseados na competência.
Além disso, um homem potencialmente grande, uma pessoa destinada

a se tornar um líder no mundo das ideias, pode em seus anos de formação
projetar a imagem arquetípica do Homem Sábio sobre um líder ou professor real
ou sobre alguma figura que vive apenas em sua imaginação criativa. ; foi assim
que Zaratustra serviu a Nietzsche, que, porém, não viveu para resgatar a
sabedoria que vislumbrou no antigo mestre religioso que fala com tanta
autoridade por sua pena.
O poder que tal figura exerce sobre um jovem é realmente uma medida dos
valores psíquicos acessíveis a ele - parte dos quais ele gradualmente
assimilará e expressará em seu subconsciente.
trabalho de vida e personalidade subsequentes. Assim, a constelação do

arquétipo pode significar que o indivíduo está abaixo do nível médio da
civilização em que vive, ou que está potencialmente acima desse nível, mas
ainda não atingiu sua estatura total.
Quando a figura arquetípica não é projetada para um ser humano no

mundo exterior, mas age de dentro do próprio homem
psique, isso o influencia de maneiras estranhas e

inexplicáveis. Nesse caso, dizemos que o indivíduo está
identificado com o arquétipo, ou sofreu uma inundação do
inconsciente, ou está possuído. O homem primitivo, nesse caso,
pensa em uma possessão real por um espírito, um demônio ou fantasma.
Que esse tipo de pensamento realmente representa a situação de
uma certa maneira é sugerido pelo fato de que na linguagem
moderna os termos que vêm mais facilmente à língua implicam
que o sofredor é vítima de uma agência estranha. Embora
tenhamos descartado toda crença em espíritos como supersticiosa,
ainda dizemos de um homem sob a influência de um arquétipo
que “ele está possuído por uma ideia”, “algo se intrometeu nele”,
“ele voltará a si quando o o humor o abandona”: estamos realmente
dizendo que um espírito que não é o seu tomou temporariamente
posse de suas faculdades e está falando e agindo por ele. Há uma
diferença, no entanto, que enquanto o primitivo pensa no “espírito”
como um ser separado, um fantasma ou demônio, ou um dos
duendes, fadas, fogos-fátuos, etc., do folclore, o homem moderno
não se refere a algum ser etéreo ou fantasmagórico, mas a fatores
psíquicos autônomos. Estes em seu funcionamento podem, no
entanto, ainda ser falados como um espírito, por exemplo, um
espírito guerreiro. Evitamos o plural da palavra, que soa altamente
personalizado aos nossos ouvidos.
Em Two Essays on Analytical Psychology 14, Jung descreve

como tal figura arquetípica pode se tornar tão ativada pelo
acúmulo de energia psíquica que irrompe na consciência,
causando perturbação da personalidade e adaptação de vários
graus de severidade.
Ele fala particularmente do efeito da identificação com o mana do
Velho Sábio, que produz o que ele chamou de personalidade do
mana, e se refere ao pai de Christina Alberta, de HG Wells, para
ilustração.
14. Cfr. Segundo ensaio, pt. n, cap, iv, “A personalidade de Mana”.

Ele poderia facilmente ter tomado uma figura histórica como

exemplo, como, por exemplo, Joana d'Arc. Aqui, o arquétipo do
herói conduziu um ser humano por incríveis dificuldades,
transformando uma pequena camponesa na salvadora de seu
povo e sustentando-a com o senso de sua missão, mesmo
através da tortura e da morte. Ou se esses ensaios tivessem sido
escritos quinze anos depois (eles foram publicados em inglês em
1928), Jung poderia ter escolhido Hitler para sua ilustração.
Também neste caso, uma pessoa desconhecida e pouco educada
veio a ser possuída por uma figura arquetípica, manifestando-se
de maneira bastante típica. Os êxtases de afiliação oratória de
Hitler, as consultas com suas vozes, o efeito hipnótico de sua
personalidade na multidão, são todos característicos de uma
dominação por um fator mana do inconsciente.
Quando tal invasão do inconsciente coletivo afeta apenas um
indivíduo, ela produz um resultado correspondentemente
limitado a esta única vida humana e seu ambiente. Mas
quando o inconsciente de muitas pessoas, mesmo de nações
inteiras, é ativado simultaneamente, não é raro que um indivíduo
em particular expresse ou incorpore o arquétipo para todo o
grupo; então ocorre uma reviravolta na ordem existente, e uma
energia informe e caótica de enorme poder, um dinamismo, pode
ser liberada sobre o mundo. Assim, quando uma personalidade
sozinha é assim afetada, haverá na pior das hipóteses um homem
insano,v onde, no entanto, a ocorrência é generalizada, epidêmica,
pode muito bem produzir o fenômeno de uma nação enlouquecida.
Quando, por meio de alguma experiência de vida, a energia ou

mana de alguma figura arquetípica é liberada em um indivíduo, o
problema de como lidar com isso de forma construtiva torna-se
urgente. Se não for tratada de forma construtiva, certamente
produzirá efeitos destrutivos, talvez até desastrosos. Pois é um
poder misterioso e inumano, como um
daemon, ou um djinn escapando da garrafa na qual por alguns milhares

de anos ele foi mais ou menos arrolhado com segurança. 15 Quando este djinn
desperta em um indivíduo, ou é solto no mundo através
15. Jung, The Spirit Mercury, trad. bar. pelo Analytical Psychology Club of
New York Inc. com permissão da Bollingen Foundation; para ser incluído
no vol. 13 das Obras Completas.
a inadequação ou colapso dos antigos porões religiosos, ele não pode ser
colocado de volta na velha garrafa. Deve-se lembrar que Cristo aplicou essa
metáfora ao problema da inquietação fervilhante de sua própria época - que, a
esse respeito, não era muito diferente do século XX. Um novo espírito foi liberado
nos homens e foi focado e trazido à tona por meio de seus próprios ensinamentos
não convencionais e revolucionários. Então ele disse que esse novo espírito,
esse vinho, não poderia ser colocado de volta na velha garrafa do judaísmo; ,
precisava de uma nova garrafa. A nova garrafa era a igreja cristã junto com seus
dogmas, que foram gradualmente elaborados e estabelecidos, nos se seguiram
séculos que
à
sua morte, pelos Padres da Igreja, a começar por Paulo. É esta garrafa da forma
cristã que, depois de dois mil anos, aparentemente se mostra por sua vez não
mais adequada à sua tarefa de conter o espírito do inconsciente para todas as
pessoas.
O crescente racionalismo e materialismo da civilização ocidental minou

a autoridade da moralidade e ética cristãs; na verdade, dificilmente se
poderia esperar que permanecessem sem o fundamento do simbolismo cristão
sobre o qual foram construídos e cuja natureza “divina” fornecia sua autoridade.
As crenças cristãs fundamentais foram assim amplamente desacreditadas e
em muitos lugares - mesmo em certas igrejas cristãs - largamente ou
totalmente descartadas, por causa de sua estranha e irracional
personagem. Pois o espírito científico moderno rejeita doutrinas

manifestamente opostas à razão - como a de que uma virgem deve ter um
filho, ou que três pessoas devem ser uma pessoa, ou que um homem deve
ressuscitar dos mortos e ser levado a um céu material literalmente para um
continente invisivelmente posicionado no espaço sideral.
Os cientistas modernos, com exceção de alguns psicólogos, ainda não

encontraram a pista que poderia resolver o enigma - a saber, a percepção de
que as formulações místicas de uma religião podem, e de fato o fazem, referir-
se ao reino psicológico e não ao mundo externo. mundo. Eles são símbolos dos
conteúdos reais do inconsciente. A falha do intelecto moderno em compreender
este fato contribuiu para a quebra de uma ordem de dois mil anos, permitindo
que a energia do un
consciente, aquele vinho potente que é ao mesmo tempo uma bebida

vivificante e um veneno mortífero, para ser derramado sobre as nações, para
sua destruição e para o desperdício irreparável dos valores que possui. Para
que o mundo não sofra um duplo desastre, esse poderoso espírito, essa
energia, deve ser reunida novamente em um recipiente que possa contê-la.
Esta é a tarefa da segunda parte do processo de individuação.

Quando essa energia é reunida em um recipiente ou símbolo adequado – por
“adequado” quero dizer aquele que pode contê-la com segurança e expressá-
la adequadamente – esse símbolo torna-se o centro da psique individual, ao
mesmo tempo a fonte de seu poder e a salvaguarda de sua integridade. É o
centro e também o recipiente do indivíduo consciente. O valor psicológico
supremo é caracterizado por esse paradoxo. Pois é um valor sempre além de
nós, em uma dimensão diferente, por assim dizer; portanto, é incompreensível e
pode ser representado apenas por um símbolo. A ideia de que o Self é ao
mesmo tempo o centro da personalidade e seu continente é equivalente a
a afirmação de que Deus, o valor supremo, é o centro de um

círculo e também sua circunferência - pela qual o teólogo sugere
que não é possível dizer se Deus está dentro do homem ou se
Deus é tudo, sendo o homem apenas uma partícula no infinito de
Deus. Ou melhor, ele declara que a afirmação é verdadeira em
ambos os aspectos, de acordo com o ponto de vista do fato
incompreensível.
O problema de encerrar a energia dinâmica e impessoal em

um recipiente pode ser esclarecido comparando as condições
psicológicas desta era moderna, na qual vimos o dinamismo do
inconsciente se desvencilhar de seus domínios, com os períodos
de nossa história em que essas as energias estavam realmente
contidas em um símbolo. Entre esses, o período com o qual
estamos mais familiarizados é, obviamente, a época cristã - com
isso quero dizer aqueles séculos em que o simbolismo e o ritual da
igreja realmente viveram, não apenas para algumas pessoas aqui
e ali como fazem hoje, mas para a grande maioria das pessoas nos
países cristãos. O inconsciente em homens individuais foi
adequadamente representado pelos acontecimentos simbólicos e
rituais reencenados repetidamente à medida que as estações do
calendário da igreja se repetiam ao longo do ano. para os homens
e as mulheres daqueles séculos, seu próprio drama psíquico

interior, era representado pelas pessoas da história sagrada.
Eles realmente se sentiram renovados na Páscoa através da
participação no ritual revivendo a morte e ressurreição de Cristo.
Eles foram realmente libertados do senso de pecado pelo rito de
confissão e absolvição; para eles, de fato, Cristo foi sacrificado de
novo na celebração da missa e, testemunhando o mistério da
transubstanciação, também eles foram transformados, redimidos
e feitos um com Ele. Essas cerimônias não eram uma mera
expressão de crenças, levianamente mantidas, mas
experiências que satisfizeram as necessidades inconscientes do

indivíduo.
A experiência imediata do espírito, no entanto, em todo o seu poder

numinoso, veio apenas para alguns indivíduos isolados.
Que foi uma experiência inspiradora, um tremendum, é amplamente
demonstrado nos relatos dos primeiros cristãos, como, por exemplo,
nas descrições da descida do Espírito Santo no Pentecostes e na
visão de Paulo a caminho de Damasco. Muitas experiências
semelhantes são registradas, para que possamos ler como foi com
os santos e místicos cujas visões e sonhos produziram êxtase ou
terror. Só mais tarde essas experiências foram organizadas sob
formas simbólicas e rituais fixas para fazer uma igreja na qual muitos
pudessem encontrar uma solução para os problemas da vida e
descanso para suas almas. O fato de que isso poderia acontecer é
uma evidência de que as experiências originais, embora ocorressem
apenas a alguns poucos, ainda tinham uma validade geral; poucos
tiveram a visão necessária para perceber a realidade psíquica que
estava presente, invisível e não reconhecida, no inconsciente da
grande maioria de seus contemporâneos. Esta é a função que o
artista e o vidente desempenharam em todas as épocas.
Mas quando o conteúdo da experiência numinosa é

organizado dessa maneira e, por assim dizer, estereotipado por ser
formado em uma doutrina e ritual, o espírito indomável é capturado,
limitado e preso. Por muitos séculos essa limitação foi tolerada pelo
espírito, que podia funcionar adequadamente para os homens por
meio dos serviços significativos da igreja cristã. Além disso, através
das formas familiares e queridas, o comum
o homem foi capaz de participar dos mistérios, embora não

pudesse compreendê-los; assim, a própria limitação bastava
para salvaguardar o indivíduo do impacto direto das forças
desconhecidas e aterrorizantes do inconsciente. Mas
eventualmente, estes se desprenderam das formas que haviam se

tornado sem sentido. No entanto, quando a forma é descartada, o espírito não é
dissipado ou destruído. Como escreve um poeta americano:
[Os homens] construíram as paredes de seus templos para te fechar,
E moldaram seus credos de ferro para excluí-lo.
Mas não para ti o fechamento da porta,
Ó Espírito ilimitado!
Teus caminhos são livres Como é o vento errante. 16
Como a era atual não possui um símbolo coletivo adequado para conter
o espírito dinâmico, cada um de nós que explora voluntária ou
involuntariamente o reino inconsciente é abandonado ao perigo de uma experiência
direta dessa força poderosa e inspiradora. Felizmente, quando a organização
externa nos falha, não somos deixados totalmente sozinhos diante desse
tremendum, pois o trabalho que foi realizado em épocas passadas pelos melhores
e mais corajosos da humanidade deixou umderesíduo
, atitude consciente na psique
um indivíduo humana.17Se
for correta, osa
arquétipos profundamente arraigados surgirão de forma útil quando ele for
assediado pelos terrores do desconhecido e servirão de mediador entre ele e o
dinamismo rudimentar e ameaçador que pode facilmente destruir sua frágil
consciência.
Quando em tal momento um homem se volta com toda a seriedade para o

inconsciente em busca de orientação, pode ser que um símbolo apareça para
ele, como aqueles que apareceram no passado para seus ancestrais - um
símbolo que reunirá em si a energia ameaçando destruí-lo, como tem ameaçado
também destruir a própria civilização. Muitos símbolos serão encontrados no
16. H. Van Dyke, “God of the Open Air,” Poems, p. 72.

17. A atitude do eu consciente em relação ao inconsciente é
“correta”, no sentido usado aqui, quando a energia do inconsciente
é canalizada para a vida de maneira significativa.
Então a corrente da vida pode fluir desobstruída, o
inconsciente permanece quieto e os sonhos e fantasias
mostram que a vida interior também está avançando firmemente
em direção ao seu objetivo.
caminho para a meta; o central é chamado por Jung de

símbolo da individuação ou do Self. 18'
A busca prática da individuação envolve duas etapas que

devem ser realizadas com esforço consciente para que o trabalho
avance. A primeira é reunir em minha psique tudo o que me
pertence; a segunda é encontrar uma relação correta com a energia
impessoal que se manifesta em mim - em meus instintos e em
todas aquelas experiências, surgindo em meu ambiente ou dentro
de mim, que têm mana, isto é, poder para me mover ou despertar
em mim emoções indisciplinadas ou compulsivas.
Na vida real, esses dois processos devem ocorrer

simultaneamente, mas a ênfase às vezes recai sobre um e às
vezes sobre o outro. Além desses dois passos existe outro, que
não pode ser iniciado por esforço consciente, embora ocorra como
resultado do trabalho consciente. Esta é a transformação da
energia impessoal e sua incorporação em um símbolo, um “corpo”,
tendo o mana ou poder anteriormente oculto no inconsciente. Este
símbolo torna-se o novo centro da psique, o Self.
Esse valor corresponde ao produto final procurado pelos

filósofos alquímicos 19 sob muitos nomes e muitas formas, como
aurum nostrum (“nosso ouro”), o rotundum
(“coisa redonda”), a pedra filosofal, o elixir da vida, etc. Mais de

uma centena de nomes para este produto final de seu trabalho
foram coletados da literatura, mostrando que o valor pelo qual eles
representavam era intuído ou experimentado, mas não totalmente
compreendida, de modo que continuou a desafiar a definição. Sempre
foi algo além do conteúdo expresso por qualquer termo: pois continha
o mana desconhecido do inconsciente, que é ilimitável e, portanto, em
última análise, inexprimível.
Três símbolos foram selecionados para retratar as etapas sucessivas

do processo de individuação - o círculo da psique, a mandala e o vaso
hermético. Eles não foram escolhidos arbitrariamente, pois com toda a
probabilidade qualquer indivíduo em quem o processo de individuação
está ocorrendo encontrará todos os três de uma forma ou de outra em
seus próprios sonhos e fantasias.
18. Ver Jung, Aion (CW 9, ii), esp. caps, iv e v.
tasies. No entanto, eles não ocorrerão necessariamente na ordem

dada aqui e provavelmente não aparecerão exatamente como
descritos; pois as formas sob as quais as ideias básicas representadas
pelos símbolos fundamentais podem aparecer são verdadeiramente
inúmeras.
Por exemplo, o círculo da psique pode ser representado por qualquer

objeto circular, ou por um grupo de pessoas sentadas ou dançando
em círculo, ou de qualquer outra das mil maneiras. A mandala, que é
apenas um outro aspecto do círculo da psique, pode ser representada
da mesma forma por um objeto circular, ou, quando sua função
particular de conciliar os opostos está implícita, por um círculo em
relação a um quadrado, uma cruz, ou um triângulo, sendo este
representado em um diagrama ou por meio de um arranjo de objetos -
por exemplo, um quadrado
caixa sobre uma mesa redonda, ou um edifício redondo em um

campo quadrado.
O recipiente hermético também pode ser indicado sob muitos

disfarces, como por uma panela, um ovo ou um símbolo do útero (o
número deles é incontável), um caldeirão, um cálice, uma retorta ou
outro recipiente químico, e assim por diante. toda a gama de recipientes
em que ocorre uma transformação fundamental. A própria transformação
pode ser representada de muitas maneiras - como pela ideia de cozimento,
de fermentação ou de incubação de um ovo. Pode ser expresso em
termos de uma transformação química ou física, como a precipitação de
um sal insolúvel, a formação de cristais, etc., ou das transformações
simbolizadas por rituais religiosos, que por sua vez são geralmente
baseados em fenômenos naturais, como a renovação da cobra pela
descamação de sua pele, ou a metamorfose da lagarta em borboleta.
Embora esses símbolos variem muito em relação à forma e à ordem

em que ocorrem em diferentes indivíduos em análise, eles
correspondem aproximadamente a estágios do processo de
desenvolvimento. Na experiência real, o primeiro estágio não é
necessariamente concluído antes que o próximo comece a aparecer;
mais comumente, o indivíduo parece completar um estágio em certa
medida e passar para o próximo, apenas para retornar ao anterior para
experimentá-lo mais completamente antes de prosseguir. Os alquimistas,
que certamente experimentaram algo assim em si mesmos, embora
percebessem
apenas em projeção nas ocorrências em suas retortas,

constantemente enfatizavam a necessidade de 'repetir os
processos de seu trabalho. Eles disseram, por exemplo, que as
etapas de solução e fixação (talvez cristalização, possivelmente
sublimação) devem ser repetidas sete vezes.
De acordo com John Read, “quando repetido muitas vezes, [o

processo] deveria fornecer a 'quintessência' do material em
questão”. 20
O círculo usado para representar a psique pode denotar

apenas um único indivíduo - "eu mesmo", completo, inteiro,
separado de todas as outras pessoas. A maioria das pessoas
assumiria que tal diagrama realmente representaria seu próprio
estado psíquico; isso é uma ilusão, no entanto, pois, na verdade,
não é nada fácil determinar, no reino psíquico, o que pertence a si
mesmo e o que não pertence.
Além disso, muitos indivíduos sofrem bastante com a sensação
de que estão incompletos, como se algo que deveria estar
presente nele estivesse faltando. Outros, às vezes, parecem se
perder em um pântano de depressão, ou em uma euforia irreal da
qual se recuperam apenas para se descobrirem esgotados e
incompletos. Outros se sentem divididos: tal indivíduo parece ser
duas pessoas, ou mesmo muitas pessoas, e não uma. Outros
ainda são tão levados pelas exigências do mundo exterior, ou por
atividades coletivas interessantes e excitantes, que perdem
completamente sua identidade; eles não sabem mais o que eles
mesmos pensam e, quando estão sozinhos, sentem-se vazios e
totalmente entediados. Em nenhuma dessas situações pode-se
dizer que um círculo representa verdadeiramente a condição real
da psique.
Certas escolas de psicologia falam do eu e do não-eu como se

fossem categorias a priori que nenhum adulto normal confundiria,
assim como não ficaria confuso sobre sua própria entidade corporal
separada. Os bebês, é verdade, precisam aprender até esse grau
de discriminação, e os adultos podem ocasionalmente perdê-lo.
Assim, a analogia do círculo e do indivíduo nem sempre é válida
nem mesmo no plano físico, onde parece tão óbvia. Não é de
admirar que no domínio psicológico a dificuldade e a confusão
sejam ainda maiores.
20. J. Read, Prelude to Chemistry, p. 138.. Os itálicos são meus.
A relação da parte pessoal da psique com a parte impessoal, também

chamada de não-eu, será adiada por enquanto, a fim de que possamos
explorar primeiro a questão ostensivamente muito mais simples: quais são os
limites de minha própria psique – onde eu termino e onde o outro começa?
Costuma-se supor que cada um sabe exatamente o que lhe pertence, o

que se origina de si mesmo, pelo que é responsável. No entanto, nem sempre
é fácil determinar a linha divisória entre nós mesmos e os outros.
Mesmo no reino da experiência sensorial direta - "o que vi com meus

próprios olhos" ou "ouvi com meus próprios ouvidos" - muitas vezes há
motivos para dúvidas. Para demonstrar esse ponto, basta questionar duas ou
três testemunhas “confiáveis” sobre os detalhes de um acidente automobilístico.
A criança nem mesmo distingue o eu corpóreo do não-eu, como terá visto
qualquer um que tenha observado a descoberta de seu próprio dedo do pé por
um bebê. Sua consciência, seu discernimento ainda não alcança os limites de
seu próprio corpo.
À medida que crescemos para a consciência adulta, aprendemos a reconhecer

a conexão de nós mesmos com nossos próprios corpos, mas basta um leve
rebaixamento da consciência para dissolver até mesmo essa percepção. Muitas
das histórias divertidas contadas sobre bêbados dependem dessa circunstância.
Da mesma forma, a preocupação com alguma preocupação interior pode
produzir uma condição de distração na qual podem ocorrer os lapsos mais
absurdos. Essas coisas às vezes são extremamente engraçadas, como a
perene história do velho cavalheiro que procura seus óculos sem saber que
eles ainda estão em seu próprio nariz. Ou podem ser embaraçosos, como a
situação que ocorre frequentemente em sonhos e ocasionalmente em
vida real, na qual uma pessoa sai alheia ao fato de não ter vestido
alguma peça de roupa essencial. Em outras situações, a distração
pode não ser tão divertida.
Muitos acidentes ocorreram porque alguém em devaneio não
olhou para onde estava indo, mas permitiu que suas funções
autônomas continuassem enquanto ele se movia em um estado
nebuloso e onírico. Um adulto que não aprendeu a ter mais
consciência de si mesmo é considerado pelos primitivos como
apenas uma parte do homem, possuidor da alma animal com a qual
foi
nascido, mas sem uma alma humana, que eles acreditam que deve
ser adquirida através das cerimônias tribais de iniciação.
Um homem que tem apenas uma “alma animal” seria,

em termos psicológicos, dito ter apenas consciência somática ou
corporal; quando ele ganha uma “alma humana”, ele adquire
consciência de objeto. Esta é a condição exigida e desenvolvida pela
educação ocidental. Em nossa cultura extrovertida, ele foi elevado a
um alto grau de eficiência. Mas além do fato da consciência do objeto
está a questão: Quem é que está consciente? Isso coloca o problema
da autoconsciência. A autoconsciência, no sentido aqui pretendido,
significa uma consciência de mim mesmo e do papel que desempenho
nos acontecimentos que observo, e também consciência da vida
subjetiva que ocorre dentro de mim, que está relacionada à vida externa
ao meu redor, embora independente disso.
A sociedade em geral é composta de pessoas em todos os

estágios de desenvolvimento psicológico, nas quais a consciência
varia enormemente, não apenas em extensão e grau, mas também em espécie.
Muitos, e estes de forma alguma apenas os incultos, estão
totalmente no escuro no que diz respeito à consciência do eu.
Eles podem até rejeitar a ideia de que existe uma vida psíquica auto-
existente, sendo ao mesmo tempo
convencidos de que sabem exatamente o que sou eu e o que não sou eu.
Outros, nos quais ocorreu algum desenvolvimento, podem ter sua certeza
completa sobre esse ponto questionada, embora a autoconsciência neles ainda
seja um tanto obscura e rudimentar. Este estado é como aquele do jovem que
foi a um baile depois de se fortificar com vários coquetéis; ele ficou na porta do
salão de baile e observou toda a pista e todos os dançarinos aparentemente
balançando no ritmo da música, e murmurou para si mesmo: “Sou eu ou é?”
No que diz respeito ao eu físico e ao não-eu físico, ou seja, no nível da

consciência corporal, a maioria das pessoas pode discriminar. Mesmo aqui,
a autoconsciência pode não ser muito profunda. Muitas mulheres, em algum
momento ou outro, sentiram lágrimas escorrendo pelo rosto, embora não
percebessem que estavam chorando, e algumas pessoas parecem nunca ser
capazes de determinar se seus sentimentos de exaustão indicam que estão
doentes ou apenas cansadas e famintas. . Estudantes de fisiologia passam por
uma pequena experiência
mento destinado a impressioná-los com a relatividade da observação

pessoal e a necessidade de levar em conta o que é apropriadamente
chamado de “fator pessoal”. Neste teste, a mão esquerda é colocada em
água fria por dois ou três minutos, enquanto a direita é mantida em água
quente; então ambas as mãos são colocadas juntas em uma tigela de água
morna. A falibilidade do julgamento subjetivo é surpreendentemente
demonstrada pelas sensações contraditórias resultantes. Pois quando as duas
mãos tocam a água morna, é como se uma discussão surgisse entre elas. A
mão esquerda afirma que a água está bem quente; a mão direita contradiz
enfaticamente esse julgamento, pois para ela a água é fria, e cada um está tão
convencido de estar inteiramente certo que nem mesmo um termômetro pode
servir para resolver a disputa. É preciso um grau considerável de
desidentificação das próprias sensações para que o eu seja capaz de aceitar
esse impessoal
evidência, e perceber que o testemunho das mãos pode ser

enganoso.
Os exemplos desse tipo de coisa poderiam, é claro, ser

multiplicados indefinidamente; no entanto, para muitas pessoas,
é uma surpresa descobrir que, em um nível superior, sua
capacidade de discriminar entre o eu e o não-eu é ainda menos
desenvolvida do que no plano somático. Poucos indivíduos
percebem até que ponto projetam suas reações subjetivas e
quanto do que veem no mundo ao seu redor se origina no interior
de sua própria psique. Vemos isso vagamente nos outros e todos
sabemos teoricamente que “vemos o mundo através de nossos
próprios óculos”. Quando alguém se depara com decepções ou
está deprimido, tudo parece sombrio; quando alguém está feliz, o
sol parece brilhar, mesmo em um dia nublado. Que essas
impressões sejam o resultado de estados internos pode ser
perfeitamente óbvio quando as observamos nos outros; mas
relativamente poucas pessoas reconhecem tais mecanismos em
si mesmas com clareza suficiente para serem capazes de se
desembaraçar de seus humores de felicidade ou desânimo e voltar
sua atenção para dentro para buscar a causa real do aparente
brilho ou escuridão do mundo exterior.
Quando o estado subjetivo não realizado é completamente

projetado em um objeto, o indivíduo ficará totalmente
inconsciente da fonte de sua reação e estará convencido de que
o que
ele gosta ou não gosta é uma qualidade do objeto e não se

relaciona com nada em si mesmo. Uma ilustração caseira é a
atitude da criança que protesta no jantar: “Mãe, por que temos que
comer essa sobremesa horrível?” A criança não percebe que o
problema não está na comida, que agrada o resto da família; a
dificuldade é que ele não gosta disso. Mas para ele é a comida
que é horrível.
É apenas um passo além disso para ele sentir que sua mãe é horrível ou
indelicada em fornecer comida tão horrível. Isso é em miniatura o início de um
complexo de perseguição.
Se no experimento da água quente e fria as partes da discussão fossem duas

pessoas diferentes em vez das duas mãos de um indivíduo, é fácil ver como
seria difícil resolver a disputa. Cada pessoa estará inteiramente convencida da
exatidão de sua própria conclusão. Sua raiva e irracionalidade geral serão
proporcionais à sua incapacidade de perceber que suas observações podem
ser relativas ou talvez inteiramente pessoais; se ele for cego a essa
possibilidade, a outra pessoa necessariamente lhe parecerá errada e
inexplicavelmente teimosa, ou, pior ainda, empenhada apenas em contradizê-
lo e provocar uma briga. É incrível a facilidade com que até mesmo o mais
razoável dos seres humanos pode atribuir a outro um motivo do qual ele
mesmo não seria culpado. Raramente ocorre ao homem comum que ele está
sujeito a tais limitações de consciência em algum ponto ou outro, e que sua
visão do mundo e de seu ambiente é restrita tanto em extensão quanto em
profundidade e geralmente é bastante egocêntrica. É preciso um tipo especial
de educação para nos capacitar a ver, no sentido psicológico, qualquer ponto de
vista diferente do nosso.
Para quase todos os outros seres humanos existem, têm vida, apenas
quando estão na vizinhança imediata. Então a luz da consciência de alguém
os ilumina por um momento; assim que eles estão fora de vista, no entanto,
eles podem muito bem ser inexistentes, apesar de toda a consciência que
se tem deles. É claro que alguém pode, por um ato de pensamento, lembrar-
se de sua existência, trazê-los à mente, como dizemos.
Pode-se especular sobre onde eles estão e o que estão fazendo, mas assim
que se desiste de
esse esforço consciente de atenção, eles caem de volta no crepúsculo,

talvez até desapareçam completamente. A situação é apropriadamente resumida
na observação da Rainha Branca para Alice: “Você não existe realmente, você
é apenas uma criatura em meu sonho!” É como se as outras pessoas, assim
que deixamos de olhar para elas ou pensar nelas, fossem consignadas a um
estado de animação suspensa até que nos lembremos delas novamente; então
eles ganham vida como as pessoas da história da Bela Adormecida. Isso é
exemplificado no sonho de uma mulher moderna, em que uma voz dizia: “Vão
todos dormir numa caixa de vidro”. A gente sabe que eles estão lá, mas eles não
fazem nada, nem pensam em nada, nem afetam nada.
A luz da consciência do ego é muito fraca e intermitente, e até

que uma luz maior seja acesa em nós, apenas uma parte muito pequena do
mundo é iluminada para nós a qualquer momento. Esse simbolismo é tão fiel
aos fatos da experiência que qualquer um que tenha perdido a consciência
temporariamente quase invariavelmente descreverá sua experiência em termos
de um escurecimento da luz do dia. Ele pode dizer: “Tudo ficou escuro” ou “O
quarto foi apagado”; ou seja, ele sofreu um desmaio físico ou psicológico. Do
ponto de vista de quem alcançou uma consciência mais elevada, a relativa
escuridão da consciência do ego parece manter o indivíduo em um estado muito
parecido com esse.
Mas quando uma nova luz, maior que a da consciência do

ego, é acesa no interior, é como se a psique fosse iluminada por um sol
interior, e o alcance da visão psicológica aumenta enormemente. 21 Quando
esta luz brilha, não é mais necessário fazer um esforço consciente para se
colocar no lugar do outro ou para trazê-lo à mente; ele permanecerá vivo não
apenas para si mesmo, mas também para aquele de quem a luz foi parente
21. Esta é certamente a luz a que os alquimistas se referiam quando falavam

de sua pedra como “a luz que conquista toda luz”. Jung, em “Símbolos
oníricos do processo de individuação” (Psychology and Alchemy [CW 12], p.
76), cita a seguinte passagem de um tratado atribuído a Hermes: Intelligite,
filii sapientum, quod hie lapis preciosissimus clamet. . . et lumen meum omne
himen superat ac mea bona omnibus bonis sunt sublmiiora. . . .
Ego gigno lumen, tenebrae autem naturae meae sunt (“Entenda, filhos
dos sábios, o que diz esta pedra preciosa extraordinária... 'E minha luz
conquista toda luz e minhas virtudes são mais excelentes do que todas as
virtudes... Eu gerei a luz, mas a escuridão também é da minha natureza.
morreu. Pois o sol brilha igualmente sobre todos os homens. E meu

amigo está claro para mim na luz deste sol interior.
Assim como o ego da criança não começa com uma visão completa do
universo, nem mesmo de seu próprio mundo, também sua consciência
psicológica é muito limitada. Embora a luz da consciência do ego aumente
à medida que o desenvolvimento progride, seu alcance, na melhor das
hipóteses, limita-se ao reino do eu; muito do mundo exterior que poderia ser
conhecido permanece inexplorado, e todos os vastos alcances do mundo
psíquico interior permanecem não iluminados. É como se pequenas ilhas de
consciência emergissem uma a uma das águas escuras do inconsciente. No
desenvolvimento da consciência, eles são gradualmente reunidos, até que algo
que parece ser uma imagem completa do ambiente seja formado. Mas essa
imagem não é de forma alguma completa e muitas vezes está longe de ser
precisa, embora seja a marca de um grau bastante alto de consciência estar
ciente de que existem lacunas na visão de alguém. Quanto menos instruída e
mais limitada for uma pessoa, mais segura ela está de que sabe tudo sobre
tudo. Isso explica o preconceito tão característico das opiniões da pessoa
inconsciente e de sua dogmática ou
maneira fanática de defendê-los. Um homem culto e

experiente, ao contrário, está muito mais disposto a admitir uma
dúvida, reconhecendo que seus pontos de vista são
necessariamente relativos e que há dois lados em toda questão.
As partes inconscientes da psique são, na verdade, como o

próprio termo indica, desconhecidas - um fato frequentemente
negligenciado, pois é difícil para qualquer um acreditar que fatores
dos quais ele nada sabe estejam funcionando autonomamente
dentro de sua própria psique. Mesmo quando sua presença foi
demonstrada conclusivamente, muitas vezes é difícil para o
indivíduo admitir sua existência até para si mesmo, pois isso
significa também a admissão de que, em vez de ser o mestre que
inicia e controla seus próprios pensamentos, ações e emoções, a
parte que ele está representando pode ter sido atribuída a ele por
“outro” – um outro desconhecido – em razão de cuja influência não
reconhecida ele se revela o objeto insuspeito da ação, e não o
sujeito autodeterminado. Ele pode, de fato, ser apenas um servo
em sua própria casa, não o mestre; às vezes ele pode suspeitar
que
ele é um tolo, pois descobre que o que fez não é realmente o

que pretendia fazer, é possivelmente até o oposto direto de seu
ato pretendido.
Os fatores inconscientes da psique não apenas puxam as

cordas dessa maneira secreta dentro do homem; eles também
o afetam de fora, pois são espelhados nos objetos em seu
ambiente. Sempre que algo na vida interessa a um homem, ou
exerce uma atração v positiva ou negativa, em medida
desproporcional ao seu valor real, está carregando a imagem de
algum elemento psíquico que esteve adormecido no inconsciente
e agora está tão ativado que começa a se manifestar no espelho
do mundo, onde finalmente está ao alcance da psique consciente.
Se pudesse então ser desembaraçado do objeto no qual é refletido,
poderia
ser levado de volta para a psique e assimilado à consciência.
Esses elementos psíquicos que estão por trás do ego no inconsciente

do indivíduo são projetados, isto é, são refletidos ou espelhados
externamente, em pessoas e coisas e situações que, portanto, adquirem para
ele um significado e poder de atração emprestados dos aspectos desconhecidos
de sua própria psique . É esse mecanismo psicológico que está representado
no conceito hindu de maya, usado para se referir ao mundo fenomênico; pois
um de seus significados é “ilusão” e, para o filósofo hindu, nossa preocupação
com a existência externa é uma manifestação do fato de que alguns de nossos
valores psíquicos existem, até agora, apenas nas projeções que fazemos para
o mundo ao nosso redor.
Esse fenômeno de projeção é muito importante, pois é um dos principais

meios pelos quais os conteúdos inconscientes se intrometem na consciência.
Para uma pessoa muito inconsciente, o mundo ao seu redor pode até ser
povoado por objetos que parecem estar vivos e têm a capacidade de agir ou
falar em virtude do poder do material psíquico inconsciente projetado neles,
ou, ao que parece, residindo em eles. O termo projeção não é muito bem
escolhido. Pois a situação não é que os fatores ilusoriamente percebidos na
outra pessoa ou no objeto tenham sido incluídos na psique consciente ou
possuídos pelo ego e tenham sido deliberadamente “lançados sobre” a pessoa
ou objeto que agora carrega a projeção. Em vez disso, é apenas
aqueles conteúdos “deveria-estar-conscientes” que permaneceram inconscientes

e, portanto, fora da consciência, que são encontrados ou descobertos nas
projeções. Sobre as pessoas que carregam tais projeções para nós, estamos
muito aptos a dizer: “Eu nunca sonharia em me sentir assim ou agir como ele; é
a última coisa que eu faria. No entanto, o próprio fato de que o
O indivíduo sente que o comportamento dado é tão incompatível

com seu ponto de vista consciente, enquanto ele é ao mesmo
tempo tão emocional sobre isso, deveria fazê-lo parar. Pois essas
são as marcas da projeção: são as reações características a
esses conteúdos psíquicos que desconhecemos em nós mesmos.
Nas crianças e nos primitivos, tanta energia psíquica potencial

permanece inconsciente e não assimilada que todo o mundo ao
seu redor ganha vida com ela. Objetos inanimados parecem se
mover, falar e viver uma vida própria, enquanto os animais
parecem ser dotados de consciência e outras características
humanas. A atitude psicológica denominada pelos antropólogos
como “animista” repousa sobre esse fenômeno de projeção; por
meio dela, o primitivo entra em contato com aqueles elementos de
sua própria psique que ainda lhe são desconhecidos e que
permaneceram como que fora dele. Quando uma árvore fala com
ele, contando-lhe coisas que um homem mais consciente
reconheceria como seus próprios pensamentos, significa que ele
não é capaz de pensar articuladamente; na medida em que ele
pode ser um homem inteligente, um tipo de pensamento ocorre
nele, mas como este é um processo inconsciente, os resultados
são expressos a ele pela árvore.
Quando o homem tribal primitivo consulta sua cobra, é com

seu próprio instinto que ele confere; ou, como entre os antigos
gregos, é o espírito dos ancestrais ou de algum herói do passado
que assume a forma da cobra para dar uma resposta oracular a
uma pergunta intrigante ou para pronunciar a palavra de sabedoria
em uma crise. Numa sociedade mais desenvolvida, a sabedoria
ancestral ou a experiência tribal é formulada em um código de
comportamento, em leis, costumes e preceitos históricos. Mas
mesmo em tal comunidade, quando surge uma situação incomum,
os velhos hábitos podem retornar espontaneamente, despertando
do inconsciente na hora da necessidade, e
algum vidente ou profeta da aldeia consultará mais uma vez sua cobra
ou suas vozes e com base nisso
reivindicar uma autoridade mais que humana. Somos muito propensos a

aplicar o termo supersticioso a esses modos de agir, conforme aparecem tão
abertamente no primitivo, e a supor que nós, de hoje, os superamos há muito
tempo.
Mas um homem moderno não está agindo muito como o primitivo

iletrado quando não consegue se decidir sobre algum assunto importante
até que tenha conversado sobre isso com a mulher que ama? Pois os
pensamentos nos quais sua decisão deve se basear “vêm” a ele como resultado
de sua conversa com ela, embora ela seja incapaz de ajudá-lo com qualquer
conhecimento próprio. De onde então vêm as ideias úteis e pertinentes?
Obviamente, eles devem vir do próprio inconsciente do homem, onde estão
todos à mão; no entanto, eles permanecem totalmente inacessíveis à sua mente
consciente até serem encontrados na mulher específica que incorpora a projeção
de sua anima e, portanto, é dotada de toda a sabedoria do inconsciente. Para
ele, porém, parece que a mulher real foi a fonte das novas ideias. O fato de que
eles só são refletidos de volta para ele a partir dela pode ser facilmente
demonstrado questionando-a sobre o assunto. No entanto, o homem pode
permanecer cego para as limitações reais dela.
É estranho que estejamos tão pouco conscientes de que nossa visão do

mundo é tão imprecisa. Praticamente todo indivíduo tem algum tipo de
cegueira psicológica do qual felizmente não tem consciência até que seja
invadido, quando uma emoção irracional provavelmente irromperá. Isso talvez
não seja muito fácil de avaliar no que diz respeito à esfera psicológica; mas um
fenômeno aproximadamente análogo é encontrado no plano físico. Existe de
fato um ponto cego na retina, que pode ser demonstrado por um experimento
muito simples; mas nós
raramente estão conscientes disso e não o levam em consideração

na vida cotidiana. Em vez disso, preenchemos automaticamente a
lacuna no que está diante de nós com um objeto imaginário em
conformidade com o restante da imagem, ou cobrimos toda a área
diante de nós movendo nossos olhos. Em outras palavras, não vemos
um espaço em branco; ele se preenche, por assim dizer. Por exemplo,
ao enfrentar uma audiência, um orador observa um mar de rostos.
Teoricamente ele pode saber que em algum lugar do campo existe uma
área em branco, mas ele não vê uma
buraco, embora ele o compense automaticamente virando os

olhos primeiro para um lado, depois para o outro. Mesmo que ele
mantenha os olhos parados e olhe para a frente, ele não vê um ponto
vazio no quadro geral. As pessoas naquela parte da sala parecem se
fundir - pode-se dizer fantasiosamente que ele inventa uma pessoa
extra, bastante indefinida, para preencher a lacuna.
Se agora levarmos essa descrição para o domínio psicológico,

poderíamos postular um mecanismo correspondente servindo para
preencher o campo do ponto cego psicológico, a área da inconsciência.
Com um esforço de imaginação, pode-se conceber uma peça escrita
em torno da ideia dessa peculiaridade física, com um vilão que seria
capaz de se esconder constantemente aproveitando o ponto cego de
alguém, como uma espécie de homem invisível - invisível para seus
vítima, mas claramente à vista do resto do grupo. Tal história pareceria
fantástica demais, entretanto, porque a maioria das pessoas não tem
conhecimento do ponto cego da retina e de sua compensação habitual.
No entanto, um drama análogo é constantemente representado na

vida real no plano psicológico, sendo o vilão da peça um elemento
inconsciente da psique do indivíduo que se intromete na forma de uma
projeção. Pois todos os fatores psíquicos inconscientes são autônomos
e têm uma tendência marcada para
tornam-se personificados, agindo como almas parciais, pequenas pessoas.

Isso é verdadeiro em relação à sombra, à anima ou animus e à personalidade
mana.
Qualquer uma dessas figuras pode desempenhar o papel do vilão que se

mantém escondido de sua vítima enquanto muito provavelmente permanece
visível para todos os outros. Naturalmente, tal situação pode gerar grandes
mal-entendidos; mas isso não é nada comparado com a confusão que
inevitavelmente surge quando as áreas correspondentes aos pontos cegos
psicológicos de duas pessoas diferentes coincidem. Nesse caso, cada um
confundirá o vilão – aquele que faz o “trabalho sujo” – com a outra pessoa;
toda a libido de ambos será atraída para consertar a culpa, e nada sobrará
para “consertar” a situação. Se ao menos os antagonistas pudessem perceber
que há de fato um vilão na peça, mas que nenhum deles é “isso”, algo poderia
ser feito para esclarecer o mal-entendido. Eles estão tão ocupados
brigando um com o outro, no entanto, ou tão dominado por sentimentos

feridos por causa de suspeitas e acusações mútuas, que eles falham
inteiramente em estar cientes do verdadeiro vilão e, portanto, nem mesmo
tentam pegá-lo ou “frustrar seus truques desonestos”.
Usei o termo “isso” aqui da maneira como é usado nas brincadeiras infantis.
As crianças não param para analisar ou perguntar por que, mas vivem suas
fantasias de forma bastante ingênua.
Conseqüentemente, sua linguagem, especialmente quando usada em jogos,
muitas vezes revela uma realidade psicológica oculta. Por exemplo, esse
“isso” da brincadeira infantil é uma formulação bastante valiosa.
Em tag ou blindman's buff, os jogadores são "isso" por sua vez; o “it ness” é
usado como uma roupa que pode ser passada de um para outro. É colocado
sobre um dos jogadores - "Você é ele!" - e, como tal, ele será evitado ou temido.
Os outros se esconderão dele ou correrão gritando quando ele aparecer, como
se fosse um
monstro poderoso e maligno. Mas quando é destituído do papel, ao

passá-lo para outro, ele perde essa qualidade extra-humana e é aceito
mais uma vez como um do grupo. E como todas as crianças entendem
claramente a diferença entre o indivíduo em sua própria pessoa e o papel
que está representando, nenhum vestígio do sentimento “isso” permanece
em uma determinada criança depois que ela se despiu do papel.
Se ao menos pudéssemos seguir este exemplo em nosso jogo adulto de

blindman's buff, no qual o "isso" é o fator inconsciente que se intromete
em nossos relacionamentos humanos conscientes, seríamos imensamente
libertados. Para acomodar esse fator, Jung sugere, devemos criar uma
personificação para o mal ou mal invisível, algo como o “isso” das crianças.
Essa personificação teria que assumir a forma de uma criatura reconhecida
por todos os envolvidos como tendo apenas realidade psicológica, como um
“jinx” ou um “gremlin”.
Em certos rituais folclóricos, os participantes despejam sua ira sobre

aquele que carrega a projeção de forças malignas invisíveis.
Na verdade, esta é uma tentativa de exorcizar os demônios do mal,
separando-os da situação da vida e lidando com eles dentro da estrutura do
ritual, desviando assim suas potencialidades destrutivas das vidas e
relacionamentos humanos. Mas os participantes de tal ritual podem não
estar cientes do real significado de suas ações; conseqüentemente, às
vezes, porque seu propósito não é
entendido, o rito que deveria ser um exorcismo serve, ao contrário,

para manter vivas as raivas e ressentimentos apegados à memória do mal,
que “busca” se vingar na pessoa do bode expiatório.
Rituais dessa natureza podem ser encontrados na queima da efígie de

algum inimigo da sociedade morto há muito tempo, como no Dia de Guy Fawkes.
na Inglaterra - uma ocasião às vezes usada, se o espírito da

turba for despertado, para desabafar animosidades sociais ou
políticas atuais, dando ao "Cara" o nome e a aparência de algum
inimigo vivo. Nesse caso, a multidão geralmente se satisfaz com
a vingança simbólica. Mas o mecanismo subjacente à paixão
compulsiva e violenta que se apodera de cidadãos normalmente
sóbrios e cumpridores da lei sob a influência da emoção de grupo
é muito semelhante ao que está por trás do ritual muito mais
sinistro do linchamento. A vítima do linchamento pode ter apenas
uma conexão muito tênue com o crime que está sendo vingado
de forma tão violenta e ilegal; no entanto, ele imediatamente se
torna quase um demônio ou um diabo para aqueles apanhados
pelo espírito da turba. A evocação desse espírito nos tempos
modernos repousa exatamente no mesmo impulso psicológico que
impelia os antigos gregos a sacrificar um homem de milho na
colheita. Ainda assim, quando Guy Fawkes é queimado como se
fosse o diabo, há mais percepção em relação à sua inexistência
existente do que havia na Grécia antiga em relação ao homem
comum, ou nos tempos medievais em relação à queima de uma
bruxa ou ao prática de atribuir todo o mal do mundo a Satanás, a
quem a maioria não apenas das pessoas comuns, mas também
dos educados concebeu como um ser real.
Se nós hoje, embora reconhecendo a natureza psicológica de

tais forças malignas, pudéssemos aprender a criar uma forma
equivalente à do diabo, ou Guy Fawkes, ou o “gremlin” dos
aviadores – sabendo o tempo todo o que estamos fazendo –
nossos demônios particulares não seriam mais capazes de nos
perseguir sem serem vistos, prontos para se manifestar em toda e
qualquer oportunidade em mal-entendidos e outras perturbações
inexplicáveis que tantas vezes estragam nossos relacionamentos
humanos. Pois eles seriam capturados, contidos, presos para
exame à vontade.
Não é suficiente apenas ser libertado do daemonic

forças que podem obscurecer tão desastrosamente nossa compreensão de

qualquer situação. Este passo, é verdade, ajudará a nos dar uma visão
desobstruída do campo pessoal. Mas, assim como a emoção e o interesse do
jogo infantil dependem da função do “isso”, sem o qual não poderia haver jogo,
para os adultos o significado da vida e seus elementos profundamente
fascinantes e emocionantes vêm do indomável, o desconhecido, as regiões
inexploradas da psique, o reino impessoal, em vez do óbvio, do compreendido,
dos recintos cultivados. No jogo, o drama e o entusiasmo dependem do “isso”;
pois aqui os jogadores estão lidando com o desconhecido, o impessoal. É
estranho, talvez, como no cego ou esconde-esconde, mas por isso mesmo
sedutor, fascinante, excitante, até um pouco assustador - pois carrega, embora
apenas em jogo, um toque daquela qualidade desconhecida que pertence ao
reino dos deuses e demônios. É o numen, o tremendum, ao mesmo tempo
aterrorizante e fascinante, inspirador de reverência e infinitamente desejável.
Antes que o indivíduo possa se tornar completo, ele deve primeiro reconhecer
aqueles elementos psíquicos que vivem fora de sua própria psique, por assim
dizer, nas projeções que têm tanto poder de fasciná-lo e atrair seu amor ou seu
ódio. Quando esse fator impessoal foi despertado e reconhecido como tal em
alguma situação da vida, ele enfrenta o problema de como separar os elementos
que pertencem à sua própria psique das projeções nas quais foram ocultados.
Quando isso tiver sido feito, a energia impessoal, o “diabo”, resta ser dominada.
Se essa energia, não sendo mais contida pela projeção, não for tratada
adequadamente, ela estará livre para fazer seu mal sem controle, como na
parábola do homem de quem o demônio foi expulso. É relatado que o espírito
imundo saiu e vagou por lugares sem água e, ao retornar, encontrou sua antiga
morada vazia, varrida e enfeitada; então ele pegou outros sete demônios piores
do que
se para viver com ele lá. 22 Em outras palavras, quando um homem não
assume responsabilidade moral pelos habitantes de sua casa psíquica, os
elementos impessoais assumirão o controle como uma tropa de demônios.
22. Mat. 12h43 e segs.
A psique do indivíduo não é uma entidade simples e homogênea; ao contrário,

é um reino estendido, um domínio que tem uma certa organização, e os
elementos pertencentes a ele têm uma certa afinidade. A organização pode ser
muito frouxa, no entanto, ou mesmo totalmente latente. Além disso, o reino da
psique individual se estende em todas as direções em torno daquela centelha
de luz que cada um de nós chama de “eu” – para o mundo exterior por meio de
contatos com familiares e amigos, com negócios e círculos sociais e, além destes,
com e assuntos mundiais, e para um mundo interior onde a vida subjetiva invisível
é afetada por influências de natureza psicológica que são tão reais quanto
fenômenos concretos. Uma demonstração do poder dos fatores psicológicos
chegou até nós com força nos últimos anos na “guerra de nervos” e na
propaganda organizada destinada a influenciar o moral – em si uma qualidade
psicológica – não apenas por meio da informação, verdadeira ou falsa, que
oferece para a consideração consciente do ouvinte, mas ainda mais pelos efeitos
que tem sobre o inconsciente. 23 Um indivíduo pode estar totalmente sem
conhecimento de quais influências psicológicas o estão afetando, exceto quando
elas se manifestam nos sonhos, fantasias, humores, obsessões ou mesmo
sintomas físicos que produzem.
Assim, a psique individual é uma formação indefinida de constituição e

extensão desconhecidas ou amplamente desconhecidas. Se ele deve ser
consolidado - individualizado, para usar o termo técnico - é necessário antes de
tudo determinar seus limites.
Então tudo o que pertence à psique deve ser trazido para dentro
esses limites. Finalmente, deve ser estabelecido um centro que possa

controlar o funcionamento de toda a estrutura.
Para qualquer indivíduo que não tenha empreendido um estudo

especial sobre o assunto, o alcance de sua própria psique em relação
ao mundo exterior é conhecido apenas de forma muito aproximada.
Como esse alcance aumenta progressivamente durante pelo menos a
primeira metade da vida, apenas encontrar os limites externos da
psique é uma tarefa difícil em si, exigindo não apenas muitos anos
para sua realização, mas também uma devoção verdadeira e profunda,
pois envolve a necessidade de investir toda a sua energia potencial
nele como um
23. Cfr. VO Packard, The Hidden Persuaders.
empreendimento de vida. Além disso, mesmo que um indivíduo

pudesse avaliar com precisão o alcance de seu interesse psicológico,
ainda restaria o problema de determinar que parte dessas coisas que
o preocupam pertence à sua própria psique e que parte pertence a
outros envolvidos na mesma situação.
No decorrer do meu trabalho diário como psicóloga analítica,

constantemente vejo evidências da dificuldade dessa diferenciação.
No entanto, quando um indivíduo vem a mim dilacerado por algum
conflito que não conseguiu resolver sozinho, que está ameaçando sua
adaptação ou sua saúde, o procedimento de simplesmente apresentar-
lhe os elementos conflitantes de sua história como ele mesmo a conta,
e de apontar para ele que ele está dividido em si mesmo e precisa ser
inteiro - que ele realmente poderia ser inteiro, mesmo que os elementos
conflitantes em seu ambiente permanecessem - traz uma resposta
imediata e uma certa liberação da angústia, para que ele possa
começar enfrentar o problema de como reunir as partes dispersas de
sua psique e integrá-las. Se isso for verdade no caso de indivíduos que
têm cerca de
chegaram ao fim de sua resistência, quanto mais valioso seria

para outros, não tão pressionados, buscar uma medida de integração
enquanto eles têm a oportunidade, e antes que as tensões da vida os
levem ao extremo.
Essa tarefa em relação à vida exterior, por mais difícil que seja, ainda é
fácil em comparação com a tarefa de encontrar os limites da psique em
seu âmbito interno ou subjetivo, pois aí ela se estende indefinidamente
para as regiões escuras do inconsciente. . No entanto, por mais difícil e
quase impossível que pareça, a tarefa de se tornar inteiro é algo que não
pode ser ignorado. A maioria das pessoas reconhece instintivamente que
a totalidade é essencial para a saúde psicológica, ao passo que estar
disperso e desintegrado significa doença e sofrimento.
Assim, certas pessoas se vêem obrigadas a empreender a tarefa de

individuação como um empreendimento consciente e voluntário, mesmo
que a busca não prometa um fim definido. Uma vez empreendida,
entretanto, a ajuda vem de uma fonte inesperada, ou seja, do próprio
inconsciente. Pois símbolos de totalidade começam a aparecer em sonhos
e fantasias e em outros produtos do inconsciente.
consciente, apontando o caminho que deve ser percorrido, mesmo

que esse caminho leve a um gogl desconhecido.
Assim, a busca pela totalidade mostra-se em consonância com uma

tendência arquetípica inerente à estrutura psíquica do ser humano. Essa
tendência é semelhante a um instinto e, como os instintos, é capaz de
indicar o caminho a ser percorrido pelo organismo em desenvolvimento.
O instinto leva a um objetivo, embora o indivíduo em quem ele opera
possa não ter consciência de qual seja esse objetivo. O instinto de um
recém-nascido faz com que ele faça movimentos de sucção quando é
colocado no peito, uma atividade que nunca antes realizou. Durante toda
a sua vida intra-uterina sua nutrição
chegou a ele através da corrente sanguínea, mas agora, ensinado por uma
sabedoria interior, ele faz sua primeira tentativa de se alimentar, não da maneira
antiga e estabelecida, mas por uma técnica nova e não experimentada.
Este primeiro esforço, por mais cego que pareça, inicia um processo que conduz
passo a passo ao objetivo da existência independente. Da mesma forma, a
tendência arquetípica dirigida ao objetivo da totalidade ou individuação parece
ser cega; pois o indivíduo em quem o processo está ocorrendo pode não
conhecer e geralmente não conhece a meta, nem o caminho que deve ser
percorrido para alcançá-la.
No exemplo dado acima, a criança inconsciente não pode auxiliar nem

retardar o processo instintivo que tende ao objetivo da vida individual
independente. Da mesma forma, o adulto não pode ajudar nem retardar o
desenvolvimento natural da psique, a menos que encontre algum meio de
familiarizar-se com a tendência interior, com a qual possa cooperar. Se, além
disso, ele for capaz de formar uma imagem vaga do objetivo a ser alcançado,
poderá cooperar com mais eficácia. A menos que ele esteja disposto, no
entanto, a subordinar suas ideias preconcebidas à sabedoria instintiva
inerente a suas próprias leis psíquicas, ele pode descobrir que suas tentativas
de ajudar apenas confundem e distorcem a questão. Para evitar esse tipo de
interferência inútil, ele deve estar preparado para respeitar as insinuações que
surgem espontaneamente dentro dele.
Na busca pela individuação, muito do trabalho consciente deve

necessariamente ser feito naquela parte da psique que interfere no mundo
exterior, pois esta é a parte acessível a
consciência. À medida que os limites externos são gradualmente

delimitados, um processo paralelo ocorre dentro da psique; o problema da
delimitação dos limites internos começa a se esclarecer e, com isso, a
consolidação ou cristalização de um
área central começa. Conseqüentemente, o indivíduo engajado neste trabalho

passa a sentir dentro de si a formação de um corpo psíquico com certo peso e
solidez; isso prenuncia o surgimento do verdadeiro centro. Esse centro
obviamente não é o ego, que está relacionado apenas com a parte consciente
da psique. Além disso, na medida em que a psique é parcialmente inconsciente,
o verdadeiro centro deve permanecer desconhecido nessa medida, mesmo que
sua presença e influência sejam reconhecidas pelo ego consciente através dos
efeitos que produz. Assim, o eu consciente volta-se com segurança cada vez
maior para esse centro verdadeiro, à medida que aprende cada vez mais a
confiar na validade e maior convicção de seus julgamentos.
Encontrar esse centro, ou melhor, evocá-lo - hesito em usar a palavra criar,

pois isso pode dar uma impressão bastante falsa - é, portanto, o objetivo da
busca. É o centro de um novo tipo de consciência bem diferente da consciência
do ego, cuja luz é como a de uma vela, enquanto a luz da nova consciência é
impessoal e de longo alcance como a do sol. Esse objetivo, entretanto, não pode
ser buscado diretamente com intenção voluntária, pois está necessariamente
emaranhado com fatores e processos que estão e permanecem no inconsciente,
fora do controle do ego. O trabalho em seus estágios iniciais, no entanto, está
preocupado com a parte do problema que está dentro da competência da
consciência e deve, portanto, ser assumida como uma tarefa consciente.
O primeiro problema, então, é determinar a extensão e os limites da psique, ou,

para colocá-lo de forma ainda mais simples, os limites de si mesmo. Um indivíduo
encontra seu limite externo quando verifica até que ponto seu interesse flui
naturalmente quando livre de restrições e limitações artificiais, tais como aquelas
impostas, por um lado, pela família, por códigos morais ou por convenções e,
por outro lado, por suposições.
surgindo de dentro dele, de seu inconsciente, expresso pela anima ou por

outras figuras arquetípicas. No decorrer da análise, o sub
O objeto é constantemente solicitado a descobrir o que ele mesmo realmente

, suaque
deseja, apenas para verdadeira
ele aprenda
natureza
a conhecer
e dimensões
a si mesmo.
é dadaA não
pistapor
para
aquele
tipo de desejo que nada mais é do que um desejo, mas por um desejo ativo
que pode suportar o impacto da realidade e tem o poder de liberá-lo para que
ele possa realizar seu maior esforço. esforço e sustentá-lo através de todas as
dificuldades e frustrações até que ele atinja seu desejo.
Durante este estágio do trabalho analítico, ele pode ter que experimentar
todo tipo de coisas, muitas das quais não permanecem como parte de sua
personalidade. Mas enquanto ele retiver um desejo secreto de fazer algo que
sempre lhe foi proibido, ou de ser algo que nunca ousou tentar ser, ou enquanto
guardar ressentimento pelo fato de que essas coisas lhe foram negadas , ele
não pode conhecer a si mesmo. A necessidade de experimentar essas coisas
pode ser muito difícil tanto para ele quanto para seus associados, mas faz parte
do preço de se tornar um indivíduo.
Além disso, embora tal experimento possa ser caro, também pode trazer uma
grande recompensa. Ao ousar apoderar-se de sua liberdade pessoal, o
indivíduo pode encontrar-se obtendo não apenas a libertação de amarras e
restrições invisíveis, mas também uma sensação de alegria e novo poder que
é de grande valor. Ele se sente como se tivesse nascido de novo.
À medida que o trabalho avança, gradualmente revela os limites essenciais

de suas energias e desejos - limites que são considerados naturais e corretos,
dentro dos quais ele pode funcionar sem qualquer sensação de restrição ou
frustração paralisante. Desta forma, quaisquer excessos que possam ter
ameaçado durante a fase experimental são colocados dentro dos limites, e a
nova liberdade é
encontrado para aumentar os poderes criativos da psique, em

vez de dissipá-los.
Durante esta fase do trabalho analítico, quase certamente

será descoberto – se de fato não foi esse o motivo para
empreender a análise em primeiro lugar – que os desejos
liberados dentro do indivíduo se opõem a atitudes e desejos
conflitantes que têm um poder igualmente grande. não maior
valor para ele. Na vida cotidiana, quando surge um conflito desse
tipo, a maneira convencional de resolvê-lo é escolher um ou outro
curso de ação.
ação e reprimir o desejo contrário. Em assuntos

relativamente sem importância isso pode funcionar, pelo menos
por um tempo, mas não resolve o problema, pois o desejo
reprimido continua a viver no inconsciente e buscará todos os tipos
de formas clandestinas de satisfação, sem o conhecimento ou
consentimento de o eu consciente. E a energia com a qual o
impulso é dotado, representada pela quantidade de desejo
associado a ele, será perdida para a parte consciente da psique,
sendo submersa junto com o conteúdo reprimido. Conseqüentemente,
o indivíduo se sente dividido: não pode viver o papel escolhido com
total lealdade, não pode se dedicar inteiramente a ele e seu
interesse naturalmente esmorece.
Quando, no decorrer da análise, o indivíduo começar a

investigar seus limites naturais, essa inclinação reprimida
certamente reaparecerá na consciência, e um conflito renovado
surgirá entre ela e o caminho escolhido. Em certos casos, o desejo
que foi reprimido pode estar tão em desacordo com o caráter geral
do indivíduo que ele pode, por meio de um ato de autocontrole,
mantê-lo sob controle sem negá-lo ou reprimi-lo novamente.
Quando a ocasião não é muito importante, seus desejos naturais
em relação à comida, posses, gratificação sexual ou reconhecimento
do ego podem ser
refreado em deferência ao seu senso de consideração devido a

outras pessoas ou à justiça e equidade da situação, embora ele
também tenha que assimilar esse pedaço inaceitável de material
psíquico que ele se recusa a viver abertamente. Mas onde o desejo
natural é de maior significado e o move mais profundamente - ou
seja, onde um instinto está envolvido e a energia demoníaca ou
impessoal inerente a tal impulso fundamental é despertada - o
conflito entre a necessidade primária e seus sentimentos civilizados
e código de o comportamento pode se tornar agudo, e alguns meios
para reconciliar os dois desejos serão extremamente necessários se
o indivíduo não quiser ser fundamentalmente dividido. Um conflito
desse tipo provavelmente dará origem a todos os tipos de emoções
mais ou menos violentas – raiva, ciúme, ódio e assim por diante –
pois, como Jung aponta, “emocionalidade apaixonada. . . precede o
reconhecimento dos conteúdos inconscientes”, 24 ou seja, as
explosões emocionais costumam ocorrer nos casos
24. Jung, Mysterium Coniunctionis, § 404.
de adaptação insuficiente devido à inconsciência. Este é o

problema com o qual o simbolismo mandafa está preocupado. 25
O indivíduo começa a descobrir os limites de sua própria natureza

continuando a aplicar o método de exploração de seus próprios
impulsos e desejos. Ele permite que seus desejos fluam até onde
suas capacidades permitem e descobre quais são realmente essas
capacidades. Ele coloca seus sonhos à prova; ele supera o estado
infantil de ser um “homem de promessas” e se torna um “homem de
realidade”.
No curso desse desenvolvimento, que geralmente leva anos de

esforço, um homem quase invariavelmente se encontrará mais cedo
ou mais tarde - geralmente mais cedo ou mais tarde - em alguma
situação em que seus desejos e capacidades entram em conflito com
os de outra pessoa, ou com alguma realidade externa que impeça sua auto-
realização natural. Ele não pode seguir em frente ou reivindicar um lugar sem
ser desafiado pela realidade. Tais experiências virão para ele no mundo
objetivo e também em sua vida subjetiva. No mundo objetivo, ele pode descobrir
que a posição que deseja foi dada a outro, que o empreendimento no qual ele
investiu dinheiro e esforço está falhando por algum fator que ele não poderia
prever, que sua pesquisa foi antecipada, que a mulher que ele ama é casar com
outra pessoa; ou talvez a doença e a morte limitem seus desejos.
A lista de infortúnios poderia multiplicar-se indefinidamente por um

leque de todas as frustrações possíveis desta vida mortal. Também na
esfera subjetiva, ele logo descobre que não é o único protagonista: sua
vontade, seu desejo, seu senso da importância de seu ego podem entrar em
conflito com as exigências do outro. É como se o mundo psíquico estivesse
repleto de entidades que ocupam espaço, assim como o mundo físico está
repleto de corpos tangíveis. Essas entidades estão esparsamente espalhadas
em algumas áreas e densamente agrupadas em outras. Onde eles são
escassos, os limites do indivíduo devem ser determinados de acordo com o
ponto mais distante para o qual seu interesse flui; onde eles estão muito
compactados, seus limites devem ser aceitos como caindo na linha de contato
com seu vizinho.
A imagem reproduzida na prancha XIV foi desenhada por uma mulher durante
o curso da análise. Na altura em que fez o desenho estava ocupada com o
problema criado pelo facto de os numerosos interesses da sua vida exigirem a
sua atenção com tanta insistência que começou a sentir-se perdida entre as
suas muitas preocupações. Ela deveria ser dividida em pedacinhos, dando parte
de si para esse interesse e parte para aquele? Ela sentiu que se permitisse que
isso acontecesse, ela seria dividida e desmembrada, e perderia contato com
ela mesma. Então ela teve uma visão de como as coisas poderiam
ser. Ela viu um círculo com muitos outros círculos colidindo com
ele e começou a especular sobre a técnica geométrica para
encontrar o centro de um círculo usando a tangente em vários
pontos diferentes. Ela ficou tão intrigada com as implicações
psicológicas dessa ideia que resolveu seu problema nesse
desenho. Os círculos que preenchem todo o espaço representam
os círculos de interesse. O grande círculo envolvendo vários
menores representa o campo natural de interesse desse indivíduo,
o alcance externo de sua psique. Os círculos dentro do círculo
envolvente representam as diferentes esferas de sua vida. As
maiores, coloridas no original, representam as funções de sensação,
pensamento, sentimento e intuição, que dão acesso às quatro
categorias de conhecimento do mundo; os outros representam
outras esferas de interesse - família, amigos, trabalho, etc.
Em uma característica, esse desenho não é como as

mandalas convencionais de religiões organizadas - por exemplo,
aquelas usadas como yantras no budismo 26 - pois o círculo principal
se sobrepõe a outros círculos que, no entanto, não pertencem
inteiramente a ele. Esta circunstância reflete o problema com o qual
o autor do desenho estava preocupado. Os círculos parcialmente
incluídos representam os muitos interesses que ela sentia estarem
invadindo sua individualidade. Os segmentos sobrepostos são
iluminados com cores; isto é, essas áreas adquirem cor e interesse
emocional porque a psique as está afetando. A cor que se espalha
além do círculo principal marca o material psíquico que ainda está
embutido em pessoas, situações e objetos fora do círculo.
26. Ver abaixo, pág. 380.

34 6
psique, indicando assim projeções que precisam ser
assimiladas.
Se acontecer de esses outros círculos representarem outras

pessoas, um emaranhamento pode muito bem surgir na área de invasão.
Tal envolvimento pode consistir em um envolvimento
emocional de natureza positiva, como um caso de amor; ou pode
assumir a forma de uma disputa, rivalidade ou algum outro
envolvimento negativo ou de poder. Tais situações constituem o
que pode ser chamado de pontos em questão: nesses pontos pode
ocorrer um aumento da consciência. Na ausência de tais pontos
em questão, obviamente será mais difícil determinar os próprios
limites.
Por outro lado, enquanto algo da cor da própria psique de alguém

estiver ou parecer estar em outro indivíduo, ele não é livre, mas
está incondicionalmente ligado a essa pessoa e à situação. Pois
eles possuem uma parte de si mesmos, eles controlam essa parte
e a manipulam, ou parecem fazê-lo, de forma bastante
independente; quando eles puxam as cordas, deve-se dançar,
quer se queira ou não. Ele lembra a situação do gigante no conto de
fadas dos Cachinhos Dourados. O gigante, um ogro perverso, pegava
criancinhas e as mantinha em seu castelo para comê-las à vontade.
Mas Cachinhos Dourados e seu irmão escaparam. Eles viajaram
para o país do povo aranha (as mães) e obtiveram da maior aranha
o coração do gigante, que havia sido deixado no país das aranhas
por segurança. As crianças a puseram em um saco, e sempre que o
gigante ameaçava uma delas, espremiam um pouco de suco de
aranha no coração, fazendo com que o gigante caísse desmaiado,
sofrendo grande agonia. Ao dominar o gigante, eles resgataram
todas as crianças do castelo e destruíram o
poder do gigante. Aqui temos uma imagem dos efeitos da projeção. O gigante
deixou seu coração sob a guarda da mãe, mas ele foi roubado pela querida de
cabelos dourados - isto é, ele se apaixonou por uma garota que capturou sua
projeção de anima. Ela então tem total poder sobre os sentimentos dele e pode
colocá-lo sob seu domínio apelando para seu vínculo filial com a mãe
(simbolismo do suco de aranha), que agora é transferido para ela.
Voltando ao desenho em consideração: Se as projeções

representadas pela cor pudessem ser retiradas dos círculos adjacentes, os
emaranhados devidos a efeitos psicológicos
envolvimento seria resolvido. Isso resultaria, pelo menos

teoricamente, na retirada gradual de todas as cores do círculo principal. Não
devemos argumentar com isso, no entanto, que para aquele que é
completamente individualizado, o mundo se torna um lugar sem cor. Em certo
sentido, isso provavelmente é verdade, pois o bodhisattva, como os budistas
chamam esse indivíduo, é por definição aquele que está completamente liberto
da ilusão do mundo. No entanto, ele mantém uma profunda preocupação com
o bem-estar da humanidade, expressa como compaixão infinita. Isso é para
nós, é claro, apenas um objetivo teórico em qualquer sentido final; mas é
importante perceber que a individuação, mesmo na forma muito limitada em
que se pode esperar alcançá-la, não o torna indiferente ao mundo, embora a
natureza do envolvimento mude. À medida que as projeções são gradualmente
reconhecidas e assimiladas, o caráter da relação de um indivíduo com o mundo
sofre uma profunda alteração. A identificação com um objeto, a mística da
participação, que depende da projeção, é dissolvida, e as atitudes e reações do
indivíduo a pessoas e situações tornam-se mais livres e muito mais objetivas.
Ele não está mais à mercê das ações ou humores de outra pessoa; em vez
disso, a fonte de seu sentimento está
dentro de si mesmo. Ele se tornou autônomo e, portanto, em um

sentido muito verdadeiro, seu próprio mestre.
Por meio de seu diagrama, a mulher descrita acima teve uma visão
de seu problema. Ela supunha que sua sensação de estar dividida em
pedacinhos se devia à quantidade de interesses que tão insistentemente
exigiam sua atenção. Depois que ela desenhou a imagem, no entanto,
ficou óbvio que o poder deles sobre ela não vinha deles, mas das projeções
que ela havia feito para eles. Conseqüentemente, se ela pudesse retirar
as projeções, ela não apenas seria libertada de sua escravidão, mas
também se sentiria muito enriquecida.
A ideia da coloração na imagem confirma a afirmação de que a

psique se estende até onde o interesse de uma pessoa pode ir; mas a
qualidade do interesse envolvido também deve ser considerada. Quando
GK Chesterton perguntou: “Somos realmente mais amplos do que nossos
pais ou apenas mais esparsos?” ele se referia a toda a geração, mas a
questão também é relevante aqui. O interesse que é meramente uma
curiosidade ociosa não irá mais perturbar
desenvolvimento colológico. Isso exige um interesse tão vital que

devemos estar prontos para colocar tempo e trabalho em seu
desenvolvimento, e uma determinação de não desanimar, mesmo que a
princípio encontremos pouco incentivo ou sucesso. Talvez o sentido em
que “interessado” é usado nos negócios aqui na América incorpore a
nuance essencial.
Quando perguntam a um empresário: “Você está interessado nesta
proposta?” ele entende que a pergunta significa: “Você está disposto a
colocar tempo, atenção e até mesmo dinheiro nisso, para segurá-lo e
obrigá-lo a render juros sobre seu investimento - assim, incorporá-lo à
sua esfera de interesse, em alguma medida em sua vida real?”
É neste sentido, com igual ênfase na seriedade de propósito e na

responsabilidade, que se deve perguntar quais são os limites do seu interesse.
Tudo o que diz respeito a um indivíduo dessa maneira vital, de modo que ele se
apega a isso em todos os momentos, podemos ter certeza de que contém algo
que é da sua conta, do seu interesse - algo de que ele precisa para que sua
psique seja íntegra.
As coisas que, nesse sentido, são do nosso interesse, via de regra nos
intrigam e nos levam a uma absorção que é um dos grandes prazeres da
vida; eles nos atraem e tornam mais fácil trabalhar neles e transformar o
áspero no liso. Se, por exemplo, um indivíduo está interessado em jardinagem,
ele o pratica com alegria, apesar das dores nas costas que isso causa. Talvez
algum assunto intelectual o emocione, e ele não se importe com as horas
gastas debruçadas sobre um livro. Ou podem ser velhas ruínas com as quais
ele sonha à noite e lê durante o dia, até que finalmente chega o momento em
que pode explorá-las pessoalmente; nessa viagem nem o calor nem a chuva
nem o cansaço podem estragar o seu prazer. Todos nós provavelmente
seguiremos esses interesses espontaneamente, se conseguirmos nos libertar
das restrições convencionais que nos alertam de que uma pessoa bem-
comportada nunca faz mais do que uma coisa com devoção e se entrega a
qualquer hobby ou vocação apenas moderadamente. Como a atração aqui é
positiva, todos nós a seguimos com prazer quando ousamos. Mas há outras
coisas que nos preocupam - assuntos em que não ouvimos com tanta alegria a
voz que nos chama, questões insistentes que se intrometem de forma nada
agradável.
Talvez alguém vá para a cama uma noite e tente se recompor para dormir.
A escuridão e o esquecimento devem descer; em vez disso, parece que uma
luz foi acesa em outra parte da sala, e os interesses e preocupações deixados
de lado durante o dia começam a se agitar e a exigir atenção. Alguma questão
ostensivamente resolvida exige reconsideração e não será
silenciado pelos argumentos que pareciam tão convincentes à

luz do dia. Um conflito resolvido de forma muito casual, um
problema descartado com um argumento convencional — “Claro
que deve ser feito assim e assim” —, um amigo cuja necessidade
foi afastada com uma expressão superficial de simpatia, algum
truque deixado escapar em o dia apressado, todos vêm saindo das
sombras. Os pensamentos se aglomeram sobre a pessoa,
aparentemente vindos de fora; eles andam por si mesmos, agem
como se tivessem vida própria, parecem ser totalmente autônomos.
Eles não vão deixar ninguém dormir.
Em tais confrontos, vivenciamos na realidade a situação

da história infantil que conta como, assim que as crianças
dormem em segurança, os brinquedos saem da caixa de
brinquedos e começam a ter vida própria. Seus amores e ódios,
suas brigas e amizades são vividos à noite, enquanto as crianças
estão inativas e desamparadas. Os brinquedos agora têm toda a
vida e energia e, de forma alguma, desempenham sempre os
papéis que as crianças lhes atribuem. Eles não são mais os
fantoches subservientes de seus pequenos mestres; neste mundo
noturno, eles têm opiniões próprias, que podem ser extremamente
críticas aos humanos que se consideram tão completamente
dominantes. Quando as crianças acordam, todos os brinquedos
deslizam silenciosamente de volta para a caixa e brincam
pacientemente até a noite chegar; então, mais uma vez, eles se
livram de sua escravidão.
Mas como é que os brinquedos têm esta vida? De onde isso

vem? Quando as crianças crescem e saem de casa, a maioria
dos brinquedos morre. Um ou dois talvez retenham uma leve
vitalidade, mas na maioria se tornam mera madeira, estanho e
tinta. Pois a energia que os animava se foi com os jovens e agora
está investida em um conjunto diferente de “brinquedos”. O
soldadinho de chumbo é trocado por uma moto ou
um taco de beisebol que por sua vez ganha vida própria,

enquanto a boneca de bochechas rosadas e cabelos dourados
vive uma encarnação precária na penteadeira e no espelho de
sua pequena dona. Mas normalmente uma grande parte dessa
libido é utilizada na esfera mais ampla de trabalho e sonho que
deve ser explorada e preenchida com interesse; enquanto o restante,
a parte que não é utilizada,
Fig. 12. Representação Esquemática de um Envolvimento Psíquico
a psique do sujeito b, c, d objetos de interesse invadindo a

psique e área de envolvimento p ponto de contato (ponto em
questão)
tt tangente a a e c ou a e d (linha de julgamento imparcial)
px perpendicular à tangente (linha de força que representa a

emoção irracional) x centro da psique
talvez não possa ser usado na vida diária, escapa por trás do véu
da inconsciência. Pois a vitalidade dos brinquedos era extraída
da energia de seus donos: era a substância psíquica que os
meninos e meninas ainda não haviam assimilado em si mesmos.
E quando à noite o adulto sente que certas coisas se agitam,

começam a falar, não se deixam calar, pode estar certo de que a
voz vem de um pedaço de sua própria matéria anímica.
alojado na pessoa ou situação que o persegue e perturba

seu repouso. Se, em vez de tentar resolver seu problema
meramente em um sentido externo, ele aproveitar a ocorrência
como uma oportunidade para descobrir que parte de sua alma
está tão escondida, ele irá
estar trabalhando criativamente para determinar seus

próprios limites. Ao mesmo tempo, porque a situação
objetiva será limpa daquele fator ambíguo que realmente
pertence à sua psique, a resolução do conflito externo será
grandemente facilitada. Alcançada esta clarificação, o conflito pode
cumprir a sua função real, a saber, a de fixar pontos psicológicos
definidos a partir dos quais se pode iniciar a busca do centro da
psique.
Este foi o segundo insight que a mulher que fez o desenho

obteve com seu trabalho. Sua meditação no círculo a levou ao
problema de encontrar o centro.
Sua imagem foi desenhada à mão livre, sem compasso, de modo
que no desenho real o centro não foi marcado. Mas se tangentes
fossem traçadas nos pontos onde os círculos menores tocam o
maior, e perpendiculares às tangentes fossem construídas nesses
pontos, o centro do círculo poderia ser encontrado. Assim, surgiu a
questão de saber se, no domínio psicológico, pontos de contato
análogos não poderiam desempenhar um papel correspondente na
determinação do ainda desconhecido centro da psique.
A situação poderia ser mostrada de forma simplificada como na

figura 12. Aqui A representa a psique do sujeito; B, C e D
representam pessoas ou situações que interessam ao assunto. A
sobreposição em E representa um envolvimento que despertou
reações emocionais desproporcionais à situação. Se a projeção
implícita em E puder ser retirada por meio de um esclarecimento
que estabeleça uma linha imparcial
de demarcação, as duas esferas de interesse serão

separadas, e a nova situação pode ser mostrada pela relação
de C para A. A linha imparcial aqui é representada pela tangente tt.
A emoção apaixonada liberada da situação é a força oposta ao
julgamento imparcial.
Essas duas linhas de força são representadas pela tangente tt e
pela perpendicular px. Quando perpendiculares semelhantes são
traçadas em vários pontos, sua interseção (x) estabelece o centro do
círculo. Em nossa analogia, podemos considerar esse ponto como
representando o centro da psique.
Uma ilustração tornará o procedimento psicológico mais claro.

Na disputa sobre a temperatura do morno
julgamento
, 27 imparcial
um termômetro
da água;
serviria
isso corresponderia
para estabelecer
à tangente
um
do diagrama. Se, da mesma forma, dois indivíduos estiverem envolvidos
em uma controvérsia sobre se uma sala está muito quente ou muito
fria, eles podem ser incapazes de chegar a um acordo apenas com
base em suas sensações. Um termômetro fornecerá uma decisão
imparcial, uma “verdade” factual que cada um pode aceitar, pelo menos
com aquela parte dele que está sob o controle da razão.
Essa verdade imparcial, como a tangente geométrica, não invade

o território subjetivo de nenhuma das pessoas.
Este exemplo muito simples foi escolhido porque a questão é

muito clara. O princípio envolvido poderia ser aplicado igualmente
bem a outras controvérsias de natureza muito mais complicada e
séria. No entanto, uma situação trivial em si não é necessariamente
insignificante em suas consequências.
Parece difícil de acreditar que uma diferença de opinião sobre um
assunto tão facilmente verificado como a temperatura possa causar
uma briga entre adultos, mas essas coisas podem acontecer. Quando,
por exemplo, várias pessoas trabalham em um escritório, um
desacordo sobre qual temperatura ambiente deve ser

mantida pode se tornar tanto persistente quanto acrimonioso, e
pode gradualmente atrair para si tantos ciúmes e egoísmos
latentes que pode se tornar o ponto focal de uma rixa de
proporções bastante ameaçadoras. Para poder aceitar um
julgamento imparcial alcançado por comparações baseadas em
leituras de termômetros, os indivíduos envolvidos deveriam ser
capazes de fazer uma distinção entre o que é razoável dentro
deles e o que é irracional, como irritação, raiva, ciúme, vontade de
dominar, ou seja, a emoção irracional suscitada pelo ponto em
questão, por mais trivial que pareça.
Isso é algo muito difícil de fazer, pois as emoções representam o

fator inconsciente, o vilão do ponto cego. Muitas pessoas educadas
para seguir o caminho cristão - isso significa, é claro, o caminho
cristão convencional - tentam ser razoáveis e engolir sua ira.
Freqüentemente, isso é mais do que uma mera metáfora, pois o
esforço psicológico para reprimir o fator emocional costuma ser
acompanhado pela deglutição.
27. Ver acima, pp. 326-27.
movimentos da garganta. De fato, se essa prática for praticada

com muita persistência, a neurose resultante provavelmente
estará associada a sintomas de indigestão. O fator inconsciente,
possuindo um poder dinâmico, não pode ser eliminado tão
facilmente; a repressão inevitavelmente causará algum efeito
negativo. No entanto, raramente as pessoas assumem uma
atitude adequadamente responsável em relação às suas reações
irracionais. O indivíduo em questão geralmente se identifica com
sua parte mais razoável e diz: “Eu não era exatamente eu mesmo
– algo deve ter acontecido comigo para me fazer agir dessa
maneira”. Pois quase sempre se fala desse irracional
fator, a reação emocional repentina e incontrolável, como algo separado do

verdadeiro eu.
Em certo sentido, isso é correto, pois a emoção irracional é uma

manifestação impessoal. Não está adequadamente amalgamado com o
eu e certamente não está sob seu controle. Aparece na consciência sem
respeito ao desejo do eu, e quando desaparece novamente é como se nunca
tivesse existido; então permanece totalmente inacessível até ser evocado mais
uma vez por alguma situação semelhante. Se alguém está se esforçando para
se tornar completo, todo esforço deve ser feito, quando esse fator é despertado
e assim se torna acessível, para evitar que ele escape novamente para o
inconsciente. Deve ser captado e ancorado à consciência por todos os meios
que possam ser concebidos. Normalmente, aquele que sofreu tal abalo
emocional prefere esquecê-lo o mais rápido possível, mas se está buscando a
plenitude, deve tomar exatamente o caminho oposto. É um plano muito bom
escrever para si mesmo um relato tão detalhado e preciso quanto possível dos
eventos - tanto aqueles que levaram à explosão quanto, até onde podem ser
lembrados, os eventos da própria tempestade. Tendo feito isso, muitas vezes é
extremamente valioso, sempre que possível, revisar os acontecimentos com a
outra pessoa envolvida.
A confissão de culpa a essa pessoa ou a algum confessor, padre ou

analista ou amigo compreensivo também pode servir para ligar mais
firmemente o fator impessoal à consciência; enquanto o insight resultante de
um julgamento imparcial, ou melhor ainda, de uma análise profissional da
ocorrência, pode ser muito útil.
Entre primitivos e crianças, e adultos também, há
ENERGIA PSÍQUICA: SUA TRANSFORMAÇÃO ^54

é uma forte tendência de recontar ou reencenar, repetidamente,

acontecimentos que têm uma qualidade numinosa ou mana.
Dessa forma, eles são assimilados à consciência; seu excesso de
emoção é gradualmente aliviado, sua qualidade demoníaca é
exorcizada e toda a experiência torna-se mais aceitável. Essa
forma instintiva de lidar com o aspecto pavoroso ou temeroso de
acontecimentos incomuns tornou-se um procedimento da
psicoterapia originada por Freud; é chamado de ab-reação e tem
sido extensivamente usado na medicina militar no tratamento de
“neuroses de batalha”. A técnica produz resultados muito favoráveis
nos casos em que se pretende prevenir ou curar sintomas
neuróticos resultantes de experiências aterradoras e anormais.
Naturalmente, porém, quando o objetivo é devolver o homem ao
seu regimento ou à vida civil cotidiana, não se pensa em usar sua
experiência para ampliar a consciência, muito menos para ajudar
na busca da individuação ou totalidade psicológica.
Mas onde nenhuma crise como a guerra é a causa do

surgimento do fator impessoal, e onde o objetivo não é apenas
liberar o indivíduo dos efeitos devastadores de sua experiência,
mas, além disso, produzir uma ampliação da consciência e da
personalidade, é necessário não apenas exorcizar a força
demoníaca por alguma técnica psicoterapêutica, como ab-reação
ou confissão, mas também tentar estabelecer uma relação com
ela.
Por esta razão, não deve ser permitido cair de volta no
inconsciente. Deve ser capturado e dado realidade, uma forma
de algum tipo; pelo menos deve ser dado um nome. Se não puder
ser descrito ou identificado com precisão, ainda pode receber um
nome indefinido, como “terceiro fator” ou, como no jogo infantil,
simplesmente “isso”; ou se sua atividade for muito destrutiva, pode
até ser chamado de “diabo”. Ele pode então ser reconhecido e
identificado em situações nas quais pode funcionar de maneira
um pouco diferente. Gradualmente, se um preciso
registro é mantido, uma imagem de sua natureza e atividades

pode ser construída reunindo muitas experiências.
Quando em qualquer situação o fator irracional foi reconhecido,

pode, nesse sentido, ser removido da controvérsia externa,
para que a razão possa novamente prevalecer.
Naturalmente este procedimento não descarta a
emoção impessoal,
ou, como poderíamos dizer, do diabo despertado pela

dissensão ou qualquer outra coisa que possa ter produzido o ponto
em questão. Em termos do diagrama geométrico da figura 12, essa
energia irracional é representada pela linha diretamente oposta ou
perpendicular à linha da verdade imparcial. Esta linha passa pelo
centro do círculo. Em nossa analogia psicológica, portanto, o que
fizemos ao separar o fator irracional ou emocional da realidade
racional e imparcial da situação em disputa foi estabelecer uma
linha de força que conduz ao centro da psique.
Ao realmente lidar com tal situação, o indivíduo pode ser

capaz de concordar em resolver a disputa externa de
acordo com a razão ou a justiça; e se ele realmente
reconhece que esta é a maneira como a situação externa deve
ser tratada, o acordo pode ser não apenas um gesto ou dispositivo
para salvar as aparências, mas uma aceitação genuína de uma
verdade de maior validade do que seus próprios desejos. Tendo
feito tudo isso de boa fé, ele ainda pode, quando for para a cama
à noite e ficar sozinho consigo mesmo, encontrar pensamentos e
fantasias espontâneos surgindo para atormentá-lo - idéias que não
concordam com a decisão aceita. Quando ele enfrenta esses
pensamentos insatisfeitos - pode-se dizer essas emoções
insaciáveis - e tenta rastreá-los até seu covil, ele geralmente
descobre que eles têm a ver com algum complexo, alguma
suposição inconsciente que o levou a ficar emocionalmente
perturbado com a situação externa. . Este complexo pode envolver uma
determinação de ser mestre, ou uma compulsão de ter as

coisas organizadas de uma certa maneira porque essa é “a maneira
como devem ser feitas” ou “a maneira como os pais as ordenaram”.
Pode ser que a situação tenha revelado uma fraqueza ou
inferioridade, o que pode despertar um medo que beira o pânico. Ou
a raiva pode ter a ver com uma mancha amarela em sua maquiagem,
ou com uma ansiedade de que sua integridade seja destruída. Ele
pode estar lutando com um envolvimento sexual semiconsciente.
Ou o problema pode ser ainda mais ilusório, mais difícil ainda de
definir, girando possivelmente em um sentido de sacralidade de
algum valor ameaçado, algo que toca no reino religioso. Em outras
palavras, o complexo pode estar na área do problema de poder, ou
no problema dos pais, ou na sexualidade, ou em qualquer outro
domínio básico da vida.
onde o instinto primitivo governa até ser desafiado por uma

lealdade mais profunda.
Assim, a força da emoção contrária à verdade imparcial

penetra profundamente no círculo da psique, e o
procedimento não pode ser apenas acadêmico. Pois
realmente penetra até o coração. Se não for
Fig. 13. Desenho espontâneo feito por um indivíduo

tentando encontrar a causa de sua depressão
Os discos dentro do círculo da psique representam os pontos

complicados na situação de vida do sujeito. As linhas projetadas
desses pontos não podem atingir o centro porque ele é guardado
e escondido por uma serpente enrolada.
tão profundo quanto isso, significa que o ponto específico em questão é

muito leve ou não é suficientemente importante para envolver o centro.
Pode levar a camadas mais profundas da psique, mas antes que o
centro possa ser alcançado, uma questão mais fundamental deve surgir.
Um desenho correspondente a tal situação é reproduzido na figura 13.

Essa foto também foi feita por uma mulher em análise. Os discos na
circunferência do círculo representam os pontos em questão no impasse
psíquico do sujeito. Estes surgem do impacto dos problemas de seu
trabalho e de suas relações com colegas de trabalho, bem como com
amigos; eles são, de fato, pontos complicados em sua situação.
Como em
A psique como um todo

357
na placa XIV, as linhas tangenciais não aparecem neste desenho; mas, à
medida que as perpendiculares a essas tangentes são traçadas, devemos
concluir que essa mulher também lutou para separar os fatos objetivos de suas
reações emocionais aos problemas difíceis que sua vida apresentava. Essas
linhas vão em direção ao centro, mas não o alcançam; eles são interrompidos
por uma serpente, cujas voltas envolvem e escondem o centro.
Esta serpente é a personificação do instinto de sangue frio.

É a cobra Kundalini, o poder da serpente, 28 descrita no sistema tântrico do
budismo como adormecida em muladara, a “base da raiz” – psicologicamente
, falando, nas profundezas da psique, na raiz ou origem da consciência. Ela
dorme lá até ser despertada por algum acontecimento na vida ou pela aplicação
de uma técnica destinada a despertá-la. No sistema tântrico, os exercícios
iogues, a meditação e a disciplina são direcionados para despertar a Kundalini
e conduzi-la através de sushumna, o canal que perfura a medula espinhal – o
que significa que a força instintiva deve ser conduzida pela rota da consciência.
Em sua jornada, ela abre e ilumina progressivamente os chakras, ou centros de
consciência, que correspondem aos diferentes estágios de desenvolvimento do
eu.
As práticas iogues certamente não seriam adequadas para o Ocidente, mesmo

que soubéssemos como empregá-las; mas no trabalho disciplinado empreendido
na análise, o poder do instinto é igualmente separado da situação externa e
seguido por mudanças evolutivas que afetam profundamente o próprio caráter
da consciência. No Oriente é reconhecido
que as práticas de yoga devem ser realizadas apenas sob a

orientação de um guru, um professor, porque sem isso elas
seriam estéreis ou perigosas; da mesma forma, não é provável que
o procedimento psicológico aqui descrito leve aos resultados
desejados sem a orientação de um analista treinado. Mas, em
análise, o poder adormecido do instinto não é despertado seguindo
um curso prescrito de exercícios físicos ou psicológicos ou dedicando-
se a meditações.
Em vez disso, ela aparece por si mesma sempre que as situações
da vida que chamei de pontos em questão são abordadas da
maneira descrita acima. para a cobra
28. Cfr. A. Avalon, O Poder da Serpente e Shiva e Shakti.
Kundalini é uma personificação do instinto que não pode ser

estimulado sem risco de turbulência emocional cega.
Na busca pelo tesouro simbolizado aqui como o centro da psique,

o Self, será necessário abordar muitos desses pontos em questão,
um após o outro, conforme eles surgem na vida.
Cada um deles deve ser tratado conscientemente, por mais
desagradável que seja provocar problemas ao examiná-los.
Então, algum dia pode surgir uma situação que tenha o poder
de mover o buscador tão profundamente que o próprio âmago de
seu ser seja tocado. Depois disso, ele pode continuar por algum
tempo encontrando-se apenas com os acontecimentos cotidianos;
mais cedo ou mais tarde, no entanto, uma situação vital surge
novamente, talvez em um domínio totalmente diferente de sua vida.
Mais uma vez, ele busca a linha imparcial da verdade ou da justiça,
controlando sua reação emocional; e assim a tangente é
verdadeiramente traçada, e a perpendicular, a linha da força
instintiva que se opõe – corre em ângulos retos – à solução imparcial
e razoável, penetra até as profundezas de sua psique, movendo-o
estranhamente e perturbando sua paz interior. Pode ser que quando
isso aconteceu muitas vezes, as linhas que penetram no círculo começam
convergir, e torna-se aparente que o ponto central está sendo

aproximado.
Quantas dessas experiências são necessárias antes que as

linhas se encontrem no verdadeiro centro ninguém sabe, pois o
processo é muito mais complicado do que esta exposição
simplificada poderia sugerir. Além disso, o progresso do
desenvolvimento varia muito em indivíduos diferentes. Mas pelo
menos podemos dizer isto: quando as linhas realmente se
encontrarem, será formada uma estrela que começa a brilhar,
prenunciando a vinda daquele radiante “corpo de cristal” cujo nome é Self.
II
A reconciliação do
Opostos
A MANDALA
um poderia ser inteiro. O padrão de totalidade está em
xvx presentes em sua psique, embora não realizados. Esse

padrão não é apenas uma imagem estática ou ideal; é dinâmico -
uma tendência, funcionando como um instinto, levando à
realização da totalidade como um objetivo. Esse objetivo do
impulso psíquico pode ser desconsiderado pelo ego consciente
do homem, até mesmo frustrado em certa medida por sua
obstinada e obstinada consciência; se o indivíduo percebe, no
entanto, o que os impulsos internos conotam, ele pode usar sua
força de vontade e energia disponível a serviço deles. Divisão
dentro de si mesmo significa doença e miséria; totalidade significa
saúde — cura para todas aquelas rixas internas e autofrustrações
que tornam tantas vidas sem sentido e tragicamente insatisfatórias.
Já foi notado que a psique compreende não apenas a

personalidade consciente, mas também elementos do
inconsciente pessoal - representados pela sombra - e além
destes ainda outros, vindos das camadas mais profundas da
experiência psíquica, o inconsciente coletivo, representado pelos
arquétipos . Vista dessa maneira abrangente, a psique é
apropriadamente representada por um círculo. Esta imagem
recomenda-se ao intelecto: serve como um diagrama de um
condição ideal. Quando usado desta forma, o círculo é um sinal, não um

símbolo. O significado do termo símbolo usado na psicologia analítica,
bem como sua diferenciação do termo signo, é muito importante.
359
para este e o próximo capítulo. Jung discute esse ponto detalhadamente

em Psychological Types: .
O conceito de símbolo deve, a meu ver, ser estritamente diferenciado

do de mero signo. . . . Por exemplo, o antigo costume de entregar um pedaço
de grama na venda de um pedaço de terra pode ser descrito como “simbólico”
no uso vulgar da palavra; mas, na verdade, é de caráter puramente
semiótico. O pedaço de turfa é um sinal, ou símbolo, que representa toda a
propriedade. . . . Toda visão que interpreta a expressão simbólica como uma
expressão análoga ou abreviada de uma coisa conhecida é semiótica. Uma
concepção que interpreta a expressão simbólica como a melhor formulação
possível de uma coisa relativamente desconhecida que não pode, portanto,
ser representada de forma mais clara ou característica é simbólica. . . .
Na medida em que um símbolo é uma coisa viva, é a expressão de uma

coisa que não pode ser caracterizada de nenhuma outra maneira ou melhor.
O símbolo está vivo apenas na medida em que está impregnado de
significado. Mas, se o seu significado nasce dele, isto é, se for
encontrada uma expressão ijiat que formule a coisa procurada, esperada
ou adivinhada ainda melhor do que o símbolo até então aceito, então o
símbolo está morto, isto é, possui apenas um significado histórico. significado.
Ainda podemos continuar falando dele como um símbolo, sob a suposição
tácita de que estamos falando dele como era antes de sua melhor expressão
ter nascido dele. . . .
Uma expressão que representa uma coisa conhecida permanece sempre

apenas um signo e nunca um símbolo. É, portanto, totalmente impossível fazer
um símbolo vivo, isto é, um que esteja prenhe de significado, a partir de
associações conhecidas. 1
Quando a imagem de um círculo surge espontaneamente no sonho ou na

fantasia e é progressivamente delimitada e construída durante o desdobramento
do material inconsciente, talvez ao longo de semanas ou meses, não deve mais
ser considerada apenas como um sinal, uma representação de um desejo. -para
ideal. Em vez disso, é uma imagem simbólica verdadeira, representando uma
realidade potencial ou uma realidade que existe no reino psíquico invisível. É
uma experiência viva.
Os trabalhos preliminares necessários para estabelecer os limites da
1. Tipos psicológicos, cap. xi, “Definições”, em “Símbolo”, pp. 601 e

seguintes.
O círculo da psique - sua circunferência - foi discutido acima, e o próximo passo

que deve ser realizado, o de encontrar o centro, também foi indicado. O desenho
da circunferência tem a ver com a separação psicológica do indivíduo de seu
ambiente. A busca pelo centro é um problema mais interno, mais subjetivo.
Quando o círculo é traçado ao seu redor, por assim dizer, o indivíduo pode
descobrir, na verdade, inevitavelmente descobrirá que esse domínio interior,
onde ele pode esperar que apenas sua própria vontade governe, apenas sua
própria voz seja ouvida, é habitado por outros. também. Outras vozes, outros
desejos e impulsos além daqueles que ele pode atribuir ao seu ego, clamam
para se fazer ouvir. Surge a pergunta: Quem é mestre neste domínio?
O governante de um círculo é, naturalmente, seu centro, em torno do qual tudo

gira. Da mesma forma, na psique, o centro é
governante de todo o homem. No reino consciente, o ego é o

mestre, mas nesta esfera maior o ego é apenas uma voz entre
muitas. O governante aqui deve transcender o ego. Deve ser
um valor suprapessoal que possa comandar a fidelidade e a
obediência do ego, assim como o ego, por meio do
desenvolvimento da consciência, transcende os autos. Esse
governante Jung chamou de Self.
A discussão da psique sob o símbolo de um círculo envolveu

uma suposição implícita de que as entidades vivas consistem
em corpo e espírito. Assim como no reino físico lidamos com
matéria, corpo e energia, também no reino psicológico lidamos
com algo que é como se fosse o equivalente à matéria – isso
pode ser chamado de “corpo” ou estrutura da psique – e a
energia inerente a ele. O conceito de psique como sendo um
corpo de algum tipo corresponde a um sentimento universal,
presente em todo ser humano, de que na dimensão psicológica
ele ocupa um determinado espaço e tem uma posição definida.
Além disso, sente-se possuidor de uma certa energia inerente
aos seus conteúdos psíquicos. Essa energia psíquica, ou libido,
parece seguir leis correspondentes àquelas que regem a energia
física. 2
2. CG Jung, “On Psychic Energy,” em The Structure and

'Dynamics of the Psyche (CW 8).
Naturalmente, a analogia entre energia psicológica e física tem

validade apenas relativa, pois não podemos demonstrar um
corpo visível ou tangível da psique distinto da energia inerente a
ela. Mas também no reino da física, onde nossas mãos e olhos nos
dizem que existe um corpo sólido, nosso intelecto se depara com
o paradoxo de que esse corpo aparentemente tão sólido pode ser
nada mais do que uma forma de energia; assim, é mais do que
provável que a psique também seja apenas uma forma de energia.
Ainda assim, para fins práticos, continuamos a fazer
a distinção entre matéria e energia, e no reino psicológico

também pode ser útil pensar em um corpo da psique, animado
pela energia psíquica.
Assim como a energia manifesta dos corpos físicos é apenas uma

pequena parte de seu estoque total, também apenas uma pequena
parte da energia que reside na psique está à disposição do ego
consciente e sob o controle do eu pessoal. parte da energia física
está encerrada dentro dos átomos, e a maior parte da energia
psíquica está igualmente encerrada nos instintos, nos padrões ou
formas de comportamento biológico, e nos arquétipos, os padrões
ou formas de comportamento psíquico. Nos animais, os instintos
dominam o comportamento e funcionam de forma bastante
autônoma; nos seres humanos, também, eles se afirmam
autonomamente até que o indivíduo tenha desenvolvido um ponto
de vista consciente forte o suficiente para se opor a eles, para
controlá-los e mediá-los para o mundo no comportamento humano
e consciente. Pois é somente quando o ser humano realmente
sabe o que está fazendo que pode ser chamado de autoconsciente
e responsável. A pessoa que é guiada apenas por seu ego não é
autoconsciente nesse sentido, pois está limitada em seu
autoconhecimento apenas ao reino consciente e, além desse
terreno, entrega-se cegamente aos impulsos obscuros e aos
impulsos tortuosos do inconsciente.
Ao delinear os passos que podem ser dados na vida diária

para transcender as limitações da consciência do ego, falei
do surgimento de pontos em questão, pelos quais partes
não reconhecidas da psique podem se tornar acessíveis à
consciência. A tendência natural é evitar esses pontos em questão
e escolhê-los, porque eles sempre levantam controvérsias
desagradáveis.
muitas vezes ameaçam o relacionamento em questão, bem como

a auto-estima do indivíduo. Ou, se ele for de outra
temperamento, ele pode ter o hábito de atacar tais situações à

primeira vista, esperando ganhar seu ponto por uma espécie
de blitzkrieg psicológico. Ele os evita ou os ataca porque sente
que eles carregam uma carga emocional desconhecida e
perigosa.
Nada é fundamentalmente ganho por nenhum dos dois caminhos,

entretanto, pois o elemento inconsciente permanece não
reconhecido e sua projeção no mundo exterior, seja para a
situação ou para o oponente, é apenas reforçada. poderia ter sido
tornado consciente, a projeção ganha como se fosse uma
verossimilhança e validade confirmada pela experiência, de modo
que é mais difícil reconhecer sua verdadeira natureza
posteriormente, assim como os fatos reais da situação, se eles
permanecerem sem esclarecimento , será mais difícil de desvendar
em uma data posterior. Assim, apesar do fato de que, se tais
pontos em questão, tais contratempos, forem examinados muito
de perto ou forem tratados de maneira muito rude, emoções,
raivas, medos e ansiedades podem ser facilmente liberados , com
resultados mais dolorosos e destrutivos, o homem que busca uma
relação mais verdadeira com a vida e consigo mesmo deve
enfrentar esse perigo.
Quando um indivíduo, apanhado em alguma dessas

situações, reúne coragem suficiente para enfrentar seu problema
e esclarecê-lo, usando toda a paciência e boa vontade de que é
capaz, descobre que a energia é liberada, geralmente na forma
de emoção. Essa energia deve então ser separada em duas
partes ou, para usar a analogia física, resolvida em duas linhas de
força perpendiculares uma à outra. Uma dessas linhas de força é
representada pela tangente entre os dois círculos que entraram
em contato. Não atravessa o domínio de nenhum dos dois nem
transgride seus limites legítimos. Representa a verdade objetiva
da situação, o “direito” imparcial, a linha de equidade ou justiça. A
outra componente é a perpendicular à tangente, que penetra dentro
o círculo e, se continuar, passará pelo seu centro. Representa a emoção

que realmente não pertence à situação externa — a energia pertencente
àquela parte do conteúdo psíquico que estava inconsciente e, portanto, foi
projetada na situação externa.
Essa energia, sendo liberada da projeção, penetra no interior do círculo do.

psique.
Aquela parte da energia que pertence à situação de vida, sendo liberada do

emaranhamento com a projeção inconsciente, começará imediatamente a
funcionar na vida. O indivíduo experimentará uma sensação de liberação e
liberação de tensão; o impasse que o bloqueava, em suas atividades ou em
seu relacionamento com seu amigo, se dissipará e ele encontrará uma nova
alegria e facilidade em todo esse aspecto de sua vida. Sua sensação de
ganho será maior ou menor conforme a importância da situação, mas
dependerá ainda mais do valor do conteúdo psíquico desconhecido anteriormente
emaranhado na projeção.
Ora, essas duas forças representam uma oposição fundamental.

Nos exemplos discutidos no capítulo anterior, o primeiro foi equiparado ao fator
razoável, que permite ao homem reconhecer e aceitar um padrão imparcial. O
segundo foi equiparado ao fator irracional e dinâmico, que obriga o homem a
negar qualquer possibilidade de que sua própria experiência ou ponto de vista
possa ser falacioso e o faz declarar: “É assim e assim é!” Ele não pode conceder
nem mesmo aquele mínimo de relatividade que lhe permitiria dizer: “É assim
que eu vejo”, reconhecendo que outra pessoa pode ver de forma diferente.
Essas duas forças operam em cada um de nós e, se quisermos percorrer o

caminho que leva à consciência e à individuação, cada um de nós deve, mais
cedo ou mais tarde, enfrentar a
problema criado por sua oposição fundamental. Pois um

representa a atitude racional para com a vida, a relação criadora
de forma, que no nível humano é o produto da consciência do
ego, do pensamento científico e da lógica, enquanto no nível
cósmico ou universal é expressa como a lei de Deus ou os
logotipos. A outra representa a energia dinâmica, sem forma e sem
objetivo, totalmente desprovida de lógica, sendo, como dizemos,
irracional - seguindo apenas a proporção da natureza, como a
água, o vento ou o fogo. No nível humano é emoção, especialmente
emotividade, pânico, raiva, paixão. Em seu aspecto incondicionado,
demoníaco ou divino, é aquele princípio
princípio, chamado eros 3 pelos gregos, que “liga e liberta” – o

princípio do relacionamento dinâmico. Ou poderia ser chamado
de impulso cego do instinto, Kundalini, o poder da serpente
que, de acordo com os ensinamentos do budismo tântrico, jaz
enrolado na raiz de toda a vida psíquica, adormecido no instinto
não desperto.
Quando um indivíduo se torna consciente de forças

tão fundamentalmente opostas operando em sua própria vida,
motivando-o em suas atitudes e ações, o conflito resultante pode
ser tão severo que paralisa todos os seus esforços. Quando ele
diz sim à tendência racional e reprime a outra, pode parecer a
decisão certa; tudo parece bastante em ordem e parece que ele
chegou a uma solução satisfatória para o problema. Mas o
entusiasmo de viver desaparece e ele começa a se sentir deprimido
ou sufocado. Se ele seguir o caminho oposto e disser sim ao
impulso dinâmico, cortejando as emoções e entregando-se ao que
DH Lawrence chama de “fluxo”, sua vida pode ganhar vida; mas
então ele se vê arrastado pela corrente de suas emoções e pode
ser tomado por um medo de pânico de ser levado a todos os tipos
de excessos ou a estranhas regiões de experiência interior onde
não pode mais fazer um contato adequado com seu
semelhantes, onde talvez ele não seja capaz de se fazer

entender.
A extensão da angústia e da dor causada por um conflito desse

tipo dificilmente pode ser percebida por alguém que não tenha
experimentado tal estado. A validade de tudo o que o indivíduo faz
parece ser destruída. Ele pode tentar resolver o dilema seguindo o
caminho razoável e lógico, construindo sua casa quadrada, levando
em consideração todos os lados de qualquer situação, até onde
ele pode vê-los, e descartando qualquer outra consideração. Esse
curso de ação pode parecer funcionar por um tempo, alguns dias
talvez ou até algumas semanas; então fica obsoleto ou é ameaçado
por alguma influência estranha - a irracionalidade de sua esposa,
por exemplo, ou ele pode ser dominado por uma explosão
emocional bastante irracional que, no entanto, obviamente se
mantém.
3. Cfr. ME Harding, Woman's Mysteries, Ancient and

Modern, que trata amplamente das leis de eros e do
relacionamento da mulher com elas; também Jung, “Woman
in Europe,” em Civilization in Transition (CW io).
valor, possivelmente algo do valor da completude de si mesmo.

Ele pode se sentir mais em harmonia consigo mesmo ao agir
dessa maneira irracional do que ao medir suas ações com
cuidado, e diz a si mesmo: “Quando vou com esse impulso, sinto-
me completo”. Mas logo surge uma dúvida sobre aonde esse
impulso irracional pode levar. “Não é apenas egoísmo descarado”,
ele se pergunta, “seguir meus próprios desejos dessa maneira?”
Ele começa a se perguntar o que todos os líderes autocontrolados
e disciplinados que ele sempre admirou diriam a tal “auto-
indulgência”. E assim ele volta às restrições da lei e da ordem
aceitas, sobrecarregado ainda mais por um sentimento de culpa
por sua deserção.
O conflito foi descrito aqui como se fosse consciente, mas não

necessariamente. Mais comumente, a batalha ocorre em um lugar
subterrâneo e quase completamente não reconhecida, o sofredor
sendo consciente apenas dos efeitos estupidificantes que ela tem
em sua vida e não do conflito em si como um problema psicológico
ou moral. Sob tais circunstâncias, provavelmente irromperá na
vida consciente sob o disfarce de sintomas físicos — paralisia real
às vezes, ou doença menos séria, como fortes dores de cabeça
com efeito paralisante. Por vezes, a dificuldade pode manifestar-
se sob uma forma psicológica, embora a sua origem seja ainda
totalmente desconhecida do indivíduo, que sofre de inexplicáveis
depressões ou de inércia e fadiga, que o impedem de realizar
qualquer coisa: qualquer tentativa de actividade exige um esforço
hercúleo que tem uma qualidade de pesadelo, como naquele
sonho comum em que a pessoa é incapaz de se mover porque os
pés são muito pesados para serem levantados ou tão leves que
não conseguem se segurar no chão. De fato, um conflito desse
tipo pode produzir uma paralisia quase completa da vida.
Quando a situação é mais consciente do que em qualquer um

dos casos anteriores, o sofredor está ciente de que sua dificuldade
se deve a um conflito interno, embora seja incapaz de esclarecer
a si mesmo a natureza precisa dos valores que se opõem a ele,
ou para desembaraçá-los para que ele possa fazer uma escolha
válida. Naturalmente, existem muitas maneiras diferentes pelas
quais os valores da vida podem se dividir em opostos irreconciliáveis.
A oposição
entre a atitude racional e a dinâmica é uma expressão muito

comum do impasse. Em termos políticos, assume a forma da
direita contra a esquerda, ou do conservador contra o revolucionário.
Na religião, torna-se o cisma do católico contra o ponto de vista
protestante.
visão, ou a questão do formalismo em oposição ao misticismo - como Paulo

coloca, de obras ou graça - enquanto na vida cotidiana coloca a atitude
científica laboriosa em contraste com o vôo criativo.
É claro que existem inúmeras outras linhas de clivagem — extroversão
versus introversão, objetivo individual versus objetivo coletivo, valores
materiais versus valores espirituais — qualquer uma delas pode colocar o
dilema insolúvel e paralisar a vida.
Quando isso acontece, o problema do que fazer com esses fatores

contraditórios e aparentemente inconciliáveis deve ser enfrentado, pois é
inegável que ambos são habitantes internos do reino da psique. Na verdade,
eles são mais do que residentes internos: são componentes orgânicos dele,
constituindo talvez o elemento majoritário e exercendo maior poder do que a
minoria razoável e consciente. Para que a psique não seja uma casa dividida
contra si mesma, que obviamente não poderia subsistir, deve-se buscar algum
meio de reconciliar os opostos.
O conflito entre os elementos conscientes e inconscientes foi tomado como

ilustração porque é óbvio e bem reconhecido por qualquer pessoa com
um mínimo de percepção psicológica; não é, porém, o único ou mesmo o
aspecto mais difícil do problema. Pois a energia demoníaca manifestada
na emoção despertada pelo ponto em questão, e representada ou personificada
por um dos arquétipos, não é única, mas dupla. Nos arquétipos, os impulsos do
inconsciente ainda não foram diferenciados, pois a diferenciação é uma função
da consciência. Portanto, eles aparecem em forma ambígua ou dual, na verdade
como pares de opostos - como bom-mau, favorável, prejudicial, espiritual-
demoníaco, e assim por diante, através de toda a gama de dicotomias possíveis.
A oposição fundamental também pode ser representada por outros pares
irreconciliáveis, como masculino, yang-yin, sun-
lua, animado-inanimado. Essa dualidade interior da energia

impessoal despertada pela situação de vida não é uma questão
meramente filosófica ou acadêmica em
interesse. Para o indivíduo dilacerado pelo conflito, é da mais profunda

preocupação, até mesmo uma questão de vida ou morte; pois até que
ele encontre alguma maneira de reconciliar a oposição dentro de si,
sua vida permanecerá suspensa e sua alma será um campo de batalha.
Na tentativa de resolver um conflito psicológico fundamental,

deve-se primeiro realizar uma pesquisa completa do problema no nível
consciente. Se esta abordagem não produzir uma solução satisfatória,
será necessário examinar os dados inconscientes para obter mais
evidências sobre a causa da dificuldade e também para orientação
quanto à sua solução. Quando este curso é seguido, geralmente verifica-
se que estão envolvidos fatores que vão além da vida pessoal do
indivíduo. Por exemplo, a oposição inerente ao conflito pode estar
vinculada ou representada pelos dois pais, que - além de seus caracteres
e temperamentos individuais, que podem ou não estar de acordo - têm
necessariamente uma certa incompatibilidade, desde o filho ponto de
vista, devido ao fato de serem de sexo oposto. No entanto, se a criança
deve se tornar um indivíduo por direito próprio, ela deve encontrar alguma
maneira de amalgamar as qualidades essenciais de ambos os pais
existentes dentro dela; pois cada um faz parte da própria essência de seu
ser. Este é um problema com o qual toda criança tem de lidar, e a tarefa
pode ser difícil mesmo quando os pais têm gostos e temperamentos um
tanto semelhantes. Quando, porém, como não raro acontece, os pais se
casam não pela semelhança, mas pela diferença, atraindo-se pela própria
diferença, o problema do filho será grave, sobretudo se nenhum dos pais
se esforçou para assimilar psicologicamente a valores representados pelo
parceiro.
Em tal situação, a criança provavelmente se identificará com

um dos pais; ele amará, admirará, imitará tudo o que esse pai
faz e é, e se afastará do outro. Jung expõe o caso de forma
mais incisiva quando, escrevendo sobre a criança negativamente
relacionada à mãe, ele diz: “O leitmotiv desse tipo é: qualquer
coisa, desde que não seja como a mãe!” 4 Ou, se o sentimento
positivo da criança for para o
4. “Psychological Aspects of the Mother Archetype”, em The

Archetypes and the Collective Unconscious (CW, 9, i), p. 90.
mãe, os sentimentos negativos correspondentes de ressentimento

e resistência, até mesmo de ódio, podem recair sobre o pai.
Uma atitude marcadamente negativa para com os pais tende a
se desenvolver quando há falta de harmonia entre eles, e
inevitavelmente produz sérios resultados psicológicos.
Em tais famílias, o marido e a esposa podem atribuir ao outro
todas as dificuldades do casamento e até da própria vida, e a
projeção para o parceiro pode não parar com isso. O marido
representa para a esposa seu animus, seu outro lado
desconhecido, e a esposa também carrega a projeção da anima
do marido. Assim, se uma das pessoas carece de discernimento
a respeito de seu próprio caráter e dos conteúdos menos óbvios
de sua psique, ela pode muito facilmente projetá-los para o
parceiro: consequentemente, ele considerará o outro culpado por
problemas de temperamento e conflitos decorrentes, na realidade,
de seu próprio inteireza.
Quando é a esposa que faz essa projeção maciça, ela sentirá

que todo o infortúnio de sua sorte deriva de seu marido e sua
família, enquanto todos os fatores desejáveis devem ser creditados
a seu próprio povo. Sua maior reprovação ao filho será: “Você é
igual ao seu pai.” Agora, nem é preciso dizer que, em alguns
aspectos, a criança provavelmente é
como seu pai, de quem vem metade de sua herança - um fato pelo
qual a criança dificilmente pode ser responsabilizada. Mas
confrontado com este repúdio das características do pai dentro de
si mesmo, ele pode seguir o exemplo da mãe e desprezar tudo o
que o pai representa, rejeitando o caráter paterno não apenas em
seu próprio pai, mas também em todos os outros homens e, com
muito mais efeitos devastadores, em si mesmo. Por outro lado, a
criança pode amar mais o pai; então, ressentido com a injustiça
das acusações da mãe, ele tomará a atitude oposta e ficará do
lado do pai contra ela. Nesse caso, ele será compelido a defender
as características do pai, sejam elas desejáveis ou não, a tempo e
fora, em detrimento de seus próprios poderes críticos.
Não importa qual dessas atitudes a criança tome, à medida

que ela chega à maturidade, o conflito entre os elementos
paternos desarmoniosos dentro dela absorverá uma proporção
crescente de sua energia e a manterá ancorada no inconsciente.
Pois ele não ousa se dar conta de que sua atitude escolhida
é desafiada ou mesmo contrariada por um conjunto diferente
de valores que jazem adormecidos em sua própria natureza - a
saber, os valores associados ao genitor que ele escolheu desprezar
e, psicologicamente falando, repudiar. Em vez disso, ele manterá
seu ponto de vista consciente com uma tenacidade não isenta de
preconceito e fanatismo, porque se origina da raiz inconsciente do
vínculo positivo com o pai favorecido; assim exerce necessariamente
uma influência autônoma e compulsiva em sua consciência.
Ou pode ser que, embora permaneça inconsciente dos

elementos contraditórios dentro de si, ele os deixe agir livremente,
de modo que funcionem sem controle em sua vida diária. Ele então
cairá em inconsistências sem esperança, de modo que o que ele
faz ou diz hoje pode não ter nenhuma conexão com suas ações ou
convicções de ontem ou de amanhã. Obviamente uma vida tão
falta de consistência pode facilmente chegar a um impasse

completo.
Antes que as descobertas modernas a respeito do inconsciente se

tornassem assuntos de conhecimento comum, era de se esperar que
qualquer indivíduo automaticamente superasse seus pais e sua influência
e, tendo deixado para trás os conflitos da infância, estaria livre para seguir
em frente. viver sua vida adulta sem obstáculos. No entanto, as pesquisas
não apenas de Freud e seus seguidores, mas também de muitos outros
psicólogos, deixaram claro que na psique da criança os pais reais, e ainda
mais o que Freud chama de imagos parentais, ou, como Jung prefere,
para chamá-los, os arquétipos dos pais, carregam valores dinâmicos
próprios e possuem uma energia específica que não pode ser totalmente
desconsiderada ou reprimida. 5 A energia psicológica, como sua
contraparte física, é indestrutível, e qualquer quantum reprimido no
inconsciente não deixará de existir; em vez disso, ele ativará um arquétipo
relevante, causando distúrbios no inconsciente e, por fim, penetrando na
consciência.
Os arquétipos têm uma ambigüidade ou dualidade essencial. Se um dos

valores opostos de um determinado arquétipo for escolhido pelos contras
Ver Jung, “Analytical Psychology and Weltanschauung in The Structure
and Dynamics of the Psyche (CW 8), p. 373, § 723.
consciência, a outra, sendo reprimida, levará consigo para o inconsciente

a energia específica que lhe é inerente. Não se pode escolher, de maneira
aparentemente racional, ir para a direita, evitando estritamente a esquerda;
pois cada uma das tendências opostas é dinâmica e não tolera negação
ou repressão completa. Isso fica bem claro quando o conflito de um
indivíduo decorre de uma diferença entre o pai e a mãe, pois os valores
opostos são parte dele mesmo, tendo
sua origem nos pais que pairaram sobre sua infância, seres
de tamanho e poder aparentemente sobre-humanos, e que
continuam a exercer, das profundezas de seu inconsciente, uma
influência avassaladora em sua vida, mesmo quando adulto.
Para o bebê, pai e mãe são mais que mortais; eles são todo-
poderosos, incompreensíveis, inspiradores; seu sim e não são
lei, embora sejam ao mesmo tempo seres familiares, possivelmente
indulgentes, sempre tidos como certos. Neles a criança obtém
sua primeira impressão do significado e do poder dos deuses.
No entanto, todo homem - nos próprios genes que

determinam que tipo de homem ele é - carrega seu pai dentro
de si, e também sua mãe. Ele não pode escapar desse duplo
destino ou de qualquer de suas implicações erradicando o pai e
aliando-se apenas com a mãe; nem pode negar a mãe e seguir o
pai sozinho. Fazer isso significaria desmembramento — mutilação
e morte. Sonhos de mutilação - autoinfligidos ou impostos por outra
pessoa - podem ter este significado, ou seja, que o sonhador está
tentando se identificar totalmente com um dos pais ou apenas com
um lado de sua natureza e, portanto, é compelido a cortar esses
membros. que representam o outro progenitor ou o outro lado do
seu ser.
De acordo com uma passagem do Primeiro Evangelho que

parece estranhamente fora do contexto, Cristo aconselhou e
até ordenou a automutilação como meio de lidar com aspectos
inaceitáveis ou pecaminosos do caráter. O ditado é recontado
duas vezes, em configurações ligeiramente diferentes. Na segunda
versão lemos:
Portanto, se a tua mão ou o teu pé te fazem tropeçar, corta-os e

lança-os para longe de ti;
ou mutilado, em vez de ter duas mãos ou dois pés para ser lançado no fogo
eterno. 6
Este conselho parece ser válido se o objetivo é atingir um certo padrão ou

ajustar-se a um determinado padrão de perfeição. Mas quando a totalidade é o
objetivo, todos os membros devem encontrar algum lugar na vida do indivíduo
e suas diferenças e incompatibilidades devem ser superadas por meio da
transformação e não da supressão. A julgar pelo contexto da passagem citada
acima, parece que o próprio Jesus não estava muito satisfeito com o ensino da
automutilação, pois tanto aqui como na versão anterior 7 a injunção é acoplada
a outra de significado bem diferente. Assim, ele continua imediatamente a dizer:
Cuidado para não desprezar nenhum desses pequeninos. . . .

Porque o Filho do homem veio salvar o que se havia perdido.
Segue-se 8 a parábola da ovelha perdida, na qual, longe de ser descartada,

cortada, a que se perdeu é considerada de mais valor do que as noventa e
nove que nunca correram perigo. Este julgamento aparentemente ilógico
repousa no fato de que o perdido não apenas representa o valor de uma ovelha
em cem, mas também significa o que é necessário para a integridade: sem ela,
o rebanho é incompleto. Na busca pela integridade da psique, de maneira
exatamente semelhante, o elemento reprimido e desprezado - a ovelha perdida
errante - carrega um valor incomparável, pois sua presença é essencial para
que a psique seja curada e completa.
Este ensinamento é ainda mais enfatizado no Evangelho, pois a parábola da

ovelha perdida é seguida pela história dos dois irmãos que estavam em
desacordo. No capítulo 18, o conflito não foi resolvido, mas na história contada
na passagem anterior, lemos:
Portanto, se trouxeres a tua oferta ao altar e ali te lembrares

de que teu irmão tem alguma coisa contra ti;
Deixa aí o teu
Nota 1
Nota 2
Nota 3
oferece diante do altar, e vai; primeiro reconcilie-se com seu irmão

e depois venha e ofereça sua oferta. 9
Em uma versão não canônica 10 da mesma história, o irmão é

representado como o outro eu do homem, e o ditado diz: “Primeiro
reconcilie-se consigo mesmo e depois vá e ofereça sua dádiva”.
A automutilação, portanto, obviamente não é recomendada como uma

solução satisfatória para o problema dos opostos dentro de si mesmo.
Se apenas uma parte da psique for perdida, ela terá que ser buscada
novamente com dor e dificuldade, envolvendo talvez até uma jornada
para o inferno (cf. a expressão “lançar no fogo eterno”) - ou seja, para
o inconsciente , independentemente dos perigos e sofrimentos que tal
aventura acarreta.
Pois somente quando todos os membros perdidos forem recuperados
e receberem seu lugar de direito, a psique será restaurada.
No plano biológico, os elementos inconciliáveis do pai e da mãe, do

masculino e do feminino, se reconciliam em um novo nível na criança,
que carrega em sua própria pessoa características físicas e
componentes psicológicos derivados de ambos os pais. Não é de se
estranhar, portanto, que nas imagens do inconsciente uma criança
freqüentemente apareça como o símbolo da reconciliação no plano
psicológico do indivíduo. No simbolismo religioso, o Menino Jesus, que
é Filho de Deus, seu Pai Divino, e filho de Maria, sua mãe humana,
reconcilia Deus e o homem em sua própria pessoa. O
filósofos alquímicos relatam como a visão do embrião misterioso

que eles chamavam de homúnculo tomou forma em suas retortas; e
repetidamente nos sonhos e fantasias das pessoas modernas, o Eu é
representado como uma criança. 11
Na criação da criança, a natureza realmente reconcilia os opostos.

Mas no reino psicológico, o caminho da natureza tem sido desafiado e
muitas vezes interferido pelo desenvolvimento da consciência do ego do
homem, que lhe deu o poder de escolher por si mesmo e assim desafiar a
natureza. é por conta
9. Mat. 5:23, 24.
10. Esta versão da parábola e sua interpretação foram trazidas ao meu

conhecimento pelo Dr. Jung.
n. Veja acima, pág. 171; também placa V.
esse mesmo poder que a vida do homem é distraída por valores

conflitantes. Para os animais, tal problema não existe. Eles aceitam o que
a natureza oferece, seja bom ou ruim, e cumprem sua lei; mas o homem
se compromete a elaborar seu próprio ajuste à vida e suas condições. Se
isso não lhe convém, ele se esforça para escolher os fatores favoráveis e
eliminar os desfavoráveis. E quando os elementos descartados não são
tratados e assimilados, mas meramente reprimidos, a adaptação
consciente será ameaçada por sua energia inerente. No entanto, apenas
porque os valores descartados foram empurrados para o inconsciente, o
indivíduo pode estar completamente inconsciente da natureza de sua
dificuldade. Nesse caso, alguma técnica é necessária para descobrir
exatamente quais são os valores cuja oposição está causando perturbação
nele.
A minuciosa análise necessária deve ser realizada apenas com a

ajuda e sob a direção de um analista competente, pois conflitos de tamanha
gravidade como os aqui considerados tocam os aspectos mais sensíveis e
delicados da psique humana. A análise começará com uma revisão da história
de vida do paciente, especialmente aquele aspecto privado e subjetivo que
parece ser importante apenas para ele mesmo. Isso será seguido ou intercalado
com uma análise de seus sonhos e fantasias, que provavelmente desempenharão
um papel considerável no trabalho, pois são a principal fonte de informação com
relação aos conteúdos do inconsciente. Mas não raro o paciente é incapaz de
deixar claro em palavras a natureza das forças que ele sente estarem em conflito
dentro dele; suas imagens oníricas podem não representá-los adequadamente,
ou talvez ele não consiga se lembrar de seus sonhos. Nesse caso, ele pode
tentar representá-los espontaneamente em um diagrama ou figura — como foi
feito nos desenhos do círculo discutidos no capítulo anterior — a fim de transmitir
ao analista alguma compreensão do sofrimento que está sofrendo.
Em muitas ocasiões, quando perguntei a um paciente que obviamente estava

com grandes problemas: “O que o aflige tanto?” Recebi a resposta: “está aqui”
– com um gesto para o coração ou abdômen – “é como um grande caroço
aqui”; ou, “É um fogo ardente aqui”; ou, “É uma massa de escuridão”; ou, “A tur
moil está acontecendo aqui. Evidentemente, essas pessoas não sabem o que
as aflige; além disso, embora saibam que seu sofrimento é psicológico, eles o
experimentam em seus corpos. Isso significa que, como a dificuldade é
inconsciente, ela é projetada no corpo. Em tais casos, peço ao paciente que
faça um desenho do que está dentro dele ou, por meio da fantasia ativa, tente
aprender algo sobre isso na forma de uma história. Às vezes, o paciente, é capaz
neste
maneira de retratar os fatores invisíveis que o estão perturbando. Se ele

conseguir fazer uma imagem deles, isto é, objetificá-los, eles se tornarão
acessíveis à consciência e ele começará a ser capaz de manipulá-los.
Essa forma de tentar atingir conteúdos inconscientes está de acordo com uma
lei psíquica natural. Como aponta Jung:
Um evento inconsciente que ilude a mente consciente se retratará de alguma

forma e em algum lugar, pode ser em sonhos, visões ou fantasias. . . . Tal
conteúdo é um complexo autônomo divorciado da consciência, levando vida
própria no não-ego psíquico e projetando-se instantaneamente sempre que
constelado de alguma forma, ou seja, sempre que atraído por algo análogo a
ele no mundo exterior.
Em tais imagens visionárias. . . aí se expressa todo o fenômeno da projeção

inconsciente de conteúdos autônomos. Essas imagens-míticas são como
sonhos, nos dizendo que uma projeção ocorreu e também o que foi projetado.
12
Para permitir que os conteúdos psíquicos ainda desconhecidos,

projetados, se desenvolvam verdadeiramente, sem distorções por
interferências conscientes, é necessário deixar de lado todas as ideias
preconcebidas de como deve ser o desenho. A mão e o lápis devem ser
usados como se fossem uma espécie de aparelho de registro que faz um
retrato da realidade psíquica.
Isso não significa que o desenho real seja feito inconscientemente,
como a escrita automática; pelo contrário, muita atenção e esforço conscientes
devem ser colocados nisso. Mas o conteúdo da imagem não é escolhido
conscientemente, nem é constrangido a uma forma preconcebida; é concedida
uma certa autonomia. É como se a imagem já existisse e o artista apenas a
redesenhasse de
12. Psicologia e Alquimia (CW 12), pp. 288 e seguintes.
memória. Ou é feito como uma criança faz um pequeno mundo com os

brinquedos em sua bandeja de areia - um recurso amplamente utilizado na
técnica lúdica da psicoterapia infantil. Da natureza do mundo que a criança
cria, aprende-se os segredos de seu mundo interior e assim descobre-se a
dificuldade que a perturba.
Quando a atitude correta é alcançada, o indivíduo que faz tal desenho sente
que não é o criador que escolhe os objetos que desenha; em vez disso, parece-
lhe que os próprios objetos foram os criadores da imagem, direcionando-o a
retratá-los. Essa sensação de ser apenas o meio, o instrumento escolhido, por
assim dizer, de uma imagem ou ideia autônoma, é encontrada com muita
frequência também no artista ou escritor criativo. A situação é retratada
exatamente em uma estatueta do Evangelista Marcos, que aparece sentado,
rolo de papel sobre os joelhos e caneta na mão, com a cabeça meio voltada
para o leão 13, aparentemente sussurrando em seu ouvido o que ele deve
escrever.
Quando surge uma imagem que por assim dizer quer ser desenhada, o sujeito
deixa sua fantasia brincar com ela, e as mudanças que ocorrem na imagem
são elaboradas no desenho; ou pode fazer uma série de quadros mostrando
as mudanças progressivas — a história, por assim dizer, da imagem.
Durante todo o processo, o olho, e não a mente, deve julgar o que pertence à
imagem. Às vezes, não é uma imagem fantasiosa que surge espontaneamente
que intriga o indivíduo; ele pode desejar, em vez disso, fazer um desenho ou
diagrama de alguma situação ou representação que ocorreu em um sonho e
que lhe interessa além do significado que ele foi capaz de extrair pelos métodos
de associação e elaboração livres geralmente empregados na interpretação de
sonhos.
13. O leão é mais do que o emblema de Marcos. Ele é antes a

personificação do espírito – ou, como diriam os medievalistas, o
“anjo” – que inspirou Marcos em seu trabalho como evangelista.
Os quatro evangelistas foram representados pelo touro, o leão,
a águia e o anjo. Essas formas também podem ser encontradas
representando quatro “anjos”, ou quatro aspectos da divindade, na
visão de Ezequiel; eles correspondem aos quatro filhos de Hórus,
que desempenham um papel tão notável nos ritos funerários
egípcios, como figuras funerárias colocadas nos cantos do
catafalco - um costume que lembra a oração infantil antes de
dormir: “Mateus, Marcos, Lucas e John, abençoe a cama em que
me deito.” Na arte eclesiástica, e especialmente nos desenhos e
esculturas místicas que tratam do aspecto esotérico da experiência
e do dogma religioso cristão, os evangelistas são quase sempre
representados por essas quatro figuras, em vez de serem
retratados em suas formas naturais como seres humanos.
Nesse chamado desenho inconsciente, é muito importante evitar

analisar ou interpretar o material enquanto o trabalho está sendo
feito, pois essa avaliação consciente quase inevitavelmente leva
à distorção das imagens ou à perturbação de seu desdobramento
espontâneo. A análise e a crítica devem ser aplicadas para extrair
o significado do desenho, mas isso deve vir em um estágio
posterior. Não é fácil concentrar a máxima atenção e esforço ou; a
tarefa e, no entanto, abster-se de interferência consciente. No
entanto, por mais difícil que seja, é uma condição essencial do
trabalho.
Pois este não é um passatempo ocioso, mas uma tentativa
séria, primeiro, de descobrir o que é a realidade interior invisível
e, segundo, trabalhar sobre ela de modo que o esforço despendido
no desenho e a concentração da atenção no problema interior
retratado, pode produzir um efeito na situação psíquica que não
poderia ser obtido por meios diretos.
Por esta razão, não adianta apenas desenhar círculos ou

quadrados, como qualquer pessoa com um compasso e régua
pode fazer. Também não há nenhuma cura mágica em fazer
imagens de formas sem sentido ou de objetos externos. No mundo
interior as coisas são tão obstinadamente reais quanto no mundo
físico. Quando alguém diz: “Isso é apenas psicológico”, ele não dá
crédito a essa realidade do mundo psicológico, mas assume que
os fenômenos psicológicos são apenas nadas arejados, coisas da
imaginação que não têm substância ou corpo, mas podem ser
alterados à vontade ou por pensamento positivo, e isso pode,
portanto, ser desconsiderado por homens práticos.
mas isso não é verdade. O material psíquico é real e tem peso e

só pode ser alterado por um trabalho real feito sobre ele. O tipo
de desenho discutido aqui é um instrumento, uma técnica por
meio da qual o esforço consciente pode ser aplicado à realidade
psíquica. Pois quando se consegue desenhar uma imagem
verdadeira da situação interior e continua trabalhando com os
materiais, submetendo-se, por assim dizer, ao que eles querem -
obedecendo ao que quer ser desenhado - então, estranhamente, a
situação psíquica realmente sofre uma mudança correspondente
às imagens em mudança na imagem. Observou-se que fatores
inconscientes ativados por algum conflito na situação de vida são
prontamente projetados em uma forma externa. A imagem
com o qual o indivíduo está ocupado pode parecer não ter

nenhuma conexão direta com seu conflito, mas se atrair sua
atenção o suficiente para interessá-lo, até mesmo fasciná-lo, sua
libido - a energia dos conteúdos inconscientes - fluirá para ele. O
próprio fato de a imagem o fascinar significa que fatores
inconscientes foram projetados nela. Ao perseguir o objeto de seu
interesse, o indivíduo está realmente buscando a si mesmo, seus
conteúdos desconhecidos e inconscientes.
A arte moderna é baseada em um mecanismo psicológico muito

semelhante, embora a maioria dos artistas aparentemente não compreenda
totalmente ou mesmo corretamente a importância psicológica de seus próprios
produtos. O artista de uma escola não realista não visa reproduzir a aparência
manifesta das coisas, mas busca, ao contrário, seus significados não objetivos.
Ele permite que um objeto ou situação atue sobre ele, desenvolva nele sua
própria qualidade inata, e então tenta expressar o que experimentou. Ele chama
isso de essência do objeto, sua realidade interna ou surreal, e não percebe que
a realidade que ele percebe dessa maneira não pertence ao objeto per se; se
assim fosse, todos os artistas que trabalham com o mesmo material chegariam
a conclusões semelhantes sobre ele, o que obviamente não é o caso.
Em vez disso, a realidade que ele percebe é uma emanação ou reflexo do

objeto. É a “super-realidade” não do objeto, mas dele mesmo, o sujeito; é sua
realidade ou verdade psicológica.
Assim, o que ele realmente percebe é sua própria psique, seu próprio conteúdo
inconsciente projetado no objeto e revelado a ele como se fosse a qualidade
inerente do próprio objeto, sua realidade última. Se o artista pudesse ver seu
quadro dessa maneira, poderia aprender muito mais sobre si mesmo do que
sobre a natureza do objeto. Além disso, se ele for um artista genuíno, seus
quadros retratarão não apenas sua própria condição interior, mas também a
psique inconsciente de seu tempo.
De maneira semelhante, o desenho de um paciente pode fornecer muitas

informações úteis sobre sua situação psicológica real. 14 Além disso, se ele
trabalhou com uma devoção à verdade de suas experiências subjetivas
comparável à fidelidade do verdadeiro artista
14. Para uma discussão completa e esclarecedora dessa técnica como um

todo, cf. HG Baynes, Mitologia da Alma.
ao seu senso da verdade interior essencial do objeto, produzirá um

efeito em sua condição interior e pode até ter o poder de apontar o
caminho para a solução de seu conflito.
O trabalho do paciente com seu desenho lembra a obra dos

alquimistas, que tão persistentemente experimentaram substâncias
materiais e reações químicas. As transformações ocorridas em
suas retortas ocorreram simultaneamente, como nos dizem alguns
de seus registros, dentro delas mesmas. O psicólogo entende esse
efeito como sendo devido à projeção da vida psíquica inconsciente
do alquimista no desconhecido e aos materiais misteriosos com os
quais ele estava trabalhando. Jung escreve:
A verdadeira natureza da matéria era desconhecida do alquimista:

ele a conhecia apenas por insinuações. Na medida em que tentou
explorá-la, projetou o inconsciente na escuridão da matéria para
iluminá-la. Para explicar o mistério da matéria, ele projetou ainda
outro mistério - a saber, seu próprio fundo psíquico desconhecido -
no que deveria ser explicado: Obscurum per obscurius, ignotum per
ignotius! 15
Conseqüentemente, ao trabalhar com a substância em seu

frasco, ele estava ao mesmo tempo trabalhando naquela parte
de sua própria psique que foi projetada nele:
A rigor, a projeção nunca é feita; acontece; está simplesmente lá.

Na escuridão de qualquer coisa externa a mim, encontro, sem
reconhecê-la como tal, uma vida interior ou psíquica que é minha. 16
Assim, o que aconteceu no experimento aconteceu também no

experimentador; como os próprios alquimistas costumavam dizer,
Tam ethice quam physice - assim como é no reino físico, assim é no
reino psíquico. Jung continua:
Seria, portanto, um erro, em minha opinião, explicar a fórmula “tarn

ethice quam physice” pela teoria das correspondências e dizer que
esta é sua “causa”. Pelo contrário, é mais provável que essa teoria
seja uma racionalização da experiência de projeção. O alquimista
não pratica sua arte por ser
15. Psicologia e Alquimia (CW 12), pp. 233-34.
16. Ibidem, p. 234.
acredita em fundamentos teóricos na correspondência; a questão é

que ele tem uma teoria da correspondência porque experimenta a
presença da ideia, ou do espírito, na matéria física. Estou, portanto,
inclinado a supor que a verdadeira raiz da alquimia deve ser buscada
menos nas doutrinas filosóficas do que nas projeções experimentadas
por investigadores individuais. Quero dizer com isso que, enquanto
trabalhava em seus experimentos químicos, o operador tinha certas
experiências psíquicas que lhe pareciam o comportamento particular
do processo químico. Como se tratava de projeção, ele naturalmente
desconhecia o fato de que a experiência nada tinha a ver com a
matéria em si (isto é, com a matéria como a conhecemos hoje). Ele
experimentou sua projeção como uma propriedade da matéria; mas
o que ele estava experimentando na realidade era seu próprio
inconsciente. . . . Tais projeções se repetem sempre que o homem
tenta explorar uma escuridão vazia e involuntariamente a preenche
com forma viva. 17
Ele [Zósimo, um filósofo alquímico do século III] deve ter

experimentado, na própria matéria, pelo menos uma identidade entre
o comportamento da matéria e os eventos em sua própria psique.
Mas, como essa identidade é inconsciente, Zósimo não é mais capaz
do que os outros de fazer qualquer pronunciamento sobre isso. Para
ele é simplesmente
lá, e não serve apenas como uma ponte, na verdade é a ponte que une os
eventos psíquicos e materiais em um, de modo que “o que está dentro
também está fora”. 18
Em vários sistemas religiosos, o desenho é usado como um método para

promover o crescimento espiritual dos noviços. Em alguns casos, as
imagens sagradas são meramente contempladas; em outros são fielmente
copiados, como auxílio à meditação e como meio de concentrar a atenção no
objeto a ser contemplado. Nos mosteiros tibetanos até hoje, os jovens noviços
copiam os desenhos dos estandartes do templo. Os budistas usam imagens e
diagramas sagrados como yantras, 19 tanto quanto o católico contempla as
Estações da Cruz, ou outras imagens sagradas, como um meio de promover o
desenvolvimento de sua alma.
Às vezes, os desenhos consistem em desenhos geométricos intrincados.
17. Ibidem, p. 234.
18. Ibidem, p. 288.
19. Um “diagrama geométrico de significado místico” com o qual o iogue visa

“estabelecer comunicação telepática e ainda mais íntima com as divindades que
ele invoca para ajudá-lo em seus empreendimentos iogues”. Cfr. WY Evans-
Wentz, Yoga Tibetana e Doutrinas Secretas, p. 29.
sinais com significado esotérico; eles são desenhados

repetidamente — uma atividade não muito diferente das elaboradas danças e
exercícios físicos usados em certas formas de ioga e no treinamento de iniciação
de muitas outras religiões. É possível que os arabescos usados com tanta
frequência na iluminura de manuscritos religiosos em mosteiros cristãos tivessem
algum uso semelhante; enquanto os artesãos que trabalhavam nas esculturas
de desenhos decorativos e simbólicos semelhantes nas igrejas e
as catedrais da Europa podem muito bem estar fazendo isso para

o bem de suas almas, bem como para a glória de Deus.
Nesses casos, o desenho usado é uma forma mais ou menos fixa

convencionalizada e santificada pelas associações de muitos anos,
possivelmente muitos séculos, de cultura religiosa; o propósito declarado
é produzir um efeito particular no coração ou, como diríamos, na psique
do noviço. Por outro lado, onde a busca não é pela “perfeição”, mas
pela totalidade do indivíduo, obviamente não é possível saber de
antemão ou prescrever que coisa deve ser desenhada ou que ideal
deve ser buscado por meio do desenho. , uma vez que a experiência
individual é única. Segue-se também que aquele que se propõe a
retratar seu problema pessoal mais íntimo deve ser inteiramente livre
para escolher seus próprios símbolos. Paradoxalmente, porém, ele não
é livre para escolhê-los; em vez disso, os símbolos escolhem a si
mesmos, por assim dizer, e ele é obrigado a deixar sua mão e seu lápis
funcionarem a serviço de tais símbolos que o escolhem para seu
retratador.
Cumprida fielmente esta condição, o resultado da obra é único e

individual, expressão do que há de mais íntimo na vida da pessoa em
questão. No entanto, uma pesquisa de uma coleção de tais desenhos
pessoais, todos eles lidando com o problema do conflito entre os
opostos, revela semelhanças marcantes entre eles. Muitos deles
denotam a psique por meio de um círculo 20 enquanto os valores
, círculo
conflitantes são representados simbolicamente como invadindo
de fora o
ou, se
uma solução aceitável foi encontrada, como en
20. Ver Wilhelm e Jung, The Secret of the Golden Flower, para
ilustrações de mandalas típicas. Veja também Jung, “Concerning
Mandala Symbolism”, em The Archetypes and the Collective
Unconsciente (CW 9, i).
fechado dentro do círculo. Esculturas sagradas e pinturas de

muitos sistemas religiosos contêm desenhos semelhantes, que
muitas vezes representam em linguagem simbólica suas verdades
mais profundas ou ensinamentos mais ocultos. Mas enquanto os
desenhos feitos por pessoas em análise psicológica têm a ver com
seus problemas e dificuldades individuais, um desenho que se
tornou um símbolo religioso aceito não tem mais essa qualidade
pessoal; foi despersonalizado pelo uso por muitas gerações e pela
modificação acarretada por tal uso. Elementos que eram meramente
pessoais ou incidentais foram gradualmente eliminados, e o produto
final, assim purificado dos concomitantes efêmeros de alguma
experiência humana única, é deixado como uma formulação abstrata
e simbólica de um problema ou verdade que tem um alcance muito
mais amplo, até mesmo um universal, aplicação.
Enquanto tal desenho realmente representar o drama arquetípico

que está sendo vivido no inconsciente, ele tem o poder de atrair e
fascinar a atenção do devoto religioso.
Através de sua contemplação, seus problemas e dificuldades
individuais podem encontrar uma solução apropriada. No budismo
Mahayana, essa figura é chamada de mandala, e Jung adotou
esse termo para descrever todos esses desenhos. Ele escreve:
O termo “mandala” foi escolhido porque esta palavra denota o ritual

ou círculo mágico usado no lamaísmo e também na ioga tântrica
como um yantra ou auxílio à contemplação. As mandalas orientais
usadas no cerimonial são figuras fixadas pela tradição; podem ser
desenhados ou pintados ou, em certas cerimônias especiais, até
mesmo representados plasticamente.
Parece-me inquestionável que esses símbolos orientais se

originaram em sonhos e visões, e não foram inventados por algum
pai da igreja Mahayana. Pelo contrário, estão entre os mais antigos
símbolos religiosos da humanidade e podem
existiram mesmo em tempos paleolíticos (cf. as pinturas

rupestres rodesianas). 21
Figuras que são verdadeiras mandalas ocorrem na

iconografia cristã, especialmente em seus aspectos esotéricos ou
secretos, e representações semelhantes podem ser encontradas
entre os símbolos de muitas outras religiões. Eles são frequentes
na arte religiosa celta e ocorrem entre as formas de arte de muitas
das tribos indígenas.
21. Psicologia e Alquimia (CW 12), pp. 91 f.
do México e da América Central, por exemplo, os antigos

maias, enquanto a chamada roda solar encontrada em desenhos
rupestres paleolíticos é muito provavelmente, como aponta Jung,
uma forma primitiva de mandala, pois o sol como um objeto externo
nunca poderia ter sido retratado como um círculo com uma cruz
nele. Este dispositivo é seguramente uma forma de arte – ou seja,
originou-se na imaginação do artista, ou deriva de uma imagem
arquetípica que ele percebeu e reproduziu pictoricamente. Se isso
teve a ver com um conflito de opostos nele, nunca poderemos saber;
mas sabemos que essa forma, o círculo dividido por uma cruz,
persistiu através dos séculos e ainda atrai o olhar e a imaginação
das pessoas modernas, para algumas das quais pelo menos
representa uma oposição correspondente à sua própria dualidade
psíquica.
A palavra mandala significa círculo e é usada especialmente

para denotar um círculo mágico. No uso religioso, no entanto, tem
um significado técnico: “uma mandala é um diagrama geométrico
simbólico em que as divindades são invocadas”. 22 Quando tal
figura é desenhada em um cerimonial, o objetivo é duplo: primeiro,
delimitar um espaço onde o devoto estará a salvo de influências
estrangeiras; segundo, para curar sua doença, seja da alma ou do
corpo, por meio da identificação com a divindade suprema
simbolicamente consagrada no centro. A cura da alma é
aqui o equivalente à iluminação. O significado psicológico é

que a mandala é usada para isolar a psique pessoal do não-
eu, para afastar ou exorcizar influências estranhas e para
unificar os elementos psíquicos díspares sob a regência de um
novo centro, isto é, para substituir o parcial regência do ego
com o domínio aceito do Self.
O círculo como meio mágico de proteção é um conceito

familiar. Quando um mágico está prestes a invocar forças espirituais,
ele geralmente desenha um círculo ao seu redor. Ele então invoca
a ajuda daquele espírito ou daemon de quem em sua iniciação ele
recebeu seus poderes ocultos, e comanda ou implora a ele para
proteger o círculo. Isso ele faz desenhando um retrato ou símbolo
do espírito ou daemon, ou escrevendo o nome secreto deste ser no
chão dentro do círculo, ou talvez colocando
22. Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, p. 72.
o conteúdo de seu amuleto ou bolsa de remédios no local

onde deseja que o daemon fique de guarda. Espíritos alienígenas
são incapazes de cruzar a linha que ele traçou; assim ele
permanece a salvo de sua influência.
Uma técnica um tanto semelhante é usada quando, em momentos

de perigo, especialmente perigo psicológico (a formulação
moderna correspondente à noção mais antiga de ameaça de
espíritos malignos), há uma insistência implícita de que o círculo
não deve ser quebrado. Por exemplo, espera-se que ninguém saia
da sala durante uma conferência importante, enquanto mesmo em
uma situação social há uma sensação de desconforto se alguém
sair da mesa mais cedo, especialmente se a refeição tiver um
significado ritual, como na celebração de um aniversário ou uma
festa com fundo religioso, como o Natal ou o Dia de Ação de Graças.
Onde um médium espírita invocou seu controle e
feito contato com forças espirituais, para usar a linguagem da sessão, é

considerado até perigoso quebrar o círculo; se isso acontecer, o médium
pode ter dificuldade em sair do transe e voltar ao estado de consciência.
Peter Freuchen 23 relata que certa vez, quando vivia na parte mais
inacessível da Groenlândia, assistiu a uma cerimônia mágica em que o
curandeiro empreendeu uma viagem ao mundo espiritual para purificar o
abastecimento de água da aldeia, que havia ficar poluído. Acreditava-se que
esse empreendimento estava repleto de muitos perigos. Toda a população da
aldeia se reuniu na cabana do curandeiro enquanto ele se deitava em sua cama
e começava a cantar. Gradualmente, ele entrou em estado de transe; sua voz
ficou cada vez mais fraca, parecendo se distanciar conforme ele avançava em
sua jornada espiritual. A tensão emocional cresceu até que as pessoas na
cabana ficaram quase frenéticas. De repente, tornou-se demais para um
homem, que se levantou e mergulhou direto na parede de neve da cabana e
escapou.
Imediatamente a voz do curandeiro mostrou que ele estava em perigo. Ele se

perdeu no mundo espiritual e teve a maior dificuldade em voltar para a cabana
e entrar novamente em seu corpo; de fato, ele
23. Arctic Adventure, pp. 132 e seguintes.
quase morreu, e o homem que quebrou o círculo foi considerado como

tendo cometido um crime grave.
O tabu contra quebrar o círculo está de acordo com as leis

psicológicas. Se o anel estiver quebrado e alguma coisa vazar, pode ser
impossível terminar o negócio em mãos; inversamente também, um recém-
chegado entrando em um grupo já envolvido em algum empreendimento pode
trazer uma influência estrangeira perturbadora ou mesmo destrutiva para o
empreendimento. Quando o assunto a ser tratado envolve algo não muito claro,
que, portanto, predica elementos desconhecidos, potências

parcialmente compreendidas ou fatores dinâmicos inconscientes,
é particularmente necessário manter o círculo fechado. Além
disso, deve ser ainda mais protegido por medidas que assegurem
que os participantes protejam seus pensamentos e atenção, e
restrinjam suas reações emocionais, de modo que outros elementos
inconscientes possam ser impedidos de entrar e adicionar sua cota
de emoção indisciplinada à situação.
Até agora, o simbolismo do círculo foi aplicado aos

problemas da atividade grupal e do relacionamento humano. Além
disso, tem uma influência mais direta no processo de individuação.
O capítulo anterior enfatizou os aspectos mais pessoais da
questão, como a necessidade de reunir todos os pedaços de
material psíquico que viveram apenas em projeções, de
desembaraçá-los das situações da vida que os tornaram aparentes
e de trazê-los de volta. dentro do círculo da psique. Se um
indivíduo projetou um grande elemento de si mesmo em outro ser
humano ou em uma ideia e não tem consciência do fato
psicológico por trás de seu entusiasmo, pode acontecer que todo
o seu comportamento mude sempre que esse interesse é aludido,
embora ele próprio seja bastante inconsciente de sua reação. Na
linguagem comum, dizemos que ele é fanático por isso. Ele pode
ser totalmente incapaz de discuti-lo em seus méritos; em vez disso,
a mera menção do assunto o move tão automaticamente quanto
qualquer marionete puxada por uma corda invisível, embora sobre
outros assuntos ele possa ser uma pessoa razoável e pensante.
Assim, uma projeção não realizada como tal funcionará como um

complexo autônomo, com as manifestações características de
uma personalidade parcial. Este mecanismo pode ser tão
enganoso
tem a certeza de que a própria observação das

circunstâncias pelo indivíduo será seriamente distorcida. Ele
pode até estar pronto para jurar que a pessoa que carrega sua
projeção fez ou disse algo que ele realmente não fez ou disse; em
uma situação menos exagerada, a projeção psíquica dá uma cor
falsa ao que foi realmente dito ou feito, de modo que a ação é vista
sob uma luz errada.
Essas distorções da realidade podem ocorrer como resultado de

uma projeção positiva ou negativa. Existem muitas expressões
que simbolizam ambos os tipos. Por exemplo, é proverbial que “o
amor é cego”, isto é, o amante vê o objeto amado sempre sob
uma boa luz. O aforismo, “Dê má fama a um cachorro e enforque-
o”, implica que, uma vez que uma projeção tenha carregado uma
imputação de vilania em alguma pessoa, tudo o que ela fizer será
distorcido aos olhos do indivíduo que fez a projeção.
Naturalmente, a tarefa de reconhecer e assimilar o material

psíquico projetado não é curta nem fácil de realizar, porque,
até onde se sabe, não há limite para o problema da projeção. Cada
passo de assimilação apenas abre caminho para o reconhecimento
de projeções posteriores. No entanto, há certas projeções óbvias
que devem ser tornadas conscientes para que o indivíduo não caia
abaixo do nível cultural geral compatível com sua posição na vida.
Pois cada nível de cultura se correlaciona aproximadamente com
um certo nível de consciência, e o dever óbvio de cada indivíduo é
se esforçar para atingir o nível psíquico correspondente ao seu
status cultural. Quando um homem faz isso, ele não é mais infantil;
ele é totalmente adulto e pode-se dizer que está atualizado, que
está realmente vivendo em sua própria época. Aquele que se eleva
acima do nível geral de seu tempo torna-se o que Jung chamou de
“verdadeiramente moderno”; ele permanece como um pioneiro
espiritual enfrentando os problemas que a civilização enfrentará
amanhã.
À medida que o reconhecimento das projeções avança e os elementos

perdidos são reunidos no círculo da psique, é provável que surja um
conflito considerável entre eles. Isso é compreensível, pois alguns desses
fatores vêm do pai ou da mãe, outros de ancestrais mais remotos; além desses
ainda outros elementos cuja origem não pode ser rastreada e cujas
manifestações
as festas são muitas vezes estranhas e desconcertantes ao extremo,

pressionam a consciência e fazem sentir sua influência.
Esses elementos estranhos, às vezes até não humanos, da herança psíquica
são apropriadamente representados nos contos de fadas como os bons e
maus presentes da fada madrinha. Não é de admirar que haja uma falta de
harmonia interior. A maravilha é que não há um estado de guerra perpétuo
dentro da psique, pois cada um desses elementos é dotado de energia e,
portanto, não pode morrer. Felizmente para nossa sanidade, muitos desses
elementos irreconciliáveis jazem no fundo do inconsciente, trancados no sono
primordial; aqueles que podem ter se agitado são trancados em compartimentos
separados. Mas à medida que a vida avança e se alcança um aumento da
consciência, os conflitos internos despertam, e o problema de reconciliar as
oposições que eles revelam deve ser encarado como uma tarefa séria e urgente.
É nessa época que o simbolismo da mandala começa a aparecer nos

sonhos e outros produtos inconscientes, apontando o caminho pelo qual os
conflitos podem ser resolvidos. Deve-se sempre lembrar que uma mandala real
é um símbolo vivo e não pode ser feita como um dispositivo deliberado.
Os diagramas manufaturados obviamente não têm poder para mudar ou

influenciar a condição da psique. Mas um símbolo que surge das profundezas
inconscientes não é feito; é uma verdadeira imagem espelhada de como as
coisas são na parte invisível da psique. Esta é uma imagem real, e se puder
ser compreendida por
consciência, pode tornar-se real na consciência também.

Sobre este problema Jung escreve:
Sobre o simbolismo da mandala, o que se pode constatar atualmente é que ela

retrata um fato psíquico autônomo, caracterizado por uma fenomenologia que
sempre se repete e é a mesma em toda parte. Parece ser uma espécie de núcleo
sobre cuja estrutura mais íntima e significado último nada sabemos. Podemos
também considerá-lo como o reflexo real — isto é, efetivo — de uma atitude
consciente que não pode afirmar nem seu objetivo nem seu propósito e, por causa
dessa abdicação, projeta sua atividade inteiramente sobre o centro virtual da mandala.
A força compulsiva necessária para essa projeção sempre está em alguma situação
em que o indivíduo não sabe mais como se ajudar de outra forma. 24
24. Psicologia e Alquimia (CW 12), p. 175.
ENERGIA PSÍQUICA: SUA TRANSFORMAÇÃO $88
A mandala geralmente contém um quadrado, uma cruz ou,

ocasionalmente, um triângulo ou forma de estrela dentro ou ao redor de um círculo.
A relação entre o quadrado e o círculo simbolizou para muitas pessoas ao longo
de muitos séculos o problema da relação de dois valores incompatíveis. O
quadrado representa a terra, que é, como dizemos, a realidade quadrangular; é o
fato indiscutível, o princípio lógico ou racional, e simboliza a consciência e o
entendimento humano. O círculo é completo em si mesmo, sem começo e sem fim;
representa os céus, o cosmos, e simboliza a esfera do absoluto, do divino. Através
dos tempos, o esforço para resolver o problema matemático da quadratura do círculo
25 incorporou a tentativa do homem de reconciliar esses dois reinos.
A absorção de pensadores e filósofos de épocas passadas neste

e em problemas semelhantes indica que mais estava envolvido
para eles do que o enigma externo e aparente.
Eles não poderiam se contentar como nós em enunciar a área
de um círculo como tit 2 . Estamos satisfeitos com esta formulação,
de modo que uma maior preocupação com o problema nos parece
inútil, meramente pueril. Mas para os matemáticos da Grécia
antiga e os filósofos da Idade Média, muitos deles homens de
dotes intelectuais notáveis, isso não era suficiente. Eles ficaram
fascinados por tais problemas insolúveis e sentiram-se compelidos
a se exercitar na tentativa de resolvê-los e, acima de tudo, descobrir
sua importância filosófica oculta. Eles estavam presos a esse
trabalho da mesma forma que os alquimistas estavam presos ao
problema de sua obra, que dizia respeito aos segredos da matéria.
Dessa circunstância devemos concluir que o problema externo,

seja matemático ou químico, carregava um valor psicológico
oculto. O desconhecido dentro do buscador instruído de uma
verdade que estava escondida na escuridão encontrou um lugar
de descanso nos problemas objetivos da matemática ou da matéria.
Este ponto de vista é ainda apoiado pelo fato de que em muitas
religiões
25. Trata-se da tentativa de encontrar um quadrado cuja área

seja exatamente proporcional à de um círculo, de modo a permitir
dizer que a área do círculo é conhecida. Mas como esta área pode
ser expressa apenas com o uso de uma quantidade desconhecida
e incognoscível representada por ela, o problema permanece sem
solução. Cfr. Michael Maier, De circulo physico quadrato, um
tratado alquímico.
sistemas uma figura formada pela combinação de um círculo com

um quadrado ou com alguma outra forma de área determinável,
como o triângulo, é um dos símbolos do ensinamento secreto ou
esotérico ou dogma do grupo, e é considerado como o
revelação de uma verdade inexprimível em termos intelectuais, pois

representa a relação entre o humano e o divino.
Essas figuras são verdadeiras mandalas.
Para o iniciado, tal forma tem um significado esotérico e representa a

verdade mais elevada, a realidade que só pode ser apreendida por meio
de treinamento ou disciplina que conduz à iniciação ou iluminação. O
adorador comum, que via de regra não faz nenhum esforço para entender
o que lhe é ensinado, simplesmente toma as imagens sagradas como
certas ou as usa de maneira bastante supersticiosa como um meio de
influenciar o mundo espiritual - para exorcizar os demônios ou para
compelir os deuses para conceder-lhe favores - assim como um mágico
usa o círculo mágico para afastar os maus espíritos.
No Oriente, a mandala é utilizada pela generalidade como um meio

mágico para a reconciliação dos opostos e para curar os enfermos,
embora os iniciados entendam seu uso de maneira diferente, como
veremos adiante. Os índios Pueblo e Navaho fazem uma pintura de
areia de uma mandala no chão, e os Sioux mapeiam tal forma nas
figuras, de uma dança sagrada como parte dos cerimoniais religiosos
comuns e também nos rituais realizados para curar os enfermos. Esses
índios americanos sustentam a crença, muito comum entre os povos
primitivos, de que a doença é causada por espíritos malignos que invadem
o corpo ou a mente do doente e guerreiam contra seu verdadeiro espírito.
Ele é, portanto, colocado no chão e uma mandala de cura é desenhada ou
dançada ao seu redor. O poder que reside no centro da mandala, como
resultado da reconciliação das forças opostas, entra nele e ele é devolvido
ao seu “verdadeiro” estado, o de bem-estar normal.
Ao discutir o valor do simbolismo da mandala, Jung escreve:
As mandalas usadas em cerimônias são de grande importância porque seus

centros geralmente contêm uma das mais altas figuras religiosas: ou o próprio
Shiva - muitas vezes no abraço de Shakti - ou Buda, Amitabha, Avalokiteshvara
ou um dos grandes Mahayana
Energia PSÍQUICA: sua transformação 390
professores, ou simplesmente o dorje, símbolo de todas as forças divinas juntas,

sejam de natureza criativa ou destrutiva. 26
Nas mandalas das pinturas de areia, o poder central é frequentemente

representado por uma imagem do Pai Céu e da Mãe Terra. Ou pode ser
simbolizado simplesmente pelo pólen, o pó dourado cujo miraculoso poder de
fertilizar o milho fascinou o pensamento religioso dos navajos, e pelo fubá, a
semente feminina - uma representando o pai, a outra a dádiva da própria Mãe
Terra. corpo. Nas mandalas budistas, como aponta Jung, o símbolo central
costuma ser uma representação do deus Shiva e da deusa Shakti 27 em abraço
eterno; nas mandalas do budismo do norte no Tibete, geralmente é o dorje, que
é tanto um cetro quanto o raio, representando poder ilimitado e seu controle.
Também podemos encontrar no Tibete a representação de um ou outro dos
deuses da religião Bon pré-budista, frequentemente em aspecto colérico,
ocupando o centro da mandala.
Nas mandalas cristãs, o Cristo Triunfante aparece ao centro, rodeado

pelos emblemas ou símbolos dos quatro evangelistas – o touro, a águia, o
leão e o anjo – representando as quatro manifestações ou emanações do
poder divino em sua relação com o homem. . Às vezes, o centro
figura é Maria entronizada, sentada com Deus Pai e Deus Filho, ou

segurando em seu colo seu Filho, coroado - significando que Deus, que se
fez homem por meio de uma mãe humana, reassumiu seu poder divino e
agora reina triunfante no lugar central . Nas mandalas dos séculos
posteriores, o centro às vezes é ocupado por um desenho abstrato, como
um olho fechado em um triângulo, significando talvez a consciência divina
que tudo vê, encerrada ou manifestada por meio da Trindade. Todas essas
são formas rituais convencionalizadas ou fixas. Sem dúvida, cada um se
originou na visão de alguma pessoa cuja experiência numinosa se apresentou
dessa forma e gradualmente através do centro.
26. Psicologia e Alquimia (CW 12), pp. 93-94.
27. Shiva, o aspecto masculino (ou positivo) das forças da Mente

Cósmica que abarcam o universo, é uma personificação da metade
masculina da dualidade da divindade; Shakti, a metade feminina (ou
negativa), é comumente personificada como uma deusa mãe. Cfr.
Evans-Wentz, Yoga Tibetana e Doutrinas Secretas p. 28.
Enquanto um e outro descobriram que sua própria experiência

poderia ser expressa de maneira semelhante, a imagem original sofreu
modificações, até que finalmente uma forma definida foi cristalizada a partir da
experiência de muitos e se estabeleceu no ritual como um objeto sagrado.
imagem mostrando "como as coisas são".
Quando o Dr. Jung estava na Índia, ele conversou com um abade lamaísta
sobre o uso da mandala no budismo tibetano, e foi informado de que as
mandalas rituais encontradas em todos os templos não são veneradas nos
serviços, mas são usadas como uma ajuda para a meditação. , assim servem
de modelo para a imaginação ativa, para “construir” a mandala individual. Se um
o homem tem um conflito religioso ou um problema pessoal sério, ele constrói

para si uma mandala e por meio dela elabora uma solução para seu conflito.
Este é um paralelo extremamente interessante com as

observações relatadas por Jung e confirmadas por outros que trabalham
de acordo com as linhas que ele estabeleceu, a saber, que quando no curso de
uma análise psicológica um problema aparentemente insolúvel é encontrado, o
trabalho realizado nas imagens que surgem de o inconsciente ao desenhá-los
ou pintá-los pode levar à resolução do conflito. É claro que o desenho não é
prescrito como remédio e, mesmo quando o paciente tem um impulso espontâneo
de desenhar, ele fica inteiramente livre na escolha de suas figuras, pois, como
dito acima, todo o significado e o objetivo da atividade seriam viciada por
qualquer tentativa por parte do analista ou paciente de influenciar a livre
expressão dos conteúdos inconscientes. Obviamente, nenhuma virtude particular,
nenhum poder mágico pode ser conquistado simplesmente desenhando círculos
e quadrados.
Além disso, é inadequado que o paciente desenhe uma mandala, a menos

que ela se apresente espontaneamente em um sonho ou imagem fantasiosa.
Pois a mandala representa um esforço do inconsciente para compensar um
estado de desordem ou confusão no reino consciente. Surge, portanto, naquele
momento em que a falta de ordem na situação da vida foi trazida mais
claramente à consciência pela concentração da atenção nela. Essa consciência
intensificada do conflito geralmente ocorre em um indivíduo em análise, como
resultado da discussão de seu problema com o analista.
O verdadeiro propósito e uso das mandalas talvez possam ser melhor

compreendidos a partir de um estudo de seu uso ritual no Tibete, onde
desempenham um papel muito importante. Além dos desenhos permanentes
guardados nos templos para uso nos serviços e para contemplação dos
noviços, são feitas mandalas especiais para muitas ocasiões. Estes podem ser
desenhados no chão com areias coloridas, assim como os

navajos fazem suas pinturas de areia, e com a mesma finalidade.
Ou podem ser feitos de pratos de oferendas para os deuses cuja
ajuda está sendo invocada, sendo as oferendas colocadas em
arranjos geométricos que têm significado ritual. Ou a mandala
pode ser traçada nos padrões de uma dança.
Em cada caso, a mandala particular usada pertence ao ritual
apropriado para a ocasião especial.
A mandala desempenha um papel especialmente

importante em um ritual tibetano pouco conhecido, por meio do
qual o iogue busca transcender a consciência do ego e atingir a
consciência do Self. O texto assim o afirma:
Assim, minha missão divina seja coroada de sucesso,
E que eu alcance o corpo da Glória.
Este rito é descrito em um texto lamaístico da escola Ningmapa

de Padma Sambhava, que é de origem pré-budista, ou seja, Bon,
Evans-Wentz nos dá o texto traduzido pelo falecido Lama Kazi
Dawa-Samdup. 28 Ele data do século VIII dC e é intitulado “O
Caminho do Sacrifício Místico: O Yoga de Subjugar o Eu Inferior”.
O ritual ao qual o texto se aplica é chamado chod. Trata-se do
sacrifício da personalidade do ego e da obtenção da união com
uma consciência divina.
A doutrina da Consciência Total transcendendo a consciência

do homem é fundamental e central no Budismo. O objetivo
dessas práticas iogues e do treinamento prolongado do
Mahayana, do Zen e de outras escolas é alcançar a iluminação, o
que significa experimentar a luz da Consciência Total e, assim,
libertar-se da roda do nascimento e da morte através da percepção
de que o mundo fenomenal
28. Evans-Wentz, Yoga Tibetana e Doutrinas Secretas. A descrição

e citações abaixo são retiradas deste estudo.
é apenas maya, cuja realidade depende, para cada indivíduo,

apenas de sua atitude psíquica.
Já me referi a esses ensinamentos como paralelos de certa forma à

experiência dos psicólogos modernos, que também descobrem que
quando a consciência de um indivíduo aumenta por meio do
reconhecimento e assimilação de suas projeções, seu compromisso
incondicional com o mundo é relaxado e ele começa a ver que as
emoções e os envolvimentos que antes o mantinham eram realmente
devidos a uma projeção de fatores intrapsíquicos. Isso certamente
corresponde ao ensinamento budista de que os demônios e deuses,
isto é, os poderes psíquicos do medo, ódio e raiva, ou do desejo e
fascínio, são manifestações de “suas próprias formas de pensamento”,
como é expresso no ritual. para orientação através do estado pós-
morte. 29 Se o indivíduo moderno puder reconhecer seus “demônios” e
“deuses” como suas próprias formas de pensamento, eles perderão
seu poder sobre ele.
O ritual de chod que é, praticado pelo yogin avançado como parte

de sua iniciação secreta, também é encenado como uma chamada
peça de mistério.
realizada com a finalidade de expulsar o ano velho com seus demônios

da má sorte, conquistando a ajuda das divindades por meio de
sacrifício humano (hoje feito em efígie) e assim salvaguardando as
colheitas e o gado e garantindo a proteção divina ao estado e triunfar
sobre todos os inimigos, tanto humanos quanto espirituais.
Primitivamente, um ato sacramental de comer a carne e beber o sangue
do sacrificado provavelmente estava associado ao rito. 30
Quando, no entanto, o rito é realizado por um iogue tibetano em busca da

iluminação em um estágio avançado de seu treinamento, ele não tem mais o
caráter de uma peça de mistério representada diante de uma aldeia inteira,
acompanhada de festa e alegria. É uma provação severa que pode muito bem
aterrorizar o devoto mais resistente. 31 O yogin se retira para um lugar isolado,
muitas vezes no alto das montanhas, e realiza a cerimônia inteiramente sozinho.
Consiste em uma estranha dança, executada à noite, frequentemente em
29. Evans-Wentz, Livro Tibetano dos Mortos, p. 147.
30. Evans-Wentz, Yoga Tibetana e Doutrinas Secretas, p. 285.
31. Ver A. David-Neel, With Mystics and Magicians in Tibet, pp. 148 e segs.,
para uma descrição de testemunha ocular do rito.
um cemitério ou em um local onde os corpos em decomposição dos mortos

são expostos aos abutres. O adorador solitário procura identificar seu próprio
corpo com os cadáveres em decomposição ao seu redor e concentrar seus
pensamentos na transitoriedade da vida. O cenário misterioso e os detalhes
macabros do rito servem para despertar sua imaginação, de modo que as
emoções de medo e horror que jazem adormecidas no inconsciente possam ser
despertadas, ou como diriam os tibetanos, que as divindades coléricas possam
ser movidas a vir para ele. Nessa solidão ele luta com as forças psíquicas assim
liberadas sobre ele; se for bem-sucedido, ele conquista os poderes demoníacos
e dança sobre eles. Isso significa que ele supera seus próprios impulsos e
desejos instintivos. Para chod significa
“cortar [off]” com referência ao egoísmo, conforme representado pela forma

carnal humana juntamente com todas as suas paixões e predisposições
karmicamente herdadas que constituem a personalidade. ... Em virtude do
sacrifício místico de sua própria
corpo, o yogin bem-sucedido quebra os grilhões da personalidade,

da paixão, da separação, de todos os poderes, ou ilusão; e
transcender a Ignorância, da qual essas são as fontes, atinge a
percepção yogue da verdadeira natureza da existência humana.
Uma vez tendo percebido o caráter ilusório de todas as aparências
fenomênicas, que os não iluminados consideram reais, externos e
separados. . . o yogin vê muitos como o Um, e o Um como Tudo, e
sabe que a única realidade é a Mente. 32
O ritual de “corte” do egoísmo corresponde ao processo

psicológico pelo qual o domínio da consciência do ego e dos
instintos é desafiado, até quebrado, por meio de um acordo
com o inconsciente – um processo que leva à descoberta de um
novo centro de a psique e correspondendo à percepção do yogin
de que a Mente, ou Consciência Total, é o poder supremo. Essa
percepção é semelhante à culminação do processo de individuação.
A notável correspondência entre os ensinamentos do esoterismo
oriental e as descobertas da psicologia analítica em sua
32. Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, pp.

277, 281. “Mente”, conforme usado nos textos budistas, nunca se
refere ao intelecto, mas corresponde antes à ideia de
superconsciência, ou ao conceito grego de nous.
exploração do inconsciente nas pessoas modernas é

surpreendente. Jung em seu comentário sobre um texto esotérico
chinês escreve:
Minha experiência em minha prática foi tal que me revelou uma

abordagem totalmente nova e inesperada da sabedoria oriental.
Mas deve ficar bem claro que não tive como ponto de partida um
conhecimento mais ou menos adequado da filosofia chinesa. Pelo
contrário, quando comecei minha vida-
trabalho na prática da psiquiatria e psicoterapia, eu era

completamente ignorante da filosofia chinesa, e só mais tarde
minhas experiências profissionais me mostraram que em minha
técnica eu havia sido inconscientemente conduzido por aquele
caminho secreto que por séculos tem sido a preocupação de as
melhores mentes do Oriente. . . . [Este texto chinês mostra
paralelos impressionantes com o curso do desenvolvimento
psíquico de meus pacientes, nenhum dos quais é chinês.
Para tornar este estranho fato mais inteligível ao leitor, deve-

se mencionar que, assim como o corpo humano apresenta uma
anatomia comum acima de todas as diferenças raciais, também
a psique possui um substrato comum. Chamei este último de
inconsciente coletivo. Como patrimônio humano comum,
transcende todas as diferenças de cultura e consciência e não
consiste apenas em conteúdos capazes de se tornarem
conscientes, mas em disposições latentes para reações idênticas.
Assim, o fato do inconsciente coletivo é simplesmente a
expressão psíquica da identidade da estrutura cerebral,
independentemente de todas as diferenças raciais. Por meio
dela pode ser explicada a analogia, indo até a identidade, entre
vários mitos-temas e símbolos, e a possibilidade de compreensão
humana em geral. 33
De acordo com o ensinamento lamaísta, a substituição do ego por

uma consciência superior é algo a ser buscado diretamente por
meios definidos prescritos no ritual. A esse respeito, o caminho
iogue é totalmente diferente do procedimento da psicologia
analítica. Como o próprio Jung diz:
Não poderia haver erro maior do que um ocidental adotar a

prática direta da ioga chinesa, pois então ainda seria uma questão
de sua vontade e consciência, e apenas fortaleceria esta última
contra o inconsciente, produzindo o próprio efeito que deveria ter
sido evitado. O
a neurose seria então aumentada. Não pode ser suficientemente

enfatizado
33. Wilhelm e Jung, O Segredo da Flor Dourada, p. 83.
que não somos orientais e, portanto, temos um ponto de partida

totalmente diferente nessas coisas. 34
No entanto, as experiências que ocorrem espontaneamente

durante o processo de individuação assemelham-se de certa forma
àquelas descritas como resultantes das disciplinas iogues; além
disso, os símbolos que surgem no primeiro freqüentemente têm
uma notável semelhança com aqueles empregados no último.
Obviamente, ambos os empreendimentos dizem respeito, embora
de maneiras muito diferentes, aos conteúdos do inconsciente que
são experimentados como fatores psíquicos cindidos. O yogin
corteja deliberadamente tal divisão, conjurando pensamentos e
visões aterrorizantes e praticando suas disciplinas em um local
isolado onde a provação é intensificada pelas dificuldades físicas
que ele deve suportar. O ocidental moderno se depara com esses
fatores psíquicos autônomos enquanto procura esclarecer problemas
que surgem sobre o que chamei de ponto em questão, ou quando
se depara com alguma experiência que tem uma qualidade
profundamente comovente, até mesmo numinosa; pois todas essas
tremendas contêm projeções que funcionam como complexos
psíquicos autônomos que, em homens ingênuos, dão origem à
crença em demônios e fantasmas, deuses e espíritos.
O reconhecimento de que as forças psíquicas cindidas não

são demônios ou deuses reais só é possível
na medida em que a consciência começou a se desprender de

seus conteúdos. No entanto, este último é apenas o caso quando
a vida foi vivida tão exaustivamente e com tanta devoção que
não existem mais deveres de vida não cumpridos e quando, portanto, não
há mais desejos que não possam ser sacrificados sem hesitação. Em uma
palavra, esse desprendimento da consciência só pode começar quando
nada resta para impedir uma superioridade interior ao mundo. É inútil mentir
para si mesmo sobre isso. Sempre que alguém é pego, ainda está possuído;
e quando alguém está possuído, significa a presença de algo mais forte do
que ele. 35
A assimilação progressiva das forças psíquicas cindidas resulta em um

aumento da consciência que conduz ao objetivo final, o valor supremo,
representado pelo símbolo do Self. A estrada pela qual se deve viajar para
alcançar esse objetivo
34. Ibidem, p. 87.
35. Ibidem, p. 112.
passa por certas regiões definidas, por assim dizer, onde se encontram
experiências típicas, como Frobenius mostrou em relação ao mito do herói, a
matança do dragão e a jornada noturna. 36
Segundo o texto tibetano que vou descrever, o ego, representado pelo

corpo humano, é sacrificado e devorado pelos deuses e demônios a convite
do yogin. Isso é paralelo às implicações das visões de Zósimo, nas quais o
sacerdote, chamado de “sacrificador”, arrancava pedaços de sua própria
carne e os comia. Zósimo escreve:
Eu estava cheio de medo. . . . E vi um homenzinho, um barbeiro branco de

idade, que me disse: “O que você está olhando?” Respondi que fiquei
maravilhado ao ver a agitação da água e os homens queimados, mas vivos. Ele
respondeu nestes termos: “Este espetáculo que você vê, é o entrar e o ir-
fora e a mutação.” Perguntei-lhe novamente: “Que mutação?”

Ele respondeu: “É o local da operação chamada maceração; pois
aqueles homens que desejam obter a virtude [francês vertu, que significa
essência ou poder interior] entram aqui e se tornam espíritos, depois de terem
fugido do corpo”. Então eu disse a ele: “E você, você é um espírito?” E ele
respondeu: “Sim, um espírito e um guardião dos espíritos.” 37
Nos estágios iniciais da iniciação tibetana, uma mandala é desenhada no

chão, e as divindades que presidem os reinos psíquicos cujos segredos
devem ser revelados e cujos poderes devem ser conferidos ao neófito são
convidadas a estarem presentes e a ocupam os espaços da mandala que lhes
são reservados. Durante a cerimônia, se o postulante recebe a iluminação
interior, sua obtenção é confirmada ao ver no céu, acima do desenho terreno,
outra mandala – a “verdadeira”. Esta verdadeira mandala é exatamente como
aquela desenhada no chão, exceto que as divindades estão visivelmente
presentes em seus lugares prescritos, conferindo ao neófito a compreensão dos
reinos da realidade psíquica sobre os quais eles governam. Ao final da iniciação,
o neófito recebe um novo nome, considerado sagrado.
Depois de ter recebido a iluminação passando por
36. Cfr. também Jung, Symbols of Transformation (CW 5), p. 210.
37. M. Berthelot, Collection des anciens alchimistes grecs, Traductions, 11,

118 f.

Notas do Capítulo
1. 6. Mat. 18:8.
2. 7. Mat. 5:29, 30.
3. 8. Mat. 18.
39 8
várias dessas iniciações, de diferentes graus, e por meio disso tornou-se
possuidor de muito poder espiritual, ele é considerado pronto - em seu próprio
julgamento ou no de seu professor - para empreender a difícil e arriscada
experiência de chod. Nesse rito, ele se esforça para obter o controle dos
demônios - ou seja, o no-ego psíquico - e derrubar o domínio deles sobre seu
corpo.
O ritual de chod começa com uma “Dança que Destrói Crenças Errôneas”,
na qual o yogin se identifica com a Deusa da Sabedoria que Tudo Preenche,
que se senta no centro da mandala. Assim protegido, ele começa a visualizar
os demônios e a convocá-los para que venham até ele.
Eles são (i) os “Espíritos Reis do Ódio e da Ira”, (2) o “Chefe do Orgulho”,
corporificado em Yama, “Senhor da Morte” e controlador do renascimento,
que se manifesta nas oito ambições mundanas, a saber, lucro, fama, elogio
e prazer, e seus opostos, evitar perda, difamação, menosprezo e dor, (3) a
“Ogra da Luxúria”, incorporando ganância e desejo sexual, (4) os “Espíritos
Travessos de Ciúme, ” (5) o “Vampiro da Estupidez”. Quando esses demônios
se tornam visivelmente presentes em seu olho interior, ele começa a dançar
sobre eles, dizendo:
Eu, teu yogin, que pratico a Coragem Destemida,
Devotando meu pensamento e energia totalmente para perceber que

Nirvana e Sangsdra são inseparáveis,
Estou dançando esta medida nas [formas de] seres espirituais que personificam
o eu;
Posso (ser capaz de) destruir a visão sáigsarica da dualidade. 38
Ele então chama os heróis e heroínas para vir e dançar sobre os

demônios que ele subjugou. Eles dançam nos quatro quadrantes - os quatro
principais "continentes" (isto é, mundos) orientados sobre o Monte Meru como
centro - conferindo sua eficácia:
Ao dançar no Centro do Ponto Perfeitamente Dotado,
A arena para a dança dos Heróis e Heroínas é abençoada [com sua

influência divina];
•••••••••••.
38. Evans-Wentz, Ioga Tibetana e Doutrinas Secretas, livro. v, “O Caminho

do Sacrifício Místico”, pp. 302 e seguintes.
As alegres canções de Hum, da Sabedoria da Real Essência, soam

melodiosamente. 39
Em seguida, ele chama as cinco deusas que incorporam o antídoto divino para
as cinco paixões que compõem o egoísmo e as conjura a transfixar essas
paixões egoístas ou demônios com suas lanças celestiais. Segue uma instrução
para o yogin:
Tendo reconhecido* os Elementais, Ódio ou Ira, Orgulho, Luxúria, Ciúme e

Estupidez, dos quais o egoísmo é composto, agora tu deves reconhecer a
dádiva sacrificial de teu corpo. 40
De acordo com outra versão do texto, a “mandala do sacrifício” é então

desenhada e as oferendas são colocadas nas seções do desenho. O yogin
concentra-se nela em meditação, e percebe que a mandala é seu próprio
corpo e que ele próprio é o sacrifício oferecido dentro dela. 41 O ritual o
instrui:
Então, ao oferecer o círculo de oferendas,
Imagine a parte central [ou coluna vertebral] do seu corpo como sendo
Monte Meru [na ideia hindu, o Monte Meru é o pilar central do universo],
Os quatro membros principais são os Quatro Continentes,
Os membros menores serão os Sub-Continentes,
39. Ibidem, p. 306. ,
40. Ibidem, p. 307.
41. Cfr. Jung, Mysterium Coniunctionis, §511-13: “Mas quando [um homem]
perde seus próprios valores, ele se torna um ladrão faminto, o lobo, o leão e
outras feras vorazes que, para os alquimistas, simbolizavam os apetites que
se soltam quando as águas negras do caos - a inconsciência da projeção
engoliu o rei.
. . . “Se o conflito projetado deve ser curado, ele deve retornar à psique do
indivíduo, onde teve seu início inconsciente. Ele deve celebrar uma Última
Ceia consigo mesmo, e comer sua própria carne e beber seu próprio sangue;
o que significa que ele deve reconhecer e aceitar o outro em si mesmo. . . .
. . . “A alimentação milagrosa com a própria substância – refletindo tão

estranhamente seu protótipo, Cristo – significa nada menos que a integração
daquelas partes da personalidade que ainda estão fora da consciência do
ego. O leão e o pavão, emblemas da concupiscência e do orgulho, significam
as pretensões arrogantes da sombra humana, que projetamos com tanto prazer
em nosso próximo para lançar sobre ele nossos próprios pecados com aparente
justificação. Na imagem milenar do uroboros reside o pensamento de devorar a
si mesmo
e tornando-se um processo circulatório, pois era claro para os

alquimistas mais astutos que a prima materia da arte era o próprio
homem.”
400
A cabeça para ser os mundos dos Devas [os deuses],
Os dois olhos para ser o Sol e a Lua,
E que os cinco órgãos internos constituem todos os objetos de

riqueza e prazer entre deuses e homens. 42
Após a mandala ter sido oferecida em adoração, o yogin é instruído da

seguinte forma:
Tendo feito isso, absorva mentalmente os objetos [visualizados] em

si mesmo,
E mantenha tua mente no equilíbrio [ou quiescência] do estado não-

dois. 43
Tendo feito isso, ele ora:
Este corpo ilusório, que considerei tão precioso,
Eu dedico [em sacrifício] como uma oferta amontoada,
Sem a menor consideração, a todas as divindades que

constituem a assembléia visualizada;
Que a própria raiz do eu seja cortada em pedaços. 44 Ele

então imagina
este corpo, que é o resultado de tuas próprias propensões

kármicas, é um cadáver gordo, de aparência deliciosa, enorme
[o suficiente para abraçar o Universo]. 46
Aqui ele invoca os deuses e demônios:
Venham todos aqui onde a penitência devocional está sendo

observada. Neste dia, eu o destemido yogin,
Estou oferecendo em sacrifício este meu corpo ilusório,
Este corpo que cria a distinção entre o Sangsara e o Nirvana.
Tendo feito o crânio tão vasto quanto o Terceiro Universo Vazio

E preenchido com quantidades inesgotáveis de Elixir da Sabedoria.
Para todos vocês, desfrutando do poder milagroso de aparecer em

qualquer forma desejada,
Este presente é oferecido sem má vontade e sem o menor

sentimento de remorso. . . , 46
42. Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, bk. v, “O

Caminho do Sacrifício Místico”, pp. 324-25.
43. Ibid., “A Essência Fundamental da Verdade Sutil”, pp. 324 e

segs.
44. Ibid., bk. v, “O Caminho do Sacrifício Místico”, p. 309.
45. Ibidem, p. 311.
46. Ibidem, p. 313.
As instruções finais são:
Em seguida, ofereça o banquete e dedique o ato [de oferecê-lo]. . .

[e finalmente] dedicar “o Mérito do Ato de Sacrifício”. 47
Assim, através do sacrifício de seu corpo carnal - "tu tiras

a pele de teu corpo, que é a escória do egoísmo" (cf. Zósimo,
11 a enl^ve toute la peau de ma tete) - xh yogin é liberado de o
conflito dos opostos dentro dele e permanece no estado “não-dois”,
que é samadhi, iluminação, na qual se percebe que todo dualismo
é transcendido.
Este clímax do ritual corresponde notavelmente aos dados

psicológicos que estamos considerando. O reconhecimento do
yogin de que a mandala que ele desenhou representa a si
mesmo corresponde à percepção de que o símbolo do círculo
que surge do inconsciente representa a psique e seus limites.
A instrução pela qual o yogin sacrifica seu corpo e seus desejos,
a fim de assim chegar ao estado não-dois de consciência, é
paralela à observação feita repetidas vezes na análise de pessoas
em conflito - a saber, que se os opostos devem ser reconciliado,
o ego deve ser renunciado em favor de um novo centro impessoal
de toda a psique.
Quando o yogin é instruído a colocar suas oferendas em círculo,

primeiro ele é instruído a meditar na mandala assim formada,
contemplando-a como um todo, como se representasse a si
mesmo. Em seguida, ele deve considerar seu próprio corpo como
representante de toda a criação. Sua coluna vertebral, que
corresponde aos chakras da ioga tântrica intimamente relacionada
— simbolizando a psique inconsciente — deve ser visualizada
como o Monte Meru, o pilar que sustenta o universo. Sua cabeça
deve ser realizada como o mundo dos deuses; isto é, a mente,
como consciência, é a morada dos deuses, que são assim vistos
não como seres externos, mas como forças psíquicas. Da mesma
forma, o Livro dos Mortos conjura o falecido a reconhecer que os
deuses e demônios são todos os seus “próprios pensamentos-
formas”. Os vários órgãos do corpo devem ser considerados como
representantes de todos os
desejos físicos e suas satisfações. Assim, o estômago representa
o instinto da fome, os órgãos genitais para os desejos sexuais e assim

por diante. Todas essas coisas o yogin deve absorver em si mesmo,
tornando-se assim reconciliado com tudo no universo, bom ou mau.
Dessa forma, ele se torna capaz de manter-se no estado não-dual.
Neste ritual religioso muito instrutivo, a reconciliação dos opostos é

alcançada pelo yogin através do sacrifício de suas necessidades e
desejos pessoais e da renúncia de seu ponto de vista relativo baseado
na separação do ego.
Em vez disso, ele aceita a vida em sua totalidade, onde alguns são
preenchidos e alguns ficam vazios, alguns são amados e outros
experimentam a solidão. Ele sacrifica seu ser individual e renuncia a seu
destino pessoal, recebendo em vez disso uma participação no destino
total da humanidade.
Na morte de um homem que recebeu esta iniciação mais

elevada, um ritual especial é usado no enterro, no qual a mandala
novamente figura como o símbolo central. Desenha-se no chão uma
mandala fúnebre e coloca-se o cadáver no seu centro, para que mais
uma vez, e pela última vez, se resolva a sua dualidade como ser humano
e se torne um. Está registrado que no funeral de Milarepa, um dos
grandes santos do Tibete, cinco dakinis ou deusas apareceram e
cantaram um hino começando com uma invocação à semente do fogo
eterno, Rom.
ROM! o fogo divino da Força Vital Tendo sido sempre contemplado

[por Ele],
Que poder tem o fogo [deste mundo] sobre Ele?
Para Ele, que por muito tempo esteve envolvido em devoção,

Meditando em Seu corpo orgânico como uma forma divina,
Que necessidade há de deixar para trás um cadáver carnal?
Para o yogi que tem o perfeito Mandala Divino Bem definido em

Seu próprio corpo,
Que necessidade há da Mandala delineada no chão?
O canto então descreve as bênçãos que o yogin deixa para trás

e termina assim:
Para a vida que você escolheu
Muitas interrupções vêm; então realize os ritos em segredo.
Das admoestações dadas por seu maravilhoso Guru, virá uma

bênção; então deixe todas as dúvidas de lado.
Para todos os seres aqui hoje reunidos
Nenhum nascimento nos Mundos Infelizes ocorrerá, ó vós da espécie

humana. Para a Mandala do Thatness,
As aparências externas e a mente são uma; destrua então o seu
teoria da dualidade. 48
“The Thatness” significa a realidade fundamental por trás de todos

os fenômenos; sua realização constitui a libertação da ignorância e
a obtenção do verdadeiro estado, no qual todos os conceitos
dualistas são transcendidos e todas as coisas fenomenais se
fundem na unidade transcendental. O último dístico do hino poderia,
portanto, ser parafraseado: “Na mandala da realidade fundamental, as
aparências externas (isto é, a realidade concreta do mundo) e a mente
(realidade psíquica) são uma; destrua então sua teoria da dualidade.”
De
do ponto de vista do homem iluminado, a dualidade é vista como

apenas uma ilusão.
No caso do iogue tibetano, como vimos, é necessário um longo

período de preparação antes da iniciação na qual ele receberá a
iluminação. Neste momento ele terá uma visão da reconciliação dos
opostos, não apenas como um conceito, mas como uma realização
profunda. Se o trabalho preparatório for eficaz e a iniciação for bem-
sucedida, a mandala desenhada para a cerimônia torna-se viva para
ele; ele o vê preenchido na realidade com as potências que ele chama
de divindades, usando as formas que lhe são familiares de imagens e
ensinamentos religiosos. Esta visão é, naturalmente, uma experiência
religiosa de grande intensidade e reverência, uma percepção numinosa.
A partir desse momento, pelo resto de sua vida, a realidade do invisível
é um fato sempre presente para ele.
Por mais importante que seja essa percepção, ela ainda não
resolve o problema dos opostos, pois as duas realidades, a visível e a
invisível, ainda existem lado a lado e frequentemente se opõem.
Os deuses ainda são externos; as potências que representam
ainda não foram assimiladas. Só mais tarde, na cerimónia de
visualização do sacrifício, em que o seu próprio corpo é tanto o
sacrifício como o local do sacrifício — a mandala — é que a sua
dualidade é finalmente curada. Esta iniciação é realizada sozinha, sem
a ajuda de um guru, e é alcançada apenas pelos yogins mais avançados.
48. Evans-Wentz, Tibet's Great Yogi: Milarepa, pp. 277 e seguintes.

4<>4
No curso da análise psicológica, uma sequência muito semelhante de
símbolos e experiências subjetivas pode gradualmente se desdobrar
nos estágios do processo de individuação.
À medida que os limites da psique são gradualmente definidos e os
elementos projetados são primeiro reconhecidos e depois aceitos como parte
de toda a psique, o impacto total do conflito dos opostos se faz sentir. Via de
regra, somente depois que a oposição foi realizada em sua plenitude é que se
desenvolve o que pode ser chamado de “psicologia do mandala”. Surge como
resultado de um conflito severo resultante da percepção de que certas coisas
que alguém se recusou a olhar, ou reconheceu apenas em outras, são na
verdade parte de sua própria psique.
Nos dois casos descritos por Jung 49, esse simbolismo desempenhou
um papel importante, e fica claro pelo próprio material como deve ter sido
difícil a transição interior. A luta é particularmente evidenciada na série de
sonhos, em que o surgimento de uma mandala real com poder para conciliar
, 50omitir
o conflito se deu de forma hesitante. Por razões óbvias, foi necessário
todas as menções de como as pessoas envolvidas se sentiram ao serem
apanhadas em tais conflitos de longo alcance, de modo que, pelo relato
disponível, parece ter sido fácil. Duvido muito, porém, que tenha sido esse o
caso. Durante meus mais de 25 anos de trabalho analítico 51, tive o privilégio
de observar muitas vezes transformações semelhantes, e minha experiência é
que essas mudanças fundamentais geralmente estão associadas a muita dor e
angústia.
É como se eles exigissem um ritual de sacrifício e morte semelhante à auto-

oferta descrita no texto tibetano. O
O aspecto sacrificial da experiência é, de fato,

frequentemente enfatizado nos sonhos. O sonhador pode
encontrar-se estendido na cruz da mandala como se estivesse
crucificado; ou no sonho ele pode ter que dissecar seu próprio corpo,
ou pintar a mandala com seu próprio sangue.
Algumas ilustrações podem esclarecer como esses sonhos

terríveis podem ter um significado espiritual positivo.
A primeira gira em torno do sonho de uma mulher que por muitos
49. Psicologia e Alquimia (CW 12).
50. Ibidem, p. 191 e segs.
51. Isso foi escrito em 1947. O número de anos de meu trabalho

analítico é agora (1961) pouco mais de quarenta.
anos havia sofrido de um sério conflito entre o lado irracional,

criativo, em certo sentido místico de sua natureza, e seu intelecto
racional, para não dizer cético, que geralmente era representado em
seus sonhos por um certo cunhado cínico, cujo “ A atitude obstinada
muitas vezes fez com que a sonhadora se fechasse em si mesma,
sentindo-se muito pequena e tola, quando ela superou sua reticência
usual e expressou algumas de suas idéias filosóficas. Durante sua
análise, ela mal começava a se mover pelo que era obviamente seu
próprio caminho interior, o cunhado aparecia em um de seus sonhos e,
com uma observação sarcástica, destruía tudo o que ela havia
construído com tanto cuidado. No sonho, ela ficava impotente com
raiva de sua interferência e, ao falar sobre o sonho, ela protestava que
sua própria visão mais espiritual era a verdadeira. Mas como o
comentário mordaz dele continha muito bom senso, ela não podia negá-
lo completamente e seria jogada na indecisão, condição em que ela
naturalmente não poderia fazer nenhum progresso. Seu conflito parecia
impossível de resolver; ambos
sua análise e sua vida foram prejudicadas por isso, pois os dois
lados de sua natureza estavam sempre obstruindo um ao outro.
Uma noite ela sonhou que era herdeira de uma fortuna deixada por
uma tia. No sonho ela estava na casa da tia, tendo ido lá ver a
herança. Mas havia também um criado sinistro por perto, que queria
acabar com ela para se apossar da fortuna. Aqui ela aprendeu
secretamente que havia uma segunda fortuna, maior que a primeira,
que apenas este homem conhecia, e era esse tesouro que ele
estava tão ansioso para garantir para si mesmo.
A pista de seu paradeiro estava de alguma forma ligada a um

pedaço de pano preto que o homem havia pegado e escondido
antes de sua chegada. Este pano estava drogado e o homem
planejava usá-lo para matá-la. Ele se aproximou dela, escondendo-
o em sua mão, e com ele tocou não ela, mas sua amiga. O amigo
caiu inconsciente. A sonhadora ficou horrorizada e com muito medo,
mas agarrou o quadrado, segurando-o o mais longe possível de
seu rosto, e fugiu, perseguida pelo homem. Ela o evitou e correu
pela casa, procurando um esconderijo seguro para a valiosa e
perigosa praça. Ela não podia jogá-lo fora, pois continha o
pista para a fortuna; mas foi letal. Enquanto corria pela sala de
jantar, viu um prato de ouro no aparador. Sob isso ela escondeu o
quadrado preto. Então ela acordou.
Na noite seguinte, meio acordada, ela teve a visão de uma esfera

dourada sobre uma caixa retangular dourada e encimada por um
cone, formando uma estrutura que ela descreveu como “como
uma igreja”.
O sonho e a visão juntos exemplificam a confecção de uma mandala

e justificam uma análise bastante completa. A herança deixada ao
sonhador pela tia representa algum
valor que está para vir de seus ancestrais, um tesouro mantido na família que
ela ainda não possui por direito próprio - o código familiar ainda o controla.
Além disso, há uma segunda fortuna - algum valor além do que geralmente é
reconhecido. Isso significa que existe um segredo enterrado no inconsciente
coletivo; é esse fato que ela percebeu em seu trabalho analítico. O sinistro
criado é o único que conhece esse tesouro. Ele representa o aspecto sombrio
de seu animus. Ele está conectado com os antigos proprietários, correspondendo,
talvez, à manifestação do valor secreto no ensino cristão; pois embora a paciente
fosse de ascendência protestante, ela não era uma cristã praticante.
Essa interpretação do servo está de acordo com o fato de que o animus é o

mediador entre o consciente e o inconsciente, e também conecta o indivíduo
com o passado pelo qual os arquétipos dentro dele foram moldados. O criado
quer guardar dela todo o conhecimento do tesouro, assim como o animus,
enquanto função autônoma, quer, por assim dizer, impedir que o conhecimento
dos valores inconscientes seja explorado pela consciência. 52 Até que o
animus seja superado como uma função autônoma, isto é, até que a sonhadora
aprenda a pensar por si mesma em vez de se deixar influenciar por julgamentos
e opiniões pré-concebidos, e até que ela tenha quebrado a projeção de seu
animus para o irmão sogro, afastará dela os valores da
52. Cfr. a história do Jardim do Éden, ou do roubo do fogo dos deuses, etc.
Nesses relatos, o tesouro é guardado por perigos e retido do homem pela
ameaça de punição terrível.'
inconsciente de que, como adulta, ela deveria agora “herdar”.

Até então, eles permanecerão apenas intuições ou místicas
sonhos e ideais.
A pista para o tesouro está no quadrado preto, sugerindo que o segredo é

obscuro. Para o alquimista, a “substância negra”, o nigredo, era o primeiro
estágio no processo de transformação da prima materia da qual o ouro do
filósofo deve ser feito. Era, portanto, essencial para o trabalho. Aqui a substância
negra é um quadrado; representa a terra, a prefiguração escura e ctônica do
Self. No sonho, isso é venenoso para o sonhador. O perigo surge porque a
imagem do Self é inconsciente e, portanto, é distorcida por seu pensamento
animus, assim como na vida o pensamento crítico de seu cunhado tem um
efeito destrutivo sobre ela. Por ela não ter desenvolvido adequadamente seu
próprio poder de pensar criativamente, o pensamento dele, tão capcioso para
ela, pode drogar seu intelecto, aqui representado pelo amigo, ou seja, sua
sombra, portadora da função inferior. É esse lado inferior de si mesma que é
dominado pelo veneno.
Ela foge, como já fez muitas vezes na realidade ao se deparar com o problema.
Isso pode ser entendido como referindo-se tanto às ocasiões em que ela
abandonou suas armas diante de um desafio do cunhado real, quanto às
ocasiões em que ela se afastou de sua busca interior, tornando-se cética quanto
à realidade de um caminho interior e do valor de desenvolver a integridade
dentro de si. No sonho, no entanto, aparentemente a coisa certa a fazer era
fugir.
Aqui está um ponto em que o analista precisa tomar nota de uma lição. É
muito fácil censurar um paciente quando ele não consegue enfrentar seu
problema e foge. Mas a experiência ensina que a orientação dos símbolos
oníricos é um guia mais confiável do que o desejo do analista quanto ao que
o paciente pode e deve fazer. Assim, quando a sonhadora foge, ela escapa
com sucesso do sinistro criado, e na sala de jantar, no lugar onde a comida é
levada, ela
encontra um esconderijo seguro. O tema da sala de jantar talvez

se refira à situação analítica, na qual alimentos ou ideias
psicológicas são apresentadas ao paciente para assimilação.
Neste lugar ela encontra o prato redondo de ouro.
Ouro conota valor e redondeza sugere integridade.
Um prato é, além disso, um recipiente. A cobertura do preto com o

ouro corresponde novamente aos procedimentos alquímicos, nos
quais o ouro é “projetado” sobre a substância inferior a ser
transmutada.
A aparência do vaso dourado está ligada ao fato de que o

sonhador se apossou do quadrado.
Mas evidentemente ela não deve manter esse
prenúncio venenoso do Self; deve ser colocado sob o
símbolo dourado da conclusão, o círculo. Assim surge uma
mandala, símbolo da reconciliação dos opostos. Então, na visão
da noite seguinte, a transformação ocorreu. O prato tornou-se uma
esfera, o quadrado uma caixa; ambos se tornaram tridimensionais,
isto é, agora são realidades sólidas e não apenas ideias; além
disso, o próprio quadrado preto tornou-se dourado. O ouro foi
“projetado” com sucesso sobre o preto, para usar a frase alquímica,
o que significa que a função inferior foi transformada. Sua natureza
não é mais negra e venenosa; agora participa da natureza e valor
do ouro.
O quadrado, o círculo e o triângulo - ou, correspondentemente, o

cubo, a esfera e a pirâmide ou cone - são três dos cinco elementos
que constituem a stupa, que é venerada em todo o Oriente. Pode
ser encontrado nos altares dos templos e também fornece a forma
de edifícios sagrados circundados por adoradores em um rito que
simboliza o seguimento do Caminho, pois a estrutura da stupa
representa o Caminho para o Nirvana. A base quadrada e sólida
representa o elemento
terra; a parte globular representa uma gota d'água — o

elemento água; o pináculo se eleva como uma chama e representa
o fogo; o crescente, como a tigela invertida do céu, representa o
ar; e o círculo acuminado e o ápice em forma de chama representam
o espaço ou éter. Assim, a stupa é o símbolo do universo.
Na estrutura semelhante a uma igreja da visão do paciente, faltam
dois dos elementos da stupa — o crescente e a chama. Como a
chama representa o éter, a consciência completa, dificilmente se
poderia esperar que aparecesse aqui. A ausência do crescente
tem a mesma implicação da forma anômala da caixa, que é
alongada, retangular, em vez de quadrada. A mandala do homem
cujos sonhos e visões
são discutidos por Jung 53 passaram por uma fase incompleta

semelhante, Jung chama isso de “mandala distorcida”.
Portanto, outro elemento ou função terá que ser adicionado antes
que a mandala do sujeito atual esteja completa. Para colocá-lo em
termos psicológicos: embora ela tenha se tornado consciente de
que seu pensamento é inferior, e em seu sonho o tenha arrancado
do controle do animus, outra função agora “falta” (ainda no
inconsciente) terá que ser trazida à consciência e assimilada para
que sua psique seja completa. Esta é a função simbolizada pelo
crescente.
Na stupa corresponde ao elemento ar e à região do céu. Representa
o princípio feminino, do qual a deusa da lua é simbolicamente a
portadora. 54 No segundo chakra do sistema tântrico, o crescente
simboliza a água, o estado inconsciente ou instintivo, também
governado pela deusa da lua. No caso em discussão, a omissão
da figura significa que a sonhadora carece de instintividade
feminina. Uma mulher nunca pode compreender a realidade apenas
com seu pensamento. Sua percepção deve estar baseada em algo
muito mais profundo dentro dela, uma sabedoria feminina instintiva
que é a contraparte humana do princípio fundamental de eros,
assim como o insight de um homem deve estar baseado naquela
parte de
sua natureza masculina que corresponde ao logos, o princípio racional.

Se o princípio eros for insuficientemente desenvolvido no caso da
mulher, ou se o princípio do logos for defeituoso no homem, a psique carecerá
de estabilidade e peso.
Em sua visão da estrutura dourada, a sonhadora a sentiu como uma igreja. É a

stupa, o santuário que vai abrigar o novo valor - ou, como o sonho colocou, a
herança "acumulada" para ela, que terá para ela o significado de um valor
redentor, equivalente à redenção que seus antepassados encontraram em a
igreja cristã. Para ela, esse valor é simbolizado não apenas pela cruz nem pela
Trindade, mas pela stupa, que representa o universo em sua totalidade e,
portanto, é um símbolo de completude.
Sonhos com este personagem não são muito comuns, sendo
54. Ver Harding, Woman's Mysteries, Ancient and Modern.
sempre o resultado de um longo período de desenvolvimento e preparação.

São os chamados grandes sonhos; isto é, eles são “grandes” em seu significado,
embora possam não ser muito impressionantes ou extensos em seu conteúdo
manifesto. Tal sonho é o seguinte.
A sonhadora estava experimentando um conflito de opostos dentro de si,

semelhante e talvez tão sério quanto o da mulher que acabei de descrever.
Então, certa noite, ela sonhou que recebia um instrumento semelhante a um
estereoscópio 55 e dois cartões, um com uma cruz e o outro com um círculo.
Em seu sonho, foi-lhe dito para olhar através do instrumento e tentar juntar as
duas imagens. Ela tentou repetidamente fazer isso, mas não conseguiu. O
esforço foi muito doloroso e a tarefa parecia totalmente além de seu poder.
Quase em desespero ela estava prestes a desistir, quando lhe disseram para
tentar uma vez
mais. Mais uma vez ela olhou pelo estereoscópio e, para sua
grande alegria, viu o círculo com a cruz no centro.
Aqui novamente está a formação de uma mandala. O esforço

imposto ao sonhador reflete um esforço prolongado feito na vida
real, de modo que esse sonho, como o descrito anteriormente,
representa uma espécie de ponto culminante que prenuncia a
resolução do conflito e a conquista de uma certa unificação da
psique. Esse sonho, porém, difere do da outra mulher porque a
formação da mandala ocorre apenas em uma imagem visual
percebida pela sonhadora através do estereoscópio. O instrumento
remete ao procedimento analítico, que deu ao sujeito uma nova
forma de ver a vida. No sonho, ela é instruída a usar esse novo
instrumento para visualizar seu problema, quando encontrará os
elementos conflitantes combinando-se em um símbolo significativo.
O estereoscópio dá a uma imagem bidimensional a aparência de
solidez - de realidade. Portanto, o sonho também significa: O
problema dos opostos não pode ser resolvido em uma abstração,
teoricamente; a realidade dos valores opostos deve ser restaurada
pelo processo analítico, e então a visão deles terá mudado.
55. Um instrumento óptico por meio do qual duas imagens,

tiradas de pontos de vista ligeiramente diferentes, são combinadas
na visão para produzir uma única imagem tridimensional.
Assim, o sonhador obteve uma percepção de como o problema

poderia ser resolvido; para sua solução real, no entanto, era
necessário um passo a mais, pois os fatores opostos teriam que
ser reconciliados na realidade e não apenas em sua visão deles.
Essa etapa, entretanto, não poderia ser realizada a não ser à
custa de algo muito maior do que o esforço e a fadiga ocular do
sonho. No caso do primeiro sonhador, a mandala foi criada
apenas sob ameaça de morte. no tibetano
Nas iniciações, o yogin deve perceber que a reconciliação interior

só pode ser alcançada através do sacrifício de seu próprio corpo
e de seus desejos instintivos. Da mesma forma, a totalidade da
psique deve ser alcançada apenas por meio do sacrifício do
domínio do ego e sua substituição por um novo centro de controle,
o Self.
As mandalas orientais que foram veneradas por gerações

sucessivas e se tornaram formas fixas ou convencionalizadas são
geralmente de desenho quadrado e são decoradas com quatro
cores principais (embora outras cores possam desempenhar um
papel subsidiário), representando os quatro aspectos da divindade,
enquanto o cristão o simbolismo da Trindade aceita apenas o Três
no céu e desconsidera o quarto, relegado ao inferno, correspondente
ao submundo, o inconsciente. Essa diferença de simbolismo
corresponde ao fato de que o pensamento oriental concede ao
inconsciente um lugar muito maior na psique do que nós;
consequentemente, o “mal”, o aspecto destrutivo da força vital, não
é excluído ou reprimido, mas é reconhecido como o aspecto
negativo ou sombrio das divindades. Então Kali é apenas o aspecto
devorador da Deusa Mãe, enquanto Shiva é tanto Criador quanto
Destruidor.
O objetivo da perfeição para o oriental não é a identificação

com o Todo-Bom, como tantas vezes acontece conosco; ao
contrário, ele busca aquela iluminação através da qual o bem e o
mal são reconhecidos como relativos, um par de opostos, de cuja
dominação o indivíduo pode ser liberado ao adquirir um novo
ponto de vista e um novo centro de consciência.
As mandalas feitas por pessoas individuais como parte de seu

trabalho analítico têm a ver, via de regra, com um aspecto ou
fase particular da reconciliação dos opostos. O empreendimento
é realizado em etapas sucessivas; pode exigir um
toda a vida para sua conclusão, até que finalmente a oposição de

vida e morte deve ser enfrentada. Conseqüentemente, essas
mandalas pessoais são geralmente parciais, enquanto as
mandalas rituais do Oriente são muito mais completas. Mas
mesmo aí, deve-se notar, a experiência de qualquer pessoa é
expressa por uma série de mandalas de iniciação, assim como
no Kundalini yoga os estágios progressivos de consciência são
simbolizados por uma série de chacras ou mandalas que
representam centros de consciência. correspondendo a regiões
sucessivas da medula espinhal e as áreas do corpo relacionadas
a elas.
Nestes chakras ocorre uma reconciliação progressiva

dos opostos. A energia liberada pela resolução do conflito em cada
chakra sobe para o próximo nível superior, potencializando o
símbolo central daquele chakra, até que no mais alto, sahasrara,
nada resta a não ser o centro inefável, tudo o mais tendo sido
absorvido.
Assim, enquanto as mandalas pessoais representam experiências

altamente individuais, as religiosas expostas em templos e
igrejas têm uma validade típica, mais geral, até mesmo universal,
como se as experiências de toda a humanidade tivessem sido
amalgamadas em um símbolo expressivo. Uma mandala chinesa
desse tipo é reproduzida como o frontispício da edição de Wilhelm
e Jung de O Segredo da Flor Dourada, fornecendo uma espécie
de comentário pictórico sobre o texto, que trata de uma forma de
meditação destinada a produzir uma mudança psicológica que
conduz para a iluminação da mesma forma que os rituais tibetanos
descritos acima.
Esta mandala é desenhada como repousando metade na terra e

metade nos céus. (Ver ilustração XV.) No nível da terra, ela é
cercada por montanhas, cujos picos simbolizam a ascensão
gradual através dos estágios de consciência. Deles
os cumes são iluminados pelos raios do sol, representando a iluminação

que coroa o alpinista bem-sucedido. Nos céus estão sentados aqueles
que atingiram o estado de Buda, cuja bênção é buscada por aquele que
aspira seguir seus passos.
A própria mandala é cercada por uma parede, de modo que nada que
ela contém possa escapar e nenhuma influência estranha possa entrar.
Esta parede é de fogo; é o círculo de luz que, segundo o texto, é feito

girar pelo poder da meditação criativa do yogin. O fogo significa o
desejo, mesmo a cobiça, que é quente e, no curso normal, flui para os
objetos do mundo exterior. Aqui, no entanto, as chamas são
interceptadas pela rotação, ou seja, os desejos que fluem para fora são
contidos pelo movimento interno da meditação e devolvidos à psique.
Os raios de luz, a energia psíquica, fluindo do centro da mandala, a fonte
da vida, são, em alguns casos, representados como atingindo as paredes
divisórias, onde são desviados e voltados de volta para o centro,
aumentando assim o interior. aquecer. Uma mandala desse tipo
representa um estado profundamente introvertido correspondente à
condição de meditação descrita no texto.
Se os raios de luz originados no centro, juntamente com os fogos do

desejo, fossem fluir para o mundo sem controle, eles buscariam
satisfação nas satisfações materiais e mundanas. Talvez essa energia
fosse dissipada no que é justamente chamado de “dissipação”. Por
outro lado, pode ser usado para atividades construtivas na vida exterior,
produzindo uma adaptação de trabalho, uma família, talvez, ou algum
outro resultado criativo. Mas quando, como nesta mandala, uma parede
protetora impede tal escoamento, esta energia é voltada para o centro e
assim realiza sua função criativa interiormente, nas profundezas da
psique.
Da mesma forma, quando essa energia vital não encontra

gratificação no mundo exterior, mas se vê frustrada pela doença
ou morte, pelo fracasso ou infortúnio, ela recua e flui de volta para
a psique, e o indivíduo é, como dizemos, jogado de volta. sobre si
mesmo. O grande perigo nessas horas é que a energia vital caia
nas profundezas inacessíveis do inconsciente e se perca; isso
ocorre inevitavelmente se o indivíduo não consegue ou não quer
enfrentar a dor da frustração, mas busca o esquecimento nas
distrações. Se tal perda for evitada, a libido afastada do objetivo
externo fluirá para a psique e a ativará. Se em seu refluxo chegar
ao centro, iniciar-se-á um trabalho interior, do qual surgirá o Sagrado
Embrião do texto chinês. Esta criação interior é chamada por muitos
outros
nomes, como a Flor de Ouro ou o Corpo de Diamante. Na

linguagem alquímica é a pedra filosofal ou o aurum nostrum ou o
rotundum. Pois o valor designado está além da compreensão ou
descrição racional e pode ser indicado apenas por um símbolo.
Curiosamente, embora ocasionalmente um dos símbolos cristãos
convencionais ocupe o centro das mandalas desenhadas por
pessoas modernas, é mais comum encontrar uma figura sem
significado religioso formal, como uma flor, um cristal ou uma estrela.
Esses símbolos surgem diretamente do inconsciente e, portanto,

ainda são plásticos e capazes de conter o significado vivo que
flui para eles a partir da vida desperta que brota dentro deles.
Voltando à mandala chinesa: Dentro da parede há um

jardim com flores e árvores frutíferas, representando a
fecundidade da personalidade que atinge a unidade interior.
Dentro desta, por sua vez, há uma cidade quadrada com portões
abertos; este é chamado de Castelo Amarelo ou Palácio de Jade.'
No simbolismo cristão, é a Nova Jerusalém, também descrita como
uma cidade quadrada com portões de cada lado.
É significativo que no Apocalipse o símbolo da individuação seja uma cidade ou

palácio, uma estrutura feita pelo homem, enquanto o Jardim do Éden, seu
protótipo na natureza, é retratado no Gênesis como um crescimento natural.
Essa mudança na concepção do paraíso indica que no estado original de
inconsciência, antes do surgimento do princípio do ego, havia uma unidade
pessoal, uma espécie de individualidade, naturalmente existente como nos
animais, cuja dignidade e integridade envergonham muitos homens. Mas quando
a consciência pessoal levantou sua reivindicação de autodeterminação, a
unidade com Deus, a totalidade, foi quebrada e - embora a ruptura tenha sido
devida a um estímulo instintivo - só poderia ser recuperada pelo esforço humano
conscientemente empreendido e perseverado. Este é o fato simbolizado por
uma cidade ou um palácio. Pois uma cidade ou uma casa não nasce por si
mesma. Planejamento, previsão e esforço longo e paciente são necessários
para a construção de ambos.
É importante para nosso propósito observar algumas das

implicações dessa intuição tão difundida que representa o lugar de individuação
como cidade. Pois uma cidade não deve apenas ser construída,
mas, sendo construído, deve ser mantido em reparo. Se cair em decadência

ou for destruído, não crescerá novamente por si mesmo.
Somente o homem pode reconstruí-lo. É claro que isso é verdade para todas
as obras do homem. Eles não têm vida própria; somente as obras da natureza
têm o poder de se reproduzir. Portanto, se a civilização, a flor mais preciosa
da longa luta do homem em direção à luz, é derrubada ou destruída, somente o
esforço de homens e mulheres que retiveram a visão de seu valor pode
reconstruí-la, e a reconstrução pode demorar tanto quanto ou mais. do que a
construção original, pois o que resta dela como ruínas mais atrapalhará do que
servirá na obra.
Dentro das paredes da cidade da mandala chinesa está o lugar central, de

forma circular, que contém o santo
mistério. É aqui representado pelo duplo dorje, símbolo místico de eficácia

supranormal, o cetro dos deuses, que tem poder no céu e na terra. Este é
cercado por doze dorjes menores dispostos em um padrão de flor, enquanto
símbolos semelhantes guardam os quatro portões. Assim, o centro da mandala
é a sede da energia mais concentrada e terrível — ou seja, aquela energia do
não-ego psíquico que o ser humano experimenta por meio dos instintos e
especialmente por meio de sua frustração. Pode surgir quando a questão é
tomada com uma suposição inconsciente ou pode surgir quando a força de
vontade do indivíduo é inadequada para controlar uma situação que ameaça
algum valor essencial, possivelmente vital. Por fim, pode se expressar em um
indivíduo, embora ele não saiba por que, na forma de uma experiência numinosa,
um tremendwn.
No Jardim do Éden, esse poder impessoal ou demoníaco era representado

pelo Senhor Deus, Javé, que exercia uma autoridade inquestionável. Ou seja,
nesta história a energia do inconsciente coletivo não é reconhecida como
funcionando dentro do ser humano, mas é exteriorizada e personificada na
figura de um ser humano que caminhava no jardim à noite. Mas logo apareceu
a serpente, personificando o instinto do próprio homem; ele induziu nossos
primeiros pais a se rebelarem e aprenderem por si mesmos o significado do
bem e do mal. Uma das seitas gnósticas, cujas doutrinas são discutidas por
Irineu, ensinava que a serpente do Éden era realmente
ENERGIA PSÍQUICA: SUA TRANSFORMAÇÃO 416
ally o Filho de Deus - Filho, isto é, do Deus altíssimo, o

Pai da Luz - enviado para despertar os homens de sua
inconsciência:
Adão caiu novamente sob o poder de Ialdabaoth (Yahweh) e dos

Elohim; então Sophia ou Sabedoria enviou a “serpente” (“mente”)
ao Paraíso de Ialdabaoth, e Adão e Eva ouviram seus sábios
conselhos, e assim mais uma vez o “homem” foi libertado do
domínio do Poder Criativo e transgrediu o ordenança de ignorância
de qualquer poder superior a ele imposto por Ialdabaoth. Com isso
Ialdabaoth os expulsou de seu Paraíso junto com a serpente. 56
Na ioga tântrica, o poder demoníaco do não-ego é a deusa

Kundalini. Ela também é representada por uma serpente. Os
exercícios de ioga são projetados para despertá-la de seu longo
sono nos instintos e fazê-la subir através dos chakras. Dentro
deles, ocorre uma transformação progressiva da energia instintiva
e, assim, os opostos são reconciliados. Esse progresso, porém,
só é alcançado por meio de uma disciplina prolongada dos desejos
instintuais. No sistema tântrico, ela é buscada por meio de um
curso prescrito de treinamento. Na história bíblica, isso é realizado
por meio da morte ritual do Messias, que comparou sua crucificação
ao levantamento da serpente de bronze na haste. E como vimos,
57 existem formas de arte gnóstica nas quais uma serpente é
empalada na cruz, e o mesmo símbolo é empregado pelos
alquimistas, e ocasionalmente aparece nos sonhos modernos. 58
Na figura 13, o segundo desenho discutido no capítulo 10, as

linhas de energia impessoal que perfuram a psique não atingem
o centro, mas param em uma camada onde a serpente Kundalini
jaz adormecida. Se uma dessas flechas penetrasse com força
suficiente, despertaria a serpente - o antigo e adormecido poder
da natureza - que então começaria a tomar parte no processo,
mas no caso da mulher que fez esta imagem tal coisa nunca
tinha acontecido.
Ela ainda estava vivendo em um estado não acordado, como uma criança.
56. GRS Mead, Fragments of a Faith Forgotten, pp. 189 b
58. Ver acima, pp. 266-67, e abaixo, p. 446.
Reconciliação dos Opostos 4/7

Mas nas mandalas reproduzidas nas lâminas XVI e XVII ocorreu
a penetração. A serpente começou a se desenrolar e mordeu o
centro. Isso representa uma espécie de fertilização. Imediatamente
toda a estrutura da psique é lançada em grande atividade,
semelhante à que ocorre no óvulo quando ele é fertilizado, e toda
uma série de mudanças, semelhantes a uma gravidez psíquica, é
iniciada. Pois a energia que foi despertada e aprisionada na psique
é o meio pelo qual ocorre uma transformação de toda a
personalidade. O evento psíquico aqui retratado é o início de um
renascimento ou renascimento, muitas vezes simbolizado como o
nascimento da “criança sagrada”. A mandala moderna reproduzida
na placa XVIII mostra o resultado de tal acontecimento. O dragão,
símbolo da energia instintiva transformada, aqui guarda o valor
supremo representado pelo centro gemiforme.
Assim se completa o trabalho da mandala, como

instrumento de reconciliação dos opostos. Nasceu um novo
indivíduo psíquico, que crescerá e se desenvolverá, como fazem
os seres vivos; pois o resultado do conflito não é uma solução
concebida racionalmente, nem um mecanismo, por mais
engenhoso que seja, mas uma individualidade viva — um Self.
A Transformação do
Libido
O RECIPIENTE HERMÉTICO
Os estágios iniciais da transformação psicológica foram delineados nos dois

capítulos anteriores em termos de dois símbolos — o círculo da psique e a mandala.
Esses símbolos representam aspectos distintos da experiência e enfatizam as
etapas sucessivas que devem ser percorridas pelo indivíduo que inicia o processo
de individuação.
Sob o simbolismo do círculo, dois problemas foram discutidos. A primeira, a de

encontrar os verdadeiros limites da psique, conduz diretamente à segunda, a
saber, o problema de reunir dentro do eu aqueles fragmentos perdidos, errantes
ou não realizados de material psíquico que dificilmente podem ser chamados de
conteúdos psíquicos enquanto existirem. apenas na forma projetada. O processo
de recuperação desses pedaços separados de material psíquico das projeções
que os ocultam geralmente efetua uma diferenciação de dois elementos na libido
envolvida. Um é o componente realmente pertencente à situação que deu origem
ao ponto em questão: é o aspecto pessoal ou consciente da libido, pertencente ao
ego. O outro é o componente que não pertence à situação externa nem à
personalidade consciente do ego: é impessoal, surgindo daquelas partes da psique
que têm suas raízes em impulsos instintivos inconscientes. 1 O fato de que o
indivíduo em questão geralmente se sente em
eu. Esses são os elementos que Jung mais tarde descreveu como
psicóides, ou seja, aqueles fenômenos que ocorrem nos limites da consciência e
representam as áreas onde os fenômenos psíquicos ocorrem.
processos entram em contato com seu substrato físico.

Veja “On the Nature of the Psyche,” em The Structure and Dynamics of
the Psyche (CW 8), pp. 173-84.
418
desenvolvido de maneira peculiarmente pessoal quando esse aspecto da

libido é afetado, não refuta essa afirmação. Sempre temos sentimentos
peculiarmente pessoais exatamente sobre aquelas reações subjetivas que são
despertadas em nós por impulsos coletivos ou instintivos, seja no plano somático
ou emocional, embora, na verdade, ocorram em todos.
O simbolismo do círculo sugeriu uma técnica pela qual essas duas partes da
libido podem ser diferenciadas.
Aquela parte que pertence à situação é liberada dos elementos impessoais
envolvidos e pode ser aplicada diretamente à vida, sendo tratada como um
problema de adaptação externa. A outra parte é levada de volta para dentro
da psique, para ser tratada como uma preocupação da vida interior. A oposição
entre esses dois elementos da libido, juntamente com o dualismo inerente à
sua parte impessoal, cria um conflito de grandes proporções. É com a solução
desse conflito que o simbolismo da mandala está preocupado.
Dois outros problemas devem ser inevitavelmente considerados. Durante o

trabalho de trazer as partes dispersas de volta ao círculo da psique, torna-se
evidente para o indivíduo em questão - muitas vezes dolorosamente evidente -
que todos os tipos de fragmentos estranhos de material psíquico terão de ser
reconhecidos e aceitos como seus. Esses fragmentos nem sempre são
compatíveis, pois podem derivar de fontes remotas e muitas vezes arcaicas,
de modo que, depois de reunidos, é necessário encontrar um meio de reconciliá-
los e fundi-los em um todo, para que não se desfaçam novamente. .
Os pontos em questão que colocam as projeções em foco induzem

emoções violentas ou outras expressões da libido. Isso é tão inaceitável para
nossa atitude civilizada, e tão desadaptado aos padrões convencionais, que
grande parte de nossa educação social e moral dos jovens se preocupa em
disciplinar ou mesmo reprimir esse mesmo fator. Quando um indivíduo, em
algum contratempo, descobre esta força primitiva viva dentro de si, como um
daemon implacável e de sangue frio, ele deve encontrar algum método pelo qual
possa transformá-la em um tipo diferente de espírito, se quiser evitar uma
regressão a um nível de civilização muito abaixo de seu padrão consciente.
À medida que os elementos projetados são gradualmente reconhecidos e

aceitos, as peças da psique que pertencem umas às outras são progressivamente
reunidas e arranjadas para formar um todo, assim como as peças de um quebra-
cabeça ou de um mosaico quebrado são encaixadas. Nos templos em ruínas
de Chichen Itza, no México, muitos quebra-cabeças gigantescos de tipo
semelhante foram resolvidos na restauração das antigas esculturas em pedra.
Aqui, no entanto, dois métodos distintos foram usados. Nos prédios onde o
trabalho estava sendo feito para o governo, as peças de escultura foram
dispostas para formar um padrão. Se algumas partes do desenho estivessem
faltando, outras pedras esculpidas eram encaixadas para formar um todo
plausível, mesmo que as peças adicionadas às vezes tivessem que ser colocadas
de cabeça para baixo. Os cientistas do Carnegie Institute que escavavam outros
montes trabalhavam de maneira diferente. Eles numeraram cada peça à medida
que foi descoberta e registraram sua posição em um gráfico. Essas peças foram
então encaixadas em sua ordem, independentemente de à primeira vista
prometerem formar um todo plausível ou não. A princípio, a restauração parecia
uma confusão perfeitamente sem esperança; mas como as peças foram
meticulosamente montadas, com fidelidade à realidade que apresentavam e
sem interferência de ideias preconcebidas, padrões inesperados evoluíram da
desordem.
Estranhamente, quando os fragmentos dispersos da psique são

reunidos, uma descoberta exatamente semelhante é feita. Se, com
o mesmo respeito pelas realidades, ideias preconcebidas puderem
ser mantidas fora de cena, à medida que as peças vão se encaixando,
pouco a pouco, a verdadeira forma do indivíduo começará a tomar forma
e se tornará aparente, muitas vezes para seu próprio grande espanto,
que sua personalidade é realmente construída sobre um padrão. Sua
forma precisa pode ser dissolvida ou sobreposta, mas existe
fundamentalmente e, portanto, não pode ser substituída simplesmente
pela imaginação ou desejo.
Nesta fase do trabalho, símbolos de individuação começam a aparecer

nos sonhos e outros produtos inconscientes, e parece que o objetivo
da busca estava realmente prestes a ser alcançado. Com demasiada
frequência, no entanto, algo infeliz acontece; alguma dificuldade externa,
algum impedimento interno sacode a psique e toda a matéria se
desmorona, assim como um quebra-cabeça ou uma
o mosaico faz quando a mesa é sacudida repentinamente e não há

mais nada a fazer a não ser começar o tedioso processo novamente.
Depois de vários desses acidentes, o indivíduo em questão pode

começar a se desesperar. Se ele é feito de material mais resistente,
ele olha em volta para ver se não há algum método de soldar suas
peças de modo que elas se mantenham unidas e não se desfaçam a
cada esforço. Nesse ponto, ele terá sorte se tiver construído um muro
de contenção seguro em torno de sua psique. Então, pelo menos, as
peças não serão totalmente perdidas, mas permanecerão na consciência.
Se ele não tiver uma parede forte, seus fragmentos podem estar
espalhados em qualquer lugar - como dizemos literalmente, ele pode
"desmoronar-se" - e a tarefa de encontrar as partes que faltam
novamente pode ser ainda mais difícil.
Assim, há necessidade de um recipiente para conter os materiais

que devem ser fundidos e transformados. Esses termos —
recipiente, material, fusão, transformação — são todos de origem
alquímica. O presente capítulo, de fato, faz uso livre de escritos e
símbolos alquímicos para elucidar o desenvolvimento do símbolo
supremo do Self. As pesquisas de Jung 2 neste campo pouco
conhecido e ainda menos compreendido tornaram uma rica fonte
de conhecimento disponível para nós e, por meio de sua
compreensão profunda e interpretações habilidosas de seu
simbolismo obscuro, esse tesouro tornou-se compreensível.
Símbolos e referências alquimistas são muito comuns nos sonhos
das pessoas modernas; portanto, parece indispensável para o
psicólogo analítico ter alguma compreensão das experiências de
nossos antepassados imediatos, que estavam realmente
preocupadas com a psique, embora fossem conduzidas sob o
disfarce de pesquisa química. Na verdade foi o inconsciente da ex
2. Na época em que este capítulo foi escrito, o único artigo que

Jung havia publicado em inglês sobre esse assunto era “The
Idea of Redemption in Alchemy”, em The Integration of the
Personality (1939). Desde aquela época, a maioria de seus
principais trabalhos sobre o assunto foram publicados em
Collected Works: Psychology and Alchemy, vol. 12 (1953);
“Psicologia da Transferência” em The Practice of Psychotherapy,
vol. 16 (1954); Aion, vol. 9, i (1959); Mysterium Coniunctionis, vol.
14 (1963).
Durante os anos de guerra, 1939-45, nenhum contato com o

trabalho do Dr. Jung foi possível, embora um contato pessoal
tenha sido mantido. No entanto, ele discutiu parte desse
material comigo antes de 1939, e um amigo traduziu para mim
alguns dos artigos alemães que tratavam do assunto.
perimenter que estava sendo explorado, enquanto buscava

conscientemente o segredo oculto da matéria.
Uma das principais dificuldades que afligiam os alquimistas

na busca da “pedra indestrutível e imortal”, lapis incorruptibilis
et imortalis —sem dúvida um símbolo do Self— era a tendência
dos materiais a desintegrar-se ou desintegrar-se pelo calor ou
pulverização, etc. Eles perceberam que precisavam de um meio
para unir os constituintes de sua pedra de forma que nunca mais
pudessem ser separados. Como era seu costume - eles eram
freqüentemente chamados de filósofos naturais - eles olharam em
volta da natureza para ver se não poderiam descobrir ali uma
maneira secreta de unir as coisas e adaptá-la aos seus propósitos.
Eles encontraram vários exemplos de tal processo, três dos quais
os impressionaram especialmente, na verdade os fascinaram; isto
é, esses processos tornaram-se para eles símbolos vagamente
mostrando o funcionamento invisível do inconsciente. Eles
meditavam sobre essas transformações naturais, procurando
principalmente imitá-las em sua arte, procurando assim produzir
os efeitos milagrosos que desejavam. Esses fenômenos eram o
nascimento de um pintinho, o cozimento de pão ou bolo e o
casamento de macho e fêmea. Um dito atribuído a Hermes, citado
em O Ovo Filosófico, diz: “Se dois não se tornarem um, e três um,
e toda a composição um, o fim desejado não será alcançado.” 3
Um ovo é obviamente uma câmara fechada na qual nada

estranho pode entrar. A princípio não contém senão a clara e a
gema; no entanto, após um curto período de incubação, surge
um filhote vivo. Os alquimistas explicaram esta transformação
como devido a uma mistura das substâncias amarela e branca,
que eles pensavam ter sido liquefeitas e transmutadas, e
perceberam que esta mudança foi provocada pelo calor do corpo
da galinha mãe, pois o ovo
não produzir um pintinho a menos que seja incubado. Eles,

portanto, definiram o primeiro grau de calor necessário para o opus
como o calor da galinha choca. 4
3. M. Berthelot, Collection des anciens alchemistes Grecs, vol.

2, Traduções, p. 21 (tradução minha).
4. Tapas, conotando na ioga hindu a geração de calor pela

meditação criativa, como um meio de provocar a transformação
psicológica, significa literalmente “criar como uma galinha”.
A segunda mudança que os impressionou foi a que ocorre na

cozinha. Eles viram que o calor produz uma mudança um tanto
semelhante nos ingredientes de um bolo, que só são misturados
pelo cozinheiro, mas são fundidos e transformados pelo cozimento.
Os filósofos ficaram impressionados com o fato de que aqui também
a mudança ocorre pela ação do calor - igual, como eles disseram,
ao calor do sol quando está em Leão, isto é, em agosto. Assim,
eles se preocuparam muito com a ação do calor, ou, como
costumavam chamá-lo, fogo, e gastaram muita pesquisa e
engenhosidade em projetos de fornos e retortas e em métodos de
regulação do calor. De acordo com o pensamento daquela época,
o calor ou o fogo era considerado uma substância — o flogisto, um
dos quatro elementos dos quais se pensava que o universo fosse
composto. Para eles era algo concreto que se soma aos demais
ingredientes.
A terceira mudança, o casamento do homem com a mulher,

ou, mais geralmente, a união dos opostos, conjunctio
oppositorum, eraimportante
tão importante
em relação
para eles,
ao nosso
e de fato
problema,
é tão que
deve ser considerada mais detalhadamente mais tarde. .
No primeiro exemplo de transformação, o nascimento do pintinho, a

mudança milagrosa ocorre apenas na natureza.
Mesmo aqui, no entanto, como Salomão^Trismosin 5 aponta, o trabalho da
galinha choca é necessário para a consumação bem-sucedida do trabalho. Na
segunda, ao assar um bolo, a fusão das substâncias não ocorre na natureza,
mas é provocada pela arte humana. E assim alguns filósofos alquimistas
ensinavam que a fusão dos elementos necessários para fazer o aurum nostrum
(“nosso ouro”) ou a pedra filosofal – em linguagem psicológica, o Self – não
poderia ocorrer na natureza. A natureza por si só, diziam eles, não poderia
produzir o resultado. O que era necessário era uma cooperação da natureza e
da arte: a obra exigia esforço e engenhosidade humana, mas isso era inútil a
menos que fosse combinado com a graça divina.
No entanto, algum desacordo pode ser encontrado entre os vários

filósofos sobre este ponto, pois alguns afirmam que a natureza sem
ajuda realmente pode fazer
5. Splendor solis, p. 19.
a pedra, embora requeira eras de tempo e o processo possa ser bastante

acelerado pela arte:
O que a natureza não pode aperfeiçoar em um espaço de tempo muito

longo, nós completamos em um curto espaço de tempo por nosso artifício:
pois a arte pode em muitas coisas suprir o defeito da natureza. 6
Este ditado corresponde à tese do presente volume, que trata das

mudanças evolutivas que ocorrem muito gradualmente através dos séculos
da cultura humana, mas podem ser aceleradas pelo uso de uma técnica,
religiosa ou psicológica, que fornece meios para trabalhar diretamente nos
elementos não pessoais e inconscientes da psique.
A seguinte passagem dos solos Splendor de Trismosin afirma o caso

muito claramente. O escritor inicia seu tratado dizendo:
A Pedra Filosofal é produzida por meio da Natureza Verdejante

e Crescente.
Hali, o Filósofo, diz a respeito: “Esta Pedra se ergue em coisas

crescentes e verdes.” Portanto, quando o verde é reduzido à sua
natureza anterior, por meio da qual as coisas brotam e surgem no
devido tempo, ele deve ser decocado e apodrecido no caminho de nossa
arte secreta. Que pela arte possa ser auxiliado o que a natureza decota
e apodrece, até que ela lhe dê, no devido tempo, a forma adequada, e
nossa arte apenas adapte e prepare a matéria como se torna a natureza,
para tal trabalho, e para tal trabalho também fornece Sabedoria
premeditada, um recipiente adequado.
Pois a Arte não se compromete a produzir ouro e prata de novo, pois
não pode dotar a matéria de sua primeira origem, nem é necessário
buscar nossa Arte nos lugares e cavernas da terra onde os minerais têm
seus primeiros primórdios [isto é, mergulhando em o inconsciente como
se o precioso só pudesse ser encontrado lá]: A arte trabalha de maneira
totalmente diferente e com intenção diferente da natureza, portanto a
arte também usa ferramentas e instrumentos diferentes.
Por essa razão, a arte pode produzir coisas extraordinárias a partir dos
princípios naturais acima mencionados, coisas que a natureza por si
mesma nunca seria capaz de criar. Pois a Natureza sem ajuda não
produz coisas pelas quais metais imperfeitos possam se tornar perfeitos
em um momento, mas pelos segredos de nossa Arte isso pode ser feito.
Aqui a Natureza serve a Arte com a matéria, e a Arte serve a Natureza
6. De Geber, “Summa perfectis,” ed'. Holmyard, pág. 43.

com Instrumentos e métodos adequados, convenientes para

a Natureza produzir tais novas formas; e embora a Pedra
mencionada anteriormente só possa ser trazida à sua forma
adequada pela Arte, ainda assim a forma é da Natureza [isto é, a
forma do Eu já está presente na psique, como o padrão subjacente
ao quebra-cabeça]. . .
Mas deve-se ter em mente que a forma essencial não pode
originar-se na matéria, a menos que seja por efeito de uma forma
acidental, não em virtude dessa forma, mas em virtude de outra
substância real, que é o Fogo, ou alguma outra substância
acidental. , calor ativo. 7
Toda essa passagem poderia ter sido escrita como um relato do

processo de análise. A “matéria” encontrada na natureza é o ser
humano comum, com todos os acontecimentos que compõem
sua situação de vida e contém as projeções das partes
inconscientes de sua psique. Trismosin diz que esses materiais,
se deixados à natureza, nunca serão transformados na pedra
preciosa; como deveríamos dizer, a individuação ou consciência
do Ser não é provável que resulte da experiência comum da vida.
O tipo de desenvolvimento necessário para essa transformação
ocorre apenas, como diz Trismosin, “pela arte”, que deve fornecer
uma forma – “um recipiente adequado” – e também deve aplicar
o fogo. No entanto, ele admite que tal mudança pode ocorrer sem
uma aplicação direta da arte do alquimista, quando diz que às
vezes ocorre uma “forma acidental”, embora aqui também seja o
fogo ou outro calor acidental que provoca a mudança. Essa
afirmação se refere a uma pergunta frequentemente feita, a saber,
se a consciência do Self, ou a individuação, pode ocorrer em
pessoas que não foram submetidas à análise psicológica.
A resposta é que um desenvolvimento análogo ao processo de

individuação pode ocorrer sem a aplicação deste
técnica muito moderna. Houve no passado muitos sistemas com

objetivos muito semelhantes, como fica claro nas evidências reunidas
por Jung em muitas épocas e muitas fontes. Mas em tais sistemas há
uma diferença de ponto de vista quanto ao que se busca, e talvez também
na compreensão psicológica. Além desses numerosos exemplos de
transformação - em que a mudança foi, afinal, operada pela arte, pois a
iniciação religiosa se enquadraria nessa categoria - há também casos de
pessoas que alcançaram o desenvolvimento em nosso
7. Solos de esplendor, p. 17.
sentido específico sem o auxílio de análise ou qualquer procedimento

similar. São as pessoas que, na frase de Trismosin, encontraram uma
forma acidental em virtude de um calor acidental. A peça de TS Eliot, The
Family Reunion, descreve exatamente essa situação. Uma concatenação
muito incomum de circunstâncias leva o herói ao que é chamado de “o
loop no tempo”, e a percepção nascida dessa junção de passado e
presente irá, como sugere a ação, permitir que ele chegue a um acordo
com as figuras do destino de seu personagem. próprio inconsciente. Esse
conceito, "o loop no tempo", lembra estranhamente o ouroboros dos
alquimistas, a serpente que come o próprio rabo, simbolizando assim
uma ação cíclica - uma ingestão do passado ou uma assimilação do
inconsciente. Esta é uma maneira pela qual o processo de individuação
pode ser iniciado. Mas, como apontado na Surnma perfectis, a arte pode
acelerar muito o processo.
A forma ou recipiente de que fala Trismosin representa para o pensamento

moderno a psique de mafi. Os alquimistas, no entanto, ainda estavam
completamente condicionados pela ilusão produzida pela projeção do
inconsciente e, portanto, não perceberam que esse vaso era um símbolo
análogo ao círculo e à mandala. Eles se preocuparam com esféricos
e alambiques ovais; eles aceitaram o fogo ou calor igualmente como um

agente externo e debateram longamente sobre os quatro graus de calor,
embora alguns deles aparentemente suspeitassem que esse calor também
fosse uma manifestação de energias psíquicas ou emoções instintivas — tam
ethice quam physice.
Trismosin distingue com muito cuidado as funções desses dois agentes, o vaso
e o calor, no processo alquímico. O vaso, diz ele, tem um efeito determinante; a
mudança é produzida, no entanto, em virtude do fogo. É a energia do calor, seu
poder ou ígneo, que causa a mudança no material do alquimista.
O processo pelo qual a mudança é provocada ou acelerada é referido

não apenas por Trismosin, mas regularmente por todos os escritores alquímicos
como uma arte, uma técnica concebida e aplicada pelo homem. Seus praticantes
são chamados por vários nomes, como artífice, magister ou mestre, mais
frequentemente filósofo, significando não aquele que lida apenas com conceitos,
mas sim um
que ama a sabedoria em qualquer forma. Os alquimistas sempre apontam para

qualquer um que queira fazer “nosso ouro”, ou a pedra filosofal, que o trabalho
em si é árduo e exigente e cercado de muitas armadilhas para os incautos ou
não instruídos. Os textos citam repetidamente as qualificações exigidas antes
que um aspirante possa se envolver com segurança e lucratividade na alquimia.
De fato, era tão difícil encontrar o caminho certo, e tão obscuras eram as
instruções dadas, que se chamava a arte secreta. Sem dúvida, parte da
obscuridade foi cultivada deliberadamente pelos escritores alquímicos, a fim de
se protegerem da perseguição e da exploração; mas muito mais devido à
natureza das experiências que encontraram em seu trabalho - acontecimentos
que eram incapazes de explicar a estranhos, ou mesmo de retratar
adequadamente a si mesmos, exceto em parábolas e símbolos.
Instruções com relação à atitude exigida do buscador, se

ele deve empreender o trabalho com alguma esperança de
sucesso, são dadas por vários escritores. Seus textos podem ter
sido escritos em benefício de um leitor prestes a passar por uma
análise psicológica nos dias atuais. Por exemplo, Heinrich Khunrath
(nascido em 1560) escreve no Amphitheatrum sapientiae aeternae:
O adepto bem-sucedido deve ser dotado de conhecimento do

material da Grande Obra; também com fé, silêncio, pureza de
coração e oração. Depois de passar pelo portão encimado pelo
hieróglifo do mercúrio filosófico, ele atravessa os sete ângulos da
cidadela, representando as principais operações da Grande Obra
- calcinação, dissolução, purificação, introdução no Vaso selado de
Hermes, transferência do Vaso para o Atanor [fornalha], coagulação,
putrefação, ceração, multiplicação e projeção. E mesmo ao chegar
à Petra Philosophalis, ele descobre que ela está sob custódia de
um dragão formidável. 8
Thomas Norton em seu Ordinal of Alchemy (1477) 9 descreve a

arte como sendo sagrada:
8. J. Read, Prelude to Chemistry, pp. 82 f. Veja a placa XVIII,

onde um dragão guarda o tesouro central.
9. Em AE Waite, The Hermetic Museum, vol. II, arts. 1, pp.

12-24. As passagens aqui citadas são retiradas deste volume.
Nós sabemos . . . que a ciência desta Arte nunca foi totalmente
revelada a quem não se provou digno de uma vida boa e
nobre, e que não se mostrou merecedor deste gracioso dom
por seu amor à verdade, à virtude e ao conhecimento. Para
aqueles que pensam de outra forma, esse conhecimento deve
permanecer oculto. Nem
alguém pode alcançar esta Arte a menos que haja alguém enviado
por Deus para instruí-lo nela.
O psicólogo analítico diria assim: Os problemas da vida pessoal, como

egoísmo, vontade de poder, comodismo, preguiça, falta de disciplina,
etc., devem ser tratados antes que um indivíduo esteja pronto para
embarcar nos problemas mais específicos. do processo de individuação.
Além disso, é bem reconhecido que um instrutor é necessário

na parte mais avançada do trabalho. Curiosamente, a descrição de
Norton de um bom mestre não é inaplicável hoje como critério para um
bom analista. Um professor satisfatório, diz ele, é de caráter elevado, ele
não é induzido a instruir um philil por motivos egoístas, nem oferece seus
serviços, pois “tal homem precisa mais de você do que você dele”. E ele
continua:
Se o seu mestre for um homem como o meu, você não terá desculpa
para duvidar dele, pois o meu era nobre e verdadeiro, um amante da
justiça e um inimigo do engano. Além disso, ele era um bom guardião
de seu segredo e, quando os outros exibiam ostensivamente seu
conhecimento, ele se mantinha calado como se nada soubesse.
Norton retoma então as dificuldades que marcam o caminho dos

buscadores dessa arte. Novamente, estes são estranhamente
semelhantes aos problemas que afligem o indivíduo que busca
maior maturidade psicológica:
Pois muitos que agora partiram desta vida se desviaram muito antes de
finalmente terem sucesso em sua busca por nossa Pedra. Tanto no início
quanto em um estágio posterior da obra, todos estão sujeitos ao erro, até
que sejam iluminados pelo ensino da experiência e cheguem à regulação
adequada do calor e do frio. Ninguém está mais sujeito a erros com
relação a este assunto do que seu indagador ousado e superconfiante.
Ninguém estraga mais cedo nosso trabalho do que aquele que está com muita
pressa para completá-lo. O homem que levaria este assunto à perfeição deveria
tratá-lo com cautela e atenção.
A circunstância mais grave ligada
com a nossa Arte, é que se errar em alguma parte dela, tem que fazer tudo
de novo desde o começo. . . .
Quando você encontra um mestre verdadeiramente erudito, você ainda não
deixou todos os seus problemas para trás. Se sua mente for devotada à
virtude, o Diabo fará o possível para frustrar sua busca por um ou outro dos
três obstáculos: pressa, desespero ou decepção. Pois ele tem medo das boas
obras que você pode fazer se conseguir dominar este segredo. O primeiro
perigo reside na pressa indevida, que destrói e estraga a obra de muitos. . .
. Tenha certeza de que a pressa o precipitará do pináculo da verdade.
O indivíduo que vai a um analista esperando resolver todos os problemas da

vida em uma ou duas entrevistas está no mesmo caso.
Norton adverte ainda:
É o artifício mais sutil do Diabo para nos enredar; pois essa pressa é um ignis
fatuus pelo qual ele nos faz desviar do caminho certo. ... Esteja atento à
pressa. ... Se o inimigo não prevalece contra você com pressa, ele irá atacá-lo
com desânimo, e estará constantemente colocando em suas mentes
pensamentos desencorajadores, como aqueles que buscam esta arte são
muitos, enquanto são poucos os que a encontram, e como aqueles que falham
geralmente são homens mais sábios do que você. Ele então lhe perguntará que
esperança pode haver de você atingir o grande arcano; além disso, ele o
atormentará com dúvidas, se seu próprio mestre possui o segredo que ele
professa compartilhar com você; ou se ele não está escondendo de você a
melhor parte daquilo que ele sabe. . . . O terceiro inimigo contra o qual você
deve se proteger é o engano, e este
é talvez mais perigoso do que os outros dois. Os servos que você deve
empregar para alimentar seus fornos geralmente não são confiáveis.
O escritor estava falando dos homens e mulheres empregados nos

laboratórios; mas suas palavras não são de forma alguma irrelevantes
para nossa situação se esses atendentes forem considerados como
representantes dos servos psíquicos internos do indivíduo, seu poder de
concentração, seus sentimentos e humores, etc. . Norton continua:
Alguns são descuidados e vão dormir quando deveriam estar

cuidando do fogo; outros são depravados e fazem a você todo o mal que
eles
430
pode; outros, novamente, são estúpidos ou presunçosos e

excessivamente confiantes e desobedecem às instruções; alguns
têm dedos retendo a propriedade de outras pessoas.
Isso pode ser aplicado como uma parábola às pessoas de hoje

que tentam resolver suas dificuldades psicológicas apropriando-
se da verdade alheia, ou abraçando doutrinas estranhas e esotéricas
ou fórmulas mal compreendidas; pois somente aquela verdade que é
genuinamente própria pode curar a doença que aflige a própria alma. A
admoestação adicional do alquimista também é pertinente:
Ou eles estão bêbados, negligentes e distraídos. Esteja atento a tudo

isso se quiser ser poupado de uma grande perda. Se os servos são
fiéis, geralmente são estúpidos; aqueles que são perspicazes geralmente
também são falsos; e é difícil dizer se o enganador ou o estúpido é o
maior mal dos dois.
Norton discute três coisas que são necessárias para a grande

obra. Estes são o vaso, os bontents e o fogo.
O vaso alquímico ou vas Hermetis é retratado nos desenhos

antigos e descrito nos textos como feito em várias formas, mas
todos esses vasos, qualquer que seja sua forma, têm uma
característica em comum. Eles são todos projetados para serem
selados com segurança. O Turba philosophorum orienta: “Feche
fortemente a boca do vaso”. Nosso termo moderno “fechado
hermeticamente” origina-se das instruções dadas para selar o
vaso de acordo com as leis alquímicas atribuídas a Hermes. Pois
um dos requisitos mais rígidos da arte era que durante o processo
de transformação nada deveria escapar e nada deveria ser
permitido entrar.
O receptáculo dos alquimistas, como o círculo da psique e a

mandala, deve ser fechado para que o processo de
transformação prossiga satisfatoriamente. Para os alquimistas,
o processo ocorria nas substâncias materiais coletadas na
retorta. Para nós, este é um símbolo que representa um processo
semelhante que ocorre na psique. Assim, diz-se que um muro
deve ser construído com segurança em torno da psique antes que
a reconciliação dos opostos possa ocorrer dentro dela e antes que
o novo centro do indivíduo possa ser criado. O processo de
transformação que
ocorre no vaso hermético gera grande calor, que pode estourar

o vaso se não for feito de material resistente; ou os gases e
álcoois liberados no processo podem escapar, de modo que
um elemento essencial do produto pode ser perdido. Por esta
razão, o problema de selar o vaso foi considerado de extrema
importância. Quando um indivíduo está passando pelo processo
de individuação em análise, ele tem uma preocupação
constante semelhante.
Mas o que é esse vaso hefmético e como os alquimistas o consideravam? Os

textos alquímicos gregos o descrevem como o recipiente dos quatro elementos
que devem ser fundidos para formar a pedra redonda, o rotundum. Alguns o
consideravam um símbolo de toda a criação, o cosmos, composto dos quatro
elementos — terra, ar, fogo e água. É também um símbolo da pequena criação,
o microcosmo, o próprio homem, cujo corpo é igualmente composto pelos
quatro elementos e cuja psique é composta pelos quatro aspectos do mundo,
os quatro reinos de ser mediados a ele através dos quatro funções. O recipiente
hermético dos alquimistas é, de fato, análogo ao círculo da psique e à mandala,
pois cada um dos três, à sua maneira, representa o homem individual — um
fato que alguns dos próprios alquimistas certamente entenderam vagamente.
O vaso hermético é você mesmo. Nela, as muitas peças de material

psíquico espalhadas pelo mundo de uma pessoa devem ser reunidas e
fundidas em uma, criando assim uma nova criação. Nela deve ocorrer a união
dos opostos chamada pelos alquimistas de coniunctio ou casamento. É também
a câmara secreta da transformação milagrosa que fará do metal comum o “ouro
precioso” ou, como também se diz, transformará a pedra barata e ignóbil da
natureza na “pedra nobre” dos filósofos. Alguns dos filósofos alquimistas
posteriores parecem quase ter reconhecido que sua obra foi, na realidade,
executada neles mesmos. No Aureum vellus, publicado em 1598, isso é
afirmado em praticamente tantas palavras:
Estude o que você é,
Do qual fazes parte,
O que tu sabes desta arte,

Isso é realmente o que você é.
Tudo o que é sem ti,
Também está dentro,
Assim escreveu Trismosin. 10
Nos textos alquímicos ilustrados, o vaso hermético é frequentemente

retratado como um simples frasco selado no topo. No Mutus liber, 11
o alquimista e seu soror my Stic a, as contrapartes de “o homem
corado e hys whyte wyfe”, são vistos selando um recipiente de vidro
aquecendo o gargalo sobre uma lâmpada por meio de um maçarico. 12
Pode-se notar de passagem que muitos dos textos indicam que o opus
requer o trabalho combinado de um homem e uma mulher, que muitas
vezes representam as partes dos elementos masculino e feminino da
pedra, ou representam Sol et Lima ou o “ rei vermelho e rainha branca”,
e em termos psicológicos correspondem ao homem com sua alma
feminina, a anima, ou à mulher com sua contraparte masculina, o animus
– a união em cada caso constituindo o casamento interior, o hieros
gamos pelo qual o indivíduo deve tornar-se inteiro.
Em um tratado intitulado Sobre a Pedra Filosofal,

Afonso, rei de Portugal, escreveu em 1653:
A forma do vidro deve ser a forma da Esfera, com um longo gargalo

[muitas vezes chamado de ovo filosofal]. . . .
Assim como há em um ovo natural três coisas, a casca, a clara e a
gema; mesmo assim há na Pedra Filosofal três coisas, o Vaso, o
Copo, para a casca do Ovo, o licor branco para a clara do Ovo, e o
corpo amarelo para a Gema do Ovo; e ali se torna um pássaro do
amarelo e branco do ovo, por um pequeno calor da mãe, a casca do
ovo ainda permanecendo inteira até que a galinha saia; mesmo assim
por toda maneira de sábio em
a Pedra Filosofal, é feita de corpo amarelo e licor branco por mediação

de um calor temperado da mãe o
10. As andanças e aventuras alquímicas de Trismosin em busca da pedra

filosofal, em Splendor solis, p. 88.
Jung cita Dorn: “O que mais procurais, mortais angustiados? Por que,
pobres miseráveis, vocês se preocupam com preocupações infinitas? Que
loucura é essa, por favor, que te cega? visto que tudo o que buscais fora
de vós e não dentro de vós está dentro de vós e não fora de vós” (Jung,
Mysterium Coniunctionis [Swiss edn.], II, 21, § 25, fn 69).
11. Suplemento à Bibliotheca chemica curiosa, de Manget, 1702. Cf. Read,

Prelude to Chemistry, pp. 155 f.
12. Veja a placa XX e pp. 450-ji.
substância terrena Hermes pássaro, o vaso ainda permanecendo inteiro, e

nunca aberto até sua completa perfeição. 13
Philalethes escreve: “Que o vidro seja claro e grosso . . . a fim de evitar que
os vapores que surgem de nosso embrião explodam o recipiente. 14
O vaso era conhecido por vários nomes: era chamado de alambique, o vaso
de Hermes, a “casa de vidro”, a “prisão do rei”. Nas fotos em Splendor solis
(pi.
XIX), trata-se de um frasco simples; selado no topo, com o gargalo
circundado por uma coroa, e surge encerrado em nicho de talha dourada.
Às vezes, o vaso tem uma forma mais complicada - como, por exemplo, o
pelicano, um vaso com um longo gargalo curvado de modo que a boca se
abre no interior do frasco, fazendo uma retorta de condensação ou destilação.
Este vaso foi comparado ao pelicano por causa da crença popular de que a
ave fêmea fere o próprio peito para alimentá-lo.
jovem em seu sangue - um mito que teve grande significado para os

alquimistas. Seu significado obviamente se relaciona com a mesma atividade
autocontida que é representada pelo ouroboros, a serpente comendo sua
própria cauda, e com a circulação da luz que aparece no simbolismo da
mandala. Também é representada uma retorta dupla, chamada de Gêmeos ou
Gêmeos (fig. 14), que é construída de tal forma que o destilado de um de seus
recipientes descarrega no ventre do outro, e vice-versa, de modo que os
conteúdos se misturam novamente e de novo. Esta ação corresponde à
conjunção de -5 que não raramente é representada como um casamento de
gêmeos, ou de irmã e irmão - como, por exemplo, de Ísis e Osíris, Beya e
Gabricus (ou Gilbran), Diana e Apolo. 16
13. Leia, Prelude to Chemistry, pp. 149 f.
14. Ibidem, p. 150.
15. Cfr. Jung, “Psychology of the Transference”, em The Practice of

Psychotherapy (CW 16), onde o assunto da coniunctio é tratado
extensamente em conexão com a série de imagens no Rosarium
philosophorum. Infelizmente, este livro não estava disponível quando a versão
original do presente capítulo estava sendo preparada.
16. Trata-se, evidentemente, de uma relação incestuosa, que no plano objetivo

é bastante ilegítima, embora fosse considerada normal para os deuses, e
antigamente também para personagens reais (como, por exemplo, entre os
faraós).
Jung explica seu significado quando ocorre em phanta alquímico
434
Fig. 14. O Gêmeos ou Duplo Pelicano dos Alquimistas
O movimento rotatório, ou circulação, é enfatizado não apenas

pelos alquimistas; também tem lugar de destaque nos exercícios
dos iogues tibetanos, chineses e hindus, para quem a circulação
da luz é um fator indispensável no processo de transformação.
17 Como ensina o simbolismo da mandala, quando os fogos do
desejo são controlados ou frustrados, o indivíduo volta a si
mesmo e seus pensamentos começam a dar voltas e mais
voltas. Enquanto essa atividade circulatória estiver voltada
apenas para a busca de um meio de fuga, como o movimento
de um esquilo em uma gaiola, nenhuma transformação pode
ocorrer. Mas quando os pensamentos são mantidos por um
esforço consciente de explorar o significado da experiência, o
movimento circular torna-se uma espiral que desce até as raízes
subjacentes e inconscientes da ocorrência. A meditação com sua
concentração interior, como a rotação leve do simbolismo da
mandala, impede que a energia flua para fora e conduz cada vez
mais fundo no inconsciente, onde ativa a fonte criativa latente no
centro.
Sendo assim carregado de energia, o símbolo central emite raios

de luz que fluem e encontram novamente a parede de fogo.
sis. Ele escreve: “O incesto expressa a união de elementos que são

aparentados ou da mesma natureza; isto é, o adversário do Sol é seu
próprio aspecto ctônico feminino que ele esqueceu” (Jung, Mysterium
Coniunctionis, § 506.
17. Ver Wilhelm e Jung, O Segredo da Flor Dourada.
criado pela frustração, ou, no caso dos yogins, pela vida de

introversão concentrada e reclusão que constitui uma frustração
auto-imposta de todos os desejos naturais.
A energia é assim desviada de volta para o centro em um processo
contínuo que se assemelha muito à ação dos condensadores de
refluxo dos alquimistas. Como resultado dessa circulação, o centro
é recarregado com energia repetidas vezes, de modo que os raios
emanados tornam-se progressivamente mais poderosos. Estes,
por sua vez, são desviados e, assim, um processo de intensificação
é estabelecido; em O Segredo da Flor Dourada, isso é chamado
de “circulação da luz”.
O vaso dos alquimistas deve ser selado com o maior cuidado, assim
como a mandala deve ser guardada por uma parede contínua. O
significado psicológico é que um recipiente estanque à água e até
mesmo ao gás deve ser criado antes que a transformação psíquica
possa ocorrer. Pois se algo for perdido o processo é anulado e o
produto final ficará incompleto, imperfeito. Enquanto, por exemplo, o
indivíduo continuar a projetar suas deficiências, ou seus valores,
sobre uma circunstância ou sobre outra, ele não terá um vaso
impermeável.
Além disso, o recipiente deve ser feito de material resistente;

caso contrário, assim que o indivíduo entrar em dificuldades e as
coisas começarem a esquentar e incomodar, um vazamento ocorrerá.
desenvolver no recipiente, ou, para usar uma expressão de gíria com sabor
alquímico, ele “explodirá a tampa”. (É incrível a frequência com que o
pensamento alquímico tinge a fala moderna, especialmente em suas formas
mais coloquiais.) Então o líquido quente transbordará em reações escaldantes e
os vapores aquecidos, o espírito, escaparão. (Cada um desses termos tem um
duplo significado; no uso alquímico, o significado físico e psicológico são
amalgamados ou talvez ainda não diferenciados.) Os alquimistas alertam
repetidamente contra permitir que isso aconteça. Pois o objetivo é transformar o
espírito: se isso escapar, todo o empreendimento será arruinado.
Na Turba philosophorum é dito:
O espírito sendo separado do corpo e escondido no outro espírito, ambos se

tornam voláteis. Portanto, os Sábios disseram
que o portão de fuga não deve ser aberto para aquele que fugiria, por cuja
fuga a morte é ocasionada. 18
Nas experiências alquímicas, esse vapor era freqüentemente derivado do

mercúrio, que, como o spiritus mercurius, era considerado um ser espiritual e
às vezes era equiparado ao Espírito Santo. Mercúrio, o metal, por causa de
suas propriedades anômalas, era uma fonte de admiração sem fim para os
alquimistas. Era o mercúrio, o argentum vivum, cujas gotas corriam juntas de
maneira tão espirituosa - até hoje falamos de uma disposição mercurial. Era a
“nossa água pesada” — o termo água era usado para todos os líquidos — ou
“água seca” que não molhava a mão. Acima de tudo, era o espírito personificado
como Mercurius, aquele que levantava asas e voava quando era aquecido, o
que nenhum outro metal faria, e então se recriava milagrosamente nas partes
mais frias do condensador; ele pousou ou, como dizem os alquimistas, “projetou-
se” sobre o vidro ou sobre o metal comum, transformando-o em sua própria cor
prateada.
Assim, no experimento psicológico que tanto se assemelha

ao alquímico, é o “ar quente”, o vapor, o espírito incorpóreo, que
deve ser transformado ou, pelo menos, é essencial para a
transformação. Os alquimistas que tinham mais percepção psicológica
perceberam que esse era realmente o objetivo de seu esforço. Por
exemplo, no Turba philosophorum, um dos oradores, Zimon, diz:
“Pois este espírito, que buscais, para que possais tingi-lo, está oculto
no corpo e oculto à vista, assim como a alma no corpo. corpo
humano." 19 Isso obviamente tem uma influência muito importante
no problema da transformação das forças instintivas. Pois se a
reação quente for reprimida ou meramente ab-reagida – como
quando dizemos “desabafar” ou “dar vazão” aos nossos sentimentos
– algo essencial para a transformação será perdido.
Conseqüentemente, chega um momento no processo de individuação
em que o indivíduo deve consumir sua própria fumaça” – quando não
é mais permitido descarregar sua raiva ou irritação em outra pessoa
apenas para se aliviar. Isso não significa re
18. AE Waite (tr.), Turba philosophorum, p. 140.
19. Ibidem, p. 109.
pressionando o afeto. Longe disso, pois se a emoção for

reprimida, o espírito que ela contém se perderá mais uma vez no
inconsciente e será inevitavelmente projetado de novo, e todo o
processo terá que ser repetido.
O curso que deve ser tomado é muito diferente. Quando um indivíduo

que atingiu um certo estágio em sua obra psicológica encontra um
ponto em questão - um daqueles pontos em que reações
inconscientes interferem no comportamento racional - ele deve
separar os elementos da situação de acordo com a linha imparcial
da verdade ou justiça e devolver o componente subjetivo dentro do
vaso,
que é ele mesmo. Pois aquele quantum de espírito ou

emoção ativado - seja raiva, hostilidade, desejo de poder,
medo, simpatia, desdém, amor, ódio - que excede os
requisitos da situação externa, é uma parte essencial de sua
matéria e sem ela, a transformação não pode prosseguir para o fim
designado.
Assim, os conteúdos essencialmente envolvidos na transformação

são vistos como os fatores irracionais, instintivos, ainda não
humanos da psique, o não-ego. Os fatores humanos e civilizados,
aqueles sujeitos à vontade, compõem a parede do vaso. Esse
muro da personalidade é construído com as qualidades do caráter
pessoal — honestidade, justiça, amor à verdade, honra, altruísmo.
Os alquimistas insistiam que essas qualidades deveriam estar
presentes em quantidade considerável antes que o noviço pudesse
empreender o grande trabalho; pois só então o recipiente que ele
construiu seria capaz de conter os materiais muito dinâmicos do
experimento. No aspecto do procedimento analítico que se refere
ao processo de individuação, essas qualidades devem estar
presentes como já adquiridas; isto é, os problemas da vida pessoal
e do inconsciente pessoal devem estar amplamente resolvidos
antes que os problemas mais profundos do inconsciente coletivo,
dos aspectos não pessoais da psique, possam ser seguramente
enfrentados. Pois, a menos que o recipiente seja feito de um
material tão honesto e bom, não se pode confiar nele para suportar
a tensão no ponto crítico.
Durante os estágios preliminares da análise, muitas coisas

obscuras e inaceitáveis que espreitam como sombras no fundo
da vida e do caráter do indivíduo devem ser trazidas à tona.
consciência e tratada. Como Jung aponta: “Percebe-se,

antes de tudo, que não se pode projetar a própria sombra nos
outros e, em seguida, que não há vantagem em insistir
em sua culpa, pois é muito mais importante conhecer e possuir

o seu, porque é parte de si mesmo e um fator necessário sem o
qual nada neste mundo sublunar pode ser realizado. 20
Quando esta parte do trabalho foi realizada, é como se o indivíduo

tivesse construído um recipiente psíquico, e isso deve ser feito
com o melhor de sua capacidade, ou pode se despedaçar quando
as tensões e tensões do processo de transformação começarem. .
Pois ainda permanecerão certas coisas, e estas geralmente as
mais obscuras, que virão à luz quando ele explorar o inconsciente;
essas são as coisas que ele considera as mais mesquinhas e
desprezíveis em si mesmo, que ele não pode assimilar ou descartar
mesmo com o mais devotado esforço consciente.
Essas sombras mais negras, que os alquimistas chamavam

de estado de nigredo, provavelmente estarão relacionadas com
as emoções não adaptadas que representam a parte impessoal
da psique, e é muito doloroso perceber que elas realmente
existem dentro de nós. Jung fala dessa escuridão e escuridão
como referindo-se ao sentimento de confusão e perdição de um
homem, quando ele percebe que é incapaz de reconciliar seu lado
obscuro com sua personalidade consciente, e escreve que esse é
o estado que hoje em dia dá origem a uma análise. .
Mas permanece o fato de que os segredos internos mais

inaceitáveis e obscuros são impessoais, embora sempre
pareçam ser a parte mais pessoal de todas as experiências da
vida. Eles evidenciam as fraquezas peculiares do indivíduo, que
ele é tentado a acreditar que não podem ser comparadas à
depravação em nenhuma outra pessoa. Ele se sente separado
pelo conhecimento de sua própria culpa.
Mas quem já empreendeu uma introversão honesta e

genuína, seja com a ajuda de um analista ou sem ele, terá
exatamente essa experiência. Cada um de nós está sobrecarregado
com esse segredo obscuro mais íntimo. Pertence àquela lama
terrena primordial da qual o ser humano cresceu e
20. Jung, Mysterium Coniunctionis, § 203:
que ainda permanece como um resíduo dentro dele, intocado

pelo espírito civilizador, o Pneuma soprou em Adão em sua
criação. Frequentemente, é uma percepção desse tipo que leva
um indivíduo à análise. E então outros elementos do inconsciente,
as centelhas de luz de que falam os alquimistas, começam a
brilhar no escuro e um vislumbre de luz surge na consciência do
indivíduo. Pois como Jung escreve:
4
A análise e a interpretação dos sonhos confrontam o ponto

de vista consciente com as afirmações do inconsciente,
ampliando assim seu estreito horizonte. Esse afrouxamento
de atitudes apertadas e rígidas corresponde ao [procedimento
alquímico de] solução e separação dos elementos pela água-
permanente, que já estava presente no “corpo”
arte. . . .eAé situação
atraído pela
agora
está gradualmente iluminada, assim como uma noite escura pela
lua nascente. A iluminação vem em certa medida do inconsciente
[lua como luminar da noite], pois são principalmente os sonhos
que nos colocam no caminho da iluminação. Essa luz do
amanhecer corresponde ao albedo [o branqueamento], o luar que,
na opinião de alguns alquimistas, anuncia o sol nascente. A
crescente vermelhidão ( rubedo ) que agora se segue denota um
aumento de calor e luz vindo do sol, consciência. Isso corresponde
à crescente participação de
consciência, que agora começa a reagir emocionalmente aos conteúdos

produzidos pelo inconsciente. . . . [Isso] gradualmente. . . conduz à “fusão” ou
síntese dos opostos.
Os alquimistas chamam isso de rubedo, no qual se consuma o
casamento do homem vermelho com a mulher branca, Sol e Luna. 21
Pois esta matéria terrosa escura da qual o homem é feito constitui a sombra,
mas é mais do que a sombra pessoal do indivíduo, que é apenas seu aspecto
superficial. Sua fonte é muito mais profunda. É de fato um arquétipo, o
arquétipo do diabo - o totalmente negativo e maligno. Assim, por exemplo,
Mefisto era ao mesmo tempo a sombra de Fausto e a encarnação do demônio.
Os alquimistas falavam desse elemento como o Etíope, ou o Homem Negro, que
deve ser resgatado das profundezas do mar, ou seja, do inconsciente. A placa
XIII, de um texto alquímico do século XVI, 22 mostra este Homem Negro sendo
21. Ver ibid., § 306-7.
22. Trismosin, solos de esplendor.
resgatado do mar pela Rainha Branca, que lhe oferece um manto novo, assim
como o anjo da placa XII trouxe um manto para o recém-nascido Jonas. Já a
negritude desse elemento de sombra começou a mudar, pois um de seus
braços ficou branco, indicando que quando a sombra escura é resgatada do
inconsciente começa a ocorrer uma atenuação de sua negritude. E, de fato, o
segredo obscuro com o qual todos estamos sobrecarregados começa a mostrar
que contém um valor quando não é mais rejeitado e reprimido.
Pois é deste material primordial que a nova criação deve ser formada. O
ouro precioso do alquimista não pode ser feito refinando o ouro terreno; da
mesma forma, quanto maior o valor que
chamado Self não pode ser produzido pelo refinamento ou

pela civilização dos aspectos superiores do ego. O ouro precioso
deve ser feito, afirmaram os alquimistas, por meio de uma
transformação criativa de elementos primordiais encontrados na
natureza - um processo semelhante, mas diferente daquele pelo
qual a natureza há eras atrás Tornou o ouro metálico nas cavernas
da terra - ou seja, por uma fusão dos elementos através do calor e
da pressão. Assim também o Self deve se tornar consciente pela
fusão dos elementos da psique por meio de calor e pressão
psicológicos. Mas enquanto o ego foi formado naturalmente por
uma evolução que se estende por milhares de anos, o Self, como
o ouro do filósofo, deve ser tornado consciente pela arte humana,
pela qual o requisito de tempo é grandemente reduzido.
Segundo os alquimistas, “aquilo que a Natureza só realiza
em mil anos, pode, em virtude de nossa arte, acontecer no
decorrer de uma hora”.
Quando os alquimistas encontraram a prima materia, que eles

repetidamente nos dizem estar espalhada por toda parte na
vida - no mercado, nos campos, nas casas, até mesmo na pilha
de esterco - eles a pulverizaram e extraíram a substância negra.
Psicologicamente, a prima materia deve ser encontrada em
qualquer situação em que um indivíduo se encontre emocionalmente
envolvido. A partir desses pontos em questão, a substância negra,
aquele velho Adão não regenerado dentro, pode ser separado e
colocado no vaso, onde é aquecido pelo fogo – a emoção – gerada
no processo de separação.
Essa emoção tem a ver com os instintos próprios do homem carnal,

o resíduo terreno ou animal que persiste como o
essência natural do ser humano. Eles desempenham funções

que são biologicamente importantes e nas atividades comuns
do homem no mundo externo. Sem eles a própria vida, os
seres vivos, não poderiam ser mantidos na terra.
É dito que na criação Deus soprou seu espírito no corpo terreno do homem
que ele havia feito, e este espírito estava no homem, mas sendo tentado pela
serpente, representando um espírito estranho e ctônico, Ke cometeu o pecado
original, então separando-se de Deus. Uma natureza terrena se agarrou a ele
e ameaçou submergir e amortecer inteiramente o espírito divino. Assim, uma
nova infusão do espírito era necessária antes que a natureza terrena pudesse
ser transformada. Muitos anos depois, Deus enviou seu espírito novamente à
terra para encarnar no homem; e quando Cristo nasceu, a luz entrou na
escuridão, e a escuridão não a compreendeu - o que deve se referir ao fato de
que ninguém jamais esperaria encontrar a luz escondida na escuridão. No
entanto, esse é exatamente o ensinamento.
Os filósofos alquímicos também ensinaram que a pedra mais preciosa

jaz escondida, em forma imatura é verdade, mas presente, no entanto, dentro
das pedras comuns da terra, negligenciada e rejeitada como aquela outra
pedra da qual se diz: “A pedra que os construtores rejeitado, o mesmo se
torna o cabeça do canto. . . e é maravilhoso aos nossos olhos.”
Não é incomum que os indivíduos em quem a transformação

está ocorrendo sonhem em encontrar uma luz escondida na escuridão.
Pode ser uma visão de fogo vermelho brilhante completamente escondido
no centro de um carvão preto; ou o sonho pode mostrar o sol escondido no
centro da terra; ou uma jarra comum de barro ou pedra pode conter uma vela
insuspeita queimando dentro dela. As formas são muitas, mas o significado
obviamente é o mesmo, ou seja, que a luz está dentro da escuridão. Jung, em
Mysterium Coniunctionis, cita Khunrath: “Existem. . . centelhas ígneas da Alma
do Mundo, isto é, da luz da natureza, dispersas ou espalhadas por ordem de
Deus no e através do tecido do grande mundo em todos os frutos dos
elementos em todos os lugares.”
23 Estas faíscas são muitas vezes referidas como

23. Mysterium Coniunctionis (CW 14), §50. Ver também Jung, “On
the Nature of the Psyche”, em The Structure and Dynamics of the
Psyche (CW 8), pp. 190 e seguintes.
os olhos brilhantes dos peixes vistos nas profundezas do mar.

Eles são ocasionalmente encontrados nos sonhos ou nas
pessoas modernas. Sobre eles, Jung diz: “Os olhos dos peixes são
minúsculas centelhas da alma a partir das quais a figura brilhante do
filius [o filho dos filósofos] é reunida novamente. Eles correspondem
às partículas de luz aprisionadas na Physis escura, cuja reconstituição
foi um dos principais objetivos do gnosticismo e do maniqueísmo.”
24 E mais adiante ele continua: “Dorn usa o conceito de scinillae
[faíscas] na forma moral. . . . [Ele escreve] 'Que loucura te ilude?
Pois em vós, e não procedendo de vós, ele quer que tudo isto seja
encontrado, o que procurais fora de vós e não dentro de vós. Tal é o
vício do homem comum, desprezar tudo o que é seu e sempre cobiçar
o estranho. . . .
A vida, a luz dos homens, brilha em nós, embora vagamente, e como
se estivesse na escuridão.' '] 25
Os alquimistas evidentemente tiveram experiências semelhantes, pois

há muitas referências aos fogos centrais da terra, e também é afirmado
que seu ouro foi formado no centro da terra pela rotação do sol, que
gradualmente girou sua própria imagem ali. .
Jung apresentou um considerável conjunto de evidências mostrando

que os alquimistas dos séculos cristãos equiparavam sua pedra a
Cristo, 26 que era a pedra angular e em quem a luz do espírito
encontrava sua morada. Mas mesmo no período pré-cristão a pedra
era o símbolo daquilo que contém o espírito. Como aponta Jung,
Ostanes, 27 que possivelmente foi o médico de Alexandre, o Grande,
e certamente anterior à era cristã, diz ao novato em alquimia para ir e
encontrar uma pedra por
o Nilo, isto é, no Egito. Para os filósofos da Grécia do período sincrético,

o Egito era a fonte da sabedoria secreta e supostamente da alquimia,
cujo próprio nome, segundo uma tradição muito antiga, deriva daquele
do Egito —al-Khem ou Kemia, que significa “Negro Terra." Mas para a
igreja cristã o Egito tinha outro significado desde a época em que os
israelitas estavam em cativeiro lá,
24. Mysterium Coniunctionis, § 46.
25. Ibidem, § 48.
26. Psicologia e Alquimia (CW 12),-pp. 343 e segs.; Aion (CW 9,

ii).
portanto, representa o lugar da escravidão, isto é, do estado não livre

e, além disso, para os israelitas, quando vagavam pelo deserto, o
Egito representava o lugar da fartura. Eles ansiavam pelas panelas de
carne do Egito. Portanto, o Egito é um símbolo complexo - é o lugar da
sabedoria, o lugar da escravidão e o lugar da satisfação carnal. E o
noviço é instruído a procurar ali uma pedra, uma que tenha um espírito
aprisionado nela. Quando ele o encontrar, ele deve abri-lo, alcançar
suas partes internas e arrancar seu coração; pois o coração contém o
espírito que fornecerá o material para sua obra.
Esta instrução é paralela ao que foi dito sobre o ponto em questão. A

pessoa segue em seus afazeres comuns no mundo cotidiano até que,
por acaso, alguma pedra a faça tropeçar (“Ele será... por pedra de
tropeço e rocha de escândalo”). Então descobre-se que esta pedra não
está morta e inerte, mas age como se estivesse viva, chegando à
consciência não por chamada, mas por sua própria vontade e contra a
vontade da pessoa. Quando isso acontece, deve-se partir essa pedra
abra e retire o espírito dele - ou seja, o fator psíquico inconsciente

que o está animando como resultado da projeção. Esse espírito é o material da
obra.
Mas esse ditado de Ostanes também pode ser interpretado de

maneira um pouco diferente. Ele diz que devemos tirar o espírito da
matéria. Ora, o espírito na matéria é 'um espírito frio, inerte, pesado; como diz
o ditado misterioso, o espírito acorda no animal, sonha na planta, mas dorme
na pedra. É esse espírito adormecido que deve ser despertado e aquecido para
que adquira leveza e vida. No estado sólido, a matéria é grosseira e pesada e
deve ser aquecida, dotada de energia, para se tornar fluida; e ainda mais
energia deve ser aplicada para que se torne gasoso ou semelhante a um
espírito. Assim também é, sugerem os alquimistas, no reino psicológico.
A pedra que esconde um espírito é encontrada na vida real em várias

formas. Quando um homem se depara com algo que o intriga, mesmo que
para os outros pareça opaco e inerte, uma mera pedra, ele deve suspeitar
que essa pedra contém para ele um espírito. Se esse espírito o chama, ele
deve resgatá-lo de sua prisão de pedra e fazer para ele um corpo mais digno,
quer a seus olhos pareça uma pedra preciosa ou seja
aquela pedra de tropeço - um ponto em questão - que também contém

um espírito que não o deixará descansar em paz até que ele a tenha
redimido de sua condição desprezada. Na placa XIII vemos um homem negro,
o etíope, sendo resgatado das águas pela Rainha Branca. Isso é análogo ao
resgate do espírito sombrio da matéria grosseira, ou, para usar termos
psicológicos, significaria o resgate do espírito, ou energia, do inconsciente.
O espírito que emerge da pedra do tropeço é um espírito de peso, raiva,

egoísmo, vontade de poder; se for
removido do ponto em questão e introvertido, ele perfura o

círculo da psique e pode encontrar a cobra Kundalini enrolada
no centro, adormecida nos instintos. Se agora esta serpente é
despertada e pode ser capturada no vaso hermético e aquecida
com um calor suave como o da galinha choca, como na incubação
alquímica - os tapas da meditação iogue, ou introversão criativa,
como diriam os psicólogos - começará a mudar, até que finalmente
se transforme no símbolo do valor central e da sabedoria. Este é o
mistério final da obra. Os textos alquímicos freqüentemente o
representam em ilustrações mostrando uma serpente alada ou um
dragão de fogo dentro do vaso hermético. 28 Na lâmina XIX, uma
das imagens que representam a Grande Obra, o conteúdo do vaso
hermético é representado como um dragão de três cabeças. As
margens da imagem mostram várias cenas da atividade humana
coletiva. Em primeiro plano, um rei recebe convidados de honra, à
esquerda, jovens praticam esgrima e, à direita, algum tipo de jogo
atlético está em andamento, sugerindo que, quando o dragão da
luxúria e da raiva guerreira está contido no recipiente alquímico,
esses humanos os instintos, que são destrutivos quando em estado
bruto, são então transformados em formas sociais que conduzem
ao esforço cooperativo e à amizade.
A relação entre espírito e matéria, ou espírito e corpo, era uma

questão de grande preocupação para os alquimistas. Eles viram
28. Exemplos facilmente acessíveis são: Tripus aureus, 1677 (cf.

Jung, A Integração da Personalidade, p. 225, pi. VI);
Trismosin, Splendor solis, 1582, pi. XV (reproduzido como pi.
XIX do presente volume); Manget, Bibliotheca chemica curiosa,
1702; Stolcius, Viridarium chymicum, 1624 (cf.
Read, Prelude to Chemistry, pp. 263, 318); Rosarium
philosophorum, em Jung, “Psicologia da Transferência”,
A Prática da Psicoterapia (CW 16). Veja também as placas

XVII e XVIII.
isso, como faziam com todos os problemas psicológicos, como

pertencentes às qualidades e reações da matéria - um mistério
químico a ser resolvido apenas em suas réplicas. Mas para eles as
mudanças observadas eram mais do que apenas as reações das
substâncias; de acordo com seus próprios relatos, parecia-lhes que
a reação ocorreu dentro do alquimista e dentro da retorta
simultaneamente.
O ponto de vista deles é muito difícil para nós entendermos.

Mas talvez se nos lembrarmos de alguns dos sentimentos
estranhos que tínhamos sobre as coisas quando crianças,
teremos um vislumbre de como os alquimistas foram afetados por
seus experimentos. Por exemplo, as crianças costumam brincar
que não devem pisar nas rachaduras da calçada por medo de
algum mal indefinido que resultaria se o fizessem. Alguns deles
têm uma imagem clara do que será o mal. Lembro-me de uma
criança que, quando estava no clima do jogo, acreditava que o
fogo sairia pela fresta em que ela pisasse; outros acham que as
coisas vão dar errado pelo resto do dia - eles não serão capazes
de recitar suas lições corretamente, ou "Mamãe vai ficar zangada",
ou alguma má sorte geral os perseguirá. Via de regra, as crianças
não acreditam que essas coisas sejam realmente assim, nem
sempre se preocupam com elas; as rachaduras só às vezes
assumem esse caráter significativo ou mágico, que nós, adultos,
sabemos e até as crianças meio que sabemos ser devido à
projeção. Os alquimistas, no que diz respeito ao seu trabalho com
a matéria, estavam praticamente na mesma condição psicológica
dessas crianças; e devemos nos lembrar também de seu preceito,
Tam ethice quam physice.
Voltando ao problema da relação do espírito e do corpo:

Os alquimistas sabiam que o espírito, a substância gasosa, está
dentro da matéria, mas não queriam apenas expulsá-la.
por meio de calor ou por algum processo químico, pois isso

deixaria a matéria inerte e sem vida:
Cozinhe fortemente. ... Pois por este regime o espírito se torna

corpóreo, e o corpo se transforma em espírito. Observe o recipiente,
portanto, para que a composição não voe e se transforme em fumaça.
29
Em vez disso, eles aspiravam libertar o espírito de sua escravidão na

matéria e então, tendo purificado tanto ele quanto o “corpo”,
29. Waite, Turba philosophorum, pp. 63 f.
unam-nos novamente em um casamento sagrado ou coniunctio

— na “obra pela qual também os espíritos se apoderam dos
corpos e se tornam espirituais”. 30 Não havia meios disponíveis
na Idade Média para coletar gases em frascos.
Robert Boyle, o primeiro químico a trabalhar nas propriedades dos
gases, viveu precisamente no ponto de transição em que a química
como ciência moderna se afastava da alquimia como arte medieval,
deixando o elemento filosófico ou especulativo para os filósofos
naturais, como Jakob Bohme .
Os alquimistas sabiam que se os gases ou espíritos fossem lançados
no ar, eles simplesmente voariam para longe, escapariam. Portanto,
eles procuraram fazer um novo tipo de recipiente ou corpo no qual o
espírito pudesse ser fixado, de modo que não pudesse voar.
O símbolo de uma serpente pregada em uma cruz às vezes era
usado para representar a fixação do elemento volátil. 31
O problema alquímico do gás ou espírito na matéria

corresponde ao problema do espírito e... corpo no ser humano:
“esse espírito que procurais... está oculto no corpo e oculto à vista,
assim como a alma no corpo humano." 32 Para o homem medieval,
o espírito era a parte divina e imortal do homem, o corpo a parte
material e temporal. Essas duas partes pareciam sempre opostas.
Extrair o espírito do homem, deixando a parte corpórea sem espírito, seria

como expulsar os elementos voláteis da matéria na retorta. Mesmo que o espírito
pudesse então ser purificado, liberado para uma vida própria, isso não daria uma
solução satisfatória para o problema. É claro que era a concepção teológica
aceita que durante a vida a alma é apenas latente, uma potencialidade enterrada
na matéria, mas na morte, quando o corpo retorna à terra da qual foi feito, o
espírito é libertado e ascende a um outro etéreo. mundo.
De acordo com essa crença, portanto, a alma é a essência

desmaterializada do homem, que realmente não funciona até que a
vida terrena termine.
Quando os alquimistas aqueciam um óxido ou uma terra, como eles

chamavam, o gás que se desprendia escapava para o ar; no
30. Ibidem, p. 58.
32. Waite, Turba philosophorum, p. 109.
da mesma forma, eles sentiram, esta doutrina teológica permitiu que a alma
escapasse, e não se poderia saber o que aconteceu com ela. Sendo realistas,
eles não ficaram satisfeitos com esta formulação, mas estavam ansiosos
para resolver o problema muito mais desconcertante de fazer um ser completo
neste mundo - como eles disseram, "do material básico para fazer o nobre" -
um ser que deveria consistem em espírito e corpo unidos em harmonia, não
continuamente opostos como na pessoa comum.
Não é necessário salientar que esse objetivo está intimamente relacionado

com a meta de completude ou individuação, tão uniformemente revelada nos
símbolos do inconsciente como a meta da busca do homem pela saúde
psicológica. Naturalmente
este empreendimento apresentava um problema muito mais exigente do que

o de purificar uma alma para manifestação apenas no céu, porque o teste de
validade tinha que ser enfrentado nesta terra. Aqueles que procuraram fazer
do homem um ser que viveria uma existência espiritual em um mundo etéreo
após a morte, confiaram como evidência de seu sucesso apenas em um
senso interior de transformação ou redenção, ou na afirmação da igreja; eles
não tiveram que enfrentar um teste de realidade, mas apenas uma prova de fé.
Para os alquimistas, entretanto, o lugar do teste era aqui e agora. Eles
acreditavam que através de sua arte o espírito poderia adquirir um corpo próprio,
um corpo “sutil”. Assim, a transformação do homem se tornaria uma realidade
viva neste mundo.
Philalethes em A Short Guide to the Celestial Ruby diz:
Ouça, então, enquanto eu dou a conhecer a você o Grande Arcano desta Pedra
que opera maravilhas, que ao mesmo tempo não é uma pedra, que existe em
cada homem e pode ser encontrada em seu próprio lugar em todos os
momentos. ... É chamada de pedra, não porque seja como uma pedra, mas
apenas porque, em virtude de sua natureza fixa, resiste à ação do fogo com
tanto sucesso quanto qualquer pedra. ... Se dissermos que sua natureza é
espiritual, não seria mais do que a verdade; se o descrevêssemos como
corpóreo, a expressão seria igualmente correta; pois é ouro espiritual sutil,
penetrante, glorificado. É a mais nobre de todas as coisas criadas... é um
espírito ou quintessência. 33
Assim, o lapis philosophorum é o rebis misterioso, a “coisa dupla” formada

pela união ou coniunctio do op.
33. Cfr. Waite, O Museu Hermético, II, 247, 249.
448
postes. É chamado de “andrógino” ou “hermafrodita” e é freqüentemente

representado como a “criança imortal”. A qualidade imutável daquilo que é
formado por essa união de opostos, de espírito e matéria, também é enfatizada
nos textos budistas, nos quais o Corpo Diamante é muitas vezes o símbolo da
conquista final. Os alquimistas também procuraram produzir a partir desses
dois elementos ou princípios opostos uma criança ou homenzinho, o homúnculo
- um ser vivo que era ao mesmo tempo o lapis philosophorum.
Às vezes é falado como a coisa rotundum” (correspondente , a “rodada

ao círculo central da mandala lamaísta), que é uma pedra, uma gema, mas
não uma pedra, pois é composta de corpo e alma unidos para formar um
espírito.
A criação do alquimista é um ser vivo, produto de um ato de fertilização –

como Afonso, Rei de Portugal, claramente indicou quando declarou: “O
Esperma do Sol [conotando não apenas o sol, mas também o ouro filosófico]
será lançado no matriz de Mercúrio.” 34 A Tabula smaragdina, 35 a “Mesa de
Esmeralda” atribuída ao próprio Hermes, fala dela assim: “Seu pai é o sol, sua
mãe a lua; o vento a carrega em seu ventre, sua ama é a terra.” Stolcius diz que
Melchior descreveu a pedra como "um bebê tenro, que deve ser alimentado com
leite puro". 36 O bebê é assim também uma pedra, uma “pérola preciosa”, a
margarita pretiosa. Sua força e qualidade duradoura foram enfatizadas por
muitos símbolos; pois assim como a “pérola de grande valor” que na parábola
simbolizava o reino de Deus, a pedra preciosa dos alquimistas simbolizava o
valor central — a meta além de todo preço que foi buscada com tanta persistência
e devoção ao longo dos séculos.
Assim, na fabricação da pedra era essencial encontrar um meio de unir as

“naturezas” ou espíritos opostos. Estes podem ser concebidos como pares
de opostos - corpo e espírito, matéria
34. Leia, Prelude to Chemistry, p. 139.
35. Um texto muito antigo de data desconhecida, possivelmente do século

X ou anterior, conhecido em latim - provavelmente traduzido do grego - e
também em uma versão árabe corrupta chamada O Segundo Livro da Fundação.
Cfr. Leia, Prelude to Chemistry, pp. 51 Se.
36. Stolcius, Viridarium chymicum. Cfr. Read, Prelude to Chemistry, p.

115.
e forma, grosseira e sutil, fixa e volátil, masculina e feminina. Ou a

oposição fundamental pode ser simbolizada como a antítese do sol e da lua
(Sol et Luna), rei vermelho e rainha branca, irmão e irmã, leão e serpente, sapo
e águia, leão ou dragão alado e sem asas. A união era geralmente representada
como um casamento místico — coniunctio — ocorrendo dentro do vaso
hermético, ou ocasionalmente como a devoração de um elemento pelo outro.
Na história de Beya e seu irmão gêmeo Gabricus (Gilbran) contada na Visio
Arislei, ambas as ações são representadas, pois durante a coabitação dos
gêmeos reais, provocada pela intervenção do filósofo alquímico, o irmão entrou
no útero de sua irmã e desapareceu. 37 Jung interpreta a morte de Gabricus da
seguinte forma:
[Sua] morte é, portanto, a descida completa do Espírito na matéria. Os

alquimistas frequentemente representavam a pecaminosidade dessa
ocorrência, mas nunca a apreenderam, e é por isso que racionalizaram ou
minimizaram o incesto, em si tão repulsivo. . . . Ao descer ao inconsciente, a
personalidade consciente encontra-se numa situação perigosa, pois parece que
se extingue. É a situação do herói primitivo que é devorado pelo dragão. Pois se
trata da diminuição ou extinção da personalidade consciente. . . o intencional ou
arbitrário
a provocação desse estado é um sacrilégio ou uma violação de um

tabu, que é seguida das mais severas punições. 38
Outras instâncias do tema de devorar como uma forma de coniunctio são:

[1] duas serpentes se devoram, dando origem a um dragão glorificado
tipificando a pedra filosofal; 39 [2] um leão engole o sol; 40 [3] um rei
engole seu filho e posteriormente o traz à luz novamente em um estranho
renascimento. 41 O sindicato pode ser representado de outras formas. Por
exemplo, o
37. Ver Jung, Mysterium Coniunctionis, passim, sobre a união

incestuosa de Beya e Gabricus; veja também ibid., § 64, onde Jung cita a
segunda versão da “Visão de Arisleus”: “Com tanto amor Beya abraçou
Gabricus que ela o absorveu totalmente em sua própria natureza e o
dissolveu em partículas indivisíveis.”
38. A Integração da Personalidade, p. 242; cf. Psicologia e Alquimia, p. 319.
40. Jung, Psychology and Alchemy, fig. 169.
41. Delphinas, The Book of Lambspring, em Waite, The Hermetic

Museum, vol. 1, art. x, pp. 301, 303.
Viridarium chyvncum mostra dois leões se encontrando e apertando as

mãos. Stolcius, comentando sobre isso em 1624, escreveu:
Eis que dois leões se unem com os pés unidos e fazem um firme pacto de
amizade. . . . Junte os dois enxofres.
. . . Deixe um ser constante, deixe o outro voar para cima, mas estando
unidos, deixe-os permanecer e permanecer com passos concordantes. 42
Os dois leões representam o enxofre fixo e o volátil, ou o elemento

masculino e o feminino; mais freqüentemente a combinação é
mercúrio e enxofre. Avicena, o árabe, escrevendo por volta de
meados do século VII, diz: “Junte o sapo da terra à águia voadora
e verá . . . o Magistério”. 43 Isso significa que o buscador da pedra
filosofal deve juntar “enxofre sófico” e “mercúrio sófico”, ou, em
linguagem psicológica, que o valor supremo será encontrado
unindo o elemento terreno e o espiritual, ou mais simplesmente,
corpo e espírito.
A forma mais usual de representar esta união era como um

casamento. 44 Os dois elementos reunidos na união mística
são freqüentemente representados como “o homem vermelho e
hys whyte wyfe” (Ripley), “a bela mulher branca casada com o
homem corado” (Norton), ou o rei vermelho ou dourado três
vezes purificado e a rainha branca ou prateada purificada e
imaculada. Deste Flamel escreveu em 1399:
Nesta segunda operação, você tem . . . duas naturezas se

uniram e se casaram, a masculina e a feminina. . . isto é, eles são
feitos de um único corpo, que é o Andrógino, ou Hermafrodita dos
Antigos. . . . O homem
em seu
pintado
livro aqui
de “Hieroglyphical
[refere-se a uma
Figures”
das figuras
45]
expressamente se assemelha a mim mesmo ao natural, como a
mulher se parece com a viva figura de Perrenelle. ... Precisava
apenas representar um homem e uma mulher. . . mas agradou ao
Pintor colocar-nos lá. 46
43. Ibidem, p. 258 e pi. 2.
44. Rosarium philosophorum; ver Jung, “Psychology of the

Transference,” em The Practice of Psychotherapy (CW 16),
onde todo esse texto é descrito e interpretado

psicologicamente.
45. Veja Read, Prelude to Chemistry, p. 61.
46. Eirenaeus Orandus, Nicholas Flammel (1624). Cfr. Read,

Prelude to Chemistry, p. 101.
A placa XX, reproduzida do Mutus liber * 1, mostra um

alquimista e sua soror mystica trabalhando com o material da obra.
A imagem representa os passos que conduzem à consumação da
“grande obra” – a coniunctio. Nas duas primeiras seções, o
alquimista e sua esposa, que aqui desempenha o papel do soror
mystic a, são vistos pesando dois elementos representados por
uma estrela e uma flor: esses símbolos indicam que os estágios
iniciais da transformação já foram realizados . Estes são então
transferidos para o aludel ou vaso hermético. Na terceira seção, o
frasco é selado “hermeticamente” e na quarta é colocado no atanor
ou fornalha, construído em forma de torre.
O calor é aplicado por baixo. Mas no quadro chamado “A

Torre”, um dos trunfos maiores do tarô, que aparentemente
alude a esta fase do magistério, um homem e uma mulher foram
colocados na torre, assim como Beya e seu irmão gêmeo foram
colocados. colocados na casa de vidro triplo para serem
aquecidos enquanto sua união acontecia. Na imagem do tarô, a
torre é atingida por um raio e destruída, enquanto o homem e a
mulher escapam ou são expulsos violentamente. No quadro do
Mutus liber, entretanto, o calor é moderado
seção
de modo
o trabalho
que na
é última
representado como concluído. O alquimista e sua esposa, não
mais vestidos com suas próprias roupas, ocupam o lugar de Sol
e Luna - possivelmente Apolo e Diana, outro par irmão-irmã cuja
união foi interpretada pelos alquimistas como um símbolo da
coniunctio. Luna carrega um arco e ao lado do atanor está um
alvo, indicando que eles “atingiram o alvo”.
Marke. Os números à direita significam o poder do ouro filosofal

de se multiplicar indefinidamente.
Dizem-nos que o rei, isto é, ouro ou espírito, deve ser três

vezes purificado; este fato é simbolizado pelas três flores
freqüentemente carregadas pela rainha. Ela mesma também
deve passar por uma purificação, geralmente representada como
uma lavagem ou banho, pela qual ela é transformada da terra
negra, a nigredo, na terra branca ou prata. Assim, outro texto
referente ao
47. Para uma descrição detalhada desta e de outras placas do

Mutus liber reproduzidas na Bibliotheca chemica curiosa, cf. Leia,
Prelude to Chemistry.
452
casamento ou inseminação diz: “Semeie seu ouro na terra
branca”. 48 Psicologicamente, isso certamente se refere ao fato
de que a união do corpo e do espírito ou do consciente e do
inconsciente só pode ser tentada com segurança quando ambos
tiverem passado por uma purificação provocada pelos estágios
anteriores da análise, nos quais o caráter consciente e o
inconsciente pessoal são revisados e colocados em ordem.
Na literatura alquímica há evidências de que a misteriosa

coniunctio ocorreu em três estágios. 49 A primeira é a da união
dos opostos, a dupla conjunção, que nos interessa
principalmente aqui. O segundo estágio efetua uma tripla
união, a de corpo, alma e espírito; ou, como é dito em outro lugar,
“a Trindade é reduzida a uma Unidade”.
Em The Book of Lambspring, publicado em 1625, 50 essa tríplice

união é representada primeiro por dois peixes nadando no mar,
retratados com a legenda: “O mar é o corpo, os dois peixes são a
alma e o espírito” (ver frontispício ), e posteriormente por uma
segunda foto mostrando um veado e um unicórnio em uma floresta,
com o seguinte texto:
No Corpo [a floresta] há Alma [o cervo] e Espírito [o

unicórnio]. . . . Aquele que sabe como domá-los e dominá-los
pela arte, e juntá-los, pode ser justamente chamado de mestre,
pois julgamos corretamente que ele alcançou a carne dourada.
A literatura oferece muito menos material sobre esta etapa

mais avançada da obra do que sobre a simples coniunctio,
e menos ainda sobre a terceira etapa, a união dos quatro
elementos, da qual o quinto elemento, o
surge a “quintessência”. No entanto, os trabalhos mais recentes de Jung

estão amplamente preocupados com os problemas dessa coniunctio
quádrupla, através da qual
e anima, não eapenas
ou ego animusas– partes pessoais damas
são consumadas, psique – ego
estas, em um
estágio posterior de desenvolvimento, são por sua vez unidos com seu cor
transpessoal
48. Michael Maier, Atalanta fugiens (1618). Cfr. Leia, Prelude to Chemistry, pi.
14.
49. Ver Jung, Mysterium Coniunctionis, cap. VI, onde descreve detalhadamente
as três etapas da coniunctio e interpreta os textos em linguagem psicológica.
50. Waite, The Hermetic Museum, I, 271, 280.
relata - homem sábio e profetisa, ou grande mãe e mago (sob quaisquer

nomes que esses elementos superordenados sejam concebidos). Jung
discute esse problema em vários níveis: (1) em seu prenúncio primitivo no
costume do “casamento entre primos cruzados”; (2) no simbolismo gnóstico
dos naassenos; (3) na literatura alquímica. 51 O assunto não é de forma
alguma simples, mas compensa amplamente um estudo cuidadoso. Infelizmente,
esse material não estava disponível quando o presente trabalho foi escrito e, de
fato, estamos preocupados aqui apenas com o primeiro estágio, a união entre
as partes consciente e inconsciente da psique, representada pelo ego, a
personalidade consciente, no homem ou mulher, e sua contraparte inconsciente
em cada uma, a anima ou animus.
Em sonhos ou fantasias, essa união pode ser representada de forma tão

variada quanto nos textos alquímicos. Frequentemente são usados símbolos
muito semelhantes, em particular o símbolo de um casamento. Às vezes,
uma cerimônia de casamento constitui o tema do drama onírico, às vezes é
uma relação sexual.

Ego e poder psicológico

Enviado por

Dados do documento

Descrição original:

Título original

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Ego e poder psicológico

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Machine Translated by Google

A libido que o homem moderno arrancou do inconsciente

Como foi mostrado acima, o poder “instinto” é alimentado pelas

A primeira tentativa de aparecimento do ego geralmente pode

Ao longo da infância, essa evocação e educação do ego tem que continuar. A

À medida que a adolescência se aproxima, o impulso do ego começa a se dividir

em duas correntes. Continua-se no sentido de aumentar o poder e

Muito naturalmente, nessa idade, as crianças começam a se aliar a um líder, a

O prestígio do grupo traz prestígio a cada um pessoalmente, enquanto

Por meio dela, uma disciplina e um refinamento adicionais do impulso do

é deixado de lado, e os jovens são deixados a desenvolvê-lo da melhor

À medida que o final da adolescência se aproxima, um maior

à necessidade de ganhar a vida e fundar uma família, objetivos que requerem

A essa altura, deve ter ficado claro para o indivíduo que

o desenvolvimento do ego traz consigo certos valores positivos

é a função que o homem desenvolveu para lidar com essa

Quando o indivíduo consegue fazer um ajuste satisfatório no nível do ego, ele

Outros, no entanto, começam a questionar se seus esforços talvez não

Nas comunidades primitivas, o ser da tribo ou do grupo é sentido como

são projetados para tornar o menino ou a menina um membro da tribo; os

de comunidades mais desenvolvidas, por outro lado, conferem ao jovem uma

A intensa preocupação com a vida pessoal, tão característica da

a emergência do ego traz consigo o problema da vontade de poder. Pois, à

a energia que anteriormente residia no processo natural. Essa transferência

venha mestre de recursos e poder incalculáveis. Comparado ao selvagem nu

Infelizmente para a humanidade, esses dois processos não ocorreram no

busca tornar conscientes os acontecimentos psicológicos que

Para o ocidental, há algo extremamente estranho na ideia de

para fora e desenvolveu uma técnica para controlar o mundo

No caso da cultura ocidental, o trabalho realizado sobre as forças

sentiu como se fosse o criador da vida dentro de si, ou pelo

Há um exemplo na história contemporânea que nos toca muito

Este é, na verdade, um pensamento muito sério. Mas com certeza o pecado

O homem que é dominado por um sentimento de culpa pelo fracasso da

vida e suas tarefas de forma realista no nível de suas realizações

ele é mestre. Ele se identifica inconscientemente com alguma

Se tal suposição de poder estiver muito longe da realidade das

Esses exemplos servem para mostrar como o ego, mesmo depois

11. Jung, Dois ensaios sobre psicologia analítica (CW 7),

poderes do inconsciente. Este é um dos perigos que

A energia dinâmica do organismo vivo vem dos instintos básicos.

O capitão respondeu: “Traga-o aqui para interrogatório”.

Depois de uma longa pausa, o soldado respondeu em voz baixa:

necessários para a saúde e o bem-estar não só do corpo, mas de todo o

Pois quando o ego, em sua determinação de ser o mestre, se afasta

Traje Dourado do mito Elindu 12 representa o ego.

12. Ver acima, pp. 212-14.

A luta entre as duas atitudes representadas por Golden Garment e Vishnu

perigo de morrer de sede. Moisés orou a Deus para lhes dar

E a glória do Senhor apareceu a eles. E o Senhor falou a Moisés,

Mas Moisés estava zangado com o povo e dirigiu-se a eles com

E disse-lhes: Ouvi agora, rebeldes; devemos buscar água para

O ritual mágico funcionou, as pessoas foram salvas; mas Moisés

Se tomarmos essa história como lendária e não como história

13. Num. 20:6-11.

É sempre em tais momentos que o demônio particular de um homem parece

O resultado desta história de Moisés está em contraste marcante com o de

Aqui, como no caso de Moisés após a iluminação, veio a tentação do egoísmo, e

14. Cfr. sua atitude na história da sarça ardente, Êx. 3.

15. Mat. 3:17-4:1.

ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE

Foi apontado acima que a vontade de poder funciona