Untitled

Machine Translated by Google
Energia psíquica: sua fonte e sua

transformação
1. Energia psíquica: sua fonte e sua transformação 2. ENERGIA
PSÍQUICA 3. C. G . Jung 4. A Fonte 5. Transformação dos impulsos
instintivos 25 6. Transformação dos impulsos instintivos 35 7. 48 8.
7 2 9. 7 6 10. Legítima Defesa 11. Legítima Defesa pp 12. Legítima
Defesa 13. Legítima Defesa 109 14. Legítima Defesa u$ 15.
Reprodução 16. *34 17. 154 18. Reprodução: Sexualidade 159 19.
Reprodução 20. '74 21. O Ego e o Problema do Poder 22. O Ego e
o Problema do Poder 209 23. O Ego e o Problema do Poder 24. O
Ego e o Problema do Poder 25. O Ego e o Problema do Poder 233
26. 234 27. O Resgate do Homem Negro do Mar 28. Vajra Mandala
29. A Transformação 30. O Ego e o Problema do Poder 23 7 31. A
Transformação
32. O conflito interno 301

33. A psique como um todo
34. 34 6 35. A psique como
um todo 357 36. A reconciliação
dos opostos 37. 39 8 38. 4<>4 39. A
transformação da libido 40 . _ _ _ _ _ _ _
____________________
Energia psíquica: sua fonte e

sua transformação
Harding, M. Esther (Mary Esther), 1888-1971
Este livro foi produzido em formato EPUB pelo

Internet Archive.
As páginas do livro foram digitalizadas e convertidas

para o formato EPUB automaticamente. Esse processo
depende do reconhecimento óptico de caracteres e é
um tanto suscetível a erros. O livro pode não oferecer
a sequência de leitura correta e pode haver caracteres
estranhos, não-palavras e palpites incorretos na estrutura.
Alguns números de página e cabeçalhos ou rodapés
podem permanecer na página digitalizada. O processo
de identificação de imagens pode ter encontrado marcas
perdidas na página que não são imagens do livro. A
numeração de página oculta que pode estar disponível
para o seu ereader corresponde às páginas numeradas
na edição impressa, mas não é uma correspondência
exata; os números das páginas aumentarão na mesma
proporção que a edição impressa correspondente, mas
podemos ter começado a numeração antes dos números
das páginas visíveis do livro impresso. O Internet Archive
está trabalhando para melhorar o processo de
digitalização e os livros resultantes, mas, enquanto isso,
esperamos que este livro seja útil para você.
O Internet Archive foi fundado em 1996 para construir uma biblioteca

na Internet e promover o acesso universal a todo o conhecimento. As
finalidades do Arquivo incluem oferecer acesso permanente para
pesquisadores, historiadores, estudiosos, pessoas com deficiência e
público em geral às coleções históricas existentes em formato digital.
O Internet Archive inclui textos, áudio, imagens em movimento e
software, bem como páginas da web arquivadas, e fornece serviços
especializados para acesso à informação para cegos e outras
pessoas com deficiência.
Criado com abbyy2epub (v.1.7.6)
OLLINGEN SÉRIE X
“O Mar é o Corpo, os dois Peixes são o Espírito

e a Alma”
De um manuscrito de The Booh of Lambspring

M. ESTHER HARDING
4
ENERGIA PSÍQUICA
Sua origem e sua transformação
COM PREFÁCIO DE CG Jung
BOLLINGEN SÉRIE X
LIVROS DO PANTEÃO
Copyright ippi por Bollingen Foundation, Washington, DC

Novo material na segunda edição copyright © 1963 por Bollingen
Foundation, Nova York, NY
Distribuído pela Pantheon Books, uma divisão da Random House, Inc.
ESTE É O DÉCIMO DE UMA SÉRIE DE LIVROS PATROCINADOS E

PUBLICADO PELA FUNDAÇÃO BOLLINGEN
Primeira Edição: Energia Psíquica: Sua Fonte e Objetivo, 1948

Segunda impressão, 1950 Segunda edição, revista e ampliada, 1963
Catálogo da Biblioteca do Congresso Número 63-10412 Impresso nos

Estados Unidos da América pela Quinn & Boden Company, Inc., Rahway, Nova
Jersey Desenhado por Andor Braun
PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO
nos quinze anos desde que este volume foi publicado pela primeira vez, vários
livros de primeira importância apareceram no
o tema da psicologia analítica. As Origens e História da

Consciência do Dr. Erich Neumann (1949; inglês tr.,
1954) fez um relato esclarecedor da relação da consciência

com o inconsciente e mostrou como a consciência do homem
emergiu de suas profundezas ocultas no inconsciente por etapas
definidas, através das quais ele gradualmente se libertou do
domínio dos modos primordiais de natureza e adquiriram algum
grau de liberdade. Essas etapas são registradas em mitos
encontrados de formas variadas em todo o mundo. São histórias
ou relatos de como os padrões arquetípicos da psique se
apresentaram à consciência do homem, embora os acontecimentos
que eles registram tenham sido projetados fora do homem para
seres míticos ou divinos. E só agora fica claro que o que estava
acontecendo era um acontecimento psicológico e não mítico. Em
apoio adicional à sua tese, o Dr. Neumann seguiu este livro com
um estudo de um dos arquétipos mais importantes, A Grande Mãe
(1955), usando desta vez não mitos como ilustração, mas objetos
de culto de todas as épocas reunidos em todo o mundo. . Este
trabalho ampliou o mesmo tema que eu havia explorado
anteriormente em meu Woman's Mysteries, Ancient and Modern
(1935, revisado
1955), ilustrando o significado e a função do princípio Eros da

mulher. O Dr. Neumann posteriormente escreveu um estudo
sobre psicologia feminina, 1 que ainda não foi publicado em inglês.
1. Zwr Psychologie des Weiblichen (Zurique, 1953).

v
Mas, para tristeza de seus muitos amigos, o

desenvolvimento de seu pensamento criativo foi interrompido por
sua morte prematura.
Um novo estudo do processo de individuação em uma mulher

submetida à análise pelo método junguiano veio recentemente
da pena do Dr. Gerhard Adler. Neste livro 2, ele demonstra a
aplicação do método de Jung para interpretar os sonhos e
mostra como o problema consciente do indivíduo é apenas a
manifestação superficial de um problema subjacente mais profundo,
ou seja, o de encontrar a si mesmo como um indivíduo completo.
Ele mostra que isso pode ser conseguido estabelecendo uma
relação positiva com as imagens arquetípicas que surgem do
inconsciente, se forem corretamente compreendidas.
Essas e outras obras serviram para esclarecer e enriquecer o

campo da psicologia analítica. Mas, de longe, a maior contribuição
para todo o assunto veio do próprio Dr. Jung. Escrevi meu livro
durante os anos de guerra, quando nós, na América, estávamos
sem comunicação com a Suíça, exceto por cartas raras, de modo
que somente em 1948 pude entrar em contato com os novos
desenvolvimentos do Dr.
pensamento de Jung. Durante esse tempo, a Psicologia
da Transferência (Zw Psychology der Ubertragung, 1946) foi
publicada em alemão, embora não fosse acessível em inglês
até 1954; Psychology and Alchemy foi publicado em inglês em
1953 (em alemão, 1944); estes foram seguidos em 1959 por
Aion (alemão, 1951) e Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo, e
Mysterium Coniunctionis promete aparecer nas Obras Completas
em um futuro próximo.
Menciono esses livros em particular, em vez de fornecer

uma lista completa dos volumes das Obras Completas que
apareceram durante esse período, porque são eles que contêm
a obra radicalmente nova desse autor prolífico e estabelecem o
cerne de sua pesquisa sobre as regiões mais profundas da psique
inconsciente.
Nesta nova edição, várias referências de notas de rodapé foram

adicionadas ao texto como um guia para o aluno que pode
gostaria de consultar as obras posteriores de Jung. Embora o texto não

tenha sido
2. O Símbolo Vivo (Nova York e Londres, 1961).
Prefácio à segunda edição vii
materialmente alterado, material adicional considerável foi

incorporado para atualizar o trabalho. As referências foram
feitas de acordo com os volumes publicados das Obras
Completas, e várias novas ilustrações foram adicionadas, bem
como uma nova bibliografia e índice.
A preocupação do Dr. Jung com a alquimia e seu laborioso

trabalho de coletar e traduzir textos raros e inacessíveis deve
parecer estranho para aqueles que não entendem por que ele
escolheu gastar tanto tempo e energia no estudo desse material
obscuro e confuso. Foi somente quando o Dr. Jung encontrou
nos sonhos de seus pacientes símbolos e temas semelhantes a
fantasias e idéias alquímicas que ele percebeu que os alquimistas
em seus experimentos curiosos e muitas vezes bizarros estavam
realmente investigando seus próprios conteúdos inconscientes e
processos que eles encontraram projetados em matéria, aquele
reino desconhecido e estranho que os fascinava tão profundamente.
Sua profunda preocupação com experimentos e reações químicas
curiosas e as fantasias que construíram sobre eles realmente
refletiam os acontecimentos dentro de suas próprias psiques. Na
maioria das vezes, esse era um segredo que os alquimistas não
desvendavam, mas alguns deles, especialmente os chamados
alquimistas filosóficos, perceberam que o que acontecia em suas
réplicas ocorria simultaneamente dentro deles, pois insistiam
repetidamente que “tarn physice quam ética “como é o físico
assim é o ético”. Este fato é ainda evidenciado pelas injunções

estritas que ocorrem na literatura, conjurando o alquimista a ser de
bom caráter moral, e também pela oração urgente citada por um
alquimista na Aurora consurgens: “Purge as horríveis trevas de nossa
mente”. 8
Porém, como os alquimistas não entenderam que se tratava

realmente de uma transformação psicológica, mas projetaram a
obra no problema de transformar a matéria de um estado vil para
um nobre, suas fantasias sobre as reações que observaram em
suas réplicas foram relatados sem crítica consciente ou interferência.
Conse
3. Aurora consurgens, 9, 4ª Parábola; também Psicologia e

Alquimia, p. 259.
vm
PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO
Freqüentemente, seus textos apresentam um relato bastante

ingênuo do funcionamento do inconsciente e do
desdobramento do drama arquetípico em forma simbólica. A busca
deles era pelo tesouro além de todos os tesouros, a quintessência,
que eles chamavam de vários nomes: pedra filosofal, ouro, diamante
e assim por diante. Quando traduzido em termos psicológicos, esse
tesouro corresponderia ao desconhecido valor central da psique que
Jung chamou de Self.
Esta é realmente a busca com a qual meu livro também
está preocupado. Se eu tivesse acesso aos últimos escritos de Jung
quando o escrevi, poderia ter feito um relato muito mais abrangente
do processo. Mas é uma evidência de que o caminho que Jung segue
é genuíno e verdadeiro, pois será descoberto que o que tenho a dizer,
embora muito menos profundo do que o tratamento de Jung sobre o
assunto, ainda está em harmonia com suas idéias.
Ele ensinou a seus alunos o método para estudar o

inconsciente, e este livro demonstra que, quando o método é
usado, os resultados coincidem com os de outros buscadores.
Mais uma vez, devo expressar minha profunda admiração e respeito,
bem como minha afeição duradoura por meu professor.
A notícia da morte do Dr. Jung chegou até mim quando eu

estava terminando o trabalho nesta edição. O mundo perdeu uma
grande e criativa personalidade, cujo trabalho enriqueceu imensamente
nossa compreensão da psique, especialmente à luz que lançou sobre
a função religiosa do homem; mas aqueles que o conheceram
pessoalmente também perderam um amigo muito querido, que fará
muita falta.
Nova York, 1961
MEH
PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO
este livro foi concebido durante os anos de guerra, em meio ao

estrondo de um cataclismo mundial. No entanto, dia após dia, eu me
sentava à minha mesa em total solidão e paz, sem nada para perturbar
meu sossego, exceto o chamado das gaivotas e o som do Atlântico
quebrando eternamente nas rochas abaixo da minha janela. Parecia
quase incrível que esses dois aspectos da vida pudessem existir lado
a lado — a superfície tão bonita, o lado de baixo tão terrível. Mas não
é esta uma imagem da própria vida e, mais especialmente, do homem?
A superfície, a fachada da civilização, parece tão lisa e clara; no
entanto, sob a máscara culta da consciência, que impulsos selvagens,
que monstros implacáveis das profundezas aguardam uma chance de
apoderar-se do domínio e despojar o mundo!
Esses foram os pensamentos que deram origem a este livro. Não é possível
que o lado primitivo e inconsciente da natureza do homem possa ser domado
de forma mais eficaz, até mesmo radicalmente transformado? Se não, a
civilização está condenada.
Nas páginas seguintes, essa questão é examinada à luz que a psicologia

analítica lançou sobre os conteúdos e processos do inconsciente. Até a
primeira aparição das obras do Dr. CG Jung, o inconsciente era considerado
apenas como o repositório de experiências esquecidas ou reprimidas.
Nisso não poderia haver resposta para o problema de um mundo nas garras
de uma regressão bárbara. Mas o Dr. Jung descobriu e abriu a todos os
exploradores outro aspecto do inconsciente. Pois ele penetrou em
profundidades muito maiores do que jamais haviam sido alcançadas, e
encontrou ali as fontes da vida psicológica que
ix
PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO
produzir não apenas formas atávicas, mas também as potencialidades

para um novo desenvolvimento.
Sou profundamente grato ao Dr. Jung por seu trabalho e pelos ensinamentos
que ele me deu pessoalmente, e aproveito esta oportunidade para agradecê-
lo em meu próprio nome, e também em nome de todos aqueles que
encontraram a vida seguindo o caminho ele abriu.
Desejo também agradecê-lo pela permissão que me deu para citar seus
escritos publicados e usar a mandala tibetana reproduzida neste livro.
Muitos agradecimentos são devidos também ao Sr. Paul

Mellon por muitas críticas úteis e pelo tempo e interesse que
dedicou ao livro, à Srta. tradução do prefácio, e aos meus editores
pela cortesia e consideração em tirar muitos detalhes de minhas
mãos.
M. Esther Harding
Nova York, 1941
AGRADECIMENTOS
Quero expressar minha gratidão às seguintes firmas pela

permissão generosamente concedida a mim para citar trechos de
material protegido por direitos autorais de suas publicações:
Balliere, Tindall and Cox, Londres; G. Bell and Sons, Londres; JM
Dent and Sons, Londres; Dodd, Mead and Company, Nova
York; EP Dutton and Company, Nova York; Harcourt, Brace and
Company, Nova York; Harvard University Press, Cambridge,
Massachusetts; John M. Watkins, Londres; Routledge e Kegan
Paul Ltd., Londres; Macmillan and Company, Londres; Macmillan
Company, Nova York; Oxford University Press, Londres; Rinehart
and Company, Nova York. Pelas citações das Obras Completas
de CG Jung, agradeço a Bollingen Foundation and Routledge and
Kegan Paul Ltd.
Na preparação do capítulo 6, aproveitei-me de material

previamente publicado em um artigo meu, “The Mother
Archetype and Its Functioning in Life,” Zentralblatt fur
Psychotherapie, VIII (1935), no. 2.
Os agradecimentos pelas ilustrações, muitas das quais são

novas na segunda edição, são fornecidos na Lista de
Ilustrações. Sou muito grato aos vários museus por sua ajuda e,
particularmente, à Sra. Jessie Fraser por seus valiosos conselhos.
MEH
' .
EU
CONTEÚDO
#
PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO V
PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO ix
AGRADECIMENTOS xi
LISTA DE ILUSTRAÇÕES XV
prefácio, por CG Jung xix
papel /. A Fonte de Energia Psíquica
1. Introdução 3
2. A transformação dos impulsos instintivos 16
3. Inércia: preguiça e inquietação 37
4 . Fome: desejo e ganância 59
5. Legítima defesa: inimizade e amizade 86
6. Reprodução: 1. sexualidade 117
7. Reprodução: 11. maternidade 160
8. O Ego e o Problema do Poder:
AUTO-RESPEITO E VONTADE DE DOMINAÇÃO 1 96
CONTEÚDO
XIV
papel //. A Transformação da Energia Psíquica
9. O Conflito Interior: o dragão e o herói 241

10. A psique como um todo: traçando o círculo 303
11. A Reconciliação dos Opostos:
A MANDALA 359
12. A Transformação da Libido:
O RECIPIENTE HERMÉTICO 41 8
BIBLIOGRAFIA 469
ÍNDICE
479
LISTA DE ILUSTRAÇÕES
PRATOS
A SEGUIR P. 234
Frontispício. “O Mar é o Corpo, os dois Peixes são o Espírito e a Alma.” Aquarela

de um manuscrito do Livro de Lambspring (italiano, século xvii). Coleção privada.
I. A mãe do milho dos índios Pawnee. Extraído do Relatório Anual do Bureau of

American Ethnology (Smithsonian Institution), XXII (1904).
II. A matança do touro. Desenho moderno.
em. A Senhora dos Animais. Prato de bronze etrusco, séc. Museu Antiker
Kleinkunst, Munique, p: G.
Wehrheim, Antikensammlungen Miinchen.
4. O Rei dos Centauros Apodera-se da Noiva. Fragmento do Frontão Oeste do

Templo de Zeus. Museu Arqueológico, Olympia, p: Deutsches Archaologisches
Institut, Atenas (direitos autorais).
v. A Anima Abre os Olhos de uma Criança. Desenho moderno.
vi. Sacrifício humano. Detalhe do painel interior de um caldeirão de prata,

que se acredita ter sido feito pelos celtas do Danúbio, c. 1 século aC; encontrado
em Gundestrup, Dinamarca, em 1891.
Museu Nacional, Copenhagen, p: N. Elswing.
vii. Máscara Representando a Natureza Animal do Deus.

Estátua de granito de Sekhmet, Tebas, 19ª Dinastia. Museu Staatliche, Berlim,
p: Arquivos Eranos.
viii. Isis Amamentando Faraó. Relevo de pedra calcária, Templo de Seti I,

Abidos, 19ª Dinastia, p: Arquivos de Eranos.
ix. Duas mulheres com uma criança. Marfim, Micenas, Idade do Bronze.
Museu Arqueológico Nacional, Atenas, p: Serviço TAP.
LISTA DE ILUSTRAÇÕES XVI
x. Quentin Matsys (i466?-i53o): São João com Cálice e Dragão. Detalhe

do retábulo, flamengo. Museu Wallraf-Richartz, Colônia, p: Rheinisches
Bildarchiv, Colônia.
XI. Piero di Cosimo (1462-1521): São João com Cálice e Serpente. Óleo
sobre madeira, italiano. Honolulu Academy of Arts, p: Cortesia da Academia.
xii. Jonah foi lançado pela baleia. Pintura a guache em miniatura de um

manuscrito persa: Rashid ad-Din, Jami at-Tawarikh, c. 1400. Metropolitan
Museum of Art, Nova York, p: Cortesia do Museu.
xiii. O Resgate do Homem Negro do Mar. Pintura de um

manuscrito: Solomon Trismosin, solos de esplendor (1582). British
Museum, Londres, p: Cortesia do Museu.
xiv. O Círculo da Psique. Desenho moderno.
xv. Vajra Mandala. Tibete, pintura sagrada lamaísta. Coleção privada.
xvi. A impregnação do centro através da mordida de uma serpente.

Desenho moderno.
xvii. A Fertilização do Centro pela Grande Serpente.

Desenho moderno.
xvm. O Dragão Guardando o Centro. Desenho moderno.
xix. A Transformação: o vaso hermético, selado e coroado,

contendo o triplo dragão. Pintura de um manuscrito: Solomon
Trismosin, solos de esplendor (1582).
Museu Britânico, Londres. p: Cortesia do Museu.
xx. A Consumação da “Grande Obra” – a coniunctio.

Do Mutus liber, em JJ Mangetus, ed., Bibliotheca chemica
curiosa (1702). Coleção privada.
FIGURAS DE TEXTO
1. Deméter e Perséfone. De um antigo skyphos de figuras

vermelhas encontrado em Elêusis. Depois de Harrison, Prolegômenos
para o Estudo
da Religião Grega. 64
2. O Sacrifício do Porco. De um vaso pintado no National

Museu, Atenas. Depois de Harrison, Prolegômenos. 66
3. A Purificação do Porco “Místico”. De uma urna cinerária encontrada no

Monte Esquilino. Depois de Harrison, Prolegômenos. 6j
4. Um sacrifício de touro cretense. De um selo de contas de ouro,

micênico, de Tisbe, na Beócia. Depois de Evans, O Anel de Nestor, não
5. Ulisses amarrado ao mastro e atacado por três sereias aladas. De um

stamnos de figuras vermelhas no Museu Britânico.
Depois de Harrison, Prolegômenos. QI2
Lista de Ilustrações xvii
6. Uma sirene. De um bestiário latino, copiado no século XII
tury (Cambridge University Library, n. 4.26). Reproduzido de TH White, The

Bestiary: A Book of Beasts. 130
7. A Deusa Nut como uma Árvore Numen Trazendo Água. Depois
Budge, os deuses dos egípcios. 176
8. Vishnu em seu traje dourado matador de avatar de leão. Depois
Moor, O Fanteão Hindu. 214
9. Serpente como a Alma 0/ o Herói Morto. De uma figura negra
lekythos no Museu de Nápoles. Depois de Harrison,

Prolegômenos. 264
para. A Serpente na Cruz. Depois de um desenho de Nicolas

Flamel, c. 1400, reproduzido em Read, Prelude to Chemistry. 266
11. A Serpente na Cruz. Desenho moderno. 267
12. Representação Esquemática de um Envolvimento Psíquico. 350
73. Sorteio Espontâneo Feito por um Indivíduo Tentando
Encontre a causa de sua depressão. 356
14. O Gêmeos ou Duplo Pelicano dos Alquimistas. A partir de uma

gravura no Buck zu distillieren (Brunswick, 15x9), reproduzida em Read,
Prelude to Chemistry. 434
*•
,
PREFÁCIO
este livro apresenta uma pesquisa abrangente das experiências da

prática analítica, uma pesquisa como qualquer pessoa que passou muitos anos na
busca conscienciosa de deveres profissionais pode sentir a necessidade de fazer.
Com o passar do tempo, insights e reconhecimentos, decepções e satisfações,
lembranças e conclusões crescem em tal proporção que alguém se livraria de bom
grado do fardo deles, na esperança não apenas de jogar fora um lastro inútil, mas
também de apresentar um resumo que será útil para o mundo de hoje e do futuro.
O pioneiro em um novo campo raramente tem a sorte de poder tirar conclusões

válidas de toda a sua experiência. Os esforços e esforços, as dúvidas e incertezas
de sua viagem de descoberta penetraram profundamente em sua medula para
permitir-lhe a perspectiva e a clareza necessárias para uma apresentação abrangente.
Os da segunda geração, que baseiam seu trabalho nas tentativas tateantes, nos
acertos casuais, nas abordagens tortuosas, nas meias verdades e nos erros do
pioneiro, são menos sobrecarregados e podem trilhar caminhos mais diretos,
vislumbrar metas mais distantes. Eles são capazes de tirar muitas dúvidas e
hesitações, concentrar-se no essencial e, assim, traçar uma imagem mais simples e
clara do território recém-descoberto. Esta simplificação e clarificação redunda em
benefício dos da terceira geração, que estão assim munidos desde o início de uma
carta global. Com este gráfico, eles podem formular novos problemas e marcar as
linhas de fronteira com mais precisão do que nunca.
xix
PREFÁCIO
XX
Podemos parabenizar a autora pelo sucesso de sua tentativa de apresentar

uma orientação geral sobre as questões problemáticas da psicoterapia
médica em seus aspectos mais modernos. Seus muitos anos de experiência
na prática a colocaram em boa posição; aliás, sem eles seu empreendimento
não teria sido possível. Pois não se trata, como muitos acreditam, de uma
“filosofia”, mas sim de fatos e da formulação destes, que por sua vez devem ser
testados na prática.
Conceitos como “sombra” e “anima” não são invenções intelectuais. São

designações dadas a
realidades de natureza complexa que são empiricamente

verificáveis. Esses fatos podem ser observados por qualquer
pessoa que se dê ao trabalho de fazê-lo e que também seja capaz
de deixar de lado suas idéias preconcebidas. A experiência, no
entanto, mostra que isso é difícil de fazer. Por exemplo, quantas
pessoas ainda trabalham sob a suposição de que o termo arquétipo
denota idéias herdadas! Tais pressuposições completamente
injustificadas naturalmente tornam qualquer compreensão
impossível.
Pode-se esperar que o livro do Dr. Harding, com sua discussão

simples e lúcida, seja especialmente adaptado para dissipar tais
mal-entendidos absurdos. A esse respeito, pode ser de grande
utilidade, não apenas para o médico, mas também para o paciente.
Gostaria de enfatizar este ponto em particular. Obviamente, é
necessário que o médico tenha uma compreensão adequada do
material que lhe é apresentado; mas se ele é o único que entende,
não é de grande ajuda para o paciente, já que o último está realmente
sofrendo de falta de consciência e, portanto, deve se tornar mais
consciente. Para tanto, ele precisa de conhecimento; e quanto mais
ele adquire, maior é sua chance de superar suas dificuldades. Para
aqueles de meus pacientes que atingiram o ponto em que uma maior
independência espiritual é necessária, o livro do Dr. Harding é aquele
que eu deveria recomendar sem hesitação.
C. G. Jung
Kiisnacht / Zurique
8 de julho de 1947
E agora da Vastidão do Senhor as águas do sono

Role sobre as almas dos homens,
Mas quem revelará aos nossos olhos despertos As formas que nadam e as
formas que rastejam Sob as águas do sono?
E eu poderia saber o que nada abaixo quando a maré
entra
No comprimento e na largura dos maravilhosos pântanos de Glynn.
Sidney Lanier, Hymns of the Marshes, i8yo
Esteja avisado e entenda verdadeiramente Que dois peixes estão

nadando em nosso mar,
A vastidão da qual nenhum homem pode descrever.
Além disso, os Sábios dizem
Que os dois peixes são apenas um, não dois;
Eles são dois e, no entanto, são um.
Nicholas Barnaud Delphinas, O Livro de Lambspring, 1625

'
*
*
'
PARTE I
A fonte
DE ENERGIA PSÍQUICA
As formas que nadam e as formas que rastejam Sob as águas do sono. . .
Sob a fachada decente da consciência com sua ordem moral disciplinada e

suas boas intenções espreitam as forças instintivas cruas da vida, como
monstros das profundezas - devorando, gerando, guerreando sem fim. Eles são em
sua maioria invisíveis, mas de seu impulso e energia a própria vida depende: sem
eles, os seres vivos seriam inertes como pedras. Mas se eles não fossem
controlados, a vida perderia seu significado, sendo reduzida mais uma vez a mero
nascimento e morte, como no mundo fervilhante dos pântanos primordiais. Ao criar a
civilização, o homem procurou, embora inconscientemente, refrear essas forças
naturais e canalizar pelo menos parte de sua energia para formas que servissem a
um propósito diferente. Pois com o advento da consciência, os valores culturais e
psicológicos começaram a competir com os objetivos puramente biológicos do
funcionamento inconsciente.
Ao longo da história, dois fatores estiveram em ação na luta para obter o controle
e a disciplina dessas forças instintivas e impessoais da psique. Os controles sociais
e as exigências da necessidade material exerceram uma disciplina poderosa de fora,
enquanto uma influência talvez ainda maior foi aplicada de dentro do próprio indivíduo,
na forma de símbolos e experiências de caráter numinoso - experiências psicológicas
que tiveram uma poderosa influência sobre certos indivíduos em cada comunidade.
Então pow
De fato, essas experiências foram tão boas que se tornaram o

cerne de dogmas e rituais religiosos que, por sua vez, influenciaram
a grande massa do povo. 1 Que essas formas religiosas tenham
tido o poder de conter a violência e a crueldade dos instintos
primitivos a tal ponto e por tanto tempo é motivo de grande
admiração e assombro. Deve significar que os símbolos de uma
determinada religião foram peculiarmente adaptados para satisfazer
o impulso das forças internas conflitantes, mesmo sem a ajuda da
compreensão consciente e, em muitos casos, sem que o próprio
indivíduo tenha participado da experiência numinosa em que o
ritual foi realizado. originalmente baseado.
Enquanto as formas religiosas e sociais forem capazes de conter

e, em certa medida, satisfazer as necessidades internas e externas
da vida dos indivíduos que compõem uma comunidade, as forças
instintivas permanecem adormecidas e, na maioria das vezes,
esquecemos sua própria existência. No entanto, às vezes eles
despertam de seu sono, e então o barulho e o tumulto de sua luta
elementar invadem nossas vidas ordenadas e nos despertam
rudemente de nossos sonhos de paz e contentamento.
No entanto, tentamos nos cegar para a evidência de seu poder
indomável e nos iludir acreditando que a mente racional do
homem conquistou não apenas o mundo da natureza ao seu
redor, mas também o mundo da vida natural e instintiva interior.
Essas crenças infantis receberam não poucos choques

ultimamente. O aumento do poder que a ciência colocou à
disposição do homem não foi igualado por um aumento
correspondente no desenvolvimento e na sabedoria dos seres
humanos; e o surgimento de energias instintivas que ocorreu nos
últimos vinte e cinco anos 2 no campo político ainda não foi
adequadamente controlado, muito menos domado ou convertido
para fins úteis. No entanto, na maioria das vezes continuamos a
esperar que seremos capazes de reafirmar a ascendência do razoável,
controle consciente sem nenhuma mudança concomitante muito radical

no próprio homem. Isto
1. CG Jung, em Mysterium Coniunctionis (CW 14), § 604, diz: “'Religião' no

nível primitivo significa o sistema regulatório psíquico que é coordenado com
o dinamismo do instinto. Em um nível superior, essa interdependência original
às vezes se perde, e então a religião pode facilmente se tornar um antídoto
contra o instinto, com o que a relação compensatória degenera em conflito, a
religião se petrifica em formalismo e o instinto é envenenado.
2. O texto acima foi escrito em 1946.
É claro que é obviamente mais fácil presumir que o problema está fora da própria
psique do que assumir a responsabilidade por aquilo que se esconde dentro de
si. Mas estamos justificados em tomar essa atitude? Podemos ter tanta certeza
de que as forças instintivas que causaram as revoltas dinâmicas na Europa e
obliteraram em uma década o trabalho de séculos de civilização estão realmente
limitadas por fronteiras geográficas ou raciais aos povos de outras nações? Eles
não podem, como os monstros das profundezas, ter acesso a todos os oceanos?
Em outras palavras, o “nosso mar” – o inconsciente enquanto dele participamos
– está isento de tais reviravoltas?
A força que está por trás dos movimentos revolucionários na Europa não foi
algo planejado conscientemente ou construído voluntariamente; surgiu
espontaneamente das fontes ocultas da psique germânica, sendo talvez
evocado, mas não feito conscientemente pela força de vontade. Surgiu de
profundezas insondáveis e derrubou a cultura da superfície que esteve no
controle por tantos anos. Esta força dinâmica parecia ter como objetivo a
destruição de tudo o que o trabalho de muitos séculos havia laboriosamente
construído e aparentemente seguro, a fim de que os agressores
poderiam enriquecer no caos resultante, às custas de todos

os outros povos, enquanto asseguravam que nenhum ficaria com
força suficiente para pôr em perigo os espoliadores pelos séculos
vindouros.
A desculpa que eles apresentaram para desconsiderar o direito

internacional e os direitos dos outros foi que suas próprias
necessidades fundamentais foram negadas. Eles justificaram suas
ações com base na compulsão instintiva, o impulso de
sobrevivência que requer espaço vital, fronteiras defensáveis e
acesso a matérias-primas – demandas na esfera nacional
correspondentes aos imperativos do instinto de autopreservação
do indivíduo.
Os agressores alegaram que a gratificação de um instinto no

nível biológico mais baixo é um direito inalienável,
independentemente de quais meios sejam empregados para sua
satisfação: “Minha necessidade é de suma importância; tem
sanção divina. Devo satisfazê-lo a todo custo. Sua necessidade,
em comparação, não tem importância alguma.” Essa atitude é
cinicamente egoísta ou incrivelmente ingênua. Os alemães são
um povo ocidental e
6
estiveram sob influência cristã por séculos; portanto, pode-

se esperar que sejam psicologicamente e culturalmente
maduros. Se fosse esse o caso, toda a nação não deveria ser
julgada como antissocial e criminosa? Não foram apenas os
senhores nazistas, com sua ideologia implacável, que
desrespeitaram os direitos dos outros de forma tão repugnante;
toda a nação manifestava um egocentrismo ingênuo semelhante
ao de uma criança pequena ou de uma tribo primitiva, e isso, mais
do que uma criminalidade consciente e deliberada, talvez explique
sua credulidade e sua aquiescência ao regime nazista. Nas
profundezas do inconsciente germânico, forças que
não foram contidos ou controlados pelos símbolos arquetípicos

da religião cristã, mas refluíram para formas pagãs, notadamente
o wotanismo, foram galvanizados à vida pelo chamado nazista. Pois
aquilo que é o ideal ou a virtude de uma cultura ultrapassada é o
crime antissocial de sua sucessora mais evoluída e civilizada. >
A energia que poderia transformar a desanimada e

desorganizada Alemanha de 1930 na nação altamente organizada e
otimista, quase diamonicamente poderosa de uma década depois,
deve ter surgido de fontes profundamente enterradas; não poderia
ter sido produzido por esforço consciente ou pela aplicação de regras
racionais de conduta ou de economia. Essas mudanças dramáticas
varreram o país como uma maré alta ou uma inundação provocada
pela liberação de forças dinâmicas que antes permaneciam
adormecidas no inconsciente. Os líderes nazistas aproveitaram a
oportunidade trazida ao seu alcance por esta “maré nos assuntos
dos homens”. Puderam fazê-lo porque foram eles próprios as
primeiras vítimas do dinamismo revolucionário que surgia das
profundezas e reconheceram que uma força semelhante se agitava
nas massas do povo; eles tinham apenas que evocá-lo e liberá-lo
das restrições civilizadas que ainda governavam o povo comum e
decente. Se essas forças já não estivessem ativas no inconsciente
do povo alemão como um todo, os agitadores nazistas teriam
pregado em vão sua nova doutrina; eles teriam aparecido ao povo
como criminosos ou lunáticos, e de forma alguma teriam sido
capazes de despertar o entusiasmo popular ou dominar toda a nação
por doze longos anos.
O espírito desse dinamismo se opõe diretamente ao espírito da

civilização. O primeiro busca a vida em movimento, mudança,
exploração; o segundo tem procurado ao longo dos tempos criar
uma forma em que a vida possa se expandir, possa construir, possa
tornar segura. E, de fato, a civilização cristã, apesar de todas as suas
defeitos e deficiências, representa o melhor que o homem em sua

inadequação já conseguiu desenvolver. Mas a ganância e o egoísmo
do homem nunca foram adequadamente tratados. Crimes contra a
corporação da humanidade são constantemente perpetrados não
apenas em atos abertos, mas também, e talvez com mais frequência,
por ignorância e atitudes exclusivamente egocêntricas.
Conseqüentemente, as necessidades dos fracos foram amplamente
desconsideradas, e os fortes fizeram as coisas do seu jeito.
Mas aqueles que são material e psicologicamente menos dotados

têm uma parcela tão grande de desejo instintivo e uma vontade
de viver tão forte quanto os mais privilegiados. Esses anseios
naturais, tão persistentemente reprimidos, não podem permanecer
quietos indefinidamente. Não é tanto que o indivíduo se rebele - as
massas do povo são proverbialmente pacientes - mas a natureza se
rebela nele: as forças do inconsciente transbordam quando chega a
hora. O perigo de tal erupção não é, no entanto, limitado aos menos
afortunados na sociedade, pois os desejos instintivos de muitos dos
mais afortunados também foram suprimidos, não por uma classe
alta gananciosa, mas pelo domínio muito rígido do código moral e
direito convencional. Este grupo também mostra sinais de rebelião
e pode irromper em violência incontrolável, como aconteceu
recentemente na Alemanha. Se isso acontecesse em outro lugar, as
energias liberadas derramariam mais destruição sobre o mundo.
Mas resta outra possibilidade, a saber, que essas forças ocultas que
se agitam em incontáveis indivíduos em todo o mundo possam ser
canalizadas novamente, como eram no início da era cristã, pelo
surgimento de um poderoso arquétipo ou símbolo, e assim criar para
assumiram uma forma diferente, abrindo caminho para uma nova
etapa da civilização.
O movimento expansionista no comunismo exerce uma ameaça

muito semelhante à ordem mundial. Sob o pretexto de oferecer
socorrer os povos desfavorecidos e subdesenvolvidos
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE
os senhores comunistas buscam o domínio mundial e a exploração mundial.

O fato de seu próprio povo apoiá-los em suas ambições, apesar das dificuldades
impostas, fala eloquentemente da inquietação dinâmica no inconsciente da massa do
povo.
Pois esse novo espírito dinâmico ou demoníaco que surgiu é dotado de uma
energia quase incrível, que permaneceu completamente inacessível à consciência
até o presente. É possível criar uma nova ordem mundial? Enquanto continuar a
se manifestar apenas na destruição, obviamente não pode, nem pode ser
assimilado àquele espírito mais antigo que busca todos os valores em termos do
estabelecido e comprovado. Por outro lado, não parece que possa ser reprimido
mais uma vez no inconsciente. Chegou para ficar. E o espírito que conserva e
edifica, se é que sobrevive, não pode permanecer insensível ao impacto de uma
força tão vital.
Esses dois espíritos do mundo, que a filosofia grega chamava de “o crescimento” e “o

incêndio”, travam um combate mortal, e não podemos prever o resultado. O medo de
que eles possam literalmente destruir um ao outro não termina com a chegada da paz.
O espírito revolucionário triunfará e se tornará o espírito dominante da

próxima era mundial? A guerra seguirá a guerra, sendo cada armistício apenas a
desculpa para outro surto de agressão? Ou ousamos esperar que da presente luta e
sofrimento um novo espírito mundial possa nascer, para criar para si um novo corpo de
civilização?
Essas perguntas só o tempo pode responder, pois mesmo nessa

época cataclísmica, os movimentos mundiais se desenrolam muito
lentamente, e é pouco provável que alguém que viva agora sobreviva
para ver o resultado dessa luta no cenário global. No entanto, por se
tratar de um conflito de filosofias, de “espíritos”, ou seja, de forças
psicológicas dentro de indivíduos e nações, talvez o psicólogo possa
nos dar uma pista sobre seu provável desenvolvimento, por meio da
compreensão das leis que os regem. Pois o psicólogo pode observar o
desdobramento desse mesmo conflito em miniatura em pessoas
individuais. Os problemas e lutas que perturbam a paz do mundo devem,
em última análise, ser combatidos no coração dos indivíduos antes
eles podem ser verdadeiramente resolvidos nas relações das nações.

Neste plano, eles devem necessariamente ser trabalhados no período
de uma única vida.
No indivíduo, não menos que na nação, os instintos básicos

fazem uma demanda compulsiva de satisfação; e aqui também a
civilização impôs uma regra de conduta destinada a reprimir ou
modificar a demanda. Toda criança passa por uma educação que
impõe restrição à sua resposta natural aos seus próprios impulsos e
desejos, substituindo-a por um modo de comportamento coletivo ou
convencional. Em muitos casos, o resultado é que a personalidade
consciente está muito separada de suas raízes instintivas; torna-se
muito fino, muito quebradiço, talvez até doente, até que com o passar
do tempo os instintos reprimidos se rebelam e geram uma revolução no
indivíduo semelhante à que vem ameaçando a paz do mundo.
No indivíduo, como na nação, o conflito resultante pode produzir

reações anti-sociais ou criminosas; ou, se tal comportamento for excluído
por seu código moral, podem se desenvolver manifestações neuróticas
ou mesmo psicóticas. Mas nenhuma solução real para um problema tão
fundamental pode ser encontrada, exceto por meio de uma
resistência consciente do conflito que surge quando os

instintos se revoltam contra a regra repressiva demais do
ego consciente. Se o ego recuperar o controle, o status quo
ante será restabelecido e o empobrecimento da vida continuará,
talvez resultando em completa esterilidade. Se, por outro lado,
os instintos reprimidos obtiverem o domínio, destituindo o ego,
o indivíduo correrá o risco de se desintegrar moral ou
psicologicamente. Ou seja, ele perderá todos os valores morais
— “vá para os cachorros”, como diz a frase — ou se perderá em
uma confusão de impulsos instintivos coletivos ou impessoais que
podem muito bem destruir seu equilíbrio mental.
Mas se o indivíduo que se encontra em tal problema tiver

coragem e estabilidade suficientes para enfrentar a questão de
frente, não permitindo que nenhum dos elementos em conflito
recaia no inconsciente, independentemente de quanta dor e
sofrimento possam estar envolvidos, uma solução para o conflito
pode se desenvolver espontaneamente nas profundezas do
inconsciente. Tal solução não aparecerá na forma de uma
conclusão intelectual ou pensada
plano, mas surgirá em sonho ou fantasia na forma de uma

imagem ou símbolo, tão inesperado e tão adequado que sua
aparência parecerá um milagre. Tal símbolo tem o efeito de
quebrar o impasse. Tem o poder de reunir as demandas opostas
da psique em uma forma recém-criada, através da qual as
energias vitais podem fluir em um novo esforço criativo. Jung
chamou isso de símbolo de reconciliação. 3 Sua potência serve
não apenas para acabar com o impasse, mas também para efetuar
uma transformação ou modificação das pulsões instintivas dentro
do indivíduo: isso corresponde na esfera pessoal àquela
modificação das pulsões que, pelo menos em alguma medida, tem
foram provocadas na corrida através das eras de esforço cultural.
Isso é algo totalmente diferente de uma mudança na atitude

consciente, como pode ser provocada pela educação ou preceito. Não
é um compromisso, nem a solução alcançada através de um esforço
acrescido para controlar as tendências anti-sociais, as explosões de raiva ou
semelhantes. O conflito surgiu inicialmente apenas porque essas tentativas de
controle moral não foram bem-sucedidas, de modo que o indivíduo permaneceu
à mercê de seu próprio desejo apaixonado, ou talvez muito bem-sucedidas, de
modo que as fontes vitais da vida foram represadas dentro dele e de sua vida.
a vida consciente tornou-se seca e estéril. É somente depois que todos esses
esforços conscientes para uma solução falharam que o símbolo de reconciliação
aparece. Ele surge das profundezas da psique inconsciente e produz seu efeito
criativo em um nível da vida psíquica além do alcance da consciência racional,
onde tem o poder de produzir uma mudança no próprio caráter do próprio
impulso instintivo, com o resultado que a natureza do “eu quero” é realmente
alterada.
Isso soa quase incrível. No entanto, tal mudança não ocorreu de fato como
resultado da evolução cultural da humanidade? Representa a diferença entre
o homem primitivo ou bárbaro e o homem culto. O primitivo pode aprender
todas as artes e ciências da civilização ocidental, mas suas reações mais
profundas permanecerão primitivas: ele continuará a
3. Para uma discussão sobre o símbolo de reconciliação, cf. Jung,

Psychological Types, pp. 320 e seguintes, 606 e seguintes, e cap. v.
esteja à mercê de seus impulsos inconscientes sempre que for submetido a

qualquer emoção forte ou outro estresse. Em contraste, as reações instintivas
do homem ocidental estão em grau muito maior relacionadas ao seu ego
consciente e muito mais confiáveis. No entanto, como temos boas razões para
saber, ele nem sempre é civilizado nesse sentido mais profundo da
palavra. Muitos indivíduos não alcançaram verdadeiramente o

desenvolvimento psicológico que, em geral, afetou profundamente os ideais
de nossa civilização e o caráter de não poucos que são, em virtude do fato,
pessoas verdadeiramente cultas.
Um exemplo histórico mostrando a diferença na qualidade das reações instintivas

de diferentes homens sob grande estresse tornará este ponto mais claro.
Quando a expedição polar Greely ficou presa no extremo norte sem provisões
ou combustível e obrigada a aguardar a chegada de um navio de resgate durante
todo o inverno, alguns dos homens se deterioraram sob as terríveis dificuldades
e incertezas que foram forçados a suportar. David Brainard registrou a história
em The Outpost of the Lost. Alguns dos homens se recusaram a permitir que um
camarada se descongelasse no saco de dormir comum depois de ter saído para
o frio do Ártico em busca de comida para todo o grupo; outros começaram a
roubar da pequena reserva de comida, e mais de uma vez houve o perigo de
que alguma briga resultasse em assassinato. No entanto, essa degeneração não
afetou todos os membros do partido. Alguns, principalmente Brainard e o próprio
Greely, mantiveram o autodomínio durante todo o calvário e se sacrificaram
como algo natural para o bem-estar do grupo.
O que havia neles que os impedia de se desintegrar?

Será que nessas pessoas o ego consciente era mais bem organizado e
disciplinado e, portanto, mais capaz de controlar os impulsos primitivos sobre os
quais a psique humana é construída? Esses homens sofriam tanto de fome e
frio quanto seus semelhantes, e ainda mais de ansiedade do que os outros. Por
que eles não quebraram ou voaram em fúrias incontroláveis? Será que nesses
dois homens a própria forma do impulso instintivo havia sofrido uma
transformação sutil, de modo que o homem primitivo interior não era tão
grosseiro, nem tão egocêntrico como em seus companheiros?
Não podemos descartar esse problema simplesmente afirmando

que Brainard e Greely eram indivíduos melhores do que o resto, pois
não faltam exemplos de homens que, em um determinado momento,
sob condições de grande estresse, agiram de maneira completamente
egoísta em resposta a impulsos instintivos irrefreáveis. , e que mais
tarde, depois de terem passado por certas experiências interiores que
nunca serão esquecidas, descobriram para sua própria surpresa que
suas reações espontâneas a tal provação haviam mudado, de modo
que não eram mais tentados a agir socialmente. Nesses casos, somos
forçados a concluir que o caráter do impulso impessoal foi alterado.
Pois não é que esses indivíduos sejam mais conscientemente heróicos
ou mais deliberadamente altruístas do que antes. O fato é que a
consciência neles mudou.
Sua própria necessidade e seu próprio perigo simplesmente não se

intrometem; assim, enquanto eles estão reagindo à situação de forma
bastante espontânea, o instinto impessoal não se manifesta mais de
maneiras puramente egoístas. Tal homem está livre das compulsões
de seus impulsos primitivos; sua consciência não está mais identificada
com o “eu” instintivo ou somático, mas se deslocou para um novo
centro e, conseqüentemente, todo o seu ser é profundamente alterado.
Transformações de caráter desse tipo têm sido freqüentemente

registradas após a conversão religiosa. De fato, esperava-se que
ocorressem como resultado das disciplinas e provações da iniciação
religiosa; e foram observados em casos individuais após profundas
experiências emocionais de natureza bastante pessoal. A experiência
de Paulo na estrada para Damasco é um exemplo clássico: por meio
dela, seu caráter e toda a direção de sua vida foram alterados — uma
mudança que persistiu até sua morte. Não era simplesmente a
expressão de um humor passageiro; nem foi um exemplo de
enantiodromia e atitude complementar que frequentemente ocorre nas
chamadas conversões de avivamentos
, aquela populares,
mudança dramática parae um
queoposto
pode ser
revertida com a mesma facilidade com que foi produzida. Pelo contrário, a
iluminação que veio a Paulo resultou em uma transformação de longo alcance
e duradoura, afetando todo o seu ser.
Alterações psicológicas profundas de tipo comparável podem
ocorrem como resultado da experiência interior que Jung chamou de

processo de individuação, 4 que pode ser observado em pessoas
submetidas à análise pelo método que ele elaborou. Essa mudança também
afeta o próprio caráter dos instintos básicos, que, em vez de permanecerem
vinculados a seus objetivos biológicos de forma compulsiva, transformam-se a
serviço da psique. 0
Essas transformações observáveis nas pessoas individuais são semelhantes

às mudanças psicológicas que ocorreram na raça desde os dias do homem-
macaco até os do tipo mais desenvolvido e civilizado do homem moderno. É
possível traçar, pelo menos aproximadamente, os estágios pelos quais os
impulsos instintivos foram gradualmente modificados e transformados no longo
curso da história através do aumento e desenvolvimento da consciência. O
desenvolvimento do indivíduo segue um caminho semelhante: o que foi
alcançado apenas através de incontáveis eras pela raça deve ser recapitulado
no breve espaço de alguns anos em cada homem e mulher, se os indivíduos
de qualquer geração devem atingir uma identidade pessoal. nível de
consciência adequado para sua época. E esse processo deve realmente ser
acelerado para que cada geração esteja em posição de aumentar visivelmente
as conquistas psicológicas da raça.
Ao longo dos tempos, várias técnicas foram desenvolvidas para acelerar o

processo no indivíduo. Algumas dessas técnicas funcionaram por um tempo e
foram posteriormente descartadas. Às vezes, um método que se adequava à
moda de um século não agradava ao seguinte. Nenhum provou
sucesso universal. O mais importante entre os métodos modernos é o desenvolvido

por psicólogos médicos, que descobriram que doenças neuróticas e outras doenças
psicológicas são muitas vezes causadas por uma infantilidade ou primitividade que
persiste no fundo da psique do paciente. A obra de Jung tratou particularmente dos
aspectos culturais e das implicações dos problemas humanos
4. Um relato detalhado desse processo, baseado no estudo de dois casos, foi

publicado por Jung em “A Study in the Process of Individuation”, em The Archetypes
and the Collective Unconscious (CW 9, i) e “Psychology and Religião”, em Psicologia
e Religião: Ocidente e Oriente (CW
11). Dois outros casos, com material subjetivo detalhado, são registrados por
HG Baynes em Mythology of the Soul. Aspectos práticos do processo são discutidos
em capítulos posteriores do presente volume.
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE 14
que seus pacientes lhe apresentaram; assim, ele fez mais para ampliar nossa
compreensão dos processos pelos quais a consciência se desenvolve do que
qualquer um de seus predecessores no campo, que se preocuparam principalmente
com os aspectos terapêuticos de seu trabalho psicológico. O valor e o significado
dessas descobertas dificilmente podem ser superestimados, pois Jung demonstrou
que é realmente possível acelerar a evolução dos impulsos instintivos e, assim, auxiliar
no desenvolvimento cultural do indivíduo, que não apenas se liberta de suas
compulsões sociais mas ao mesmo tempo toma posse da energia que antes estava
encerrada em mecanismos biológicos e instintivos. Por meio dessa transformação, o
homem ou a mulher se torna uma pessoa verdadeiramente culta e civilizada — um
digno cidadão do mundo.
Pode parecer absurdo sugerir que a atitude do indivíduo para

com seus conflitos e problemas pessoais possa ter algum efeito
apreciável em uma situação internacional envolvendo o destino de
milhões, ou passar do problema geral para o pessoal como se fossem
equivalentes. No entanto, é exatamente isso que qualquer pessoa
com um mínimo de discernimento psicológico é obrigada a fazer se
procura entender a época em que vive ou contribuir de maneira
consciente para a solução do problema mundial.
Os milhões envolvidos nas crises mundiais são indivíduos; as

emoções e os impulsos dinâmicos que motivam os confrontos
dos exércitos são engendrados nos indivíduos. Estas são forças
psíquicas que residem na psique individual. Milhares de pessoas
ainda estão infectadas, no momento presente, com aquelas infecções
psíquicas que tão recentemente produziram uma guerra mundial.
Não apenas as próprias nações totalitárias sofreram dessa doença
psíquica; nós também estamos sujeitos ao contágio, pela simples
razão de que habitamos o mesmo mundo. Pois as forças psíquicas
não conhecem fronteiras geográficas.
No indivíduo, como no Estado, a atitude totalitária nega as

liberdades básicas a uma parte do todo. Uma parte arroga todo o
poder e todas as vantagens para si mesma, enquanto virtualmente
escraviza ou penaliza outras partes se elas não concordarem em
apoiar o elemento dominante. A unilateralidade do psy
Introdução / y
O desenvolvimento psicológico do homem ocidental não foi diferente

da rígida unicidade dessa atitude. O ego consciente assumiu direitos
sobre toda a psique, muitas vezes desconsiderando a própria
existência de outras necessidades e valores reais. Ele reprimiu esses
outros aspectos da psique, forçando-os nas profundezas ocultas do
inconsciente,
onde são apreendidos pelas forças ardiaicas escuras que, como

“as formas que rastejam sob as águas do sono”, movem-se para
sempre nos confins desconhecidos da psique humana.
Se qualquer passo adicional no desenvolvimento psicológico do
homem deve ser dado, a dominação exclusiva do ego consciente
deve ser terminada, e a barbárie implacável dos próprios instintos
primitivos deve ser modificada de alguma forma, de modo que
sua energia possa ser disponibilizada. para o avanço cultural do
indivíduo e, desta forma, também para a sociedade.
Quando, por meio de um estudo dos produtos de seu

próprio inconsciente, a consciência individual dos reinos ocultos da
psique aumenta e a riqueza e a vitalidade desse mundo
desconhecido são transmitidas a ele, sua relação com as forças
dinâmicas e impessoais dentro ele mesmo está profundamente
mudado. O eu, com seus desejos mesquinhos e pessoais, afunda
em relativa insignificância e, por meio de seu maior insight e de
sua maior compreensão do significado e propósito da vida, ele
consegue se libertar do domínio dos impulsos inconscientes. O
fato de tal mudança ser possível no indivíduo pode nos dar uma
pista sobre a direção que deve ser tomada para que a humanidade
se liberte dos recorrentes surtos de violência que ameaçam sua
própria existência. Pois a raça humana está em perigo não por
falta de riqueza material ou de habilidade técnica para usá-la, mas
apenas pela persistente barbárie do próprio homem, cujo
desenvolvimento espiritual fica muito atrás de seu conhecimento
científico e engenhosidade mecânica.
A Transformação do Instintivo
Unidades
Que a própria natureza dos instintos básicos pode, sob

certas circunstâncias, sofrer uma modificação fundamental
ou transformação, é uma ideia muito estranha, pouco familiar para

a maioria das pessoas. Como resultado de tal modificação, os
impulsos instintivos deixam de ser exclusiva e compulsivamente
relacionados aos objetivos biológicos do organismo – objetivos que
estão necessariamente relacionados com a sobrevivência e o bem-
estar do indivíduo e de sua progênie imediata – e são convertidos
pelo menos em parte para fins culturais. No presente capítulo, esse
processo será mais explorado, e o restante da Parte I será dedicado
a um estudo mais detalhado do problema na medida em que afeta
os três instintos básicos. A Parte II se concentrará na discussão da
técnica usada na psicologia analítica para promover essa
transformação.
Os impulsos instintivos ou impulsos da vida sempre se

apresentam à consciência de forma bastante pessoal, como “eu
quero”, “eu devo ter”, seja fome de comida, ou satisfação sexual,
ou segurança, ou domínio que desperta esse desejo urgente e
compulsivo. demanda. Mas essa personalidade da necessidade
é ilusória: na verdade o “eu quero” é apenas uma expressão pessoal
do fato de que a própria vida “quer” em mim. O impulso é mais
corretamente chamado de impessoal; é de origem ectopsíquica e
funciona no indivíduo totalmente à parte de seu controle consciente
e, não raro, em seu verdadeiro prejuízo. Preocupa-se apenas com
a continuação da vida e, de um modo geral,
16
com a sobrevivência da raça e não do indivíduo, '/o indivíduo

pode até ser sacrificado através do trabalho cego de tal
compulsão instintiva, ou pode se sacrificar pela continuação da
espécie - não, como poderíamos supor, v/ com um propósito
altruísta, mas sem saber o que sua obediência ao impulso dentro
dele envolverá. 1 ônibus, por exemplo, o drone voa inevitavelmente
e sem escolha atrás da rainha núbil, sem adivinhar que esse vôo
É o último. Se ele for bem-sucedido na corrida para possuí-la, morrerá na

consumação de seu desejo instintivo. Se perder, pode estar exausto demais
para voltar à colméia ou, ao alcançá-la, será abatido na soleira por não ter mais
utilidade para a comunidade. Tampouco é apenas entre os insetos que se pode
observar o caráter impessoal das pulsões instintivas. A estranha compulsão que
periodicamente leva os lemingues a se afogarem no oceano é de natureza
instintiva; e podemos dizer que o furor da batalha que de vez em quando toma
o homem moderno em suas garras é tão diferente?
A qualidade extremamente pessoal que caracteriza as urgências instintivas

se deve à falta de consciência. Um indivíduo que superou o compulsivo “eu
quero” do bebê não está inconsciente de suas necessidades corporais, mas
adquiriu um certo grau de desapego delas. Ele não está mais completamente
identificado com sua fome ou sexualidade ou outras necessidades corporais,
mas pode tomá-las com certa relatividade e adiar sua satisfação até que as
condições sejam adaptadas para sua satisfação. A criança não pode fazer isso.
Se estiver em desconforto corporal, grita até ser aliviado e não pensa no
conforto ou conveniência de sua enfermeira; nem hesitará em roubar a comida
de outra pessoa, pouco importando com as complicações que podem ocorrer.
Durante o curso do desenvolvimento da criança, uma pequena parte dessa

energia instintiva e impessoal é redimida de sua orientação puramente
biológica e liberada para objetivos mais conscientes. Através deste processo,
uma parte da psique inconsciente é separada do resto, formando a consciência
pessoal. Essa consciência pessoal, que o indivíduo em questão chama de
“eu”, muitas vezes lhe parece representar o todo
psique; Mas isso é uma ilusão. Na verdade, representa uma parte muito
pequena da psique total, que permanece em grande parte inconsciente e é
impessoal ou coletiva em seus objetivos e manifestações. A parte impessoal
da psique não está ligada ao sujeito, o eu, nem está sob seu controle; ao
contrário, seu funcionamento se dá nele como se outro ou alguma outra
coisa falasse ou agisse dentro dele. Por essa razão, Jung a chamou de
psique objetiva.
É tanto um objeto para o eu observador quanto os objetos do mundo exterior.
Na medida em que a parte inconsciente da psique não é pessoal, ela carece

daquelas qualidades que são características da consciência e que dependem
de um eu estabelecido como foco da consciência. O eu consciente vê tudo de
seu próprio ponto de vista. As coisas são boas ou ruins - para mim; os objetos
estão próximos ou distantes, acima ou abaixo de mim; para a direita ou para a
esquerda, dentro ou fora, e assim por diante, por toda a gama dos pares de
opostos. Mas no inconsciente essas condições não prevalecem. Lá para frente
e para trás são indiferenciados, pois não há nenhum ponto discriminador de
consciência contra o qual definir o movimento; igualmente bons e maus,
verdadeiros e falsos, criativos e destrutivos, jazem lado a lado e, como os
grandes peixes do poema de Nicholas Barnaud Delphinas, “são dois e, no
entanto, são um”.
Quando um conteúdo inconsciente irrompe na consciência, sua

dualidade se torna aparente e o resultado é um conflito. Uma escolha tem
que ser feita. Valores que pareciam seguros e inatacáveis tornam-se incertos,
as questões parecem confusas; o solo sólido, até então considerado firme
além de qualquer dúvida, estremece e se dissolve; e somente depois que um
novo ponto de vista for alcançado, uma reconciliação pode ser alcançada e
a paz pode ser restabelecida.
A pessoa comum, que assume que seu ego consciente

representa toda a sua psique, acredita que é realmente tão civilizada
e culta quanto aparenta ser. Se às vezes seus pensamentos ou
conduta parecem lançar dúvidas sobre essa auto-estima lisonjeira,
ele perdoa sua falha em viver de acordo com seu próprio padrão
como devido a uma falha desculpável ou fraqueza humana sem
significado especial.
Transformação de impulsos instintivos ip
Essa complacência geral foi tristemente abalada pelas

pesquisas de Freud, que demonstrou que, sob a aparência
da convenção, espreitam em todos os homens e mulheres os
impulsos e desejos do instinto primitivo. Esta descoberta foi
extremamente chocante para o homem comum da época. De fato,
cada indivíduo que experimenta a força do instinto primitivo como
um motor primário em *seu próprio coração, seja como parte da
experiência analítica ou por causa de alguma situação da vida,
geralmente ainda fica profundamente chocado, embora a própria
teoria freudiana não mais parece particularmente surpreendente.
A teoria de Freud tem sido popularmente aplicada principalmente

ou exclusivamente ao domínio do sexo, mas também é aplicável a
outros aspectos da vida; na verdade, durante uma análise, costuma-
se dar muita atenção aos impulsos agressivos e vingativos. Por
exemplo, a maioria das pessoas acredita ser um povo pacífico,
razoavelmente livre do impulso compulsivo do instinto de
autopreservação. Em tempos de paz, essas pessoas diriam que
nada poderia levá-los a matar.
No entanto, é bem sabido que, no calor e no medo da batalha, o
instinto de matar em vez de ser morto pode se apossar de
alguém que tem uma disposição naturalmente gentil e talvez até
de tendência pacifista. Tal homem pode ficar seriamente perturbado
ao descobrir uma sede de sangue latente dentro dele, pois na vida
civil comum permanecemos inconscientes da força de nossa
instintos primitivos e são cegos para o que está por baixo do

exterior liso em cada um de nós. Simplesmente não vemos o
animal da selva à espreita no inconsciente.
Da mesma forma, aqueles de nós que nunca conheceram o desejo

não têm a mais remota ideia de como devemos nos comportar em
condições de fome. Sob tais circunstâncias, mentir e enganar,
roubar e até mesmo matar para satisfazer o instinto voraz não são
impossíveis para homens aparentemente civilizados. Os crimes
passionais, que constituem uma grande proporção dos casos mais
graves nos tribunais criminais, são cometidos não apenas por
pessoas das classes criminosas, mas também por homens e
mulheres que em todos os outros aspectos são cidadãos decentes
e respeitados. Esses são exemplos de como o controle do ego pode
20
desmorona diante das exigências urgentes de um instinto

ultrajado que, ao se desvencilhar de suas amarras costumeiras,
aparece em toda a sua barbárie nua e primitiva.
O instinto da fome e o impulso reprodutivo, com seu subproduto

da sexualidade, são as manifestações básicas da vida.
Pela sua presença ou ausência determinamos se uma determinada
estrutura constitui um ser vivo ou não. O comportamento de todo
organismo que ainda não desenvolveu um sistema nervoso central
é totalmente controlado por esses instintos primordiais. Na fase
inicial do desenvolvimento, a resposta ao estímulo da fome ou do
sexo é automática e compulsória, sendo acionada sempre que
aparece um objeto adaptado à satisfação do impulso. Com o
desenvolvimento de um sistema nervoso central, no entanto, uma
mudança se torna aparente. O organismo começa a adquirir
a capacidade de exercer a escolha. Não é mais apenas um

mecanismo de reação, compelido a responder ao estímulo de
maneira puramente automática.
Esse elemento de escolha e a consequente liberação do domínio

do instinto tornam-se mais marcantes à medida que o sistema
nervoso central evolui, até que somos obrigados, no caso dos animais
superiores, a falar de um fator psíquico separado, embora dependente,
do controle do sistema nervoso. Com o surgimento de uma psique,
os instintos são cada vez mais modificados e ficam, em certa medida,
sob o controle do organismo individual. Jung chamou esse processo
de psiquização 1 dos instintos.
Com o desenvolvimento da psique ao longo dos séculos, o controle

sobre os instintos aumentou gradualmente. Pouco a pouco foram
sendo alterados, perdendo em certa medida o seu carácter automático
e compulsório, para que o indivíduo ganhasse cada vez mais liberdade
de escolha e de acção. No entanto, sob condições de estresse, ele
ainda pode perder seu controle duramente conquistado, temporária
ou mesmo permanentemente, e cair novamente sob a dominação
arbitrária do instinto. Isso sempre é sentido como uma regressão,
acarretando uma perda de humanidade, mesmo que possa trazer
consigo uma onda de
ICG Jung, “Fatores psicológicos que determinam o comportamento

humano”, em The Structure and Dynamics of the Psyche (CW 8),
p. 115.
21
Transformação dos impulsos instintivos
energia e uma sensação de libertação de uma restrição que se

tornou intolerável.
Que a compulsão do instinto primitivo tenha sido modificada

pela emergência da psique é um fato óbvio acessível à observação
diária, mas o curso pelo qual essa mudança ocorreu permanece em
grande parte inexplicado. Não podemos dizer que a mudança foi
instituída pelo ego consciente, porque a própria psique consciente
surgiu, por algum processo inexplicado, da inconsciência. Se os
impulsos básicos de autopreservação e reprodução e a vontade de
dominar fossem as únicas forças motivadoras do organismo,
dificilmente seria concebível que a psique pudesse ter surgido. Por
essa razão, Jung diferencia três outros impulsos que motivam a vida
psíquica do organismo individual e têm a característica compulsória
dos instintos, a saber, o impulso para a atividade, o impulso para a
reflexão e o chamado instinto criativo. Ele designa o último impulso
mencionado como um fator psíquico semelhante, embora não idêntico
a um instinto. Ele escreve:
A riqueza da psique humana e seu caráter essencial são

provavelmente determinados por esse instinto reflexivo.
. . . [Através dele] o estímulo é mais ou menos totalmente
transformado em um conteúdo psíquico, isto é, torna-se uma
experiência: um processo natural é transformado em um conteúdo consciente.
A reflexão é o instinto cultural por excelência, e sua força se
mostra no poder da cultura de se manter diante da natureza
indomável. 2
Como resultado desse impulso ou necessidade de refletir sobre a

experiência e revivê-la no drama e narrá-la na história, os instintos
básicos do homem – e apenas nele entre todos os animais – foram
até certo ponto modificados e roubados de parte de sua seu efeito
compulsivo, passando assim a servir às necessidades crescentes
da psique, em vez de permanecer irrevogavelmente ligado às
necessidades do não-psíquico, isto é, da vida biológica ou animal.
Essa transformação ocorreu no caso de cada um dos instintos

básicos: a sexualidade, além de cumprir uma função biológica, agora
atende às necessidades emocionais da psique;
2. Ibidem, p. 117.
o instinto de autodefesa motivou o estabelecimento da vida comunitária,

com seus empreendimentos coletivos e suas relações sociais básicas;
a satisfação da fome, originalmente uma atividade puramente
biológica, tornou-se o foco em torno do qual a companhia humana é
cultivada. A necessidade primitiva do animal faminto foi tão controlada
pela psique que satisfazer a fome em comum tornou-se a forma mais
comum de promover e expressar relações de camaradagem com
nossos semelhantes.
Rituais e costumes elaborados se acumularam em torno do que

originalmente era a simples questão de comer, e o instinto foi
amplamente adaptado para atender às necessidades emocionais.
Dificilmente nos sentimos confortáveis em comer constantemente
sozinhos, e experimentamos uma necessidade real de compartilhar
nossas iguarias com os outros, de fazer uma festinha de nossa boa
sorte: a sensação é, como diz o chinês /doing, “eu tenho uma xícara
de boa comida”. espíritos; venha e compartilhe comigo.” 3 E quando
queremos expressar o prazer de estar com um amigo, marcamos
espontaneamente a ocasião com uma refeição, ao passo que até as
nossas festas religiosas são celebradas com ênfase nesse interesse
— as alegres com festas, e os períodos de arrependimento ou de luto
com jejuns.
Quando o instinto da fome foi parcialmente modificado no interesse

da psique, pode começar a se manifestar em termos bem diferentes,
como, por exemplo, em algum outro desejo urgente caracterizado
pela insaciabilidade. O amor ao dinheiro, a ambição desmedida ou
qualquer outro desejo ilimitado podem ser uma expressão do instinto
de fome, mesmo que o
indivíduo em quem ocorre é completamente inconsciente deste

fato.
O desejo por comida é a expressão da fome na esfera

biológica; mas o ser humano tem necessidade de sustento em
outros reinos - uma necessidade que pode ser tão urgente em suas
demandas quanto a fome física e que pode exercer uma compulsão
não menos inexorável. Precisamos apenas observar a linguagem
empregada em referência a essas outras necessidades para perceber
quão natural e inconscientemente os próprios termos de fome física
são aplicados a elas. Nós “assimilamos” uma ideia ou “absorvemos”
um pensamento; a propaganda é “alimentada” a um público
impensado. A coleta aconselha
3. Cfr. I Ching, I, 252.

Transformação de
impulsos instintivos 25
para “ler, marcar, aprender e digerir interiormente” o ensinamento.
Na gíria, “mastigamos uma nova ideia” ou, rejeitando-a, “cuspimos”,
dizendo: “Não aguentei”. Tais palavras são quase inevitáveis ao
se falar de idéias, e o simbolismo de comer e digerir também é
usado em relação a outros assuntos. Por exemplo, a frase “ter
fome e sede de justiça” refere-se a algo mais profundo do que a
compreensão intelectual e tem um parentesco mais próximo com
as ideias representadas nos rituais de “comer o deus”, por meio
dos quais o participante da refeição ritual assimila as qualidades
divinas. Em nosso próprio ritual cristão de comunhão, acredita-se
que o comungante assimila de fato não apenas a natureza de
Cristo, mas o próprio Cristo, que doravante habitará em seu coração
“pela fé”.
Como resultado da modificação e desenvolvimento, o instinto

de fome emergiu do reino puramente biológico, onde é a
manifestação de uma necessidade somática ou corporal, no
reino da psique. Lá ele serve ao ego consciente na forma de
ambição, auto-estima ou desejo de posses. Mas pode sofrer uma
modificação ainda maior, e pode ser alcançado um estágio em que
a fome não se preocupa mais exclusivamente com posses pessoais
ou engrandecimento, mas busca, como meta suprema, um valor
suprapessoal ou religioso.
A partir deste breve esboço, será percebido que a transformação

gradual do instinto de fome ocorre em três etapas: estas
correspondem às três fases de desenvolvimento do ser humano
que mencionei em outro lugar
chamado de estágio ingênuo da consciência, estágio do ego e estágio da consciência

do Self. 4 Os mesmos passos podem ser traçados na evolução dos outros instintos
básicos — o impulso de autopreservação, a sexualidade com seu concomitante motivo
parental e o desejo de poder. Em cada um desses reinos, as necessidades biológicas
e os impulsos instintivos a elas associados dominam o campo da consciência no
primeiro estágio, no qual o centro focal, o eu, é completamente dominado pelos
desejos auto-eróticos. Eu tenho
4. O Caminho de Todas as Mulheres, p. 6. Ao longo do presente volume, o

termo Eu, como conotando o centro da psique em sua totalidade, é, portanto, capitalizado
para diferenciá-lo das referências ao eu pessoal, que é freqüentemente mencionado
como o eu em termos como eu mesmo, ele mesmo, etc
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE 2 4
chamou este centro de autos. 5 No segundo estágio, o ego se torna o centro da

consciência, e os impulsos instintivos são modificados por meio de sua relação com
a recém-descoberta consciência do ego, que por sua vez diz “eu”. No terceiro estágio,
o ego é deslocado de sua posição central, tornando-se relativo em importância ao
novo centro da consciência, o Self, cujo imperativo categórico assume o controle final.
Jung usa o termo Self para representar o centro da consciência psíquica que
transcende a consciência do ego e inclui em seu escopo todos os vastos alcances da
psique que normalmente são inconscientes; portanto, não é meramente uma
consciência pessoal, mas também impessoal. A realização deste nível tem sido
considerada pela maioria das grandes religiões do mundo como o objetivo supremo.
É expresso em termos como “encontrar o Deus interior”. Pois o Eu, o centro desse
novo tipo de consciência, é sentido como distinto
do ego e possuir uma autoridade absoluta dentro da psique. Fala com voz
de comando, exercendo sobre o indivíduo um poder tão grande quanto o
dos instintos.
Quando funciona fortemente em um ser humano, produz uma preocupação
com a vida interior e subjetiva que pode parecer ao observador uma auto-
absorção auto-erótica; mas se o indivíduo faz uma diferenciação clara entre o
eu pessoal, os autos ou o ego, e isso
5. No estágio ingênuo da consciência, as percepções somáticas ou

corporais formam o conteúdo da consciência. É esse elemento que fala
quando o indivíduo diz “eu”.
Às vezes é chamado de fator auto-erótico; mas não há termo de uso comum
para distinguir esse eu do ego, que rege o próximo estágio de consciência. Os
automóveis gregos podem servir. É a base de palavras como automático, auto-
erótico, autônomo, todas referindo-se a funcionamentos desse eu somático,
enquanto a criança que nunca superou a dominação dos autos é diagnosticada
como autista. O termo “id” de Freud é talvez o mais próximo dessa ideia de autos.
Freud, porém, parece postular que o indivíduo fala a partir da posição

do ego observando o id, as pulsões instintivas, dentro de si; em minha
observação, essa diferenciação nem sempre é feita. Não apenas na criança
pequena, mas também no adulto, o eu que fala muitas vezes é apenas a voz
do instinto, pois ainda não se desenvolveu nenhum ego consciente capaz de
conter os impulsos auto-eróticos ou autônomos. Por esta razão, acho útil
diferenciar os autos como um centro de consciência precoce e imaturo. O termo
ego pode então ser reservado para o próximo e mais consciente estágio de
desenvolvimento, em relação ao qual palavras como egocêntrico e egoísta são
de fato usadas para discriminar entre reações somáticas e respostas conectadas
com a consciência pessoal e maior sofisticação.
^5
Travis formação de impulsos instintivos
centro de poder de compulsão impessoal, a atividade certamente não é

auto-erótica, mas reflete uma preocupação com um valor superordenado
de extrema importância para o desenvolvimento da psique e, portanto,
também para a humanidade.
Esses estágios sucessivos de desenvolvimento distinguem os tipos de

consciência desfrutados por diferentes pessoas. Um indivíduo vivendo
inteiramente no estágio auto-erótico não pode conceber a maior consciência
e maior liberdade de alguém cuja consciência foi modificada pela emergência
do ego. Por exemplo, uma pessoa que nunca superou sua dependência do
conforto corporal não pode compreender a autodisciplina de alguém que pode
voluntariamente deixar de lado as reivindicações de conforto e luxo para se
dedicar incansavelmente ao seu trabalho. Tal devoção disciplinada é
incompreensível para o buscador de prazer, e mesmo que ele desejasse fazê-lo,
provavelmente acharia além de seu poder imitá-la. Pois enquanto o homem mais
evoluído é naturalmente consciente das exigências de seu corpo, ele não é mais
completamente dominado por seus impulsos instintivos. Mas ele, por sua vez, é
incapaz de compreender a natureza dessa consciência que prevalece quando o
Self substitui o ego, mesmo em grau moderado.
Uma substituição completa ou dos autos pelo ego, ou do ego pelo Self, na verdade
nunca foi observada na vida. De fato, uma continuação prática da vida dificilmente
seria possível para alguém totalmente livre das exigências do corpo ou
completamente esvaziado dos desejos do ego. Esses impulsos pertencem à
existência humana e, sem eles, a vida do corpo e a vida da personalidade
consciente chegariam ao fim. Portanto, quando falamos da preempção do
centro da consciência por um Eu não pessoal, deve-se lembrar que essa

substituição não significa a aniquilação do desejo biológico, mas seu
rebaixamento a uma posição subserviente. Por meio desse processo, os
instintos, que originalmente estavam sob controle total, tornam-se relativos,
e seu caráter compulsório é modificado pela psiquização gradual, ou seja, sua
energia é transferida em parte da esfera biológica para a psíquica. Parte do
poder dos instintos é arrancado deles nesse processo, mas apenas uma
fração fica disponível para o
personalidade consciente do indivíduo; de longe, a parcela maior passa

para um novo determinante de natureza psíquica objetiva.
É interessante observar que os budistas da seita Mahayana também

distinguem três estágios da consciência humana, que correspondem
em grau surpreendente aos estágios que diferenciamos aqui. O estágio
ingênuo, regido pelos autos, em que o indivíduo é totalmente dominado por
suas necessidades e desejos corporais, marca o “homem de pouco intelecto”.
A consciência de tal homem é extremamente estreita, sendo limitada pelos
limites de sua própria cobiça biológica. Para ele, dizem os budistas, “o melhor
é ter fé na lei de causa e efeito”. 6 Ele é admoestado a observar o resultado
de sua preocupação com seus desejos auto-eróticos.
O homem no estágio de desenvolvimento do ego é chamado pelos budistas

de “homem de intelecto comum”. Sua atenção está totalmente voltada para
o controle de seu ambiente para sua satisfação e vantagem pessoal. Ele
ganhou algum controle sobre seus impulsos instintivos e para ele o ego
agora é o rei; ele classifica tudo de acordo com seus próprios desejos, pegando
o bem e rejeitando o mal, sem perceber que o que ele descarta cai no
inconsciente e não
deixar de existir. Nesse estágio, dizem os budistas, “o melhor

é reconhecer, dentro e fora de si mesmo, o funcionamento da
lei dos opostos”.
O estado do indivíduo a quem os budistas chamam de
“homem de intelecto superior” corresponde ao terceiro estágio de
nossa classificação psicológica. Nele a identificação do ego com
o valor supremo foi dissolvida. Em consequência, ele experimenta
o fator dinâmico interno como algo diferente do ego consciente,
embora definitivamente dentro da psique. Para seu estado, de
acordo com os budistas, “o melhor é ter uma compreensão
completa da inseparabilidade do conhecedor, do objeto do
conhecimento e do ato de conhecer”.
Deve-se ter sempre em mente que o psicológico
6. WY Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, livro.

1, “O Caminho Supremo do Discipulado”, p. 85.
o desenvolvimento que estamos discutindo não pertence à

personalidade consciente do indivíduo nem à sua máscara
externa ou persona. Um homem pode ter adquirido maneiras
exemplares, seu comportamento pode ser cortês e correto, ele
pode ser altamente educado e ter todas as aparências de cultura,
mas suas reações instintivas e naturais, se pudessem ser vistas
quando ele está sozinho, poderiam revelá-lo como um pessoa
muito diferente. Ou em momentos de estresse, físico ou mental,
ele consegue surpreender seus amigos e até a si mesmo pelas
reações indisciplinadas e primitivas que repentinamente usurpam
as atitudes da persona bem treinada. Tais reações não vêm da
parte consciente da psique; eles surgem da parte impessoal e
revelam não o caráter consciente, mas o estágio de desenvolvimento
que a psique impessoal alcançou. As reações instintivas de um
homem, sendo de origem ectopsíquica, estão muito além do
controle de seu ego consciente;
sua natureza e caráter serão determinados não por suas

maneiras e opiniões conscientes, nem mesmo por suas
convicções morais, mas pela medida em que os próprios
instintos sofreram modificações psíquicas nele - um processo que
depende em primeiro lugar, como observado acima, de o
funcionamento do instinto (ou ânsia) de refletir.
A mudança gradual na forma desses impulsos instintivos

revela-se também na evolução das religiões, pois os fatores
compulsivos e todo-poderosos do inconsciente são personificados
nas figuras divinas das várias crenças. O homem, como foi dito
com muita propriedade, faz Deus à sua própria imagem - à imagem
não de seu eu consciente, mas daquele fator psicológico objetivo
que reina supremo na parte inconsciente da psique. A transformação
gradual que ocorreu nas religiões do mundo ocorre paralelamente à
lenta transformação da parte impessoal e instintiva da psique do
homem. Nos primeiros dias, os deuses eram concebidos como
inteiramente externos ao homem. Eles viviam uma vida própria em
algum mundo espiritual, e o propósito do ritual era construir uma
ponte entre a humanidade e esses senhores poderosos e
imprevisíveis, que tinham que ser apaziguados até o fim para que
eles concedessem comida e proteção contra inimigos e concedessem
fertilidade no homem e no animal. Isso significa que os deuses
representam
enviou o poder da natureza - a natureza fora do homem e também

a natureza instintiva dentro do homem.
Antes de aprender a controlar sua inércia natural e seus

impulsos imprevisíveis, o homem se sentia inteiramente dependente
dos caprichos dos deuses para obter as necessidades da vida.
Mas, à medida que sua psique gradualmente emergiu de sua
escravidão instintiva e seu poder de controlar a si mesmo e
seu ambiente aumentou, sua religião também mudou, passando
pelo estágio em que o poder divino foi
concebido como um Deus pessoal preocupado com o bem-estar de seus

adoradores, mas odiando os pagãos que não o serviam. Este conceito teológico
corresponde ao estágio do ego no desenvolvimento psicológico. Em todas as
religiões mais evoluídas, o ensinamento central ultrapassou esse estágio e se
preocupa com a experiência de um Deus dentro da psique. Normalmente,
porém, é reservado aos iniciados, que foram preparados por instrução e
disciplina especiais, experimentar pessoalmente as revelações desse Deus.
Estas chegam ao iniciado como uma experiência subjetiva; eles são percebidos
como sendo tais e são entendidos como emanados não de um Deus nos céus,
mas de um Deus interior. Eles correspondem à parte objetiva da psique
inconsciente.
O ensinamento exotérico que postula um Deus externo, um habitante
do céu que olha para seus filhos de sua morada celestial, cuidando das
necessidades corporais do homem - e de quem "todas as coisas boas vêm",
incluindo pensamentos espirituais, a bênção de graça divina e redenção do
pecado - geralmente é considerado mais apropriado para o adorador não
iniciado.
A experiência subjetiva do aspecto esotérico das religiões mais evoluídas é

expressa em termos variados. No cristianismo, é a experiência de Cristo
habitando no coração, a fim de que “não eu viva, mas Cristo viva em mim”. Ao
longo dos séculos, os místicos cristãos deixaram registros de suas experiências
autênticas de encontrar esse “outro” dentro de seus próprios corações. Às vezes
a presença é chamada de Cristo, às vezes simplesmente Deus. É pensado como
algo diferente da alma em que vem habitar. As iniciações dos antigos cultos de
mistério buscavam produzir um
experiência semelhante, mas aqui o iniciado sentiu que ele próprio realmente
se tornou um deus e de fato foi saudado como tal no ritual. No Egito, da mesma
forma, o Faraó tornou-se
Osíris. O pensamento aqui é que o indivíduo é transformado em Deus. Nas

religiões orientais, a disciplina é dirigida a produzir uma realização do Deus
interior, pois acredita-se que o Atman sempre esteve dentro, a própria essência
do ser humano, embora velado da consciência do não-iniciado, de modo que
tudo isso é necessário revelá-lo superando as névoas de avidya, ou
desconhecimento.
Essas formulações são tentativas de expressar experiências psicológicas

cuja realidade não pode ser negada, ainda que os termos em que são
expressas sejam estranhos ao psicólogo. As experiências são reais 7 e
devem ser abordadas com a mente aberta do cientista. As representações
dogmáticas usadas para definir as experiências obviamente não podem ser
tomadas como fatos objetivos, mas devem ser consideradas como
expressões subjetivas da experiência interior.
O psicólogo deve se perguntar com toda a seriedade qual é a natureza

dessas experiências. Evidentemente se referem a um encontro com um
determinante absoluto e impessoal dentro da psique que age com toda a força e
incontestabilidade de um instinto, mas que é expressão de um imperativo
psíquico, não biológico. Este fator não está relacionado com a consciência; não
está sob o controle do ego consciente, mas age como um outro dentro da psique.
Sempre pareceu ao homem um fenômeno numinoso, tendo todos os atributos
de um tremendum. Em sua maioria, os psicólogos ignoraram experiências desse
tipo, alegando que a religião não entra no campo da ciência. É à obra de Jung
que devemos qualquer compreensão que tenhamos desse fator impessoal da
psique, que tão evidentemente exerce poderosa influência sobre o destino do
homem.
Supõe-se tacitamente no Ocidente que o indivíduo nasce com

instintos grosseiros ou refinados.
Ele é naturalmente um rude ou inatamente um cavalheiro, e sua
7. Jung, "Psicologia e Religião", em Psicologia e Religião:

Ocidente e Oriente (CW u), p. 12.
50
condição é assumida como inalterável. Como diz o ditado

popular: “Não se faz bolsa de veludo com orelha de porca”. Um
bárbaro de coração sempre permanecerá bárbaro, não importa
o quanto ele seja treinado nas tradições de comportamento gentil.
No Oriente, entretanto, acredita-se ser possível alcançar uma

transformação desses elementos básicos no ser humano por meio
de um treinamento e disciplina especiais. As várias formas de
yoga 8 impõem uma disciplina física e psicológica cujo objetivo é
“esfriar o fogo do desejo” ou “comer o mundo”. Isso pode ser
traduzido para a linguagem psicológica como “realizar uma
transformação dos instintos”. A psicologia ocidental não percebeu
adequadamente que uma mudança tão radical pode ocorrer;
portanto, esse aspecto do desenvolvimento humano tem sido
negligenciado tanto por psicólogos quanto por pedagogos.
A hipótese de que tal transformação pode ocorrer foi apresentada

pela primeira vez por psicólogos profundos modernos na
tentativa de explicar certos fenômenos observados empiricamente
no curso da análise do inconsciente. Agora é reconhecido que a
transformação é essencial para que a análise tenha um sucesso
fundamental. Não é fácil, no entanto, apresentar a evidência de
forma convincente, porque a mudança que ocorre é em grande
parte uma questão subjetiva, uma mudança nas reações e
impulsos internos que surgem espontaneamente e constituem o
pano de fundo da experiência de vida de um indivíduo. .
A mudança costuma ser iniciada por uma frustração dos desejos

instintivos do indivíduo, um impasse que o lança sobre si mesmo e estimula o
impulso à reflexão. Ele reflete sobre sua experiência e assim descobre os
elementos opostos na situação. Isso leva ao conflito e, no esforço para resolver
o conflito, é necessária mais reflexão.
Por meio desse processo, a energia psíquica do sujeito, sua libido, volta-se
para dentro de si mesmo e começa a exercer sua função criadora dentro
dele.
Indivíduos nos quais o desejo de refletir é fraco são frequentemente
8. A ioga aqui referida não é, obviamente, a variedade popular exibida pelo

faquir e taumaturgo dos bazares. É o ensinamento praticado secretamente
pelos homens santos que buscam a libertação da escravidão do desejo
por meio de anos de disciplina religiosa. Cfr. Evans-Wentz, Yoga Tibetana
e Doutrinas Secretas, p. 26,
contente em passar a vida completamente limitado pelas limitações do

estágio auto-erótico de desenvolvimento. Para eles bastam as satisfações
do corpo; se estes falham, eles gastam sua energia reclamando de sua má
sorte e encontram uma satisfação pervertida na autopiedade. Para eles, o
princípio do prazer e da dor é o critério do certo e do errado, do bom e do mau,
e por meio dele eles ordenam suas vidas - Outros, para quem essas satisfações
se mostraram insuficientes, ou que acharam impossível invariavelmente
escolher o prazer e, portanto, vieram em colisão com a dor indesejada,
encontraram o caminho do desenvolvimento do ego, que forneceu uma fuga
aceitável do dilema. Eles disciplinaram os automóveis e descobriram um novo
tipo de satisfação na ambição, prestígio ou poder; essas motivações podem
permanecer no nível egoísta ou podem ser mobilizadas a serviço de um
idealismo altamente refinado. Este nível de ser representa talvez o maior grupo
de homens e mulheres na civilização ocidental,
e muitos vivem e morrem neste plano. Eles aprenderam as leis de causa e

efeito, mas ainda não perceberam o funcionamento da lei dos opostos dentro e
fora de si mesmos.
Mas também neste estágio as satisfações podem não ser suficientes para
trazer felicidade. O indivíduo pode descobrir o funcionamento dos opostos,
descobrindo que não há ganho sem uma perda correspondente, que todo
bem é contrabalançado por um mal, ou os próprios ganhos podem enfraquecer.
Sua capacidade de perseguir seus objetivos pode diminuir com a doença ou o
avanço da idade, ou as esperanças e ambições há muito acalentadas podem
falhar. E podem surgir conflitos dentro dele, devido a uma insatisfação interior -
talvez por um escrúpulo moral ou uma fome insatisfeita, um anseio não sei o
quê - levando mais uma vez à necessidade de reflexão, que é o começo da
consciência.
Pois a consciência de um novo estágio de desenvolvimento é sempre

pressagiada por uma sensação de carência. Euclides define um ponto como
aquele que tem posição, mas não tem comprimento. O que a consciência
limitada a um ponto sabe sobre o comprimento? Do ponto de vista de um ponto,
o comprimento não existe; é uma dimensão incognoscível, e o ponto não pode
sequer afirmar que o comprimento é ou não é, a menos que dentro de si exista
a possibilidade latente de comprimento - um
vazio, um ponto bindu, como os hindus o chamariam, que só pode ser

compensado por algo além de seu conhecimento e, no entanto, vagamente
esboçado dentro de si mesmo. É apenas um vago precursor de um estágio
superior de consciência que tantas vezes deixa um indivíduo insatisfeito com a
boa sorte que ele buscou de todo o coração - ou pelo menos ele pensou estar
fazendo isso - e cria dentro dele aquele conflito que será a virada em sua vida.
Uma vez que tal conflito surja, é provável que cresça, reunindo em
si uma proporção cada vez maior da energia vital, até que venha a
ocupar o lugar principal na consciência.
Nenhum aspecto da vida está livre de envolvimento em tal
conflito. Para onde quer que o indivíduo se volte, ele é confrontado
por suas antinomias, e nenhum compromisso, nenhuma tentativa de
repressão, nenhum esforço de vontade é suficiente para libertá-lo de
seu impasse. Este é o momento crucial, pois se ele puder enfrentar
o conflito de frente, mantendo ambos os lados na consciência, o
símbolo reconciliador pode surgir das profundezas do inconsciente e
apontar para o caminho oculto e inesperado que pode levá-lo para
fora de sua prisão. Este tema é constante nas lendas e mitos: no
momento do desespero final do herói, a solução inesperada é trazida a
ele por uma pequena pista, um animal atrofiado ou desprezado, um
anão ou uma criança, mostrando-lhe o caminho secreto para sair. de
seu dilema, que ele próprio ignorou.
Da mesma forma, para o homem comum de hoje, apanhado

em um problema inescapável, a solução pode vir talvez por
meio de um sonho ou fantasia que ele normalmente
desconsideraria; ou algum pequeno objeto que ele encontra em
seu caminho, algum pequeno incidente sem importância aparente
atraindo sua atenção, pode, pela magia do inconsciente, revelar-lhe a
única saída possível para sua dificuldade. Tal coisa se torna para ele
um símbolo. Pois não é seu significado ou valor óbvio que tem poder
para libertá-lo; é antes que essa coisa insignificante por alguma
sugestão sutil libera o poder criativo no inconsciente por meio do qual
os opostos dentro dele podem ser reconciliados. Assim, torna-se para
ele o símbolo reconciliador que surge da
inconsciente para mostrar o caminho sempre que um conflito sério é

enfrentado com firmeza.
O valor de tal símbolo nem sempre é reconhecido pelo

leigo, pois seu significado geralmente é oculto.
Os antigos, em circunstâncias semelhantes, teriam
consultado um vidente ou questionado um sábio quanto ao
seu significado. A maneira moderna é consultar um analista 9
quando um problema insolúvel paralisa a vida. Se o método de
Jung for usado na análise, a mudança iniciada pelo conflito
ocorre sob a orientação do próprio inconsciente do indivíduo. O
analista não assume que sabe a resposta para o problema, mas
parte com seu paciente para explorar o inconsciente e buscar a
solução. Ele é necessário ao processo porque possui uma técnica
para interpretar o obscuro material inconsciente lançado nos
sonhos e fantasias; além disso, ele é necessário como um ponto
fixo ao qual o paciente pode se agarrar durante a transição, quando
todos os valores estão em questão e todos os marcos podem
desaparecer.
A instrução dada ao paciente é que ele tome consciência do que

está acontecendo em sua própria psique e ordene sua vida de
acordo com a verdade que encontrar. O analista não faz nenhuma
tentativa de traçar um programa semelhante a um curso de
faculdade, pois ele mesmo não sabe em que etapas o processo se
desenrolará, nem de que maneira exatamente emergirá a solução
do problema de vida do indivíduo. O processo de individuação é
único em cada pessoa e não pode ser previsto ou prescrito.
Em um aspecto, porém, assemelha-se a um curso universitário,

pois o processo exige tempo e atenção que devem ser retirados
de outros aspectos da vida em si mesmos saudáveis e desejáveis,
e devotados à cultura interior do indivíduo. Para um observador,
se ele não entende a meta e não tem consciência de qualquer
necessidade semelhante de desenvolvimento interior em si
mesmo, a absorção de quem segue esse caminho pode parecer
egoísta e
9. O psicanalista ou psicólogo analítico é aquele que pratica aquela ciência

da psique humana que conhece o inconsciente e explora seus conteúdos,
procurando relacioná-los com a personalidade consciente.
mórbido. O desejo por esse tipo de experiência interior e

autodesenvolvimento surge de um impulso psíquico, uma fome espiritual
semelhante à necessidade de satisfazer a fome do corpo - que está presente
em graus muito diferentes em pessoas diferentes. É uma expressão do impulso
instintivo de autopreservação em um nível psíquico, não biológico. Aqueles em
quem foi despertado são compelidos a lutar pela satisfação de suas demandas
ou suportar as dores da fome espiritual e eventual fome.
Aqueles que não buscam a libertação da escravidão dos impulsos

instintivos pelo caminho do desenvolvimento interior permanecem escravos
de seu próprio desejo apaixonado ou sofrem a esterilidade resultante de sua
repressão implacável. Em qualquer momento de crise, essas pessoas não têm
poder para conter suas próprias reações bárbaras; pois, embora possamos
transmitir nosso conhecimento científico a nossos filhos, não podemos salvá-los
da dor e do sofrimento causados pelo não-saber na esfera psicológica.
Está registrado que Buda estava muito preocupado apenas com esse
problema. Quando, antes de sua iluminação final, ele estava meditando sob a
Árvore Bo, ele se perguntou: Por que existem essas vidas infinitamente
repetidas? Por que as pessoas, e também os animais, continuam com a rotina
sem sentido de nascimento, sofrimento e morte? Por que a vida continua
exatamente a mesma - por que os homens não superam esse estágio bárbaro
e imaturo? Qual é a causa das coisas? Sua meditação tornou-se cada vez mais
profunda, até que finalmente teve uma visão que revelou a resposta. Ele viu a
roda da vida, consistindo no ciclo interminável de existências, de nascimentos e
mortes e
renascimentos, dos céus e infernos, e da terra com suas muitas

faces. No centro havia três animais, cujo movimento constante
mantinha toda a roda girando: eram um porco, uma cobra e uma pomba
10 representando egoísmo, raiva, discussão,
e luxúria, ou,
ganância,
nos termos
poder
da do
presente
ego e
sexualidade.
A revelação que veio a Buda através de sua visão foi
io. A pomba como símbolo do amor erótico é a companheira

constante de Astarte e Afrodite, deusas do amor sexual. Em
representações posteriores da roda, a pomba é substituída por um
galo como um símbolo mais adequado para a luxúria.
Transformação de
impulsos instintivos 35
que são essas forças instintivas que motivam o ciclo interminável da vida.
Enquanto o homem buscar a satisfação destes, a humanidade estará presa
à roda. Esses poderes instintivos são mais antigos que a psique do homem,
estando enraizados na própria substância e natureza do organismo vivo, na
essência, no espírito, na vida do próprio protoplasma. Por isso eles dominam
o funcionamento de todas as criaturas vivas, que repetem indefinidamente o
ciclo sem sentido.
Nos animais, os instintos governam sem controle, mas com o despertar gradual
da consciência o homem desenvolveu uma contraparte psíquica dos instintos.
O animal age, sem saber que age; o homem não apenas age, ele sabe que age
e, além disso, guarda uma memória de suas ações passadas. E, além disso,
desenvolveu um certo grau de livre arbítrio que lhe permite escolher, pelo menos
até certo ponto, como deve agir. Assim surgiu no homem um novo poder, a
capacidade de conhecer e compreender - a consciência - que adquiriu força
suficiente para se opor à compulsão do instinto. A vinda da consciência permitiu
ao homem criar uma nova relação com o espírito de vida dentro dele.
É este passo que marca a transição do completo egocentrismo dos autos

para os primórdios da consciência do ego. Ou como dizem os budistas: o
“homem de pouco intelecto” evolui para o estágio do “homem de intelecto
comum”. O “homem de pouco intelecto” precisa aprender a lei de causa e
efeito, ou seja, deve observar o que acontece quando ele segue seus desejos
instintivos sem pensar; único
“de intelecto comum” descobre a lei dos opostos. Para ele, os impulsos
instintivos e as imagens psíquicas — os arquétipos — relacionados a eles,
manifestam-se em opostos. Nos capítulos seguintes, consideraremos esses
impulsos instintuais em sua forma dual, sua oposição complementar. Primeiro,
a inércia, que se manifesta na preguiça e inquietação, correspondendo à
primeira lei de Newton que trata da inércia dos objetos físicos; em segundo
lugar, a fome experimentada tanto na carência quanto na ganância; terceiro,
legítima defesa, que produz inimizade e também amizade; e, por último, a
reprodução, que dá origem tanto à luxúria quanto ao amor em sua fase
sexual, e
que pode ser nutritivo ou devorador, vivificante ou mortífero em sua fase

materna.
Nos capítulos posteriores, consideraremos a possibilidade de evoluir

deste estágio para o do “homem de intelecto superior”, que encontrou uma
maneira de reconciliar os opostos e assim alcançou a consciência do Self.
PREGUIÇA E INQUIETAÇÃO
Um simpático ianque certa vez perguntou a um negro do sul que trabalhava

em uma plantação de algodão: “Sam, você não se cansa de trabalhar o dia
inteiro no sol?”
“Não, senhor,” respondeu Sam, “eu não me canso; Eu vou dormir

primeiro.
Na América do Sul existem primitivos que são incapazes de realizar até

mesmo uma pequena tarefa, a menos que tenham o que se chama de
gana para isso. Se um menino que recebeu ordens de fazer algo responde
que não tem gana,»ele é exonerado até que seu gana retorne. Esses casos
são notáveis
por causa do contraste entre os primitivos e seus vizinhos mais

civilizados. Mas uma condição semelhante de subserviência ao
instinto prevalece em todas as comunidades primitivas. A caça,
a semeadura, a guerra, tudo deve ser preparado por rituais -
danças ou cerimoniais mágicos destinados a despertar as energias
adormecidas de homens que não podem, por vontade própria,
fazer o que é necessário.
Isso nos parece muito estranho; pois uma das principais

características que diferenciam o homem civilizado de seus
irmãos mais primitivos e, na verdade, de seus próprios ancestrais
mais primitivos, é o fato de que, dentro de certos limites, ele pode
fazer o que quiser. Ele pode até fazer coisas que não deseja, se
souber que é sábio ou conveniente fazê-las. Por exemplo, ele
pode se levantar de manhã apesar de seu desejo quase irresistível
de tirar outra soneca, ou pode se dedicar ao trabalho
57
quando ele gostaria de ir pescar. Em outras palavras, parte de sua

energia, sua libido, não está mais completamente à mercê de seus
impulsos inconscientes e desejos naturais, mas, em vez disso, está
à disposição de seu ego consciente. Ele alcançou certa liberdade
da compulsão de seus próprios impulsos inatos, uma liberdade que
a humanidade levou milhares de anos para adquirir e que deve ser
conquistada novamente por cada membro individual da raça hoje.
Este poder é, sem dúvida, uma das maiores e mais caras conquistas
do homem. Ao adquiri-la, ele experimentou pela primeira vez o
gosto da liberdade; pois agora ele pode fazer o que ele mesmo quer
fazer, em vez de ser escravo das forças incontroláveis do instinto
dentro dele. De primeira importância é sua capacidade recém-
descoberta de trabalhar e criar o que ele considera desejável,
mesmo que o homem não regenerado nele queira passar o tempo
sonhando.
Mas essa liberdade é, de fato, apenas uma liberdade parcial. Pois

enquanto a maioria das pessoas tem desejo e energia quase ilimitados
disponíveis para seguir seus impulsos espontâneos, a quantidade que
eles são capazes de convocar para cumprir os ditames do ego
consciente é sempre limitada - geralmente muito limitada mesmo. Por
exemplo, um indivíduo se propõe uma tarefa que normalmente não
pareceria muito difícil. Mas se for contra seus desejos instintivos, pode
ser incrivelmente difícil.
A própria ideia da tarefa pode tornar-se repugnante para ele, e
assim que ele começa a fazê-lo, é assaltado por um peso e inércia
intoleráveis. Somente com o maior esforço ele consegue impedir que
suas pálpebras se fechem, enquanto mentalmente ele é engolfado por
um humor sombrio e pesado que pesa seus pensamentos e sufoca
seus desejos. Este é o velho inimigo da humanidade, a inércia, evidência
da falta de energia psicológica.
A energia necessária ou nunca emergiu das profundezas ocultas
da psique, onde tem sua fonte, ou então caiu novamente nessas
mesmas profundezas. Em ambos os casos, não está disponível para
toda a vida. A luz da consciência foi extinta temporariamente ou nunca
foi acesa e a psique permanece escura e pesada. Pois a preguiça é
equivalente a inconsciência, inconsciência, estupidez.
O indivíduo que sofre desta condição pode não estar realmente

inconsciente no sentido comum da
Inércia ^ y
palavra; ele não está dormindo e provavelmente está mais ou

menos consciente do que está acontecendo ao seu redor. Mas
nada realmente penetra em sua consciência, e ele permanece
embotado e totalmente inconsciente do significado do que está
acontecendo. Ele não quer ou não consegue despertar para realizar
a tarefa em mãos ou para sentir o interesse adequado por ela. Seu
estado é meio acordado, meio sonhando. Ele está afundado em seu humor inerte co
em um pântano, e para acordá-lo nós instintivamente o chamamos para

“acordar”, como se ele estivesse dormindo.
Porque esta condição de inércia vai contra o esforço cultural da humanidade

e é uma regressão, um retrocesso a uma condição psicológica mais
primitiva, tem sido combatida por todas as forças, sociais e religiosas, que
procuram elevar o nível psicológico do homem. A igreja cristã com sua
atitude moralista considera a preguiça entre os pecados capitais. Os
chineses o descrevem como o espírito sombrio e pesado da terra que se
apega ao coração carnal e reina supremo sempre que um homem dorme;
pois então o espírito brilhante que lhe dá leveza e alegria dorme em seu
fígado e deve ser despertado pela disciplina e pelo trabalho da meditação
religiosa se ele quiser se tornar livre. 1
Os budistas, com sua atitude mais imparcial, não falam do pecado da

preguiça, mas sim de avidya - ignorância, inconsciência ou estupidez;
eles ensinam que o homem é mantido na escravidão dos instintos apenas
porque ele não entende, não percebe o verdadeiro significado das coisas.
Quando ele atingir o insight, tornar-se consciente da inevitável lei de

causa e efeito, quando a consciência superior do Atman, ou Self, tiver
sido liberada nele, ele não estará mais sujeito aos pesados impulsos
terrestres que o impedem. sua ascensão como um indivíduo livre. Para
conseguir isso, ele precisa extinguir ou “esfriar” os três fogos do desejo –
luxúria, raiva e estupidez. Assim, ele sairá do estado entorpecido de
obediência passiva a seus instintos inconscientes e se tornará um
“conquistador da existência”. 2
Até o homem mais preguiçoso é levado à ação quando realmente

entende que as consequências da inércia serão dolorosas.
1. R. Wilhelm e CG Jung, O Segredo da Flor Dourada: Um Livro

Chinês da Vida, p. 114. Este livro é um
interpretação interpretativa de um texto taoísta esotérico datado

provavelmente do século VIII.
2. Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, p. 8.
40
ou desastroso. Um soldado exausto além da resistência ainda

pode tomar medidas imediatas para sua própria segurança ao som
da aproximação de aeronaves inimigas. Tropas disciplinadas, mas
cansadas, irão cambalear em linha ao comando para entrar,
convocando de alguma fonte desconhecida dentro delas o poder
para continuar, mesmo que não estejam pessoalmente em perigo.
Sua obediência mostra que eles alcançaram um grau considerável
de desidentificação de seus desejos naturais. Nessa medida, eles
são liberados da compulsão dos instintos e habilitados a se portar
com a dignidade de seres humanos livres.
Em suas lutas contra a preguiça, um indivíduo - refiro-me agora

aos problemas cotidianos da pessoa comum - é muito propenso a
ser pego em uma atitude moralista. Sua herança de ancestrais
puritanos, que consideravam a preguiça um pecado, o faz sentir-se
inferior e “errado” quando sucumbe à sua sedução; ainda porque a
causa de sua inércia está escondida abaixo do limiar da consciência,
ele não pode combatê-la com sucesso sem uma compreensão mais
profunda. Sua reação moralista na verdade faz o jogo do inimigo,
pois nada esgota a energia de um homem mais rápido do que um
sentimento vago e desfocado de culpa. Ou talvez, estando em
revolta contra o puritanismo de seus pais, ele tolera sua preguiça
como uma indulgência natural e inofensiva, gabando-se de que
pode jogá-la fora quando quiser quando chegar a hora.
Mas para muitas pessoas esse tempo nunca chega, ou, quando
surge a necessidade de esforço consciente e contínuo, elas encontram
eles mesmos são incapazes de atender às demandas da vida, pois não

desenvolveram a fibra moral necessária.
A preguiça é de fato um pecado mortal se considerarmos a questão da

servidão e da liberdade como um problema moral, talvez até mesmo como
o problema moral da humanidade. Mas considerar a preguiça como um
problema de liberdade interior é muito diferente de tomar a atitude
moralizadora – “não se deve” ser preguiçoso – como se isso fosse o fim da
questão. Pois a preguiça não é superada por uma esperança piedosa de
virtude, nem é exorcizada por uma afirmação de que não deveria ser. O
reconhecimento da deficiência resultará no estado de desesperança e
depressão descritos acima, ou levará a uma tentativa de libertar-se do lado
instintivo inferior e mais inconsciente da psique, que é amoral—
talvez pré-moral seja o melhor termo - identificando-se com o lado superior

ou moral da personalidade, em uma tentativa fútil de se erguer por conta
própria. Tal atitude geralmente leva a uma atividade compulsiva e inútil que
é o oposto da preguiça, embora igualmente não-livre; ou produz um
sentimento paralisante de culpa e inferioridade que resulta em uma
inatividade não muito distante da condição original.
Esta é obviamente a maneira errada de atacar o problema, pois a

preguiça é uma manifestação de uma inércia primária e primitiva baseada
em uma atitude arcaica - uma reação adequada às condições de vida que
prevaleciam na Terra em tempos remotos. Crocodilos e outras criaturas de
sangue frio que não evoluíram muito além do estado de seus ancestrais
sáurios remotos sonham com suas vidas, permanecendo completamente
inertes por horas, parecendo não mais vivos do que as toras de madeira que
eles simulam. Mesmo em animais de sangue quente, o sono reina durante
uma proporção surpreendentemente grande das vinte e quatro horas.
A inatividade também desempenha um papel importante na autoproteção em

alguns desses animais que, como o coelho, não são

dotados de armas de combate. Quando ameaçados, eles “se
fingem de mortos”; isto é, sua reação fisiológica ao perigo
consiste em paralisia temporária — uma aparente cessação da
vida produzindo uma inatividade proposital, embora involuntária.
Essas reações são adaptadas às condições que essas criaturas
têm de enfrentar e foram desenvolvidas para outros fins de vida.
O impulso instintivo de reagir de maneira semelhante pode surgir

nos seres humanos, mas a quietude diante das dificuldades não é
mais apropriada para o homem. Uma reação inconsciente e instintiva
não está necessariamente de acordo com os requisitos de
sobrevivência do indivíduo ou da raça. O desenvolvimento da
consciência do ego e a obtenção da força de vontade trouxeram ao
homem civilizado outros meios para enfrentar os problemas de sua
vida. A antiga tendência à passividade e à inércia tornou-se um
perigo que o homem deve superar, caso contrário ele perece.
há, entretanto, outro aspecto desse problema que não deve ser
negligenciado. A atitude de passividade subjacente à preguiça
42
tem um lado positivo e, em certas circunstâncias, pode até salvar

vidas. E, além disso, pode ter outro valor, pois por meio dele o
indivíduo pode entrar em contato com os processos vegetativos
dos quais, em última análise, toda a vida depende e dos quais
tendemos a nos separar por meio da identificação com o ego e
seus objetivos conscientes.
No plano físico, é bem reconhecida a necessidade de relaxar
para repor as forças do corpo. Mas porque nossa emancipação da
preguiça psicológica é mais recente
e incompleto e, portanto, mais precário do que a realização

correspondente em relação à inércia física, não é tão geralmente
reconhecido que um processo semelhante possa ser necessário
para a psique. Os recursos e reservas corporais são reabastecidos
no sono, noite após noite, embora a vida consciente e todo esforço
voluntário tenham sido deixados de lado. Também na convalescença,
a lassidão que se apodera do campo da consciência não é apenas
o resultado da doença, que esgotou as reservas de energia vital,
mas também o dom benéfico da natureza para a cura. A relutância
do convalescente em empreender qualquer tipo de esforço — um
estado de espírito do qual ele pode reclamar amargamente — age
como um freio aos impulsos de atividade que surgem em resposta
a exigências externas ou a uma reação moral interior à sua
aparente preguiça. Aqui deve-se realmente confiar no instinto
natural, e não na opinião consciente do paciente, pois esta é a
maneira natural de proteger o organismo contra uma tensão muito
grande antes que ele tenha tempo de se recuperar completamente.
Na longa história da raça, a doença e a convalescença foram

experimentadas muitas centenas de vezes, e a reação instintiva
é baseada na sabedoria inconsciente assim adquirida. Mas o
próprio indivíduo pode não ter tido nenhuma experiência anterior
da doença particular que sofreu e, portanto, interpreta mal seus
próprios sentimentos. Ele tenta substituir o conselho instintivo de
seu próprio corpo por conhecimento de livro ou opinião pessoal,
sem perceber que a lassidão, surgindo como uma expressão da
sabedoria de vida completamente inconsciente do organismo, é
desconsiderada apenas sob o risco de causar danos a ele. Este é
um aspecto positivo da “preguiça” que tem um efeito útil e saudável.
Mas se um indivíduo se depara com tal
momento com uma tarefa realmente essencial à vida, ele

obviamente será prejudicado por essa reação instintiva. Ele não
apenas terá que lutar contra sua deficiência física; ele
também será oprimido por sua lassidão. Se ele lutar com

sucesso contra isso, ele poderá se forçar a realizar a tarefa sem
sentir nenhum efeito nocivo imediato. Mas é bem possível que ele
ultrapasse inadvertidamente os limites de sua resistência física e,
portanto, tenha que sofrer por desconsiderar seu próprio instinto em
uma convalescença prolongada ou possivelmente incompleta.
Assim, a capacidade do homem de desconsiderar o aviso da natureza

é ao mesmo tempo uma conquista valiosa e um perigo. Se, por
exemplo, em uma crise, alguém é inibido de usar sua última gota de
força, pode ser uma vítima indefesa do destino; mas se alguém
continuar a desconsiderar os avisos da natureza e obedecer apenas
aos ditames da vontade, pode involuntariamente levar-se à morte.
Dizem que é impossível conduzir uma mula até a morte. Se ele atingiu
um certo ponto de fadiga, ele se deitará e levará qualquer surra, mas
não continuará.
Por outro lado, um cavalo, um animal de inteligência e
desenvolvimento muito maior do que a mula, pode ser
sobrecarregado. Por insistência de seu cavaleiro, ele pode continuar
até cair em suas trilhas, talvez até para morrer no arreio. Sentimos
que isso é evidência de um desenvolvimento superior no cavalo; mas
também devemos reconhecer que a obstinada obediência da mula
ao aviso da natureza tem seu valor. A mula agarra-se à vida com
verdadeira devoção e, como o homem que luta e foge, vive para lutar
outro dia.
Entre os seres humanos, não é apenas na doença que a inércia

desempenha um papel protetor. Também na gravidez isso é
notavelmente evidente. A mulher grávida geralmente se afunda
em uma inércia avassaladora e plácida. Seu estado psicológico se
assemelha ao de uma vaca ou outro animal ruminante. Essa
atitude geralmente não é considerada imoral ou prejudicial, mas
pacífica e benéfica, um estado de espírito quase de bem-
aventurança. Enquanto isso, o processo invisível de criação continua
internamente, totalmente separado de qualquer ação ativa ou consciente.
cooperação ou controle. No plano psicológico, uma inércia semelhante

freqüentemente precede a atividade criativa; esse estado de espírito também
é chamado de ruminação, como se
o processo de amadurecimento abaixo do limiar da consciência era de fato

semelhante ao da vaca ruminando duas vezes.
A preguiça ou a inércia experimentadas em condições como essas

protegem as atividades vitais da intervenção do ego consciente nos
momentos em que se ocupam da importantíssima função de recuperação e
da criação de “filhos” fisiológicos e psicológicos. Enquanto as forças vitais
ocultas realizam seu misterioso trabalho de transformação, a atitude racional e
voluntária do ego consciente só pode interferir. Não pode ajudar nem guiar. A
libido 3 é retirada dele, e ele fica alto e seco. Quando isso acontece, nada
podemos fazer senão esperar o ressurgimento da energia psíquica, alerta para
aproveitar o trabalho criativo do qual vem participando. Em seu “Estudo no
Processo de Individuação” (primeira versão), Jung escreve:
O que é essencial para nós só pode crescer de nós mesmos. Quando o homem
branco é fiel aos seus instintos, ele reage defensivamente contra qualquer
conselho que alguém possa lhe dar. . . .
Sendo assim, faz parte da sabedoria não dizer nada ao homem branco ou
dar-lhe qualquer conselho. O melhor não pode ser dito, de qualquer maneira,
e o segundo melhor não bate em casa.
É preciso ser capaz de deixar as coisas acontecerem. Aprendi com o Oriente
o que significa a frase “Wu-wei”: ou seja, não fazer, deixar ser, o que é bem
diferente de não fazer nada. Alguns ocidentais também sabem o que significa
esse não fazer; por exemplo, Meister Eckhart, que fala de “sich lassen”, deixar-
se ser. A região de escuridão em que se cai não é vazia; é a “mãe pródiga” de
Lao-tse, as “imagens” e a “semente”. Quando a superfície é limpa,

as coisas podem crescer das profundezas. As pessoas sempre
supõem que se perderam quando se deparam com essas
profundezas da experiência. Mas se não souberem como proceder,
a única resposta, o único conselho que faz sentido é “esperar o
que o inconsciente tem a dizer sobre a situação”. Um caminho só
é o caminho quando alguém o encontra e o segue. 4
Este é o aspecto positivo da inércia, não fazer, wu-wei.
3. Seguindo a prática de Jung, uso o termo libido para todas as

formas de energia psicológica, manifestadas como interesse ou
desejo. Não a limito ao interesse especificamente sexual, como é
mais comumente feito pelos seguidores de Freud.
4. A Integração da Personalidade, cap. 11, pág. 31.
no entanto, ao dar todo o peso a esse aspecto útil e

construtivo da inércia, é bom estar alerta contra seus
aspectos negativos, preguiçosos e regressivos. Pois o homem
não é mais apenas um filho da natureza. Ele obedeceu tão
bem ao comando de aumentar e multiplicar que a Mãe Natureza
não pode mais suprir toda a humanidade com sustento por sua
própria atividade sem ajuda. A maior diligência e iniciativa do
homem são necessárias, se ele não quiser perecer da terra.
Quando um indivíduo é pego pela preguiça, ele perde até a

consciência de que não está agindo de acordo com as
exigências da vida. O conflito entre os “desejos” opostos – o
“quero continuar com a minha tarefa” e o “quero passar o dia a
descansar” – é esquecido e ele desliza para o abismo do nada.
Este estado é obviamente muito mais perigoso do que a condição
de conflito, por mais doloroso e paralisante que seja.
No yoga O Segredo da Flor Dourada , esse texto de chinês

traduzido por Wilhelm e interpretado com tal profundidade de
compreensão por Jung, é dito:
A preguiça da qual o homem tem consciência e a preguiça da qual

não tem consciência estão a mil milhas de distância. A preguiça
inconsciente é a preguiça real; preguiça consciente não é preguiça
completa, porque ainda há alguma clareza nela.®
Mas quando a própria luz da consciência é ofuscada, é como se não

houvesse mais ninguém dentro do eu para manter uma visão
discriminativa da situação. Parte da consciência do indivíduo caiu nas
profundezas, e ele sofre da condição que os primitivos chamam de
“perda da alma”.
Parte de sua alma, ou uma de suas almas, o deixou, e o que resta
pode não ser capaz de perceber o que aconteceu, muito menos de
lidar efetivamente com isso.
O que, então, pode ser feito para enfrentar esse problema? A inércia
não pode ser superada simplesmente pela ação, pois a preguiça e a
atividade inquieta são um par de opostos que freqüentemente se
alternam, sem produzir qualquer melhora na situação subjacente.
Ambos são expressões de um estado puramente inconsciente e
indiscriminado.
5. O Segredo da Flor Dourada, p. 47.
funcionamento retificado pertencente ao mesmo nível de

desenvolvimento psicológico. Este fato é expresso de
maneira divertida na descrição de Kipling do Bandar-log, o povo
dos macacos, que estava sempre correndo em grande atividade
com a intenção de fazer algo de grande importância que eles esqueciam
completamente assim que algum objeto trivial distraía sua atenção.
Nada jamais foi realizado, e as coisas continuaram para a tribo
exatamente como aconteceram desde a criação.
Os meios desenvolvidos pelos povos primitivos para superar a

apatia e a preguiça naturais do indivíduo, como iniciações, danças
e outros rituais, têm o efeito de substituir a consciência pessoal por
uma consciência tribal ou grupal. Através da identificação com o
grupo e do esforço conjunto de todos, a energia de outra forma
inacessível pode ser canalizada para a vida. Esta é uma técnica
empregada quase instintivamente ainda hoje, sempre que uma
tarefa difícil deve ser executada. As marchas militares, o 'Teave ho'
do marinheiro e seus cânticos característicos servem para unir os
indivíduos em um todo coeso. Mesmo em grupos mais sofisticados,
ainda se reconhece que um esforço conjunto produzirá um resultado
muito superior à soma de contribuições individuais separadas. Por
que outra razão temos impulsos ou campanhas para promover a
maioria dos empreendimentos sociais, seja a venda de bônus de
guerra, a eleição de um presidente ou a inculcação de cortesia
entre os ascensoristas?
A identificação com o grupo é um motivo muito poderoso, uma

chave que sem dúvida pode abrir e liberar a energia aprisionada.
As forças liberadas, no entanto, podem ser tão destrutivas em um
caso quanto valiosas em outro. Nos casos que acabamos de citar,
a identificação é realizada para um propósito particular e geralmente
é autolimitada; em outros casos, porém, a identificação brota de
um nível mais profundo e inconsciente. Então o resultado é
bastante imprevisível: uma multidão pode se tornar uma multidão,
ou um grupo com a intenção de auto-aperfeiçoamento pode se
transformar em uma sociedade secreta que abala o mundo.
Em cada um desses casos, o efeito produzido não vem da

vontade consciente de nenhum participante do movimento.
Embora uma pessoa possa ser escolhida como líder, ela, não
menos que seus seguidores, é na verdade o peão das

forças inconscientes que foram liberadas e geralmente sua
primeira vítima. Se ele então se tornar o profeta do daemon que
foi despertado das profundezas da psique coletiva, ele terá que
direcionar sua magia sobre si mesmo antes de poder fazer magia
sobre a multidão. Por exemplo, um orador fascinante sempre tem
que passar por um processo de aquecimento antes de poder
despertar seu público para que eles também sejam dominados por
aquelas forças às quais ele se entregou voluntariamente por enquanto.
Isso é verdade tanto para o líder de um reavivamento religioso quanto
para um Hitler. Quando as pessoas sucumbem a tal feitiço, os
espectadores podem estar cientes desse mecanismo. Se considerarmos
o efeito benéfico, dizemos que eles foram “levantados de si mesmos”;
se o resultado for diabólico em vez de divino, dizemos que eles estavam
“possuídos” ou “fora de si”. Em ambos os casos, enquanto a influência
do daemon prevalecer, os indivíduos afetados não são mais controlados
e responsáveis. Eles são influenciados por impulsos estranhos e podem
ser capazes de atos notáveis de devoção e heroísmo tão acima de suas
capacidades comuns em um caso quanto abaixo deles em outro.
Atrocidades impensáveis como linchamentos, queima de bruxas ou
ataques a judeus podem na verdade ser perpetradas por homens e
mulheres que, quando não inflamados pela paixão da turba, são
possuidores de bondade e humanidade médias.
Assim, embora a ação grupal seja certamente eficaz na liberação

das energias adormecidas do inconsciente, é sempre uma questão
de dúvida se essa liberação será benéfica ou destrutiva. O homem
apanhado em tal identificação perde a capacidade de fazer um
julgamento individual; ele abre mão de sua autonomia e a transfere
temporariamente para o grupo.
Assim, ele não é mais um indivíduo em nenhum sentido real. Ele é
apenas um membro de um grupo, idêntico em todos os aspectos aos
outros membros: o que eles fazem ele faz, o que eles sentem ele faz.
sente, o que eles pensam ele pensa, o que eles ignoram ele também ignora. O
grupo tornou-se a unidade, o indivíduo, e atribuímos a ele poderes e capacidades que
por direito pertencem apenas aos seres humanos. Dizemos, por exemplo, que “o
grupo diz”, “o grupo sente”, “o grupo pensa”. Mas todas essas são atividades
psicológicas que

48
realmente pertencem apenas a seres humanos individuais. Eles
não podem ser executados por um grupo, pois o grupo não tem
língua, nem coração, nem cérebro. Nesses casos, é o inconsciente
que fala, sente e pensa; pois o inconsciente é comum a todos os
membros do grupo e afeta todos e cada um.
Onde homens e mulheres se encontram e conscientemente se

aconselham juntos, chegando a uma decisão com toda a sobriedade, a
embriaguez da identidade de grupo é evitada. A situação carece de
entusiasmo, mas também evita os excessos que inevitavelmente
acompanham a regressão do controle individual para aquele tipo de
identificação de grupo que Levy-Bruhl chamou de mística da participação.
Mas a capacidade de fazer isso implica um grau de disciplina pessoal
que só é alcançado com dificuldade. As práticas sociais e religiosas
destinadas a despertar as energias coletivas do inconsciente, para
depois controlá-las para fins úteis, têm sido geralmente aplicadas ao
grupo como um todo. Os indivíduos permanecem pouco mais que
autômatos cujos atos pessoais são regidos pelos tabus e sanções da
comunidade. Pois a identificação com o grupo tem o poder de liberar as
energias latentes do homem e também de discipliná-las. Mas é muito
mais difícil para o homem individual, sozinho e sem apoio, adquirir
autodomínio e liberdade do domínio de seus impulsos instintivos.
O treinamento de ioga hindu está preocupado com esse problema. A

primeira habilidade que deve ser adquirida pelo neófito é a capacidade
de controlar sua chit - aqueles pensamentos que voam aqui e ali e são
frequentemente comparados aos movimentos de uma mosca ou mosquito.
Seus pensamentos devem ser capturados e sua mente
colocado sob controle, de modo que se torne, como dizem,

unidirecionado. Este é o primeiro passo para superar avidya.
Também na ioga chinesa a distração é considerada a primeira
grande pedra de tropeço no caminho do aluno. Pois não é a
atividade, mas a capacidade de concentração que cura tanto a
preguiça quanto a inquietação. Um imbecil pode ser inerte e
preguiçoso, ou pode estar constantemente inquieto, exibindo uma
atividade sem propósito e sem sentido. E, de fato, qualquer indivíduo
- seja do tipo ativo ou inerte - no qual nenhum poder de concentração
foi desenvolvido e nenhuma luz interior ou insight de autocompreensão
foi desenvolvido.
foi incendiado, está sob grave suspeita de inferioridade psicológica,

se não de imbecilidade real. Pois a capacidade de dirigir e aplicar a
energia psíquica é uma das conquistas mais importantes da cultura,
e sua ausência é a marca de um baixo nível de desenvolvimento
psicológico.
Os primitivos têm um tempo de atenção muito curto para

qualquer coisa que exija esforço mental, embora sua capacidade
seja muito maior em relação aos assuntos diretamente relacionados
à sua cultura tribal. Meia hora de conversa com um homem educado,
mesmo sobre assuntos cotidianos, os esgota. O tempo de atenção do
homem civilizado aumentou muito acentuadamente, e muito de sua
educação é direcionada para aumentá-lo ainda mais. Em uma criança
pequena, é tão curto quanto no primitivo, mas se alonga à medida
que a criança se desenvolve; de fato, sua duração é um dos critérios
pelos quais o desenvolvimento psicológico é julgado.
Se depois que seu período natural se esgotou, mais atenção

é exigida de um indivíduo, ele se torna inquieto ou sonolento. Uma
pessoa bem disciplinada pode ser capaz de superar seu tédio e
fadiga o suficiente para persistir em sua tarefa por um tempo
considerável, mas eventualmente relaxará a tensão que manteve
com esforço e recairá em torpor ou cederá à inquietação. Ou,
sacudindo o
senso de obrigação de continuar o gosto desagradável, ele pode se

voltar com um novo acesso de energia para uma ocupação diferente
mais de seu gosto, para descobrir que sua sonolência e fadiga
desaparecem como que por mágica.
Uma ilustração dessa mudança quase milagrosa pode ser vista em

qualquer tarde quente em uma sala de aula antiquada, onde algumas
das crianças podem estar quase dormindo, outras inquietas ou
brincando com seus lápis. De repente a campainha toca. A sonolência
e a inquietação desaparecem. Tudo se torna uma atividade intencional
e, a um sinal do professor, os alunos correm para o pátio cheios de
energia e entusiasmo.
Essas crianças não são preguiçosas: elas estão entediadas. O tipo de

preguiça de que sofrem é apenas uma reação à exigência de realizar
uma tarefa desagradável. Há outro tipo de preguiça muito mais grave,
que persiste, não importa qual estímulo à atividade ou qual atração para
a libido seja aplicada, e na qual nenhuma convicção moral é suficiente
para despertar o indivíduo para
atividade proposital. Esse tipo pode muito bem ser

chamado de inércia patológica. A ineficácia do estímulo pode ser devido
à sua inerente fraqueza ou a uma falha do mecanismo psíquico interno,
que não avalia a situação corretamente. Se o indivíduo falha em
entender, ou não tem discernimento, ele não pode dominar suas forças
e atacar a situação. Sua necessidade é perceber — tornar real — a
situação que o está desafiando. Como Robert Louis Stevenson
expressou em “The, Celestial Surgeon”:
Livros e minha comida e chuva de verão Bateram em meu coração

taciturno em vão.
A capacidade de apreciar a beleza e as coisas do espírito desapareceu, e o

indivíduo caiu em um humor sombrio de depressão, do qual somente a experiência
mais drástica pode despertá-lo. Stevenson, de fato, no final do poema, reza por uma
experiência tão dolorosa, para que seu espírito não se perca permanentemente na
extinção final da morte:
Senhor, toma teu prazer mais aguçado,
E esfaqueie meu espírito bem acordado.
Ou, Senhor, se eu for muito obstinado,
Escolha Tu, antes que o espírito morra,
Uma dor penetrante, um pecado mortal,
E para o meu coração morto, coloque-os dentro! 6
Particular atenção deve ser dada à reclamação aqui de que até o desejo de
comida desapareceu, pois a fome é talvez o aguilhão mais agudo que a natureza
tem para incitar o homem a superar sua inércia natural.
Possivelmente as falas de Stevenson descrevem alguém que era jovem e

apaixonado. Nesse caso, sua indiferença pela comida e pelas alegrias espirituais é
compreensível, pois o sexo é o segundo estímulo mais potente que bate à porta da
inércia. Se o jovem tivesse se decepcionado no amor, se sua ávida libido extrovertida
tivesse se deparado com uma frustração avassaladora, não seria anormal que ele
caísse em depressão. Mas há outros indivíduos, nos quais a libido extrovertida não
encontrou nenhuma rejeição, mas que, no entanto, mostram um estado constante
de letargia e depressão. Nesses casos, o próprio impulso vital parece ser
6. RL Stevenson, Poemas, p. 115.

5*
eficiente, ou aparentemente é frustrado dentro da psique e voltado para si

mesmo. Esses indivíduos não podem participar adequadamente da vida. Há
outros em quem a libido parece ser arrastada para o inconsciente, engolida
pela “boca sugadora do vazio”, ou atraída para longe da luz do mundo superior
para definhar, como Perséfone, nos reinos escuros do Tártaro. Mas para muitos
que ficaram encantados, o resultado foi menos favorável do que no caso da
deusa da primavera.
Pois todas essas pessoas sofrem de vários graus de doença

psicológica. Em alguns, a centelha da consciência nunca foi acesa. Em
outros, a libido se retirou da vida apenas temporariamente, como resultado de
uma doença física ou frustração emocional. Entre esses dois extremos serão
encontrados muitos graus de doença mental, condições de abaissement du
niveau mental e humores de retraimento ou de depressão. Às vezes, esses
humores são passageiros, às vezes prolongados ou recorrentes. A maioria, se
não todos os indivíduos, sofreram dessa maneira de tempos em tempos.
Certamente todos já experimentaram o escurecimento da luz que se segue à
frustração, ou sofreram a depressão que acompanha a doença física ou a perda
emocional. Quem não lutou ou sucumbiu à preguiça que se arrasta sobre nós
com sua respiração fria e pesada quando nos deparamos com uma tarefa
desagradável? Mas, em muitos indivíduos, uma depressão comparável ou ainda
maior pode surgir espontaneamente, sem consciência de qualquer frustração ou
infelicidade que possa ser responsável por isso. Em tais casos, a libido caiu fora
D
consciência através de uma fenda que leva diretamente às

profundezas insondáveis do inconsciente.
Pois a psique individual, como já vimos, emergiu da escuridão

e ainda flutua, por assim dizer, naquelas vastas águas do
desconhecido que Jung chamou de inconsciente coletivo. E se
houver um defeito no mecanismo psíquico que deveria proteger
o indivíduo consciente de uma imersão completa no inconsciente
coletivo e relacioná-lo a ele de maneira significativa, a libido pode
muito facilmente vazar e se perder. Ao longo dos tempos, este
problema da relação do indivíduo com o inconsciente coletivo tem
sido o
província da religião, pois o reino psíquico é o reino espiritual.

Mas desde o surgimento da abordagem exclusivamente racional
e intelectual da vida, todo esse campo da experiência humana foi
quase completamente excluído da atenção consciente.
Não foi considerado um campo válido para pesquisa ou
educação. Consequentemente, todos os problemas relacionados
com este lado da vida foram deixados quase completamente
para o inconsciente. Até o advento da psicologia profunda,
acreditávamos que uma relação sã e razoável com o mundo
exterior bastaria para a saúde mental e que, de resto, a natureza
se encarregaria de quaisquer dificuldades que pudessem surgir.
Portanto, não é surpreendente que a função psicológica que
guarda e regula a relação do indivíduo com o estranho mundo do
inconsciente coletivo se mostre frequentemente inadequada para
sua tarefa e permita brechas através das quais a libido pode cair
em profundidades psíquicas insondáveis. >
Como a energia psicológica desapareceu de vista, ela não deixou

de existir; ainda existe, embora por enquanto seja inacessível à
consciência do ego. Pois a energia psicológica é aparentemente
sujeito a uma lei semelhante ao princípio da conservação da

energia na física. 7 Uma deficiência de energia consciente
disponível geralmente se deve a uma de duas condições: ou o
quantum anteriormente à disposição da consciência caiu
novamente no inconsciente, ou a energia nunca foi liberada de
sua fonte em quantidade adequada, mas permaneceu limitada por
um poder de atração do inconsciente mais forte do que qualquer
outro que a consciência possa opor a ele.
Mas como a energia é indestrutível, alguma outra manifestação

necessariamente surgirá para substituir a atividade caducada.
Uma das contribuições mais importantes que a psicologia profunda
moderna deu para a compreensão da vida é este princípio de
equivalência, que postula que quando a energia desaparece de
uma manifestação psicológica ela reaparecerá em outra de valor
equivalente. Em muitos casos, como Jung
7. Jung discutiu todo o assunto da dinâmica da energia psicológica

em “On Psychic Energy”, em The Structure and Dynamics of the
Psyche (CW 8), pp. 3 ff.
salienta, o valor equivalente não está longe de procurar; em relação

aos outros, ele diz:
São frequentes os casos em que uma soma de libido desaparece

aparentemente sem formar um substituto. Nesse caso, o substituto
está inconsciente ou, como costuma acontecer, o paciente não
tem consciência de que algum novo fato psíquico é a formação
substituta correspondente. Mas também pode acontecer que uma
quantidade considerável de libido desapareça como se fosse
completamente engolida pelo inconsciente, sem que nenhum novo
valor apareça em seu lugar. Em tais casos, é aconselhável apegar-
se firmemente ao princípio da equivalência, pois a observação
cuidadosa do paciente logo revelará sinais de
atividade inconsciente, por exemplo, uma intensificação de

certos sintomas, ou um novo sintoma, ou sonhos peculiares, ou
estranhos e fugazes fragmentos de fantasia, etc. 8
Jung continua mostrando como essas imagens de fantasia ou

sonho gradualmente se transformam em uma imagem simbólica
que contém a energia perdida da consciência, juntamente com
uma quantidade adicional de energia cujo poder de atração foi
responsável pela perda original. Se a condição anterior de inércia
se deveu à incapacidade de enfrentar uma tarefa incômoda, mas
necessária, ou talvez à incapacidade de resolver um problema
apresentado pela vida, o símbolo criado no inconsciente pela libido
regressiva revelar-se-á o meio de superação. o obstáculo. Tal
símbolo não pode ser formado por esforço e propósito conscientes;
por outro lado, a formação de um símbolo criador ou redentor não
pode
ocorrem até que a mente tenha se demorado o suficiente

nos fatos elementares, ou seja, até que as necessidades
internas ou externas do processo vital tenham provocado
uma transformação de energia. Se o homem vivesse
totalmente instintiva e automaticamente, a transformação
poderia ocorrer de acordo com leis puramente biológicas. Ainda
podemos ver algo desse tipo na vida psíquica dos primitivos,
que é inteiramente concretista e inteiramente simbólica ao
mesmo tempo. No homem civilizado, o racionalismo da
consciência, de outra forma tão útil para ele, revela-se o mais
formidável obstáculo à transformação sem atrito da energia. A
razão, sempre procurando evitar o que para ela é uma antinomia
insuportável, apoia-se exclusivamente em um
8. Ibid., pp. 19-20.
lado ou de outro, e busca convulsivamente manter os valores que

uma vez escolheu. 9
Na ausência de trabalho consciente e concentração voluntária

de atenção nas imagens que surgem das profundezas, a
atividade inconsciente permanecerá no nível da tecelagem da
fantasia ou do devaneio, e o indivíduo será impedido por sua
preguiçosa preocupação com sua fantasia de tomar uma atitude
adequada. parte em sua própria vida. Essa observação nos dá
uma pista de como a preguiça, a inércia e a depressão devem
ser combatidas. Na situação cotidiana comum, desde que a
perda da libido não seja muito grave, uma convocação
determinada de toda a energia disponível pode ser suficiente
para dar início à tarefa desagradável, e pode acontecer que,
como diz o provérbio francês, apropriadamente coloca, ce n'est
que le premier pas qui coute. Uma vez iniciado, o empreendimento
pode prosseguir suave e eficientemente, trazendo interesse e
satisfação em seu andamento. São situações em que o remédio
comumente prescrito é ignorar o problema e “sair dele” ou, se
isso não for possível, procurar distração ou manter-se ocupado.
Essas medidas podem ser bem-sucedidas, embora, na melhor das
hipóteses, evitem o problema real.
Mas, em casos mais graves, uma prescrição desse tipo

simplesmente não funciona. Muitos pacientes cuja centelha de
vida aparentemente se apagou foram enviados por seu médico
para vagar pelo mundo como um fantasma, procurando não sabe
o quê. Se ele tivesse percebido que o tesouro que havia perdido
era sua própria alma, agora lançada nas profundezas de dentro,
ele poderia ter feito sua peregrinação naquele universo interior: lá,
seguindo os passos dos lendários heróis do passado, ele poderia
ter empreendido a “viagem noturna” em busca do “sol nascente”,
símbolo da renovação da libido.
Quando a luz da vida se apaga e a pessoa é deixada na escuridão

da depressão, é muito mais eficaz afastar-se por um momento da
tarefa objetiva e concentrar a atenção no que está acontecendo
dentro de si, em vez de se forçar a
continuar por um esforço compulsivo da vontade. Pois quando a libido

desaparece da consciência, a força de vontade só pode ser usada
efetivamente para superar a relutância natural em seguir o caminho perdido.
9. Ibidem, p. 25.
Inércia yy
energia para os lugares ocultos da psique por meio da introversão criativa.
As fantasias ou imagens oníricas ali encontradas certamente darão a pista da
dificuldade, desde que se tenha a habilidade técnica necessária para entendê-
las.
Para isso, o leigo geralmente precisa da ajuda de um analista treinado na
interpretação de símbolos.
As imagens inconscientes trarão à tona a causa do impasse. Talvez a inércia

venha a ser um efeito da saudade regressiva, o desejo secreto de morte e
esquecimento latente em todo ser humano. Às vezes, esse anseio pode
ganhar tanta energia que supera a porção disponível para a vida e suas
tarefas. Certas pessoas são particularmente sujeitas às incursões desse fator
retrógrado. O problema da vida com o qual eles devem lidar foi extensivamente
tratado por Baynes em seu brilhante estudo, Mythology of the Soul 10, no qual
ele chama esse elemento regressivo de “renegado”. É esse componente da
psique que sempre se recusa a cooperar no esforço humano de domesticar a
, humanidade.
natureza, por dentro e por fora, e de criar umaA vida
tendência
mais civilizada
renegadopara
representa
a
o eterno bandido, o ser que quer o que quer e se recusa a pagar o preço,
sempre buscando explorar a indústria alheia. Ele incorpora a ganância em todas
as suas formas – ganância por comida, ânsia por satisfação sexual ou poder, a
demanda por facilidade e prazer, independentemente do
custo para outra pessoa. É o aspecto negativo dos impulsos instintivos

que mantêm o mundo em movimento.
O renegado é o aspecto destrutivo da libido regressiva. Revela a atitude

da criança, que espera ser cuidada e nutrida independentemente de sua
própria falta de vontade de cooperar, e que usa seus poderes apenas para
exigir satisfação, nunca para ajudar a criar os meios para essa satisfação -
como se a vida era uma mãe indulgente cuja única preocupação é o bem-estar
dessa criança em particular. Tal atitude pode ser tolerada em uma criança real,
mas em um adulto é uma infantilidade que não deve mais ser tolerada. No
caso dele, a “mãe” não é um ser humano que pode ser
io. Ver pp. 4, 97 e seguintes.
5*
persuadido ou coagido, mas sim a própria Mãe Natureza, cujos caminhos são
imparciais, que não tem coração suscetível a apelos.
Esse adulto se tornará cada vez mais anti-social e exigente de
forma tirânica, até que perceba a falácia na qual sua atitude
inconscientemente se baseou.
Mas o anseio retrógrado da alma pela fonte de seu ser, por seus primórdios,
pelas profundezas maternas, pode ter um significado diferente e, portanto, um
resultado diferente. Quando tomado de forma positiva, esse anseio pode levar
a alma à renovação e ao renascimento. Assim, a imagem que surge do
inconsciente em um momento de depressão pode ser a da mãe em sua forma
benéfica ou destrutiva. A forma da imagem será diretamente condicionada pela
atitude consciente e pela vontade do sonhador. Se ele for infantil, a imagem
materna de seu sonho será ameaçadora, o sufocará com uma bondade
sufocante, ou parecerá
atraí-lo para a destruição. Se, porém, ele busca sinceramente uma

renovação que lhe permita superar o obstáculo que o confronta, a
imagem apresentada pelo inconsciente será aquela Grande Mãe que
é a fonte de tudo e de cujo ventre ele pode renascer.
Em outros casos, o símbolo produzido pelo sonho ou fantasia

pode assumir uma das muitas formas da imagem do pai. O pai é
aquele que partiu antes de nós. Ele abordou a vida e seus
problemas antes que chegássemos à consciência. Ao longo da
infância, experimentamos repetidas vezes que “o pai sabe como”. Se
não for tomado cuidado para estimular a iniciativa e a criatividade
natural da criança, seu espírito pode ser esmagado por ser
constantemente impedido.
Este é um dos efeitos mais graves do impacto da civilização
sobre os primitivos. Quando o homem ocidental chega, com todos
os seus dispositivos mecânicos e habilidade técnica, parece ao
primitivo que não vale mais a pena trabalhar nas tarefas que foram
executadas através dos tempos com as ferramentas inadequadas que
ele usou. Sua civilização simplesmente desmorona, destruída pela
mera presença de uma cultura muito além de qualquer coisa que ele
jamais sonhou.
Conseqüentemente, ele cai na preguiça e na depressão.
Inércia j7
A mesma reação pode estar por trás da depressão de um homem ou

mulher adulto moderno. Pois quando nos deparamos com a necessidade
de fazer algo, ou de criar algo para nós mesmos sem a ajuda dos pais,
podemos muito bem ser tolhidos pelo sentimento de que “o pai poderia
fazer isso muito melhor”. Essa atitude pode parecer fantástica para
quem há muito se separou de seu lar de infância e de suas atitudes
infantis; mas mesmo para ele o problema pode não ser tão remoto
quanto ele pensa. Pois independentemente do efeito dos pais reais,
permanece na psique a imagem do
pai como aquele que pode fazer o que eu, filho, não posso.
Assim, quando há necessidade de uma nova criação que me
sinto incapaz de produzir, é como se o inconsciente dissesse: “Agora,
se houvesse um pai, ele poderia enfrentar essa situação”.
Essa imagem do pai tem, portanto, duas faces. Por um lado, parece
dizer: “Só o pai pode fazer isso, portanto não adianta você tentar”, e
por outro diz: “Oculto dentro de sua própria psique, fala a voz daquele
criativo ' velho 'que foi o pai de todas as invenções que o homem já fez.
Você pode encontrá-lo dentro e aprender o que ele tem a ensinar.”
Quando a vida nos apresenta um novo problema, um novo capítulo de

experiência para o qual a antiga adaptação é inadequada, é comum
experimentar uma retirada da libido. Pois uma fase da vida chegou ao
fim e o que é necessário para o novo não está imediatamente à mão.
Essa retirada será experimentada na consciência como um sentimento
de vazio, muitas vezes de depressão e certamente de inércia, com um
tom de autocensura por causa do que parece ser preguiça ou indolência.
Pois, se não percebemos que novas forças devem ser mobilizadas
para enfrentar novas situações, esperamos supersticiosamente que
uma nova atitude esteja disponível como que por mágica. Essa nova
atitude, no entanto, deve surgir do inconsciente antes de poder ser
disponibilizada para a situação de vida, e isso requer um ato criativo
que leva tempo.
O símbolo produzido no inconsciente representará a nova

atitude necessária para o próximo capítulo dessa história de vida
individual. A aceitação do símbolo e seu desdobramento gradual por
meio do trabalho consciente que o indivíduo deseja despender nele
pode levar anos. Ainda a forma
do destino que os resultados terão sido prenunciados na imagem

onírica encontrada durante o período de depressão.
Nessas circunstâncias, é obviamente necessário aceitar sem autocensura a

retirada da libido da consciência e concentrar a atenção na cena interior. Esta
é a única maneira pela qual a energia perdida pode eventualmente ser restaurada
e a capacidade de assumir a tarefa criativa de viver pode ser renovada.
DESEJO E GANÂNCIA
A vida apareceu pela primeira vez na Terra, até onde sabemos, na forma de
células vivas individuais. A partir dessas origens simples, todas as outras formas
de vida se desenvolveram. Hoje a terra está coberta de organismos vivos,
constituindo a totalidade dos reinos vegetal e animal. Eles são todos descendentes
daquelas células originais pequenas e grávidas que viveram e morreram há
milhões de anos. As mesmas leis físicas e químicas que controlavam os processos
vitais daquelas formas ancestrais ainda governam a fisiologia dos animais
complexos dos dias atuais. Também na esfera psicológica, muito distante daqueles
começos simples, muitos lembretes dos antigos padrões de vida ainda sobrevivem
para afetar as atitudes e hábitos do homem moderno, embora ele geralmente
permaneça totalmente inconsciente de sua influência.
De todas as características que distinguem o reino vegetal do animal, a mais

marcante é o fato de a planta ser estacionária, subsistindo de elementos que lhe
são trazidos pelo ar ou pela água em que cresce, ou pelos sais do solo em que
está enraizado. A planta é, portanto, totalmente dependente de seu ambiente: se
este for favorável, ela floresce; se não, definha e morre. Não há nada que ela possa
fazer para mudar essas circunstâncias, por mais lamentável que seja sua situação.
ser; ele não pode se mover para outro local, mesmo que condições
ideais possam prevalecer a alguns metros de distância.
Alguns dos organismos animais mais primitivos também são
59
6o
séssil. Aos poucos, no entanto, formas de vida de movimento livre foram

desenvolvidas, uma adaptação marcando um passo muito importante na
evolução. A partir de então, a capacidade de se locomover em busca de
alimentos e outras necessidades biológicas tornou-se característica da vida
animal.
A princípio, os organismos livres meramente flutuavam conforme

determinavam as correntes em seu ambiente; gradualmente, no entanto,
a capacidade de se mover de sua própria atividade foi desenvolvida.
Muito tempo depois, o poder do movimento intencional foi adquirido. Mas
permanecia neles um padrão de passividade, de inatividade, que só era
interrompido quando a necessidade de procurar comida, a presença de perigo
ou o desejo de se reproduzir se fazia sentir. Essas necessidades agiam como
estímulos a uma atividade que, a princípio, era pouco mais que uma reação
mecânica ou química e só muito mais tarde tornou-se suficientemente
diferenciada para formar um reflexo organizado. Nesse estágio, a passividade
era o estado normal, a atividade o incomum
um.
Quando o homem se viu vivendo em condições não naturalmente

adaptadas às suas necessidades, e obrigando-o a empreender
empreendimentos difíceis para se proteger contra a fome, a tendência
inata à quietude que ele compartilhava com todos os organismos assumiu
um aspecto diferente.
De ser o “caminho natural” tornou-se no seu caso o
maior desvantagem para a sobrevivência. Talvez a batalha mais

difícil que o homem teve de travar tenha sido sua luta contra sua própria
inércia.
Mas a Afother Nature implantou em todos os seus filhos, sejam

animais ou vegetais, uma grande tenacidade de vida, que chamamos
de instinto de autopreservação. Este instinto preocupa-se em satisfazer
as necessidades do corpo para que se mantenha vivo e saudável. Essas
necessidades são de dois tipos: primeiro, a necessidade de comida e
bebida; em segundo lugar, a necessidade de proteção contra condições
externas nocivas, incluindo calor e frio, lesões e doenças, bem como
perigos de animais e seres humanos hostis. Para que o homem
satisfizesse esses requisitos fundamentais, era essencial que ele
superasse sua inércia primitiva.
As necessidades relativas à comida e bebida, e ao abrigo e proteção

contra os inimigos, são tão fundamentais que a natureza recompensa
sua satisfação, por assim dizer, com bem-aventurança. Estar com
fome
e o frio traz desconforto muito antes de a própria vida ser

ameaçada. Estar bem alimentado, aquecido e protegido das
intempéries traz prazer. Se não fosse assim, é duvidoso que o homem
e os outros animais fizessem o esforço necessário para assegurar as
condições favoráveis à vida, pois faltaria o estímulo necessário para
despertá-los da letargia. O 'impulso para a atividade', que se manifesta
mesmo em formas animais muito humildes, não
comlevaria
toda aa um
probabilidade
esforço
proposital para garantir comida e abrigo se não fosse dirigido por
desconforto real ou medo de desconforto resultante de sua ausência.
Estas considerações obviamente condicionam a atividade dos primitivos,
e sem tal estímulo mesmo um homem moderno pode não ter a iniciativa
necessária para superar sua letargia e realizar
uma tarefa necessária, embora sua razão lhe diga que é aconselhável
fazê-lo.
É bem conhecido entre os médicos como é difícil induzir um paciente a

continuar o tratamento de uma doença que já não lhe causa dor ou desconforto,
mesmo quando repetidamente alertado de que tal cuidado é necessário e
urgente. Se isso é verdade para pessoas civilizadas e educadas, não é de se
admirar que, entre os primitivos, o indivíduo raramente faça qualquer esforço
para cuidar de sua saúde até que esteja muito doente para se mover e adie a
busca por comida até que esteja fraco. da fome.
E, de fato, muito recentemente, algumas comunidades ostensivamente não

primitivas não conseguiram se preparar para sua própria defesa até que fossem
realmente atacadas, mesmo que seus amigos já estivessem sendo dizimados
por um vizinho agressivo e guerreiro. Essas reações mostram que o instinto de
autopreservação não foi suficientemente modificado pelo impacto da consciência
2 para torná-lo adequado para atender às complicadas necessidades da vida
moderna. As comunidades em questão - abrangendo praticamente todas as
nações do mundo - estão, na verdade, longe de serem organismos auto-
reguladores conscientes, mas ainda dependem de um instinto de ação grosseira
para a preservação da vida.
1. CG Jung, “Psychological Factors Determining Human Behaviour”, em

The Structure and Dynamics of the Psyche (CW 8), pp. 117 e seguintes.
2. Esse é o processo que Jung chama de “psiquização” (cf. acima, pp.

20-23).
Nas comunidades primitivas, nas quais a centelha da

consciência arde fracamente e os homens ainda adquiriram pouca
capacidade de iniciar atividades espontâneas para melhorar sua condição, é
principalmente a fome que força as pessoas a se livrarem de sua indolência
inata. Em nossa própria situação, em dias de
fartura e prosperidade, é comum pensar que a sexualidade é o

principal motor interno; mas isso ocorre apenas porque a
iminência da pressão da fome foi mitigada como resultado do
trabalho regulado e da ampla distribuição de suprimentos —
condições bastante desconhecidas dos primitivos. Assim, a fome é
o severo mestre-escola que ensinou o homem a cultivar os campos
e realizar muitas tarefas laboriosas, totalmente estranhas à sua
natureza, que não fornecem satisfações imediatas, mas apenas
fornecem o alimento de que necessitará muito mais tarde.
Para os budistas, como para nós, a fome ou a ganância é

representada pelo porco, que devora sua comida com tanto
gosto. Em tempos de fome, porém, a necessidade do homem
não se apresenta mais à sua consciência como sua própria
fome; em circunstâncias de extrema necessidade, seus
sentimentos íntimos, seu sofrimento, não poderiam ser
representados pela imagem de um porco se empanturrando de
boa comida. Um homem faminto sente-se perseguido e devorado
por um demônio que rói suas entranhas e não o deixa descansar.
Nessas circunstâncias, encontramos o instinto da fome representado
no conto popular e no mito por um lobo: a fome espreita a terra
como uma fera voraz e ameaça devorar todas as criaturas vivas.
Mas o homem primitivo não percebe que esse lobo que ele deve a
todo custo “manter longe da porta” é na verdade seu próprio
instinto insatisfeito, visto de forma invertida ou projetada.
Pois quando sua fome não é mais apenas o lembrete
amigável de que é hora de comer e, por causa da escassez,
torna-se ferozmente importuna, o instinto se mostra com toda a
força e ferocidade de uma força impessoal. Ou o devora, de
modo que suas forças falham e ele morre, ou entra nele, de
modo que o demônio se apodera dele, e ele se transforma em um
animal de rapina, capaz da maior crueldade em sua busca por
comida.
esse duplo aspecto da fome é notavelmente destacado em

lendas e costumes folclóricos de ampla distribuição geográfica.
Alguns
Alguns desses costumes referem-se a práticas usadas, como a dança do

urso dos índios americanos, 8 para reunir as energias da tribo e concentrá-
las na caça. Em outros casos, a dança destina-se a conjurar poder mágico para
hipnotizar o cervo para que ele se permita ser capturado, ou a magia pode ser
usada para induzir os rebanhos a permanecerem em áreas de alimentação
próximas e não se afastarem para lugares distantes. regiões. Ou, se o animal a
ser capturado for perigoso, o ritual mágico é destinado a acalmá-lo e convencê-lo
de que o homem mata seu “irmão” apenas por necessidade, pois assim não se
voltará contra o caçador e o destruirá.
Outros ritos têm a ver com apaziguar o espírito do animal morto, para que ele não
persiga seus assassinos nem avise seus irmãos animais para fugirem da
vizinhança. Costumes desse tipo pertencem a povos que dependem em grande
parte ou totalmente da caça para seu abastecimento alimentar.
As comunidades que aprenderam a cultivar a terra, semear e colher, e a criar

animais domésticos para sua carne, têm costumes diferentes. As primeiras
práticas religiosas dos povos que se dedicam à agricultura são rituais e ritos
mágicos relacionados com a semeadura e a colheita. Frazer 4 rastreou muitos
deles desde as regiões mediterrâneas orientais até a Grécia, Europa Central,
França e Ilhas Britânicas, entre os índios de ambas as Américas, na África, nas
ilhas do Pacífico e na Índia. Entre todos esses povos, o milho, ou seja, o trigo, a
cevada ou a aveia na Europa, o milho na América e o arroz na Índia e em outros
países orientais, é quase universalmente considerado uma divindade. Em muitos
lugares ela é personificada como a Mãe, uma ideia muito natural; pois assim como
a mãe humana é a fonte do primeiro alimento do bebê, o milho é a fonte do pão
do homem.
Uma espiga de trigo era, em alguns casos, ela própria considerada a Mãe,
ou um feixe de milho era vestido com roupas de mulher e venerado. No
Peru, uma espiga de milho (milho) era vestida com ricas vestimentas e
chamada de 2 ara-mama; Frazer diz que como mãe tinha o poder de produzir
e dar à luz o milho. 5 Na placa I vemos uma espiga de milho montada em uma
estaca
3. JG Frazer, The Golden Bough, pp. 522 e seguintes.
4. Ibid., pp. 393 e seguintes.
5. Ibidem, p. 412.
e adornado com uma pena. É chamado de “A Mãe do Milho e é

homenageado como tal pelos Pawnees em sua cerimônia Hako.
Na Grécia antiga, Deméter era a deusa do milho, assim como a Mãe Terra.
Sua filha, Perséfone, que a cada ano passava três meses no submundo,
período durante o qual os campos
Deméter, como rainha da colheita, dá espigas de grãos a seu filhote,

Triptolemos (caracterizado por um arado torto), que, segundo a lenda,
plantou trigo pela primeira vez na Grécia.
Atrás dele, Kore (Perséfone) segura tochas como rainha do submundo.
estavam nus e nove meses na terra - uma estada correspondente à estação de

crescimento - também personificava o milho. Nas estátuas da mãe e da filha,
ambas podem ser vistas coroadas com trigo, cada uma carregando um feixe
ou, às vezes, uma única espiga de trigo nas mãos, como na figura r.
Nos mistérios de Elêusis, que ocorreram em setembro durante a época da

colheita, a história da busca de Deméter por
a Perséfone perdida foi reencenada. O último e mais solene dia do

festival era dedicado à celebração de um casamento ritual entre o
hierofante e uma sacerdotisa personificando a deusa. Eles se retiraram
para uma caverna escura, onde o casamento sagrado
foi consumado em símbolo, pois, como relata Hipólito, o autor do

Philosophumena, o hierofante é “transformado em eunuco pela cicuta e cortado
de toda geração carnal”. Imediatamente depois, o padre saiu e silenciosamente
mostrou ao olhar reverente dos iniciados um liknon 6 contendo uma única espiga
de trigo. Então ele gritou em voz alta: “August Brimo deu à luz um filho sagrado,
Brimos”, isto é, “o forte [deu à luz] o forte”. 7 Assim, a espiga de trigo era o “filho”
da deusa do milho. Foi chamado de “o Forte” porque o pão é a fonte da força
do homem. 8 Essa era a epopteia ou epifania, a exibição — a revelação suprema
da deusa a seus adoradores.
É um tanto inesperado, talvez, descobrir que o animal sagrado para Deméter

era o porco. Nas estátuas, a deusa é frequentemente representada
acompanhada por um porco, que também era o animal sacrificado habitualmente
em suas festas. 9 Com toda a probabilidade, a deusa do milho em sua fase
inicial era uma porca. Primeiro o deus é literalmente o animal, então ele é
acompanhado pelo animal, e o mesmo animal é dado a ele em sacrifício. Ainda
mais tarde, acredita-se que o animal represente ou incorpore o espírito do deus.
No entanto, a princípio não é óbvio por que o porco, um animal notório por sua
ganância e destrutividade, representa a deusa-mãe, doadora de milho e de todos
os alimentos. Alguma luz é lançada sobre a questão por um estranho detalhe no
mito de Perséfone, 10 que relata que quando ela foi atraída por Plutão, senhor
do submundo e deus da riqueza e fartura, ela caiu no Hades através de um
abismo, e quando este abismo fechado
novamente um certo criador de porcos chamado Eubuleus

também foi engolido, com todos os seus porcos. Quando
Deméter vagou pela região procurando desesperadamente por sua
filha perdida, as pegadas de Perséfone foram apagadas pelas de
um porco. Esta história provavelmente representa
a
6. O liknon era o cesto usado como berço para o bebê Dionísio, filho de
Deméter.
7. Hipólito, Philosophumena, trad. Legge, I, 138.
8. Para um relato adicional desses rituais, cf. J. Harrison,

Prolegomena to the Study of Greek Religion, p. 549, e Frazer, The
Golden Bough, pp. 142 f.
9. Harrison, Prolegomena to-the Study of Greek Religion, pp. 126, 547,

illus.
10. Frazer, The Golden Bough, pp. 469 f.
última tentativa de esconder o fato intragável de que

Perséfone, a bela deusa da primavera e do milho em crescimento,
era originalmente uma porca.
Na Tesmoforia, o festival de outono sagrado para Deméter e Perséfone,

quando a colheita e a semeadura do trigo em setembro eram celebradas
juntas, as adoradoras não apenas imitavam a triste busca de Deméter
por sua filha
Fig. 2. O Sacrifício do Porco
As três tochas indicam uma oferenda às divindades do submundo.
mas também participou de uma solene refeição ritual que consistia

em carne de porco. Neste rito, como em muitos outros sacramentos
refeição, a carne do animal que representava o deus era

comida pelo adorador para que ele pudesse se tornar um com seu
deus. Aristófanes faz uma alusão satírica a esse costume em As
Rãs. Os mystae estão cantando um hino apaixonado chamando
os iniciados para o festival, quando Xanthias, em um aparte para
seu companheiro, Dionísio, comenta:
Ó Virgem de Deméter, altamente abençoada,
Que cheiro arrebatador de porco assado!
E Dionísio responde:
Silêncio! Segure sua língua! Talvez eles lhe dêem alguns. 11 n.

Cfr. Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, p. 540.
Nessa mesma festa, porcos e outras oferendas eram jogados em

fendas nas rochas chamadas “abismos de Deméter e Perséfone” (fig.
2). Antes que pudesse ser um presente aceitável para a deusa, o
porco tinha que ser purificado, e na figura a seguir (fig. 3) vemos
tal rito de purificação acontecendo. Os restos dos animais foram
recuperados na primavera seguinte e enterrados nos campos
quando a semente foi semeada. Desta maneira,
Fig. 5. A Purificação do Porco “Místico”
acreditava-se que o espírito do milho, persistindo na carne do

porco, fertilizaria a semente, fazendo-a crescer e produzir uma
colheita adequada.
Não foi apenas na Grécia antiga que o milho, ou talvez seja mais
correto dizer o espírito do milho, foi concebido como um porco.
Frazer relata que na Turíngia, quando o vento sopra
sobre os campos, costuma-se dizer: “O javali está correndo pelo milho”. Na

Estônia há uma alusão análoga ao “javali de centeio”. Em algumas regiões, o
homem que traz o último feixe de milho, ou que dá o último golpe do mangual
na debulha, é perseguido pelos outros ceifeiros, amarrado com uma corda de
palha e apelidado de “a porca”. Ele tem que carregar esse apelido nada invejável
o ano inteiro, suportando como pode as piadas grosseiras de seus vizinhos, que
fingem que ele cheira mal
do chiqueiro. Se ele tentar transferir para um camarada o encargo de

personificar o espírito do porco, o que pode ser feito dando a este último a corda
de palha que figurava no rito, ele corre o risco de ser encerrado no chiqueiro
“com os outros porcos”, podendo ser espancado ou maltratado de outra forma.
Em outros lugares, a conexão entre porco e colheita é preservada em

costumes menos turbulentos. Na Suécia, por exemplo, um javali de Yule é
feito de massa e mantido durante toda a temporada. Representa a fartura da
colheita. Em muitas localidades da Europa, o javali de Natal, que geralmente é
um animal real assado inteiro e guardado no aparador como um prato frio para
todos os visitantes degustarem, provavelmente teve uma origem semelhante.
Nesses costumes, vemos que a fome do homem, na verdade sua

ganância, personificada pelo porco, está intimamente associada à ideia do
milho, que representa a mãe, a provedora.
É como se porco e trigo juntos personificassem a ganância e sua satisfação.
Essa personificação tem uma dupla implicação, pois, embora o porco coma
com avidez e até arranque e destrua mais do que come, é também o mais
fecundo e o mais maternal dos animais. Possivelmente, o homem “porca”, cujo
ato completa a colheita, é maltratado e expulso porque representa não apenas
a abundância, mas também a ganância voraz e, portanto, a ameaça de fome.
Em tempos mais remotos, seres humanos escolhidos para

personificar o espírito do milho eram na verdade sacrificados na
colheita, provavelmente na tentativa de matar o aspecto negativo da ideia de
comida, que é a carência. Esses sacrifícios humanos 12 ocorriam regularmente
todos os anos entre os incas, os índios mexicanos, os pawnees e outras tribos
da América; eles também eram comuns na África Ocidental, nas Filipinas e na
Índia, especialmente entre as tribos dravidianas de Bengala. Em cada uma
dessas localidades a vítima era escolhida com algumas semanas de
antecedência e era tratada com gentileza, alimentada com fartura e até
venerada até ser sacrificada como espírito do milho no ritual da colheita.
Em todos esses casos, a necessidade e a ganância são mais ou menos

confundidas em uma ideia composta do espírito do milho, mas no geral a
ênfase está no aspecto positivo, a ideia de fartura. Em
12. Frazer, The Golden Bough, pp. 431 e seguintes.
Fome 69
em algumas partes da Alemanha e nos países eslavos, no entanto,

o espírito do milho representa não o apetite satisfeito e a abundância, mas
sim seus opostos, fome e fome.
Para as pessoas desses distritos, quando os ventos da primavera sopram nos
campos, não é um porco que farfalha o milho, mas um lobo. Eles avisam seus
filhos para não irem aos campos colher flores, “para que o lobo não os coma”. ,
Nessas localidades, os ceifeiros tomam muito cuidado para “pegar o

lobo”, pois dizem que, se ele escapar, a fome se espalhará pela terra. Às
vezes, esse lobo é representado por um punhado de grãos especialmente
compridos, às vezes por um homem que é escolhido por causa de algum gesto
ou ação particular. Este homem é então vestido com uma pele de lobo e
conduzido
na aldeia por uma corda. Em outros lugares, diz-se que o lobo é morto
quando o milho é debulhado. Antigamente, o homem que representava o
lobo do milho era morto de fato; mais tarde, a matança era encenada em um
drama ritual, ou o homem era substituído por uma efígie, como um manequim,
ou um pão feito em forma de homem. Em muitos costumes populares, o
assassinato real anterior ainda é representado por um jogo simbólico, muitas
vezes rude e violento, no qual pode ocorrer uma boa dose de tratamento rude
da vítima. Mas a origem e o significado do jogo há muito foram esquecidos.
Às vezes, em vez de um animal ou de um homem, o último feixe amarrado

na colheita desempenha o papel do espírito do milho, sob o nome de “o lobo”.
Este feixe não é trilhado; é amarrado — às vezes envolto na pele de um animal
— e mantido intacto no celeiro durante todo o inverno. Sua “saúde”, como
dizem, é cuidadosamente cuidada, para que seu pleno poder seja preservado.
Então, na primavera, seus grãos são misturados com a semente de milho e

usados na semeadura. Se este estoque especial de milho for comido, devido
a extrema necessidade ou esquecimento, o lobo se vingará do fazendeiro.
Ele não trará o espírito do milho - o poder de crescer - para a próxima
semeadura; as colheitas falharão e haverá fome.
Esses costumes e crenças aparentemente refletem a grande dificuldade

que o homem experimentou em aprender a reservar grãos suficientes
para a semente. Isso era especialmente difícil quando a colheita era muito
escassa para cuidar da fome do fazendeiro durante os longos meses de

inverno nos climas do norte. Obviamente, o último feixe - o lobo - deve
permanecer no bam durante todo o inverno, se houver milho para semeadura
na primavera. Esta deve ter sido uma das lições mais difíceis que o homem
teve de aprender durante a transição de uma cultura de coleta para uma cultura
de produção de alimentos, pois seu instinto naturalmente o levou a saciar sua
fome comendo tudo.
a comida que havia. A crença de que o último feixe continha ou

mesmo era o lobo do milho era tudo o que o detinha. Pois se ele
comesse sua semente de milho, então, de fato, o lobo da fome
seria libertado na terra.
Os habitantes das ilhas Trobriand do Pacífico têm algumas

idéias e costumes curiosos relacionados a esse problema. Eles
não pensam no milho como tendo vida ou existência própria,
inerente à própria semente e capaz de continuar,
independentemente de quem o manuseie. Em vez disso, eles o
consideram pertencente ou pertencente a pessoas definidas,
cuja vida ou mana ele compartilha e sem o qual é impotente para crescer.
Cada família possui seu milho ancestral, que crescerá apenas
se um membro dessa família em particular o plantar. Não vai
crescer para mais ninguém. O milho é transmitido de geração em
geração, sendo a propriedade das mulheres da família. Se um
homem permitir que todo o milho de sua família seja consumido,
ele não poderá obter sementes frescas, pois há tabus estritos
contra dar sementes a qualquer pessoa fora da família. Ele
enfrentaria a ruína, pois seria incapaz de plantar seus campos na
primavera, a menos que pudesse induzir uma mulher que herdou
a semente a se casar com ele. Essa crença impõe uma disciplina
extremamente rígida ao apetite e, como o costume de manter o
lobo - o último feixe - no celeiro durante todo o inverno, tem um
significado muito prático.
Quando o espírito do milho era representado pela com-mãe em

vez do lobo, a ênfase recaía sobre o aspecto positivo e não
negativo desse espírito. No entanto, mesmo aqui a conotação
negativa ainda estava presente. Talvez a diferença de atitude
representada pelo contraste entre os dois símbolos esteja
relacionada ao fato de ser fácil ou difícil em determinado local
cultivar uma cultura adequada.
Em fértil
Em algumas regiões, o homem parecia considerar o espírito do

milho como a mãe, enquanto nos distritos do norte e áridos, onde
as colheitas são incertas, o lobo era o símbolo mais apropriado.
Onde o aspecto positivo do espírito do milho era invocado, o feixe

que personificava a mãe do milho era guardado durante o
crescimento e venerado na colheita. Foi vestido como uma mulher e
mantido no celeiro durante todo o inverno; lá a mãe do milho era
visitada cerimoniosamente em intervalos e perguntada se ela se
sentia bem e forte. Se parecia que ela se sentia fraca, ela era
queimada e uma nova mãe de milho era instalada em seu lugar;
pois, a menos que ela mantivesse sua força, ela não poderia dar à
luz bebês fortes.
Aqui vemos a transição do aspecto positivo para o negativo da

aguardente de milho. Se ela enfraquecesse, a própria mãe do milho
deveria ser queimada, para não trazer fome em vez de fartura.
Assim, em certas circunstâncias, o espírito do milho parecia tornar-
se prejudicial ao homem. Então ela deveria ser destruída ou
expulsa, ou seja, a ameaça de fome deveria ser banida. E assim o
homem que amarrou o último feixe foi feito para personificar esse
perigo potencial e foi expulso da aldeia como um bode expiatório.
Em alguns casos, ele foi realmente morto. Entre os antigos
mexicanos, o homem do milho era regularmente morto na colheita,
não como bode expiatório, mas como sacrifício, seu corpo sendo
comido em uma refeição sacramental, assim como o porco era
comido nos mistérios de Elêusis.
Frazer traça o crescimento gradual e o refinamento desse

costume bárbaro. A princípio, exigia matar e comer o ser
humano que se acreditava de fato encarnar o espírito do milho.
Mais tarde, o animal do milho foi sacrificado e comido; O porco de
Deméter e o javali da colheita exemplificam esse estágio. Seguia-
se a ingestão de um pão feito de milho recém colhido e moldado
na forma de
um manequim. Finalmente surgiu uma verdadeira refeição

sacramental, como aquela celebrada no final da colheita do arroz
na ilha de Buru, onde cada membro do clã era obrigado a
contribuir com um pouco de seu novo arroz para uma refeição
chamada “comer a alma de o arroz." 13 Este nome indica
claramente o caráter ritual da refeição.
13. Frazer, The Golden Bough, p. 482.

72
Nesta ceia da colheita, vemos o início de uma refeição de
comunhão, na qual o corpo da divindade é comido de forma
simbólica pelos adoradores, que se acredita por este ato assimilar
sua natureza e poder.
essas lendas e costumes que cercam o espírito do milho

apresentam dois aspectos da luta do homem para lidar com
o problema de sua necessidade de comida. Por um lado, ele tenta
controlar a natureza e assim ampliar a fonte de abastecimento.
Por outro, ele lida com a tarefa de controlar sua própria natureza.
Além de sua preguiça e inércia inatas, que nascem, como diriam
os budistas, de avidya, não-saber, há também sua compulsão
para satisfazer sua fome do momento, sem se importar com as
consequências. Isso também é um efeito de avidya; pois se ele
estivesse realmente consciente do resultado de comer tudo de
uma vez, obviamente não o faria.
Mas porque as dores da fome de hoje são imediatas e inescapáveis,
e a consciência da fome de amanhã é remota e ele pode concebê-
la apenas como uma pálida réplica do sofrimento presente, o
homem primitivo - e o primitivo no homem moderno também - não
quer se tornar ciente da lei de causa e efeito, que os budistas
dizem ser a lição que deve ser aprendida por aqueles de “pequeno
intelecto”. 14 Ele prefere agir de acordo com o ditado: “Comamos
e bebamos; pois amanhã morreremos.”
Gontran de Poncins 15 relata que quando vivia entre os

esquimós do norte do Canadá, descobriu que eles queriam comer
na primeira noite de uma viagem toda a comida preparada para
toda a viagem. Ele era visto com grande desconfiança porque
comia apenas uma parte de seu estoque e mantinha o restante
em reserva. Ele foi finalmente obrigado a dar o seu
camaradas todas as suas provisões de uma só vez, por medo de

que de outra forma se tornassem hostis. Isso foi particularmente difícil
para ele porque, naquela época, ele não havia aprendido a comer
comida esquimó e contava com seu pequeno estoque de provisões do
“homem branco” para sobreviver durante a viagem. A própria presença
de um estoque de comida maior do que o necessário para um dia de
cada vez tornou-se um perigo. Por não
14. Ver acima, p. 35.
15. Cfr. Kabloona, pp. 90-91.
apenas seus companheiros comeram todo o seu suprimento, mas depois

de seu banquete gigantesco eles dormiram o dia seguinte e se recusaram
a se mover, apesar do fato de terem uma longa e perigosa jornada pela
frente.
Entre povos nômades e caçadores como os esquimós, a tarefa de

encontrar comida deve ser realizada em intervalos regulares, e essa
disciplina por si só os impede de dormir o tempo todo.' Mas quando
uma tribo se estabelece e começa a desenvolver uma vida agrícola,
ela se liberta em grande parte dos perigos e das precariedades de uma
economia de caça. Ele pode produzir seu suprimento de comida em
suas próprias terras cultivadas e, portanto, não depende mais da
presença de caça. No entanto, um novo perigo para a vida aparece na
própria existência de um estoque de alimentos.
Enquanto a ferocidade e as inexplicáveis idas e vindas dos animais

constituíam os principais perigos de sua antiga vida de caçador, a
própria preguiça e ganância do homem agora se tornam seus
principais inimigos. Pois quando um grupo de pessoas pela primeira
vez faz uma colheita e possui alimentos a granel, a reação óbvia é
desejar festejar imediatamente. De fato, em nosso atual festival da
colheita, nós mesmos seguimos o mesmo padrão. Pois enquanto é uma
ação de graças ao Doador de
a colheita, é também uma ocasião para festejar, quando as

restrições costumeiras à indulgência sensual são deixadas de lado.
Mas o homem primitivo não apenas se banqueteia nessas ocasiões; ele
também espalha e destrói o que não pode comer. Então, quando tudo é
desperdiçado, surge inevitavelmente a necessidade, pois em uma
comunidade puramente agrícola não há possibilidade de reabastecer o
estoque até a próxima colheita.
Essa fase do problema, com sua conseqüente demanda de

desenvolvimento psicológico, é representada por uma lenda do espírito
do milho que vem da antiga Frígia. 16 Lá é relatado que Lityerses, filho
do rei Midas (que, como Plutão no mito de Perséfone, era o senhor de
uma riqueza incalculável), era o ceifeiro do milho. Ele tinha um apetite
enorme, pois como filho bastardo representava o lado sombrio ou
oposto, o aspecto inconsciente de seu pai. Pois o pai, Midas,
representava riqueza, fartura, e o filho bastardo, ou seja, o filho que não
é
o herdeiro, que é de fato o estranho na família, carrega

necessariamente todos os aspectos negativos de que o “filho e
herdeiro” escapa. Então Lityerses era a própria personificação da
ganância insaciável, que dissipou e devorou a riqueza que seu pai havia
acumulado.
Essa lenda é particularmente instrutiva, pois dá uma pista para o

problema moderno do filho que se sente rejeitado pelo pai. Ele pode
não ser ilegítimo, como Ltierses era, mas se por qualquer motivo ele
se sentir não totalmente aceito por um ou ambos os pais (se menino,
especialmente pelo pai, se menina, pela mãe), ele é todo muito
propenso a reagir inconscientemente, de uma forma correspondente
aos Litierses da lenda. Tal filho se voltará para sua mãe, ele será suave
e auto-indulgente. Ele pode ser e muitas vezes é
gordo demais, preguiçoso, exigente e terrivelmente ciumento

de qualquer rival cuja diligência e autodisciplina lhe tragam as
recompensas da independência e a aprovação do pai e
possivelmente de todo o mundo. Pois se a relação de um
menino com seu pai é negativa ou perturbada, ele é
inevitavelmente prejudicado em seu desenvolvimento dos valores
masculinos e está sujeito a permanecer um “filho da mãe”. Se uma
menina não se sente aceita pela mãe, ela se voltará para o pai e
desenvolverá aquelas qualidades masculinas que caracterizam o
animus. Ela pode fazer uma carreira para si mesma no mundo ou,
em casos mais sérios onde o dano foi maior, ela pode se tornar
uma mulher obstinada e amargurada, aparentemente autossuficiente
e dominadora, mas que no fundo sofre de um sentimento de
inferioridade e insegurança do lado feminino. Ela não consegue
imaginar que poderia ser atraente para os homens e, de fato,
provavelmente os homens realmente a evitam, assustados por sua
língua afiada e amarga.
Na lenda, Lityerses estava orgulhoso de sua força, mas teve

que provar isso a si mesmo e ao mundo por repetidas vitórias.
Ele estava acostumado a atrair algum estranho que passava para
o milharal quando estava colhendo, desafiando-o para uma
competição para ver qual deles poderia colher mais. Concursos
desse tipo ainda são realizados em festivais de colheita em muitas
localidades. Mas, embora hoje sejam apenas jogos, nos tempos
antigos e nas lendas eram assuntos muito mais sérios, pois pode
muito bem haver uma
Fome
final sinistro. Litierses, o homem com apetite ilimitado,
sempre vencia. Ele então amarrou seu rival dentro de um feixe de
milho e o decapitou.
Essa lenda deve datar do início da fase agrícola da civilização,

quando o homem aprendeu a produzir uma colheita, mas não a
controlar seu apetite. Seu instinto era compulsivo e de modo algum
sujeito ao controle ou modificação pela razão. Quando despertado,
dominava todo o campo da consciência. Nenhuma outra
consideração existia; pois nos homens neste estágio de
desenvolvimento psicológico, quando o instinto leva à ação, todo
o resto é esquecido. Litierses representa essa qualidade instintiva
no homem. Ele é o homem natural, forte, vigoroso e orgulhoso. A
lenda conta que até o momento de seu encontro com Hércules
ninguém foi capaz de vencê-lo.
O estranho convidado para ajudar na colheita representa

uma nova atitude, um aspecto em desenvolvimento nos homens
daquela época — o início da autodisciplina. Este novo homem
ainda é, no entanto, alheio aos problemas que o cultivo dos campos
e a produção das colheitas têm desencadeado no mundo. Ele tem
cabeça, é verdade; ele começou a pensar, a reconhecer a lei de
causa e efeito, como os budistas 17, mas sua cabeça não está
vencida
muito
por firme
Lityerses
nos (o
ombros,
homemdigamos,
instintivopois
interior),
a disputa
e o estranho
é sempre(a
nova realização no homem) perde a cabeça. O apetite prevalece e,
presumivelmente, a colheita é consumida em banquetes. Antes
que chegue a hora da semeadura, a aldeia passará fome.
Essa luta recorrente evidentemente durou muito tempo sem

muita mudança. Então Hércules entrou em cena e, percebendo
a situação terrível em que a aldeia se encontrava, comprometeu-
se a colher com Lityerses. Ele foi a campo e se ofereceu para
o concurso. Os dois colheram lado a lado e, coisa que nunca havia
acontecido antes, Litierses foi superado e Hércules venceu a
disputa. Ele então amarrou Litierses em um feixe, como este último
havia feito tantas vezes com
outros, o mataram e jogaram seu corpo no rio. Ou seja, o instinto

76
fator foi devolvido às profundezas do inconsciente, assim como hoje a
ganância é mais frequentemente reprimida do que transformada.
Posteriormente, um ritual baseado neste feliz resultado da luta foi
praticado anualmente na Frígia na época da colheita. Um estranho
que por acaso passou pelos campos de colheita foi considerado
pelos ceifeiros como a personificação do espírito do milho e, como
tal, foi capturado, embrulhado em feixes e decapitado.
Obviamente, Lityerses não é apenas o espírito do milho, mas também

o espírito da ganância. Ele personifica o apetite insaciável, que
nenhuma restrição comum pode conter. No entanto, este é um aspecto
do espírito do milho que deve ser eliminado se o homem quiser
desfrutar da abundância o ano todo. A princípio, a consciência é muito
turva para iluminar o instinto cego que leva o homem a continuar
comendo enquanto sobrar comida: em comparação com o poder de
demanda de seu estômago, a influência de sua cabeça é muito fraca.
Mas finalmente Hércules, o herói solar, aparece e consegue derrubar
o tirano do apetite. Tor ele representa a centelha divina ou semidivina
da consciência, o sol no homem que o capacita a fazer o esforço
heróico necessário para superar o antigo domínio do impulso biológico.
Dessa forma, dá-se mais um passo na transformação do instinto.
Essa luta contra o aspecto negativo do espírito do milho também

é vista nos costumes de expulsar o “velho” ou a “velha” antes da
primeira semeadura do grão.
Esses ritos eram anteriormente predominantes na Alemanha,
Noruega, Lorena, Tirol e em partes da Inglaterra. A ideia é que o
espírito do milho fique fraco e velho durante o inverno; poderia
produzir apenas um crescimento doentio no milho novo - ou
possivelmente, durante o longo jejum durante o inverno,
realmente se tornar o espírito de fome em vez de comida. Nos países eslavos,

esse velho é chamado de Morte, e um rito praticado antes da primeira
semeadura é chamado de “realizar a Morte”. Isso nos lembra a representação
usual da morte como um esqueleto carregando uma foice. Talvez tenha sido
originalmente a imagem de um ceifeiro que, como Litierses, devorou toda a
colheita e assim trouxe a morte pela fome e inanição. Mais tarde, esta imagem
passou a representar a morte por qualquer causa. A interpretação alegórica da
figura da morte como ceifadora do homem, que cai
diante de sua foice como a grama do campo, é obviamente uma concepção

tardia.
Esse velho que deve ser expulso equivale ao lobo das crenças discutidas acima.
Muitas vezes, ele é contrabalançado por um “jovem” que, como Perséfone, é o
milho novo.
Por exemplo, nos tempos antigos em Roma era costume em 14 de março - a
noite antes da lua cheia que marcava o início da semeadura - para expulsar o
velho Marte, Mamurius Veturius. Pois Marte era um espírito da vegetação,
bem como um deus da guerra. Nessa cerimônia, o velho Marte foi tratado como
bode expiatório e levado para o território inimigo. É interessante notar este duplo
aspecto de Marte. Em seu lado positivo, ele é um espírito da vegetação, dando
seu nome ao mês de primavera de março. Sua casa zodiacal é Touro, que está
associada ao mês da fartura. Mas em seu aspecto negativo ele é o deus da
guerra. A maioria das guerras é travada, em última análise, por alimentos ou
terras alimentares ou seus equivalentes modernos: fundamentalmente é a falta
de alimentos que faz as guerras. Além disso, a raiva de Marte — a fúria cega
que se apodera de um homem, de modo que ele perde toda a razão — deve-se,
via de regra, à frustração de um dos instintos básicos; representa a segunda
fase do instinto de autopreservação, ou seja, o impulso de se defender dos
inimigos.
dois fatores desempenharam um papel na promoção da evolução gradual do instinto

de fome — o impacto do homem sobre o homem, ou o fator social, e a convicção do
homem de que tudo o que ele não entendia na natureza era de origem sobrenatural. A
princípio, esse elemento sobrenatural foi explicado como sendo o mana da criatura,
objeto ou fenômeno; mas gradualmente o efeito mana foi pensado como emanando de
seres sobrenaturais, deuses ou daemons, que controlavam o mundo e cuja boa
vontade deveria ser cultivada se o homem quisesse sobreviver.
Desconhecemos a origem dos fatores sociais e religiosos que moldaram o

desenvolvimento psicológico e cultural do homem. Eles já eram antigos quando o
homem começou a cultivar a terra e dirigiram a evolução do instinto simultaneamente
ao longo de duas linhas um tanto diferentes.
metas. Por um lado, a relação do homem com seu semelhante refreava seu
egoísmo instintivo; por outro, ele reconheceu que, embora sua vontade consciente
pudesse fazer muito para garantir sua segurança no mundo, ainda era impotente
diante dos poderes incontroláveis da natureza. Ele foi assim compelido a desenvolver
uma relação com esses poderes adotando uma atitude que ao longo dos tempos foi
conhecida como religiosa.
Quando a agricultura substituiu a caça e a coleta de alimentos, os homens

começaram a viver em grupos maiores e estabeleceram-se aldeias
permanentes, para que os campos e os animais domésticos pudessem ser mais
facilmente protegidos.
Como resultado, o relacionamento humano passou a desempenhar um papel
muito maior na vida de cada homem. Além disso, o trabalho de lavoura
os campos e a colheita eram realizados de forma mais

satisfatória como um empreendimento comunitário e, assim,
novamente os problemas de relacionamento aumentavam. Isso
levou ao desenvolvimento de costumes que tinham como objetivo
a restrição da alimentação instintiva do homem. Seu ego crescente,
com seu desejo de possuir e controlar, teve de ser controlado por
várias sanções e tabus sociais. Até hoje, a maior parte de nossas
regras de polidez se baseia na necessidade de conter o egoísmo e o
egoísmo individual: de acordo com o código de boas maneiras à
mesa, por exemplo, antes de começar a comer, deve-se garantir que
os outros sejam servidos com os melhores pedaços de comida, etc
Os muitos séculos de conformidade com tais regulamentos

estabeleceram uma disciplina e controle sobre os instintos de fome
e de autopreservação que se tornaram uma segunda natureza para
todas as pessoas civilizadas. Na maior parte, esses controles são
válidos e duradouros, a menos que uma tensão específica seja
repentinamente colocada na adaptação consciente de um
determinado indivíduo ou grupo. Então o instinto primitivo pode
irromper e derrubar em um momento tudo o que a civilização
construiu ao longo dos séculos a um custo tão alto.
Parece que, se não houvesse outro meio de contenção do

instinto, as recorrentes regressões à barbárie seriam inevitáveis.
Mas o segundo fator, ou seja, a insinuação do homem de que seu
alimento vinha dos deuses e que seu suprimento estava apenas
em pequena medida sob seu próprio controle, estava em ação
desde o início. Assim, manteve pelo menos uma esperança de que
através de sua
Fome 7 ^
relação aos deuses, uma mudança real na natureza do homem pode
ocorrer. Pois foi pelas práticas religiosas que ele aprendeu a vencer
sua inércia, e foi por conta
de reverência ao espírito do milho, e mais tarde ao deus ou deusa da colheita,

que conseguiu liberar energia da preocupação com a satisfação imediata do
instinto. Tendo alcançado essa liberação, ele começou a brincar criativamente
com a divindade em quem a libido liberada foi investida. Os ritos religiosos
tornaram-se mais elaborados e significativos, enquanto as estátuas e
santuários dos deuses ficaram cada vez mais belos. Sob a influência dessa
atitude religiosa, a libido manifestada nos instintos sofreu uma mudança: foi
gradualmente transformada a serviço da psique, em vez de permanecer presa
ao corpo.
Desde o início, o homem estava dolorosamente consciente de seu

desamparo diante da natureza e reconheceu que, para obter uma boa
colheita, ele deveria agradar aos deuses. As tarefas que ele se sentia
compelido a realizar para propiciá-los não eram ditadas pela razão, nem eram
pensadas conscientemente, ou baseadas em observações das condições reais
que promoviam o crescimento das plantações. Eles foram ensinados por sua
própria intuição, ou por videntes e sacerdotes que tinham uma percepção
particular em tais assuntos.
Às vezes, esses ritos eram fantásticos e, do nosso ponto de vista, totalmente

inúteis. Mas, com frequência surpreendente, levaram a atividades que
aumentaram os limites do conhecimento humano, bem como a produtividade
dos campos. Precisamos apenas relembrar a invenção do calendário com base
no conhecimento obtido através da adoração da lua como deus da colheita.
Osíris, por exemplo, não era apenas o deus da lua, mas também o professor de
agricultura. Enquanto alguns dos rituais tinham um valor prático agrícola, outros
certamente não tinham nenhum. Mas todos tiveram um efeito adicional e muito
importante: eles aumentaram a disciplina e o controle do instinto do homem e
deram a ele uma certa liberdade de ação, uma desidentificação da compulsão
da força vital cega dentro dele.
Os ritos religiosos e os costumes folclóricos ligados à satisfação

da fome surgiram espontaneamente. Eles
8o
não foram inventados deliberadamente, mas surgiram por si

mesmos, como expressões ingênuas do sentimento instintivo do
homem sobre “como as coisas são”. Isso significa que em suas
práticas relacionadas com a magia, o homem estava apenas
seguindo sua percepção intuitiva das antigas imagens ou imagens
arquetípicas que se originam no inconsciente. 18 Na verdade,
portanto, esses costumes não tinham a ver com uma divindade ou
daemon que residia no milho, nem mesmo com um espírito vivo do
milho, como acreditavam seus iniciadores, mas com um fator
desconhecido que habitava a própria psique do homem. Mas como
esse fato era completamente insuspeito pelo próprio homem, os
conteúdos inconscientes que foram ativados pela necessidade de
fazer algo sobre sua necessidade de comida foram projetados na
situação externa, onde foram percebidos como se tivessem se
originado no mundo exterior. Se o homem quisesse aprender a
superar suas próprias tendências regressivas e inércia, para progredir
não apenas no conhecimento agrícola, mas também no
desenvolvimento psicológico, ele teria que encontrar um meio de lidar
com esse fator demoníaco desconhecido.
os ritos religiosos e as práticas mágicas concebidas para aumentar

o rendimento do solo foram pensados como produzindo um efeito
sobre os deuses, seres externos ao homem: sua raiva foi afastada,
sua indiferença foi superada, seu interesse e benevolência foram
atraídos. Não ocorreu à consciência do homem até que muitos
séculos se passaram que, embora sua magia não tivesse nenhum
efeito real na ordem do mundo externo, ela exercia uma influência na
força demoníaca.
emanando das profundezas de sua própria psique. Orações aos

deuses afetam a atitude interior
18. A origem dessas imagens não sabemos, mas Jung apontou

que a semelhança dos costumes e ideias que se desenvolveram
ao longo dos séculos em todas as partes do mundo e aparecem
hoje nos sonhos e fantasias das pessoas modernas também
apontam para um substrato comum na psique, um padrão universal
de experiência psíquica e comportamento correspondente aos
padrões de instinto que condicionam as reações físicas de todos.
Os elementos do padrão psíquico ele chama de arquétipos; e
assim como os instintos se manifestam em reações físicas típicas,
também os arquétipos se manifestam em formas psíquicas típicas,
as imagens arquetípicas. Considerável confirmação da teoria de
Jung foi fornecida nos últimos anos pelas observações de
pesquisadores em campos relacionados.
O trabalho de Brain sobre o funcionamento do cérebro, por

exemplo, e as observações de psicólogos e biólogos animais, Allee,
Portmann e Lorenz, entre outros, apontam todos na mesma direção.
atitude do peticionário, e a resultante mudança de atitude nele

pode, por sua vez, mudar a aparência do mundo e alterar o curso
dos eventos. Mas essa “crença”, assim como o ateísmo que é seu
precursor necessário, são ambos produtos de um insight psicológico
alcançado apenas em um estágio muito posterior da história.
As duas tendências, uma voltada para a exploração científica do

mundo e a outra voltada para a evolução psíquica do próprio
homem, avançaram lado a lado. Gradualmente, porém, eles
divergiram. A primeira deu origem à ciência moderna; a segunda
tem sido a província particular da religião. A psicologia moderna,
com seu esclarecimento dos acontecimentos psicológicos, forneceu
uma ponte entre esses dois
opiniões opostas. As experiências numinosas, base do dogma

metafísico, são agora reconhecidas como devidas à projeção de
eventos psíquicos. Quando isso é percebido, eles podem ser aceitos
como válidos em sua própria esfera, com o resultado de que os
fenômenos externos são liberados de sua contaminação e podem ser
investigados objetivamente.
Assim, ocorreu uma mudança gradual de ponto de vista. O fator

demoníaco, agora visto como uma expressão do próprio impulso
instintivo do homem, foi projetado no objeto porque ele não tinha
consciência suficiente de sua existência dentro de si mesmo. E não é
necessário afirmar que o processo de desidentificação do homem de
suas compulsões internas ainda está apenas em seus estágios iniciais.
Varia muito em diferentes indivíduos. Alguns mal percebem o fator
subjetivo em seus amores e ódios apaixonados, enquanto outros,
embora sejam poucos, são mais conscientes e, portanto, mais livres de
tais emaranhados compulsivos.
Quando a força motriz dentro dele era simplesmente o instinto

biológico, a preocupação do homem era a satisfação imediata de
seu apetite. Mas, à medida que o instinto de fome foi modificado
pelo aumento da consciência, duas coisas resultaram: primeiro, o
homem tornou-se capaz de controlar seu suprimento de comida com
segurança cada vez maior por meio da autodisciplina e do trabalho
árduo; em segundo lugar, ele percebeu um desejo não aplacado pela
satisfação de sua fome física. O milho tornou-se apenas uma planta
sujeita às leis naturais: não continha mais o espírito da vida, o daemon,
o Deus. Mas a necessidade urgente de. ser unido à potência

invisível que anteriormente residia no milho ainda permanecia.
O próprio espírito de Adan ansiava por ser um com aquele espírito de
vida que anima toda a natureza. Assim, ele percebeu que os atos
rituais aos quais seus ancestrais se sentiam impelidos não eram
absurdos, mas representavam impulsos subjetivos de grande importância.
significado. Ele começou a entender que o verdadeiro significado dos

mitos e ritos só poderia ser apreendido quando fossem compreendidos
simbolicamente.
Isso não é o mesmo que dizer que eles foram tomados

metaforicamente. Uma metáfora é a substituição de um fato conhecido
por outro. A substituição de um manequim feito de pasta por um
sacrifício humano pode muito bem ter ocorrido porque o sacrifício
humano se tornou abominável em uma era mais civilizada. Nesse caso,
isso seria um uso metafórico de um objeto inanimado no lugar do
animado. Tal substituição não é um símbolo no verdadeiro significado
da palavra.
Mas quando a sensação de mistério, de poder invisível, de numen,

anteriormente inerente ao ritual de comer o homem do milho, permanece
- embora agora expressa em uma estranha e desconhecida intuição
de união espiritual com Deus, realizada sob o disfarce de uma refeição
real em que, ao comer um bolo de milho, o homem se torna um com
seu Deus - a experiência é simbólica. Pois quando se percebe
claramente que o grão em si não é Deus, que o espírito, o crescimento,
latente no grão também não é Deus, e também que Deus é algo além
de qualquer uma dessas coisas, que ainda de alguma forma
representam ou retratam ele, e quando o ato corporal de comer é
reconhecido apenas como uma analogia ao ato espiritual de
assimilação, um ato que não pode ser considerado ou representado
para a consciência do homem de maneira melhor, então somos
obrigados a dizer que esses objetos e esse ato são símbolos, “a melhor
descrição possível, ou fórmula, para um fato relativamente
desconhecido”. 19
Essas percepções produziram uma mudança gradual na relação

do homem com o poder demoníaco ou numinoso dos instintos.
Significar
19. Cfr. Jung, Tipos psicológicos, p. 601, onde esta distinção

é amplamente discutida.
ao mesmo tempo, uma mudança correspondente tornou-se

aparente em seus costumes. Os rituais relacionados com a
preservação do aspecto positivo do espírito do milho, ou com a
superação do seu aspecto negativo, eram seguidos pelo costume de
dedicar o primeiro e o melhor da colheita ao espírito do milho. Esse
espírito ou daemon era agora considerado de uma forma mais geral,
como o deus da colheita. A ideia de um deus da colheita é mais
abstrata e mais pessoal. O recipiente do mana não é mais uma espiga
de milho real; foi substituído pela colheita como um todo.
Simultaneamente, o espírito torna-se mais personalizado e uma
verdadeira divindade começa a tomar forma. Para ele, ou para ela,
oferendas eram feitas do milho que sua generosidade havia fornecido.
Normalmente, as primícias, substituindo o milho sacrificial de
antigamente, não eram comidas, mas eram consagradas ao deus da
colheita.
Desse ritual surgiu outro, ainda mais significativo. O homem começou

a participar da comida que era oferecida aos deuses, não para
satisfazer sua fome, mas para que assim pudesse manter comunhão
com seu deus. Como se acreditava que o milho ou outro alimento era
o corpo real do deus cujo espírito fazia o milho crescer, a refeição da
comunhão era realmente uma participação no corpo real da divindade;
assim, pensava-se, a natureza do homem era enriquecida por uma
mistura com a substância divina.
Onde se acreditava que o espírito do milho habitava um ser

humano, a potencialidade dessa transição já era latente.
Pois quando o homem que carregava o significado do espírito do
milho foi morto e sua carne comida (como aconteceu no México
antigo), acreditava-se que seu espírito - o espírito ou a vida do milho
que ele personificava - poderia ser assimilado pelos participantes do
refeição. Este alimento foi considerado como tendo
poderes extraordinários de doação de vida; poderia dar saúde aos

enfermos ou mesmo ressuscitar os mortos, e quem o comesse
não passaria fome ao longo dos anos.
Costumes desse tipo são numerosos e muito difundidos.

Eles variam de costumes pouco compreendidos a práticas de
conteúdo muito semelhante que se tornaram os rituais mais
importantes e significativos de religiões altamente desenvolvidas,
nas quais o
*4
implicações de comunhão com Deus e de uma regeneração

mística através da refeição sacramental substituíram as antigas
expectativas de efeito mágico.
A missa católica se assemelha em muitos aspectos a essas

refeições da colheita precoce, pois acredita-se que a hóstia
seja transformada, por meio do ato ritual do padre, no próprio
corpo de Cristo. Esse misterioso acontecimento da missa,
baseado em costumes e crenças de uma antiguidade não
reconhecida, desperta um eco no ser humano, pois fala
diretamente ao inconsciente e produz seu efeito em uma região fora
do controle consciente do homem. Aquele para quem esse símbolo
ainda vive sente-se realmente transformado ao participar do ritual.
Pois onde este mistério central tem o poder de tocar as profundezas
da alma de um homem, ele ainda pode exercer sua influência
transformadora em seu inconsciente. Mas esse poder foi enfraquecido
pelo desenvolvimento do pensamento racional. As atitudes
psicológicas do homem medieval não mais prevalecem e, em
consequência, a maioria dos homens intelectuais se vê totalmente
incapaz de aceitar o caráter irracional do acontecimento simbólico.
O homem moderno procurou abranger toda a vida com seu intelecto

consciente, apenas para descobrir que o poder da força vital irracional não
foi superado, mas recuou para o inconsciente e, dessa fortaleza oculta,
exerce uma influência poderosa e muitas vezes prejudicial sobre a vida dele.
O poder de sua ganância primitiva irrompe em guerras de agressão e se
manifesta em práticas anti-sociais de negócios, enquanto a preocupação
exclusiva com as satisfações exteriores deixa sua alma faminta e faminta. Pois
o homem não pode viver satisfatoriamente, não pode ser completo, a menos
que esteja vivendo em harmonia com as raízes inconscientes de seu ser.
No entanto, como ele pode estar em harmonia consigo mesmo enquanto

os impulsos bárbaros do instinto não redimido continuam a dominar o
inconsciente? É apenas porque os ideais que temos diante de nós não
representam a verdade sobre a humanidade que as esperanças de paz e
progresso que eles incorporam tão constantemente nos escapam. No entanto,
tememos admitir esse fato óbvio e relaxar nossos esforços de auto-
aperfeiçoamento, para não cair novamente no caos e na barbárie.
Talvez não precisemos ter tanto medo. Pois quando tudo estiver dito, o
Fome 8$
o impulso original para o desenvolvimento psicológico e a evolução da
consciência surgiu não do ego consciente (que foi um resultado, não a causa do
desenvolvimento), mas das fontes inconscientes da vida dentro do homem. Não
é de estranhar, portanto, que sua renovação se encontre também no inconsciente,
onde os processos vitais se manifestam, agora como em toda a experiência
humana, de forma simbólica. Através do estudo desta parte pouco conhecida da
psique humana, é possível entrar em contato e, em certa medida, compreender
os símbolos que surgem espontaneamente no sonho ou fantasia do mais íntimo.
profundezas do ser do indivíduo. Dessa forma, ele pode se

reconciliar com seu outro lado, porque os símbolos de seu sonho
carregam para ele pessoalmente o valor que os símbolos organizados
do ritual religioso tinham para seus ancestrais.
Os impulsos primitivos dentro dele são profundamente afetados
pelo trabalho concentrado e pela atenção que ele dedica aos seus
sonhos. Pois os próprios símbolos reencenam o drama antigo e
sempre renovado da regeneração ou transformação espiritual.
Através da experiência deste drama interior, se for corretamente
compreendido e posto em prática, o homem moderno pode alcançar a
saúde psíquica e a maturidade interior, tal como foram encontradas
pelos seus predecessores através da participação emocional no drama
simbólico do ritual religioso.
s
Defesa própria
INIMIZADE E AMIZADE
Existe uma ilusão popular, bastante comum no século atual, de

que a vida nos deve algo. Sentimos que “devemos ser capazes de
esperar” certas coisas da vida – como se a vida fosse uma espécie
de supermãe. Ouvimos dizer, por exemplo, que todos têm direito a
um salário mínimo vital, a uma boa educação ou mesmo a uma
boa saúde, enquanto as nações declaram que merecem
Lebensraum — “um lugar ao sol”, como foi denominado em 1914.
Consideramos tais condições, de uma maneira estranha, como
devidas, esquecendo que a maioria delas deve ser criada pelo
próprio esforço do homem. Certamente, um momento de
consideração nos mostrará que essa atitude mental é baseada em
uma ilusão. Basta olharmos para trás, para as condições primordiais
da vida, para percebermos seu absurdo.
Não havia mãe e não havia estado poderoso para regular as

condições de vida dos primeiros organismos animais, que se
encontravam em um mundo já repleto de vida vegetal. A geração
mais velha estava tão desamparada quanto a mais jovem diante
das condições inexoráveis que enfrentava. Os predecessores da
vida animal, as plantas, evoluíram adaptando-se às várias
condições de clima e solo, como realmente ocorreram nas
diferentes regiões do mundo, e não podemos acreditar que uma
planta mãe pudesse providenciar para que sua prole tivesse uma
chance. para sobreviver. Uma semente que cai em um local
desfavorável não pode assumir que seus direitos foram negados,
ou alegar que
86
a vida lhe deve uma chance melhor de sobrevivência e

crescimento. Por que, então, o homem deveria fazer uma suposição
tão irracional? As formas animais que puderam se adaptar às condições
em que se encontravam sobreviveram; aqueles que não puderam,
pereceram. Se uma localidade fosse desfavorável, uma fábrica nada
poderia fazer a respeito; seu crescimento foi atrofiado e, finalmente, se
as condições não melhorassem, ele morria. Mas os animais aprenderam
a se afastar de locais pouco auspiciosos para buscar locais mais
adequados às suas necessidades.
Essa transição exigiu milhares de anos. Enquanto isso, os animais

estavam aprendendo novas maneiras de lidar com as mudanças nas
condições. Isso eles conseguiram inteiramente desenvolvendo novos
poderes dentro de si mesmos, não alterando diretamente seu ambiente.
A capacidade de movimento independente levou a muitas mudanças
revolucionárias na estrutura de seus corpos. Eles desenvolveram
pulmões, para que pudessem respirar ar e viver na terra, em vez de
ficarem confinados à água. Eles desenvolveram dentes, membros,
novos tipos de órgãos digestivos e reprodutivos — para mencionar
apenas algumas das mudanças radicais que aumentaram a capacidade
das formas vivas de se espalharem pela Terra.
Por muitos milhares de anos, todos os novos poderes conquistados

pelo reino animal foram adquiridos por meio da adaptação física do
próprio organismo. Eles foram alcançados muito antes de a idéia
revolucionária de tentar alterar as condições de vida surgir pela primeira
vez em mentes que devem ser consideradas como humanas naquela
época. Até este ponto, a sobrevivência do organismo dependeu
inteiramente do instinto de autopreservação, que gradualmente evoluiu
para maior complexidade à medida que os próprios organismos se
desenvolveram. Mas quando foi feita uma tentativa de mudar o
ambiente, o esforço combinado por parte das unidades em evolução
passou a desempenhar um papel cada vez maior. O gregário natural
do homem favoreceu esse avanço, que aumentou seu poder
enormemente, mas ao mesmo tempo ameaçava o desenvolvimento

independente do indivíduo. Pois o grupo tinha um poder que o indivíduo não
tinha. Consequentemente, o indivíduo tendeu a olhar cada vez mais para o
grupo como o todo-poderoso provedor e protetor, o corpo que “deveria” cuidar
de seus membros. O grupo ou tribo tornou-se uma entidade na qual o
a individualidade das pessoas separadas fundiu-se completamente.
A sobrevivência do organismo vivo é ameaçada não apenas pela falta de

comida, mas também de muitas outras maneiras. Os perigos se dividem
aproximadamente em três grupos - perigo dos elementos, perigo de doença ou
lesão e perigo de inimigos. Uma consideração detalhada de todos esses campos
exigiria uma história da cultura humana que está muito além do escopo deste
livro. Como o tema principal aqui é o problema psicológico que o homem
encontrou em sua luta para relacionar o ego consciente com seus impulsos
compulsivos, nossa principal preocupação é com o perigo de inimigos que deriva
das tendências agressivas do homem.
O instinto de autopreservação teve um efeito positivo muito importante na

sociedade humana, pois promoveu o crescimento das relações entre os
homens. A vida individual é obviamente mais bem protegida quando grupos
de homens se unem para ajuda mútua. Em tais grupos, as amizades se
desenvolvem prontamente. É, portanto, na esfera da relação do homem com
seu próximo que podem ser traçados os aspectos mais valiosos e também
os mais destrutivos desse instinto; aqui o esforço do homem para domar e
domesticar suas reações instintivas compulsivas pode ser visto em suas
vicissitudes ao longo dos séculos. Pois o movimento em direção à civilização
não é de forma alguma um progresso constante.
Os esforços de anos, até mesmo de séculos dedicados ao

domação e modificação psíquica dos instintos, foram varridos,

repetidas vezes, em um frenesi coletivo, um furor ou loucura ainda
varrendo a humanidade com uma regularidade que pode muito
bem fazer alguém se desesperar que a força demoníaca algum
dia será domada e domesticada .
Paradoxalmente, o instinto de autopreservação, que, como o

instinto de fome, é dotado de energia específica e pulsão
compulsiva, tem sido responsável por algumas das explosões
mais incontroláveis e destrutivas que a história registra. Grandes
regiões da terra às vezes foram devastadas pela fome ou
inundações; as pragas também cobraram seu preço da vida, às
vezes em uma medida terrível. Em tais situações, os homens se
unem instintivamente contra o inimigo. Mas quando o homem se
volta contra o homem, parece não haver fim para a engenhosidade
diabólica com que
ele planeja a destruição não apenas para seu irmão, mas

para a humanidade como um todo. A guerra continua
sendo o maior mal da humanidade. A súplica do rei Davi para
que ele fosse punido por seu pecado sofrendo peste ou fome em
vez de uma derrota na guerra, refletiu uma escolha sábia. “Caiamos
agora nas mãos do Senhor”, clamou ele, “e não caia eu nas mãos
do homem”.
os mecanismos de autodefesa, como operam no homem,

protegendo sua vida de mil perigos, ainda são amplamente
inconscientes; apenas em uma extensão relativamente pequena
suas medidas de autopreservação estão sob sua própria direção
ou controle. Os reflexos puramente físicos que mantêm seu bem-
estar raramente ultrapassam o limiar da consciência, mas sua
vigília incessante continua mesmo durante o sono. O estômago
de um homem rejeita um veneno que ele não sabe que comeu;
seu olho pisca para evitar uma partícula de poeira tão pequena
que ele não a viu conscientemente. O número do inconsciente
mecanismos e reflexos que diariamente o protegem de danos

corporais é quase infinito.
Outras reações de autoproteção são menos inconscientes e,

portanto, menos automáticas. Eles estão sujeitos a uma certa
quantidade de modificação psíquica através do controle do ego
consciente. No entanto, uma reação que foi colocada sob
controle consciente pode cair novamente sob a direção exclusiva
do instinto primitivo se o limiar da consciência for rebaixado. Um
cão de estimação que normalmente é bastante gentil pode rosnar
e morder se for tocado enquanto está dormindo.
Pois durante o sono seu instinto primitivo se apodera dele mais
uma vez e ele age por reflexo. Muitos seres humanos exibem
uma regressão semelhante a uma condição mais primitiva quando
o controle consciente é enfraquecido por fadiga, doença ou alguma
droga (o exemplo notável disso é o efeito do álcool). A mesma
coisa pode ocorrer quando um indivíduo é temporariamente
dominado pela emoção ou por uma onda de material inconsciente
que inunda a psique e sobrecarrega o campo da consciência. Sob
tais circunstâncias, o indivíduo também pode responder ao perigo,
real ou imaginário, com uma reação automática ou compulsiva
que não leva em consideração a situação real e é quase puramente
reflexa em caráter.
No entanto, quando uma reação automática ultrapassa o limiar

da consciência, ela fica, em certa medida, sob o controle do
indivíduo e, assim, perde parcialmente seu caráter automático. O
mecanismo instintivo que previamente determinou sua liberação
torna-se então sujeito à influência modificadora de fatores morais,
sociais e religiosos, e o processo de transformação do instinto é
iniciado. Esse processo foi muito influenciado pela tendência da
espécie humana de se reunir em grupos para proteção mútua e
para facilitar a busca por alimentos. Mas esses valores foram
compensados por seus opostos, pois o
as oportunidades de roubo eram muitas, resultando em brigas

constantes. Assim, o desenvolvimento do instinto de
autopreservação desempenhou um papel muito importante no
problema das relações humanas. Com efeito, é por motivações
decorrentes desse instinto que o homem classifica todos os seres
vivos como inimigos ou amigos.
No homem, as armas naturais, dentes, garras e agilidade, por meio

das quais o animal solitário pode geralmente capturar sua presa e
proteger-se contra tudo o que o ameaça ou fere, foram sacrificadas
no interesse de qualidades especificamente humanas.
Conseqüentemente, os inimigos do homem muitas vezes eram
poderosos demais para serem enfrentados por um único indivíduo,
especialmente quando havia crianças a serem protegidas e
alimentadas. 1 As alianças entre indivíduos ou famílias, e entre
grupos de pessoas, asseguravam a ajuda mútua no ataque e na
defesa. Nesse movimento em direção à vida social, a modificação
do instinto já se manifesta de maneira marcante; pois se não tivesse
sofrido alguma transformação, os grupos primitivos teriam sido
destruídos por brigas internas. Os homens que viviam em bandos
defensivos tinham de aprender a tolerar uns aos outros e a refrear
suas reações instintivas. Eles tiveram que aprender mais como
cooperar e tratar o ferimento de um homem como assunto de toda
a comunidade. A pergunta de Caim - "Sou eu o guardião de meu
irmão?" - teve de alguma forma ser respondida afirmativamente.
Com o passar dos tempos, o homem adquiriu liberdade

suficiente de sua própria apatia para poder participar voluntariamente
1. Este problema era mais crucial no caso do homem devido

ao prolongado período de imaturidade e desamparo da
juventude humana.
ação do grupo. Uma lesão pode tornar-se real para ele,

mesmo que não a tenha sofrido em sua própria pessoa. A seguir, ele
aprendeu a lembrar de uma ocasião para outra; portanto, ele

poderia agir por sua própria iniciativa e vontade, em vez de
depender do estímulo de uma lesão real ou perigo imediato. Ainda
hoje essa capacidade é apenas rudimentar em muitas tribos
primitivas. Freqüentemente, danças e dramas pantomímicos
devem ser realizados para despertar o grupo o suficiente para entrar
em pé de guerra, mesmo que as depredações de seus inimigos
sejam recentes e graves. Para o primitivo, com sua consciência
crepuscular, é mais fácil esquecer uma esposa raptada por uma tribo
vizinha, ou um filho amado morto por um lobo, do que vencer sua
própria inércia. Ele simplesmente não consegue perceber - isto é,
"tornar real" para si mesmo - a nefandade do inimigo que o feriu.
Depois que a pantomima o tornou real, ele não pode deixar de sair
correndo para se vingar, assim como antes não podia deixar de ser
algemado pela indiferença e pela letargia.
Em situações como essas, a maioria da tribo, os membros

médios, são inteiramente dependentes do funcionamento
autônomo do instinto de autopreservação.
Pode haver um homem, no entanto, que superou sua inércia e
inconsciência. O curandeiro ou chefe que chama para a dança,
e que por sua própria dança desperta os outros para a ação,
adquiriu uma centelha de consciência. Nele, a modificação
psíquica do instinto progrediu um estágio adiante e, por meio de
seu desenvolvimento, os homens comuns são levados a agir de
maneira a consolidar sua aliança de grupo. Em seu maior
desenvolvimento psicológico e maior consciência, esse homem
prova ser um líder.
A ação concertada para vingar o mal, especialmente numa situação

que não é da preocupação imediata de todos, implica o início da
amizade e da lealdade do grupo. Desta forma, a inimizade se torna
o estímulo para a amizade. O tipo de amizade que se desenvolve
em uma comunidade ameaçada por um problema comum
inimigo, seja esse inimigo a fome ou um vizinho hostil,

baseia-se na identificação dos membros do grupo com o
grupo como um todo. O grupo reage como uma unidade: o
membro individual não é mais uma entidade separada, mas se
funde com os outros, e
os valores do grupo tornam-se seus valores. Uma ovelha em um

rebanho é muito parecida com todas as outras ovelhas, tanto em
sua aparência quanto em suas reações. Da mesma forma, uma
tribo primitiva, um clube cívico, uma seita religiosa, um partido
político, são todos compostos por números de pessoas cujo
significado deriva do grupo e não de suas qualidades individuais e
únicas.
Onde a solidariedade da tribo é essencial para a sobrevivência,

técnicas especiais são usadas para promover a identificação do
indivíduo com o grupo. A primeira e mais importante são as
iniciações da puberdade nas quais os meninos e jovens são
instruídos nos segredos tribais, após o que são recebidos como
membros plenos da tribo. As provações pelas quais devem passar
têm também o objetivo de romper a dependência infantil da família,
substituindo a filiação grupal como principal relação. Os ritos
realizados em momentos de tensão, quando a aldeia está
ameaçada, renovam esse vínculo de pertença e o sentimento de
solidariedade tribal.
A identificação com o grupo tem valores muito óbvios, mas

também traz algumas desvantagens. Pois as qualidades únicas
do indivíduo devem necessariamente ser desconsideradas e
severamente reprimidas, com o resultado inevitável de que ele
não desenvolve sua capacidade inata de iniciativa, mas depende
do grupo para apoio e defesa e ainda mais para orientação moral.
Naturalmente, a identificação do indivíduo com seus

companheiros e com o grupo raramente, ou nunca, é completa.
Mesmo entre as ovelhas de um rebanho existem diferenças

individuais; alguns poucos se destacam de seus companheiros, e tais diferenças
geralmente levam ao conflito. Até falamos de um rebelde como uma “ovelha
negra”. Aqueles que querem conformidade tentam impô-la aos individualistas;
eles, por sua vez, lutam por sua independência. Por meio dessa luta (talvez não
entre ovelhas, mas certamente entre os homens), ocorre uma maior separação
do indivíduo do grupo. Se um desses rebeldes se juntar a outros que pensam
da mesma forma, um grupo secundário será formado. É provável que esse
processo se repita, até que alguns, percebendo que não simpatizam com os
demais, se aventuram sozinhos.
Através de tal processo, as diferenças entre os indivíduos são trazidas mais

claramente à vista. Uma pessoa se encontra
tornando-se diferenciado de todos os outros, mesmo daqueles que em

muitos aspectos são como ele. Separar-se pode até se tornar um objetivo em
si mesmo, embora muitas vezes inconsciente. Esse costuma ser o motivo da
rebeldia da adolescência e da argumentatividade dos adultos, muitos dos quais
entram em uma discussão simplesmente para esclarecer e diferenciar seus
próprios pontos de vista, ao invés de convencer seus oponentes ou aprender
com eles. Uma necessidade semelhante de esclarecimento pode motivar um
indivíduo que não discute sobre idéias, mas sobre alguma ação ou atitude que
o afeta emocionalmente, embora ele possa não ter consciência da natureza do
motivo inconsciente ao qual está obedecendo - a saber, o impulso de separar-
se de alguém que está muito próximo dele ou que exerce uma influência muito
forte sobre ele. O objetivo é encontrar a si mesmo, sua própria singularidade.
Nos tempos modernos, a ênfase no ego e sua separação levou

a um individualismo que foi erroneamente considerado como
individualidade e que resultou
em um enfraquecimento considerável dos laços entre o homem e seus

semelhantes. Essa falsa separação é sempre desafiada quando o grupo ou
a nação vai para a guerra: então ela deve ser dispensada e os indivíduos
devem ser fundidos novamente em uma entidade coletiva, recriada para um
propósito comum. Cada homem está unido aos outros através de uma
experiência comum de sofrimento e sacrifício. Um sentimento profundo e
satisfatório de unidade resulta. Pois mesmo um homem insignificante é capaz
de deixar de lado sua preocupação com sua própria segurança e conforto em
lealdade a um grupo e a uma causa além da ambição pessoal; desta forma, o
altruísmo, a coragem e o heroísmo tomam o lugar do egoísmo e do
egocentrismo.
Assim, o instinto primitivo de autodefesa, levando à hostilidade e ao

conflito, também pode se tornar a força motriz que permite ao indivíduo
superar os laços infantis com sua família e as alianças tradicionais com o grupo
em que nasceu. Pode até mesmo ajudá-lo a transcender sua dependência de
um grupo de sua própria escolha, com o qual sente a mais profunda simpatia,
de modo que possa ganhar forças para separar-se dele. Tendo feito isso, ele
deve enfrentar o mundo sozinho - uma tarefa tão difícil que não seria de admirar
se ele corresse precipitadamente para a segurança do grupo na primeira
dificuldade.
ele encontrou. Se a porta não tivesse sido fechada pelo conflito que o libertou,
seu triunfo poderia ser apenas uma vitória de Pirro. Mas tendo se separado
do grupo pelo conflito, ele não pode retornar sem renunciar à reivindicação
de seu ponto de vista individual e se submeter ao governo da maioria. Ele tem
que continuar.
Tendo deixado todos os seus oponentes para trás, ele pode esperar estar em
paz. Pois a família e o grupo não estão mais disponíveis para se opor a ele.
Pouco, porém, ele percebe a real natureza do problema. É verdade que ele
conquistou o direito de
seguir seu próprio caminho; mas assim que ele coloca

uma distância adequada entre ele e aqueles cujo controle ele
rejeitou, ele descobre que não está realmente sozinho. Pois ele
tem duas mentes. A atitude de grupo à qual ele se opôs com tanta
veemência agora é expressa por algo dentro dele. Todo o conflito
deve ser retomado - desta vez não mais como uma luta externa
com um oponente fora dele, mas como um conflito interno. Pois o
espírito do grupo está nele não menos do que nos outros membros
da comunidade, e se ele quiser encontrar sua singularidade, terá
que lutar com esse impulso coletivo dentro de si.
Em Flight to Arras, Antoine de Saint-Exupery registra a

experiência interior de um jovem piloto francês durante os
últimos dias terríveis da Batalha da França. Era um jovem bastante
solitário que se sentia superior ao cidadão comum, isolado pela
atitude desiludida e um tanto blasé do universitário dos anos trinta.
Quando seu esquadrão foi deixado para trás para realizar

vôos de reconhecimento inúteis depois que o resto do
exército se retirou, todos os valores da vida, como ele a
conhecia, desapareceram. O horizonte emocional se reduzia à
existência desses poucos camaradas, tão completamente
separados do resto do mundo como se estivessem em um planeta
perdido; e ele finalmente se viu emocionalmente como um de um
grupo.
O egoísmo autoconsciente do jovem intelectual foi redimido

por meio dessa identificação. Pela primeira vez em sua vida ele
era parte integrante de um todo, algo maior e mais significativo do
que ele mesmo. Seu cinismo se dissipou. Ele se viu amando essas
pessoas; e para sua própria grande sur
prêmio, ele percebeu que foi aceito como nunca antes, não
apenas por seus companheiros, mas também pelo
família de simples fazendeiro com quem estava alojado. Em

seu último voo, ele deu um passo adiante em sua evolução
espiritual, pois naquelas horas memoráveis sozinho acima das
nuvens ele viu que os valores da humanidade são apenas
exemplificados no espírito de grupo. Na verdade, eles não se
encontram no grupo, mas na própria essência de cada homem: é
isso que o torna humano. Essa qualidade é um valor suprapessoal
que reside em cada um e, no entanto, não é sua personalidade, seu ego.
Em vez disso, é a centelha de vida dentro dele - algo divino, mas
muito humano também. Em sua meditação solitária, sua experiência
de total solidão, que Saint Exupery relata em linguagem simples e
convincente, o jovem aviador tocou a experiência do que Jung
chama de Self, o centro da consciência que transcende o ego.
A oposição e o motivo de autodefesa podem, assim, fornecer o

impulso necessário para provocar uma separação do grupo e
levar à descoberta da singularidade do indivíduo. Assim, o instinto
de autodefesa, que contém as sementes da guerra e as
potencialidades de destruição de toda a espécie humana, mostra-
se capaz de funcionar em um novo reino, e agora seu poder é
transferido para a busca do valor supremo dentro de si. a psique
humana. Através desta busca, as forças primitivas e bárbaras que
ainda dormem inquietas por trás da máscara civilizada do homem
moderno podem ser redimidas.
a evolução histórica desse instinto ocorreu em uma série de

etapas bem definidas. Aqui e ali, alguns indivíduos, bem como
pequenos grupos de homens, tornaram-se capazes de autocontrole
e ação racional, elevando-se assim acima do nível geral de reação
quase reflexa à ameaça de ferimento. Da mesma forma, grupos
maiores aprenderam gradualmente como governar suas reações
de massa, até que até mesmo as nações consentiram em aceitar
alguma disciplina e controle.
O instinto agressivo parece ser particularmente difícil de transformar, talvez

porque, ao contrário do instinto de fome, ele necessariamente empregue
meios primitivos para sua realização. um indi
A alimentação de um indivíduo não necessariamente viola os direitos

do outro, mas lutar, mesmo em legítima defesa, envolve o uso de mecanismos
agressivos e também de proteção. No entanto, apesar disso, o instinto sofreu
modificações consideráveis.
Os mesmos fatores que desempenharam um papel tão importante na disciplina

da ganância instintiva do homem, a saber, a necessidade social e as influências
religiosas, foram instrumentais na modificação do instinto de autodefesa. À
medida que a pressão dessas duas forças produzia seu efeito característico,
iniciando e fomentando a modificação psíquica, o instinto passou a um grau
maior de controle do ego consciente.
Tornou-se ou pareceu tornar-se menos arbitrário e compulsivo. Os

passos adiante eram vacilantes e muitas vezes retardados pela erupção de
reações primitivas compulsivas cujas tendências regressivas ameaçavam
repetidamente destruir tudo o que a civilização havia arrancado dos limites
indomados da psique inconsciente.
Onde quer que os seres humanos vivam juntos em grupos, a

irascibilidade primitiva e a beligerância do indivíduo sempre serão uma
ameaça à vida do grupo. Se uma comunidade não deve ser dizimada pela
violência destrutiva, alguns meios de contenção devem ser encontrados. As
restrições e tabus sociais que evoluíram gradualmente tinham esse objetivo
primário.
Ao longo dos séculos, eles foram progressivamente fortalecidos e adaptados e,
à medida que o grupo aumentava em número e organização, esses instrumentos
ganhavam poder e prestígio. Embora a agressividade tenha sido de alguma
forma domada por esses meios, o instinto de autodefesa provou ser
extraordinariamente intransigente. O desenvolvimento
A tolerância mútua dentro do grupo produzia uma aparência de

cultura e razoabilidade que muitas vezes era extremamente
enganosa. Pois os membros do grupo, contidos pelo medo de
punição e desaprovação de seus companheiros, podem obedecer
em público às leis e convenções estabelecidas; ainda assim, no
segredo de seus próprios corações, e mesmo em suas ações
privadas, o velho instinto primitivo ainda pode prevalecer. Pois a
maioria dos membros de um grupo está psicologicamente abaixo
do nível de desenvolvimento representado pelo ideal e pela lei do
grupo, embora alguns possam estar acima do padrão coletivo.
Assim, muitas vezes há uma grande discrepância entre a aparente
nível de civilização em uma comunidade e o grau em que o

instinto primitivo foi realmente transformado.
1 sua discrepância entre o comportamento convencional e a

realidade que espreita sob a superfície da civilização é ainda
mais obscurecida por causa da grande diferença nos códigos de
comportamento aceitos que afetam o indivíduo em sua relação
com sua própria comunidade, por um lado, e regulam as relações
entre grupos diferentes do outro. A restrição do indivíduo dentro
de sua comunidade geralmente se desenvolveu mais rapidamente,
e as regras que regem seu comportamento tornaram-se mais
rigorosas do que as regras complementares que regem o
comportamento de um grupo em suas relações com outro. O
homem aprendeu a respeitar os direitos de seu irmão muito antes
de admitir que o estrangeiro tivesse quaisquer direitos.
Os índios Crow, por exemplo, antigamente consideravam que

roubar cavalos de uma tribo vizinha era apenas um esporte, a
ser praticado em todas as oportunidades, embora em suas relações
uns com os outros tivessem aprendido a ser escrupulosamente
honestos. Em muitas comunidades, um espírito guerreiro é
considerada de alto valor moral para o grupo muito depois de

ter sido superada como ideal para o indivíduo.
Em tempos de estresse, mesmo indivíduos civilizados,

como já foi citado, frequentemente regridem a um modo de
comportamento anterior. Existem numerosos relatos que
ilustram a reversão à violência e ao assassinato em pessoas
isoladas da civilização e, portanto, colocadas fora das restrições
da lei e da opinião pública. Basta recordar a conhecida história da
tripulação do navio encalhada na Ilha Pitcairn, onde a comunidade
se destruiu quase totalmente em brigas, embora deva ser óbvio
para todos que as chances de sobrevivência eram maiores, as
maior o tamanho do grupo. Em contraste, há uma ilustração
igualmente forte do verdadeiro desenvolvimento interior que deve
ter estado presente em Adams, o homem por quem o restante do
infeliz grupo foi finalmente reunido e educado. Pois ainda hoje os
habitantes de Pitcairn são famosos por um alto nível de cultura e
conduta social, reforçados apenas por sua própria integridade e
não por uma força policial. Que o único livro que Adams possuía,
e no qual a educação da criança
crianças e adultos foi fundamentado, passou a ser a Bíblia, é

um fato de grande importância psicológica, tendo em vista o papel
que o fator religioso desempenhou na disciplina e modificação do
instinto de autodefesa.
na infância da espécie humana, assim como na criança

individual de hoje, a reação à lesão é reflexa e puramente
instintiva; é uma reação do corpo, não da mente ou intenção
consciente. E, se podemos julgar por nossas observações de
animais e bebês, a princípio não é acompanhado pela experiência
psicológica que chamamos de sentimento. Mas quando o instinto
começa a se modificar, a reação reflexa se transforma em
emocional; isto é, agora é uma reação corporal com um tom de
sentimento.
O sentimento é reconhecido como pertencente em alguma

medida a si mesmo. A reação corporal acontece em um e não
tem uma qualidade semelhante de “meu-ness”. De fato, reações
corporais que são obviamente emocionais podem ocorrer em nós
sem nenhum sentimento consciente que as acompanhe. Quando
alguém sente seu “enjoo subindo”, ou quando “está ficando quente
sob o colarinho” ou tem “aquela sensação de aperto na boca do
estômago” que indica repulsa, raiva ou medo, às vezes é quase
como se alguém estivesse olhando para tudo isso, como se
estivesse acontecendo com outra pessoa. Então, se as reações
atingem certa intensidade, a cidadela consciente é vencida e a
pessoa é invadida pela emoção e compelida a se submeter a ela,
querendo ou não.
Em algumas pessoas, essa invasão pode ocorrer sem

nenhuma consciência da parte delas do que está acontecendo
com elas. Em um minuto, o indivíduo está aparentemente calmo e
controlado, e no seguinte ele não está mais no controle de si
mesmo: uma emoção que ele dificilmente reconhece como sua
fala e age através dele. Outros, no entanto, estão cientes da
crescente onda de emoção interior e, embora não possam controlá-
la totalmente, podem evitar cometer algum ato irrevogável por uma
retirada precipitada da situação. Especialmente as crianças, nas
quais as restrições da civilização ainda não estão muito bem
estabelecidas, podem sair correndo da sala quando se sentem
Autodefesa pp
sendo oprimidos, para "resolver" por si mesmos. Nesses casos, o ego,
o eu consciente, luta para manter seu controle sobre aquele outro que não é
ele mesmo, essa força psíquica que ameaça apoderar-se da consciência.
O homem primitivo explicou esse outro como sendo um deus ou

demônio que entrou nele, e nós, de nossa parte, usamos expressões
semelhantes para explicar o fenômeno. Dizemos: “Ele agiu como se estivesse
possuído” ou “Não sei o que deu nele”.
Somos inclinados a olhar com indulgência para invasões desse tipo, como se
fossem fenômenos naturais, infelizes talvez, mas inevitáveis. Certamente,
quando alguém é vítima de tal surto de libido primitiva, tende a não se considerar
totalmente responsável. A perda do autocontrole parece em si uma desculpa
adequada para o surto. Com a explicação: “Eu não era bem eu mesmo” ou
“Quando ele falou assim comigo eu vi tudo vermelho” ou “Quando eu bati nele
eu mal sabia o que estava fazendo”, a ação violenta parece justificada.
Mas à medida que o ego consciente ganha capacidade de controlar ou

reprimir essas reações instintivas, ele começa a dominar a psique, e o homem
é compelido a assumir cada vez mais responsabilidade por suas próprias
emoções: o indivíduo é obrigado a admitir que foi sua própria raiva ou medo
que causou o surto. Se, apesar de todas as suas lutas para superar suas
emoções, ele ainda permanece sujeito a ataques que anulam o controle de seu
ego, ele confessa que, em certas circunstâncias, pode sentir raiva, medo ou
ódio além da medida humana - compulsões de energia demoníaca.
É característico de um certo estágio do desenvolvimento psicológico

que essas emoções decorrentes do
parte impessoal da psique são projetadas em um ser fora de si

mesmo. Em vez de dizer que foi possuído por um daemon, um
homem nesse nível dirá que foi Deus quem estava zangado.
Dessa forma, ele ignora sua própria responsabilidade pela raiva,
pois se torna apenas a ferramenta escolhida por Deus para
expressar a ira divina.
"A vingança é minha; Eu retribuirei, diz o Senhor”: essas

palavras foram ditas pelo profeta do Deus das guerras, em cujo
nome os israelitas haviam lutado em muitas campanhas.
Agora
100
eles estavam aprendendo que a raiva pertencia a Deus e que,

quando eles se vingavam, estavam realmente vingando seus
ferimentos.
Ponham-se em ordem contra a Babilônia ao redor: todos vocês

que armam o arco, atirem contra ela, não economizem flechas;
pois ela pecou contra o Senhor. Gritem contra ela ao redor: ela
deu sua mão: seus fundamentos estão caídos, seus muros estão
derrubados: porque é a vingança do Senhor: vingai-vos dela; como
ela fez, faça a ela. 2
Este grito de guerra pretendia ser uma convocação para vingar

as injúrias que Deus havia sofrido, mas certamente as injúrias
que o povo de Deus havia sofrido deram margem à sua ira. A
atribuição de raiva a Deus era pouco mais que uma racionalização
ou uma suposição de que Deus também sofria as emoções que
eles sentiam tão ardentes dentro de si; isto é, eles projetaram as
emoções demoníacas que se apoderaram deles em uma figura
divina considerada fora deles mesmos. Eles criaram Deus à sua
própria imagem.
Mas quando chegamos à era cristã, outro passo foi dado. Paulo
escreve aos seus convertidos em Roma:
Amados, não vos vingueis a vós mesmos, mas dai lugar à

ira, porque está escrito: Minha é a vingança; eu retribuirei, diz o
Senhor. Portanto, se o teu inimigo tiver fome, alimenta-o; se tiver
sede, dê-lhe de beber; pois, ao fazê-lo, amontoarás brasas vivas
sobre sua cabeça. Não te deixes vencer do mal, mas vence o mal
com o bem. 3
Deus ainda é pensado como fora da psique; além disso, a

personificação foi um passo além. Pensa-se aqui que somente
Deus, sem a cooperação do homem, trará uma retribuição
adequada àqueles que desobedeceram às leis divinas. Essa
mudança de atitude andou de mãos dadas com o surgimento da
ideia de uma justiça ou lei impessoal. Não era mais necessário que
cada homem fosse uma lei para si mesmo: a lei agora estava acima
de seu sentimento e julgamento privados.
Poder submeter-se de maneira real, em seu próprio ser, ao arbítrio
da lei, implicava uma disciplina de
2. Jer. 50:14, 15.

3. Rom. 12:19-21.
101
Defesa própria
reações que devem ter levado centenas de anos para adquirir.
E, de fato, a ascendência do homem civilizado sobre o primitivo,
em qualquer um de nós, ainda é tão precária que todos devemos, às
vezes, ter experimentado reações físicas reais indicando raiva, raiva
violenta por isso, enquanto nossos pensamentos conscientes, palavras
e sentimentos permaneceram perfeitamente equilibrados e sob
controle. Quem nunca se sentiu fisicamente “queimado” por um insulto
do qual nem sonharia em se ressentir abertamente, ou cerrou os
punhos durante o que aparentemente foi uma discussão perfeitamente
amigável?
Em tempos de perigo físico, mesmo os mais heróicos podem

estar cientes de que seus corpos estão agindo como se estivessem
sob a influência de um terror abjeto; os efeitos podem ser tão
marcantes que o indivíduo pode ser compelido a ceder a eles
momentaneamente. Ao mesmo tempo, sua mente pode permanecer
clara e, assim que a reação física diminui, ele é capaz de fazer o que
for necessário para enfrentar a crise, independentemente do risco
pessoal. Essas pessoas não poderiam nem por um momento ser
acusadas de covardia, mas suas reações corporais são de terror
primitivo e incontrolável. Nosso julgamento pode até nos dizer que
sua coragem é de ordem superior à de pessoas menos sensíveis que
não experimentam o impacto do medo com tanta intensidade.
O treinamento convencional insiste que essas emoções violentas

sejam tratadas pela repressão ou pelo controle consciente. Nos
países civilizados, todas as crianças são ensinadas a controlar tanto
suas ações quanto suas emoções. Esta lição é aprendida com vários
graus de sucesso, mas todos a aprendem em alguma medida. Na
verdade, muitas pessoas se tornam tão hábeis em esconder suas
reações instintivas, não apenas dos outros, mas também de si mesmas,
que seu próprio autocontrole os torna sujeitos a outro perigo.

Pois se as barreiras internas forem diminuídas mesmo que
ligeiramente, através de uma redução do limiar de consciência
(como resultado de fadiga ou uso de álcool ou algum outro
depressor), ou se as restrições externas forem removidas por
mudanças nas condições externas, as reações reprimidas podem
explodir desenfreadamente e revelar-se duplamente destrutivas,
apenas porque a pessoa em quem elas ocorrem não tem
consciência de sua presença.
102
Se isso ocorre em pessoas modernas, quão mais sério deve

ter sido o perigo nos primórdios da civilização.
Na verdade, grande parte da energia do homem ao longo dos
séculos tem sido dedicada a combater e controlar suas emoções
compulsivas. Em algumas civilizações, essa exigência de
autocontrole tem sido tão implacável que demonstrar qualquer
emoção significa perder a face. Em outros, toda a cultura se baseou
nas disciplinas da guerra: o herói nacional era o guerreiro, e as
virtudes do espírito guerreiro representavam o ideal social. A antiga
Esparta era um estado tão guerreiro, e seu nome ainda é sinônimo
de uma atitude de extrema fortaleza e autocontrole. O Império
Romano também foi fundado em grande parte em um ideal militar.
Algumas das tribos de índios americanos, como os iroqueses,
baseavam toda a sua moralidade na guerra e em sua disciplina, o
que explica a degradação que se abateu sobre eles quando o
homem branco não permitiu mais que seus bravos fossem para a
guerra. Tanto na Alemanha quanto no Japão, nos últimos anos, o
prestígio de uma casta de elite foi conferido aos militares; as
qualidades mais apreciadas eram obediência, disciplina, dureza e
desconsideração de todos os outros valores, até mesmo da própria
vida, em prol dos objetivos militares.
Já foi afirmado que as guerras periódicas são necessárias para a

saúde espiritual de uma nação, sem dúvida devido ao efeito
benéfico que a disciplina militar tem sobre o homem individual. Pois
não apenas o treinamento militar pode transformar um homem
primitivo possuído por um daemon sanguinário em um guerreiro ou
um cavaleiro, mas também pode transformar um menino indolente e
auto-indulgente em um cidadão alerta e autoconfiante.
Além disso, quando os homens enfrentam juntos um perigo
comum e dependem uns dos outros para sua segurança, eles
desenvolvem um tipo particular de camaradagem que tem um
alto valor moral; pois relega a segurança pessoal e vantagem para
um lugar secundário e os une como talvez nenhuma outra
experiência humana possa. Além disso, o perigo comum e a
devoção que é engendrada pela guerra não menos que pela extrema
necessidade, parecem estimular a vida nacional a novos esforços.
As reformas sociais há muito atrasadas são empreendidas com
entusiasmo, enquanto a pesquisa científica ganha nova vida. Mesmo
a taxa de natalidade geralmente aumenta acentuadamente. Isto
parece que a vida da nação foi rejuvenescida através das forças

psíquicas liberadas pela guerra.
no entanto, desde o início da civilização deve ter sido óbvio

que os ressentimentos primitivos e as raivas assassinas do
indivíduo teriam de ser controlados por algo mais do que a
disciplina do bando de guerreiros se os homens vivessem juntos
em aldeias ou tribos e cooperassem para fins de autopreservação.
Pois quando o instinto de matar é despertado, ele pode continuar
trabalhando de forma autônoma, buscando sempre novas vítimas
em amigos e inimigos. Portanto, costumes elaborados que
regulam a guerra, bem como as brigas entre indivíduos, são
encontrados em todo o mundo.
Por exemplo, certas tribos praticam rites de sortie após a

batalha, além dos ritos cTentree 4 destinados a despertar o espírito
guerreiro dos bravos; pela primeira vez a lança tem
provou sangue, como dizem, tem sede de prová-lo novamente e

não se importará com quem mata. Assim, quando os jovens
retornam da guerra, eles não são festejados como heróis, nem
podem se pavonear pela aldeia exibindo suas armas manchadas
de sangue. Em vez disso, são desarmados, segregados em
cabanas fora da aldeia, recebem purgantes ou banhos de suor e
são alimentados com pão e água até que o espírito de guerra os
deixe e voltem a ser eles mesmos. Eles então voltam para a aldeia
com um humor castigado, e não há perigo de mais derramamento
de sangue.
Essas e outras restrições semelhantes aos instintos agressivos do

homem lançaram as bases para o desenvolvimento cultural mais
importante do período que se estendeu do século X por mais de
quinhentos anos, que se preocupava predominantemente em obter
o controle do espírito guerreiro e do instinto agressivo. Esta época
foi realmente chamada de “os dias de
4. Os termos rite cPentree e rite de sortie denotam certos rituais

destinados, respectivamente, a induzir um indivíduo a uma
condição incomum ou tabu e a liberá-lo dela ao término de um
determinado tempo ou função. Ele é, portanto, separado para
desempenhar certas funções que, de outra forma, são tabus.
Acredita-se que ele se torna imbuído do daemon ou espírito em
cujo reino especial ele entrou e permanece assim possuído até
que seja “desinfetado” e liberado pelo rite de sortie.
O estado marcial nos homens e o período de parto nas
mulheres são exemplos de condições tabu que exigem rites de
sortie, enquanto os rites d'entree são praticados em conexão não
apenas com a guerra, mas também com a caça e outras atividades.
cavalaria” por conta das conquistas culturais decorrentes do

disciplinamento dos homens no combate. Sentia-se então que as
emoções das quais surgiam as brigas entre indivíduos e as
guerras entre grupos eram valiosas,
e uma disciplina elaborada foi planejada para controlá-los sem reprimi-los.

Pois eles eram a verdadeira fonte daquela coragem e vigor que eram tão
valorizados e tão necessários para a sobrevivência do grupo no estado
instável da Europa naquela época.
Por volta da puberdade, os meninos das famílias de classe alta eram treinados
na escola de cavalaria. Se eles se tornassem proficientes não apenas no uso
de armas, mas também na capacidade de se controlar e controlar suas
emoções, eles eram iniciados, no final da adolescência, nas fileiras dos
cavaleiros, que formavam uma casta de elite. Alcançar o título de cavaleiro era,
de fato, a realização suprema; tinha um significado espiritual além do significado
da graduação na masculinidade.
O movimento psicológico do qual fazia parte a cavalaria medieval foi

acompanhado por uma profunda mudança na relação entre os sexos. Os
homens começaram a buscar um tipo inteiramente novo de associação com
as mulheres. De ser basicamente um objeto biológico para o homem - a
fonte de satisfação sexual, a mãe de seus filhos e a guardiã de sua dona de
casa tornou-se o foco de novas e estranhas emoções. O amor romântico
começou a desempenhar um papel proeminente nos pensamentos dos
homens. O nascimento desta nova devoção à “bela dama” andou de mãos
dadas com o desenvolvimento das virtudes viris e cavalheirescas. A conexão
entre os dois ideais é claramente vista na literatura do período - no Mabinogion
dos celtas e no ciclo arturiano relacionado, ou nos primeiros romances franceses,
como Aucassin et Nicolette. É interessante observar que a Chanson de Roland,
um tanto anterior, é um épico de cavalaria inteiramente dedicado aos feitos de
guerra e às amizades de camaradas de armas, enquanto o tema da bela dama
está praticamente ausente.
A associação entre disciplina e controle do instinto guerreiro e

os primórdios do amor romântico não é por acaso. Do ponto de vista
psicológico, o homem, em vez de ser apenas uma marionete do
inconsciente, tornou-se em certa medida seu próprio mestre. Surgiu um
médium
função que relacionava sua personalidade consciente de

maneira significativa com aquelas fontes obscuras de energia psíquica
que anteriormente o mantinham sob suas garras. Essa função psíquica
era mantida por seu outro lado desconhecido, sua contraparte feminina
ou alma, que Jung chamou de anima. 5 Familiarizar-se com essa “bela
dama”, resgatá-la do poder do dragão e do tirano – personificações dos
impulsos instintivos indomáveis – e servi-la tornou-se sua principal
necessidade espiritual. Naturalmente, ele não podia ver esse processo
diretamente. Nasceu de um movimento cultural, de um processo que
ocorreu no inconsciente de centenas de pessoas e moldou o próprio
espírito da época. O indivíduo sempre percebe esses acontecimentos
anímicos inconscientes de forma projetada, ou seja, sua atenção é
captada e fixada em um acontecimento externo que deriva seu fascínio
da energia inconsciente que ele simboliza e reflete. A alma do homem,
sua anima, surgiu quando ele conseguiu separar-se da identidade
completa com os impulsos inconscientes; sendo feminino, foi projetado
em uma mulher real ou ideal, e assim foi personificado.
Quando o homem individual corria o risco de ser sugado de volta a

uma condição mais primitiva, sua anima parecia ameaçadora. Então ele
imaginou a mulher como bestial ou diabólica. Mas, à medida que
gradualmente conseguiu dissolver a identificação com seus instintos
compulsivos, sua anima também mudou e começou a aparecer de forma
desejável.
A projeção então recaiu sobre uma mulher que também era vista como
desejável. Em seu porte distante, na atração sutil de sua alteridade,

sua diferença em relação ao homem, a mulher carregava um pouco
da mana, do glamour, da potência misteriosa que funcionava no
homem não civilizado como concomitante à paixão cega. O feitiço
que o fascínio da mulher colocava sobre o homem agora o ajudava
em sua luta contra os elementos bárbaros de sua natureza. Pelo
bem da bela dama, ele se submeteria a qualquer disciplina, por
mais rigorosa que fosse; ou ele empreenderia uma busca em nome
da "donzela desestressada", a quem, pelo menos nas lendas, ele
resgatou infalivelmente. nós, com
5. Ver CG Jung, Two Essays on Analytical Psychology (CW

7); ME Harding, O caminho de todas as mulheres; E. Bertine,
Relações Humanas: na Família, na Amizade, no Amor.
nosso maior insight psicológico, reconhecem essa busca como

a viagem ao mundo interior em busca de sua alma, esperando
perpetuamente sua chegada.
O interesse de toda a comunidade estava voltado para as

façanhas da casta de elite da cavalaria. Eles viviam suas vidas
ritualmente, por assim dizer, não apenas para si mesmos, mas
também para o grupo. Eles foram separados para que pudessem
cumprir esse imperativo da vida. Atos privados de vingança foram
substituídos por torneios e duelos, travados e vencidos diante de
uma audiência de toda a comunidade. Um cavaleiro não tinha
permissão para reparar um erro por meio de uma retaliação
imediata: fazê-lo era considerado bárbaro e indigno. Ele teve que
esperar até que um horário pudesse ser marcado para uma reunião
formal com seu inimigo. Mesmo quando se encontravam, não
podiam mergulhar em uma briga assassina, mas tinham que se
conter e agir de acordo com as formas prescritas, sob a direção
dos árbitros. Gradualmente, a habilidade dos combatentes passou
a ter uma importância maior do que a quantidade de ferimentos
corporais que eles poderiam infligir uns aos outros pela força bruta.
Amigos se desafiavam em um torneio para ver qual era o
homem melhor, e a observância das regras passou a ser

chamada de “jogo limpo”. A luta mortal agora se tornou
brincadeira!
Nos tempos da cavalaria, quando o torneio ocupava um lugar

tão importante na educação e na civilização dos homens e na
moderação de seu instinto de autodefesa, a obediência às regras
e a realização do ritual tornavam-se um objetivo em si. Esse
objetivo se interpôs entre os combatentes e seu objetivo imediato
de matar uns aos outros.
Conseqüentemente, o impulso primitivo do instinto foi
desviado de seu objetivo primário e encontrou pelo menos
uma satisfação parcial em outro reino. Esta modificação foi
promovida pelos regulamentos que regem o combate
cavalheiresco. Em primeiro lugar, permitiu-se que o tempo
interviesse entre a lesão e a retribuição, de modo que as paixões
esfriassem nesse ínterim; além disso, como a ênfase passou a ser
colocada na habilidade, o combatente que teve mais sucesso do
que seu rival em manter a calma teve uma vantagem definitiva.
Quando a força bruta conta mais, a emoção é útil, pois dá força ao
golpe; mas quando a proeza depende da destreza,
o saldo é outro. O homem que tem a si mesmo nas mãos, que

não é servo indefeso de sua própria paixão, leva vantagem sobre
um oponente menos disciplinado.
Quando o encontro ocorreu em torneio aberto, um objetivo

secundário entrou em cena. Pois parte da preocupação do
combatente se desviava do esforço de ferir o adversário para o
desejo de agradar aos espectadores, desempenhando, em cada
detalhe, o papel do guerreiro ideal. Dessa forma, a satisfação de
sua raiva e de seu desejo de vingança foi obtida em um plano
diferente. Um cavaleiro insultado ou desonrado sentia-se
reintegrado tanto pela aprovação da comunidade quanto pelo
derramamento do sangue de seu oponente. Mais tarde foi
considerado um
satisfação suficiente para obter essa aprovação pública, mesmo

que o oponente tenha sofrido uma derrota que infligiu apenas uma
lesão simbólica ou apenas prejudicou seu prestígio, deixando sua
pessoa ilesa.
Os contos do Mabinogion e de toda a literatura arturiana

mostram a transformação assim operada no instinto de autodefesa.
Em vez de lutar apenas para vingar danos corporais ou materiais,
um homem pode lutar para defender sua honra ou para se
restabelecer aos olhos de sua dama, que representava a
feminilidade ideal. Essas metas refletem os aspectos mais refinados
do esforço do ego. Ou talvez sua coragem fosse dedicada a uma
imagem mais impessoal, como o Santo Sepulcro, ou o Santo Graal,*
pelo qual muitos cavaleiros da Idade Média arriscaram a vida. Para
ele, esses eram símbolos de valor inestimável, superando até mesmo
as reivindicações de sua segurança e honra pessoal.
Até que ponto essa mudança foi realmente eficaz no homem medieval,
não temos meios de saber. As histórias da Távola Redonda são, sem
dúvida, relatos idealizados, ou talvez totalmente fictícios. No entanto,
porque eles mostram uma mudança no ideal da época, eles são uma
evidência válida de que uma verdadeira transformação psicológica
estava ocorrendo. Homens individuais podem nunca ter atingido o
nível heróico atribuído aos cavaleiros da corte de Artur; mas o fato
de gerações de pessoas terem preservado ou mesmo inventado tais
histórias indica que o homem foi capaz de conceber tal modificação
do instinto e da
108
olhando para ele. De fato, a partir dessa época o próprio nome de

cavaleiro passou a ter um novo significado. Já não significava apenas
guerreiro ou soldado: “virtude cavalheiresca”, “um ato cavalheiresco” são

conceitos que até hoje carregam a marca da devoção a um motivo suprapessoal.
a primeira lição que um candidato à cavalaria tinha que aprender era a

superação de si mesmo. O ideal de autodomínio e a obrigação de superar o
instinto animal da própria natureza também estão representados no ritual da
tourada espanhola. Por mais brutal e repugnante que essa sobrevivência de
uma era bárbara seja na opinião da maioria dos ocidentais, ela é, no entanto,
muito instrutiva. Demonstra que um símbolo contendo in potentia todos os fatores
necessários para a redenção da energia primitiva pode ainda não produzir
nenhuma mudança na psicologia dos participantes ou dos espectadores, porque
permanece apenas um espetáculo externo. Se fosse percebido como um ato
simbólico, o drama da praça de touros talvez pudesse servir para desencadear
uma conquista interior do instinto bruto e uma mudança no inconsciente do povo
espanhol.
O touro, sendo o maior, o mais poderoso e o mais perigoso dos

animais domesticados ou semidomesticados, representa os instintos
e paixões do homem semelhantes ao touro, apenas parcialmente
domados. O ritual inicia-se com uma procissão em que o touro, enfeitado
com flores, ocupa o lugar de honra. Assim como antigamente o touro era
divinizado, também aqui é prestada homenagem ao seu poder e energia
indomáveis, que são reconhecidos como supra-humanos, até mesmo divinos.
Quando a luta começa, o touro é atacado primeiro por homens a pé, depois
por homens a cavalo, que não conseguem vencê-lo.
Isso mostra sua superioridade ao humano médio, ao homem coletivo;
isto é, o instinto é reconhecido como sendo mais forte que o ego. Por
fim, o matador, o herói, aparece sozinho e a pé. É sua tarefa, como
personificação da qualidade heróica no homem, enfrentar o
touro enfurecido e vencê-lo. Mas esta não é uma matança comum, a matança
de uma fera perigosa. É um ato ritual, e o matador deve realizar o rito em
todos os detalhes, mesmo correndo o risco de sua própria vida. O touro deve
ser
Autodefesa 109
morto de uma maneira particular; qualquer matador que
despachasse seu antagonista de maneira desleixada e inábil
seria xingado do ringue. Sua tarefa não é abater o animal, mas
demonstrar uma certa atitude para com ele: pois o touro é o
portador ou representante de um valor suprapessoal – uma
essência que é ao mesmo tempo emoção cega e um deus – e
através de sua morte o homem é redimido da sujeição. à sua
própria paixão.
A maioria das pessoas que assistem às corridas de touros

não tem consciência do que está acontecendo diante de seus
olhos, embora a ação os prenda e os mova, na verdade os
transporta completamente para além de si mesmos. Obviamente,
toca uma raiz profunda no inconsciente e cheia de vitalidade e
poder. Se o drama simbólico fosse compreendido, certamente
teria uma profunda influência psicológica. Quando tal drama é
encenado e não compreendido, tem um efeito brutalizante sobre
atores e espectadores, servindo apenas para sancionar a
indulgência de uma sede de sangue crua e brutal.
Se, no entanto, a tourada fosse percebida como um retrato

simbólico da necessidade milenar de superar o instinto animal no
próprio homem, o combate real seria substituído por um drama
ritual. Pode então tornar-se uma experiência pela qual o homem
pode aprender que deve controlar seu instinto cego e compulsivo
e libertar-se de seu domínio. Tal transformação estaria de acordo
com a evolução dos rituais de redenção em muitas religiões; esses
ritos geralmente têm suas raízes em sacrifícios antigos e brutais
análogos à tourada. Pois o matador é o símbolo do fato de que é
apenas por um ato heróico, na verdade uma atitude heróica, que o
homem pode dominar suas paixões. Se ele for capaz
para permanecer frio e manter seu autocontrole diante do ataque

de suas próprias raivas e instintos brutos, ele talvez seja páreo para
eles, apesar do fato de que eles dispõem de muito mais energia do
que está disponível para seu novo encontrou a consciência do ego.
Habilidade, autodisciplina e atitude ritual ou religiosa são os fatores
que fazem a balança girar a seu favor.
Este aspecto do combate ritual com o animal era praticado

na antiga Creta, onde jovens, homens e donzelas capturados, eram
treinados para “brincar” com os touros, e finalmente
110
para matá-los, a fim de demonstrar o poder da disciplina sobre o

instinto cego representado pelo touro. Na figura 4, tal sacrifício ritual
é representado. Vem de um selo de contas de ouro, encontrado em
uma tumba de rocha micênica, perto de Tisbe.
Quando, no curso da análise psicológica, um indivíduo é confrontado

com o problema de ter que lidar com o poder
Com os instintos completos recém-despertados pelo confronto

com sua sombra, o problema pode ser representado em sonhos
como uma luta com um animal selvagem e poderoso. Uma mulher
moderna, diante de um problema dessa natureza, sonhou que um
homem primitivo foi atacado por um touro feroz. Seguiu-se uma luta
desesperada, mas finalmente o homem matou o touro com uma
facada atrás do ombro, o que estranhamente corresponde à ferida
infligida ritualmente, há tanto tempo, em Creta. (Ver placa II.)
Existem muitas lendas e histórias, bem como eventos

históricos reais que exemplificam o surgimento dessa atitude
heróica. Um exemplo altamente instrutivo é o
lendário encontro entre Davi e Golias. Os exércitos de Israel
6. Ver abaixo, nota, p. 295.
Doente
Defesa própria
Os israelitas e os filisteus estavam acampados um contra o outro, e

dia após dia Golias, um gigante de enorme tamanho e força, saiu
diante do exército dos filisteus e desafiou os israelitas a enviar um
campeão para enfrentá-lo em um único combate. O resultado do
encontro foi decidir a batalha, embora o costume da época fosse lutar
até o último homem, com o vencedor aniquilando o inimigo derrotado e
despojando seu país. Para os filhos de Israel, esse era um dever
sagrado imposto pela voz de Jeová, pois ele era um Deus guerreiro e
personificava os impulsos inconscientes de um povo que apenas
recentemente abrira caminho para uma terra onde viver. Então veio a
batalha com os filisteus, que estavam mais firmemente estabelecidos e
mantinham a superioridade no poder. Seu campeão, Golias, representava
sua confiança na força bruta. Davi, que se ofereceu para enfrentá-lo
como campeão dos israelitas, era, em contraste marcante, um jovem -
pouco mais que um menino. No entanto, ele superou seu enorme
oponente pelo uso habilidoso de uma arma sem força intrínseca, sua
funda de pastor, projetada para afastar os animais selvagens que
ameaçavam o rebanho à noite. Esta vitória significou que a força não
era mais o fator mais poderoso do mundo. O Senhor dos Exércitos
estava mudando seu caráter. Como disse Davi: “O Senhor não salva
com espada e lança.” Aproximava-se o tempo em que essas tribos
predadoras seriam obrigadas a se estabelecer, em que a habilidade
teria de substituir o poder.
nesta história, seja lenda ou fato histórico, Davi e Golias

travam um combate real, mas seu duelo prenuncia uma
mudança de atitude que levou gradativamente à substituição de
um encontro ritual pelo encontro real. Assim, a própria natureza e
significado do combate sofreram uma mudança. A luta do homem
contra seu inimigo tornou-se um drama representando sua
conquista do próprio instinto bruto, talvez até do espírito de paixão
— raiva ou hostilidade — personificado no inimigo. Nos episódios
do ciclo arturiano, o oponente - seja cavaleiro lendário, mágico ou
dragão - era, para o herói da Távola Redonda, a própria
personificação do mal: destruí-lo era livrar o mundo de uma coisa
amaldiçoada. Nessa fase em
112
desenvolvimento psicológico, o mal que espreita no

inconsciente foi projetado no “inimigo” e odiado e atacado como
se não tivesse nenhuma ligação com o protagonista a não ser que
ele se sentisse destinado a lutar e superar essa ameaça ou morrer
na tentativa. Mas em um estágio ainda posterior, o homem
percebeu que era o espírito bárbaro dentro de si que ele tinha que
vencer, embora ainda na pessoa de um oponente externo.
Nos torneios, onde a personificação da força inimiga não era um

inimigo real, mas poderia ser um amigo escolhido para
desempenhar o papel, a compreensão da natureza ritual do
encontro pairava logo abaixo do limiar da consciência. Foi apenas
um pequeno passo adiante para o reconhecimento de que o
verdadeiro inimigo não era uma pessoa, mas um instinto destrutivo,
uma força psicológica, um espírito - não é claro um daemon ou
fantasma, um espírito no sentido primitivo, mas sim um fator
psicológico. de origem impessoal, muito no sentido em que
falamos do espírito guerreiro, ou do espírito de aventura. No
entanto, quando tal força motriz surge
do inconsciente e age compulsiva e autonomamente

no indivíduo, é quase como se ele fosse possuído por um
daemon ou espírito no sentido antigo do termo. Como Paulo diz:
“Não é contra a carne e o sangue que lutamos, mas contra as
potestades das trevas nas regiões celestiais”.
A ideia da luta contra o mal é freqüentemente

representada em termos de guerra real – os “soldados de Cristo”
são instados a “combater o bom combate” etc. – e, de fato, é uma
batalha. Mas muitas vezes esse combate não é reconhecido como
uma disputa que deveria ser travada no reino subjetivo, dentro do
próprio coração do homem. Em vez disso, ele vê as forças do mal
apenas fora de si mesmo: elas são projetadas e, portanto,
personificadas em outro ser como o inimigo mortal.
Este mecanismo psicológico de projeção tem sido a causa de

muitas brutalidades ao longo dos séculos.
Perseguições religiosas - inquisições, pogroms e cruzadas -
foram realizadas por homens que acreditavam ter toda a verdade,
com a consequência de que o inimigo tinha apenas o seu oposto,
todo o erro. Tal atitude unilateral e fanática sempre denota total
ignorância do que está em seu próprio
Autodefesa / / ^
inconsciente. Parece ao fanático que o próprio Deus exige

que o mal no outro homem seja atacado e superado.
Campanhas contra o mal, do tipo mais brutal e bárbaro, foram
realizadas, repetidas vezes, por instigação de Deus - ou assim
acreditavam seus perpetradores - um Deus que, como o Deus
dos Exércitos dos dias do Antigo Testamento, não tolerava
oposição. Este foi apenas um dos muitos deuses da batalha que
os homens adoraram e em cujo nome eles entregaram seus
próprios impulsos bárbaros. Ishtar da Babilônia era a deusa dos
exércitos, bem como
Magna Mater, doadora de nutrição e personificação da vegetação. Marte era

o deus da guerra e ao mesmo tempo o espírito da primavera. E muitas outras
divindades representaram as energias negativas-positivas que têm sua origem nos
próprios impulsos instintivos do homem.
Perceber que o deus é de fato apenas a personificação daquele poder espiritual

que governa o inconsciente do homem requer um insight que estava além do
alcance psicológico do homem da antiguidade. Para ele, parecia que seu deus era
um ser externo de disposição mais arbitrária. Ele não suspeitava que esse deus
raivoso, ciumento e indigno de confiança, que deu vida e fartura em um momento
apenas para explodir e destruir no próximo, fosse realmente uma projeção das
forças poderosas e inexplicáveis dentro de si mesmo.
No entanto, até mesmo o caráter dos deuses pode mudar; isto é, os impulsos
instintivos profundamente enterrados no inconsciente do homem estão sujeitos a
um desenvolvimento psíquico evolutivo ou transformação que se reflete na
transformação do caráter de Deus. Já me referi brevemente à mudança ocorrida no
conceito que os israelitas tinham de Jeová.
De um Deus sanguinário de batalhas quando os israelitas eram tribos predadoras

que desceram sobre a terra de Canaã, ele se tornou um Deus muito mais espiritual,
o Pastor de Israel, um Deus de moralidade, para quem a justiça era mais do que
vingança. Uma transformação semelhante ocorreu no caráter dos deuses gregos.
Finalmente chegou um tempo em que o homem começou a entender que os deuses
realmente representavam uma lei dentro dele.
Nos primórdios da antiguidade, Zeus era o Trovão lançando seus dardos

contra todos que o ofendiam, fossem homens ou animais. ele representa
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE, U4

ressentia-se do poder do instinto bruto. Mas chegou um momento em

que ele fez uma diferenciação. Sua lei para os animais ainda era que
eles deveriam ser guiados por seus instintos. Eles permaneceram
sob a lei de Zeus, o Trovão. Mas o homem agora tinha que aprender
uma lei diferente. Para ele, o conflito não resultaria em violência, mas
em justiça. “Peixes, bestas e aves do ar devoram uns aos outros”,
escreve Hesíodo, “mas ao homem, Zeus fez justiça. Ao lado de Zeus
em seu trono, a Justiça tem seu assento.” 7
o aspecto negativo da inimizade é óbvio; seus frutos positivos não

são tão prontamente reconhecidos. A coragem, a abnegação e as
demais virtudes mobilizadas pela guerra crescem na proporção dos
perigos que a ameaçam. Pois o perigo pode levar um indivíduo ou uma
nação a um reconhecimento tão profundo de valores essenciais que o
bem-estar privado é esquecido, pelo menos enquanto durar o perigo.
Mas além destes existe outro valor potencial de dimensão

totalmente diferente. Pois as forças dinâmicas que o instinto de
autodefesa tem o poder de despertar são de uma intensidade que
ultrapassa os limites da parte consciente da psique. Dificilmente
poderíamos acreditar, no início deste século, que as paixões e
qualidades que pensávamos há muito tempo superadas estivessem
apenas adormecidas sob a superfície de nossa complacência e atitude
laisser aller. Pequenos prazeres, pequenos confortos, ambições e
ideais bem delimitados, expressavam nossa filosofia de vida. Então
vieram em rápida sucessão duas guerras mundiais, desencadeadas
por homens que desprezavam pequenas virtudes e pequenos prazeres
e abriram as portas para o desejo e a brutalidade ilimitados e ilimitados.
O dia das pequenas coisas havia passado.
Há pouco mais de vinte anos, 8 em uma palestra para um

pequeno grupo de pessoas, Jung observou que quando as forças do
inconsciente dormem, o homem vive uma vida mesquinha preocupado
apenas com pequenas coisas. Ele vive apenas no nível pessoal.

Mas se uma grande ideia desperta em tal homem, seja uma
ideia do bem ou do mal, ela desperta energias pertencentes
ao nível impessoal e ele começa a viver além de si mesmo. Ele
se torna a ferramenta, o porta-voz de uma força maior que seu
ego. ele se torna em
7. Trabalhos e Dias, 11 . 276-81. Cfr. Evelyn-White trans., pp.

23-25.
8. Isso foi escrito em 1947.

Autodefesa u$
fato o soldado de uma ideia, e como tal ele pode mudar a face
do mundo. Aqui está outro valor da guerra, que pode ser positivo,
mas por outro lado pode precipitar a maior das tragédias.
Talvez não seja possível para o grupo, para o homem coletivo,

avançar além do estágio que Hesíodo descreve. Se as nações
puderem restabelecer a Justiça ao lado de Zeus em seu trono,
muito terá sido realizado. Se qualquer outra transformação dos
instintos agressivos ocorrer, teremos que olhar para o indivíduo,
no qual somente a compreensão e o desenvolvimento psicológico
podem ser alcançados. Já falei do papel que o conflito
desempenha na separação do indivíduo do domínio do grupo e
de sua própria dependência de seu apoio, e do fato de que quando
ele se encontra sozinho e sem o apoio da aprovação e da
moralidade do grupo, ele é propenso a entrar em conflito novamente
assim que for confrontado com qualquer situação que desperte
uma resposta emocional instintiva. Nesse momento, ele se verá
inundado por reações involuntárias que ameaçam arrastá-lo de
volta a um antigo padrão de comportamento. Se essa regressão
deve ser evitada, deve-se dar mais um passo para capacitá-lo a
compreender sua própria psique e adaptar ou modificar o próprio
instinto.
A visão psicológica que o pensamento religioso hindu traz para

esse problema é muito esclarecedora. O Bhagavad Gita conta a
história de um herói, Arjuna, que estava prestes a travar uma
batalha de vingança contra um parente. Todos os seus instintos
eram contra o inevitável massacre de seus parentes, mas seu
dever, de acordo com a lei da época, era lutar. No maior conflito e
depressão, ele se afastou um pouco para
lutar consigo mesmo e tentar ver sua situação com mais

clareza. Enquanto ele estava sentado em sua carruagem, o deus
Krishna veio até ele disfarçado de cocheiro e ensinou-lhe o
significado da batalha. O deus apontou para ele que, como ele era
da casta guerreira, seu papel era lutar e cumprir as obrigações de
um guerreiro. Assim e somente assim ele poderia cumprir seu
próprio karma, ou destino. Então o ensinamento atingiu um nível
mais profundo. Krishna explicou que o parente maligno que Arjuna
deveria derrotar realmente representava sua própria sombra, os
poderes de ag.
agressão e egoísmo dentro de si. Ao travar a batalha real, ele

também estava travando uma batalha simbólica, pois o inimigo
também era ele mesmo. Ao vencer seu parente, ele próprio seria
libertado do karma de um guerreiro.
O ciclo está assim concluído. O indivíduo primeiro projeta o mal do

qual não tem consciência. Então, em sua raiva e ressentimento
em relação a esse mal, ele se separa da identificação inconsciente
com o grupo e finalmente reconhece que é contra seu próprio mal
que ele tem lutado. Por meio desse reconhecimento, um pouco
mais da energia impessoal do instinto fica disponível para redenção
das profundezas, e o indivíduo é liberado para dar um passo à
frente em seu desenvolvimento psicológico.
Reprodução
I. SEXUALIDADE: Luxúria e Amor
O instinto de autopreservação protege a vida e o bem-estar do indivíduo:

o bem-estar da raça é servido de maneira semelhante por um instinto de
preservação da raça.
Esse instinto, porém, não opera na raça como um todo, mas nos indivíduos
que a compõem. Ao mesmo tempo, uma vez que a vida da raça precede a
vida da geração atual e continuará muito depois que esta última tiver perecido,
é, como uma entidade, algo maior que a soma das vidas de seus membros
vivos. Conseqüentemente, o impulso que garante a continuidade da corrida
funcionará independentemente do interesse próprio do indivíduo. Pode ser
prejudicial aos seus interesses pessoais, pode até destruí-lo.
Assim, às vezes pode surgir uma oposição entre os dois grandes impulsos que
guardam a vida.
Em uma existência puramente natural, na qual os instintos têm controle

total, esse conflito pode ser facilmente observado.
Sempre que surge, o instinto de preservação da raça parece prevalecer sobre
o instinto de preservação individual. Por exemplo, diz-se que uma árvore
frutífera afetada por doença ou lesão pode produzir uma colheita abundante.
Quando sua vida é ameaçada, a árvore produz mais frutos do que antes, por
mais que com isso esbanje as energias vitais necessárias para sua recuperação.
Por uma reação semelhante, o número de abelhas em uma colméia aumentará
quando a colônia for ameaçada pela escassez de alimentos. É como se a
natureza estivesse fazendo uma última tentativa desesperada de
"7
tenta levar a vida da comunidade pelo simples peso dos números,

independentemente de quantos morram de fome.
As abelhas executam elas mesmas essa política suicida, embora
ocasionalmente também matem impiedosamente um grande número de suas
companheiras, se o bem-estar da colmeia parecer exigir o sacrifício. Parece que
a natureza está muito preocupada com a sobrevivência da raça e relativamente
menos preocupada com o bem-estar do indivíduo.
Quando, porém, a condição original é modificada pela intervenção ativa de

indivíduos que passaram a se realizar conscientemente, o curso natural dos
acontecimentos é perturbado. Esses humanos procuram conservar suas vidas
individuais, muitas vezes preferindo servir à vida coletiva da raça. Pois quando
a consciência do ego entra em cena e os instintos perdem parte de seu caráter
compulsório através da transformação psíquica, o equilíbrio entre as forças
instintivas muda.
A natureza dá precedência à raça; do ponto de vista do ego, o bem-estar do

indivíduo é obviamente o valor essencial. O ego diria: “O que aconteceria com
a vida da raça se os indivíduos que a fazem perecessem?” Ou, como diz o
Espiritual Negro: “Sou eu, sou eu, sou eu, ó Senhor”. Na luta entre os dois
instintos, a balança pode ocasionalmente virar, por intervenção consciente, em
favor da sobrevivência pessoal; no entanto, o poder do homem para mudar a
ordem natural para seu próprio benefício não é tão grande quanto ele pensa.
Pois a lei do instinto funciona dentro dele; não é uma regra imposta de fora. E a
maneira antiga da natureza geralmente prevalece.
É possível que uma mulher acometida por uma doença grave, como o
câncer, tenha uma gravidez normal. a criança
pode nascer saudável e bem nutrido, mesmo que a doença da

mãe progrida mais rapidamente. No caso de uma gravidez tão
infeliz, a criança se forma e se desenvolve à custa da vida da mãe,
independentemente de sua própria vontade a respeito. Aqui a
natureza faz a escolha. Por outro lado, uma mãe pode escolher
conscientemente salvar seu filho, mesmo que a decisão custe sua
própria vida. Ou uma mulher pode deliberadamente
permitir-se engravidar, embora seu julgamento

consciente a avise que é uma loucura, talvez até uma loucura
fatal, fazê-lo.
A força do mecanismo instintivo que trabalha para
preservar a raça mesmo à custa do indivíduo é particularmente
demonstrada em tempos de guerra. O aumento acentuado da
taxa de natalidade que geralmente ocorre em tais períodos indica
que o impulso de reproduzir se torna mais forte quando a vida da
raça está ameaçada, embora do ponto de vista do indivíduo a
conveniência de consentir esteja aberta a sérios questionamentos.
pergunta.
O instinto reprodutivo se manifesta em dois aspectos,

sexualidade e paternidade. A discussão do instinto parental foi
reservada para o capítulo seguinte; a análise aqui centrar-se-á no
instinto sexual.
A importância fundamental da sexualidade na

constituição psicológica de homens e mulheres modernos foi
trazida à tona por meio das pesquisas de Freud e seus seguidores.
A demonstração de que atividades criativas de vários tipos,
culturais, artísticas e científicas, dependem de sua energia au fond
do instinto sexual, não mais nos choca como nossos antepassados
imediatos. As raízes instintivas do amor erótico e romântico ficaram
bem claras
a nós por Freud. Coube a Jung demonstrar a tendência de desenvolvimento

inerente a esse instinto fundamental. 1
A tendência à modificação psíquica dos instintos biológicos, que é inata

no ser humano, produziu uma riqueza de realizações culturais cuja origem
pode ser rastreada, por um processo de análise redutiva, a instintos pouco
mais diferenciados do que os reflexos rudimentares dos quais eles surgiram:
ainda assim não podemos concluir de tal análise que o produto cultural final
nada mais é do que um gesto sexual deslocado. Pois o trabalho criativo foi
gasto no impulso bruto, com o resultado de que um valor cultural foi produzido
e, além disso, o próprio instinto foi transformado para uso da sociedade.
É com esse aspecto do processo que Jung tem se preocupado. Veja CG Jung,
Símbolos de Transformação (CW 5).
120
especialmente preocupado. Ele ficou impressionado com o fato de que a

tendência à evolução é inerente ao organismo vivo.
Não é algo imposto de fora, nem uma invenção da consciência. As
formas vivas evoluíram independentemente de qualquer objetivo consciente. O
objetivo, se é que havia objetivo, provinha de uma fonte da qual o organismo
desconhecia completamente — isto é, a motivação era inconsciente.
Além disso, esse “objetivo” aparentemente foi transmitido de uma geração para
outra; pois a maioria das adaptações que realmente foram alcançadas exigiram
muitas gerações para sua evolução. Em suas pesquisas sobre o fundo
inconsciente da psique humana, Jung observou conteúdos que não podiam ser
satisfatoriamente explicados com base na teoria freudiana do recalque; deles
o significado tornou-se aparente apenas quando eles foram

interpretados teleologicamente. As evidências que sustentam esse ponto
de vista não são raras nem inacessíveis. Está disponível para qualquer um
que tenha os meios de compreender os acontecimentos que ocorrem no
fundo de sua própria psique.
Nas profundezas do inconsciente, os velhos padrões de vida há muito
estabelecidos são eternamente repetidos; ao mesmo tempo, a natureza
também está continuamente produzindo novas formas, realizando novos
experimentos. Reconhecemos ser assim na esfera biológica; um estudo do
inconsciente demonstra que isso também é verdade no que diz respeito ao
domínio psicológico.
É comparativamente fácil traçar os passos de um processo

evolutivo para o qual olhamos para trás. É muito mais difícil acreditar na
ideia de que ainda existem estruturas embrionárias e inacabadas no
indivíduo vivo de hoje, e que estas, longe de serem sem sentido, na verdade
carregam os germes de novas formas significativas, cuja natureza não podemos
sequer imaginar. adivinhar. No entanto, a menos que assumamos que o
processo evolucionário chegou ao fim com nossa própria era, e que o homem
hoje está no ápice de seu desenvolvimento para sempre, devemos admitir que
estruturas inacabadas agora em processo de evolução realmente existem tanto
em corpo e na psique. Se não aceitamos isso, estamos assumindo tacitamente
que o homem do século XX é menos, muito menos que seus predecessores;
pois ele não perdeu sua maior potencialidade, ou seja, o poder de iniciar novas
formas? Se assim for, o homem moderno não está no auge da evolução.
ção; ele está bem lá embaixo, do outro lado da montanha, e logo

deve ser substituído por um organismo mais viril, retendo o poder de
evoluir. É com a evidência desse poder de evoluir, tal como se manifesta
na esfera psicológica, que Jung e seus seguidores estão particularmente
preocupados.
O impulso original que expressa o instinto sexual está ligado à

satisfação da própria necessidade física do organismo. Nesse nível
de desenvolvimento, o interesse pelo objeto sexual limita-se à
consideração de sua adequação como estímulo e coadjuvante do
ato. No nível animal, aparentemente não há consciência de que o
parceiro sexual é movido por impulsos semelhantes aos do próprio
sujeito e busca satisfações semelhantes; nem há consciência das
consequências do acto sexual em termos reprodutivos. Somente
depois que o processo de transformação psíquica do instinto
progrediu consideravelmente é que a consciência desses dois
fatores veio à consciência. Entre as tribos mais primitivas, até
mesmo os adultos parecem não estar cientes deles, enquanto nas
sociedades civilizadas, as crianças podem ser movidas por impulsos
sexuais muito antes de terem qualquer consciência do significado
de tais sentimentos ou qualquer realização de seu objetivo.
Além disso, o efeito compulsório do instinto é tal que muitas

vezes o mero conhecimento tem pouca conexão com o
comportamento.
Antigos rituais tribais e tabus relativos à função sexual tinham

como objetivo libertar o indivíduo do domínio de seus impulsos
sexuais. A participação nesses ritos iniciava o processo
denominado psiquização 2 — uma mudança marcada pelo
desenvolvimento do poder de controlar até certo ponto a resposta
automática à estimulação sexual. Com o aumento desse poder,
veio a capacidade de escolher um parceiro, em vez de ficar à
mercê de uma reação física incontrolável a qualquer estímulo
casual.
Quando o homem percebeu a conexão entre sexualidade
e reprodução, inaugurou-se uma nova fase na modificação
psíquica do instinto. Surgiu a ideia de que havia uma conexão
entre seu próprio poder reprodutivo e a fertilidade de seus campos
e rebanhos: para ele ambos eram o trabalho
2. Ver acima, pp. 20-23.

122
de um “espírito de fertilidade”. 3 Através do uso e disciplina de

seus próprios impulsos, ele esperava influenciar a fertilidade da
terra. As cerimônias mágicas e os rituais religiosos que surgiram
dessa ideia tiveram uma enorme influência na relação do homem
com seu instinto sexual. Essas práticas rituais não apenas o
ajudaram a se desidentificar em alguma medida da insistente
demanda do instinto; eles também o fizeram perceber que, embora
o desejo sexual surgisse em seu corpo e parecesse ser uma
expressão de seu eu mais íntimo, em certo sentido também era
algo separado dele - uma força ou espírito demoníaco que o usava
ou operava nele.
Há, portanto, no instinto sexual, assim como no instinto de

autopreservação, duas tendências, uma com objetivo social e
outra religiosa. O componente social da libido sexualis se move
em direção ao objetivo do relacionamento humano.
O amor pelo companheiro e pela prole e o desejo de formar uma
unidade familiar e um lar dentro da comunidade são os produtos
dessa tendência. O componente religioso leva ao objetivo de
unificação dentro do próprio indivíduo, através de uma união ou
casamento dos elementos masculino e feminino dentro da psique.
Para o místico religioso, ao longo dos tempos, esse casamento
interior tem sido um símbolo da união da alma com Deus. Para o
psicólogo, significa a união da personalidade consciente com a
parte inconsciente da psique, por meio da qual o indivíduo se torna
completo.
esse desenvolvimento gradual ou transformação do instinto

sexual pode ser rastreado na história da raça e deve ser recapitulado
na experiência de cada indivíduo, se ele quiser
atingir a maturidade psicológica. A princípio, o instinto sexual é apenas um

impulso corporal sem relação com qualquer conhecimento de seus possíveis
resultados na reprodução ou no amor de um parceiro. É apenas um desejo
semelhante a outros impulsos biológicos, como a fome, o desejo de eliminar
e a vontade de dormir.
Tanto quanto sabemos, não há tribos na terra tão primitivas e inconscientes

que nada saibam do significado
3. Ver ME Harding, Woman's Mysteries, para Spirit of Fertility e ritos

sexuais associados.
deste desejo corporal; ainda existem alguns, entretanto, como os Aruntas

da Austrália, que professam não conhecer a conexão entre relação sexual
e gravidez. 4 É provável, porém, que realmente o conheçam, ao passo que
sua crença formal, baseada na tradição, não o conhece. Eles dirão que uma
mulher engravidou porque dormiu sob uma determinada árvore ou tirou água
de uma certa fonte, ou porque a luz da lua caiu sobre ela: essas são as
explicações aceitas para a gravidez.
Se conseguirmos que o informante seja mais franco, ele admitirá que ela
provavelmente também teve relações com um homem. Este é um exemplo da
forma como o ensino tradicional ocupa o lugar do pensamento entre os povos
primitivos.
Em muitos mitos e histórias tradicionais dos primitivos podemos encontrar

vestígios de atitudes precoces em relação à função sexual. Há, por exemplo,
a história de Trickster, um herói mítico da tribo Winnebago de índios
americanos.®
Trickster é um sujeito estranho, um recém-chegado entre os heróis tribais,
que nunca entende muito bem o que está acontecendo. Ele segue em frente,
quebrando tabus e desrespeitando os caminhos sagrados. Ele é como o
macaco Sung da mitologia chinesa, que certamente representa os primórdios
da consciência humana. Sung tipifica o homem, o tolo esperto, que é
nunca contente, como os outros animais, em obedecer à antiga lei

da maturidade, mas deve estar sempre investigando, improvisando
e inventando novos caminhos.
Reza a lenda que Trickster carregava um falo enorme e pesado, que

era obrigado a carregar nas costas. Ele não sabia o que era, ou para
que servia, nem por que deveria estar tão sobrecarregado. Os outros
animais riram dele, dizendo que ele estava à mercê dessa coisa e não
conseguia largá-la. Mas Trickster retrucou que poderia largá-lo assim
que quisesse; ele só não queria, pois ao carregá-lo ele poderia mostrar
o quão forte ele era. Por sua vez, ele ridicularizou os outros animais,
dizendo que nenhum deles era forte o suficiente para carregar um fardo
tão grande. Isso continuou por
4. Ver B. Spencer e FJ Gillen, The Northern Tribes of Central

Australia, p. 265. Cfr. também R. Briffault, The Mothers, II, 46.
5. Este relato foi feito em uma palestra de Paul Radin. Cfr. P.

Radin, The Trickster, com comentários de CJ Jung e K.
Kerenyi, passim, para outras versões da atitude do Trickster em relação
a partes de seu corpo.
124
muito tempo, até que Trickster em particular começou a ficar um

pouco preocupado. Ele percebeu que carregava esse pacote desde
que conseguia se lembrar e nunca o havia largado. Então ele foi para
um lugar tranquilo na floresta onde pudesse ficar sozinho e tentou
remover sua carga. Mas ele descobriu, para sua grande raiva, que não
poderia fazê-lo. Então ele lutou para arrancar o falo, mas cada esforço o
machucava horrivelmente e ameaçava rasgá-lo ao meio. Seu fardo era
parte dele mesmo.
Esta história é obviamente um relato do gradual despertar do

homem para a consciência de sua própria sexualidade. No início, suas
demandas são consideradas um trunfo, uma força, um motivo de orgulho. Mas
à medida que a consciência cresce, o impulso biológico é reconhecido como um
fardo, um daemon cujo serviço exige tempo, esforço e energia que podem ser
usados em tarefas mais valiosas. Então o homem começa a lutar com seu
daemon. Seu eu consciente e o daemon impessoal não estão mais em harmonia
e, ao tentar se livrar da compulsão dentro de si, o homem descobre que está
sendo dilacerado.
A carga do instinto sexual que a mulher carrega se manifesta de uma forma

diferente. A sexualidade masculina é essencialmente extrovertida, uma busca
do objeto para obter alívio da tensão e do desconforto por meio do contato
físico. Produz uma ânsia de atividade, uma inquietação e um impulso que só
pode ser acalmado pela detumescência. Em contraste com isso, a sexualidade
da mulher se manifesta em uma passividade ansiosa, um desejo de que algo
seja realizado nela; produz uma carga de inércia que é a exata contrapartida
do impulso instintivo do homem.
A mulher é, portanto, sobrecarregada com duas medidas de inércia, a preguiça

primordial da inconsciência que é o destino comum do homem e da mulher, e
uma cota adicional que é o efeito da sexualidade inconsciente e não realizada.
Assim como o Malandro teve de lutar com seu fardo fálico, a mulher tem de
lutar com sua inércia se quiser se livrar da identificação com seu daemon de
instinto biológico. É esse aspecto da psicologia feminina que é responsável
pela pesada sensualidade da mulher vaca. É personificada em sonhos não
raramente como a mulher 'lesma branca'. Significa não apenas preguiça, mas
sexualidade não reconhecida. Quando Trickster soube o que
seu fardo era, ele poderia começar a se libertar. Da mesma forma,

a mulher moderna que reconhece que sua inércia pode ser devida
à sexualidade e não à preguiça está em condições de começar a
se desprender dela.
Um ser humano ainda identificado com o daemon da sexualidade

é capaz de viver sua sexualidade apenas em um nível auto-erótico.
Isso é verdade quer o impulso encontre sua saída na masturbação,
quer o leve a ter relações sexuais com outra pessoa, seja do seu
sexo ou do sexo oposto.
Pois como o interesse e os desejos do indivíduo neste estágio de
desenvolvimento dizem respeito apenas a suas próprias sensações
e necessidades corporais, seu instinto sexual ainda carece daquele
grau de modificação psíquica que necessariamente precede qualquer
preocupação real com o objeto. Portanto, quase qualquer parceiro
servirá para satisfação nesse nível, desde que o estímulo necessário
esteja presente para desencadear o mecanismo físico de
detumescência.
Conseqüentemente, as pessoas neste estágio de

desenvolvimento são geralmente promíscuas e inconstantes, e às
vezes podem ser movidas por um verdadeiro daemon de desejos,
aparentemente sem consideração pelos requisitos de relacionamento
ou pela decência fundamental. Para um homem neste nível, uma
mulher nada mais é do que um objeto sexual, e uma mulher pode
ser substituída por outra com a maior facilidade. Uma mulher em
estágio semelhante de desenvolvimento psicológico pode desejar
simplesmente um homem, qualquer homem, desde que ele a deseje
sexualmente, pois para ela o homem é apenas um portador de falo.
O apelo de muitas piadas obscenas e da literatura pornográfica em
geral baseia-se na persistência desse aspecto da sexualidade.
Um aspecto predominantemente auto-erótico da

sexualidade se manifesta no tipo de mulher que deseja um
homem não principalmente para satisfazer sua fome sexual, mas
para lhe dar filhos. A própria mulher pode considerar seu instinto
o desejo de bebês é uma desculpa válida para buscar contato sexual com um homem,
mesmo que não haja um relacionamento real entre eles. Ela pode até pensar que seu
impulso é “muito bom” – que é uma evidência louvável de amor pelas crianças – pois
o instinto maternal em nossa sociedade é fortemente tingido de sentimentalismo. Tal
mulher parece não perceber que ela se propõe a
126
explorar os sentimentos do homem ao usá-lo para satisfazer seu desejo de filhos.

Seu desejo é um impulso instintivo não mais louvável e não mais repreensível do
que um desejo de gratificação de qualquer outro instinto primário; mas onde a
realização requer a cooperação de outro ser humano, a demanda deve ser
reconhecida pelo que é. O amor-próprio em que se baseia não deve se disfarçar
sob o disfarce do amor pelo objeto.
Entre os povos primitivos, o aspecto auto-erótico da sexualidade pode ser o único em

operação na comunidade. Entre as tribos polígamas da costa oeste da África, por
exemplo, os homens se casam com o maior número possível de esposas e vivem entre
elas como senhores. Na realidade, os homens são os prisioneiros sexuais de seus
haréns, embora sejam os últimos a reconhecer esse fato. Eles são obrigados a dividir
seus favores entre suas muitas esposas sob regras que as próprias mulheres fazem,
impondo penalidades muito severas por infrações. É verdade que as esposas fazem
todo o trabalho e sustentam o marido na ociosidade, se não no luxo; mas se ele não
satisfizer suas esposas, elas podem deixá-lo, levando seus filhos com elas. Assim, seu
domínio é mais aparente do que real. Tal homem é escravo não apenas de seu próprio
impulso sexual, mas também das mulheres que lhe dão a satisfação que ele almeja.
Nesse estágio, a contraparte psíquica ou imagem do instinto sexual, que Jung

chama de arquétipo, é representada nas formas artísticas pelo falo e pelo yoni
ou útero. Em figuras como o herm grego ou o Sheela-na-Gig, as estranhas
esculturas celtas de criaturas femininas exibindo seus órgãos genitais, o órgão
sexual é usado para representar o ser humano inteiro, o restante do corpo sendo
depreciado ou totalmente suprimido. Na placa III, uma figura semelhante,
conhecida como a “Senhora dos Animais”, é mostrada segurando duas bestas
pela garganta. Este exemplo é de origem etrusca, mas figuras de caráter
correspondente foram encontradas na Grécia e em Creta, na Ásia Central e
também na China, representando a relação de uma divindade com sua natureza
animal. Nesses casos, os órgãos sexuais da figura humana costumam ser muito
enfatizados, como no presente exemplo. Distorções semelhantes são comuns
na arte pornográfica.
Eles também figuram amplamente nos rabiscos obscenos dos

adolescentes, cuja preocupação com o aspecto biológico do sexo é bastante
natural, uma vez que ainda não se conscientizaram das potencialidades
emocionais do impulso instintivo.
No próximo estágio de desenvolvimento, a sexualidade está definitivamente

ligada à emoção. A atração mútua sentida pelo homem e pela mulher não se
limita mais à esfera física: é acompanhada por um elemento emocional que se
torna cada vez mais importante à medida que o desenvolvimento do instinto
avança. Essa emoção deve ser chamada de amor, embora sua natureza varie
enormemente de acordo com o grau de desenvolvimento psicológico que o
indivíduo tenha alcançado.
De fato, é possível formar um quadro bastante preciso do desenvolvimento

psicológico de um indivíduo a partir do estudo do tipo de envolvimento
emocional de que ele é capaz.
Nos estágios mais primitivos, as qualidades do corpo ou da mente do

parceiro são imateriais, desde que ele seja capaz de despertar e
satisfazer a necessidade física. Mas quando o envolvimento sexual é
acompanhado por um fator emocional, o objeto de atração não é mais
apenas o portador de um órgão sexual, mas é visto como possuindo as
características de um ser humano. Na arte, por exemplo, o objeto sexual
não é mais representado pelo yoni ou pelo falo, mas pela figura de uma
bela donzela ou de um jovem viril. O culto do nu na arte refere-se a esta
fase. 6 Mesmo assim, o objeto atraente ainda carece de qualquer
diferenciação individual: ainda é apenas uma bela donzela, um homem
atraente. Para o amante, não é uma pessoa em particular, e nenhuma
outra, que é desejável; ainda não há amor real pelo objeto como
personalidade. Essa atitude é traída por homens em comentários como
“Eu amo garotas” ou “O sexo é muito atraente para mim”, e por mulheres
em expressões como “Quero um homem para sair comigo” ou “Aden
são coisas queridas.” A semelhança exata das versões masculina e
feminina dessa condição é ilustrada com perfeição na cena do “galo”
em The Beggar's Opera , na qual o herói desfila possessivamente entre
6 . Em um estágio mais avançado do desenvolvimento psicológico, a

nudez costuma ser usada com um significado simbólico. As implicações
mencionadas acima não se aplicam a tais circunstâncias.
12%
suas muitas damas, cantando: “Eu bebi todas as flores”; e no refrão

de Patience, a dúvida disso,, “Tem
do quemais
nunca, dono
peixe que nunca,
mar, não surgiu
disso ”, no qual as meninas rejeitadas afirmam sua prontidão para
aceitar outro homem, qualquer outro homem, se aquele que elas
professam amar partir. .
Lendas e mitos que tratam dessa atitude psicológica no homem o

representam cercado por uma multiplicidade de formas femininas
sedutoras, como as Donzelas das Flores na cena da tentação de
Parsifal. As belas donzelas representam seus próprios impulsos
eróticos errantes. Eles são bastante indistinguíveis um do outro, e
ele não tem como saber como eles realmente são. Não são
mulheres, mas apenas desejos personificados. Eles são “almas em
parte” — suas almas. O exemplo clássico é encontrado no episódio
das sereias assediando Ulisses em sua jornada de volta para casa,
tentando-o e seus homens a adiar seu retorno e atraindo-os para
as profundezas do oceano em busca de uma bem-aventurança
jamais sonhada. Essas sedutoras tentam desviar os errantes de
retomar suas responsabilidades com a esposa e os filhos e mantê-
los flertando com satisfações sensuais.
Psicologicamente, isso significa que, se respondessem à

tentação, seriam engolfados mais uma vez no inconsciente,
pois isso representaria uma regressão a um estágio de
identificação com o instinto sexual do qual haviam sido pelo menos
parcialmente liberados. Ulisses muito sabiamente ordenou a seus
marinheiros que tapassem os ouvidos, para que não ouvissem a
música encantadora e seguissem as sereias até a morte.
Em outra versão da lenda, Ulisses (ou Odisseu, como era chamado

anteriormente) mandou seus marinheiros amarrá-lo ao mastro, pois
ele não confiava em sua resolução de resistir aos tentadores. A
cena é retratada na figura 5, onde o vemos assaltado pelas
atenções aparentemente nada bem-vindas de três sereias aladas.
A sereia representada na figura 6, de um Bestiário do século XII,
também é mostrada como alada e com pés de pássaro, mas sua
cauda de peixe parece sugerir que ela tem alguma relação com
uma sereia, um ser que também tem a fama de atrair os marinheiros
para sua perdição. .
Para esses viajantes lendários, o encantamento de seres fantasmagóricos

como as sereias e as sereias representava um perigo muito real. Pois eles
incorporam a imagem da anima, de forma coletiva e indiferenciada, e
representam o sonho de desejo de um homem cujo desenvolvimento de eros
não progrediu além do estágio auto-erótico. Pois o sonho de tal pessoa é de
uma situação
Fig. 5 . Odysseus Hound, ao mastro e atacado por três sereias aladas
Uma espécie de deleite paradisíaco, como o harém de um governante oriental,

onde ele será atraído e estimulado pela sensual dança feminina e arrebatado
pela beleza parcialmente oculta e parcialmente revelada de donzelas cujo
único pensamento é agradá-lo. É uma outra fase do autoerotismo, do amor-
próprio, ainda que seja uma fase mais desenvolvida do que a fase puramente
somática que ela substitui.
A condição correspondente na mulher é representada no mito por cenas

de estupro e rapto, por sátiros, centauros e meios-homens primitivos. O estupro
das Sabinas é um bom exemplo. As fantasias de uma mulher em um estágio
correspondente de desenvolvimento podem estar relacionadas com um
“homem das cavernas”, cujo suposto ato de fazer amor parece na fantasia ser
tão
desejável. Tal mulher pode se entregar a fantasias de um homem poderoso

e musculoso que está completamente absorto no desejo de capturá-la. Sua
atração reside em sua força bruta contrastando com o desamparo dela e
em sua preocupação exclusiva com
dela. O seu desejo é deixar-se levar por este homem das cavernas e ser
vencida, para que, parecendo indiferente ou mesmo resistente, se entregue a
uma orgia de conflitos conflituosos.
emoções. No friso do Templo de Zeus em Olímpia, representando a luta entre

os centauros e os lápitas em
Na festa de casamento, duas mulheres são capturadas e levadas por centauros.

(Ver detalhes reproduzidos na ilustração IV.) Em muitas partes do mundo, o
“casamento por captura”, como vemos aqui, era antigamente o costume. Um
jovem, que procurava uma esposa, infiltrou-se na aldeia de um clã diferente do
seu, e agarrou e levou uma donzela para sua noiva. É possível que às vezes o
jovem e a garota já se conhecessem bem, ou fossem completos estranhos,
mas em ambos os casos é bem provável que ela não resistisse, embora seus
irmãos e tios perseguissem o casal em fuga indignados por perder um de suas
mulheres.
Até hoje, em um casamento moderno, esse há muito descartado “casamento

por captura” é frequentemente imitado no costume de perseguir o casal de
noivos como se o noivo estivesse sequestrando a noiva. O casal foge como
culpado e os amigos que os perseguem representam os parentes indignados
da noiva que se apressam em resgatá-la e puni-lo.
Nesse nível, o instinto feminino se expressa em um desejo quase

insaciável de ser usado por outro ser. Tal mulher se sente nada, vazia; ela
deseja não fazer ou agir, mas receber a ação - não criar, mas ser preenchida.
Isso não é altruísmo ou abnegação, como pode parecer a um observador
superficial; pois pode ser que suas ações e atitudes sejam ditadas por um
egoísmo e egoísmo muito ativos, embora essas motivações permaneçam
ocultas para ela. Essa condição geralmente representa um autoerotismo
inconsciente e não consciente e frequentemente engana o parceiro sexual. Ou
ele pode realmente desejar tal mulher, pois sua atitude instintiva é realmente a
contrapartida de seu próprio impulso físico.
Este aspecto da sexualidade feminina é hoje geralmente escondido sob uma

máscara convencional, e a mulher moderna raramente o reconhece como o
que é. Muitas vezes pode ser vislumbrado, no entanto, quando a mulher não
tem consciência do que está fazendo.
Os exemplos mais marcantes desse comportamento inconsciente ocorrem
durante os ataques histéricos, quando as atitudes e gestos de uma mulher
podem ser grosseiramente sexuais, mesmo que ela não tenha consciência de
um motivo sexual em sua doença. Uma atitude semelhante de completo eu
a abnegação, de um abandono que clama em voz alta por um homem forte para
preencher o vazio, é evidente no estado de espírito retratado no seguinte poema
de Laurence Hope:
Menos do que a poeira sob a roda da tua Carruagem,
Menos que a ferrugem que nunca manchou tua Espada,
Menos do que a confiança que tens em mim, ó Senhor,
Ainda menos que estes!
Veja aqui tua Espada, eu a faço afiada e brilhante,
A última recompensa do amor, a Morte, vem a mim esta noite,
Adeus, Zahir-u-din . 7
A atitude também é retratada em romances do tipo mais popular entre

os adolescentes, no tema recorrente da jovem que sofre algum pequeno
acidente em circunstâncias que a deixam indefesa nas mãos de um herói
valente, de preferência ao cair da noite.
O desejo de saciar o vazio ansioso que é a expressão da receptividade feminina

neste nível, é frequentemente o tema dos sonhos e outros produtos do
inconsciente. Fantasias e desenhos livres, assim como sonhos,

podem representá-lo com uma franqueza espantosa, tornando-o
claramente reconhecível por quem tem olhos para ver. No entanto,
pode estar completamente oculto à compreensão da mulher que produz
uma imagem tão reveladora.
Ao falar do lado físico do desejo sexual, não pretendo sugerir que

haja algo errado ou mesmo indesejável no aspecto físico como tal.
Não é apenas o fator essencial na reprodução, mas também é o
fundamento mais importante, talvez até o mais importante, do
relacionamento amoroso entre os parceiros. No entanto, não pode
carregar sozinho o valor do relacionamento psicológico e, sob certas
circunstâncias, a relação física não pode ser alcançada
satisfatoriamente, a menos que a relação psicológica entre os parceiros
seja correta, de modo que o amor possa fluir livremente entre eles. 8
Então, e somente então, a união sexual pode ser realmente satisfatória.
Ou, para colocar o
7. India's Love Lyrics, incluindo The Garden of Kama, p. 1.
8. Ver Jung, “Marriage as a Psychological Relationship”, em The

Development of Personality (CW 17).
por outro lado, a menos que uma estrutura psicológica seja criada
com base na sexualidade física, não haverá morada permanente para
o relacionamento. O desejo corporal e a satisfação corporal
desempenham um papel essencial em todas as atividades psíquicas
baseadas no instinto. Assim como comer desempenha um papel na
amizade e até mesmo em rituais religiosos, o abraço sexual pode ser
o veículo de uma experiência emocional ou psíquica que transcende
a física.
Quando os aspectos puramente físicos da sexualidade não

servem mais para satisfazer as necessidades de um indivíduo
cujo ser compreende não apenas funções animais, mas também psicológicas,
isto é, anseios espirituais e emocionais, ocorre uma mudança em relação à

natureza do objeto sexual que o atrai. Essa mudança pode ser prontamente
observada nas atitudes dos adolescentes quando eles saem de sua preocupação
exclusiva com a sexualidade física e descobrem o romance. Seu desenvolvimento é
paralelo à mudança cultural da Era dos Violinistas, através da qual o amor romântico
apareceu pela primeira vez no homem ocidental e depois ganhou grande importância,
na mesma época em que o homem estava emergindo do estágio de desenvolvimento
caracterizado pela ênfase na proeza física e na força bruta.
Nesta nova etapa da transformação psíquica da sexualidade, o objeto do desejo

diferencia-se de todos os outros como a pessoa amada; no entanto, o amor do
indivíduo aqui não se refere ao objeto em si, mas sim aos valores projetados sobre o
objeto a partir de seu próprio inconsciente. 9 Isso é claramente demonstrado na
frequência com que o amor romântico surge totalmente formado — “à primeira vista”,
como dizemos — e também pode terminar de forma repentina e inexplicável.
Obviamente, o objeto de amor – a mulher, por exemplo, que tanto fascina e atrai – não
é amado por si mesma, pois o amante não pode ter conhecimento de suas reais
qualidades; em vez disso, o amor sexual e romântico do observador é atraído por
valores refletidos ou simbolizados por ela. Talvez fosse mais correto dizer que o objeto
de amor causa certas vibrações profundas dentro do un.
9. Este assunto é amplamente discutido em Harding, The Way of All Women, caps, i e
n. Cfr. também Jung, "Anirna and Animus", em Two Essays on Analytical Psychology
(CW 7), e "Mind and Earth", em Contributions to Analytical Psychology, pp. 128-32.

*34
consciente do amante, e que estes produzem uma ilusão de atributos definidos
no objeto, tanto quanto certos estímulos podem produzir uma ilusão de fenômenos
visuais. Por exemplo, uma pancada na cabeça faz “ver estrelas” e certos venenos
produzem alucinações que parecem ter realidade objetiva para o sofredor: em
ambos os casos, a aparente percepção visual é obviamente uma alusão originada
no sujeito.
Quando um homem se apaixona por uma mulher à primeira vista, ela parece
possuir todas as qualidades que são mais desejáveis aos seus olhos. Além disso,
ele sente que tem um poder de percepção curioso, quase milagroso, em relação
a ela. Ele declarará que sabe como ela é, o que pensa e como se sente, mesmo
que nunca a tenha ouvido pronunciar uma palavra e obviamente não a conheça.
O mesmo pode ocorrer no caso de uma mulher. É incrível quanta cegueira e real
insensibilidade uma mulher pode mostrar em relação aos sentimentos de um
homem que capturou sua imaginação e seu desejo. Ela está como que enfeitiçada
e está convencida de que ele a ama. Nada que ele possa fazer servirá para
desiludi-la. Pois sua convicção surge de seu instinto inconsciente, não da realidade
objetiva da situação. Onde a projeção é mútua, o homem e a mulher sentem-se
como tendo um parentesco extraordinário, um misterioso conhecimento mútuo e
harmonia. Eles naturalmente acham isso uma maravilha, uma bênção especial, um
presente dos deuses, uma experiência na qual são escolhidos para o favor do céu.
E talvez eles estejam certos - se durar.
Aqui reside a fraqueza da situação: por seu senso de

a unidade é obviamente baseada em uma ilusão que pode

desaparecer ao primeiro toque da realidade.
O fenômeno é compreensível quando percebemos que a atração

procede do fato de que é o outro lado de si mesmo que o homem vê
refletido na mulher, enquanto na mulher funciona um mecanismo
semelhante. Essas qualidades dentro do indivíduo são inconscientes,
desconhecidas para ele mesmo; não são suas próprias qualidades.
Pois ele nunca os fez seus, aceitando-os conscientemente e trabalhando
neles; ele provavelmente até reprimiu sua existência germinal porque
eles são inimigos daqueles fatores dentre os quais ele escolheu
para construir sua personalidade consciente. No entanto, eles

representam as potencialidades latentes de sua própria natureza.
Eles são os fatores psíquicos omitidos de sua adaptação consciente,
e sua ausência significa que ele é unilateral e incompleto. O próprio
fato de ele ter um conhecimento tão estranho de quais são essas
qualidades quando conhece uma mulher que pode representá-las é
uma evidência de que elas “pertencem à sua própria psique.
Todo ser humano é constituído de elementos derivados de ancestrais

de ambos os sexos. No homem, os elementos masculinos são
dominantes e os elementos femininos recessivos, enquanto o inverso
ocorre no caso da mulher. Essa dualidade prevalece tanto na esfera
biológica quanto na psicológica. Assim, um homem completo deve
ser masculino e feminino. A totalidade dos elementos do sexo oposto
que residem em um indivíduo (do feminino no homem e do masculino
na mulher) compõe a alma. 10 Jung, seguindo a formulação clássica,
deu o nome de anima a esse complexo de alma no homem, e o nome
de animus ao complexo de elementos masculinos inconscientes na
psique da mulher. Ele aponta que os aspectos recessivos da psique,
masculino ou feminino conforme o caso, são direcionados para

o inconsciente e formam um complexo autônomo.
Como todos esses complexos, tende a se personificar e a funcionar
como se fosse uma entidade separada? personalidade ou parte da
alma, como é chamada entre os povos primitivos.
O indivíduo de quem emana tal personificação, via de regra, não a

reconhece como um fator dentro de sua própria psique. Mas muitas
pessoas às vezes percebem uma voz diferente da sua falando nela,
ou de outra personalidade tomando posse dela e trazendo humores
e afetos que ela não consegue conciliar com a parte mais aceita e
mais consciente de si mesma. Mais frequentemente, esse complexo
de alma autônoma se revela ao ser projetado sobre um objeto
adequado.
10. A alma é usada aqui em um sentido psicológico, não teológico.

De acordo com Jung, o termo alma “é realmente um
reconhecimento psicológico de um complexo psíquico
semiconsciente que alcançou uma autonomia parcial de função. .
. . A autonomia do complexo de alma naturalmente apóia a ideia de
um ser pessoal invisível que aparentemente vive em um mundo
muito diferente do nosso” (Two Essays on Analytical Psychology
[CW 7], pp. 215, 216). Veja também as definições de “alma” e
“imagem-alma” em Tipos Psicológicos; e caps. 1 e 2 em Harding,
The Way of All Women.
injetar no ambiente. Neste caso, os elementos femininos de um

homem encontrarão seu veículo em uma projeção sobre uma
mulher, enquanto os elementos masculinos de uma mulher buscarão
um homem através do qual possam se expressar.
A atração entre os sexos sempre contém um elemento

dessa projeção da anima ou do animus - um elemento que aumenta
proporcionalmente à falta de desenvolvimento do indivíduo. Pois
se ele falhou em desenvolver um psíquico
função para substituir o complexo da alma, então o arquétipo do ser

do sexo oposto – da mulher no caso de um homem, do homem no
caso de uma mulher – reina supremo, cegando o indivíduo para os
lineamentos e características reais do real pessoa que o confronta.
Um homem, por exemplo, sentir-se-á atraído por uma mulher que
reflita com mais ou menos precisão a condição de sua própria alma, e
de resto trabalhará sob a ilusão de que ela incorpora completamente
suas características, e reagirá a ela como se ela exerceu sobre ele e
seu destino os poderes realmente possuídos por sua própria alma.
Pois como sua alma é uma parte essencial de sua psique total, ele
estará incondicionalmente ligado à mulher que carrega a imagem de
sua alma.
O conceito de anima e animus é complexo. 11 Foi gradualmente

desenvolvido e elaborado por Jung como correspondendo às
manifestações reais da psique humana, conforme estas se
revelaram à sua observação ao longo dos anos de seu estudo
profissional.
Ele define a anima como uma função psíquica cujo propósito é
relacionar o ser humano de maneira significativa com os conteúdos
do inconsciente coletivo - os arquétipos, os padrões psíquicos ou
aptidões para
11. Remeto o leitor aos Dois ensaios sobre psicologia

analítica de Jung (CW 7) e a Aion (CW 9, ii). Nos primeiros capítulos
deste último livro, Jung discute de forma sistemática suas ideias sobre
as camadas da psique.
Primeiro encontramos o ego e a persona, que são fatores mais ou
menos conscientes da psique; atrás do ego consciente está a sombra,
uma figura inconsciente ou semi-inconsciente que personifica o
inconsciente pessoal, e atrás dela a anima, no caso de um homem, ou
o animus, no caso de uma mulher. Essa figura relaciona a parte
pessoal da psique com a parte não pessoal dominada pelos arquétipos.
Porque a sombra e a anima (animus) são

componentes inconscientes da psique, eles geralmente são

projetados no mundo exterior, onde se tornam personificados
em alguma pessoa adequada que atua como portadora dos
valores que eles representam.
funcionamento que são a contraparte psicológica dos

mecanismos instintivos fisiológicos.
Quando a anima ou animus não evoluiu para o status de uma
função psíquica, ela permanece autônoma e se manifesta em
sonhos de forma personificada – como a figura de uma mulher
nos homens e como figura masculina nas mulheres – e na vida
real em projeções para outras pessoas. Como o complexo da
alma em um homem representa os elementos femininos em sua
psique, a projeção de sua anima recairá sobre uma mulher, que
lhe parecerá, devido a essa projeção, incorporar todas as suas
próprias potencialidades não reconhecidas, valiosas ou destrutivas,
enquanto no caso de uma mulher, o homem que capta a projeção
de seu animus será igualmente possuído pelo fascínio e pela
atração irresistível de suas próprias capacidades masculinas não
realizadas.
Assim, a qualidade da projeção sexual de um indivíduo reflete a

condição de sua anima, isto é, da parte desconhecida de sua
própria psique, seu complexo de alma. Se for primitivo e
indiferenciado, não pode exercer efetivamente sua função
intrapsíquica de mediador entre a personalidade consciente e o
inconsciente coletivo. As marés deste vasto oceano interior não
encontrarão nenhuma barreira efetiva, mas colidirão diretamente
com a psique, com a ressalva de que tal homem estará sujeito a
humores inexplicáveis e aos impulsos compulsivos característicos
do comportamento instintivo.
Sempre que ocorre a projeção da anima, tal indivíduo agirá quase
automaticamente, sendo completamente dominado pela paixão
que surge dentro dele e pela urgência inescapável pela qual a
natureza obriga suas criaturas a
cumprir os propósitos dela. Um homem sob o feitiço de

tal projeção dificilmente é responsável por suas ações.
Quando um desejo instintivo se apodera dele, nada pode
impedi-lo de obedecer ao seu comando. Ele é como um
animal guiado, e somente depois que o instinto o domina é que
ele cai em si e torna-se humano novamente. Esse tipo de projeção
obviamente não diz respeito a uma mulher individual, mas apenas
à mulher em seu papel biológico — o mínimo denominador comum
da feminilidade.
A projeção do complexo da alma é o evento psicológico

subjacente à atração sexual. Pois não é apenas no plano físico
que o homem e a mulher se complementam e se aproximam,
buscando a união física e a completude biológica. Um anseio
semelhante por um objetivo semelhante funciona — de maneira
mais poderosa — no nível psicológico.
Na longa história do desenvolvimento cultural da humanidade,

e correspondentemente na história do desenvolvimento pessoal
do indivíduo nos tempos modernos, observamos uma mudança
gradual no caráter da satisfação exigida pelo instinto sexual. A
libido sexualis, não mais satisfeita com um objetivo, a
detumescência física, começa a exigir uma satisfação ulterior em
um plano totalmente diferente. O prazer físico, embora continue
importante, não é mais suficiente. Sua primazia é desafiada pelo
desejo urgente de satisfação emocional. O aspecto físico do
próprio ato sexual torna-se cada vez mais dependente do fator
emocional. A menos que se possa estabelecer um canal satisfatório
para a emoção e a menos que haja uma resposta emocional do
parceiro, o contato físico não conseguirá satisfazer o desejo
urgente do homem ou da mulher; na verdade, o próprio mecanismo
sexual pode até ser inibido a tal ponto que uma frigidez temporária
ou permanente resulta na mulher, ou
impotência no homem. Mas se além da atração física existe

também uma relação emocional entre os amantes, toda a
experiência é intensificada e aprofundada não só pelo seu
significado emocional ou espiritual, mas também porque a
qualidade da satisfação física no ato em si é potencializada.
no momento em que o instinto sexual atinge esse estágio de

modificação psíquica, sua expressão obviamente não é mais
direcionada ao objetivo único de reprodução da espécie. A
intervenção da consciência causou uma divisão na unicidade do
objetivo primário da natureza. A criação de uma nova geração
será sempre o objetivo primordial para o qual a natureza atrai
seus inocentes filhos, através da atração mútua dos sexos e dos
prazeres da união física. Mas como o sexual
o instinto é gradualmente modificado por meio de sua relação

com a psique e, assim, torna-se mais intimamente relacionado
à consciência, outro objetivo emerge do inconsciente, a saber, um
objetivo emocional ou espiritual. A energia psicológica ou libido
inerente a esse objetivo secundário também se divide em um
ramo externo e um interno, o primeiro tendo uma meta objetiva e
o segundo uma meta subjetiva. A corrente externa da libido é
direcionada para a construção de um relacionamento permanente
com o objeto amado e para a fundação de uma família – isto é,
tem um objetivo social. A principal preocupação do ramo interno
ou subjetivo é a experiência emocional disponibilizada por meio
do amor sexual e o reino interno ou psicológico ao qual ele
conduz; consequentemente, agora tem um objetivo psicológico.
A tendência social da libido, que levou à formação da unidade

familiar, a própria base da sociedade, exerceu ao longo dos tempos
da civilização a influência mais profunda e significativa para refrear
e disciplinar o autocontrole.
erotismo do impulso sexual. Além disso, o ambiente emocional

estável proporcionado à geração mais jovem por uma vida familiar
permanente, e o prolongamento do período de educação que isso
tornou possível, provaram ser fatores culturais da maior importância.
Assim, o instinto reprodutivo, que originalmente funcionava apenas

como um impulso físico, levou com o tempo à evolução do amor e do
relacionamento humano. Pois quando o parceiro sexual se torna um
companheiro permanente, a interação entre as duas personalidades
torna essencial o desenvolvimento de um relacionamento posterior. A
formação de um lar e a criação dos filhos conduzem uma parte da
libido sexual para a fase parental de expressão do instinto reprodutivo,
onde os desejos pessoais e auto-eróticos dos pais são desafiados e
disciplinados pelas necessidades e exigências dos filhos. O jovem.
A unidade familiar, por sua vez, está ligada a outras unidades

semelhantes e seus membros aprendem a ocupar seu lugar na comunidade.
Assim, como resultado da realização do que parecia ser um
desejo físico e emocional muito pessoal, homens e mulheres são
levados a cumprir uma obrigação social de natureza impessoal ou,
como é melhor chamada, impessoal. A disciplina deste caminho, com
I4.O
a gradual mudança de objetivo que ela apresenta garantirá o

desenvolvimento ulterior do próprio instinto, na medida em que ele é
atraído para a vida e realmente envolvido na situação; além disso, o
caráter e a personalidade dos indivíduos envolvidos se desenvolverão
e amadurecerão. Eles não estarão mais interessados apenas em
suas próprias satisfações, mas serão
liberado do domínio exclusivo do princípio auto-erótico, e um

objetivo mais amplo se tornará operacional na consciência.
Assim o ego substituirá os autos.
A emergência do ego como diretor da personalidade

consciente abriu um longo caminho de desenvolvimento
progressivo. Pois só ela tinha clareza suficiente para poder tomar
uma posição efetiva diante das exigências primitivas e instintivas
de um caráter puramente físico ou auto-erótico. Em um estado de
natureza, o indivíduo vive no momento, reagindo a quaisquer
impulsos acionados pela situação real que o confronta, sem
consciência de outras situações ou interesses que possam ser
comprometidos por essa reação de objetivo único. Mas com o
surgimento de um ego — um centro de consciência — a
continuidade da memória torna-se possível. Isso leva ao conflito
entre os vários impulsos e desejos que passam pelo indivíduo em
um fluxo interminável, e ele deve escolher entre eles de acordo
com alguma escala de valores. A escolha pode ser determinada
com base em desejos egoístas e egoístas refletindo um baixo nível
de desenvolvimento; ou pode ser determinado por objetivos mais
importantes que ainda são, no entanto, expressões do ego, embora
não sejam mais objetivos grosseiramente egoístas.
Em um estágio mais avançado de desenvolvimento, a escolha

pode recair sobre um valor que supera até mesmo os objetivos
mais elevados do ego. Se, por exemplo, um homem e uma mulher
realmente se amam e respeitam a personalidade um do outro,
uma verdadeira relação psicológica pode ser estabelecida entre
eles ao longo dos anos. 12 Nesse caso, o próprio relacionamento
pode ser sentido como tendo um valor de tal importância que
transcende todas as satisfações usuais do ego — como o desejo
de fazer as coisas do seu jeito ou de provar que está sempre certo.
Em outros casos,
i2. Ver Jung, “Marriage as a Psychological Relationship”, em The

Development of Personality (CW 17); Bertine, Relações Humanas.
as atividades realizadas como meio de sustento da família, que,

portanto, dependem indiretamente do instinto sexual para seu
conteúdo de energia, passam a ter um valor próprio,
independentemente das satisfações do ego que trazem em termos
de retorno monetário ou prestígio. Tais valores podem ser
encontrados, por exemplo, no serviço patriótico, na preocupação
com os direitos do homem, na devoção à pesquisa científica, no
cuidado dos seres humanos através da educação, da medicina e
dos serviços sociais, ou na atitude quase religiosa do artista ou
artesão em direção ao seu ideal criativo.
Em cada uma dessas situações típicas, nas quais o objetivo

pessoal foi substituído, pelo menos em parte, por um
impessoal, a evolução psicológica do indivíduo pode dar um
passo adiante. Pois um novo fator começou a substituir o ego
como de importância central na psique.
O estabelecimento do casamento e da vida familiar como

instituição social desempenhou um papel na evolução
psicológica e cultural do homem cuja importância não pode ser
subestimada. De fato, o homem moderno talvez deva mais do
que imagina a essa forma social particular, que tanto fez para
controlar e canalizar a energia da sexualidade primitiva e permitir
seu uso criativo em esferas não diretamente sexuais. Assim,
através da disciplina do casamento, o instinto sexual sofreu uma
medida significativa de modificação psíquica. No entanto, enquanto
os tabus e regulamentos concebidos para refrear esse poderoso
instinto garantiram um controle e transformação efetivos de uma
parte de sua energia, a força total e a potencialidade de um instinto
primário não poderiam ser tratadas dessa maneira, e uma grande
parte - como
grande é impossível determinar, pois os recursos dos instintos

são aparentemente ilimitados - foi necessariamente reprimido e
perdido no inconsciente.
Essa repressão aumentou com o passar dos séculos, tornando-

se finalmente tão excessiva que prenunciou o perigo de que o
homem moderno pudesse ser cortado quase inteiramente
dessa fonte de energia. Nos países puritanos, a repressão
tornou-se tão grande e, consequentemente, o indivíduo sofreu
uma divisão tão séria dentro de si mesmo, que no início do
século atual sua condição se assemelhava ao estado que
dominou o mundo,
de acordo com o mito babilônico, quando Ishtar, deusa da

fertilidade e do amor sexual, viajou para o submundo em busca
de seu filho Tammuz, o deus da primavera. Enquanto ela estava
ausente, tudo caiu em estado de estagnação, depressão e inércia;
nada aconteceu, nada pôde ser realizado, tudo definhou, até que
ela voltou à terra.
O medo e a resistência que saudaram a descoberta por Freud

de uma forma de restabelecer o contato entre o homem
consciente e as raízes sexuais do instinto abaixo do limiar de sua
consciência, bem como a avidez com que mais tarde foi retomado,
revelam até que ponto o homem moderno havia sido separado da
fonte da vida dentro de si, e quão importante era esse
restabelecimento de contato.
Um dos primeiros tabus colocados sobre o instinto sexual, e que

ainda é quase universalmente observado, é o tabu do incesto. A
exogamia tem sido a regra na maioria das sociedades humanas,
não por causa de qualquer falta natural de inclinação sexual em
relação a parentes próximos, mas sob a restrição de uma forma
cultural que proíbe relações sexuais e casamento entre parentes
próximos. Além de sua
resultados biológicos, esta regulação teve efeitos psicológicos muito

importantes. Nas sociedades primitivas, assim que o jovem chegava à
maturidade e começava a ter consciência da urgência sexual, era
compelido a deixar a intimidade de seu grupo para explorar o mundo fora dos
limites da aldeia em busca de uma parceira sexual. Para fazer isso, ele teve
que superar seus medos infantis e aprender a confiar em si mesmo. A garota,
por sua vez, teve que reunir coragem para receber um visitante de um clã
estranho, que por esse motivo poderia não ser bem-vindo em sua aldeia. Ou,
como é comum em algumas cerimônias primitivas de casamento, ela pode ter
que se deixar sequestrar diante da feroz oposição de seus irmãos e tios. Nessa
aventura em busca de um parceiro sexual, os jovens ampliaram sua experiência
de mundo e aumentaram a consciência de si mesmos. Isso foi um avanço
psicológico para eles individualmente e, portanto, para a cultura do grupo, talvez
tão importante quanto o ganho físico resultante do cruzamento.
À medida que a família se tornava mais estável e os filhos chegavam
ser amado e cuidado não apenas durante o desamparo da infância, mas

também nos estágios de amadurecimento como indivíduos, a vida que poderia
ser encontrada dentro dos limites da família tornou-se emocionalmente mais
satisfatória e, consequentemente, o impulso de deixá-la em busca de um
companheiro tornou-se menos urgente. Uma criança em tal lar tende a
permanecer apegada a um dos pais ou a um irmão ou irmã de tal forma que seu
desenvolvimento emocional posterior é prejudicado. Quanto mais agradável e
culta for a vida doméstica, maior é o perigo de fixação familiar, em que os jovens
são privados do mais poderoso incentivo para se libertarem do lar – a saber, a
consciência de desejos sexuais insatisfeitos, que normalmente libera a nova
geração para se lançar no mundo por conta própria.
Isso demonstra mais uma vez como uma conquista cultural, embora
disponibilize parte da energia de um instinto primitivo para o
enriquecimento da vida consciente, pode ao mesmo tempo causar
uma divisão da libido primitiva em formas positivas e negativas
funcionando em estreita justaposição. Como o autor de The Book of
Lambspring coloca:
Os Sábios lhe dirão Que dois peixes estão em nosso mar Sem
carne nem ossos.
Além disso, os Sábios dizem
Que os dois peixes são apenas um, não dois;
Eles são dois e, no entanto, são um. 13
No mar, isto é, no inconsciente, os aspectos positivos e negativos

não estão nitidamente divididos. No caso do instinto de autopreservação,
por exemplo, a certeza da fartura, resultante da diligência, e o medo
da carência, resultante da ganância, foram trazidos ao foco consciente
por meio da disciplina que permitiu ao homem produzir uma colheita.
No caso do instinto sexual, surge uma situação análoga: assim que
uma parte do impulso é domesticada, de modo que a partir de seus
impulsos o casamento e o lar são criados, encontramos esses mesmos
valores agindo de maneira oposta na geração seguinte. A
13. Nicholas Barnaud Delphinas, O Livro de Lambspring, em Waite (tr.),

O Museu Hermético, vol. Eu, pág. 276. Ver também frontispício.
uma vida familiar muito protetora e muito envolvente pode

prejudicar os filhos, mantendo-os imaturos. O impulso que deveria
lançar os jovens ao mundo não é forte o suficiente para romper os
laços com o lar. Eles não sofrem
da fome emocional suficiente para ser forçado a ir em busca de

um relacionamento amoroso satisfatório fora da família. Suas
afeições são satisfeitas com a resposta dos pais ou dos irmãos e
irmãs. Mesmo o daemon da sexualidade pode permanecer inativo,
quase indefinidamente, se a natureza do amor entre os membros
de uma família não for examinada com muito cuidado. Mas se for
investigado mais profundamente - como Freud mostrou por meio
da análise das raízes inconscientes de tais situações - um vínculo
incestuoso com a família pode muito bem ser encontrado escondido
abaixo da superfície.
A ideia de que tais condições pudessem existir foi

extremamente chocante para a maioria das pessoas
“respeitáveis” quando os fatos foram tornados públicos pela
primeira vez. Um mal-entendido muito comum explica em parte
essa reação natural, pois há uma tendência de interpretar
literalmente demais o uso que Freud faz do termo incesto. Isso
levou a um equívoco bastante generalizado. Pois o conceito de
incesto psicológico inconsciente não postula uma sexualidade
aberta, nem um desejo consciente de intimidades sexuais com uma
pessoa intimamente relacionada, mas sim uma fixação de energia
psicológica ou libido dentro do grupo familiar, impedindo o indivíduo
assim vinculado de buscar um relacionamento sexual. relação
sexual e emocional adequada fora da família. Desejos sexuais
inconscientes centrados em pessoas do círculo doméstico podem,
é claro, existir, mas muito mais frequentemente o material sexual
que vem à tona durante uma análise deve ser tomado como símbolo
do vínculo psicológico com a família, e não como evidência de
desejos sexuais reais. .
As pesquisas de Freud trouxeram à tona essas tendências ocultas;

mas a base da fixação familiar tem sido evidente para observadores
astutos da humanidade desde a época dos trágicos gregos. Uma
vez reconhecida a exatidão das conclusões de Freud, no entanto,
elas foram vistas como tão manifestamente verdadeiras que todos
nós nos acostumamos com a
ideia, e a fixação incestuosa inconsciente é mencionada abertamente

hoje em
ficção, biografia e drama. É aceito como um dos motivos mais importantes

que podem impedir homens e mulheres de se casarem ou de se libertarem
da servidão infantil à família e aos pais.
No passado, as relações incestuosas não eram consideradas prejudiciais em

todos os casos. As regras e costumes sociais que reforçavam os tabus sexuais
eram às vezes deixados de lado, enquanto os casamentos endógenos eram
até a regra em certas circunstâncias. Por exemplo, onde a herança por linha
feminina ainda prevalecia, embora outras práticas de uma sociedade matriarcal
anterior pudessem ter sido superadas, os casamentos de parentes próximos
eram às vezes prescritos para conservar a propriedade familiar. Em outros
casos, o acasalamento entre primos era a forma cultural usual.
Layard 14 sugere que é o natural. Em certos casos, o casamento de

parentes próximos era obrigatório por motivos religiosos. Esta regra foi mantida
especialmente nas famílias reais (ainda se sustenta que a consorte de um rei
deve ser de sangue real) e nas sacerdotais. Acreditava-se que os membros
dessas famílias eram encarnações de deuses ou, pelo menos, representantes
de divindades; portanto, esses casamentos de membros intimamente
relacionados da família humana reencenavam, por assim dizer, os casamentos
dos deuses registrados nos mitos. Desta forma, a união dos dois aspectos da
divindade, masculino e feminino, foi consumada mais uma vez na terra; e como
no mito esse casamento dos deuses sempre inaugurava um período de bem-
estar e fecundidade, acreditava-se que a união do casal real produziria
prosperidade semelhante para o reino e tudo dentro dele. 15 A família dos
faraós apresenta o notável exemplo de incesto irmão-irmã continuado de
geração em geração. Pois os faraós eram considerados
encarnações de Ísis e Osíris, os gêmeos divinos, cuja união foi de suprema

importância na descoberta
14. “O tabu do incesto e o arquétipo da Virgem”, Eranos Jahrbuch XII,

254-307.
15. Ver Jung, Mysterium Conhmctionis (CW 14), § 108-9: “O problema

psicopatológico do incesto é a forma aberrante e natural da união dos opostos,
uma união que nunca foi tornada consciente como uma tarefa psíquica ou, se
era consciente, mais uma vez desapareceu de vista. As pessoas que
representam o drama deste problema são o homem e a mulher, na alquimia
Rei e Rainha, Sol e Lua.”
do reino do Egito e na iniciação da cultura espiritual pela qual os

egípcios foram merecidamente famosos. 16
Uma condição inteiramente diferente é produzida nas crianças quando a

vida doméstica não é feliz. Se os pais não conseguiram criar um
relacionamento satisfatório entre si, mas são inquietos e inseguros, os
filhos também carecerão de estabilidade emocional. É improvável que eles
mesmos consigam criar casamentos satisfatórios, pois nunca tiveram o
exemplo de felicidade conjugal diante deles. Mais provavelmente, um jovem
em tal família descobrirá que um abismo intransponível separa seu amor e
sua sexualidade, e isso leva à promiscuidade ou, porque a sexualidade se
apresenta apenas em formas inaceitáveis, à completa repressão.
Em ambos os casos, seja a vida familiar muito segura ou muito insatisfatória,

é provável que o aspecto demoníaco do instinto sexual permaneça em uma
condição primitiva e subdesenvolvida. No primeiro caso, será embalado para
dormir pelo contentamento superficial, permanecendo assim

enterrado na inconsciência; no segundo, será reprimido à força
em uma tentativa de viver de acordo com os padrões
convencionais, ou irromperá de formas anti-sociais que podem
muito bem ser indisciplinadas e destrutivas.
é esse aspecto demoníaco da sexualidade que está envolvido na

segunda motivação da libido. Enquanto o casamento e os filhos
representam os valores culturais a serem alcançados pela corrente
externa do instinto sexual, o aspecto interior, que a princípio se
preocupa apenas com a satisfação física e auto-erótica, tem, por
sua vez, também um objetivo cultural. Isso se manifesta em
experiências subjetivas e em criações não menos significativas do
que as realizações objetivas do casamento e as formas de
ascensão social a ele relacionadas.
O aspecto interno ou subjetivo da sexualidade sempre teve

grande importância. No estágio de desenvolvimento primitivo e
auto-erótico, a maior satisfação é obtida quando o físico
16. Cfr. CG Jung, “Psicologia da Transferência”, em The Practice

of Psychotherapy (CW 16), p. 229.
a tensão é elevada ao tom mais alto possível. Na era

romântica da história (e isso também vale para o estágio
psicológico correspondente nos indivíduos modernos), a própria
intensidade da experiência emocional torna-se um fim em si
mesma. A segregação dos sexos, a reclusão das meninas, a
forma de vestir e toda a gama de convenções e costumes que
controlam as relações sociais de homens e mulheres foram
projetados (embora provavelmente mais da metade
inconscientemente) para aumentar o mistério e o encanto de
feminilidade e assim aumentar a tensão emocional e física entre os
sexos.
Essa nova atitude encontrou sua expressão no impulso de ir em

busca e resgatar a donzela em perigo ou de abandonar a esposa
e o lar por causa de alguma Helena de Tróia. Não surgiu do lado
domesticado do impulso sexual, que teria encontrado sua realização
em um casamento convencional, mas veio de um traço indomável
na natureza do homem e da mulher, que foi cativado pelo não
convencional, pelo difícil de alcançar. . Esse fato explica o fascínio
especial do amante em oposição ao cônjuge. O poder compulsivo
do impulso era uma expressão da parte não redimida do instinto
sexual, que ainda não estava atrelada à personalidade consciente
por meio do desenvolvimento do ego. Foi um fator impessoal que,
como um daemon, pode levar um ser humano a buscar experiências
além do alcance do seguro e do conhecido, em um reino onde ele
pode mergulhar em situações emocionais muito além de seu
controle pessoal.
Na vida cotidiana, a situação real entre qualquer homem e

mulher é intensificada ou mesmo distorcida se ocorrer uma
projeção da imagem da alma. O ser que carrega esta imagem e
assim personifica a alma do amante é sedutor além de
comparação, ou, inversamente, pode parecer ameaçador. O
amado, portanto, exerce uma influência e atração misteriosas que
surgem não de seu caráter ou personalidade real, mas daquilo
que ele reflete, ou seja, a outra metade desconhecida e não
realizada do amante. A união com a própria alma perdida é de
uma importância tão vital que, sempre que a vida oferece uma
oportunidade de se aproximar dela, são despertadas forças
psíquicas pertencentes às profundezas do ser. A saudade urgente
realmente experimentada por
o indivíduo, quando se apaixona, não se apresenta à sua

consciência em nenhuma dessas linguagens psicológicas. Para
ele, é justo que o objeto de seu amor pareça desejável além da
medida. Ela o atrai com um poder e
fascinação que ele não pode fugir ou escapar. Pela urgência de

seu amor, ele é capaz de se elevar acima de si mesmo, de superar
todos os obstáculos entre ele e sua amada e, se a fortuna o
favorece, até de alcançar a união com ela. Esta união é
simultaneamente o meio de satisfação do seu amor humano e um
drama simbólico, representado no palco da vida real; seu significado
mais profundo, no entanto, está oculto na psique.
Pois é uma representação ritual do casamento entre o indivíduo
e sua própria alma.
Por isso, um homem que se apaixona profundamente (e isso

vale também para uma mulher) se vê capaz, até compelido, a
transcender seus próprios limites. Durante o namoro, seu caráter
e atitude psicológica geralmente parecem ser profundamente
afetados, e parece que uma mudança radical ocorreu. Em
algumas pessoas, isso é apenas um reflexo do período
“apaixonado”, tão fugaz quanto as emoções das quais brota. Mas
em outros a experiência pode iniciar uma mudança permanente
de caráter que persiste mesmo depois que a primeira intensidade
diminuiu - mostrando que o drama da alma foi consumado, pelo
menos em parte, através da vivência do evento externo na
situação real da vida.
Pois a união dos amantes é mais do que um simples ato de

sexualidade física por meio do qual a liberação da tensão é
alcançada e o objetivo biológico da reprodução é satisfeito.
Profundezas instintivas mais profundas são tocadas por ele -
domínios além do escopo da personalidade consciente. Pois a
satisfação de um desejo sexual de união com o amado,
intensificado pela projeção da imagem da alma, exige que o
amante renuncie a si mesmo e a seu ego pessoal limitado e receba
em si outro. Isso significa uma espécie de morte espiritual, na qual
ele se sente perdido para si mesmo, através da união com algo
diferente de si mesmo que está ao mesmo tempo dentro dele e
além dele.
Assim, a satisfação suprema é buscada no ato de união com a pessoa

amada; mas mesmo no momento do abraço físico mais próximo, a
posse final do amado parece ao amante
iludi-lo por causa da própria intensidade da experiência em si. Pois a

bem-aventurança mais elevada é um êxtase, um sair de si mesmo. O
êxtase envolve uma perda de si mesmo em algo além de si mesmo.
Quando o êxtase é alcançado por meio da expressão sexual (existem
outras formas pelas quais ele pode ser experimentado), a intensidade
total do amante deve ser concentrada no parceiro. No entanto, a
experiência em si não é de união com o ser amado, mas uma absorção
completamente separada e separada em um acontecimento interior da
maior importância. Para o amante, é como se sua personalidade se
dissolvesse e se fundisse em um ser maior, ou como se ele estivesse
sendo unido a um outro impessoal dentro de si mesmo — um
acontecimento que o torna ao mesmo tempo menor que seu ego e muito
maior.
Místicos de muitas religiões e de muitas épocas diferentes usaram as

imagens dessa consumação sexual arquetípica para descrever suas
experiências subjetivas de êxtase, que atribuíram a uma experiência real
de união entre a alma e Deus. Quando São João da Cruz escreveu os
versos a seguir, ele estava descrevendo a experiência interior do amor de
Deus e uma comunhão íntima entre Deus e a alma, mas suas palavras
podem se aplicar igualmente a um relacionamento humano:
Na noite feliz Em segredo, visto de ninguém,
Nem vi que deveria,
Sem, ou outra luz ou guia,
Salve o que em meu coração queimou.

Foi este fogo que me guiou Mais certamente que o sol do meio-dia,
Onde ele esperou,
Ele que eu conhecia impresso em meu coração No lugar, onde ninguém

apareceu.
Oh Noite, que me conduziu, guiando a Noite,
Oh Noite muito mais doce que o Amanhecer;
Oh Noite, que então uniu O Amante com sua Amada,
Transformando Amante em Amado.
150
Eu deito bem quieto, toda a memória perdida,
Apoiei meu rosto no peito de meu Amado;
Eu não sabia mais, em doce abandono
Eu rejeito meu cuidado,
E deixou tudo esquecido no meio da feira dos lírios. 17
O Cântico dos Cânticos exprime igualmente, sem dúvida, uma

experiência mística de união da alma com Deus, embora a sua forma
seja a de um poema erótico. Rabi'a, uma iniciada na seita sufi dos
místicos maometanos, fala constantemente de Deus como seu amante, e
muitos outros, santos cristãos entre eles, escreveram sobre suas
experiências mais profundas e sagradas em termos que seriam aplicáveis
ao amor sexual.
Isso não implica de forma alguma que a experiência seja “nada além”
de uma sexualidade deslocada. Em alguns casos o
fenômeno pode ser assim explicado; em outros, certamente se refere a uma

experiência interior que ocorre não na esfera física, mas na psicológica. Os
místicos religiosos sentiram-se renovados ou transformados por tais
experiências; a transformação era frequentemente mencionada como devida a
um renascimento da alma e às vezes era chamada de nascimento da criança
divina interior.
O desejo de êxtase, embora não seja sentido por todos, indica uma
necessidade generalizada e profunda entre os seres humanos, embora
expressa de muitas formas diferentes com significados amplamente diferentes.
Acabei de discutir isso em um aspecto muito positivo. Mas não se deve esquecer
que o desejo de mergulhar no inconsciente - mesmo um desejo apaixonado
desse tipo - pode ter um significado e resultado muito diferentes. Às vezes é au
fond, uma tendência regressiva ou renegada, um desejo de “fugir de si mesmo”.
Então é realmente um desejo de se perder por um tempo ou esquecer de si

mesmo, com ênfase óbvia na fuga das responsabilidades ou das dificuldades
da realidade. Aquele que busca esse tipo de esquecimento espera talvez que
seu sentimento de inadequação pessoal possa ser amenizado por um tempo,
se apenas a consciência com sua atitude crítica puder ser embalada para
dormir.
Pois então a personalidade instintiva inconsciente pode
17. A Noite Escura da Alma de San Juan da Cruz (tr.

GC Graham), pág. 29.
venha à tona e tome conta da situação, enquanto a responsabilidade

pessoal cessa por enquanto. Outro além de si mesmo estará agindo através
de um e, portanto, ninguém pode ser responsabilizado pelas consequências.
Tal pode ser o argumento do renegado. Mas ele nunca expressa isso em voz
alta, mesmo para si mesmo; pois então ele não poderia permanecer inocente
da percepção de que abandonou a causa da liberdade humana.
A fuga do remorso da consciência e do senso de dever pode ser alcançada por

meio de um abraço sexual, no qual o indivíduo se perde no oceano do instinto.
Ou pode ser encontrado através da indulgência com o álcool ou uma das drogas
que produzem esquecimento e euforia. A sonolência neurótica e a fadiga
extrema da neurastenia podem ter uma etiologia semelhante. Nos casos mais
graves de todos, quando o conflito produzido pela vida e pelo temperamento se
revelou insolúvel, pode-se fazer um mergulho tão profundo nas profundezas
maternais do inconsciente que a psique consciente pode ser completamente
inundada por materiais arquetípicos e um interlúdio psicótico pode resultar.
No entanto, o desejo de êxtase nem sempre é uma tendência renegada.

Como já foi apontado, faz parte da experiência de união entre as partes
separadas da psique e é sentido por muitos como um meio de ganhar, por um
tempo, liberdade da pequenez do ego pessoal, por meio da dissolução ou
estar unido a uma força maior do que a si mesmo. Se esta é a natureza e o
significado da experiência, isso não impede a pessoa de cumprir sua tarefa na
vida; ao contrário, fornece a inspiração pela qual tarefas que antes pareciam
impossíveis podem finalmente ser realizadas.
Para o artista criativo, sua arte (ou seu gênio) é como um espírito
criativo impessoal, quase um ser divino, que vive e cria totalmente separado de
sua consciência de ego. Enquanto o impulso criativo está sobre ele, ele se
sente elevado para fora de si mesmo; ele é exaltado, inspirado por um espírito
que respira através dele. O que ele retrata não é inventado por ele mesmo;
vem a ele, ele não sabe de onde. Este é um tipo de criação muito diferente
daquele do pensador racional. Pois não é exatamente concebido pelo
pensamento. É imaginado, ou ouvido, ou dado.
Por exemplo,
l52
Nietzsche nos conta que ouviu praticamente todo Assim falou Zaratustra
gritado em seus ouvidos enquanto marchava sobre as montanhas, cantando
as palavras para si mesmo em um estado de êxtase. Todo o trabalho veio a
ele por si só, praticamente completo. Em tais experiências de inspiração e
êxtase, os poetas de todos os tempos sentiram-se cheios de um influxo divino;
e pela experiência foram purificados da mácula da mortalidade, que é a divisão
dentro de si mesmo. Por um curto espaço de tempo, tal indivíduo sente-se
completo ao submeter-se à posse de seu ser por um poder superior a ele.
Nas religiões orgiásticas, nas quais o temor do deus e a inspiração por

ele eram experimentados como parte do ritual, o objetivo das práticas
religiosas era a obtenção de um êxtase no qual o adorador se sentia possuído
por seu deus . 18 Em muitos períodos da história humana esta condição foi
deliberadamente procurada, recorrendo-se a vários meios para a sua
concretização. A dança selvagem e prolongada dos dervixes dos países
maometanos produz uma condição extática, semelhante ao transe. Práticas
ascéticas também são realizadas com o mesmo propósito, como entre os
curandeiros de algumas das tribos indígenas americanas, e também entre os
esquimós, que ficam quase enlouquecidos pelo jejum, solidão e dor autoinfligida.
Esta última prática desempenhou um papel também no êxtase produzido
ritualmente pelos flagelantes dos tempos medievais, cujo culto sobreviveu até
os dias atuais. Os relatos de que os mártires cristãos muitas vezes não davam
evidência de dor enquanto eram torturados ou mesmo mortos na fogueira, mas,
em vez disso, usavam expressões de êxtase, provavelmente podem ser
explicados de forma similar. Na Índia, o iogue busca esse estado extático,
chamado samadhi, por meio da meditação e de outras práticas iogues, das
quais os exercícios de controle da respiração, ou prana, talvez sejam os mais
conhecidos.
no oeste. Drogas como haxixe, soma, maconha ou peiote, além

do álcool, têm sido usadas em partes amplamente separadas do
globo em conexão com rituais religiosos para induzir estados de
transe ou excitação.
18. Cfr. Harding, Woman's Mysteries, Ancient and Modern, cap,

xv. Renascimento e Imortalidade.” r
Na adoração de Dionísio, os ritos orgiásticos eram de particular

importância. Pois essa divindade não era apenas um deus fálico e o
deus da fertilidade, mas também o deus do vinho, da poesia, do
êxtase e da iluminação. Seu festival era celebrado por mênades,
mulheres que se embriagavam com o vinho que se acreditava ser o
espírito do próprio deus. Nessa condição, eles faziam orgias nas
florestas, matando veados, que simbolizavam o próprio Dionísio, e
comendo a carne crua. Como Harrison diz:
As bacantes são as frenéticas mulheres santificadas que se

dedicam ao culto de Dionísio. Mas eles são algo mais, eles atendem
ao deus assim como sofrem sua inspiração [itálico meu]. 19
Ela cita as Bacantes de Eurípides como segue:
Eu vi as selvagens mulheres brancas lá, ó Rei, Cujos membros

velozes dispararam como flechas, mas agora De Tebas para
longe, e vieram para te contar como Eles realizam feitos estranhos. 20
O mesmo escritor diz:
Maenad é o Louco, Thyiad [outro dos adoradores de Dionísio] o

Apressado Perturbado, ou algo do tipo. . . . Louco, Perturbado, Puro
são simplesmente formas de descrever uma mulher sob a influência
de um deus, de Dionísio. . . . Quando um povo se torna altamente
civilizado
a loucura tende a não parecer, exceto para poetas e filósofos, a coisa divina que
realmente é. 21
É esse desejo de alcançar a loucura divina, de ser elevado a um estado de

consciência tão superior ao normal que só pode ser explicado como uma
experiência de estar além de si mesmo, ou elevado para fora de si mesmo em
um estado de consciência divina, que fundamenta muitas práticas religiosas
de caráter emocional ou mesmo orgiástico. Essas manifestações de excitação,
esses excessos praticados em nome da religião parecem, quando vistos do
ponto de vista da pessoa racional ou convencional, participar mais da
libertinagem do que da religião. Mas para aqueles que as vivenciam, essas
experiências têm um valor que não pode ser
19. J. Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion, p. 401.
20. Ibidem, p. 395.
21. Ibidem, p. 396.

154
explicada em termos racionais nem explicada de acordo com
formas convencionais de pensamento. Pois através deles o
indivíduo é colocado em contato com a energia poderosa e
compulsiva do instinto que se encontra no fundo da psique humana.
Ele se reencontra com a fonte impessoal da vida; ele
consegue um casamento interior com sua alma. Por meio
dessa união com o espírito interior, o fluxo primordial da vida é
restaurado nele.
O que dizer então do outro aspecto de tais experiências - a

devassidão, o frenesi, a revogação do autocontrole, a
degradação da cultura e o desrespeito à decência? Esses também
podem ser resultados da união com as forças do inconsciente;
pois as energias assim liberadas podem ser tanto destrutivas
quanto criativas. O dinamismo que irrompeu na Europa em nossos
tempos é um exemplo desse aspecto de reencontro com as forças
coletivas e instintivas do inconsciente. Aqueles que se entregaram
a esse dinamismo experimentaram uma liberação não muito
diferente do êxtase das mênades, o que talvez explique sua ampla
e profunda influência.
Se um estudo da experiência religiosa do êxtase pudesse

fornecer qualquer informação sobre como os homens podem
estabelecer uma relação positiva com tal dinamismo, em vez de
cair desamparadamente sob seu feitiço, seria muito útil. Não há
dúvida de que a vida se renova pelo contato com essas
profundezas instintivas, por mais perigoso que tal contato seja
para a estrutura de valores conscientes tão laboriosamente
erigidos. Além disso, quando o êxtase é experimentado no que
pode ser chamado, por falta de uma expressão melhor, da maneira
certa, não é destrutivo, mas vivificante. Indivíduos que tiveram tais experiências
afirmam que eles alcançaram um senso de redenção ou de

totalidade por meio de tal consumação da união com a força
demoníaca, que eles concebiam como Deus.
Mesmo assim, a nova percepção pode estar seriamente em

desacordo com as atitudes conscientes anteriormente consideradas
morais e corretas. Por esse motivo, uma experiência direta das forças
impessoais internas nunca é uma questão fácil para quem está ciente
da obrigação moral de buscar a totalidade. Pois certamente trará
consigo a necessidade de reavaliar muito do que anteriormente
sido dado como certo. Isso levantará problemas que podem levar
anos de esforço consciente para serem resolvidos. O ditado de Cristo:
“Não vim trazer paz, mas espada”, é verdadeiro hoje como no
passado.
aqueles que tentam descrever a experiência de êxtase geralmente

usam a linguagem do amor erótico. A essência da experiência
parece ser que no êxtase o indivíduo perde seu eu pessoal e se
funde em algo além de si mesmo. Ele não sente isso como uma perda,
mas sim como um ganho, como se assim fosse renovado, transformado
ou curado. Algo, algum outro, de maior poder e dignidade e de maior
autoridade que seu ego, toma posse de sua casa, que é voluntariamente
renunciada. Este outro pode ser um daemon bom ou mau. No momento
do êxtase, o indivíduo não tem condições de determinar qual é, pois
todo o seu ser está centrado na união interior que está sendo
consumada. O ego é curado de sua pequenez e separação, e se torna
completo através da união com o daemon impessoal da vida instintiva.
Embora no momento dessa entrega interior o indivíduo

possa não ser capaz de se preocupar com a natureza do outro
em quem ele está se deixando ser
fundidos, o efeito sobre todo o seu ser depende muito de ser

demoníaco ou divino. João, deve ser lembrado, alertou seus
discípulos para “provar se os espíritos são de Deus” ou do diabo.
Ele não está sozinho em alertar aqueles que seguem a estrada
extática dos perigos que ela envolve, pois espíritos falsos ou
malignos podem usurpar o lugar do deus cuja presença está
sendo invocada. Foi provavelmente devido aos efeitos muito
duvidosos dessas experiências extáticas que se desenvolveram
as restrições e repressões pelas quais o homem tentou controlar
os poderes impessoais dentro da psique. Essas repressões, há
muito praticadas pela igreja romana, atingiram seu apogeu sob
os puritanos, que procuravam reprimir todos os impulsos
espontâneos ou originais do espírito interior por meio de um
superdesenvolvimento do controle do ego consciente.
Quando a expressão instintiva da vida é negada demais
ticamente, mais cedo ou mais tarde ele deve sair de

seu confinamento. Sua manifestação então não será adaptada,
mas provavelmente assumirá uma forma atávica ou destrutiva.
Por exemplo, durante o auge da repressão puritana, uma forma
arcaica e degradada de adoração fálica apareceu na Europa
Ocidental e na América, na forma de bruxaria.
22 Os rituais centrais dos sabás das bruxas eram sexuais.
O líder, um homem, personificou o diabo; ele era
adorado como um deus fálico pelas mulheres, com quem
realizava ritos sexuais, muitas vezes de caráter pervertido. Este
culto foi extirpado apenas com a maior dificuldade e com uma
crueldade fantástica que certamente não teve sua origem no céu,
mas no inferno. Centenas de pessoas sofreram tortura e
queimaduras em vez de retratar-se. Pois o êxtase que eles
experimentaram em seus ritos orgiásticos era de tal realidade e
significado que eles estavam dispostos a enfrentar a morte em vez
de renunciá-la ou negá-la. Este fato histórico atesta o valor e a
importância que tal experiência possui, mesmo
quando ocorre de forma degradada. Quanto mais a experiência

da união com Deus deve significar para aqueles que a alcançam.
No entanto, não é sem perigo. Pois, a menos que a estrutura
psíquica seja firmada por ter alcançado a totalidade - a
unilateralidade da atitude consciente sendo equilibrada por um
reconhecimento e aceitação do outro lado - o indivíduo será
incapaz de resistir ao influxo de forças inconscientes e primitivas,
e irá perder seu valor humano em uma torrente de compulsões
instintivas. Mas se ele alcançou uma estabilidade interna
suficiente para suportar o impacto, ele será regenerado pelas
novas energias liberadas nele.
Sparkenbroke, um romance de Charles Morgan, apresenta uma

discussão muito interessante sobre a busca pelo êxtase e a
libertação que ela pode proporcionar da escravidão do eu. O herói
da história anseia pela experiência, sentindo que ela pode lhe
trazer iluminação ou mesmo transformação. Morgan o descreve
sob três aspectos ou modos: o êxtase do amor sexual consumado
alcançado através da união com a mulher amada, que no romance
é obviamente uma figura de anima; o êxtase do ato da criação
artística, que é a união do artista com seu gênio; e o êxtase da
morte, uma união com o espírito do mundo - com Deus.
22. Cfr. MA Murray, The Witch-Cult na Europa Ocidental.
Os budistas 23 descrevem quatro estágios ou aspectos

de samadhi, ou iluminação, no mais alto dos quais a mente
finita do buscador atinge a unificação com sua fonte, o dharma-
kaya, o corpo divino (ou estado) de iluminação perfeita . Durante
esta condição de êxtase, a mente do buscador deixa de existir
como mente finita, sendo absorvida pela mente infinita.
Tais descrições obviamente se referem a experiências subjetivas

que devem ser aceitas pelo psicólogo como válidas, mesmo que
ele não seja capaz de subscrever a hipótese teológica ou outra
invocada para explicá-las. No êxtase há, sem dúvida, uma sensação
de ampliação da consciência, na qual a mente finita, para usar a
expressão budista, ou o ego pessoal, nos termos da psicologia
ocidental, é substituída por uma mente total, uma mente infinita,
ou, em termos psicológicos, por um fator psíquico impessoal que
transcende o ego consciente tanto em escopo quanto em poder.
A experiência de ser entregue a algo além do ego traz consigo

uma sensação de totalidade que persiste após o estado extático
ter passado e pode resultar em um alargamento e unificação
da personalidade. Ele se torna mais verdadeiramente um indivíduo,
menos dividido, mais completo. Esses efeitos podem ser
observados por um observador. Para o indivíduo que passou pela
experiência, parece que o mundo inteiro mudou. Isso ocorre
porque a própria estrutura de sua psique foi alterada, de modo
que seu humor, suas reações, seus pensamentos – toda a sua
experiência de si mesmo – não são mais como eram. Sua
percepção do mundo ao seu redor também mudou, com o
resultado de que conflitos antes insolúveis são vistos de um ângulo
diferente. Suas reações tornam-se unificadas em vez de parciais
e, portanto, inconsistentes, pois agora vêm de um nível mais
profundo e fundamental.
Talvez seja porque os místicos religiosos ocidentais se

preocupam com o aspecto da busca pela totalidade
simbolizada pela união com a figura da alma, a anima ou o
animus, que suas experiências são frequentemente expressas
em termos sexuais. Pode ser que, quando a experiência diz
respeito a uma exploração posterior do inconsciente, e quando
a figura envolvida na união é do mesmo sexo que o ego
consciente (o Sábio
23. WY Evans-Wentz, Tibetan Yoga and Secret Doctrines, pp. 90, 99 e

seguintes.
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE 15$
no caso do homem, a Magna Mater no caso da mulher), o êxtase tem

uma forma diferente.
Para o homem ocidental, buscar o êxtase como um fim em si mesmo, ou

seguir o caminho percorrido pelo iogue oriental ou pelo místico religioso
medieval, seria obviamente muito falso e até perigoso. Pois no Ocidente
nos comprometemos com a busca da verdade pelo caminho científico, e
jogamos fora a consciência que foi alcançada nesse caminho apenas por
nossa conta e risco. Se quisermos experimentar o alargamento da
personalidade que vem de uma aceitação das forças impessoais além de
nossa consciência limitada, isso deve ser realizado não por uma negação
de tudo o que nossos pais construíram, mas sim por meio de uma extensão
de sua conquista. Os aspectos da experiência que eles desconsideraram
devem, por sua vez, ser incluídos em nossa Weltanschauung. Em outras
palavras, é por meio de uma psicologia baseada na observação científica que
devemos nos aproximar dessas regiões estranhas e desconhecidas da
psique. Ao mesmo tempo em que nos permitimos experimentar as realidades
não pessoais ou arquetípicas internas, devemos também procurar compreendê-
las e fundi-las na totalidade de nossa estrutura psíquica.
Se um indivíduo se lança na experiência extática sem restrições e se deixa

engolir pelas forças impessoais da psique, através do sacrifício temporário
de seu ponto de vista individual e consciente, ele alcança uma sensação
de totalidade, é verdade; mas quando ele volta a si mesmo, ele pode
retornar à sua condição anterior de consciência limitada dominada pelo
ego racional, enquanto aquele aspecto da personalidade que
vivida durante o êxtase cairá no inconsciente.

Assim, sua consciência é dividida e ele vive como duas
personalidades distintas.
Em outros casos, o homem que tem tal experiência pode

permanecer em estado extático, passando completamente para
a condição de consciência “superior”. Se isso acontecer, ele perderá
o contato com a realidade cotidiana: pode tornar-se um fanático, ou
mesmo um psicótico, alienado de si mesmo, enquanto o que antes
era sua personalidade consciente cai nas profundezas do
inconsciente e se perde de vista. Este homem escapará da
experiência do conflito, assim como aquele que se identifica
Reprodução: Sexualidade
159
completamente com sua personalidade racional e consciente e
reprime a experiência irracional.
Mas se um homem que teve uma experiência extática consegue

manter seu ponto de vista consciente e seus valores, e também
retém o novo influxo que chegou até ele das profundezas da
psique, ele será obrigado a suportar o conflito que dois
componentes tão amplamente diferentes irão necessariamente
criar e serão compelidos a buscar um meio de reconciliá-los.
Essa atitude é a única salvaguarda contra cair no feitiço dos
poderes demoníacos e impessoais do inconsciente; é a maneira
moderna de seguir o conselho de João de “provar os espíritos”. 24
Se o esforço for bem-sucedido, um casamento interior será
consumado, a divisão entre a parte pessoal e a não pessoal da
psique será curada e o indivíduo se tornará um todo, um ser
completo.
esta breve discussão das forças instintivas manifestadas na

sexualidade apenas indicou os muitos aspectos da vida que
brotam da libido sexualis. Não apenas o desejo de satisfação
física e o objetivo biológico de reprodução são atendidos por ele,
mas muitas outras tendências, culturais e religiosas, derivam da
mesma fonte. Muito do que é mais caracteristicamente humano
foi alcançado porque o homem foi compelido a se esforçar para
libertar-se do domínio desse estranho e poderoso instinto cujas
potencialidades foram tão pouco compreendidas. Bem pode o
budista afirmar que o galo, personificação da sexualidade, é
uma das três criaturas cujo desejo insaciável mantém a roda da

vida sempre girando. 25
24. Cfr. as discussões nos escritos de Jung sobre os seguintes

tópicos: a inflação da personalidade resultante da inclusão de
fatores não pessoais, como aconteceu com o pai de Christina
Alberta (“The Mana Personality”, em Two Essays on Analytical
Psychology [CW 7]); a atitude do psicólogo moderno em relação à
experiência religiosa (“Psicologia e Religião”, em Psicologia e
Religião: Ocidente e Oriente [CW 11]); a atitude científica ocidental
e a ioga oriental (O Segredo da Flor Dourada).
25. Para uma discussão sobre o papel que a sexualidade

pode desempenhar no desenvolvimento psicológico, veja
abaixo, “Coniunctio” no cap. 12; e veja também Jung,
“Psychology of the Transference,” em The Practice of
Psychotherapy (CW 16), e Mysterium Coniunctionis (CW 14).
Reprodução
II. MATERNIDADE: O Nutrir e o
Devorar
instinto que garante a preservação da raça
1 preenche apenas uma parte de seu objetivo na satisfação da

sexualidade. Por meio dessa gratificação, é verdade, o indivíduo é
seduzido a desempenhar um papel ativo na fertilização do óvulo.
Mas o resultado final dessa ação é, no que diz respeito ao desejo
sexual em si, um epifenômeno - uma ocorrência fortuita que não
acrescenta nem diminui a experiência do ato sexual per se.
Em todos os animais, exceto no homem, a consciência da

conexão entre a relação sexual e a gravidez está ausente.
Mesmo em seres humanos que estão plenamente conscientes
da conexão, o conhecimento pode ser apenas intelectual;
geralmente não é parte integrante do desejo de contato sexual
nem da experiência real da união. Isto é particularmente verdade
no caso dos homens. Não se aplica na mesma medida no caso
das mulheres. Pois o instinto materno é tão importante que o
impulso reprodutivo pode aparecer na consciência de uma mulher
na forma de um desejo de bebês, sem nenhuma realização física
ou psicológica dentro dela de um desejo correspondente de
relação sexual. Nessas mulheres, o aspecto sexual do instinto
reprodutivo é reprimido ou desenvolvido inadequadamente.
Algumas mulheres que são frígidas, ou completamente anestésicas
sexualmente, ainda assim desejam suportar
crianças - um fenômeno estranho que provavelmente ocorre

apenas sob as condições da civilização moderna.
Essa situação tem sua contrapartida psicológica na curiosa

maneira pela qual o desenvolvimento do amor pode pular o
estágio em que a ênfase central está no amor pelo parceiro, e
que deveria ocupar a posição intermediária entre o estágio infantil
de amor pelos pais e o estágio parental. fase do amor pela
criança. Muitos jovens passam direta ou quase diretamente da
infância à paternidade, não só externamente, mas também no
caráter das relações amorosas que conseguem estabelecer. Uma
jovem, por exemplo, centra seu amor na infância e na adolescência
em alguém mais velho e mais sábio do que ela, que é capaz de
guiá-la e protegê-la — em outras palavras, um pai ou mãe
substituto. Então ela se casa. Quase imediatamente ela faz do
marido um pai ou pensa nele e age em relação a ele como se
fosse seu filho. Um tipo semelhante de transição pode ocorrer em
um homem; devido à maior urgência do impulso sexual no homem,
entretanto, ele não é tão comumente encontrado nos homens
quanto nas mulheres, exceto onde a relação com a mãe foi um
elemento particularmente importante no desenvolvimento emocional
do homem.
O próprio impulso sexual é satisfeito na união dos parceiros,

e isso aparentemente marca o fim do ciclo.
Mas se ocorre a fertilização e um embrião começa a se
desenvolver, inicia-se uma mudança no corpo da mulher e, via
de regra, também em sua condição psicológica. O homem não
experimenta essa transformação psicológica, assim como não
passa pela física; ele pode até ignorar o fato de que a gravidez
resultou do ato do qual ele participou, pois uma vez que o
esperma deixou seu corpo, seu destino físico é diferente dele.
A situação da mulher, no entanto, é totalmente diferente. Se ela for suficientemente

consciente e introspectiva para fazer uma crítica de sua condição subjetiva, ela
observará que está reagindo de uma nova maneira. Seus sentimentos, seus
pensamentos e aqueles impulsos mais profundos que surgem de níveis inconscientes
sofrem uma mudança característica da gravidez. Essa mudança psicológica está de
alguma forma ligada aos processos fisiológicos que ocorrem no corpo da mulher.
Esses processos ocorrem abaixo do limiar da consciência, e ela

não pode
162
observe-os diretamente nem os controle; eles se manifestam a ela apenas por

meio de seus efeitos físicos. Os novos fatores psicológicos relacionados a essas
mudanças biológicas também se originam abaixo do limiar da consciência, e a
mulher os experimenta como indutores de humores estranhos e reações alteradas
à vida que não se devem a quaisquer ideias que ela possa ter sobre a maternidade;
eles surgem por si mesmos e podem parecer muito estranhos para ela.
Constituem uma nova experiência de vida.
Uma reação em um nível mais profundo do inconsciente também pode ser observada.
Pois a gravidez geralmente libera imagens psicológicas de tipo misterioso e arcaico
que surgem de reservatórios profundos do inconsciente. Esse fenômeno está ligado
ao fato de que a procriação é uma tarefa coletiva ou racial, imposta pelo instinto de
preservação da raça. É ao mesmo tempo uma questão pessoal com um significado
individual para cada homem e mulher. Mas seria um erro considerá-lo apenas pessoal;
pois ao criar filhos estão obedecendo a uma das leis mais antigas da natureza, a saber,
a lei que a vida do indivíduo deve
ser dedicado não apenas à autopreservação, mas também à

continuação da raça. Por esta razão, a experiência da maternidade coloca a
mulher em contato direto com o ser feminino primordial que existe dentro dela,
que desperta de seu sono quando a tarefa milenar de reprodução é iniciada.
Essa mulher arquetípica tem uma participação maior no controle da situação do
que a maioria das mulheres imagina. Se não fosse assim, como poderia uma
mulher que não teve nenhuma experiência pessoal ou instrução sobre gravidez
e parto saber instintivamente, por assim dizer, como nutrir a criança em seu
ventre e como dar à luz quando chegar a hora certa?
É estranho usar a palavra “saber” ao discutir as funções

inconscientes e instintivas que toda fêmea animal pode realizar sem errar.
No entanto, estes constituem para cada mulher que se torna mãe uma
nova experiência, parte da qual requer pelo menos uma colaboração
consciente que ela não sabe dar até chegar o momento. Então, muito
provavelmente, ela terá o sentimento bastante irracional que sempre
conheceu. Certa vez, uma jovem mãe me disse: “Senti-me ansiosa com meu
parto, com medo de que, em minha ignorância, pudesse fazer algo
errado. Mas quando chegou a hora, de repente percebi que sabia tudo
sobre isso desde o começo do mundo.”
Esse “saber” desconhecido vem da mulher arquetípica no inconsciente,
que experimentou o parto inúmeras vezes no passado.
Materiais que tratam desse arquétipo estão disponíveis em grande profusão.

Desde o início da história, tem sido tema de mitos e lendas mostrando como
funciona nas esferas espiritual e emocional e como mudou e se desenvolveu ao
longo dos séculos. Assim, as cosmogonias primitivas muitas vezes se referem
literalmente à terra como a mãe que deu à luz a raça humana. Evidência futura
está disponível para nós na loja herdada do mundo de estátuas e imagens

representando a Grande Mãe.
Essas expressões artísticas são muito úteis para explorar o significado

do arquétipo materno. Pois o ser da mãe atraiu o artista no homem em todos
os tempos e lugares, e ele se sentiu compelido a expressar na pintura e na
escultura o que isso significou para ele. Jung escreve:
A imagem primordial mais imediata é a mãe, pois ela é, sob todos os aspectos,
a experiência mais próxima e poderosa; e aquele, além disso, que ocorre no
período mais impressionável da vida de um homem. Uma vez que a consciência
ainda é fracamente desenvolvida na infância, não se pode falar de uma
experiência “individual”. A mãe, entretanto, é uma experiência arquetípica; ela é
conhecida pela criança mais ou menos inconsciente não como uma personalidade
feminina individual definida, mas como a mãe, um arquétipo carregado de
possibilidades significativas. 1
Através de suas tentativas de expressar essas “possibilidades

significativas” de forma concreta, o homem procurou se libertar do
fardo interior delas. Ele poderia então relacionar-se com o valor que
representavam através dos ritos que realizava diante da imagem exteriorizada;
ao mesmo tempo, ele poderia separar-se como um indivíduo livre do instinto
demoníaco impessoal representado neste ser.
Por isso, o artista não costuma retratar o

Mãe de forma pessoal, reproduzindo a semelhança de sua
ter
x. “Mente e Terra”, em Contribuições para a Psicologia Analítica,

p. 122.
mãe; em vez disso, ele retratou a mãe universal — a Mãe

Terra, a Mãe Natureza, a Deusa Mãe ou Magna Mater. A Sra. Olga
Frobe-Kapteyn fez uma coleção 2 de mais de mil representações
dessa deusa, datadas de todos os períodos históricos e pré-
históricos e selecionadas de todas as partes da terra. Essa coleção,
consideravelmente ampliada, foi utilizada por Erich Neumann como
base para sua interpretação clássica do significado desse arquétipo
fundamental. 3 Não podemos deixar de nos impressionar com a
universalidade da imagem. E, de fato, que tantas representações
da mulher como mãe tenham sido criadas ao longo dos tempos é
evidência da preocupação apaixonada do homem com a experiência
da mulher como portadora e nutridora da vida. Quer a consideremos
a mãe, quer a designemos meramente como uma figura de
fertilidade, permanece o fato de que a mulher como criadora e
nutridora da vida tem sido de extrema importância para a
humanidade. Os artistas procuraram criar uma imagem geral, até
mesmo universal, da mulher que deveria incorporar um senso de
poder ou influência que ela carrega: ou seja, cada um tentou retratar
sua imagem interior desse aspecto da feminilidade.
Essa imagem interior foi retratada inúmeras vezes. Freqüentemente,

para que persista como um registro permanente, foi esculpido nos
materiais mais duros e refratários.
Por exemplo, muitas das estátuas são de pedra, esculpidas numa
época em que apenas os instrumentos de pedra mais grosseiros
estavam disponíveis. Ficamos maravilhados com o extraordinário
poder e persistência do impulso que levou até mesmo o homem
primitivo, cuja atenção era notoriamente inconstante, ao esforço
concentrado necessário para tal realização.
O homem foi impelido — por um instinto profundo, ao que parece

— a representar de forma permanente as imagens de suas
experiências mais significativas. As imagens retratadas com mais
frequência serão obviamente aquelas que incorporam
experiências de caráter mais geral ou universal, as chamadas imagens

arquetípicas. Pois os arquétipos são construídos a partir da acumulação
2. Veja também Eranos-Jahrbuch 1938, que é dedicado ao tema da Grande

Mãe.”
3* Neumann, A Grande Mãe. Ver também ME Harding, JMoman's

Mysteries, Ancient and Modern.
ção de inúmeras experiências reais inseridas em toda a história da raça. Eles

são a contraparte psicológica dos instintos, sendo, por assim dizer, padrões
instintivos. Um dos arquétipos mais fundamentais é a imagem da mãe. A
experiência da mãe é universal, remontando às memórias mais antigas de cada
indivíduo. Muito antes de o pai ter grande importância para o filho, a mãe já
estava presente, o fato mais significativo, mais inevitável de sua vida. A
experiência da mãe também remonta às memórias mais remotas da raça. Nas
primeiras sociedades, a família consistia em uma mulher e seus filhos; o pai era
apenas um visitante. Assim, tanto para a raça quanto para a criança, a mãe é
“aquela que sempre esteve presente”. Ela é a eterna, a não nascida, a causa
primordial.
Assim, a mãe ou a velha é uma figura universal em quase todas as

mitologias. Esta mulher tem um filho, mas não tem marido. Às vezes, mãe e
filha são veneradas, como no culto grego de Deméter e Perséfone; às vezes é
mãe e filho - Ishtar e Tammuz, Afrodite e Adonis; ou ocasionalmente é uma
avó e seu neto herói, como em alguns dos mitos dos índios americanos. As
primeiras práticas religiosas da humanidade se relacionam em grande medida
a esta Magna Mater, seus atos, seus atributos, suas relações com os homens.
O fato biológico da mãe como fonte da vida no
o plano físico é talvez a forma mais antiga da imagem arquetípica

entrando no ritual religioso, mas os símbolos religiosos não são
estáticos e fixos para sempre. Através das longas etapas da
história, eles passam por uma mudança muito lenta que está
intimamente relacionada à evolução da cultura. A transformação
dos símbolos corresponde ao desenvolvimento psicológico que
ocorre no homem à medida que seus instintos se modificam ao
longo dos séculos no processo descrito por Jung como psiquização.
A evolução dos deuses gregos, desde os aventureiros fanfarrões
da Ilíada até os serenos olímpicos dos poetas e filósofos gregos
posteriores, é um exemplo bem conhecido da mudança que ocorre
no caráter dos deuses de uma nação quando o povo sai da
barbárie. à civilização.
Uma mudança semelhante ocorre nos símbolos que surgem no

l66
sonhos dos indivíduos modernos. Durante um período de

transição, como ocorre durante uma análise psicológica, imagens
arquetípicas aparecem nos sonhos e fantasias, muitas vezes em
formas muito arcaicas, indicando que problemas ou temas de data
antiga, ou profundamente enraizados na estrutura psíquica, foram
ativados e precisam de atenção.
Quando, por exemplo, a relação com os pais não se

desenvolveu de maneira ordenada, e o indivíduo percebe que
seu caminho está obstruído de modo que não pode prosseguir,
os arquétipos dos pais começarão a surgir em seus sonhos. A
princípio, eles podem aparecer em um disfarce moderno; mas se
o problema não puder ser resolvido nesse nível cultural, as
imagens encontradas nos sonhos e fantasias assumirão formas
cada vez mais remotas e arcaicas. O conteúdo do sonho pode
apresentar primeiro a mãe real, depois a avó e depois uma velha
generalizada. Pode ser uma velha de
tempos passados — no caso de um europeu, possivelmente um

camponês dos velhos tempos ou uma figura medieval, no caso de um
americano, uma velha enfermeira negra ou uma índia.
Às vezes, a figura é uma velha mitológica que parece pouco humana e age de
maneira arcaica ou bárbara.
Nestas circunstâncias, o problema obviamente deve ser resolvido em

termos mais fundamentais. Este indivíduo aparentemente é incapaz de
aceitar a perspectiva psicológica de sua geração, dando-a como certo como
seus contemporâneos, mas deve retornar às suas origens psíquicas e
recapitular em sua própria experiência a história da raça. Esse processo pode
ocorrer inconscientemente, em sonhos ou fantasias não compreendidos pelo
próprio indivíduo. Mas o valor total do processo não pode ser percebido a menos
que a recapitulação seja experimentada conscientemente, pois somente através
da compreensão consciente as lições do passado podem ser disponibilizadas
para efetuar uma adaptação atual à vida.
Um indivíduo que, por qualquer motivo, é incapaz de se basear

inquestionavelmente no estágio de realização de sua geração, é obrigado a
viver por si mesmo a longa história do desenvolvimento da humanidade e
chegar, por um processo consciente, a um estado de civilização psíquica. .
Como ele não participa do desenvolvimento cultural de sua época, que chega
a muitos
pessoas naturalmente como dom de sua herança, ele deve conquistar sua
cultura por seu próprio esforço. O desenvolvimento para ele deve ser uma
conquista individual. Este processo corresponde à evolução psíquica que as
iniciações religiosas se destinam a produzir. Em alguns sistemas religiosos,
esse processo educacional é elaborado apenas de maneira grosseira; em
outros, porém, especialmente no Oriente, estabeleceu-se um grau muito alto de
diferenciação. Os níveis de consciência que esses sistemas definem são
encontrados, na prática real, para corresponder com o
estágios de desenvolvimento que um indivíduo experimenta

durante a análise psicológica. Além disso, os símbolos usados
nos rituais religiosos muitas vezes correspondem de maneira
extraordinária aos que aparecem em uma seqüência progressiva
nos sonhos e fantasias que surgem do inconsciente durante a
análise. Acreditava-se que os indivíduos iniciados em práticas
rituais de antigos sistemas religiosos eram libertados da escravidão
de sua natureza animal ou instintiva. Assim, eles foram dotados
de alma e tornaram-se homens em vez de permanecerem meros
animais: como diríamos, tornaram-se indivíduos conscientes.
A relação do indivíduo com a mãe é um dos fatores cruciais

no desenvolvimento psicológico, tanto porque a relação precoce
com a mãe significa dependência, quanto porque para a criança
ela representa o lado feminino da vida. E, como observa Jung:
No inconsciente, a mãe permanece sempre uma poderosa

imagem primordial, determinando e colorindo na vida consciente
individual nossa relação com a mulher, com a sociedade e com
o mundo dos sentimentos e dos fatos, mas de uma maneira tão
sutil que, via de regra, não há percepção consciente do processo.
4
Assim, a mãe representa o princípio do parentesco, dos valores

do sentimento e do amor, chamado por Jung de princípio de eros.
5
4. “Mind and Earth”, em Contributions to Analytical

Psychology, p. 123.
5. “Mulher na Europa”, ibid., pp. 175 e seguintes: “Ante esta

última questão [isto é, a relação psíquica ou humana entre os
sexos], o problema sexual empalidece em importância, e com
ele entramos no domínio real de mulher. a psicologia dela
baseia-se no princípio de eros, o grande aglutinador e

libertador; na linguagem moderna poderíamos expressar o
conceito de eros como relação psíquica”. Cfr. também Harding,
Woman's Mysteries, Ancient and Modern, pp. 34 e seguintes.
168
Enquanto o eros permanecer sob a influência da mãe,

simbolizada por sua imagem, deverá continuar não
desenvolvido. Pois quando os valores dos sentimentos são
investidos na mãe, ela é necessariamente aquela que toma a iniciativa.
A criança é apenas o recipiente do sentimento, não o iniciador
e, portanto, não explora nem desenvolve as potencialidades de
sua própria natureza. Para uma pessoa cuja relação com a mãe
permaneceu incontestada e ininterrupta, o amor não significa “eu
amo”, mas “eu sou amado”. A capacidade de amar como um adulto
só pode ser adquirida depois que o indivíduo conseguiu escapar de
sua servidão infantil à mãe. Enquanto ele continuar sob a
necessidade de receber o amor materno, ele permanecerá
condicionado. Se ele não pode dar amor e criar ele mesmo o calor
do sentimento, ele não adquiriu nenhuma iniciativa pessoal no reino
do amor. Sua posição pode parecer dominante, pois ele é o
destinatário exigente — “Rei Bebê” — com a mãe sempre à sua
disposição. Mas ele está realmente condicionado em sua vida
amorosa por uma presença a priori, a mãe — que, por ser ela quem
estava lá primeiro, criou ou parece ter criado as condições que
regem todo o mundo de seu filho.
Quando essa criança cresce, ela pode conseguir uma adaptação

profissional satisfatória ao mundo fora do círculo familiar e pode
até desenvolver uma relação altamente diferenciada com o lado
intelectual e masculino da vida, na qual ela é bastante competente.
No entanto, ele pode permanecer muito infantil em suas emoções
porque falhou em se libertar da mãe. Essa condição é tão comum
que muitas pessoas na sociedade moderna
mundo dificilmente estão cientes de sua existência. Pode-se quase chamar

de normal que homens e mulheres adultos considerem o vínculo entre filho e
mãe como o ideal de amor. Mas, embora esse relacionamento seja totalmente
adequado para crianças, dificilmente se adapta às necessidades emocionais
dos adultos. Enquanto o eros permanecer sob o domínio da mãe pessoal, no
entanto, não é possível para homens e mulheres vislumbrar um novo ideal de
relacionamento, muito menos criá-lo na realidade.
É preciso ter em mente que o precursor da emoção que chamamos de

amor não se encontra no instinto sexual e na relação entre os parceiros
sexuais, mas no materno em
o instinto e a relação da mãe com o filho. Portanto, a menos que esse

relacionamento seja positivo e a menos que se desenvolva favoravelmente, o
adulto será prejudicado por toda a vida por falta de um fundamento satisfatório
no qual seus relacionamentos posteriores possam se basear. Muito antes da
evolução de qualquer relacionamento entre adultos de sexo oposto — além do
mais transitório encontro para fins sexuais —, a preocupação da mãe com seus
filhotes, mesmo entre os animais, continha os germes do amor. Essa
preocupação, sendo pouco mais que um estímulo biológico, baseava-se, é
verdade, na identificação com a prole; no entanto, dá evidências inconfundíveis
de ter sido o precursor do amor.
Nos tempos arcaicos, e em certas tribos primitivas hoje, o contato sexual é

marcado não pelo afeto, mas pelo combate. No jogo sexual de amantes mais
sofisticados, o elemento de combate está freqüentemente presente como uma
característica instintiva, aparecendo geralmente como jogo por causa da
modificação psíquica do instinto, mas ainda trazendo uma lembrança de um
passado mais primitivo e brutal. De fato, mesmo as pessoas modernas, ditas
civilizadas, podem descobrir elementos de sadismo ou masoquismo latentes em
si mesmos, ou reprimidos no inconsciente, e apenas esperando

um envolvimento sexual para levantar suas cabeças feias.
Quando - relativamente tarde na evolução humana - o verdadeiro
acasalamento, distinto da mera união sexual, surgiu, desenvolveu-
se uma certa lealdade para com o parceiro, embora a princípio a
aliança fosse geralmente feita para a proteção dos jovens, e não
por causa de qualquer vínculo emocional entre os companheiros.
Mesmo nos tempos atuais, em um casamento onde o amor morreu,
o marido e a esposa podem decidir o problema da família, dando
preferência às necessidades dos filhos em detrimento de seus
próprios desejos ou das exigências da situação em termos de
relacionamento mútuo. . Pois o amor como o conhecemos hoje
surgiu da relação de mãe para filho, e em seus primórdios era
amor de mãe para filho e não amor de filho para mãe.
Em seu nível mais primitivo, porém - entre os nativos

sem instrução de algum país atrasado ou entre os aspirantes
a civilizados e desenvolvidos ocidentais - o amor de uma mãe por
seu filho é uma reação inconsciente e instintiva. Isto
ainda não é uma preocupação real para a prole como uma

entidade separada; ao contrário, baseia-se na identificação.
A mãe reage ao seu bebê como se ainda fosse parte de seu
próprio corpo, como foi durante todo o período de gestação. A
criança é uma parte de si mesma, para ser amada como ela
ama a si mesma e ser descartada como bem entender. Essa
identificação instintiva forma a raiz e a fonte do amor materno,
por mais que seja modificado. Entre os animais e os primitivos,
nenhuma lei protege as pessoas dos jovens, que são alimentados
e cuidados ou negligenciados e maltratados conforme dita o
instinto inconsciente da mãe. Se a criança lhe parecer supérflua,
ela a matará ou abandonará, assim como em outras circunstâncias
ela sacrificará seu próprio bem-estar ou mesmo sua vida para
protegê-la.
Por isso a figura arquetípica da mãe 6 aparece nos mitos e

nas esculturas mais primitivas como imensa, onipotente e
avassaladora. Correspondentemente, os rituais praticados em
relação a ela não se preocupavam em buscar seu amor, mas em
acalmá-la. A mãe desses mitos é representada sob um aspecto
bárbaro ou bestial, o que mais repugna aos povos civilizados. Por
outro lado, não é incomum ouvir falar de bebês indesejados sendo
destruídos ou abandonados por mães desesperadas hoje, mesmo
em países cristãos; e o conhecimento do lado sórdido das histórias
familiares revela que a chamada criança rejeitada não é de forma
alguma rara, mesmo em situações em que o bem-estar físico e
material da criança sempre teve atenção escrupulosa. Nos sonhos
dessas crianças, ou dos homens e mulheres que elas se tornam,
podem ser encontrados vestígios do arquétipo da mãe bárbara. Pois
ela exerceu uma influência muito maior sobre o desenvolvimento
psicológico deles do que a atitude externa e consciente da mãe real,
cuja solicitude por sua saúde e felicidade foi apenas superficial.
Essa situação é ilustrada pela história de um artista de grande

sensibilidade, cuja vida inteira foi distorcida pelo medo e pela
amargura. Esses sentimentos negativos foram direcionados para sua
mãe morta e sua irmã mais velha, e em particular para o Catho
6. Para uma discussão mais valiosa sobre o assunto, consulte CG

Jung, Symbols of Transformation (CW 5), cap, vn, “The Dual
Mother”.
igreja de mentira. Ele sentiu que sua irmã e a igreja (Mater

Ecclesia) procuravam dominá-lo, estrangulá-lo e destruí-lo.
Durante sua análise, ele relembrou com grande emoção um
episódio ocorrido quando ele tinha seis ou sete anos de idade. Ele
estava brincando em um terreno baldio
perto de sua casa, onde fora proibido de ir, pois era frequentado
por vagabundos e gentalha da cidade; como um menino, no
entanto, ele foi atraído principalmente por causa de sua atmosfera
de estranheza e aventura. Nessa ocasião, ele havia acabado de
rastejar por um buraco na cerca quando viu dois policiais
atravessando o estacionamento para se encontrarem. Um deles
carregava uma trouxa. O menino se escondeu atrás de um arbusto
e permaneceu escondido. Os homens se encontraram em frente
ao arbusto e abriram o embrulho, e a criança, para seu horror, viu
que continha o corpo de um bebê morto. Intuitivamente, ele
percebeu que essa criança havia sido “jogada fora” por sua mãe.
Aqui o inconsciente entrou em jogo, e ele sentiu que sua própria
mãe também queria jogá-lo fora, mas foi impedida de fazê-lo - uma
frustração que explicava sua crítica habitual. Além disso, ele sentia
que sua irmã, que sabia desse desejo secreto da mãe, esperava
apenas uma oportunidade para realizá-lo. Desnecessário dizer que
ele não ousou contar à mãe o que tinha visto; e embora com o
tempo tenha desaparecido de sua mente, a visão da mãe inumana
permaneceu com ele, uma influência predominante em sua vida,
até que aos quarenta e oito anos ele veio a mim em busca de
ajuda. Este problema, como seria de esperar, formou o ponto focal
de sua análise e, pouco antes de sua morte, um novo sentimento
nasceu nele e ele tornou-se capaz, pela primeira vez em sua vida,
de amar e confiar. Essa experiência foi como um renascimento
para ele e ele a representou em um desenho no qual os olhos de
um menino são abertos por uma bela mulher nua, obviamente
representando tanto a anima quanto a mãe em seu aspecto divino.
7 Pois, de fato, seus olhos foram abertos para ver um mundo
inteiramente novo. Ele renasceu como uma criança, mas, estranho
dizer, em uma semana ele morreu em um acidente.
Nesse caso, houve experiências reais e muito traumáticas

que explicariam amplamente o aspecto negativo 7. Ver
ilustração V.
da imagem materna que vivenciou, que persistiu durante boa parte de sua
análise. Estes foram tão severos que, apesar do insight e da renovação que
veio a ele no final, este homem não foi capaz de criar uma nova vida para si
mesmo.
Mas há outros casos em que, embora não tenha havido tal experiência real
na infância para focalizar o aspecto negativo da imagem arquetípica no
inconsciente, ela pode, no entanto, aparecer de forma negativa nos sonhos,
especialmente naqueles momentos em que o indivíduo deveria estar, se 8
aventurando em algum novo empreendimento e é impedido por uma necessidade
infantil de encorajamento ou apoio. Nessas ocasiões, ele pode sonhar com uma
velha feiticeira que mata e come pequenos animais que no momento se
transformam em bebês humanos.
Pois o esforço de sua própria vida está sendo devorado pela mãe arquetípica,
que representa a fonte inconsciente da qual ele não conseguiu se libertar.
ao longo dos tempos, o homem procurou fazer alguma representação

dessa fonte - o abismo escuro do qual ele emerge como um ser separado. A
caverna do útero de onde a criança é expelida, banhada no natal, nas águas
primordiais, o fascinou. O mistério do nascimento parece conter o segredo da
própria vida, tanto a vida do espírito quanto a do corpo. A mãe grávida incorpora
esse mistério, assim como o útero. E assim uma grande pedra arredondada 9
era frequentemente adorada como representando a mãe, e uma caverna escura
ou construção redonda poderia servir como um útero no qual o mistério do
segundo nascimento poderia ser encenado.
A pedra que representa a Deusa Mãe aparece em muitas formas. Às

vezes é simplesmente um cone arredondado; ou pode haver um botão
no topo e extensões ou travessas nas laterais, de modo que se assemelha a
uma figura humana grosseira e sugere uma mulher de pedra. Há muito tempo,
sacrifícios de bebês humanos eram feitos para apedrejar mães como essas. O
A Deusa Mãe, doadora da vida e da fertilidade, guardiã do

parto, é também a Terrível, a Morte, a Devoradora. Ela representa
o envolvimento
8. Ver J. Jacobi, Complex/Archetype/Symbol in the

Psychology of CG Jung, para uma análise do material onírico
desse tipo em uma criança.
9- Cfr. Harding, Woman's Mysteries, Ancient and Modern, pp. 39

ft.
ânsia inata e compulsiva de gerar vida, que funciona cegamente

na mulher. Depois que os filhotes saem de seu útero, ela os
amamenta e cuida deles enquanto seus impulsos biológicos a
impelem a fazê-lo; além disso, ela não se preocupa com eles ou
com seu bem-estar. Eles existem para ela apenas como meios de
realização de seus próprios instintos.
Nos países celtas, a Deusa Mãe era representada por um grande

caldeirão de pedra 10 sobre o qual eram feitos sacrifícios
humanos. O “Caldeirão de Gundestrup” (ver placa VI) mostra uma
cena de sacrifício, gravada em relevo no interior deste vaso de
prata. A principal sacerdotisa, dizem-nos, foi acusada de matar as
vítimas, que geralmente eram prisioneiros de guerra, em vez de
crianças oferecidas em sacrifício por seus pais, como no ritual
frígio. Onde crianças eram sacrificadas, acreditava-se que a deusa
bebia seu sangue, o que renovava seus próprios poderes de
fertilidade. Nos sacrifícios célticos, o sangue das vítimas abatidas
sobre o caldeirão que representava o ventre da Grande Mãe servia
a outra finalidade, pois o caldeirão tornava-se uma espécie de pia
batismal. Acreditava-se que as pessoas que se banhavam nele
eram dotadas de vida eterna, enquanto aqueles que bebiam do
sangue que ele continha recebiam a graça da inspiração.
Este ritual está obviamente relacionado com as lendas de

um caldeirão mágico que se repetem frequentemente na
literatura romântica dos séculos XII e XIII. Esses temas
datam de tempos muito anteriores: muitos deles são pré-
cristãos, até mesmo pré-históricos. Tal é a história de Branwen,
filha de Llyr, que conta sobre um caldeirão que tinha o poder de
trazer os mortos à vida:
E Bendigeid Vran começou a discursar, e disse: “Eu te darei

um caldeirão, cuja propriedade é que, se um de teus homens
for morto hoje, e for lançado nele, amanhã ele estará bem como
sempre. ele estava no melhor, exceto que ele não recuperará
sua fala. 11
10. JA MacCulloch, A Religião dos Antigos Celtas, p. 383;

idem, “The Abode of the Blest”, em J. Hastings, Encyclopaedia
of Religion and Ethics, II, 694.
11. C. Guest (tr.), O Mabinogion, p. 37. Cfr. também JA

MacCulloch, Celtic Mythology, em LH Gray (ed.), Mythology of All
Races, III, 112.
'74
Mais tarde, Bendigeid Vran relatou como conseguiu o caldeirão da Irlanda.
Este é provavelmente o mesmo caldeirão que era possuído pelos Tuatha De
Danann, deuses da antiga Irlanda, cujo nome significa “o povo da deusa
Anu”.
(Anu era uma deusa mãe da lua). Uma lenda relata que numa época em que
os Tuatha residiam na Ásia e estavam em guerra com os sírios, eles conseguiram
triunfar porque tinham a arte de ressuscitar os mortos em batalha. Também é
dito que os Tuatha possuíam um poço na Irlanda cujas águas curavam os feridos
mortalmente. 12
MacCulloch 13 relata outro mito celta, centrado em um caldeirão que fornecia

abundância e dava vida aos mortos.
Ele havia sido “trazido” da Terra sob as Ondas e pertencia a Cerridwen,
que morava perto do Lago de Bala, no País de Gales. Ela era uma deusa da
fartura e da inspiração, pois seu pai Ogywen era o deus da linguagem, da poesia
e do alfabeto, ou seja, ele era o deus das runas mágicas. Este caldeirão está
relacionado com o "graal", também chamado de caldeirão, que Arthur mandou
buscar - ou roubar - de Annwfn, o submundo. Este caldeirão também tinha
poderes vivificantes e, depois de ferver por um ano, deu inspiração e
conhecimento de todas as coisas para aqueles que provaram seu elixir.
Este simbolismo nos é familiar no sacramento cristão do batismo. A fonte, ou

fonte de água vivificante, é conhecida como útero ecclesiae. Nas igrejas
antigas, especialmente as de arquitetura normanda, tem a forma de uma
pedra oca. É ensinado que a imersão nesta fonte dota o recipiente do
sacramento com uma alma imortal, assim como a imersão no caldeirão celta
foi pensada para trazer vida aos mortos ou conceder imortalidade. A ideia da
mãe,
fonte da vida do corpo, é aqui expandida na ideia de uma mãe divina dando à
luz um espírito imortal no ser mortal, que nasce uma segunda vez por imersão
nas águas vivas da fonte.
O símbolo que representa a mãe passou por um desenvolvimento

semelhante no Egito. Mãe Ísis, cujo emblema é um amuleto
12. Convidado, The Mabinogion, p. 295.
13. Mitologia Celta, em Gray, Mitologia de Todas as Raças, III, 109 e

seguintes.
possivelmente representando um nó de linho amarrado de modo a se

assemelhar à pedra da Grande Mãe em Paphos, passou a ser simbolizado
por um vaso de água. No festival chamado Phallephoria, 14 este vaso de
água foi levado antes da imagem colossal do falo de Osíris. Simbolizava o
princípio criativo feminino, o útero, e a água que continha representava a
umidade que traz fecundidade ao deserto. Na figura 7 vemos Nut, uma
variante de Ísis, representada como um numen de árvore. A figura vem de
uma vinheta no Livro dos Mortos, onde o texto diz: “'Flail, tu sicômoro da deusa
Nut! Conceda-me a água e o ar que habitam em ti.' A deusa é vista de pé em
uma árvore. . . . Ela borrifa água sobre [o falecido] enquanto ele se ajoelha ao
pé de uma árvore”. 15
Mas Ísis não era apenas a mãe que dá a vida. Em certos elementos de sua
história 16 aparece o aspecto negativo da mãe. Por exemplo, duas vezes em
sua vida ela cuidou com grande ternura das vítimas de uma serpente que ela
mesma criou para feri-las. Isso indica o instinto maternal que deve a todo custo
ter algo para ser mãe. É um instinto primitivo que pode até ferir o objeto amado
se for
assim entregue à mãe como uma criança indefesa.

A compulsão da mãe para cuidar e nutrir alguém pode levá-la a criar a necessidade
em cujo preenchimento seu próprio instinto e desejo são satisfeitos.
Na história de Ísis, esses incidentes são contados com uma simplicidade

primitiva. Não há nenhuma tentativa de esconder as expressões do instinto sob
uma máscara de bons sentimentos. Mãe Ísis vivia seus impulsos sem censura: a
justaposição dos aspectos negativos e positivos não lhe causava conflito e,
aparentemente, seus adoradores também não sentiam nenhum. A contradição
em seu caráter pode ter causado alguma dificuldade aos devotos dos séculos
posteriores, mas eles provavelmente a consideraram um mistério divino. Pois, à
medida que o homem desenvolveu um ponto de vista consciente e uma ética, a
oposição de sim e não no instinto primitivo foi
14. Plutarco, "Ísis e Osíris", tr. em GRS Mead, Thrice Greatest Hermes, I,
279, 312.
15. EAW Budge, Os Deuses dos Egípcios, I, 107.
176
Fig. 7 . A Deusa Nut como uma Árvore Numen Trazendo Água
empurrado cada vez mais para o fundo. Os deuses continuaram a evidenciar

uma dualidade da qual o homem procurou libertar-se em parte pela modificação
psíquica dos instintos e em parte pela repressão. Assim, a história de Ísis e seu
verme venenoso, e da magia com que ela exorcizou seu veneno, tornou-se uma
fórmula recitada para curar picada de cobra. Pois certamente se Ísis fez o veneno,
Ísis também foi capaz de anular seus efeitos.
a mãe que era representada no período mais arcaico por uma pedra fria e dura
é simbolizada em tempos mais civilizados pela água vivificante. Essa mudança
corresponde à evolução do impulso materno. No período mais remoto a
maternidade não era mais do que um fato biológico. A criança era protegida
apenas como parte da mãe. Amor, ternura e gentileza não eram reconhecidos
como virtudes; se tais sentimentos existiam, provavelmente eram tratados como
fraquezas. A selvageria, a insensibilidade, a dureza do funcionamento
inconsciente dominavam. Pouco a pouco, porém, por meio de uma modificação
gradual do instinto maternal, desenvolveu-se a bondade. A mãe começou a
cuidar de seu filho e de seu bem-estar como se fosse independente dela. Ela
passou a reconhecê-lo como um ser à parte dela: a criança adquiriu certos
direitos individuais e não foi mais sacrificada completamente às demandas
instintivas da mãe. Mãe Ísis, memorável por seu amor e saudade do falecido
Osíris, era representada não por uma pedra - embora seu emblema pessoal se
assemelhasse a muitas das pedras sagradas do culto à mãe de culturas mais
primitivas - mas por um vaso de água.
Na fase seguinte, o vaso torna-se o cálice contendo a poção

espiritual. A mãe, originalmente a doadora da vida física, é agora a doadora
da vida no plano espiritual. Essa transição já foi sugerida no simbolismo do
caldeirão celta, que foi o precursor do Santo Graal 17 do ciclo arturiano. A
forma do próprio Graal varia. Nós
17. MacCulloch, A Religião dos Antigos Celtas, p. 383; idem, “The Abode
of the Blest”, em Hastings, Encyclopaedia of Religion and Ethics, II, 694; idem,
Celtic Mythology, in Gray, Mythology of All Races, III, 202.
ij8
nunca são contados com precisão e, finalmente, apenas o que era. Muitas
vezes era uma pedra com poderes mágicos, ou um prato que dava a cada um
a comida de que mais gostava; às vezes era uma taça contendo o néctar dos
deuses, ou um caldeirão com o poder de ressuscitar os mortos. Nas versões
medievais dessas histórias, assume simbolismo cristão. Assim é o cálice usado
na Última Ceia, e contém a lança, ainda pingando sangue, com a qual Longinus
perfurou o lado de Cristo. Dele brilha uma luz sobrenatural. É o cálice
transformado em vaso espiritual contendo a poção da imortalidade, o tesouro
acima de todos os tesouros.
A própria ideia de imortalidade sofreu uma mudança gradual durante os

séculos. Começou como um desejo concreto e materialista de escapar da
morte física, enquanto a vida após a morte era retratada como exatamente
semelhante à existência terrena.
No Egito, por exemplo, modelos de objetos domésticos comuns foram
colocados na sepultura para que o ka ou alma não ficasse sem as coisas de
que precisaria no Egito acima. Os índios americanos, com uma concepção um
pouco diferente, esperam alcançar os felizes campos de caça quando deixarem
os familiares da terra. Mas esses campos de caça são sempre “felizes”; isto é,
eles são de alguma forma melhores do que os da Terra. Esta é uma tentativa de
transcender a vida física glorificando suas qualidades na vida futura. É um
processo com o qual estamos familiarizados no conceito de céu como uma
cidade de ruas douradas, vestes brancas e música perpétua. Esse esforço para
alcançar o espiritual transcendendo o físico refletiu-se no pensamento dos
filósofos medievais, que tentaram apreender o caráter do imaterial imaginando
coisas de tamanho cada vez menor e de substância cada vez mais sutil. Mas
para o homem medieval a substância material ainda permanecia, por mais que
ele a refinasse. Essa tentativa de apreender a essência da realidade interior,
libertando-a de sua materialidade, levou a uma preocupação com muitas
especulações estranhas, como a
questão de quantos anjos poderiam ficar de uma só vez na ponta de um alfinete.
Gradualmente, o anseio por uma vida após a morte tornou-se a esperança de

imortalidade em um corpo imaterial, um corpo espiritual. Finalmente
tornou-se o desejo de criar dentro da psique uma centelha

impessoal, imortal, que deveria representar a individualidade total ou
completa. Esta centelha imortal não pode ser criada por esforço consciente
ou por vontade, pois se assemelha à vida da criança física, que deve nascer.
Assim, o homem retorna novamente à mãe, a doadora da vida, a fonte do
nascimento espiritual e terreno, o Magna Master. A mãe terrena é transformada
na mãe celestial — a mater coelestis, Sophia, a sabedoria divina.
Uma evolução semelhante a esta pode ser percebida nas

personificações da Magna Mater. Nas eras obscuras do passado, a Deusa
Mãe era representada como um animal — um reconhecimento do fato de que
o impulso materno nos seres humanos é motivado pelo instinto animal. Quanto
mais recuamos na imagem da mãe, mais nos aproximamos do conceito de
animal. Artemis já foi um urso; Cibele era uma leoa, assim como Atargatis;
Hécate era o cão de três cabeças da lua, e Ísis era identificada com Hathor, a
deusa vaca. Nos séculos posteriores, quando a forma helenizada dos mistérios
egípcios se tornou popular, Osíris, o deus da lua e consorte de Ísis, era adorado
no Serapeum sob o disfarce de Apis, o touro sagrado. Ao explicar essa adoração
animal, que deve ter parecido estranhamente bárbara para os gregos cultos,
Plutarco afirma que o touro Apis não é o próprio Osíris, mas o espírito de Osíris.
Isso nos dá uma pista para a evolução do pensamento religioso.
Primeiro, o deus é um animal. Mais tarde, ele é servido por animais, como
mostrado na placa III, e em inúmeras outras representações.
ser encontrado em todo o mundo. Mais tarde, a natureza animal do deus é

representada pela máscara que ele usa, assim como ainda hoje os índios
americanos usam máscaras de animais quando representam deuses em suas
danças rituais. A placa VII mostra uma estátua de pedra usando uma máscara
de leão. Representa Sekhmet, uma deusa egípcia que era a contraparte, ou
consorte, de Ptah. Ela era a protetora das almas, mas também a personificação
do calor feroz, abrasador e destruidor dos raios solares. 18
18. Budge, Os Deuses dos Egípcios, I, 515.
180
São essas qualidades representadas pela máscara do leão em nossa

ilustração. Mas o espírito do deus ainda é um animal, e os animais assistentes
da Magna Mater devem ter constantemente lembrado os adoradores dos
últimos dias dos aspectos mais selvagens e brutais de sua natureza, agora em
parte descartados pela evolução. Seus animais ainda a acompanhavam,
entretanto, pois ela não poderia ser compreendida exceto à luz de seu passado.
O significado psicológico dessa mudança gradual é claro.

No passado remoto, o instinto materno era inteiramente de caráter animal. A
mãe, animal ou humana, em certas circunstâncias daria a própria vida para
proteger seus filhotes; sob outros ela os mataria com a mesma prontidão e os
comeria. Essa brutalidade era inteiramente instintiva e inconsciente; não havia
egoísmo ou preocupação consigo mesmo.
À medida que a civilização avançava, porém, a emoção que ela

experimentava em relação à criança tornou-se algo mais próximo do que
chamamos de amor.
Ao mesmo tempo, a Deusa Mãe gradualmente se elevou acima de sua natureza

animal. Partindo de uma concepção grosseiramente animal, suas representações
atingem finalmente uma expressão sublimemente espiritual. Há, por exemplo,
uma pequena imagem de pedra da Babilônia de Ártemis, ou Ishtar, na qual a
deusa é retratada como dificilmente humana; sua figura é pouco mais que um
pilar adornado com muitos seios e com a língua saindo da boca. Em uma
estátua de um período posterior, esta mesma Ártemis pode ser vista de pé na
mesma posição ritual, ainda com muitos seios, e com seus filhos animais
agrupados ao seu redor. Uma grande mudança ocorreu, no entanto. A graça e
a beleza da obra refletem um refinamento de sentimento muito distante da
experiência dos homens que fizeram as figuras toscas, pouco humanas, que
representavam a Grande Mãe nos séculos anteriores. 19
A Magna Mater é um símbolo religioso quase universal, fato que reflete a

universalidade do problema inerente à relação do homem com sua mãe
pessoal e também à sua dependência da mãe impessoal ou arquetípica, fonte
da vida
19. Ver Neumann, The Great Mother and The Archetypal World of Henry
Moore.
em si. Pois, a menos que sua vida seja renovada continuamente pelo
contato com suas fontes instintivas, ela murchará. Seu corpo deve ser
renovado durante o sono, e seu espírito pela imersão nas marés escuras que
fluem além da compreensão de seu intelecto consciente. Seu anseio pelas
profundezas maternais é a expressão de sua necessidade de renovação; mas
também é uma ameaça, um perigo em seu caminho. Pois nessas profundezas
ele pode se perder junto com seus problemas e conflitos conscientes; ele pode
encontrar descanso eterno dissolvendo-se nas águas primordiais do ser. Mas
isso significa morte para a personalidade consciente. Como Jung escreve:
Na manhã da vida, o filho se desprende da mãe, do lar doméstico,

para subir na batalha às alturas que lhe são destinadas. Ele
sempre imagina seu pior inimigo à sua frente, mas carrega o inimigo
dentro de si - um desejo mortal pelo abismo, um desejo de se afogar
em sua própria fonte, de ser sugado para o reino das Mães. Sua
vida é uma luta constante contra a extinção, uma libertação violenta,
mas fugaz, da noite sempre à espreita. Esta morte não é um inimigo
externo, é seu próprio desejo interior pela quietude e paz profunda
da inexistência onisciente, por todos que veem o sono no oceano
do vir a ser e morrer. Mesmo em seus mais altos anseios de
harmonia e equilíbrio, pelas profundezas da filosofia e pelos êxtases
do artista, ele busca a morte, a imobilidade, a saciedade, o repouso.
20
A parte do problema relativa a essa fonte impessoal de vida

permanece. Mas a relação infantil com a mãe pessoal deve ser
resolvida, dando lugar aos problemas e reações da vida adulta. A
infância é apenas uma fase transitória. A criança cresce e se torna
pai por sua vez.
Assim, o problema pai-filho é gradualmente revertido. No plano
físico esta mudança é realizada na maioria dos casos sem muita
dificuldade; a transformação psicológica correspondente geralmente
fica para trás. Apesar disso, a jovem de vinte e poucos anos, quer
tenha filhos ou não, começa a desenvolver em si a mãe.
A feminilidade começa a se expressar psicologicamente dentro

dela, não apenas através do aparecimento do arquétipo do
companheiro, mas também através do poder.
Símbolos de Transformação (CW 5), pp. 355-56.
20 .
importância da imagem da mãe - ao crescer, ela deve se

tornar a mãe em sua própria pessoa. 21
O problema da criança e sua luta para se libertar da mãe tem

sido amplamente discutido pelos psicólogos modernos. O
problema da mulher e sua relação com seu próprio instinto
maternal não tem recebido tanta atenção, apesar de sua grande
importância.
Quando o arquétipo da mãe, representando a natureza feminina,

se manifesta na mulher moderna apenas em sua forma menos
desenvolvida, ou seja, simplesmente na função biológica de gerar
e cuidar dos filhos, sua relação com o parceiro sexual
provavelmente será dominada pelo necessidade instintiva de
maternidade e não por desejo sexual. Suas ações e emoções
serão controladas por seu desejo de ter filhos, seja isso realizado
como um desejo consciente ou experimentado apenas como um
impulso instintivo. Se ela permitir que esse impulso maternal não
redimido a domine, ela pode ser impelida a buscar relações
sexuais com um homem, mesmo que ela não o ame e o
acasalamento não seja adequado, exceto como um meio para a
gravidez. Ela pode até fazer amor com ele com o único propósito
de usá-lo para lhe dar um filho.
Estranhamente, essa estratégia nem sempre é reconhecida

pelo homem pelo que é - uma exploração a sangue-frio de
seus sentimentos para a gratificação de um instinto
impessoal. Em vez de se sentir explorado pela atitude da mulher,
ele pode ser atraído por ela: pode achar o desejo dela muito doce
e nobre, e pode até idealizar a falta de sexualidade natural que
muitas vezes acompanha um domínio tão descompensado do
instinto materno, acreditando nisso ser uma evidência de
espiritualidade ou de altruísmo. Na realidade, sua relação com ele
carece seriamente de sentimentos verdadeiros, e é bastante
provável que sua atitude para com o filho resultante de tal união
também seja egoísta e egocêntrica. Pois o desejo de filhos pode
ser apenas a expressão de um instinto cujo único objetivo é o
satisfação de uma necessidade biológica e, a menos que seja posta em

um meio
21. Cfr. a relação de Coré e Deméter. Demeter como mãe contém seu próprio lado
jovem, Kore, dentro dela, enquanto Kore se torna Demeter por sua vez. Ver Jung e
Kerenyi, Essays on a Science of Mythology, pp. 168 e seguintes.
relação plena e consciente com a personalidade total da mulher, ela

permanecerá sem valor psicológico ou emocional. Tal mulher corre o risco de cair
sob o poder demoníaco do instinto maternal que a impele a ter filhos, a quem ela
então considerará como meros auxiliares dela mesma, posses sem direitos individuais
ou humanos.
Uma mulher ainda nessa fase inicial de desenvolvimento devora seus filhos,
metaforicamente falando; ela é compelida por uma força além de seu controle a nutrir-
se emocionalmente consumindo aqueles em quem ela concentra seus cuidados e
solicitude maternais. Ela parece muito gentil e maternal, mas sempre há uma dúvida
se ela não está realmente procurando uma refeição emocional. Ela floresce em seu
“auto-sacrifício”, enquanto os destinatários de suas bênçãos geralmente ficam pálidos
e pálidos. Nesse caso, o impulso materno funciona como a velha mãe de pedra.
Desnecessário dizer que a mulher desse chamado tipo “muito maternal”

não tem consciência da natureza real de seus impulsos. Ela provavelmente está
convencida de que seus motivos são inteiramente gentis e altruístas. A verdadeira
natureza de seu envolvimento provavelmente será revelada, no entanto, se o objeto
de sua solicitude se tornar independente e não precisar mais de seus cuidados, ou
transferir sua dependência para outra pessoa.
Se o “amor” dela for uma afeição real pelo próprio filho, ela continuará a amá-lo
enquanto renuncia a sua reivindicação sobre ele.
Se, no entanto, ela se tornar hostil e ressentida com ele
porque ele se cortou das cordas do avental dela, devemos questionar a base
de seu apego.
O antigo Salomão reconheceu esta pedra de toque da relação materna ao

julgar as mulheres que vieram antes dele com dois bebês, um vivo e outro
morto. Cada um afirmou ser a mãe da criança viva.
Então disse o rei: Uma diz: Este é meu filho que vive, e teu filho é o morto; e a
outra diz: Não; mas teu filho é o morto e meu filho é o vivo. E o rei disse: Traga-
me uma espada. E trouxeram uma espada perante o rei. E o rei disse: Divida o
filho vivo em dois, e dê metade a um e metade ao outro. Então falou a mulher
cujo filho vivo
foi ao rei, porque suas entranhas ansiavam por seu filho, e ela disse: Ó
meu senhor, dê a ela o filho vivo e de modo algum o mate. Mas o outro disse:
Não seja nem meu nem teu, mas divide-o. Então o rei respondeu e disse: Dê
a ela o filho vivo e de modo algum o mate: ela é a mãe dele. 22
A verdadeira mãe prefere perder o filho a vê-lo morto. Mas quando uma
mulher não suporta desistir de seu filho, mesmo que tenha chegado a hora
de ele viver sua própria vida, ela tentará desesperadamente mantê-lo com
ela, talvez levantando objeções aparentemente razoáveis à partida dele, ou
implorando a ela própria necessidade, ou como último recurso, invocando a
queixa tradicional de que ele trará seus cabelos grisalhos com tristeza para o
túmulo.
Quando a criança consegue romper - seja em resposta a uma

necessidade externa real ou adotando uma atitude negativa e rebelde - a mãe,
incapaz de conciliar sua dor natural por se separar dele com sua
desejo igualmente natural por seu crescimento e

desenvolvimento psicológico, resiste violentamente ao seu
destino. Sua perturbação emocional pela deserção do filho
pode precipitar uma grave crise psicológica; aquela que até então
parecia ser a forte, a doadora, pode desmoronar emocionalmente
ou cair em neurose, deixando assim bem claro que seu chamado
amor não se preocupava com o bem-estar real da criança, mas
com o seu próprio. satisfação emocional. Com base nisso, sua
determinação em impedir a separação é compreensível. Sua
maternidade só poderia ser satisfeita recebendo e respondendo à
dependência emocional da criança: ela estava tão ligada quanto
ele. Tal mãe “enlutada” pode ser ouvida lamentando: “Não tenho
mais razão para viver. Ninguém precisa de mim."
vimos que nas primeiras e mais arcaicas simbolizações

a Deusa Mãe exigia a vida das crianças, pois somente devorando-
as poderia sua própria vida ser mantida. O ritual do sacrifício do
filho nos cultos de mistério muito posteriores da antiguidade foi
baseado no mito do sacrifício por
22. I Reis 3:23-27.
formado pela própria Deusa Mãe, mas agora tinha um

significado totalmente diferente, pois tinha como propósito
libertar a mãe humana do poder compulsivo de sua escravidão
instintiva à criança. A experiência ou iniciação 23 por meio da qual
a mulher moderna pode se libertar do aspecto bárbaro de seu
instinto corresponde a esse ritual posterior em que a deusa
sacrificou seu próprio filho, permitindo-lhe, ou, de forma ainda
posterior, até obrigando-o a para ir livre: isto é, ela renunciou
voluntariamente tanto à criança quanto à dependência dele e foi
deixada sozinha com sua dor.
Na mitologia indiana, esse duplo aspecto da mãe é retratado

de maneira especialmente clara. Heinrich Zimmer, em um artigo
sobre a Mãe do Mundo Indiano, escreve: “Ela permanece o que é: a
totalidade mantendo seu equilíbrio por contradições: protegendo o
útero materno, nutrindo silenciosamente, seios e mãos generosos -
e devoradoras mandíbulas da morte, triturando tudo em pedaços. ”
24
O sacrifício ritual do filho, que formava um tema central nos

ensinamentos misteriosos sobre a Grande Mãe em todo o Oriente
Próximo, assumiu uma forma diferente. As lendas marcantes que o
exemplificam demonstram mais uma vez a evolução do instinto
materno e sua modificação gradual ao longo dos séculos.
A mais antiga dessas lendas é a da deusa frígia Cibele, que se

apaixonou por seu filho Attis. 25 Ele, porém, amava a filha do rei, e
sua mãe, furiosa de ciúme, o atingiu com loucura. Ele imediatamente
se castrou sob um pinheiro - um símbolo da Grande Mãe - e sangrou
até a morte. Outra versão do mito, no entanto, relata que ele foi morto
por um javali - a forma animal da própria Cibele. Adonis também, o
jovem amante de Afrodite, a quem a deusa criara desde a infância
como seu filho, foi morto por um urso - outrora a personificação de si
mesma - enquanto ela se sentava passivamente. Uma alusão ao mito
ainda pode ser vista em Ghineh, onde as figuras de Adonis e Afrodite
estão esculpidas no rosto
23. Harding, Woman's Mysteries, Ancient and Modern, cap. xiv.
24. “The Indian World Mother”, primavera de 1960.
25. Jung, Symbols of Transformation (CW 5), pp. 204, 423; Harding,
Woman's Mysteries, Ancient and Modern, pp. 141-
42.
de uma grande rocha. 26 Adonis é retratado com a lança em repouso,

esperando o ataque de um urso, enquanto Afrodite está sentada em atitude
de tristeza.
Nessas lendas, a mãe ama o filho, mas o quer apenas para ela. Ela não
permitirá que ele a deixe e prefere matá-lo em sua fúria ciumenta a perdê-lo.
De maneira semelhante, Ishtar condenou seu próprio filho, Tammuz, a uma
morte anual, enquanto Ísis se recusou a permitir que seu inimigo, Set, fosse
executado, embora ele tivesse matado seu marido Osíris e ferido Hórus, seu
filho; em conseqüência, ele viveu para repetir seu ataque traiçoeiro. Em cada
caso, a mãe é mostrada como permitindo a morte de seu filho ou jovem amante,
ou mesmo causando-a diretamente e depois sofrendo por sua perda.
Nos dias mais bárbaros, a Deusa Mãe devorou os bebês humanos

sacrificados a ela, e não há indicação de que ela tenha experimentado
qualquer emoção além da satisfação com sua refeição medonha. Essas
deusas posteriores não exigem a morte dos filhos dos adoradores, mas, em vez
disso, sacrificam seus próprios filhos. Aparentemente, o arcaico instinto maternal
ainda funciona neles autonomamente, uma vez que não podem deixar de matar
seus filhos - como é claramente indicado onde o sacrifício é realizado pela
contraparte animal da deusa - mas, tendo feito isso, eles lamentam a perda de
seu amado. No entanto, quando as condições que desencadearam a reação
instintiva ocorrem novamente, eles repetem o ato assassino. Esses mitos
retratam o trágico dilema em que a humanidade se encontra. Como Paulo diz:
“O que eu não quero, isso eu faço”. Parece que essas pobres deusas
simplesmente não podiam aprender - assim como a humanidade, apesar de
todo o seu horror à matança, não consegue encontrar uma maneira de evitar as
guerras e sua matança sem fim.
Virando as páginas da história, chegamos a um registro posterior

que, em seu cenário, se assemelha muito aos mitos de Cibele e
Afrodite. Esta história também se passa na costa oriental do
Mediterrâneo. Novamente há uma mãe virgem de um filho muito
amado. Ele deve deixá-la para assumir o ensino da humanidade.
Ela tenta mais de uma vez segurá-lo, mas ele diz a ela que deve
tratar dos negócios de seu pai e 26. Frazer, The Golden Bough,
p. 329.
ela desiste. Então, quando ele cai sob o desagrado dos poderes
governantes e é empalado em uma árvore, como seu predecessor
Attis, ela e as outras mulheres que o amavam ficam ao lado da
cruz e lamentam sua morte. Maria, por sua vez, passou a ser
conhecida como a Grande Mãe; mas ela é diferente de seus
precursores em que sua relação com seu filho divino é de ternura
e de cooperação voluntária em sua missão.
Em cada uma dessas instâncias, o filho vai para outro reino, para
cumprir um destino do qual a mãe não participa. Ele é filho dela,
mas deve ir além dela e ela não ousa segurá-lo. Desta forma, ela
se liberta de sua escravidão a seu filho. Ou, colocando de forma
um pouco diferente, ela se liberta de sua identificação com o papel
de mãe.
No mito, essa identificação entre mãe e filho deve ser resolvida

pela remoção do filho por meio da morte real. Nos tempos
modernos, muitas mulheres literalmente fazem esse sacrifício ao
abrir mão de seus filhos para lutar por algo mais precioso do que
a própria vida. Deve ser feito no plano psicológico por todas as
mulheres, para que não permaneçam sob o domínio de um
instinto cego. Em vez de matar seu filho, a mulher moderna deve
“matar” ou renunciar a suas reivindicações sobre ele, desistir de
sua exigência de que ele permaneça seu filho, orientado apenas
para ela, e permitir que ele parta em sua própria aventura de vida.
Esta é a maneira pela qual uma mulher deve renunciar a esse
aspecto do instinto maternal sob o qual
ela considera sua prole como sua propriedade pessoal, que ela tem o direito de
usar da maneira que desejar para a satisfação de seus próprios desejos. É um
sacrifício psicológico que muitas vezes parece um preço tão alto a pagar quanto a
morte real do filho. Através dela, a mãe-pedra, o aspecto compulsivo e não humano do
instinto materno, é superada: por meio desse sacrifício, a mulher aprende a dar sem
exigir retorno e a encontrar sua satisfação em dar. Assim, um novo passo na
modificação psíquica do instinto foi alcançado, correspondendo à progressão dos
símbolos da Grande Mãe pela qual a pedra é escavada e torna-se o vaso, recipiente
da água viva.
Uma mulher que atingiu esse estágio de desenvolvimento interior fez muito para
resolver o problema da relação mãe-filho.
i88
ção. Na mulher média de hoje, no entanto, o instinto maternal não atingiu, via de regra,
esse nível. O modo convencional de comportamento aparentemente corresponde a
esse ideal, mas a desidentificação representada pelo sacrifício do filho geralmente não
foi alcançada.
A maioria das mulheres modernas se esforça para viver de acordo com esse ideal por
meio de um refinamento do sentimento maternal instintivo trazido pela consciência do
ego, enquanto seus elementos inaceitáveis são reprimidos. Esta condição representa
o mais alto estágio de cultura que eles podem atingir pessoalmente. Há muitas
mulheres, porém, que não se contentam com essa solução do problema, pois percebem
que a compulsão de desempenhar o papel de mãe pode interferir em seu desejo de se
tornarem indivíduos completos. Eles percebem que o instinto materno deve ocupar seu
lugar como um, e apenas um, dos fundamentos
motivos nos quais se baseia toda a personalidade humana.

Essa percepção pode levar ao conflito psicológico mais doloroso
ou tornar-se causa de problemas de saúde ou outros sintomas
neuróticos. Em tais casos, as imagens que surgem do
inconsciente em sonhos e fantasias podem trazer a uma mulher
culta o conhecimento de que os impulsos e emoções característicos
da mãe-pedra dormem profundamente dentro dela sob a aparência
superficial da benevolência, e que estes podem até ser
motivadores. suas ações aparentemente de auto-sacrifício. São
esses impulsos inaceitáveis que são a causa de sua infelicidade
ou neurose.
Enquanto ela pensasse em seu instinto maternal como

bondoso, ela não estava preocupada em se livrar da compulsão
que isso exercia sobre ela. Por sua bondade e generosidade,
elevou-a em sua própria estima, bem como na de seu círculo.
Mas quando uma percepção de sua natureza subjacente foi
imposta a ela, ela não pode mais se orgulhar de sua suposta bondade.
O verdadeiro amor do objeto, o desejo de amar o filho por si
mesmo que também está presente — pelo menos na maioria
das mulheres — entra em conflito direto com o desejo de possuí-
lo e dominá-lo. Ou seja, sua necessidade de ser ela mesma, de
se tornar inteira, se opõe à sua subserviência ao instinto
materno. Pois esses impulsos são contraditórios; se a mulher não
consegue se libertar de sua identificação com seu filho, ou seja,
de sua identificação
com a função ou papel de mãe, eles vão se neutralizar ou então

criar um conflito irreconciliável. Pois esse papel de mãe é o
arquétipo - a antiga mãe-pedra interior.
Quando uma mulher se identifica com seu filho dessa maneira,

ela nega a ele o direito de ser uma pessoa separada com
individualidade própria. Ao mesmo tempo, a própria
individualidade dela será tão restrita e não livre quanto a dele. Ela
tem um destino e uma tarefa que transcendem sua função

matrimonial, bem como deveres e experiências que, pela natureza
do caso, seus filhos não podem compartilhar. Ao negar ao filho o
direito de ser ele mesmo, ela está se privando do mesmo privilégio.
Chega um momento, portanto, quando ela deve sacrificar seu filho
- não apenas externamente, deixando-o seguir seu próprio caminho,
mas também em um nível mais profundo, mais espiritual.
Esse sacrifício pode ser realizado pela mulher moderna através

da recusa de continuar a ser identificada com o papel de mãe.
Quando ela reage a seu filho crescido como um adulto a outro,
obrigando-o a assumir a responsabilidade por si mesmo, ela está
“sacrificando o filho” — um ato que parece, aos olhos de muitas
mães, extremamente repreensível. Pois não raro uma mulher tem a
ilusão de que é altamente meritório privar-se desnecessariamente,
se assim ela puder dar mais a seus filhos. Requer considerável
discernimento para perceber que isso apenas acorrentaria os filhos
a ela e lhes negaria sua individualidade, e também significaria que
ela seria devorada - não pelos filhos, mas pelo arquétipo da mãe
dentro dela, por sua própria mãe indisciplinada. instinto.
Se ela se recusa a sucumbir a seus impulsos primitivos e, para

se livrar de tal dominação, opõe seu ego às exigências irrestritas
do instinto materno, surge um novo problema. Se o ego usurpar o
lugar do instinto materno e assumir inalterado sua energia, a
mulher se tornará uma mãe dominadora; pois o instinto maternal
agora se funde com o instinto de poder. Essa reação pode
representar uma tentativa instintiva da mulher de se libertar do
arquétipo materno, assim como certas mulheres se apegam à
maternidade e ao papel materno como forma de escapar das
exigências do sexo.
Mas assim como a mulher é mais que um

eu ()0
objeto sexual para o homem, ela também é mais do que mãe para seus filhos. Como
um todo, ela é movida por esses dois impulsos instintivos, mas deve desenvolver
uma relação com eles, em vez de cair indefesa sob seu domínio.
É somente quando a energia instintiva é transformada que ela pode se tornar

disponível para o aprimoramento dos valores conscientes da personalidade.
Em nossa cultura atual, o aspecto do instinto materno simbolizado pela mãe-pedra

dorme sem ser reconhecido.
As mães geralmente são gentis e amorosas com seus filhos, e sua atitude de auto-
sacrifício é proverbial. É nosso modo de ser bastante sentimental e acrítico sobre
esse relacionamento.
Falamos de “maternidade sagrada” e até temos um Dia das Mães, no qual, em
alguns círculos, espera-se que todo filho e toda filha enviem um presente para sua
mãe. A atitude parece ser a de que, além das exigências do relacionamento pessoal —
devidamente homenageado com um presente no aniversário da mãe em particular —,
há a necessidade de um reconhecimento geral, exigindo, por assim dizer, um impulso
coletivo, um esforço conjunto para lembrar não minha mãe ou sua mãe, mas apenas
“Mãe”.
É uma generalização do sentimento pessoal que resulta na deterioração da emoção

filial para o sentimentalismo. A mulher que aceita as homenagens e os presentes que
lhe são oferecidos no Dia das Mães, e leva para si o prestígio e a honra que realmente
pertencem ao papel materno que exerceu, identificou-se com o arquétipo. Embora sua
individualidade pareça ter aumentado, essa superioridade consciente é compensada e
anulada no inconsciente.
Pois ela se tornou apenas mãe, e sua personalidade é sacrificada à imagem arquetípica
que usurpa o lugar de sua individualidade.
Se esta homenagem fosse prestada francamente à “mãe” em espírito religioso,

teria um significado bem diferente. Seria então um ritual cujo objetivo e efeito
seria cortar o vínculo com a mãe pessoal e fortalecer em seu lugar a relação
com a mãe impessoal, a Magna Mater, fonte de toda a vida.
A mãe pode ter alcançado um desenvolvimento pessoal que lhe permitiria abrir
mão de sua escravidão ao filho, mas
a menos que o filho ou a filha passe por um desenvolvimento

correspondente, ele ou ela não será capaz de abandonar seu apego infantil
à mãe, pois é muito mais fácil permanecer criança do que se lançar em todos os
perigos que a independência envolve. E assim é necessário que a criança
também passe por uma iniciação envolvendo um ritual de morte sacrificial.
Com isso ele morre no que diz respeito à mãe pessoal, e assim é liberado de
sua dependência infantil dela, e renasce como filho da mãe universal, que é
a mãe terra, a mãe de seu corpo físico, e torna-se por isso aja como a mãe
de seu espírito, pois ela também é a mãe celestial. Os antigos concebiam
esse renascimento de maneira bastante concreta, como evidenciado pelas
imagens do faraó como um homem adulto sendo amamentado pela Deusa
Mãe 27 — por Hathor como a vaca celestial, ou por Ísis, a Grande Mãe em
sua forma humana. .
A Magna Mater não é apenas a mãe de um filho, ela é também a mãe

universal; isto é, ela é o poder materno em todos os seres femininos que dão
à luz, tanto animais quanto humanos. Ela é a fonte de toda geração e carrega
a semente de todos os seres. Ela é, portanto, representada como tendo o
deus dentro de si. Este tema é lindamente retratado tanto na arte cristã quanto
na arte pagã. Santa Ana, a mãe humana da Virgem Maria, é mostrada com
sua filha nos braços; mas a Virgem também segura seu próprio filho, o infante
Jesus. Se voltarmos à antiguidade, encontraremos muitas outras

representações do mesmo arquétipo de mãe, filha e filho. Por
exemplo, o pequeno grupo de marfim que foi encontrado em uma
das salas micênicas do Palácio da Idade do Bronze, abaixo das
fundações do templo grego de Micenas, mostra três figuras
ligadas, mãe, filha e menino, e, como relata Wace, isso "pode
muito bem representar as duas deusas, a Grande Mãe e seu
companheiro mais jovem, e seu jovem companheiro masculino".
28 E continua: esta “representação de duas mulheres e um
menino, recorda . . . a trindade de Elêusis. ... Em qualquer caso, o
grupo pode ser considerado uma representação das deusas que
tinham muitos nomes,
27. Ver placa VIII.
28. Wace, Myceme, p. 115. Veja a placa IX.
Deméter e Perséfone, Demia e Auxesia, ou simplesmente as

Senhoras. O menino é naturalmente Iakchos e o jovem deus
masculino da religião minóica-micênica . . . estatuetas de terracota
de Deméter e Kore encontradas em Rodes e Chipre [mostram] as
duas deusas representadas como envoltas em um manto. Assim,
pode ser possível interpretar o xale que cobre as costas das duas
mulheres do grupo de marfim como uma vestimenta análoga e
como uma indicação confirmatória de que elas são as precursoras
micênicas das deusas de Elêusis. 29 Este grupo parece encarnar
a ideia da qualidade materna universal do feminino: a mulher como
fonte da força vital, representada por uma criança. Esta criança
pode realmente ser concebida como um deus, então Hórus é
mostrado sentado dentro do útero da mãe universal. Essa
concepção também é transportada para os símbolos cristãos. Há,
por exemplo, representações da Virgem em forma de santuário,
com uma portinha no abdome da estátua abrindo-se para revelar o
Cristo interior, ora como um bebê, ora como o homem feito na cruz.
em outro
Em alguns casos, as figuras dentro do abdômen representam Deus

Pai com o Filho em seus braços. A Virgem também é retratada
curvando-se do céu após sua assunção e estendendo seu manto
estrelado sobre toda a congregação dos fiéis - ou seja, ela é a mãe
de todos os que renasceram pelo batismo.
Nas pinturas budistas, vemos Maya em seu aspecto terrível,

trazendo em seu abdome todos os mundos - os mundos celestiais e
os mundos infernais. Nisso ela difere da Virgem, que aceita apenas
os fiéis; pois Maya recebe tudo, bom ou mau.
Talvez seja por isso que ela é representada como a mãe devoradora.
Pois esta mãe (Mãe Natureza, como deveríamos chamá-la) não é
apenas a doadora da vida; ela também é a destruidora. Ela é fecunda
e cruel. A lei Fler trabalha para a continuação da raça. Os jovens são
importantes como tal, pois representam a próxima geração. No entanto,
se muitos morrem, sempre há mais para substituí-los. Como indivíduos,
eles têm muito pouca importância aos olhos da Mãe Natureza, que cria
criaturas vivas.
29. Ibid., pp. 84, 86.
turas em grande abundância e depois destrói todas elas. Pois este é

o caminho da natureza.
Nos cultos da Magna Mater, essa dupla qualidade da Mãe Natureza

era invariavelmente reconhecida. Ela era tanto negra quanto branca,
destrutiva tanto quanto criativa. Em nossa cultura, desconsideramos o
lado obscuro ou oculto do instinto maternal e prestamos atenção
consciente apenas ao aspecto gentil, carinhoso e altruísta. Isso explica
nosso sentimentalismo em relação à maternidade. Se, porém, a bondade
de uma mulher se deve à identificação com o lado superior do instinto
maternal, reprimidos seus aspectos obscuros e cruéis, ela agirá às vezes
de modo a produzir um efeito de crueldade, mesmo
embora ela seja motivada, até onde ela mesma sabe, apenas pelo altruísmo mais
genuíno.
O ponto que deve ser percebido é que não é o instinto que é bom ou mau, virtuoso ou
mau, mas o ser humano.
O instinto é demoníaco e transcende os limites da personalidade consciente.
Funciona dentro e através da mulher, e é sua tarefa desapegar-se de suas
compulsões e relacionar-se com ela de maneira significativa.
Então ela servirá voluntariamente à vida por meio da submissão às suas exigências e
com cooperação consciente em seus propósitos; então a vida, não a morte, fluirá nela
através do trabalho do instinto transformado. O desejo de gerar filhos e protegê-los
não mais funcionará nela como um impulso puramente biológico que pode anular todo
sentimento humano decente e despotenciar todos os outros objetivos; em vez disso,
receberá um lugar relativo na completude de sua personalidade.
Mas a transformação profunda de um instinto só pode ser alcançada por meio da

disciplina e à custa de muito conflito e sofrimento. O instinto materno não foge à regra.
Pois assim como a ganância deve ser controlada para que os homens não morram
de fome, assim como o homem carnal deve ser controlado para que o homem
espiritual não passe fome, e assim como a luxúria do corpo deve ser refreada para
que o amor entre os sexos seja desenvolver, também a identificação instintiva da
mãe com o “fruto de seu ventre” deve ser quebrada se ela não quiser destruir o direito
de seu filho à sua própria vida. A transformação do instinto materno, como vimos,
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE 194
envolve o “sacrifício do filho”. 30 É um sacrifício que sempre foi exigido da mãe.

Deve ser feito em etapas progressivas desde o momento do nascimento da criança
até o momento em que ela atinge a masculinidade. A menos que ela
realizar este sacrifício fielmente, passo a passo, ela será incapaz de libertá-
lo de seu vínculo mútuo. Durante a guerra, o sacrifício foi exigido com uma
realidade nova e comovente. A mãe teve que liberar o filho para cumprir um
destino — talvez trágico — fora do alcance de sua ajuda; ela não podia protegê-
lo do mal, nem confortá-lo na angústia, nem mesmo saber onde ele estava ou
como estava passando.
Um costume interessante relacionado a esse aspecto da experiência da mãe

prevalece em muitas partes da Índia. 31 No seu aniversário, a mãe, em vez de
ser parabenizada e receber presentes, é obrigada a dar ao padre seu bem
mais querido - como sinal, por assim dizer, do fato de que um dia ela terá que
desistir de seu filho. Ela é lembrada de que em seu papel de mãe ela não
possui seu filho e que não pode exigir gratificação para si mesma. Em outras
palavras, não é por virtude dela que ela tem a bênção de filhos, enquanto
outras mulheres talvez não tenham filhos. Ela é apenas um instrumento para o
cumprimento da vontade dos deuses, que ordenou que o homem fosse frutífero
e se multiplicasse. Ela deve ser grata por ter sido escolhida para o papel, que
traz consigo tristeza e alegria, dor e deleite - talvez tão significativo quanto
qualquer outro que possa recair sobre o destino de uma mulher. Mas como ela
mesma não criou a criança, ela não pode reivindicar a posse dela. Ele e ela
estão unidos por meio dos laços biológicos mais íntimos, que deveriam ser e
geralmente são a base de um vínculo espiritual único; mas tanto a mãe quanto
o filho devem se libertar desse vínculo inconsciente e instintivo, diferenciando
entre a mãe humana e a imagem arquetípica que ela carrega.
A mulher que percebe que uma atitude “natural” ou instintiva em relação

à sua função materna não é suficiente, e que não pode se contentar com uma
maneira convencional de agir deve ser
30. Esse assunto é discutido com mais detalhes em Harding,

Woman's Mysteries, Ancient and Modern, cap. xiv.
31. H. Zimmer, “A orientação da alma no hinduísmo,”

Primavera, 1942.
Reprodução: Maternidade 195

por causa de sua consciência mais sensível das correntes internas, pode
duvidar da qualidade de seus próprios sentimentos.
O conflito moral resultante dessa suspeita pode obrigá-la a voltar ao
passado e experimentar por si mesma o poder de atitudes antigas que
há muito foram reprimidas ou descartadas. Ela parece estranhamente
separada por seu conflito para trazer o passado para o presente.
Ela é obrigada a reviver conscientemente e de forma condensada a

história emocional da raça. Por sua assimilação pessoal dos aspectos
antigos e brutais do instinto materno, ela está realizando uma tarefa
cultural de valor real: por seu ato, ela está possibilitando o
desenvolvimento de uma nova atitude. Cada indivíduo que pode manter
o antigo aspecto de sangue frio do instinto materno na consciência junto
com o aspecto gentil e amável, e pode reconciliar um com o outro não
apenas em pensamento, mas na realidade real, ultrapassou a cultura de
seus contemporâneos. Ela realizou um ato criativo; pois ela transcendeu
a consciência da geração em que nasceu. Ela é pioneira de uma nova e
mais culta atitude, na qual o indivíduo se liberta da dominação compulsiva
do cego instinto materno e se torna capaz de um verdadeiro amor ao
objeto.
O Ego e o Poder
Problema
AUTO-RESPEITO E VONTADE DE DOMINAR
Nos capítulos anteriores, consideramos as forças psíquicas

subjacentes à vida e à experiência do homem.
Ondas crescentes de desejo, subindo e descendo como as
marés em algum grande oceano psíquico, o atingiram; eles
pulsam através dele e o carregam, independentemente de
seus desejos ou intenções pessoais. Enquanto está possuído por
tal impulso instintivo, o indivíduo perde toda a consciência de seus
desejos pessoais e se deixa dominar completamente pelos
objetivos da força compulsiva que o possui. Aquilo que é na
realidade menos pessoal, menos individual, parece à vítima de um
poder coletivo impessoal ser mais seu, mais intimamente conectado
com seu senso de identidade. Só quando passa a embriaguez é
que ele vê, mesmo que vagamente, até que ponto foi “arrebatado”,
com que seriedade perdeu o contato com aqueles valores que
marcam o ser humano como mais desenvolvido do que seus
irmãos animais.
De vez em quando, ao discutir os instintos básicos e aquela

parte impessoal da psique da qual eles são a manifestação, tive
ocasião de falar de algo dentro do próprio homem que se
esforça para se opor à compulsão cega dos instintos - algo que
está associado a desejos e interesses diferentes dos da natureza,
mesmo da natureza como ele a experimenta dentro de si. 1
eu. Cfr. a antítese do homem natural versus o homem civilizado,

ou do homem carnal versus o homem espiritual.
Ora, este é um fenômeno muito estranho, mas estamos tão

acostumados a ele que costumamos aceitá-lo sem parar para
considerar sua estranheza. O que chamamos de natureza não é,
tanto quanto sabemos, uma força, muito menos uma pessoa,
separada dos fenômenos naturais do mundo. As rochas, as
árvores, os animais são expressões da natureza: somente através
deles, de sua estrutura e de seu funcionamento, conhecemos a
natureza. Diante disso, seria de se esperar que o homem, por sua
vez, expressasse a natureza de maneira semelhante, e nada além
da natureza - que seu ser estivesse sujeito às mesmas leis que
governam todos os outros fenômenos. Mas quando nos observamos
e consideramos a história da humanidade, é óbvio que uma força
diferente do instinto cego está em ação dentro do homem.
Nos primórdios da vida da raça, como na vida de qualquer criança,

apenas as forças do instinto dominavam a cena.
Mas em algum momento surgiu outro poder impondo limites ao
desejo desenfreado do instinto, e esse poder está em ação, pelo
menos em certa medida, em todos os povos, mesmo nos mais
primitivos. Esse poder chamamos de vontade.
Sua energia é recrutada dos instintos e é utilizada pelo ego, que
surgiu pari passu à medida que os instintos foram domados.
Obviamente não sabemos como o ego surgiu no homem.

Temos certos mitos que mostram como o homem antigo
pensava sobre esse problema, e podemos observar o fenômeno
em crianças muito pequenas hoje. Assim como a criança individual
deve passar por treinamento e disciplina, também a natureza
primitiva do homem teve que ser domesticada e domesticada,
contida e adaptada, se ele quisesse avançar na cultura e na
habilidade de controlar seu ambiente.
O autocontrole e a disciplina exigidos do bebê e da criança

pequena são bastante difíceis de adquirir, mesmo que ele se
encontre em um ambiente onde os padrões de comportamento
são fixos e aceitos sem questionamento por
todos ao seu redor, de modo que tudo o que ele precisa fazer é
atingir o nível de autocontrole que os mais velhos já atingiram.
Quão mais difícil deve ter sido para as disciplinas
correspondentes surgirem em comunidades nas quais a condição
civilizada ainda não havia sido alcançada nem mesmo considerada,
exceto vagamente por
um ou dois indivíduos. No entanto, a consciência e o ego devem

ter surgido em algum lugar como um crescimento espontâneo. O
fato de poder surgir no homem uma função capaz de se opor à cega
urgência do instinto é motivo de contínuo espanto. O homem sozinho
entre os animais, até onde sabemos, desenvolveu essa função, que
chamamos de ego.
Ele sozinho roubou dos deuses algo de sua prerrogativa
divina de poder, o poder de fazer algo por sua própria iniciativa, de
criar algo novo. Só ele aprendeu a conhecer, lembrar, prever e
julgar todas as coisas em relação a si mesmo e ao seu próprio bem-
estar.
Para o homem, o advento da consciência significou que

tudo passou a ser orientado para ele. Já não era cada acontecimento,
cada condição, considerada como apenas existindo: a partir de
então era visto através dos óculos de seu ego. Foi bom para ele; ou
era ruim - para 1 mm. Para ele, todas as coisas que em si mesmas
são uma foram divididas em duas.
Para ele, a consciência dividia a unidade primária da natureza
em pares de opostos. Como dizem os alquimistas, os
psicólogos da Idade Média, “dois peixes estão nadando em
nosso mar” – isto é, no oceano do inconsciente os pares de
opostos nadam lado a lado, indiferenciados, mas o ego
consciente conhece-os como dois. 2
Assim como o mundo foi dividido em pares de opostos para o

homem, o homem também se dividiu dentro de si mesmo. Pois
uma parte de sua psique, ou seja, sua consciência do ego, estabeleceu-se
contra o domínio da natureza dentro dele. Ele não age mais

conforme sua natureza dita, mas pesa, considera, julga,
escolhe; em certo grau, ele é capaz de agir como seu ego deseja,
embora a natureza, por meio de seus instintos, possa às vezes
impeli-lo a agir de maneira diferente. Esta divisão dentro de si, esta
rebelião contra a natureza, foi o pecado de Lúcifer, como também
foi o pecado de Adão e Eva, que adquiriram o poder de escolher
por si mesmos comendo o fruto que deu conhecimento do bem e
do mal, isto é, conhecimento dos pares de opostos. Assim, em vez
de permanecerem cegamente obedientes às leis que regem todos
os outros fenômenos naturais, os pais da humanidade
afirmavam ser indivíduos livres. Mas Deus, dizem-nos, estava

zangado e disse de fato: “Muito bem. Tome sua liberdade e veja
o que você pode fazer com ela. Mas a natureza não será mais uma
mãe bondosa para você” — nas palavras das escrituras, “espinhos
e cardos ela [a terra] produzirá para você”.
De um ponto de vista, essa maneira de ver o início da consciência

é válida; é o ângulo adotado pelos mitos, que me dizem que a
consciência foi roubada dos deuses e, portanto, não é um produto
natural da vida na Terra. Mas, como psicólogos, dificilmente
podemos considerar o ego como pertencente a um sistema
separado ou como um princípio diferente de todos os outros.
Somos obrigados a afirmar que o ego surgiu no curso do
desenvolvimento natural da vida na Terra: isto é, a consciência
surgiu da inconsciência, por um processo natural ou evolutivo.
Portanto, provavelmente está mais próximo da verdade dizer que
existem dentro do homem duas naturezas em desacordo entre si,
do que dizer que o homem está em conflito com a natureza. Pois
se a última afirmação fosse verdadeira, seria equivalente a dizer
que o homem criou seu próprio ego. Quando no Egito surgiu a
questão de como o primeiro
deus, o criador, Khepera, passou a existir, a resposta dada

foi que no início Khepera criou a si mesmo, chamando seu
próprio nome. Toda criança que pela primeira vez se chama
“eu” repete esse ato criativo. Até aquele momento, ele falava
de si mesmo apenas na terceira pessoa: “Bebê vai servir”; “O
bebê vai embora.” Então chega um dia em que ele diz: “Eu farei”,
e uma nova individualidade, um novo ego, surge.
Tanta coisa é verdade, mas ainda nos resta o problema de

saber o que ou quem chama o nome. Talvez a história da cultura
possa lançar alguma luz sobre o problema. O poder que o homem
desenvolveu contra a obrigatoriedade de suas pulsões instintivas
evoluiu como resultado de um processo educacional que começou
com práticas mágicas ou religiosas, por um lado, e pressões
sociais, por outro. Tanto quanto podemos ver no tempo, todas
aquelas coisas no mundo que acontecem sem a intervenção
pessoal do homem foram consideradas como feitos de deuses ou
demônios ou de poderes mágicos inerentes a objetos e fenômenos
naturais.
Para a mente primitiva, o
as forças da natureza, e também as forças instintivas do homem,

eram propriedade dos deuses, por direito natural, e o desejo do
homem em relação a elas era refreado por proibições e tabus
impostos pelos deuses. Por meio de sua obediência a essas
restrições instituídas por Deus e por meio dos temores supersticiosos
que as protegiam, o homem desenvolveu a capacidade de dizer
não a si mesmo.
Vendo a situação deste ângulo, somos obrigados a dizer que o

homem foi compelido a fazer uma distinção entre ele e o impulso
do desejo natural dentro dele por causa da possessividade dos
deuses. Mas isso realmente não responde à pergunta. O problema
é apenas deslocado; pois era preciso um homem, o curandeiro ou
padre, para traduzir os desejos
dos deuses e instituir os tabus. Mas como esse homem sabia

que tabu os deuses decretavam e de onde ele adquiriu a
autoridade pela qual seu semelhante era induzido a obedecer a
leis que iam contra sua natureza, exatamente naquelas esferas
onde os impulsos naturais são mais tirânicos em suas exigências?
A única resposta possível é que esses tabus eficazes surgiam
de reações a imagens arquetípicas, que o padre ou o curandeiro
era capaz de discernir por causa de sua incomum faculdade
intuitiva: essas proibições expressavam algo que jazia não
reconhecido no inconsciente de toda a tribo. . Os tabus realmente
representavam o próprio instinto religioso do homem, que se
dirigia a um objetivo diferente dos chamados impulsos naturais.
Ou seja, a potencialidade para uma consciência do ego existe
no próprio inconsciente. Este é o significado das faíscas de luz
no oceano de que falam os alquimistas 3 e que ocasionalmente
aparecem nos sonhos das pessoas modernas.
Na vida do grupo, não apenas os tabus religiosos fomentavam

ativamente a contenção do instinto natural, mas as restrições
sociais exerciam simultaneamente uma pressão
correspondente. Pois o contato entre os seres humanos e sua
interação uns com os outros também serviu para desenvolver no
homem a capacidade de resistir à pressão de seus impulsos
inerentes. O homem individual aceitava esta disciplina social e a
ela se submetia em parte devido à necessidade de desenvolver
atividades grupais se fosse
3. Ver CG Jung, Aion (CW 9, ii), p. 226.

para sobreviver nas condições do mundo em que se
encontrava, e em parte por natureza gregária.
Assim, um instinto foi colocado contra o outro, um instinto resistiu

e refreou o outro, e isso produziu um conflito
de propósitos e desejos. Através deste conflito surgiu a consciência,

pois o homem teve que fazer uma escolha, para não ficar completamente
atolado em uma indecisão que só poderia resultar em extinção. Como já
foi dito, a consciência surge apenas no ponto de desconforto. Assim como,
na linguagem comum, “a necessidade é a mãe da invenção”, o conflito pode
ser chamado de mãe da consciência. Quando tudo vai bem para nós,
nadamos com a corrente; só quando as coisas não vão bem é que tomamos
consciência das condições de nossa vida e nos despertamos para
desempenhar um papel ativo em relação ao nosso próprio destino. Esta é
uma das razões pelas quais a guerra produz um avanço tão rápido em
muitas esferas de atividade, como por exemplo na pesquisa científica; a
vida humana como um todo parece ser acelerada pelas ameaças e perigos
da guerra. Quando há o suficiente de tudo para a maioria ter conforto, a
vida segue à deriva. Quando, porém, a própria vida é ameaçada e a
escassez aparece em todos os lugares inesperados, a situação torna-se
uma convocação para o gênio criativo que dorme ou pelo menos cochila
nos dias tranquilos de paz, e os homens começam a viver criativamente
novamente. A consciência desperta — consciência do mundo exterior em
todos os eventos. Oxalá pudéssemos esperar que um correspondente
despertar psicológico ocorresse ao mesmo tempo.
Se os deuses possuem poderes impessoais, se são eles que dão

abundância, chuva e sol, fertilidade e saúde, e poder para vencer o inimigo,
então o homem deve obedecer aos mandamentos dos deuses. De que
outra forma ele pode esperar escapar dos perigos e infortúnios que se
agigantam tanto na vida dos povos primitivos? Os mandamentos divinos
são sempre expressos primeiro sob o imperativo: “Não farás!” São
proibições ou tabus. O homem sente que deve abster-se de certos atos -
geralmente atos que parecem bastante naturais - a fim de agradar aos
deuses.
Ou ele deve agradá-los com presentes ou sacrifícios - muitas vezes de

aquelas coisas que lhe são mais caras - ou praticar abstenções, que
são uma espécie de sacrifício de
si mesmo, um sacrifício mitigado de sua própria vida. Ele sente que essas coisas
agradam aos deuses e não percebe que a disciplina, a austeridade, o autocontrole
que assim impõe a si mesmo são a verdadeira causa de sua maior prosperidade.
Pois a introspecção chegou tarde entre os poderes que o homem gradualmente
adquiriu ao longo dos milhares de anos durante os quais a primeira luz cintilante da
consciência estava sendo desenvolvida. Essa consciência foi desenvolvida primeiro
em relação ao mundo externo; conseqüentemente, todos aqueles fenômenos que
compõem o mundo interior foram projetados e assim pareceram ao homem emanar
de seres fora dele, de deuses e demônios, de principados e poderes de um mundo
invisível, mas muito real.
Os animais seguem apenas a lei natural. Ele fala com eles e os guia pela força
de seus próprios instintos. Eles obedecem inquestionavelmente a esta lei e estão
em paz consigo mesmos; eles são verdadeiramente piedosos, verdadeiramente
devotos, pois a voz dos instintos naturais expressa plenamente suas próprias
naturezas, e nada neles se rebela contra isso. Com o homem as coisas são muito
diferentes. Ele não está em harmonia consigo mesmo. Ele está sujeito a duas leis
que nem sempre coincidem.
Conseqüentemente, ele está interiormente dividido.
Se consideramos a cisão no homem como devida a um conflito entre o homem

e a natureza (ou o homem e os deuses), ou a reconhecemos como uma
clivagem entre duas linhas naturais de desenvolvimento dentro dele, depende
se consideramos as forças instintivas impessoais como inerentes à psique do
homem ou subscrevem a hipótese teológica e consideram essas forças como
emanadas de um ser ou seres existentes à parte do homem, isto é, de deuses ou
demônios. Até a época do surgimento do pensamento materialista moderno, essa
problema mal era reconhecido, tão universal era a

aceitação da hipótese de seres divinos. Mas com a ascendência
do intelecto, os deuses foram derrubados e as leis da ciência
natural foram postas em seu lugar. O que quer que não pudesse
ser explicado por essas leis era, na medida do possível,
desconsiderado. A hipótese de que o pensamento racional poderia
resolver todos os problemas do mundo foi amplamente aceita.
Mas permaneceu a irracionalidade do próprio homem. Se ao
menos o homem
aja racionalmente, talvez guerras, depressões e insanidade

possam ser evitadas; mas infelizmente o homem não parece ser
mais capaz de agir com sanidade agora do que há mil anos.
Ainda somos confrontados com o próprio comportamento irracional
do homem e as forças indomadas dentro de sua psique.
Neste século XX, estamos vivendo um período de transição.

A mente científica racional em nós, que refere cada fato, pelo
menos teoricamente, a causas conhecidas ou cognoscíveis,
revolta-se com a hipótese de seres divinos; o primitivo em nós
continua a criar deuses e daemons para dar conta de certas
experiências que têm a qualidade de compulsividade irracional
sobre eles, e o ser religioso em nós se curva em reverência diante
dos mistérios da vida que nossa ciência é impotente para explicar
ou para explicar. .
O psicólogo assume uma posição intermediária. Ele não precisa

dar uma resposta aos enigmas do universo; seu campo é o estudo
do homem. Ele observa a existência de poderes e forças surgindo
do inconsciente e agindo como se fossem seres autônomos. Esta
é como se fosse uma formulação muito valiosa, pois por meio
dela somos capazes de observar, de uma forma verdadeiramente
científica, as leis que governam essas forças, e o efeito que a
atitude consciente tem sobre elas, sem nos comprometermos
com afirmações dogmáticas quanto à sua origem.
natureza ou origem. Sob certas circunstâncias, esses

fatores autônomos podem adquirir tanta energia que na verdade
usurpam todo o campo da consciência e reduzem todos os outros
fatores a uma posição relativa. Eles podem destruir tudo o que foi
construído ao longo da vida. Por outro lado, quando se modifica a
atitude consciente para com eles, podem perder seu aspecto
ameaçador e, em vez de causar morte ou loucura, produzir uma
renovação da corrente de vida, um verdadeiro renascimento.
estamos, portanto, em terreno seguro quando falamos de

uma parte pessoal da psique que consiste nos elementos conscientes
e controláveis, e uma parte não pessoal que consiste nos elementos
não controlados pelo eu consciente, mas superordenados e agindo
independentemente dele, muitas vezes dominando-o. e forçando-o a
agir contrariamente aos seus desejos.
Quando a consciência
ENERGIA PSÍQUICA: SUA FONTE 20 ^
ainda é apenas uma parte muito pequena da psique, estando restrita

à consciência do corpo e de suas necessidades, o centro da
consciência são os autos. Quando a consciência cresce tomando
uma parte da energia inerente aos instintos e direcionando-a para
um objetivo diferente, um novo centro de consciência se desenvolve:
a isso chamamos de ego. O ego tem a capacidade de se ver, pelo
menos em alguma medida, em relação ao resto do mundo, poder que
os autos não possuem. Também se torna consciente de que os outros
também possuem a consciência do ego e o poder da crítica. Assim,
ele está ciente do que os outros pensam e dizem, e também do que
ele, por sua vez, pensa e fala. Pode dizer: “Sou eu, sou o pensador, o
executor”.
Mas além disso não vai. Por exemplo, um homem neste estágio
de autoconsciência geralmente não percebe que
as ideias lhe ocorrem sem que ele as deseje, que as ações são executadas
por meio dele - que ele está sendo usado por pensamentos e impulsos que
surgem de algo diferente de seu eu. ele se torna consciente dos outros e de si
mesmo como entidades separadas, isto é, como entidades não orientadas nem
dependentes de si mesmo - consciente até mesmo de que seu ego não é
idêntico ao novo eu nele que agora, por sua vez, diz "eu". Isso é paralelo ao
desenvolvimento do estágio anterior, quando ele percebeu que seu ego não
era idêntico a seus autos, pois o ego poderia querer e trabalhar por objetivos
que seu self autoerótico não queria e não subscreveu.
Foi reconhecido há muito tempo (certamente antes do século VII aC) pelos
profundos pensadores da Índia antiga que há mais de um fator na psique que
pode se chamar “eu”, e que é de grande importância distinguir esses fatores
um do outro. de outro, para que se saiba o que é que está falando quando
um homem diz “eu quero” ou “eu farei isto ou aquilo”, e que é ainda mais
importante para cada homem descobrir por si mesmo qual eu é falando em si
mesmo. Este problema é elucidado por uma história muito instrutiva recontada
no Chhandogya Upanishad. 4 Relata que os deuses e os
4. Chhandogya Upanishad, oitavo prapathaka, sétimo e oitavo khandas, em F.

Max Muller (tr.), The Upanishads (em The Sacred Books of the East), I, 134If.
mons (devas e asuras), que eram filhos de Prajapati, o Deus Pai, o

ouviram falar do Atman, o Ser que está livre da tristeza, da velhice e
da morte: “Aquele que procurou esse Ser e compreende, obtém todos os
mundos e todos os desejos.” Desejando obter as bênçãos do Ser, cada um
deles enviou um de seus
pergunte ao grande deus mais sobre isso. Virochana foi enviado

pelos asuras e Indra pelos devas, e os dois vieram para Prajapati,
e sob seu comando serviram trinta e dois anos como seus alunos.
Então perguntou-lhes o que tinham vindo buscar.
Eles contaram a ele, e ele os instruiu a olhar para uma panela
com água e contar o que viram. Eles relataram que se viram. A
história registra suas palavras adicionais com eles:
Depois de se adornarem, vestirem suas melhores roupas e se

limparem, olhem novamente para a panela de água. . . . O que
você vê? Eles disseram: Assim como estamos, bem enfeitados,
com nossas melhores roupas e limpos, assim estamos nós dois
aí. Prajapati disse: Isso é o Eu, isso é o imortal, o destemido, isso
é Brahman. Então ambos foram embora satisfeitos em seus
corações. E Prajapati, olhando para eles, disse: Ambos vão
embora sem ter percebido e sem ter conhecido o Ser, e qualquer
um desses dois, sejam Devas ou Asuras, seguir esta doutrina,
perecerá.
Agora Virochana, satisfeito em seu coração, foi até os Asuras

e pregou aquela doutrina para eles, que o eu (o corpo) sozinho
deve ser adorado, que o eu (o corpo) sozinho deve ser servido, e
que aquele que adora o eu e serve a si mesmo, ganha os dois
mundos, este e o próximo.
Mas Indra, antes de retornar aos Devas, viu essa dificuldade.

Como este eu (a sombra na água) está bem enfeitado, quando
o corpo está bem enfeitado, bem vestido, quando o corpo está
bem vestido. . . esse eu também será cego, se o corpo for cego,
coxo, se o corpo for coxo, aleijado, se o corpo for aleijado, e
perecerá de fato assim que o corpo perecer. Portanto, não vejo
nada de bom nesta doutrina.
Então ele voltou para Prajapati, que concordou que a solução

não era satisfatória e prometeu, se ele serviria
outros trinta e dois anos, para dar-lhe mais instrução e esclarecimento sobre
o problema.
Se os impulsos instintivos que surgem da parte impessoal da psique são

considerados como manifestando as leis imutáveis de uma divindade, então o
desenvolvimento do homem de um ego que pode resistir às suas demandas e
seguir seu próprio caminho é equivalente ao crime de Lúcifer, que desafiou Deus
e foi expulso do céu. Lúcifer agiu por iniciativa própria. Ele afirmava ser ele
mesmo, possuir a si mesmo. Na realidade, ele afirmava ser seu próprio criador
e assumir a responsabilidade exclusiva por si mesmo, por seus atos e suas
consequências. Se traduzirmos o mito em linguagem psicológica, ele afirma que
o ego, o rebelde, o Lúcifer no homem, criou a consciência humana – que não
evoluiu da mesma forma que outros fenômenos naturais.
Obviamente, esta é uma posição absurda de se tomar e, quando é colocada

nesses termos, ninguém a defenderia seriamente. No entanto, quando
passamos a analisar algumas de nossas próprias atitudes e reações, não
podemos deixar de suspeitar que alguma dessas suposições está por trás
delas. É como se assumíssemos inconscientemente que o homem é
responsável por seu próprio ser e por seu próprio fazer: parecemos, na
verdade, supor que o homem se fez a si mesmo. Tal atitude, embora sem
dúvida inconsciente, não é uma repetição do crime luciferiano? E assim como
Lúcifer foi lançado no inferno em punição por seu orgulho arrogante, a
presunção arrogante de que o homem cria sua própria consciência trouxe
miséria indizível ao mundo, e isso apesar do fato de que a consciência do ego
representa em si uma das maiores avanços na evolução psicológica que o
mundo já testemunhou.
Quando o ego surgiu no homem, ele obviamente assumiu a

responsabilidade por si mesmo e por seu destino. Ainda assim, como seu
a rebelião contra os deuses não conseguiu produzir uma situação

ideal, e ele não podia mais culpar Deus e as Parcas por seus
infortúnios, ele começou a sofrer de um sentimento de inferioridade
e culpa. O homem moderno, em particular, é prejudicado por
sentimentos de culpa e inferioridade que certamente surgem dessa
suposição inconsciente. Por que um homem deveria se sentir
inferior por causa de um defeito físico, a menos que ele considere
a imperfeição como sua própria culpa, ou pelo menos sua própria
responsabilidade? Ou ele talvez suponha que tem o direito de ser
tão ágil ou tão poderoso
como seu vizinho? Em ambos os casos, o sentimento de inferioridade

que o oprime conscientemente é apenas um lado do problema, pois
repousa sobre uma suposição inconsciente de superioridade, uma
insistência arrogante de que ele deve ser perfeito, impedindo-o
assim de assumir sua desvantagem de maneira simples e maneira
prosaica, como animais e seres humanos menos sofisticados fazem.
Esse sentimento de inferioridade dificultador está associado a

defeitos morais e de caráter. Mas aqui não estamos em terreno
igualmente seguro, pois, a menos que o homem se afirme como
um agente livre contra os impulsos cegos de sua natureza instintiva,
ele permanecerá o fantoche das forças impessoais dentro da
psique. Desse ponto de vista, a rebelião luciferiana é vista como
um ato moral. Pois quando o homem se tornou responsável por si
mesmo, ele não podia mais dizer que tudo o que lhe acontecia era
obra dos deuses e que a responsabilidade era deles. Fie não podia
mais projetar seus impulsos inconscientes em seres invisíveis,
mas todo-poderosos, externos a ele. Fie foi obrigado a observar
os efeitos de suas ações e aprender como influenciar seu destino
aplicando os resultados de suas observações. Ele começou a
reconhecer a lei de causa e efeito, que, como declara o texto
tibetano 5, é a grande mestra daqueles de “pouco intelecto” ou de
leve desenvolvimento psicológico. Além disso, ele começou a
desenvolva um senso moral, uma consciência, uma voz interior

substituindo o fiat dos deuses. A lei moral passou a ser administrada de
algum lugar profundo dentro de si mesmo, em vez de por decreto arbitrário de
uma divindade inexplicável residente no universo externo. Alguma parte da
prerrogativa do deus foi assumida pelo próprio homem.
Assim, com a evolução do ego, o centro da consciência mudou.

Anteriormente, havia apenas a consciência fraca no corpo, uma sensação
de necessidades, de bem-estar ou de mal-estar: esta é a luz fraca que
chamamos de autos. É, por assim dizer, uma consciência somática que pode
ser observada em crianças muito antes de um eu definido ter evoluído e que
continua a funcionar por toda a vida. Consequências bastante sérias resultam
quando a consciência está muito isolada dela. Nos mitos e sonhos, essa
consciência corporal é freqüentemente representada por um animal.
Este é o significado do animal prestativo que nos contos de fadas aparece no

momento crítico – quando, por exemplo, a consciência do ego é inadequada
para a situação – e diz ao herói o que fazer, assim como na realidade um cavalo
levará sua cavaleiro para casa, embora o próprio último esteja completamente
desorientado pelo nevoeiro ou pela escuridão. Da mesma forma, uma
consciência obscura no corpo pode reagir ao perigo e iniciar os passos
necessários para a segurança antes que a consciência do ego desperte para a
situação.
Quando o ego está inadequadamente organizado, ou quando, por qualquer

motivo, ao invés de se tornar um princípio consciente, aceito como regente da
vida consciente, permanece apenas potencial no inconsciente, o autos continua
como princípio regente, mesmo no adulto. Para tais pessoas, os assuntos de
maior interesse são questões de conforto corporal
e bem-estar. Comida, camas confortáveis, o tempo que afeta

seu conforto e conveniência, formam o básico da conversa;
qualquer situação que surja será considerada exclusivamente
sob a ótica de seus efeitos sobre si mesmos, sob o critério de
trazer prazer ou dor. Esse egocentrismo não é resultado de uma
deliberada ignorância dos direitos ou conveniências dos outros;
surge simplesmente pela falta de consciência de que a situação
poderia ser diferente quando vista de outro ângulo.
Uma pessoa cuja consciência não ultrapassou o estágio dos

autos pode, no entanto, passar por um processo de
desenvolvimento e refinamento. O foco de seu interesse pode
mudar do físico mais grosseiro para o estético, e ele pode adquirir
todas as sutilezas da apreciação culta; no entanto, se sua
consciência estiver voltada apenas para os efeitos sobre si mesmo,
ele ainda está no estágio de desenvolvimento auto-erótico. Sua
consciência pode até se expandir para absorver os outros, mas se
ele também busca para eles apenas satisfações auto-eróticas, ele
ainda está sob o domínio dos autos.
Tal pessoa dará a impressão de ser egoísta, mas seu egoísmo

não é o resultado de uma determinação consciente de seguir
seu próprio caminho, de uma vontade de poder; ao contrário, é
devido à sua completa ignorância e inconsciência de quaisquer
aspectos do
O Ego e o Poder
Problema 209
situação exceto aquelas que o afetam, ou aqueles com os quais ele
é identificado. Ou seja, é egoísmo inconsciente, e a vontade de
poder que o acompanha também é inconsciente.
Tal pessoa não percebe que está dominando seu ambiente ou
exigindo mais do que sua parte, e ficaria surpresa se fosse
conscientizada da verdadeira natureza de sua atitude.
o homem, como os outros animais, é originalmente simplesmente

uma marionete do instinto, assim como o bebê. A menos que seja
movido por instinto, ele permanece passivo, mesmo dormindo.
Quando o instinto é despertado, ele reage precipitadamente, com um
tipo característico de reação do tipo tudo ou nada. Ele está ciente, é
verdade, do que faz e do que acontece ao seu redor. Mas ele não
tem autoconsciência: as imagens psíquicas passam rapidamente em
sua consciência, deixando pouco ou nenhum traço, nenhum resíduo,
como se fosse uma imagem em movimento passando rapidamente
pela tela. Enquanto a imagem está sendo projetada na tela, ela domina
o espaço; quando a luz se apaga, a imagem desaparece da tela e não
deixa rastros nela. Tal é a consciência do homem antes que o ego se
desenvolva.
Em uma criança ou animal jovem, observamos a seguir a formação

dos chamados reflexos condicionados. Certos estímulos repetidos
passam a ser lembrados, não como imagens de memória na mente,
mas como respostas somáticas, memórias no corpo, por assim dizer,
ou talvez como imagens psíquicas que permanecem no inconsciente,
inacessíveis à consciência, a menos que sejam ativadas por
estímulos apropriados.
Por exemplo, certas imagens obscuras não podem, mesmo no adulto, ser
lembradas voluntariamente, mas surgem espontaneamente quando estimuladas
por alguma associação, frequentemente de uma variedade sensorial. Certos
cheiros podem reativar experiências há muito passadas e há muito esquecidas,
ou alguém vai a um lugar que não vê desde a infância e, à medida que a estrada
se abre para ver, relembra acontecimentos passados. O lugar parece
estranhamente familiar, e mais uma vez é a criança pequena de muitos anos
atrás, arrastando-se com perninhas curtas por uma estrada poeirenta sem
carros; mais uma vez se vê as cercas e as casas do ponto de vista de um metro
da criança de anos atrás. Ou alguém chega a uma curva na estrada e uma
conversa há muito esquecida, sobre algo bastante trivial talvez,
se repete nos ouvidos. Walt Whitman refere-se a essa memória obscura e

inconsciente quando escreve sobre os carvalhos sob os quais tem certos
pensamentos dos quais não consegue se lembrar em outro lugar: “Às vezes
acho que eles ficam lá esperando.”
Depois, há outras “memórias” – memórias de coisas que nunca aconteceram

ao indivíduo em particular – que dormem no inconsciente, na forma de imagens
arquetípicas cujo efeito é guiar e condicionar a experiência enquanto
permanecem inteiramente desconhecidas e irreconhecíveis, a menos que a
consciência do indivíduo se desenvolveu a um estágio no qual é possível para
ele encontrar um ponto arquimediano a partir do qual ele pode observar o que
se passa dentro de si mesmo.
Essas lembranças obscuras, sejam de natureza pessoal ou

arquetípica, que precisam de estímulos externos para ativá-las, são
experiências que não foram ligadas ao ego de maneira a torná-las acessíveis
à recordação voluntária.
A consciência inicialmente consiste em lampejos isolados de
consciência, mas à medida que um centro de consciência se desenvolve
gradualmente, essas ilhas se fundem e a consciência do indivíduo
as experiências da vida se apegam ao ego e ficam sob o controle

da vontade. Assim, a consciência ganha um grau muito maior de
continuidade do que tinha anteriormente. O poder do ego é
fortalecido por cada área adicional de experiência psíquica que
conquista, pois a energia inerente à experiência é adicionada ao
reservatório comum e tornada disponível para o centro da nova
consciência, ou seja, o ego.
Desde os primórdios da vida comunitária, o homem que tinha

memória tinha poder, um tipo de poder diferente daquele exercido
pelo homem de força; era um poder destinado a disputar o do
homem “forte” e assim conquistar cada vez mais o domínio. O
homem que tinha memória ganhou poder sobre si mesmo e
também sobre seus vizinhos. Ele poderia prever o que aconteceria
e tomar as medidas necessárias. Esta é em grande parte a base
do prestígio dos “velhos”, os anciãos.
Indivíduos que conseguiam lembrar que as colheitas se davam bem

quando tratadas de uma determinada maneira, e que fracassariam se fossem
tratadas de maneira diferente, obviamente estavam em uma posição
vantajosa. E, como já foi apontado anteriormente, 6 aqueles que aprenderam
a controlar seus
6. No cap. 4.
211
O Ego e o Poder
Problema
instintos tinham uma vantagem sobre aqueles que não podiam fazê-lo.
Por exemplo, o homem que primeiro aprendeu a controlar seu
apetite a fim de economizar sementes suficientes de milho teve uma
colheita melhor no ano seguinte do que seus vizinhos. Mas é preciso
um esforço extenuante de memória para os primitivos se lembrarem
do inverno que passou até a colheita próxima e conter seus apetites
de acordo. Pode-se ver tal poder despertando em uma criança.
Lembro-me de um incidente instrutivo que vivi sob minha própria
observação. Eu estava tomando chá na casa de uma amiga quando
seu filhinho, de quatro anos, entrou na sala para receber os visitantes.
Disseram-lhe que poderia levar um pedaço de bolo para o chá

do berçário. Ele foi imediatamente para o rico bolo com cobertura de
chocolate, mas sua mãe disse a ele: “Você se lembra do que aconteceu
outro dia quando comeu bolo de chocolate?”
A criança pensou por um minuto, então assentiu solenemente.
Sua mãe acrescentou: “Então você não acha melhor escolher este
bolo simples?”
A criança pegou e foi para o berçário.
Esse garotinho ganhou poder sobre si mesmo ao optar por não seguir
seu desejo instintivo pelo bolo doce, pois percebeu que o prazer
presente pode levar à dor futura.
Na comunidade primitiva, o homem que aprendera a esperar seu

tempo, seja por vingança, troca ou qualquer outro objetivo, também
tinha vantagem sobre aquele que era compelido a
agir quando o estímulo surgiu, sem consideração das

consequências. Por ter disciplinado seus próprios instintos, tal
homem ganhou poder sobre seus vizinhos de ação mais instintiva.
O poder do curandeiro repousava em grande parte nesse
autocontrole.
Práticas religiosas como tabus e rituais originalmente

concebidos para aplacar os deuses e persuadi-los a usar seus
poderes divinos ou demoníacos em benefício do homem
significavam invariavelmente disciplina para o homem que os
praticava e assim aumentavam o poder de seu ego. Mais tarde,
sentiu-se que o ascetismo era agradável ao deus por si mesmo e
que ele concederia bênçãos e favores àqueles que se
comprometessem a praticar autocontrole, disciplina e austeridade.
Então os sacrifícios eram
ofereciam ao deus para obrigá-lo a conceder bênçãos, ou

práticas ascéticas eram empreendidas com o mesmo objetivo, e
acreditava-se que ele não poderia recusar. Nessa crença, vemos
um vago presságio do reconhecimento de que os deuses não são
seres com uma existência inteiramente separada e independente
da do homem, mas, ao contrário, são relativos a ele, sujeitos ao
condicionamento por suas ações e atitudes. Parece que não seria
um passo muito longo deste ponto até o reconhecimento dos
deuses como personificações de fatores inconscientes dentro da
psique do homem; mas algo como três mil anos se passaram
desde que os egípcios contaram que os deuses eram compelidos
a vir quando o homem os invocava, e quase o mesmo desde que
os sábios hindus contaram a história da veste dourada.
Os hinos egípcios relatam que os deuses foram atraídos pela

fumaça dos sacrifícios e não conseguiram se afastar: “eles
enxamearam sobre o sacrifício como moscas”. Os mitos hindus
estão cheios de histórias de indivíduos que praticaram
austeridades para obter poder para obrigar os deuses a
conceder favores que eles seriam simplesmente incapazes de recusar.

Golden Garment era um deles. 7 Ele era um dos asuras, os
demônios, que, como será lembrado, aprendeu com o ensinamento de
Virochana que o bem maior pode ser encontrado por meio do adorno e
do cuidado do ego. Golden Garment aspirava obter poder sobre o
mundo inteiro. Portanto, ele praticou ascetismo, jejum e celibato, juntamente
com disciplinas iogues da maior severidade. Ele persistiu assim por muitos
anos, até acumular muito mérito. Então ele foi até Brahma e exigiu dele a
recompensa por sua autodisciplina. Brahma concordou em conceder-lhe
uma bênção. O desejo de Golden Garment era que ele não fosse morto
por nenhum homem ou animal, nem por nenhuma arma, nem em nenhuma
casa, nem ao ar livre.
Isso lhe foi concedido. Então, sentindo-se totalmente seguro, Golden

Garment passou a oprimir o povo, que obviamente era vulnerável a seus
ataques enquanto ele não podia ser ferido. Gradualmente, ele subjugou e
escravizou o mundo inteiro e construiu para si um castelo no topo da
montanha mais alta. lá ele
7 - H. Zimmer, Myths and Symbols in Indian Art and Civilization,

p. 180, n.; AB Keith, mitologia indiana, em cinza, mitologia de todas as raças,
VI, 123!
viveu em grande esplendor enquanto todo o resto da humanidade

gemia sob seu jugo. O gemido do povo em seus sofrimentos surgiu como
um cheiro no lugar dos deuses, que convocaram um conselho para discutir
o que poderia ser feito para livrar o mundo do tirano. Nenhum dos deuses
conseguiu encontrar uma maneira de vencê-lo, protegido como estava pela
palavra de Brahma. Então Vishnu se levantou e se ofereceu para tentar.
Ele se transformou em um monstro, meio homem e meio leão, e se
escondeu no pilar do salão de banquetes onde o Traje Dourado costumava
festejar. quando a festa
estava em pleno andamento, ele quebrou o pilar em pedaços, agarrou o

tirano e o rasgou em pedaços com suas garras. Assim, o Golden Garment
não foi vencido por nenhum homem ou besta, por nenhuma arma, e nem em
casa nem ao ar livre. (Veja a figura 8.)
Se um homem se põe sob disciplina para ganhar poder sobre si mesmo e

dominar ou escravizar seus vizinhos, ele se tornará uma ameaça para a
sociedade, pois se arroga a posição de um deus. O ditador moderno é um
exemplo muito apropriado. E assim como Golden Garment eventualmente
despertou contra si mesmo não apenas o ódio da humanidade, mas também o
poder e a engenhosidade dos deuses, certamente um salvador aparecerá no
caso de cada tirano para criar uma maneira inteiramente nova de lidar com o
problema resultante. da hybris do ego. Este salvador, seja ele deus ou homem,
deve seu poder ao seu desinteresse - ou seja, ele estará lutando não por si
mesmo e seu próprio prestígio, mas pelo bem da humanidade ou por algum
outro objetivo impessoal.
Assim, o ego é suplantado por um novo valor supremo.
É óbvio, por tudo o que foi dito, que o assunto do ego e seu lugar no
desenvolvimento humano não é nada simples, e seria bom resumir nossas
descobertas sobre isso. Pois o ego é o elemento central no problema que nos
propusemos a explorar, ou seja, a relação da parte pessoal com a não pessoal
da psique. O ego representa o estágio mais elevado de desenvolvimento da
consciência alcançado em uma determinada cultura. Alguns membros do grupo
ficam abaixo desse nível; outros, os pioneiros, já o ultrapassaram; mas o nível
geral de uma cultura pode ser estimado pelo grau de
desenvolvimento do ego que prevalece em geral. O que o ego ainda não

aprendeu só pode ser alcançado por um heróico
ação por parte de quem transcende este nível de ego - como

pelo
Fig. 8. Vishnu em Seu Avatar de Leão Matando Traje Dourado
cavaleiro que desiste de tudo para seguir sua busca, ou pelo

místico que renuncia ao mundo para buscar algo além do mundo.
Mas estes são necessariamente os poucos. Eles

não são representativos do nível geral de sua geração. eles vivem
um
vida solitária e são freqüentemente incompreendidos; na verdade,

eles raramente se adaptam ao mundo como ele existe, pois se
preocupam exatamente com aquilo que ainda não fez parte da
cultura da época. Se sua busca for bem-sucedida, no entanto, se
seu conflito resultar na superação do dragão das profundezas
inconscientes, o que eles conseguem na solidão em seus dias se
tornará a base de uma nova cultura, possivelmente até de uma
nova ordem mundial, em anos. vir.
Sempre aquele valor supremo que tem poder para redimir o
indivíduo ou o mundo aparece primeiro em forma humilde e
desprezada. O novo é sempre inimigo do velho, pois o novo
superará o velho. O nascimento do novo significa a morte do
velho. Consequentemente, os pioneiros de uma nova era raramente
são aceitos ou aclamados em seu próprio tempo e lugar. No
entanto, o novo deve evoluir a partir do antigo. O novo eu ou
centro de consciência só pode ser encontrado quando a
consciência do ego é levada ao limite.
como o ego surgiu espontaneamente, surgindo da parte

inconsciente da psique, por meio da reunião de elementos
dispersos, como imagens de memória e semelhantes, somos
obrigados a falar de um complexo do ego como precedendo a
formação de um ego consciente. 8 Onde o
Se o ego é inadequadamente desenvolvido nos adultos modernos

e não se torna consciente, descobrimos que o complexo do ego
permanece no inconsciente e funciona a partir daí. Na consciência,
um indivíduo que representa este nível de desenvolvimento pode
ser visivelmente carente daquela concentração ou centralização
que é característica da pessoa com desenvolvimento de ego mais
consciente; no entanto, o egoísmo e a vontade de poder, dos quais
a própria pessoa não evoluída não tem consciência, podem, não
obstante, funcionar e produzir seus efeitos inevitáveis em todos com
quem ela entra em contato.
Um exemplo típico desta situação pode ser encontrado na

mulher gentil e um tanto vaga que parece ser totalmente suave e
maleável e, no entanto, consegue dominar toda a sua casa, não
pela afirmação de sua vontade ou por exigências agressivas,
8 . Ver Jung, "Spirit and Life", em The Structure and

Dynamics of the Psyche (CW 8), pp. 323-34
2l6
mas através de seu próprio desamparo. Ninguém pode aborrecê-la

e, de fato, se não fizerem exatamente o que ela deseja, ela pode
muito bem reagir com sintomas neuróticos - uma dor de cabeça
doentia, um ataque de palpitação ou alguma outra reação negativa
do corpo que compele sua família a cuida dela e os faz sentir
remorso no trato. Nela, o egoísmo e a vontade própria estão no
inconsciente e, como não estão sujeitos a nenhuma crítica de sua
parte, como seriam se ela tivesse consciência deles, eles se
manifestam de forma somática, isto é, pré-psicológica.
Quando o ego vem à consciência e o indivíduo se torna

consciente de si mesmo como eu, a reação às dificuldades ou
obstruções não aparecerá mais na forma física como
sintomas, mas serão reconhecidos na consciência como

emoções. Ou seja, a reação será psicológica. Trata-se de um
avanço de grande valor cultural. Tendo conseguido isso, a mulher
de nossa ilustração terá que enfrentar o fato desagradável de seu
domínio inconsciente de sua casa. Ela descobrirá que não é a
pessoa modesta que pensava ser, mas, na realidade, um ser de
caráter muito diferente.
Assim, a emergência do ego do inconsciente traz consigo um novo

problema, o problema da vontade de poder. Se essa mulher quiser
se livrar de seus sintomas neuróticos, obviamente terá de renunciar
à sua velha técnica inconsciente para conseguir o que quer. Ela
terá então que desenvolver uma nova forma de reagir à vida; ela
será compelida a enfrentar as coisas muito mais diretamente e
terá que trabalhar para criar condições satisfatórias para si mesma,
em vez de permitir que o egoísmo do qual ela não tem consciência
manipule seu ambiente em seu próprio benefício. Assim, ela
ganhará poder real tanto sobre si mesma quanto sobre seu
ambiente.
Tão universal na psicologia do homem ocidental moderno é a

presença do ego, seja como um eu consciente ou como um
complexo de ego no inconsciente, que somos realmente
constrangidos a falar de um “instinto” de poder. Mas é provável
que o motivo do poder não esteja no mesmo nível dos instintos
primários que consideramos, pois parece derivar sua energia de
um ou outro dos dois instintos de vida, aqueles relacionados com
autopreservação e com reprodução. Quando o complexo do

ego consegue arrancar energia de um deles e se apoderar dela, o
ego se identifica com essa energia e o complexo de poder começa
a aparecer.
Eu me sinto bastante hesitante em fazer essa distinção entre o

“instinto” de poder e os instintos básicos, pois a vontade de poder
certamente funciona compulsivamente como um instinto e está
associada a uma reação do tipo tudo ou nada; mas está tão
intimamente ligado ao sentido de ser “eu” que parece preferível
considerá-lo parte do complexo do ego.
No entanto, nos textos budistas já referidos, o impulso de
poder é tratado em igualdade com a fome e o sexo como um dos três
desejos básicos ou kleshas cuja energia mantém a roda da vida
sempre girando. Nesse sistema, a vontade de poder é chamada de
raiva e é simbolizada pela serpente que, quando perturbada ou
frustrada, ataca automaticamente amigos e inimigos, que não pode
ser ensinada a amar e que hipnotiza sua presa com seu olhar vítreo
e a devora viva. .
Como vimos acima, o homem começou originalmente a superar as

compulsões de seus impulsos instintivos para perseguir os objetivos
dos instintos de forma mais eficaz. Por exemplo, ele aprendeu a
controlar sua voracidade natural para que um estoque de grãos
pudesse ser acumulado para alimentação no inverno e para sementes.
Quando isso foi alcançado, a "posse de um estoque de provisões
tornou-se uma fonte de satisfação em si mesma, um meio de ganhar
atenção, inveja, admiração, prestígio. A sensação de poder tornou-
se desejável em si mesma, independentemente do valor das posses
tinha como riqueza real e para uso em escambo, etc. O motivo do
poder passou a se preocupar com a propriedade.
A sensação de poder também está intimamente ligada ao poder

físico real. O indivíduo mais poderoso de um grupo obviamente
pode dominar os demais, além de ganhar prestígio como campeão
ou caçador. Ele se torna um “homem valente”. Entre os povos
ingênuos, a expressão desse poder é simples. O possuidor pode se
pavonear, pode brigar; mas na maioria das vezes ele usa muito sua
força
como um animal, e geralmente ele manifesta uma dignidade

semelhante, que seus semelhantes respeitam tanto quanto seu poder. Não
raramente
tal indivíduo é nomeado chefe e mantém a liderança enquanto permanecer

como o membro mais poderoso da tribo.
Quando suas forças falham e ele é superado por um homem mais jovem,
ele é substituído e pode até ser condenado à morte. 9 Mas, à medida que o ego
se desenvolve, surge no indivíduo uma tendência de utilizar sua força para
dominar seus semelhantes e usá-los em seu próprio benefício. Assim surge o
tirano, o valentão, o gangster.
No domínio da sexualidade, pode-se traçar um desenvolvimento

semelhante. A princípio, o processo instintivo está diretamente relacionado
ao impulso físico. É incondicionado e simples. Então, quando o impulso
compulsivo da sexualidade é tão refreado que a promiscuidade pode ser
renunciada em favor do casamento, a energia novamente se acumula no ego,
e a exigência de posse do objeto sexual e da prole aparece. Em sua forma
negativa, a expressão dessa energia aparece na vida como ciúme, que é uma
manifestação de poder. Aqui também o fator prestígio entra em cena. Um
homem que não conseguia segurar sua esposa era ridicularizado por seus
companheiros. As mulheres começaram a se manter distantes, reconhecendo
que tinham poder sobre os homens devido à urgência da necessidade sexual
masculina e que podiam conseguir o que queriam dando ou negando seus
favores. Os homens também começaram a se gabar de suas conquistas. O
sexo e a vontade de poder foram assim fundidos.
O instinto materno também dá sua cota ao complexo de poder. O senso

de identidade da mãe é intensificado por meio de seus filhos, seja diretamente
por causa de seu número ou beleza, ou em relação ao poder dela sobre eles,
ou por causa de sua devoção a ela, ou, mais indiretamente, por causa da
prestígio que eles podem trazer para ela por suas realizações no
mundo. O orgulho materno e a ambição materna são aspectos do
complexo de poder que talvez sejam encarados com mais
indulgência hoje do que quaisquer outros.
Na maioria dos casos, a conexão do poder com os instintos

primários é natural. Aqui não estou falando de um complexo de
poder, ou de uma identificação com a vontade de poder, mas sim
do sentimento de capacidade de controlar a si mesmo e a si mesmo.
9. Ver JG Frazer, The Golden Bough, p. 265.
O Ego e o Problema do Poder 219
ações e do poder de escolher um objetivo e fazer o que for

necessário para alcançá-lo. Este é um fator positivo que leva à
autodisciplina e à cultura, e de seu desenvolvimento depende em
grande parte a civilização. Onde a vontade de poder se torna
dominante, no entanto, o complexo resultante tem um efeito muito
infeliz sobre a personalidade. O amor pelas posses torna-se uma
ambição avassaladora; a ânsia de poder traz o desejo, até mesmo
a necessidade, de dominar outras pessoas; o desejo sexual se
expressa em esforços compulsivos para dominar e controlar o
parceiro, muitas vezes por métodos tirânicos, variando desde
práticas sádicas até a tortura mental induzida por ciúmes irracionais
e assunção do direito de possuir o chamado objeto de amor
completamente.
No entanto, apesar desses abusos, o ego é talvez a maior conquista

individual da humanidade. A capacidade do homem moderno de
empreender e realizar tarefas difíceis, que exigem meses ou anos
de esforço concentrado e direcionado, surgiu apenas por meio do
desenvolvimento do ego - isto é, por meio da concentração da
consciência sob um governante que conhecemos.
chame o eu. O homem primitivo não pode fazer tais coisas. Seu
interesse e atenção são facilmente distraídos: diante das
atualidades do momento, o objetivo remoto não pode ser
vislumbrado com clareza suficiente para se tornar real. Sem o
desenvolvimento do ego e sua disciplina, o crescimento do
pensamento moderno, da ciência moderna, da tecnologia moderna
teria sido impossível. A inteligência do homem aparentemente não
aumentou - em todo caso, não durante os tempos históricos - mas
sua capacidade de governá-la e dirigi-la expandiu-se enormemente.
Era absolutamente necessário que a luz da consciência, tão

difusa no homem primitivo, fosse focalizada e sua atenção
instável controlada, se algum progresso fosse feito. Quando
comparamos o homem ocidental moderno com o habitante
primitivo de alguma ilha subdesenvolvida, podemos ficar
impressionados com o avanço que foi feito. A capacidade do
homem civilizado de manter seu objetivo em vista, sua relativa
liberdade da compulsão do instinto e a grande quantidade de
libido à sua disposição, tudo testemunha o progresso que foi feito
através do desenvolvimento da consciência do ego. este homem
é
220
capaz de valer-se não apenas das coisas que sua própria

consciência pode criar, mas também dos frutos dos esforços de
outros homens. Ele não está limitado ao que ele mesmo pode
alcançar no curto período de sua própria vida; ele pode utilizar
as invenções e dispositivos de inúmeros outros, cuja consciência
do ego primeiro os criou e depois disseminou informações sobre
eles.
Essas coisas são realmente impressionantes. Mas quando nos

voltamos e olhamos para a área da falta de liberdade do homem,
sua escravidão a seus impulsos, sua inércia, suas raivas, seu
desejo, vemos outro lado da imagem, e sua escuridão é abismal.

Untitled

Enviado por

Dados do documento

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Untitled

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

Energia psíquica: sua fonte e sua

32. O conflito interno 301

Energia psíquica: sua fonte e

Este livro foi produzido em formato EPUB pelo

As páginas do livro foram digitalizadas e convertidas

O Internet Archive foi fundado em 1996 para construir uma biblioteca

Criado com abbyy2epub (v.1.7.6)

“O Mar é o Corpo, os dois Peixes são o Espírito

De um manuscrito de The Booh of Lambspring

COM PREFÁCIO DE CG Jung

Copyright ippi por Bollingen Foundation, Washington, DC

Distribuído pela Pantheon Books, uma divisão da Random House, Inc.

ESTE É O DÉCIMO DE UMA SÉRIE DE LIVROS PATROCINADOS E

Primeira Edição: Energia Psíquica: Sua Fonte e Objetivo, 1948

Catálogo da Biblioteca do Congresso Número 63-10412 Impresso nos

PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO

o tema da psicologia analítica. As Origens e História da

1954) fez um relato esclarecedor da relação da consciência

1955), ilustrando o significado e a função do princípio Eros da

1. Zwr Psychologie des Weiblichen (Zurique, 1953).

Mas, para tristeza de seus muitos amigos, o

Um novo estudo do processo de individuação em uma mulher

Essas e outras obras serviram para esclarecer e enriquecer o

Menciono esses livros em particular, em vez de fornecer

Nesta nova edição, várias referências de notas de rodapé foram

gostaria de consultar as obras posteriores de Jung. Embora o texto não

2. O Símbolo Vivo (Nova York e Londres, 1961).

Prefácio à segunda edição vii

materialmente alterado, material adicional considerável foi

A preocupação do Dr. Jung com a alquimia e seu laborioso

assim é o ético”. Este fato é ainda evidenciado pelas injunções

Porém, como os alquimistas não entenderam que se tratava

3. Aurora consurgens, 9, 4ª Parábola; também Psicologia e

PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO

Freqüentemente, seus textos apresentam um relato bastante

Ele ensinou a seus alunos o método para estudar o

A notícia da morte do Dr. Jung chegou até mim quando eu

Nova York, 1961

PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO

este livro foi concebido durante os anos de guerra, em meio ao

Nas páginas seguintes, essa questão é examinada à luz que a psicologia

PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO

produzir não apenas formas atávicas, mas também as potencialidades

Muitos agradecimentos são devidos também ao Sr. Paul

Quero expressar minha gratidão às seguintes firmas pela

Na preparação do capítulo 6, aproveitei-me de material

Os agradecimentos pelas ilustrações, muitas das quais são

PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO V

PREFÁCIO À PRIMEIRA EDIÇÃO ix

prefácio, por CG Jung xix

papel /. A Fonte de Energia Psíquica

2. A transformação dos impulsos instintivos 16

3. Inércia: preguiça e inquietação 37

4 . Fome: desejo e ganância 59

5. Legítima defesa: inimizade e amizade 86

6. Reprodução: 1. sexualidade 117

7. Reprodução: 11. maternidade 160

8. O Ego e o Problema do Poder:

AUTO-RESPEITO E VONTADE DE DOMINAÇÃO 1 96

papel //. A Transformação da Energia Psíquica

9. O Conflito Interior: o dragão e o herói 241

10. A psique como um todo: traçando o círculo 303