‫רמב״ם‬

Chumash: Parashat Shoftim

Rambam
DIÁRIO

Leilui Nishmat

Moises ben Bejora Latife a”h

Tzion (Sony) ben Bejora Latife a”h

Lizechut

Nathan ben Clairrette Danielle

e família ‫שיחיו‬

Publicado pela Yeshivá Tomchei Temimim Lubavitch

Edição e Revisão: Rabino Shamai Ende
Coordenação do Projeto: Rabino Mendi Koncepolski
Torá Rashi – Editora Maayanot 16 a 22 de agosto | 1
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Iessodei Hatorá

Domingo, 30 de abril ‫ ט׳ אייר‬,‫יום ראשון‬

Capítulo Dez ‫ֶפּ ֶרק י׳‬

1. Qualquer profeta que surgir afirmando que D-us
o enviou, não é preciso que realize um sinal como
os que o nosso mestre Moshé executou,418 ou como
os milagres de Eliáhu419 ou Elisha,420 que causaram
alterações na natureza. Basta que ele prediga
eventos futuros e que estes se realizem, [e com isso]
acreditaremos nele, pois está escrito:421 “E se disseres
em teu coração: Como haveremos de saber...?”
Portanto, quando uma pessoa adequada para
receber uma profecia enviada por D-us se apresentar
[alegando ser profeta], sem pretender acrescentar
nem diminuir [nada na Torá], [mas com a intenção
de] servir D-us por intermédio das Mitsvót da
Torá, não devemos dizer a ela que “nos abra o mar
ou ressussite um morto, ou coisas do gênero, para
que em você acreditemos”. O que devemos dizer a
ela é: “Se você é realmente um profeta, diga-nos o
que acontecerá no futuro”. Depois que ela fizer o seu
anúncio, aguardamos para ver se [a sua predição] se
concretizará. Se falhar até mesmo em um pequeno
detalhe, deveremos considerar esse indivíduo um
profeta falso;422 mas se tudo acontecer conforme
ele predisse, deveremos considerá-lo um [profeta]
fidedigno.423
,‫ֹאמר ֶׁשה' ְׁשלָ חֹו‬ ַ ‫ ּכָ ל נָ ִביא ֶׁשּיַ עֲ מֹד לָ נּו וְ י‬.‫א‬
‫ֵאינֹו צָ ִריְך לַ עֲ ׂשֹות אֹות ּכְ ֶא ָחד ֵמאֹותֹות מ ֶֹׁשה‬
420
,‫יׁשע‬ָ ִ‫ וֶ ֱאל‬419‫ אֹו ּכְ אֹותֹות ֵאלִ ּיָ הּו‬418‫ַר ֵּבנּו‬
‫ֶׁשּיֵ ׁש ָּב ֶהם ִׁשּנּוי ִמנְ ָהגֹו ֶׁשל עֹולָ ם; ֶאלָ א‬
‫ֹאמר ְּד ָב ִרים ָהעֲ ִת ִידים‬ ַ ‫ָהאֹות ֶׁשּלֹו ֶׁשּי‬
421
:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ וְ יֵ ָא ְמנּו ְּד ָב ָריו‬,‫לִ ְהיֹות ָּבעֹולָ ם‬
‫ ֵאיכָ ה נֵ ַדע ֶאת ַה ָּד ָבר‬,‫ֹאמר ִּבלְ ָב ֶבָך‬ ַ ‫"וְ כִ י ת‬
‫בּואה‬
ָ ְ‫ לְ ִפיכָ ְך ּכְ ֶׁשּיָבֹוא ָא ָדם ָה ָראּוי לִ ּנ‬."'‫וגֹו‬
‫הֹוסיף וְ ל ֹא‬ִ ְ‫ וְ ל ֹא יָבֹוא ל‬,‫ְּב ַמלְ ֲאכּות ַה ֵׁשם‬
‫ּתֹורה‬
ָ ‫ ֶאלָ א לַ עֲ בֹד ֶאת ַה ֵׁשם ְּב ִמצְ ֹות ַה‬, ַ‫לִ גְ רֹע‬
‫ ְק ַרע לָ נּו ֶאת ַהּיָ ם אֹו ַה ֲחיֵ ה‬:‫אֹומ ִרים לֹו‬ ְ ‫ ֵאין‬-
‫ וְ ַא ַחר ּכָ ְך נַ ֲא ִמין ְּבָך! ֶאלָ א‬,‫ֵמת וְ כַ ּיֹוצֶ א ָב ֵאּלּו‬
‫ ֱאמֹר ְּד ָב ִרים‬,‫ ִאם נָ ִביא ַא ָּתה‬:‫אֹומ ִרים לֹו‬ ְ
‫ וְ ָאנּו ְמ ַחּכִ ים‬,‫אֹומר‬ֵ ‫ָהעֲ ִת ִידים לִ ְהיֹות! וְ הּוא‬
.‫לֹו לִ ְראֹות ֲהיָבֹואּו ְּד ָב ָריו ִאם ל ֹא יָבֹואּו‬
‫ ְּבּיָ דּועַ ֶׁשהּוא‬- ‫וְ ֲַא ִפּלּו נָ ַפל ָּד ָבר ֶא ָחד ָק ָטן‬
‫ יִ ְהיֶ ה‬- ‫ וְ ִאם ָּבאּו ְּד ָב ָריו ּכֻ ּלָ ם‬422.‫נְ ִביא ֶׁש ֶקר‬
423
.‫ְבעֵ ינֵ ינּו נֶ ֱא ָמן‬

2. Deve-se testá-lo muitas vezes. E se todas as suas
predições se cumprirem, deveremos considerá-lo
um profeta verdadeiro, conforme está dito a respeito
de Shmuel:424 “E todo o povo judeu soube, desde
‫ ִאם נִ ְמצְ אּו‬- ‫ּובֹוד ִקין אֹותֹו ְּפעָ ִמים ַה ְר ֵּבה‬ ְ .‫ב‬
‫ ֲה ֵרי זֶ ה נְ ִביא ֱא ֶמת; ּכְ מֹו‬,‫ְד ָב ָריו נֶ ֱא ָמנִ ים ּכֻ ּלָ ן‬
‫ "וַ ּיֵ ַדע ּכָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל ִמ ָּדן‬424:‫מּואל‬
ֵ ‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר ִּב ְׁש‬

418- Abrir o mar, trazer o maná, ou fazer o chão engolir Korach.

419- Que reviveu um morto e executou o milagre sobre o Monte Carmel.
420- Que também reviveu um morto, curou Naaman da lepra e liderou as tropas de Aram para Shomron.
421- Devarim 18:21.
422- O Talmud Ierushalmi (San-hedrin 11:5) relata que o profeta Irmiáhu, quando confrontou-se com o profeta falso Chananiá
ben Azur, declarou que Chananiá morreria antes do final do ano (Irmiáhu 28:16). Embora de fato tenha morrido no último dia
de Elul, Chananiá ordenou aos seus filhos que guardassem segredo da sua morte durante um dia, de modo que parecesse que a
profecia de Irmiáhu não tivesse se concretizado e então, Irmiáhu fosse considerado profeta falso. Assim, vemos que cada detalhe
da profecia de um profeta deve se concretizar. Realmente, essa acurácia precisa é justamente o que distingue as predições de um
profeta das de um adivinho ou feiticeiro, conforme o Rambam declara na Halachá 3.
423- E consequentemente, seremos obrigados a acatar tudo o que ele determinar.
424- Shmuel I 3:20.

Veshinantam | 2
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Iessodei Hatorá

Dan até Beer Sheva, que Shmuel era um profeta fiel ."'‫מּואל לְ נָ ִביא לַ ה‬
ֵ ‫וְ עַ ד ְּב ֵאר ָׁש ַבע ּכִ י נֶ ֱא ָמן ְׁש‬
de D-us”.

3. Mas adivinhos e feiticeiros também predizem
o futuro. O que os diferencia de um profeta
[verdadeiro]?425 [A diferença básica é que nas
predições dos] adivinhos, feiticeiros e similares,
algumas coisas se cumprem e algumas não,
conforme [se depreende do que] foi dito:426 “Que
agora os astrólogos, os adivinhos se levantem e te
salvem daquilo que virá sobre ti”. [Nossos sábios
observam427 que] está dito “daquilo que virá” e não
“de tudo aquilo que virá”.428 Pode ser também que
nenhuma das previsões deles se realize e errem
completamente, como aquilo que está dito:429 “Que
frustra os sinais dos impostores e enlouquece os
adivinhos”.430 Com relação ao profeta, porém,
todas as palavras dele se cumprem, conforme está
dito:431 “Pois a palavra de D-us não cairá por terra”,
e também está dito:432 “’O profeta que tiver um
sonho, que conte o sonho. Mas quando receber a
Minha palavra, que fale a Minha palavra fielmente.
O que tem a palha a ver com o trigo?’ – disse D-us”.
Ou seja, as palavras dos feiticeiros e adivinhos são
como palha misturada a um pouco de trigo, mas a
palavra de D-us é como trigo sem nenhuma palha.
A respeito disso, a Torá assegura que um profeta
dará a conhecer a verdade sobre os assuntos que
os adivinhos e feiticeiros predizem falsamente para
os povos, de modo que [os judeus] não precisem
recorrer a um adivinho ou feiticeiro ou alguém desse
tipo, conforme está dito:433 “No meio de ti não será
encontrado qualquer um que faça passar pelo fogo o
seu filho ou a sua filha, [nem vidente nem adivinho]...
pois esses povos... [dão ouvidos aos videntes e aos
feiticeiros, mas quanto a ti, D-us não te permitiu tal
coisa]. Profeta do teu meio, do meio dos teus irmãos
‫אֹומ ִרים ַמה‬ ְ ‫ּקֹוס ִמים‬ ְ ‫ וַ ֲהלֹוא ַה ְּמעֹונְ נִ ים וְ ַה‬.‫ג‬
‫ּומה ֶה ְפ ֵרׁש יֵ ׁש ֵּבין ַהּנָ ִביא‬ ַ ,‫ֶׁשעָ ִתיד לִ ְהיֹות‬
‫ּקֹוס ִמים‬ְ ‫ ֶאלָ א ֶׁש ַה ְּמעֹונְ נִ ים וְ ַה‬425?‫ֵּובינָ ם‬
‫ ִמ ְקצָ ת ִּד ְב ֵר ֶיהם ִמ ְת ַקּיְ ִמין‬,‫וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬
426
:‫ ּכְ עִ נְ יָ ן ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ּומ ְקצָ ָתן ֵאין ִמ ְת ַקּיְ ִמין‬ִ
‫יֹוׁשיעֻ ְך ה ְֹב ֵרי ָׁש ַמיִ ם ַהחֹזִ ים‬ ִ ְ‫"יַ עַ ְמדּו נָ א ו‬
‫מֹודעִ ים לֶ ֳח ָד ִׁשים ֵמ ֲא ֶׁשר יָ בֹאּו‬ ִ ,‫ַּבּכֹוכָ ִבים‬
‫ וְ ֶא ְפ ָׁשר‬428.‫ וְ ל ֹא ּכָ ל ֲא ֶׁשר‬427'‫ ֵ'מ ֲא ֶׁשר‬- "‫עָ לָ יִ ְך‬
‫ ֶאלָ א יִ ְטעּו‬,‫ֶׁשּל ֹא יִ ְת ַקּיֵ ם ִמ ִּד ְב ֵר ֶיהם ּכְ לּום‬
‫"מ ֵפר אֹתֹות ַּב ִּדים‬ ֵ 429:‫ ּכָ עִ נְ יַ ן ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ַּבּכֹל‬
‫ ּכָ ל ְּד ָב ָריו‬,‫ ֲא ָבל ַהּנָ ִביא‬430."‫וְ ק ְֹס ִמים יְ הֹולֵ ל‬
'‫ "ּכִ י ל ֹא יִ ּפֹל ִמ ְּד ַבר ה‬431:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ַקּיָ ִמין‬
‫"הּנָ ִביא ֲא ֶׁשר‬ ַ 432:‫אֹומר‬ ֵ ‫ וְ כֵ ן הּוא‬."‫ַא ְרצָ ה‬
‫ִאּתֹו ֲחלֹום יְ ַס ֵּפר ֲחלֹום וַ ֲא ֶׁשר ְּד ָב ִרי ִאּתֹו יְ ַד ֵּבר‬
;"'‫ נְ ֻאם ה‬,‫ ַמה לַ ֶּת ֶבן ֶאת ַה ָּבר‬,‫ְּד ָב ִרי ֱא ֶמת‬
‫ּקֹוס ִמים וְ ַה ֲחלֹומֹות ּכְ ֶת ֶבן‬ ְ ‫ ֶׁש ִּד ְב ֵרי ַה‬,‫לֹומר‬ַ ְ‫ּכ‬
‫ ְּוד ַבר ה' ּכַ ָּבר ֶׁש ֵאין‬,‫ֶׁשּנִ ְתעָ ֵרב ּבֹו ְמעַ ט ָּבר‬
‫ ַּוב ָּד ָבר ַהּזֶ ה ַהּכָ תּוב ִה ְב ִט ַיח‬.‫ּבֹו ֶּת ֶבן ּכְ לָ ל‬
‫ּמֹודיעִ ין ַה ְּמעֹונְ נִ ים‬ִ ‫אֹותן ַה ְּד ָב ִרים ֶׁש‬ ָ ‫ ֶׁש‬,‫וְ ָא ַמר‬
ַ‫יֹודיע‬
ִ ‫ ַהּנָ ִביא‬,‫ּומכַ ּזְ ִבין‬ ְ ‫ּקֹוס ִמים לָ ֻאּמֹות‬ ְ ‫וְ ַה‬
‫ וְ ֵאין ַא ֶּתם צְ ִריכִ ין לִ ְמעֹונֵ ן‬,‫לָ כֶ ם ִּד ְב ֵרי ֱא ֶמת‬
‫ "ל ֹא יִ ָּמצֵ א‬433:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫קֹוסם וְ כַ ּיֹוצֵ א ּבֹו‬ ֵ ְ‫ו‬
‫ ּכִ י ַהּגֹויִ ם‬,'‫ְבָך ַמעֲ ִביר ְּבנֹו ִּובּתֹו ָּב ֵאׁש וגֹו‬
‫ נָ ִביא ִמ ִּק ְר ְּבָך ֵמ ַא ֶחיָך‬:‫ וְ ָא ַמר‬,'‫ָה ֵאּלֶ ה וגֹו‬
,‫עֹומד לָ נּו‬ ֵ ‫ ֶׁש ֵאין ַהּנָ ִביא‬,‫ ָהא לָ ַמ ְד ָּת‬."'‫וגֹו‬
‫הֹודיעֵ נּו ְּד ָב ִרים ָהעֲ ִת ִידים לִ ְהיֹות‬ ִ ְ‫ֶאלָ א ל‬
‫ ִמלְ ָח ָמה וְ ָׁשלֹום וְ כַ ּיֹוצֵ א‬,‫ּׂשבע וְ ָרעָ ב‬ ַ ‫ָּבעֹולָ ם ִמ‬
‫ ּכְ ָׁשאּול‬,‫מֹודיעַ לֹו‬ ִ ‫ָב ֶהן; וְ ֲא ִפּלּו צָ ְרכֵ י יָ ִחיד‬

425- Na época em que o Rambam viveu, a crença em potenciais “espiritualistas” era generalizada. Portanto, ele considerou
apropriado estender-se na explicação desse conceito, aqui e em sua Introdução ao Comentário da Mishná, e também no Guia dos
Perplexos, Vol. II, Caps. 37 e 38.
426- Ieshaiáhu 47:13.
427- Bereshit Rabá 85:3.
428- Portanto, esse versículo implica que embora esses indivíduos possam acertar algumas previsões, eles nunca estarão
completamente corretos.
429- Ieshaiáhu 44:25.
430- I.e., eles ficarão totalmente incapacitados de prever o futuro.
431- Melachim II 10:10.
432- Irmiáhu 23:28.
433- Devarim 18:10-14-15.

Veshinantam | 3
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Iessodei Hatorá

[D-us te fará surgir... a ele ouvireis]...” Aprende-se ‫הֹודיעֹו‬

ִ ְ‫ וְ ָהלַ ְך לַ ּנָ ִביא ל‬,‫ֶׁש ָא ְב ָדה לֹו ֲא ֵב ָדה‬
daqui que a única função do profeta é nos tornar ‫ֹאמר‬
ַ ‫ וְ כַ ּיֹוצֵ א ְּב ֵאּלּו ַה ְּד ָב ִרים הּוא ֶׁשּי‬.‫קֹומּה‬
ָ ‫ְמ‬
cientes de eventos que virão a ocorrer no mundo no
futuro – como abundância ou fome, guerra ou paz, e
‫יֹוסיף‬
ִ ‫ אֹו‬,‫ ל ֹא ֶׁשּיַ עֲ ֶׂשה ָדת ַא ֶח ֶרת‬,‫ַהּנָ ִביא‬
assim por diante;434 até mesmo questões individuais .‫ִמצְ וָ ה אֹו יִ גְ ָרע‬
ele informará, como ocorreu com Shaul, que perdeu
uma mercadoria435 e se dirigiu ao profeta436 para que
este lhe revelasse a localização dela.437 Esses são os
tipos de coisas preconizadas por um profeta. Ele não
[tem a função de] fundar uma nova religião, nem
[de] adicionar ou diminuir uma Mitsvá.438

4. Se desgraças prenunciadas por um profeta não se
concretizarem, por exemplo: que fulano morrerá, ou
que tal ano será um ano de fome ou de guerra, ou
coisas do tipo — isso não implica uma impugnação
da sua profecia, ao ponto de que se proclame: “Esse
aí profetizou mas nada aconteceu!”439 Pois o Santo,
Bendito seja Ele, demora para irritar-Se, é bondoso e
perdoa a maldade.440 Assim, é possível que as pessoas
tenham se arrependido e [D-us] as tenha perdoado,
como foi o caso com as pessoas de Ninvê,441 ou
que [D-us] tenha postergado [o castigo], como no
caso do rei Chizkiáhu.442 Se [um profeta] pressagiar
bonança e divulgar que tal e tal se dará e isso não se
concretizar, saber-se-á inquestionavelmente que se
trata de um profeta falso. Pois todo bem que D-us
decreta — até mesmo [se o decreto for] condicional
— é irreversível.443 {Só444 encontramos uma
ocorrência assim, de D-us revogar a concretização de
‫ ּכְ גֹון‬,‫אֹומר‬ ֵ ‫ ִּד ְב ֵרי ַה ֻּפ ְרעָ נּות ֶׁש ַהּנָ ִביא‬.‫ד‬
‫ אֹו ָׁשנָ ה ְפלֹונִ ית ָרעָ ב‬,‫ ְּפלֹונִ י יָ מּות‬:‫ֹאמר‬ ַ ‫ֶׁשּי‬
‫ ִאם ל ֹא‬- ‫ וְ כַ ּיֹוצֵ א ִב ְד ָב ִרים ֵאּלּו‬,‫אֹו ִמלְ ָח ָמה‬
‫בּואתֹו; וְ ֵאין‬ ָ ְ‫ ֵאין ָּבזֶ ה ַהכְ ָח ָׁשה לִ נ‬,‫עָ ְמדּו ְד ָב ָריו‬
‫ ֶׁש ַה ָּקדֹוׁש‬439!‫ ִהּנֵ ה ִּד ֶּבר וְ ל ֹא ָבא‬:‫אֹומ ִרים‬ ְ
‫"א ֶרְך ַא ַּפיִ ם וְ ַרב ֶח ֶסד וְ נִ ָחם עַ ל‬ ֶ ‫ָּברּוְך הּוא‬
‫ׁשּובה וְ נִ ְסלַ ח‬ָ ‫ וְ ֶא ְפ ָׁשר ֶׁשעָ ׂשּו ְּת‬440;"‫ָה ָרעָ ה‬
‫ אֹו ֶׁש ָּתלָ ה לָ ֶהם‬441,‫לָ ֶהם ּכְ ַאנְ ֵׁשי נִ ינְ וֵ ה‬
‫טֹובה‬
ָ ‫ ֲא ָבל ִאם ִה ְב ִט ַיח עַ ל‬442.‫ּכְ ִחזְ ִקּיָ ה‬
‫ּטֹובה‬ָ ‫ וְ ל ֹא ָב ָאה ַה‬,‫וְ ָא ַמר ֶׁשּיִ ְהיֶ ה ּכָ ְך וָ כָ ְך‬
‫ ְּבּיָ דּועַ ֶׁשהּוא נְ ִביא ֶׁש ֶקר; ֶׁשּכָ ל ְּד ַבר‬- ‫ֶׁש ָא ַמר‬
‫ ֵאינֹו‬- ‫ ֲא ִפּלּו עַ ל ְּתנַ אי‬,‫טֹובה ֶׁשּיִ גְ זֹר ָה ֵאל‬ ָ
,‫טֹובה‬ ָ ‫ָמצִ ינּו ֶׁש ָחזַ ר ִּב ְד ַבר‬ 444
‫ {וְ ל ֹא‬.‫חֹוזֵ ר‬
‫ ּכְ ְׁש ִה ְב ִט ַיח לַ צַ ִד ִיקים‬,‫ֶאלָ א ְּב ֻח ְר ָּבן ִראׁשֹון‬
;‫ וְ ָחזַ ר ִּב ְד ָב ָריו‬,‫ֶׁשל ֹא יָ מּותּו עִ ם ָה ֻר ָׁשעִ ים‬

434- I.e., questões de sentido comunal ou nacional.

435- Os burros do pai dele. Vide Shmuel I Cap. 9.
436- Shmuel.
437- O episódio é relatado como o curso natural das coisas, implicando que nada havia de atípico em se fazer esse tipo de
pergunta para um profeta.
438- O Rambam reitera esses princípios, explicados extensivamente no Cap. 9, Halachá 1, para negar as alegações dos cristãos
e muçulmanos.
439- I.e., não o consideramos um falso profeta.
440- Essa última frase é pinçada de Ioel 2:13 e Ioná 4:2. É precisamente devido a esses atributos que D-us envia profetas às pessoas
para adverti-las da punição, na esperança de que elas se arrependam.
441- Vide Ioná, Cap. 3, onde está relatado como Ioná profetizou que os pecados fizeram com que Ninvê merecesse ser destruído.
Quando as pessoas ouviram a sua profecia, elas se arrependeram e clamaram a D-us por perdão. D-us ficou tocado pelos atos
delas e decidiu não destruir a cidade, nulificando inteiramente a profecia de Ioná.
442- Ieshaiáhu (Cap.38) conta que o rei Chizkiáhu foi punido por D-us por ter falhado em gerar filhos. Ele caiu doente, e
Ieshaiáhu profetizou a sua morte. Quando ficou sabendo dessa profecia, Chizkiáhu voltou-se para a parede e rezou a D-us de
todo coração. D-us ouviu as suas preces e concedeu-lhe quinze anos de vida adicionais.
443- Conforme declarado na Halachá 1, cada detalhe de uma profecia positiva deve se concretizar (vide Berachót 7a).
444- Este trecho entre chaves não aparece em nenhum dos manuscritos oficiais do Mishnê Torá. O fato de nele constar a citação
de uma fonte o diferencia do estilo de apresentação do Rambam e leva à conclusão de que se trata de uma adição de algum
comentarista posterior.

Veshinantam | 4
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Iessodei Hatorá

uma bondade profetizada, na destruição do Primeiro
Templo — quando Ele assegurou aos justos que eles
não morreriam com os malvados. No entanto Ele
voltou atrás e revogou essa profecia,445 conforme
explicado no Tratado Shabat.}446 Depreende-se
daqui que só se testa um profeta com base nas suas
predições positivas.447 Foi isso o que Irmiáhu (que
,‫ ָהא לָ ַמ ְד ָּת‬446}.‫וְ זֶ ה ְמפ ָֹרׁש ְּב ַמ ֶּסכֶ ת ַׁש ָּבת‬
‫ הּוא‬447.‫ּטֹובה ִּבלְ ַבד ָיִּב ֵחן ַהּנָ ִביא‬ ָ ‫ֶׁש ְּב ִד ְב ֵרי ַה‬
‫ׁשּובתֹו לַ ֲחנַ נְ יָ ה ֶבן‬ ָ ‫ ָא ַמר ִּב ְת‬448‫ֶׁשּיִ ְר ְמיָ הּו‬
‫ ּכְ ֶׁש ָהיָ ה יִ ְר ְמיָ ה ִמ ְתנַ ֵּבא לְ ָרעָ ה וַ ֲחנַ נְ יָ ה‬449,‫עַ ּזּור‬
,‫ ִאם ל ֹא יַ עַ ְמדּו ְּד ָב ַרי‬:‫ ָא ַמר לֹו לַ ֲחנַ נְ יָ ה‬.‫טֹובה‬ ָ ְ‫ל‬
‫ֵאין ָּבזֶ ה ְר ָאיָ ה ֶׁש ֲאנִ י נְ ִביא ֶׁש ֶקר; ֲא ָבל ִאם‬
450

profetizava calamidades)448 argumentou quando !‫ יִ ּוָ ַדע ֶׁש ַא ָּתה נְ ִביא ֶׁש ֶקר‬,‫ל ֹא יַ עַ ְמדּו ְּד ָב ֶריָך‬
respondeu a Chananiá filho de Azur (que profetizava '‫"אְך ְׁש ַמע נָ א ֶאת ַה ָּד ָבר ַהּזֶ ה וגֹו‬ ַ 451:‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
bonança)449. [Irmiáhu] recriminou Chananiá: “Se
as minhas palavras não se concretizarem, isso ‫ַהּנָ ִביא ֲא ֶׁשר יִ נָ ֵבא לְ ָׁשלֹום ְּבבֹא ְּד ַבר ַהנָ ִביא‬
não significará que sou um profeta falso;450 mas se
452
."‫יִ ּוָ ַדע ַהנָ ִביא ֲא ֶׁשר ְּשלָ חֹו יְ יָ ֶּב ֱא ֶמת‬
as tuas palavras não se concretizarem, se saberá
inquestionavelmente que você é um profeta falso!”
Pois está dito:451 “Mas agora ouça o que digo... se a
palavra do profeta que profetiza a paz se cumprir,
ele será reconhecido como um profeta que D-us
realmente enviou”.452

5. Quem for proclamado profeta por um profeta, o
consideramos como tal sem que seja preciso testá-lo.
Pois nosso mestre Moshé proclamou que Iehoshua
[era profeta],453 e todos os judeus acreditaram nele
sem que ele tivesse de mostrar qualquer sinal.454
[Isso ficou] assim estabelecido para as gerações
subsequentes.455 Um profeta que tornou pública
a sua profecia e as suas palavras seguidamente se
concretizaram, ou alguém que, proclamado profeta
por outro profeta, continuou no caminho da
profecia — é proibido suspeitar dele ou questionar
a veracidade da sua profecia. Igualmente, é proibido
testá-lo mais do que necessário. Não podemos
continuar testando-o indefinidamente, pois está
dito:456 “Não experimentareis D-us, vosso Senhor,
‫ נָ ִביא ֶׁש ֵהעִ יד לֹו נָ ִביא ַא ֵחר ֶׁשהּוא נָ ִביא‬.‫ה‬
‫ וְ ֵאין זֶ ה ַה ֵּׁשנִ י צָ ִריְך‬,‫ ֲה ֵרי זֶ ה ְּב ֶחזְ ַקת נָ ִביא‬-
453
, ַ‫יהֹוׁשע‬
ֻ ִ‫ֲח ִק ָירה; ֶׁש ֲה ֵרי מ ֶֹׁשה ַר ֵּבנּו ֵהעִ יד ל‬
454
;‫וְ ֶה ֱא ִמינּו בֹו ּכָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל ק ֶֹדם ֶׁשּיַ עֲ ֶׂשה אֹות‬
‫בּואתֹו‬ ָ ְ‫ּנֹודעָ ה נ‬ ְ ‫ נָ ִביא ֶׁש‬455.‫וְ כֵ ן לְ דֹורֹות‬
‫ אֹו ֶׁש ֵהעִ יד‬,‫וְ ֶה ֱא ִמנּו ְּד ָב ָריו ַּפעַ ם ַא ַחר ַּפעַ ם‬
‫ ָאסּור‬- ‫בּואה‬ ָ ְ‫ וְ ָהיָ ה הֹולֵ ְך ְּב ַד ְרכֵ י ַהּנ‬,‫לֹו נָ ִביא‬
‫ ֶׁש ֶּמא ֵאינָ ּה‬,‫בּואתֹו‬ ָ ְ‫לַ ְחׁשֹב ַא ֲח ָריו ּולְ ַה ְר ַהר ִּבנ‬
‫ וְ ל ֹא נִ ְהיֶ ה‬,‫יֹותר ִמ ַּדי‬ ֵ ‫ וְ ָאסּור לְ נַ ּסֹותֹו‬.‫ֱא ֶמת‬
‫ "ל ֹא ְתנַ ּסּו‬:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ּומנַ ִּסים לְ עֹולָ ם‬ ְ ‫הֹולְ כִ ים‬
,"‫ ּכַ ֲא ֶׁשר נִ ִּס ֶיתם ַּב ַּמ ָּסה‬,‫ֹלהיכֶ ם‬ ֵ ‫ֶאת יְ יָ ֱא‬
‫ ֶאלָ א‬."‫"היֵ ׁש ה' ְּב ִק ְר ֵּבנּו ִאם ָאיִ ן‬ ֲ :‫ֶׁש ָא ְמרּו‬

445- E os justos também foram mortos porque eles nada fizeram para tentar corrigir o comportamento dos maldosos.
446- 55a.
447- Pois só essas podem produzir evidência conclusiva da verdade da sua profecia.
448- A destruição de Ierushalaim e o exílio para a Babilônia.
449- A vitória sobre a Babilônia e o retorno das vasilhas do Templo que Nebuchadnetsar havia levado.
450- Porque profecias negativas podem ser nulificadas.
451- Irmiáhu 28:7,9.
452- Se a profecia tivesse se concretizado, esse seria um sinal claro de que ele é um profeta verdadeiro. Conforme mencionado
acima, Irmiáhu profetizou que Chananiá morreria por ter proclamado profecias falsas, e a profecia de Irmiáhu se concretizou.
453- Vide Devarim, Cap. 31.
454- Embora subsequentemente Iehoshua tenha realizado muitos milagres – como dividir o Iardên (Jordão), fazer o sol parar
sobre Guivón – os judeus aceitaram a sua liderança antes disso, conforme declarado em Iehoshua 1:17: “Assim como escutamos
Moshé a respeito de tudo, da mesma maneira escutaremos a ti”.
455- Por exemplo, Eliáhu nomeou Elishá como profeta em seu lugar (Melachim I, Cap. 19). As pessoas foram obrigadas a aceitá-
lo sem que fosse preciso sujeitá-lo a quaisquer provas.
456- Devarim 6:16.

Veshinantam | 5
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Iessodei Hatorá

como O experimentastes em Massá”, quando ‫ יַ ֲא ִמינּו וְ יֵ ְדעּו ּכִ י‬,‫ּנֹודע ֶׁשּזֶ ה נָ ִביא‬ַ ‫ֵמ ַא ַחר ֶׁש‬
[os judeus] disseram:457 “Está o Senhor entre nós ,‫ה' ְּב ִק ְר ָּבם וְ ל ֹא יְ ַה ְר ֲהרּו וְ ל ֹא יַ ְח ְׁשבּו ַא ֲח ָריו‬
ou não?”458 Uma vez que um indivíduo estiver ."‫ "וְ יָ ְדעּו ּכִ י נָ ִביא ָהיָ ה ְבתֹוכָ ם‬:‫ּכְ עִ נְ יַ ן ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
estabelecido como um profeta [verdadeiro], eles
deverão acreditar nele e saber que D-us está no
meio deles. E não deverão suspeitar nem duvidar
dele, conforme [se depreende do que] está dito:459 “E
souberam que havia um profeta entre eles”.

Bendito é o Misericordioso que nos concede ajuda ‫ְּב ִריְך ַר ֲח ָמנָ א ְד ַסיְ עָ ן‬

457- Shemót 17:7.

458- Em Massá não havia água para o povo, e os judeus “discutiram” e “murmuraram” contra Moshé (Shemót 17:2-3). Moshé
enfatizou que as pessoas estavam, na prática, desafiando D-us. Mas as reclamações estavam endereçadas mesmo a Moshé, Seu
profeta.
459- Iechezkel 2:5.

Veshinantam | 6
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Deót

Hilchót Deót ‫ִהלְ כֹות ֵּדעֹות‬

Elas contém onze Mitsvót - cinco preceitos positivos
e seis preceitos negativos, que são: 1) Emular os
Seus caminhos. 2) Aderir aos que O conhecem. 3)
Amar os amigos. 4) Amar os convertidos. 5) Não
odiar os irmãos. 6) Repreender o malfeitor. 7) Não
envergonhar. 8) Não oprimir os coitados. 9) Não
fofocar. 10) Não se vingar. 11) Não guardar rancor
A explicação destas Mitsvót poderá ser encontrada
ao longo dos capítulos a seguir.
‫ ָח ֵמׁש ִמצְ ֹות‬,‫יֵ ׁש ִּבכְ לָ לָ ן ַא ַחת עֶ ְׂש ֵרה ִמצְ ֹות‬
‫ וְ ֵׁשׁש ִמצְ ֹות ל ֹא ַתעֲ ֶׂשה; וְ זֶ ה הּוא‬,‫עֲ ֵׂשה‬
‫ (א) לְ ִה ַּדּמֹות ִּב ְד ָרכָ יו; (ב) לְ ִה ַּד ֵבק‬:‫ְּפ ָר ָטן‬
‫יֹודעָ יו; (ג) לֶ ֱאהֹב ֶאת ֵרעִ ים; (ד) לֶ ֱאהֹב‬ ְ ‫ְּב‬
)‫ֶאת ַהּגֵ ִרים; (ה) ֶׁשּל ֹא לִ ְׂשנֹא ַא ִחים; (ו‬
‫לְ הֹוכִ ַיח; (ז) ֶׁשּל ֹא לְ ַהלְ ִּבין ָּפנִ ים; (ח) ֶׁשּל ֹא‬
)‫לְ עַ ּנֹות ֲא ְמלָ לִ ים; (ט) ֶׁשּל ֹא לַ ֲהֹלְך ָרכִ יל; (י‬
.‫ֶׁשּל ֹא לִ נְ קֹם; (יא) ֶׁשּל ֹא לִ נְ ֹטר‬
.‫ֵּובאּור ּכָ ל ַה ִּמצְ ֹות ֵאּלּו ִּב ְפ ָר ִקים ֵאּלּו‬

Capítulo Um ‫ֶּפ ֶרק ִראׁשֹון‬

1. As pessoas possuem temperamentos variados,
diferentes uns dos outros e diametralmente opostos.
Um tipo de indivíduo tem personalidade difícil e se
enfurece constantemente; outro tem caráter passivo
e jamais se irrita,460 e se acontecer de se zangar, será
uma irritação leve em alguns anos.Uma pessoa é
extremamente orgulhosa e outra excessivamente
humilde. Há quem possua excesso de paixão, não
se satisfazendo com nenhum tipo de prazer,461 e há
quem seja tão recatado que não deseja nem mesmo
as coisas básicas de que o corpo necessita. Há o
ambicioso que não se satisfaz nem mesmo com todo o
dinheiro do mundo, como aquela máxima:462 “Quem
ama o dinheiro, nunca se satisfará pelo dinheiro”. E
há o indiferente, para quem uma medida pequena
– mesmo que insuficiente – já basta, e que apesar
disso, não se preocupa em correr atrás do que lhe
falta. Um se priva de comer até ficar esfomeado para
‫ ֵּדעֹות ַה ְר ֵּבה יֵ ׁש לְ כָ ל ֶא ָחד וְ ֶא ָחד ִמ ְּבנֵ י‬.‫א‬
.‫יֹותר‬ ֵ ‫חֹוקה ִמ ֶּמּנָ ה ְּב‬ ָ ‫ ְּור‬,‫ וְ זֹו ְמ ֻׁשּנָ ה ִמּזֹו‬,‫ָא ָדם‬
;‫ ּכֹועֵ ס ָּת ִמיד‬,‫יֵ ׁש ָא ָדם ֶׁשהּוא ַּבעַ ל ֵח ָמה‬
‫ וְ ֵאינֹו כֹועֵ ס‬,‫וְ יֵ ׁש ָא ָדם ֶׁש ַּדעְ ּתֹו ְמיֻ ֶּׁש ֶבת עָ לָ יו‬
‫ יִ כְ עַ ס ּכַ עַ ס ְמעַ ט ְּבכַ ָּמה‬,‫ וְ ִאם יכְ עַ ס‬460;‫ּכְ לָ ל‬
‫ וְ יֵ ׁש‬,‫יֹותר‬ֵ ‫ וְ יֵ ׁש ָא ָדם ֶׁשהּוא ּגְ ַבּה לֵ ב ְּב‬.‫ָׁשנִ ים‬
‫ וְ יֵ ׁש ֶׁשהּוא ַּבעַ ל‬.‫יֹותר‬ ֵ ‫רּוח ְּב‬
ַ ‫ֶׁשהּוא ְׁש ַפל‬
461
;‫ ל ֹא ִת ְׂש ַּבע נַ ְפׁשֹו ֵמ ֲהֹלְך ְּב ַת ֲאוָ ה‬,‫ַּת ֲאוָ ה‬
‫ ל ֹא יִ ְת ַאּוֶ ה‬,‫וְ יֵ ׁש ֶׁשהּוא ַּבעַ ל לֵ ב ָטהֹור ְמאֹד‬
.‫ֲא ִפּלּו לִ ְד ָב ִרים ְמעַ ִטים ֶׁש ַהּגּוף צָ ִריְך לָ ֶהם‬
‫ ֶׁשּל ֹא ִת ְׂש ַּבע נַ ְפׁשֹו‬,‫וְ יֵ ׁש ַּב ַעל נֶ ֶפׁש ְר ָח ָבה‬
‫ "א ֵֹהב‬462:‫ ּכְ עִ נְ יַ ן ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ִמּכָ ל ָממֹון ָהעֹולָ ם‬
‫ ֶׁש ַּדּיֹו‬,‫ּכֶ ֶסף ל ֹא יִ ְׂש ַּבע ּכֶ ֶסף"; וְ יֵ ׁש ְמ ַקּצֵ ר נַ ְפׁשֹו‬
‫ וְ ל ֹא יִ ְרּדֹף‬,‫ֲא ִפּלּו ָּד ָבר ְמעַ ט ֶׁשּל ֹא יַ ְס ִּפיק לֹו‬
‫ וְ יֵ ׁש ֶׁשהּוא ְמ ַסּגֵ ף עַ צְ מֹו‬.‫לְ ַה ִּׂשיג ּכָ ל צָ ְרּכֹו‬

460- Obviamente, a raiva ou a passividade não são os únicos temperamentos deles. Certamente eles partilham de toda a variada
gama de emoções humanas. Contudo, nesses indivíduos as características mais proeminentes são essas.
461- Kohélet Rabá (1:34) escreve: “Ninguém morre tendo alcançado [sequer] metade do que almejava”. Essa declaração é difícil
de compreender quando se vê muitas pessoas bem sucedidas que aparentemente conquistaram o que ambicionavam. Acontece
que alcançar os objetivos não satisfaz necessariamente os desejos. Conforme a continuação do Midrash: “Quem possui 100 peças
de prata deseja 200. Quem possui 200 deseja 400”. O desejo nunca é satisfeito; muito pelo contrário, nem bem a pessoa alcança
uma meta, ele instintivamente se põe atrás de outra.
462- Kohélet 5:9.

Veshinantam | 7
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Deót

economizar o quanto pode e sofre ao gastar o mínimo
necessário, e outro desperdiça todo o seu dinheiro
conscientemente. Todos os outros temperamentos
seguem o mesmo padrão [de contrastes]. Por
exemplo: o brincalhão e o melancólico; o mesquinho
e o mão-aberta; o cruel e o compassivo; o covarde e o
valente. E assim por diante.
‫רּוטה‬ָ ‫ וְ ֵאינֹו אֹוכֵ ל ְּפ‬,‫קֹובץ עַ ל יָ דֹו‬ ֵ ְ‫ ו‬,‫ְּב ָרעָ ב‬
‫ִמ ֶּׁשּלֹו ֶאלָ א ְּבצַ עַ ר ּגָ דֹול; וְ יֵ ׁש ֶׁשהּוא ְמ ַא ֵּבד‬
- ‫ וְ עַ ל ְּד ָרכִ ים ֵאּלּו‬.‫ּכָ ל ָממֹונֹו ְּביָ דֹו לְ ַד ְעּתֹו‬
‫ וְ כִ ילַ י‬,‫ ּכְ גֹון ְמהֹולֵ ל וְ אֹונֵ ן‬,‫ְׁש ָאר ּכָ ל ַה ֵּדעֹות‬
,‫ וְ ַרְך לֵ ָבב וְ ַא ִּמיץ לֵ ב‬,‫ וְ ַאכְ זָ ִרי וְ ַר ֲח ָמן‬, ַ‫וָ ׁשֹוע‬
.‫וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬

2. Entre cada temperamento e seu extremo oposto há
temperamentos intermediários, distantes tanto de um
extremo como do outro. Há temperamentos que são
inatos, estando presentes espontâneamente na pessoa
por natureza desde que ela foi gerada; alguns são
adquiridos posteriormente com maior facilidade que
outros463 devido às tendências ou inclinações pessoais
dela. Há temperamentos que não são inatos mas que
podem ser assimilados do meio em que a pessoa vive,
ou assumidos por opção464 ou por ouvir que se trata
de qualidades apropriadas465 e que vale a pena se
conduzir por elas até que se internalizem.466
‫חֹוקה ִמ ֶּמּנָ ה‬ָ ‫ וְ יֵ ׁש ֵּבין ּכָ ל ֵּדעָ ה וְ ֵד ָעה ָה ְר‬.‫ב‬
‫חֹוקה‬ָ ‫ זֹו ְר‬,‫ַּב ָּקצֶ ה ָה ַא ֵחר ֵּדעֹות ֵּבינֹונִ ּיֹות‬
‫ יֵ ׁש ֵמ ֶהן ֵּדעֹות ֶׁש ֵהן לָ ָא ָדם‬,‫ וְ כָ ל ַה ֵּדעֹות‬.‫ִמּזֹו‬
‫ לְ ִפי ֶט ַבע ּגּופֹו; וְ יֵ ׁש ֵמ ֶהן‬,‫ִמ ְּת ִחּלַ ת ְּב ִרּיָ תֹו‬
‫ֵּדעֹות ֶׁש ִּט ְבעֹו ֶׁשל ָא ָדם זֶ ה ְמכֻ ּוָ ן וְ עָ ִתיד לְ ַק ֵּבל‬
‫ וְ יֵ ׁש‬463;‫יֹותר ִמ ְּׁש ָאר ַה ֵּדעֹות‬ ֵ ‫ ִּב ְמ ֵה ָרה‬,‫אֹותם‬ ָ
‫ ֶאלָ א לָ ַמד‬,‫ֵמ ֶהן ְׁש ֵאינָ ן לָ ָא ָדם ִמ ְּת ִחּלַ ת ְּב ִרּיָ תֹו‬
464
‫אֹותם ֵמ ֲא ֵח ִרים אֹו ֶׁשּנִ ְפנָ ה לָ ֶהן ֵמעַ צְ מֹו‬ ָ
‫ אֹו ֶׁש ָּׁש ַמע‬465,‫לְ ִפי ַמ ֲח ָׁש ָבה ֶׁשעָ לְ ָתה ְּבלִ ּבֹו‬
‫ וְ ִהנְ ִהיג‬,‫טֹובה לֹו ָּובּה ָראּוי לֵ ילֵ ְך‬ ָ ‫ֶׁשּזֹו ַה ֵּדעָ ה‬
466
.‫עַ צְ מֹו ָּבּה עַ ד ֶׁש ְּנִק ְּבעָ ה ְּבלִ ּבֹו‬

3. As posturas extremistas que existem em cada
um dos temperamentos não constituem um
caminho positivo, não são uma forma adequada de
comportamento467 nem devem ser aprendidas.468 Se
perceber que a sua natureza tende para uma dessas
posturas extremas ou que tem maior facilidade de
adquirir uma delas ou, ainda, que já assumiu algum
desses temperamentos extremos e está se deixando
conduzir por ele, a pessoa deverá retornar para o que
é adequado e seguir pelo caminho do bem, que é o
caminho correto.
‫ ְׁש ֵּתי ְקצָ וֹות ָה ְרחֹוקֹות זֹו ִמּזֹו ֶׁש ְּבכָ ל ֵּדעָ ה‬.‫ג‬
‫טֹובה; וְ ֵאין ָראּוי לֹו לָ ָא ָדם‬ ָ ‫וְ ֵדעָ ה ֵאינָ ן ֶּד ֶרְך‬
‫ וְ ִאם‬.‫ וְ ל ֹא לְ לַ ְּמ ָדן לְ ַעצְ מֹו‬467,‫לָ לֶ כֶ ת ָּב ֶהן‬
468
‫ אֹו מּוכָ ן‬,‫נֹוטה לְ ַא ַחת ֵמ ֶהן‬ ֶ ‫ָמצָ א ִט ְבעֹו‬
‫ אֹו ֶׁשּכְ ָבר לָ ַמד ַא ַחת ֵמ ֶהן‬,‫לְ ַא ַחת ֵמ ֶהן‬
‫ּמּוטב וְ יֵ לֵ ְך ְּב ֶד ֶרְך‬
ָ ְ‫ יַ ְחזִ יר ַעצְ מֹו ל‬- ‫וְ נָ ַהג ָּבּה‬
.‫ וְ ִהיא ַה ֶּד ֶרְך ַהּיְ ָׁש ָרה‬,‫ּטֹובים‬
ִ ‫ַה‬

463- I.e., não são transferidos geneticamente. No entanto, a pessoa nasce com uma tendência para eles. Em Shemoná Perakim,
Cap. 4, o Rambam se prolonga a esse respeito. Ele explica que há quem nasça com um cérebro cuja química interna é propensa
à realização intelectual. Contudo, se essa pessoa não desenvolver essa tendência, ela não se tornará automaticamente sábia. Da
mesma maneira, há quem possua tendências de coragem ou covardia. Mas elas não passam de tendências, e não se manifestarão
a menos que sejam conscientemente desenvolvidas. Além disso, as tendências estão permanentemente sujeitas ao controle do
homem. Nos foi concedido o livre arbítrio, e está em nossas mãos a escolha da nossa linha de comportamento.
464- I.e., uma conclusão intuitiva da correção de uma determinada linha de comportamento decorrente do próprio pensamento
criativo.
465- I.e., por intermédio do estudo a pessoa pode entender o valor de um certo traço de caráter e se dedicar a adquiri-lo.
466- Diferentemente dos traços inatos ou de fácil aquisição, essas qualidades precisam antes de mais nada serem aceitas
intelectualmente. Então, através de atos habituais, elas se tornam parte da personalidade (vide Halachá 7 para uma explanação
detalhada de um processo desses de modificação comportamental).
467- Exceto em determinados casos, conforme explicado no Cap. 2, Halachá 3.
468- Com a finalidade de modificar o comportamento nessa direção. Em Shemoná Perakim, Cap. 4, o Rambam elabora sobre
esse conceito, contrastando hedonismo com asceticismo, e demonstrando como nenhum deles representa um enfoque saudável
e maduro para a vida.

Veshinantam | 8
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Deót

4. O caminho correto consiste no ponto intermediário
de cada uma das índoles que o ser humano possui; um
temperamento que é equidistante de ambos os extremos,
que não tem maior proximidade com nenhum deles.469
É por isso que os sábios antigos instruíram o homem a
reavaliar constantemente as suas índoles,470 orientando-
as para o ponto intermediário,471 para assim alcançar a
sua integridade. Por exemplo: Que ele não seja nervoso,
irritando-se com facilidade, nem tampouco aja como
um defunto, completamente insensível, mas que adote
um caminho intermediário; ou seja, que só se irrite
quando a situação de fato o justificar, com a finalidade
de evitar que a situação se repita. Similarmente, que não
almeje nada além daquilo que o corpo precisa e sem o
qual não pode subsistir, conforme está dito:472 “O justo
se alimenta para satisfazer a sua alma”. Que não se esgote
trabalhando, exceto para ganhar o que precisa para a
sua subsistência, conforme está dito:473 “Um pouco é
bom para o justo”. Que não poupe nem desperdice todo
o seu dinheiro, mas que faça caridade conforme as suas
possibilidades474 e empreste apropriadamente a quem
necessitar.475 Que não seja excessivamente eufórico nem
tampouco amargo ou melancólico; que esteja sempre
alegre, tranquilo e com um semblante afetuoso.476 O
mesmo se aplica aos demais temperamentos.477 Este
caminho é o caminho dos sábios.478 Todo aquele cujos
temperamentos são medianos e equilibrados é chamado
de chachám (sábio).479
‫ ַה ֶּד ֶרְך ַהּיְ ָׁש ָרה ִהיא ִמ ָּדה ֵבינֹונִ ית ֶׁש ְּבכָ ל‬.‫ד‬
‫ ִמּכָ ל ֵּדעֹות ֶׁשּיֵ ׁש לֹו לָ ָא ָדם; וְ ִהיא‬,‫ֵּדעָ ה וְ ֵדעָ ה‬
‫חֹוקה ִמ ְּׁש ֵּתי ַה ְּקצָ וֹות ִרחּוק‬ ָ ‫ַה ֵּדעָ ה ְׁש ִהיא ְר‬
‫ לְ ִפיכָ ְך‬.‫רֹובה ל ֹא לָ זֹו וְ ל ֹא לָ זֹו‬
469
ָ ‫ וְ ֵאינָ ּה ְק‬,‫ָׁשוֶ ה‬
‫עֹותיו‬
ָ ‫ ֶׁשּיְ ֵהא ָא ָדם ָׁשם ֵּד‬,‫צִ ּוּו ֲחכָ ִמים ָה ִראׁשֹונִ ים‬
‫אֹותם ַּב ֶּד ֶרְך‬
ָ ‫אֹותם ְּומכַ ּוֵ ן‬ ָ ‫ ְּומ ַׁשעֵ ר‬470,‫ָּת ִמיד‬
?‫ ּכֵ יצַ ד‬.‫ ּכְ ֵדי ֶׁשּיְ ֶהא ָׁשלֵ ם ְּבגּופֹו‬471,‫ָה ֶא ְמצָ עִ ית‬
‫ וְ ל ֹא כְ ֵמת ֶׁש ֵאינֹו‬,‫נֹוח לִ כְ עֹס‬ ַ ‫ל ֹא יְ ֵהא ַּבעַ ל ֵח ָמה‬
‫ ל ֹא יִ כְ עַ ס ֶאלָ א עַ ל ָּד ָבר‬.‫ַמ ְרּגִ יׁש; ֶאלָ א ֵּבינֹונִ י‬
‫ ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יֵ עָ ֶׂשה ּכַ ּיֹוצֵ א‬,‫ּגָ דֹול ֶׁש ָראּוי לִ כְ עֹס עָ לָ יו‬
‫ וְ כֵ ן ל ֹא יִ ְת ַאּוֶ ה ֶאלָ א לִ ְד ָב ִרים‬.‫בֹו ַּפעַ ם ַא ֶח ֶרת‬
,‫ֶׁש ַהּגּוף צָ ִריְך לָ ֶהן וְ ֵאי ֶא ְפ ָׁשר לִ ְחיֹות ְּבזּולָ ָתם‬
."‫ׂשבע ְנַפׁשֹו‬ ַ ְ‫ "צַ ִּדיק אֹכֵ ל ל‬472:‫ּכְ עִ נְ יַ ן ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
‫וְ כֵ ן ל ֹא יִ ְהיֶ ה עָ ֵמל ְּבעִ ְסקֹו ֶאלָ א לְ ַה ִּׂשיג ָּד ָבר‬
‫ "טֹוב‬473:‫ ּכְ עִ נְ יַ ן ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ֶׁשּצָ ִריְך לֹו לְ ַחּיֵ י ָׁשעָ ה‬
‫ וְ ל ֹא ַיְפּזֵ ר‬,‫יֹותר‬ֵ ‫ וְ ל ֹא ְיִקּפֹץ יָ דֹו ְּב‬."‫ְמעַ ט לַ ּצַ ִּדיק‬
‫ ַּומלְ וֶ ה‬,‫נֹותן צְ ָד ָקה ּכְ ִפי ִמ ַּסת יָ דֹו‬
474
ֵ ‫ ֶאלָ א‬,‫ָממֹונֹו‬
,‫ׂשֹוחק‬ֵ ְ‫ וְ ל ֹא יְ ֵהא ְמהֹולֵ ל ו‬475.‫ּכָ ָראּוי לְ ִמי ֶׁשּצָ ִריְך‬
,‫ ֶאלָ א ָׂש ֵמ ַח ּכָ ל יָ ָמיו ְּבנַ ַחת‬,‫וְ ל ֹא עָ צֵ ב וְ אֹונֵ ן‬
‫ וְ ֶד ֶרְך‬477.‫עֹותיו‬
ָ ‫ וְ כֵ ן ְׁש ָאר ֵּד‬476.‫ְּב ֵס ֶבר ָּפנִ ים יָפֹות‬
‫עֹותיו‬ָ ‫ ּכָ ל ָא ָדם ֶׁש ֵּד‬478.‫ ִהיא ֶּד ֶרְך ַה ֲחכָ ִמים‬,‫זֹו‬
479
.‫ ְנִק ָרא ָחכָ ם‬,‫ֵּדעֹות ֵּבינֹונִ ּיֹות ְמ ֻמּצָ עֹות‬

469- Essas colocações espelham as observações na abertura do quarto capítulo de Shemoná Perakim: “Os bons atos são aqueles
que se equilibram entre os dois extremos. Ambos os extremos são ruins – um reflete o excesso e outro, a falta. As virtudes [os
traços positivos de caráter] são temperamentos e hábitos que ficam no meio, entre essas duas tendência ruins. Essas ações [boas
ações] são produzidas como resultado desses traços [positivos]”. A despeito da similaridade entre as declarações do Rambam no
texto e na citação, há uma leve diferença entre as duas. No texto o Rambam está tratando dos traços positivos, enquanto que em
Shemoná Perakim, ele enfatiza boas ações.
470- Sotá 5b.
471- Na conclusão do Cap. 4 de Shemoná Perakim, o Rambam escreve: “Quando o homem pesar os seus atos constantemente e
dirigi-los na direção dos seus pontos medianos, ele alcançará o mais elevado grau de nível humano. E assim ele se aproximará de
D-us e assimilará a Sua vontade. Essa é a maneira mais perfeita de servir D-us”. Introspecção constante é um elemento necessário
em qualquer programa de crescimento pessoal e espiritual. Mesmo quando a pessoa tem as metas mais elevadas, a não ser que se
analise honestamente no espelho e examine o seu comportamento, ela pode cometer erros grosseiros.
472- Mishlei 13:25.
473- Tehilim 37:16.
474- Vide Hilchót Arachin (8:12-13), que determina os limites de generosidade da pessoa.
475- Empréstimo também é uma forma de caridade. Em Hilchót Matanót Aniím 10:7, o Rambam lista oito graus de caridade. O
mais alto é o suporte a um judeu próximo que tenha empobrecido, mediante a concessão de empréstimos etc.
476- Em seu comentário sobre Avót (1:14), o Rambam define “semblante afetuoso “ como “um espírito de disposição e gentileza”.
477- Em Shemoná Perakim, Cap. 4, o Rambam menciona outras “índoles intermediárias”, dentre as quais: “Coragem – o meio
termo entre entre arrogância e temor. Humildade - entre orgulho e submissão. Paciência – entre raiva e insensibilidade face aos
que o envergonham. Amor-próprio – entre altivez e degradação...”
478- I.e., aqueles cujo comportamento é controlado pelo intelecto.
479- Algumas edições baseadas em manuscritos colocam esta frase final da Halachá 4 como a frase inicial da Halachá 5.

Veshinantam | 9
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Deót

5. Quem, por precaução,480 se desvia um pouco do ‫יֹותר‬

ponto intermediário na direção de um ou de outro
481
extremo, é chamado de chassid (piedoso).482 Como
assim? Se ele se afasta de um temperamento orgulhoso
e se inclina até o outro extremo, transformando-se em
uma pessoa extremadamente humilde, ele é chamado
de chassid. Este é o nível da chassidut. Contudo, se ele se
volta apenas até o ponto intermediário e se comporta
com modéstia, é chamado de chachám. Este é o nível
da sabedoria. O mesmo com relação a todas as demais
índoles.483 Os chassidim de antigamente484 conseguiam
direcionar os seus temperamentos do ponto mediano
até um dos dois extremos. Algumas qualidades eles
dirigiam para um extremo485 e outras para o outro;486
em ambos os casos eles agiam acima do exigido pela
lei. Somos487 ordenados a seguir por esses caminhos
intermediários – que são caminhos bons e retos –
conforme está dito:488 “E andarás pelos Seus caminhos”.
ֵ ‫ עַ ל עַ צְ מֹו ְּב‬480‫ּומי ֶׁשהּוא ְמ ַד ְק ֵּדק‬ ִ .‫ה‬
‫וְ יִ ְת ַר ֵחק ִמ ֵּדעָ ה ֵבינֹונִ ית ְמעַ ט לְ צַ ד זֶ ה אֹו‬
481
‫ ּכֵ יצַ ד? ִמי ֶׁשּיִ ְת ַר ֵחק‬482.‫ נִ ְק ָרא ָח ִסיד‬- ‫לְ צַ ד זֶ ה‬
‫ וְ יִ ְהיֶ ה ְׁש ַפל‬,‫ִמּג ַֹבּה ַהּלֵ ב עַ ד ַה ָּקצֶ ה ָה ַא ֲחרֹון‬
‫ נִ ְק ָרא ָח ִסיד; וְ זֹו ִהיא ִמ ַּדת‬- ‫יֹותר‬ ֵ ‫רּוח ְּב‬
ַ
,‫ וְ ִאם נִ ְת ַר ֵחק עַ ד ָה ֶא ְמצָ ע ִּבלְ ָבד‬.‫ֲח ִסידּות‬
.‫ נִ ְק ָרא ָחכָ ם; וְ זֹו ִהיא ִמ ַּדת ָחכְ ָמה‬- ‫וְ יִ ְהיֶ ה עָ נָ ו‬
‫ וַ ֲח ִס ִידים‬483.‫ ְׁש ָאר ּכָ ל ַה ֵּדעֹות‬,‫וְ עַ ל ֶּד ֶרְך זֹו‬
‫ ָהיּו ַמ ִּטין ֵּדעֹות ֶׁשּלָ ֶהן ִמ ֶּד ֶרְך‬484‫ָה ִראׁשֹונִ ים‬
‫ יֵ ׁש ֵּדעָ ה‬:‫ָה ֶא ְמצָ עִ ית ּכְ נֶ גֶ ד ְׁש ֵּתי ַה ְּקצָ וֹות‬
‫ וְ יֵ ׁש‬485,‫אֹותּה ּכְ נֶ גֶ ד ַה ָּקצֶ ה ָה ַא ֲחרֹון‬ ָ ‫ֶׁש ַּמ ִּטין‬
486
;‫אֹותּה ּכְ נֶ גֶ ד ַה ָּקצֶ ה ָה ִראׁשֹון‬ָ ‫ֵּדעָ ה ֶׁש ַּמ ִּטין‬
‫ לָ לֶ כֶ ת‬487‫ּומצֻ ּוִ ין ָאנּו‬ ְ .‫ּׁשּורת ַה ִּדין‬
ַ ‫וְ זֶ הּו לִ ְפנִ ים ִמ‬
‫ּטֹובים‬ִ ‫ וְ ֵהם ַה ְּד ָרכִ ים ַה‬,‫ִּב ְד ָרכִ ים ֵאּלּו ַה ֵּבינֹונִ ים‬
."‫ "וְ ָהלַ כְ ָּת ִּב ְד ָרכָ יו‬488:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫וְ ַהּיְ ָׁש ִרים‬

6. [Nossos sábios] ensinaram [a seguinte] explicação a
respeito da Mitsvá [“E andarás pelos Seus caminhos”]:
“Assim como D-us é chamado de ‘Misericordioso’,
seja você também uma pessoa misericordiosa; assim
como Ele é chamado de ‘Clemente’, seja você também
uma pessoa clemente; assim como Ele é chamado
de ‘Santo’, seja você também uma pessoa santa”.490
De maneira similar, os profetas chamaram D-us de
outros atributos: “Paciente em irritar-se e abundante
em bondade”,491 “Justo e reto”,492 “Íntegro”,493 “Forte494
‫ ַמה הּוא‬489:‫ ּכָ ְך לִ ְּמדּו ְּב ֵפרּוׁש ִמצְ וָ ה זֹו‬.‫ו‬
489
‫ ַאף ַא ָּתה ֱהיֵ ה ַחּנּון; ַמה הּוא נִ ְק ָרא‬,‫נִ ְק ָרא ַחּנּון‬
‫ ַאף ַא ָּתה ֱהיֵ ה ַרחּום; ַמה הּוא נִ ְק ָרא‬,‫ַרחּום‬
‫ וְ עַ ל ֶּד ֶרְך‬490.‫ ַאף ַא ָּתה ֱהיֵ ה ָקדֹוׁש‬,‫ָקדֹוׁש‬
,‫אֹותן ַהּכִ ּנּויִ ין‬
ָ ‫זֹו ָק ְראּו ַהּנְ ִב ִיאים לָ ֵאל ְּבכָ ל‬
492
'‫ 'צַ ִּדיק וְ יָ ָׁשר‬491'‫ֶ'א ֶרְך ַא ַּפיִ ם וְ ַרב ֶח ֶסד‬
‫ וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬495'‫ 'וְ ָחזָ ק‬494'‫ 'ּגִ ּבֹור‬493'‫ָ'ּת ִמים‬
‫ וְ ַחּיָב‬,‫יׁש ִרים‬ ָ ִ‫טֹובים ו‬
ִ ‫הֹודיעַ ֶׁש ֵהן ְּד ָרכִ ים‬
ִ ְ‫ ל‬-

480- No esforço de permanecer no caminho intermediário desejado.

481- Intencionalmente, para compensar um possível erro no cálculo daquele ponto mediano.
482- Em Shemoná Perakim, Cap. 4, o Rambam explica que é possível refinar e corrigir o comportamento balanceando uma
tendência de excesso em uma direção através da adoção forçada do extremo oposto (vide Cap. 2, Halachá 2.): “Portanto, os
chassidim não fixam seus temperamentos no ponto do meio, mas desviam para o lado do excesso ou da falta para se garantirem
e se resguardarem”. Continuando, ele explica que mesmo para o chassid, esses extremos não são propriamente fins, mas meios
para ajudá-los a sobrepujar as tendências naturais. Assim, tanto o chassid quanto a pessoa que ainda não desenvolveu o seu
caráter totalmente podem atuar de maneira extremada. Todavia, a diferença entre eles é que o comportamento do chassid é
cuidadosamente calculado com a intenção de refinar a sua personalidade, enquanto que a pessoa ainda não totalmente
desenvolvida age assim sem pensar, como resposta natural aos seus caprichos e fantasias (vide Likutei Sichót Vol. 34 pág. 157).
483- I.e., o caminho do chassid é um desvio, com intenção positiva, do caminho mediano.
484- Esta frase foi pinçada, fora do seu contexto original, da Mishná, Berachót 5:1.
485- Excesso (Shemoná Perakim, Cap. 4).
486- Falta (ibid.). Dependendo das circunstâncias envolvidas, um desvio para qualquer dos extremos pode causar resultados
positivos.
487- Segundo algumas versões, a Halachá 6 começa aqui.
488- Devarim 28:9.
489- Vide Sifri, Ekev 11:22.
490- Afastando-se ao máximo de comportamentos negativos (vide Rashi em Vaikrá 19:2).
491- Shemót 34:6.
492- Devarim 32:4.
493- Ióv 36:4.
494- Irmiáhu 50:34.

Veshinantam | 10
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Deót

e poderoso”495 etc., para fazer a pessoa entender que ‫ָא ָדם לְ ַהנְ ִהיג עַ צְ מֹו ָּב ֶהן ּולְ ִה ַּדּמֹות ֵאלָ יו ּכְ ִפי‬
esses caminhos, bons e corretos, são paradigmas para .‫ּכֹחֹו‬
que ela se comporte à semelhança de D-us na medida
da sua capacidade.496

7. Como deve a pessoa treinar-se nesses ‫ וְ כֵ יצַ ד יַ ְרּגִ יל ָא ָדם עַ צְ מֹו ְּב ֵדעֹות ֵאּלּו עַ ד‬.‫ז‬
temperamentos até que eles se incorporem como ‫יׁשּלֵ ׁש ַּב ַּמעֲ ִׂשים‬ַ ִ‫ֶׁשּיִ ָּק ְבעּו בו? יַ עֲ ֶׂשה וְ יִ ְׁשנֶ ה ו‬
características permanentes? Pondo em prática, ‫ וְ יַ ְחזֹר‬,‫עֹוׂשה עַ ל ִּפי ַה ֵּדעֹות ָה ֶא ְמצָ עִ ּיֹות‬ ֶ ‫ֶׁש‬
repetindo e tornando a repetir, várias vezes,
aquelas atitudes que estão de acordo com as índoles
‫ ַעד ֶׁשּיִ ְהיּו ַמעֲ ֵׂש ֶיהם ַקּלִ ים עָ לָ יו‬,‫ָּב ֶהם ָּת ִמיד‬
intermediárias, e continuando a executá-las, até .‫ וְ יִ ָּק ְבעּו ַה ֵּדעֹות ְּבנַ ְפׁשֹו‬,‫וְ ל ֹא יִ ְהיֶ ה ָב ֶהם ט ַֹרח‬
que finalmente, essas qualidades lhe sejam fáceis e ,‫ּולְ ִפי ֶׁש ַה ֵּׁשמֹות ָה ֵאּלּו ְּנִק ָרא ָּב ֶהן ַהּיֹוצֵ ר‬
não representem nenhum tipo de esforço, e fiquem ,‫וְ ֵהם ַה ֶּד ֶרְך ַה ֵּבינֹונִ ית ֶׁש ָאנּו ַח ִּיָבין לָ לֶ כֶ ת ָּבּה‬
incorporadas à sua personalidade. Devido ao Criador ‫ וְ ִהיא ֶׁשּלִ ֵמד‬.'‫ ֶ'ּד ֶרְך ַה ֵׁשם‬,‫נִ ְק ֵראת ֶּד ֶרְך זֹו‬
ser chamado por esses termos e eles constituírem o
caminho intermediário que somos obrigados a seguir,
‫ "ּכִ י יְ ַדעְ ִּתיו‬497:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ַא ְב ָר ָהם ָא ִבינּו לְ ָבנָ יו‬
esse caminho é denominado de “caminho de D-us”. ,‫ וְ ַההֹולֵ ְך ְּב ֶד ֶרְך זֹו‬."'‫לְ ַמעַ ן ֲא ֶׁשר יְ צַ ּוֶ ה וְ ֹגו‬
É o que nosso patriarca Avraham ensinou aos seus ‫ "לְ ַמעַ ן‬:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫טֹובה ְּוב ָרכָ ה לְ עַ צְ מֹו‬ ָ ‫ֵמ ִביא‬
descendentes, conforme está dito:497 “Pois O conheci ."‫ָה ִביא יְ יָ עַ ל ַא ְב ָר ָהם ֵאת ֲא ֶׁשר ִּד ֶּבר עָ לָ יו‬
e sei que ordenará [aos seus filhos... que sigam o
caminho de D-us...]”. Quem segue por esse caminho
traz benefício e bênção para si próprio, conforme está
dito [na continuação do versículo]: “Para que D-us
conceda a Avraham tudo o que lhe havia dito”.

495- Devarim 10:17.

496- Pois o ser humano é limitado por natureza, o que o incapacita de assemelhar-se plenamente com D-us.
497- Bereshit 18:19.

Veshinantam | 11
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Deót

Capítulo Dois ‫ֶּפ ֶרק ב׳‬

1. Há pessoas que padecem de doenças físicas498 cujas
patologias as fazem sentir o amargo com gosto de doce,
e o doce com gosto de amargo.499 Algumas delas têm
desejos e anseios por nutrientes que não são aptos para
consumo, como terra e carvão, e rechaçam alimentos
saudáveis, como pão e carne; cada sintoma de acordo
com a gravidade da doença. De modo similar,500 pessoas
que padecem de doenças morais têm desejos e anseios
por más índoles,501 abominam o bom caminho502 e têm
indisposição de percorrê-lo – e dependendo da gravidade
da doença, essa lhes é uma tarefa excessivamente
pesada. A respeito de pessoas nessas situações o profeta
Ieshaiáhu declara:503 “Ai dos que chamam o mau de
bom e o bom de mal, que enxergam a escuridão como
luz e a luz como escuridão, que consideram que o
amargo é doce e que o doce é amargo”.504 Sobre elas
está dito:505 “Abandonam os caminhos da integridade
para vaguear entre penumbras”. Qual é o tratamento
das pessoas que sofrem de doenças morais? Elas devem
consultar os sábios, que são os médicos das almas, que
as curarão, ensinando os temperamentos positivos que
as farão retornar ao bom caminho. No entanto, sobre
aquelas que reconhecem [que são portadoras de] más
índoles mas não procuram os sábios para corrigi-
las,506 Shelomó declarou:507 “A sabedoria e a ética são
desprezadas pelos tolos”.
‫ טֹועֲ ִמים ַה ַּמר ָמתֹוק‬498,‫ חֹולֵ י ַהּגּוף‬.‫א‬
‫ וְ יֵ ׁש ִמן ַהחֹולִ ים ִמי ֶׁש ִּמ ְת ַאּוֶ ה‬499.‫וְ ַה ָּמתֹוק ַמר‬
‫ ּכְ גֹון‬,‫וְ ָת ֵאב לְ ַמ ֲאכָ לֹות ְׁש ֵאינָ ן ְראּויִ ין לַ ֲאכִ ילָ ה‬
,‫ּטֹובים‬ ִ ‫ וְ ׂשֹונֵ א ַה ַּמ ֲאכָ לֹות ַה‬,‫ֶהעָ ָפר וְ ַה ֶּפ ָחם‬
.‫ ַהּכֹל לְ ִפי רֹב ַהחֹלִ י‬- ‫ּכְ גֹון ַה ַּפת וְ ַה ָּב ָׂשר‬
‫ ִמ ְת ַאּוִ ים‬,‫ׁשֹות ֶיהם חֹולֹות‬ ֵ ‫ ְּבנֵ י ָא ָדם ֶׁשּנַ ְפ‬500‫ּכָ ְך‬
‫אֹוה ִבים ַה ֵּדעֹות ָה ָרעֹות; וְ ׂשֹונְ ִאים ַה ֶּד ֶרְך‬
501
ֲ ְ‫ו‬
‫ וְ ִהיא‬,‫ּומ ְתעַ ּצְ לִ ים לָ לֶ כֶ ת ָּבּה‬ ִ 502
,‫ּטֹובה‬
ָ ‫ַה‬
‫ וְ כֵ ן יְ ַׁשעְ יָ הּו‬.‫ לְ ִפי ָחלְ יָ ם‬,‫כְ ֵב ָדה עֲ לֵ ֶיהם לִ ְמאֹוד‬
‫ "הֹוי ָהא ְֹמ ִרים לָ ַרע‬503:‫אֹומר ָּב ֲאנָ ִׁשים ַהּלָ לּו‬ ֵ
‫ ָׂש ִמים ח ֶֹׁשְך לְ אֹור וְ אֹור‬,‫טֹוב וְ לַ ּטֹוב ָרע‬
‫ וַ עֲ לֵ ֶיהם‬."‫ּומתֹק לְ ָמר‬ ָ ‫ ַמר לְ ָמתֹק‬,‫לְ ח ֶֹׁשְך‬
‫"הע ִֹזְבים ָא ְרחֹות י ֶֹׁשר לָ לֶ כֶ ת ְּב ַד ְרכֵ י‬ ַ :‫נֶ ֱא ַמר‬
?‫ּומה ִהיא ַּת ָּקנַ ת חֹולֵ י ַהנְ ָפׁשֹות‬ ַ ."‫ח ֶֹׁשְך‬
,‫רֹופ ֵאי ַהּנְ ָפׁשֹות‬ ְ ‫ ֶׁש ֵהם‬,‫יֵ לְ כּו ֵאצֶ ל ַה ֲחכָ ִמים‬
‫אֹותם עַ ד‬ ָ ‫ ֶׁש ְּמלַ ְּמ ִדים‬,‫וִ ַיר ְּפאּו ָחלְ יָ ם ְּב ֵדעֹות‬
‫ וְ ַה ַּמּכִ ִירים ַּב ֵּדעֹות‬.‫ּטֹובה‬ ָ ‫ֶׁשּיַ ְחזִ ירּום לַ ֶּד ֶרְך ַה‬
‫ וְ ֵאינָ ם הֹולְ כִ ים ֵאצֶ ל ַה ֲחכָ ִמים‬,‫ָה ָרעֹות ֶׁשּלָ ֶהם‬
507
:‫ עֲ לֵ ֶיהם ָא ַמר ְׁשֹלמֹה‬,506‫אֹותם‬ ָ ‫לְ ַר ֵּפא‬
."‫ּומּוסר ֱאוִ ילִ ים ָּבזּו‬
ָ ‫"חכְ ָמה‬ ָ

498- No capítulo anterior, o Rambam definiu a Mitsvá de imitar os caminhos de D-us como a busca do caminho do meio do
comportamento pessoal. Ele explicou como isso é possível: pela repetição das atitudes apropriadas. Contudo, há pessoas que
encontram dificuldade para atingir esse objetivo – ou para tirar um proveito satisfatório – devido ao comportamento que tinham
ou às suas tendências naturais. O Rambam abordará agora essa situação.
499- I.e., a doença distorce a sensitividade da pessoa e a impede de apreciar a verdadeira natureza da realidade. Às vezes, a
distorção atinge extremos (Shemoná Perakim, Cap. 3).
500- Encontramos uma comparação entre cura física e espiritual no Talmud Ierushalmi, Taanit 1:1. Em seu Shemoná Perakim
(loc. cit.), o Rambam desenvolve o paralelo entre doença física e falhas morais mais extensamente do que aqui no Mishnê Torá.
501- I.e., os extremos (ibid.).
502- I.e., caminho do meio, que o Rambam descreve no Capítulo 1, Halachá 4.
503- 5:20.
504- O Rambam não baseia a sua comparação das falhas físicas e morais só com base no conhecimento geral. Ele cita versículos
bíblicos para mostrar que a sua comparação está baseada no pensamento judaico.
505- Mishlei 2:13.
506- Aqui o Rambam coloca que não basta a pessoa reconhecer as suas falhas; ela deve buscar o conselho de um sábio para
corrigi-las. Muitos ignoram esse ponto e, embora cientes das suas falhas, tentam corrigi-las sozinhos, sem consultar uma
autoridade. Essa linha de ação está fadada ao fracasso, conforme nossos sábios comentam: “Uma pessoa aprisionada não pode
alcançar a sua própria libertação”.
507- Mishlei 1:7.

Veshinantam | 12
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Deót

2. Como esses indivíduos podem ser curados?
Ao raivoso é dito para treinar a permanecer
totalmente indiferente até mesmo se alguém o
agredir ou amaldiçoar,508 e a reagir assim ao longo
de um extenso período de tempo, até que a ira seja
eliminada do seu coração. O orgulhoso deverá se
comportar de forma extremamente desprezada,
ficando abaixo dos demais, vestindo-se com roupas
velhas e degradantes e coisas do gênero, até que
elimine o orgulho da sua personalidade e retorne
ao caminho equilibrado, que é o caminho correto. E
quando estiver de volta no caminho mediano, deverá
manter-se nele para sempre.Essa diretriz é aplicável a
todos os temperamentos: A pessoa que tiver oscilado
em direção a um dos extremos deve se mover na
direção do extremo oposto, e se acostumar nele por
um longo tempo, até retornar ao caminho do bem,
que é o ponto mediano de cada temperamento.
‫פּוא ָתם? ִמי ֶׁשהּוא ַּבעַ ל‬ ָ ‫ וְ כֵ יצַ ד ִהיא ְר‬.‫ב‬
‫אֹומ ִרים לֹו לְ ַהנְ ִהיג עַ צְ מֹו ֶׁש ִאם ֻהּכָ ה‬ ְ ,‫ֵח ָמה‬
‫ וְ יֵ לֵ ְך ְּב ֶד ֶרְך זֹו זְ ָמן‬,‫ ל ֹא יַ ְרּגִ יׁש ּכְ לָ ל‬508‫וְ ֻקּלַ ל‬
‫ וְ ִאם‬.‫ עַ ד ֶׁש ֵּתעָ ֵקר ַה ֵח ָמה ִמּלִ ּבֹו‬,‫ְמ ֻר ֶּבה‬
,‫ יַ נְ ִהיג עַ צְ מֹו ְּב ִבּזָ יֹון ַה ְר ֵּבה‬- ‫ָהיָ ה ּגְ ַבּה לֵ ב‬
‫ וְ יִ לְ ַּבׁש ְּבלֹויֵ י ְס ָחבֹות‬,‫וְ יֵ ֵׁשב לְ ַמ ָּטה ִמן ַהּכֹל‬
‫ וְ כַ ּיֹוצֵ א ִּב ְד ָב ִרים‬,‫לֹוב ֵׁש ֶיהם‬ ְ ‫ַה ְּמ ַבּזֹות ֶאת‬
‫ וְ יַ ְחזֹר לַ ֶּד ֶרְך‬,‫ עַ ד ֶׁשּיֵ עָ ֵקר ּג ַֹבּה ַהּלֵ ב ִמ ֶּמּנּו‬,‫ֵאּלּו‬
‫ּטֹובה; וְ לִ כְ ֶׁשּיַ ְחזֹר‬ָ ‫ ְׁש ִהיא ֶּד ֶרְך ַה‬,‫ָה ֶא ְמצָ עִ ית‬
‫ וְ עַ ל ַקו‬.‫ יֵ לֵ ְך ָּבּה ּכָ ל יָ ָמיו‬,‫לַ ֶּד ֶרְך ָה ֶא ְמצָ עִ ית‬
‫ ִאם ָהיָ ה ָרחֹוק‬:‫זֶ ה יַ עֲ ֶׂשה ִּב ְׁש ָאר ּכָ ל ַה ֵּדעֹות‬
,‫ יַ ְר ִחיק עַ צְ מֹו לַ ָּקצֶ ה ַה ֵּׁשנִ י‬,‫לַ ָּקצֶ ה ָה ֶא ָחד‬
,‫ּטֹובה‬
ָ ‫ עַ ד ֶׁשּיַ ְחזֹר ּבֹו לַ ֶּד ֶרְך ַה‬,‫וְ יִ נְ ַהג ּבֹו זְ ָמן ַרב‬
.‫וְ ִהיא ִמ ָּדה ֵבינֹונִ ית ֶׁש ְּבכָ ל ֵּדעָ ה וְ ֵדעָ ה‬

3. Alguns temperamentos têm um ponto mediano
proibido de ser seguido pelo homem. Nesses casos,
ele deve se afastar de um extremo e adotar o extremo
oposto. Assim é com a arrogância. Se o homem é
apenas modesto, ele não segue um bom caminho.
O correto é ter um comportamento humilde e
extraordinariamente rebaixado. É por isso que a
‫ וְ יֵ ׁש ֵּדעֹות ֶׁש ָאסּור לֹו לָ ָא ָדם לִ נְ הֹג ָּב ֶהן‬.‫ג‬
‫ ֶאלָ א יִ ְת ַר ֵחק ִמן ַה ָקצֶ ה ָה ֶא ָחד‬,‫ְּב ֵבינֹונִ ית‬
‫ ֶׁש ֵאין‬,‫ וְ הּוא ּג ַֹבּה ּלֵ ב‬- ‫עַ ד ַה ָּקצֶ ה ָה ַא ֵחר‬
‫ ֶאלָ א‬,‫ּטֹובה ֶׁשּיִ ְהיֶ ה ָא ָדם עָ נָ ו ִּבלְ ָבד‬ ָ ‫ֶּד ֶרְך ַה‬
‫ וְ ִת ְהיֶ ה רּוחֹו נְ מּוכָ ה‬,‫רּוח‬ ַ ‫ֶׁשּיִ ְהיֶ ה ְׁש ַפל‬
‫ "עָ נָ ו‬:‫ ּולְ ִפיכָ ְך נֶ ֱא ַמר ְּבמ ֶֹׁשה ַר ֵּבנּו‬.‫לִ ְמאֹוד‬
509

respeito do nosso mestre Moshé foi dito509 “muito ‫ ּולְ ִפיכָ ְך צִ ּוּו‬510.‫ וְ ל ֹא נֶ ֱא ַמר עָ נָ ו ִּבלְ ָבד‬,"‫ְמאֹד‬
humilde”, e não simplesmente “humilde”.510 Portanto, ."‫רּוח‬ ַ ‫"מאֹוד ְמאֹוד ֱהוֵ י ְׁש ַפל‬ ְ 511:‫ֲחכָ ִמים‬
nossos sábios decretaram:511 “Seja muitíssimo
humilde”. Eles também disseram:512 “Ser arrogante é ‫"ׁשּכָ ל ַה ַּמגְ ִּב ַיּה לִ ּבֹו ּכָ ַפר‬ ֶ 512
:‫וְ עֹוד ָא ְמרּו‬
como renegar a presença de D-us, pois está dito:513 ‫ "וְ ָרם לְ ָב ֶבָך וְ ָׁשכַ ְח ָּת‬:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,"‫ָּבעִ ָיקר‬
513

‘Se teu coração se encher de orgulho, esquecerte-ás ‫"ּב ַׁש ְמ ָּתא‬ְ 514:‫ וְ עֹוד ָא ְמרּו‬."‫ֹלהיָך‬ ֶ ‫ֶאת ה' ֱא‬
do Senhor, teu D-us’”. E disseram mais:514 “Quem

508- A pessoa que tem propensão à raiva é geralmente muito sensível à menor afronta contra a sua pessoa ou dignidade. Para
erradicar essa hipersensibilidade, ela é instruída a seguir o outro extremo e permanecer calada mesmo quando tiver razão de
protestar.
509- Bamidbar 12:3.
510- Em seu Comentário à Mishná (Avót 4:4) o Rambam explica que Moshé, por um lado o mais desenvolvido dos homens, por
outro lado exibia um nível de humildade extraordinário. O Rabi Iossef Itzchak de Lubavitch (Sefer Maamarim 5710, pág. 236)
explica que o uso de Moshé como paradigma de humildade leva a um conceito adicional. Apesar de excessivamente humilde,
Moshé reconhecia as suas qualidades positivas e era capaz de agir como um líder poderoso. Assim, ele declarou ao povo judeu
(Devarim 5:5): “Eu estou entre D-us e vocês”; e quando necessário, ele enfrentava o povo todo e os repreendia duramente. Essas
duas qualidades — humildade extrema e liderança poderosa — não são mutuamente exclusivas. Apesar de Moshé reconhecer
as qualidades únicas de que era possuidor e entender a importância da função que tinha de prestar, ele percebeu que esses
potenciais lhe foram concedidos por D-us, e que se tivessem sido outorgados a algum outro, essa pessoa poderia tê-los usado
de uma maneira mais eficaz do que ele. Portanto, ele foi capaz de praticar a humildade total até mesmo no auge do seu poder.
511- Avót 4:4.
512- Sotá 4b.
513- Devarim 8:14.
514- Sotá 5a.

Veshinantam | 13
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Deót

é arrogante deve ser banido da comunidade”.515
Isso se aplica até mesmo a quem for apenas
moderadamente arrogante. A raiva é também uma
qualidade extraordinariamente negativa.516 Portanto,
é conveniente que o indivíduo se afaste dela e adote
o extremo oposto, educando-se a não se zangar,517
até mesmo quando for apropriado ficar zangado. Se
para impor disciplina e temor entre os seus filhos e
os demais membros da casa518 – ou entre o público,
caso ele seja um líder comunitário – ele precise
demonstrar irritação, objetivando motivá-los para
que retornem ao bom caminho, então ele deverá
se apresentar assim diante deles para admoestá-
los, mas interiormente ele deve se manter calmo.519
Como alguém que se faz de furioso em um momento
de ira mesmo que na realidade não esteja irado. Os
sábios de antanho declararam:520 “Todo aquele que
se enfurece é como se praticasse idolatria”.521 Eles
também disseram:522 “Aquele que se zanga, se for
um sábio, a sua sabedoria o deixa, 523 e se for um
profeta, a sua profecia o deixa”524; e525 “A vida dos
coléricos não é vida”. Portanto, eles recomendaram
que nos afastemos da ira e nos acostumemos a não
sentir nenhuma reação, até mesmo em situações
merecedoras de raiva. Esse é o bom caminho.526
Assim se comportam os justos:527 Quando ofendidos
eles não ofendem; quando insultados, não reagem;
eles agem assim por amor e vivem felizes até quando
sofrem. Sobre eles está dito:528 “E aqueles que O
amam são como o sol nascente na sua força”.
‫ וְ ַא ִפּלּו‬515,"‫רּוח‬ ַ ‫ָמאן ְּד ִאית ֵּביּה ּגַ ּסּות ָה‬
‫ ִמ ָדה ָרעָ ה ִהיא עַ ד‬,‫ וְ כֵ ן ַהּכַ עַ ס‬.‫ִמ ְקצָ ָתּה‬
‫ וְ ָראּוי לָ ָא ָדם ֶׁשּיִ ְת ַר ֵחק ִמ ֶּמּנָ ה עַ ד‬516;‫לִ ְמאֹוד‬
517
,‫ וִ ילַ ֵּמד עַ צְ מֹו ֶׁשּל ֹא יִ כְ עַ ס‬,‫ַה ָּקצֶ ה ָה ַא ֵחר‬
‫ וְ ִאם ָרצָ ה‬.‫וְ ֲא ִפּלּו עַ ל ָּד ָבר ֶׁש ָראּוי לִ כְ עֹס עָ לָ יו‬
‫ אֹו עַ ל‬518,‫לְ ַה ִּטיל ֵא ָימה עַ ל ָּבנָ יו ְּובנֵ י ֵביתֹו‬
,‫ וְ ָרצָ ה לִ כְ עֹס עֲ לֵ ֶיהם‬,‫ַהּצִ ּבּור ִאם ָהיָ ה ַּפ ְרנָ ס‬
‫ יַ ְר ֶאה עַ צְ מֹו ִּב ְפנֵ ֶיהם‬- ‫ּמּוטב‬ ָ ְ‫ּכְ ֵדי ֶׁשּיַ ְחזְ רּו ל‬
‫ וְ ִת ְהיֶ ה ַּדעְ ּתֹו‬,‫ֶׁשהּוא כֹועֵ ס ּכְ ֵדי לְ יַ ְּס ָרם‬
‫ ּכְ ָא ָדם ֶׁשהּוא‬519,‫ְמיֻ ֶּׁש ֶבת ֵּבינֹו לְ ֵבין עַ צְ מֹו‬
.‫ וְ הּוא ֵאינֹו כֹועֵ ס‬,‫ִמ ַּד ֶּמה כֹועֵ ס ִּב ְׁשעַ ת ּכַ עְ סֹו‬
‫ "ּכָ ל ַהּכֹועֵ ס‬520:‫ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים ָה ִראׁשֹונִ ים‬
‫ ֶׁשּכָ ל‬522:‫ וְ ָא ְמרּו‬521."‫בֹודה זָ ָרה‬ ָ ֲ‫עֹובד ע‬ ֵ ‫ּכְ ִאּלּו‬
‫ ָחכְ ָמתֹו ִמ ְס ַּתּלֶ ֶקת‬,‫ ִאם ָחכָ ם הּוא‬,‫ַהּכֹועֵ ס‬
‫בּואתֹו ִמ ְס ַּתּלֶ ֶקת‬ ָ ְ‫ נ‬,‫ וְ ִאם נָ ִביא הּוא‬523,‫ִמ ֶּמּנּו‬
;‫ ֵאין ַחּיֵ ֶיהם ַחּיִ ים‬525,‫ ַּובעֲ לֵ י כַ עַ ס‬524."‫ִמ ֶּמּנּו‬
‫ עַ ד ֶׁשּיַ נְ ִהיג‬,‫לְ ִפיכָ ְך צִ ּוּו לְ ִה ְת ַר ֵחק ִמן ַהּכַ עַ ס‬
.‫עַ צְ מֹו ֶׁשּל ֹא יַ ְרּגִ יׁש ֲא ִפּלּו לִ ְד ָב ִרים ַה ַּמכְ עִ ִיסים‬
527
:‫ וְ ֶד ֶרְך ַהּצַ ִּד ִיקים‬526,‫ּטֹובה‬
ָ ‫וְ זֹו ִהיא ַה ֶּד ֶרְך ַה‬
,‫ׁשֹומעִ ים ֶח ְר ָּפ ָתם‬ְ ;‫ וְ ֵאינָ ם עֹולְ ִבים‬,‫לּובים‬ ִ ֲ‫ֵהן ע‬
‫ּוׂש ֵמ ִחים‬ ְ ,‫עֹוׂשים ֵמ ַא ֲה ָבה‬ ִ ;‫וְ ֵאינָ ם ְמ ִׁש ִיבים‬
‫ "וְ א ֲֹה ָביו‬528:‫אֹומר‬ ֵ ‫ וַ עֲ לֵ ֶיהם ַהּכָ תּוב‬.‫ּסּורים‬ ִ ִ‫ַּבּי‬
."‫ּכְ צֵ את ַה ֶּׁש ֶמׁש ִּבגְ ֻב ָרתֹו‬

515- Vide Hilchót Talmud Torá, Cap. 7, para detalhes sobre excomunhão.
516- Tanto arrogância quanto raiva são qualidades que derivam de uma tendência básica de egocentrismo e auto-importância.
Alguém que é motivado por egocentrismo espera que os outros o respeitem e aceitem as suas ideias, caso contrário ele responde
com raiva.
517- Vide Taanit 4a.
518- Shabat 105b traz diversos exemplos de sábios que exibiram raiva na presença dos seus familiares com esse propósito.
519- Vide Guia dos Perplexos (Vol. I, Cap. 54), que descreve como o líder de uma nação deve ser guiado pelo intelecto e não pelas
emoções. Ainda que precise demonstrar emoção para motivar o seu povo, ele não se deve deixar afetar internamente.
520- Shabat 105b; Nedarim 22b. Este exato fraseado está mencionado no Zôhar, Bereshit Vol. I, pág. 27b.
521- Se o indivíduo reconhece que aquilo que provocou a sua ira veio de D-us, ele o aceitará sem questionar. Por que ele fica
triste? Porque ele não pensa em D-us mas está preocupado com seus próprios problemas (Tánia, Igueret Hakodesh 25).
522- Pessachim 66b.
523- Quando Moshé se indignou com os chefes do exército que capturaram as mulheres de Midián (Bamidbar, Cap. 31), ele
errou e esqueceu as leis de purificação dos vasos (Rashi ibid.).
524- Melachim II, Cap. 3, relata que após Elisha ter desabafado a sua ira sobre Iehoram, rei de Israêl, ele teve de buscar meios
especiais para recuperar o espírito de profecia.
525- Pessachim 113b.
526- Com relação à maioria dos temperamentos, o caminho do meio é o caminho bom. No entanto, raiva é uma excessão, e o
bom caminho é o extremo da falta total de raiva.
527- A declaração que segue é encontrada em Shabat 88b, Iomá 23a e Guitin 36b. Contudo, a associação dessas qualidades com
o justo está no Sifri (Devarim 11:21).
528- Shofetim 5:31.

Veshinantam | 14
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Deót

4. A pessoa deve sempre cultivar o silêncio e
abster-se de falar, salvo a respeito de temas relativos
à sabedoria ou de assuntos pertinentes às suas
necessidades físicas. Conta-se que Rav, o discípulo
do nosso santo mestre [Rabi Iehudá Hanassí],529
jamais conversou em toda a sua vida a respeito de
assuntos banais530 – apesar deste ser o tema mais
falado pela maioria das pessoas. Nem mesmo sobre
as necessidades físicas se deve conversar demais.
Quanto a isso nossos sábios nos prescreveram:531
“Quem fala demais traz a transgressão”. Eles também
disseram:532 “Não encontrei nada melhor para a
pessoa do que o silêncio.” Similarmente, tanto ao
falar sobre Torá quanto sobre conhecimentos gerais,
a pessoa deve usar de palavras contadas mas ricas
em conteúdo. É isso o que os sábios prescreveram ao
declarar:533 “Deve-se sempre ensinar aos estudantes
de maneira sucinta”. Por outro lado, se as palavras da
pessoa forem abundantes mas pobres de teor, então
se trata de tolice, e sobre isso está dito:534 “O sonho
vem com uma profusão de assuntos, e a voz do tolo
com uma profusão de palavras.”
‫ וְ ל ֹא יְ ַד ֵּבר‬,‫ לְ עֹולָ ם יַ ְר ֶּבה ָא ָדם ִּב ְׁש ִת ָיקה‬.‫ד‬
‫ֶאלָ א ִּב ְד ַבר ָחכְ ָמה אֹו ִב ְד ָב ִרים ֶׁשצָ ִריְך‬
‫ ָא ְמרּו עַ ל ַרב ַּתלְ ִמיד ַר ֵּבנּו‬.‫לָ ֶהם לְ ַחּיֵ י ּגּופֹו‬
‫ ֶׁשּל ֹא ָׂשח ִׂש ָיחה ְב ֵטלָ ה ּכָ ל‬529,‫ַה ָּקדֹוׁש‬
‫ וְ ֲא ִפּלּו‬.‫ וְ זֹו ִהיא ִׂש ַיחת רֹב ּכָ ל ָא ָדם‬- 530‫יָ ָמיו‬
‫ וְ עַ ל זֶ ה‬.‫ ל ֹא יַ ְר ֶּבה ָא ָדם ְּד ָב ִרים‬,‫ְּבצָ ְרכֵ י ַהּגּוף‬
‫ "ּכָ ל ַה ַּמ ְר ֶּבה ְּד ָב ִרים‬531:‫צִ ּוּו ֲחכָ ִמים וְ ָא ְמרּו‬
‫אתי לַ ּגּוף‬ ִ ָ‫ ל ֹא ָמצ‬532:‫ֵמ ִביא ֵח ְטא"; וְ ָא ְמרּו‬
‫תֹורה ְּוב ִד ְב ֵרי‬ ָ ‫ וְ כֵ ן ְּב ִד ְב ֵרי‬.‫ ֶאלָ א ְׁש ִת ָיקה‬,‫טֹוב‬
‫ וְ עִ נְ יָ נֵ ֶיהם‬,‫ָחכְ ָמה יִ ְהיּו ִּד ְב ֵרי ָה ָא ָדם ְמעַ ִטים‬
533
:‫ וְ הּוא ֶׁשּצִ ּוּו ֲחכָ ִמים וְ ָא ְמרּו‬.‫ְמ ֻר ִּבים‬
."‫"לְ עֹולָ ם יִ ְׁשנֶ ה ָא ָדם לְ ַתלְ ִמידֹו ֶּד ֶרְך ְקצָ ָרה‬
,‫ֲא ָבל ִאם ָהיּו ַה ְּד ָב ִרים ְמ ֻר ִּבים וְ ָהעִ נְ יָ ן מּועָ ט‬
‫ "ּכִ י ָּבא‬534:‫ֲה ֵרי זֹו ִסכְ לּות; וְ עַ ל זֶ ה נֶ ֱא ַמר‬
."‫ וְ קֹול ּכְ ִסיל ְּברֹב ְּד ָב ִרים‬,‫ַה ֲחלֹום ְּברֹב עִ נְ יָ ן‬

5. O silêncio é a salvaguarda da sabedoria.535 Portanto,
a pessoa não deve apressar-se em responder nem
falar em demasia. Ela deve educar os seus discípulos
com calma e tranquilidade, sem gritos536 nem
palavras em excesso. É o que disse Shelomó:537 “As
palavras dos sábios são escutadas com suavidade”.
‫ לְ ִפיכָ ְך ל ֹא יְ ַמ ֵהר‬535.‫ ְסיָ ג לַ ָחכְ ָמה ְׁש ִת ָיקה‬.‫ה‬
‫ וְ ל ֹא יַ ְר ֶּבה לְ ַד ֵּבר; וִ ילַ ֵּמד לַ ַּתלְ ִמ ִידים‬,‫לְ ָה ִׁשיב‬
‫ ְּבל ֹא ֲא ִריכּות‬536,‫ ְּבל ֹא צְ עָ ָקה‬,‫ׁשּובה וָ נַ ַחת‬ ָ ‫ְּב‬
‫ ִ"ּד ְב ֵרי ֲחכָ ִמים‬537:‫ הּוא ֶׁש ָא ַמר ְּׁשֹלמֹה‬.‫לָ ׁשֹון‬
."‫ְּבנַ ַחת נִ ְׁש ָמעִ ים‬

6. É proibido à pessoa se comportar de modo
bajulador538 e hipócrita. Ela não deve dizer uma
coisa e pensar outra,539 mas deve ser por fora assim
como ela é por dentro540 e tudo o que sente em
seu coração, deve ser exatamente igual ao que sai
dos seus lábios. É proibido enganar o semelhante,
mesmo que ele não seja judeu. Por exemplo, não se
‫ ָאסּור לָ ָא ָדם לְ ַהנְ ִהיג ַעצְ מֹו ְּב ִד ְב ֵרי‬.‫ו‬
‫ וְ ל ֹא יִ ְהיֶ ה ֶא ָחד ַּב ֶּפה‬.‫ ִּופּתּוי‬538‫ֲחלָ קֹות‬
‫ וְ ָהעִ נְ יָ ן‬540,‫ ֶאלָ א ּתֹוכֹו ּכְ ָברֹו‬539,‫וְ ֶא ָחד ַּבּלֵ ב‬
‫ וְ ָאסּור לִ גְ נֹב ַּדעַ ת‬.‫ הּוא ַה ָּד ָבר ֶׁש ַּב ֶּפה‬,‫ֶׁש ַּבּלֵ ב‬
‫ ּכֵ יצַ ד? ל ֹא יִ ְמּכֹר‬.‫ וְ ַא ִפּלּו ַּדעַ ת ַהנָ כְ ִרי‬,‫ַה ְּב ִרּיֹות‬
542
,‫חּוטה‬ָ ‫ ְּב ַׂשר נְ ֵבלָ ה ִּב ְמקֹום ְׁש‬541‫לַ נָ כְ ִרי‬

529- O título Rabênu Hakadosh — “nosso santo mestre” — é frequentemente empregado para se referir ao Rabi Iehudá Hanassí,
que ao compor a Mishná se tornou o mestre do povo judeu inteiro.
530- Iomá 19b.
531- Avót 1:16.
532- Avót (loc. cit.).
533- Pessachim 3b.
534- Kohélet 5:2.
535- Avót 3:16.
536- Vide Hilchót Talmud Torá 5:4
537- Kohélet 9:17
538- Vide Ieshaiáhu 30:10 e Tehilim 12:3 para usos bíblicos dessa expressão.
539- Vide Pessachim 113b.
540- Iomá 72b.

Veshinantam | 15
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Deót

deve vender a um gentio541 carne de carniça como
sendo de um animal que foi abatido ritualmente,542
nem vender um calçado de couro de carniça como
sendo de couro de um animal abatido ritualmente.543
Tampouco deve a pessoa pressionar um amigo para
que coma em sua casa, sabendo de antemão que ele
não aceitará o convite, nem insistir em oferecer um
presente se sabe que o amigo não o aceitará. Não
se deve fazer parecer que se está abrindo um barril
em honra dele quando de qualquer maneira o barril
acabaria sendo aberto para ser vendido. E assim em
casos semelhantes.544 É proibido dizer até mesmo
uma única palavra de engano ou fraude. O correto é
ter um linguajar honesto, com intenção verdadeira e
um coração livre de toda falsidade e esperteza.
‫וְ ל ֹא ִמנְ עָ ל ֶׁשל ֵמ ָתה ִּב ְמקֹום ִמנְ עָ ל ֶׁשל‬
‫ וְ ל ֹא יְ ַס ְר ֵהב ַּב ֲח ֵברֹו ֶׁשּיֹאכַ ל‬543.‫חּוטה‬ ָ ‫ְׁש‬
‫ וְ ל ֹא יַ ְר ֶּבה‬,‫יֹודעַ ֶׁש ֵאינֹו אֹוכֵ ל‬ ֵ ‫ וְ הּוא‬,‫ֶאצְ לֹו‬
‫יֹודעַ ֶׁש ֵאינֹו ְמ ַק ֵּבל; וְ ל ֹא‬
ֵ ‫ וְ הּוא‬,‫לֹו ְּב ִת ְקר ֶֹבת‬
,‫יִ ְפ ַּתח לֹו ָח ִבּיֹות ֶׁשהּוא צָ ִריְך לְ ָפ ְת ָחן לְ ָמכְ ָרן‬
‫ וְ כֵ ן ּכֹל‬,‫ ֶׁש ִּב ְׁש ִביל ּכְ בֹודֹו ָּפ ַתח‬,‫ּכְ ֵדי לְ ַפּתֹותֹו‬
‫ וַ ֲא ִפּלּו ִמּלָ ה ַא ַחת ֶׁשל ִפּתּוי‬544.‫ּכַ ּיֹוצֵ א ָבזֶ ה‬
‫רּוח‬
ַ ְ‫ ָאסּור; ֶאלָ א ְׂש ַפת ֱא ֶמת ו‬- ‫ּוגְ נֵ ַבת ַּדעַ ת‬
.‫נָ כֹון וְ לֵ ב ָטהֹור ִמּכָ ל עָ ָמל וְ ַהּוֹות‬

7. A pessoa não deve se comportar com frivolidade
ou devassidão, nem tampouco deve cair na tristeza e
na melancolia. Ela deve viver alegre. Nossos sábios
declararam:545 “Gargalhada e leviandade conduzem
o homem à libertinagem”. Eles prescreveram que a
pessoa não deve rir desenfreadamente546 nem deve
viver triste e desanimada, mas deve receber a todos
,‫ּומ ֲה ַתּלֹות‬ַ ‫ ל ֹא יְ ֵהא ָא ָדם ַּבעַ ל ְׂשחֹוק‬.‫ז‬
‫ ּכָ ְך ָא ְמרּו‬.‫ ֶאלָ א ָׂש ֵמ ַח‬,‫וְ ל ֹא עָ צֵ ל וְ אֹונֵ ן‬
‫"ׂשחֹוק וְ ַקּלּות רֹאׁש ַמ ְרּגִ ילִ ין ֶאת‬ְ 545:‫ֲחכָ ִמים‬
‫ וְ צִ ּוּו ֶׁשּל ֹא יְ ֵהא ָא ָדם ָּפרּוץ‬."‫ָה ָא ָדם לָ עֶ ְרוָ ה‬
‫ּומ ְת ַא ֵּבל; ֶאלָ א ְמ ַק ֵּבל‬
ִ ‫ וְ ל ֹא עָ צֵ ב‬546,‫ִּבצְ חֹוק‬
‫ וְ כֵ ן ל ֹא‬.‫ֶאת ּכָ ל ָה ָא ָדם ְּב ֵס ֶבר ָּפנִ ים יָ פֹות‬
547

com um semblante amável.547 Assim também, ‫ וְ ל ֹא‬,‫ נִ ְב ָהל לַ הֹון‬548,‫יִ ְהיֶ ה ַּבעַ ל נֶ ֶפׁש ְר ָח ָבה‬
ela não deve ser gananciosa,548 correndo atrás de ‫ ֶאלָ א ַּבעַ ל עַ יִ ן‬549,‫עָ צֵ ב ָּוב ֵטל ִמ ְּמלָ אכָ ה‬
riqueza, nem tampouco preguiçosa abandonando o
trabalho.549 Ela deve sim possuir um olho bom550 e
551
.‫ּתֹורה‬
ָ ‫עֹוסק ַּב‬ֵ ְ‫ ו‬,‫ ְמ ַמעֵ ט ְּבעֵ ֶסק‬550‫טֹובה‬ ָ
limitar a sua dedicação pelos negócios de modo que
possa se ocupar com o estudo da Torá.551 Ela deve

541- Este episódio é derivado de Chulin 94a que explica que Shmuel repreendeu o seu assistente por ter agido assim.
542- Para que o gentio pensasse que o judeu o honrava ao vender-lhe carne que ele próprio comeria (Rashi, Chulin, ibid.). Essa
proibição se aplica mesmo a quem não vende essa carne ao preço de uma carne abatida ritualmente.
543- Pois o couro de um animal abatido é mais forte, e um animal morto pode ter sido envenenado por uma cobra e o veneno
pode ter permeado o couro (Chulin ibid.).
544- Chulin ibid.
545- Avót 3:16.
546- Vide Demai 2:3.
547- Avót 1:15.
548- Avót 5:19.
549- Vide Avót 1:10: “Ame o trabalho”, e Avót Derabi Natán 11:1: “A pessoa só morre por causa da ociosidade”.
550- Em seu Comentário à Mishná, Avót 2:12, o Rambam define essa expressão como “satisfeito com o que tem” e acrescenta:
“esse é um dos mais altos degraus nos traços do caráter”.
551- Vide Avót 4:12. Em Hilchót Talmud Torá 3:10-11, o Rambam escreve: “Quem resolver se dedicar exclusivamente ao estudo
da Torá sem trabalhar, e consequentemente passar a depender da caridade como único sustento, estará profanando o nome [de
D-us], desonrando a Torá, extinguindo a luz da fé, trazendo o mal sobre si, e renunciando à vida no Mundo Vindouro... Ganhar
o sustento pelos próprios esforços é uma vantagem tremenda para a pessoa”. Mas na Halachá 7 daquele mesmo capítulo, ele
escreve: “Talvez alguém diga, ‘[Eu interromperei meus estudos] até juntar dinheiro, e então retornarei para os estudos, ou [eu
interromperei meus estudos] até comprar tudo de que necessito, e então, quando eu puder desviar a atenção dos meus negócios,
eu retornarei para os estudos’. Quem leva essas ideias em consideração, nunca fará jus à coroa da Torá. Pelo contrário: é preciso
considerar que o trabalho é secundário e que o estudo da Torá é prioritário. Não diga: ‘Quando eu tiver um tempo livre, eu
estudarei’, pois talvez você jamais encontre um tempo livre”.

Veshinantam | 16
Rambam: domingo Rambam: Hilchót Deót

se dar por feliz com a sua porção, por pequena que
seja.552 Ela não deve ser implicante, nem invejosa,
nem deve se entregar aos desejos mundanos, nem
tampouco correr atrás da honra. Nossos sábios
disseram:553 “A inveja, a tentação e a busca de
honrarias removem a pessoa do mundo”. A regra
é que a pessoa deve seguir pelo caminho mediano
de cada um dos temperamentos até que todas as
qualidades fiquem equilibradas. Isso está implícito
no que declarou Shelomó:554 “Meça os passos dos
teus pés e todas as tuas qualidades ordena”.
552
.‫ יִ ְׂש ַמח ּבֹו‬,‫וְ אֹותֹו ַה ְּמעַ ט ֶׁשהּוא ֶחלְ קֹו‬
,‫ וְ ל ֹא ַּבעַ ל ִקנְ ָאה‬,‫וְ ל ֹא יִ ְהיֶ ה ַּבעַ ל ְק ָט ָטה‬
‫ ּכָ ְך‬.‫רֹודף ַא ַחר ַהּכָ בֹוד‬ ֵ ‫ וְ ל ֹא‬,‫וְ ל ֹא ַּבעַ ל ַּת ֲאוָ ה‬
‫"ה ִּקנְ ָאה וְ ַה ַּת ֲאוָ ה וְ ַהּכָ בֹוד‬
ַ 553:‫ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬
‫ ּכְ לָ לֹו ֶׁשל‬."‫מֹוצִ ִיאין ֶאת ָה ָא ָדם ִמן ָהעֹולָ ם‬
,‫ יֵ לֵ ְך ַּב ִּמ ָּדה ַה ֵּבינֹונִ ית ֶׁש ְּבכָ ל ֵּדעָ ה וְ ֵדעָ ה‬:‫ָּד ָבר‬
;‫עֹותיו ְמכֻ ּוָ נֹות ְּב ֶא ְמצָ עּות‬ ָ ‫עַ ד ֶׁשּיִ ְהיּו ּכָ ל ֵּד‬
‫"ּפלֵ ס ַמעְ ּגַ ל ַרגְ לֶ ָך וְ כָ ל‬
ַ :‫וְ הּוא ֶׁש ְּׁשֹלמֹה ָא ַמר‬
."‫ְּד ָרכֶ יָך יִ ּכֹנּו‬

552- Vide Avót 4:1: “Quem é rico? Aquele que está satisfeito com o seu quinhão”.
553- Avót 4:27
554- Mishlei 4:26.

Veshinantam | 17
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

Segunda-feira, 1 de maio ‫ י׳ אייר‬,‫יום שני‬

Capítulo Três ‫ֶפּ ֶרק ג׳‬

1. Alguém poderia dizer: “Já que inveja, tentação,
honra e qualidades similares, são um caminho
errado e tiram a pessoa do mundo,555 então separar-
me-ei delas completamente e afastar-me-ei delas até
o extremo oposto”.556 [Essa pessoa, então, seria capaz
de] deixar de comer carne e de beber vinho, não se
casar nem residir em uma casa agradável, nem vestir
roupas bonitas, só sacos e roupas de lã dura, e assim
por diante,557 a exemplo dos sacerdotes pagãos.
Esse também é um caminho nocivo e é proibido
comportar-se dessa maneira. A pessoa que tem um
comportamento desses é chamada de “pecadora”, pois
a respeito do nazir558 a Torá declara:559 “Fará expiação
por ele, já que pecou contra a alma”. E nossos sábios
declararam:560 “Se o Nazir, que só se afastou do vinho,
necessita de expiação, aquele que se abstém de tudo
necessita – com maior razão ainda – de expiação”.
Portanto, os sábios recomendaram que o homem
só se abstenha das coisas que a Torá proíbe, e que
não se prive, através de votos ou de juramentos, das
coisas permitidas. Assim disseram os sábios:561 “Não
te basta o que a Torá proibiu, para que proíbas outras
coisas sobre ti?” Nessa categoría estão incluídos
aqueles que jejuam constantemente.562 Eles não se
comportam corretamente pois os sábios563 proibiram
‫הֹואיל וְ ַה ִקנְ ָאה‬ ִ :‫ֹאמר ָא ָדם‬ ַ ‫ ֶׁש ֶּמא י‬.‫א‬
‫וְ ַה ַּת ֲאוָ ה וְ ַהּכָ בֹוד וְ כַ ּיֹוצֵ א ָּב ֶהם ֶּד ֶרְך ָרעָ ה ֵהן‬
‫ ֶא ְפרׁש‬- ‫ּומֹוצִ ִיאין ֶאת ָה ָא ָדם ִמן ָהעֹולָ ם‬
‫ עַ ד ֶׁשּל ֹא‬,‫יֹותר וְ ֶא ְת ַר ֵחק לַ ּצַ ד ָה ַא ֲחרֹון‬ ֵ ‫ֵמ ֶהן ְּב‬
‫יֹאכַ ל ָּב ָׂשר וְ ל ֹא יִ ְׁש ֶּתה יַ יִ ן וְ ל ֹא יִ ָּׂשא ִא ָּׁשה‬
‫וְ ל ֹא יֵ ֵׁשב ְּב ִד ָירה נָ ָאה וְ ל ֹא יִ לְ ַּבׁש ַמלְ ּבּוׁש‬
,‫נָ ֶאה ֶאלָ א ַה ַּׂשק וְ ַהּצֶ ֶמר ַה ָּק ֶׁשה וְ כַ ּיֹוצֵ א ָּב ֶהן‬
‫ ּגַ ם זֶ ה ֶּד ֶרְך ָרעָ ה‬- ‫עֹוב ֵדי כֹוכָ ִבים‬ ְ ‫ּכְ גֹון ּכ ַֹהנֵ י‬
,‫ה ְּמ ַהּלֵ ְך ְּב ֶד ֶרְך זֹו‬.‫ּה‬
ַ ‫ וְ ָאסּור לֵ ילֵ ְך ָּב‬,‫ִהיא‬
558
:‫אֹומר ְּבּנָ זִ יר‬
ֵ ‫ ֶׁש ֲה ֵרי הּוא‬,‫חֹוטא‬ ֶ ‫נִ ְק ָרא‬
559
;"‫"וְ כִ ֶּפר עָ לָ יו ֵמ ֲא ֶׁשר ָח ָטא עַ ל ַהּנָ ֶפׁש‬
‫ּומה ִאם נָ זִ יר ֶׁשּל ֹא ָפ ַרׁש‬ ַ 560:‫ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬
‫ ַהּמֹונֵ עַ עַ צְ מֹו‬- ‫ צָ ִריְך ּכַ ָּפ ָרה‬,‫ֶאלָ א ִמן ַהּיַ יִ ן‬
‫ לְ ִפיכָ ְך‬.‫ִמּכָ ל ָּד ָבר וְ ָד ָבר עַ ל ַא ַחת ּכַ ָּמה וְ כַ ָּמה‬
‫צִ ּוּו ֲחכָ ִמים ֶׁשּל ֹא יִ ְמנַ ע ָא ָדם עַ צְ מֹו ֶאלָ א‬
‫ וְ ל ֹא יִ ְהיֶ ה‬,‫ּתֹורה ִּבלְ ָבד‬ ָ ‫ִמ ְּד ָב ִרים ֶׁש ְּמנָ עַ ּתּו ַה‬
‫אֹוסר עַ צְ מֹו ִּבנְ ָד ִרים ִּוב ְׁשבּועֹות עַ ל ְּד ָב ִרים‬ ֵ
‫ "ל ֹא ַּדּיֶ ָך‬:‫ ּכָ ְך ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬.‫ַה ֻּמ ָּת ִרים‬
561
‫אֹוסר‬ ֵ ‫ ֶאלָ א ֶׁש ַא ָּתה‬,‫תֹורה‬ ָ ‫ַמה ֶׁש ָא ְס ָרה‬
‫ ֵאּלּו‬,‫ ַּובּכְ לָ ל ַהּזֶ ה‬."!‫עָ לֶ יָך ְּד ָב ִרים ֲא ֵח ִרים‬
‫ וְ ָא ְסרּו‬,‫טֹובה‬ ָ ‫ ֵאינָ ם ְּב ֶד ֶרְך‬562‫ֶׁש ִּמ ְתעַ ּנִ ין ָּת ִמיד‬
.‫ ֶׁשּיְ ֵהא ָא ָדם ְמ ַסּגֵ ף עַ צְ מֹו ְּב ַתעֲ נִ ית‬563‫ֲחכָ ִמים‬

555- Aqui obviamente o Rambam está se referindo à Mishná de Avót citada por ele na conclusão do capítulo anterior. Tendo
condenado as índoles ali mencionadas, ele explica que a sua crítica se refere ao excesso de materialismo, mas não que ele seja
contrário a qualquer envolvimento em assuntos mundanos.
556- I.e., asceticismo.
557- Em Shemoná Perakim (Cap. 4), o Rambam condena de modo similar o asceticismo. Lá ele também menciona outras
práticas ascéticas – como a privação do sono e a busca pela solidão em montanhas e desertos.
558- Um nazir (nazireu) não pode beber vinho. Também não pode beber vinagre de vinho, suco de uvas, ou comer qualquer
parte de uma uva ou subproduto, como passas. Ele não pode ter seus cabelos cortados nem pode tocar o corpo de um morto.
Se acontecer de contrair impuridade através de contato com um morto, durante o período em que seu voto estiver em vigor, ele
deverá oferecer um sacrifício especial pelo pecado. Vide Hilchót Nezirut, Caps. 6-8.
559- Bamidbar 6:11.
560- Taanit 11a.
561- Talmud Yerushalmi, Nedarim 9:1.
562- Também em Shemoná Perakim o Rambam critica jejuns excessivos. Ele cita o profeta Zechariá, que questionou o motivos
dos jejuns dos judeus (Zechariá 7:5): “Foi por Mim que vocês jejuaram?”, e os exortou a “Praticar a justiça verdadeira, cada
homem mostrando bondade e misericórdia ao seu irmão” como o modo correto de servir D-us. Para enfatizar este ponto, ele
conclui citando a profecia (ibid. 8:19) que até os jejuns públicos acabarão transformados em festivais e dias de alegria.
563- Ta’anit 11a.

Veshinantam | 18
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

que a pessoa se atormente com jejuns. Sobre estes ‫ צִ ּוָ ה‬,‫וְ עַ ל ּכָ ל ַה ְּד ָב ִרים ָה ֵאּלּו וְ כַ ּיֹוצֵ א ָּב ֶהם‬
temas e similares, Shelomó preceituou ao declarar:564 ‫"אל ְּת ִהי צַ ִּדיק ַה ְר ֵּבה וְ ַאל‬ ַ 564:‫ְׁשֹלמֹה וְ ָא ַמר‬
“Não seja demasiado justo, nem demasiado sábio; ."‫ּׁשֹומם‬ ֵ ‫ לָ ָּמה ִּת‬,‫יֹותר‬ ֵ ‫ִּת ְת ַחּכַ ם‬
por que você tem que ficar desolado?”

2. A pessoa deve dirigir o seu coração e todos os
seus atos para um único objetivo: o conhecimento
de D-us, bendito seja Ele. Ao sentar, ao levantar,
ao falar – tudo deve ser dirigido para esse fim. Por
exemplo, ao se envolver com negócios ou realizar um
trabalho assalariado, não se deve ter como intenção
apenas ganhar dinheiro,565 mas poder prover as suas
necessidades físicas como comer e beber, adquirir
um lugar para viver e poder casar-se. Do mesmo
modo, ao comer, beber ou coabitar com a esposa,
não se deve ter como intenção apenas o prazer,566 a
ponto de que só se coma ou se beba aquilo que for
agradável ao paladar ou que só se coabite com a
esposa por prazer. O objetivo de comer e beber deve
ser apenas o de manter a saúde física do corpo e dos
membros. Portanto, a pessoa não deve comer tudo
aquilo que apetece ao seu paladar, como um cão
ou um burro.567 Ela deve consumir alimentos que
beneficiem o corpo, sejam amargos ou doces. Por
outro lado, não se deve consumir alimentos nocivos
ao corpo, por mais agradáveis que sejam ao paladar.568
Por exemplo, uma pessoa cuja fisiologia é quente,
não deve consumir nem carnes nem mel, nem deve
tampouco beber vinho, conforme declarou Shelomó
metaforicamente:569 “Não é bom comer mel em
demasia”. Ela deve beber suco de endívia apesar de
amargo;570 dessa forma, estará comendo e bebendo
unicamente por razões medicinais, para manter-se
sã, já que é impossível ao ser humano sobreviver sem
comer nem beber. Assim também, ao coabitar, deve-
se ter como intenção a manutenção do corpo571 e a
‫ צָ ִריְך ָה ָא ָדם ֶׁשּיְ כַ ּוַ ן לִ ּבֹו וְ כָ ל ַמעֲ ָׂשיו ּכֻ ּלָ ם‬.‫ב‬
‫לֵ ַידע ֶאת ַה ֵּׁשם ָּברּוְך הּוא ִּבלְ ָבד; וְ יִ ְהיֶ ה‬
.‫ ַהּכֹל לְ ֻע ַּמת זֶ ה ַה ָּד ָבר‬,‫ִׁש ְבּתֹו וְ קּומֹו וְ ִדּבּורֹו‬
‫ּכֵ יצַ ד? ּכְ ֶׁשּיִ ָּׂשא וְ יִ ֵּתן אֹו יַ עֲ ֶׂשה ְמלָ אכָ ה לִ ּטֹל‬
565
,‫ ל ֹא יִ ְהיֶ ה ְּבלִ ּבֹו לִ ְקּבֹץ ָממֹון ִּבלְ ָבד‬,‫ָׂשכָ ר‬
‫ֶאלָ א יַ עֲ ֶׂשה ְּד ָב ִרים ָה ֵאלּו ּכְ ֵדי ֶׁשּיִ ְמצָ א ְּד ָב ִרים‬
‫יׁש ַיבת‬ ִ ִ‫ּוׁש ִתּיָ ה ו‬
ְ ‫ ֵמ ֲאכִ ילָ ה‬,‫ֶׁש ַהּגּוף צָ ִריְך לָ ֶהן‬
‫ וְ כֵ ן ּכְ ֶׁשּיֹאכַ ל וְ יִ ְׁש ֶּתה‬.‫ַּביִ ת ּונְ ִׂש ַיאת ִא ָּׁשה‬
‫ ל ֹא יָ ִׂשים ְּבלִ ּבֹו לַ עֲ ׂשֹות ְּד ָב ִרים ָה ֵאלּו‬,‫וְ ְיִבעַ ל‬
‫ עַ ד ֶׁשּנִ ְמצָ א ֶׁש ֵאינֹו‬566,‫ּכְ ֵדי לֵ ָהנֹות ִּבלְ ָבד‬
‫ׁשֹותה ֶאלָ א ַה ָּמתֹוק לַ ֵחְך וְ ְיִבעַ ל ּכְ ֵדי‬ ֶ ְ‫אֹוכֵ ל ו‬
‫לֵ ָהנֹות; ֶאלָ א יָ ִׂשים עַ ל לִ ּבֹו ֶׁשּיֹאכַ ל וְ יִ ְׁש ֶּתה‬
‫ לְ ִפיכָ ְך ל ֹא‬.‫ּכְ ֵדי לְ ַה ְברֹות ּגּופֹו וְ ֵא ָב ָריו ִּבלְ ָבד‬
567
,‫ ּכְ כֶ לֶ ב וַ ֲחמֹור‬,‫יֹאכַ ל ּכֹל ֶׁש ַה ֵחְך ִמ ְת ַאּוֶ ה‬
‫ ִאם ָמ ִרים‬,‫ֶאלָ א יֹאכַ ל ְּד ָב ִרים ַהּמֹועִ ילִ ים לַ גּוף‬
,‫ וְ ל ֹא יֹאכַ ל ְּד ָב ִרים ָה ָרעִ ים לַ ּגּוף‬.‫תּוקים‬ ִ ‫ִאם ְמ‬
?‫ ּכֵ יצַ ד‬568.‫תּוקים לַ ֵחְך‬ ִ ‫ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ֵהם ְמ‬
‫ ל ֹא יֹאכַ ל ָּב ָׂשר וְ ל ֹא‬- ‫ִמי ֶׁש ָהיָ ה ְּב ָׂשרֹו ַחם‬
‫ ּכְ עִ נְ יַ ן ֶׁש ָא ַמר ְׁשֹלמֹה‬,‫ְּד ַבׁש וְ ל ֹא יִ ְׁש ֶּתה יַ יִ ן‬
,"‫"אכֹל ְּד ַבׁש ַה ְרּבֹות ל ֹא טֹוב‬ ָ 569:‫ֶּד ֶרְך ָמ ָׁשל‬
570
;‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשהּוא ַמר‬,‫ׁשֹותה ֵמי ָה ֳעלָ ִׁשין‬ ֶ ְ‫ו‬
‫פּואה‬
ָ ‫ׁשֹותה ֶּד ֶרְך ְר‬ ֶ ְ‫ֶׁשּנִ ְמצָ א ֶׁשהּוא אֹוכֵ ל ו‬
‫הֹואיל וְ ִאי‬ ִ ,‫ִּבלְ ָבד ּכְ ֵדי ֶׁש ְּיַב ִריא וְ יַ עֲ מֹד ָׁשלֵ ם‬
.‫ּוׁש ִתּיָ ה‬
ְ ‫ֶא ְפ ָׁשר לָ ָא ָדם לִ ְחיֹות ֶאלָ א ַּב ֲאכִ ילָ ה‬
‫ ל ֹא ְיִבעַ ל ֶאלָ א ּכְ ֵדי לְ ַה ְברֹות‬,‫וְ כֵ ן ּכְ ֶׁש ְּיִבעַ ל‬
‫ּגּופֹו ּוכְ ֵדי לְ ַקּיַ ם ֶאת ַהּזָ ַרע; לְ ִפיכָ ְך ֵאינֹו‬

564- Kohélet 7:16.

565- I.e., não se deve encarar o ganho monetário como um fim por si só.
566- Também em Shemoná Perakim (Cap. 5) e no Comentário sobre a Mishná (San-hedrin 7:4), o Rambam usa a expressão
“apenas o prazer”, indicando que ele não advoga uma vida destituída completamente do prazer físico. Não há nada de errado no
prazer de saborear alimentos, por exemplo, desde que isso se dê dentro do contexto de manutenção da saúde. Realmente, em
Shemoná Perakim, o Rambam enfatiza como se pode usar o prazer como estímulo para a manutenção da saúde.
567- Em Shemoná Perakim (ibid.) o Rambam declara: “Em uma atividade dessas, a pessoa é como um animal. Não se trata de
uma atividade que a pessoa executa por ser uma pessoa, mas, que ela executa por ser um animal”.
568- No próximo capítulo o Rambam listará uma série de hábitos alimentares apropriados. Aqui, ele cita apenas alguns exemplos.
569- Mishlei 25:27.
570- Isso serve como remédio para portadores de uma constituição hepática quente (Aforismos Médicos de Maimônides).
571- Vide Cap. 4, Halachá 19.

Veshinantam | 19
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

procriação. Portanto, o homem não deve coabitar
toda vez que desejar,572 mas só quando souber que
lhe é necessário expelir sêmen, por razões médicas
ou para procriar.573
‫ ֶאלָ א כָ ל עֵ ת ֶׁשּיֵ ַדע‬,‫בֹועֵ ל ּכָ ל זְ ָמן ֶׁשּיִ ְת ַאּוֶ ה‬
‫ ּכְ מֹו ֶּד ֶרְך‬,‫ֶׁשהּוא צָ ִריְך לְ הֹוצִ יא ִׁשכְ ַבת זֶ ַרע‬
.‫ אֹו לְ ַקּיֵ ם ֶאת ַהּזָ ַרע‬,‫פּואה‬
ָ ‫ָה ְר‬

3. A pessoa que só se conduz segundo as normas
da medicina por intencionar que todo o seu corpo
e todos os seus membros estejam saudáveis,574 e
ter filhos para que trabalhem por ela e se esforcem
para satisfazer as necessidades dela – essa forma de
vida não é correta. O que ela deve é procurar fazer
com que seu corpo esteja são e forte para que o seu
espírito possa se dedicar ao conhecimento de D-us –
já que é impossível que alguém entenda e contemple
a sabedoria enquanto está esfomeado, enfermo ou
lhe doa algum dos seus membros.575 [Similarmente],
ela deve procurar criar descendência [na esperança
de que] algum dos seus filhos se torne um grande
sábio de Israêl.576 Consequentemente, quem seguir
esse caminho durante toda a sua vida, estará
servindo D-us de modo contínuo – mesmo em meio
aos negócios, mesmo ao coabitar com a mulher – já
que o pensamento estará canalizado na obtenção do
que for necessário para que o corpo fique saudável
para poder servir D-us.577 Até mesmo durante o
sono, se a pessoa dorme com o objetivo de que a
sua mente descanse e o seu corpo repouse, para não
adoecer e ficar impedido de servir D-us por causa
da enfermidade, então o seu sono é parte do seu
serviço a D-us, bendito seja Ele. Sobre esse tema
‫ ִאם ָׂשם עַ ל‬,‫פּואה‬ ָ ‫ ַה ַּמנְ ִהיג עַ צְ מֹו עַ ל ִּפי ָה ְר‬.‫ג‬
,‫לִ ּבֹו ֶׁשּיִ ְהיֶ ה ּכָ ל ּגּופֹו וְ ֵא ָב ָריו ְׁשלֵ ִמים ִּבלְ ָבד‬
‫עֹוׂשים ְמלַ אכְ ּתֹו וַ עֲ ֵמלִ ים‬ ִ ‫וְ ֶׁשּיִ ְהיּו לֹו ָבנִ ים‬
‫ ֶאלָ א יָ ִׂשים עַ ל‬.‫טֹובה‬ ָ ‫ ֵאין זֹו ֶּד ֶרְך‬- ‫לְ צָ ְרּכֹו‬
‫ ּכְ ֵדי ֶׁש ִּת ְהיֶ ה‬,‫לִ ּבֹו ֶׁשּיְ ֵהא ּגּופֹו ָׁשלֵ ם וְ ָחזָ ק‬
‫ ְׁש ִאי ֶא ְפ ָׁשר ֶׁש ִּיָבין‬,'‫נַ ְפׁשֹו יְ ָׁש ָרה לָ ַדעַ ת ֶאת ה‬
‫ וְ הּוא ָרעֵ ב וְ חֹולֶ ה אֹו ֶא ָחד‬,‫וְ יִ ְׂש ַּתּכֵ ל ַּב ָחכְ מֹות‬
‫ וְ יָ ִׂשים ַעל לִ ּבֹו ֶׁשּיִ ְהיֶ ה לֹו‬575;‫ּכֹואב‬ ֵ ‫ֵמ ֵא ָב ָריו‬
‫ נִ ְמצָ א‬576.‫ אּולַ י יִ ְהיֶ ה ָחכָ ם וְ גָ דֹול ְּביִ ְׂש ָר ֵאל‬,‫ֵּבן‬
,‫עֹובד ֶאת ה' ָּת ִמיד‬ ֵ ,‫ַה ְּמ ַהּלֵ ְך ְּב ֶד ֶרְך זֹו ּכָ ל יָ ָמיו‬
‫נֹותן וַ ֲא ִפּלּו ְּב ָׁשעָ ה‬ ֵ ְ‫ּנֹוׂשא ו‬ ֵ ‫ֲא ִפּלּו ְּב ָׁשעָ ה ֶׁש‬
‫ ּכְ ֵדי ֶׁשּיִ ְמצָ א‬,‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ַּמ ֲח ַׁש ְבּתֹו ַּבּכֹל‬- ‫ֶׁשּבֹועֵ ל‬
577
.'‫צְ ָרכָ יו עַ ד ֶׁשּיִ ְהיֶ ה ּגּופֹו ָׁשלֵ ם לַ עֲ בֹד ֶאת ה‬
‫ ִאם יָ ֵׁשן לָ ַּדעַ ת‬,‫וַ ֲא ִפּלּו ְּב ָׁשעָ ה ֶׁשהּוא יָ ֵׁשן‬
‫ ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא‬,‫נּוח ּגּופֹו‬ַ ָ‫נּוח ַּד ְעּתֹו עָ לָ יו וְ י‬ַ ‫ּכְ ֵדי ֶׁש ָּת‬
‫ וְ ל ֹא יּוכַ ל לַ עֲ בֹד ֶאת ה' וְ הּוא חֹולֶ ה‬,‫יֶ ֱחלֶ ה‬
‫בֹודה לַ ָּמקֹום ָּברּוְך‬ ָ ֲ‫ נִ ְמצֵ את ֵׁשנָ ה ֶׁשּלֹו ע‬-

572- Vide também Cap. 5, Halachá 4.

573- Em seu Comentário sobre a Mishná (San-hedrin 7:4), o Rambam escreve: “O objetivo das relações íntimas é a preservação
das espécies e não apenas o prazer. O aspecto do prazer só foi acrescentado com a finalidade de estimular as criaturas a perseguir
o objetivo... Prova disso é que o desejo e o prazer cessam após a ejaculação, que era todo o objetivo do estímulo dos instintos. Se
prazer fosse o objetivo, a satisfação perduraria enquanto se desejasse”.
574- O Rambam coloca em sua devida perspectiva a manutenção da saúde mencionada na Halachá anterior. Ela não deve ser
perseguida como uma meta per se. Ela deve ser vista apenas como um meio de possibilitar a pessoa a alcançar a conscientização
de D-us. O Rambam aprofunda essa ideia em Shemoná Perakim (Cap. 5): “A pessoa deverá ter como finalidade somente a saúde
de seu corpo quando come, bebe, tem relação íntima, dorme ou está acordada, em movimento ou descansando. A finalidade da
saúde do corpo é que a alma usufrua de instrumentos saudáveis e firmes para adquirir sabedoria e virtudes morais e racionais, a
fim de alcançar essa meta [de conhecer D-us]”.
575- O Maguid of Mezeritch dizia: “Um pequeno buraco no corpo cria um grande buraco na alma”.
576- Este é o objetivo derradeiro da procriação – perpetuar o povo, não só físicamente mas também espiritualmente.
577- Em Shemoná Perakim (ibid.), o Rambam associa esse comportamento ao versículo (Devarim 6:5): “E amarás D-us, teu
Senhor, com todo o teu coração e com toda a tua alma e com todas as tuas posses”.

Veshinantam | 20
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

preceituaram os sábios ao declarar:578 “Que todos 578

:‫ וְ עַ ל עִ נְ יָ ן זֶ ה צִ ּוּו ֲחכָ ִמים וְ ָא ְמרּו‬.‫הּוא‬
os teus atos sejam em prol do Céu”.579 É o que falou ‫"וְ כָ ל ַמעֲ ֶׂשיָך יִ ְהיּו לְ ֵׁשם ָׁש ָמיִ ם"; וְ הּוא ֶׁש ָא ַמר‬
Shelomó em sua sabedoria:580 “Em todos os teus 581
‫"ּבכָ ל ְּד ָרכֶ יָך ָדעֵ הּו‬
ְ 580:‫ְׁשֹלמֹה ְּב ָחכְ ָמתֹו‬
caminhos reconheça-O,581 e Ele te tornará retos os
teus caminhos”. ."‫וְ הּוא יְ יַ ֵׁשר א ְֹרח ֶֹתיָך‬

Capítulo Quatro ‫ֶפּ ֶרק ד׳‬

1. Uma vez que manter o corpo são e forte é parte
do serviço a D-us – pois é impossível à pessoa
compreender ou captar algo do Criador estando
adoentada –, é preciso portanto se afastar de tudo
o que possa ser nocivo ao corpo, e se acostumar a
observar regras para mantê-lo forte e saudável.582
Essas são as regras: Só se deve comer quando se
‫ ִמ ַּד ְרכֵ י‬,‫הֹואיל וִ ְהיֹות ַהּגּוף ָּב ִריא וְ ָׁשלֵ ם‬ ִ .‫א‬
‫ ֶׁש ֲה ֵרי ִאי ֶא ְפ ָׁשר ֶׁש ִּיָבין אֹו יֵ ַדע‬,‫ַה ֵׁשם הּוא‬
‫ לְ ִפיכָ ְך צָ ִריְך לְ ַה ְר ִחיק ָא ָדם‬- ‫וְ הּוא חֹולֶ ה‬
‫ ּולְ ַהנְ ִהיג‬,‫עַ צְ מֹו ִמ ְּד ָב ִרים ַה ְּמ ַא ְּב ִדים ֶאת ַהּגּוף‬
582
;‫עַ צְ מֹו ִּב ְד ָב ִרים ַה ַּמ ְב ִרים וְ ַה ַּמ ֲחלִ ִימים‬
‫ ֶאלָ א ּכְ ֶׁשהּוא‬,‫ לְ עֹולָ ם ל ֹא יֹאכַ ל ָא ָדם‬:‫וְ ֵאּלּו ֵהן‬

578- Avót 2:12.

579- Em Shemoná Perakim (ibid.), o Rambam escreve: “Nossos sábios resumiram todo esse conceito em uma expressão tão
sucinta... Quando se considera essa colocação tão concisa, é de se maravilhar como ela consegue expressar em sua totalidade
uma ideia tão grandiosa, uma ideia sobre a qual tantos livros foram escritos sem conseguir abrangê-la. Não há dúvida de que
este dito teve inspiração Divina”. Os comentaristas observam que em Beitsá (16a) se conta a respeito de Hilêl: “Todos os seus atos
foram feitos em prol dos Céus”, e associam isso à seguinte narrativa em Vaikrá Rabá (34:3): “Hilêl se despediu dos alunos. Eles
perguntaram aonde ele estava indo. Ele respondeu que estava indo executar uma Mitsvá. Quando descobriram que ele se dirigia
à casa de banhos, seus alunos cobraram uma explicação. Ele respondeu: ‘ Já que o corpo humano foi criado à imagem de D-us,
então lavá-lo é também uma Mitsvá’”.
580- Mishlei 3:6.
581- Avót Derabi Natán 17:7 também associa a declaração acima à sua citação bíblica. Berachót 63b descreve esse como: “Um
versículo pequeno do qual todos os fundamentos da Torá dependem”. Vide também os comentários do Rambam em Shemoná
Perakim, ibid.
582- O início deste novo capítulo cita conceitos mencionados na última Halachá do capítulo anterior e dá prosseguimento à linha
de ideias ali tratada. No capítulo anterior o Rambam explicou a importância de se manter um regime de dieta e comportamento
que leve à manutenção da saúde física. No presente capítulo, ele oferece as diretrizes e recomendações para se aderir a um
programa desses. Conforme apontado nas Halachót 20 e 21, esses conselhos se destinam a pessoas saudáveis que desejem manter
o bem-estar. Uma pessoa doente deve buscar um programa específico para a sua condição pessoal. As regras sugeridas neste
capítulo não são exigências obrigatórias. Aqui o Rambam descreve alimentos que “fazem bem” ou “fazem mal”, implicando que
apesar da lei da Torá recomendar as comidas que “fazem bem”, a pessoa não é obrigada a seguir esses conselhos. Segundo explica
o Maguên Avraham (240:29), no presente capítulo o Rambam fala estritamente do ponto de vista médico e não considera a visão
haláchica sobre o assunto. Assim, quando a pessoa conhecer a perspectiva médica apropriada, ela deverá procurar adaptar ao
máximo a sua vida a essas normas. Contudo, em hipótese alguma a Halachá pode ser sacrificada em prol das regras gerais sobre a
saúde. O Rambam relaciona a seguir recomendações medicinais baseadas na sua prática médica que objetivam a manutenção do
corpo. É óbvio que algumas dessas práticas medicinais mudaram radicalmente da era medieval até os nossos tempos; portanto,
nesses casos deve-se seguir as recomendações correntes. A razão para a inclusão desses conselhos medievais no Mishnê Torá, um
livro de leis da Torá, pode ser explicada com base nas declarações do Rambam em Hilchót Kidush Hachodesh (19:16): “Para que
tudo seja conhecido aos homens de entendimento e a eles não falte qualquer um dos caminhos da Torá. Assim, eles não terão
necessidade de procurar [temas de conhecimento geral] em outros textos; em vez disso, eles serão capazes de encontrá-los no
livro de D-us. Nenhum desses [temas] deve faltar”. Portanto, o Rambam incluiu no Mishnê Torá essas recomendações medicinais
para que a pessoa que deseja viver de forma saudável seja capaz de encontrar a orientação de uma fonte da Torá sem precisar
vasculhar textos seculares.

Veshinantam | 21
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

estiver faminto, e só se deve beber quando se estiver
sedento;583 nunca se deve conter a evacuação das
excreções,584 nem mesmo por pouco tempo. Toda
vez que se sentir a necessidade de urinar ou evacuar,
deve-se fazê-lo sem demora.585
‫ וְ ַאל‬583.‫ ֶאלָ א ּכְ ֶׁשהּוא צָ ֵמא‬,‫ָרעֵ ב; וְ ל ֹא יִ ְׁש ֶּתה‬
‫ ֶאלָ א ּכָ ל זְ ָמן‬,‫ ֲא ִפּלּו ֶרגַ ע ֶא ָחד‬584,‫יַ ְׁש ֶהה נְ ָק ָביו‬
‫ יַ עֲ מֹד‬,‫ֶׁשּצָ ִריְך לְ ַה ְׁש ִּתין אֹו לְ ָה ֵסְך ֶאת ַרגְ לָ יו‬
585
.‫ִמּיָ ד‬

2. Ao comer não se deve abarrotar o estômago.586 586

[Deve-se parar ao] atingir cerca de três quartos da
satisfação completa. Não se deve beber água durante
a refeição, a não ser uma quantidade mínima587
e preferencialmente misturada com vinho. Mas
quando a digestão começar pode-se beber o
quanto for necessário, sem exagerar no consumo
de água mesmo depois da comida ter sido digerida.
Não se deve começar a comer sem antes verificar
minuciosamente a necessidade de esvaziar a bexiga
ou os intestinos.588 Antes de comer deve-se fazer
uma caminhada curta,589 para que a temperatura do
corpo se eleve. Alternativamente, pode-se executar
alguma outra atividade física. É preciso habituar-se a
exercitar o corpo e a movimentá-lo com intensidade
toda manhã até que ele fique aquecido;590 e em
seguida, descansar um pouco até o repouso e então
comer. Faz bem quem costuma tomar banho com
água quente após os exercícios físicos e em seguida
descansa um pouco e se alimenta.
,‫ ל ֹא יֹאכַ ל ָא ָדם עַ ד ֶׁש ִּת ְת ַמּלֵ א כְ ֵרסֹו‬.‫ב‬
‫ וְ ל ֹא יִ ְׁש ֶּתה‬.‫ֶאלָ א יִ ְפחֹת ּכְ מֹו ְר ִביעַ ִמ ָּׂש ְבעָ תֹו‬
;‫ּומזּוג ְּבּיָ יִ ן‬
ָ 587‫ ֶאלָ א ְמעַ ט‬,‫ַמיִ ם ְּבתֹוְך ַה ָּמזֹון‬
‫ׁשֹותה‬ ֶ ,‫ּוכְ ֶׁשּיַ ְת ִחיל ַה ָּמזֹון לְ ִה ְת ַאּכֵ ל ְּב ֵמעָ יו‬
‫ וְ ל ֹא יַ ְר ֶּבה לִ ְׁשּתֹות‬.‫ַמה ֶׁשהּוא צָ ִריְך לִ ְׁשּתֹות‬
‫ וְ ל ֹא יֹאכַ ל עַ ד‬.‫ַמיִ ם וַ ֲא ִפּלּו ּכְ ֶׁשּיִ ְת ַאּכֵ ל ַה ָּמזֹון‬
‫ ֶׁש ָּמא יִ ְהיֶ ה צָ ִריְך‬,‫ֶׁש ְּיִבּדֹק עַ צְ מֹו יָ ֶפה יָ ֶפה‬
‫ עַ ד ֶׁשּיֵ לֵ ְך ק ֶֹדם‬,‫ ל ֹא יֹאכַ ל ָא ָדם‬588.‫לִ נְ ָק ָביו‬
‫ אֹו יַ עֲ ֶׂשה‬,‫ עַ ד ֶׁשּיַ ְת ִחיל ּגּופֹו לָ חֹם‬589‫ֲאכִ ילָ ה‬
:‫ ּכְ לָ לֹו ֶׁשל ָּד ָבר‬.‫ אֹו יִ ְתיַ ּגֵ עַ ְּביָ גָ ע ַא ֵחר‬,‫ְמלָ אכָ ה‬
‫יְ עַ ּנֶ ה ּגּופֹו וְ יִ יגַ ע כָ ל יֹום ַּבּב ֶֹקר עַ ד ֶׁשּיַ ְת ִחיל‬
‫ וְ יִ ְׁשקֹט ְמעַ ט עַ ד ֶׁש ִּת ְתיַ ֵּׁשב נַ ְפׁשֹו‬,‫ּגּופֹו לָ חֹם‬
‫ ֲה ֵרי זֶ ה‬,‫ וְ ִאם ָר ַחץ ְּב ַח ִּמין ַא ַחר ֶׁשּיָ גַ ע‬.‫וְ אֹוכֵ ל‬
.‫ׁשֹוהה ְמעַ ט וְ אֹוכֵ ל‬ ֶ ‫ וְ ַא ַחר ּכָ ְך‬,‫טֹוב‬

3. Sempre ao se alimentar deve-se ficar sentado591
ou reclinado para a esquerda.592 Enquanto a comida
consumida não tiver sido digerida não se deve
correr nem cavalgar, nem realizar esforço físico, nem
agitar o corpo ou passear. Caminhar ou se esforçar
físicamente após comer causa enfermidades sérias e
danosas à pessoa.
‫ יֵ ֵׁשב ִּב ְמקֹומֹו אֹו‬,‫ לְ עֹולָ ם ּכְ ֶׁשּיֹאכַ ל ָא ָדם‬.‫ג‬
‫ וְ ל ֹא יְ ַהּלֵ ְך וְ ל ֹא יִ ְרּכַ ב וְ ל ֹא‬.‫יִ ֶּטה עַ ל ְׂשמֹאל‬
‫יִ יגַ ע וְ ל ֹא יְ זַ עְ זַ עַ ּגּופֹו וְ ל ֹא יְ ַּטּיֵ ל ַעד ֶׁשּיִ ְת ַאּכֵ ל‬
‫ וְ כָ ל ַה ִּמ ַּטּיֵ ל ַא ַחר ֲאכִ ילָ תֹו אֹו‬.‫ַה ָּמזֹון ֶׁש ְּב ֵמעָ יו‬
‫ ֲה ֵרי זֶ ה ֵמ ִביא עַ ל עַ צְ מֹו ֳחלָ ִאים ָרעִ ים‬,‫ֶׁשּיָ גַ ע‬
.‫וְ ָק ִׁשים‬

583- Vide Berachót 62b.

584- Vide Makót 16b.
585- Vide Hilchót Maachalót Assurót 17:31.
586- Guitin 70a.
587- Vide Berachót 42b e Rashi lá.
588- Vide Shabat 82a.
589- Vide Berachót 23b.
590- Nas Halachót 14 e 15 há conselhos adicionais relacionados a exercícios físicos.
591- Guitin 70a.
592- A recomendação de favorecer o lado esquerdo é derivada de Pesachim 108a, que trata da reclinação no Seder de Pessach. Lá
está explicado que se a pessoa reclinar sobre sua direita, é possível que o alimento tome o rumo da traqueia ao invés do esôfago
e cause asfixia.

Veshinantam | 22
Rambam: segunda-feira
4. O dia e a noite juntos perfazem vinte e quatro
horas. Para o ser humano é suficiente dormir um
terço desse período, ou seja oito horas, direcionadas
de preferência para o fim da noite, para que se passem
oito horas desde o começo do sono até a saída do sol
e se saia da cama antes do nascer do sol.593
5. Não se deve dormir nem de frente nem de costas,
mas deitado de lado594 – sobre o lado esquerdo no
começo da noite e sobre o lado direito no final da
noite. Não se deve dormir logo depois de comer; é
preciso aguardar de três a quatro horas após uma
refeição. Não se deve dormir durante o dia.
6. Alimentos laxativos como uvas, figos, amoras,
pêras, melancias, alguns tipos de abobrinhas e de
pepinos, devem ser consumidos primeiro, antes da
refeição,595 e não devem ser misturados à refeição
principal. Após comê-los deve-se esperar um pouco,
até que eles baixem da parte superior do estômago,
e então pode-se ingerir a refeição. Alimentos
constipantes como romãs, marmelos, maçãs e peras
pequenas, devem ser consumidos imediatamente
após a refeição, e não convém comê-los em demasia.
7. Quando a pessoa quiser comer frango e carne
juntos, ela deverá comer primeiro o frango. E
quando quiser comer ovos e frango, ela deverá
comer primeiro os ovos. Quando quiser comer carne
de boi596 e de animais menores,597 ela deverá comer
primeiro a carne dos animais menores. Os alimentos
mais leves devem sempre ser ingeridos antes dos
mais pesados.
8. Em épocas de calor deve-se consumir alimentos
frios sem muitos condimentos, e usar vinagre.598 Em
épocas de frio recomenda-se consumir alimentos
quentes,599 usar muitos condimentos, e comer um
593- Provavelmente o Rambam recomenda acordar pouco antes do nascer do sol para que o final da recitação do Shemá coincida
com a saída do sol (Hilchót Kriat Shemá 1:11).
594- Berachót 13b.
595- Vide Ketubót 10b.
596- I.e., os bovinos.
597- I.e., os ovinos.
598- Vide Shabat 113b.
599- Eruvin 56a.
Rambam: Hilchót Deót
‫ ַּדי לֹו‬.‫ ַהּיֹום וְ ַהּלַ יְ לָ ה עֶ ְׂש ִרים וְ ַא ְר ַּבע ָׁשעֹות‬.‫ד‬
;‫ ֶׁשהּוא ְׁשמֹונֶ ה ָׁשעֹות‬,‫יׁשן‬ ָ ִ‫לְ ָא ָדם לִ יׁשֹן ְׁשל‬
‫ ּכְ ֵדי ֶׁש ִּת ְהיֶ א ִמ ְּת ִחּלַ ת‬,‫וְ יִ ְהיּו ְּבסֹוף ַהּלַ יְ לָ ה‬
,‫ִׁשנָ תֹו עַ ד ֶׁש ַּתעֲ לֶ ה ַה ֶּׁש ֶמׁש ְׁשמֹונֶ ה ָׁשעֹות‬
.‫ ק ֶֹדם ֶׁש ַּתעֲ לֶ ה ַה ֶָּש ֶמׁש‬,‫עֹומד ִמ ִּמ ָּטתֹו‬
ֵ ‫וְ נִ ְמצָ א‬
ַ ִ‫ ל ֹא י‬.‫ה‬
,‫ וְ ל ֹא עַ ל עָ ְרּפֹו‬,‫יׁשן ָא ָדם ל ֹא עַ ל ָּפנָ יו‬
‫ ִּב ְת ִחּלַ ת ַהּלַ יְ לָ ה עַ ל צַ ד‬- 594‫ֶאלָ א עַ ל צִ ּדֹו‬
‫יׁשן‬
ַ ִ‫ וְ ל ֹא י‬.‫ ְּובסֹוף ַהּלַ יְ לָ ה עַ ל צַ ד יָ ִמין‬,‫ְׂשמֹאל‬
‫ ֶאלָ א יַ ְמ ִּתין ַא ַחר ֲאכִ ילָ ה ּכְ מֹו‬,‫ָסמּוְך לַ ֲאכִ ילָ ה‬
.‫יׁשן ַּבּיֹום‬
ַ ִ‫ וְ ל ֹא י‬.‫ָׁשלֹוׁש אֹו ַא ְר ַּבע ָׁשעֹות‬
:‫ ּכְ גֹון‬,‫ ְּד ָב ִרים ַה ְּמ ַׁשלְ ְׁשלִ ים ֶאת ְּבנֵ י ֵמעַ יִ ם‬.‫ו‬
‫תּוּתים וַ ֲאגָ ִסים וַ ֲא ַב ִּט ִיחים‬
ִ ְ‫עֲ נָ ִבים ְּות ֵאנִ ים ו‬
‫ אֹוכֵ ל‬- ‫ּומינֵ י ְמלָ ְפפֹונֹות‬ ִ ‫ּׁשּואים‬
ִ ‫ּומינֵ י ַה ִּק‬ ִ
‫ וְ ל ֹא‬.‫אֹותם ָה ָא ָדם ַּב ְּת ִחּלָ ה ק ֶֹדם ֲאכִ ילָ ה‬
595
ָ
‫ׁשֹוהה ְמעַ ט עַ ד‬ ֶ ‫ ֶאלָ א‬,‫יְ עָ ְר ֵבם עִ ם ַה ָּמזֹון‬
‫ ְּוד ָב ִרים‬.‫ֶׁשּיֵ צְ אּו ִמ ֶּב ֶטן ָהעֶ לְ יֹון וְ אֹוכֵ ל ְמזֹונֹו‬
‫ ִרּמֹונִ ים‬:‫ ּכְ גֹון‬,‫ֶׁש ְמ ַא ְּמצִ ים ֶאת ְּבנֵ י ֵמעַ יִ ם‬
‫ אֹוכֵ ל‬- ‫שטֹומֹולִ ים‬ ֹ ְ ‫ּפּוחים ְּוקרּו‬
ִ ‫יׁשין וְ ַת‬ ִ ‫ְּופ ִר‬
.‫ וְ ל ֹא יַ ְר ֶּבה לֶ ֱאכֹל ֵמ ֶהם‬,‫אֹותם ֵּתכֶ ף לִ ְמזֹונֹו‬ ָ
‫ ּכְ ֶׁשּיִ ְרצֶ ה ָא ָדם לֶ ֱאכֹל ְּב ַׂשר עֹוף ְּוב ַׂשר‬.‫ז‬
;‫ אֹוכֵ ל ַּב ְּת ִחּלָ ה ְּב ַׂשר ָהעֹוף‬- ‫ְּב ֵה ָמה ּכְ ֶא ָחד‬
;‫ אֹוכֵ ל ַּב ְּת ִחּלָ ה ֵּביצִ ים‬- ‫וְ כֵ ן ֵּביצִ ים ְּוב ַׂשר עֹוף‬
- 596‫ ְּוב ַׂשר ְּב ֵה ָמה ּגַ ָּסה‬597‫ְּב ַׂשר ְּב ֵה ָמה ַּד ָּקה‬
‫ לְ עֹולָ ם יַ ְק ִּדים ָא ָדם‬.‫אֹוכֵ ל ַּב ְּת ִחּלָ ה ְּב ַׂשר ַּד ָּקה‬
.‫ּומ ַא ֵחר ַהּכָ ֵבד‬
ְ ,‫ָּד ָבר ַה ַּקל‬
,‫ אֹוכֵ ל ַמ ֲאכָ לִ ים ַה ָּק ִרים‬,‫ ִּבימֹות ַה ַח ָּמה‬.‫ח‬
598
;‫ וְ אֹוכֵ ל ֶאת ַהח ֶֹמץ‬,‫וְ ל ֹא יַ ְר ֶּבה ִּב ְת ָבלִ ין‬
‫ אֹוכֵ ל ַמ ֲאכָ לִ ים‬- ‫ִּובימֹות ַהּגְ ָׁש ִמים‬
‫ וְ אֹוכֵ ל ְמעַ ט ִמן‬,‫ּומ ְר ֶּבה ִּב ְת ָבלִ ים‬
ַ 599,‫ַה ַח ִּמים‬
Veshinantam | 23
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

pouco de mostarda e chiltit.600 A pessoa deve se
basear nessas regras quando estiver em lugares frios
e em lugares quentes, [escolhendo a alimentação]
apropriada conforme o clima local.
‫ וְ עַ ל ֶּד ֶרְך זֹו הֹולֵ ְך‬600.‫ּומן ַה ִחלְ ִּתית‬
ִ ‫ַה ַח ְר ָּדל‬
‫עֹוׂשה ַּב ְּמקֹומֹות ַה ָּק ִרים ַּוב ְּמקֹומֹות ַה ַח ִּמים‬
ֶ ְ‫ו‬
.‫ ָה ָראּוי לֹו‬,‫ּומקֹום‬ ָ ‫ְּבכָ ל ָמקֹום‬

9. Determinados alimentos são totalmente nocivos
e portanto nunca devem ser comidos, como por
exemplo peixes grandes salgados601 e envelhecidos,602
queijos salgados maturados, cogumelos e fungos,
carne seca,603 vinho [fresco] da prensa; comida
pasada que começa a expelir mal odor e qualquer
alimento malcheiroso ou de gosto extremamente
amargo – todos estes são para o corpo como
veneno. Há [outros] alimentos que também são
prejudiciais, embora em menor medida do que os
anteriores. Portanto, é conveniente consumir só um
pouco deles por vez, e não se deve ter o costume de
consumi-los com frequência, nem mesmo como
acompanhamento dos alimentos habituais. São
eles: peixes grandes, queijo, leite após vinte e quatro
horas da ordenha, carne de bois grandes ou de
cabritos maiores, favas,604 lentilhas, grão de bico, pão
de cevada, pão ázimo, repolho, alho-poró, cebolas,
alhos, mostarda e rabanetes. Todos estes alimentos
fazem mal à saúde. É recomendável que só sejam
consumidos em pequenas quantidades nas épocas
frias; no verão devem ser evitados por completo.
Favas e lentilhas não devem ser consumidas nem em
épocas frias nem em quentes. Abóboras, por outro
lado, devem ser consumidas em pouca quantidade e
em épocas quentes.
,‫יֹותר עַ ד ְמ ֹאד‬ ֵ ‫ יֵ ׁש ַמ ֲאכָ לֹות ֶׁש ֵהם ָרעִ ים ְּב‬.‫ט‬
‫ ַה ָּדגִ ים‬:‫ ּכְ גֹון‬,‫וְ ָראּוי לָ ָא ָדם ֶׁשּל ֹא לְ ָאכְ לָ ם לְ עֹולָ ם‬
‫ וְ ַהּגְ ִבּנָ ה‬602,‫ ַהּיְ ָׁשנִ ים‬601‫לּוחים‬ ִ ‫ַהּגְ דֹולִ ים ַה ְּמ‬
‫ וְ ַה ָּב ָׂשר‬,‫ וְ ַהּכְ ֵמ ִהין ִּופ ְט ִריֹות‬,‫לּוחה ַהּיְ ָׁשנָ ה‬ָ ‫ַה ְּמ‬
‫ וְ ַת ְב ִׁשיל ֶׁש ָּׁש ָהה‬,‫ וְ יַ יִ ן ִמּגִ ּתֹו‬,‫לּוח ַהּיָ ָׁשן‬
603
ַ ‫ַה ָּמ‬
‫ וְ כֵ ן כָ ל ַמ ֲאכָ ל ֶׁש ֵריחֹו ַרע אֹו‬.‫עַ ד ֶׁשּנָ ַדף ֵריחֹו‬
‫ וְ יֵ ׁש‬.‫ ֲה ֵרי ֵאּלּו לַ ּגּוף ּכְ מֹו ַסם ַה ָּמוֶ ת‬,‫יֹותר‬ ֵ ‫ַמר ְּב‬
‫ ֲא ָבל ֵאינָ ם ּכְ מֹו ָה ִראׁשֹונִ ים‬,‫ַמ ֲאכָ לֹות ֶׁש ֵהם ָרעִ ים‬
‫ לְ ִפיכָ ְך ָראּוי לָ ָא ָדם ֶׁשּל ֹא לֶ ֱאכֹל ֵמ ֶהם ֶאלָ א‬. ַ‫לָ רֹע‬
‫ וְ ל ֹא יַ ְרּגִ יל עַ צְ מֹו לִ ְהיֹות‬,‫ְמעַ ט וְ ַא ַחר יָ ִמים ַה ְר ֵּבה‬
:‫ ּכְ גֹון‬,‫ְמזֹונֹו ֵמ ֶהם אֹו לְ ָאכְ לָ ם עִ ם ְמזֹונֹו ָּת ִמיד‬
‫ ּוגְ ִבינָ ה וְ ָחלָ ב ֶׁש ָּׁש ָהה ַא ַחר ֶׁשּנֶ ֱחלַ ב‬,‫ָּדגִ ים ּגְ דֹולִ ים‬
‫ ְּוב ַׂשר ְׁשוָ ִרים ּגְ דֹולִ ים‬,‫עֶ ְׂש ִרים וְ ַא ְר ַּבע ָׁשעֹות‬
,‫ וְ ַה ָּס ִפיר‬,‫ וְ ָהעֲ ָד ִׁשים‬604,‫ וְ ַהּפֹול‬,‫ְּותיָ ִׁשים ּגְ דֹולִ ים‬
,‫ וְ ֶה ָחצִ יר‬,‫ וְ ַהּכְ רּוב‬,‫ וְ לֶ ֶחם ַמּצֹות‬,‫עֹורים‬ ִ ‫וְ לֶ ֶחם ְׂש‬
‫ ּכָ ל‬- ‫ וְ ַהּצְ נֹון‬,‫ וְ ַה ַח ְר ָּדל‬,‫ּׁשּומים‬ ִ ‫ וְ ַה‬,‫וְ ַה ְּבצָ לִ ים‬
‫ ֵאין ָראּוי לְ ָא ָדם לֶ ֱאכֹל‬.‫ֵאּלּו ַמ ֲאכָ לִ ים ָרעִ ים ֵהם‬
,‫ֵמ ֵאּלּו ֶאלָ א ְמעַ ט עַ ד ְמאֹד ִּובימֹות ַהּגְ ָׁש ִמים‬
‫ וְ ַהּפֹול‬.‫ֲא ָבל ִּבימֹות ַה ַח ָמה ל ֹא יֹאכַ ל ֵמ ֶהם ּכְ לָ ל‬
‫וְ ָהעֲ ָד ִׁשים ִּבלְ ָבד ֵאין ָראּוי לְ ָאכְ לָ ם ל ֹא ִבימֹות‬
‫ וְ ַה ִדּלּועִ ים אֹוכְ לִ ים‬.‫ַה ַח ָּמה וְ ל ֹא ִבימֹות ַהּגְ ָׁש ִמים‬
.‫ֵמ ֶהן ִּבימֹות ַה ַח ָּמה‬

10. Outros alimentos nocivos, embora em menor
grau do que os anteriores, são: aves aquáticas [como
patos], pombos novos, tâmaras,605 pão assado em
azeite ou amassado com azeite, farinha fina tão
bem peneirada a ponto de não sobrar nenhuma
casca,606 caldo ou óleo de alimentos salgados ou
‫ וְ יֵ ׁש ַמ ֲאכָ לֹות ֶׁש ֵהן ָרעִ ים וְ ֵאינָ ם ּכְ מֹו‬.‫י‬
,‫ ְּובנֵ י יֹונָ ה ַה ְּק ַטּנִ ים‬,‫ עֹוף ַה ַּמיִ ם‬:‫ וְ ֵהם‬,‫ֵאּלּו‬
‫ וְ לֶ ֶחם ָקלּוי ְּב ֶׁש ֶמן אֹו לֶ ֶחם‬605,‫וְ ַה ְּת ָמ ִרים‬
‫אֹותּה ּכָ ל‬ ָ ‫ וְ ַהּסֹלֶ ת ֶׁשּנִ ּפּו‬,‫ֶׁשּנִ ּלֹוׁש ְּב ֶׁש ֶמן‬
606
,‫צָ ְרּכָ ּה עַ ד ֶׁשּל ֹא נִ ְׁש ֲא ָרה ָּבּה ֵר ַיח ֻמ ְר ָסן‬

600- Uma erva picante conhecida cientificamente como assa fétida, ou chilba no hebraico atual.
601- Vide Berachót 55a.
602- Os alimentos eram salgados para serem preservados, diante da impossibilidade de serem mantidos refrigerados.
603- Bava Batra 74b. Análise recente da Universidade de S. Paulo aponta que pelo menos 90% das amostras de carne seca
apresentavam algum tipo de contaminação. Verificou-se contaminação por Salmonella spp, Escherichia coli e Staphylococcus
aureus, todas associadas a quadros de diarreia em seres humanos. Os maiores riscos à saúde são causados pela Staphylococcus
aureus, cuja multiplicação no produto salgado in natura propicia a produção de uma toxina nociva.
604- Portadores de deficiência de Glicose-6-Fosfato Desidrogenase podem apresentar episódios de hemólise ingerir o feijão fava
- daí o nome popular da doença ser favismo (anemia hemolítica aguda).
605- Pessachim 88a, Taanit 9b.
606- I.e., farinha branca.

Veshinantam | 24
Rambam: segunda-feira
óleo de peixe em conserva. Não é recomendável
comer nada disso em demasia. O sábio tem controle
sobre as suas tentações e não se deixa arrastar pelos
apetites. Ele deve evitar os alimentos mencionados,
salvo por razões medicinais. Um indivíduo assim é
considerado forte.607
11. Deve-se evitar sempre o consumo de frutas de
árvores, mesmo das secas, mas principalmente das
frescas. Quando elas não estão suficientemente
maduras, elas são como espadas para o corpo. Assim
também com relação a alfarrobas – elas são sempre
nocivas. Todas as frutas ácidas são prejudiciais e
devem ser consumidas com moderação, em épocas
de calor e em climas quentes. Figos, uvas e amêndoas
são sempre benéficos, tanto frescos como secos, e
podem ser ingeridos à vontade. No entanto, não se
deve comê-los em demasia, mesmo sendo os mais
benéficos de todos os frutos da árvore.
12. Mel e vinho são prejudiciais para o jovem e
saudáveis para o idoso – ainda mais em épocas de
frio. No verão, deve-se comer dois terços do que se
come no inverno.
13. É preciso manter os intestinos sempre soltos,
através de evacuações ligeiramente líquidas. A
medicina tem um princípio fundamental: Sofrer
de prisão de ventre ou evacuar com dificuldade é a
causa de muitas doenças. Como se induz a soltura do
intestino em caso de uma prisão de ventre ligeira? O
indivíduo jovem deve, de manhã bem cedo, comer
alimentos salgados bem cozidos, untados em azeite
de oliva, salmora ou sal, sem pão; ou beber de água
na qual se escaldou espinafre, ou comer repolho em
azeite de oliva ou salmoura ou sal. O idoso deve
beber de manhã mel diluído em água quente, e após
cerca de quatro horas, comer a sua refeição. Essas
recomendações devem ser seguidas durante três ou
quatro manhãs seguidas se necessário, para que o
intestino fique solto.
14. Há mais um princípio que diz respeito ao
bem-estar físico: Toda pessoa que se exercitar e
607- Talvez isso seja uma alusão a Avót 4:1: “Quem é forte? É aquele que domina o seu desejo”.
Rambam: Hilchót Deót
‫ ֵאין ָראּוי לְ ַה ְרּבֹות ַמ ֲאכָ לֹות‬- ‫וְ ַהּצִ יר וְ ַה ֻּמ ְריָ ס‬
‫ וְ ל ֹא‬,‫כֹובׁש ֶאת יִ צְ רֹו‬ ֵ ְ‫ וְ ָא ָדם ֶׁשהּוא ָחכָ ם ו‬.‫ֵאּלּו‬
‫יִ ָּמ ֵׁשְך ַא ַחר ַּת ֲאוָ תֹו וְ ל ֹא יֹאכַ ל ִמּכָ ל ַהּנִ זְ ּכָ ִרים‬
‫ ֲה ֵרי‬- ‫פּואה‬ ָ ‫ ֶאלָ א ִאם נִ צְ ָרְך לָ ֶהם לִ ְר‬,‫ּכְ לּום‬
607
.‫זֶ ה ּגִ ּבֹור‬
,‫ לְ עֹולָ ם יִ ְמנַע ָא ָדם עַ צְ מֹו ִמ ֵּפרֹות ָה ִאילָ נֹות‬.‫יא‬
‫לֹומר‬
ַ ‫ וְ ֵאין צָ ִריְך‬,‫וְ ל ֹא יַ ְר ֶּבה ֵמ ֶהם וַ ֲא ִפּלּו ֵיְב ִׁשים‬
‫ ֲה ֵרי‬- ‫ְר ֻט ִּבים; ֲא ָבל ק ֶֹדם ֶׁשּיִ ְת ַּב ְּׁשלּו ּכָ ל צָ ְרּכָ ם‬
.‫ ָרעִ ים לְ עֹולָ ם‬,‫רּובים‬ ִ ‫ וְ כֵ ן ַה ֲח‬.‫ֵהם ּכַ ֲח ָרבֹות לַ ּגּוף‬
‫ וְ ֵאין אֹוכְ לִ ים‬,‫וְ כָ ל ַה ֵּפרֹות ַה ֲחמּוצִ ים ָרעִ ים‬
‫ֵמ ֶהם ֶאלָ א ְמעַ ט ִּבימֹות ַה ַח ָּמה ַּוב ְּמקֹומֹות‬
‫ וְ ַה ְּת ֵאנִ ים וְ ָהעֲ נָ ִבים וְ ַה ְּׁש ֵק ִדים לְ עֹולָ ם‬.‫ַה ַח ִּמים‬
‫ וְ אֹוכֵ ל ָא ָדם‬,‫ ֵּבין ְר ֻט ִּבים ֵּבין ֵיְב ִׁשים‬,‫טֹובים‬ ִ
‫ ַאף עַ ל‬,‫ֵמ ֶהם ּכָ ל צָ ְרּכֹו; וְ ל ֹא יַ ְת ִמיד ֲאכִ ילָ ָתם‬
.‫טֹובים ִמּכָ ל ְּפ ִרי ָה ִאילָ נֹות‬ ִ ‫ִּפי ֶׁש ֵהם‬
,‫ ַרע לַ ְּק ַטּנִ ים וְ יָ ֶפה לִ ּזְ ֵקנִ ים‬,‫ ַה ְּד ַבׁש וְ ַהּיַ יִ ן‬.‫יב‬
‫ וְ צָ ִריְך ָא ָדם לֶ ֱאכֹל‬.‫וְ כָ ל ֶׁשּכֵ ן ִּבימֹות ַהּגְ ָׁש ִמים‬
‫יׁשי ַמה ֶׁשהּוא אֹוכֵ ל‬ ֵ ִ‫ ְׁשנֵ י ְׁשל‬,‫ִּבימֹות ַה ַח ָּמה‬
.‫ִּבימֹות ַהּגְ ָׁש ִמים‬
‫ לְ עֹולָ ם יִ ְׁש ַּת ֵּדל ָא ָדם ֶׁשּיִ ְהיּו ֵמעָ יו ָר ִפים‬.‫יג‬
‫ וְ זֶ ה‬.‫ וְ יִ ְהיֶ ה ָקרֹוב לְ ִׁשלְ ׁשּול ְמעַ ט‬,‫ּכָ ל יָ ָמיו‬
‫ ּכָ ל זְ ָמן ֶׁש ָה ְרעִ י נִ ְמנָ ע‬:‫פּואה‬ ָ ‫ּכְ לָ ל ּגָ דֹול ָּב ְר‬
‫ ַּוב ֶמה‬.‫ ֳחלָ ִאים ָרעִ ים ָּב ִאים‬- ‫קׁשי‬ ִ ‫אֹו יֹוצֵ א ְב‬
‫יְ ַר ֶּפה ָא ָדם ֵמעָ יו ִאם יִ ְת ַא ְּמצּו ְמעַ ט? ִאם ָהיָ ה‬
‫לּוקים‬ ִ ‫ּלּוחים ְׁש‬ ִ ‫ יֹאכַ ל ַּבּב ֶֹקר ַּבּב ֶֹקר ְמ‬- ‫ָבחּור‬
‫ְמ ֻת ָּבלִ ים ְּב ֶׁש ֶמן זַ יִ ת ְּוב ֻמ ְריָ ס ְּוב ֶמלַ ח ְּבל ֹא‬
‫ַפת; אֹו יִ ְׁש ֶּתה ֵמי ֶׁשלֶ ק ֶׁשל ְת ָר ִדין אֹו כְ רּוב‬
‫ וְ ִאם ָהיָ ה זָ ֵקן יִ ְׁש ֶּתה‬.‫ּומ ְריָ ס וָ ֶמלַ ח‬ ֻ ‫ְּב ֶׁש ֶמן זַ יִ ת‬
‫ וְ יִ ְׁש ֶהה ּכְ מֹו‬,‫ְד ַבׁש ָמזּוג ְּב ַמיִ ם ַח ִּמים ַּבּב ֶֹקר‬
‫ וְ יַ עֲ ֶׂשה‬.‫ וְ ַא ַחר ּכָ ְך יֹאכַ ל ְסעֻ ָדתֹו‬,‫ַא ְר ַּבע ָׁשעֹות‬
‫ ִאם‬,‫לֹוׁשה אֹו ַא ְר ָּבעָ ה יָ ִמים‬ ָ ‫כֵ ן יֹום ֶא ָחד אֹו ְׁש‬
.‫ עַ ד ֶׁשּיִ ְרּפּו ֵמעָ יו‬,‫צָ ִריְך לְ כָ ְך‬
‫ ּכָ ל‬:‫ וְ עֹוד ּכְ לָ ל ַא ֵחר ָא ְמרּו ִּב ְב ִריאּות ַהּגּוף‬.‫יד‬
, ַ‫זְ ָמן ֶׁש ָא ָדם ִמ ְתעַ ֵּמל וְ יָ גֵ עַ ַה ְר ֵּבה וְ ֵאינֹו ָׂש ֵבע‬
Veshinantam | 25
Rambam: segunda-feira
que se esforçar muito, que não comer até o ponto
de saciedade e que mantiver o intestino solto, não
sofrerá de doenças e se fortalecerá físicamente,
mesmo se consumir alimentos nocivos.
15. [Por outro lado], quem leva uma vida sedentária e
não se exercita, ou quem costuma conter a evacuação
das excreções ou quem vive constipado, mesmo se
alimentando adequadamente e seguindo as regras
medicinais, com certeza sofrerá cronicamente de
dores e a sua força física enfraquecerá. Comer em
excesso é ruim para o corpo humano como veneno,
e é a causa de todas as enfermidades.608 A maioria das
doenças que acometem a pessoa são causadas por
alimentos insalubres, ou por comer demais, sendo
o consumo em excesso nocivo, ainda que se tratem
de alimentos saudáveis. Shelomó, em sua sabedoria,
aludiu a isso ao declarar:609 “Quem guarda a sua boca
e a sua língua, guarda a sua alma de problemas”. Isto
é, a pessoa deve “guardar a sua boca” de consumir
alimentos insalubres ou de comer até a saciedade, e
“a sua língua” de não falar nada além do necessário.
16. É recomendável que a pessoa vá aos banhos uma
vez a cada sete dias,610 jamais logo após comer, muito
menos quando estiver faminta. Ela deve entrar no
momento em que o alimento começar a ser digerido.
É preciso lavar o corpo inteiro com água quente sem
que o corpo se queime, mas a cabeça deve ser lavada
com água escaldante. Em seguida deve-se lavar o
corpo com água morna, e com água mais morna ainda
até finalizar com um banho frio. [No entanto] não se
deve lavar a cabeça com água morna ou fria. Durante
o inverno não se deve tomar banho com água fria.
Não se deve tomar banho antes de transpirar e ter o
corpo inteiro massageado. Recomenda-se não ficar
muito tempo no banho; assim que a pessoa estiver
suada e tiver sido massageada, é adequado banhar-se
e sair.611 Convém avaliar antes de entrar no banho e
depois de sair dele se é preciso evacuar. Igualmente
deve-se sempre avaliar se é preciso evacuar antes e
depois de comer,612 antes e depois de coabitar com a
608- Vide Berachót 32a.
609- Mishlei 21:23.
610- O Rambam se refere a banhos turcos, onde primeiro se passava por uma espécie de sauna e em seguida se entrava em
piscinas de água quente e fria.
611- Vide Shabat 40a-41b. Vide também Hilchót Shabat 21:28.
612- Shabat 81a, Guitin 70a.
Rambam: Hilchót Deót
,‫ ֵאין חֹלִ י ָּבא עָ לָ יו וְ כֹחֹו ִמ ְת ַחּזֵ ק‬- ‫ּומעָ יו ָר ִפין‬
ֵ
.‫וְ ֲא ִפּלּו אֹוכֵ ל ַמ ֲאכָ לֹות ָה ָרעִ ים‬
ֵ ‫ וְ כָ ל ִמי ֶׁשהּוא‬.‫טו‬
,‫יֹוׁשב לָ ֶב ַטח וְ ֵאינֹו ִמ ְתעַ ֵּמל‬
,‫אֹו ִמי ֶׁש ַּמ ְׁש ֶהה נְ ָק ָביו אֹו ִמי ֶׁש ֵּמעָ יו ָק ִׁשים‬
‫טֹובים וְ ָׁש ַמר עַ צְ מֹו עַ ל‬ִ ‫ֲא ִפּלּו ָאכַ ל ַמ ֲאכָ לֹות‬
‫אֹובים וְ כֹחֹו‬ִ ְ‫ ּכָ ל יָ ָמיו יִ ְהיּו ַמכ‬- ‫פּואה‬ ָ ‫ִּפי ָה ְר‬
‫ וַ ֲאכִ ילָ ה ּגַ ָּסה לְ גּוף ּכָ ל ָא ָדם ּכְ מֹו ַסם‬.‫ּתֹוׁשׁש‬ ֵ
‫ וְ רֹב‬608.‫ וְ הּוא עִ ָיקר לְ כָ ל ֶה ֳחלָ ִאים‬,‫ַה ָּמוֶ ת‬
‫ ֵאינָ ם ֶאלָ א אֹו‬,‫ֶה ֳחלָ ִאים ֶׁש ָּב ִאים עַ ל ָה ָא ָדם‬
‫ אֹו ִמ ְּפנֵ י ֶׁשהּוא ְמ ַמּלֵ א‬,‫ִמ ְּפנֵ י ַמ ֲאכָ לִ ים ָרעִ ים‬
‫ ֲא ִפּלּו ִמ ַּמ ֲאכָ לִ ים‬,‫ִב ְטנֹו וְ אֹוכֵ ל ֲאכִ ילָ ה ּגַ ָּסה‬
609
:‫ הּוא ֶׁש ְּׁשֹלמֹה ָא ַמר ְּב ָחכְ ָמתֹו‬.‫טֹובים‬ ִ
,"‫"ׁש ֵֹמר ִּפיו ּולְ ׁשֹונֹו ׁש ֵֹמר ִמּצָ רֹות נַ ְפׁשֹו‬
‫ׁשֹומר ִּפיו ִמּלֶ ֱאכֹל ַמ ֲאכָ ל ַרע אֹו‬ ֵ :‫לֹומר‬
ַ ְ‫ּכ‬
.‫ ּולְ ׁשֹונֹו ִמּלְ ַד ַּבר ֶאלָ א ִּבצְ ָרכָ יו‬, ַ‫ִמּלִ ְׂשּבֹע‬
‫ ֶׁשּיִ ּכָ נֵ ס ָא ָדם לְ ֶּמ ְר ָחץ‬- ‫ ֶּד ֶרְך ָה ְר ִחיצָ ה‬.‫טז‬
‫ וְ ל ֹא יִ ּכָ נֵ ס‬610.‫ִמ ִּׁש ְבעָ ה יָ ִמים לְ ִׁש ְבעָ ה יָ ִמים‬
‫ ֶאלָ א‬,‫ וְ ל ֹא ּכְ ֶׁשהּוא ָרעֵ ב‬,‫ָסמּוְך לַ ֲאכִ ילָ ה‬
‫רֹוחץ ּכָ ל ּגּופֹו‬ ֵ ְ‫ ו‬.‫ּכְ ֶׁשּיַ ְת ִחיל ַה ָּמזֹון לְ ִה ְתעַ ּכֵ ל‬
‫ וְ רֹאׁשֹו‬,‫ְּב ַח ִּמין ֶׁש ֵאין ַהּגּוף נִ כְ וֶ ה ָּב ֶהם‬
‫ וְ ַא ַחר ּכָ ְך‬.‫ִּבלְ ָבד ְּב ַח ִּמין ֶׁש ַהּגּוף נִ כְ וֶ ה ָּב ֶהם‬
‫פֹוׁש ִרין ִמן‬ ְ ‫ וְ ַא ַחר ּכָ ְך ְּב‬,‫פֹוׁש ִרין‬ ְ ‫יִ ְר ַחץ ּגּופֹו ְּב‬
‫ עַ ד ֶׁשּיִ ְר ַחץ ְּבצֹונֵ ן; וְ ל ֹא יַ עְ ִביר עַ ל‬,‫ּפֹוׁש ִרין‬ ְ ‫ַה‬
‫ וְ ל ֹא יִ ְר ַחץ‬.‫פֹוׁש ִרין וְ ל ֹא צֹונֵ ן‬ ְ ‫רֹאׁשֹו ַמיִ ם ל ֹא‬
‫ וְ ל ֹא יַ ֲא ִריְך‬.‫ְּבצֹונֵ ן עַ ד ֶׁשּיָ זִ יעַ וְ יִ ָפ ֵרְך ּכָ ל ּגּופֹו‬
‫ יִ ְׁש ַּת ֵּטף‬- ‫ַּב ֶּמ ְר ָחץ; ֶאלָ א ּכְ ֶׁשּיָ זִ יעַ וְ יִ ָפ ֵרְך ּגּופֹו‬
,‫ּובֹודק עַ צְ מֹו ק ֶֹדם ֶׁשּיִ ּכָ נֵ ס לַ ֶּמ ְר ָחץ‬ ֵ 611.‫וְ יֵ צֵ א‬
‫ וְ כֵ ן‬.‫ ֶׁש ָּמא יְ ֶהא צָ ִריְך לִ נְ ָק ָביו‬,‫וְ ַא ַחר ֶׁשּיֵ צֵ א‬
‫ּבֹודק ָא ָדם עַ צְ מֹו ָּת ִמיד ק ֶֹדם ֲאכִ ילָ ה וְ ַא ַחר‬ ֵ
‫ וְ ק ֶֹדם‬,‫ וְ ק ֶֹדם ְּבעִ ילָ ה וְ ַא ַחר ְּבעִ ילָ ה‬612,‫ֲאכִ ילָ ה‬
‫ וְ ק ֶֹדם‬,‫ֶׁשּיִ יגַ ע וְ יִ ְתעַ ֵּמל וְ ַא ַחר ֶׁשּיִ יגַ ע וְ יִ ְתעַ ֵּמל‬
Veshinantam | 26
Rambam: segunda-feira
esposa, antes e depois de se exercitar, antes e depois
de dormir.613 No total, em dez [diferentes ocasiões].
17. Ao sair do banho, deve-se ter o cuidado de vestir
as roupas e cobrir a cabeça na antessala, para evitar
um resfriamento súbito; deve-se cuidar disso mesmo
nos dias de verão. É preciso descansar um pouco
após sair [do banho] até que a temperatura do corpo
caia, e então comer. Tirar uma soneca após o banho,
antes de se alimentar, faz muito bem. Não se deve
beber água fria ao sair do banho, muito menos em
meio ao banho.614 Se a sede for impetuosa e a pessoa
não conseguir suportá-la, dever-se-á misturar à água
vinho ou mel, para só então bebê-la. Faz bem untar-
se com azeite no banho durante a temporada de
inverno, depois que se tiver lavado o corpo.
18. Recomenda-se não realizar sangrias615 com
frequência, só quando urgentemente necessário.
Deve-se evitar a realização de sangrias durante
os dias de verão e de inverno. Mas elas podem ser
feitas um pouco nos dias de Nissán [primavera] e
um pouco nos dias de Tishrei [outono]. Após a idade
de cinquenta anos616 não se deve mais submeter-se
a flebotomias. Também é prejudicial extrair sange e
ingressar no banho em um mesmo dia; bem como
empreender uma viagem depois da extração [do
sangue], bem como extrair no dia em que se chega
de viagem. No dia de uma flebotomia deve-se comer
e beber menos que de costume; além do mais, é
preciso repousar e não realizar exercícios físicos,
nem passear.617
19. Sêmen é energia física, é a vida da pessoa, e tem
relação direta com a capacidade da visão. Portanto,
quanto mais ele for derramado, maior será o dano
ao organismo, à sua força, e maior será o desperdício
613- Berachót 62a.
614- Shabat 40a e 41a.
615- Atualmente chamadas de flebotomias, ou sangrias terapêuticas. Método onde se retira parte do sangue do paciente com
o intuito de curar ou aliviar alguma doença, antigamente eram procedimento periódico em pessoas sadias com o fim de
prevenir doenças. Ainda hoje em dia são um método paliativo de controle de sintomas nas eritrocitoses acompanhadas de
aumento de volemia, retirando-se um produto celular ou metabólico em excesso no sangue circulante ou de depósito em órgãos
parenquimatosos.
616- Shabat 129b.
617- Guitin 70a.
Rambam: Hilchót Deót
- ‫ְּוב ִׁשעּור ַהּכֹל‬ 613
.‫יׁשן‬
ַ ִ‫יׁשן וְ ַא ַחר ֶׁשּי‬
ַ ִ‫ֶׁשּי‬
.‫עֲ ָׂש ָרה‬
‫ יִ לְ ַּבׁש ְּבגָ ָדיו‬,‫ ּכְ ֶׁשּיֵ צֵ א ָא ָדם ִמן ַה ֶּמ ְר ָחץ‬.‫יז‬
‫ ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא ִת ְׁשלַ ט‬,‫וִ יכַ ֶּסה רֹאׁשֹו ַּב ַּביִ ת ַה ִחיצֹון‬
‫ צָ ִריְך‬,‫רּוח ָק ָרה; וְ ֲא ִפּלּו ִּבימֹות ַה ַח ָּמה‬ ַ ‫ּבֹו‬
‫ וְ יִ ְׁש ֶהה ַא ַחר ֶׁשּיָ צָ א עַ ד ֶׁש ִּת ְתיַ ֵּשב‬.‫לְ ִהּזָ ֵהר‬
‫ וְ ַא ַחר ּכָ ְך‬- ‫נּוח ּגּופֹו וְ ָתסּור ַה ַח ִמימּות‬ ַ ָ‫ְנַפׁשֹו וְ י‬
‫ וְ ִאם יָ ֵׁשן ְמעַ ט ּכְ ֶׁשּיָ צָ א ִמן ַה ֶּמ ְר ָחץ ק ֶֹדם‬.‫יֹאכַ ל‬
‫ וְ ל ֹא יִ ְׁש ֶּתה ַמיִ ם‬.‫ ֲה ֵרי זֶ ה ֶיָפה ְמ ֹאד‬- ‫ֲאכִ ילָ ה‬
‫לֹומר‬ַ ‫ וְ ֵאין צָ ִריְך‬,‫ָק ִרים ְּבצֵ אתֹו ִמן ַה ֶּמ ְר ָחץ‬
‫ וְ ִאם צָ ֵמא ּכְ ֶׁשּיָ צָ א ִמן‬614.‫ֶׁשּל ֹא יִ ְׁש ֶּתה ַּב ֶּמ ְר ָחץ‬
‫ יְ עָ ֵרב ַה ַּמיִ ם‬,‫ַה ֶּמ ְר ָחץ וְ ֵאינֹו יָ כֹול לִ ְמנֹעַ עַ צְ מֹו‬
‫ וְ ִאם ָסְך ְּב ֶׁש ֶמן ַּב ֶּמ ְר ָחץ‬.‫ְּבּיַ יִ ן אֹו ִב ְד ַבׁש וְ יִ ְׁש ֶּתה‬
.‫ ֲה ֵרי זֶ ה טֹוב‬- ‫ִּבימֹות ַהּגְ ָׁש ִמים ַא ַחר ֶׁשּיִ ְׁש ַּת ֵטף‬
‫ וְ ל ֹא‬,‫ ָּת ִמיד‬615‫ ל ֹא יַ ְרּגִ יל ָא ָדם לְ ַה ִּקיז ָּדם‬.‫יח‬
‫יֹותר; וְ ל ֹא יַ ִּקיז‬
ֵ ‫יַ ִּקיז ֶאלָ א ִאם יִ ְהיֶ ה צָ ִריְך לֹו ְּב‬
‫ ֶאלָ א‬,‫ל ֹא ִבימֹות ַה ַח ָּמה וְ ל ֹא ִבימֹות ַהּגְ ָׁש ִמים‬
‫ּומ ַא ַחר‬ ֵ .‫ּומעַ ט ִּב ֵימי ִּת ְׁש ֵרי‬ְ ‫ְמעַ ט ִּב ֵימי נִ ָיסן‬
‫ וְ ל ֹא יַ ִּקיז‬.‫ ל ֹא יַ ִּקיז ּכְ לָ ל‬616,‫ֲח ִמ ִּׁשים ָׁשנָ ה‬
‫ָא ָדם ָּדם וְ יִ ּכָ נֵ ס לְ ֶּמ ְר ָחץ ּבֹו ַביֹום; וְ ל ֹא יַ ִּקיז‬
.‫ וְ ל ֹא ְּביֹום ֶׁשּיָבֹוא ִמן ַה ָּד ֶרְך‬,‫וְ יֵ צֵ א לַ ֶּד ֶרְך‬
‫וְ יֹאכַ ל וְ יִ ְׁש ֶּתה ְּביֹום ַה ַה ָּקזָ ה ָּפחֹות ִמ ַּמה‬
‫נּוח ְּביֹום ַה ַה ָּקזָ ה וְ ל ֹא יִ ְתעַ ֵמל‬
ַ ָ‫ֶׁשהּוא ָרגִ יל; וְ י‬
617
.‫וְ ל ֹא יִ ַטּיֵ ל‬
‫ּומאֹור‬ ְ ‫ ִׁשכְ ַבת זֶ ַרע ִהיא ּכ ַֹח ַהּגּוף וְ ַחּיָ יו‬.‫יט‬
‫ ַהּגּוף ּכָ לֶ ה וְ כֹחֹו‬,‫יֹותר‬
ֵ ‫ָהעֵ ינַ יִ ם; וְ כֹל ֶׁש ֵּתצֵ א ְב‬
‫ הּוא ֶׁש ָא ַמר ְׁשֹלמֹה‬.‫אֹוב ִדים‬ ְ ‫כָ לֶ ה וְ ַחּיָ יו‬
Veshinantam | 27
Rambam: segunda-feira
da vida. A isso aludiu Shelomó, em sua sabedoria, ao
declarar:618 “Não entregues tua energia a mulheres”.
O homem que copula em excesso envelhece [antes
do tempo]. Suas energias diminuem,619 sua visão
enfraquece; ela adquire mal hálito e mau cheiro nas
axilas. Além disso, começam a cair os fios de cabelo
da cabeça e os pelos das sobrancelhas e dos cílios,
enquanto os fios da barba, axilas e pernas aumentam.
Os dentes caem e se sofre de outros males além
desses. A respeito disso os mais sábios dos médicos
declararam: “Devido a outras enfermidades morre um
de mil; devido ao excesso de coabitação morrem mil”.
Portanto, quem pretende viver saudavelmente deve
cuidar desse quesito. O indivíduo só deve copular620
quando estiver com o corpo saudável e forte, ou se
estiver sofrendo de ereções involuntárias e mesmo ao
se esforçar para desviar a atenção a ereção permanece
presente. Ou quando sentir um peso do quadril para
baixo, como se os tendões dos testículos estivessem
estirados, e o corpo estiver quente. Alguém com
sintomas assim precisa copular, e isso lhe servirá de
cura.621 Não se deve copular com o estômago cheio ou
vazio, só depois que o alimento tiver sido digerido.622
É preciso avaliar a necessidade de evacuar antes e
depois da coabitação. Não se deve ter relações em pé
ou sentado, nem na casa de banhos nem no dia do
banho, nem em dia de extração de sangue, nem em
dia de partida ou de regresso de viagem, nem [no dia]
anterior nem no posterior.
20. A pessoa que se conduzir segundo as regras que
foram recomendadas, eu garanto que não sofrerá de
doenças durante toda a vida, e que atingirá idade
avançada antes de falecer. Ela não precisará de
médicos e seu corpo se manterá saudável e íntegro ao
longo de toda a sua vida, a não ser que a fisiologia [do
seu corpo] tenha sido afetada por alguma anomalia
de nascença, ou que ela tenha assumido um hábito
mórbido desde que nasceu; ou que sobrevenha uma
praga epidémica ou uma seca sobre o mundo.
618- Mishlei 31:3.
619- Shabat 152a.
620- No Cap. 3, Halachót 2 e 3, e no Cap. 5, Halachót 4 e 5, o Rambam trata de outros aspectos referentes ao tema. Vide também
Hilchót Ishut, Cap. 14, Halachót 1-3, que aborda os aspectos íntimos do relacionamento matrimonial.
621- Vide Hilchót Issurei Biá 18:19-21.
622- Guitin 70a.
Rambam: Hilchót Deót
‫ ּכָ ל‬."‫"אל ִּת ֵּתן לַ ּנָ ִׁשים ֵחילֶ ָך‬ ַ 618:‫ְּב ָחכְ ָמתֹו‬
‫קֹופצֶ ת עָ לָ יו וְ כֹחֹו‬ ֶ ‫ זִ ְקנָ ה‬- ‫ַה ָּׁשטּוף ִּב ְבעִ ילָ ה‬
‫נֹודף ִמ ִּפיו‬ ֵ ‫ וְ ֵר ַיח ַרע‬,‫ וְ עֵ ינָ יו ּכֵ הֹות‬619,‫ָּת ֵׁשׁש‬
‫ּוׂשעַ ר רֹאׁשֹו וְ גַ ּבֹות עֵ ינָ יו וְ ִר ֵיסי עֵ ינָ יו‬ ְ ;‫ּומ ֶּׁש ְחיֹו‬
ִ
;‫ּוׂשעַ ר ַרגְ לָ יו ָר ֶבה‬ ְ ‫ּוׂשעַ ר זְ ָקנֹו וְ ֶׁש ְחיֹו‬
ְ ,‫נֹוׁשרֹות‬ ְ
‫נֹופלֹות וְ ַה ְר ֵּבה כְ ֵא ִבים חּוץ ֵמ ֵאּלּו ָּב ִאים‬ ְ ‫ִׁשּנָ יו‬
‫ ֶא ָחד ֵמ ֶאלֶ ף ֵמת‬:‫רֹופ ִאים‬ ְ ‫ ָא ְמרּו ַחכְ ֵמי ָה‬.‫עָ לָ יו‬
.‫ ֵמרֹב ַה ַּת ְׁש ִמיׁש‬- ‫ִּב ְׁש ָאר ֳחלָ ִאים; וְ ָה ֶאלֶ ף‬
‫ ִאם ָרצָ ה‬,‫לְ ִפיכָ ְך צָ ִריְך ָה ָא ָדם לְ ִהּזָ ֵהר ְּב ָד ָבר זֶ ה‬
‫ ֶאלָ א ּכְ ֶׁשּיִ ְמצָ א‬620‫ וְ ל ֹא ְיִבעַ ל‬,‫טֹובה‬ ָ ‫לִ ְחיֹות ְּב‬
‫ וְ הּוא ִמ ְת ַק ֶּׁשה ַה ְר ֵּבה‬,‫יֹותר‬ ֵ ‫ּגּופֹו ָּב ִריא וְ ָחזָ ק ְּב‬
,‫ּומ ִּס ַיח עַ צְ מֹו לְ ָד ָבר ַא ֵחר‬ ַ ,‫ֶׁשּל ֹא לְ ַדעְ ּתֹו‬
‫וְ ַה ִּקּׁשּוי ּבֹו ּכְ ֶׁש ָהיָ ה; וְ יִ ְמצָ א כ ֶֹבד ִמ ָּמ ְתנָ יו‬
‫חּוטי ַה ֵּביצִ ים נִ ְמ ָׁשכִ ים ְּוב ָׂשרֹו‬ ֵ ‫ּולְ ַמ ָּטה ּוכְ ִאּלּו‬
621
.‫פּואה לֹו ֶׁש ְּיִבעַ ל‬ ָ ‫ ְּור‬,‫ זֶ ה צָ ִריְך לִ ְבעֹל‬- ‫ַחם‬
‫ ֶאלָ א‬- ‫ אֹו ָרעֵ ב‬, ַ‫ל ֹא ְיִבעַ ל ָא ָדם וְ הּוא ָׂש ֵבע‬
‫ וְ ְיִבדֹק‬622.‫ַא ַחר ֶׁשּיִ ְת ַאּכֵ ל ַה ָּמזֹון ֶׁש ְּב ֵמעָ יו‬
‫ וְ ל ֹא ְיִבעַ ל‬.‫נְ ָק ָביו ק ֶֹדם ְּבעִ ילָ ה ּולְ ַא ַחר ְּבעִ ילָ ה‬
‫ וְ ל ֹא ְּב ֵבית ַה ֶּמ ְר ָחץ וְ ל ֹא‬,‫ְמעֻ ָמד וְ ל ֹא ְמיֻ ָׁשב‬
‫ וְ ל ֹא‬,‫ וְ ל ֹא ְּביֹום ַה ָּקזָ ה‬,‫ְביֹום ֶׁשּיִ ּכָ נֵ ס לַ ֶּמ ְר ָחץ‬
‫ְּביֹום יְ צִ ָיאה לַ ֶּד ֶרְך אֹו ִּב ָיאה ִמן ַה ֶּד ֶרְך; ל ֹא‬
.‫ וְ ל ֹא לְ ַא ֲח ֵר ֶיהם‬,‫לִ ְפנֵ ֶיהם‬
ִ ‫ ּכָ ל ַה ַּמנְ ִהיג עַ צְ מֹו ִּב ְד ָרכִ ים ֵאּלּו ֶׁש‬.‫כ‬
‫הֹורינּו‬
,‫ ֲאנִ י עָ ֵרב לֹו ֶׁש ֵאינֹו ָבא לִ ֵידי חֹלִ י ּכָ ל יָ ָמיו‬-
.‫רֹופא‬
ֵ ְ‫ וְ ֵאינֹו צָ ִריְך ל‬,‫עַ ד ֶׁשּיַ זְ ִקין ַה ְר ֵּבה וְ יָ מּות‬
- ‫עֹומד עַ ל ֻּב ְריֹו ּכָ ל יָ ָמיו‬ ֵ ְ‫וְ ּיִ ְהיֶ ה ּגּופֹו ָׁשלֵ ם ו‬
‫ אֹו‬,‫ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן ָהיָ ה ּגּופֹו ַרע ִמ ְּת ִחּלַ ת ְּב ִרּיָ תֹו‬
‫ִאם ָהיָ ה ָרגִ יל ְּב ִמנְ ָהג ִמן ַה ִּמנְ ָהגֹות ָה ָרעִ ים‬
‫ אֹו ִאם ָּתבֹוא ַמּכַ ת ֶּד ֶבר אֹו‬,‫ִמ ְּת ִחּלַ ת מֹולַ ְדּתֹו‬
.‫ַמּכַ ת ַּבּצ ֶֹרת לָ עֹולָ ם‬
Veshinantam | 28
Rambam: segunda-feira
21. Todos os hábitos benéficos que foram
mencionados só se aplicam a pessas saudáveis.
Porém uma pessoa adoentada, ou uma pessoa que
tem algum dos órgãos enfermo, ou alguém que
praticou algum hábito mórbido durante muito
tempo – para cada uma delas há tratamentos
específicos e métodos diferentes, de acordo com a sua
enfermidade, conforme está explicado na literatura
médica. Mudar [bruscamente] uma conduta de vida
é o princípio de uma doença.623
22. Aonde não houver médico disponível, tanto o
saudável quanto o doente não deverão se afastar das
recomendações apresentadas no presente capítulo, pois
cada uma delas no final leva a um resultado benéfico.
23. Um estudioso da Torá624 não pode morar em uma
cidade que careça das seguintes dez coisas: um médico,
um sangrador, uma casa de banhos, um banheiro, uma
fonte de água acessível como um rio ou um manancial,
uma sinagoga, um professor de crianças,625 um escriba,
(alguém que se ocupe de) arrecadar dinheiro para
beneficência e um tribunal de justiça que possa aplicar
castigos e sentenças de prisão.
623- Ketubót 110b.
624- San-hedrin 17b.
625- Em Hilchót Talmud Torá o Rambam afirma que o mundo só é mantido em virtude do mérito do estudo da Torá das
crianças pequenas, e que a cidade que não contrata um professor para ensinar Torá às crianças merece ser excomungada e
até mesmo destruída.
Rambam: Hilchót Deót
ִ ‫ וְ כָ ל ַה ִּמנְ ָהגֹות ַה‬.‫כא‬
,‫ּטֹובים ָה ֵאּלּו ֶׁש ָא ַמ ְרנּו‬
‫ ֲא ָבל‬.‫ֵאין ָראּוי לִ נְ הֹג ָּב ֶהן ֶאלָ א ַה ָּב ִריא‬
‫ אֹו‬,‫ אֹו ִמי ֶׁש ֶא ָחד ֵמ ֲא ָב ָריו חֹולֶ ה‬,‫ַהחֹולֶ ה‬
‫ יֵ ׁש לְ כָ ל‬- ‫ִמי ֶׁשּנָ ַהג ִמנְ ָהג ַרע ָׁשנִ ים ַרּבֹות‬
,‫ֶא ָחד ֵמ ֶהם ְּד ָרכִ ים ֲא ֵח ִרים וְ ַהנְ ָהגֹות ּכְ ִפי ָחלְ יֹו‬
,‫ וְ ִׁשּנּוי וֶ ֶסת‬.‫ּכְ מֹו ֶׁשּיִ ְת ָּב ֵאר ְּב ִס ְפ ֵרי ָה ְרפּואֹות‬
623
.‫ְּת ִחּלַ ת חֹלִ י‬
‫ ֶא ָחד ַה ָּב ִריא‬,‫רֹופא‬ ֵ ‫ ּכָ ל ָמקֹום ֶׁש ֵאין ּבֹו‬.‫כב‬
‫ ֵאין ָראּוי לֹו לָ זּוז ִמּכָ ל ַה ְּד ָרכִ ים‬,‫וְ ֶא ָחד ַהחֹולֶ ה‬
,‫ ֶׁשּכָ ל ֶא ָחד ֵמ ֶהם‬- ‫ֶׁש ָא ַמ ְרנּו ְּב ֶפ ֶרק זֶ ה‬
.‫טֹובה ֵמ ִביא‬
ָ ‫לְ ַא ֲח ִרית‬
,‫ ּכָ ל עִ יר ֶׁש ֵאין ָּבּה עֲ ָׂש ָרה ְּד ָב ִרים ָה ֵאּלּו‬.‫כג‬
,‫ ַר ַּׁשאי לָ דּור ְּבתֹוכָ ּה‬624‫ֵאין ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם‬
‫ ֵּובית‬,‫ ֵּובית ַה ֶּמ ְר ָחץ‬,‫ וְ ֻא ָּמן‬,‫רֹופא‬ ֵ :‫וְ ֵאּלּו ֵהם‬
‫ ֵּובית‬,‫ּומעְ יָ ן‬
ַ ‫ּומיִ ם ְמצּויִ ים ּכְ גֹון נָ ָהר‬
ַ ,‫ַהּכִ ֵּסא‬
‫ וְ גַ ַּבאי‬,‫ וְ לַ ְבלָ ר‬,‫ּומלַ ֵּמד ִּתינֹוקֹות‬
625
ְ ,‫ַהּכְ נֶ ֶסת‬
.‫חֹוב ִׁשים‬
ְ ְ‫ ֵּובית ִּדין ַמּכִ ים ו‬,‫צְ ָד ָקה‬
Veshinantam | 29
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

Capítulo Cinco ‫ֶפּ ֶרק ה׳‬

1. Assim como se reconhece o sábio pela sua sabedoria ,‫עֹותיו‬ ָ ‫ ּכְ ֵׁשם ֶׁש ֶה ָחכָ ם נִ ּכָ ר ְּב ָחכְ ָמתֹו ְּוב ֵד‬.‫א‬
e pelos seus temperamentos, e essas qualidades o ‫ ּכָ ְך‬,‫וְ הּוא ֻמ ְב ָּדל ָּב ֶהן ִמ ְּׁש ָאר ָהעָ ם‬
distinguem do resto das pessoas, assim também 626
‫ ְּב ַמ ֲאכָ לֹו‬:‫צָ ִריְך ֶׁשּיִ ְהיֶ ה נִ ּכָ ר ְּב ַמ ֲע ָׂשיו‬
ele deve ser reconhecido pelos seus atos: pelos seus
modos ao comer626 e beber,627 pela sua intimidade
629
‫ ַּובעֲ ִׂשּיַ ת צְ ָרכָ יו‬628‫ ִּוב ְבעִ ילָ תֹו‬627‫ְּוב ַמ ְׁש ֵקהּו‬
conjugal,628 pela maneira com que se conduz ao fazer
632
‫ְּוב ַמלְ ּבּוׁשֹו‬ 631
ֹ‫ְּוב ִהּלּוכו‬ 630
‫ְּוב ִדּבּורֹו‬
as suas necessidades fisiológicas,629 pelo seu modo de ‫ֹ וְ יִ ְהיּו‬.‫ְּוב ַמ ָּׂשאֹו ְּוב ַמ ָּתנו‬
634 633
‫ְּובכִ לְ ּכּול ְּד ָב ָריו‬
falar,630 de andar,631 de se vestir632 e de administrar os .‫יֹותר‬ ֵ ‫ּומ ֻת ָּקנִ ים ְּב‬ ְ ‫כָ ל ַה ַּמעֲ ִׂשים ָה ֵאּלּו נָ ִאים‬
seus recursos,633 e pelas suas relações comerciais.634 ‫ ֶאלָ א‬,‫ּכֵ יצַ ד? ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ל ֹא יִ ְהיֶ ה ּגַ ְרּגְ ָרן‬
Todos esses atos devem ser exercidos da maneira mais
decorosa e correta possível. O que isso implica? O sábio ‫ וְ ל ֹא יֹאכַ ל‬,‫אֹוכֵ ל ַמ ֲאכָ ל ָה ָראּוי לְ ַה ְברֹות ּגּופֹו‬
de Torá não deve ser guloso; ele deve se alimentar para ‫רֹודף לְ ַמּל ֹאת‬ ֵ ‫ וְ ל ֹא יְ ֵהא‬.‫ִמ ֶּמּנּו ֲאכִ ילָ ה ּגַ ָּסה‬
manter o corpo saudável, sem comer em excesso. Ele ‫ּומ ְׁש ֶּתה עַ ד‬ ִ ‫ִּב ְטנֹו ּכְ ֵאּלּו ֶׁש ִּמ ְת ַמּלְ ִאים ִמ ַּמ ֲאכָ ל‬
não deve comer até “ficar cheio” como aqueles que 635
:‫ֶׁש ִּת ַּפח ּכְ ֵר ָסם; וַ עֲ לֵ ֶיהם ְמפ ָֹרׁש ַּב ַּק ָּבלָ ה‬
inflam as entranhas de comida e bebida, sobre os quais ‫ ָא ְמרּו‬,"‫"וְ זֵ ִר ִיתי ֶפ ֶרׁש עַ ל ְּפנֵ יכֶ ם ֶּפ ֶרׁש ַחּגֵ יכֶ ם‬
aludem os profetas:635 “Eu derramarei excremento sobre
seus rostos, o excremento de suas oferendas”; segundo ‫ׁשֹותין‬
ִ ְ‫ ֵאּלּו ְבנֵ י ָא ָדם ֶׁשאֹוכְ לִ ין ו‬636:‫ֲחכָ ִמים‬
os sábios,636 isso se refere a pessoas que comem e bebem :‫אֹומ ִרים‬ ְ ‫ וְ ֵהם ָה‬.‫עֹוׂשין ּכָ ל יְ ֵמ ֶיהם ּכְ ַחּגִ ים‬ ִ ְ‫ו‬
[sem limites], que vivem todos os seus dias como se ‫ וְ זֶ הּו ַמ ֲאכַ ל‬."‫"אכֹול וְ ָׁשתֹו ּכִ י ָמ ָחר נָ מּות‬
637
ָ
fossem festas, dizendo: “Comamos e bebamos, porque ‫ וְ ֻׁשלְ ָחנֹות ֵאּלּו ֵהם ֶׁשּגִ ּנָ ה ַהּכָ תּוב‬.‫ָה ְר ָׁשעִ ים‬
amanhã morreremos”.637 Essa comida é chamada de ‫ "ּכִ י ּכָ ל ֻׁשלְ ָחנֹות ָמלְ אּו ִקיא צ ָֹאה‬638:‫וְ ָא ַמר‬
“alimentação dos malvados”, e as mesas nas quais ela é
servida são condenadas pelo versículo:638 “Pois todas as ‫ ֲא ָבל ֶה ָחכָ ם ֵאינֹו אֹוכֵ ל ֶאלָ א‬."‫ְּבלִ י ָמקֹום‬
suas mesas estão cheias de vômito e excrementos, e não ‫ וְ אֹוכֵ ל ִמ ֶּמּנּו ּכְ ֵדי ַחּיָ יו‬,‫ַּת ְב ִׁשיל ֶא ָחד אֹו ְׁשנַ יִ ם‬
resta lugar”. Em contrapartida, o sábio não consome ‫ "צַ ִּדיק אֹכֵ ל‬639:‫ הּוא ֶׁש ָא ַמר ְׁשֹלמֹה‬.‫ וְ ַדּיֹו‬-
mais do que uma ou duas comidas, ingerindo só o ."‫ׂשבע נַ ְפׁשֹו‬ ַ ְ‫ל‬
necessário para subsistir. Isto lhe é suficiente. Shelomó
aludiu a isso ao declarar:639 “O justo se alimenta para
satisfazer a sua alma”.

626- O Rambam elabora nas próximas Halachót cada um dos detalhes listados a seguir. Com relação a “comer”, vide a segunda
parte desta Halachá e a Halachá 2.
627- Aqui se refere a beber vinho. Vide Halachá 3.
628- Vide Halachót 4-5.
629- Vide Halachá 6.
630- Vide Halachá 7
631- Vide Halachá 8.
632- Vide Halachá 9.
633- Vide Halachót 10-12.
634- Vide Halachá 13.
635- Malachi 2:3.
636- Shabat 151b.
637- Ieshaiáhu 22:13.
638- Ieshaiáhu 28:8.
639- Mishlei 13:25.

Veshinantam | 30
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

2. O homem sábio deve comer esse pouco que lhe
cabe somente em sua casa, à sua mesa,640 não em
um restaurante nem no mercado,641 para não ser
desprestigiado diante dos outros – a não ser que
haja uma necessidade muito premente. Ele não deve
tampouco comer na companhia de ignorantes,642
nem sentar-se àquelas mesas descritas como “cheias
de vômito e excrementos”.643 Nem deve extender
demais as suas refeições, até mesmo quando sentar-
se entre sábios,644 nem compartilhar de banquetes
com muitos participantes. Não é apropriado comer
da refeição dos outros, exceto quando se tratar de um
banquete em honra a uma Mitsvá,645 por exemplo:
uma refeição por ocasião da celebração de um
noivado ou de um casamento; mesmo assim, somente
caso se trate de um noivo que seja estudioso da Torá
cuja noiva seja filha de um estudioso da Torá.646 Os
justos e os Chassidim antigos não participavam de
uma refeição que não fosse própria.647
‫ ל ֹא‬,‫ ּכְ ֶׁש ֶה ָחכָ ם אֹוכֵ ל ְמעַ ט זֶ ה ָה ָראּוי לֹו‬.‫ב‬
‫ ל ֹא יֹאכַ ל‬640.‫יֹאכְ לֶ ּנּו ֶאלָ א ְּב ֵביתֹו עַ ל ֻׁשלְ ָחנֹו‬
,‫ ֶאלָ א לְ ִפי צ ֶֹרְך ּגָ דֹול‬641‫ַּב ֲחנּות וְ ל ֹא ַבּׁשּוק‬
‫ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ְתּגַ ּנֶ ה ִּב ְפנֵ י ַה ְּב ִרּיֹות; וְ ל ֹא יֹאכַ ל‬
‫אֹותם ַה ֻּׁשלְ ָחנֹות‬ ָ ‫ וְ ל ֹא עַ ל‬642,‫ֵאצֶ ל עַ ֵּמי ָה ָא ֶרץ‬
‫דֹותיו‬
ָ ֻ‫ וְ ל ֹא יַ ְר ֶּבה ְסע‬643.'‫צֹואה‬ ָ ‫ַה ְּמלֵ ִאים ִ'קיא‬
‫ וְ ל ֹא יֹאכַ ל‬.‫ְּבכָ ל ָמקֹום וְ ֲא ִפּלּו עִ ם ַה ֲחכָ ִמים‬
644
‫ִּב ְסעֻ דֹות ֶׁשּיֵ ׁש ָּב ֶהן ִקּבּוץ ַה ְר ֵּבה; וְ ֵאין ָראּוי‬
645
,‫לֹו לֶ ֱאכֹל ֶאלָ א ִּב ְסעֻ ָדה ֶׁשל ִמצְ וָ ה ִּבלְ ָבד‬
‫ וְ הּוא ֶׁשּיִ ְהיֶ ה‬- ‫ּׂשּואין‬
ִ ִ‫רּוסין וְ נ‬ ִ ‫ ְס ּ ֻע ַדת ֵא‬:‫ּכְ גֹון‬
646
.‫ַתלְ ִמיד ָחכָ ם ֶׁשּנָ ָׂשא ַּבת ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם‬
‫וְ ַהּצַ ִּד ִיקים וְ ַה ֲח ִס ִידים ָה ִראׁשֹונִ ים ל ֹא ָאכְ לּו‬
647
.‫עּודה ְׁש ֵאינָ ּה ֶׁשּלָ ֶהם‬ ָ ‫ִמ ְּס‬

3. Quando um sábio toma vinho, ele só bebe o
necessário para para facilitar a digestão.648 Todo
aquele que se embebeda é considerado pecador
e desprezível, e perderá a sua sabedoria.649 Se ele
se embebedar diante de pessoas simples, ele terá
profanado o nome de D-us. É proibido beber até
mesmo uma pequena medida de vinho à tarde,650 a
não ser que ele seja consumido durante o almoço,
‫ׁשֹותה ֶאלָ א‬ ֶ ‫ ֵאינֹו‬,‫ׁשֹותה יַ יִ ן‬ ֶ ‫ ּכְ ֶׁש ֶה ָחכָ ם‬.‫ג‬
,‫ וְ כָ ל ַה ִּמ ְׁש ַּתּכֵ ר‬.‫ּכְ ֵדי לִ ְׁשרֹות ֲאכִ ילָ ה ֶׁש ְּב ֵמ ָעיו‬
‫ּומ ְפ ִסיד ָחכְ ָמתֹו; וְ ִאם‬ ַ ‫ּומגֻ ּנֶ ה‬ְ ‫חֹוטא‬ ֶ ‫ֲה ֵרי זֶ ה‬
‫ ֲה ֵרי זֶ ה ִחּלֵ ל ֶאת‬,‫נִ ְׁש ַּתּכֵ ר ִּב ְפנֵ י עַ ֵּמי ָה ָא ֶרץ‬
‫ וְ ָאסּור לִ ְׁשּתֹות יַ יִ ן ַּבּצָ ֳה ַריִ ם וְ ֲא ִפּלּו‬.‫ַה ֵּׁשם‬
‫ ֶׁש ַה ְּׁש ִתּיָ ה‬,‫ ֶאלָ א ִאם ָהיָ ה ִּבכְ לַ ל ָה ֲאכִ ילָ ה‬,‫ְמעַ ט‬
‫ וְ ֵאין‬,‫ֶׁש ִהיא ִּבכְ לַ ל ָה ֲאכִ ילָ ה ֵאינָ ּה ְמ ַׁשּכֶ ֶרת‬
.‫נִ זְ ָה ִרים ֶאלָ א ִמּיַ יִ ן ֶׁשּלְ ַא ַחר ַה ָּמזֹון‬

640- A Halachá anterior tratou da quantidade de alimentos a serem comidos e da atitude que se deve ter ao comê-los. A presente
Halachá trata do lugar e da companhia que o sábio deve ter ao comer. Ela gira em torno do princípio de que uma pessoa deve ser
modesta ao comer e consequentemente deve abster-se de fazê-lo em público.
641- Ierushalmi Maasserót 3:2.
642- Berachót 43b.
643- Esta expressão é obviamente uma referência a Avót 3:3: “[Quando] três comem à mesa e não falam palavras da Torá, é como
se eles tivessem comido dos sacrifícios aos mortos [i.e., ídolos], conforme está dito [em Ieshaiáhu 28:8]: ‘Pois todas as suas mesas
estão cheias de vômito e excrementos, e não resta lugar’”.
644- Pessachim 49a.
645- Chulin 95b declara que Rav não participava de uma festa que não estivesse relacionada a uma Mitsvá.
646- Pessachim 49a menciona que casamentos entre eruditos e pessoas comuns eram indesejáveis e que sábios da Torá não
deviam participar deles (Avodat Hamelech). O Rambam também trata desse tema em Hilchót Issurei Biá, Cap. 21.
647- Chulin 7b relata que mesmo quando o Rabi Iehudá Hanassí convidou o Rabi Pinchas ben Iair para uma refeição, este
recusou o convite. Vide comentários do Rambam no final de Hilchót Zechiá Umataná.
648- Ketubót 8b afirma que vinho é benéfico para o processo de digestão.
649- Vide Mishlei 31:5: “Para que ele não beba e se esqueça da Lei, e perverta a devida justiça a todos os pobres”. A Torá dá
exemplos dos efeitos degradantes da bebedeira (Noach, Bereshit, Cap. 8; Lót, Bereshit, Cap. 19). Beber é objeto de proibições
específicas — por exemplo, o Cohên não pode executar os serviços sacerdotais sob influência do álcool (Vaikrá 10:9-11).
Similarmente, numerosas passagens ao longo dos Profetas e dos Escritos Sagrados condenam a bebedeira. Isso também encontra
paralelo na literatura rabínica, como por exemplo em San-hedrin 70a e Vaikrá Rabá 12.
650- Avót 3:13 menciona o vinho tomado durante a tarde como uma das quatro coisas que “removem a pessoa do mundo”. Avót
Derabi Natán, Cap. 21, explica que beber vinho à tarde faz a pessoa “renegar toda a Torá”.
651- Ierushalmi Pessachim 10:6.

Veshinantam | 31
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

pois o vinho que se bebe acompanhado de comida

não embebeda.651 Portanto, só se deve evitar de
beber vinho depois do almoço.

4. Embora a esposa de um homem lhe seja
continuamente permitida,652 é apropriado ao sábio
se comportar com santidade653 e não manter relações
conjugais com ela com exagerada frequência, à
maneira dos galos. Ele [deve limitar as relações a uma
vez por semana] durante a noite de Shabat, se estiver
em condições.654 Quando o marido deseja “falar
com a esposa”,655 ele não deve fazê-lo no começo da
noite, quando está saciado pela comida e de barriga
cheia; nem tampouco no final da noite, quando está
faminto. O momento correto é o meio da noite, depois
que a comida tiver sido digerida.656 Ele não deve
comportar-se com leviandade nem falar grosserias
ou banalidades, mesmo em conversas íntimas a sós.
Sobre isso aludiu o profeta:657 “E Ele conta ao homem
a sua conversa”. Sobre este [versículo] os sábios
disseram:658 “Até sobre a mera conversa [íntima]
que um homem tiver com a sua mulher, no futuro
ele terá que prestar contas”. [Nessa hora]659 nenhum
dos dois deve estar bêbado ou desmotivado, nem
triste. Não se deve ter relações com ela enquanto ela
estiver dormindo, nem tampouco pode-se forçá-la
obrigando-a contra a vontade.660 Só se deve coabitar
‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ִא ְׁשּתֹו ֶׁשל ָא ָדם ֻמ ֶּת ֶרת לֹו‬.‫ד‬
‫ ָראּוי לֹו לְ ַתלְ ִמיד ָחכָ ם ֶׁשּיַ נְ ִהיג‬652,‫ָּת ִמיד‬
‫ וְ ל ֹא יְ ֵהא ָמצּוי ֵאצֶ ל ִא ְׁשּתֹו‬653,‫עַ צְ מֹו ִּב ְק ֻד ָּׁשה‬
‫ ִאם‬,‫ ֶאלָ א ִמּלֵ ילֵ י ַׁש ָּבת לְ לֵ ילֵ י ַׁש ָּבת‬,‫ּכַ ַּת ְרנְ גֹול‬
‫ ל ֹא‬655,‫ ּוכְ ֶׁשהּוא ְמ ַס ֵּפר עִ ָּמּה‬654.‫ּכֹוח‬ ַ ‫יֵ ׁש ּבֹו‬
‫יְ ַס ֵּפר ִּב ְת ִחּלַ ת ַהּלַ יְ לָ ה ּכְ ֶׁשהּוא ָׂש ֵבעַ ִּוב ְטנֹו‬
- ‫ וְ ל ֹא ְּבסֹוף ַהּלַ יְ לָ ה ּכְ ֶׁשהּוא ָרעֵ ב‬,‫ְמלֵ ָאה‬
‫ ּכְ ֶׁשּיִ ְת ַאּכֵ ל ַה ָּמזֹון‬,‫ֶאלָ א ְּב ֶא ְמצַ ע ַהּלַ יְ לָ ה‬
‫ וְ ל ֹא יְ נַ ֵּבל‬,‫יֹותר‬
ֵ ‫ וְ ל ֹא יָ ֵקל רֹאׁשֹו ְּב‬656.‫ֶׁש ְּב ֵמ ָעיו‬
;‫ וַ ֲא ִפּלּו ֵּבינֹו לְ ֵבינָ ּה‬,‫ֶאת ִּפיו ְּב ִד ְב ֵרי ֲה ַבאי‬
‫"מּגִ יד לְ ָא ָדם‬ ַ 657:‫אֹומר ַּב ַּק ָּבלָ ה‬ֵ ‫ֲה ֵרי הּוא‬
‫ֲ'א ִפּלּו ִׂש ָיחה‬ 658
:‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬,"‫ַמה ֵּׂשחֹו‬
‫ עָ ִתיד לִ ֵּתן עָ לֶ ָיה ֶאת‬,‫ַקּלָ ה ֶׁש ֵּבין ִאיׁש לְ ִא ְׁשּתֹו‬
‫ וְ ל ֹא‬,‫ּכֹורים‬ ִ ‫ ל ֹא ִׁש‬659:‫ וְ ל ֹא יִ ְהיּו ְׁשנֵ ֶיהם‬.'‫ַה ִּדין‬
‫ וְ ל ֹא‬.‫ וְ ל ֹא עֲ צֵ ִבים; וְ ל ֹא ֶא ָחד ֵמ ֶהן‬,‫עַ צְ לָ נִ ים‬
‫אֹותּה וְ ִהיא ֵאינָ ּה‬ ָ ‫ וְ ל ֹא יֶ ֱאנֹס‬,‫ִת ְהיֶ ה יְ ֵׁשנָ ה‬
.‫ ְּוב ִׂש ְמ ָח ָתם‬,‫ ֶאלָ א ִּב ְרצֹון ְׁשנֵ ֶיהם‬- 660‫רֹוצָ ה‬

652- I.e., excetuando as restrições das leis de Nidá, não há limites quanto à frequência com que um casal pode desfrutar de
intimidade.
653- Embora o compromisso de um judeu para com a santidade deva abranger todos os aspectos do seu comportamento, a Torá
e nossos sábios sempre enfatizaram a importância desta qualidade no que diz respeito à intimidade marital. Não há expressão
mais poderosa da natureza básica e instintiva do homem do que o sexo. Portanto, precisamente nesta área, um judeu deve
deixar claro que a sua natureza não é apenas material, mas que ele possui uma dimensão espiritual que está no âmago do seu
ser e que busca expressão. Por esta razão, o vínculo matrimonial judaico é chamado de Kidushin, enfatizando como a Kedushá,
santidade, é um elemento fundamental no casamento. Da mesma forma, a Torá proclama (Vaikrá 20:07): “Santificai-vos e sede
santos, pois eu sou D-us, vosso Senhor”, como um prefácio para as leis que vedam as relações sexuais proibidas. Shevuót 18b
interpreta o versículo acima como também incluindo um mandamento de conduzir-se de maneira santa nas relações permitidas.
A qualidade da santidade envolve não só restrição, como será mencionado a seguir, como também a maneira de executar as
relações. O Rambam elabora sobre este aspecto em Hilchót Issurei Biá 21:09 e no seu Comentário à Mishná, San-hedrin 7:4.
654- Ketubót 62b.
655- O Rambam cita de Nedarim 20b este eufemismo para a intimidade marital.
656- Vide Cap. 4, Halachá 19. Igueret Hakodesh (atribuída ao Rambam) explica que tanto durante o período em que os alimentos
estão sendo digeridos como quando um indivíduo está com fome, o equilíbrio emocional dele sofre perturbações e fica difícil
desenvolver uma atitude correta e a consciência espiritual necessária para tornar a intimidade marital um ato Divino. Nedarim
20b enfatiza que o horário da meia-noite também lhe permite descansar de todo o seu envolvimento mundano. O silêncio da
hora o impede de ser perturbado por outros pensamentos, e ele é capaz de se concentrar só na sua esposa. Apesar das vantagens
de se manter relações à meia-noite, muitas autoridades contemporâneas sugerem que um casal não deve se prender a isso como
regra obrigatória, e não deve esperar até a meia-noite para satisfazer os desejos.
657- Amós 4:13.
658- Chaguigá 5b.
659- Nedarim 20b.
660- Eruvin 100b.

Veshinantam | 32
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

sob um clima de consentimento mútuo e alegria. O
marido deve conversar e flertar com ela um pouco,661
para deixá-la relaxada. Ele deve coabitar com pudor
e não ser atrevido, e se afastar logo em seguida.
‫ ּכְ ֵדי ֶׁש ִּת ְתיַ ֵּׁשב‬661,‫יׂש ֵחק ְמעַ ט עִ ָּמּה‬ַ ִ‫יְ ַס ֵּפר ו‬
.‫בּוׁשה וְ ל ֹא ְבעַ ּזּות וְ יִ ְפרֹׁש ִמּיָ ד‬
ָ ‫נַ ְפ ָׁשּה; וְ ְיִבעַ ל ְּב‬

5. Todo aquele que se comporta segundo essas
normas, não só se santifica, se purifica e refina os
seus temperamentos, mas, além disso, se ele vier a ter
filhos, eles serão bonitos e discretos, merecedores de
sabedoria e devoção.662 [Em contrapartida], aqueles
que se comportam segundo os hábitos dos que
caminham pela escuridão, terão filhos como eles.663
‫ ל ֹא ַּדי לֹו ֶׁש ִּק ֵּדׁש‬,‫ּנֹוהג ִמנְ ָהג זֶ ה‬ֵ ‫ ּכָ ל ַה‬.‫ה‬
‫עֹותיו; ֶאלָ א ְׁש ִאם‬ ָ ‫נַ ְפׁשֹו וְ ִט ֵהר עַ צְ מֹו וְ ִת ֵּקן ֵּד‬
‫ ְראּויִ ים‬,‫ יִ ְהיּו נָ ִאים ַּוביְ ָׁשנִ ים‬- ‫ָהיּו לֹו ָּבנִ ים‬
‫ּנֹוהג ְּב ִמנְ ֲהגֹות‬
ֵ ‫ וְ כָ ל ַה‬.‫לְ ָחכְ ָמה וְ לַ ֲח ִסידּות‬
‫ יִ ְהיּו לֹו ָּבנִ ים‬- ‫ְׁש ָאר ָהעָ ם ַההֹולְ כִ ים ַּבח ֶֹׁשְך‬
.‫אֹותם ָהעָ ם‬
ָ ‫ּכְ מֹו‬

6. Sábios da Torá se comportam com extremo
pudor. Eles não se degradam e não descobrem nem a
cabeça664 nem o corpo. Até no banheiro é necessário
comportar-se com recato. O corpo só deve ser
descoberto depois de sentado [na privada].665 Não se
deve usar a mão direita para se limpar.666 É preciso
isolar-se dos outros, entrando em um aposento
dentro de outro, uma caverna dentro de outra, e só
então evacuar.667 Caso seja necessário evacuar atrás
de um muro, deve-se ficar afastado o bastante para
que ninguém ouça o ruído de eventuais flatulências.
Caso seja preciso evacuar em uma área aberta,
‫נֹוהגִ ים ַּתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים‬ ֲ ‫ צְ נִ יעּות ּגְ דֹולָ ה‬.‫ו‬
‫ֹאׁשם וְ ל ֹא‬ ָ ‫ וְ ל ֹא יְ גַ ּלּו ר‬,‫ ל ֹא יִ ְת ַּבּזּו‬:‫ְּבעַ צְ ָמם‬
‫ וְ ֲא ִפּלּו ְּב ָׁשעָ ה ֶׁשּיִ ּכָ נֵ ס לְ ֵבית ַהּכִ ֵּסא‬.‫ּגּופם‬ ָ
‫ וְ ל ֹא‬,‫ וְ ל ֹא יְ גַ ּלֶ ה ְבגָ ָדיו עַ ד ֶׁשּיֵ ֵׁשב‬, ַ‫יְ ֵהא צָ נּוע‬
‫ וְ יִ ְת ַר ֵחק ִמּכָ ל ָא ָדם וְ יִ ּכָ נֵ ס ֶח ֶדר‬.‫יְ ַקּנַ ח ְּביָ ִמין‬
,‫ ְמעָ ָרה לִ ְפנִ ים ִמן ַה ְּמעָ ָרה‬,‫לִ ְפנִ ים ֵמ ֶח ֶדר‬
‫ יִ ְת ַר ֵחק ּכְ ֵדי‬,‫חֹורי ַהּגָ ֵדר‬
ֵ ‫וְ נִ ְפנֶ ה; וְ ִאם נִ ְפנֶ ה ֲא‬
‫ וְ ִאם‬,‫ֶׁשּל ֹא יִ ְׁש ַמע ֲח ֵברֹו קֹולֹו ִאם נִ ְתעַ ֵּטׁש‬
‫ יַ ְר ִחיק ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ְר ֶאה ֲח ֵברֹו‬,‫נִ ְפנָ ה ְּב ִב ְקעָ ה‬
‫ וְ ל ֹא יְ ַד ֵּבר ּכְ ֶׁשהּוא נִ ְפנֶ ה ֲא ִפּלּו לְ צ ֶֹרְך‬.‫ֵּפרּועֹו‬

661- Chaguigá 5b.

662- Consta em Igueret Hakodesh (atribuída ao Rambam): “Quando um homem se junta à esposa enquanto os seus pensamentos
se apegam aos reinos espirituais, esses pensamentos atraem uma luz sublime que pousa sobre essa gota de sêmen... Assim, essa
gota de sêmen está sempre conectada a essa luz brilhante. Este é o segredo místico que está implícito nas [palavras de D-us ao
profeta Irmiáhu] (Irmiáhu 1:5): ‘Antes que eu te formasse no ventre, eu te conheci’ – ou seja, D-us já tinha estabelecido uma
ligação da luz sublime com o espermatozóide [com o qual] o homem justo [foi concebido] no momento da união [dos seus pais]”.
663- Os efeitos do comportamento sexual impróprio sobre a descendência estão mencionados em Nedarim 20b e Eruvin 100b.
Vide também Hilchót Issurei Biá 21:12.
664- Kidushin 30a relata que certa vez o Rabi Chia bar Aba viu o Rabi Iehoshua ben Levi usando um chapéu improvisado, ao
levar o filho à escola. Quando o Rabi Chia perguntou o que aquilo significava, o Rabi Iehoshua ben Levi respondeu que por ter
saído de casa com pressa, ele não tinha sido capaz de enrolar o seu turbante e achou preferível usar uma cobertura de cabeça
improvisada a sair com a cabeça descoberta. Kidushin 31a cita o Rav Huna, filho do Rav Ieshoshua, explicando que não andava
quatro côvados com a cabeça descoberta por respeito à “Presença Divina que está acima da minha cabeça” (vide também Zôhar,
vol. Ill, pág. 245B). Da mesma forma, Shabat 156b relata que um astrólogo disse à mãe do Rav Nachman bar Itschak que ele
estava predestinado a se tornar um ladrão. Então, desde a mais tenra infância, ela o treinou para evitar esse destino, e insistiu para
que ele cobrisse a cabeça, “para que o temor de D-us esteja sobre você”.
665- Tamid 27b.
666- Uma vez que a mão direita tem prioridade sobre a mão esquerda no serviço no Templo (Zevachim 24a), na cerimônia de
instalação dos sacerdotes (Vaikrá 8:23) e em outras formas rituais, e é usada para amarrar o tefilin (Berachót 62a), não é adequado
que ela seja utilizada para essa função. Embora o esquerdo seja o braço do homem que tem a grande honra de ser circundado
pelo tefilin, ele só toma parte nessa Mitsvá de maneira passiva. A parte ativa da Mitsvá é executada pela mão direita, que prende
o tefilin ao braço esquerdo. Então, não se permite à mão que executa o ato santo de amarrar tefilin, que seja profanada pela
execução do ato ignóbil da limpeza (Maharshá; vide Megadim Chadashim). Muitas autoridades afirmam que essa restrição só se
aplica ao se limpar só com a mão, sem o uso de papel higiênico (Shulchan Aruch Harav Orach Chaim 3:9).
667- Berachót 62b depreende essa lei da descrição (em Shmuel I 24:3) do comportamento do rei Shaul. Embora seja proibido
retardar a excreção dos resíduos do corpo (Hilchót Maachalót Assurót 17:31), nossos sábios não deram a essa proibição
precedência sobre os ditames da modéstia (Shulchan Aruch Harav 3:11).

Veshinantam | 33
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

deve-se ficar afastado o bastante para que ninguém ‫ּנֹוהג צְ נִ יעּות ַּבּיֹום ְּב ֵבית‬ֵ ‫ ּוכְ ֶד ֶרְך ֶׁש‬668.‫ּגָ דֹול‬
consiga perceber a pele desnuda. Não se deve falar ‫ ּולְ עֹולָ ם יְ לַ ֵּמד ָא ָדם‬.‫נֹוהג ַּבּלָ יְ לָ ה‬
ֵ ‫ ּכָ ְך‬,‫ַהּכִ ֵּסא‬
quando se está evacuando, mesmo em caso de ‫ ּכְ ֵדי‬- ‫עַ צְ מֹו לְ ִה ָּפנֹות ַׁש ֲח ִרית וְ עַ ְר ִּבית ִּבלְ ָבד‬
grande necessidade.668 Do mesmo modo que a pessoa
se comporta com pudor quando está no banheiro .‫ֶׁשּל ֹא יִ ְת ַר ֵחק‬
durante o dia, assim deve comportar-se durante a
noite. É recomendável acostumar-se a evacuar só de
manhã e à noite, para que não surja a necessidade de
se afastar [de lugares habitados].

7. Um sábio de Torá não deve gritar nem bradar
quando fala,669 como fazem os animais e feras, nem
deve elevar demais a sua voz. Pelo contrário, ao falar
com as pessoas ele deve usar de suavidade670 mas sem
exagerar, para que sua fala não pareça o discurso de
um arrogante. Ele deve adiantar-se e cumprimentar
a todos, para que todos fiquem satisfeitos com ele.671
Ele deve julgar cada um para o bem; enaltecer as
virtudes do próximo e não mencionar nenhum dos
seus defeitos;672 querer a paz e persegui-la.673 Se ele vê
que as suas palavras serão úteis e serão ouvidas, que
as fale; caso contrário, que se cale.674 Por exemplo:
Que ele não tente acalmar alguém que está em um
momento de raiva,675 nem tente persuadir uma pessoa
a anular promessas quando ela as está formulando;676
que espere até que a mente dela esteja assentada e
calma. Que não tente consolar um indivíduo quando
o seu falecido jaz diante dele,677 uma vez que [o
enlutado] fica inquieto enquanto não o enterrar. O
mesmo se aplica a outros casos similares. Que desvie
o seu olhar de um próximo quando ele estiver em um
momento de humilhação.678 Que não distorça fatos,
‫ ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ל ֹא יְ ֵהא צֹועֵ ק וְ צֹוֵ ַח ִּב ְׁשעַ ת‬.‫ז‬
‫ וְ ל ֹא יַ גְ ִּב ַיּה קֹולֹו‬,‫ ּכִ ְב ֵהמֹות וְ ַחּיֹות‬669‫ִּדּבּורֹו‬
.‫ עִ ם ּכָ ל ַה ְּב ִרּיֹות‬670‫ ֶאלָ א ִּדּבּורֹו ְבנַ ַחת‬,‫יֹותר‬ ֵ ‫ְּב‬
‫ יִ ּזָ ֵהר ֶׁשּל ֹא יִ ְת ַר ֵחק עַ ד‬,‫ּוכְ ֶׁשּיְ ַד ֵּבר ְּבנַ ַחת‬
‫ּומ ְק ִּדים ָׁשלֹום לְ כָ ל‬ ַ .‫רּוח‬ ַ ‫ֶׁשּיֵ ָר ֶאה ּכְ ִד ְב ֵרי ּגַ ֵּסי ָה‬
671
.‫נֹוחה ֵה ֶימּנּו‬ָ ‫רּוחם‬ ָ ‫ ּכְ ֵדי ֶׁש ְּת ֵהא‬,‫ָה ָא ָדם‬
‫וְ ָדן ֶאת ּכָ ל ָה ָא ָדם לְ כַ ף זְ כּות; ְמ ַס ֵּפר ְּב ֶׁש ַבח‬
‫אֹוהב ָׁשלֹום‬ ֵ 672
.‫ֲח ֵברֹו וְ ל ֹא ִּבגְ נּותֹו ּכְ לָ ל‬
‫רֹואה ֶׁש ְּד ָב ָריו מֹועִ ילִ ים‬ ֶ ‫ ִאם‬673.‫רֹודף ָׁשלֹום‬ ֵ ְ‫ו‬
674
.‫ׁשֹותק‬
ֵ - ‫אֹומר; וְ ִאם לָ או‬ ֵ - ‫וְ נִ ְׁש ָמעִ ים‬
675
,‫ּכֵ יצַ ד? ל ֹא יְ ַרּצֶ ה ֲח ֵברֹו ִּב ְׁשעַ ת ּכַ עְ סֹו‬
‫ עַ ד‬676‫וְ ל ֹא יִ ְׁש ַאל לֹו עַ ל נִ ְדרֹו ְּב ָׁשעָ ה ֶׁשּנָ ַדר‬
‫נּוח; וְ ל ֹא יְ נַ ֲח ֶמּנּו ְּב ָׁשעָ ה‬
ַ ָ‫ֶׁש ִּת ְת ָק ֵרר ַּדעְ ּתֹו וְ י‬
‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁשהּוא ָבהּול עַ ד‬677,‫מּוטל לְ ָפנָ יו‬ ָ ‫ֶׁש ֵּמתֹו‬
‫ וְ ל ֹא יִ ְר ֶאה‬.‫ וְ כֵ ן ּכֹל ּכַ ּיֹוצֵ א ָב ֵאּלּו‬.‫ֶׁשּיִ ְק ְב ֵרהּו‬
‫ ֶאלָ א יַ עְ לִ ים עֵ ינָ יו‬678,‫לַ ֲח ֵברֹו ִּב ְׁשעַ ת ַקלְ ָקלָ תֹו‬
‫יֹוסיף וְ ל ֹא‬ ִ ‫ וְ ל ֹא‬,‫ וְ ל ֹא יְ ַׁשּנֶ ה ְב ִדּבּורֹו‬.‫ִמ ֶּמּנּו‬

668- Berachót 62a afirma que “a modéstia e o silêncio são apropriados no banheiro”. San-hedrin 19a declara que as mulheres
podem falar no banheiro para prevenir a entrada de homens.
669- As Halachót anteriores trataram do comportamento particular da pessoa; as que seguem tratam da imagem que o sábio
deve projetar em público.
670- Iomá 86a.
671- Avót 4:15 sugere este modo de agir: “Seja o primeiro a saudar a quem encontrar”. Berachót 17a menciona que dentre as
qualidades únicas exibidas pelo Rabi Iochanan ben Zakai estava a de sempre se adiantar e cumprimentar as pessoas, estendendo
essa consideração até mesmo “a um gentio no mercado”.
672- Nedarim 81a.
673- Avót 1:12.
674- Conforme o Kohelet (3:7), há um “tempo de manter silêncio”, i.e., um momento no qual pessoa alguma, não importa o quão
sábia ou sensível, é capaz de dizer a coisa certa. Neste sentido, Ievamót (65b) afirma: “Assim como é uma Mitsvá dizer [palavras]
que sejam aceitas, também é uma Mitsvá evitar dizer [palavras] que não sejam aceitas”.
675- Conforme Avót 4:18: “Não pacifique o teu próximo na hora da sua ira”.
676- Ibid.: “Não tente persuadí-lo a anular a promessa no momento em que a formula”.
677- Ibid.: “Não o conforte enquanto o seu morto jaz diante dele”.
678- Ibid.: “Não procure vê-lo no momento de sua degradação”.

Veshinantam | 34
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

não exagere uma situação nem a minimize – exceto
no interesse da paz.679 Em resumo: Que não fale a
não ser palavras de sabedoria ou ou em prol de uma
boa causa ou coisa do gênero. E que não converse
com uma mulher no mercado,680 nem se for a sua
mulher, ou a sua irmã ou a sua filha.681
.‫ וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬679‫יִ גְ ַרע ֶאלָ א ְב ִד ְב ֵרי ָׁשלֹום‬
‫ ֵאינֹו ְמ ַד ֵּבר ֶאלָ א ְּב ִד ְב ֵרי‬:‫ּכְ לָ לֹו ֶׁשל ָּד ָבר‬
‫ וְ ל ֹא‬.‫ָחכְ ָמה אֹו ִבגְ ִמילּות ֲח ָס ִדים וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬
‫ וַ ֲא ִפּלּו ִהיא ִא ְׁשּתֹו‬680,‫יְ ַס ֵּפר עִ ם ִא ָּׁשה ַּבּׁשּוק‬
681
.‫אֹו ֲאחֹותֹו אֹו ִבּתֹו‬

8. O sábio de Torá não deve andar aprumado, com a ‫קּופה וְ גָ רֹון‬ ָ ‫ ל ֹא יֵ לֵ ְך ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ְּב‬.‫ח‬
ָ ְ‫קֹומה ז‬
cabeça erguida,682 conforme o dito:683 “E andaram com ‫ "וַ ֵּתלַ כְ נָ ה נְ טּויֹות‬683:‫ ּכְ ִענְ יַ ן ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬682,‫נָ טּוי‬
o pescoço erguido, lançando olhares impudentes”.
‫ּומ ַׂש ְּקרֹות עֵ ינָ יִ ם"; וְ ל ֹא יְ ַהּלֵ ְך עָ ֵקב ְּבצַ ד‬
ְ ‫ּגָ רֹון‬
Nem deve caminhar com passos curtos684 como
os das mulheres ou dos arrogantes, conforme o ‫ ּכְ עִ נְ יַ ן‬,‫רּוח‬
ַ ‫ ּכְ מֹו ַהּנָ ִׁשים וְ גַ ֵּסי ָה‬684‫ּגֻ ָּדל ְּבנַ ַחת‬
dito:685 “Caminham lento, fazem os seus pés tilintar”. ‫"הלֹוְך וְ ָטפֹף ֵּתלַ כְ נָ ה ְּוב ַרגְ לֵ ֶיהם‬ ָ 685:‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
Tampouco deve correr pela rua como se fosse um ‫ ּכְ ִמנְ ַהג‬,‫ וְ ל ֹא יָ רּוץ ִּב ְרׁשּות ָה ַר ִּבים‬."‫ְּתעַ ּכַ ְסנָ ה‬
desequilibrado,686 nem deve andar encurvado como ‫קֹומתֹו ּכְ ַבעֲ לֵ י‬ ָ ‫ וְ ל ֹא יִ כְ ּפֹף‬686.‫ְמ ֻׁשגָ עִ ים‬
se fosse um corcunda.687 É recomendável que olhe
‫ ֶאלָ א ִמ ְס ַּתּכֵ ל לְ ַמ ָּטה ּכְ מֹו ֶׁשהּוא‬687;‫טֹוט ֶרת‬ ֶ ‫ֲח‬
para baixo como quando está de pé rezando,688 e que
caminhe pelo mercado com seriedade, como uma ‫ּומ ַהּלֵ ְך ַּבׁשּוק ּכְ ָא ָדם ֶׁשהּוא‬ ְ .‫עֹומד ִּב ְת ִפּלָ ה‬
ֵ
pessoa absorta em seus negócios.689 Também pela ‫ ּגַ ם ִמ ַמ ֲהלָ כֹו ֶׁשל ָא ָדם נִ ּכָ ר‬.‫ָטרּוד ַּבעֲ ָס ָקיו‬
689

maneira de caminhar é possível diferenciar entre ;‫ׁשֹוטה וְ ָסכָ ל‬ ֶ ‫ אֹו‬,‫ִאם ָחכָ ם ַּובעַ ל ֵּדעָ ה הּוא‬
um homem sábio e ajuizado e outro tolo e inculto, ‫ "וְ גַ ם ַּב ֶּד ֶרְך‬690:‫וְ כֵ ן ָא ַמר ְׁשֹלמֹה ְּב ָחכְ ָמתֹו‬
conforme disse o rei Shelomó em sua sabedoria:690
"‫ וְ ָא ַמר לַ ּכֹל ָסכָ ל הּוא‬,‫ּכְ ֶׁש ָּסכָ ל הֹלֵ ְך לִ ּבֹו ָח ֵסר‬
“Até ao andar pelo caminho, ao simplório falta bom
senso, e diz a todos que é ignorante” – o seu jeito .‫מֹודיעַ לַ ּכֹל עַ ל עַ צְ מֹו ֶׁשהּוא ָסכָ ל‬ ִ ‫ הּוא‬-
anuncia a todos o basbaque que é.

9. A roupa de um sábio de Torá deve ser uma roupa ;‫ ַמלְ ּבּוׁש נָ ֶאה וְ ִנָקי‬,‫ ַמלְ ּבּוׁש ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם‬.‫ט‬
atrativa e limpa. É inaceitável que nela possa ser ‫וְ ָאסּור לֹו ֶׁשּיִ ָּמצֵ א ְּב ִבגְ דֹו ּכֶ ֶתם אֹו ַׁש ְמנּונִ ית‬
encontrada uma sujeira ou mancha de gordura,

679- Avót Derabi Natán (12:3) descreve a maneira com que Aharon, o Cohên Gadól, dissolvia uma briga. Ele procurava um
dos adversários e lhe dizia: “Você não faz ideia quão pesaroso está o teu amigo devido a essa discussão”. Após apaziguá-lo, ele
procurava o outro e repetia o artifício. Quando os dois contendores voltavam a se encontrar, se abraçavam e seguiam as vidas
como se nada houvesse acontecido entre eles.
680- Berachót (43b) dá este conselho, juntamente com muitas outras diretrizes (algumas das quais citadas na Halachá 9) que
visam prevenir a suspeita de conduta sexual imprópria.
681- Para prevenir que um observador casual que não esteja familiarizado com a família do sábio desenvolva uma impressão
equivocada.
682- O Avodat Hamelech cita Kidushin (31a): “É proibido que a pessoa caminhe quatro cúbitos mantendo o corpo aprumado,
conforme [implícito em Ieshaiáhu 6:3]: ‘Toda a terra está cheia da Sua glória”. Uma postura ereta é interpretada como um ato de
orgulho, o que é uma afronta, por assim dizer, à onipresença de Deus.
683- Ieshaiáhu 3:16.
684- Literalmente: “dedão no calcanhar”.
685- Ibid.
686- O extremo oposto a andar com passos curtos.
687- O extremo oposto a andar aprumado.
688- Hilchót Tefilá (5:4) cita Ievamót (105b): “Ele deve apontar os olhos para baixo, como se estivesse olhando para o chão, e o
coração para cima, como se estivesse em pé no Céu”.
689- Sem pretender chamar a atenção nem perder tempo.
690- Kohelet 10:3.

Veshinantam | 35
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

nem nada do gênero.691 Ele não deve usar vestes
reais, como roupas de ouro e púrpura,692 que
atraem todos os olhares, nem roupas surradas que
diminuem quem as veste, mas roupas agradáveis
de nível moderado. A sua pele não deve ser visível
sob a roupa, como [quando se usa] as peças de linho
excepcionalmente finas produzidas no Egito.693 As
suas roupas não devem arrastar no chão como as
dos arrogantes,694 mas devem chegar até a altura dos
calcanhares; as mangas devem encobrir os dedos. Ele
não deve deixar o seu manto caidiço, pois isso cria
uma impressão de arrogância, exceto no Shabat caso
não tenha outro para usar.695 Nos dias quentes ele
não deve calçar sapatos remendados demais mas na
época das chuvas pode,696 se for uma pessoa pobre.
Ele não deve ir perfumado ao mercado, nem com
roupas perfumadas ou com o cabelo perfumado;
no entanto ele pode esfregar em seu corpo alguma
substância aromática para remover os odores.697 Ele
não deve sair sozinho durante a noite, a não ser que
tenha um horário definido para sair e estudar.698
Todas essas normas têm como objetivo não levantar
suspeitas [quanto à sua idoneidade moral].
‫ וְ ל ֹא יִ לְ ַּבׁש ל ֹא ַמלְ ּבּוׁש‬691.‫וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬
‫ ֶׁש ַהּכֹל‬692‫ ִּבגְ ֵדי זָ ָהב וְ ַא ְרּגָ ָמן‬:‫ ּכְ גֹון‬,‫ְמלָ כִ ים‬
‫ ֶׁשהּוא‬,‫ וְ ל ֹא ַמלְ ּבּוׁש עֲ נִ ּיִ ים‬,‫ִמ ְס ַּתּכְ לִ ים ָּב ֶהם‬
.‫ ֶאלָ א ְּבגָ ִדים ֵּבינֹונִ ים נָ ִאים‬,‫לֹוב ָׁשיו‬ ְ ‫ְמ ַבּזֶ ה ֶאת‬
‫ ּכְ מֹו ִבגְ ֵדי‬,‫וְ ל ֹא יְ ֵהא ְב ָׂשרֹו נִ ְר ֶאה ִמ ַּת ַחת ַמ ָּדיו‬
693
.‫עֹוׂשים ְּב ִמצְ ַריִ ם‬ִ ‫יֹותר ֶׁש‬ ֵ ‫ַה ִּפ ְׁש ָּתן ַה ַּקּלִ ים ְּב‬
‫ ּכְ מֹו ִבגְ ֵדי‬,‫חּובים עַ ל ָה ָא ֶרץ‬ ִ ‫וְ ל ֹא יִ ְהיּו ְּבגָ ָדיו ְס‬
,‫ ֶאלָ א עַ ד עֲ ֵקבֹו; ֵּובית יָ ד ֶׁשּלֹו‬694,‫רּוח‬ ַ ‫ּגַ ֵּסי ָה‬
,‫ וְ ל ֹא יְ ַׁשלְ ֵׁשל ַטלִ יתֹו‬.‫עֹותיו‬ ָ ‫אׁשי ֶאצְ ְּב‬ ֵ ‫עַ ד ָר‬
‫ ֶאלָ א ַּב ַּׁש ָּבת‬,‫רּוח‬ ַ ‫ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּנִ ְר ֶאה ּכְ גַ סּות ָה‬
‫ וְ ל ֹא יִ נְ עַ ל ִמנְ עָ לִ ים‬.‫ ִאם ֵאין לֹו לְ ַה ֲחלִ יף‬,‫ִּבלְ ָבד‬
;‫ְמ ֻטּלָ ִאים ְטלַ אי עַ ל ּגַ ֵּבי ְטלַ אי ִּבימֹות ַה ַח ָּמה‬
‫ ל ֹא‬.‫ֲא ָבל ִּבימֹות ַהּגְ ָׁש ִמים ֻמ ָּתר ִאם ָהיָ ה עָ נִ י‬
;‫ וְ ל ֹא ִּב ְבגָ ִדים ְמ ֻב ָּׂש ִמים‬,‫יֵ צֵ א ְמ ֻב ָּׂשם לַ ּׁשּוק‬
‫ ֲא ָבל ִאם ָמ ַׁשח‬.‫וְ ל ֹא יָ ִׂשים ּב ֶֹׂשם ִּב ְׂשעָ רֹו‬
697
‫ְּב ָׂשרֹו ְּבב ֶֹׂשם ּכְ ֵדי לְ ַהעְ ִביר ֶאת ַהּזֻ ַה ָמה‬
‫ ֶאלָ א ִאם‬,‫ וְ כֵ ן ל ֹא יֵ צֵ א יְ ִח ִידי ַּבּלַ יְ לָ ה‬.‫ֻמ ָּתר‬
‫ ּכָ ל‬698.‫ָהיָ ה לֹו זְ ָמן ָקבּועַ לָ צֵ את ּבֹו לְ ַתלְ מּודֹו‬
.‫ֵאּלּו ִמ ְּפנֵ י ַה ֲח ָׁשד‬

10. Um sábio de Torá administra os seus assuntos
com bom senso; come, bebe e mantém a família
conforme os seus recursos e o seu nível de vida o
permitem, sem dispêndios que lhe causem muito
aperto. Dentre os ensinamentos de nossos sábios699
relacionados ao comportamento da pessoa, há a
:‫ ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ְמכַ לְ ּכֵ ל ְּד ָב ָריו ְּב ִמ ְׁש ָּפט‬.‫י‬
‫ׁשֹותה וְ זָ ן ֶאת ַאנְ ֵׁשי ֵביתֹו ּכְ ִפי ָממֹונֹו‬
ֶ ְ‫אֹוכֵ ל ו‬
.‫יֹותר ִמ ָּדי‬
ֵ ‫ וְ ל ֹא יַ ְט ִר ַיח עַ ל עַ צְ מֹו‬,‫וְ ַהצְ לָ ָחתֹו‬
‫ ֶׁשּל ֹא יֹאכַ ל ָא ָדם‬,‫ ְּב ֶד ֶרְך ֶא ֶרץ‬699‫צִ ּוּו ֲחכָ ִמים‬

691- Shabat (114a) afirma que um sábio merece a morte se em sua roupa for encontrada uma mancha. Em seu comentário à
Mishná, em Mikvaót 9:6, o Rambam também trata desta questão. “Exige-se dos sábios da Torá que eles sejam diferenciados... e
que se esforcem para ter roupas limpas. Há muitas diretrizes sobre o assunto no Talmud... Devido a esta obrigação, um homem
sábio se preocupa com a roupa suja, mesmo quando a mancha não passa para o outro lado do tecido”. Quando uma pessoa
comum vê um indivíduo que ela associa ao conhecimento da Torá vestido de forma descuidada, ela perde o respeito não só pelo
indivíduo, mas pela Torá que ele representa (Rashi, Shabat, loc. cit.).
692- Vide Shabat 145b.
693- Bava Batra 57b conta que o Rabi Iochanán perguntou ao Rabi Banaá: “Qual deve ser a vestimenta de um homem sábio?”
O Rabi Banaá respondeu: “Qualquer roupa que não deixe a pele visível”. Esta passagem pode ser a fonte das declarações do
Rambam sobre vestes finas. Embora o Rashbam interprete esta passagem como referindo-se ao comprimento de uma roupa, o
Rambam pode ter interpretado como referindo-se à sua espessura. Também é possível que a prescrição do Rambam não se baseie
em qualquer passagem talmúdica específica, mas sim em sua concepção geral da modéstia e dignidade com que um sábio da
Torá deve conduzir-se.
694- Conforme Guitin 56a, os ricos e famosos usavam roupas que se arrastavam no chão atrás deles.
695- Hilchót Shabat 30:3 traz: “Uma [das marcas de] deferência para o Shabat é usar roupas limpas. As roupas usadas durante
a semana devem ser diferentes das roupas do Shabat. Se a pessoa não tiver uma troca de roupa, ela deverá deixar o seu manto
caidiço para diferenciar entre a sua vestimenta [do sábado] e dos dias úteis”.
696- Pois o barro encobre os remendos (Rashi, Berachót 43b).
697- Segundo Berachót (ibid.), “para remover transpiração” – i.e., como desodorante.
698- Neste caso, todos assumirão que ele está seguindo o seu padrão regular (Berachót, ibid.).
699- Chulin 84a.

Veshinantam | 36
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

recomendação de que não se coma carne a não
ser quando se tenha apetite por ela,700 conforme
está dito:701 “Quando a tua alma tiver o desejo de
consumir carne”. É suficiente para a pessoa saudável
comer carne uma vez por semana, na noite de
Shabat.702 Se ela for abastada e assim desejar, poderá
comer carne todos os dias. Os sábios aconselham:703
“Convém ao homem sempre comer menos do que o
seu dinheiro permite; se vestir na exata medida das
suas possibilidades; e oferecer à sua esposa e aos seus
filhos mais do que estiver ao seu alcance”.704
‫ "ּכִ י‬701:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬700,‫ָּב ָׂשר ֶאלָ א לְ ֵת ָאבֹון‬
‫ ַּדי לַ ָּב ִריא לֶ ֱאכֹל‬."‫ְת ַאּוֶ ה נַ ְפ ְׁשָך לֶ ֱאכֹל ָּב ָׂשר‬
‫ וְ ִאם ָהיָ ה‬702;‫שר ֵמעֶ ֶרב ַׁש ָּבת לְ עֶ ֶרב ַׁש ָּבת‬ ֹ ָ ‫ָּב‬
‫ צִ ּוּו‬.‫ אֹוכֵ ל‬- ‫עָ ִׁשיר ּכְ ֵדי לֶ ֱאכֹל ָּב ָׂשר ְּבכָ ל יֹום‬
‫ "לְ עֹולָ ם יֹאכַ ל ָא ָדם ָּפחֺות‬703:‫ֲחכָ ִמים וְ ָא ְמרּו‬
;‫ וְ יִ לְ ַּבׁש ּכָ ָראּוי לֹו‬,‫ִמן ָה ָראּוי לֹו לְ ִפי ָממֹונֹו‬
704
."‫יֹותר ִמן ָה ָראּוי לֹו‬ ֵ ‫וִ יכַ ֵּבד ִא ְׁשּתֹו ָּובנָ יו‬

11. O caminho dos homens sensatos é que a pessoa,
em primeiro lugar, deve estabelecer uma ocupação
pela qual possa se sustentar. Então, ela deve comprar
uma casa para viver e, em seguida, se casar. Infere-
se isso do dito:705 “Quem é o homem que plantou
um vinhedo não o resgatou?”; “Quem é o homem
que edificou uma casa nova mas não a inaugurou?”;
“Quem é o homem que desposou uma mulher e
não a tomou?”706 Em contraste, os tolos começam
se casando. Então, se puderem compram uma casa.
Finalmente, no final das suas vidas, eles correm atrás
de um trabalho ou vivem da caridade. [Isso pode ser
depreendido também pela ordem das] maldições,
conforme está dito:707 “Uma mulher desposarás”;
“uma casa levantarás”; “um vinhedo plantarás”. Ou
seja, teu comportamento será desordenado para
que dessa forma teus caminhos não tenham êxito.
Mas com relação a bênçãos está dito:708 “E David
se conduzia com ponderação em todos os seus
caminhos e D-us estava com ele”.
‫ ֶׁשּיִ ְק ַּבע לֹו ָא ָדם ְמלָ אכָ ה‬,‫ ֶּד ֶרְך ַּבעֲ לֵ י ֵּדעָ ה‬.‫יא‬
‫ וְ ַא ַחר ּכָ ְך יִ ְקנֶ ה ֵבית‬,‫ַה ְּמ ַפ ְרנֶ ֶסת אֹותֹו ְּת ִחּלָ ה‬
‫"מי‬ ִ 705:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ וְ ַא ַחר ּכָ ְך יִ ָּׂשא ִא ָּׁשה‬,‫ִּד ָירה‬
‫ ֲא ֶׁשר‬...‫ וְ ל ֹא ִחּלְ לֹו‬,‫ָה ִאיׁש ֲא ֶׁשר נָ ַטע ּכֶ ֶרם‬
‫ּומי ָה ִאיׁש ֲא ֶׁשר‬ ִ ...‫ָּבנָ ה ַביִ ת ָח ָדׁש ולא ֲחנָ כֹו‬
,‫ ֲא ָבל ַה ִּט ְּפ ִׁשים‬706."‫ֵא ַרׂש ִא ָּׁשה וְ ל ֹא לְ ָק ָחּה‬
‫ וְ ַא ַחר ּכָ ְך ִאם ִּת ְמצָ א‬,‫ַמ ְת ִחילִ ים לִ ָּׂשא ִא ָּׁשה‬
‫ וְ ַא ַחר ּכָ ְך ְּבסֹוף יָ ָמיו יַ ְחזֹר‬,‫יָ דֹו יִ ְקנֶ ה ַביִ ת‬
‫לְ ַב ֵּקׁש ֻא ָּמנּות אֹו יִ ְת ַּפ ְרנֵ ס ִמן ַהּצְ ָד ָקה; וְ כֵ ן‬
‫ ַּביִ ת‬...‫"א ָּׁשה ְת ָא ֵרׂש‬ ִ 707:‫אֹומר ַּב ְּקלָ לֹות‬ ֵ ‫הּוא‬
‫ יִ ְהיּו ַמעֲ ֶׂשיָך‬:‫לֹומר‬ ַ ְ‫ ּכ‬,"‫ ּכֶ ֶרם ִּת ַּטע‬...‫ִּת ְבנֶ ה‬
.‫ ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא ַתצְ לִ ַיח ֶאת ְּד ָרכֶ יָך‬,‫ֲהפּוכִ ים‬
‫ "וַ יְ ִהי ָדוִ ד לְ כָ ל ְּד ָרכָ ו‬708:‫אֹומר‬
ֵ ‫ַּוב ְּב ָרכָ ה הּוא‬
."‫ַמ ְׂשּכִ יל וַ יְ יָ עִ ּמֹו‬

700- Conforme o Baal Shem Tov dizia (Keter Shem Tov, seç. 121): “Um prazer constante não é um prazer”. Uma certa medida de
restrição é necessária para que o apetite se desenvolva.
701- Devarim 12:20.
702- I.e., na noite de sexta-feira, em honra do Shabat. Vide Hilchót Shabat 30:7-10, que determina que comer carne e beber vinho
estão relacionados à obrigação de oneg shabat — deliciar-se no Shabat.
703- Chulin 84b.
704- O Talmud conclui: “Pois eles dependem de você, enquanto você depende de Quem falou e criou o universo”.
705- Devarim 20:5-7.
706- Esta afirmação suscitou muita controvérsia entre os comentaristas. Eles observam que o Rambam — em contraste com Sotá
44a, a aparente fonte deste seu comentário — altera a sequência original dos versículos da Torá (que estão na seguinte ordem:
casa, vinhedo, casamento). Uma possível explicação é proposta pelo Maassê Rokeach, segundo o qual o versículo menciona
“resgatar” um vinhedo, ou seja, ter benefício do seu fruto no quarto ano do seu crescimento; assim, a ordem empregada pelo
Rambam não seria necessariamente contraditória com a ênfase do versículo. O Rambam ressalta as atividades iniciais de plantar
uma vinha e comprar uma casa. A Torá coloca a ênfase no objetivo final, inaugurar a casa e resgatar o vinhedo. O vinhedo pode
ter sido plantado antes que a casa foi comprada, embora tenha sido “resgatado” depois. De todo modo, uma coisa é clara: A
intenção da Halachá é que se deve arranjar uma fonte de renda e um lugar para residir antes de assumir o jugo financeiro que
acompanha o matrimônio e a criação de filhos.
707- Devarim 28:30.
708- Shmuel I 18:14.

Veshinantam | 37
Rambam: segunda-feira Rambam: Hilchót Deót

12. É proibido à pessoa renunciar à propriedade709 de
todos os seus bens, bem como de consagrar710 todos
os seus bens,711 tornando-se consequentemente um
fardo para a sociedade.712 Ela não deve vender um
terreno713 para comprar uma casa,714 ou [vender] uma
casa715 e comprar bens móveis,716 ou usar o dinheiro
[oriundo da venda] da sua casa para especular.717
Por outro lado, ela pode vender bens móveis para
adquirir um terreno. A regra é que a pessoa deve ter
como objetivo melhorar a sua situação financeira e
trocar o efêmero pelo permanente. Não se deve ter
como objetivo um prazer leve e momentâneo, que
pode ter um custo muito alto.
‫ אֹו‬709‫ וְ ָאסּור לֹו לָ ָא ָדם לְ ַה ְפ ִקיר‬.‫יב‬
‫ וְ יַ ְט ִר ַיח עַ ל‬711,‫ ּכָ ל נְ כָ ָסיו‬710‫לְ ַה ְק ִּדיׁש‬
‫ וְ יִ ְקנֶ ה‬713,‫ וְ ל ֹא יִ ְמּכֹר ָׂש ֶדה‬712.‫ַה ְּב ִרּיֹות‬
716
‫ וְ יִ ְקנֶ ה ִמ ַּטלְ ְטלִ ין‬715,‫ וְ ל ֹא ַביִ ת‬714;‫ַביִ ת‬
‫ ֲא ָבל מֹוכֵ ר‬717;‫חֹורה ִּב ְד ֵמי ֵביתֹו‬ ָ ‫אֹו יַ עֲ ֶׂשה ְס‬
:‫ ּכְ לָ לֹו ֶׁשל ָּד ָבר‬.‫ וְ קֹונֶ ה ָׂש ֶדה‬,‫הּוא ִמ ַּטלְ ְטלִ ין‬
‫יָ ִׂשים ְמגַ ָּמתֹו לְ ַהצְ לִ ַיח נְ כָ ָסיו ּולְ ַה ֲחלִ יף ַהּכָ לֶ ה‬
‫ וְ ל ֹא ִת ְהיֶ ה כַ וָ נָ תֹו לֵ ָהנֹות ְמעַ ט לְ ִפי‬,‫ַּב ַּקיָ ם‬
.‫ אֹו לְ ִה ְתנָ אֹות וְ יַ ְפ ִסיד ַה ְר ֵּבה‬,‫ָׁשעָ ה‬

13. O sábio de Torá conduz seus negócios com ‫ ֶּב ֱא ֶמת‬- ‫ּומ ָּתנֹו ֶׁשל ַתלְ ִמיד ָחכָ ם‬ ַ ‫ ַמ ָּׂשאֹו‬.‫יג‬
honestidade e boa fé.718 O seu “não” é “não”; ‫ וְ עַ ל ֵהן‬,‫אֹומר עַ ל לָ או לָ או‬ ֵ 718
:‫ֶּוב ֱאמּונָ ה‬
o seu “sim” é “sim”.719 Ele é meticuloso na sua ‫נֹותן‬
ֵ ְ‫ ו‬720;‫ ְמ ַד ְק ֵּדק עַ ל עַ צְ מֹו ְּב ֶח ְׁשּבֹון‬719.‫ֵהן‬
contabilidade,720 cede aos outros quando compra
deles, mas não exige deles [o que lhe devem].721 ‫ וְ ל ֹא יְ ַד ְק ֵּדק‬,‫ּומוַ ֵּתר לַ ֲא ֵח ִרים ּכְ ֶׁשּיִ ַּקח ֵמ ֶהם‬
ְ
Ele paga por suas compras no ato.722 Ele não age
722
.‫נֹותן ְּד ֵמי ַה ִמ ָקח לְ ַאלְ ַּתר‬ ֵ ְ‫ ו‬721.‫עֲ לֵ ֶיהם‬
como fiador ou depositário, nem tampouco como ‫ וְ ל ֹא יָבֹוא‬,‫וְ ֵאינֹו נַ עֲ ֶׂשה ל ֹא עָ ֵרב וְ ל ֹא ַק ְבלָ ן‬
procurador das dívidas de um credor.723 Ele assume ‫ ְמ ַחּיֵב ַעצְ מֹו ְּב ִד ְב ֵרי ִמ ָּקח‬723.‫ְּב ַה ְר ָׁש ָאה‬
obrigações em matéria de compra e venda mesmo ‫ ּכְ ֵדי‬,‫ּתֹורה‬ָ ‫ּומ ְמּכָ ר ְּב ָמקֹום ֶׁשּל ֹא ִח ָּיְבה אֹותֹו‬ ִ
que a Torá o dispense disso, a fim de não voltar atrás
em seus compromissos verbais.724 Se por lei alguém ‫ וְ ִאם נִ ְת ַחּיְבּו‬.‫ֶׁשּיַ עֲ מֹד ְּב ִדּבּורֹו וְ ל ֹא יְ ַׁשּנֵ הּו‬
724

709- Ao declarar um objeto hefkêr, o dono dele renuncia à sua propriedade e dá a qualquer um a oportunidade de adquiri-lo
(vide Hilchót Nedarim 2:14-19).
710- Como doações para o tesouro do Templo.
711- Em Hilchót Arachin Vecharemin 8:13 o Rambam limita o que uma pessoa pode doar para a caridade no máximo um quinto
dos seus bens.
712- Em Hilchót Matanót Aniím 10:18, o Rambam declara: “A pessoa deve sempre limitar-se ao sofrer dificuldades, mas não deve
procurar a ajuda de outros, nem tornar-se um fardo para a sociedade. Sobre isso nossos sábios afirmaram: ‘Façam seus Shabatót
como dias úteis, mas não busquem [ajuda] pública’. Mesmo um sábio digno que empobrecer deve assumir uma profissão, até
mesmo uma profissão degradante [se necessário], mas não deve se tornar dependente dos outros... [Nossos] maiores sábios
foram cortadores de madeira, carregadores, tiradores de água... e não pediram [ajuda] ao público; eles se recusaram a aceitar
[auxílio] quando oferecido”.
713- I.e., um ativo fixo que também gera renda.
714- Que apesar de ser um ativo fixo, não gera renda.
715- Um ativo fixo.
716- Que podem ser destruídos.
717- Em vez disso, esse dinheiro deve ser investido em outro ativo de valor duradouro.
718- Iomá 86a.
719- I.e., ele não tenta enganar os outros ou criar falsas impressões.Vide Capítulo 2, Halachá 6.
720- I.e., nos cálculos das suas contas a pagar e a receber.
721- Em Meguilá 28a, Nechuniá ben Hakaná conta que uma das virtudes que o fizeram merecedor de vida longa foi a sua
generosidade e disposição de abrir mão de créditos que lhe eram devidos.
722- Iomá ibid.
723- Shevuót 31a.
724- Segundo a lei da Torá, não se conclui uma transação sem confirmá-la através de um Kinián, um ato jurídico formal. Assim,
mesmo que duas pessoas tenham verbalmente concordado com uma transação, esse acordo não constitui uma imposição de
obrigação. No entanto, um homem de boa-fé mantém os seus compromissos verbais; quem assim não o faz não é bem visto aos olhos
de nossos sábios (Bava Metsia 48a-49a). Vide também Sheviít 10:09 e o comentário do Rambam à Mishná, e Hilchót Mechirá 7:8.

Veshinantam | 38
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Deót

lhe deve, ele concede prorrogação e até perdoa. ‫ּומלְ וֶ ה‬

Ele volta a emprestar e se apieda deles. Ele não se
ocupa com a profissão do próximo725 nem jamais
faz com que alguém se sinta desconfortável.726 Em
resumo: Ele prefere fazer parte dos perseguidos do
que dos perseguidores, dos ofendidos do que dos
ofensores. Um homem que tem essas atitudes e
outras parecidas, é laureado no versículo:727 “E Ele
me disse, ‘Tu és Meu servente, Israêl, em quem Me
enalteço”.728
ַ ;‫ּומֹוחל לָ ֶהם‬ֵ ‫ ַמ ֲא ִריְך‬,‫לֹו ֲא ֵח ִרים ַּב ִּדין‬
‫ וְ ל ֹא‬725,‫ וְ ל ֹא יֵ ֵרד לְ תֹוְך ֻא ָּמנּות ֲח ֵברֹו‬.‫וְ חֹונֵ ן‬
:‫ ּכְ לָ לֹו ֶׁשל ָּד ָבר‬726.‫יָ צֵ ר לְ ָא ָדם לְ עֹולָ ם ְּב ַחּיָ יו‬
‫רֹוד ִפים; ִמן‬ ְ ‫ וְ ל ֹא ִמן ָה‬,‫יִ ְהיֶ ה ִמן ַהּנִ ְר ָּד ִפים‬
‫עֹוׂשה‬
ֶ ‫ וְ ָא ָדם ֶׁש‬.‫ וְ ל ֹא ִמן ָהעֹולְ ִבים‬,‫ַהּנֶ עְ לָ ִבים‬
‫ עָ לָ יו ַהּכָ תּוב‬,‫ּכָ ל ַה ַּמעֲ ִׂשים ָה ֵאּלּו וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬
‫ יִ ְׂש ָר ֵאל‬,‫ֹאמר לִ י עַ ְב ִּדי ָא ָּתה‬ ֶ ‫ "וַ ּי‬727:‫אֹומר‬ ֵ
728
."‫ֲא ֶׁשר ְּבָך ֶא ְת ָּפ ָאר‬

Terça-feira, 2 de maio ‫ י״א אייר‬,‫יום שלישי‬

Capítulo Seis ‫ֶפּ ֶרק ו׳‬

1. É natural que os traços de caráter e as atitudes do
homem sofram influências das suas companhias e
convivências, e que ele siga os costumes da sociedade
na qual vive.729 É por isso que ele deve relacionar-se
com pessoas justas e frequentar os sábios o tempo
todo,730 para aprender dos seus atos; e inversamente,
deve ficar longe dos malvados, que caminham na
escuridão, para que eles não possam influenciá-lo.731
Sobre isso Shelomó declara:732 “Quem frequenta
os sábios há de ser sábio,733 mas quem se junta aos
tolos sofrerá”.734 E está dito:735 “Feliz é o homem
que não seguiu o conselho dos ímpios…”. Assim, a
pessoa que vive em um lugar onde o comportamento
nefasto é a norma, onde os moradores não se
comportam da maneira correta, deve mudar-se para
um lugar em que os habitantes sejam justos736 e se
‫ ֶּד ֶרְך ְּב ִרּיָ תֹו ֶׁשל ָא ָדם לִ ְהיֹות נִ ְמ ָׁשְך‬.‫א‬
‫נֹוהג‬
ֵ ְ‫ ו‬,‫עֹותיו ְּוב ַמעֲ ָׂשיו ַא ַחר ֵרעָ יו וַ ֲח ֵב ָריו‬ ָ ‫ְּב ֵד‬
‫ לְ ִפיכָ ְך צָ ִריְך ָא ָדם‬.‫ְּב ִמנְ ַהג ַאנְ ֵׁשי ְמ ִדינָ תֹו‬
729
‫יׁשב ֵאצֶ ל ַה ֲחכָ ִמים‬ ֵ ֵ‫לְ ִה ְת ַח ֵּבר לַ ּצַ ִּד ִיקים וְ ל‬
‫ ּכְ ֵדי ֶׁשּיִ לְ ַמד ִמ ַּמעֲ ֵׂש ֶיהם; וְ יִ ְת ַר ֵחק‬730,‫ָּת ִמיד‬
‫ ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא‬,‫ִמן ָה ְר ָׁשעִ ים ַההֹולְ כִ ים ַּבח ֶֹׁשְך‬
732
:‫אֹומר‬
ֵ ‫ הּוא ֶׁש ְּׁשֹלמֹה‬731.‫יִ לְ ַמד ִמ ַּמעֲ ֵׂש ֶיהם‬
‫ וְ רֹעֶ ה כְ ִסילִ ים‬,‫"הֹולֵ ְך ֶאת ֲחכָ ִמים יֶ ְחּכָ ם‬
‫"א ְׁש ֵרי ָה ִאיׁש ֲא ֶׁשר‬ ַ 735:‫אֹומר‬ ֵ ְ‫ ו‬734." ַ‫יֵ רֹוע‬
‫ וְ כֵ ן ִאם ָהיָ ה‬."'‫ל ֹא ָהלַ ְך ַּבעֲ צַ ת ְר ָׁשעִ ים וגו‬
‫ וְ ֵאין ֲאנָ ֶׁש ָיה‬,‫גֹות ָיה ָרעִ ים‬ ֶ ‫ִב ְמ ִדינָ ה ֶׁש ִּמנְ ֲה‬
‫ יֵ לֵ ְך לְ ָמקֹום ֶׁש ֲאנָ ֶׁש ָיה‬,‫הֹולְ כִ ים ְּב ֶד ֶרְך יְ ָׁש ָרה‬
‫ וְ ִאם ָהיּו‬.‫טֹובים‬ ִ ‫נֹוהגִ ים ְּב ֶד ֶרְך‬ ֲ ְ‫ ו‬736,‫צַ ִּד ִיקים‬

725- I.e. ele não faz concorrência com a fonte de renda de um próximo (San-hedrin 81a).
726- Vide Bava Metsia 59b.
727- Ieshaiáhu 49:3.
728- Iomá ibid.
729- As pessoas são, por natureza, seres sociais, e há um constante “dar e receber” entre o indivíduo e as pessoas com quem ele
coexiste (vide Guia dos Perplexos, Vol. I, Cap. 31).
730- Avót 1:4 recomenda: “Faça do teu lar um lugar de encontro para os sábios”.
731- Avót 1:7 aconselha: “Distancia-te de um mau vizinho e não fica amigo de um malvado” (vide também o comentário do
Rambam a essa Mishná).
732- Mishlei 13:20.
733- Pirkei Derabi Eliezer (Cap. 25) explica este versículo fazendo analogia a uma pessoa que fica um tempo dentro de uma
perfumaria. Mesmo que ela não compre nenhum perfume, algumas fragrâncias aderem a ela.
734- Pirkei Derabi Eliezer (ibid.) continua a sua analogia: Por outro lado, quando uma pessoa fica um tempo dentro de um
curtume, o odor desagradável do lugar a impregna de mau cheiro, mesmo que ela não leve nada de lá.
735- Tehilim 1:1.
736- O Rebe de Lubavitch em Likutei Sichót, Vol. XXIII, afirma que isso não se aplica a um indivíduo que se instala longe das
grandes comunidades com o propósito expresso de divulgar a Torá. Ele não precisa temer a influência do meio, porque, para usar
um conceito do Iorê Deá, Cap. 69, fora do contexto original, “aquele que está preocupado em doar não irá receber”.

Veshinantam | 39
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Deót

comportem com bons modos. Se todas as nações
que ela conhece ou das quais tenha ouvido falar
forem lugares de qualidades reprováveis, como hoje
em dia,737 ou se ela não puder ir aonde os padrões de
comportamento são apropriados devido aos riscos
da viagem ou por razões de saúde, então que ela
viva isolada,738 à maneira do dito:739 “Há de sentar-se
sozinho e guardar silêncio”. E se os habitantes locais
forem malvados e depravados a ponto de exigir
que todos se juntem a eles e se conduzam segundo
os seus padrões nefastos, é preferível fugir para as
‫ׁשֹומעַ ְׁשמּועָ ָתן‬ֵ ְ‫יֹודעָ ן ו‬
ְ ‫ּכָ ל ַה ְּמ ִדינֹות ֶׁשהּוא‬
‫ אֹו‬737,‫ ּכְ מֹו זְ ַמּנֵ נּו‬,‫טֹובה‬ָ ‫נֹוהגִ ים ְּב ֶד ֶרְך ל ֹא‬ ֲ
‫גֹות ָיה‬
ֶ ‫ֶׁש ֵאינֹו יָ כֹול לָ לֶ כֶ ת לִ ְמ ִדינָ ה ֶׁש ִּמנְ ֲה‬
‫ יֵ ֵׁשב‬- ‫טֹובים ִמ ְּפנֵ י ַהּגְ יָ סֹות אֹו ִמ ְּפנֵ י ַהחֹלִ י‬ ִ
‫ "יֵ ֵׁשב ָּב ָדד‬739:‫ ּכְ עִ נְ יַ ן ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬738,‫לְ ַבּדֹו יְ ִח ִידי‬
‫ ֶׁש ֵאין ַמּנִ ִיחים‬,‫ וְ ִאם ָהיּו ָרעִ ים וְ ַח ָּט ִאים‬."‫וְ יִ ּדֹם‬
‫יׁשב ַּב ְּמ ִדינָ ה ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן נִ ְתעָ ֵרב‬ ֵ ֵ‫אֹותֹו ל‬
‫ יֵ צֵ א לִ ְּמעָ רֹות‬- ‫נֹוהג ְּב ִמנְ ָהגָ ם ָה ַרע‬ ֵ ְ‫עִ ָּמ ֶהם ו‬
‫ וְ ַאל יַ נְ ִהיג עַ צְ מֹו‬,‫וְ לַ ֲחוָ ִחים ּולַ ִּמ ְד ָּברֹות‬
740

cavernas, os matagais740 ou os desertos a se conduzir ‫"מי‬ ִ 742:‫ ּכְ עִ נְ יַ ן ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬741,‫ְּב ֶד ֶרְך ַח ָּט ִאים‬
como os impíos,741 conforme está dito:742 “Quem me 743
."‫אֹור ִחים‬
ְ ‫יִ ְּתנֵ נִ י ַב ִּמ ְד ָּבר ְמלֹון‬
dará um lugar para habitar no deserto”.743

2. Aderir aos sábios e aos seus discípulos para
aprender dos atos deles constitui um preceito
positivo, conforme está dito:744 “E te agarrarás a
Ele”. Mas como é possível agarrar-se à Presença
Divina?745 Os sábios explicaram este preceito da
seguinte maneira:746 “Junte-se aos sábios e aos seus
discípulos”.747 Portanto deve-se procurar desposar a
filha de um sábio de Torá, e casar a própria filha com
um sábio de Torá;748 comer e beber junto de sábios de
Torá,749 fazer negócios em prol de sábios de Torá,750 e
,‫ ִמצְ וַ ת עֲ ֵׂשה לְ ִה ַּד ֵבק ַּב ֲחכָ ִמים וְ ַתלְ ִמ ֵיד ֶיהם‬.‫ב‬
744
:‫ ּכְ עִ נְ יַ ן ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ּכְ ֵדי לִ לְ מֹד ִמ ַּמעֲ ֵׂש ֶיהם‬
‫ וְ כִ י ֶא ְפ ָׁשר לָ ָא ָדם לְ ִה ָּד ֵבק‬,"‫"ּובֹו ִת ְד ָּבק‬
‫ ֶאלָ א ּכָ ְך ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים ְּב ֵפרּוׁש‬745?‫ַּב ְּׁשכִ ינָ ה‬
747
.‫ ִה ַּד ֵבק ַּב ֲחכָ ִמים וְ ַתלְ ִמ ֵיד ֶיהם‬746:‫ִמצְ וָ ה זֹו‬
‫לְ ִפיכָ ְך צָ ִריְך ָא ָדם לְ ִה ְׁש ַּת ֵּדל ֶׁשּיִ ָּׂשא ַבת ַּתלְ ִמיד‬
‫ וְ לֶ ֱאכֹל‬748,‫ וְ יַ ִּׂשיא ִבּתֹו לְ ַתלְ ִמיד ָחכָ ם‬,‫ָחכָ ם‬
‫ וְ לַ עֲ ׂשֹות‬749,‫וְ לִ ְׁשּתֹות עִ ם ַּתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים‬
‫ ּולְ ִה ְת ַח ֵּבר לָ ֶהם‬750,‫ְּפ ַר ְק ַמ ְטיָ ה לְ ַתלְ ִמיד ָחכָ ם‬

737- O Rambam está falando da época em que vivia. É difícil imaginar o que ele diria sobre nossa sociedade atual...
738- Encontrar uma sociedade adequada para radicar-se não é uma mera recomendação. O Rambam deixa claro que é uma
obrigação que está imposta sobre cada um de nós.
739- Eichá 3:28.
740- Esta frase foi pinçada, fora do seu contexto original (uma prática frequente do Rambam), de Shmuel I 13:6: “E as pessoas se
esconderam nas cavernas e nos matagais”.
741- Em Igueret Hashmad, o Rambam também discute esta questão, embora em relação a circunstâncias mais extremas,
dirigindo-se às pessoas que vivem em nações cujos governos não lhes permitem seguir a Torá e as Mitsvót: “A diretriz que eu
mesmo sigo... e para meus amigos, e para todos aqueles que buscam a minha orientação é deixar esses lugares e ir aonde se possa
estabelecer com [liberdade para seguir a] fé e a Torá, sem interferências ou medo... Deve-se optar por esse caminho, mesmo
se isso envolver perigo... Já foi dito pelos profetas que quem habita entre descrentes se torna um deles, conforme está implícito
nas declarações do rei David de abençoada memória (Shmuel I 26:19): ‘Vocês me afastaram de habitar na herança de D-us, me
dizendo: Vá, serve a outros deuses’; ou seja, [o Rei David] equiparou viver em meio aos gentios à adoração de ídolos”.
742- Irmiáhu 9:1.
743- A conclusão deste versículo (“Eu deixarei o meu povo e sairei deles pois eles são todos adúlteros, um bando de traidores”)
demonstra que o Rambam não pinçou simplesmente uma fraseologia bíblica a título de citação, mas fez constar um versículo que
diz respeito especificamente ao problema de se viver em meio a uma sociedade corrompida.
744- Devarim 10:20.
745- Uma vez que D-us é infinito e transcende os alcances das nossas emoções e intelectos, não há como nos agarrarmos a Ele
no sentido simples. Portanto, o preceito não pode ser interpretado literalmente.
746- Ketubót 111b.
747- Ketubót 111b, Sifri, Devarim 11:22.
748- Pessachim 49a afirma: “O homem deveria sempre vender todos os seus bens [para conseguir] se casar com a filha de um
sábio, e para casar a sua filha com um homem sábio”.
749- Berachót 64a afirma: “Todo aquele que se beneficia de uma refeição da qual participe um erudito em Torá, é como se
estivesse se beneficiando da radiância da Presença Divina”.
750- I.e., o sábio de Torá pode ser um sócio passivo de um negócio tocado por outrem.

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Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Deót

manter-se unido a eles de todas as formas possíveis,
pois está dito:751 “E te agarrarás a Ele”. Assim também
preceituaram os sábios:752 “Senta-te na poeira dos pés
deles [dos sábios] e beba com sede as suas palavras”.
."‫ "ּולְ ָד ְב ָקה בֹו‬751:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ְּבכָ ל ִמינֵ י ִחּבּור‬
‫ 'וֶ ֱהוֵ י ִמ ְת ַא ֵּבק‬752:‫וְ כֵ ן צִ ּוּו ֲחכָ ִמים וְ ָא ְמרּו‬
.'‫ׁשֹותה ְבּצָ ָמא ֶאת ִּד ְב ֵר ֶיהם‬
ֶ ְ‫ ו‬,‫ַּבעֲ ַפר ַרגְ לֵ ֶיהם‬

3. Amar a cada um do povo de Israêl como a si753
constitui um preceito positivo, conforme está dito:754
“E amarás o teu próximo como a ti mesmo”. Portanto,
é preciso que a pessoa exalte as qualidades dos
outros e se preocupe com os bens deles assim como
ela se preocupa com os próprios bens755 e a própria
honra.756 Quem se vangloria com a degradação de
outrem757 não tem parte no Mundo Vindouro.758
‫ ִמצְ וָ ה עַ ל ּכָ ל ָא ָדם לֶ ֱאהֹב ֶאת ּכָ ל ֶא ָחד וְ ֶא ָחד‬.‫ג‬
‫ "וְ ָא ַה ְב ָּת‬754:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬753,‫ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל ּכְ גּופֹו‬
‫ לְ ִפיכָ ְך צָ ִריְך לְ ַס ֵּפר ִּב ְׁש ָבחֹו‬."‫לְ ֵרעֲ ָך ּכָ מֹוָך‬
‫ ּכַ ֲא ֶׁשר הּוא ָחס עַ ל ָממֹון‬,‫וְ לָ חּוס עַ ל ָממֹונֹו‬
‫ וְ ַה ִּמ ְתּכַ ֵּבד‬756;‫ וְ רֹוצֶ ה ִּבכְ בֹוד עַ צְ מֹו‬755‫עַ צְ מֹו‬
758
.‫ ֵאין לֹו ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬757‫ִּב ְקלֹון ֲח ֵברֹו‬

4. Amar o convertido759 que veio se aninhar sob
as asas da Shechiná (Presença Divina) encerra
dois preceitos positivos: O primeiro761 devido
[ao prosélito estar também] incluído entre os
“próximos”,762 e o segundo devido ao preceito
específico de amar o convertido, conforme disse a
Torá:763 “E amarás os convertidos”. [Portanto, D-us
nos] ordenou amar o prosélito assim como [nos]
ordenou a amá-Lo, conforme está dito:764 “E amarás
ao Senhor, teu D-us”.765 O próprio Santo, bendito é
Ele, ama os convertidos, conforme está dito:766 “Ele
ama o prosélito”.767
‫ ֶׁש ָּבא וְ נִ כְ נַ ס ַּת ַחת ּכַ נְ ֵפי‬759‫ ַא ֲה ַבת ַהּגֵ ר‬.‫ד‬
760 761
‫ ַא ַחת‬:‫ ְׁש ֵּתי ִמצְ ֹות עֲ ֵׂשה‬- 760‫ַה ְּׁשכִ ינָ ה‬
‫ וְ ַא ַחת ִמ ְּפנֵ י‬762,‫ִמ ְּפנֵ י ֶׁשהּוא ִּבכְ לַ ל ֵרעִ ים‬
‫ "וַ ֲא ַה ְב ֶּתם‬763:‫ּתֹורה ָא ְמ ָרה‬ ָ ‫ וְ ַה‬,‫ֶׁשהּוא ּגֵ ר‬
‫ צִ ּוָ ה עַ ל ַא ֲה ַבת ַהּגֵ ר ּכְ מֹו ֶׁשּצִ ּוָ ה‬."‫ֶאת ַהּגֵ ר‬
‫ "וְ ָא ַה ְב ָּת ֵאת‬764:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫עַ ל ַא ֲה ַבת ְׁשמֹו‬
‫אֹוהב‬ֵ ‫ֹלהיָך"; ַה ָּקדֹוׁש ָּברּוְך הּוא עַ צְ מֹו‬ ֶ ‫יְ יָ ֱא‬
767
."‫ "וְ א ֵֹהב ּגֵ ר‬766:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ּגֵ ִרים‬

751- Devarim 11:22.

752- Avót 1:4.
753- Em seu comentário sobre a Torá, o Ramban questiona: Como é possível que alguém possa ter por outra pessoa o mesmo
grau de amor que tem por si mesmo? No entanto, uma vez que todos os judeus partilham da mesma essência Divina, então não
há realmente nenhuma diferença entre amar outra pessoa e amar a si mesmo (Tánia, Cap. 32).
754- Vaikrá 19:18.
755- Avót 2:12 afirma: “O dinheiro do teu próximo deve ser tão precioso para ti como se fosse teu”.
756- Avót 2:10 afirma: “A honra do teu próximo deve ser tão preciosa para ti como se fosse tua”.
757- I.e., constrói a reputação enfatizando as faltas de outrem.
758- Vide Hilchót Teshuvá 3:14; Ierushalmi Chaguigá 2:1.
759- O convertido de que o Rambam está tratando é o guer tsédek (convertido ao judaísmo), diferentemente de um guer tosháv (gentio que
aceita cumprir as sete Mitsvót ordenadas a Noach e seus descendentes). Vide Hilchót Issurei Biá, Caps. 13-14.
760- Esta frase foi pinçada das palavras de Boáz ao louvar Ruth, pela dedicação dela ao assumir a conversão (Ruth 2:12).
761- Conforme mencionado na Halachá anterior.
762- I.e., ele é membro de pleno direito do povo judeu.
763- Devarim 10:19.
764- Ibid. 11:1.
765- I.e., assim como o amor da pessoa por D-us deve ser ilimitado, assim também deve ser o amor dela por um convertido
(Maharí, comentário ao Sefer Hamitsvót).
766- Ibid. 10:18.
767- Consta no Midrash Tanchumá (Vaikrá 2) que o Santo, bendito é Ele, afirma: “É suficiente ele ter deixado para trás os ídolos
e ter vindo [viver] entre vós. Eu vos conclamo a amá-lo, porque Eu o amo”.

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5. Ter ódio no coração por um outro judeu constitui
transgressão a um preceito, conforme está dito:768
“Não odiarás teu irmão no teu coração”. Essa violação
não é castigada com chibatadas769 pois ela não
envolve uma ação.770 A Torá só advertiu quanto ao
ódio que se guarda no coração;771 portanto, alguém
que bate no seu próximo ou o humilha, muito
embora esteja proibido de fazê-lo, não transgride a
proibição de “não odiarás”.772
ֵ - ‫ ּכָ ל ַהּׂשֹונֵ א ֶא ָחד ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל ְּבלִ ּבֹו‬.‫ה‬
‫עֹובר‬
‫ "ל ֹא ִת ְׂשנָ א ֶאת‬768:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ְּבל ֹא ַת ֲע ֶׂשה‬
‫ לְ ִפי‬769‫לֹוקין עַ ל לָ או זֶ ה‬ִ ‫ָא ִחיָך ִּבלְ ָב ֶבָך"; וְ ֵאין‬
‫ ֶאלָ א‬,‫תֹורה‬
ָ ‫ וְ ל ֹא ִהזְ ִה ָירה‬770.‫ֶׁש ֵאין ּבֹו ַמעֲ ֶׂשה‬
,‫ ֲא ָבל ַה ַּמּכֶ ה ֶאת ֲח ֵברֹו‬771;‫עַ ל ִׂשנְ ָאה ֶׁש ַּבּלֵ ב‬
‫עֹובר‬ֵ ‫ ֵאינֹו‬,‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ֵאינֹו ַר ַּׁשאי‬,‫וְ ַה ְּמ ָח ְרפֹו‬
772
."‫ִמּׁשּום "ל ֹא ִת ְׂשנָ א‬

6. Quando alguém pecar contra o seu próximo, este
não deverá guardar rancor e permanecer calado,773
conforme se diz sobre os ímpios:774 “E Avshalom
não falou para Amnón nem mal nem bem, já que
Avshalom odiava Amnón”.775 Pelo contrário: Está
preceituado [que a vítima] deve tornar o assunto
conhecido [do agressor], dizendo a ele: “Por que
você se comportou assim comigo? Por que você
pecou contra mim em tal assunto?” Conforme está
dito:776 “Certamente repreenderás teu companheiro”.
Se, posteriormente, [o agressor] pedir desculpas,
[a vítima] deverá perdoá-lo sem usar de um
comportamento cruel, conforme [se depreende do]
dito:777 “E Avraham orou a D-us”.778
‫ ל ֹא יִ ְׂש ְט ֶמּנּו‬- ‫ ּכְ ֶׁשּיֶ ֱח ָטא ִאיׁש לְ ִאיׁש‬.‫ו‬
‫ "וְ ל ֹא‬774:‫ ּכְ מֹו ֶׁשּנֶ ֱא ַמר ָּב ְר ָׁשעִ ים‬773,‫וְ יִ ְׁשּתֹק‬
,‫ִד ֶּבר ַא ְב ָׁשלֹום עִ ם ַא ְמנֹון לְ ֵמ ָרע וְ עַ ד טֹוב‬
‫ ֶאלָ א‬775;"‫ּכִ י ָׂשנֵ א ַא ְב ָׁשלֹום ֶאת ַא ְמנֹון‬
‫ לָ ָּמה עָ ִׂש ָית‬:‫לֹומר לֹו‬ ַ ְ‫הֹודיעֹו ו‬ ִ ְ‫ִמצְ וָ ה עָ לָ יו ל‬
?‫את לִ י ְּב ָד ָבר ְּפלֹונִ י‬ ָ ‫לִ י ּכָ ְך וְ כָ ְך? וְ לָ ָּמה ָח ָט‬
‫ וְ ִאם‬."‫ "הֹוכֵ ַח ּתֹוכִ ַיח ֶאת ֲע ִמ ֶיתָך‬776:‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
‫ צָ ִריְך לִ ְמחֹל; וְ ל ֹא‬,‫ָחזַ ר ִּוב ֵּקׁש ִמ ֶּמּנּו לִ ְמחֹל לֹו‬
‫ "וַ ּיִ ְת ַּפּלֵ ל‬777:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ּמֹוחל ַאכְ זָ ִרי‬
ֵ ‫יְ ֵהא ַה‬
778
."‫ֹלהים‬ ִ ‫ַא ְב ָר ָהם ֶאל ָה ֱא‬

7. Quem vê um indivíduo judeu cometendo ֶ ‫ ָה‬.‫ז‬

‫רֹואה ֲח ֵברֹו ֶׁש ָח ָטא אֹו ֶׁש ָהלֵ ְך ְּב ֶד ֶרְך‬
pecados ou se conduzindo de maneira inadequada779 ,‫ּמּוטב‬
ָ ְ‫ ִמצְ וָ ה לְ ַה ֲחזִ ירֹו ל‬- ‫טֹובה‬
780 779
ָ ‫ל ֹא‬
tem a obrigação preceitual780 de encaminhá- ‫חֹוטא עַ ל ַעצְ מֹו ְּב ַמעֲ ָׂשיו‬ֵ ‫הֹודיעֹו ֶׁשהּוא‬ ִ ְ‫ּול‬

768- Vaikrá 19:17.

769- A punição mínima pela violação de um preceito da Torá.
770- Este princípio está determinado na lei da Torá: Um tribunal administra punição apenas sobre ações, não sobre pensamentos
ou sentimentos (vide Hilchót Temurá 1:1; Makót 16a).
771- Assim, aqui, vemos uma proibição que envolve apenas emoções, i.e., estamos proibidos de abrigar tais sentimentos em
nossos corações.
772- No Sefer Hamitsvót (preceito negativo 302) o Rambam descreve esse ódio como “mais grave do que qualquer outra coisa”.
Pois sobre um ódio que é manifestado, é possível conciliar as diferenças. No entanto, se ele for mantido escondido no coração da
pessoa, não há possibilidade de melhorar as relações e restabelecer a unidade.
773- Vide Halachá 9.
774- Shmuel II 13:22.
775- Avshalom tinha um motivo válido para odiar Amnón: o estupro e a desonra de Tamar, sua irmã. No entanto, Avshalom
é criticado por não ter externado os seus maus sentimentos e por não ter tentado resolver as suas diferenças com Amnón
pacificamente. Avshalom acabou matando Amnón, desencadeando uma série de eventos infelizes que culminaram em uma
guerra civil amarga e a sua própria morte.
776- Vaikrá 19:17.
777- Bereshit 20:17.
778- A narrativa do Bereshit descreve como, depois que D-us puniu Avimelech, rei dos filisteus, por ter pego Sará, ele a devolveu
para Avraham e Avraham orou pela recuperação de Avimelech. Embora tenha sido prejudicado, Avraham estava disposto a
perdoar Avimelech.
779- Segundo o Avodat Hamelech, a expressão “maneira inadequada “ se refere a uma conduta incorreta mesmo sem envolver
uma violação efetiva da lei da Torá. Vide também Berachót 31b, Arachin 16b.
780- A Mitsvá mencionada na Halachá anterior.

Veshinantam | 42
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lo para o caminho correto e de informá-lo que
ele está se prejudicando com as suas más ações,
conforme está dito:781 “Certamente repreenderás
teu companheiro”. Quem admoesta outrem – seja
devido a uma ocorrência entre os dois, seja devido
a uma ocorrência entre ele e D-us782 – deve fazê-lo
de maneira confidencial. Ele deve falar com calma
e gentileza, explicando que o está advertindo pelo
próprio bem dele, e que tem por objetivo fazê-lo
merecedor da vida no Mundo Vindouro.783 Se ele
aceitar a admoestação, será bom; caso contrário, será
preciso adverti-lo uma segunda e uma terceira vez.
De fato, sempre se deve admoestar alguém que peca
até que ele resista e diga: “Não te escutarei”. Todo
aquele que tem a possibilidade de admoestar [um
pecador] e não o faz é responsabilizado por aquele
pecado por ter abdicado de repreendê-lo, já que
tinha a possibilidade de fazê-lo.
‫ "הֹוכֵ ַח ּתֹוכִ ַיח ֶאת‬781:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ָה ָרעִ ים‬
‫ ֵּבין ִּב ְד ָב ִרים‬- ‫ ַהּמֹוכִ ַיח ֶאת ֲח ֵברֹו‬."‫עֲ ִמ ֶיתָך‬
‫ ֵּבין ִּב ְד ָב ִרים ֶׁש ֵּבינֹו לְ ֵבין‬,‫ֶׁש ֵּבינֹו לְ ֵבינֹו‬
,‫ צָ ִריְך לְ הֹוכִ יחֹו ֵּבינֹו לְ ֵבין עַ צְ מֹו‬- 782‫ַה ָּמקֹום‬
‫יֹודיעֹו ֶׁש ֵאינֹו‬ִ ְ‫ ו‬,‫וִ ַיד ֵּבר לֹו ְּבנַ ַחת ְּובלָ ׁשֹון ַרּכָ ה‬
‫ לַ ֲה ִביאֹו לְ ַחּיֵ י ָהעֹולָ ם‬,‫טֹובתֹו‬ ָ ְ‫אֹומר לֹו ֶאלָ א ל‬ ֵ
- ‫מּוטב; וְ ִאם לָ או‬ ָ - ‫ ִאם ִק ֵּבל ִמ ֶּמּנּו‬783.‫ַה ָּבא‬
‫ וְ כֵ ן ָּת ִמיד ַחּיָב‬.‫יׁשית‬ ִ ִ‫ּוׁשל‬ ְ ‫יֹוכִ ֶיחנּו ַּפעַ ם ְׁשנִ ּיָ ה‬
:‫ֹאמר לֹו‬ ַ ‫חֹוטא וְ י‬ ֶ ‫ָא ָדם לְ הֹוכִ יחֹו עַ ד ֶׁשּיַ ּכֵ הּו ַה‬
‫ׁשֹומעַ ; וְ כֹל ֶׁש ֶא ְפ ָׁשר ְּביָ דֹו לִ ְמחֹות וְ ֵאינֹו‬ ֵ ‫ֵאינִ י‬
‫ש ַּבעֲ ֹון ֵאּלּו ּכֵ יוָ ן ֶׁש ֶא ְפ ָׁשר‬
ֹ ‫ הּוא נִ ְת ָּפ‬- ‫מֹוחה‬ ֶ
.‫לֹו לִ ְמחֹות ָּב ֶהם‬

8. Quem admoesta outrem não deve, a princípio,
falar asperamente até ofendê-lo,784 conforme está
dito: “E não carregarás sobre ti o pecado”.785 Assim
disseram os sábios:786 “É possível advertir alguém de
maneira tal que seu rosto fique alterado? É sobre isso
que está dito:787 ‘Não carregarás sobre ti o pecado’
– daqui aprendemos que é proibido envergonhar
um judeu, muito menos em público”. Embora não
seja uma violação castigável com chibatadas,788
envergonhar o próximo é um pecado muito grande.
Assim disseram nossos sábios:789 “A pessoa que
envergonha o próximo em público não tem parte no
Mundo Vindouro”. Portanto, deve-se tomar muito
cuidado para não envergonhar uma pessoa em
público, seja ela uma criança790 ou um adulto; não se
deve chamá-la por um nome que a embarace,791 nem
‫ ל ֹא יְ ַד ֵּבר‬,‫ ַהּמֹוכִ ַיח ֶאת ֲח ֵברֹו ְּת ִחּלָ ה‬.‫ח‬
‫ "וְ ל ֹא‬:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬784,‫לֹו ָקׁשֹות עַ ד ֶׁשּיַ כְ לִ ֶימּנּו‬
786
:‫ ּכָ ְך ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬785."‫ִת ָּׂשא עָ לָ יו ֵח ְטא‬
‫ ָּופנָ יו ִמ ְׁש ַּתּנֹות? ַּתלְ מּוד‬,‫יָ כֹול ַא ָּתה מֹוכִ יחֹו‬
‫ "וְ ל ֹא ִת ָּׂשא עָ לָ יו ֵח ְטא"; ִמּכָ אן‬787:‫לֹומר‬ ַ
‫ וְ כָ ל‬,‫ֶׁש ָאסּור לְ ָא ָדם לְ ַהכְ לִ ים ֶאת יִ ְׂש ָר ֵאל‬
‫אף עַ ל ִּפי ֶׁש ַה ַּמכְ לִ ים ֶאת ֲח ֵברֹו‬.‫ים‬ ַ ‫ֶׁשּכֵ ן ָּב ַר ִּב‬
‫ ּכָ ְך ָא ְמרּו‬.‫ עָ ֹון ּגָ דֹול הּוא‬,‫לֹוקה‬ 788
ֶ ‫ֵאינֹו‬
‫ ֵאין‬,‫"ה ַּמלְ ִּבין ְּפנֵ י ֲח ֵברֹו ָּב ַר ִּבים‬ַ 789:‫ֲחכָ ִמים‬
‫ לְ ִפיכָ ְך צָ ִריְך ָא ָדם‬."‫לֹו ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬
790
‫לְ ִהּזָ ֵהר ֶׁשּל ֹא לְ ַביֵ ׁש ֲח ֵברֹו ָּב ַר ִּבים ֵּבין ָק ָטן‬
‫ֵּבין ּגָ דֹול וְ ל ֹא יִ ְק ָרא לֹו ְּב ֵׁשם ֶׁשהּוא בֹוׁש‬
‫ וְ ל ֹא יְ ַס ֵּפר לְ ָפנָ יו ָּד ָבר ֶׁשהּוא בֹוׁש‬791,‫ִמ ֶּמּנּו‬

781- Vaikrá 19:17.

782- Um pecado ou um comportamento inadequado, conforme mencionado acima.
783- Que é o derradeiro bem, conforme explicado em Hilchót Teshuvá, Cap. 8.
784- Arachin 16b cita o dito do Rabi Elazar ben Azariá: “Eu me pergunto se haverá alguém nesta geração que saiba como
admoestar seus semelhantes”.
785- I.e., deste versículo pode-se depreender que é pecado envergonhar o próximo.
786- Arachin (ibid.).
787- Na segunda parte do versículo que preceitua admoestar o próximo.
788- A punição mínima pela violação de um preceito da Torá. Ela não é aplicada aqui, pois este caso não envolve uma ação.
789- Avót 3:11.
790- Bava Kama 86a.
791- Segundo consta em Hilchót Teshuvá (3:14), essa transgressão causa a retenção da porção da pessoa no Mundo Vindouro
(vide Bava Metsia 58b).

Veshinantam | 43
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Deót

mencionar algo que a envergonhe. A quais situações ‫מּורים? ִּב ְד ָב ִרים‬ ִ ‫ ֲא‬792‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬.‫ִמ ֶּמּנּו‬
isso792 diz respeito? A todos os casos entre o homem ‫ ִאם‬,‫ֶׁש ֵּבין ָא ָדם לַ ֲח ֵברֹו; ֲא ָבל ְּב ִד ְב ֵרי ָׁש ַמיִ ם‬
e seu próximo. No entanto, com relação aos casos ‫ ַמכְ לִ ִימים אֹותֹו ָּב ַר ִּבים‬- ‫ל ֹא ָחזַ ר ּבֹו ַּב ֵּס ֶתר‬
espirituais, se ao ser admoestada a pessoa não se
arrepender discretamente, ela pode ser envergonhada ‫ּומ ָח ְר ִפים אֹותֹו ְּב ָפנָ יו‬ ְ ‫ּומ ַפ ְר ְס ִמים ֶח ְטאֹו‬ ְ
em público – tendo seus pecados divulgados, sendo ,‫ּמּוטב‬
ָ ְ‫ּומ ַקּלְ לִ ים אֹותֹו עַ ד ֶׁשּיַ ֲחזֹר ל‬ ְ ‫ּומ ַבּזִ ים‬ְ
ofendida, humilhada e amaldiçoada, até que se 793
.‫ּכְ מֹו ֶׁשעָ ׂשּו ּכָ ל ַהּנְ ִב ִיאים ְּביִ ְׂש ָר ֵאל‬
arrependa e corrija seu rumo, conforme o fizeram
todos os profetas de Israêl.793

9. É considerado midat chassidut (um ‫ ִמי ֶׁש ָח ָטא עָ לָ יו ֲח ֵברֹו וְ ל ֹא ָרצָ ה לְ הֹוכִ יחֹו‬.‫ט‬
comportamento piedoso) quando uma pessoa que ‫חֹוטא‬
ֵ ‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ָהיָ ה ַה‬,‫וְ ל ֹא לְ ַד ֵּבר לֹו ּכְ לּום‬
foi ofendida por outrem se abstém de admoestá-lo e ,‫יֹותר אֹו ֶׁש ָהיְ ָתה ַּדעְ ּתֹו ְמ ֻׁש ֶּב ֶׁשת‬ ֵ ‫ֶה ְדיֹוט ְּב‬
não diz nada a ele, e o perdoa em seu coração e não
guarda rancor dele nem o adverte,794 por ser o ofensor
794
‫ּומ ַחל לֹו ְּבלִ ּבֹו וְ ל ֹא ְׂש ָטמֹו וְ ל ֹא הֹוכִ יחֹו‬ ָ
uma pessoa muito simplória ou desequilibrada. A ‫תֹורה‬
ָ ‫ ל ֹא ִה ְק ִּפ ָידה‬.‫ ֲה ֵרי זֹו ִמ ַּדת ֲח ִסידּות‬-
Torá só é rigorosa com relação a rancor.795 795
.‫ֶאלָ א עַ ל ַה ַּמ ְׂש ֵט ָמה‬

10. Deve-se cuidar muito bem dos órfãos e das
viúvas pois as almas deles vivem decaídas e lhes
falta motivação, mesmo em se tratando de pessoas
endinheiradas. Somos preceituados a [dar uma
atenção especial] até mesmo para a viúva de um rei
e seus órfãos, conforme está dito:796 “Não afligireis
nenhuma viúva ou órfão”. Como então eles devem
ser tratados? Deve-se conversar com eles de maneira
suave, tratando-os com respeito. Não se pode causar-
lhes dores físicas com trabalhos pesados, nem agravar
os seus sentimentos com palavras duras. Deve-se ter
mais consideração pelas finanças deles do que pelo
próprio dinheiro.797 Se alguém discutir com eles ou
os irritar, magoá-los, oprimi-los ou causar com que
tenham um prejuízo financeiro, essa pessoa estará
transgredindo um preceito da Torá. Certamente
isso se aplica a alguém que bata neles ou que os
amaldiçoe.798 Embora não seja uma violação castigável
ִ ‫ ַחּיָב ָא ָדם לְ ִהּזָ ֵהר ִּב‬.‫י‬
‫ ִמ ְּפנֵ י‬,‫יתֹומים וְ ַאלְ ָמנֹות‬
‫ ַאף עַ ל‬,‫רּוחם נְ מּוכָ ה‬ ָ ְ‫ֶׁשּנַ ְפ ָׁשם ְׁש ָפלָ ה לִ ְמאֹוד ו‬
‫ ֲא ִפּלּו ַאלְ ָמנָ תֹו ֶׁשל ֶמלֶ ְך‬.‫ִּפי ֶׁש ֵהם ַּבעֲ לֵ י ָממֹון‬
796
:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ ֻמזְ ָה ִרים ָאנּו ֲעלֵ ֶיהם‬- ‫יתֹומיו‬ ָ ִ‫ו‬
‫נֹוהגִ ים‬ ֲ ‫ וְ ֵה ַיאְך‬."‫"ּכָ ל ַאלְ ָמנָ ה וְ יָ תֹום ל ֹא ְתעַ ּנּון‬
‫ וְ ל ֹא‬,‫עִ ָּמ ֶהם? ל ֹא יְ ַד ֵּבר ֲאלֵ ֶיהם ֶאלָ א ַרּכֹות‬
‫ּגּופם‬
ָ ‫יִ נְ ַהג ָּב ֶהם ֶאלָ א ִמנְ ַהג ּכָ בֹוד; וְ ל ֹא יַ כְ ִאיב‬
‫ וְ יָ חּוס עַ ל‬,‫בֹודה וְ לִ ָּבם ִּב ְד ָב ִרים ָק ִׁשים‬ ָ ֲ‫ַּבע‬
‫ ּכָ ל ַה ַּמ ְקנִ ָיטם‬.‫יֹותר ִמ ְּממֹון עַ צְ מֹו‬
797
ֵ ‫ָממֹונָ ם‬
,‫ אֹו ָר ָדה ָב ֶהם‬,‫ אֹו ִהכְ ִאיב לִ ָּבם‬,‫אֹו ַּמכְ עִ ָיסם‬
;‫עֹובר ְּבל ֹא ַתעֲ ֶׂשה‬ ֵ ‫ ֲה ֵרי זֶ ה‬- ‫אֹו ִא ֵּבד ָממֹונָ ם‬
‫ וְ לָ או‬.‫אֹותם אֹו ַה ְּמ ַקּלְ לָ ם‬
798
ָ ‫וְ כָ ל ֶׁשּכֵ ן ַה ַּמּכֶ ה‬
‫ ֲה ֵרי עָ נְ ׁשֹו‬799,‫לֹוקין עָ לָ יו‬
ִ ‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ֵאין‬,‫זֶ ה‬

792- A proibição de admoestar uma pessoa em público.

793- Consta em Nechemiá 13:23-25: “Eu vi judeus casados com mulheres de Ashdod e de Amon... e eu os abordei, os amaldiçoei,
bati em alguns deles e arranquei os seus cabelos”. Vide Hilchót Teshuvá 4:2, que descreve como os profetas repreendiam
publicamente as pessoas por seus pecados.
794- Meguilá 28a traz que toda noite o Rabi Nechuniá ben Hakaná e o Rabi Zeira tinham o costume de declarar que perdoavam
a qualquer um que os tivesse ofendido.
795- Uma vez que a Torá menciona a Mitsvá de admoestar logo após a proibição de odiar um judeu, há obviamente uma conexão
entre os dois preceitos. A Mitsvá de admoestar é necessária para evitar sentimentos de ódio; mas se alguém é capaz de superar
esses sentimentos sem precisar recorrer a uma admoestação, não há necessidade de fazê-lo.
796- Shemót 22:21.
797- Berachót 18b relata que certa vez um montante de dinheiro pertencente aos órfãos foi entregue à guarda do pai de Shmuel.
Ele colocou seu próprio dinheiro acima e abaixo do dinheiro dos órfãos para que se algo acontecesse, um eventual prejuízo saísse
do dinheiro dele.
798- Pois bater e amaldiçoar transgride também outras proibições.

Veshinantam | 44
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Deót

com chibatadas,799 o castigo dessa transgressão está
explícito na Torá:800 “Eu acenderei Minha ira e vos
matarei com a espada”.801 O Criador do universo fez
com eles um pacto:802 sempre que clamarem a Ele por
terem sido vítimas de injustiça, eles serão respondidos,
conforme está escrito:803 “Quando clamarem a Mim,
escutarei a sua súplica”. Quando o acima se aplica?
Quando alguém os atormenta por interesse próprio.
Mas é permitido a um professor repreendê-los para
que estudem Torá ou uma profissão ou para conduzi-
los pelo bom caminho; ainda assim, ele não deve
tratá-los da mesma maneira com que trata as outras
pessoas. Ele deve ser mais compreensivo, tratando-
os com uma paciência maior, com generosidade e
respeito, conforme está dito:804 “Pois D-us assumirá a
causa deles”. Isso se aplica tanto a órfãos de pai como
de mãe. Até qual idade eles são considerados órfãos
nesse contexto? Até que não tenham mais necessidade
de um adulto para apoio, instrução ou para cuidar dos
interesses deles, e possam cuidar sozinhos dos seus
assuntos como o resto das pessoas adultas.
‫ "וְ ָח ָרה ַא ִּפי וְ ָה ַרגְ ִּתי ֶא ְתכֶ ם‬800:‫ּתֹורה‬ ָ ‫ְמפ ָֹרׁש ַּב‬
‫ ּכָ ַרת לָ ֶהם ִמי ֶׁש ָא ַמר‬802‫ ְּב ִרית‬801."‫ֶּב ָח ֶרב‬
‫ ֶׁשּכָ ל זְ ָמן ֶׁש ֵהן צֹועֲ ִקים ֵמ ָח ָמס‬,‫וְ ָהיָ ה ָהעֹולָ ם‬
‫ "ּכִ י ִאם צָ עֹק יִ צְ עַ ק‬803:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ ֵהם נַ עֲ נִ ים‬-
‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬."‫ֵאלַ י ָׁשמֹעַ ֶא ְׁש ַמע צַ עֲ ָקתֹו‬
,‫אֹותם לְ צ ֶֹרְך עַ צְ מֹו‬ ָ ‫מּורים? ִּבזְ ַמן ֶׁשעִ ּנָ ה‬ ִ ‫ֲא‬
‫ּתֹורה אֹו‬ ָ ‫אֹותם ָה ַרב ּכְ ֵדי לְ לַ ְּמ ָדם‬ ָ ‫ֲא ָבל עִ ּנָ ה‬
‫ ֲה ֵרי זֶ ה‬- ‫ אֹו לְ הֹולִ יכָ ם ְּב ֶד ֶרְך יְ ָׁש ָרה‬,‫ֻא ָּמנּות‬
‫ ל ֹא יִ נְ ַהג ָּב ֶהם ִמנְ ַהג ּכָ ל‬,‫ וְ ַאף עַ ל ִּפי כֵ ן‬.‫ֻמ ָּתר‬
‫ וִ ינַ ֲהלֵ ם ְּבנַ ַחת‬,‫ ֶאלָ א יַ עֲ ֶׂשה לָ ֶהם ֶה ְפ ֵרׁש‬,‫ָא ָדם‬
‫"ּכִ י ה׳ יָ ִריב‬:‫ ֶׁשנֶ ֱא ַמר‬,‫ְּוב ַר ֲח ִמים ּגְ דֹולִ ים וְ כָ בֹוד‬
.‫ ֶא ָחד יָ תֹום ֵמ ֵאם‬,‫ ֶא ָחד יָ תֹום ֵמ ָאב‬."‫ִר ָיבם‬
‫תֹומים לְ עִ נְ יָ ן זֶ ה? עַ ד‬ ִ ְ‫וְ עַ ד ֵא ָימ ַתי נִ ְק ָר ִאים י‬
‫ֶׁשּל ֹא יִ ְהיּו צְ ִריכִ ים לְ ָא ָדם ּגָ דֹול לְ ִה ָּס ֵמְך עָ לָ יו‬
‫עֹוׂשה ּכָ ל‬
ֶ ‫ ֶאלָ א יִ ְהיֶ ה‬,‫ּולְ ָא ְמנָ ם ּולְ ִה ַּט ֵּפל ָּב ֶהם‬
.‫צָ ְרכֵ י עַ צְ מֹו לְ עַ צְ מֹו ּכִ ְׁש ָאר ּכָ ל ַהּגְ דֹולִ ים‬

799- A punição mínima pela violação de um preceito da Torá.

800- Shemót 22:23.
801- E essa punição é mais severa do que chibatas.
802- Alguém que perde um ente querido muitas vezes se desespera e sente que o mundo é gerido de uma forma aleatória e
arbitrária. Talvez o Rambam utilize aqui esse termo – “o Criador do universo” – para salientar que Ele fez o universo existir e
controla todos os aspectos da sua existência.
803- Shemót 22:22.
804- Mishlei 22:23. Or Sameach sugere que o Rambam refere-se, na verdade, a parte do verso em Mishlei 23:11.

Veshinantam | 45
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Deót

Capítulo Sete ‫ֶפּ ֶרק ז׳‬

1. A pessoa que fofoca805 sobre um próximo
transgride uma proibição da Torá, conforme está
escrito:806 “Não andarás com fofocas entre teu povo”.
Embora não seja uma violação castigável com
chibatadas, trata-se de um pecado muito grave, que
pode causar a morte de muitas almas de Israêl. Daí
,‫עֹובר ְּבל ֹא ַתעֲ ֶׂשה‬ ֵ ‫ ַּב ֲח ֵברֹו‬805‫ ַה ְּמ ַרּגֵ ל‬.‫א‬
‫ וְ ַאף עַ ל‬."‫ "ל ֹא ֵתלֵ ְך ָרכִ יל ְּבעַ ֶּמיָך‬806:‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
‫ עָ ֹון ּגָ דֹול הּוא‬- ‫לֹוקין עַ ל לָ או זֶ ה‬ ִ ‫ִּפי ֶׁש ֵאין‬
‫גֹורם לַ ְהרֹג נְ ָפׁשֹות ַרּבֹות ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל; לְ כָ ְך‬ ֵ ְ‫ו‬
‫ צֵ א‬."‫ "ל ֹא ַתעֲ מֹד עַ ל ַּדם ֵרעֶ ָך‬:‫נִ ְס ַמְך לֹו‬
807

[a advertência da Torá] logo em seguida:807 “Não 808

.‫דֹומי‬
ִ ‫דֹואג ָה ֲא‬
ֵ ְ‫ ָמה ֵא ַרע ל‬,‫ּולְ ַמד‬
permaneças indiferente diante do sangue do teu
próximo”. Veja – e aprenda – o que aconteceu com
Doêg, o edomita.808

2. Quem é um fofoqueiro? É quem coleta informações
e vai de pessoa em pessoa, contando: “Assim disse
fulano” ou “Assim escutei sobre fulano”. Mesmo se
ele só conta verdades, isso causa a destruição do
mundo.809 Há um pecado ainda mais grave incluído
nesta mesma proibição: é maledicência (lashon
hará),810 i.e., falar mal do próximo, mesmo que seja
verdade. Já quem divulga falsidades é chamado de
difamador. Maledicente é quem senta e conta, em
tom pejorativo: “Fulano fez isso”, “Assim e assim
eram os pais dele”, “Ouvi isso a respeito dele”. Sobre
uma pessoa como essa o versículo declarou:811 “Que
D-us remova todos os lábios afiados, as línguas
faladoras de grandezas”.
3. Os sábios declararam:812 “Os castigos de três
pecados são cobrados do homem neste mundo e o
‫ ֵאיזֶ הּו ָרכִ יל? זֶ ה ֶׁשטֹועֵ ן ְּד ָב ִרים וְ הֹולֵ ְך ִמּזֶ ה‬.‫ב‬
‫ ּכָ ְך וְ כָ ְך ָׁש ַמעְ ִּתי‬,‫ ּכָ ְך ָא ַמר ְּפלֹונִ י‬:‫אֹומר‬ ֵ ְ‫לָ זֶ ה ו‬
‫ ֲה ֵרי זֶ ה‬- ‫ ַאף ַעל ִּפי ֶׁשהּוא ֱא ֶמת‬.‫עַ ל ְּפלֹונִ י‬
‫ יֵ ׁש ָעֹון ּגָ דֹול ִמּזֶ ה עַ ד‬809.‫ַמ ֲח ִריב ֶאת ָהעֹולָ ם‬
810
.‫ וְ הּוא לָ ׁשֹון ָה ָרע‬,‫ְמאֹד וְ הּוא ִּבכְ לָ ל לָ או זֶ ה‬
‫אֹומר‬
ֵ ‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש‬,‫ ַה ְּמ ַס ֵּפר ִּבגְ נּות ֲח ֵברֹו‬:‫וְ הּוא‬
‫ מֹוצִ יא ֵׁשם ַרע‬:‫אֹומר ֶׁש ֶקר ְנִק ָרא‬ ֵ ‫ ֲא ָבל ָה‬.‫ֱא ֶמת‬
‫ּיֹוׁשב‬
ֵ ‫ זֶ ה ֶׁש‬- ‫ ֲא ָבל ַּבעַ ל לְ ׁשֹון ָה ָרע‬.‫עַ ל ֲח ֵברֹו‬
‫ וְ כָ ְך וָ כָ ְך ָהיּו‬,‫ ּכָ ְך וְ כָ ְך עָ ָׂשה ְפלֹונִ י‬:‫אֹומר‬ ֵ ְ‫ו‬
‫ וְ ָא ַמר ְּד ָב ִרים‬,‫ וְ כָ ְך וָ ּכָ ְך ָׁש ַמעְ ִּתי עָ לָ יו‬,‫בֹותיו‬
ָ ‫ֲא‬
‫ "יַ כְ ֵרת יְ יָ ּכָ ל‬811:‫אֹומר‬ֵ ‫ עַ ל זֶ ה ַהּכָ תּוב‬.‫ֶׁשל גְ נָ אי‬
."‫ִׂש ְפ ֵתי ֲחלָ קֹות לָ ׁשֹון ְמ ַד ֶּב ֶרת ּגְ דֹלֹות‬
‫ ָׁשלׁש עֲ ֵברֹות נִ ְפ ָרעִ ין‬812:‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬.‫ג‬
‫ וְ ֵאין לֹו ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם‬,‫ִמן ָה ָא ָדם ָּבעֹולָ ם ַהּזֶ ה‬

805- Em hebraico o termo meraguêl significa também “espionar”. Rashi, ao comentar o versículo seguinte em Vaikrá, explica que
um espião e um fuxiqueiro agem de modo similar: ambos colhem informações para levar aos outros.
806- Vaikrá 19:16.
807- Ibid.
808- Em Shmuel I, Cap. 22, lemos que Doêg contou ao rei Shaul que Achimelech, o sacerdote responsável pelo santuário em Nob,
deu a David mantimentos e uma espada. Com raiva pela assistência prestada ao homem que estava perseguindo, Shaul ordenou
o assassinato de Achimelech e de todos os sacerdotes de Nob. Doêg tinha contado a verdade; o próprio Achimelech, se solicitado,
teria contado o mesmo ao rei Shaul. No entanto, a fofoca de Doêg causou a morte de muitos.
809- Como no caso de Doêg, mencionado acima.
810- Em seu Comentário à Mishná (Avót 1:16), o Rambam escreve: “Por falar em maledicência, explicarei do que se trata... pois as
pessoas não dão nenhuma importância a isso. É um pecado muito sério que as pessoas transgridem com frequência”.
811- Tehilim 12:4.
812- Tossefta, Peá 1:2, Arachin 15b. Há também uma alusão a este conceito no versículo citado acima: “Que D-us remova todos
os lábios afiados, as línguas faladoras de grandezas “. Em Hilchót Teshuvá 8:5, o Rambam define “ser removido” como “ter negada
a sua porção no Mundo Vindouro” (Merkavat Hamishnê).

Veshinantam | 46
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Deót

fazem desmerecer a sua porção no Mundo Vindouro: ‫ּוׁש ִפיכּות‬ ְ ,‫ וְ גִ ּלּוי עֲ ָריֹות‬,‫בֹודה זָ ָרה‬ ָ ֲ‫ ע‬:‫ַה ָּבא‬
Idolatria, relações íntimas proibidas e assassinato. ‫ וְ עֹוד ָא ְמרּו‬813.‫ ּולְ ׁשֹון ָה ָרע ּכְ נֶ גֶ ד ּכֻ ּלָ ן‬- ‫ָּד ִמים‬
Mas a [gravidade da] maledicência [equivale] ‫ ּכָ ל ַה ְּמ ַס ֵּפר ִּבלָ ׁשֹון ָה ַרע ּכְ ִאּלּו‬814:‫ֲחכָ ִמים‬
a todos os três somados”.813 Os sábios disseram
também:814 “Quem fala mal do próximo é como ‫"א ֶׁשר ָא ְמרּו‬ ֲ 815:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ּכֹופר ָּב ִע ָיקר‬ ֵ
se renegasse a sua crença em D-us, conforme está
816
."‫לִ לְ ׁשֹנֵ נּו נַ גְ ִּביר ְׂש ָפ ֵתינּו ִא ָּתנּו ִמי ָאדֹון לָ נּו‬
dito:815 ‘Aqueles que disseram: Com nossas línguas ‫לֹוׁשה לְ ׁשֹון ָה ַרע‬ ָ ‫ ְׁש‬817:‫וְ עֹוד ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬
nos fortaleceremos; nossos lábios conosco estão. ‫אֹומר‬
ֵ ‫ וְ זֶ ה ֶׁש‬,‫ וְ ַה ְּמ ַק ְּבלֹו‬,‫אֹומרֹו‬
818
ְ ‫ ָה‬- ‫הֹורגֶ ת‬ ֶ
Quem é Senhor sobre nós?’”816 Os sábios disseram .‫אֹומרֹו‬
ְ ‫יֹותר ִמן ָה‬ ֵ ‫עָ לָ יו; וְ ַה ְּמ ַק ְּבלֹו‬
819
mais:817 “Contar maledicência causa a morte de três
pessoas: da pessoa que conta, da pessoa que escuta818
e da pessoa sobre a qual se fala.819 Mas pior é escutar
do que contar”.

4. Determinados tipos de expressões podem ser 820

caracterizados como “pó de maledicência”.820
Quais são eles? [Por exemplo], quando se diz sobre
alguém: “Quem diria que fulano se tornaria o que
é hoje”, ou “Parem de falar dele, nem vou contar o
que ele chegou a fazer”. E todo tipo de expressões
provocadoras como essas. Também é considerado
“pó de maledicência” falar bem de uma pessoa
diante daqueles que a odeiam,821 já que isso causará
.‫ וְ יֵ ׁש ְּד ָב ִרים ֶׁש ֵהם ֲא ַבק לְ ׁשֹון ָה ָרע‬.‫ד‬
‫ ֶׁשּיִ ְהיֶ ה ּכְ מֹות ֶׁשהּוא‬,‫ֹאמר לִ ְפלֹונִ י‬ ַ ‫ּכֵ יצַ ד? ִמי י‬
‫ ֵאינִ י רֹוצֶ ה‬,‫ ִׁש ְתקּו ִמ ְּפלֹונִ י‬:‫ֹאמר‬ ַ ‫עָ ָּתה; אֹו ֶׁשּי‬
‫ּומה ָהיָ ה; וְ כַ ּיֹוצֵ א ַב ְּד ָב ִרים‬
ֶ ‫הֹודיעַ ָמה ֵא ַרע‬ ִ ְ‫ל‬
‫טֹובת ֲח ֵברֹו ִּב ְפנֵ י‬ ַ ‫ וְ כָ ל ַה ְּמ ַס ֵּפר ְּב‬.‫ָה ֵאּלּו‬
‫ ֶׁשּזֶ ה‬,‫ ֲה ֵרי זֶ ה ֲא ַבק לְ ׁשֹון ָה ַרע‬- 821‫ׂשֹונְ ָאיו‬

813- O Chafêts Chaim (Shemirát Halashón, Cap. 1) explica assim este conceito: O estudo de Torá ultrapassa todas as demais
Mitsvót. Por que? Porque ele envolve fala e pensamento, diferentemente das outras Mitsvót que só envolvem ações. Por outro
lado, maledicência – por fazer uso dessas faculdades mais altas para finalidades indesejáveis – é considerada mais severa do que
outras violações que só envolvem ações.
814- Arachin (loc. cit.).
815- Tehilim 12:5.
816- Rabênu Ioná explica que a maledicência é julgada com tanta severidade porque um comportamento como esse mostra que
a pessoa não estrá consciente da presença de D-us. O Maharal (Chidushei Agadót, Arachin, loc.cit.) explica este conceito sob uma
dimensão espiritual. D-us criou o universo através da fala. Portanto, quem usa a sua faculdade da fala contra a vontade de D-us
está negando o poder criativo de D-us.
817- Arachin (loc. cit.), Talmud Ierushalmi, Peá 1:1.
818- Em Hilchót San-hedrin 21:7, o Rambam escreve que também a pessoa que escuta maledicência viola um preceito da Torá.
Pessachim 118a afirma: “Ouvir maledicência é pior do que contar”.
819- Nossos sábios apontam para o caso mencionado na Halachá 1 deste capítulo, a respeito de Doeg contando maledicência
sobre Achimelech para o rei Shaul: ao final, todos os três foram mortos. O Rebe de Lubavitch explicou que o motivo de Lashon
Hará prejudicar também a pessoa sobre a qual se fala – embora ela não tenha cometido nenhuma transgressão, sendo apenas
uma vítima – é que graças à maledicência, que é a revelação de uma verdade (diferentemente de difamação), fica revelado o mau
que está oculto no próximo, e por isso ele é prejudicado.Se não se falasse a respeito, o mau que está nele permaneceria latente, e
não se revelaria (Likutei Sichót Vol. 29 pág. 120; Vol. 5 pág. 44).
820- I.e., embora tal conversa não seja maledicência, ela é uma extensão desse pecado, pois leva as pessoas a dizer (ou, ao menos,
a pensar) coisas negativas a respeito de outrem.
821- Depreende-se das palavras do Rambam que só é proibido falar bem de outrem perante o inimigo dele, mas perante outras
pessoas seja permitido fazê-lo. Isso se coaduna com o que consta acima (Cap. 6 Halachá 3): “É preciso que a pessoa exalte as
qualidades dos outros e se preocupe com os bens deles assim como ela se preocupa com os próprios bens”. No entanto o Alter Rebe,
em seu Shulchan Aruch Harav (156:2), ao copiar a linguagem do Rambam acrescenta: “Contudo, é permitido exaltar as virtudes
dele perante os amigos, desde que não se exagere... para que não se chegue a desprezá-lo”. Ou seja, não há obrigação de falar bem de
outrem, mas só permissão, e mesmo assim, deve ser feito sem exageros (Rebe de Lubavitch em Likutei Sichot Vol. 27 pág. 161 nota 42).

Veshinantam | 47
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Deót

com que falem depreciativamente sobre ela.822
Shelomó disse a esse respeito:823 “Quem abençoa
seu próximo em alta voz de manhã bem cedo, o
terá amaldiçoado”, pois a sua bondade pode causar
danos.824 Similarmente, [deve-se considerar “pó de
maledicência”] quem conta maledicência em tom de
chacota e de maneira frívola, como se não estivesse
instigando seu ódio. Também sobre isso Shelomó
falou em sua sabedoria:825 “Como alguém que se
diverte lançando brasas, flechas e morte, e diz: ‘Eu
só estava brincando’”. [Também está incluído nessa
definição] quem conta maledicência sobre outrem
ardilosamente, se fazendo de inocente, como se não
soubesse que está proferindo maledicência; e que ao
ser censurado, se desculpa alegando: “Eu não sabia
que se tratava de uma maledicência, ou que fulano
estava envolvido”.
‫ וְ עַ ל זֶ ה ָהעִ נְ יָ ן‬822.‫ּגֹורם לָ ֶהם ֶׁשּיְ ַס ְּפרּו ִּבגְ נּותֹו‬ ֵ
‫"מ ָב ֵרְך ֵרעֵ הּו ְּבקֹול ּגָ דֹול‬ ְ 823:‫ָא ַמר ְׁשֹלמֹה‬
‫ ֶׁש ִּמּתֹוְך‬,"‫ַּבּב ֶֹקר ַה ְׁשּכֵ ם ְקלָ לָ ה ֵּת ָח ֶׁשב לֹו‬
‫ וְ כֵ ן ַה ְּמ ַס ֵּפר ְּבלָ ׁשֹון‬824.‫טֹובתֹו ָּבא לִ ֵידי ָרעָ תֹו‬ ָ
‫לֹומר‬ ַ ְ‫ ּכ‬,‫ָה ַרע ֶּד ֶרְך ְׂשחֹוק וְ ֶד ֶרְך ַקּלּות רֹאׁש‬
‫ הּוא ֶׁש ְּׁשֹלמֹה ָא ַמר‬.‫ ֶׁש ֵאינֹו ְמ ַד ֵּבר ְּב ִׂשנְ ָאה‬-
‫ "ּכְ ִמ ְתלַ ְהלֵ ַּה ַהּי ֶֹרה זִ ִּקים ִחּצִ ים‬825:‫ְּב ָחכְ ָמתֹו‬
‫ וְ כֵ ן ַה ְּמ ַס ֵּפר‬."‫ וְ ָא ַמר ֲהל ֹא ְמ ַׂש ֵחק ָאנִ י‬...‫וָ ָמוֶ ת‬
‫ וְ הּוא ֶׁשּיְ ַס ֵּפר לְ ֻתּמֹו‬,‫לָ ׁשֹון ָה ַרע ֶּד ֶרְך ַר ָּמאּות‬
‫יֹודעַ ֶׁש ָּד ָבר זֶ ה ֶׁש ִד ֵּבר לָ ׁשֹון ָה ַרע‬ ֵ ‫ּכְ ִאּלּו ֵאינֹו‬
ַ‫יֹודע‬ֵ ‫ ֵאינִ י‬:‫אֹומר‬ ֵ ‫ ֶאלָ א ּכְ ֶׁש ְּמ ַמ ִחים ּבֹו‬,‫הּוא‬
‫ֶׁש ָד ָבר זֶ ה לָ ׁשֹון ָה ַרע אֹו ֶׁש ֵאּלּו ַמעֲ ָׂשיו ֶׁשל‬
.‫ְפלֹונִ י‬

5. É considerado maledicência falar mal do próximo
tanto na presença quanto na ausência dele; ou contar
fatos que, quando passados de um a outro, possam
causar a ele danos físicos ou monetários ou mesmo
apenas irritação ou temor.826 [Considera-se que]
declarações assim, quando feitas na presença de
três pessoas, já tenham se tornado de conhecimento
público. Portanto, se uma das três repassar o assunto,
ela não estará violando a proibição de falar mal do
próximo, desde que a intenção dela não seja de
alastrar o caso e expô-lo ainda mais.
‫ ֶא ָחד ַה ְּמ ַס ֵּפר ְּבלָ ׁשֹון ָה ַרע ִּב ְפנֵ י ֲח ֵברֹו אֹו‬.‫ה‬
‫ ִאם‬,‫ּגֹור ִמים‬ ְ ‫ וְ ַה ְּמ ַס ֵּפר ְּד ָב ִרים ֶׁש‬,‫ֶׁשּל ֹא ְּב ָפנָ יו‬
‫ לְ ַהּזִ יק ֲח ֵברֹו ְּבגּופֹו‬,‫נִ ְׁש ְמעּו ִאיׁש ִמ ִּפי ִאיׁש‬
826
‫ וַ ֲא ִפּלּו לְ ָהצֵ ר לֹו אֹו לְ ַה ְפ ִחידֹו‬,‫אֹו ְב ָממֹונֹו‬
‫ וְ ִאם נֶ ֶא ְמרּו ְּד ָב ִרים ֵאּלּו‬.‫ ֲה ֵרי זֶ ה לָ ׁשֹון ָה ָרע‬-
‫ וְ ִאם‬.‫נֹודע‬ ָ ְ‫ ּכְ ָבר נִ ְׁש ַמע ַה ָּד ָבר ו‬- ‫לֹוׁשה‬
ָ ‫ִּב ְפנֵ י ְׁש‬
- ‫לׁשה ַּפ ַעם ַא ֶח ֶרת‬ ָ ‫ִס ֵּפר ַה ָּד ָבר ֶא ָחד ִמן ַה ְּׁש‬
‫ וְ הּוא ֶׁשּל ֹא יִ ְתּכַ ּוֵ ן‬- ‫ֵאין ּבֹו ִמּׁשּום לָ ׁשֹון ָה ָרע‬
.‫יֹותר‬
ֵ ‫לְ ַהעֲ ִביר ַהּקֹול ּולְ גַ ּלֹותֹו‬

6. Todos os [exemplos] acima mencionados são de
pessoas fomentadoras de maledicência. É proibido
viver na vizinhança de gente assim, quanto mais
sentar-se com elas e ouvir a conversa delas. A sentença
‫ ּכָ ל ֵאּלּו ֵהם ַּבעֲ לֵ י לָ ׁשֹון ָה ַרע ֶׁש ָאסּור לָ דּור‬.‫ו‬
ַ‫ וְ לִ ְׁשמֹע‬,‫יׁשב עִ ָּמ ֶהם‬
ֵ ֵ‫ וְ כָ ל ֶׁשּכֵ ן ל‬,‫ִּב ְׁשכּונָ ָתם‬

822- Bava Batra 164b relata que o Rabi Iehudá Hanassí certa vez fez um comentário elogioso para o seu filho acerca de um
exemplar do livro de Tehilim. Quando o seu filho lhe contou quem foi o escriba, o Rabi Iehudá Hanassí lhe disse: “Pare de falar
maledicência!” O Talmud explica que os inimigos do escriba certamente pronunciar-se-iam criticando a sua obra, transformando,
assim, o seu louvor em vergonha. Vide também Rambam, Comentário à Mishná (Avót 1:16).
823- Mishlei 27:14.
824- Vide Arachin 16a. Rashi, em Bava Metsia 23B, explica que divulgar informações sobre a riqueza de alguém é considerado
uma maldição, porque abre as portas para que pessoas malvadas o roubem. Deve-se manter essas informações privadas, ao invés
de deixá-las chegar aos ouvidos de potenciais criminosos.
825- Mishlei 26:18-19.
826- Os comentaristas citam Shabat 33b que relata que o Rabi Shimon bar Iochai teceu comentários desfavoráveis ​​sobre as
autoridades romanas. Ao ouvir suas palavras, o Rabi Iehudá ben Garim, com a melhor das intenções, apressou-se em divulgar
as opiniões do mestre. A notícia se espalhou até que, finalmente, chegou aos ouvidos das autoridades romanas, forçando o Rabi
Shimon a ficar treze anos escondido dentro de uma caverna.

Veshinantam | 48
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Deót

do julgamento contra os nossos ancestrais827 no 827

deserto só foi decidida por causa da maledicência.828
7. Quem se vinga de outrem transgride uma
proibição, conforme está dito:829 “Não te vingarás”.
Embora não seja uma violação castigável com
chibatadas, [a vingança] é um temperamento muito
reprovável. Pelo contrário, a pessoa deve [treinar-se
para] ficar acima dos seus sentimentos, pois o bom
entendedor sabe que todos os assuntos mundanos
não passam de futilidades e banalidades, portanto
não vale a pena buscar vingança sobre eles. Como
se caracteriza a vingança? [Através de um exemplo.]
Alguém pede a um amigo: “Me empreste o teu
machado” e o amigo responde: “Não emprestarei”. Se
no outro dia esse amigo precisar pedir emprestado
o machado do primeiro mas este se recusar a
emprestar, dizendo: “Não te emprestarei assim como
você não me emprestou” – isso é vingança.830 Ao
invés disso, quando solicitado, deve-se entregar de
pleno coração, sem levar em conta o comportamento
do outro. O mesmo se aplica em outros casos
semelhantes. Assim disse David a respeito das suas
qualidades exemplares:831 “Terei retribuído [com
mal] aos que me fizeram mal? Terei despojado sem
razão o meu inimigo?”832
‫בֹותינּו‬
ֵ ‫ וְ ל ֹא נֶ ְח ַּתם ּגְ זַ ר ִּדין עַ ל ֲא‬.‫ִּד ְב ֵר ֶיהם‬
828
.‫ַּב ִּמ ְד ָּבר ֶאלָ א עַ ל לָ ׁשֹון ָה ַרע לְ ָבד‬
,‫עֹובר ְּבל ֹא ַתעֲ ֶׂשה‬ ֵ ‫ּנֹוקם ֵמ ֲח ֵברֹו‬ ֵ ‫ ַה‬.‫ז‬
‫ וְ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ֵאינֹו‬."‫ "ל ֹא ִתּקֹם‬:‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬ 829
‫ ֵּדעָ ה ָרעָ ה ִהיא עַ ד ְמאֹוד; ֶאלָ א‬,‫לֹוקה עָ לָ יו‬ ֶ
‫ּדֹותיו עַ ל ּכָ ל‬ ָ ‫ָראּוי לְ ָא ָדם לִ ְהיֹות ַמעֲ ִביר עַ ל ִמ‬
‫ ֶׁש ַהּכֹל ֵאצֶ ל ַה ְּמ ִבינִ ים ִּד ְב ֵרי‬- ‫ִּד ְב ֵרי ָהעֹולָ ם‬
.‫ וְ ֵאינָ ם ּכְ ַדאי לִ נְ קֹם עֲ לֵ ֶיהם‬,‫ֶה ֶבל וַ ֲה ַבאי‬
‫ּכֵ יצַ ד ִהיא ַה ִּנְק ָימה? ָא ַמר לֹו ֲח ֵברֹו ַה ְׁש ִאילֵ נִ י‬
‫ ֵאינִ י ַמ ְׁש ִאילֶ ָך; לְ ָמ ָחר נִ צְ ַרְך‬:‫ ָא ַמר לֹו‬,‫ַק ְר ֻּד ֶּמָך‬
,‫ ַה ְׁש ִאילֵ נִ י ַק ְר ֻּד ֶּמָך‬:‫ ָא ַמר לֹו‬.‫לִ ְׁשאֹל ִמ ֶּמּנּו‬
‫ ֵאינִ י ַמ ְׁש ִאילֶ ָך ּכְ ֶד ֶרְך ֶׁשּל ֹא ִה ְׁש ַאלְ ַּתנִ י‬:‫ָא ַמר לֹו‬
‫ ֶאלָ א‬830.‫נֹוקם‬ ֵ ‫ ֲה ֵרי זֶ ה‬- ‫ּכְ ֶׁש ָּׁש ַאלְ ִּתי ִמ ֶּמָך‬
‫ יִ ֵּתן ְּבלֵ ב ָׁשלֵ ם וְ ל ֹא יִ גְ מֹל‬,‫ּכְ ֶׁשּיָ בֹא לִ ְׁשאֹל‬
‫ וְ כֵ ן‬.‫לֹו ּכַ ֲא ֶׁשר ּגְ ָמלֹו; וְ כֵ ן ּכָ ל ּכַ ּיֹוצֵ א ָב ֵאּלּו‬
‫"אם ּגָ ַמלְ ִּתי‬ ִ 831:‫עֹותיו ַהּטֹובֹות‬ ָ ‫ָא ַמר ָּדוִ ד ְּב ֵד‬
832
."‫צֹור ִרי ֵר ָיקם‬ ְ ‫ׁשֹולְ ִמי ָרע וָ ֲא ַחלְ צָ ה‬

8. Similarmente, quem guarda rancor de outro judeu
transgride uma proibição, conforme está dito:833
“Não guardarás rancor dos filhos do teu povo”. Como
“guardar rancor” pode ser definido? [Por intermédio
de um exemplo.] Reuven pede para Shimon: “Aluga-
me essa casa “ ou “empresta-me esse touro”, e Shimon
não aceita. Alguns dias depois, é Shimon quem pede
emprestado ou alugado alguma coisa e Reuven lhe
diz: “Tome. Eu te empresto. Eu não sou como você,
não me comporto como você se comportou”. Quem
‫עֹובר‬ ֵ - ‫ּנֹוטר לְ ֶא ָחד ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל‬ ֵ ‫ וְ כֵ ן ּכָ ל ַה‬.‫ח‬
‫ "וְ ל ֹא ִתּטֹר ֶאת ְּבנֵ י‬:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬,‫ְּבל ֹא ַתעֲ ֶׂשה‬
833
‫אּובן ֶׁש ָא ַמר‬ ֵ ‫ ּכֵ יצַ ד ִהיא ַהנְ ִט ָירה? ְר‬."‫עַ ֶּמָך‬
‫ אֹו ַה ְׁש ִאילֵ נִ י‬,‫ ַה ְׂשכֵ ר לִ י ַּביִ ת זֶ ה‬:‫לְ ִׁש ְמעֹון‬
‫ לְ יָ ִמים ָּבא ִׁש ְמעֹון‬.‫ וְ ל ֹא ָרצָ ה ִׁש ְמעֹון‬,‫ׁשֹור זֶ ה‬
‫ וְ ָא ַמר לֹו‬,‫אּובן לִ ְׁשאֹל ִמ ֶּמּנּו אֹו לִ ְׂשּכֹר‬ ֵ ‫לִ ְר‬
,‫מֹותָך‬ ְ ְ‫ ֲה ֵרינִ י ַמ ְׁש ִאילְ ָך וְ ֵאינִ י ּכ‬,‫ ֵהא לְ ָך‬:‫אּובן‬
ֵ ‫ְר‬
‫עֹובר‬ ֵ ,‫עֹוׂשה כָ זֶ ה‬ ֶ ‫ ָה‬- ‫ל ֹא ֲא ַׁשּלֵ ם לְ ָך ּכְ ַמעֲ ֶׂשיָך‬

827- Obrigando nosso povo a vagar durante quarenta anos.

828- Ou seja, por causa do relatório desfavorável dos espiões sobre Erets Israêl e por ele ter sido aceito pelo povo judeu. Segundo
Arachin 15a, se uma punição assim foi decretada por maledicência sobre meras árvores e pedras, imagine-se então quão severa é
a punição por maledicência sobre pessoas. Nossos sábios explicam que a doença tsaraat (semelhante a lepra) surgiu como castigo
pelos pecados de fofocas e maledicência. Portanto, na conclusão de Hilchót Turnat Tsaraat (16:10), o Rambam também discorre
sobre os males desses pecados e as possíveis repercussões de tais comportamentos.
829- Vaikrá 19:18.
830- Iomá 23a.
831- Tehilim 7:5.
832- Isso se refere a David ter poupado a vida do rei Shaul que o perseguia. Embora David tenha tido duas oportunidades para
matar Shaul, ele não se vingou e impediu seus homens de prejudicá-lo (Shmuel I, Caps. 24 e 26).
833- Vaikrá 19:18.

Veshinantam | 49
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Deót

se comporta dessa maneira viola a proibição “não
guardarás rancor”.834 Em vez disso, a pessoa deve
erradicar o assunto do seu coração e não abrigar
nenhum tipo de ressentimento. Pois cada vez que traz
o assunto à mente e dele se recorda, ela é capaz de
querer retaliar. É por isso que a Torá condenou guardar
rancor, [e ordenou] que se erradique inteiramente
do coração a ofensa, a ponto de que ela se torne
esquecida. Essa qualidade correta permite a existência
da sociedade e a interação entre os homens.835
‫ ֶאלָ א יִ ְמ ֶחה ַה ָּד ָבר ִמּלִ ּבֹו‬834."‫ְּב"ל ֹא ִתּטֹר‬
‫נֹוטר ֶאת ַה ָּד ָבר‬ ֵ ‫ ֶׁשּכָ ל זְ ַמן ֶׁשהּוא‬.‫וְ ל ֹא יִ ְּט ֶרּנּו‬
‫ לְ ִפיכָ ְך ִה ְק ִּפ ָידה‬.‫ ֶׁש ָּמא יָבֹוא לִ נְ קֹם‬,‫וְ זֹוכְ רֹו‬
‫ עַ ד ֶׁשּיִ ְמ ֶחה ֶהעָ ֹון ִמּלִ ּבֹו‬,‫תֹורה עַ ל ַהּנְ ִט ָירה‬ ָ
‫ וְ זֹו ִהיא ַה ֵּדעָ ה ַהּנְ כֹונָ ה‬.‫וְ ל ֹא יִ זְ ּכְ ֶרּנּו ּכְ לָ ל‬
‫ּומ ָּׂש ָאם‬ַ ,‫ֶׁש ֶא ְפ ָׁשר ֶׁשּיִ ְת ַקּיֵ ם ָּבּה יִ ּׁשּוב ָה ָא ֶרץ‬
835
.‫ּומ ָּתנָ ם ֶׁשל ְבנֵ י ָא ָדם זֶ ה ִעם זֶ ה‬ ַ

Bendito é o Misericordioso que nos concede ajuda ‫ְּב ִריְך ַר ֲח ָמנָ א ְד ַסיְ עָ ן‬

834- Iomá 23a.

835- Do jeito que a natureza humana é, é natural que as pessoas digam ou façam coisas que possam causar perturbações a outras.
Se todo mundo fosse se vingar e guardasse rancor, rapidamente nos depararíamos com uma gangorra contínua de sentimentos
negativos que impediriam a criação de um quadro social estável. O Rambam começa Hilchót Deót com diretrizes para o
desenvolvimento da própria personalidade e conclui com orientações a respeito dos relacionamentos com os outros. Os dois são
interdependentes. A única maneira da pessoa desenvolver relações viáveis ​​e significativas com os outros é trabalhar primeiro
no desenvolvimento do seu próprio caráter. Por outro lado, ela não deve concentrar-se unicamente no auto-desenvolvimento
e ignorar os seus laços com os outros. É justamente a fusão do auto-desenvolvimento com a interação social que constitui o
caminho mediano, o “caminho de D-us”, a herança que Avraham transmitiu aos seus descendentes ao longo das gerações.

Veshinantam | 50
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

Hilchót Talmud Torá ‫ּתֹורה‬

Elas contêm duas Mitsvót positivas. São elas: 1)
Estudar a Torá. 2) Honrar os que a estudam e a
conhecem.
ָ ‫ִהלְ כֹות ַּתלְ מּוד‬
:‫ וְ זֶ הּו ְּפ ָר ָטן‬,‫יֵ ׁש ִּבכְ לָ לָ ן ְׁש ֵּתי ִמצְ ֹות עֲ ֵׂשה‬
.‫יֹודעֶ ָיה‬ְ ְ‫ּתֹורה; (ב) לְ כַ ֵבד ְמלַ ְמ ֶד ָיה ו‬
ָ ‫(א) לִ לְ מֺד‬

A explicação destas duas Mitsvót poderá ser .‫ֵּובאּור ְׁש ֵּתי ִּמצְ ֹות ֵאּלּו ִּב ְפ ָר ִקים ֵאּלּו‬
encontrada ao longo dos capítulos a seguir.

Capítulo Um ‫ֶּפ ֶרק ִראׁשֹון‬

1. Mulheres,1 escravos2 e crianças3 são isentos4 4

‫טּורים‬ִ ‫ ְּפ‬3‫ ְּוק ַטנִ ים‬2‫ וַ ֲע ָב ִדים‬1‫ נָ ִׁשים‬.‫א‬
da obrigação de estudar Torá. No entanto, o pai é ‫ לְ לַ ְּמדֹו‬5‫ ֲא ָבל ָק ָטן ָא ִביו ַחּיָב‬.‫ּתֹורה‬
ָ ‫ִמ ַּתלְ מּוד‬
obrigado5 a ensinar Torá6 ao filho enquanto ele for
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וְ לִ ַּמ ְד ֶּתם א ָֹתם ֶאת ְּבנֵ יכֶ ם‬6.‫ּתֹורה‬
7
ָ
menor de idade, conforme está escrito:7 “Ensiná-las-
eis aos vossos filhos para que falem delas”.8 A mulher ‫ וְ ֵאין ָה ִא ָּׁשה ַח ֶּיֶבת לְ לַ ֵּמד ֶאת‬."‫לְ ַד ֵּבר ָּבם‬
8

1- Kidushín 29b depreende esse conceito do uso do termo Beneichêm (teus filhos) – que implica uma descendência masculina
– no versículo em que somos preceituados a ensinar a Torá aos nossos filhos. Uma vez que não consta a obrigação de ensinar
às mulheres, elas não são obrigadas a estudar sozinhas. O Shulchan Aruch Harav (Hilchót Talmud Torá 1:14) cita essa lei, mas
acrescenta que as mulheres têm obrigação de estudar as leis pertinentes a todas as Mitsvót que são requeridas a cumprir. Isso
engloba um grande número de Mitsvót, como por exemplo Shabat, Nidá (pureza familiar) e Cashrut. Elas também são obrigadas
a cumprir as Mitsvót de teor espiritual como por exemplo amar D-us, temê-Lo e crer Nele. Consequentemente, elas devem tam-
bém estudar os aspectos da Torá que dizem respeito a esses preceitos. Vide também a Halachá 13 deste capítulo e comentários.
2- I.e. escravos gentios. Mulheres e escravos têm obrigações idênticas. Além disso, Ketubót 28a afirma que um amo é proibido
de ensinar Torá a seus escravos.
3- Por falta de maturidade intelectual eles são isentos de cumprir todas as Mitsvót da Torá. Esse conceito é tão óbvio que para
alguns comentaristas essa palavra nem deveria constar no texto do Mishnê Torá. De fato ela não figura no manuscrito Oxford.
4- Por que o Rambam inicia as leis do estudo da Torá enumerando justamente as pessoas que estão isentas dessa Mitsvá, ao
invés das que têm obrigação de observá-la? É que como ele quis começar com a obrigação do pai de ensinar ao filho, então
colocou antes que a obrigação é do pai e não do filho, uma vez que o filho por si só é isento da observância tanto dessa Mitsvá
quanto das demais (vide nota a seguir). Portanto o Rambam abre os seus ensinamentos com a lista dos que estão isentos, como
é o caso do menor. Mas por que ele quis começar com a obrigação do pai de ensinar ao filho, e não com a obrigação mais
básica de cada um estudar sozinho? Afinal, antes de ensinar é preciso estudar para aprender! Há duas razões para isso: (1)
Devido a essa Mitsvá, diferentemente das outras, começar a vigorar quando a pessoa é ainda menor de idade, quando precisa
ser instruída pelo pai. (2) Devido às palavras do principal versículo que obriga ao estudo da Torá (Devarím 6:7) ordenarem
explicitamente: “E as ensinareis aos teus filhos”, conforme o Rambam explica em seu Sefer Hamitsvót (Rebe de Lubavitch,
Likutei Sichót, vol. 14, pág. 236, e vol. 19, pág. 38). Vide nota a seguir.
5- O Sefer Hamitsvót e o Sefer Hachinuch consideram essa como uma das 613 Mitsvót da Torá.
6- Nazír 29a menciona o preceito rabínico de treinar o filho na prática das Mitsvót. O Rambam menciona essa obrigação a
respeito de muitas Mitsvót – como em Hilchót Chamêts Umatsá 6:10, Hilchót Sucá 6:1— e também a respeito das responsabi-
lidades de um guardião, Hilchót Nachalót 11:10.
7- Devarím 11:19.
8- Embora esse versículo mencione o ensinamento da Torá apenas para os próprios filhos, o Rambam considera que a Mitsvá de
estudar Torá inclui também o estudo da Torá por um adulto (Sefer Hamitsvót, Preceito Positivo 11). No entanto, ele começa a sua
descrição da Mitsvá pela obrigação de ensinar os próprios filhos, uma vez que isso se encontra mencionado explicitamente na
Torá. Vale notar que o Sefer Hamitsvót (ibid.) depreende essa Mitsvá de um outro versículo, Devarím 6:7: “E os ensinarei aos teus
filhos...” Homileticamente, pode-se explicar que a Torá menciona o preceito de estudá-la apenas com relação aos filhos para nos
ensinar que devemos nos dedicar ao estudo da Torá com a mente desocupada e a fé simples das crianças pequenas.

Veshinantam | 51
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

não é obrigada a ensinar Torá ao filho,9 pois só tem 10

.‫ ֶׁשּכָ ל ַה ַחּיָב לִ לְ מֹד ַחּיָב לְ לַ ֵּמד‬9.‫ְּבנָ ּה‬
obrigação de ensinar quem é obrigado a estudar.10

2. Assim como o pai é obrigado a ensinar Torá para o
seu filho, ele também é obrigado a ensinar Torá para
o filho do seu filho,11 conforme está dito:12 “E ensiná-
las-ei aos teus filhos e aos filhos dos teus filhos”.13
Isso não se aplica apenas com relação ao filho e ao
‫ ּכְ ֵׁשם ֶׁש ַחּיָב ָא ָדם לְ לַ ֵּמד ֶאת ְּבנֹו ּכָ ְך‬.‫ב‬
12
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬11.‫הּוא ַחּיָב לְ לַ ֵּמד ֶאת ֶּבן ְּבנֹו‬
‫ וְ ל ֹא ְּבנֹו ֶּובן‬13."‫הֹודעְ ָּתם לְ ָבנֶ יָך וְ לִ ְבנֵ י ָבנֶ יָך‬
ַ ְ‫"ו‬
‫ְּבנֹו ִּבלְ ַבד ֶאלָ א ִמצְ וָ ה עַ ל ּכָ ל ָחכָ ם וְ ָחכָ ם‬
14

filho do filho;14 todo israelita erudito15 tem a Mitsvá
de ensinar a todos os alunos, mesmo que não sejam
filhos seus, conforme está dito:16 “E repeti-las-ei aos
teus filhos”. Por tradição oral17 aprendemos que [a
expressão] “teus filhos” se refere a “teus discípulos”,18
pois “discípulos” são também chamados de “filhos”,
conforme está dito:19 “Saíram os filhos dos profetas”.20
Por que então os mandamentos [mencionam
explicitamente] “filho” e “filho do filho”? [É para
nos ensinar] que devemos dar precedência21 ao filho
sobre o neto, e ao neto sobre o filho de um próximo.22
‫ לְ לַ ֵּמד ֶאת ּכָ ל ַה ַּתלְ ִמ ִידים ַאף עַ ל‬15‫ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל‬
."‫ "וְ ִׁשּנַ נְ ָּתם לְ ָבנֶ יָך‬16‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ִּפי ְׁש ֵאינָ ן ָּבנָ יו‬
18
‫ לָ ְמדּו ָּבנֶ יָך ֵאּלּו ַּתלְ ִמ ֶידיָך‬17‫ִמ ִּפי ַה ְּׁשמּועָ ה‬
‫ "וַ ּיֵ צְ אּו‬19‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ֶׁש ַה ַּתלְ ִמ ִידים ְקרּויִ ין ָּבנִ ים‬
‫ ִאם ּכֵ ן לָ ָּמה נִ צְ ַטּוָ ה עַ ל ְּבנֹו‬20."‫ְבנֵ י ַהּנְ ִב ִיאים‬
‫ ְּבנֹו לְ ֶבן ְּבנֹו ֶּובן ְּבנֹו‬21‫וְ עַ ל ֶּבן ְּבנֹו? לְ ַה ְק ִּדים‬
22
.‫לְ ֶבן ֲח ֵברֹו‬

3. Além disso,23 a pessoa tem obrigação de contratar ‫ וְ ֵאינּו‬24‫ לִ ְׂשּכֹר ְמלַ ֵּמד לִ ְבנֹו לְ לַ ְּמדֹו‬23‫ וְ ַחּיָב‬.‫ג‬

9- No entanto, conforme algumas opiniões (vide Shlá, Shaar Haotiót), ela tem obrigação de treiná-lo na prática das Mitsvót.
10- Isso é depreendido também em Kidushín, ibid. Mas o Sefer Hachinuch (Mitsvá 419) escreve: “Contudo, é correto que a
mulher se esforce para que seus filhos não venham a ser pessoas simples; ainda que não seja ordenada a fazê-lo, ela será bem
recompensada pelos seus esforços”.
11- A obrigação que se tem pelo filho de um filho não é a mesma que a obrigação que se tem pelo filho de uma filha, ou pelo
bisneto (Késsef Mishnê).
12- Ibid. 4:9.
13- Kidushín 30a louva o avô de Zevulun ben Dan por tê-lo ensinado “a Lei escrita, a Mishná, o Talmud, Halachót e Agadót”.
14- O Rambam considera que essa obrigação não incide sobre um bisneto. No entanto, o Rashi discorda, apontando para
Bereshit 50:23, onde consta que Iossêf no Egito ensinou aos bisnetos, embora fosse vice rei e vivesse extremamente ocupado,
e embora (conforme Bereshit 46:28) houvesse uma Ieshivá no Egito, dirigida por Iehudá (Rebe de Lubavitch, Likutei Sichót,
vol. 20, pág. 247).
15- No Shulchan Aruch Harav (Hilchót Talmud Torá, Kuntres Acharón 1) consta que essa obrigação se aplica apenas a um
indivíduo merecedor dessa descrição. Um estudioso da Torá só fica vinculado a essa obrigação se atingir esse nível de conhe-
cimento.
16- Ibid. 6:7.
17- Sifrí, Vaetchanán. A expressão hebraica Mipí Hashmuá se refere a uma Halachá transmitida por Moshé no Monte Sinai
para a qual possa ser encontrada uma alusão na lei escrita (Iad Malachi).
18- Vide também Capítulo 5, Halachá 12, para uma dimensão alternativa dessa comparação.
19- Melachím 2:3.
20- Eles saíram para receber Elisha em Beit El. Essa mesma narrativa (ibid. 12) relata como Elisha chamou o seu mestre, Eli-
áhu, de “Pai, Pai.” San-hedrín 68a conta que o Rabi Akiva fez uso da mesma expressão para se referir ao mestre dele, o Rabi
Eliezer ben Horkenos. As palavras do Rambam são citadas do Sifrí. Similarmente, San-hedrín 19b relata: “Quem ensina Torá
para o filho de um colega é considerado como se o tivesse gerado”. Em Hilchót Iessodei Hatorá 7:5 o Rambam define com
maior precisão a expressão “os filhos dos profetas”.
21- Vide também a Halachá seguinte.
22- O Késsef Mishnê questiona a obrigação de dar precedência a um descendente. No entanto, o Siftei Cohên (Iorê Deá 245:1)
e o Shulchan Aruch Harav (Hilchót Talmud Torá 1:8) aceitam esse princípio.
23- I.e. outra diferença entre o próprio filho e o de outros. Em algumas edições do Mishnê Torá esse parágrafo faz parte da
Halachá anterior.

Veshinantam | 52
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

um professor para instruir o seu filho,24 mas não é
obrigada a assumir os custos da instrução do filho de
um colega, a não ser gratuitamente.25 A pessoa que
não tiver sido instruída pelo pai deverá cuidar da sua
própria instrução quando [estiver suficientemente
madura para] entender,26 conforme está dito:27 “E
os estudareis e os guardareis para cumpri-los”. De
‫ ִמי ֶׁשּל ֹא‬25.‫ַחּיָב לְ לַ ַּמד ֶּבן ֲח ֵברֹו ֶאלָ א ְּב ִחּנָ ם‬
26
.‫לִ ְּמדֹו ָא ִביו ַחּיָב לְ לַ ֵּמד ֶאת עַ צְ מֹו ּכְ ֶׁשּיַ ּכִ יר‬
‫ּוׁש ַמ ְר ֶּתם‬ְ ‫ "ּולְ ַמ ְד ֶּתם א ָֹתם‬27‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
,‫ וְ כֵ ן ַא ָּתה מֹוצֵ א ְּבכָ ל ָמקֹום‬."‫לַ עֲ ׂש ָֹתם‬
‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ַה ַּתלְ מּוד‬28‫קֹודם לַ ַּמעֲ ֶׂשה‬ֵ ‫ֶׁש ַה ַּתלְ מּוד‬
‫ֵמ ִביא לִ ֵידי ַמעֲ ֶׂשה וְ ֵאין ַה ַּמעֲ ֶׂשה ֵמ ִביא‬
29

modo similar, pode-se encontrar em todos os casos .‫לִ ֵידי ַתלְ מּוד‬
[a afirmação] de que o estudo tem precedência sobre
a ação,28 pois o estudo conduz à ação,29 ao passo que
a ação não conduz ao estudo.

4. Se alguém quiser estudar Torá e tiver um filho ָ ‫ ָהיָ ה הּוא רֹוצֶ ה לִ לְ מֹד‬.‫ד‬
‫ּתֹורה וְ יֵ ׁש לֹו ֵּבן‬
a quem deve ensinar Torá30 – o seu [estudo] deve ‫ וְ ִאם ָהיָ ה‬31.‫קֹודם לִ ְבנֹו‬ֵ ‫ הּוא‬30‫ּתֹורה‬ ָ ‫לִ לְ מֹד‬
preceder ao [do] seu filho.31 Mas se o seu filho for
‫יֹותר‬
ֵ ‫ּומ ְׂשּכִ יל לְ ָה ִבין ַמה ֶׁשּיִ לְ מֹד‬
ַ ‫ְבנֹו נָ בֹון‬
mais capacitado e sagaz e tiver maior facilidade de
entendimento – [o estudo do] filho tem precedência.32 ‫קֹודם ל ֹא‬
ֵ ‫ וְ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ְּבנֹו‬32.‫קֹודם‬
ֵ ‫ִמ ֶּמּנּו ְּבנֹו‬

24- O Léchem Mishnê questiona a fonte dessa norma citando o Rav Iossêf Kolon: uma vez que a Halachá 7 explica que profes-
sores de crianças podem cobrar por seus serviços, é óbvio que os pais devem pagá-los. Outros explicam que como a obrigação
é colocada sobre a pessoa do pai, pode-se assumir que ela se estende também aos seus recursos financeiros. Assim, como a
pessoa é obrigada a pagar pelos estudos de seus filhos, ela não pode deduzir esses custos do dízimo que tem obrigação de doar
para a caridade. No entanto, não há necessidade de economizar no cumprimento dessa obrigação. Beitsá 16a declara que a
renda de uma pessoa para o ano inteiro é predeterminada, com exceção do que ela necessita para os dias de Shabat e Festas
e para a instrução dos filhos na Torá. Quanto a essas exceções, quanto mais ela gastar, mais ela receberá, e quanto menos ela
gastar, menos ela receberá. Além disso, quando a criança passa da idade de seis anos, as despesas dela podem ser deduzidas
do dízimo se elas se dedicarem ao estudo da Torá (Hilchót Matnót Aniím 10:16). Os comentaristas questionam se a obrigação
de pagar a um professor se aplica também a um neto. Diferentemente do Radbaz, o Maharshál e o Siftei Cohên (ibid.) consi-
deram que sim.
25- Como parte da obrigação da pessoa de ensinar Torá. No entanto, todo judeu é obrigado a doar para caridade, e uma das
maiores prioridades da caridade é a educação das crianças (vide Ramá, Chóshen Mishpát 163:3; Shulchan Aruch Harav, Hil-
chót Talmud Torá 1:3.)
26- O Tsemach Tsédek depreende daqui que por não constar “quando crescer” mas “quando entender”, a obrigação também
recai sobre um menor de idade que já entende. Apesar do menor não ser obrigado de uma forma geral a cumprir as Mitsvót
(conforme nota acima), nesse caso, por estar incluído na Mitsvá do pai de instruir, ele faz parte indiretamente dessa obrigação.
Uma circunstância similar é a da mulher, que embora seja isenta da Mitsvá de reproduzir-se (vide Rambam, Hilchot Ishut, cap.
15 Halachá 2), tem parte ativa nessa Mitsvá, que foi ordenada ao homem (Rebe de Lubavitch, Likutei Sichót, vol. 17, pág. 232).
27- Devarím 5:1.
28- I.e. tem precedência sobre a execução das Mitsvót. Aprendemos em Kidushín 40b que certa vez, quando o Rabi Tarfón e
os anciãos jantavam no sótão da casa de Nitsá em Lod, foi-lhes perguntado o seguinte: “O que é mais importante, o estudo ou
a ação”? O Rabi Tarfón respondeu: “A ação é mais importante”. O Rabi Akiva respondeu: “O estudo é mais importante “. No
fim todos eles concluíram por unanimidade: “O estudo é mais importante, pois ele conduz à ação”.
29- Os comentaristas explicam que a opinião do Rabi Tarfón é que o propósito da vida de um judeu é o cumprimento da von-
tade de D-us, que está revelada nas Mitsvót. Ao cumprir as Mitsvót, a pessoa se eleva sobre a sua condição humana e executa
atos Divinos, estabelecendo assim uma conexão com a essência de D-us. A opinião do Rabi Akiva é que também o estudo é
uma Mitsvá, e portanto, ao estudar a Torá, também se cumpre a vontade de D-us. Além disso, através do estudo a pessoa pode
internalizar a sua conexão com a Divindade e revelar a ligação que tem com Ele, não só no âmbito da ação como também do
pensamento. A opinião dos sábios é que a pessoa deve ser completa tanto na ação quanto no estudo. Assim, o estudo é mais
importante por levar à ação. Isso se aplica principalmente a alguém que nunca tenha estudado (vide Tossafót, Kidushín ibid.)
pois, a não ser que estude, ele jamais ficará apto para executar as Mitsvót adequadamente.
30- Mas só tiver condições financeiras para arcar com os estudos de um dos dois.
31- Kidushín 29b. Segundo o Shulchan Aruch Harav (Hilchót Talmud Torá, Kuntres Acharón 1), um pai não tem direito de
negligenciar inteiramente a instrução do filho, independentemente de sua própria habilidade de desenvolvimento. Portanto,
isso se aplica a quando o filho já conquistou uma base de conhecimento da Torá e procura dar continuidade aos seus estudos.

Veshinantam | 53
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

Mesmo quando seu filho tiver prioridade, [o pai]
não deve negligenciar [os próprios estudos], pois
assim como ele é ordenado a instruir o filho, ele é
[também] ordenado a se instruir.33
‫ ֶׁשּכְ ֵׁשם ֶׁש ִּמצְ וָ ה עָ לָ יו לְ לַ ֵַּמד ֶאת‬.‫ָיִּב ֵטל הּוא‬
33
.‫ְּבנֹו ּכָ ְך הּוא ְמצֻ ּוֶ ה לְ לַ ֵּמד ֶאת עַ צְ מֹו‬

5. A pessoa deve sempre34 estudar Torá e depois se ָ ‫ יִ לְ ַמד ָא ָדם‬34‫ לְ עֹולָ ם‬.‫ה‬
‫ּתֹורה וְ ַא ַחר ּכַ ְך יִ ָּׂשא‬
casar, pois quem se casa primeiro não fica com
35
‫ ְׁש ִאם נָ ָׂשא ִא ָּׁשה ְּת ִחּלָ ה ֵאין ַּדעְ ּתֹו‬35‫ִא ָּׁשה‬
a mente livre para o estudo.36 Mas quem tiver os
‫ וְ ִאם ָהיָ ה יִ צְ רֹו ִמ ְתּגַ ֵּבר עָ לָ יו‬36.‫ְפנּויָ ה לִ לְ מֹד‬
impulsos naturais tão preponderantes a ponto de
não conseguir ficar com a mente livre,37 deverá se ‫ יִ ָּׂשא ִא ָּׁשה‬37‫עַ ד ֶׁשּנִ ְמצָ א ֶׁש ֵאין לִ ּבֹו ָּפנּוי‬
casar [primeiro] e estudar Torá depois.38
38
.‫ּתֹורה‬
ָ ‫וְ ַא ַחר ּכַ ְך יִ לְ מֹד‬

6. A partir de quando o pai é obrigado a ensinar 39

ָ ‫ ֵמ ֵא ָימ ַתי ָא ִביו ַחיָב לְ לַ ְּמדֹו‬.‫ו‬
?‫ּתֹורה‬
Torá ao filho? Quando [a criança] começar a falar,
39
‫"ּתֹורה צִ ּוָ ה‬
ָ 40
‫ִמ ֶּׁשּיַ ְת ִחיל לְ ַד ֵּבר ְמלַ ְּמדֹו‬
[o pai] deverá ensinar a ela [o versículo]40 “A Torá
‫ וְ ַא ַחר‬."‫ש ָר ֵאל‬
43
ֹ ְ ִ‫ י‬42‫ּו"ׁש ַמע‬
ְ 41"‫לָ נּו מ ֶֹׁשה‬
que Moshé nos ordenou”41 e o [o versículo]42 “Ouve
Israêl”.43 Posteriormente ele deverá ensiná-la [alguns ‫סּוקים‬ ִ ‫סּוקים ְּפ‬ִ ‫ּכַ ְך ְמלַ ְּמדֹו ְמעַ ט ְמעַ ט ְּפ‬
versículos selecionados], pouco a pouco, versículo ‫עַ ד ֶׁשּיִ ְהיֶ ה ֶּבן ֵׁשׁש אֹו ֶבן ֶׁש ַבע ַהּכֹל לְ ִפי‬
44

por versículo, até os seis ou sete anos de idade44 –

32- Kidushín ibid. Mesmo se o pai não tiver nenhuma base de estudo da Torá (Shulchan Aruch Harav, Hilchót Talmud Torá 1:7).
33- I.e. embora capacitar o filho para estudar e fazer o próprio estudo estejam incluídos na mesma Mitsvá, a pessoa não pode
cumprir apenas um lado da obrigação, se dedicando apenas à instrução do filho. Ela deve também dedicar um tempo para
estudar sozinha pois a natureza dessa Mitsvá é dobrada (Késsef Mishnê).
34- I.e. até se ela for maior de dezessete, (idade sugerida pela Mishná [Avót 5:22], segundo a interpretação do Rambam, para
a pessoa se casar) (Merchévet Hamishnê).
35- Kidushín ibid. Em Hilchót Ishut 15:2-3, o Rambam escreve que a Mitsvá de estudar Torá é razão suficiente para a poster-
gação da Mitsvá de procriar. Além disso, uma ânsia tão grande pelo estudo que impeça a pessoa de casar não é considerada
pecado.
36- “Com uma pedra ao redor do pescoço, é possível se ocupar do estudo da Torá?” (Kidushín ibid.).
37- I.e. um indivíduo que tem a mente dominada por pensamentos sexuais. Aprendemos em Iomá 29a, a respeito de alguém
nessa situação: “Os pensamentos pecaminosos são piores do que o próprio pecado”.
38- Kidushín ibid. Ele deve consolar-se por saber que ainda terá dois ou três anos para adquirir conhecimentos antes que os
encargos financeiros se avolumem (Shulchan Aruch Harav, Hilchót Talmud Torá 3:1,2).
39- Embora conste em Avót (5:22): “Deve-se começar o estudo dos Escritos Sagrados aos cinco anos de idade”, o Rambam,
baseado em Sucá 42a, explica que alguns elementos do estudo de uma criança devem ser iniciados mais cedo.
40- Devarím 33: 4.
41- O versículo na íntegra: Torá tsivá lánu moshé morashá kehilát iaakov – “A Torá que Moshé nos ordenou é a herança da
congregação de Iaakov”. Esse versículo enfatiza a conexão fundamental de um judeu com a Torá. Quando um herdeiro nasce,
ele se torna o proprietário legal da herança que lhe foi deixada. Como a Torá é a herança de cada judeu, assim que uma criança
judia nasce, ela obtém a sua parte integral da herança espiritual de nossa nação (vide também Capítulo 3, Halachá 1).
42- Ibid. 6:4.
43- O versículo na íntegra: Shemá israêl ado-nai elo-hênu ado-nai echád – “Ouve Israêl, D-us é nosso Senhor, D-us é Um”.
Esse versículo enfatiza a unidade fundamental entre D-us e a criação e nos ensina que há um único D-us, e também que toda
a criação é unificada com Ele. O Menorát Hamaór e o Rashi (Devarím 11:19) enfatizam que não é necessário que a criança
entenda o que recita. A mera recitação desses versículos refina o poder da sua fala e deixa impressões duradouras em seus
processos de raciocínio, ainda que ela não tenha consciência das mensagens intelectuais que eles contêm.
44- Até essa idade falta maturidade suficiente à criança para que ela se dedique aos estudos com diligência (Bava Batra 21a).
O Késsef Mishnê (2:2) explica que essa decisão não contraria a Mishná em Avót citada acima, que pode ser interpretada como
significando “Deve-se começar o estudo dos Escritos Sagrados após os cinco anos de idade “ – i.e. no começo do sexto ano.
Mas o Sefer Mitsvót Gadól (Preceito Positivo 12) interpreta a regra de Avót como significando que quando a criança chega
à idade de cinco anos, o pai deve ensiná-la em casa a ler, e quando ela atinge os seis ou sete, ela deve ser levada à escola. É
possível também interpretar as palavras do Rambam dessa forma.

Veshinantam | 54
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

conforme a capacidade individual de cada criança45 47

.‫ ֵאצֶ ל ְמלַ ֵּמד ַה ִּתינֹוקֹות‬46‫ ּומֹולִ יכֹו‬45.‫ֻב ְריֹו‬
– quando então deverá encaminhá-la46 para um
professor de educação infantil.47

7. Se for costume local remunerar os professores de
educação infantil, [o professor de seu filho] deverá
ser remunerado.48 [O pai] tem a obrigação de pagar
pela instrução até que [o seu filho] possa ler toda49
a Torá Escrita. É permitido receber pagamento pelo
ensino da Torá Escrita50 se for esse o costume local;51
mas pelo ensino da Torá Oral é proibido receber
pagamento, como [se depreende] do dito:52 “Vejam,
eu vos ensinei leis e estatutos, conforme Hashem,
meu D-us, me ordenou etc.”;53 [segundo ensinam
os sábios, o sentido dessas palavras de Moshé é o
seguinte]: “Assim como eu aprendi gratuitamente,
assim também vocês aprenderam de mim
gratuitamente.54 Ensinem as gerações vindouras da
mesma maneira, sem nenhum custo, assim como
vocês aprenderam de mim”. Não encontrando
alguém que ensine gratuitamente, será preciso pagar
pelo ensino,55 conforme [se depreende] do dito:56
“Compra a verdade”.57 Poder-se-ia [então inferir que
nesse caso fosse permitido ao aluno] cobrar para
ensinar aos outros? Aprendemos [da continuação do
‫ ָהיָ ה ִמנְ ַהג ַה ְּמ ִדינָ ה לִ ַּקח ְמלַ ֵּמד ַה ִּתינֹוקֹות‬.‫ז‬
‫ וְ ַחּיָב לְ לַ ְּמדֹו ְּב ָׂשכָ ר‬48.‫נֹותן לֹו ְׂשכָ רֹו‬ ֵ ‫ָׂשכָ ר‬
‫ ָמקֹום‬.‫ּתֹורה ֶׁש ִּבכְ ָתב ּכֻ ּלָ ּה‬
49
ָ ‫עַ ד ֶׁשּיִ ְק ָרא‬
‫ ֻמ ָּתר‬51‫ּתֹורה ֶׁש ִּבכְ ָתב ְּב ָׂשכָ ר‬ ָ ‫ לְ לַ ֵּמד‬50‫ֶׁשּנָ ֲהגּו‬
‫ּתֹורה ֶׁש ְּבעַ ל ֶּפה ָאסּור‬ ָ ‫ ֲא ָבל‬.‫לְ לַ ֵּמד ְּב ָׂשכָ ר‬
‫ ְ"ר ֵאה לִ ַּמ ְד ִּתי‬52‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לְ לַ ְּמ ָדּה ְּב ָׂשכָ ר‬
53
''‫ּומ ְׁש ָּפ ִטים ּכַ ֲא ֶׁשר צִ וַ נִ י וְ גֹו׳‬
ִ ‫ֶא ְתכֶ ם ֻח ִקים‬
‫ַמה ֲאנִ י ְּב ִחּנָ ם לָ ַמ ְד ִּתי ַאף ַא ֶּתם לְ ַמ ְד ֶּתם‬
54
‫ וְ כֵ ן ּכְ ֶׁש ְּתלַ ְּמדּו לְ דֹורֹות לַ ְמדּו‬.‫ְּב ִחּנָ ם ִמ ֶּמּנִ י‬
‫ ל ֹא ָמצָ א ִמי‬.‫ְב ִחּנָ ם ּכְ מֹו ֶׁשּלְ ַמ ְד ֶּתם ִמ ֶּמּנִ י‬
56
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬55‫ יִ לְ ַמד ְּב ָׂשכָ ר‬.‫ֶׁשּיְ לַ ְּמדֹו ְּב ִחּנָ ם‬
?‫ יָ כֹול יְ לַ ֵּמד לַ ֲא ֵח ִרים ְּב ָׂשכָ ר‬57."‫"א ֶמת ְקנֵ ה‬ ֱ
‫ ָהא לָ ַמ ְד ָּת‬."‫לֹומר "וְ ַאל ִּת ְמּכֹר‬ ַ ‫ַּתלְ מּוד‬

45- Vide Tossafót, Bava Batra, ibid.

46- Kidushín 30a relata que os sábios levavam pessoalmente os seus filhos até os mestres.
47- Para que a criança comece o estudo da Torá de maneira organizada. Bava Batra (ibid.) conta que o Rabi Iehoshua ben
Gamla estabeleceu como norma que em sua época todos os pais deveriam levar os seus filhos pessoalmente (vide Capítulo 2,
Halachót 1 e 2 para elaboração adicional).
48- Conforme consta na Halachá 3.
49- O Kóvets e outros comentaristas explicam que o uso desse termo vem englobar as obras dos Profetas (Neviím) e dos Es-
critos (Ketuvím), i.e. o Tanach inteiro. O Rashi (em Bava Batra, ibid.) discorda dessa opinião. Segundo ele, ensinar os Cinco
Livros de Moshé é suficiente. O Siftei Cohên (Iorê Deá 245:5) segue essa última opinião, ao passo que o Shulchan Aruch Ha-
rav (Hilchót Talmud Torá 1:1) cita a opinião anterior.
50- Pois ao ensinar crianças pequenas, o professor não é remunerado por ensiná-las, mas por cuidar delas, ou por ensiná-las
a entoar os versículos corretamente (Comentário do Rambam à Mishná, ibid.).
51- A princípio o professor pode ser remunerado para ensinar a Torá Escrita. No entanto, em alguns lugares se aplicava um
rigor maior e não se remunerava nem pelo ensino da Torá Escrita (vide Comentário à Mishná do Rambam, Nedarím 4:3).
52- Devarím 4:5.
53- Nedarím 37a interpreta esse versículo como significando que Moshé ensinou o povo gratuitamente.
54- I.e. “eu te ensinei” gratuitamente, “conforme D-us me ordenou (i.e. me ensinou)” gratuitamente. Moshé ordena ao povo
que emule o seu exemplo. O pagamento que hoje em dia se faz pelo ensino da Torá oral é uma compensação pelo trabalho
que ele deixa de fazer ao ensinar.
55- Bechorót 29a.
56- Mishlei 23:23.
57- I.e. a Torá.

Veshinantam | 55
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

versículo] que “Não a venda”, que ele é proibido de ‫ֶׁש ָאסּור לֹו לְ לַ ֵּמד ְּב ָׂשכָ ר ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּלִ ְּמדֹו‬
cobrar remuneração para ensinar, mesmo que o seu 58
.‫ַרּבֹו ְּב ָׂשכָ ר‬
professor tenha sido pago para instruí-lo.58

8. Todo homem judeu é obrigado a estudar Torá,
seja ele pobre ou rico,59 sadio ou enfermo,60 jovem61
ou idoso desprovido de forças.62 Até um pobre que
depende de caridade para sobreviver e mendiga de
porta em porta, mesmo tendo esposa e filhos [para
ָ ‫ ּכָ ל ִאיׁש ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל ַחּיָב ְּב ַתלְ מּוד‬.‫ח‬
.‫ּתֹורה‬
‫ ֵּבין ָׁשלֵ ם ְּבגּופֹו ֵּבין ַּבעַ ל‬59‫ֵּבין עָ נִ י ֵּבין עָ ִׁשיר‬
‫ ֵּבין ֶׁש ָהיָ ה זָ ֵקן ּגָ דֹול‬61‫ ֵּבין ָּבחּור‬60‫ּסּורין‬ ִ ִ‫י‬
‫ ֲא ִפילּו ָהיָ ה עָ נִ י ַה ִּמ ְת ַּפ ְרנֵ ס ִמן‬.‫ֶׁש ָּת ַׁשׁש ּכֹחֹו‬
62

sustentar], deve estabelecer um período fixo de estudo ‫ַהּצְ ָד ָקה ְּומ ַחזֵ ר עַ ל ַה ְּפ ָת ִחים וְ ֲא ִפיּלּו ַּבעַ ל ִא ָּׁשה‬
da Torá de dia e de noite,63 conforme está ordenado:64 ‫ּתֹורה ַּבּיֹום‬
ָ ‫ָּובנִ ים ַחּיָב לִ ְקּבֹעַ לֹו זְ ַמן לְ ַתלְ מּוד‬

58- Em seu Comentário À Mishná, o Rambam interpreta Avót 4:7, que declara: “Não faça dela (da Torá) um machado para
cortar”, como ensinando: “Não a considere como um meio para a obtenção do teu sustento”. Ele prossegue elaborando o quão
indesejável – e proibido – é tirar proveito do estudo da Torá: “Alguns acham tolamente que é obrigatório e adequado sustentar
os sábios e estudiosos... que se ocupam do estudo da Torá... Isso é um erro. Não há base conhecida na Torá nem nos dizeres
dos sábios... que suporte essa ideia. Dentre os sábios [do Talmud], não se achará um sequer que tenha pedido dinheiro aos
outros. Eles não foram sustentados em suas escolas preciosas e gloriosas... D-us não nos permita dizer que essas gerações não
eram generosas e não doavam para a caridade. Se um pobre estendesse a mão, ela seria preenchida com ouro e pérolas. Mas
o pobre não agia assim; ele se contentava com o que pudesse auferir do seu trabalho, por menos que fosse ou por muito que
fosse... Hilêl ‘o ancião’ era um lenhador que estudava diante de Shemaiá e Avtalión e vivia em extrema pobreza. Ele era tão
grandioso que seus discípulos foram comparados a Moshé e Aharón... Se ele pedisse às pessoas em benefício próprio, não há
dúvida de que não o deixariam mais cortar árvores... Os sábios não se permitiam tomar dinheiro das pessoas. Eles considera-
vam que aceitar essa ajuda equivaleria a profanar o nome de D-us em público, pois as pessoas passariam então a considerar a
Torá como similar a qualquer outra profissão e zombariam dela”.
59- O Talmud (Iomá 35b) declara: “Hilêl obriga o pobre [a estudar Torá], Rabi Eleazar ben Charsom obriga o rico”. E em
seguida elabora: “Hilêl trabalhava e recebia um Tarpeik [uma moeda de pequeno valor] por dia. Metade ele dava para o vigia
da casa de estudos e a outra metade ele usava para a sobrevivência dele e da sua família. Certo dia ele não conseguiu encontrar
trabalho. O vigia na entrada não o deixou entrar; ele se dependurou então na janela para escutar ‘as palavras do D-us vivo’
de Shemaiá e Avtalión. Por outro lado, o Rabi Eleazar ben Charsom era extremamente rico. Seu pai deixou-lhe mil vilas em
terra firme e mil barcos no mar. Todo dia ele pegava um saco de farinha sobre os ombros e viajava de cidade em cidade para
estudar Torá... Ao longo de toda a sua vida, ele nunca foi inspecioná-los [as vilas e os barcos], mas sentou-se e estudou Torá
sem parar, de dia e de noite”.
60- Bava Metsia 84b conta que o Rabi Elazar ben Shimon foi afligido por dificuldades físicas implacáveis e no entanto per-
maneceu dedicado ao estudo da Torá. De fato, em Eruvín 54a encontramos a recomendação de que estudar Torá auxilia na
recuperação da pessoa doente.
61- Que na exuberância da sua juventude pode ter maior dificuldade para se concentrar nos estudos.
62- Vide Halachá 10.
63- Menachót 99b. Independentemente das responsabilidades e dificuldades que a pessoa possa ter, ela tem a obrigação de re-
servar uma parte determinada do seu dia para o estudo da Torá. Segundo o Shulchan Aruch Harav (Hilchót Talmud Torá 3:4),
quem tiver o potencial de obter um resultado satisfatório no estudo da Torá deverá se devotar exclusivamente para essa meta.
Mas quem possuir uma capacidade mais limitada deverá estabelecer horários fixos para o estudo da Torá e dirigir as suas
energias para o trabalho, auxiliando com a renda auferida os estudiosos da Torá. O Talmud em Berachót (35b) aponta para
a aparente contradição entre o dito (em Iehoshua 1:8): “Essa Torá não deverá sair da tua boca”, e o que consta (em Devarím
11:14): “Tu colherás o teu grão, o teu vinho e o teu azeite”, implicando um envolvimento em trabalho e comércio. O Rabi
Ishmael soluciona essa contradição explicando que a pessoa deve seguir “o jeito do mundo”, envolvendo-se no trabalho e
devotando apenas uma porção das suas energias no estudo da Torá. Já o Rabi Shimon bar Iochai resolve a contradição di-
ferentemente; ele exclama: “Se a pessoa plantar na época do plantio, colher na época da colheita... o que será da Torá? Ao
contrário: quando os judeus agirem conforme a vontade de D-us, o trabalho deles será realizado pelos outros”. O Talmud
conclui: “Muitos seguiram a opinião do Rabi Ishmael e se deram bem. Muitos seguiram a opinião do Rabi Shimon bar Iochai
e não se deram bem”. Embora a dedicação completa e total exigida pelo Rabi Shimon bar Iochai esteja acima do alcance de
muitos, pode-se depreender dessa passagem do Talmud duas diferentes visões da obrigatoriedade do estudo da Torá: a do
Rabi Ishmael, que a considera uma responsabilidade dentro do contexto de nossas atividades diárias; e a do Rabi Shimon bar
Iochai, para quem o estudo da Torá é a base vital da pessoa, e para a qual ela deve se devotar sem levar em consideração as
demandas da sua situação financeira.
64- Iehoshua 1:8.

Veshinantam | 56
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

“Nela [na Torá] meditarás de dia e de noite”.65 65

."‫יֹומם וָ לַ יְ לָ ה‬
ָ ‫ "וְ ָהגִ ָית ּבֹו‬64‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬63.‫ַּובּלַ יְ לָ ה‬

9. Dentre os grandes sábios de Israêl alguns foram ְ ‫ ּגְ דֹולֵ י ַחכְ ֵמי יִ ְׂש ָר ֵאל ָהיּו ֵמ ֶהן‬.‫ט‬
‫חֹוט ֵבי‬
lenhadores,66 outros aguadeiros67 e alguns sofreram 68
.‫סּומים‬
ִ ‫ּומ ֶהם‬ ֵ 67‫ׁשֹוא ֵבי ַמיִ ם‬ֲ ‫ּומ ֶהן‬ ֵ 66‫עֵ צִ ים‬
de cegueira;68 no entanto69 todos estudaram Torá ‫ּתֹורה‬
ָ ‫עֹוס ִקים ְּב ַתלְ מּוד‬ ְ ‫ ָהיּו‬69‫וְ ַאף עַ ל ִּפי כֵ ן‬
de dia e de noite e foram considerados como [parte
da cadeia de] transmissores da tradição oral que foi
‫ וְ ֵהם ִמּכְ לַ ל ַמעְ ִּת ֵיקי ַה ְּׁשמּועָ ה‬.‫ַּבּיֹום ַּובּלַ יְ לָ ה‬
passada de sábio para sábio desde a boca do nosso
70
.‫ִאיׁש ִמ ִּפי ִאיׁש ִמ ִּפי מ ֶֹׁשה ַר ֵּבנּו‬
mestre Moshé.70

10. Até quando a pessoa tem a obrigação de estudar ‫ּתֹורה? עַ ד יֹום‬ ָ ‫ עַ ד ֵא ָימ ַתי ַחּיָב לִ לְ מֹד‬.‫י‬
Torá? Até o dia da sua morte,71 conforme está dito:72 ‫"ּופן יָ סּורּו ִמּלְ ָב ְבָך ּכֹל‬
ֶ 72‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬71,‫מֹותֹו‬
“Para que eles não saiam do teu coração todos os dias ‫ וְ כָ ל זְ ַמן ֶׁשּל ֹא יַ עֲ סֹק ְּבלִ ּמּוד הּוא‬."‫יְ ֵמי ַחּיֶ יָך‬
da tua vida”. Se a pessoa não ficar permanentemente
envolvida com o estudo, ela o esquecerá.73
73
.‫ׁשֹוכֵ ַח‬

11. É preciso dividir o tempo de estudo em três:74 um ‫ ְׁשלִ יׁש‬74.‫ וְ ַחּיָב לְ ַׁשּלֵ ׁש ֶאת זְ ַמן לְ ִמ ָידתֹו‬.‫יא‬
terço deve ser dedicado ao estudo da Torá Escrita, 75
‫ּתֹורה ֶׁש ְּבעַ ל‬
ָ ‫ּוׁשלִ יׁש ַּב‬ ְ 75‫ּתֹורה ֶׁש ִּבכְ ָתב‬ ָ ‫ַּב‬
um terço à Torá Oral,76 e um terço deve ser usado
‫ּוׁשלִ יׁש ִיָבין וְ יַ ְׂשּכִ יל ַא ֲח ִרית ָּד ָבר‬
ְ 76
‫ֶּפה‬
para [o estudo que] busca entender um conceito

65- Por mais que o estudo da Torá requeira devoção total do tempo e dos esforços da pessoa, não dá para exigir esse compor-
tamento de qualquer um. Portanto cada pessoa pode segui-lo por opção voluntária, conforme consta no Capítulo 3, Halachá
6: “Quem se sentir inspirado a realizar esse ato de Mitsvá da maneira adequada, coroando-se assim com a coroa da Torá”.
66- Muitos, inclusive o Rambam (Comentário à Mishná, Avót 4:7), citam o exemplo de Hilêl, embora não se encontre uma fon-
te comprobatória no Talmud ou no Midrásh de que Hilêl tenha se ocupado dessa profissão. Em Avót Derabi Natán (Capítulo
6) consta que o Rabi Akiva tinha essa ocupação.
67- Em Ketubót 105a consta que era com esse trabalho que o Rav Huna ganhava a vida.
68- Como o Rav Iossêf e o Rav Sheshet, dois dos maiores Amoraím (Pessachím 116b).
69- Vide comentário sobre a Halachá 7, e o Capítulo 3, Halachót 9-11.
70- Em sua introdução ao Mishnê Torá, o Rambam relaciona a cadeia de mestres que transmitiram a Torá de geração em
geração. Lá ele menciona que Hilêl recebeu a tradição de Shemaiá e Avtalión e a transmitiu para o Rabi Iochanán ben Zakai.
O Rav Huna transmitiu a tradição para o Raba e o Rav Iossêf, que a repassaram para o Abaie e o Rava.
71- Consta no Talmud (Shabat 83b) que a pessoa não pode negligenciar os seus estudos da Torá nem quando sentir que a sua
morte está próxima.
72- Devarím 4:9.
73- O Talmud (Chaguigá 15a) declara: “As palavras da Torá são tão difíceis de serem conquistadas quanto vasos de ouro, e
tão fáceis de se perderem quanto utensílios de vidro”. Segundo o Avót Derabi Natán (24:6), o sentido dessa declaração é que
é fácil esquecer o conhecimento da Torá. Em Devarím (4:9) está escrito: “Sede extremamente cuidadoso... de não esquecer
dessas coisas”. O Sefer Mitsvót Gadól, o Sefer Mitsvót Katán e outros, consideram esse como um dos 613 preceitos, proibindo
o esquecimento da Torá estudada (vide também Menachót 99b, Rav Ovadiá de Bartenura sobre Avót 3:10 e Shulchan Aruch
Harav, Hilchót Talmud Torá 2:4-10). Em seu Sefer Hamitsvót o Rambam não considera essa como uma das proibições da Torá,
nem menciona essa proibição nas Halachót; provavelmente ele considera esse dever como parte da obrigação de estudar Torá
por toda a vida, conforme disposto na presente Halachá.
74- Em Kidushín 30a o Talmud declara: “A pessoa deve sempre dividir os seus anos: um terço deles deve ser dedicado à Torá
Escrita; outro terço à Mishná; e outro terço ao Talmud”. Na presente Halachá, o Rambam define cada uma das três categorias
mencionadas. Na próxima Halachá ele define o significado de “dividir os anos”.
75- O Tanach inteiro, conforme mencionado na Halachá seguinte.
76- I.e. Mishná. Isso não significa que só se deve estudar a Mishná compilada pelo Rabi Iehudá Hanassí, mas também “deci-
sões haláchicas sem tratar dos princípios que as determinaram” (Rashi, Sotá 22a). Conforme se depreende de sua introdução
ao Mishnê Torá (onde ele define essa sua obra como “uma coletânea de toda a Lei Oral”), o Rambam desejou que o seu Mishnê
Torá servisse a esse propósito. Segundo o Siftei Cohên (Chóshen Mishpát 25:7), o termo Mishná se aplica também às decisões
haláchicas das autoridades contemporâneas. Sendo assim, atualmente, o estudo de textos tais como o Shulchan Aruch Ha-
rav serve para atingir esse objetivo.

Veshinantam | 57
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

desde as suas raízes, inferindo um conceito de outro
e comparando conceitos, compreendendo pelas
metodologias das regras de exegética77 através das
quais se estuda a Torá, até alcançar o entendimento
da essência desses princípios e como são derivadas
as proibições e as permissões, e todas as decisões que
foram recebidas por tradição oral. Esse último tema
[de estudo] é conhecido como Guemará.78
‫אׁשיתֹו וְ יֹוצִ יא ָּד ָבר ִמ ָּד ָבר וִ ַיד ֶּמה ָּד ָבר‬ ִ ‫ֵמ ֵר‬
77
‫ּתֹורה נִ ְד ֶר ֶׁשת ָּב ֶהן‬
ָ ‫ וְ ִיָבין ַּב ִּמּדֹות ֶׁש ַה‬.‫לְ ָד ָבר‬
‫עַ ד ֶׁשּיֵ ַדע ֵה ַיאְך הּוא עִ ַקר ַה ִּמּדֹות וְ ֵה ַיאְך‬
‫יֹוצִ יא ָה ָאסּור וְ ַה ֻּמ ָּתר וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן ִמ ְּד ָב ִרים‬
‫וְ עִ נְ יָ ן זֶ ה הּוא ַה ְּנִק ָרא‬.‫ֶׁשּלָ ַמד ִמ ִּפי ַה ְּׁשמּועָ ה‬
78
.‫גְ ָמ ָרא‬

12. Como [se faz na prática essa divisão de tempo]?79 ֵ ‫ ָהיָ ה ַבעַ ל ֻא ָּמנּות וְ ָהיָ ה‬79?‫ ּכֵ יצַ ד‬.‫יב‬
‫עֹוסק‬
Para quem faz trabalho manual e trabalha três horas 80
.‫ּתֹורה ֵּת ַׁשע‬
ָ ‫ִּב ְּמלַ אכְ ּתֹו ָׁשלׁש ָׁשעֹות ַּבּיֹום ַּוב‬
por dia e [devota] nove horas ao estudo da Torá,80 ao ‫ּתֹורה‬
ָ ‫קֹורא ְּב ָׁשלׁש ֵמ ֶהן ַּב‬ ֵ ‫אֹותן ַה ֵּת ַׁשע‬ ָ
longo dessas nove horas ele deverá passar três horas
lendo a Torá Escrita e três [horas] lendo a Torá Oral;
‫ּתֹורה ֶׁש ְּבעַ ל ֶּפה ְּוב ָׁשלׁש‬ ָ ‫ֶׁש ִּבכְ ָתב ְּוב ָׁשלׁש ַּב‬
as outras três deverão ser dedicadas a depreender por ‫ וְ ִד ְב ֵרי‬81.‫ִמ ְתּבֹונֵ ן ְּב ַדעְ ּתֹו לְ ָה ִבין ָּד ָבר ִמ ָּד ָבר‬
meio do raciocínio um conceito de outro.81 Os “relatos 84
‫רּוׁשן‬
ָ ‫ ֵהן ֵּופ‬83‫ּתֹורה ֶׁש ִּבכְ ָתב‬ ָ ‫ ִּבכְ לַ ל‬82‫ַק ָּבלָ ה‬
da tradição profética”82 são [considerados como] parte ‫ וְ ָהעִ נְ יָ נִ ים ַה ְּנִק ָר ִאים‬.‫ּתֹורה ֶׁש ְּבעַ ל ֶּפה‬ָ ‫ִּבכְ לַ ל‬
da Torá Escrita83 e as explicações deles84 como parte da ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬.‫ ִּבכְ לַ ל ַהגְ ָמ ָרא ֵהן‬85‫ַּפ ְר ֵּדס‬
86
Torá Oral. Os assuntos conhecidos como Pardês85 são
considerados como parte [do estudo] da Guemará.86
‫ ֲא ָבל‬87.‫מּורים? ִּב ְת ִחּלַ ת ַּתלְ מּודֹו ֶׁשל ָא ָדם‬ ִ ‫ֲא‬
A qual circunstância [a divisão em três do tempo de ‫ּכְ ֶׁשּיַ גְ ִּדיל ְּב ָחכְ ָמה וְ ל ֹא יְ ֵהא צָ ִריְך ל ֹא לִ לְ מֹד‬
estudo] acima referida é aplicável? Ao estágio inicial ‫ּתֹורה‬ָ ‫ּתֹורה ֶׁש ִּבכְ ָתב וְ ל ֹא לַ עְ סֹק ָּת ִמיד ַּב‬ ָ
de estudo da pessoa.87 Mas quando ela crescer em ‫ּתֹורה‬ ָ ‫ֶׁש ְּבעַ ל ֶּפה יִ ְק ָרא ְּבעִ ִּתים ְמזֻ ָּמנִ ים‬
conhecimento e não tiver mais necessidade de estudar ‫ֶׁש ִּבכְ ָתב וְ ִד ְב ֵרי ַה ְּׁשמּועָ ה ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ְׁשּכַ ח‬
a Torá Escrita nem de se ocupar constantemente com
a Torá Oral, ela deverá [apenas] manter horários
‫תֹורה וְ יִ ָּפנֶ ה ּכָ ל יָ ָמיו לַ גְ ָמ ָרא‬ָ ‫ָּד ָבר ִמ ִּד ְב ֵרי ִּדינֵ י‬
específicos para ler a Torá Escrita e a tradição oral, de .‫ לְ ִפי ר ַֹחב לִ ּבֹו וְ יִ ּׁשּוב ַּדעְ ּתֹו‬,‫ִּבלְ ַבד‬
modo que não acabe se esquecendo de nenhum aspecto
das leis da Torá. [Mas] ela deverá focar a atenção ao
estudo da Guemará por toda a vida, segundo as suas
aptidões e a sua capacidade de concentração.

77- Por exemplo, os “13 Princípios da Exegese Bíblica” enumerados pelo Rabi Ishmael (na introdução ao Sifrí) e os “32 Prin-
cípios” enumerados pelo Rabi Elazar ben Iosse.
78- Vale notar que em diversos manuscritos e edições antigas do Mishnê Torá figura o termo Talmud no lugar de Guemará,
tanto nesta quanto na próxima Halachá, consistente com a composição do texto quase que excluivamente em hebraico, com
pouco uso de termos aramaicos.
79- O Talmud em Kidushín (ibid.) faz essa pergunta, notando que, a princípio, é impossível dividir o ano da pessoa em três,
uma vez que ninguém sabe quanto tempo terá de vida. A solução, explicada lá, é dividir “cada dia” em três.
80- Os exemplos trazidos pelos sábios refletem situações convencionais. Assim, essas colocações nos ensinam como seria
dividido o tempo de uma pessoa comum na época do Rambam.
81- I.e. Guemará.
82- O restante da Bíblia, i.e. as obras dos Profetas – Neviím e os Escritos – Ketuvím (Kidushín 49a).
83- O Talmud (Berachót 5a) relata que o Tanach todo tem como fonte a revelação no Sinai.
84- I.e. os comentários e a explicação do Tanach.
85- Os segredos místicos que descrevem a natureza da Divindade e o Seu poder criador, que são mencionados resumidamente
nos primeiros quatro capítulos de Hilchót Iessodei Hatorá (em particular vide Capítulo 4, Halachá 13).
86- E devem ser estudados conforme as regras dispostas na Halachá citada acima.
87- O Léchem Mishnê explica que o Rambam acrescentou essa explicação para solucionar a aparente contradição entre a práti-
ca comum das pessoas de dedicar a maior parte do tempo ao estudo do Talmud Bavlí (Babilônico), e a determinação de dividir
o tempo do estudo em três partes. Em resposta a essa mesma questão o Tossafót (em Kidushín 30a) considera que o estudo do
Talmud Bavlí também cumpre essa determinação, uma vez que ele combina todas as três áreas de estudo em um texto único.

Veshinantam | 58
Rambam: terça-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

13. A mulher que estuda Torá é recompensada. ‫תֹורה יֵ ׁש לָ ּה ָׂשכָ ר ֲא ָבל‬ ָ ‫ ִא ָּׁשה ֶׁשּלָ ְמ ָדה‬.‫יג‬
Mas a sua recompensa não é [tão grande] quanto ‫ וְ כָ ל‬.‫ֵאינֹו ּכִ ְׂשכַ ר ָה ִאיׁש ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּל ֹא נִ צְ ַטּוָ ת‬
a do homem, uma vez que ela não foi ordenada a ‫עֹוׂשה ָּד ָבר ְׁש ֵאינֹו ְמצֻ ּוֶ ה ָעלָ יו ֵאין ְׂשכָ רֹו‬ ֶ ‫ָה‬
cumprir essa Mitsvá. Toda pessoa que faz algo a que
está desobrigada não recebe uma recompensa tão
88
.‫ּכִ ְׂשכַ ר ַה ְּמצֻ ּוֶ ה ֶׁשעָ ָׂשה ֶאּלָ א ָּפחֹות ִמ ֶּמּנּו‬
grande quanto quem cumpre uma Mitsvá a que foi ‫ ֶׁשּל ֹא‬89‫וְ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּיֵ ׁש לָ ּה ָׂשכָ ר צִ ּוּו ֲחכָ ִמים‬
ordenada.88 Embora ela receba uma recompensa, 90
‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁשרֹב‬.‫ּתֹורה‬ ָ ‫יְ לַ ֵּמד ָא ָדם ֶאת ִּבּתֹו‬
os sábios ordenaram89 que [o pai] não deve ensinar ‫ַהּנָ ִׁשים ֵאין ַּדעְ ָּתן ְמכֻ ּוֶ נֶ ת לְ ִה ְתלַ ֵּמד ֶאלָ א ֵהן‬
Torá à filha, já que a maioria90 das mulheres não ‫תֹורה לְ ִד ְב ֵרי ֲה ַבאי לְ ִפי עֲ נִ ּיּות‬
ָ ‫מֹוצִ יאֹות ִּד ְב ֵרי‬
consegue concentrar a atenção no estudo e acaba
transformando as palavras da Torá em leviandades ‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים 'ּכָ ל ַה ְּמלַ ֵּמד ֶאת ִּבּתֹו‬.‫ַּדעְ ָּתן‬
91

devido à sua incapacidade de compreensão. Os ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬92.'‫ּתֹורה ּכְ ִאּלּו לִ ְּמ ָדּה ִּת ְפלּות‬ ָ
sábios disseram:91 “Quem ensina Torá à filha é como ‫ּתֹורה‬
ָ ‫ ֲא ָבל‬.‫תֹורה ֶׁש ְּבעַ ל ֶּפה‬ ָ ‫מּורים? ְּב‬ִ ‫ֲא‬
se tivesse ensinado contos e parábolas”.92 A que eles ‫אֹותּה לְ כַ ְּת ִחּלָ ה וְ ִאם‬ ָ ‫ֶׁש ִּבכְ ָתב ל ֹא יְ לַ ֵּמד‬
se referem? À Torá Oral. Mas [com relação à] Torá .‫לִ ְּמ ָדּה ֵאינֹו ּכִ ְמלַ ְּמ ָדּה ִּת ְפלּות‬
Escrita, apesar de não ser recomendável ensiná-la, se
ele a ensinar não será considerado como se a tivesse
ensinado banalidades.

88- O Tossafót (em Kidushín 31a) explica que a pessoa que é ordenada a cumprir uma Mitsvá tem mais consciência de sua
obrigação e procura executá-la com maior obstinação do que a pessoa que cumpre o mesmo ato voluntariamente. A Chassidut
explica o conceito diferentemente. O termo Mitsvá (“preceito”) tem o mesmo radical que Tsavta (“conexão”). O cumprimento
dos preceitos estabelece uma ligação transcedental com a Divindade. Em contraste, a realização de uma ação que não tenha
sido preceituada, por melhor que ela seja, não passa de um ato humano e não estabelece esse nível de ligação.
89- Sotá 20a.
90- Segundo os comentaristas, o Rambam, ao acrescentar o termo “maioria”, implica que se um pai constatar que sua filha tem
capacidade suficiente para compreender tal matéria, ele deverá dar a ela a oportunidade de estudá-la.
91- Sotá 21b.
92- A tradução desses termos se baseia no Comentário à Mishná do Rambam em Sotá (3:3).

Veshinantam | 59
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

Quarta-feira, 3 de maio ‫ י״ב אייר‬,‫יום רביעי‬

Hilchót Talmud Torá – - ‫ּתֹורה‬

ָ ‫ִהלְ כֹות ַּתלְ מּוד‬
Capítulo Dois ‫ֶּפ ֶרק ב׳‬
1. Deve-se constituir professores de educação ‫מֹוׁש ִיבין ְמלַ ְּמ ֵדי ִּתינֹוקֹות ְּבכָ ל ְמ ִדינָ ה‬ ִ .‫א‬
infantil em toda e qualquer nação, em toda e 93
.‫ּומ ִדינָ ה ְּובכָ ל ֶּפלֶ ְך ֶּופלֶ ְך וְ ְבכָ ל עִ יר וָ עִ יר‬
ְ
qualquer província e em toda e qualquer cidade.93 Se 94
‫וְ כָ ל עִ יר ֶׁש ֵאין ָּבּה ִּתינֹוקֹות ֶׁשל ֵבית ַר ָּבן‬
as crianças de uma cidade não estiverem estudando
Torá, é imposta aos seus habitantes a sanção de ‫ּמֹוׁש ִיבין‬
ִ ‫ ֶאת ַאנְ ֵׁשי ָהעִ יר עַ ד ֶׁש‬95‫ַמ ֲח ִר ִימין‬
Chérem94 (“excomunhão”)95 até que se constituam ‫הֹוׁשיבּו ַמ ֲח ִר ִימין‬
ִ ‫ וְ ִאם ל ֹא‬.‫ְמלַ ְּמ ֵדי ִתינֹוקֹות‬
professores para ensinar as crianças. Caso não o ‫ ֶׁש ֵאין ָהעֹולָ ם ִמ ְת ַקּיֵ ם ֶאּלָ א ַּב ֲה ֵבל‬.‫ֶאת ָהעִ יר‬
façam, a cidade [merecerá ser] destruída, uma vez 96
.‫ִּפ ֶיהם ֶׁשל ִתינֹוקֹות ֶׁשל ֵבית ַר ָּבן‬
que o mundo só existe em virtude do alento das
crianças que estudam Torá.96

2. Aos seis ou sete anos de idade97 as crianças devem
ser levadas [a um professor] para serem instruídas,
cada qual de acordo com a sua capacidade individual
e saúde física. Abaixo dos seis anos elas não devem
ser levadas.99 O professor pode empregar punições
corporais com a finalidade de incutir temor
[nas crianças].100 Mas não deve castigá-las com
‫ ַמכְ נִ ִיסין ֶאת ַה ִּתינֹוקֹות לְ ִה ְתלַ ֵּמד ּכְ ֶבן‬.‫ב‬
98 98
.‫ לְ ִפי ּכ ַֹח ַה ֵּבן ִּובנְ יַ ן ּגּופֹו‬97‫ֵׁשׁש ּכְ ֶבן ֶׁש ַבע‬
‫ּומּכֶ ה‬
ַ 99.‫ָּופחֹות ִמ ֶּבן ֵׁשׁש ֵאין ַמכְ נִ ִיסים אֹותֹו‬
‫ וְ ֵאינֹו‬100‫אֹותן ַה ְּמלַ ֵּמד לְ ַה ִּטיל עֲ לֵ ֶיהם ֵא ָימה‬ ָ
‫ לְ ִפיכָ ְך‬.‫אֹותם ַמּכַ ת אֹויֵב ַמּכַ ת ַאכְ זָ ִרי‬ ָ ‫ַמּכֶ ה‬
‫ ֶאלָ א‬,‫ׁשֹוטים וְ ל ֹא ְּב ַמ ְקלֹות‬ ִ ‫אֹותם ְּב‬ ָ ‫ל ֹא יַ ּכֶ ה‬

93- Bava Batra 21a declara: “Lembre desse homem para sempre! O nome dele é Iehoshua ben Gamla. Se não fosse por ele, o
povo judeu teria esquecido a Torá. Originalmente a pessoa era instruída pelo próprio pai, e se fosse órfã acabava não sendo
instruída... [Posteriormente] instituiu-se [a prática de] empregar professores de educação infantil em Ierushalaim, [conforme
o versículo]: “De Tsión sairá a Torá”. No entanto, um pai levava o filho [para Ierushalaim], mas quem era órfão acabava não
sendo levado. [Consequentemente] instituiu-se [a prática de] empregar professores em todas as províncias. Eles começavam o
estudo aos dezesseis ou dezessete anos. Mas se um professor se zangasse com o aluno, ele discutia e ia embora. [Essa situação
persistiu] até que Iehoshua ben Gamla veio e instituiu [a prática de] empregar professores de educação infantil em toda e
qualquer nação e em toda e qualquer província e em toda e qualquer cidade. As [crianças] eram trazidas [para as escolas] com
seis ou sete anos”. Essa prática foi mantida nas gerações posteriores, mesmo quando a organização dos assuntos comunitários
ficou prejudicada durante a dispersão do povo judeu e a subjugação aos poderes dos gentios (vide Ramá, Chóshen Mishpát,
163:3; Shulchan Aruch Harav, Hilchót Talmud Torá 1:3.) Originalmente a comunidade cobrava um imposto para arcar com os
custos da educação de todas as crianças, quer tivessem pais ricos ou pobres. Atualmente cada pai paga pela educação de seu
filho, mas se lhe faltarem condições, a comunidade tem obrigação de assumir a responsabilidade.
94- Shabat 119b.
95- Vide Capítulo 7, Halachá 5 para uma definição mais precisa desse termo.
96- Pois o alento delas não está contaminado pelo pecado (Shabat, ibid.). Com base nessa última afirmação as autoridades
rabínicas determinaram que a comunidade só deve assumir a instrução de crianças até a idade de Bar Mitsvá, já que depois
disso elas não têm mais essa virtude.
97- Vale notar a passagem de Bava Batra citada na Halachá anterior e o comentário no Capítulo 1, Halachá 6.
98- Conforme mencionado no Capítulo 1, Halachá 6, mesmo antes da criança alcançar essa idade o pai deve ensinar a ela
determinados versículos da Torá.
99- Por não terem capacidade de absorver o aprendizado (Bava Batra, ibid.). Atualmente as crianças são colocadas nas escolas
com idades mais baixas mas não são submetidas a programas muito rigorosos; a maior parte do tempo é devotada a atividades
e não a estudos.
100- Consta em Mishlei 13:24: “Quem deixa de castigar odeia o filho”. Esse conselho está dirigido aos pais mas serve também
aos professores. De fato, Makót 8a compara o professor a um pai nessa questão. Makót 22b relata que a passagem em Zechariá
13:6: “Que feridas são essas? São as que me foram afligidas na casa de meu amado” se refere às chibatadas administradas às
crianças nas escolas. Vide também Capítulo 3, Halachá 12 e Capítulo 4, Halachá 5.

Veshinantam | 60
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

crueldade, como a um inimigo. Assim, ele não deve ‫ּומלַ ְּמ ָדן ּכָ ל ַהּיֹום‬
ְ ‫יֹוׁשב‬
ֵ ְ‫ ו‬101.‫ִּב ְרצּועָ ה ְק ַטּנָ ה‬
bater nelas usando varas ou bastões, mas só uma ‫ּומ ְקצָ ת ִמן ַהּלַ יְ לָ ה ּכְ ֵדי לְ ַחּנְ כָ ן לִ לְ מֹד‬ִ ‫ּכֻ ּלֹו‬
pequena cinta.101 [O professor] deverá sentar-se e ‫ וְ ל ֹא ָיִּב ְטלּו ַה ִּתינֹוקֹות ּכְ לָ ל‬.‫ַּבּיֹום ַּובּלַ יְ לָ ה‬
102
ensiná-las durante o dia inteiro e uma parte da noite,
para acostumá-las a estudar de dia e de noite.102 As ‫ ְּבסֹוף‬103‫טֹובים‬ ִ ‫חּוץ ֵמעַ ְר ֵבי ַׁש ָּבתֹות וְ יָ ִמים‬
crianças não podem deixar de estudar em nenhuma ‫ ֲא ָבל ַּב ַּׁש ָּבת ֵאין‬104.‫טֹובים‬ ִ ‫ַהיָ ִמים ְּוביָ ִמים‬
hipótese, a não ser no final do dia das vésperas 106
.‫ ֲא ָבל ׁשֹונִ ים לָ ִראׁשֹון‬105‫קֹורין ַּב ְּת ִחּלָ ה‬ ִ
de Shabat e das Festas,103 e nos próprios dias das ‫וְ ֵאין ְמ ַב ְּטלִ ין ַה ִּתינֹוקֹות וַ ֲא ִפּלּו לְ ִבנְ יַ ן ֵּבית‬
Festas.104 Em Shabat não se estuda temas novos,105 107
.‫ַה ִּמ ְק ָּדׁש‬
mas se revisa o que já foi estudado.106 O estudo das
crianças nunca deve ser interrompido, nem mesmo
para a construção do Templo Sagrado.107

3. Um professor infantil que sai e deixa os alunos ‫ ְמלַ ֵּמד ַה ִּתינֹוקֹות ֶׁשהּוא ַמּנִ ַיח ַה ִּתינֹוקֹות‬.‫ג‬
desacompanhados,108 ou [que permanece] com eles ‫עֹוׂשה ְמלָ אכָ ה ַא ֶח ֶרת‬ ֶ ‫ אֹו ֶׁשהּוא‬108‫וְ יֹוצֵ א‬
mas se ocupa de outra atividade, ou que é lento em ‫ּמּודן ֲה ֵרי זֶ ה‬
ָ ִ‫עִ ָּמ ֶהן אֹו ֶׁשהּוא ִמ ְת ַר ֵּׁשל ְּבל‬
educá-los, é considerado [como admoestado pelo
versículo]:109 “Maldito é aquele que faz o serviço a
110
."‫"ארּור ע ֶֹׂשה ְמלֶ אכֶ ת ה' ְר ִמּיָ ה‬ ָ 109‫ִּבכְ לַ ל‬
D-us de maneira enganosa”.110 Portanto, só se deve ‫הֹוׁשיב ְמלַ ֵּמד ֶאלָ א ַּבעַ ל‬ ִ ְ‫לְ ִפיכָ ְך ֵאין ָראּוי ל‬
constituir como professor alguém que tema a D-us, 112
.‫ לִ ְקרֹות ּולְ ַד ְק ֵּדק‬111‫יִ ְר ָאה ָמ ִהיר‬
que ensine em um ritmo acelerado111 e que seja
aplicado112 ao instruir.

4. Um homem solteiro não deve ensinar crianças113 113

ִ .‫ד‬
‫ּומי ֶׁש ֵאין לֹו ִא ָּׁשה ל ֹא יְ לַ ֵּמד ִּתינֹוקֹות‬

101- Bava Batra (ibid.) conta que o Rav instruiu o Rav Shmuel bar Shilat, conhecido professor de educação infantil, a agir
assim: “Para bater em uma criança, use apenas uma correia de sandálias. Se [isso motivá-la] a estudar, então ela estudará.
Se [essa punição] não [motivá-la a] estudar, ponha-a na companhia de outras”. Das palavras do Rav pode-se inferir que é
permitido usar de punição física com o intuito de gerar motivação mas que, se o objetivo não for atingido, ela não deverá ser
repetida pois acabará gerando na criança aversão permanente ao estudo da Torá.
102- Para que quando se tornarem adultos, estejam acostumados a cumprir a obrigação mencionada no Capítulo 1, Halachá 8.
103- I.e. nesses dias elas só devem estudar na parte da manhã. Uma possível fonte para essa declaração do Rambam é o
Talmud (Sucá 28a), que louva o Rabi Iochanán ben Zakai por nunca ter saído da casa de estudos a não ser nas vésperas
de Pessach e de Iom Kipur. Também Pessachím 109a aplica tal louvor ao Rabi Akiva. No entanto, é difícil apontar para esses
relatos como sendo a base da declaração do Rambam. Primeiro, devido às passagens estarem se referindo a adultos e não a
crianças. Além disso, depreende-se dessas passagens que esse comportamento louvável dos sábios foi algo fora do comum e
não uma regra geral.
104- Pois o estudo pode perturbar a concepção da criança do ambiente de alegria e celebração que permeia as Festas. Vale notar
a sugestão do Rambam aos adultos (em Hilchót Shevitát Iom Tov 6:19), de usarem parte do tempo das Festas para estudar.
105- Pois assimilar novos temas pode causar situações que em Shabat devem ser evitadas, como dificuldade e tensão
(vide Nedarím 37a.)
106- Pois isso não envolve uma pressão excessiva.
107- Shabat 119b.
108- Bava Batra 8b relata que certa vez o Rav se deparou com o professor de educação infantil Rav Shmuel bar Shilat passeando
por um jardim. Ele o censurou: “Você abandonou o posto?” O Rav Shmuel retrucou: “Fazem treze anos que eu não aprecio
esse jardim, e mesmo agora é nas crianças que eu estou pensando”.
109- Irmiáhu 48:10.
110- Bava Batra 21b.
111- Em seu comentário sobre a Halachá 6, o Késsef Mishnê interpreta Mahír (literalmente: “acelerado”) como alguém que
ensina uma grande quantidade de matérias. Em seu comentário sobre Tehilím 45:2, o Rav Saadiá Gaón traduz esse termo
como “especialista”.
112- I.e. que não comete erros.
113- Kidushín 82a. Mas um homem casado pode, mesmo se não estiver mais vivendo com a esposa (Maguid Mishnê, Hilchót
Issurei Biá 22:13). Para outras autoridades rabínicas, que se baseiam no Talmud Ierushalmi (Kidushín 4:11), um homem cuja
esposa não se encontra na mesma cidade é proibido de ensinar crianças.

Veshinantam | 61
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

devido às mães que visitam os filhos.114 Nenhuma
mulher115 deve ensinar crianças devido aos pais que
visitam os filhos.116
5. Sob [os cuidados de] um professor [pode haver no
máximo] 25 alunos estudando. Se houver mais de 25,
mas menos de 40, será preciso alocar um assistente
para ajudá-lo no aprendizado.117 Se houver mais de
40,118 dois professores deverão ser alocados.119
6. É permitido trocar a criança de professor, para
outro que seja capaz de ensiná-la em um ritmo mais
acelerado tanto no estudo de Torá Escrita como no
de gramática,120 desde que ambos se encontrem em
uma mesma cidade121 e não exista um rio que os
separe. No entanto, a criança não deve ser levada [a
viajar] de uma cidade a outra nem a atravessar um
rio, até na própria cidade, a não ser que haja uma
ponte resistente sobre o rio, uma construção que não
corra risco de desabar facilmente.
‫ וְ כָ ל‬114.‫ּמֹות ֶיהם ַה ָּבאֹות ֵאצֶ ל ְּבנֵ ֶיהן‬
ֵ ‫ִמ ְּפנֵ י ִא‬
‫בֹות ֶיהם‬
ֵ ‫ ל ֹא ְתלַ ֵמד ִּתינֹוקֹות ִמ ְּפנֵ י ֲא‬115‫ִא ָּׁשה‬
116
.‫ְׁש ֶהם ָּב ִאים ֵאצֶ ל ַה ָּבנִ ים‬
‫ עֶ ְׂש ִרים וַ ֲח ִמ ָּׁשה ִתינֹוקֹות לְ ֵמ ִדים ֵאצֶ ל‬.‫ה‬
‫יֹותר עַ ל עֶ ְׂש ִרים וַ ֲח ִמ ָּׁשה‬ ֵ ‫ ָהיּו‬.‫ְמלַ ֵּמד ֶא ָחד‬
‫מֹוׁש ִיבין עִ ּמֹו ַא ֵחר לְ ַסּיְ עֹו‬ ִ ‫עַ ד ַא ְר ָּבעִ ים‬
118
‫יֹותר עַ ל ַא ְר ָּבעִ ים‬ ֵ ‫ ָהיּו‬117.‫ּמּודם‬ ָ ִ‫ְּבל‬
119
.‫ַמעֲ ִמ ִידין לָ ֶהם ְׁשנֵ י ְמלַ ְּמ ֵדי ִתינֹוקֹות‬
‫ מֹולִ יכִ ין ֶאת ַה ָּק ָטן ִמ ְּמלַ ֵּמד לִ ְמלַ ֵּמד‬.‫ו‬
‫ַא ֵחר ֶׁשהּוא ָמ ִהיר ִמ ֶּמּנּו ֵּבין ְּב ִמ ְק ָרא ֵּבין‬
‫מּורים? ּכְ ֶׁש ָהיּו‬ ִ ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬120.‫ְּב ִד ְקּדּוק‬
‫ וְ ל ֹא ָהיָ ה ַהּנָ ָהר ַמ ְפ ִסיק‬121‫ְׁשנֵ ֶיהם ְּבעִ יר ַא ַחת‬
‫ ֲא ָבל ֵמעִ יר לְ עִ יר אֹו ִמּצַ ד ַהנָ ָהר‬.‫ֵּבינֵ ֶיהם‬
‫אֹותּה ָהעִ יר ֵאין מֹולִ יכִ ין ֶאת‬ ָ ‫לְ צִ ּדֹו ֲא ִפּלּו ְּב‬
‫ַה ָּק ָטן ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן ָהיָ ה ִּבנְ יָ ן ָּב ִריא עַ ל ּגַ ֵּבי‬
.‫ ִּבנְ יָ ן ֶׁש ֵאינֹו ָראּוי לִ ּפֹל ִּב ְמ ֵה ָרה‬.‫ַהּנָ ָהר‬

7. Se uma pessoa [que mora em frente a outras
casas] em uma rua – ou mesmo em uma vila –
decidir ensinar crianças [em sua casa], os vizinhos
não poderão protestar contra a sua decisão122 [por
ficarem incomodados com o barulho das crianças].
Similarmente, se um professor infantil abrir uma
classe ao lado da classe de um colega, para que
outras crianças ou alunos do outro venham estudar
‫ ֶא ָחד ִמ ְּבנֵ י ָמבֹוי ֶׁש ִּב ֵּקׁש לְ ֵהעָ ׂשֹות ְמלַ ֵּמד‬.‫ז‬
‫ֲא ִפּלּו ֶא ָחד ִמ ְּבנֵ י ֶה ָחצֵ ר ֵאין יְ כֹולִ ין ְׁשכֵ נָ יו‬
‫ וְ כֵ ן ְמלַ ֵּמד ִּתינֹוקֹות ֶׁש ָּבא‬122.‫לִ ְמחֹות ְּביָ דֹו‬
‫ֲח ֵברֹו ָּופ ַתח ַּביִ ת לְ לַ ֵּמד ִּתינֹוקֹות ְּבצִ ּדֹו ּכְ ֵדי‬
‫ֶׁשּיָבֹואּו ִּתינֹוקֹות ֲא ֵח ִרים לֹו אֹו ּכְ ֵדי ֶׁשּיָבֹואּו‬
‫ִמ ִּתינֹוקֹות ֶׁשל זֶ ה ֵאצֶ ל זֶ ה ֵאינֹו יָ כֹול לִ ְמחֹות‬

114- “Para não ficar excitado por causa das mulheres” (Hilchót Issurei Biá, loc. cit.).
115- Nem se for casada (Késsef Mishnê).
116- E acabarão transgredindo a proibição de Ichúd (ficar a sós com alguém do sexo oposto em um lugar fechado, conforme
Hilchót Issurei Biá, loc. cit.). Segundo algumas autoridades rabínicas, essas proibições eram vigentes em tempos antigos,
quando as salas de aula frequentemente ficavam em locais particulares e afastados, mas não em nossos tempos, nas escolas
grandes da atualidade. No entanto, à luz do texto de Hilchót Issurei Biá, essa posição é questionável.
117- Segundo o Rashi (Bava Batra, ibid.), o assistente escuta os versículos lidos pelo professor e então lidera as crianças na
repetição.
118- A classe deve ser dividida.
119- Segundo o Shulchan Aruch Harav (Hilchót Talmud Torá 1:3), essa quantidade máxima de alunos por classe se aplica a
aulas de Torá Escrita. Mas aulas de níveis mais avançados requerem um número menor de presentes.
120- O Késsef Mishnê menciona o trecho de Bava Batra 21a que questiona o que é preferível: um professor que ensine em um
ritmo rápido ou outro que ensine com uma precisão maior mas em um ritmo mais lento. O Shulchan Aruch (Iorê Deá 245:19)
conclui ser preferível optar pelo segundo tipo de professor.
121- Segundo o Léchem Mishnê, o Rambam depreende esse conceito de Bava Batra (ibid.), onde consta: “Desde os tempos do
Rabi Iehoshua ben Gamla não se transfere uma criança de uma cidade a outra, só de sinagoga em sinagoga...” O significado
disso é que com a colocação de professores qualificados em todas as comunidades, não houve mais necessidade de transferir
crianças para outras cidades. Contudo, dentro da própria cidade, caso houvesse uma razão válida, elas poderiam ser
transferidas de uma casa de estudos para outra.
122- Em Hilchót Shechením 6:8, 11, o Rambam menciona algumas das restrições que os donos de casas que dão para um pátio
comum podem impor sobre a vizinhança – como por exemplo que não se abra uma alfaiataria ou sapataria, por causa da
inconveniência e desconforto que isso pode vir a causar. Embora a abertura de uma escola possa também causar desconforto
(por causa da movimentação dos pais e do barulho), a importância do estudo da Torá suplanta todas essas considerações.

Veshinantam | 62
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

com ele, o seu colega não poderá protestar, pois está ‫ "ה' ָח ֵפץ לְ ַמעַ ן צִ ְדקֹו יַ גְ ִּדיל‬123‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ְּביָ דֹו‬
dito:123 “Hashem desejou, em prol da Sua justiça, 124
."‫ּתֹורה וְ יַ ְא ִּדיר‬
ָ
engrandecer a Torá e glorificá-la”.124

Capítulo Três ‫ֶפּ ֶרק ג׳‬

1. Israêl foi coroado com três coroas:125 com a coroa 125
.‫לׁשה כְ ָת ִרים נִ כְ ְּתרּו יִ ְׂש ָר ֵאל‬ ָ ‫ ִּב ְׁש‬.‫א‬
da Torá, com a coroa da Kehuná (“sacerdócio”) e com ‫ ּכֶ ֶתר‬.‫ּתֹורה וְ כֶ ֶתר ּכְ ֻהּנָ ה וְ כֶ ֶתר ַמלְ כּות‬ ָ ‫ּכֶ ֶתר‬
a coroa da realeza. Aharón mereceu126 a coroa do ‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וְ ָהיְ ָתה‬.‫ּכְ ֻהּנָ ה זָ כָ ה ּבֹו ַא ֲהרֹן‬
128 127 126
sacerdócio,127 conforme está dito:128 “Será um pacto
eterno de sacerdócio para ele e para os descendentes
129
."‫ּלֹו ּולְ זַ ְרעֹו ַא ֲח ָריו ְּב ִרית ּכְ ֻהּנַ ת עֹולָ ם‬
dele”.129 David mereceu a coroa da realeza, conforme ‫ "זַ ְרעֹו‬130‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּכֶ ֶתר ַמלְ כּות זָ כָ ה ּבֹו ָּדוִ ד‬
está dito:130 “A sua semente existirá para sempre e o ‫ ּכֶ ֶתר‬131."‫לְ עֹולָ ם יִ ְהיֶ ה וְ כִ ְסאֹו ּכַ ֶּׁש ֶמׁש נֶ גְ ִּדי‬
seu trono estará como o sol diante de Mim”.131 A coroa 132
.‫ש ָר ֵאל‬
ֹ ְ ִ‫עֹומד ּומּוכָ ן לְ כָ ל י‬
ֵ ְ‫ּתֹורה ֲה ֵרי ֻמּנָ ח ו‬ ָ
da Torá ficou mantida à parte, pronta, à disposição ‫מֹור ָׁשה‬
ָ ‫"ּתֹורה צִ וָ ה לָ נּו מ ֶֹשה‬ ָ 133
‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
de todos do povo de Israêl,132 conforme está dito:133
“A Torá que Moshé nos ordenou é a herança da

123- Ieshaiáhu 42:21.

124- A fonte dessa Halachá, Bava Batra 21a, não cita o versículo de Ieshaiáhu mas explica que “ciúme entre professores
engrandece o conhecimento”. Segundo o Iad Malachi, ao cita do Talmud o Rambam frequentemente substitui um versículo ou
explicação, quando considera a sua opção mais explanatória. Contudo, a vantagem da escolha do Rambam sobre a do Talmud
requer explicação. Essa lei possui duas dimensões: uma relevante às regras entre vizinhos e à possibilidade de competição
entre eles, e outra relevante às leis de estudo da Torá. A passagem talmúdica citada acima trata primariamente dos direitos
dos vizinhos. Assim, ela explica a uma pessoa que possa sentir que um colega prejudicou os seus direitos que ela mesma será
beneficiada, pois o espírito de competição a motivará a aumentar o seu próprio conhecimento da Torá. No entanto, nessas
Halachót o Rambam trata primariamente da importância do estudo da Torá. É por isso que ele cita um versículo que enfatiza
o quão importante é a intensificação do estudo da Torá (Rebe de Lubavitch, Likutei Sichót, vol. 6, pág. 299).
125- Uma expressão similar figura em Iomá 72b: “Com três diademas (Zirin)”. Essa expressão exata (“Com três coroas”) figura
no Sifrí (Korach) e em Avót Derabi Natán, Capítulo 41. Pode-se explicar a razão do Rambam ter optado por essa expressão por
causa do significado do termo Kéter, que além de “coroa” significa também “envolver”. Nas três Halachót do presente capítulo
nas quais o Rambam menciona a expressão “a coroa da Torá” – Halachót 6, 7 e 13 – ele descreve um compromisso envolvente
com o estudo da Torá. Assim, ele faz uso do termo “coroa” para aludir a essa qualidade de serviço (Rebe de Lubavitch, Likutei
Sichót, vol. 27).
126- O Sifrí (ibid.) declara: “Aharón mereceu e pegou”. O Rambam omite esse último termo, uma vez que o sacerdócio (e,
similarmente, a realeza) não são atributos adquiríveis pelo esforço humano mas devem ser outorgados por D-us.
127- Ela possui dois aspectos: (1) Que só os seus descendentes servirão como sacerdotes. (2) Que um deles será escolhido
como “Sumo Sacerdote”.
128- Bamidbar 25:13.
129- Vide Hilchót Klei Hamikdash 4:1.
130- Tehilím 89:37.
131- Em Hilchót Melachím 1:7, o Rambam escreve: “Assim que David foi ungido, ele adquiriu a coroa da realeza. Posteriormente,
a realeza pertenceu a ele e aos seus descendentes varões, para sempre”.
132- O Sifrí (ibid.) usa a expressão “para todos os habitantes da terra”. Mas em Hilchót Melachím 10:9, o Rambam afirma: “Um
gentio que estudar a Torá merece a pena de morte”. Similarmente, no versículo de Devarím citado adiante, o Talmud em San-
hedrín 59a comenta: “É nossa herança, não deles”.
133- Devarím 33:4.

Veshinantam | 63
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

congregação de Iaakov”.134 [Ou seja], quem quiser135 ‫ יָבֹוא‬135‫ ּכָ ל ִמי ֶׁשּיִ ְרצֶ ה‬134."‫ְק ִהּלַ ת יַ עֲ קֹב‬
que venha e a apreenda. Para que não passe pela tua ‫אֹותם ַהּכְ ָת ִרים ּגְ דֹולִ ים‬
ָ ‫ֹאמר ֶׁש‬
ַ ‫ ֶׁש ָּמא ת‬.‫וְ יִ ּטֹל‬
cabeça que as outras coroas são superiores à coroa da ‫"ּבי ְמלָ כִ ים‬
ִ 136‫אֹומר‬ ֵ ‫ּתֹורה? ֲה ֵרי הּוא‬ ָ ‫ִמּכֶ ֶתר‬
Torá está dito:136 “Por minha causa os reis reinam e os
governantes legislam, por minha causa os ministros ."‫יִ ְמֹלכּו וְ רֹזְ נִ ים יְ ח ְֹקקּו צֶ ֶדק ִּבי ָׂש ִרים יָ ׂשרּו‬
recebem poder”. Daqui se depreende que a coroa da
137
.‫ּתֹורה ּגָ דֹול ִמ ְׁשנֵ ֶיהם‬
ָ ‫ָהא לָ ַמ ְד ָּת ֶׁשּכֶ ֶתר‬
Torá é superior às outras duas.137

2. Os sábios138 declararam que [até mesmo] um ‫ ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם‬139‫ ַמ ְמזֵ ר‬138‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬.‫ב‬
Mamzêr (“bastardo”) estudioso da Torá tem
139 141
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬140.‫קֹודם לְ כ ֵֹהן ּגָ דֹול עַ ם ָה ָא ֶרץ‬ ֵ
precedência sobre um Cohên Gadól (“sumo sacerdote”) 143
‫ ִמּכ ֵֹהן ּגָ דֹול‬- "‫"יְ ָק ָרה ִהיא ִמ ְּפנִ ינִ ים‬
142
ignorante,140 pois está dito:141 “Ela é mais valiosa do
que pérolas”;142 [depreende-se desse versículo143 que
144
.‫ֶׁשּנִ כְ נָ ס לִ ְפנַ י וְ לִ ְפנִ ים‬
até um bastardo estudioso da Torá é mais precioso
que] um sumo sacerdote [ignorante], que ingressa nas
câmaras mais interiores [do Templo Sagrado].144

3. Nenhuma outra Mitsvá é comparável à do estudo
da Torá; mas o estudo da Torá é comparável a todas as
Mitsvót,145 pois o estudo leva à ação;146 portanto o estudo
tem precedência sobre a ação em todos os casos.147
4. [E] se a execução de uma Mitsvá se apresentar
diante da pessoa ao mesmo tempo que um estudo
da Torá? Se a Mitsvá [a ser executada] puder ser
realizada por intermédio de outros – ela não deverá
‫ ֵאין לְ ָך ִמצְ וָ ה ְּבכָ ל ַה ִּמצְ ֹות ּכֻ ּלָ ן ֶׁש ִהיא‬.‫ג‬
‫ ֶאלָ א ַּתלְ מּוד‬145.‫ּתֹורה‬ ָ ‫ְׁשקּולָ ה ּכְ נֶ גֶ ד ַּתלְ מּוד‬
‫ּתֹורה ּכְ נֶ גֶ ד ּכָ ל ַה ִּמצְ ֹות ּכֻ ּלָ ן ֶׁש ַה ַּתלְ מּוד‬ָ
‫קֹודם‬
ֵ ‫ לְ ִפיכָ ְך ַה ַּתלְ מּוד‬146.‫ֵמ ִביא לִ ֵידי ַמעֲ ֶׂשה‬
147
.‫לְ ַמעֲ ֶׂשה ְּבכָ ל ָמקֹום‬
‫ּתֹורה ִאם‬ ָ ‫ ָהיָ ה לְ ָפנָ יו עֲ ִׂשּיַ ת ִמצְ וָ ה וְ ַתלְ מּוד‬.‫ד‬
‫ֶא ְפ ָׁשר לַ ִּמצְ וָ ה לְ ֵהעָ ׂשֹות עַ ל יְ ֵדי ֲא ֵח ִרים ל ֹא‬

134- E assim, se torna propriedade de todo judeu assim que ele nasce. Esse versículo é imbuído de uma mensagem tão
fundamental que o Rambam optou por citá-lo, ao invés do versículo em Avót Derabi Natán, ibid. Similarmente, a mensagem
que esse versículo transmite é tão importante que ele é ensinado para cada criança judia assim que ela começa a falar (Capítulo
1, Halachá 6). No entanto, embora todo judeu tenha uma conexão natural com a Torá, é preciso esforçar-se para revelar e
desenvolver essa conexão. Nesse sentido, os sábios (em Avót 2:15) aconselham: “Prepare-se para estudar a Torá, pois ela não
te é [dada como uma] herança”.
135- Em seu Comentário à Mishná, Avót 4:17, o Rambam relata o conteúdo dessa Halachá e usa a expressão: “Quem quiser
ser coroado com a coroa da Torá.”
136- Mishlei 8:15-16.
137- O Sifrí (ibid.) declara: “Quem é maior, aquele que coroa ou aquele que é coroado”? Portanto, a coroa da Torá é mais
elevada do que a coroa da realeza. E como a um rei se concede mais honra do que a um sumo sacerdote, pode-se então inferir
que a coroa da Torá é maior do que a coroa do sacerdócio (Lechem Mishnê).
138- Horaiót 13a.
139- Filho gerado em decorrência de uma gravidez provocada por uma relação sexual proibida. Vide Hilchót Issurei Biá,
Capítulo 1.
140- Esse foi um fenômeno indesejável frequente no período do Segundo Templo, quando os sacerdotes eram nomeados
pelos romanos mediante altos subornos (vide Comentário à Mishná do Rambam, Iomá 1:3).
141- Mishlei 3:15.
142- Em hebraico a similaridade entre Peniním (“pérolas”) e Pním (“interior”) leva a essa interpretação.
143- Horaiót, ibid.
144- I.e. o Santo dos Santos.
145- O Késsef Mishnê cita Peá 1:1 como fonte dessa afirmação. Lá a Mishná relaciona um número de Mitsvót cujos “benefícios
são desfrutados neste mundo, embora a principal [recompensa] fique para o Mundo Vindouro”. A Mishná conclui: “Mas o
estudo da Torá equivale a todas elas”.
146- Kidushín 40b. Pois sem estudar a pessoa nunca saberá executar as Mitsvót da maneira apropriada.
147- Com uma exceção, que será mencionada na próxima Halachá.

Veshinantam | 64
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

deixar de estudar;148 caso contrário – ela deverá [dar 149

‫ וְ ִאם לַ או יַ ֲע ֶׂשה ַה ִּמצְ וָ ה‬148.‫יַ ְפ ִסיק ַּתלְ מּודֹו‬
prioridade à] execução da Mitsvá,149 retornando ao .‫וְ יַ ְחזֹר לְ ַתלְ מּודֹו‬
estudo assim que possível.

5. O primeiro estágio do julgamento da pessoa [no ‫ ְּת ִחּלַ ת ִּדינֹו ֶׁשל ָא ָדם ֵאינֹו נִ ּדֹון ֶאלָ א‬.‫ה‬
Mundo Vindouro] estará centrado no estudo da Torá; 150
.‫עַ ל ַה ַּתלְ מּוד וְ ַא ַחר ּכָ ְך עַ ל ְׁש ָאר ַמעֲ ָׂשיו‬
só depois os outros atos dela [serão avaliados].150 ‫ לְ עֹולָ ם יַ עְ סֹק ָא ָדם‬151‫לְ ִפיכָ ְך ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬
Portanto, os sábios declararam:151 “A pessoa deve
sempre se ocupar com [o estudo da] Torá, não
153
‫ ֵּבין ֶׁשּל ֹא לִ ְׁש ָמּה‬152‫ּתֹורה ֵּבין לִ ְׁש ָמּה‬ ָ ‫ַּב‬
importa se Lishmá (com intenção adequada)152 ou
154
.‫ֶׁש ִּמּתֹוְך ֶׁשּל ֹא לִ ְׁש ָמּה ָּבא לִ ְׁש ָמּה‬
Sheló Lishmá (sem intenção adequada);153 pois se ela
começar [estudando] sem intenção adequada ,virá [a
estudar] com intenção adequada.”154
148- O Késsef Mishnê cita a seguinte narrativa do Talmud Ierushalmi (Pessachím 3:7): “O Rabi Abahu enviou o filho para
estudar em Tvéria. Quando foi até lá para visitá-lo, ouviu os moradores locais elogiarem seu filho por ele ser piedoso ao se
ocupar com enterros. Ao ouvir isso, o Rabi Abahu repreendeu o filho severamente; ele disse: ‘Será que te mandei para Tvéria
por faltarem sepulturas em Cesarea’”? Moêd Katán 9b depreende assim a prioridade do estudo sobre a execução das Mitsvót:
“Consta em Mishlei 3:15: ‘Nenhum dos teus desejos é comparável a ela [à Torá]’, implicando que ‘os teus desejos’ – i.e. as coisas
que o homem quer – não podem ser comparados ao estudo da Torá, mas ‘os desejos de D-us’ – i.e. as Mitsvót – podem ser
comparados a ela. Em contraste, Mishlei 8:11 declara: ‘Nenhum desejo’ – implicando aparentemente até os desejos de D-us, as
Mitsvót – ‘pode ser comparado a ela’. Como isso pode ser solucionado? Quando for possível realizar a Mitsvá por intermédio
de outrem, nada tem precedência sobre o estudo da Torá. Mas quando não houver outrem para realizar a Mitsvá, é dada
prioridade à realização da Mitsvá”.
149- Berachót 17a ensina: “A finalidade do conhecimento é Teshuvá e boas ações”. Similarmente, o Talmud Ierushalmi
(Berachót 1:2) declara, ao se referir a uma pessoa que estuda sem cumprir as Mitsvót, que melhor seria ela não ter sido
criada. O Talmud Ierushalmi (Shabat 1:2) conta que o Rabi Shimon bar Iochai não interrompia os estudos para rezar, mas
parava para construir a Sucá e montar o Luláv. O fundamento desses casos pode ser explicado assim: Conforme comentado
anteriormente (Capítulo 1, Halachá 3), o homem alcança o nível máximo de realização quando deixa a sua condição humana
e realiza a vontade de D-us, conforme revelada nas Mitsvót. No entanto, é preciso priorizar o estudo da Torá, pois ele possui
uma vantagem dobrada sobre as demais Mitsvót: em primeiro lugar, ele conduz à realização delas; e em segundo lugar, ele
permite o estabelecimento de uma conexão internalizada entre a pessoa e D-us. Mas quando a pessoa ignora o cumprimento
das Mitsvót, essas duas vantagens são perdidas.
150- A declaração está baseada em San-hedrín 7a (e Kidushín 40b). Outra fonte é Shabat 31a, onde consta que a primeira
pergunta a ser feita à pessoa no Mundo Vindouro será: “Você agiu com honestidade nos teus negócios?” O Tossafót (em San-
hedrín ibid.) oferece duas possíveis soluções para essa aparente contradição: (1) A pessoa que nunca estudou é primeiramente
julgada com relação ao estudo da Torá. Já a pessoa que estudou sem estabelecer horários fixos para o estudo é primeiramente
julgada com relação ao seu comportamento na condução dos negócios. (2) Muito embora a primeira pergunta que se faz à alma
diz respeito à condução de seus negócios, o primeiro castigo que ela receberá resultará da sua negligência no estudo da Torá.
151- Vide Pessachím 50b, Sotá 22b, San-hedrín 105b.
152- O Rambam elabora a definição desses conceitos em Hilchót Teshuvá 10:4-5. Lá consta que os sábios das gerações
anteriores falaram: “Será que se deve dizer: ‘Eu vou estudar a Torá para enriquecer, para ser intitulado Rabino, ou para
ser recompensado no Mundo Vindouro?’ A Torá ensina [Devarím 11:13]: ‘[Se fores cuidadoso na observância dos Meus
preceitos...] para amar D-us’; [isso implica] que tudo o que se faz só deve ser feito por amor. Os sábios também disseram [que
o Tehilím 112:1 instrui]: ‘Deseja muito os Seus preceitos’; ‘[você deve desejar os Seus preceitos] e não a recompensa [resultante
do cumprimento dos] Seus preceitos... Aquele que se ocupa com a Torá almejando ser recompensado ou ficar protegido do
castigo é considerado como alguém que não age com intenção adequada. [Por outro lado], aquele que se ocupa com a Torá
não por temer ser castigado nem por esperar ser recompensado, mas devido ao seu amor pelo Senhor de toda a terra e devido
a ter sido ordenado por Ele a fazê-lo, age com intenção adequada’.
153- O Rashi (Berachót 17a) e o Tossafót (Taanít 7a) observam que o Talmud critica duramente quem não se ocupa da Torá
com intenção adequada: em Taanít 7a consta que quando a pessoa não estuda a Torá com intenção adequada, a Torá se torna
para ela uma poção mortal; em Berachót 17a consta que a pessoa que estuda destituída de intenção adequada, melhor seria ela
não ter nascido. Segundo os comentaristas, são duas as maneiras de se estudar a Torá sem intenção adequada: (1) Tendo como
objetivo o enriquecimento, a honra ou outros benefícios. (2) Tendo como objetivo provocar um colega. Os sábios sugerem
ocupar-se com o estudo da Torá mesmo sem intenção adequada, desde que a motivação não seja a de provocar um colega;
pois é a essa condição que as duras críticas se aplicam.
154- A colocação do Rambam tem um sentido mais profundo. O termo Mitóch, traduzido livremente aqui como “se ela começar”,
pode ser traduzido também como “de dentro dela”, no sentido de que todos os elementos da vida de um judeu são motivados pelo seu
potencial Divino; ele pode até achar que está realizando uma Mitsvá com interesse próprio, sem intenção adequada, mas na verdade
o Tóch, o âmago do seu ato, é motivado pelo desejo inato que todo judeu possui, de se ligar a D-us sem nenhum motivo ulterior.

Veshinantam | 65
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

6. Quem se sentir inspirado a executar esse ato de
Mitsvá da maneira adequada, coroando-se assim com
a coroa da Torá, não deverá desviar a sua atenção para
outros assuntos,155 nem ter a pretensão de assimilar a
Torá simultaneamente com riqueza e honra.156 Assim
[pode ser definida] a senda da Torá:157 “Coma pão
com sal, beba uma pequena medida de água, durma
no chão, viva uma vida de penúrias – mas se ocupe
com a Torá”.158 “Não compete a ti completar essa
tarefa159 nem tampouco és livre para negligenciá-
la”.160 “Se adquirires bastante [estudo de] Torá, terás
conquistado bastante recompensa, e essa recompensa
será proporcional ao sofrimento [investido]”.161
‫ ִמי ֶׁשּנְ ָׂשאֹו לִ ּבֹו לְ ַקּיֵ ם ִמצְ וָ ה זֹו ּכָ ָראּוי‬.‫ו‬
‫ּתֹורה ל ֹא יַ ִּס ַיח ַּדעְ ּתֹו‬ ָ ‫וְ לִ ְהיֹות ֻמכְ ָּתר ְּבכֶ ֶתר‬
‫ וְ ל ֹא יָ ִׂשים עַ ל לִ ּבֹו ֶׁשּיִ ְקנֶ ה‬155‫לִ ְד ָב ִרים ֲא ֵח ִרים‬
‫ ּכָ ְך ִהיא‬156.‫תֹורה עִ ם ָהע ֶֹׁשר וְ ַהּכָ בֹוד ּכְ ַא ַחת‬ ָ
‫ ַּפת ְּב ֶמלַ ח ּתֹאכֵ ל וְ עַ ל‬157:‫ּתֹורה‬ ָ ‫ַּד ְרּכָ ּה ֶׁשל‬
‫ּתֹורה ַא ָּתה‬ ָ ‫יׁשן וְ ַחּיֵ י צַ עַ ר ִּת ְחיֶ ה ַּוב‬ ַ ‫ָה ָא ֶרץ ִּת‬
‫ וְ ל ֹא עָ לֶ יָך ַה ָד ָבר לִ גְ מֹר וְ ל ֹא ַא ָּתה‬158.‫עָ ֵמל‬
159
‫תֹורה‬
ָ ‫ וְ ִאם ִה ְר ֵּב ָית‬160‫חֹורין לִ ָּב ֵטל ִמ ֶמּנָ ה‬ ִ ‫ֶּבן‬
161
.‫ וְ ַה ָּׂשכָ ר לְ ִפי ַהּצַ עַ ר‬.‫ִה ְר ֵּב ָית ָׂשכָ ר‬

7. Talvez você diga: “[Interromperei os meus estudos ‫ׁאמר עַ ד ֶׁש ֶא ְקּבֹץ ָממֹון ֶא ֱחזֹר‬ ַ ‫ ֶׁש ָּמא ת‬.‫ז‬
da Torá] enquanto junto dinheiro, e depois voltarei a ‫ עַ ד ֶׁש ֶא ְקנֶ ה ַמה ֶׁש ֲאנִ י צָ ִריְך וְ ִא ָפנֶ ה‬.‫וְ ֶא ְק ָרא‬
estudar”; [ou “interromperei os meus estudos da Torá] ‫ ִאם ַּתעֲ לֶ ה‬162.‫ֵמעֲ ָס ַקי וְ ֶא ְחזֹר וְ ֶא ְק ָרא‬
até adquirir o que me é necessário, e então, quando eu
puder desviar a atenção dos meus negócios, voltarei ‫ַמ ֲח ָׁש ָבה זֹו עַ ל לִ ְּבָך ֵאין ַא ָּתה זֹוכֶ ה לְ כִ ְת ָרּה‬
a estudar”;162 quem pensar assim jamais poderá ser ‫תֹור ָתְך ֶק ַבע‬ָ ‫ ֶאלָ א עֲ ֵׂשה‬163.‫ּתֹורה לְ עֹולָ ם‬ ָ ‫ֶׁשל‬
merecedor da coroa da Torá.163 O correto é: Faça [do ‫ׁאמר לִ כְ ֶׁש ֶא ָפנֶ ה‬
ַ ‫ּומלַ אכְ ְּתָך עֲ ַראי וְ ל ֹא ת‬
164
ְ
estudo] da Torá a sua ocupação fixa e do seu trabalho 165
.‫ֶא ְׁשנֶ ה ֶׁש ָּמא ל ֹא ִת ָּפנֶ ה‬
a sua ocupação secundária.164 Nunca diga: “Quando
eu tiver disponibilidade de tempo, estudarei” – pois
talvez você nunca venha a ter tempo disponível.165

155- A respeito da frase que consta em Devarím 6:7: “Fale sobre elas”, o Sifrí comenta: “Fale a respeito delas, e não a respeito
de outros assuntos”.
156- Pois não é possível que uma pessoa se dedique inteiramente a dois objetivos diferentes (Eruvín 55a).
157- Avót 6:4.
158- O Rambam não defende uma vida de penitências ascéticas (vide Hilchót Deót 3:1), nem necessariamente estipula que
“uma vida de dificuldades” seja condição prévia para um envolvimento completo no estudo da Torá. Acontece que muitas
vezes esse é o melhor caminho para alcançar essa meta. A manutenção de um padrão de vida cercado de confortos exige a
dedicação de grande parte do tempo da pessoa, impedindo-a de devotar-se ao estudo da Torá da maneira apropriada, além de
manter a sua mente ocupada com as suas necessidades e desejos.
159- Ao contemplar a imensidão de conhecimentos da Torá que há para assimilar, a pessoa pode ficar intimidada e desanimada.
É por isso que ela deve saber que não se espera dela que estude tudo o que há para ser estudado.
160- Ibid. 2:16.
161- Ibid. 5:23. Em seu Comentário à Mishná, o Rambam oferece a seguinte interpretação: “A tua recompensa será proporcional
ao esforço que você tiver investido no estudo da Torá”. Vide também a Halachá 12, que trata do tipo de esforço que a pessoa
deve ter ao estudar a Torá.
162- Vale notar a recomendação do Capítulo 1, Halachá 5, de estudar Torá antes do casamento, para que o peso da
responsabilidade financeira não interfira nos estudos da pessoa.
163- Há duas explicações para a afirmação de que esse indivíduo nunca merecerá a “coroa da Torá”: (1) O desejo nunca
se satisfaz. “Quem tem cem deseja duzentos; quem tem duzentos deseja quatrocentos” (Kohélet Rabá 1:34). Quem prioriza
as suas preocupações materiais e não o estudo da Torá tem muita dificuldade para reverter o padrão e passar a dedicar-se
completamente ao estudo da Torá. (2) O tempo perdido enquanto envolvido com os negócios não pode ser recuperado, e
assim, ele nunca alcançará as alturas do conhecimento da Torá que previamente estavam ao seu alcance.
164- Avót 1:15. Em seu Comentário à Mishná, o Rambam escreve: “Torne prioritário o teu estudo da Torá e secundários
todos os teus outros afazeres. Se eles aparecerem em teu caminho, muito bem; se não aparecerem, não terás perdido nada”.
Similarmente, em Hilchót Deót 2:7, o Rambam cita Avót 4:10: “Limite a tua dedicação pelos negócios de modo que possa
se ocupar com o estudo da Torá”. Contudo, a pessoa não precisa temer que o envolvimento no estudo da Torá a impeça de
prosperar. Berachót 35b relata: “Os sábios das gerações anteriores davam prioridade ao estudo da Torá. Os seus negócios lhes
eram secundários. No entanto, eles foram bem sucedidos em ambas as atividades. Nós, que damos prioridade aos nossos
negócios e consideramos secundário o nosso estudo da Torá, não temos sucesso em nenhuma delas”.
165- Avót 2:4.

Veshinantam | 66
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

8. Está escrito na Torá:166 “Ela não está no céu... ‫ "ל ֹא ַב ָּׁש ַמיִ ם ִהיא וְ ל ֹא‬166‫ּתֹורה‬ ָ ‫ ּכָ תּוב ַּב‬.‫ח‬
nem no além-mar”. “Ela não está no céu” significa ‫ "ל ֹא ַב ָּׁש ַמיִ ם ִהיא" ל ֹא‬."‫ֵמעֵ ֶבר לַ ּיָ ם ִהיא‬
que não é encontrada em pessoas presunçosas;167 ‫ ִהיא ְמצּויָ ה "וְ ל ֹא ִב ְמ ַהּלְ כֵ י‬167‫רּוח‬ ַ ‫ְּבגַ ֵּסי ָה‬
[“nem no além-mar” significa que] também não
é encontrada em [pessoas] que cruzam o mar.168
169
‫ לְ ִפיכָ ְך ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬.‫ֵמעֵ ֶבר לַ ּיָ ם ִהיא‬
168

Portanto, nossos sábios disseram:169 “Nem todos ‫ וְ צִ ּוּו‬.'‫חֹורה ַמ ְחּכִ ים‬ ָ ‫'ל ֹא כָ ל ַה ַּמ ְר ֶּבה ִב ְס‬
aqueles que se envolvem com negócios se tornarão .'‫ּתֹורה‬ ָ ‫ ֱ'הוִ י ְמ ַמעֵ ט ְּבעֵ ֶסק וַ עֲ סֹק ַּב‬170‫ֲחכָ ִמים‬
sábios”. E nossos sábios foram taxativos:170 “Reduza
a tua dedicação pelos negócios e se ocupe com [o
estudo da] Torá”.

9. As palavras da Torá foram equiparadas à água,
conforme está dito: “Que todo sedento venha à
171
água”.172 Isso ensina que assim como em um declive as
águas não ficam estagnadas, mas seguem fluindo até
pararem em um lugar baixo, assim também as palavras
da Torá não podem ser encontradas em indivíduos
presunçosos nem nos corações dos orgulhosos, só
em pessoas humildes e modestas, que se cobrem
com a poeira dos pés dos sábios173 e removem de
seus corações os desejos e prazeres passageiros;174 que
trabalham apenas o necessário para se sustentarem
caso não tenham o que comer, mas que dedicam o
resto de seus dias e noites175 ao estudo da Torá.
‫ "הֹוי‬171‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּתֹורה נִ ְמ ְׁשלּו ּכְ ַּמיִ ם‬ָ ‫ ִּד ְב ֵרי‬.‫ט‬
‫לֹומר לָ ְך ַמה ַּמיִ ם‬ ַ 172."‫ּכָ ל צָ ֵמא לְ כּו לַ ַּמיִ ם‬
‫ֵאינָ ם ִמ ְתּכַ ּנְ ִסין ִּב ְמקֹום ִמ ְדרֹון ֶאלָ א נִ זְ ָחלִ ין‬
‫ּומ ְת ַק ְּבצִ ים ִּב ְמקֹום ֶא ְׁשּב ֶֹרן ּכָ ְך ִּד ְב ֵרי‬
ִ ‫ֵמעָ לָ יו‬
‫רּוח וְ ל ֹא ְבלֵ ב‬ ַ ‫תֹורה ֵאינָ ם נִ ְמצָ ִאים ְּבגַ ֵּסי ָה‬ ָ
‫רּוח ֶׁש ִּמ ְת ַא ֵּבק‬
ַ ‫ּוׁש ַפל‬ ְ ‫ּכָ ל ּגְ ַבּה לֵ ב ֶאלָ א ְּב ַדּכָ א‬
‫ּומ ִסיר ַה ַּת ֲאוֹות‬ ֵ 173‫ַּבעֲ ַפר ַרגְ לֵ י ַה ֲחכָ ִמים‬
‫עֹוׂשה ְמלָ אכָ ה ְּבכָ ל‬ ֶ ְ‫ ו‬174.‫וְ ַתעֲ נּוגֵ י ַהּזְ ַמן ִמּלִ ּבֹו‬
‫יֹום ְמעַ ט ּכְ ֵדי ַחּיָ יו ִאם ל ֹא ָהיָ ה לֹו ַמה יֹאכַ ל‬
.‫ּתֹורה‬
ָ ‫עֹוסק ַּב‬ֵ 175‫ּוׁש ָאר יֹומֹו וְ לֵ ילֹו‬ ְ

10. Quem resolve176 ocupar-se com o estudo da Torá
sem trabalhar, derivando o seu sustento da caridade,
profana o nome [de D-us],177 desonra a Torá, apaga
a luz da fé; ele faz mal para si mesmo e perde o
direito à vida no Mundo Vindouro, pois é proibido
ָ ‫ ֶׁשּיַ עֲ סֹק ַּב‬176‫ ּכָ ל ַה ֵּמ ִׂשים עַ ל לִ ּבֹו‬.‫י‬
‫ּתֹורה וְ ל ֹא‬
‫יַ עֲ ֶׂשה ְמלָ אכָ ה וְ יִ ְת ַּפ ְרנֵ ס ִמן ַהּצְ ָד ָקה ֲה ֵרי זֶ ה‬
‫ּתֹורה וְ כִ ָּבה‬
ָ ‫ ִּובּזָ ה ֶאת ַה‬177‫ִחּלֵ ל ֶאת ַה ֵּׁשם‬
‫ְמאֹור ַה ָּדת וְ גָ ַרם ָרעָ ה לְ עַ צְ מֹו וְ נָ ַטל ַחּיָ יו ִמן‬

166- Devarím 30:12-13.

167- E egocêntricas. Esse comportamento contraria o espírito da Torá e, consequentemente, impede a pessoa de assimilá-la,
conforme a próxima Halachá explica.
168- Em viagens de negócios (Eruvín 55a).
169- Avót 2:5.
170- Ibid. 4:10.
171- Ieshaiáhu 55:1.
172- Taanít 7a.
173- Aqui o Rambam utiliza a fraseologia de Avót 1:4.
174- Eruvín 54a com Rashi. Vide Halachá 12.
175- Vide Halachá 13.
176- As Halachót anteriores explicaram quão importante é o estudo da Torá e quão incompatível pode se tornar a atitude de
envolvimento nos negócios. Já que muitos poderiam chegar à conclusão de que, sendo assim, conviria se envolver apenas com
os estudos da Torá e abandonar os assuntos mundanos, o Rambam apresenta nesta Halachá um esclarecimento.
177- Vide Hilchót Iessodei Hatorá, Capítulo 5, e Hilchót Teshuvá 1:4.

Veshinantam | 67
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

tirar proveito das palavras da Torá neste mundo.178 ‫תֹורה‬ ָ ‫ לְ ִפי ֶׁש ָאסּור לֵ ָהנֹות ְּב ִד ְב ֵרי‬.‫ָהעֹולָ ם ַה ָּבא‬
Nossos sábios declararam:179 “Quem tira proveito ‫ 'ּכָ ל ַהּנֶ ֱהנֶ ה‬179‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬178.‫ָּבעֹולָ ם ַהּזֶ ה‬
das palavras da Torá tira a própria vida do mundo”. ‫ וְ עֹוד צִ ּוּו‬.'‫תֹורה נָ ַטל ַחּיָ יו ִמן ָהעֹולָ ם‬ ָ ‫ִמ ִּד ְב ֵרי‬
Eles também ordenaram e declararam:180 “Não faça
delas uma coroa para engrandecer-te,181 nem um
181
‫ ַ'אל ַת ֲע ֵׂשם ֲע ָט ָרה לְ ִה ְתּגַ ֵּדל ָּב ֶהן‬180‫וְ ָא ְמרּו‬
machado para cortar”.182 Eles também ordenaram e ‫ וְ עֹוד צִ ּוּו וְ ָא ְמרּו‬182.'‫וְ ל ֹא ַק ְרּדֹם לַ ְחּפֹר ָּב ֶהם‬
declararam: “Ama o trabalho e recusa o rabinato”;183 183
.'‫ּוׂשנָ א ֶאת ָה ַר ָּבנּות‬ ְ ‫ֱ'אהֹב ֶאת ַה ְּמלָ אכָ ה‬
“todo estudo da Torá que não estiver conciliado ‫סֹופּה ְּב ֵטלָ ה‬ ָ ‫ּתֹורה ֶׁש ֵאין עִ ָּמּה ְמלָ אכָ ה‬ ָ ‫וְ כָ ל‬
com um trabalho acabará se anulando e levará ao ‫ וְ סֹוף ָא ָדם זֶ ה ֶׁשּיְ ֵהא ְמלַ ְס ֵטם‬.‫גֹור ֶרת עָ ֹון‬
184
ֶ ְ‫ו‬
pecado”.184 No final das contas a pessoa que age assim
acabará roubando das outras.185
185
.‫ֶאת ַה ְּב ִרּיֹות‬

11. É uma grande virtude obter o sustento pelos
próprios esforços.186 Esse foi um dos atributos dos
piedosos das gerações antigas.187 O homem que
mantém esse comportamento se torna merecedor
de toda [espécie de] respeito e benefícios, neste
mundo188 e no Mundo Vindouro,189 pois está dito:190
‫ ַמעֲ לָ ה גְ דֹולָ ה ִהיא לְ ִמי ֶׁשהּוא ִמ ְת ַּפ ְרנֵ ס‬.‫יא‬
‫ּומ ַּדת ֲח ִס ִידים ָה ִראׁשֹונִ ים‬ ִ 186‫ִמ ַּמעֲ ֶׂשה יָ ָדיו‬
‫טֹובה‬
ָ ְ‫ ָּובזֶ ה זֹוכֶ ה לְ כָ ל ּכָ בֹוד ו‬187.‫ִהיא‬
190
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬189.‫ וְ לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬188‫ֶׁש ָּבעֹולָ ם ַהּזֶ ה‬
."‫ ַא ְׁש ֶריָך וְ טֹוב לָ ְך‬191‫"יְ גִ יעַ ּכַ ֶּפיָך ּכִ י תֹאכֵ ל‬

178- Nedarím 62a. Em Hilchót Matnót Aniím 10:18 o Rambam declara: “Até um sábio honrado deverá procurar um trabalho
se empobrecer, mesmo uma profissão degradante, ao invés de pedir ajuda à comunidade. É melhor esfolar as peles de animais
mortos do que dizer às pessoas: ‘Eu sou um sábio, me deem um auxílio’. Nossos maiores sábios foram lenhadores, carregadores,
aguadeiros... Eles não pediram nada da comunidade e se recusaram a aceitar qualquer coisa que lhes fosse oferecida”. O Késsef
Mishnê discorda das colocações do Rambam e alega que não é proibido a um sábio receber sustento dos outros. Ele traz como
prova disso o Tossafót em Ketubót 106a, segundo o qual é permitido pagar a indivíduos que queiram se dedicar a ensinar
Torá ou a servir como juízes e abram mão de ganhar a vida em trabalhos manuais, pois eles na prática estarão sendo pagos
pelo tempo que dispenderem, e não pela Torá que disponibilizarem. O Késsef Mishnê arremata: “Haja visto que todos os
sábios de Israêl, tanto antes quanto depois de nosso mestre, aceitaram ser sustentados pelas suas comunidades. Além disso,
mesmo se a Halachá seguisse a opinião de nosso mestre... é possível que todos os sábios das gerações [anteriores] tenham
concordado com isso porque... se os estudiosos e os professores não fossem assim sustentados, eles não teriam como se
dedicar à Torá condignamente, e a Torá teria sido esquecida, que D-us nos livre disso. Por terem [sido assim sustentados], eles
puderam estudar, ‘e [graças a isso] a Torá é engrandecida e fortalecida’”. Essas ideias são trazidas como Halachá pelo Shulchan
Aruch e pelo Ramá (Iorê Deá 246:5). Para conciliar as ideias do Rambam e do Késsef Mishnê pode-se dizer que a princípio é
proibido estudar a Torá tendo como objetivo o próprio sustento. Mas se um indivíduo que tiver estudado a Torá sem segundas
intenções, Lishmá, com intenções adequadas, tornar-se sábio mas não tiver uma fonte de sustento, ele não terá obrigação de
aprender uma profissão e poderá usar os conhecimentos da Torá que adquiriu Lishmá para sustentar-se (Rebe de Lubavitch,
Likutei Sichót, vol. 16, pág. 534ff.).
179- Avót 4:5.
180- Avót, ibid.
181- I.e. uma fonte de honra.
182- I.e. um meio de sustento.
183- Ibid. 1:10.
184- Ibid. 2:2. Essa Mishná começa com a frase: “A Torá é bela quando acompanhada de trabalho”.
185- Os comentaristas citam Kidushín 29a como fonte: “Não ensinar ao filho uma profissão é ensiná-lo a roubar”.
186- E não depender da caridade.
187- Dentre os exemplos mencionados no Talmud de grandes sábios que exerciam trabalhos manuais para ganhar a
vida figuram o Rav Huna – aguadeiro (Ketubót 105a), o Rabi Meir – barbeiro (Eruvín 13a), o Rabi Iehudá – carregador
(Nedarím 49b), o Rav Iossêf – moleiro, e o Rav Sheshet – carregador (Guitín 67b).
188- I.e. D-us o abençoará e ele terá uma renda respeitável graças aos seus esforços. Em Hilchót Teshuvá 9:1, o Rambam
elabora como D-us concede bênçãos à pessoa que se dedica à Torá e às Mitsvót. Essas bênçãos, por sua vez, possibilitam a ela
continuar e aumentar o seu serviço a D-us.
189- Embora a pessoa tenha proveito também neste mundo, “a principal [recompensa] ficará para o Mundo Vindouro”
(Peá 1:1).
190- Tehilím 128:2.

Veshinantam | 68
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

“Se comeres o trabalho de tuas mãos,191 serás ‫"א ְׁש ֶריָך" ָּבעֹולָ ם ַהּזֶ ה "וְ טֹוב לָ ְך" לָ עֹולָ ם‬ ַ
bem-aventurado e gozarás do bem”. “Serás bem- 192
.‫ַה ָּבא ֶׁשּכֻ ּלֹו טֹוב‬
aventurado” neste mundo, e “gozarás do bem” no
Mundo Vindouro, que é inteiramente bom.192

12. As palavras da Torá não se firmam em quem não ָ ‫ ֵאין ִּד ְב ֵרי‬.‫יב‬
‫ּתֹורה ִמ ְת ַקּיְ ִמין ְּב ִמי ֶׁש ְּמ ַר ֶּפה‬
se esforça [para conquistá-las], nem em quem estuda ‫ּלֹומ ִדין ִמּתֹוְך‬ ְ ‫ וְ ל ֹא ְב ֵאּלּו ֶׁש‬.‫עַ צְ מֹו עֲ לֵ ֶיהן‬
rodeado de prazeres,193 em meio [a uma abundância ‫ ֶאלָ א ְּב ִמי‬.‫ּוׁש ִתּיָ ה‬ ְ ‫ּומּתֹוְך ֲאכִ ילָ ה‬ ִ 193‫עִ ּדּון‬
de] comidas e bebidas. Mas [se firmam] em quem
se mata por elas e força o próprio corpo o tempo
‫ּומצַ עֵ ר ּגּופֹו ָּת ִמיד‬
194
ְ ‫ֶׁש ֵּמ ִמית עַ צְ מֹו ֲעלֵ ֶיהן‬
todo até sofrer,194 sem dar descanso nem para os .‫נּומה‬ ָ ‫וְ ל ֹא יִ ֵּתן ְׁשנַ ת לְ עֵ ינָ יו ּולְ עַ ְפ ַע ָּפיו ְּת‬
195

seus olhos dormirem195 nem para as suas pálpebras ‫ּתֹורה‬

descansarem. Os sábios aludiram a isso196 quando
disseram:197 “Esta é a Torá, o homem que morrer na
tenda”; a Torá só se firma na pessoa que dá a vida
nas tendas da sabedoria.198 Também Shelomó em
sua sabedoria disse:199 “Se desleixares em dia de
adversidade, parco será o teu poder”.200 Ele disse
mais:201 “Áf, minha sabedoria me protegeu”; [ou
seja], “a sabedoria que aprendi na marra,202 foi ela
que se fixou em mim”. Os sábios declararam203 que
um pacto foi estabelecido: Quem se esforçar ao
estudar a Torá na casa de estudos não se esquecerá
dela com rapidez.204 Quem se esforçar ao estudar a
Torá discretamente se tornará sábio, pois está dito:205
“A sabedoria virá para os discretos”.206 Quem faz a
sua voz ser ouvida durante os estudos207 guarda
ָ ‫ "זֹאת ַה‬196‫ ֶּד ֶרְך ֶר ֶמז‬197‫ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬
‫ּתֹורה ִמ ְת ַקּיֶ ֶמת‬ ָ ‫ָא ָדם ּכִ י יָ מּות ְּבא ֶֹהל" ֵאין ַה‬
198
.‫ֶאלָ א ְּב ִמי ֶׁש ֵּמ ִמית עַ צְ מֹו ְּב ָא ֳהלֵ י ַחכָ ִמים‬
‫"ה ְת ַר ִּפ ָית‬
ִ 199‫וְ כֵ ן ָא ַמר ְׁשֹלמֹה ְּב ָחכְ ָמתֹו‬
‫"אף‬ ַ 201‫ וְ עֹוד ָא ַמר‬200."‫ְּביֹום צָ ָרה צַ ר ּכ ֶֹחכָ ה‬
‫ָחכְ ָמ ִתי עָ ְמ ָדה ּלִ י" ָחכְ ָמה ֶׁשּלָ ַמ ְד ִּתי ְּב ַאף‬
‫ ְ'ּב ִרית‬203‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬202.‫ִהיא עָ ְמ ָדה לִ י‬
‫תֹורתֹו ְּב ֵבית ַהּכְ נֶ ֶסת ל ֹא‬ ָ ‫רּותה ֶׁשּכָ ל ַהּיָ גֵ עַ ְּב‬
ָ ְ‫ּכ‬
‫ וְ כָ ל ַהּיָ גֵ עַ ְּב ַתלְ מּודֹו‬204.'‫ִב ְמ ֵה ָרה הּוא ְמ ַׁשּכֵ ַח‬
‫ "וְ ֶאת צְ נּועִ ים‬205‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ְּבצִ נְ ָעה ַמ ְחּכִ ים‬
‫ וְ כָ ל ַה ַּמ ְׁש ִמיעַ קֹולֹו ִּב ְׁשעַ ת‬206."‫ָחכְ ָמה‬
‫ ֲא ָבל‬208.‫ ַּתלְ מּודֹו ִמ ְת ַקּיֵ ם ְּביָ דֹו‬207ֹ‫ַּתלְ מּודו‬
209
.‫ּקֹורא ְבלַ ַחׁש ִּב ְמ ֵה ָרה הּוא ׁשֹוכֵ ַח‬ ֵ ‫ַה‬

191- A respeito desse versículo os sábios comentaram: “Está escrito: ‘O trabalho de tuas mãos’ e não ‘o trabalho de tuas
cabeças’. Quando a pessoa trabalha com as mãos, a sua mente fica livre para pensar em assuntos da Torá. Quando ela volta
para casa, por mais fisicamente cansada que esteja, ela não carrega consigo pressões do trabalho [i.e. tem a mente livre para a
Torá]. Já quem trabalha com a mente tem mais dificuldade em desviar a atenção para assuntos da Torá”.
192- Berachót 8a.
193- San-hedrín 111a.
194- Conforme mencionado no comentário à Halachá 6, o Rambam não alude a uma vida de penitências ascéticas, mas à
dedicação de todas as energias da pessoa na assimilação do conhecimento da Torá.
195- Avót 6:6.
196- Berachót 63b; Midrásh Tanchuma, Noach 3; Shabat 83b.
197- Bamidbar 19:14.
198- Nossos sábios associavam frequentemente a expressão “tendas” a “casas de estudos” (vide os comentários sobre Bereshit
25:27 e Devarím 33:18).
199- Mishlei 24:10.
200- I.e. se devido a adversidades reduzires o teu envolvimento com a Torá, então “o teu poder” – o teu conhecimento da Torá
– será “parco”, i.e. não permanecerá dentro de ti (Lechem Mishnê).
201- Kohélet 2:9.
202- O termo Áf pode significar “também” e “na marra”.
203- Talmud Ierushalmi, Berachót 5:1.
204- Por essa razão é altamente recomendável que se estude em uma casa de estudos (ou em uma sinagoga) sempre que
possível (vide Shulchan Aruch Harav, Hilchót Talmud Torá 4:10).
205- Mishlei 11:2.
206- Vale notar que o Talmud em Berachót 63b critica severamente quem estuda Torá sozinho (quando há a opção de estudar
acompanhado). Similarmente, no capítulo a seguir, no qual o Rambam aborda o processo do estudo em si, ele continuamente
faz referência a um mestre ensinando diversos estudantes. No entanto, o intuito dessa lei é não alardear o que se estuda.
207- O Talmud Ierushalmi, em Berachót 5:1, ressalta que não se deve elevar demais a voz.

Veshinantam | 69
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

permanentemente o assunto estudado.208 Mas quem

lê em silêncio, depressa dele se esquecerá.209

13. Embora seja Mitsvá estudar de dia e de noite,210 210

‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ִּמצְ וָ ה לִ לְ מֹד ַּבּיֹום ַּובּלַ יְ לָ ה‬.‫יג‬
é de noite que o indivíduo adquire a maioria do seu 211
.‫ֵאין ָא ָדם לָ ֵמד רֹב ָחכְ ָמתֹו ֶאּלָ א ַבּלַ יְ לָ ה‬
conhecimento.211 Portanto, aquele que deseja ser ‫ּתֹורה יִ ּזָ ֵהר‬ָ ‫לְ ִפיכָ ְך ִמי ֶׁש ָרצָ ה לִ זְ ּכֹות ְּבכֶ ֶתר ַה‬
merecedor da coroa da Torá deve tratar de aproveitar
todas as suas noites sem desperdiçar nenhuma delas ‫ילֹותיו וְ ל ֹא יְ ַא ֵּבד ֲא ִפּלּו ֶא ָחד ֵמ ֶהם‬ ָ ֵ‫ְּבכָ ל ל‬
dormindo, comendo, bebendo,212 conversando213 ‫ּוׁש ִתּיָ ה וְ ִׂש ָיחה וְ כַ ּיֹוצֵ א‬
213 212
ְ ‫ְּב ֵׁשנָ ה וַ ֲאכִ ילָ ה‬
ou se ocupando de atividades similares. Ele deve .‫ּתֹורה וְ ִד ְב ֵרי ָחכְ ָמה‬ ָ ‫ָּב ֶהן ֶאלָ א ְּב ַתלְ מּוד‬
[dedicar as suas noites] apenas ao estudo da Torá ‫ּתֹורה ֶאלָ א‬ ָ ‫ ֵ'אין ִרּנָ ה ֶׁשל‬214‫ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬
e de palavras de sabedoria. Os nossos sábios 216
."‫"קּומי רֹּנִ י ַבּלַ יְ לָ ה‬
ִ 215
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.'‫ַבלַ יְ לָ ה‬
declararam:214 “A melodia da Torá só [é escutada] de
noite, pois está dito:215 “Levantai, cantai de noite”.216 ‫ּתֹורה ַּבּלַ יְ לָ ה חּוט ֶׁשל ֶח ֶסד‬ ָ ‫עֹוסק ַּב‬ ֵ ‫וְ כָ ל ָה‬
Quem se ocupar com o estudo da Torá de noite terá '‫"יֹומם יְ צַ ּוֶ ה ה‬ ָ 217
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫נִ ְמ ָׁשְך עָ לָ יו ַּבּיֹום‬
um fio de bondade [Divina] estendido sobre ele de 218
."‫ַח ְסּדֹו ַּובּלַ יְ לָ ה ִׁשירֹה עִ ִּמי ְּת ִפּלָ ה לְ ֵאל ַחּיָ י‬
dia, pois está dito:217 “Durante o dia Hashem ordena ‫תֹורה‬ָ ‫וְ כָ ל ַּביִ ת ֶׁש ֵאין נִ ְׁש ָמעִ ים ּבֹו ִּד ְב ֵרי‬
a Sua bondade, e de noite a Sua canção está comigo, 220
‫ "ּכָ ל ח ֶֹׁשְך‬219‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ַּבּלַ יְ לָ ה ֵאׁש אֹוכַ לְ ּתֹו‬
uma oração para o D-us vivo”.218 Toda casa na qual
não se escutam palavras da Torá durante a noite,
222
."‫ ְּת ָאכְ לֵ הּו ֵאׁש ל ֹא נֻ ָּפח‬221‫ָטמּון לִ צְ פּונָ יו‬
acabará consumida pelo fogo, pois está dito:219 “Toda ‫ זֶ ה ֶׁשּל ֹא ִה ְׁשּגִ ַיח עַ ל‬223."‫"ּכִ י ְד ַבר ה' ָּבזָ ה‬
escuridão220 está escondida dos Seus tesouros;221 um ‫ וְ כֵ ן ּכֹל ֶׁש ֶא ְפ ָׁשר לֹו‬224.‫תֹורה ּכָ ל עִ ָקר‬ ָ ‫ִּד ְב ֵרי‬
fogo que não foi aceso222 o consumirá”. [O versículo]223 ‫עֹוסק אֹו ֶׁש ָּק ָרא וְ ָׁשנָ ה‬ ֵ ‫ּתֹורה וְ ֵאינֹו‬ ָ ‫לַ עֲ סֹק ַּב‬
“Porque a palavra de Hashem ele depreciou” se ‫ֵּופ ַרׁש לְ ַה ְבלֵ י עֹולָ ם וְ ִהּנִ ַיח ַּתלְ מּודֹו ּוזְ נָ חֹו ֲה ֵרי‬
aplica a alguém que não dá atenção alguma à
Torá.224 Similarmente, qualquer indivíduo que tem a

208- Consta em Shemuel II 23:5: “Pois Ele estabeleceu comigo um pacto perpétuo, ordenado em tudo e preservado”. O Talmud
em Eruvín 54a interpreta “um pacto perpétuo” como uma referência à Torá, e declara: “Se ele estiver ordenado em todos os
248 membros da pessoa” – ou seja, se o corpo inteiro estiver envolvido em seu estudo – “ele será preservado”.
209- É muito contrastante o estudo de temas seculares, feito em uma biblioteca silenciosa, e o estudo da Torá feito em
uma barulhenta casa de estudos, onde cada pessoa verbaliza as palavras do estudo que está em pauta. O Shulchan Aruch
Harav (Hilchót Talmud Torá 2:12) afirma que o estudo da Torá pode ser comparado a outras Mitsvót ligadas à fala. A pessoa
não cumpre a obrigação se recitar as palavras em silêncio; ela precisa vocalizá-las, ou escutá-las de outrem.
210- Vide Capítulo 1, Halachá 8.
211- Eruvín 65a declara: “A lua só foi criada para o estudo da Torá”. O termo “conhecimento” é interpretado como uma
referência aos aspectos do estudo da Torá descritos como Guemará ou Talmud (Capítulo 1, Halachá 11). À noite, quando a
pessoa está afastada das pressões do dia, ela pode se concentrar mais nesses temas.
212- Em Hilchót Deót 5:1, o Rambam aconselha: “O sábio de Torá não deve ser guloso; ele deve se alimentar para manter o
corpo saudável, sem comer em excesso. Ele não deve comer até ‘ficar cheio’ como aqueles que inflam as entranhas de comida
e bebida”.
213- De um modo geral o Rambam desaconselha a conversa excessiva. Em Hilchót Deót 2:4 ele declara: “A pessoa deve
sempre cultivar o silêncio e abster-se de falar, salvo a respeito de temas relativos à sabedoria ou de assuntos pertinentes às
suas necessidades físicas”.
214- Shemót Rabá, par. 47; Eruvín ibid.
215- Eichá 2:19.
216- Vale notar os comentários sobre Devarím 31:9, que descrevem a Torá como a canção de D-us.
217- Tehilím 42:9.
218- Avodá Zará 3b comenta: “Por que ‘durante o dia Hashem ordena a Sua bondade’? Porque ‘de noite a Sua canção (a Torá)
está comigo’”.
219- Ióv 20:26.
220- I.e. as noites.
221- A Torá.
222- Conforme o Rashi no local, trata-se do fogo do Guehinóm (purgatório) que não precisa ser aceso.
223- Bamidbar 16:31.
224- Essa é a opinião do Rabi Natán, conforme citado em San-hedrín 99a e Sifrí, Shlach.

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Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

possibilidade de se ocupar com o estudo da Torá mas 225

‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬."'‫זֶ ה ִּבכְ לָ ל "ּבֹוזֶ ה ְּד ַבר ה‬
não o faz, ou que estudou tanto a Lei Escrita quanto ‫ּתֹורה ֵמע ֶֹׁשר סֹופֹו לְ ַב ְּטלָ ּה‬ ָ ‫'ּכָ ל ַה ְמ ַב ֵּטל ֶאת ַה‬
a Oral e se voltou às futilidades do mundo, largando ‫ּתֹורה ֵמעֹנִ י סֹופֹו‬ ָ ‫ וְ כָ ל ַה ְּמ ַקּיֵ ם ֶאת ַה‬.‫ֵמעֹנִ י‬
o estudo e ignorando-o, está incluído na categoria
daqueles que “a palavra de Hashem depreciam”. ‫ וְ עִ נְ יָ ן זֶ ה ְמפ ָֹרׁש הּוא‬226.'‫לְ ַקּיְ ָמּה ֵמע ֶֹׁשר‬
Os sábios disseram:225 “Quem negligencia a Torá ‫"ּת ַחת ֲא ֶׁשר ל ֹא‬ ַ 227‫אֹומר‬ ֵ ‫ ֲה ֵרי הּוא‬.‫ּתֹורה‬ ָ ‫ַּב‬
na riqueza acabará negligenciando-a na pobreza; ‫ֹלהיָך ְּב ִׂש ְמ ָחה ְּובטּוב לֵ ָבב‬ ֶ ‫עָ ַב ְד ָּת ֶאת ה' ֱא‬
quem a cumpre na pobreza acabará cumprindo-a 228
‫אֹומר‬ֵ ְ‫ ו‬."‫ֵמרֹב ּכֹל וְ עָ ַב ְד ָּת ֶאת א ֶֹיְביָך‬
na riqueza”.226 Esse tema encontra-se mencionado ."‫ לְ ֵה ִיט ְבָך ְּב ַא ֲח ִר ֶיתָך‬...‫"לְ ַמעַ ן עַ ּנ ְֹתָך‬
explicitamente na Torá, conforme está dito:227 “Por
não teres servido a Hashem, teu D-us, com alegria
e boa vontade quando tinhas tudo em abundância,
servirás aos teus inimigos”; e está dito:228 “Para que
sofras... para que no final te faça prosperar”.

Capítulo Quatro ‫ֶפּ ֶרק ד׳‬

1. A Torá só deve ser ensinada para um estudante ‫ּתֹורה ֶאּלָ א לְ ַתלְ ִמיד‬ ָ ‫ ֵאין ְמלַ ְּמ ִדין‬.‫א‬
digno,229 bem comportado, ou para alguém de ‫ֲא ָבל‬ 230
.‫ נָ ֶאה ְּב ַמעֲ ָׂשיו אֹו לְ ָתם‬229‫ָהגּון‬
comportamento desconhecido.230 Mas [um candidato ‫טֹובה ַמ ֲחזִ ִירין‬ ָ ‫ִאם ָהיָ ה הֹולֵ ְך ְּב ֶד ֶרְך ל ֹא‬
a estudante] que se comporta inadequadamente
deve ser influenciado a corrigir a sua conduta e ‫ּומנְ ִהיגִ ין אֹותֹו ְּב ֶד ֶרְך יְ ָׁש ָרה‬
ַ ‫ּמּוטב‬ ָ ְ‫אֹותֹו ל‬
treinado para seguir um caminho reto. [Depois que ‫ּובֹוד ִקים אֹותֹו וְ ַא ַחר ּכָ ְך ַמכְ נִ ִיסין אֹותֹו לְ ֵבית‬
ְ
ele se arrepender, o seu comportamento] deverá ser 231
‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬.‫ּומלַ ְּמ ִדין אֹותֹו‬ ְ ‫ַה ִּמ ְד ָרׁש‬
reavaliado e ele poderá entrar na casa de estudos ‫ּכָ ל ַהּׁשֹונֶ ה לְ ַתלְ ִמיד ְׁש ֵאינֹו ָהגּון ּכְ ִאּלּו זָ ַרק‬
para ser instruído. Os sábios disseram:231 “Ensinar ‫ "ּכִ צְ רֹור ֶא ֶבן‬233‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬232.‫ֶא ֶבן לְ ַמ ְרקּולִ יס‬
para um estudante indigno é como atirar uma
pedra em Markulis,232 conforme está dito:233 ‘Como ‫ וְ ֵאין ּכָ בֹוד‬."‫נֹותן לִ כְ ִסיל ּכָ בֹוד‬
ֵ ‫ ּכֵ ן‬234‫ְּב ַמ ְרּגֵ ָמה‬

225- Avót 4:9.

226- Em seu comentário sobre essa Mishná, o Rambam escreve: “A pessoa que estuda a Torá na pobreza e na adversidade e se
esforça para estudar apesar dessas pressões, acabará merecendo estudar em uma situação de prosperidade sem perturbações.
[Por outro lado], a pessoa que negligencia o estudo da Torá na prosperidade por estar ocupada em comer e beber e em buscar
o prazer, acabará empobrecendo a tal ponto que esse passará a ser o motivo pelo qual não poderá estudar a Torá, pois ela terá
de correr atrás de pão para comer”.
227- Devarím 28:47-48.
228- Ibid. 8:16.
229- Taanít 7a. O Tehilím 50:16 diz: “Ímpio, por que recitas Minhas leis?”.
230- O Talmud relata em Berachót 28a que o Raban Gamliêl restringiu a entrada à casa de estudos a qualquer estudante
“cujo interior não refletisse o seu exterior” – i.e. a qualquer um cujo caráter não combinasse com a sua aparência externa de
estudioso da Torá. Os colegas do Raban Gamliêl discordaram da sua decisão, e quando o Rabi Eleazar ben Azariá foi eleito
em seu lugar, essas restrições foram revogadas. Logo centenas de estudantes afluíram para a casa de estudos, e até o próprio
Raban Gamliêl sentiu a necessidade de reconsiderar o seu enfoque (vide Léchem Mishnê).
231- Chulín 133a.
232- Mercúrio, o deus romano dos viajantes e mensageiros. Tinha como imagem três pedras posicionadas na forma de um
triângulo e sua adoração consistia em arremessar pedras na sua imagem.
233- Mishlei 26:8.

Veshinantam | 71
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

alguém que põe uma pedra na atiradeira234 é aquele ‫ "ּכָ בֹוד ֲחכָ ִמים‬236‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬235.‫תֹורה‬ ָ ‫ֶאלָ א‬
que concede honra a um tolo”. E não há honra além ‫טֹובה‬ָ ‫ וְ כֵ ן ָה ַרב ֶׁש ֵאינֹו הֹולֵ ְך ְּב ֶד ֶרְך‬."‫יִ נְ ָחלּו‬
237
da Torá,235 conforme está dito:236 “Os sábios terão a ‫ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ָחכָ ם ּגָ דֹול הּוא וְ כָ ל ָהעָ ם צְ ִריכִ ין‬
honra como herança”.237 Similarmente, não se deve
aprender de um mestre que não se comporta de .‫ּמּוטב‬ָ ְ‫לֹו ֵאין ִמ ְתלַ ְּמ ִדין ִמ ֶּמּנּו עַ ד ׁשּובֹו ל‬
modo adequado, por mais sábio que seja, mesmo ‫ "ּכִ י ִׂש ְפ ֵתי כ ֵֹהן יִ ְׁש ְמרּו ַדעַ ת‬238‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
se todo o povo depender do seu [ensino], enquanto ‫תֹורה ַיְב ְקׁשּו ִמ ִּפיהּו ּכִ י ַמלְ ַאְך ה' צְ ָבאֹות‬ ָ ְ‫ו‬
ele não retornar para um bom caminho, conforme ‫ּדֹומה ָה ַרב‬ ֶ ‫ִ'אם‬ 239
‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬."‫הּוא‬
está dito:238 “Pois os lábios do Cohên (‘sacerdote’) 241
‫ּתֹורה ַיְב ְּקׁשּו ִמ ִּפיהּו‬
ָ ‫ ה' צְ ָבאֹות‬240‫לְ ַמלְ ַאְך‬
salvaguardarão o conhecimento e da sua boca será
pedida a Torá, pois ele é um mensageiro do Hashem
242
.'‫תֹורה ִמ ִּפיהּו‬
ָ ‫וְ ִאם לַ או ַאל ַיְב ְּקׁשּו‬
das hostes”. Os sábios disseram:239 “Se o mestre se
parecer com um ‘Malách240 do Hashem das hostes’,
peçam Torá de sua boca.241 Caso contrário, não
peçam Torá de sua boca”.242

2. Como [a Torá] deve ser ensinada? O mestre deve ‫יֹוׁשב ָּברֹאׁש‬ ֵ ‫ ּכֵ יצַ ד ְמלַ ְּמ ִדים? ָה ַרב‬.‫ב‬
sentar à cabeceira e os alunos ao redor como uma ‫וְ ַה ַּתלְ ִמ ִידים ֻמ ָּק ִפים לְ ָפנָ יו ּכַ עֲ ָט ָרה ּכְ ֵדי‬
243
coroa,243 de modo que todos possam vê-lo e escutem 244
.‫ׁשֹומעִ ים ְּד ָב ָריו‬
ְ ְ‫רֹואים ָה ַרב ו‬
ִ ‫ֶׁשּיִ ְהיּו כֻ ּלָ ם‬
as suas palavras.244 O mestre não deve sentar em uma
cadeira enquanto os alunos dele sentam no chão. ‫וְ ל ֹא יֵ ֵׁשב ָה ַרב עַ ל ַהּכִ ֵּסא וְ ַתלְ ִמ ָידיו עַ ל‬
Ou todos sentam no chão245 ou todos sentam em ‫ ֶאלָ א אֹו ַהּכֹל עַ ל ָה ָא ֶרץ אֹו‬245‫ַה ַּק ְר ַקע‬
cadeiras.246 Originalmente o mestre ficava sentado e ‫ ָּוב ִראׁשֹונָ ה ָהיָ ה ָה ַרב‬246.‫ַהּכֹל עַ ל ַהּכִ ְסאֹות‬
os alunos em pé.247 [Mas] desde antes da destruição ‫ּומּק ֶֹדם ֻח ְר ַּבן‬ִ 247.‫עֹומ ִדים‬
ְ ‫יֹוׁשב וְ ַה ַּתלְ ִמ ִידים‬
ֵ

234- Para venerar o deus Mercúrio.

235- Avót 6:3.
236- Ibid. 3:35.
237- O Shulchan Aruch Harav (Hilchót Talmud Torá 4:17 e Kuntres Acharón 4:1) enfatiza que a restrição só se aplica ao
mestre. O estudante deve se dedicar ao estudo, na esperança de que a Torá o motive a melhorar o seu comportamento (vide
Capítulo 3, Halachá 5).
238- Malachi 2:7.
239- Moêd Katán 17a.
240- “Mensageiro” ou “anjo”.
241- Implícito está que o mestre, além de ter conhecimento e capacidade de comunicá-lo, deve ser um paradigma de
comportamento baseado na Torá, digno de servir como exemplo.
242- Chaguigá 15b questiona como o Rabi Meir pôde ter como mestre Achêr, um grande sábio que menosprezava a
observância das Mitsvót, e explica que o Rabi Meir seguiu a instrução contida em Mishlei 22:17: “Apronta o teu ouvido, ouça
as palavras do sábio e dirija o teu coração em Minha intenção”, que implica ser possível “ouvir as palavras do sábio” sem sofrer
influência dele, “dirigindo o coração em direção a D-us”. O Talmud continua, explicando que só um sábio tão elevado, que
consegue “chupar uma romã e descartar a casca dela”, pode agir dessa maneira. A maioria das pessoas deve evitar mestres
desse tipo. Para o Léchem Mishnê, o Rambam não mencionou essa passagem de Chaguigá por não existir mais ninguém tão
elevado a ponto de não se influenciar por um mestre de caráter impróprio.
243- I.e. formando um meio-círculo (vide San-hedrín 30b).
244- Consta em Keritót 6a: “Quando te sentares diante do teu mestre, olha para o rosto dele, conforme está escrito [Ieshaiáhu
30:20]: ‘E vossos olhos deverão olhar para vossos mestres’”.
245- Moêd Katán 16b exalta o rei David por deixar de lado a sua honra e sentar no chão para estudar com os sábios.
246- O Talmud conta (em Meguilá 21a) que D-us disse a Moshé (Devarím 5:28): “E você, fica aqui Comigo [para que Eu te
possa ensinar a Torá]”. Como D-us nem fica em pé nem sentado, o versículo obviamente se refere à maneira correta de estudar
– não deve haver distinção entre o posicionamento dos mestres e dos estudantes.
247- O Léchem Mishnê nota que embora isso pareça contradizer diretamente o princípio de igualdade mencionado acima,
os mestres podiam ficar sentados para terem mais conforto e poderem transmitir mais claramente o tema em pauta. Esse
posicionamento não objetivava uma demonstração de superioridade sobre os alunos.

Veshinantam | 72
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

do Segundo Templo Sagrado todos têm tido o ‫ַּביִ ת ֵׁשנִ י נָ ֲהגּו ַהּכֹל לְ לַ ֵּמד לַ ַּתלְ ִמ ִידים וְ ֵהם‬
costume de ensinar com os alunos sentados.248 248
.‫יֹוׁש ִבים‬
ְ
3. Se [desejar, o mestre] poderá lecionar aos alunos ‫ ִאם ָהיָ ה ְמלַ ֵּמד ִמ ִּפיו לַ ַּתלְ ִמ ִידים‬.‫ג‬
diretamente. Se [preferir] lecionar [aos alunos 249
‫ וְ ִאם ָהיָ ה ְמלַ ֵּמד עַ ל ִּפי ְמ ַת ְרּגֵ ם‬.‫ְמלַ ֵּמד‬
indiretamente], por intermédio de um Metarguêm,249
‫עֹומד ֵּבינֹו ֵּובין ַה ַּתלְ ִמ ִידים וְ ָה ַרב‬ֵ ]‫[ה ְּמ ַת ְרּגֵ ם‬ַ
o Metarguêm deverá ficar posicionado entre ele e os
alunos. O mestre falará para o Metarguêm250 e este ‫ וְ ַה ְּמ ַת ְרּגֵ ם ַמ ְׁש ִמיעַ לְ כָ ל‬250‫אֹומר לַ ְּמ ַת ְרּגֵ ם‬
ֵ
anunciará o ensinamento para todos os alunos.251 ‫ׁשֹואלִ ין לַ ְמ ַת ְרּגֵ ם‬
ֲ ‫ ּוכְ ֶׁש ֵהם‬251.‫ַה ַּתלְ ִמ ִידים‬
Quando os alunos formularem uma pergunta ao ‫ וְ ָה ַרב ֵמ ִׁשיב לַ ְמ ַת ְרּגֵ ם‬252‫ׁשֹואל לָ ַרב‬ ֵ ‫הּוא‬
Metarguêm, ele deverá fazer a pergunta ao mestre;252 ‫ וְ ל ֹא יַ גְ ִּב ַיּה ָה ַרב‬253.‫ּׁשֹואל‬
ֵ ַ‫וְ ַה ְמ ַת ְרּגֵ ם ֵמ ִׁשיב ל‬
o mestre responderá ao Metarguêm, e este a quem
‫ וְ ל ֹא יַ גְ ִּב ַיּה‬254.‫יֹותר ִמּקֹול ַה ְמ ַת ְרּגֵ ם‬ ֵ ‫קֹולֹו‬
tiver perguntado.253 O mestre não deve falar mais
alto do que o Metarguêm,254 nem o Metarguêm ‫יֹותר‬ֵ ‫ּׁשֹואל ֶאת ָה ַרב‬ ֵ ‫ַה ְמ ַת ְרּגֵ ם קֹולֹו ְּבעֵ ת ֶׁש‬
deve falar mais alto do que o mestre ao formular- ‫ ֵאין ַה ְמ ַת ְרּגֵ ם ַר ַּׁשאי ל ֹא לִ ְפחֹת‬255.‫ִמּקֹול ָה ַרב‬
lhe uma pergunta.255 O Metarguêm não pode nem ‫ ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן ָהיָ ה‬256‫הֹוסיף וְ ל ֹא לְ ַׁשּנֹות‬ ִ ְ‫וְ ל ֹא ל‬
diminuir nem aumentar nem modificar [as palavras ‫אֹומר ָה ַרב‬ ֵ .‫ַה ְמ ֻּת ְרּגְ ָמן ָא ִביו ֶׁשל ָחכָ ם אֹו ַרּבֹו‬
do mestre],256 a não ser que ele seja pai ou mestre do
‫לַ ְמ ֻת ְרּגְ ָמן "ּכָ ְך ָא ַמר לִ י ַר ִּבי" אֹו "ּכָ ְך ָא ַמר‬
mestre. Se o mestre disser ao Meturguemán: “Assim
me disse meu mestre” ou “assim me disse o meu ‫אֹומר ַה ְמ ֻת ְרּגְ ָמן ַה ְּד ָב ִרים‬ֵ ‫ ּכְ ֶׁש‬."‫לִ י ַא ָּבא ָמ ִרי‬
pai e mestre”, o Meturguemán, ao transmitir esse ‫ּומזְ ּכִ יר ְׁשמֹו ֶׁשל‬ ַ ‫אֹומר ְּב ֵׁשם ֶה ָחכָ ם‬ ֵ ‫לָ עָ ם‬
ensinamento aos alunos, deve citá-lo em nome do ‫אֹומר "ּכָ ְך ָא ַמר ַר ָּבנָ א‬ ֵ ְ‫ֲא ִבי ָה ַרב אֹו ֶׁשל ַרּבֹו ו‬
pai ou do mestre do mestre mencionando o respectivo
248- Em Meguilá (ibid.) consta: “Dos dias de Moshé até os de Raban Gamliêl só se estudou Torá em pé. Depois que o
Raban Gamliêl [o ancião] morreu, a fragilidade baixou sobre o mundo; [desde então] tem-se estudado Torá sentado”. Uma
Mishná em Sotá 9:16 relata que “depois que o Raban Gamliêl morreu a glória da Torá foi extinta”. Comentando essa Mishná,
o Rambam associa a extinção da honra da Torá à prática de estudá-la sentado.
249- Há uma diferença de opiniões entre os comentaristas quanto à função desse indivíduo. O Rashi, em Iomá 20b, considera
Metarguêm um tradutor; de fato, esse é o significado literal do termo. Tanto na Babilônia quanto em Érets Israêl a linguagem
popular era o aramaico, embora muitos dos sábios tenham continuado a ensinar em hebraico. Assim, esses sábios ensinavam
em hebraico em voz baixa, e o Metarguêm traduzia os ensinamentos para o aramaico em voz alta. Outros consideram
o Metarguêm um porta-voz, ou “microfone humano”. Ao invés do mestre se desgastar para se fazer ouvir, ele falava em
voz baixa e o seu porta-voz repassava os seus ensinamentos em alto volume para ser escutado por todos os presentes. O
fundamento dessa opinião encontra-se em alguns locais, como em Kidushín 31b, onde o porta-voz é chamado de Amoriá. O
Raavad menciona uma terceira perspectiva, explicando que o porta-voz também explicava as palavras do mestre, de modo
que pudessem ser entendidas e assimiladas pelos alunos. O Rabi Shalom Dovber de Lubavitch tem uma opinião similar,
embora não idêntica. Em seu Maamar “Iom Tov Shel Rosh Hashaná 5666”, ele elabora esse conceito em detalhes, explicando
que o mestre se encontrava em um nível demasiadamente elevado para explicar as suas ideias de maneira que pessoas
comuns pudessem entender. É por isso que ele empregava um porta-voz, que se encontrava em um nível tal que era capaz de
compreender as colocações do mestre e de explicá-las de uma maneira menos sofisticada para os alunos assimilarem (vide
também Kohélet Rabá 7:12, 9:24.) O uso de um porta-voz era também sinal de honra e respeito para com o mestre (vide Rashi
em Devarím 32:44).
250- Em voz baixa.
251- De maneira que eles possam escutar (vide Sotá 40a e Chulín 15a).
252- Em voz baixa, conforme explicado.
253- Em voz alta, para que os outros possam escutar.
254- O Késsef Mishnê traz Berachót 45a, que cita como fonte para essa regra a maneira com que Moshé repassou as palavras
de D-us na outorga da Torá (Shemót 19:19): “O Rabi Shimon ben Pazi disse: ‘De onde [aprendemos] que o tradutor [da leitura
da Torá] não pode elevar a voz acima [da voz do] ledor? Do dito: ‘Moshé falava e Hashem lhe respondia com uma voz’. Não
havia [necessidade] para que [a Torá] dissesse ‘com uma voz’. O que, então, nos ensina [a Torá] ao dizer ‘com uma voz’? [Ela
nos ensina que Hashem respondeu] com a voz de Moshé [isto é, no mesmo volume que a voz de Moshé]”.
255- Demonstrando respeito e deferência.
256- Talmud Ierushalmi, Meguilá 4:10. Para o Raavad a fonte está no relato de Iomá 20b, de que o Rav serviu de porta-voz
para o Rav Shilát e alterou a conotação das palavras dele. O Raavad explica que como como o nível de erudição do Rav era
mais alto do que o do Rav Shilat, ele tinha o direito de fazê-lo. O Késsef Mishnê declara que o Rambam não faz menção a tal
possibilidade pois é muito improvável que um sábio de nível elevado sirva de porta-voz para um sábio de nível mais baixo.

Veshinantam | 73
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

nome, dizendo: “Assim disse tal mestre”.257 [Ele deve .‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא ִהזְ ּכִ יר ֶה ָחכָ ם ְׁשמֹו‬257"‫ְּפלֹונִ י‬
agir dessa maneira] mesmo se o mestre não tiver .‫ֶׁש ָאסּור לִ ְקרֹות לְ ַרּבֹו אֹו לְ ָא ִביו ִּב ְׁשמֹו‬
mencionado o nome do sábio [i.e. do seu pai ou
mestre], pois é proibido se referir ao próprio mestre
ou ao próprio pai pelo nome.

4. Quando o mestre ensina [um conceito] que os
alunos não [conseguem] entender, ele não deve se
aborrecer com eles258 nem se irritar.259 Pelo contrário,
ele deve repetir e ensinar a matéria várias vezes se
necessário, até que eles entendam a profundidade
da Halachá.260 Similarmente, o aluno não deve dizer
“entendi” quando não tiver de fato entendido;261 ele
deve pedir para [o mestre] repetir [a matéria], várias
vezes se necessário. Se o mestre se aborrecer com ele
e ficar irritado, [o aluno] deverá dizer-lhe: “Mestre,
isso é Torá e devo estudá-la, [mesmo] sendo fraca a
minha compreensão”.262
‫ ָה ַרב ֶׁשּלִ ֵּמד וְ ל ֹא ֵה ִבינּו ַה ַּתלְ ִמ ִידים ל ֹא‬.‫ד‬
‫ ֶאלָ א חֹוזֵ ר וְ ׁשֹונֶ ה‬259.‫ וְ יִ ְרּגַ ז‬258‫יִ כְ עֹס עֲ לֵ ֶיהם‬
‫ַה ָּד ָבר ֲא ִפּלּו ּכַ ָּמה ְפעָ ִמים עַ ד ֶׁש ִּיָבינּו ע ֶֹמק‬
‫ֹאמר ַה ַּתלְ ִמיד ֵה ַבנְ ִּתי‬ ַ ‫ וְ כֵ ן ל ֹא י‬260.‫ַה ֲהלָ כָ ה‬
‫ׁשֹואל ֲא ִפּלּו‬
ֵ ְ‫ ֶאּלָ א חֹוזֵ ר ו‬261.‫וְ הּוא ל ֹא ֵה ִבין‬
‫ֹאמר‬ ַ ‫ וְ ִאם ּכָ עַ ס עָ לָ יו ַרּבֹו וְ ָרגַ ז י‬.‫ּכַ ָּמה ְּפעָ ִמים‬
‫ּתֹורה ִהיא וְ לִ לְ מֹד ֲאנִ י צָ ִריְך וְ ַדעְ ִּתי‬ָ ‫לֹו ַ'ר ִּבי‬
262
.'‫ְקצָ ָרה‬

5. Um aluno não deve ter vergonha dos colegas
quando eles entenderem um assunto na primeira
ou na segunda vez mas ele precisar repetir algumas
vezes para entender. Se isso o deixar constrangido,
ele acabará entrando e saindo da casa de estudos
sem aprender nada.263 Foi por isso que os sábios
de gerações antigas declararam:264 “Quem se
envergonha não consegue aprender, e quem se
enfeza fácil não deve ensinar”. Quando isso265 se
aplica? Quando os alunos não tiverem entendido
o assunto devido à sua complexidade, ou devido
‫ ל ֹא יִ ְהיֶ ה ַה ַּתלְ ִמיד ּבֹוׁש ֵמ ֲח ֵב ָריו ֶׁשּלָ ְמדּו‬.‫ה‬
‫ִמ ַּפעַ ם ִראׁשֹונָ ה אֹו ְׁשנִ ּיָ ה וְ הּוא ל ֹא לָ ַמד‬
‫ ֶׁש ִאם נִ ְת ַּבּיֵ ׁש ִמ ָּד ָבר‬.‫ֶאלָ א ַא ַחר ּכַ ָּמה ְּפעָ ִמים‬
‫זֶ ה נִ ְמצָ א נִ כְ נָ ס וְ יֹוצֵ א לְ ֵבית ַה ִּמ ְד ָרׁש וְ הּוא‬
‫ לְ ִפיכָ ְך ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬263.‫ֵאינֹו לָ ֵמד ּכְ לּום‬
‫ ֵ'אין ַה ַּביְ ָׁשן לָ ֵמד וְ ל ֹא ַה ַּק ְפ ָדן‬264‫ָה ִראׁשֹונִ ים‬
‫מּורים? ִּבזְ ַמן‬ ִ ‫ ֲא‬265‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬.'‫ְמלַ ֵּמד‬
‫ֶׁשּל ֹא ֵה ִבינּו ַה ַּתלְ ִמ ִידים ַה ָּד ָבר ִמ ְּפנֵ י עָ ְמקֹו‬
‫ ֲא ָבל ִאם נִ ּכָ ר‬.‫אֹו ִמ ְּפנֵ י ַּדעְ ָּתן ֶׁש ִהיא ְקצָ ָרה‬

257- O Talmud em Kidushín 31b relata que quando o filho do Rav Ashi discursava, ele dizia ao Meturguemán: “Foi o meu pai
e mestre que disse isso”, e o porta-voz dizia: “Foi o Rav Ashi que disse isso”.
258- Em Hilchót Deót 2:3, o Rambam explica em detalhes como “a raiva é também uma qualidade extraordinariamente
negativa; portanto, é conveniente que o indivíduo se afaste dela e adote o extremo oposto”. Ele prossegue (ibid. 2:5) explicando
como o mestre deve educar os seus alunos “com calma e tranquilidade, sem gritos”. Também aqui, ele não enfoca os próprios
aspectos negativos da raiva, mas a inadequação dela como técnica educacional.
259- Vale notar a Mishná, Avót 2:5, que é citada pelo Rambam na Halachá a seguir. Em Soferím 16:2 consta: “Deve-se ensinar
o Talmud com semblante agradável e a Agadá com um semblante paciente”.
260- Devarím 31:19 diz que a Torá deve ser colocada na boca do aluno. No Talmud em Eruvín 54b esse versículo é interpretado
como uma incumbência aos mestres, exigindo deles que revisem o tema em pauta até que seus alunos o compreendam na
totalidade. A passagem do Talmud prossegue, elogiando o Rabi Pereidá por ter repetido 400 vezes a um dos seus alunos cada
detalhe de uma matéria. Mas embora o exercício da paciência seja requerido de um mestre, às vezes é necessário que ele
demonstre irritação, conforme explicado na próxima Halachá.
261- O Derech Érets Zuta, Capítulo 2, declara: “Se você quer estudar, não diga ‘entendi’ quando não tiver entendido”. Vide
Avót ibid.
262- O Talmud conta em Meguilá 28a que o Rabi Iehudá Hanassí respondeu dessa maneira a um comentário do Rabi Iehoshua
ben Korchá.
263- Em Berachót 63b o Talmud ensina: “Quem se humilha pelas palavras da Torá, no final será engrandecido”. Segundo
o Rashi essa afirmação se refere a um aluno que questiona o seu mestre sempre que não entende algo, não se permitindo
intimidar pelo fato de que alguns dos seus colegas o ridicularizam por isso.
264- Avót 2:5.
265- A regra de que o mestre deve repetir pacientemente suas palavras, várias vezes se necessário, sem demonstrar irritação.

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Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

à limitação da capacidade de compreensão deles. ‫ּומ ְת ַר ִּפין‬

Mas se o mestre constatar que eles não entenderam
por não terem se esforçado no estudo das palavras
da Torá e por terem sido negligentes, ele tem
obrigação de demonstrar irritação266 e de deixá-los
envergonhados com as suas palavras, com o objetivo
de aperfeiçoá-los. O dito dos sábios:267 “Atemoriza os
alunos ”diz respeito a esse contexto. Portanto,268 o
mestre não deve comportar-se levianamente diante
de seus alunos. Ele não deve divertir-se na presença
deles nem comer ou beber com eles.269 Assim, haverá
sobre eles temor[ pelo mestre ]para que aprendam
dele em um ritmo ligeiro.
ִ ‫תֹורה‬ ָ ‫לָ ַרב ֶׁש ֵהם ִמ ְת ַר ְּׁשלִ ין ְּב ִד ְב ֵרי‬
‫ עֲ לֵ ֶיהם‬266‫עֲ לֵ ֶיהן ּולְ ִפיכָ ְך ל ֹא ֵה ִבינּו ַחּיָב לִ ְרגֹז‬
‫ ּוכְ עִ נְ יָ ן זֶ ה‬.‫ּולְ ַהכְ לִ ָימן ִּב ְד ָב ִרים ּכְ ֵדי לְ ַח ְּד ָדם‬
."‫ "זְ רֹק ָמ ָרה ַּב ַּתלְ ִמ ִידים‬267‫ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬
‫ ֵאין ָראּוי לָ ַרב לִ נְ הֹג ַקּלּות רֹאׁש‬268‫לְ ִפיכָ ְך‬
‫לִ ְפנֵ י ַה ַּתלְ ִמ ִידים וְ ל ֹא לִ ְׂשחֹק ִּב ְפנֵ ֶיהם וְ ל ֹא‬
‫ ּכְ ֵדי ֶׁש ְּת ֵהא ֵא ָימתֹו‬269‫לֶ ֱאכֹל וְ לִ ְׁשּתֹות עִ ָּמ ֶהם‬
.‫עֲ לֵ ֶיהן וְ יִ לְ ְמדּו ִמ ֶּמּנּו ִּב ְמ ֵה ָרה‬

6. Não se deve formular perguntas ao mestre quando ‫ׁשֹואלִ ין ֶאת ָה ַרב ּכְ ֶׁשּיִ ּכָ נֵ ס לַ ִּמ ְד ָרׁש‬
ֲ ‫ ֵאין‬.‫ו‬
ele está entrando na casa de estudos ,enquanto ele ‫ וְ ֵאין ַה ַּתלְ ִמיד‬.‫עַ ד ֶׁש ִּת ְתיַ ֵּׁשב ַּדעְ ּתֹו עָ לָ יו‬
270
não estiver concentrado.270 Enquanto ele não sentar ‫ וְ ֵאין‬.‫נּוח‬ ַ ָ‫ׁשֹואל ּכְ ֶׁשּיִ ּכָ נֵ ס עַ ד ֶׁשּיִ ְתיַ ֵׁשב וְ י‬
ֵ
e sossegar os alunos não devem perguntar. Dois
[alunos] não devem fazer perguntas ao mesmo ‫ׁשֹואלִ ין ֶאת ָה ַרב‬ ֲ ‫ וְ ֵאין‬.‫ׁשֹואלִ ין ְׁשנַ יִ ם ּכְ ֶא ָחד‬ ֲ
tempo. Não se deve perguntar ao mestre a respeito ‫סּוקין‬
ִ ֲ‫ֵמעִ נְ יָ ן ַא ֵחר ֶאלָ א ֵמאֹותֹו ָהעִ נְ יָ ן ֶׁש ֵהן ע‬
de um assunto à parte ;só se deve fazer perguntas ‫ וְ יֵ ׁש לָ ַרב לְ ַה ְטעֹות‬271.‫ּבֹו ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ְת ַּבּיֵ ׁש‬
sobre o tema em pauta ,para não constrangê-lo.271 ‫ ַּוב ַּמעֲ ִׂשים‬272‫לֹותיו‬ ָ ‫ֶאת ַה ַּתלְ ִמ ִידים ִּב ְׁש ֵא‬
O mestre pode [deliberadamente] levar os alunos ‫ ּכְ ֵדי לְ ַח ְּד ָדן ּוכְ ֵדי ֶׁשּיֵ ַדע‬273‫עֹוׂשה ִּב ְפנֵ ֶיהם‬ֶ ‫ֶׁש‬
ao erro formulando perguntas272 e procedendo de
determinados modos diante deles,273 com o intuito de .‫ִאם זֹוכְ ִרים ֵהם ַמה ֶׁשּלִ ְּמ ָדם אֹו ֵאינָ ם זֹוכְ ִרים‬
afiar seus poderes de concentração e testar se eles se ‫אֹותם‬
ָ ‫לֹומר ֶׁשּיֵ ׁש לֹו ְרׁשּות לִ ְׁשאֹל‬ ַ ‫וְ ֵאין צָ ִריְך‬
lembram da matéria ensinada ou não. Desnecessário 274
.‫עֹוס ִקין ּבֹו ּכְ ֵדי לְ זָ ְרזָ ם‬
ְ ‫ְּבעִ נְ יָ ן ַא ֵחר ֶׁש ֵאין‬
dizer que ele pode perguntar-lhes a respeito de um
assunto que não esteja em pauta com o objetivo de
estimulá-los.274

7. Não se deve formular uma pergunta em pé275 nem ‫וְ ֵאין ְמ ִׁש ִיבין‬ 275
‫ׁשֹואלִ ין ֵמעֻ ָמד‬
ֲ ‫ ֵאין‬.‫ז‬

266- Conforme Hilchót Deót 2:3: “A pessoa deverá se apresentar assim diante deles para admoestá-los, mas interiormente ela
deve se manter calma. Como alguém que se faz de furioso em um momento de ira mesmo que na realidade não esteja irado”.
267- Ketubót 103b.
268- Objetivando cultivar essa aura de respeito.
269- Isso não significa que o mestre deva ser exageradamente austero. O Talmud em Shabat (30b) conta que o Raba sempre
iniciava suas aulas contando algo engraçado. Depois das risadas dos alunos, ele iniciava a aula com serenidade.
270- Para não forçá-lo a responder impensadamente. Vide Tossefta San-hedrín cap. 7.
271- Esse conselho o Rabi Chia deu ao Rav após este ter feito uma pergunta ao Rabi Iehudá Hanassí a respeito de um assunto
não-relacionado (Shabat 3b).
272- Questionando acerca de assuntos não-relacionados, para ver se os alunos conseguem seguir a linha de raciocínio.
Berachót 43b relata que certa vez o Raba fez declarações contrárias aos ensinamentos dos sábios. O Talmud explica que ele
agiu assim para testar o conhecimento de seus alunos (vide Eruvín 13a para declarações semelhantes feitas pelo Rabi Akiva).
273- Por exemplo: em Chulín 43b está relatado que o Raba inspecionou um animal (para verificar se ele estava ou não Casher)
utilizando um método que contradizia os seus próprios ensinamentos. Também nesse caso a intenção era testar os alunos.
274- Para incitar a curiosidade e estimular o desejo de aprender.
275- As leis mencionadas nesta e na próxima Halachá, bem como nas Halachót anteriores, constam, em ordem diferente,
na Tossefta, San-hedrín, Capítulo 7.

Veshinantam | 75
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

se deve responder em pé,276 nem de um lugar alto ‫ וְ ל ֹא ִמּגָ ב ַֹּה וְ ל ֹא ֵמ ָרחֹוק וְ ל ֹא‬276‫ֵמעֻ ָמד‬
nem de longe, nem detrás dos anciães.277 Só se deve ‫ׁשֹואלִ ין ָה ַרב ֶאלָ א‬
ֲ ‫ וְ ֵאין‬277.‫חֹורי ַהּזְ ֵקנִ ים‬ ֵ ‫ֵמ ֲא‬
perguntar ao mestre a respeito de um assunto que ‫ׁשֹואלִ ין ֶאלָ א‬
ֲ ‫ וְ ֵאין‬.‫קֹורין ּבֹו‬
278
ִ ‫ָּבעִ נְ יָ ן ֶׁש ֵהן‬
esteja sendo estudado;278 é preciso usar de sobriedade
ao questioná-lo,279 e ao perguntar sobre um tema não ‫יֹותר ִמ ָּׁשלׁש‬
ֵ ‫ וְ ל ֹא יִ ְׁש ַאל ָּבעִ נְ יָ ן‬279.‫ִמּיִ ְר ָאה‬
se deve exceder três Halachót. .‫ֲהלָ כֹות‬

8. [As regras que seguem se aplicam a quando] duas
pessoas fazem perguntas simultaneamente:280 Se uma
pergunta for sobre o assunto em pauta e a outra não,
deve-se priorizar a pergunta sobre o assunto em pauta;
[se uma pergunta for] sobre um assunto prático e a
outra sobre um [assunto] teórico, deve-se priorizar a
‫ ָׁש ַאל ֶא ָחד ּכָ ִענְ יָ ן וְ ָׁש ַאל‬280‫ ְׁשנַ יִ ם ֶׁש ָּׁש ֲאלּו‬.‫ח‬
‫ ַמעֲ ֶׂשה‬.‫ֶא ָחד ֶׁשּל ֹא ּכָ עִ נְ יָ ן נִ זְ ָק ִקין לָ עִ נְ יָ ן‬
282
‫ ֲהלָ כָ ה‬281.‫ּוׁש ֵאינֹו ַמעֲ ֶׂשה נִ זְ ָק ִקין לַ ַּמעֲ ֶׂשה‬ ְ
284
‫ ִמ ְד ָרׁש וְ ַאּגָ ָדה‬.‫ נִ זְ ָק ִקין לַ ֲהלָ כָ ה‬283‫ּומ ְד ָרׁש‬ ִ
‫ ַאּגָ ָדה וְ ַקל וָ ח ֶֹמר נִ זְ ָק ִקין‬.‫נִ זְ ָק ִקין לַ ִּמ ְד ָרׁש‬
286 285

pergunta sobre o assunto prático.281 [Se uma pergunta ‫ נִ זְ ָק ִקין‬288‫ ַקל וָ ח ֶֹמר ּוגְ זֵ ָרה ָׁשוָ ה‬287.‫לַ ַּקל וָ ח ֶֹמר‬
for] sobre Halachá282 [e a outra sobre] Midrásh,283 ‫ּׁשֹואלִ ים ְׁשנַ יִ ם ֶא ָחד ָחכָ ם‬ ֲ ‫ ָהיּו ַה‬.‫לַ ַּקל וָ ח ֶֹמר‬
deve-se priorizar a pergunta sobre Halachá; [se uma
pergunta for] sobre Midrásh e a outra sobre Agadá,284
deve-se priorizar a pergunta sobre Midrásh.285 [Se
uma pergunta for] sobre Agadá e a outra sobre um
Kal Vachômer,286 deve-se priorizar a pergunta sobre o
Kal Vachômer;287 [se uma pergunta for] sobre um Kal
Vachômer e a outra sobre uma Guezerá Shavá,288 deve-

276- Pois sentada a pessoa fica mais tranquila. No entanto, Berachót 27b e Tossafót em Bechorót 36a mencionam casos em
que perguntas foram formuladas em pé. O Beit Hamélech explica que perguntas sobre assuntos que não requerem grande
concentração podem ser feitas em pé, mas sobre assuntos que requerem concentração é preciso que tanto o perguntador
quanto o mestre estejam sentados.
277- Por constituir falta de respeito.
278- O Késsef Mishnê assinala a aparente redundância entre essa afirmação e a declaração similar que consta na Halachá
anterior, e explica que na Halachá anterior o Rambam quis dizer que ao estudar as leis de Shabat, o estudante não deve fazer
perguntas sobre as leis das Festas (i.e. sobre um assunto diferente); ao passo que nesta Halachá, o Rambam ensina que mesmo
dentro do assunto geral das leis de Shabat, ao estudar as leis de uma Melachá (“ação proibida”), o estudante não deve fazer
perguntas referentes a outra Melachá (i.e. sobre um detalhe diferente).
279- Assim como recebemos a Torá no Monte Sinai com temor e reverência, também devemos imbuir o nosso estudo da Torá
de emoções similares (Berachót 22a).
280- O sábio da Torá tem obrigação de responder todas as perguntas que lhe são feitas, independentemente de quem for o
perguntador ou de que assunto se tratar. Assim, essa Halachá não descarta uma resposta a ser dada a uma pergunta específica,
mas estabelece as prioridades para as respostas serem dadas.
281- Já que a grandeza da Torá é que ela conduz à ação, conforme mencionado no Capítulo 3, Halachá 3, dá-se precedência a
perguntas diretamente relacionadas a ação.
282- Leis da Torá.
283- Interpretações de versículos da Torá.
284- Ensinamentos da Torá através de relatos éticos e metafísicos.
285- Embora o Midrásh não contenha leis práticas para o comportamento, ele está mais próximo da categoria Halachá do que
a Agadá (que contém ensinamentos mais pessoais e que exige um esforço maior para assimilar).
286- Kal Vachômer (literalmente: “leve e pesado”), indica um argumento a fortiori; é um dos treze princípios da exegese bíblica
enumerados pelo Rabi Ishmael na introdução ao Sifra. Trata-se de uma argumentação que emprega o seguinte raciocínio: Se
uma determinada rigorosidade puder ser aplicada a um caso normalmente leniente, ela certamente poderá ser aplicada a um
caso mais sério.
287- Como acima, embora o Kal Vachômer não trate de leis comportamentais práticas, ele está mais próximo da categoria
Halachá do que a Agadá.
288- Guezerá Shavá (“Analogia Verbal”) é outro dos treze princípios da exegese bíblica. Conforme este método específico,
quando houver duas palavras ou frases iguais em diferentes passagens da Torá, elas são consideradas interligadas e pode-se
aplicar as regras e leis de um versículo sobre o assunto do outro. Algumas restrições se aplicam ao uso desse princípio, com o
intuito de evitar conclusões infundadas. Por exemplo, ele só pode ser aplicado a casos transmitidos por tradição desde o Sinai;
portanto um sábio só pode aplicar uma Guezerá Shavá se a tiver aprendido do seu mestre.

Veshinantam | 76
Rambam: quarta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

se priorizar a pergunta sobre o Kal Vachômer. Se dos ‫ ַּתלְ ִמיד וְ עַ ם‬289.‫וְ ֶא ָחד ַּתלְ ִמיד נִ זְ ָק ִקין לֶ ָחכָ ם‬
dois questionadores um for sábio e outro for estudante, ‫ ְׁשנֵ ֶיהם ֲחכָ ִמים‬291.‫ נִ זְ ָק ִקין לַ ַּתלְ ִמיד‬290‫ָה ָא ֶרץ‬
deve-se priorizar a pergunta do sábio;289 se um deles ‫ְׁשנֵ ֶיהם ַּתלְ ִמ ִידים ְׁשנֵ ֶיהם עַ ֵּמי ָה ָא ֶרץ ָׁש ֲאלּו‬
for estudante e o outro for um sujeito simples,290 deve-
se priorizar a do estudante.291 No entanto, se ambos ‫ְׁשנֵ ֶיהם ִּב ְׁש ֵּתי ֲהלָ כֹות אֹו ִּב ְׁש ֵּתי ְתׁשּובֹות אֹו‬
forem sábios, ambos estudantes ou ambos sujeitos ‫ ָה ְרׁשּות ְּביַ ד‬- ‫ִב ְׁש ֵּתי ְׁש ֵאלֹות ְׁשנֵ י ַמעֲ ִׂשים‬
simples, se ambos questionarem leis da Torá, ou se .‫ ֵמעָ ָּתה‬292‫ַה ְמ ַת ְרּגֵ ם‬
ambos questionarem determinações, ou se ambos
questionarem aprendizados, ou se ambos questionarem
atos práticos – desse ponto em diante, o Metarguêm292
tem a opção [de priorizar qualquer das perguntas].

9. Não é permitido dormir em uma casa de
estudos.293 Quem cochila em uma casa de estudos
terá a sua sabedoria rasgada em pedaços.294 Isso
é depreendido das sábias palavras de Shelomó:295
“A sonolência vestirá o homem com trapos”. Não
é permitido conversar em uma casa de estudos a
não ser palavras da Torá.296 Até mesmo a alguém
que espirrar em uma casa de estudos297 não se deve
desejar: “Recupere-se!”.298 Nem é preciso mencionar
que é proibido conversar sobre outros assuntos.299
A casa de estudos tem um nível de santidade mais
elevado do que a sinagoga.300
‫נַמנֵם‬ ְ ‫ וְ כָ ל ַה ִּמ ְת‬293.‫ ֵאין יְ ֵׁשנִים ְּב ֵבית ַה ִּמ ְד ָרׁש‬.‫ט‬
‫ְּב ֵבית ַה ִּמ ְד ָרׁש ָחכְ ָמתֹו ֲנַע ֵׂשית ְק ָר ִעים‬
295
‫ וְ כֵ ן ָא ַמר ְׁשֹלמֹה ְּב ָחכְ ָמתֹו‬294.‫ְק ָר ִעים‬
‫ וְ ֵאין ְמ ִס ִיחין ְּב ֵבית‬."‫" ְּוק ָר ִעים ַּתלְ ִּביׁש נ ָּומה‬
‫ ֲא ִפּלּו ִמי‬296.‫ַה ִּמ ְד ָרׁש ֶאלָ א ְּב ִד ְב ֵרי ת ָֹורה ִּבלְ ָבד‬
‫ ְּב ֵבית‬298‫ ֵאין א ְֹומ ִרין לֹו ְ׳רפ ָּואה׳‬297‫ֶׁש ְּנִת ַע ֵּטׁש‬
299
.‫ ְׁש ָאר ַה ְּד ָב ִרים‬,‫ וְ ֵאין צָ ִריְך ל ַֹומר‬.‫ַה ִּמ ְד ָרׁש‬
‫מּורה ִמ ְּק ֻד ַּׁשת ָּב ֵּתי‬ ָ ‫ְּוק ֻד ַּׁשת ֵּבית ַה ִּמ ְד ָרׁש ֲח‬
300
.‫כְ נֵ ִסּיֹות‬

•
289- Pois temos obrigação de respeitar e honrar os sábios da Torá (vide capítulo a seguir).
290- I.e. iletrado.
291- Embora um estudante não precise ser honrado da mesma forma que um sábio, a dedicação dele pelo estudo da Torá é
merecedora de respeito.
292- O “tradutor” ou “porta-voz” que repassa as perguntas ao mestre (vide Halachá 3).
293- Sucá 28a. O Talmud (Meguilá 28a) relata que os discípulos do Rabi Zeira perguntaram-lhe: “Que [hábito meritório] te
trouxe à longevidade”? Uma das razões que lhes deu foi que nunca tinha dormido (nem mesmo cochilado) dentro de uma
casa de estudos. O Shulchan Aruch (Orach Chaím 151:3) permite dormir dentro de uma casa de estudos. O Shulchan Aruch
Harav (Hilchót Talmud Torá 4:12) explica que essa leniência é aplicável a quem lá permanece dia e noite e não quer perder
tempo se deslocando até a sua casa.
294- I.e. a sua memória ficará deficiente e ele só conseguirá recordar o aprendido em determinados momentos (Rashi em San-
hedrín 71a).
295- Mishlei 23:21
296- Há duas razões para a proibição de conversar dentro de uma casa de estudos: (1) Para evitar desperdício de um tempo
que poderia ser usado para o estudo da Torá (vide Berachót 53a). (2) Como sinal de respeito para com a casa de estudos. De
acordo com esse raciocínio, conversas supérfluas são proibidas até quando não interrompem os estudos (vide Shulchan Aruch
Harav, Hilchót Talmud Torá 4:11).
297- Berachót (ibid.) conta que essa regra era observada na casa de estudos do Raban Gamliêl.
298- O equivalente talmúdico a “saúde!” em português.
299- Chaguigá 12b acrescenta que a pessoa que conversa sobre outros assuntos em uma casa de estudos merece engolir brasas
como punição.
300- Meguilá 27a. Vide Hilchót Tefilá, Capítulo 11, onde o Rambam trata em detalhes da santidade que as casas de estudo e
as sinagogas possuem, e relaciona diversas restrições comportamentais, determinadas a título de respeito (vide também Tur e
Shulchan Aruch, Orach Chaím 151). A maior santidade da casa de estudos está expressa na lei (Hilchót Tefilá, Halachá 14) de
que uma sinagoga pode ser convertida em casa de estudos – mas uma casa de estudos não pode ser convertida em sinagoga.

Veshinantam | 77
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

Quinta-feira, 4 de maio ‫ י״ג אייר‬,‫יום חמישי‬

Capítulo Cinco ‫ֶפּ ֶרק ה׳‬

1. Assim como a pessoa é ordenada a honrar seu pai
e temê-lo,301 assim também ela deve respeitar seu
mestre e temê-lo.302 [Na verdade ela deve ter] pelo
mestre uma medida maior [de honra e temor] do
que pelo pai. Pois o pai a trouxe para a vida deste
mundo,303 enquanto que o mestre, que a ensinou
sabedoria, a encaminhou para a vida do Mundo
Vindouro.304 [Portanto], caso aconteça a ela de
encontrar um objeto perdido pertencente ao seu
pai e um objeto perdido pertencente ao seu mestre,
o objeto perdido do seu mestre tem prioridade ao
do seu pai. Se tanto o pai quanto o mestre estiverem
carregando alguma carga, ela deverá descarregar
[primeiro] a carga do mestre e [só] depois a do
pai.305 Se o pai e o mestre estiverem presos, ela
deverá resgatar [primeiro] o mestre [e só] depois
o pai.306 Mas se o pai for [também] um sábio no
conhecimento da Torá,307 ela deverá resgatar primeiro
o pai.308 O mesmo se aplica caso o pai seja sábio no
conhecimento da Torá: mesmo se o pai não tiver o
nível do mestre, a pessoa deverá devolver primeiro
o objeto que o seu pai perdeu e [só] depois o objeto
‫ ּכְ ֵׁשם ֶׁש ָא ָדם ְמצֻ ּוֶ ה ִּבכְ בֹוד ָא ִביו‬.‫א‬
‫ ּכָ ְך הּוא ַחּיָב ִּבכְ בֹוד ַרּבֹו‬301‫ְּוביִ ְר ָאתֹו‬
‫ ֶׁש ָא ִביו ְמ ִביאֹו לְ ַחּיֵ י‬.‫ יָ ֵתר ֵמ ָא ִביו‬302‫וְ יִ ְר ָאתֹו‬
‫ וְ ַרּבֹו ֶׁשּלִ ְּמדֹו ָחכְ ָמה ְמ ִביאֹו‬303‫ָהעֹולָ ם ַהּזֶ ה‬
‫ ָר ָאה ֲא ֵב ַדת ָא ִביו‬304.‫לְ ַחּיֵ י ָהעֹולָ ם ַה ָּבא‬
.‫קֹוד ֶמת לְ ֶׁשל ָא ִביו‬ ֶ ‫וַ ֲא ֵב ַדת ַרּבֹו ֶׁשל ַרּבֹו‬
‫נֹוׂש ִאים ְּב ַמ ָּׂשא ַמּנִ ַיח ֶאת ֶׁשל ַרּבֹו‬
ְ ‫ָא ִביו וְ ַרּבֹו‬
‫ ָא ִביו וְ ַרּבֹו ְׁשבּויִ ים‬305.‫וְ ַא ַחר ּכָ ְך ֶׁשל ָא ִביו‬
‫ּפֹודה ֶאת‬ ֶ ‫ּפֹודה ֶאת ַרּבֹו וְ ַא ַחר ּכָ ְך‬ ֶ ‫ַּב ִּׁש ְביָ ה‬
307
‫ וְ ִאם ָהיָ ה ָא ִביו ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם‬306.‫ָא ִביו‬
‫ וְ כֵ ן ִאם ָהיָ ה ָא ִביו‬308.‫ּפֹודה ֶאת ָא ִביו ְּת ִחּלָ ה‬ֶ
‫ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ַאף עַ ל ִּפי ְׁש ֵאינֹו ָׁשקּול ּכְ נֶ גֶ ד‬
‫ַרּבֹו ֵמ ִׁשיב ֲא ֵב ָדתֹו וְ ַא ַחר ּכָ ְך ֵמ ִׁשיב ֲא ֵב ַדת‬

301- Shemót 20:12 preceitua: “ Teu pai e tua mãe honrarás”. Vaikrá 19:3 preceitua: “O homem deve temer a sua mãe e o seu
pai” (vide Hilchót Mamrím, Capítulo 6, a respeito dessas Mitsvót).
302- Todos os pormenores dessa Halachá se aplicam ao Rabó Hamuvhák, o mestre principal da pessoa, do qual ela tenha
aprendido a maior parte de seu conhecimento (Bava Metsia 33a). No entanto, qualquer mestre que tenha ensinado Torá a ela
merece uma medida de respeito (Halachá 9).
303- I.e. ele a gerou e a proveu de suas necessidades fundamentais.
304- A pessoa, quando estuda a Torá e executa as Mitsvót, conquista uma porção do Mundo Vindouro. O motivo trazido pelo
Rambam está fundamentado em Bava Metsia ibid. Em Keritót 28a consta uma outra razão: “Tanto ela quanto o pai dela são
obrigados a honrar o seu mestre”. O Rambam cita isso em seu Sefer Hamitsvót (Mitsvá Positiva 209).
305- Em seu Comentário à Mishná, Keritót 6:9, o Rambam equipara a remoção de uma carga à devolução de um objeto perdido
e ao resgate de uma pessoa do cativeiro, em todos os aspectos. Portanto, conforme explicado adiante, se o pai for também um
sábio em Torá, a ele deverá ser dada precedência. No entanto, o Késsef Mishnê explica que quando não há risco envolvido, mas
apenas honra, deverá ser dada precedência ao mestre, mesmo se o pai for um sábio em Torá de nível equivalente.
306- Vide Hilchót Matnót Aniím 8:10-18 a respeito dessa importante Mitsvá.
307- Mesmo se ele não se equiparar ao seu mestre (Késsef Mishnê).
308- A decisão a respeito da devolução de um objeto perdido é discutível, como explicado adiante. No entanto, no que diz
respeito ao resgate de cativos, todos concordam que, por estar se tratando de uma questão de vida ou morte, deve-se dar
prioridade ao pai se ele tiver conquistado algum nível de erudição.

Veshinantam | 78
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

que o seu mestre perdeu.309 Não há respeito maior ‫ וְ ֵאין לְ ָך ּכָ בֹוד ּגָ דֹול ִמּכְ בֹוד ָה ַרב וְ ל ֹא‬309.‫ַרּבֹו‬
que o respeito [devido] a um mestre, nem temor ‫מֹורא‬ ָ 310‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬.‫ּמֹורא ָה ַרב‬ ָ ‫מֹורא ִמ‬ ָ
[maior que] o temor [devido] a um mestre. Os sábios ‫ לְ ִפיכָ ְך ָא ְמרּו ּכָ ל‬.‫מֹורא ָׁש ַמיִ ם‬
312 311
ָ ְ‫ַר ָּבְך ּכ‬
declararam:310 “O teu temor pelo mestre deve ser
equivalente ao teu temor pelo Céu”.311 É por isso que .‫ַהחֹולֵ ק עַ ל ַרּבֹו ּכְ חֹולֵ ק עַ ל ַה ְּׁשכִ ינָ ה‬
313

eles disseram:312 “Quem discute com o seu mestre313 é ‫עֹוׂשה‬

como se discutisse com a Presença Divina, pois está
dito:314 ‘Que lideraram uma revolta contra D-us’”.315
Desafiar o mestre é como desafiar a Presença Divina,
conforme está dito:316 “Onde os filhos de Israêl
desafiaram Hashem e onde Ele foi santificado”.317
Do mesmo modo, queixar-se de seu mestre é como
queixar-se de Hashem, conforme está dito:318 “Vossas
queixas não são contra nós, mas contra Hashem”.319
Similarmente, quem menospreza o seu mestre320 é
como se considerasse com menosprezo a Presença
Divina, conforme está dito:321 “E o povo falou
[depreciativamente ]contra D-us e Moshé.”322
ֶ ‫ וְ כָ ל ָה‬315."'‫"ּב ַהּצ ָֹתם עַ ל ה‬ ְ 314‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
.‫עֹוׂשה ְמ ִר ָיבה עִ ם ַה ְּׁשכִ ינָ ה‬ֶ ְ‫ְמ ִר ָיבה עִ ם ַרּבֹו ּכ‬
‫"א ֶׁשר ָרבּו ְבנֵ י יִ ְׂש ָר ֵאל ֶאת‬ ֲ 316‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
‫ וְ כָ ל ַה ִּמ ְת ַרעֵ ם ַעל ַרּבֹו ּכְ ִמ ְת ַרעֵ ם עַ ל‬317."'‫ה‬
‫ "ל ֹא עָ לֵ ינּו ְתלֻ ּנ ֵֹתיכֶ ם ּכִ י עַ ל‬318‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.'‫ה‬
‫ ּכְ ִאילּו‬320‫ וְ כָ ל ַה ְּמ ַה ְר ֵהר ַא ַחר ַרּבֹו‬319."'‫ה‬
‫ "וַ יְ ַד ֵּבר‬321‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ְמ ַה ְר ֵהר ַא ַחר ְּׁשכִ ינָ ה‬
322
."‫אֹלהים ְּובמ ֶֹׁשה‬ ִ ‫ָהעָ ם ֵּב‬

2. O que significa “discutir com o seu mestre?”323 ‫ּקֹובעַ לֹו‬

ֵ ‫זֶ ה ֶׁש‬ 323
?‫ ֵאיזֶ הּו חֹולֵ ק עַ ל ַרּבֹו‬.‫ב‬

309- Os comentaristas apontam para uma aparente contradição entre essa colocação e o que consta em Hilchót Aveidá 12:2:
“[A regra seguinte só se aplica quando] alguém encontrar um objeto perdido pertencente ao seu mestre e um objeto perdido
pertencente ao seu pai: Se o seu pai tiver nível equivalente ao do seu mestre, deve-se dar precedência ao [objeto perdido] do
seu pai. Caso contrário, a precedência é dada ao do seu mestre. Isso se aplica apenas ao mestre principal da pessoa, do qual
ela tenha aprendido a maior parte de seu conhecimento”. O texto de Bava Metsia (ibid.), que é a fonte dessa decisão, está mais
próximo do texto de Hilchót Aveidá. Segundo o Hagahót Maimoniót, o texto em pauta contém um erro de impressão. Mas fica
difícil aceitar essa conclusão, diante do que consta no Comentário à Mishná, Keritót ibid., onde o Rambam ensina que deve-se
dar precedência ao pai que é sábio em Torá, sem requerer que o pai tenha um nível maior que o mestre. O Léchem Mishnê
explica que o nosso texto se refere a uma situação em que é possível devolver os dois objetos perdidos, e a única dúvida é a
qual deles dar precedência. Já Hilchót Aveidá se refere a uma situação em que só é possível devolver um dos objetos perdidos.
310- Avót 4:12.
311- Comentando essa Mishná, o Rashi observa que o Talmud em Pessachím 22b equipara o respeito que se deve ter por um
sábio da Torá ao respeito que se deve ter por D-us.
312- San-hedrín 110a. Ao descrever o preceito de honrar um sábio em Torá, o Rambam cita o trecho inteiro que consta
no Sefer Hamitsvót, Mitsvá Positiva 209.
313- I.e. “coloca-se contra as decisões dele... ensinando e ministrando sentenças sem permissão dele” (Sefer Hamitsvót, ibid.;
vide Halachót a seguir).
314- Bamidbar 26:9.
315- Esse versículo descreve a revolta de Korach. Embora dirigida ostensivamente contra Moshé, a Torá a considerou uma
revolta contra o próprio D-us.
316- Bamidbar 20:13.
317- Bamidbar 20:1-3 descreve que, devido à falta de água, os judeus começaram a brigar com Moshé. Também essa revolta
D-us considerou como dirigida diretamente contra Ele, o próprio D-us.
318- Shemót 16:8.
319- Quando os judeus reclamaram a Moshé e Aharón da falta de comida, Moshé respondeu-lhes com essas palavras. Sobre
esse versículo a Mechilta comenta: “Quem fala contra os pastores do povo judeu é considerado como se falasse contra D-us”.
320- Explicando as declarações e os atos dele de forma desfavorável (Sefer Hamitsvót, ibid.).
321- Bamidbar 21:5.
322- Também nesse caso, o povo dirigiu suas reclamações da falta de comida e água a Moshé; no entanto, a Torá considerou
como dirigidas contra D-us.
323- Conforme mencionado no comentário sobre a Halachá anterior, a Halachá 9 declara: “A qual circunstância isso se aplica?
[Se aplica quando o falecido] tiver sido o [seu] mestre principal, quando tiver sido dele que [o discípulo] aprendeu a maioria
do seu conhecimento. Mas se não tiver aprendido dele a maioria do seu conhecimento, [o discípulo] é considerado como seu
aluno e colega e não tem obrigação de reverenciá-lo em todos esses aspectos”.

Veshinantam | 79
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

É alguém fundar um lugar de estudos e ali sentar, ‫ ֶׁשּל ֹא ִב ְרׁשּות‬324‫ּומלַ ֵּמד‬ ְ ‫דֹורׁש‬
ֵ ְ‫יֹוׁשב ו‬
ֵ ְ‫ִמ ְד ָרׁש ו‬
explicar e ensinar Torá324 sem o consentimento ‫ וְ ַרּבֹו ַקּיָ ם וְ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ַרּבֹו ִּב ְמ ִדינָ ה‬325‫ַרּבֹו‬
326
de seu mestre,325 estando o seu mestre vivo326 –
mesmo ele se encontrando em outra nação.327 É
‫ ִּב ְפנֵ י ַרּבֹו‬328‫ וְ ָאסּור לְ ָא ָדם לְ הֹורֹות‬327.‫ַא ֶח ֶרת‬
terminantemente proibido decidir um julgamento ‫ּמֹורה ֲהלָ כָ ה ִּב ְפנֵ י ַרּבֹו ַחּיָב‬ֶ ‫ וְ כָ ל ַה‬329.‫לְ עֹולָ ם‬
haláchico328 na presença do mestre.329 Quem decide 330
.‫ִמ ָיתה‬
um julgamento haláchico na presença de seu mestre
merece a morte.330

3. Se a distância entre uma pessoa e o seu mestre 331

‫ ָהיָ ה ֵּבינֹו ֵּובין ַרּבֹו ְׁשנֵ ים עָ ָׂשר ִמיל‬.‫ג‬
for de doze Mil e alguém questioná-la a respeito
331 332
.‫וְ ָׁש ַאל לֹו ָא ָדם ְּד ַבר ֲהלָ כָ ה ֻמ ָּתר לְ ָה ִׁשיב‬
de algum tema haláchico, ela poderá responder.332 ‫ּולְ ַה ְפ ִריׁש ִמן ָה ִאּסּור ֲא ִפּלּו ִּב ְפנֵ י ַרּבֹו ֻמ ָּתר‬
Se o intuito for evitar uma transgressão, ela poderá
decidir um julgamento haláchico até mesmo diante
‫עֹוׂשה‬
ֶ ‫ ּכֵ יצַ ד? ּכְ גֹון ֶׁש ָר ָאה ָא ָדם‬333.‫לְ הֹורֹות‬
de seu mestre.333 Como [isso ocorre na prática]? ‫ָּד ָבר ָה ָאסּור ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּל ֹא יָ ַדע ְּב ִאּסּורֹו אֹו‬
Por exemplo: Um indivíduo que vê uma pessoa ‫לֹומר לֹו ָּד ָבר‬ַ ְ‫ִמ ְּפנֵ י ִר ְׁשעֹו יֵ ׁש לֹו לְ ַה ְפ ִריׁשֹו ו‬
cometendo um ato proibido por desconhecimento ‫ וְ ֲא ִפּלּו ִּב ְפנֵ י ַרּבֹו וְ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא‬334‫זֶ ה ָאסּור‬
dessa proibição ou por ser ela uma pessoa perversa, ‫ ֶׁשּכָ ל ָמקֹום ֶׁשּיֵ ׁש ִחּלּול‬.‫נָ ַתן לֹו ַרּבֹו ְרׁשּות‬
deve adverti-la dizendo: “Isso é proibido”!334 Ele deve
agir dessa maneira até mesmo diante de seu mestre,
‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬335.‫ַה ֵּׁשם ֵאין חֹולְ ִקין ּכָ בֹוד לָ ַרב‬
mesmo sem permissão prévia dele para fazê-lo, pois
quando a profanação do nome Divino está envolvida,
não é necessário dar honra ao mestre.335 A quais

324- E emitir sentenças haláchicas. O Shulchan Aruch, Iorê Deá 242:7 (vide também Késsef Mishnê), explica que a proibição
incide apenas sobre a emissão de sentenças haláchicas sobre casos relacionados diretamente com a prática; sobre o ensino de
assuntos teóricos a proibição não recai.
325- San-hedrín 5b. Autorizada por seu mestre e desde que não diante dele, a pessoa pode emitir sentenças haláchicas.
326 É sinal de desrespeito pelo mestre colocar-se como uma autoridade do mesmo nível que ele. Eruvín 62b relata que
enquanto o Rav Huna vivia, seu discípulo Rav Chisda não emitia nenhuma sentença, nem a respeito de coisas óbvias como
mergulhar “um ovo em uma mistura de leite azedo e pão”. Após o falecimento do mestre as restrições são abolidas, só se
exigindo de quem for decidir sentenças haláchicas aptidão (vide Halachót 3 e 4).
327- Isso pode ser depreendido de Eruvín 63a, onde consta que o Rav Hamnuna não emitiu nenhuma sentença enquanto o
Rav Huna era vivo, muito embora morassem em cidades diferentes.
328- Mesmo tendo sido autorizado por ele a tomar decisões haláchicas em geral.
329- O Rambam definirá esse termo na Halachá seguinte. Ketubót 60b relata que, independentemente da questão do respeito
devido ao mestre, há um problema adicional. Influências espirituais podem levar ao erro o estudante que emite uma sentença
haláchica. O Maharík (Responsum 169) declara que o estudante que alcança um nível próximo ao do seu mestre pode fazer
julgamentos haláchicos até na presença dele. Ele cita diversas passagens talmúdicas onde figuram decisões que o Reish Lakísh
tomou diante do Rabi Iochanán (seu mestre).
330- Eruvín 63a explica que Nadáv e Avihú, filhos de Aharón, morreram por causa desse pecado (vide Vaikrá, Capítulo 10,
e Berachót 31b).
331- Cada Mil equivale a 2.000 Amót, aproximadamente 960 metros. Essa distância foi inferida da medição do acampamento
de Israêl no deserto. Lá, todas as questões haláchicas eram formuladas a Moshé, conforme se depreende de Shemót 33:7: “Todos
aqueles que buscavam Hashem iam à Tenda do Encontro” (Rashi, San-hedrín 5b; vide também Hilchót San-hedrín 20:9).
Shemót, Capítulo 18, relata como Moshé nomeou juízes para emitir sentenças haláchicas sobre casos que não requeriam o
conhecimento dele. Eles puderam emitir sentenças por terem sido nomeados por Moshé por decreto Divino.
332- Mesmo não tendo sido autorizada por ele, conforme explicado adiante.
333- Quer ele esteja presente, quer ele se encontre em um raio de doze Mil.
334- Eruvín 63a conta que certa vez, em um Shabat, o Ravina estava na presença do Rav Ashi, seu mestre, quando viu um
indivíduo amarrando seu burro a uma tamareira. A princípio, ele gritou [para avisá-lo que era Shabat e que isso era proibido].
Na falta de resposta, o Ravina decidiu então afastá-lo da comunidade através de um Nidui. Vendo isso, o Rav Ashi interpelou
o seu discípulo, achando que ele estava agindo com desrespeito. Então o Ravina explicou que como o caso envolvia uma
transgressão (fazer uso de uma árvore em Shabat), ele se viu na obrigação de tomar essas medidas.
335- Eruvín (ibid.) depreende isso de Mishlei 21:30: “Não há sabedoria, nem entendimento, nem conselho contra D-us”. A
honra do mestre deriva da honra da Torá e da honra de D-us. Portanto, em todos os casos, é dada prioridade à Torá.

Veshinantam | 80
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

situações isso se aplica?336 A situações ocasionais.337
Mas qualificar a si mesmo como autoridade em
matéria de Halachá, para sentar e responder a todos
que buscam orientação, é proibido – mesmo estando
em um lado do mundo e o mestre no outro –,338 até
‫ ֲא ָבל‬337.‫ ְּב ָד ָבר ֶׁש ְּנִק ָרא ִמ ְק ֶרה‬336?‫מּורים‬ ִ ‫ֲא‬
‫יׁשב ּולְ הֹורֹות לְ כָ ל‬ ֵ ֵ‫הֹור ָאה וְ ל‬
ָ ְ‫לִ ְקּבֹעַ עַ צְ מֹו ל‬
‫ׁשֹואל ֲא ִפּלּו הּוא ְּבסֹוף ָהעֹולָ ם וְ ַרּבֹו ְּבסֹוף‬ ֵ
‫ָהעֹולָ ם ָאסּור לֹו לְ הֹורֹות עַ ד ֶׁשּיָ מּות ַרּבֹו‬
338

a morte do mestre, a não ser que o mestre lhe tenha ‫ וְ ל ֹא כָ ל ִמי‬.‫ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן נָ ַטל ְרׁשּות ֵמ ַרּבֹו‬
concedido permissão. Nem todo discípulo cujo ‫ּתֹורה‬
ָ ‫יׁשב ּולְ הֹורֹות ַּב‬ ֵ ֵ‫ֶׁש ֵּמת ַרּבֹו ֻמ ָּתר לֹו ל‬
mestre morreu pode sentar e decidir julgamentos 339
.‫הֹור ָאה‬
ָ ְ‫ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן ָהיָ ה ַתלְ ִמיד ֶׁש ִהּגִ יעַ ל‬
haláchicos; só poderá fazê-lo quem tiver alcançado
o nível de decidir julgamentos.339

4. Todo estudante que não tiver alcançado o nível ‫ּומֹורה‬ ֶ ‫הֹור ָאה‬ ָ ְ‫ וְ כָ ל ַּתלְ ִמיד ֶׁשּל ֹא ִהּגִ יעַ ל‬.‫ד‬
de decidir julgamentos mas o faz é considerado tolo, ‫רּוח וְ עָ לָ יו‬
340
ַ ‫ׁשֹוטה ָר ָׁשע וְ גַ ס‬ ֶ ‫ֲה ֵרי זֶ ה‬
perverso e arrogante;340 sobre ele está dito:341 “Muitos ‫ וְ כֵ ן‬."‫נֶ ֱא ַמר "ּכִ י ַר ִּבים ֲחלָ לִ ים ִה ִּפילָ ה‬ 341
mortos ela abortou etc.” Já o sábio que tiver alcançado
o nível de decidir julgamentos haláchicos mas se ‫מֹורה ֲה ֵרי זֶ ה‬ ֶ ‫הֹור ָאה וְ ֵאינֹו‬ ָ ְ‫ָחכָ ם ֶׁש ִהּגִ יעַ ל‬
abstém de fazê-lo, impede [a propagação da] Torá
342
,‫נֹותן ִמכְ ׁשֹולֹות לִ ְפנֵ י ָהעִ וְ ִרים‬ֵ ְ‫ּתֹורה ו‬
ָ ַ‫מֹונֵ ע‬
e coloca obstáculos diante do cego;342 sobre ele está ‫ ֵאּלּו‬344."‫ "וַ עֲ צֻ ִמים ּכָ ל ֲה ֻרגֶ ָיה‬343‫וְ עָ לָ יו נֶ ֱא ַמר‬
dito:343 “Atsumím (‘inúmeras’) são as suas vítimas”.344 ‫תֹורה ּכָ ָראּוי‬ ָ ‫ַה ַּתלְ ִמ ִידים ַה ְּק ַטּנִ ים ֶׁשּל ֹא ִה ְרּבּו‬
Esses estudantes miúdos, que não acumularam ‫וְ ֵהם ְמ ַב ְּק ִׁשים לְ ִה ְתּגַ ֵּדל ִּב ְפנֵ י עַ ֵּמי ָה ָא ֶרץ ֵּובין‬
conhecimento da Torá suficiente, procuram ganhar
prestígio aos olhos dos iletrados e dos habitantes ‫יֹוׁש ִבין ָּברֹאׁש לָ ִדין‬ ְ ְ‫קֹופצִ ין ו‬ְ ְ‫ַאנְ ֵׁשי עִ ָירם ו‬
das suas cidades passando por cima [dos outros] ‫ֹלקת‬ ֶ ‫ּולְ הֹורֹות ְּביִ ְׂש ָר ֵאל ֵהם ַה ַּמ ְר ִּבים ַה ַּמ ֲח‬
para sentar na cabeceira de todas as questões de ‫וְ ֵהם ַה ַּמ ֲח ִר ִיבים ֶאת ָהעֹולָ ם וְ ַה ְּמכַ ִּבים נֵ ָרּה‬
julgamentos haláchicos em Israêl. Eles disseminam 346
.‫ ּכֶ ֶרם ה' צְ ָבאֹות‬345‫ּתֹורה וְ ַה ְּמ ַח ְּבלִ ים‬ ָ ‫ֶׁשל‬
controvérsias, destroem o mundo, extinguem a luz ‫"א ֱחזּו לָ נּו‬ ֶ 347
‫עֲ לֵ ֶיהם ָא ַמר ְׁשֹלמֹה ְּב ָחכְ ָמתֹו‬
da nossa Torá e estragam345 o vinhedo do Hashem
das hostes.346 Sobre eles Shelomó declarou na ."‫ֻׁשעָ לִ ים ֻׁשעָ לִ ים ְק ַטּנִ ים ְמ ַח ְּבלִ ים ּכְ ָר ִמים‬
sua sabedoria:347 “Segurai as raposas para nós, as
pequenas raposas que estragam os vinhedos, pois as
nossas vinhas estão florescendo”.

5. É proibido ao discípulo chamar seu mestre pelo 348

ֹ‫ וְ ָאסּור לֹו לְ ַתלְ ִמיד לִ ְקרֹות לְ ַרּבֹו ִּב ְׁשמו‬.‫ה‬

336- Isso se refere à primeira frase, que menciona a licença de decidir um julgamento haláchico fora da presença do mestre.
337- Por essa ser uma ocorrência casual e o seu mestre não estar presente, a resposta do aluno não é considerada como sendo
desrespeitosa.
338- I.e. a distância geográfica não é um fator.
339- Avodá Zará 19b exige de um estudante a idade mínima de 40 anos para considerá-lo apto a proferir sentenças haláchicas.
340- O Rambam baseia essas declarações em Avót 4:9, que usa esses adjetivos para descrever uma pessoa que “emite sentenças
haláchicas”. Em seu comentário sobre essa Mishná, o Rambam diz que isso se aplica a quem “não se preocupa ao proferir uma
sentença e o faz sem medo ou consideração apropriada”.
341- Mishlei 7:26.
342- O Rambam obviamente não se refere a pessoas fisicamente cegas. Ele chama de cegas as ignorantes ou espiritualmente
deficientes, conforme explicado na interpretação do versículo em Vaikrá 19:14: “Diante do cego não ponhas obstáculo”.
343- Ibid.
344- O termo Atsumím (“inúmeras”) é relacionado a Atsum (“fechar os olhos”) (Késsef Mishnê).
345- O Késsef Mishnê assinala que embora o Mishnê Torá tenha sido composto como uma obra perene de Halachá, a dureza
das críticas do Rambam aqui pode ter resultado da prevalência, na sua época, de estudantes desqualificados que buscavam
posições rabínicas.
346- I.e. o povo de Israêl (vide Ieshaiáhu 5:7).
347- Shir Hashirím 2:15.

Veshinantam | 81
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

nome,348 mesmo se o mestre não estiver presente. ‫ וְ הּוא ֶׁשיִ ְהיֶ ה ַה ֵּׁשם ֶּפלִ אי‬.‫וַ ֲא ִפּלּו ֶׁשּל ֹא ְּב ָפנָ יו‬
Nem deve mencionar o seu nome diante dele, ‫ וְ ל ֹא יַ זְ ּכִ יר‬350.‫ּׁשֹומ ַע יֵ ַדע ֶׁשהּוא ְּפלֹונִ י‬
ֵ ‫ֶׁשּכָ ל ַה‬
até quando se referir a algum homônimo – assim ‫ וַ ֲא ִפּלּו לִ ְקרֹות לַ ֲא ֵח ִרים ֶׁש ְּׁש ָמם‬.‫ְׁשמֹו ְב ָפנָ יו‬
como com relação ao nome de seu pai. O que ele
deverá fazer é usar outros nomes ao referir-se a ‫ ֶאלָ א‬.‫עֹוׂשה ְּב ֵׁשם ָא ִביו‬ ֶ ‫ ּכְ ֶד ֶרְך ֶׁש‬,‫ּכְ ֵׁשם ַרּבֹו‬
homônimos, mesmo após a morte deles.349 Isso se ‫ וְ ל ֹא‬349.‫מֹותם‬ ָ ‫יְ ַׁשּנֶ ה ְׁש ָמם וַ ֲא ִפּלּו לְ ַא ַחר‬
aplica no caso de um nome incomum, quando todos ‫יִ ֵּתן ָׁשלֹום לְ ַרּבֹו אֹו יַ ֲחזִ יר לֹו ָׁשלֹום ּכְ ֶד ֶרְך‬
sabem a quem se está referindo.350 [O discípulo] não ‫ ֶאלָ א‬351.‫ּומ ֲחזִ ִירים זֶ ה לָ זֶ ה‬ ַ ‫ּנֹותנִ ים לְ ֵרעִ ים‬
ְ ‫ֶׁש‬
deve cumprimentar o seu mestre ou responder a ‫אֹומר לֹו ְּביִ ְר ָאה וְ כָ בֹוד‬ ֵ ְ‫ׁשֹוחה לְ ָפנָ יו ו‬
352
ֶ
uma saudação dele da mesma maneira que amigos
costumam trocar cumprimentos.351 O que ele deve ‫ וְ ִאם נָ ַתן לֹו ַרּבֹו ָׁשלֹום‬.‫ָ׳ׁשלֹום עָ לֶ יָך ַר ִּבי׳‬
353

fazer é se curvar diante dele352 e dizer com reverência .‫ּומֹורי׳‬

ִ ‫יַ ֲחזִ יר לֹו ָ׳ׁשלֹום עָ לֶ יָך ַר ִּבי‬
e respeito: “Que a paz esteja sobre ti, meu mestre”.353
Se o mestre saudá-lo, ele deve responder: “Que a paz
esteja sobre ti, meu mestre e mentor”.

6. Similarmente, [o discípulo] não deve remover
os Tefilín diante do mestre354 nem reclinar-se na
presença dele,355 mas deve sentar-se diante dele como
alguém que se senta diante de um rei.356 [O discípulo]
não deve rezar nem diante de seu mestre,357 nem
atrás dele, nem do lado dele.358 Desnecessário dizer
que não pode caminhar ladeando-o.359 O que ele
deve fazer360 é se distanciar de seu mestre sem ficar
diretamente atrás dele, e então rezar.361 Não se deve
‫ וְ ל ֹא‬354.‫ וְ כֵ ן ל ֹא יַ ֲחֹלץ ְּת ִפּלָ יו לִ ְפנֵ י ַרּבֹו‬.‫ו‬
356
.‫יֹוׁשב לִ ְפנֵ י ַה ֶּמלֶ ְך‬
ֵ ְ‫יֹוׁשב ּכ‬ ֵ ‫ ֶאלָ א‬355‫יָ ֵסב‬
‫ וְ ל ֹא לְ ַא ַחר ַרּבֹו‬357‫וְ ל ֹא יִ ְת ַּפּלֵ ל ל ֹא לִ ְפנֵ י ַרּבֹו‬
‫לֹומר ֶׁש ָאסּור‬ ַ ‫ וְ ֵאין צָ ִריְך‬358.‫וְ ל ֹא ְּבצַ ד ַרּבֹו‬
‫ יִ ְת ַר ֵחק לְ ַא ַחר‬360‫ ֶאלָ א‬359.‫לֹו לְ ַהּלֵ ְך ְּבצִ ּדֹו‬
‫חֹוריו וְ ַא ַחר ּכָ ְך‬ ָ ‫ַרּבֹו וְ ל ֹא יְ ֵהא ְמכֻ ּוָ ן ּכְ נֶ גֶ ד ֲא‬
362
.‫ וְ ל ֹא יִ ּכָ נֵ ס עִ ם ַרּבֹו לְ ֶּמ ְר ָחץ‬361.‫יִ ְת ַּפּלֵ ל‬

348- O Talmud em San-hedrín 100a chama uma pessoa assim de Apikores (“herege”). Segundo o Rashi, é preciso acrescentar
uma frase descritiva antes de mencionar o nome de um mestre, a exemplo de Iehoshua (Bamidbar 11:28), que disse: “Meu
mestre Moshé, aprisione-os”. Cf. Hilchót Mamrím 6:3, que descreve a reverência que se deve ter pelo pai: “Ele não deve ser
chamado pelo nome, nem em vida nem após a sua morte; o que se deve usar é ‘Meu pai, meu mestre’”.
349- Conforme consta em Hilchót Mamrím (ibid.): “Se o nome do pai ou do mestre se assemelhar ao nome de outrem, deve-
se alterar o nome deles”. Encontramos um exemplo disso no Talmud. O nome do Abaie era na verdade Nachmani; foi o seu
mestre, o Raba, que criou um nome diferente para ele, por ser homônimo a seu pai (Haaruch).
350- Hilchót Mamrim (ibid.) continua: “A meu ver só se deve cuidar desse detalhe quando for o caso de um nome diferenciado...
Mas se for um nome popular, tal como Avraham, Itschak, Iaakov ou Moshé... é permitido chamar outrem por esse nome,
desde que fora da presença dele”.
351- Berachót 27b declara: “Quem saúda o seu mestre faz com que a Presença Divina se afaste de Israêl”. Segundo o Rashi, isso
se refere a saudá-lo de um jeito trivial, sem demonstrar reverência.
352- Essa prática é mencionada em Sofrím 18:5.
353- Bava Kama 73b declara que é impróprio a um estudante saudar o mestre, como se depreende de Ióv 29:8: “Os moços me
viram e se esconderam”.
354- O Késsef Mishnê cita San-hedrín 101b, que proíbe remover os Tefilín na presença de um rei, como fonte dessa Halachá,
uma vez que Horaiót 13a determina que um sábio da Torá merece mais honra que um rei.
355- Em Hilchót Chamêts Umatsá 7:8 o Rambam menciona que essa proibição incide até na noite do Seder, quando é Mitsvá
reclinar (Pessachím 108a).
356- Pois, como mencionado em Horaiót (ibid.), um sábio da Torá merece a maior honra.
357- Pois ficar de costas para o mestre demonstra falta de respeito; portanto é proibido enquanto o mestre puder enxergá-lo
(Beit Iossêf, Orach Chaím 90, Shulchan Aruch 90:24).
358- O Rashi (em Berachót 27a) explica que se posicionar ao lado do mestre demonstra orgulho, implicando um grau de
equivalência com o mestre. No Shulchan Aruch, Iorê Deá 242:16, consta que a uma distância maior do que quatro Amót dele
não é proibido ficar.
359- Em Iomá 37a consta: “Quem anda à direita do seu mestre é mal-educado” (cf. Capítulo 6, Halachá 5).
360- Ao rezar ou caminhar (Shulchan Aruch, Iorê Deá ibid.).
361- I.e. ficando ligeiramente ao lado e atrás dele.

Veshinantam | 82
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

entrar em uma casa de banhos junto do mestre,362 ‫ וְ ל ֹא יַ כְ ִריעַ ְּד ָב ָריו‬363.‫וְ ל ֹא יֵ ֵׁשב ִּב ְמקֹום ַרּבֹו‬
nem sentar-se no lugar em que ele se senta.363 Não ‫ וְ ל ֹא יֵ ֵׁשב לְ ָפנָ יו‬.‫ וְ ל ֹא יִ ְסּתֹר ֶאת ְּד ָב ָריו‬.‫ְּב ָפנָ יו‬
se deve contrariar as suas decisões na presença dele ‫ וְ ל ֹא יַ עֲ מֹד ִמּלְ ָפנָ יו עַ ד‬364.‫ֹאמר לֹו ֵׁשב‬ ַ ‫עַ ד ֶׁשּי‬
nem contestar as suas palavras. Não se deve sentar
diante dele enquanto ele não disser: “Sente-se”.364
365
.‫ֹאמר לֹו עֲ מֹד אֹו עַ ד ֶׁשּיִ ּטֹל ְרׁשּות לַ עֲ מֹד‬ ַ ‫ֶׁשּי‬
Não se deve ficar em pé diante dele enquanto ele não
366
‫חֹוריו‬
ָ ‫ּוכְ ֶׁשּיִ ָּפ ֵטר ֵמ ַרּבֹו ל ֹא יַ ֲחזִ יר לֹו לַ ֲא‬
disser: “Levante-se”, ou até que se receba permissão 367
.‫חֹוריו ָּופנָ יו ּכְ נֶ גֶ ד ָּפנָ יו‬
ָ ‫ֶאלָ א נִ ְר ָּתע לַ ֲא‬
para levantar-se.365 Ao se afastar não se deve dar as
costas ao mestre.366 O que se deve fazer é andar para
trás permanecendo voltado para ele.367

7. A pessoa deve ficar em pé diante de seu mestre ‫ וְ ַחּיָב לַ עֲ מֹד ִמ ְּפנֵ י ַרּבֹו ִמ ֶּׁשּיִ ְר ֶאּנּו ֵמ ָרחֹוק‬.‫ז‬
desde quando a sua vista a alcançar até quando ‫ וְ ל ֹא יִ ְר ֶאה‬368‫ְמל ֹא עֵ ינָ יו עַ ד ֶׁשּיִ ְתּכַ ֶּסה ִמ ֶּמּנּו‬
ele [sair do seu campo de visão e] ficar oculto,368 e
‫ וְ ַחּיָב ָא ָדם לְ ַה ְק ִּביל‬.‫קֹומתֹו וְ ַא ַחר ּכָ ְך יֵ ֵׁשב‬ ָ
a figura dele não for mais visível. [Só] então [ela]
poderá sentar. É obrigatório visitar o mestre durante
369
.‫ְּפנֵ י ַרּבֹו ָּב ֶרגֶ ל‬
as Festas.369

8. Não se deve mostrar deferência a um discípulo
na presença de seu mestre, a não ser que o próprio
mestre tenha também o costume de honrá-lo.370 Um
discípulo deve prestar para o seu mestre todo tipo
de serviço que um escravo realiza para o seu amo.371
[Mas] se [o discípulo] se encontrar em um lugar
onde não é conhecido e não estiver de Tefilín,372 e
temer que as pessoas digam: “Ele é um escravo”,373
[nesse caso] ele não precisa calçar sapatos [nos pés
de seu mestre] nem removê-los [dos pés dele].374
Quem desobriga um discípulo de servi-lo sonega
dele a bondade e remove dele o temor ao Céu.375
‫ ֵאין חֹולְ ִקין ּכָ בֹוד לְ ַתלְ ִמיד ִּב ְפנֵ י ַרּבֹו‬.‫ח‬
‫ וְ כָ ל‬370.‫ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן ֶּד ֶרְך ַרּבֹו לַ ְחֹלק לֹו ּכָ בֹוד‬
‫עֹוׂשה‬
ֶ ‫עֹוׂשה לְ ַרּבֹו ַּתלְ ִמיד‬ ֶ ‫ַה ְמלָ אכֹות ֶׁש ָהעֶ ֶבד‬
‫ וְ ִאם ָהיָ ה ְּב ָמקֹום ֶׁש ֵאין ַמּכִ ִירין אֹותֹו‬371.‫לְ ַרּבֹו‬
‫ֹאמרּו עֶ ֶבד‬ ְ ‫ וְ ָחׁש ֶׁש ָּמא י‬372‫וְ ל ֹא ָהיּו לֹו ְּת ִפּלִ ין‬
374
.‫ ֵאינֹו נֹועֵ ל לֹו ִמנְ עָ לֹו וְ ֵאינֹו חֹולְ צֹו‬373‫הּוא‬
‫וְ כָ ל ַהּמֹונֵ עַ ַּתלְ ִמידֹו ִמּלְ ַׁש ְּמׁשו מֹונֵ עַ ִמ ֶּמּנּו‬
‫ וְ כָ ל‬375.‫ּופֹורק ִמ ֶּמּנּו יִ ְר ַאת ָׁש ַמיִ ם‬ ֵ ‫ֶח ֶסד‬
‫ּגֹורם‬ ֵ ‫ַּתלְ ִמיד ֶׁש ְּמזַ לְ זֵ ל ָד ָבר ִמּכָ ל ּכְ בֹוד ַרּבֹו‬
376
.‫לַ ְּׁשכִ ינָ ה ֶׁש ִּת ְס ַּתּלֵ ק ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל‬

362- Pessachím 51a. Pois ficar perto dele sem roupas não é respeitoso. Mas se o mestre pedir a sua ajuda é permitido, conforme
o Rambam ensina em Hilchót Issurei Biá 21:16.
363- Kidushín 31b. Declarações similares podem ser encontradas em Hilchót Mamrím 6:3.
364- O Midrásh Rabá (Ruth 4:2) faz declarações similares, baseado nas instruções de Boáz aos anciãos de Beit Lechem.
365- Vide Avodá Zará 19a.
366- Pois ficar de costas para o mestre não é respeitoso.
367- Iomá 53a relata que assim faziam os sacerdotes e levitas quando concluíam o serviço no Templo Sagrado, e que esse
costume deve ser observado pelos discípulos ao se afastarem de seus mestres.
368- Kidushín 33a.
369- Sucá 27b.
370- Quando o próprio mestre demonstra respeito pelo estudante, ele não se sentirá afrontado se outros agirem assim
(Rashi, Bava Batra 119b).
371- Ketubót 96a.
372- Naqueles tempos os homens tinham o costume de ficar o dia inteiro de Tefilín.
373- I.e. um “escravo canaanita”, que não é considerado um judeu de pleno direito. Não estar de Tefilín pode causar essa
impressão, uma vez que vestir os Tefilín é uma das Mitsvót que “escravos canaanitas” estão dispensados de cumprir.
374- I.e. ele fica liberado da execução de todas as tarefas de criadagem que possam criar essa impressão.
375- Um homem sábio se distingue não só por suas realizações intelectuais, mas pela maneira com que o seu conhecimento se
reflete em seu comportamento diário (Hilchót Deót, Capítulo Cinco). Quando um discípulo tem a oportunidade de apreciar
não só os dons intelectuais do seu mestre, mas a totalidade do seu comportamento, ele se torna consciente de como um estilo
de vida baseado na Torá é um compromisso abrangente, afetando todos os aspectos da sua atividade diária. Isso o leva a um
sentimento de reverência por D-us.

Veshinantam | 83
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

O discípulo que negligencia qualquer detalhe no

respeito devido ao seu mestre faz com que a Presença
Divina se afaste de Israêl.376

9. [Um discípulo] que vê o seu mestre transgredindo ‫אֹומר לֹו‬ ֵ ‫תֹורה‬ ָ ‫עֹובר עַ ל ִּד ְב ֵרי‬ ֵ ‫ ָר ָאה ַרּבֹו‬.‫ט‬
alguma instrução da Torá deve dizer a ele: “O ‫ וְ כָ ל זְ ַמן ֶׁש ַּמזְ ּכִ יר‬377.‫לִ ַּמ ְד ָּתנּו ַר ֵּבנּו ּכָ ְך וְ ּכָ ְך‬
senhor, nosso mestre, nos ensinou tal e tal”.377 Toda 378
.‫אֹומר לֹו ּכָ ְך לִ ַּמ ְד ָּתנּו ַר ֵּבנּו‬
ֵ ‫ְׁשמּועָ ה ְּב ָפנָ יו‬
vez que mencionar algum ensinamento diante dele,
[o discípulo] deve dizer: “É isso o que o senhor nos ‫ֹאמר ָּד ָבר ֶׁשּל ֹא ָׁש ַמע ֵמ ַרּבֹו עַ ד ֶׁשּיַ זְ ּכִ יר‬ ַ ‫וְ ַאל י‬
ensinou, nosso mestre’”.378 Só se pode mencionar ‫קֹורעַ ּכָ ל ְּבגָ ָדיו‬ ֵ ‫ ּוכְ ֶׁשּיָ מּות ַרּבֹו‬.‫אֹומרֹו‬
379
ְ ‫ֵׁשם‬
um conceito que não tenha sido dito pelo mestre se ‫עַ ד ֶׁשהּוא ְמגַ ּלֶ ה ֶאת לִ ּבֹו וְ ֵאינֹו ְמ ַא ֶחה‬
380

o nome do autor for citado.379 Quando um mestre ‫מּורים? ְּב ַרּבֹו ֻמ ְב ָהק‬ ִ ‫ּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬.‫ם‬ ַ ָ‫לְ עֹול‬
falece, [o discípulo] deve rasgar todas as roupas até
‫ ֲא ָבל ִאם ל ֹא לָ ַמד‬.‫ֶׁשּלָ ַמד ִמ ֶּמּנּו רֹב ָחכְ ָמתֹו‬
deixar o coração à mostra.380 E nunca deve remendá-
las. A qual circunstância isso se aplica? A quando ‫ִמ ֶּמּנּו רֹב ָחכְ ָמתֹו ֲה ֵרי זֶ ה ַּתלְ ִמיד ָח ֵבר וְ ֵאינֹו‬
ele tiver sido o [seu] mestre principal, a quando ‫עֹומד‬
ֵ ‫ ֲא ָבל‬.‫ַחּיָב ִּבכְ בֹודֹו ְּבכָ ל ֵאּלּו ַה ְּד ָב ִרים‬
tiver sido dele que [o discípulo] aprendeu a maioria ַ‫קֹורע‬
ֵ ‫ ּכְ ֵׁשם ֶׁשהּוא‬382‫קֹורעַ עָ לָ יו‬ ֵ ְ‫ ו‬381‫ִמּלְ ָפנָ יו‬
do seu conhecimento. Mas se não tiver aprendido 383
.‫עַ ל ּכָ ל ַה ֵּמ ִתים ֶׁשהּוא ִמ ְת ַא ֵּבל עֲ לֵ ֶיהם‬
dele a maioria do seu conhecimento, [o discípulo]
‫ֲא ִפּלּו ל ֹא לָ ַמד ִמ ֶּמּנּו ֶאלָ א ָּד ָבר ֶא ָחד ֵּבין ָק ָטן‬
é considerado como seu aluno e colega e não tem
obrigação de reverenciá-lo em todos esses aspectos,
385
.‫קֹורעַ עָ לָ יו‬
ֵ ְ‫עֹומד ִמּלְ ָפנָ יו ו‬
ֵ 384‫ֵּבין ּגָ דֹול‬
devendo no entanto levantar-se diante dele381 e
rasgar as roupas [quando de sua morte],382 como o
faria por qualquer falecido a que tivesse obrigação
de se enlutar.383 Mesmo tendo aprendido dele apenas

376- Berachót 27b faz essa afirmação com relação a alguém que reza atrás de seu mestre ou que o saúda de um jeito trivial (vide
Halachót 5 e 6.) O Rambam extrapola que o conceito também se aplica no que diz respeito a outras atitudes desrespeitosas
para com o mestre.
377- Kidushín 32a traz declarações similares relacionadas a quando se vê o pai transgredindo a lei da Torá. O Rambam
infere que um conceito similar é aplicável ao caso de um mestre violando uma lei (Késsef Mishnê). Outra possível fonte
é Berachót 16a-b, que cita os discípulos do Raban Gamliêl repreendendo-o dessa maneira depois de uma série de atitudes que
pareciam contradizer os seus ensinamentos.
378- San-hedrín 99b declara: “Quem é considerado Apikores (‘herege’)? É quem se encontra diante de seu mestre e faz um
comentário assim: ‘É isso o que consta lá a respeito dessa matéria’, ao invés de dizer: ‘É isso o que o senhor nos ensinou,
nosso mestre’”. Moêd Katán 7b traz o Rabi Chia mencionando um ensinamento perante o Rabi Iehudá Hanassí, seu mestre, e
introduzindo as suas palavras com a frase: “É isso o que o senhor nos ensinou, nosso mestre”.
379- Berachót 27b. Em geral é altamente recomendável citar o nome do autor de um conceito (Meguilá 15a: “Quem conta
uma citação mencionando o nome do autor traz redenção para o mundo”), mas nesse caso é obrigatório que o discípulo
o faça, para que ninguém assuma que o ensinamento tenha partido do seu mestre. O Talmud Ierushalmi (Berachót 2:1)
conta o seguinte episódio: Enquanto caminhava apoiado no Rabi Iaakov bar Idi, o Rabi Iochanán comentou desgostoso que
um discípulo seu, o Rabi Eliezer, nunca fazia declarações citando o seu nome. O Rabi Iaakov retrucou-lhe que havia um
precedente para esse comportamento: o Rabi Meir, que contava ensinamentos em nome do Rabi Ishmael, mas nunca em
nome de seu mestre, o Rabi Akiva. O Rabi Iochanán retrucou que não havia nada de errado com isso, pois todos sabiam que o
Rabi Meir era discípulo do Rabi Akiva e que a maior parte dos seus ensinamentos partiram dele. Então o Rabi Iaakov explicou
que a mesma ideia se aplicava ao caso do Rabi Iochanán: “Todos sabem que o Rabi Eliezer é teu discípulo, e que a maior parte
dos ensinamentos dele partiram de você”!
380- Vide Hilchót Ével 8:3, 9:2 e Moêd Katán 22b e 26a.
381- Quando ele estiver a menos de quatro Amót de distância (Késsef Mishnê).
382- Bava Metsia 33a louva os estudantes da Babilônia por demonstrarem esse nível de respeito pelos colegas.
383- I.e. por um irmão, irmã, cônjuge, filho, filha e pais.

Veshinantam | 84
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

um ensinamento, pequeno ou grande,384 ele deve

levantar-se diante dele e rasgar as roupas [quando de
sua morte].385

10. Todo estudioso de caráter adequado386 jamais
deve falar perante alguém que seja mais sábio do que
ele,387 mesmo não tendo aprendido nada dele.
11. Um mestre principal pode, se quiser, abrir mão
da sua honra em relação a todos esses aspectos ou
388
a [apenas] um deles,389 a todos os seus discípulos ou
a [apenas] um deles.390 [No entanto], mesmo tendo
ele dispensado [a honra], o discípulo tem obrigação
de respeitá-lo391 até no momento em que ele abrir
mão [da sua honra].392
‫ ֵאינֹו‬386‫עֹותיו ְמכֻ ּוָ נֹות‬ָ ‫ וְ כָ ל ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ֶׁש ֵּד‬.‫י‬
387
‫ְמ ַד ֵּבר ִּב ְפנֵ י ִמי ֶׁשהּוא ּגָ דֹול ִמ ֶּמּנּו ְּב ָחכְ ָמה‬
.‫ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא לָ ַמד ִמ ֶּמּנּו ּכְ לּום‬
388
ֹ‫ ָה ַרב ַה ֻּמ ְב ָהק ֶׁש ָרצָ ה לִ ְמחֹל עַ ל ּכְ בֹודו‬.‫יא‬
‫ לְ כָ ל‬389‫ְּבכָ ל ַה ְּד ָב ִרים ָה ֵאּלּו אֹו ְּב ֶא ָחד ֵמ ֶהם‬
‫ וְ ַאף‬.‫ ָה ְרׁשּות ְּביָ דֹו‬390‫ַּתלְ ִמ ָידיו אֹו לְ ֶא ָחד ֵמ ֶהן‬
‫ וַ ֲא ִפּלּו‬391‫עַ ל ִּפי ֶׁש ָּמ ַחל ַחּיָב ַה ַּתלְ ִמיד לְ ַה ְּדרֹו‬
392
.‫ְּב ָׁש ָעה ֶׁש ָּמ ַחל‬

12. Assim como os discípulos devem respeitar o
seu mestre, também o mestre deve respeitar os seus
discípulos e aproximá-los.393 Os sábios declararam o
seguinte:394 “Que a honra dos teus alunos te seja tão
apreciada quanto a tua própria”.395 A pessoa deve ser
cuidadosa com os seus discípulos e ter amor por eles,
pois eles são como filhos396 que lhe trazem prazer
neste mundo397 e no Mundo Vindouro.398
‫ ּכְ ֵׁשם ֶׁש ַה ַּתלְ ִמ ִידים ַח ִּיָבין ִּבכְ בֹוד ָה ַרב ּכָ ְך‬.‫יב‬
393
.‫ָה ַרב צָ ִריְך לְ כַ ֵּבד ֶאת ַּתלְ ִמ ָידיו ּולְ ָק ְר ָבן‬
‫ ׳יְ ִהי ּכְ בֹוד ַּתלְ ִמ ְידָך‬394‫ּכָ ְך ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬
‫ וְ צָ ִריְך ָא ָדם לְ ִהּזָ ֵהר‬395.‫ָח ִביב עָ לֶ יָך ּכְ ֶׁשּלְ ָך׳‬
‫ ַה ְּמ ַהּנִ ים‬396‫ ֶׁש ֵהם ַה ָּבנִ ים‬.‫ְּב ַתלְ ִמ ָידיו ּולְ ָא ֳה ָבם‬
398
.‫ וְ לָ עֹולָ ם ַה ָּבא‬397‫לָ עֹולָ ם ַהּזֶ ה‬

384- Pirkei Avót 6:3 declara: “Quem aprende de um colega um único capítulo, uma única lei, um único versículo... ou uma
única letra, deve render-lhe honra. Pois encontramos que David, rei de Israêl, aprendeu apenas duas coisas de Achitófel, e no
entanto ele o chamou de ‘seu mestre, seu guia e seu mentor’”.
385- Bava Metsia 33a conta que quando um aluno do sábio Shemuel faleceu ele rasgou a sua roupa, pois tinha aprendido desse
aluno um ensinamento.
386- I.e. que tenha adestrado o seu intelecto e as suas emoções adequadamente (Rambam, Comentário à Mishná, Avót 5:6).
387- Pirkei Avót 5:7 declara: “Sete são os traços que caracterizam o ignorante e sete [são os traços que caracterizam o] sábio.
O sábio não fala na presença de alguém mais sábio que ele”.
388- Kidushín 32a relata uma diferença de opiniões entre os sábios a respeito desse assunto. Para o Rav Chisda um mestre
não tem o direito de abrir mão da sua honra, porque a honra não é devida à pessoa dele, mas à Torá. Já o Rav Iossêf considera
que o mestre tem direito de renunciar à honra que lhe é devida pois uma vez tendo assimilado a matéria estudada, ela passa
a ser parte dele. E como a opinião do Rava está em concordância com a do Rav Iossêf, o Rambam a adota como sendo a da
maioria (Késsef Mishnê).
389- Kidushín 32b conta que em festas de casamentos o Rava e o Rav Papa relaxavam algumas formalidades e serviam aos
seus alunos.
390- I.e. ele pode restringir essas leniências para apenas um pequeno número de alunos ou estendê-las a todos, conforme
desejar.
391- Levantando-se diante dele, evitando sentar no lugar dele etc. Não agir assim equivale a desrespeitar a Torá.
392- Nossa tradução baseia-se no Avodát Hamélech, que aponta para a aparente redundância do texto e explica que mesmo
quando o mestre abre mão desses requisitos mínimos de respeito, seu discípulo deve mantê-los.
393- Embora se deva tratar todas as pessoas com respeito e carinho, um mestre deve fazer um esforço especial para manifestar
essas qualidades aos seus alunos.
394- Avót 4:12.
395- O Avót Derabi Natán (Capítulo 27) traz como exemplo desse comportamento as instruções de Moshé para Iehoshua
(Shemót 17:9): “Escolhe homens para nós”, onde Moshé compara Iehoshua a si mesmo.
396- Vide Capítulo 1, Halachá 2.
397- Pois a compreensão do mestre se aprofunda graças aos alunos. Além disso, à medida em que eles têm sucesso e evoluem
nos estudos, maior é a sua sensação de satisfação.
398- Pois os atos e estudos dos alunos aumentam os méritos do mestre, que os encaminhou para a direção da Torá. Vide Iomá
87a e Bava Metsia 85a.

Veshinantam | 85
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

13. Os alunos aumentam o conhecimento do ‫ּומ ְר ִח ִיבין‬ ִ ‫ ַה ַּתלְ ִמ ִידים‬.‫יג‬

ַ ‫מֹוס ִיפין ָחכְ ַמת ָה ַרב‬
mestre e ampliam os seus horizontes.399 Os sábios ‫ַ׳ה ְר ֵּבה ָחכְ ָמה‬ 400
‫ ָא ְמרּו ֲחכָ ִמים‬399.‫לִ ּבֹו‬
declararam:400 “De meus mestres muita sabedoria ‫ּומ ַּתלְ ִמ ַידי‬
ִ ‫יֹותר ֵמ ֲח ֵב ַרי‬
ֵ ְ‫ּבֹותי ו‬
ַ ‫לָ ַמ ְד ִּתי ְמ ַר‬
aprendi, de meus colegas mais ainda; mas de meus
discípulos foi de quem mais [me instruí]”. Assim ‫ ּוכְ ֵׁשם ֶׁש ֵעץ ָק ָטן ַמ ְדלִ יק ֶאת‬.‫יֹותר ִמּכֻ ּלָ ם׳‬ ֵ
como um pedaço pequeno de madeira acende um ‫ ּכָ ְך ַּתלְ ִמיד ָק ָטן ְמ ַח ֵּדד ָה ַרב עַ ד‬401‫ַהּגָ דֹול‬
pedaço grande,401 também um aluno pequeno [é 402
.‫לֹותיו ָחכְ ָמה ְמפ ָֹא ָרה‬
ָ ‫ֶׁשּיֹוצִ יא ִמ ֶּמּנּו ִּב ְׁש ֵא‬
capaz de] aguçar [os processos de pensamento de] seu
mestre, até extrair, através de seus questionamentos,
uma sabedoria brilhante.402

Capítulo Seis ‫ֶפּ ֶרק ו׳‬

1. É obrigatório respeitar todo sábio em ‫ וְ ַאף‬403‫ ּכָ ל ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ִמצְ וָ ה לְ ַה ְּדרֹו‬.‫א‬
conhecimentos da Torá, mesmo quem não for
403
‫"מ ְּפנֵ י‬
ִ 404:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫עַ ל ִּפי ְׁש ֵאינֹו ַרּבֹו‬
seu mestre, conforme está dito:404 “Diante do idoso ‫ זָ ֵקן זֶ ה ֶׁש ָּקנָ ה‬."‫ֵׂש ָיבה ָּתקּום וְ ָה ַד ְר ָּת ְּפנֵ י זָ ֵקן‬
te levantarás e respeitarás o Zakên (‘ancião’)”. [O
termo] Zakên [alude às palavras hebraicas] Zé ?‫ּומ ֵא ָימ ַתי ַח ִּיָבין לַ עֲ מֹד ִמ ָּפנָ יו‬ ֵ 405.‫ָחכְ ָמה‬
Shekaná Chochmá, [que significam] “aquele que ‫ִמ ֶּׁשּיִ ְק ַרב ִמ ֶּמּנּו ְּב ַא ְר ַּבע ַאּמֹות עַ ד ֶׁשּיַ עֲ בֹר‬
adquiriu sabedoria”.405 A partir de que [distância] 406
.‫ִמּכְ נֶ גֶ ד ָּפנָ יו‬
é obrigatório levantar-se perante um sábio? Desde
quando ele estiver na proximidade de quatro Amót,
até depois de passar.406

2. Não se deve levantar diante [de um sábio] dentro 407

de uma casa de banhos ou de um banheiro, pois
407
[naquele versículo] está dito:408 “Te levantarás
e respeitarás”, implicando que levantar-se é
[obrigatório somente] quando for demonstrativo
ְ ‫ ֵאין‬.‫ב‬
‫עֹומ ִדין ִמ ָּפנָ יו ל ֹא ְּב ֵבית ַה ֶּמ ְר ָחץ‬
‫"ּתקּום‬ ָ 408
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫וְ ל ֹא ְּב ֵבית ַהּכִ ֵּסא‬
‫ וְ ֵאין ַּבעֲ לֵ י‬409.‫ ִק ָימה ֶׁשּיֵ ׁש ָּבּה ִהּדּור‬."‫וְ ָה ַד ְר ָּת‬
‫ֻא ָּמנֻ ּיֹות ַח ִּיָבין לַ עֲ מֹד ִמ ְּפנֵ י ַּתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים‬

399- Chaguigá 14a.

400- Taanít 7a; Makót 10a.
401- Taanít (ibid.) faz essa afirmação no contexto da explicação do versículo (Devarím 20:19): “Acaso o homem é uma árvore
dos campos”?
402- Estar preparado para responder satisfatoriamente às perguntas de um aluno exige do mestre uma investigação do âmago
do assunto, mesmo que para ele um entendimento mais superficial bastasse.
403- No Sefer Hamitsvót o Rambam considera essa como uma das 613 Mitsvót (Preceito Positivo 209) da Torá (vide
também Sefer Hachinuch, Mitsvá 257). No Guia dos Perplexos (Vol. III, Capítulo 36) o Rambam explica o princípio motivador
dessa Mitsvá: se os sábios não forem respeitados eles deixarão de ensinar, e o estudo da Torá será negligenciado.
404- Vaikrá 19:32.
405- Kidushín 32b. Portanto, mesmo um jovem sábio também pode ser qualificado como tal.
406- Kidushín 32a.
407- Kidushín 32b-33a. Nos salões internos onde as pessoas ficam despidas. O princípio geral a ser seguido é: deve-se
demonstrar honra ao sábio onde for permitido recitar palavras da Torá, mas onde for proibido recitar palavras da Torá, não
se deve demonstrar honra ao sábio (Késsef Mishnê).
408- Ibid.

Veshinantam | 86
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

de respeito.409 Os operários não são obrigados a se 411

‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬410.‫עֹוס ִקין ִּב ְמלַ אכְ ָּתן‬ ְ ‫ְּב ָׁשעָ ה ֶׁש‬
levantar diante de sábios da Torá quando estiverem ‫ ַמה ִהּדּור ֶׁש ֵאין ּבֹו ֶח ְסרֹון‬."‫"ּתקּום וְ ָה ַד ְר ָּת‬ ָ
ocupados trabalhando,410 já que [naquele versículo] ‫ּומנַ יִ ן‬
ְ 412
.‫ּכִ יס ַאף ִק ָימה ֶׁש ֵאין ָּבּה ֶח ְסרֹון ּכִ יס‬
está dito:411 “Te levantarás e respeitarás”, [implicando
que] assim como demonstrar respeito não deve ‫ עֵ ינָ יו ִמן ֶה ָחכָ ם ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא‬413‫ֶׁשּל ֹא יַ עֲ צִ ים‬
causar prejuízo monetário, tampouco levantar-
414
‫יִ ְר ֵאהּו עַ ד ֶׁשּל ֹא יַ עֲ מֹד ִמ ָּפנָ יו? ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
se deve causar prejuízo monetário.412 De onde [se ‫ ָהא ּכָ ל ָּד ָבר ֶׁשהּוא ָמסּור‬."‫ֹלהיָך‬ ֶ ‫את ֵּמ ֱא‬
ָ ‫וְ יָ ֵר‬
aprende] que não se deve desviar os olhos de um 415
."‫ֹלהיָך‬ֶ ‫את ֵּמ ֱא‬ָ ‫לַ ּלֵ ב נֶ ֱא ַמר ּבֹו "וְ יָ ֵר‬
sábio a fim de não vê-lo [se aproximando], para
evitar que recaia a obrigação de levantar-se diante
dele?413 Do dito:414 “E temerás teu D-us”; tudo que
depende da consciência da pessoa deve ter como
base esse dito: “E temerás teu D-us”.415

3. Não é apropriado a um sábio incomodar o público,
posicionando-se diante das pessoas de maneira tal
que as obrigue a levantar.416 O que ele deve fazer é
cortar o caminho e procurar não ser visto, evitando
assim o transtorno de fazê-los levantar.417 Nossos
‫ ֵאין ָראּוי לֶ ָחכָ ם ֶׁשּיַ ְט ִר ַיח ֶאת ָהעָ ם וְ יַ כְ וִ ין‬.‫ג‬
‫ ֶאלָ א יֵ לֵ ְך‬416.‫עַ צְ מֹו לָ ֶהם ּכְ ֵדי ֶׁשּיַ ַע ְמדּו ִמ ָּפנָ יו‬
‫ּומ ְתּכַ ּוֵ ן ֶׁשּל ֹא יִ ְראּו אֹותֹו ּכְ ֵדי‬ִ ‫ְּב ֶד ֶרְך ְקצָ ָרה‬
‫ וְ ַה ֲחכָ ִמים ָהיּו ַמ ִּק ִיפין‬.‫ֶׁשּל ֹא יַ ְט ִר ֵיחן לַ עֲ מֹד‬
417

sábios [costumavam] rodear as cercanias [de suas ‫וְ הֹולְ כִ ין ַּב ֶּד ֶרְך ַה ִחיצֹונָ ה ֶׁש ֵאין ַמּכִ ֵיר ֶיהן‬
cidades] para evitar cruzar com conhecidos, com o 418
.‫ְמצּויִ ין ָׁשם ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יַ ְט ִריחּום‬
intuito de não importuná-los.418

4. Cavalgar é considerado equivalente a caminhar. ְ ‫ רֹוכֵ ב ֲה ֵרי הּוא ּכִ ְמ ַהּלֵ ְך ּוכְ ֵׁשם ֶׁש‬.‫ד‬
‫עֹומ ִדים‬
Assim como se deve ficar em pé diante [de um sábio 419
.‫עֹומ ִדין ִמ ְּפנֵ י ָהרֹוכֵ ב‬
ְ ‫ִמ ְּפנֵ י ַה ְמ ַהּלֵ ְך ּכָ ְך‬
que estiver] caminhando, também se deve ficar em
pé diante de um [sábio] que estiver cavalgando.419

5. Quando três pessoas caminham [juntas], o mestre ָ ‫ ְׁש‬.‫ה‬

‫ ָה ַרב ָּב ֶא ְמצַ ע‬.‫ֹלשה ֶׁש ָהיּו הֹולְ כִ ין ַּב ֶּד ֶרְך‬
[deve ficar] no meio; à sua direita [deve ficar o 421
.‫ּגָ דֹול ִמ ִימינֹו וְ ָקטֹן ִמ ְּׂשמֹאלֹו‬
420
discípulo] maior420 e à sua esquerda o menor.421

409- E nesses locais levantar-se perante outrem não é demonstrativo de respeito.

410- Os comentaristas têm opiniões divergentes quanto a à interrupção do trabalho de um operário para demonstrar respeito
a um sábio. Segundo o Késsef Mishnê ele pode parar, e assim preceitua o Shulchan Aruch (Iorê Deá 244:5); mas o Rabênu
Nissím (Chulín 54b) acha que os operários não devem se levantar. Essa discordância é limitada ao caso de operários que
trabalham de forma independente; mas todas as autoridades concordam que um operário contratado não pode ficar em pé.
Ele não é dono do seu tempo, e ao se levantar, ele rouba o tempo do seu empregador.
411- Ibid.
412- Vide Kidushín 33a.
413- Kidushín ibid.
414- Ibid.
415- Que perscruta o coração do homem e compreende os seus sentimentos mais íntimos.
416- Kidushín 32b deriva esse conceito da exegese do versículo de Vaikrá citado acima.
417- Kidushín 33a promete vida longa ao sábio que assumir essa prática.
418- Kidushín (ibid.) menciona que o Abaie e o Rabi Zeira tinham esse costume.
419- Kidushín 33a relata que o Abaie se levantava assim que via o burro que o Rav Iossêf, seu mestre, cavalgava.
420- Que deve seguir ligeiramente atrás dele. Pois quem caminha ao lado do mestre é considerado mal-educado (Iomá 37a;
vide Késsef Mishnê e também Capítulo 5, Halachá 6 acima).
421- Iomá (ibid.) depreende essa formação do posicionamento dos anjos que visitaram Avraham (Bereshit, Capítulo 18) ao
caminharem. Essa formação foi também empregada pelo sumo sacerdote e pelos seus subordinados no serviço do Templo Sagrado.

Veshinantam | 87
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

6. Ao avistar um sábio no conhecimento da Torá não ַ‫עֹומד ִמ ָפנָ יו עַ ד ֶׁשּיַ ּגִ יע‬ ֵ ‫רֹואה ָחכָ ם ֵאינֹו‬ ֶ ‫ ָה‬.‫ו‬
é preciso ficar em pé enquanto ele não estiver dentro 422
.‫יֹוׁשב‬ ֵ ‫ וְ כֵ יוָ ן ֶׁשעָ ַבר‬.‫לֹו לְ ַא ְר ַּבע ַאּמֹות‬
da distância de quatro Amót; assim que ele passar, é ‫עֹומד ִמּלְ ָפנָ יו ִמ ֶּׁשּיִ ְר ֶאּנּו‬ֵ 423‫ָר ָאה ַאב ֵּבית ִּדין‬
permitido sentar.422 Ao avistar um Av Beit Din (“líder
do tribunal [rabínico]”),423 é preciso levantar-se e ‫יֹוׁשב עַ ד ֶׁשּיַ עֲ בֹר‬ ֵ ‫ וְ ֵאינֹו‬424‫ֵמ ָרחֹוק ְמל ֹא עֵ ינָ יו‬
permanecer em pé assim que ele for visto, mesmo
425
‫ ָר ָאה ֶאת ַהּנָ ִׂשיא‬.‫ֵמ ַא ֲח ָריו ַא ְר ַּבע ַאּמֹות‬
de longe, ao alcance de seus olhos;424 só é permitido ‫יֹוׁשב עַ ד‬ ֵ ‫עֹומד ִמּלְ ָפנָ יו ְמל ֹא עֵ ינָ יו וְ ֵאינֹו‬ ֵ
sentar-se depois que ele se afastar mais de quatro 426
.‫ֶׁשּיֵ ֵׁשב ִּב ְמקֹומֹו אֹו עַ ד ֶׁשּיִ ְתּכַ ֶּסה ֵמעֵ ינָ יו‬
Amót. Ao avistar um Nassí (“líder [do Sinédrio]”),425 427
.‫וְ ַהּנָ ִׂשיא ֶׁש ָּמ ַחל עַ ל ּכְ בֹודֹו ּכְ בֹודֹו ָמחּול‬
é preciso levantar-se e permanecer em pé assim que
ele for visto; só é permitido sentar-se depois que ele ‫עֹומ ִדים וְ ֵאינָ ן‬ ְ ‫ נִ כְ נָ ס ּכָ ל ָהעָ ם‬428‫ּכְ ֶׁש ַהּנָ ִׂשיא‬
se sentar ou [sair do campo de visão e] ficar oculto ‫ ּכְ ֶׁש ַאב‬.‫ֹאמר לָ ֶהם ְׁשבּו‬
429
ַ ‫יֹוׁש ִבין עַ ד ֶׁשּי‬
ְ
da vista.426 Se o Nassí [quiser] abrir mão de suas ‫עֹומ ִדין‬ ְ ְ‫עֹוׂשין לֹו ְׁש ֵּתי ׁשּורֹות ו‬ ִ ‫ֵּבית ִּדין נִ כְ נָ ס‬
honras, ele poderá renunciar a elas.427 Quando428 um ‫יֹוׁשב ִּב ְמקֹומֹו‬ ֵ ְ‫ עַ ד ֶׁשּנִ כְ נָ ס ו‬430‫ּומּכָ אן‬ִ ‫ִמּכָ אן‬
Nassí entra [na casa de estudos], todos os presentes 431
.‫קֹומן‬
ָ ‫יֹוׁש ִבין ִּב ְמ‬
ְ ‫ּוׁש ָאר ָהעָ ם‬ ְ
devem se levantar; eles só podem [voltar a] sentar
quando ele disser: “Sentem-se”.429 Quando um Av
Beit Din entra [na casa de estudos], duas fileiras [de
pessoas] são organizadas [em honra] dele,430 uma de
cada lado, até que ele entre e se assente em seu lugar.
O restante das pessoas pode permanecer sentado em
seus lugares.431

7. Quando um sábio entra [na casa de estudos], ‫ ָחכָ ם ֶׁשּנִ כְ נָ ס ּכֹל ֶׁשּיַ ּגִ יעַ לֹו ְּב ַא ְר ַּבע ַאּמֹות‬.‫ז‬
quem ficar a menos de quatro Amót dele deve se ‫יֹוׁשב עַ ד‬ֵ ‫עֹומד וְ ֶא ָחד‬ ֵ ‫עֹומד ִמּלְ ָפנָ יו ֶא ָחד‬ ֵ
levantar, de modo que uma pessoa se levanta e outra
‫ ְּבנֵ י ֲחכָ ִמים וְ ַתלְ ִמ ֵידי‬.‫יֹוׁשב ִּב ְמקֹומֹו‬ֵ ְ‫ֶׁשּנִ כְ נָ ס ו‬

422- Essa Halachá inteira é citada do Midrásh Hagadól, Shemót 33:8 e figura ligeiramente diferente em Kidushín 33b.
423- É o segundo sábio em grandeza; acima dele está o Nassí, para o qual ele presta assistência (Hilchót San-hedrín 1:3).
424- I.e. assim que o Av Beit Din aparecer no horizonte.
425- Em Hilchót San-hedrín (ibid.), o Rambam descreve assim a posição o Nassí: “O mais culto dentre os sábios é escolhido
como líder. Ele é o Rosh Ieshivá. É ele a pessoa a quem os sábios chamam de Nassí em todas as fontes, tomando o lugar de
nosso mestre Moshé”.
426- Kidushín (ibid.) depreende isso de Shemót 33:8, onde consta: “Sempre que Moshé saía da tenda, todo o povo se levantava.
Cada um ficava na entrada de sua tenda, fitando Moshé, até ele voltar à tenda”.
427- Embora o povo tenha obrigação de honrar o Nassí, ele pode abrir mão de ser honrado. Mas um rei jamais pode abrir
mão da sua honra, e deve ser tratado permanentemente com reverência (vide Hilchót Melachím 2:3). O Talmud relata uma
discussão acerca dessa lei: “O Rabi Eliezer, o Rabi Iehoshua e o Rabi Tsadók se encontravam no banquete do casamento do
filho do Raban Gamliêl quando este lhes ofereceu bebidas. O Rabi Eliezer recusou-se a aceitar. Vendo que o Rabi Iehoshua
aceitou, o Rabi Eliezer disse a ele: ‘Iehoshua, o que é isso? Nós estamos sentados, enquanto o Raban Gamliêl serve bebidas
para nós’! O Rabi Iehoshua respondeu-lhe: ‘Houve [um precedente] de uma pessoa de maior magnitude ter servido a outras.
Avraham superou qualquer um de sua geração, e no entanto a Torá (Bereshit 18:8) relata que ele ficou em pé [para servi-los].
Não pense que Avraham achou que eles eram anjos; ele achou que eles eram árabes. Sendo assim, por que não deixaríamos o
Raban Gamliêl nos servir?’” (Kidushín 32b).
428- As leis acima se referem a quando um sábio é visto em campo aberto. As leis que seguem se referem a quando um sábio
entra na casa de estudos (Hagahót Maimoniót; vide Horaiót 13b).
429- Pois ele é o líder espiritual de toda a nação e merece essa honra.
430- Atualmente estamos acostumados a auditórios com poltronas fixas e nos é difícil conceber o cenário dessa lei. Acontece
que em tempos talmúdicos as pessoas sentavam-se no chão. Quando o Av Beit Din chegava, as pessoas sentadas entre a
entrada e o lugar dele ficavam em pé e abriam para ele uma passagem de duas fileiras de largura.
431- Talvez a razão de um Av Beit Din merecer um grau menor de honra em uma casa de estudos do que em um lugar
aberto seja minimizar a negligência do estudo da Torá. Horaiót 13b relata que, originalmente, as pessoas mostravam o mesmo
nível de respeito pelo Av Beit Din e outros sábios que pelo Nassí. Foi o Nassí Rabi Shimon ben Gamliêl quem ordenou a
diferenciação do tratamento, com a finalidade de preservar a autoridade de seu posto.

Veshinantam | 88
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

se senta até que ele entre e se assente em seu lugar. 432

Filhos de sábios e discípulos de sábios podem saltar
sobre as cabeças das pessoas para alcançar os seus
lugares, quando a presença deles for necessária para
o público.432 Não merecem elogios os sábios433 que
entram por último [na casa de estudos]. Quem sai
devido a uma necessidade premente434 pode retornar
ao seu lugar.435 Os filhos de sábios que tiverem
conhecimento suficiente para escutar, devem voltar
os rostos para seus pais.436 [Mas os que] não tiverem
conhecimento suficiente para escutar, devem voltar
os rostos para o público.
‫ֲחכָ ִמים ִּבזְ ַמן ֶׁש ָה ַר ִּבים צְ ִריכִ ים לָ ֶהן‬
.‫קֹומם‬ָ ‫אׁשי ָהעָ ם וְ נִ כְ נָ ִסים לִ ְמ‬ ֵ ‫ְמ ַק ְּפצִ ין עַ ל ָר‬
‫ֶׁשּיִ ּכָ נְ סּו‬ 433
‫וְ ֵאין ֶׁש ַבח לְ ַתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים‬
435
.‫ חֹוזֵ ר לִ ְמקֹומֹו‬434‫ יָ צָ א לְ צ ֶֹרְך‬.‫לָ ַא ֲחרֹונָ ה‬
ַ‫ְּבנֵ י ֲחכָ ִמים ִּבזְ ַמן ֶׁשּיֵ ׁש ָּב ֶהן ַּדעַ ת לִ ְׁשמֹע‬
‫ ֵאין ָּב ֶהן ַּדעַ ת‬436.‫הֹופכִ ין ְּפנֵ ֶיהן ּכְ לַ ֵּפי ֲא ִב ֶיהן‬
ְ
.‫הֹופכִ ין ְּפנֵ ֶיהן ּכְ לַ ֵּפי ָהעָ ם‬
ְ ַ‫לִ ְׁשמֹע‬

8. Um discípulo que fica o tempo todo437 sentado 437

ֵ ‫ ַּתלְ ִמיד ֶׁשהּוא‬.‫ח‬
‫ ָּת ִמיד‬438‫יֹוׁשב לִ ְפנֵ י ַרּבֹו‬
diante de seu mestre438 só pode levantar-se [duas ‫ֵאינֺו ַר ַּׁשאי לַ עֲ מֹד ִמ ָּפנָ יו ֶאלָ א ַׁש ֲח ִרית‬
vezes por dia] para honrá-lo, [uma vez] de manhã
‫ ֶׁשּל ֹא יְ ֵהא כְ בֹודֹו ְמ ֻר ֶּבה‬439.‫וְ עַ ְר ִבית ִּבלְ ַבד‬
e [outra vez] de noite,439 de modo que o respeito
dedicado ao [seu mestre] não exceda o respeito que
440
.‫ִמּכְ בֹוד ָׁש ַמיִ ם‬
ele deve a D-us.440

9. Deve-se ficar em pé diante de um ancião de
idade muito avançada, mesmo se ele não for um
441
sábio.442 Até mesmo um sábio jovem tem obrigação
‫ ַאף עַ ל ִּפי‬441‫ ִמי ֶׁשהּוא זָ ֵקן ֻמ ְפלָ ג ְּבזִ ְקנָ ה‬.‫ט‬
‫ וַ ֲא ִפּלּו ֶה ָחכָ ם‬.‫עֹומ ִדין לְ ָפנָ יו‬ ְ 442‫ְׁש ֵאינֹו ָחכָ ם‬
.‫עֹומד ִּב ְפנֵ י ַהּזָ ֵקן ַה ֻּמ ְפלָ ג ְּבזִ ְקנָ ה‬
ֵ ‫ֶׁשהּוא יֶ לֶ ד‬

432- I.e. há alunos cuja presença é um bem inestimável para o mestre, que por meio de suas perguntas fazem com que o
mestre alcance o âmago do assunto. Portanto, eles são autorizados a entrar e tomar os lugares da frente da casa de estudos, por
mais indelicado que seja para com aqueles que já haviam tomaram seus lugares. Nesse sentido, Ievamót 105b afirma: “Aqueles
que são exigidos pela nação santa podem passar por cima das cabeças da nação santa. No entanto, como se atreve alguém que
não é exigido pela nação santa passar por cima das cabeças da nação santa”!
433- De fato, Berachót 43b lista essa como uma das seis tendências indesejáveis que devem ser evitadas por um sábio.
434- I.e. para usar o banheiro (Horaiót 13b). Alternativamente, o termo Letsórech pode ser traduzido como “para um
propósito necessário” – i.e. para servir ao povo em geral (Tossafót, Ievamót 105b).
435- Fazer com que as pessoas se levantem por sua causa pela segunda vez ou passar por cima delas não é considerado
descortesia para um sábio, já que ele foi obrigado a sair por motivo de força maior. No entanto, caso tenha saído por razões
corriqueiras, ele não deverá retornar ao seu lugar de origem.
436- Embora ainda não sejam suficientemente maduras para merecerem um bom lugar na casa de estudos, permite-se a elas
que se assentem na frente de seus pais como sinal de respeito à posição de destaque deles na comunidade (Rashi, Horaiót ibid.).
437- Avodát Hamélech observa que a expressão “o tempo todo” foi adicionada pelo Rambam ao trecho que é uma citação de
Kidushín 33b. Esse acréscimo implica que a restrição incide apenas sobre os estudantes que permanecem o tempo todo na casa
de estudos, mas que os estudantes eventuais devem se levantar sempre que necessário (vide também Tossafót, Kidushín ibid.).
438- Dentro de uma casa de estudos.
439- Mas ao avistar o seu mestre na rua, o aluno deve demonstrar respeito por ele em todas as oportunidades, ou será
considerado como tendo desrespeitado o seu mestre (Késsef Mishnê).
440- Aceitando o jugo do serviço a D-us através da prece Shemá Israêl, que deve ser recitada toda manhã e toda noite (Késsef Mishnê).
441- Kidushín 33a. O Shulchan Aruch (Iorê Deá 244:1) explica que aqui se refere a um homem de setenta anos de idade.
Outros, enfatizando o emprego da expressão “idade muito avançada”, acham que se refere a Guitín 28a, que emprega essa
terminologia para descrever uma pessoa de noventa anos.
442- É preciso levantar-se diante de um ancião perverso? Não, segundo o Ramá (Iorê Deá 244:1). A esse respeito o Talmud
(Kidushín 32b) relata a seguinte discussão entre dois sábios: “Será que as palavras do versículo ‘Diante do idoso te levantarás’
se aplicam até sobre uma pessoa comum de idade avançada? A continuação do versículo é: ‘E respeitarás o ancião’. [O termo]
‘ancião’ só pode se referir a um sábio, conforme se depreende do versículo [Bamidbar 11:16]: ‘Reúna setenta dos anciãos de
Israêl’. Disse o Rabi Iosse Haglilí: ‘[O termo] Zakên (ancião) significa Zé Shekaná Chochmá (aquele que adquiriu sabedoria)’.
Disse o Issi ben Iehudá: ‘[As palavras do versículo] Diante do idoso te levantarás abarcam todos os [tipos de] idosos’”. Das
declarações do Rambam na Halachá 1, ele parece seguir a opinião do Rabi Iosse Haglilí; mas a presente Halachá parece se
coadunar com a opinião do Issi ben Iehudá.

Veshinantam | 89
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

de levantar-se diante de um ancião de idade muito
avançada, embora não seja preciso levantar-se por
completo, só o suficiente para demonstrar respeito.443
Até para um ancião gentio444 deve-se dirigir palavras
de respeito e estender a mão como apoio, pois o
escrito:445 “Diante do idoso te levantarás” engloba
todos os idosos.
‫קֹומתֹו ֶאלָ א ּכְ ֵדי‬ ָ ‫וְ ֵאינֺו ַחּיָב לַ עֲ מֹד ְמל ֹא‬
‫ ְמ ַה ְּד ִרין אֹותֹו‬444‫ וַ ֲא ִפּלּו זָ ֵקן ּגֹוי‬443.‫לְ ַה ְּדרֹו‬
445
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫נֹותנִ ין לֹו יָ ד לְ ָס ְמכֹו‬
ְ ְ‫ִּב ְד ָב ִרים ו‬
.‫"מ ְּפנֵ י ֵׂש ָיבה ָּתקּום" ּכָ ל ֵׂש ָיבה ְּב ַמ ְׁש ָמע‬
ִ

10. Sábios no conhecimento da Torá não devem 446

participar446 de trabalhos comunitários para a
nação447 tais como construção, escavação ou
similares, para não que não sejam desprezados aos
olhos das pessoas comuns.448 Não se deve coletar
deles dinheiro para a construção da muralha [da
cidade], para o conserto dos portões, para os
salários dos guardas, ou para outros fins similares,449
[nem] para um presente para o rei. Tampouco eles
têm obrigação de pagar impostos – nem [as suas
partes de] um imposto cobrado da cidade como
um todo, nem um imposto cobrado sobre cada
indivíduo,450 pois está dito:451 “Mesmo que doem452
entre os povos,453 a eles agora juntarei. E logo serão
aliviados454 da carga do rei e seus oficiais”. Se um
sábio tiver uma mercadoria para vender, deve-
se-lhe permitir colocá-la à venda primeiro, e não
deixar nenhuma outra pessoa colocar [a mesma
‫ ַּתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים ֵאינָ ם יֹוצְ ִאין ְּבעַ צְ ָמן‬.‫י‬
‫ ְּב ִבנְ יָ ן וַ ֲח ִפ ָירה ֶׁשל‬447‫לַ עֲ ׂשֹות עִ ם ּכָ ל ַה ָּק ָהל‬
‫ְמ ִדינָ ה וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ְת ַּבּזּו ִּב ְפנֵ י עַ ֵּמי‬
‫חֹומה וְ ִתּקּון‬ ָ ‫ּגֹובין ֵמ ֶהן לְ ִבנְ יַ ן ַה‬ ִ ‫ וְ ֵאין‬448.‫ָה ָא ֶרץ‬
449
.‫ּׁשֹומ ִרים וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬ְ ‫ּוׂשכַ ר ַה‬ ְ ‫ַה ְּׁשעָ ִרים‬
‫אֹותן‬
ָ ‫ וְ ֵאין ְמ ַח ִּיְבים‬.‫ׁשּורת ַה ֶּמלֶ ְך‬ ַ ‫וְ ל ֹא לִ ְת‬
‫לִ ֵּתן ַה ַּמס ֵּבין ַמס ֶׁשהּוא ָקצּוב עַ ל ְּבנֵ י ָהעִ יר‬
450
.‫ֵּבין ַמס ֶׁשהּוא ָקצּוב עַ ל ּכָ ל ִאיׁש וָ ִאיׁש‬
‫ ַע ָּתה‬453‫ ַבּגֹויִ ם‬452‫ "ּגַ ם ּכִ י יִ ְתנּו‬451‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
."‫ ְמעָ ט ִמ ַּמ ָּׂשא ֶמלֶ ְך וְ ָׂש ִרים‬454‫ֲא ַק ְּבצֵ ם וַ ּיָ ֵחּלּו‬
‫חֹורה לְ ַתלְ ִמיד ָחכָ ם ַמּנִ ִיחים‬ ָ ‫וְ כֵ ן ִאם ָהיְ ָתה ְס‬
‫אֹותֹו לִ ְמּכֹר ְּת ִחּלָ ה וְ ֵאין ַמּנִ ִיחים ֶא ָחד ִמ ְּבנֵ י‬

443- No entanto, qualquer um que não tenha a qualificação de sábio é obrigado a levantar-se completamente (Tur, Iorê Deá, 244).
444- Kidushín 33a conta que o Rabi Iochanán se levantava diante de um ancião gentio, exclamando: “Por quantas experiências
ele deve ter passado [ao longo de toda a sua vida]”!
445- Vaikrá 19:32.
446- Mesmo assim, os sábios devem arcar com suas partes dos custos de tais projetos (Hilchót Shechením 6:6). Segundo o
Shulchan Aruch (Iorê Deá 243:1-2) eles só são obrigados a pagar o que lhes cabe do custo dos materiais, não precisando
contratar trabalhadores para tomarem os seus lugares. Isso se aplica a uma obra executada pelos próprios membros da
comunidade. Mas se a comunidade terceirizar o trabalho, os sábios deverão participar pagando a sua parte.
447- Em Hilchót Shechením (6:6-7), o Rambam como exemplos a manutenção das estradas e vias públicas e a escavação de
canais de irrigação.
448- Bava Batra 8a explica que se as pessoas comuns virem os sábios executando trabalhos manuais básicos, elas deixarão de
respeitá-los.
449- Em Hilchót Shechením (ibid.) o Rambam explica a lógica dessa lei. Os sábios da Torá são isentos de tomar parte em
qualquer atividade relacionada com a segurança da cidade, pois o mérito dos estudos os protege.
450- Bava Batra (ibid.) menciona também que Artachshasta, o rei persa que enviou Ezra para reconstruir Ierushalaim,
isentou todos os envolvidos nesse trabalho sagrado do pagamento de impostos e tributos (vide Ezra 7:24). Para o Ramá
(Iorê Deá 243:2), se um governo gentio cobrar impostos de um sábio da Torá, a comunidade tem obrigação de pagar por ele.
Segundo o Shulchan Aruch (Iorê Deá 243:2), esse privilégio só deve ser estendido a sábios que devotam a maior parte do seu
tempo ao estudo da Torá e limitam o seu envolvimento em negócios ao mínimo necessário para se sustentarem (vide Siftei
Cohên, Iorê Deá 243:7; Chóshen Mishpát 163:14.)
451- Hoshêa 8:10.
452- Itnú, traduzido como “doem”, também pode ser traduzido como “estudem”, aludindo à ligação com os estudiosos do versículo.
453- Uma alusão ao pagamento de impostos.
454- Uma alusão à isenção concedida aos sábios.

Veshinantam | 90
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

mercadoria] à venda no mercado enquanto a dele ‫ וְ כֵ ן ִאם‬455.‫ַהּׁשּוק לִ ְמּכֹר עַ ד ֶׁשּיִ ְמּכֹר הּוא‬
não tiver sido vendida.455 Igualmente, se ele tiver ‫עֹומד ִּבכְ לָ ל ַּבעֲ לֵ י ִּדינִ ים‬
ֵ ‫ וְ ָהיָ ה‬456‫ָהיָ ה לֹו ִּדין‬
algum pleito [judicial]456 e a fila de litigantes for 458
.‫ּומֹוׁש ִיבין אֹותֹו‬
ִ 457
‫ַה ְר ֵּבה ַמ ְק ִּד ִימין אֹותֹו‬
grande, deve-se-lhe dar prioridade457 e permissão de
permanecer sentado.458

11. Menosprezar sábios ou odiá-los é um pecado
muito grande.459 Ierushalaim só foi destruída460
quando [os seus habitantes] desrespeitaram os
seus sábios, conforme está dito:461 “Eles ofendiam
os mensageiros de D-us, depreciavam as suas
palavras e escarneciam de seus profetas” – ou seja,
desprezavam aqueles que ensinavam as Suas palavras.
Similarmente, o dito da Torá:462 “Se desprezares
os meus estatutos” [deve ser interpretado como]:
“Se desprezares quem ensina os meus estatutos”.463
Quem despreza os sábios não tem parte no Mundo
Vindouro e se inclui na categoria464 de “quem a
palavra de D-us desprezou”.465
‫ עָ ֹון ּגָ דֹול הּוא לִ ְבזֹות ֶאת ַה ֲחכָ ִמים אֹו‬.‫יא‬
‫ עַ ד‬460‫רּוׁשלַ יִ ם‬ ָ ְ‫ ל ֹא ָח ְר ָבה י‬459.‫ֹאתן‬ ָ ‫לִ ְׂשנ‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וַ ּיִ ְהיּו‬.‫ֶׁש ָּבּזּו ָבּה ַּתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים‬
461
‫ֹלהים ּובֹוזִ ים ְּד ָב ָריו‬ ִ ‫ַמלְ עִ ִבים ְּב ַמלְ ֲאכֵ י ָה ֱא‬
‫לֹומר ּבֹוזִ ים ְמלַ ְּמ ֵדי‬
ַ ְ‫ ּכ‬."‫ּומ ַּתעְ ְּתעִ ים ִּבנְ ִב ָאיו‬ִ
‫"אם ְּב ֻחּק ַֹתי‬ִ 462
‫תֹורה‬ָ ‫ וְ כֵ ן זֶ ה ֶׁש ָא ְמ ָרה‬.‫ְּד ָב ָריו‬
‫ וְ כָ ל‬463.‫ּקֹותי ִּת ְמ ָאסּו‬ ַ ‫ ְמלַ ְּמ ֵדי ֻח‬- "‫ִּת ְמ ָאסּו‬
‫ַה ְּמ ַבּזֶ ה ֶאת ַה ֲחכָ ִמים ֵאין לֹו ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם‬
465
."‫ "ּכִ י ְד ַבר ה' ָּבזָ ה‬464‫ַה ָּבא וַ ֲה ֵרי הּוא ִּבכְ לָ ל‬

12. Embora quem despreza os sábios não tenha parte ‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ַה ְמ ַבּזֶ ה ֶאת ַה ֲחכָ ִמים ֵאין לֹו‬.‫יב‬
no Mundo Vindouro, se houver um testemunho466 ‫ ֶׁש ִּבּזָ הּו‬466‫ֵחלֶ ק לָ עֹולָ ם ַה ָּבא ִאם ָּבאּו עֵ ִדים‬
[de que] uma pessoa tenha desprezado algum sábio
até mesmo através de palavras, ela merece sofrer

455- O Shulchan Aruch (Iorê Deá 243:4) preceitua que essa lei só se aplica quando se tratar de um mercado de vendedores
judeus. Mas se houver mercadores gentios e estes colocarem seus produtos à venda, os mercadores judeus não têm obrigação
de arriscar um prejuízo.
456- I.e. um caso a ser julgado pelo tribunal.
457- Shevuót 30a relata: “O Rav Ula, filho do Rav Ilai, se envolveu em um julgamento diante do Rav Nachman. O Rav Iossêf
enviou [ao Rav Nachman a seguinte mensagem:] ‘O Ula é nosso colega em Torá e Mitsvót’. O Rav Nachman disse: ‘Para que
ele enviou esse [recado] para mim? Para obter de mim favorecimento’. Posteriormente, ele disse: ‘[A intenção dele foi] que eu
julgasse o seu caso primeiro’”. Mas o Tossafót questiona esse ensinamento, por haver uma Mitsvá Positiva que ordena julgar
cada caso pela ordem em que é feita a apresentação para o tribunal. Há duas soluções para o impasse: (1) Se ambos os casos
forem apresentados ao tribunal ao mesmo tempo, o caso que envolver um sábio tem prioridade. (2) O preceito positivo
de honrar o sábio se sobrepõe a esse outro preceito positivo e portanto, o caso do sábio deve ser julgado primeiro, mesmo
tendo sido apresentado ao tribunal depois. O Tur e o Shulchan Aruch (Chóshen Mishpát 15:1) aceitam a segunda solução
(vide também Hilchót San-hedrín 21:6).
458- Em Shevuót (ibid.) consta: “‘E os dois homens permanecerão em pé’ (Devarím 19:17): é Mitsvá que os litigantes fiquem
em pé”. No entanto, como sinal de respeito ao sábio, ele é convidado a sentar. Nesse caso se oferece o mesmo privilégio ao
litigante adversário, para que a honra ao sábio não seja interpretada como uma concessão injusta de vantagem. Vale observar
que em Hilchót San-hedrín 21:5, o Rambam escreve que atualmente o costume é que todos os litigantes fiquem sentados, “pois
não temos mais o potencial de realizar os julgamentos da Torá da maneira correta” (Shulchan Aruch, Chóshen Mishpát 17:2-3).
459- San-hedrín 99b compara esses pecadores a Apikorsím – “hereges”.
460- Shabat 119b. Aqui se refere à destruição da cidade pelos babilônicos.
461- Divrei Haiamím II 36:16.
462- Em Vaikrá 26:15, que antecede a lista de maldições que podem recair sobre o povo judeu.
463- Vide Sifra, Bechukotai.
464- Bamidbar 15:31.
465- San-hedrín 90a e 90b. Em Hilchót Teshuvá 3:14, o Rambam menciona o pecado de desonrar os sábios em uma lista de
transgressões. Ele escreve: “A pessoa que comete essas transgressões com frequência não merecerá uma porção no Mundo
Vindouro”.
466- O Siftei Cohen, Iorê Deá 334:96, diz que nesse caso até o testemunho de mulheres ou escravos é aceito.

Veshinantam | 91
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

Nidui (“afastamento”).467 O tribunal deve anunciar
publicamente esse afastamento, e a pessoa, aonde
quer que esteja, deve [também] ser multada em uma
Litra468 de ouro, [a ser] destinada ao sábio [vítima do
desprezo]. A pessoa que despreza um sábio através de
palavras deve ser afastada pelo tribunal, até mesmo se
ele já tiver falecido;469 [nesse caso] o tribunal poderá
cancelar o afastamento quando ela se arrepender.
Mas caso o sábio [vítima do desprezo] esteja vivo,
[o tribunal] não poderá cancelar o afastamento
enquanto ela não pedir o seu perdão.470 Um sábio tem
autoridade suficiente para decretar o afastamento471
de uma pessoa comum que tenha sido grosseira472
com ele, sem necessidade de testemunhas nem de
advertência prévia.473 O afastamento só poderá ser
cancelado quando ela pedir perdão ao sábio e for
perdoada por ele. Caso o sábio faleça, será preciso
que três pessoas se apresentem para cancelar [o
afastamento]. Se o sábio quiser, poderá perdoar o seu
ofensor sem precisar decretar o afastamento dele.474
‫ּומנַ ִּדים אֹותֹו‬ ְ 467.‫ֲא ִפּלּו ִּב ְד ָב ִרים ַחּיָב נִ ּדּוי‬
‫ֵּבית ִּדין ָּב ַר ִּבין וְ קֹונְ ִסין אֹותֹו לִ ְיט ָרה זָ ָהב‬
468
‫ וְ ַה ְּמ ַבּזֶ ה ֶאת‬.‫אֹותּה לֶ ָחכָ ם‬ ָ ‫נֹותנִ ין‬
ְ ְ‫ְּבכָ ל ָמקֹום ו‬
‫ ְמנַ ִּדין‬469‫ֶה ָחכָ ם ִּב ְד ָב ִרים ֲא ִפּלּו לְ ַא ַחר ִמ ָיתה‬
‫אֹותֹו ֵּבית ִּדין וְ ֵהם ַמ ִּת ִירין אֹותֹו ּכְ ֶׁשּיַ ֲחזֹר‬
‫ ֲא ָבל ִאם ָהיָ ה ֶה ָחכָ ם ַחי ֵאין ַמ ִּת ִירין‬.‫ׁשּובה‬ ָ ‫ִּב ְת‬
‫ וְ כֵ ן‬470.‫אֺותֺו עַ ד ֶׁשּיְ ַרּצֶ ה זֶ ה ֶׁשּנִ ּדּוהּו ִּב ְׁש ִבילֹו‬
‫ לִ כְ בֹודֹו לְ עַ ם ָה ָא ֶרץ‬471‫ֶה ָחכָ ם עַ צְ מֹו ְמנַ ֶּדה‬
‫ וְ ֵאין צָ ִריְך ל ֹא עֵ ִדים וְ ל ֹא‬472.‫ֶׁש ִה ְפ ִקיר ּבֹו‬
‫ וְ ֵאין ַמ ִּת ִירין לֹו עַ ד ֶׁשּיְ ַרּצֶ ה ֶאת‬473.‫ַה ְת ָר ָאה‬
‫ּומ ִּת ִירין‬
ַ ‫לׁשה‬ ָ ‫ וְ ִאם ֵמת ֶה ָחכָ ם ָּב ִאין ְׁש‬.‫ֶה ָחכָ ם‬
‫ וְ ִאם ָרצָ ה ֶה ָחכָ ם לִ ְמחֹל לֹו וְ ל ֹא נִ ָּדהּו‬.‫לֹו‬
474
.‫ָה ְרׁשּות ְּביָ דֹו‬

13. Se um mestre decretar o afastamento de alguém ‫ ּכָ ל ַּתלְ ִמ ָידיו ַח ִּיָבין‬475‫ ָה ַרב ֶׁשּנִ ָּדה לִ כְ בֹודֹו‬.‫יג‬
por causa de sua honra, todos os discípulos dele
475
‫ ֲא ָבל ַּתלְ ִמיד ֶׁשּנִ ָּדה‬476.‫לִ נְ הֹג נִ ּדּוי ַּב ְּמנֻ ֶּדה‬
são obrigados a se relacionar com a pessoa afastada 477
.‫לִ כְ בֹוד עַ צְ מֹו ֵאין ָה ַרב ַחּיָב לִ נְ הֹג ּבֹו נִ ּדּוי‬
conforme os ditames do decreto de afastamento.476
No entanto, se um estudante decretar o afastamento
479
.‫ ַח ִּיָבין לִ נְ הֹג ּבֹו נִ ּדּוי‬478‫ֲא ָבל ּכָ ל ָהעָ ם‬
de alguém por causa de sua honra, o mestre dele
não é obrigado a obedecer os ditames do decreto de
afastamento;477 mas todas as outras pessoas478 são
obrigadas a obedecer.479 Da mesma forma, se uma

467- Os detalhes desse “afastamento” são tratados no próximo capítulo (principalmente na Halachá 4). Um exemplo de um
estudioso decretando o afastamento de indivíduos por terem envergonhado um sábio pode ser encontrado em Moêd Katán
16a.
468- Talmud Ierushalmi 8:6. Unidade de medida talmúdica equivalente a cerca de 168 gramas.
469- Eduiót 5:6 (vide também Berachót 19a).
470- Moêd Katán ibid.
471- Agindo por iniciativa própria, sem levar o caso a um tribunal.
472- Vide Kidushín 70a.
473- I.e. o afastamento pode ser imposto sem a necessidade de seguir o processo judicial padrão (Moêd Katán 17c).
474- O Mishnê Lamélech observa que essa leniência só é concedida quando se trata de um caso entre um homem e seu
próximo. Caso seja preciso decretar o afastamento de alguém devido a um caso entre homem e D-us – por exemplo, por esse
alguém ter proferido o nome de D-us em vão – o afastamento deverá ser efetivado mesmo se o transgressor se arrepender
(vide também Tossafót, Ievamót 22b).
475- I.e. o caso não foi levado a julgamento pelo tribunal mas o mestre determinou o afastamento por sua própria conta,
conforme mencionado na Halachá anterior.
476- Pois eles são obrigados a proteger a sua honra (Moêd Katán 16a). O Beit Iossêf (Iorê Deá 334) sustenta que se pode inferir
das palavras do Rambam que o afastamento não precisa ser observado por outros sábios, nem pelos que tiverem menor nível
que o mestre, que não forem estudantes dele.
477- Ele não é obrigado a honrar o seu aluno a tal ponto.
478- De um nível de Torá mais baixo (Beit Iossêf, Iorê Deá 334).
479- Conforme a próxima Halachá, isso só se aplica a quando o aluno proclama o afastamento para proteger a sua honra. Caso
ele imponha o afastamento devido a uma transgressão, o seu mestre será obrigado a conformar-se.

Veshinantam | 92
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

pessoa for afastada por causa de [uma afronta à honra 481

.‫ ְמנֻ ֶּדה לְ כָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל‬480‫וְ כֵ ן ְמנֻ ֶּדה לַ ּנָ ִׂשיא‬
de] um Nassí (“líder” do Sinédrio),480 todos os judeus 483
.‫ ֵאינֺו ְמנֻ ֶּדה לַ ּנָ ִׂשיא‬482‫ְמנֻ ֶּדה לְ כָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל‬
são obrigados a respeitar os ditames do decreto de ‫ ְמנֻ ֶּדה לְ עִ יר‬.‫ְמנֻ ֶּדה לְ עִ ירֹו ְמנֻ ֶּדה לְ עִ יר ַא ֶח ֶרת‬
afastamento.481 Mas se uma pessoa tiver sido afastada
por causa de [uma afronta à honra de] qualquer .‫ ֵאינֺו ְמנֻ ֶּדה לְ עִ ירֹו‬484‫ַא ֶח ֶרת‬
judeu,482 o Nassí não é obrigado respeitar os ditames do
decreto de afastamento.483 Se uma pessoa for afastada
por causa da sua cidade, as outras cidades [deverão]
respeitar os ditames do decreto de afastamento; mas se
uma pessoa for afastada por causa de outras cidades,484
a sua própria cidade não [precisará] respeitar os
ditames do decreto de afastamento.

14. Quando esses casos se aplicam?485 Quando
o afastamento tiver sido imposto à pessoa por
ela ter agido de maneira desrespeitosa para com
um sábio. Mas se ela tiver sido afastada por outra
razão merecedora de afastamento – mesmo se
o afastamento tiver sido declarado pela pessoa
mais simplória do povo israelita –, [tanto] o Nassí
[quanto] todos os judeus são obrigados a respeitar
os termos do afastamento486 até que ela se arrependa
da razão que a tornou merecedora de ser afastada, e
o decreto do afastamento seja revogado.487 A pessoa
– homem ou mulher488 – pode ser afastada devido
a [qualquer um dos] 24 motivos seguintes:489 1) Por
desprezar um sábio, mesmo depois de sua morte.490
2) Por desprezar um enviado do tribunal.491 3) Por
chamar um colega de “escravo”.492 4) Por ter sido
ordenada [a comparecer diante do] tribunal em uma
data específica e não ter se apresentado.493 5) Por
‫ ְּב ִמי ֶׁשּנִ ּדּוהּו עַ ל‬485?‫מּורים‬ ִ ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬.‫יד‬
‫ ֲא ָבל ִמי ֶׁשּנִ ּדּוהּו עַ ל‬.‫ֶׁש ִּבּזָ ה ַּתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים‬
‫ְׁש ָאר ְּד ָב ִרים ֶׁש ַח ִּיָבים ֲעלֵ ֶיהם נִ ּדּוי ֲא ִפּלּו נִ ָּדהּו‬
‫ּנָׂשיא וְ כָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל לִ נְ הֹג‬
ִ ‫ָק ָטן ֶׁש ְּביִ ְׂש ָר ֵאל ַחּיָב ַה‬
‫ׁשּובה ִמ ָּד ָבר ֶׁשּנִ ּדּוהּו‬
ָ ‫ עַ ד ֶׁשּיַ ְחזֹר ִּב ְת‬486‫ּבֹו נִ ּדּוי‬
‫ עַ ל עֶ ְׂש ִרים וְ ַא ְר ָּבעָ ה‬487.‫ִּב ְׁש ִבילֹו וְ יַ ִּתירּו לֹו‬
488
.‫ְּד ָב ִרים ְמנַ ִּדין ֶאת ָה ָא ָדם ֵּבין ִאיׁש ֵּבין ִא ָּׁשה‬
‫ (א) ַה ְּמ ַבּזֶ ה ֶאת ֶה ָחכָ ם וַ ֲא ִפּלּו‬489:‫וְ ֵאּלּו ֵהן‬
491
.‫ (ב) ַה ְּמ ַבּזֶ ה ְׁשלִ ַיח ֵּבית ִּדין‬490.‫לְ ַא ַחר מֹותֹו‬
‫ (ד) ִמי ֶׁש ָּׁשלְ חּו לֹו‬492.‫ּקֹורא לַ ֲח ֵברֹו עֶ ֶבד‬ ֵ ‫(ג) ַה‬
‫ (ה) ַה ְּמזַ לְ זֵ ל‬493.‫ֵּבית ִּדין וְ ָק ְבעּו לֹו זְ ָמן וְ ל ֹא ָבא‬
‫לֹומר‬
ַ ‫ וְ ֵאין צָ ִריְך‬494‫סֹופ ִרים‬ ְ ‫ְּב ָד ָבר ֶא ָחד ִמ ִּד ְב ֵרי‬

480- A quem todo o povo de Israêl tem obrigação de honrar. Essa lei é mencionada também pelo Shulchan Aruch, Iorê
Deá 334:21.
481- Pois todo o povo de Israêl tem obrigação de honrá-lo.
482- Até mesmo de um estudioso renomado.
483- Também nesse caso, se o afastamento tivesse sido proclamado por outras razões, o Nassí precisaria observá-lo.
484- Por tê-los tratado desrespeitosamente.
485- As leniências que liberam determinadas pessoas de obedecer aos termos de um decreto de afastamento.
486- Moêd Katán 17a relata que a criada do Rabi Iehudá Hanassí certa vez decretou o afastamento de alguém, e durante três
anos todo o povo judeu obedeceu ao afastamento.
487- Vide Capítulo 7, Halachá 7.
488- Embora a maioria dos casos de afastamento mencionados pelo Talmud envolva homens, há casos envolvendo mulheres
(vide Rosh Hashaná 31b, Moêd Katán 16b e Nedarím 7b e 50b).
489- Berachót 19a menciona que há 24 motivos mas só detalha alguns deles. O Talmud Ierushalmi (Moêd Katán 3:1) traz
várias razões. Mas a maioria dos motivos relacionados a seguir pelo Rambam foram recolhidos por ele de diferentes trechos
do Talmud.
490- Berachót 19a conta de um afastamento que foi imposto sobre uma pessoa por envergonhar os sábios Shemaiá e Avtalión
após terem falecido.
491- Kidushín 70b relata que essa seria uma razão válida para que o Rav impusesse um afastamento.
492- Vide Kidushín 28a.
493- Vide Bava Kama 112b e também Hilchót San-hedrín 25:8.

Veshinantam | 93
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

ter desprezado até mesmo um [único] ponto dos
ensinamentos dos sábios,494 ou, desnecessário dizer,
dos ensinamentos da Torá. 6) Por ter se recusado
a aceitar a sentença [determinada pelo tribunal];
[nesse caso] ela deve ser banida até aceitá-la495 e
pagar. 7) Por possuir algo passível de causar dano
– por exemplo, um cão agressivo ou uma escada
frágil; [nesse caso] ela deve ser banida até remover
o objeto [ou ser] nocivo.496 8) Por vender a sua terra
a um pagão; [nesse caso] ela deve ser banida até
aceitar responsabilidade por todos os danos que o
pagão vier a causar ao seu vizinho judeu.497 9) Por
testificar contra uma outra pessoa judia em um
tribunal pagão, causando embargo de um montante
de dinheiro dela que a lei da Torá não [exigir-
lhe-ia pagar]; [nesse caso] ela deve ser banida até
pagar como indenização [a mesma quantia].498 10)
Sendo um açougueiro Cohên (“sacerdote”), por
não ter separado as doações sacerdotais499 e tê-las
dado a outro Cohên; [nesse caso] a pessoa deve
ser banida até dá-las.500 11) Por violar a santidade
do segundo dia das Festas na diáspora,501 embora
a sua celebração seja apenas um costume. 12) Por
executar trabalho na véspera de Pessach após o
meio-dia.502 13) Por mencionar o nome de D-us em
vão, ou ao fazer juramento sobre assuntos banais.503
14) Por fazer com que vários outros profanem o
nome de D-us.504 15) Por fazer com que vários
outros comam alimentos sacrificiais fora [dos locais
determinados].505 16) Por calcular os anos e inserir
meses [intercalares, declarando um ano como
‫ (ו) ִמי ֶׁשּל ֹא ִק ֵּבל עָ לָ יו ֶאת ַה ִּדין‬.‫תֹורה‬ ָ ‫ְּב ִד ְב ֵרי‬
‫ (ז) ִמי ֶׁשּיֵ ׁש ִּב ְרׁשּותֹו‬.‫ עַ ד ֶׁשּיִ ֵּתן‬495‫ְמנַ ִּדין אֹותֹו‬
‫ָּד ָבר ַה ַּמּזִ יק ּכְ גֹון ּכֶ לֶ ב ָרע אֹו ֻסּלָ ם ָרעּועַ ְמנַ ִּדין‬
‫ (ח) ַהּמֹוכֵ ר ַק ְר ַקע‬496.‫אֹותֹו עַ ד ֶׁשּיָ ִסיר ֶהּזֵ קֹו‬
‫עֹובד ּכֹוכָ ִבים ְמנַ ִּדים אֹותֹו עַ ד ֶׁש ַּיְק ֵּבל‬ ֵ ְ‫ֶׁשּלֹו ל‬
‫עֹובד ּכֹוכָ ִבים‬ ֵ ‫עָ לָ יו ּכָ ל אֹנֶ ס ֶׁשּיָ בֺא ִמן ָה‬
‫ (ט) ַה ֵּמעִ יד עַ ל‬497.‫לְ יִ ְׂש ָר ֵאל ֲח ֵברֹו ַּבעַ ל ַה ֶּמצֶ ר‬
‫עֹוב ֵדי ּכֹוכָ ִבים וְ הֹוצִ יא‬ְ ‫יִ ְׂש ָר ֵאל ְּבעַ ְרּכָ אֹות ֶׁשל‬
‫ִמ ֶּמּנּו ְּבעֵ דּותֹו ָממֹון ֶׁשּל ֹא כְ ִדין יִ ְׂש ָר ֵאל ְמנַ ִּדין‬
‫ (י) ַט ָּבח ּכ ֵֺהן ֶׁש ֵאינֹו‬498.‫אֹותֹו עַ ד ֶׁשּיְ ַׁשּלֵ ם‬
‫נֹותנָ ן לְ כ ֵֺהן ַא ֵחר ְמנַ ִּדין‬
ְ ְ‫ ו‬499‫ַמ ְפ ִריׁש ַה ַּמ ָּתנֹות‬
‫ (יא) ַה ְּמ ַחּלֵ ל יֹום טֹוב ֵׁשנִ י‬500.‫אֹותֹו עַ ד ֶׁשּיִ ֵּתן‬
)‫ (יב‬.‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשהּוא ִמנְ ָהג‬501‫ֶׁשל ּגָ לֻ ּיֹות‬
502
.‫עֹוׂשה ְמלָ אכָ ה ְּב ֶע ֶרב ַה ֶּפ ַסח ַא ַחר ֲחצֹות‬ ֶ ‫ָה‬
‫(יג) ַה ַּמזְ ּכִ יר ֵׁשם ָׁש ַמיִ ם לְ ַב ָּטלָ ה אֹו לִ ְׁשבּועָ ה‬
‫ (יד) ַה ֵּמ ִביא ֶאת ָה ַר ִּבים‬503.‫ְּב ִד ְב ֵרי ֲה ַבאי‬
‫ (טו) ַה ֵּמ ִביא ֶאת ָה ַר ִּבים‬504.‫לִ ֵידי ִחּלּול ַה ֵּׁשם‬
‫ (טז) ַה ְּמ ַח ֵּׁשב‬505.‫לִ ֵידי ֲאכִ ילַ ת ֳק ָד ִׁשים ַּבחּוץ‬
)‫ (יז‬506.‫קֹובעַ ֳח ָד ִׁשים ְּבחּוצָ ה לָ ָא ֶרץ‬ ֵ ְ‫ָׁשנִ ים ו‬

494- Eduiót 5:6 relata que o afastamento do Eliezer ben Chanóch foi declarado por ele ter questionado a prática da ablução
das mãos, um decreto rabínico.
495- Bava Kama 113a.
496- Bava Kama 15b.
497- Bava Kama 114a.
498- Vide Bava Kama 113b. Em Hilchót San-hedrín 26:7, o Rambam escreve: “Quem tiver o seu caso julgado por juízes e
tribunais gentios... é perverso e é considerado como se tivesse amaldiçoado... a Torá de Moshé.... Se não for possível cobrar
[uma dívida] de uma pessoa conforme a lei judaica, ela deve ser chamada primeiro para um tribunal judaico. Se ela se recusar
a comparecer, dever-se-á solicitar permissão do tribunal para [a abertura de processo] pelo direito secular”.
499- A perna dianteira, a mandíbula e o estômago de todos os animais sacrificados, que devem ser dados a um Cohên (vide
Devarím 18:3; Hilchót Bikurím, Capítulo 9).
500- Chulín 132b.
501- Vide Pessachím 52a.
502- Pois nesse período o sacrifício pascal era oferecido (vide Pessachím 50b; Hilchót Shevitát Iom Tov 8:17).
503- Vide Nedarím 7b; Hilchót Shevuót 12:9.
504- Isso é derivado do Talmud Ierushalmi (Moêd Katán 3:1), que cita como, em uma época de seca, Choni Hameaguêl desenhou
um círculo no chão e clamou a D-us: “Eu não saio daqui enquanto Você não fornecer chuva”! Shimon ben Shetach disse a Choni
que através desse ato ele se sujeitava a ser afastado, pois muitas pessoas perderiam a fé se D-us não respondesse às suas orações.
No final, Shimon ben Shetach não precisou proclamar essa punição pois as súplicas de Choni acabaram sendo atendidas.
505- Pessachím 53a.

Veshinantam | 94
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

embolístico] na diáspora.506 17) Por fazer o cego507
tropeçar.508 18) Por impedir que outros realizem
uma Mitsvá.509 19) Sendo um açougueiro, por vender
carne não-Casher.510 20) Sendo um açougueiro, por
deixar de inspecionar a sua faca na presença de um
sábio.511 21) Por se excitar intencionalmente.512 22)
Por ter, depois de se divorciar da esposa, se associado
a ela ou mantido negócios com ela, criando assim
uma interdependência; [nesse caso] eles devem ser
afastados quando se apresentarem ao tribunal.513 23)
Sendo um sábio, por ter má reputação.514 24) Por
decretar indevidamente o afastamento de alguém.515
‫ (יח) ַה ְּמ ַעּכֵ ב‬507.‫ ֶאת ָה ִעּוֵ ר‬508‫ַה ַּמכְ ִׁשיל‬
‫ (יט) ַט ָּבח ֶׁשּיָ צְ ָאה‬509.‫ָה ַר ִּבים ִמּלַ עֲ ׂשֹות ִמצְ וָ ה‬
‫ (כ) ַט ָּבח ֶׁשּל ֹא ָב ַדק‬510.‫ְט ֵר ָיפה ִמ ַּת ַחת יָ דֹו‬
‫ (כא) ַה ַּמ ְק ֶׁשה עַ צְ מֹו‬511.‫ַסּכִ ינֹו לִ ְפנֵ י ָחכָ ם‬
‫ (כב) ִמי ֶׁשּגֵ ֵרׁש ֶאת ִא ְׁשּתֹו וְ ָע ָׂשה‬512.‫לָ ַּד ַעת‬
‫ֵּבינֹו ֵּובינָ ּה ֻׁש ָּתפּות אֹו ַמ ָּׂשא ַּומ ָּתן ַה ְּמ ִב ִיאין‬
‫לָ ֶהן לְ ִהּזָ ֵקק זֶ ה לְ זֶ ה ּכְ ֶׁשּיָבֹואּו לְ ֵבית ִּדין ְמנַ ִּדין‬
514
.‫ (כג) ָחכָ ם ֶׁש ְּׁשמּועָ תֹו ָר ָעה‬513.‫אֹותם‬ ָ
515
.‫(כד) ַה ְּמנַ ֶּדה ִמי ְׁש ֵאינֹו ַחּיָב נִ ּדּוי‬

506- Berachót 63a relata que o versículo em Ieshaiáhu 2:3: “De Tsión sairá a Torá...” implica que as decisões acima devem ser
tomadas em Érets Israêl, e prescreve essa punição para alguém que as toma na diáspora.
507- Vide comentários sobre Vaikrá 19:14 e também Sefer Hachinuch (Mitsvá 232).
508- Moêd Katán 17a.
509- Vide Talmud Ierushalmi, Moêd Katán 3:1. Vide também Hilchót Teshuvá 4:1.
510- San-hedrín 25a (Késsef Mishnê).
511- Vide Chulín 18a. Em Hilchót Shechitá 1:26, o Rambam determina que essa Halachá é aplicável até mesmo se
posteriormente a faca for vistoriada e constatar-se que ela está Casher (vide Tur, Iorê Deá 18).
512- Nidá 13b. Vide também Hilchót Issurei Biá 21:18.
513- Ketubót 28a. Depois do divórcio, um casal deve ter o menor contato possível, pois a familiaridade anteriormente
desfrutada pode levá-los a uma conduta sexual fora dos limites do casamento (vide também Hilchót Issurei Biá 21:27).
514- Moêd Katán 17a relata como o Rabi Iehudá decretou o afastamento de um sábio por esse motivo.
515- Moêd Katán (ibid.) conta o seguinte episódio: “Contratado como vigia, o Reish Lakísh se deparou com um roubo em
andamento. Apesar de advertido, o ladrão não arredou pé. O Reish Lakísh então proclamou: ‘Decreto o teu afastamento’! O
ladrão respondeu: ‘Pode recair sobre mim uma obrigação de indenizar [pelos prejuízos que estou causando], mas não pode
recair sobre mim um decreto de afastamento. Quem deve ser afastado é você’. Quando o episódio foi analisado na casa de
estudos, os sábios determinaram que o decreto de afastamento do Reish Lakísh não tinha justificativa, mas o do ladrão tinha”.
O Raavad e outros comentaristas mencionam outros atos merecedores da pena de afastamento. De fato, em alguns casos
(como em Hilchót Guerushín 13:20), o próprio Rambam menciona essa punição. Os comentaristas explicam que o Rambam
limita a relação de motivos a 24 por ser esse o número mencionado no Talmud e que se tratam de categorias gerais, nas quais
outras podem estar incluídas.

Veshinantam | 95
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

Capítulo Sete ‫ֶפּ ֶרק ז׳‬

1. Nunca se deve decretar publicamente516 o
afastamento517 de um sábio que se destaca por sua
sabedoria, nem de um Nassí (líder do Sinédrio) ou
de um Av Beit Din (líder de tribunal), por terem
pecado, a não ser que se trate da transgressão de
um pecado como o de Ierovám de Nevát518 e seus
seguidores. Mas caso o pecado cometido [por um
desses indivíduos notáveis] tenha sido outro, ele
deverá ser castigado em particular com chibatadas,
pois está dito:519 “Tu tropeçarás durante o dia, e o
profeta tropeçará contigo durante a noite”. Ou seja,
mesmo se ele tropeçar, cubra-o como a noite. E
deve-se-lhe dizer:520 “Preserve a tua honra e fique
em casa”. De maneira similar, quando o tribunal for
sentenciar um sábio521 ao afastamento, é proibido
fazer o julgamento precipitadamente e pronunciar
a sentença de afastamento às pressas. Ao contrário,
deve-se esquivar do assunto e procurar evitá-lo.522
Os pios dentre os sábios se orgulhavam de jamais
terem participado do afastamento de um sábio da
Torá,523 se bem que tomariam parte da decisão de
aplicar Malkut (chibatadas).524 Eles tomariam parte
até da decisão de aplicar Macát Mardut (chicotadas
por insubordinação).525
‫ ָחכָ ם זָ ֵקן ְּב ָחכְ ָמה וְ כֵ ן נָ ִׂשיא אֹו ַאב ֵּבית‬.‫א‬
516
‫ ְּב ַפ ְר ֶה ְסיָ ה‬517‫ִּדין ֶׁש ָּס ַרח ֵאין ְמנַ ִּדין אֹותֹו‬
518
‫לְ עֹולָ ם ֶאלָ א ִאם ּכֵ ן עָ ָׂשה ּכְ יָ ָר ְבעָ ם ֶּבן נְ ָבט‬
‫ ֲא ָבל ּכְ ֶׁש ָח ָטא ְׁש ָאר ַח ָּטאֹות ַמלְ ִקין‬.‫וַ ֲח ֵב ָריו‬
‫ "וְ כָ ַׁשלְ ָּת ַהּיֹום‬519:‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫אֹותֹו ְּבצִ נְ עָ ה‬
‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּכָ ַׁשל‬."‫וְ כָ ַׁשל ּגַ ם נָ ִביא עִ ְּמָך לָ יְ לָ ה‬
‫ ִהּכָ ֵבד וְ ֵׁשב‬520‫אֹומ ִרים לֹו‬ ְ ְ‫ ו‬.‫ּכַ ֵּסהּו ּכַ ּלַ יְ לָ ה‬
‫ וְ כֵ ן ּכָ ל ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ֶׁשּנִ ְת ַחּיֵב נִ ּדּוי‬.‫ְּב ֵב ֶיתָך‬
521
‫ָאסּור לְ ֵבית ִּדין לִ ְקּפֹץ ּולְ נַ ּדֹותֹו ִּב ְמ ֵה ָרה ֶאלָ א‬
‫ וַ ֲח ִס ֵידי‬522.‫ּבֹור ִחין ִמ ָּד ָבר זֶ ה וְ נִ ְׁש ָמ ִטין ִמ ֶּמּנּו‬
ְ
‫ַה ֲחכָ ִמים ָהיּו ִמ ְׁש ַּת ְּב ִחים ֶׁשּל ֹא נִ ְמנּו ֵמעֹולָ ם‬
‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּנִ ְמנִ ין‬523‫לְ נַ ּדֹות ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם‬
‫ וַ ֲא ִפּלּו ַמּכַ ת‬.‫ ִאם נִ ְת ַחּיֵב ַמלְ קּות‬524ֹ‫לְ ַהלְ קֹותו‬
525
.‫ַמ ְרּדּות נִ ְמנִ ין עָ לָ יו לְ ַהּכֹותֹו‬

516- Diferentemente de um afastamento decretado sobre uma pessoa comum, que era anunciado em público (Capítulo 6,
Halachá 12).
517- Moêd Katán 17a.
518- O primeiro rei das dez tribos, que criou ídolos e afastou o povo da prática da Torá (vide também Hilchót Teshuvá 3:10).
519- Hoshêa 4:5 interpretado por Moêd Katán (loc. cit.).
520- Essa frase é pinçada de Melachím II 14:10.
521- I.e. um erudito de menor grandeza que os mencionados no parágrafo anterior (Késsef Mishnê).
522- Antes de decretar o afastamento de um colega sábio, o Mar Zutra decretou o seu próprio afastamento, para sentir na pele
o sofrimento pelo qual o colega passaria (Moêd Katán loc. cit.).
523- O Rav Papa se vangloriava de nunca ter tomado parte de uma atividade como essa (ibid.).
524- A menor punição por uma violação das proibições da Torá.
525- Punição recebida pela transgressão de uma proibição rabínica ou pela negligência na execução de um preceito positivo
(Chulín 14b). Pessachím 52a relata que um estudioso rabínico foi punido dessa maneira por ter viajado além dos limites
permitidos no segundo dia de Shavuot.

Veshinantam | 96
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

2. Como é o procedimento de um Nidui ֵ ?‫ וְ כֵ יצַ ד הּוא ַהּנִ ּדּוי‬.‫ב‬

‫אֹומר ְ'ּפלֹונִ י יְ ֵהא‬
(“afastamento”)? O [tribunal] declara: “Fulano está ‫אֹומר לֹו ְ'ּפלֹונִ י‬
ֵ ‫ וְ ִאם נִ ּדּוהּו ְּב ָפנָ יו‬.'‫ְּב ַׁש ְמ ָּתא‬
afastado”. Caso ele esteja presente, se diz: “Este ‫אֹומר לֹו ְ'ּפלֹונִ י‬
ֵ ?‫ וְ ַה ֵח ֶרם‬526.'‫זֶ ה ְּב ַׁש ְמ ָּתא‬
fulano está afastado”.526 Como é o procedimento
de um Chérem (“excomunhão”)? O [tribunal] ‫ ָאלָ ה ּבֹו ְׁשבּועָ ה ּבֹו‬527‫ ּבֹו‬- ‫ וְ ָארּור‬.'‫ָמ ֳח ָרם‬
declara: “Fulano está excomungado”. O termo
528
.‫נִ ּדּוי‬
Arur (“maldito”) engloba:527 maldição, juramento e
afastamento.528

3. Como se revoga um afastamento ou uma
excomunhão? Se diz ao indivíduo:529 “Você está
liberado,530 você está perdoado”.531 Se ele não estiver
presente, se diz: “O fulano está liberado e perdoado”.
4. Quais são as condutas que o indivíduo afastado
deve ter, e [como deve se comportar] quem tiver
algum contato com ele?532 1) O afastado não pode
cortar os cabelos533 nem lavar as roupas, como
um enlutado,534 durante todo o período de seu
afastamento.535 2) Ele não pode participar de um
Zimun536 nem de um quorum de dez pessoas em
qualquer situação que demande um quorum.537 3)
[Ninguém] pode sentar-se a uma distância menor de
quatro Amót dele.538 Mas ele pode ensinar a outros e
outros podem ensiná-lo. Ele pode ser contratado539 e
pode contratar a outros.540 Caso ele faleça durante o
afastamento, o tribunal deverá enviar [um emissário
ְ ?‫ וְ כֵ יצַ ד ַמ ִּת ִירין ַהּנִ ּדּוי אֹו ַה ֵח ֶרם‬.‫ג‬
‫אֹומ ִרים‬
‫ וְ ִאם‬531.'‫ּומחּול לָ ְך‬ ָ 530‫ ָ'ׁשרּוי לָ ְך‬529‫לֹו‬
‫אֹומר לֹו ְ'ּפלֹונִ י ָׁשרּוי‬
ֵ ‫ִה ִּתירּוהּו ֶׁשּל ֹא ְּב ָפנָ יו‬
.‫ּומחּול לֹו‬ ָ ‫לֹו‬
‫ ַמהּו ַה ִּמנְ ָהג ֶׁשּיִ נְ הֹג ַה ְּמנֻ ֶּדה ְּבעַ צְ מֹו‬.‫ד‬
533
‫ ְמנֻ ֶּדה ָאסּור לְ ַס ֵּפר‬532?‫ּנֹוהגִ ין עִ ּמֹו‬ ֲ ‫וְ ֶׁש‬
‫ וְ ֵאין ְמזַ ְמנִ ין‬.‫ּולְ כַ ֵּבס ּכְ ָא ֵבל ּכָ ל יְ ֵמי נִ ּדּויֹו‬
535 534
‫ וְ ל ֹא כֹולְ לִ ין אֹותֹו ַּבעֲ ָׂש ָרה לְ כָ ל ָּד ָבר‬536.‫עָ לָ יו‬
‫יֹוׁש ִבין עִ ּמֹו ְּב ַא ְר ַּבע‬
ְ ‫ וְ ל ֹא‬537.‫ֶׁשּצָ ִריְך עֲ ָׂש ָרה‬
‫ ֲא ָבל ׁשֹונֶ ה הּוא לַ ֲא ֵח ִרים וְ ׁשֹונִ ין‬538.‫ַאּמֹות‬
‫ וְ ִאם ֵמת ְּבנִ ּדּוי ֵּבית‬540.‫ וְ ׂשֹוכֵ ר‬539‫ וְ נִ ְׂשּכָ ר‬.‫לֹו‬
‫לֹומר‬ַ ְ‫ ּכ‬.‫ּומּנִ ִיחין ֶא ֶבן עַ ל ֲארֹונֹו‬ ַ ‫ִּדין ׁשֹולְ ִחין‬
‫ֶׁש ֵהם רֹוגְ ִמין אֹותֹו לְ ִפי ֶׁשהּוא ֻמ ְב ָּדל ִמן‬

526- Os comentaristas não encontraram uma fonte direta nem para esse nem para os demais pronunciamentos citados nesta e
na próxima Halachá. O Rav Kapach sugere que o Rambam menciona uma tradição que lhe fora transmitida verbalmente pelos
seus mestres. Segundo o Tur (Iorê Deá 334), há três níveis de afastamento, um mais severo que o outro: Nidui (“afastamento”),
Shamta (“banimento”) e Chérem (“excomunhão”). Para o Rambam, Shamta equivale a Nidui; ele portanto considera haver
apenas dois níveis: Nidui e Chérem.
527- Shevuót 36a.
528- I.e. quando o tribunal fizer esse pronunciamento, serão essas as implicações (vide também Hilchót San-hedrín 26:3).
529- I.e. se o afastamento for revogado na presença da pessoa.
530- Vide San-hedrín 68a.
531- O Mordechai (Moêd Katán 935) cita um Responsum dos Gueoním, que também mencionam piedade na declaração de
anulação de um decreto de afastamento.
532- Não havia uma lista assim nas fontes antigas. Foi o Rambam que a compilou, baseado em diversas passagens talmúdicas.
533- Moêd Katán 15a.
534- Vide Hilchót Ével 6:2.
535- Bava Metsia 59b relata que ao ser avisado do afastamento decretado sobre ele, o Rabi Eliezer tirou os sapatos. Esse
também era o costume na Espanha (Késsef Mishnê em nome do Ramach).
536- Recitado antes da bênção de graças (vide Hilchót Berachót 5:2).
537- I.e. um Minián para a realização de preces comunais. Vide Hilchót Tefilá 8:4-6. O Késsef Mishnê explica que esse é um
elemento essencial de um decreto de afastamento. O propósito dessa punição é separar a pessoa de toda a comunidade
judaica.
538- Isso é depreendido de Bava Metsia 59a, que relata que o Rabi Akiva manteve distância do Rabi Eliezer ao visitá-lo, depois
que esse último foi afastado.
539- Pode trabalhar para outros judeus.
540- I.e. pode ter outros judeus trabalhando para ele.

Veshinantam | 97
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

para] depositar uma pedra sobre o túmulo dele, ‫ ֶׁש ֵאין ַמ ְס ִּפ ִידין‬542‫לֹומר‬
ַ ‫ וְ ֵאין צָ ִריְך‬541.‫ַהּצִ ּבּור‬
a título de apedrejamento por ter sido afastado da .‫אֹותֹו וְ ֵאין ְמלַ ּוִ ין ֶאת ִמ ָּטתֹו‬
comunidade.541 Nem é preciso dizer542 que não se
deve recitar discursos fúnebres por ele, nem se deve
acompanhar o seu funeral.

5. Um indivíduo excomungado deve [assumir ‫ ַה ָּמ ֳח ָרם ֶׁש ֵאינֹו ׁשֹונֶ ה‬543‫יֹותר עָ לָ יו‬ ֵ .‫ה‬
restrições] ainda mais [severas].543 Ele não pode ‫ ֲא ָבל ׁשֹונֶ ה הּוא‬.‫לַ ֲא ֵח ִרים וְ ֵאין ׁשֹונִ ין לֹו‬
544
ensinar a outros e outros não podem ensiná-lo.544 ‫ וְ ֵאינֹו‬545.‫לְ עַ צְ מֹו ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ְׁשּכַ ח ַּתלְ מּודֹו‬
No entanto, ele pode estudar sozinho para que não
venha a esquecer do que aprendeu.545 Ele não pode ‫נֹותנִ ין‬
ְ ְ‫נֹוׂש ִאין ו‬
ְ ‫ וְ ֵאין‬.‫נִ ְׂשּכָ ר וְ ֵאין נִ ְׂשּכָ ִרים לֹו‬
ser contratado nem pode contratar a outros. Não é ‫ וְ ֵאין ִמ ְתעַ ְּס ִקין עִ ּמֹו ֶאּלָ א ְמעַ ט עֵ ֶסק ּכְ ֵדי‬.‫עִ ּמֹו‬
permitido fazer negócios com ele. [De fato] não se 546
.‫ַפ ְרנָ ָסתֹו‬
deve ter nenhuma relação comercial com ele exceto
o mínimo necessário para a subsistência dele.546

6. Quem ficar afastado por trinta dias547 e não pedir ‫ וְ ל ֹא ִב ֵּקׁש‬547‫לׁשים יֹום‬ ִ ‫ ִמי ֶׁשּיָ ַׁשב ְּבנִ ּדּוי ְׁש‬.‫ו‬
a liberação do seu afastamento, deve ser colocado
548
‫לׁשים‬ ִ ‫ יָ ַׁשב ְׁש‬.‫ אֹותֹו ְׁשנִ ּיָ ה‬548‫לְ ַה ִּתירֹו ְמנַ ִּדין‬
sob um segundo afastamento. Se ficar afastado por
‫יֹום ֲא ֵח ִרים וְ ל ֹא ִב ֵּקׁש לְ ַה ִּתירֹו ַמ ְח ִר ִימין‬
outros trinta dias e não pedir a liberação do seu
afastamento, ele deve ser excomungado.549
549
.‫אֹותֹו‬

7. Quantas pessoas são necessárias para a revogação ?‫ ְּבכַ ָּמה ַמ ִּת ִירין ַהּנִ ּדּוי אֹו ַה ֵח ֶרם‬.‫ז‬
de um afastamento ou de uma excomunhão? ‫ וְ יָ ִחיד‬551.‫ ֲא ִפּלּו ֶה ְדיֹוטֹות‬550‫לׁשה‬ ָ ‫ִּב ְׁש‬
Três,550 até mesmo se forem iletradas.551 Mas um .‫ַמ ִּתיר ַהּנִ ּדּוי אֹו ַה ֵח ֶרם לְ ַבּדֹו‬
553 552
‫ֻמ ְמ ֶחה‬
juiz especializado552 pode revogar sozinho um
afastamento553 ou uma excomunhão. Um discípulo ‫וְ יֵ ׁש לַ ַּתלְ ִמיד לְ ַה ִּתיר ַהּנִ ּדּוי אֹו ַה ֵח ֶרם וַ ֲא ִפּלּו‬
pode revogar um afastamento ou uma excomunhão
até mesmo no local de seu mestre [quando ele estiver

541- Eduiót 5:6.

542- As restrições a seguir não figuram explicitamente no Talmud.
543- Realmente, um Chérem (“excomunhão”) é tão severo que muitos sábios preferiam nem pronunciar essa palavra,
referindo-se a ela por intermédio de alusões ou equivalentes numéricos.
544- Pois qualquer contato com ele é desaconselhado.
545- Pois ele é ainda considerado judeu e é obrigado a cumprir todas as Mitsvót.
546- Moêd Katán ibid.
547- Geralmente, um decreto de afastamento é estabelecido por esse período.
548- Caso a pessoa afastada se arrependa do seu comportamento anterior e busque revogação, o afastamento poderá ser
revogado antes da decorrência de todo esse período. De fato, este é o objetivo da proibição: motivá-la a mudar e melhorar a si
mesma no que diz respeito aos seus atos anteriores.
549- Moêd Katán 16a.
550- Da fraseologia utilizada por San-hedrín 68a, que menciona a liberação do Rabi Eliezer ben Hurcanus de seu afastamento
após a sua morte, o Rambam depreende que a liberação da pessoa de um decreto de afastamento é comparável à liberação de
promessas. Conforme explicado em Hilchót Shevuót 6:5, esse último procedimento requer três juízes.
551- Moêd Katán ibid. O Léchem Mishnê nota que quem libera uma pessoa do afastamento não precisa ter o mesmo nível de
grandeza que o tribunal que impôs a restrição. No entanto ele qualifica essa declaração, permitindo a leniência só depois que
a pessoa corrigir o seu comportamento e só quando o afastamento tiver tido como causa um comportamento impróprio, e
não quando alguém tiver usado de arrogância ao se dirigir a um erudito.
552- I.e. “que tenha estudado tanto a Lei Escrita quanto a Lei Oral, consegue apreciar os princípios motivadores da lei e
comparar um caso com outro” (Comentário do Rambam à Mishná, San-hedrín 5:1).
553- Em Hilchót San-hedrín 2:11, o Rambam declara que um juiz especializado pode julgar casos que exijam um tribunal de
três. Nedarím 8b afirma que essa licença é concedida em relação à liberação de um decreto de afastamento.

Veshinantam | 98
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

momentaneamente ausente].554 554

.‫ִּב ְמקֹום ָה ַרב‬
8. [N. do T.: Conforme a maioria dos textos 555
.‫ח‬
impressos do Mishnê Torá, omitimos inteiramente a
Halachá 8.]555

9. Se três pessoas decretarem o afastamento de ָ ‫ ְׁש‬.‫ט‬

‫ וְ ָחזַ ר זֶ ה‬556‫לֹוׁשה ֶׁשּנִ ּדּו וְ ָהלְ כּו לָ ֶהן‬
alguém e partirem, e o afastado se arrepender
556 557
‫לׁשה ֲא ֵח ִרים‬
ָ ‫ִמ ָּד ָבר ֶׁשּנִ ּדּוהּו ִבגְ לָ לֹו ָּב ִאין ְׁש‬
daquilo que ocasionou o seu afastamento, outras três 558
.‫ּומ ִּת ִירין לֹו‬
ַ
pessoas557 poderão vir e liberá-lo.558

10. Aquele que não sabe quem o castigou com ‫יֵ לֵ ְך ֵאצֶ ל‬ 559
‫ ִמי ֶׁשּל ֹא יָ ַדע ִמי נִ ָּדהּו‬.‫י‬
afastamento, deve dirigir-se ao Nassí (líder
559 561
.‫ וְ יַ ִּתיר לֹו נִ ּדּויֹו‬560‫ַהּנָ ִׂשיא‬
do Sinédrio)560 para que o seu afastamento seja
revogado.561

11. Um afastamento condicional, mesmo quando ‫ נִ ּדּוי עַ ל ְּתנַ אי ֲא ִפּלּו עַ ל ִּפי עַ צְ מֺו צָ ִריְך‬.‫יא‬
enunciado sobre si mesmo, deve ser anulado [para ‫ ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ֶׁשּנִ ָּדה עַ צְ מֹו וַ ֲא ִפּלּו‬562.‫ֲה ָפ ָרה‬
que a pessoa afastada possa retornar ao convívio ‫נִ ָּדה עַ צְ מֹו עַ ל ַּדעַ ת ְּפלֹונִ י וַ ֲא ִפּלּו ַעל ָּד ָבר‬
normal].562 Se um sábio da Torá decretar um
afastamento sobre si mesmo, mesmo se condicionar
564
.‫ ֲה ֵרי זֶ ה ֵמ ֵפר לְ עַ צְ מֹו‬563‫ֶׁש ַחּיָב עָ לָ יו נִ ּדּוי‬
o afastamento ao consentimento de outra pessoa e
mesmo se o tiver enunciado por uma razão legítima,563
ele mesmo poderá anular o seu afastamento.564

12. Quem sonhar ter sido afastado,565 mesmo se puder
identificar quem decretou o afastamento, precisará
de dez indivíduos versados nas leis da Torá566 para
revogar esse seu afastamento.567 Caso não encontre
‫ ֲא ִפּלּו יָ ַדע ִמי נִ ָּדהּו‬565‫ ִמי ֶׁשּנִ ּדּוהּו ַב ֲחלֹום‬.‫יב‬
566
‫צָ ִריְך עֲ ָׂש ָרה ְבנֵ י ָא ָדם ֶׁשּׁשֹונִ ין ֲהלָ כֹות‬
‫טֹור ַח‬
ֵ ‫ וְ ִאם ל ֹא ָמצָ א‬567.‫לְ ַה ִּתירֹו ִמּנִ ּדּויֹו‬

554- Nedarím 8b.

555- Pois como a primeira letra da palavra Chérem (“excomunhão”) é Chét, e numericamente Chét equivale a oito, seria
inadequado que o capítulo que versa sobre afastamento e excomunhão contivesse qualquer alusão a isso (Rambam Laám).
556- Para longe.
557- Até pessoas comuns de menor nível, conforme mencionado na Halachá anterior.
558- Moêd Katán ibid. Mas caso ele não melhore o seu comportamento, o decreto de afastamento deverá ser mantido e
observado por todos os judeus, até pelo Nassí, conforme consta no Capítulo 6, Halachá 14.
559- Os comentaristas explicam que isso se refere a alguém que tenha insultado um erudito da Torá. No entanto, caso o
afastamento tenha sido imposto devido a outras razões, ele pode ser revogado por outros se a pessoa afastada melhorar o seu
comportamento, conforme explicado na Halachá anterior.
560- O qual, conforme declarado no Capítulo 6, Halachá 13, não é obrigado a respeitar os termos do afastamento imposto
para proteger a honra de outros sábios.
561- Moêd Katán 17a.
562- Mesmo se a condição não foi concretizada (Makót 11b).
563- Segundo Nedarím 7b, um erudito que decretou o próprio afastamento pode anular o decreto com base no comportamento
do Rabi Zeira, que antes de decretar sobre outra pessoa, decretava o próprio afastamento, e que antes de encerrar o de outra
pessoa, encerrava o próprio afastamento.
564- Moêd Katán ibid. Nedarím (ibid.) conclui: “Não se diz: ‘A pessoa cativa não consegue se libertar da cadeia’”.
565- O Sheiltót Derav Achai Gaón (Mikêts 329) explica que isso se aplica até quando o afastamento tiver sido decretado por
um menor ou um escravo.
566- I.e. estudiosos do Talmud (Késsef Mishnê).
567- Nedarím 8a. O Emek Hasheelá explica que são necessários dez porque a Presença Divina se faz presente em um grupo
de dez ou mais. Nedarím (loc. cit.) declara que essa Halachá se aplica até quando a pessoa tiver sonhado que foi liberada do
afastamento.

Veshinantam | 99
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

indivíduos assim [nas suas redondezas], deverá
viajar [até a distância de] uma Parsá568 à procura
deles. Se [mesmo assim] não os encontrar, o seu
afastamento poderá ser revogado por dez estudiosos
de Mishná.569 Caso não encontre [pessoas assim],
o seu afastamento poderá ser revogado por dez
indivíduos que saibam fazer a leitura da Torá. Caso
não encontre [pessoas assim], o seu afastamento
poderá ser revogado até por dez indivíduos que não
saibam fazer a leitura [da Torá].570 Caso não encontre
nas suas redondezas dez [pessoas], o seu afastamento
poderá ser revogado até por três pessoas comuns.571
‫ ל ֹא ָמצָ א ַמ ִּת ִירין‬568.‫ַא ֲח ֵר ֶיהם עַ ד ַּפ ְר ָסה‬
‫ ל ֹא ָמצָ א‬569.‫לֹו עֲ ָׂש ָרה ֶׁשּׁשֹונִ ים ִמ ְׁשנָ ה‬
‫ ל ֹא‬.‫ּתֹורה‬ ָ ‫ּיֹודעִ ים לִ ְקרֹות ַּב‬
ְ ‫ַמ ִּת ִירין עֲ ָׂש ָרה ֶׁש‬
‫יֹודעִ ין‬
ְ ‫ָמצָ א ַמ ִּת ִירין לֹו ֲא ִפּלּו עֲ ָׂש ָרה ְׁש ֵאינָ ן‬
‫ ל ֹא ָמצָ א ִב ְמקֹומֹו עֲ ָׂש ָרה ַמ ִּת ִירין‬570.‫לִ ְקרֹות‬
571
.‫לׁשה‬
ָ ‫לֹו ֲא ִפּלּו ְׁש‬

13. Quem tiver sido afastado em sua presença só
poderá ser liberado em sua presença. Quem tiver sido
afastado sem a sua presença poderá ser liberado em
sua presença ou sem a sua presença.572 Não há prazo
mínimo entre a proclamação de um afastamento e a
sua revogação; pode-se determinar um afastamento
e revogá-lo imediatamente, desde que o afastado
retome a [prática] correta. Se o tribunal decidir
manter um indivíduo sob afastamento durante vários
anos,573 poderá estender [a pena] de acordo com
o [nível de] maldade do indivíduo. Similarmente,
‫ ִמי ֶׁשּנִ ּדּוהּו ְּב ָפנָ יו ֵאין ַמ ִּת ִירין לֹו ֶאלָ א‬.‫יג‬
‫ נִ ּדּוהּו ֶׁשּל ֹא ְּב ָפנָ יו ַמ ִּת ִירין לֹו ְּב ָפנָ יו‬.‫ְּב ָפנָ יו‬
‫ וְ ֵאין ֵּבין נִ ּדּוי לַ ֲה ָפ ָרה ּכְ לּום‬572.‫וְ ֶׁשּל ֹא ְּב ָפנָ יו‬
‫ּומ ִּת ִירין ְּב ֶרגַ ע ֶא ָחד ּכְ ֶׁשּיַ ֲחזֹר‬ַ ‫ֶאּלָ א ְמנַ ִּדין‬
‫ וְ ִאם ָראּו ֵבית ִּדין לְ ַהּנִ ַיח‬.‫ּמּוטב‬ ָ ְ‫ַה ְּמנֻ ֶּדה ל‬
.‫ַמּנִ ִיחין ּכְ ִפי ִר ְׁשעֹו‬ 573
‫זֶ ה ְּבנִ ּדּוי ּכַ ָּמה ָׁשנִ ים‬
‫וְ כֵ ן ִאם ָראּו ֵבית ִּדין לְ ַה ֲח ִרים לָ זֶ ה לְ כַ ְּת ִחּלָ ה‬
‫ׁשֹותה עִ ּמֹו אֹו‬ ֶ ְ‫ּולְ ַה ֲח ִרים ִמי ֶׁשיֹאכַ ל עִ ּמֹו ו‬
‫ִמי ֶׁשּיַ עֲ מֹד עִ ּמֹו ְּב ַא ְר ַּבע ַאּמֹות ַמ ְח ִר ִימין‬
574

o tribunal pode decidir excomungar alguém de ‫ּתֹורה עַ ד‬ ָ ַ‫ּכְ ֵדי לְ יַ ְּסרֹו ּוכְ ֵדי לַ עֲ ׂשֹות ְסיָ ג ל‬
imediato e pode também excomungar quem comer ‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּיֵ ׁש‬575.‫חֹוט ִאים‬ ְ ‫ֶׁשּל ֹא יִ ְפ ְרצּו ַה‬
ou beber em sua companhia, ou quem ficar a uma ‫ ֵאינֹו ֶׁש ַבח‬576‫ְרׁשּות לֶ ָחכָ ם לְ נַ ּדֹות לִ כְ בֹודֹו‬
distância menor do que quatro Amót de uma pessoa
‫לְ ַתלְ ִמיד ָחכָ ם לְ ַהנְ ִהיג עַ צְ מֹו ְּב ָד ָבר זֶ ה ֶאלָ א‬
que tiver sido afastada.574 [Esse poder é outorgado]
com o intuito de causar angústia [à pessoa afastada] ‫ַמעְ לִ ים ָאזְ נָ יו ִמ ִּד ְב ֵרי עַ ם ָה ָא ֶרץ וְ ל ֹא יָ ִׁשית‬
e [assim] criar uma cerca à Torá, para que ela não
577
‫ ּכְ עִ נְ יָ ן ֶׁש ָא ַמר ְׁשֹלמֹה ְּב ָחכְ ָמתֹו‬.‫לִ ּבֹו לָ ֶהן‬
venha a ser violada pelos pecadores.575 Muito ‫"ּגַ ם לְ כָ ל ַה ְּד ָב ִרים ֲא ֶׁשר יְ ַד ֵּברּו ַאל ִּת ֵּתן‬
embora um sábio tenha a prerrogativa de decretar o
afastamento de alguém [com o intuito de preservar]
a sua honra,576 não é louvável para um estudioso
da Torá acostumar-se com essa prática. Ele deve é
desviar os seus ouvidos das palavras proferidas pelos
ignorantes e não lhes dar importância, conforme
o que disse o rei Shelomó em sua sabedoria:577

568- Uma Parsá equivale a 8.000 Amót, ou cerca de 3,8 km.

569- Um grau mais baixo de estudo.
570- Pois a Presença Divina fica presente em qualquer grupo de dez judeus, independentemente do nível de estudos deles.
571- O Sheiltót Derav Achai Gaón (loc. cit.) explica que embora três pessoas não tenham o mesmo efeito que dez, elas são
capazes de atrair misericórdia Divina.
572- Nenhuma das alternativas é preferencial.
573- Moêd Katán 17a menciona uma declaração de afastamento que vigorou durante três anos.
574- Por ter a pessoa violado o decreto de afastamento, uma punição ainda mais severa pode ser imposta sobre ela. Mas não
é obrigatório que essa punição seja imposta por essa razão (Moêd Katán 16a).
575- Vide o comentário do Rambam a Avót 1:1.
576- Conforme explicado detalhadamente no Capítulo 6, Halachót 12-14.
577- Kohélet 7:21.

Veshinantam | 100
Rambam: quinta-feira Rambam: Hilchót Talmud Torá

“Também, não dê atenção a todas as palavras
que são ditas”.578 Esse foi o comportamento dos
piedosos das gerações antigas. Ao serem ofendidos
eles não respondiam;579 além disso, eles perdoavam
e desculpavam a quem os insultava.580 Os grandes
sábios se orgulhavam de seus atos benevolentes,
relatando que nunca decretaram um afastamento
ou excomunhão [pela proteção] da própria
honra.581 Esse é o comportamento dos estudiosos
da Torá cujo exemplo é digno de ser seguido. A que
circunstância isso se aplica? A quando [alguém]
despreza ou perturba [um sábio] privativamente.582
Mas caso alguém despreze ou perturbe um sábio em
público, o sábio não poderá renunciar à sua honra.
De fato, ele deverá ser castigado se o fizer, pois isso
envolve o desrespeito da Torá.583 Portanto, ele deve
buscar vingança e carregar animosidade como uma
serpente584 até que o ofensor peça perdão. Então, ele
deverá perdoá-lo.585
‫ וְ כֵ ן ָהיָ ה ֶּד ֶרְך ֲח ִס ִידים ָה ִראׁשֹונִ ים‬578."‫לִ ֶּבָך‬
‫ וְ ל ֹא עֹוד‬579.‫ׁשֹומעִ ים ֶח ְר ָּפ ָתם וְ ֵאינָ ן ְמ ִׁש ִיבין‬ ְ
580
.‫ּמֹוחלִ ים לַ ְמ ָח ֵרף וְ סֹולְ ִחים לֹו‬ ֲ ‫ֶאּלָ א ֶׁש‬
‫וַ ֲחכָ ִמים ּגְ דֹולִ ים ָהיּו ִמ ְׁש ַּת ְּב ִחים ְּב ַמעֲ ֵׂש ֶיהם‬
‫אֹומ ִרים ֶׁש ֵּמעֹולָ ם ל ֹא נִ ּדּו ָא ָדם וְ ל ֹא‬ ְ ְ‫ַהּנָ ִאים ו‬
‫ וְ זֹו ִהיא ַּד ְרּכָ ם ֶׁשל‬.‫בֹודן‬ 581
ָ ְ‫ֶה ֱח ִרימּוהּו לִ כ‬
‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים‬.‫ַתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים ֶׁש ָראּוי לֵ ילֵ ְך ָּבּה‬
‫ ֲא ָבל‬582.‫מּורים? ְּב ֶׁש ִּבּזָ הּו אֹו ֵח ְר ָפהּו ַּב ֵּס ֶתר‬ ִ ‫ֲא‬
‫ַּתלְ ִמיד ָחכָ ם ֶׁש ִּבּזָ הּו אֹו ֵח ְרפֹו ָא ָדם ְּב ַפ ְר ֶה ְסיָ ה‬
.‫ וְ ִאם ָמ ַחל נֶ עֱ נָ ׁש‬.‫ָאסּור לֹו לִ ְמחֹל עַ ל ּכְ בֹודֹו‬
‫נֹוטר ַה ָּד ָבר‬ ֵ ְ‫נֹוקם ו‬ֵ ‫ ֶאּלָ א‬583.‫ּתֹורה‬ ָ ‫ֶׁשּזֶ ה ִּבזְ יֹון‬
‫ עַ ד ֶׁש ַּיְב ֵּקׁש ִמ ֶּמּנּו ְמ ִחילָ ה וְ יִ ְסלַ ח‬584‫ּכְ נָ ָחׁש‬
585
.‫לֹו‬

Bendito é o Misericordioso que nos concede ajuda586 586

‫ְּב ִריְך ַר ֲח ָמנָ א ְד ַסיְ עָ ן‬

578- O versículo prossegue: “Pois muitas vezes, teu coração sabe que também amaldiçoaste a outros”. A pessoa deve se
conscientizar que muitas vezes as colocações de uma pessoa são feitas em um momento de raiva, sem qualquer intenção séria.
579- Iomá 23a declara: “Aqueles que quando ofendidos não ofendem, que quando insultados, não reagem; eles agem assim por
amor”. Sobre eles está dito (Shofetím 5:31): “E aqueles que O amam são como o sol nascente na sua força”.
580- Meguilá 28a relata que, antes de se retirar à noite, o Nechunia ben Hakaná e o Mar Zutra perdoavam a quem quer que
os tivesse ofendido. O Alter Rebe, Rabi Shneur Zalman de Liadi, incorporou uma declaração nesse sentido ao texto de Kriát
Shemá Al Hamitá do Sidur que organizou.
581- O Talmud Ierushalmi, Moêd Katán 3:1, conta que o Rabi Iehoshua ben Leví nunca decretou o afastamento de alguém.
582- I.e. quando há menos de dez judeus que testemunharam ou foram informados da ocorrência.
583- Se as pessoas virem que os estudiosos da Torá podem ser tratados com desrespeito, elas acabarão perdendo a deferência
para com a toda a Torá e Mitsvót.
584- O Chanukat Hatorá traz Iomá (loc. cit.), onde consta que “Todo estudioso que não busca vingança e não carrega
inimizade como uma cobra não é um [genuíno] estudioso”. A comparação com uma cobra é significativa. Com base em
Kohélet 10:11, Arachín 15b explica que a cobra não morde pelo próprio bem, mas meramente como uma mensageira de D-us.
Quando um estudioso da Torá busca vingança, ele deve ter uma intenção similar. Ele não deve pensar na sua honra ou em seu
orgulho próprio. A sua intenção deve ser a defesa da honra da Torá.
585- O Rambam escreve em Hilchót Teshuvá 2:10: “A pessoa não pode ser cruel e se recusar a ser apaziguada.... Quando
alguém que a ofendeu pede perdão, ela deve perdoá-lo de pleno coração e com um espírito voluntário. Mesmo se ele a tiver
magoado e injustiçado bastante, ela não pode buscar vingança ou guardar rancor”.
586- Conforme várias versões, é com esta frase que o Rambam conclui as leis de cada um dos temas, em agradecimento ao
Todo-Poderoso.

Veshinantam | 101
Rambam: sexta-feira
Sexta-feira, 5 de maio
Hilchót Avodát Kochavím
Vechukoteihem587
Elas contêm cinquenta e uma Mitsvót – dois preceitos
positivos e quarenta e nove preceitos negativos, que
são: 1) Não se voltar para a veneração de ídolos. 2)
Não se deixar levar pelo que o coração pensa ou
pelo que os olhos veem. 3) Não amaldiçoar [D-us].
4) Não adorar [deuses falsos] do modo com que são
adorados. 5) Não se ajoelhar perante eles. 6) Não
fazer um ídolo para si mesmo. 7) Não fazer um ídolo
nem mesmo para outros. 8) Não fazer imagens nem
mesmo decorativas. 9) Não arregimentar outros
para a prática de idolatria. 10) Queimar uma cidade
apóstata. 11) Não reconstruí-la. 12) Não usufruir
dos bens dela. 13) Não persuadir um indivíduo para
servir à idolatria. 14) Não ter afeição por quem incita
[à idolatria]. 15) Não abrandar a aversão por ele.
16) Não salvar a vida dele. 17. Não defendê-lo. 18)
Não omitir prova de sua culpa. 19) Não profetizar
em nome de idolatria. 20) Não dar ouvidos a quem
profetizar em nome de idolatria. 21) Não profetizar
em falso nem mesmo em nome de D-us. 22) Não ter
medo de executar um profeta falso. 23) Não jurar em
nome de idolatria. 24) Não fazer a feitiçaria do Óv.
25) Não fazer a feitiçaria do Idoní. 26) Não entregar
[um filho] para o Mólech. 27) Não erigir um pilar
[para adoração]. 28) Não se curvar sobre pedras
talhadas. 29) Não plantar uma árvore de idolatria.
30) Destruir idolatrias e todos os objetos feitos
para ela. 31) Não usufruir de idolatria e de todos
os seus objetos de adoração. 32) Não usufruir de
ornamentos que tiverem adornado a idolatria. 33)
Não estabelecer pacto com idólatras. 34) Não apoiá-
los. 35) Não permitir que eles se estabeleçam em
nossa terra. 36) Não imitar os seus costumes nem as
suas vestimentas. 37) Não praticar vidência. 38) Não
fazer adivinhações. 39) Não praticar astrologia. 40)
Não praticar a arte do encantador. 41) Não consultar
os mortos. 42) Não consultar o Óv. 43) Não consultar
587- Este é o título correto conforme consta na sua primeira edição, 1508-5269, Constantinopla (Rebe de Lubavitch, Likutei
Sichót vol. 20, pág. 14, nota 28).
Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem
‫ י״ד אייר‬,‫יום ששי‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬
ַ ֲ‫ִהלְ כֹות ע‬
587
‫ּקֹות ֶיהם‬
ֵ ‫וְ ֻח‬
‫ ְׁש ֵּתי ִמצְ וֹות‬.‫יֵ ׁש ִּבכְ לָ לָ ן ֲח ִמ ִּׁשים וְ ַא ַחת ִמצְ וֹות‬
‫ וְ זֶ הּו‬.‫ וְ ַא ְר ָּבעִ ים וְ ֵת ַׁשע ִמצְ וֹות ל ֹא ַתעֲ ֶׂשה‬.‫עֲ ֵׂשה‬
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ (א) ֶׁשּל ֹא לִ ְפנֹות ַא ַחר ע‬:‫ְפ ָר ָטן‬
‫(ב) ֶׁשּל ֹא לָ תּור ַא ַחר ִה ְרהּור ַהּלֵ ב ְּור ִאּיַ ת‬
‫ (ד) ֶׁשּל ֹא יַ ֲעבֹד‬.‫ (ג) ֶׁשּל ֹא לְ גַ ֵּדף‬.‫ָהעֵ ינַ יִ ם‬
‫ (ה) ֶׁשּל ֹא יִ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬.‫בֹוד ָתּה‬ָ ֲ‫אֹותּה ּכְ ֶד ֶרְך ע‬ ָ
‫ (ז) ֶׁשּל ֹא‬.‫ (ו) ֶׁשּל ֹא לַ עֲ ׂשֹות ֶּפ ֶסל לְ עַ צְ מֹו‬.‫לָ ּה‬
‫ (ח) ֶׁשּל ֹא‬.‫לַ עֲ ׂשֹות ֶּפ ֶסל ֲא ִפּלּו לַ ֲא ֵח ִרים‬
‫ (ט) ֶׁשּל ֹא לְ ַה ִּד ַיח‬.‫לַ עֲ ׂשֹות צּורֹות ֲא ִפּלּו לְ נֹוי‬
)‫ (יא‬.‫ (י) לִ ְׂשרֹף עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת‬.‫ֲא ֵח ִרים ַא ֲח ֶר ָיה‬
.‫ (יב) ֶׁשּל ֹא לֵ ָהנֹות ִמּכָ ל ָממֹונָ ּה‬.‫נֹותּה‬ ָ ‫ֶׁשּל ֹא לִ ְב‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫(יג) ֶׁשּל ֹא לְ ָה ִּסית יָ ִחיד לַ ע‬
‫ (טו) ֶׁשּל ֹא‬.‫ (יד) ֶׁשּל ֹא לֶ ֱאהֹב ַה ֵּמ ִּסית‬.‫לְ עָ ְב ָדּה‬
‫ (יז) ֶׁשּל ֹא‬.‫ (טז) ֶׁשּל ֹא לְ ַהּצִ ילֹו‬.‫לַ עֲ זֹב ִׂשנְ ָאתֹו‬
‫ (יח) ֶׁשּל ֹא יִ ָּמנַע ִמּלְ לַ ֵּמד‬.‫לְ לַ ֵּמד עָ לָ יו זְ כּות‬
)‫ (כ‬.‫ (יט) ֶׁשּל ֹא לְ ִה ְתנַ ֵּבא ִב ְׁש ָמּה‬.‫חֹובה‬ ָ ‫עָ לָ יו‬
‫ (כא) ֶׁשּל ֹא‬.‫ֶׁשּל ֹא לִ ְׁשמֹעַ ִמן ַה ִּמ ְתנַ ֵּבא ִב ְׁש ָמּה‬
‫ (כב) ֶׁשּל ֹא‬.'‫לְ ִה ְתנַ ֵּבא ַב ֶׁש ֶקר וַ ֲא ִפּלּו ְּב ֵׁשם ה‬
‫ (כג) ֶׁשּל ֹא לִ ָּׁש ַבע‬.‫לָ גּור ֵמ ֲה ִריגַ ת נְ ִביא ֶׁש ֶקר‬
‫ (כד) ֶׁשּל ֹא לַ עֲ ׂשֹות‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ְּב ֵׁשם ע‬
‫ (כו) ֶׁשּל ֹא‬.‫ (כה) ֶׁשּל ֹא לַ עֲ ׂשֹות יִ ְּדעֹונִ י‬.‫אֹוב‬
.‫ (כז) ֶׁשּל ֹא לְ ָה ִקים ַמּצֵ ָבה‬.‫לְ ַהעְ ִביר לַ ּמֹלֶ ְך‬
.‫(כח) ֶׁשּל ֹא לְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות עַ ל ֶא ֶבן ַמ ְׂשּכִ ית‬
‫בֹודת‬ ַ ֲ‫ (ל) לְ ַא ֵּבד ע‬.‫(כט) ֶׁשּל ֹא לִ ַּטע ֲא ֵׁש ָרה‬
‫ (לא) ֶׁשּל ֹא‬.‫ּכֹוכָ ִבים וְ כָ ל ַהּנַעֲ ֶׂשה ִּב ְׁש ִבילָ ּה‬
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ְּובכָ ל ְמ ַׁש ְּמ ֶׁש ָיה‬ ַ ֲ‫לֵ ָהנֹות ַּבע‬
‫ (לג) ֶׁשּל ֹא‬.‫(לב) ֶׁשּל ֹא לֵ ָהנֹות ְּבצִ ּפּוי נֶעֱ ָבד‬
‫ (לד) ֶׁשּל ֹא לָ חֹן‬.‫עֹוב ֵדי כֹוכָ ִבים‬ ְ ְ‫לִ כְ רֹת ְּב ִרית ל‬
‫ (לו) ֶׁשּל ֹא‬.‫ (לה) ֶׁשּל ֹא יֵ ְׁשבּו ְּב ַא ְרצֵ נּו‬.‫עֲ לֵ ֶיהן‬
‫ (לז) ֶׁשּל ֹא‬.‫ּבּוׁשם‬ ָ ְ‫גֹותם ְּוב ַמל‬
ָ ‫לְ ִה ַּדּמֹות ְּב ִמנְ ֲה‬
.‫ (לט) ֶׁשּל ֹא לְ עֹונֵ ן‬.‫ (לח) ֶׁשּל ֹא לִ ְקסֹם‬.‫לְ נַ ֵחׁש‬
Veshinantam | 102
Rambam: sexta-feira
o Idoní. 44) Não praticar feitiçaria. 45) Não raspar
as têmporas da cabeça. 46) Não raspar a barba. 47)
Que o homem não vista trajes femininos. 48) Que a
mulher não vista trajes masculinos. 49) Não tatuar o
corpo. 50) Não cortar a própria carne [por idolatria].
51) Não raspar cabelos pelo morto.
A explicação destas Mitsvót [poderá ser encontrada
ao longo dos] capítulos a seguir.
Capítulo Um
1. Nos dias de Enósh588 a humanidade cometeu
um grande erro, e os sábios daquela geração foram
infelizes em seus conselhos. O próprio Enósh
incorreu no engano dos demais. Eles erraram no
seguinte: disseram que já que D-us criou as estrelas
e esferas589 para controlar o mundo e que as colocou
no alto e outorgou honra, tornando-as serviçais
para servi-Lo,590 dever-se-ia [portanto] louvá-las e
glorificá-las e tratá-las com honra.591 [Eles acharam]
que era essa a vontade de D-us, bendito é Ele:
engrandecer e honrar a quem Ele engrandecera e
honrara, assim como um rei que deseja que os servos
que estão diante dele sejam honrados. De fato, essa
é uma expressão de honra a um rei.592 Uma vez
concebida a ideia, eles passaram a erigir [templos]
para as estrelas593 e a oferecer sacrifícios para elas,
louvando-as e glorificando-as com palavras e se
ajoelhando para delas, achando, de acordo com
a concepção errônea da qual se imbuíram, que
com isso cumpriam a vontade de D-us. Esse foi o
fundamento da adoração a falsos deuses,594 e era isso
o que falavam as pessoas idólatras que o conheceram.
Elas não afirmavam que não havia outro deus a não
588- O neto de Adám (vide Bereshit 4:26, 5:6-11). Enósh viveu do ano 235 após a Criação até o ano 1140 (de 3525 a 2620 A.E.C.).
589- Vide Hilchót Iessodei Hatorá, Capítulo 3.
590- I.e., agentes da influência Divina.
591- O Rashi encontra uma alusão à adoração de falsos deuses nos tempos de Enósh em Bereshit 4:26, que ele interpreta como:
“Foi então que eles chamaram o nome de D-us ofensivamente”.
592- Em Hilchót Iessodei Hatorá (ibid.) e em diversos locais no Guia dos Perplexos, o Rambam explica que as estrelas e as esferas
ficam em um plano mais alto do que as criações de nosso mundo; embora o influenciem, elas também são criações de D-us e não
possuem livre arbítrio. Assim, elas não passam de um machado nas mãos do lenhador, e não devem ser adoradas ou servidas.
593- Vide Comentário à Mishná (Avodá Zará 4:7).
594- Vide Capítulo 2, Halachá 1.
Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem
‫ (מא) ֶׁשּל ֹא לִ ְדרֹׁש ֶאל‬.‫(מ) ֶׁשּל ֹא לַ ְחּבֹר ֶח ֶבר‬
‫ (מג) ֶׁשּל ֹא‬.‫ (מב) ֶׁשּל ֹא לִ ְׁשאֹל ְּבאֹוב‬.‫ַה ֵּמ ִתים‬
)‫ (מה‬.‫ (מד) ֶׁשּל ֹא לְ כַ ֵׁשף‬.‫לִ ְׁשאֹל ְּביִ ְּדעֹונִ י‬
‫ (מו) ֶׁשּל ֹא לְ ַה ְׁש ִחית‬.‫ֶׁשּל ֹא לְ ַה ִּקיף ְּפ ַאת רֹאׁש‬
.‫ (מז) ֶׁשּל ֹא יַ עְ ֶּדה ִאיׁש עֲ ִדי ִא ָּׁשה‬.‫ְּפ ַאת זָ ָקן‬
.‫(מח) ֶׁשּל ֹא ַתעְ ֶּדה ִא ָּׁשה ּכְ לֵ י זַ יִ ן עֲ ִדי ִאיׁש‬
.‫ּגֹודד‬
ֵ ‫ (נ) ֶׁשּל ֹא לְ ִה ְת‬.‫(מט) ֶׁשּל ֹא לִ כְ ּתֹב ַקעֲ ַקע‬
.‫(נא) ֶׁשּל ֹא לַ עֲ ׂשֹות ָק ְר ָחה עַ ל ֵמת‬
.‫ֵּובאּור ּכָ ל ַה ִּמצְ וֹות ָה ֵאּלּו ִּב ְפ ָר ִקים ֵאּלּו‬
‫ֶּפ ֶרק ִראׁשֹון‬
‫ ָטעּו ְבנֵ י ָה ָא ָדם ָטעּות‬588‫ ִּב ֵימי ֱאנֹוׁש‬.‫א‬
‫ וֶ ֱאנֹוׁש‬.‫ּגָ דֹול וְ נִ ְבעֲ ָרה עֲ צַ ת ַחכְ ֵמי אֹותֹו ַהּדֹור‬
.‫עּותם‬ ָ ‫ וְ זֹו ָהיְ ָתה ָט‬.‫עַ צְ מֹו ִמן ַהּטֹועִ ים ָהיָ ה‬
‫ֹלהים ָּב ָרא ּכֹוכָ ִבים ֵאּלּו‬ ִ ‫הֹואיל וְ ָה ֱא‬
ִ ‫ָא ְמרּו‬
‫וְ גַ לְ ּגַ ּלִ ים לְ ַהנְ ִהיג ֶאת ָהעֹולָ ם ּונְ ָתנָ ם ַּב ָּמרֹום‬
589
‫וְ ָחלַ ק לָ ֶהם ּכָ בֹוד וְ ֵהם ַׁש ָּמ ִׁשים ַה ְּמ ַׁש ְּמ ִׁשים‬
‫ ְראּויִ ין ֵהם לְ ַׁש ְּב ָחם ּולְ ָפ ֲא ָרם וְ לַ ֲחֹלק‬590‫לְ ָפנָ יו‬
‫ וְ זֶ הּו ְרצֹון ָה ֵאל ָּברּוְך הּוא‬591.‫לָ ֶהם ּכָ בֹוד‬
‫לְ גַ ֵּדל ּולְ כַ ֵּבד ִמי ֶׁשּגִ ְּדלֹו וְ כִ ְּבדֹו ּכְ מֹו ֶׁש ַה ֶּמלֶ ְך‬
‫עֹומ ִדים לְ ָפנָ יו וְ זֶ הּו‬ְ ‫רֹוצֶ ה לְ כַ ֵּבד עֲ ָב ָדיו ָה‬
‫ ּכֵ יוָ ן ֶׁשעָ לָ ה ָד ָבר זֶ ה עַ ל‬592.‫כְ בֹודֹו ֶׁשל ֶּמלֶ ְך‬
593
‫לִ ָּבם ִה ְת ִחילּו לִ ְבנֹות לַ ּכֹוכָ ִבים ֵהיכָ לֹות‬
‫ּולְ ַה ְק ִריב לָ ֶהן ָק ְר ָּבנֹות ּולְ ַׁש ְּב ָחם ּולְ ָפ ֲא ָרם‬
‫ִּב ְד ָב ִרים ּולְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות לְ מּולָ ם ּכְ ֵדי לְ ַה ִּׂשיג‬
‫ וְ זֶ ה ָהיָ ה עִ ַיקר‬.‫ּבֹורא ְּב ַדעְ ָּתם ָה ָרעָ ה‬ ֵ ‫ְרצֹון ַה‬
‫עֹוב ֶד ָיה‬
ְ ‫אֹומ ִרים‬ ְ ‫ וְ ּכַ ְך ָהיּו‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬
594
ַ ֲ‫ע‬
‫אֹומ ִרים ֶׁש ֵאין‬ ְ ‫ ל ֹא ֶׁש ֵהן‬.‫ּיֹודעִ ים עִ ָיק ָרּה‬ ְ ‫ַה‬
Veshinantam | 103
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

ser essa estrela.595 Essa mensagem foi transmitida por ‫ הּוא ֶׁשּיִ ְר ְמיָ הּו‬595.‫לֹוּה ֶאלָ א ּכֹוכָ ב זֶ ה‬ ַ ‫ָׁשם ֱא‬
Irmiáhu, que declarou:596 “Quem não temerá a Ti, Rei ‫"מי ל ֹא יִ ָר ֲאָך ֶמלֶ ְך ַהּגֹויִ ם ּכִ י לְ ָך‬ ִ 596‫אֹומר‬ ֵ
de todas as nações, pois a Ti é devido. Entre todos os ‫כּותם‬ ָ ְ‫יָ ָא ָתה ּכִ י ְבכָ ל ַחכְ ֵמי ַהּגֹויִ ם ְּובכָ ל ַמל‬
sábios das nações e entre todos os seus reinos, não
há ninguém comparável a Ti. Eles [têm uma noção] ‫מּוסר‬ַ ‫ְמ ֵאין ּכָ מֹוָך ְּוב ַא ַחת ְיִבעֲ רּו וְ יִ כְ ָסלּו‬
tola e insensata, pois os seus ensinamentos vãos ‫יֹודעִ ים ָׁש ַא ָּתה‬ ְ ‫לֹומר ַהּכֹל‬ ַ ְ‫ ּכ‬."‫ֲה ָבלִ ים עֵ ץ הּוא‬
não passam de madeirame”, i.e. todos sabem que ‫ילּותם ֶׁש ְּמ ַד ִּמים‬ָ ‫עּותם ּוכְ ִס‬ ָ ‫הּוא לְ ַב ֶּדָך ֲא ָבל ָט‬
Tu és o único D-us. O erro insensato deles consiste 598
.‫ ְרצֹונְ ָך הּוא‬597‫ֶׁשּזֶ ה ַה ֶה ֶבל‬
em considerar essa nulidade597 como sendo a Tua
vontade.598

2. Passados muitos anos, surgiram no meio do povo
profetas falsos599 afirmando que D-us ordenou-os
a proclamar:600 Prestem culto a uma determinada
estrela – ou a todas as estrelas – oferecendo sacrifícios
e libações; construam um templo para ela e façam uma
imagem dela para que todos do povo – as mulheres,
as crianças e todos os povos da terra – possam se
curvar diante dela.601 Eles imaginavam uma forma e
contavam que essas seriam as imagens das estrelas
específicas, alegando que isso lhes fora revelado em
visões proféticas.602 Dessa maneira, [o povo] passou
a fazer imagens nos templos, sob as árvores, e nos
‫ וְ ַא ַחר ֶׁש ָא ְרכּו ַהּיָ ִמים עָ ְמדּו ִּב ְבנֵ י ָה ָא ָדם‬.‫ב‬
‫ וְ ָא ְמרּו ֶׁש ָה ֵאל צִ ּוָ ה וְ ָא ַמר‬599‫נְ ִב ֵיאי ֶׁש ֶקר‬
‫ עִ ְבדּו ּכֹוכָ ב ְּפלֹונִ י אֹו כָ ל ַהּכֹוכָ ִבים‬600‫לָ ֶהם‬
‫ ְּובנּו לֹו ֵהיכָ ל‬.‫וְ ַה ְק ִריבּו לֹו וְ נַ ְּסכּו לֹו ּכָ ְך וְ ּכָ ְך‬
‫ ּכָ ל‬601ֹ‫צּורתֹו ּכְ ֵדי לְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות לו‬ ָ ‫וַ עֲ ׂשּו‬
.‫ּוׁש ָאר עַ ֵמי ָה ָא ֶרץ‬ ְ ‫ָהעָ ם ַהּנָ ִׁשים וְ ַה ְּק ַטּנִ ים‬
‫אֹומר‬ֵ ְ‫צּורה ֶׁש ָּב ָדה ִמּלִ ּבֹו ו‬ ָ ‫ּומֹודיעַ לָ ֶהם‬ ִ
‫הֹודיעּוהּו‬
ִ ‫צּורת ַהּכֹוכָ ב ַה ְּפלֹונִ י ֶׁש‬ ַ ‫זֹו ִהיא‬
‫ וְ ִה ְת ִחילּו עַ ל ֶּד ֶרְך זֹו לַ עֲ ׂשֹות‬602.‫בּואתֹו‬ ָ ְ‫ִּבנ‬
‫אׁשי‬ֵ ‫צּורֹות ַּב ֵהיכָ לֹות וְ ַת ַחת ָה ִאילָ נֹות ְּוב ָר‬

595- Conforme consideraram os pagãos mencionados na Halachá 2. As primeiras gerações de adoradores de estrelas
aceitavam a existência de D-us e não consideravam as estrelas como mais do que intermediárias entre nós e Ele.
596- Irmiáhu 10:7-8.
597- A adoração das estrelas.
598- Se considerarmos que o Rambam concebeu essa sua obra Mishnê Torá como um livro de leis, e só incluiu questões
filosóficas e históricas quando elas próprias fossem Halachót, então esse capítulo inteiro aparenta ser desnecessário. Mas essa
aparente superfluidade fica esclarecida no Capítulo 2, Halachá 3, onde está declarado que é proibido dar atenção à adoração
de ídolos ou sequer pensar nisso. Portanto, para que se saiba quais tipos de pensamentos são proibidos, o Rambam considera
ser preciso descrever todo o processo de ideias que levou as pessoas a adorar ídolos (Rebe de Lubavitch, Likutei Sichót, vol. 20).
O fenômeno descrito pelo Rambam não pertence inteiramente ao passado. Embora, atualmente, curvar-se para as “estrelas e
esferas” não seja algo comum – ainda que tenha sido renovado por alguns cultores – a premissa teórica que motivou os antigos
à adoração das estrelas continua a ser seguida por muitos.
599- Vale mencionar Hilchót Iessodei Hatorá 9:5, onde consta que quem disser que teve uma visão profética na qual D-us
ordena a adorar ídolos deverá ser automaticamente considerado como profeta falso. Vide também o Guia dos Perplexos
(Vol. II, Capítulo 36), onde o Rambam descreve como as pessoas podem ser chegar a ser dominadas pelos seus poderes de
imaginação a ponto de se considerarem profetas – e serem aceitas como tal por quem as assiste em seu transe – embora, de
fato, não tenham recebido nenhum influxo Divino.
600- Essa representa a segunda etapa na disseminação da adoração de ídolos. Na primeira etapa – como explicado na Halachá
1 – a adoração das estrelas não estava institucionalizada; ela era praticada por indivíduos devido às suas concepções errôneas.
A segunda etapa envolveu o desenvolvimento de instituições religiosas e a definição dos modos de adoração. Os líderes, no
entanto, ainda reconheciam D-us e atribuíam a Ele as instruções de se adorar as estrelas. Na terceira etapa – conforme a
última parte desta Halachá declara – as pessoas acabaram adorando as estrelas e os ídolos, sem qualquer consciência de D-us.
601- Vide Comentário à Mishná do Rambam (Avodá Zará 4:7), Capítulo 11, Halachá 16, onde ele explica que a adoração aos
ídolos foi criada pelos líderes das nações com a finalidade de unir os povos, para dar a eles um sentido de identidade nacional
e estabelecer uma hierarquia de líderes.
602- Com essas declarações o Rambam explica como as pessoas começaram a adorar estátuas e ídolos. Uma vez que as estrelas
estavam longe e não podiam ser vistas como mais do que um ponto brilhante no céu, as pessoas precisavam de uma imagem
mais tangível com a qual pudessem se relacionar. Os “profetas” idealizaram então estátuas, para servirem como talismãs ou
amuletos e trazerem fluxos das estrelas ao mundo.

Veshinantam | 104
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

topos das montanhas e colinas.603 As pessoas se ‫ּומ ְת ַק ְּבצִ ין‬ ִ 603

.‫ֶה ָה ִרים וְ עַ ל ַהּגְ ָבעֹות‬
reuniam e se curvavam [perante essas imagens] e ‫אֹומ ִרים לְ כָ ל ָהעָ ם ֶׁשּזֹו‬ ְ ְ‫ּומ ְׁש ַּת ֲחוִ ים לָ ֶהם ו‬ ִ
[os falsos profetas] proclamavam para todo o povo: ‫ּומ ֵרעָ ה וְ ָראּוי לְ עָ ְב ָדּה ּולְ יִ ְר ָאה‬ ְ ‫ּצּורה ְמ ִט ָיבה‬ ָ ‫ַה‬
“Essa imagem é a fonte do bem ou do mal; convém
servi-la e temê-la”. Os seus sacerdotes proclamavam: ‫בֹודה זֹו‬ ָ ֲ‫אֹומ ִרים לָ ֶהם ֶׁש ַּבע‬ ְ ‫ וְ כ ֲֹהנֵ ֶיהם‬.‫ִמ ֶּמּנָ ה‬
“Sirvam a ela para que vocês se multipliquem e ‫ וַ עֲ ׂשּו כָ ְך וְ כָ ְך וְ ַאל ַּתעֲ ׂשּו‬.‫ִּת ְרּבּו וְ ַתצְ לִ יחּו‬
sejam bem-sucedidos”; “façam assim e assim”, ou ‫ּכֹוזְבים ֲא ֵח ִרים לַ עֲ מֹד‬ ִ ‫ וְ ִה ְת ִחילּו‬.‫כָ ְך וְ כָ ְך‬
“não façam assim e assim”. Subsequentemente, ‫לֹומר ֶׁש ַהּכֹוכָ ב עַ צְ מֹו אֹו ַהּגַ לְ ּגַ ל עַ צְ מֹו אֹו‬ ַ ְ‫ו‬
outros desencaminhadores começaram a surgir, ‫ַה ַּמלְ ָאְך ִּד ֶּבר עִ ָּמ ֶהם וְ ָא ַמר לָ ֶהם 'עִ ְבדּונִ י‬604
declarando que a própria estrela ou esfera ou
anjo604 tinha falado com eles e ordenado: “Sirvam- ‫בֹודתֹו‬ ָ ֲ‫הֹודיעַ לָ ֶהם ֶּד ֶרְך ע‬ ִ ְ‫ ו‬605.'‫ְּבכָ ְך וְ כָ ְך‬
me desta maneira”, e lhes revelado como deveriam ‫ ָּופ ַׁשט ָּד ָבר זֶ ה ְּבכָ ל‬.‫וַ עֲ ׂשּו כָ ְך וְ ַאל ַּתעֲ ׂשּו כָ ְך‬
ser servidas: “Façam assim, e não façam assim”.605 ‫ָהעֹולָ ם לַ עֲ בֹד ֶאת ַהּצּורֹות ַּב ֲעבֹודֹות ְמ ֻׁשּנֹות‬
Essas práticas se espalharam por todo o mundo. ‫ וְ כֵ יוָ ן‬.‫ ּולְ ַה ְק ִריב לָ ֶהם ּולְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות‬606‫זֹו ִמּזֹו‬
As pessoas passaram a servir as imagens através ‫ּנֹורא‬ ָ ‫ֶׁש ָא ְרכּו ַהּיָ ִמים נִ ְׁש ַּתּכַ ח ַה ֵּׁשם ַהּנִ כְ ָּבד וְ ַה‬
de práticas estranhas, uma diferente da outra,606 e a
oferecer a elas sacrifícios e a se curvar perante elas.
607
.‫ּומ ַּדעְ ָּתם וְ ל ֹא ִהּכִ ירּוהּו‬ ִ ‫ִמ ִּפי ּכָ ל ַהּיְ קּום‬
Com o passar dos anos, o nome glorioso e grandioso ‫וְ נִ ְמצְ אּו כָ ל עַ ם ָה ָא ֶרץ ַהּנָ ִׁשים וְ ַה ְּק ַטּנִ ים ֵאינָ ם‬
[de D-us] acabou ficando esquecido por toda a ‫ּצּורה ֶׁשל עֵ ץ וְ ֶׁשל ֶא ֶבן וְ ַה ֵהיכָ ל‬ ָ ‫יֹודעִ ים ֶאּלָ א ַה‬ ְ
humanidade [e deixou de ser] falado e pensado por ‫נּותם לְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות‬ ָ ‫ֶׁשל ֲא ָבנִ ים ֶׁשּנִ ְת ַחּנְ כּו ִמ ַּק ְט‬
todos; ninguém mais O conhecia.607 Foi assim que ‫ וְ ַה ֲחכָ ִמים‬.‫לָ ּה ּולְ עָ ְב ָדּה ּולְ ִה ָּׁש ַבע ִּב ְׁש ָמּה‬
o povo da terra, [até] as mulheres e as crianças, só
ficaram conhecendo os ídolos de madeira ou pedra e ‫ֶׁש ָהיּו ָב ֶהם ּכְ גֹון ּכ ֲֹהנֵ ֶיהם וְ כַ ּיֹוצֵ א ָּב ֶהן ְמ ַד ִּמין‬
os templos de pedra aos quais foram treinados desde ‫לֹוּה ֶאּלָ א ַהּכֹוכָ ִבים וְ ַהּגַ לְ ּגַ ּלִ ים‬ ַ ‫ֶׁש ֵאין ָׁשם ֱא‬
a infância a se ajoelhar e servir, e a jurar em nome ‫ ֲא ָבל‬.‫מּותן‬ ָ ‫ֶׁשּנַ עֲ ׂשּו ַהּצּורֹות ָה ֵאּלּו ִּבגְ לָ לָ ם וְ לִ ְד‬
deles. Os mais sábios dentre eles, como os sacerdotes ‫ ל ֹא ָהיָ ה ׁשּום ָא ָדם ֶׁש ָהיָ ה‬608‫צּור ָהעֹולָ ִמים‬
e similares, consideravam que não havia um D-us, 609
‫יֹודעֹו ֶאּלָ א יְ ִח ִידים ָּבעֹולָ ם ּכְ גֹון‬ ְ ‫ַמּכִ ירֹו וְ ל ֹא‬
mas só as estrelas e esferas para as quais e à imagem
das quais eles faziam esses ídolos. A Tsur Haolamím
614
.‫תּוׁשלַ ח נ ַֹח ֵׁשם וָ עֵ ֶבר‬
613 612 611
ֶ ‫ּומ‬ ְ 610‫ֲחנֹוְך‬
(“Rocha Eterna”)608 deixou de ser reconhecida e ‫ּומ ְתּגַ לְ ּגֵ ל‬
ִ ‫וְ עַ ל ֶּד ֶרְך זֶ ה ָהיָ ה ָהעֹולָ ם הֹולֵ ְך‬
conhecida por qualquer um no mundo, a não ser
por [alguns poucos] indíviduos como609 Chanóch,610
Metushelach,611 Noach,612 Shem613 e Ever.614 O

603- Em Devarím 12:2 somos preceituados a destruir “todos os locais em que os gentios... serviram os deuses deles: sobre as
altas montanhas e sobre as colinas, ou embaixo de qualquer árvore frondosa”. Vide Guia dos Perplexos, Vol. III, Capítulo 45,
onde o Rambam menciona a prática dos gentios de construir templos em morros e em topos de montanhas.
604- Vide Hilchót Iessodei Hatorá, Capítulo 2.
605- Isso representou uma decaída adicional. Ao invés de profetizarem em nome de D-us, esses impostores passaram a falar
em nome dos próprios ídolos (vide também Capítulo 5, Halachót 6-7).
606- O Capítulo 3, Halachá 2, descreve que se adorava o ídolo Baal Peór defecando diante dele.
607- Não está claro em que ponto da história do mundo essa mudança se deu. O período entre os nascimentos de Enósh e
Avraham foi de pouco mais de mil anos, e o Dilúvio ocorreu cerca de 750 anos após o nascimento de Enósh.
608- I.e. o verdadeiro D-us.
609- Vide também o Guia dos Perplexos, Vol. II, Capítulo 39, onde o Rambam chama esses indivíduos de profetas.
610- Vide Bereshit 5:22: “E Chanóch caminhou com D-us”.
611- Embora a sua honradez não seja mencionada explicitamente pela Torá, ela é mencionada pelos nossos sábios em alguns
lugares – como no Ialkut Shimoní, Bereshit 42, onde consta: “Metushelach era um homem completamente justo”.
612- Vide Bereshit 6:9: “E Noach era um homem íntegro, perfeito em sua geração”.
613- O segundo filho de Noach.
614- Shem e Ever são mencionados frequentemente pelos nossos sábios como sábios justos. Vide Bereshit Rabá 63:6, que
explica que quando Rivká saiu “à procura de D-us” (Bereshit 25:22), ela se dirigiu à casa de estudos de Shem e Ever.

Veshinantam | 105
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

mundo continuou girando dessa maneira até que
nasceu o pilar do mundo – o patriarca Avraham.615
3. Nem bem deixou de mamar,616 esse indivíduo
notável617 já começou a explorar e pensar. Embora
ainda fosse uma criança pequena, começou a refletir
ao longo do dia e da noite, admirado. Como podia ser
que a esfera girasse continuamente sem que alguém
a controlasse; quem a fazia girar?618 Certamente, ela
não podia causar a própria rotação! Ele não tinha
um professor; não havia ninguém para instruí-lo.
Muito pelo contrário, ele vivia em pleno Ur Kasdím,
bem no meio dos tolos idólatras. Seu pai, sua mãe e
todas as pessoas [ao seu redor] adoravam ídolos,619 e
ele os acompanhava.620 [No entanto], o seu coração
[continuava] analisando e [ganhando] entendimento.
Finalmente ele concluiu qual era o caminho da
verdade, e através da sua acurada compreensão
discerniu a direção correta. Ele compreendeu que
há um único D-us que controla a esfera e que tinha
criado tudo, e que não podia haver outro D-us
entre todas as outras entidades além Dele.621 Ele
compreendeu que todos no mundo estavam errados,
e que se desencaminharam ao servirem às estrelas
e imagens até perderem a consciência da verdade.622
Foi na idade de 40 que Avraham reconheceu o
seu Criador.623 Ao reconhecê-Lo e saber Dele,624
‫עַ ד ֶׁשּנֹולַ ד עַ ּמּודֹו ֶׁשל עֹולָ ם וְ הּוא ַא ְב ָר ָהם‬
615
.‫ָא ִבינּו‬
‫ זֶ ה ִה ְת ִחיל‬617‫ ֵא ָיתן‬616‫ ּכֵ יוָ ן ֶׁשּנִ גְ ַמל‬.‫ג‬
‫ וְ ִה ְת ִחיל לַ ֲחׁשֹב‬,‫ וְ הּוא ָק ָטן‬,‫ׁשֹוטט ְּב ַדעְ ּתֹו‬ ֵ ְ‫ל‬
‫ַּבּיֹום ַּובּלַ יְ לָ ה וְ ָהיָ ה ָּת ֵמ ַּה ֵה ַיאְך ֶא ְפ ָׁשר ֶׁשּיִ ְהיֶ ה‬
‫נֹוהג ָּת ִמיד וְ ל ֹא יִ ְהיֶ ה לֹו ַמנְ ִהיג‬ ֵ ‫ַהּגַ לְ ּגַ ל ַהּזֶ ה‬
‫ּומי יְ ַס ֵּבב אֹותֹו? ּכִ י ִאי ֶא ְפ ָׁשר ֶׁשּיְ ַס ֵּבב‬
618
ִ
ַ‫מֹודיע‬
ִ ‫ וְ ל ֹא ָהיָ ה לֹו ְמלַ ֵּמד וְ ל ֹא‬.‫ֶאת עַ צְ מֹו‬
‫עֹוב ֵדי‬
ְ ‫ָּד ָבר ֶאּלָ א ֻמ ְׁש ָקע ְּבאּור ּכַ ְׂש ִּדים ֵּבין‬
‫ּכֹוכָ ִבים ַה ִּט ְּפ ִׁשים וְ ָא ִביו וְ ִאּמֹו וְ כָ ל ָהעָ ם‬
‫ וְ לִ ּבֹו‬620.‫עֹובד עִ ָּמ ֶהם‬ֵ ‫ וְ הּוא‬619‫עֹוב ֵדי ּכֹוכָ ִבים‬ ְ
‫ּומ ִבין עַ ד ֶׁש ִה ִּׂשיג ֶּד ֶרְך ָה ֱא ֶמת וְ ֵה ִבין‬ ֵ ‫ׁשֹוטט‬ ֵ ‫ְמ‬
‫ וְ יָ ַדע ֶׁשּיֵ ׁש ָׁשם‬.‫ַקו ַהּצֶ ֶדק ִמ ְּתבּונָ תֹו ַהּנְ כֹונָ ה‬
‫לֹוּה ֶא ָחד וְ הּוא ַמנְ ִהיג ַהּגַ לְ ּגַ ל וְ הּוא ָּב ָרא‬ ַ ‫ֱא‬
621
.‫לֹוּה חּוץ ִמ ֶּמּנּו‬
ַ ‫ַהּכֹל וְ ֵאין ְּבכָ ל ַהּנִ ְמצָ א ֱא‬
‫וְ יָ ַדע ֶׁשּכָ ל ָהעֹולָ ם טֹועִ ים וְ ָד ָבר ֶׁשּגָ ַרם לָ ֶהם‬
‫עֹוב ִדים ֶאת ַהּכֹוכָ ִבים וְ ֶאת‬ ְ ‫לְ ָטעּות זֶ ה ֶׁש‬
‫ ֶּובן‬622.‫ַהּצּורֹות עַ ד ֶׁש ָא ַבד ָה ֱא ֶמת ִמ ַּדעְ ָּתם‬
623
.‫ּבֹוראֹו‬ְ ‫ַא ְר ָּבעִ ים ָׁשנָ ה ִהּכִ יר ַא ְב ָר ָהם ֶאת‬
‫ ִה ְת ִחיל לְ ָה ִׁשיב ְּתׁשּובֹות‬624‫ּכֵ יוָ ן ֶׁש ִהּכִ יר וְ יָ ַדע‬
‫לֹומר‬ַ ְ‫עַ ל ְּבנֵ י אּור ּכַ ְׂש ִּדים וְ לַ עֲ רְֹך ִּדין ִע ָּמ ֶהם ו‬
.‫ֶׁש ֵאין זֹו ֶּד ֶרְך ָה ֱא ֶמת ֶׁש ַא ֶּתם הֹולְ כִ ים ָּבּה‬

615- Avraham nasceu no ano 1948 após a Criação (1812 A.E.C.).

616- Nedarím 32a declara: “Avraham tinha 3 anos ao reconhecer o seu Criador”. Embora o Rambam afirme que foi na idade de
40 que Avraham reconheceu o seu Criador, o seu processo de investigação teve início quando ele tinha apenas 3.
617- O termo Eitán (“forte”, “indestrutível”) foi usada pelos nossos sábios em diversos locais – como em Bava Batra 15a e Rosh
Hashaná 11a – ao se referirem a Avraham.
618- O Midrásh Hagadól (Parashat Lech Lechá) explica que Avraham se questionou: “Por que nos curvamos perante os ídolos,
deuses que nós mesmos fabricamos? Que nos curvemos perante o solo, pois é dele que colhemos o nosso sustento”! Então ele
passou a adorar o solo. Depois ele se deu conta de que o solo dependia da chuva, e passou então a adorar a chuva. Depois ele
concluiu que o sol era o astro mais brilhante do céu e que graças a ele as águas das chuvas carregavam as nuvens, e decidiu
então adorá-lo. Mas quando o sol se pôs, ele resolveu a adorar a lua. Na manhã seguinte, vendo o sol nascer de novo, ele não
soube mais o que fazer, pois não conseguia determinar quem era mais forte, o sol ou a lua. Foi assim que o dilema de Avraham
foi se desenvolvendo, buscando o verdadeiro D-us.
619- De fato, os nossos sábios relatam que o pai dele possuía uma loja de ídolos.
620- Segundo consta no Bereshit Rabá 39:8, Avraham sempre temeu que D-us não o absolvesse do seu pecado de adorar ídolos.
621- Esses são os princípios fundamentais da fé judaica (vide Hilchót Iessodei Hatorá 1:1-6).
622- A adoração aos ídolos entorpeceu a sensibilidade deles pela espiritualidade a ponto de perderem toda a consciência de D-us.
623- O Bereshit Rabá 64:4 menciona duas opiniões quanto à idade que tinha Avraham ao se conscientizar da existência de
D-us: uma aos 3 e outra aos 48 anos. É possível que no texto do Midrásh que o Rambam tinha em mãos constasse “40” em
vez de “48”. Essas opiniões não são contraditórias pois, conforme vimos acima, o processo de questionamento de Avraham
evoluiu, tendo se iniciado aos 3 anos de idade, se fortalecido aos 40 até que aos 48 ele alcançou um nível mais completo de
reconhecimento de D-us. Consta em Avót 5:21: “A pessoa atinge a compreensão aos 40”. Ao associar o reconhecimento do
Criador por Avraham a essa idade, o Rambam implica que através do pensamento e da meditação qualquer um pode alcançar
esse reconhecimento.
624- O Bereshit Rabá 39:1 explica o processo de conscientização de Avraham através de uma parábola: Certa vez uma pessoa
avistou um palácio iluminado. Ela se perguntou: “Esse palácio poderia existir sem um dono”? Imediatamente, o proprietário
revelou-se a ele. Da mesma forma, Avraham perguntou-se: “É possível que o mundo exista sem alguém que o controle”?
Imediatamente, D-us revelou-se a ele.

Veshinantam | 106
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

ele passou a formular respostas aos habitantes de ‫הֹודיעַ לָ עָ ם ֶׁש ֵאין‬ ִ ְ‫וְ ִׁש ֵּבר ַהּצְ לָ ִמים וְ ִה ְת ִחיל ל‬
Ur Kasdím e a discutir com eles, alertando-os de ‫ וְ לֹו ָראּוי‬625‫לֹוּה ָהעֹולָ ם‬ ַ ‫ָראּוי לַ עֲ בֹד ֶאּלָ א לֶ ֱא‬
que não estavam seguindo o caminho correto. Ele ‫לְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות ּולְ ַה ְק ִריב ּולְ נַ ֵּסְך ּכְ ֵדי ֶׁשּיַ ּכִ ירּוהּו‬
então quebrou os ídolos deles e começou a ensinar
às pessoas que só era correto servir ao D-us do ‫ וְ ָראּוי לְ ַא ֵּבד ּולְ ַׁש ֵּבר‬.‫רּואים ַה ָּב ִאים‬ ִ ‫ּכָ ל ַה ְּב‬
mundo;625 que [só] perante Ele se devia ajoelhar e ‫ּכָ ל ַהּצּורֹות ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ְטעּו ָב ֶהן ּכָ ל ָהעָ ם ּכְ מֹו‬
oferecer sacrifícios e libações, para que as pessoas .‫לֹוּה ֶאּלָ א ֵאּלּו‬ ַ ‫ֵאּלּו ֶׁש ֵהם ְמ ַד ִּמים ֶׁש ֵאין ָׁשם ֱא‬
das futuras [gerações] viessem a reconhecê-Lo. E 626
‫יֹותיו ִּב ֵּקׁש ַה ֶּמלֶ ְך‬
ָ ‫ּכֵ יוָ ן ֶׁשּגָ ַבר עֲ לֵ ֶיהם ִּב ְר ָא‬
que era correto destruir e quebrar todas as imagens, 628
.‫ וְ נַ עֲ ָׂשה לֹו נֵ ס וְ יָ צָ א לְ ָח ָרן‬627‫לְ ָה ְרגֹו‬
para evitar que todos errassem, assim como haviam
errado aqueles que consideraram não haver D-us ‫וְ ִה ְת ִחיל לַ עֲ מֹד וְ לִ ְקרֹא ְּבקֹול ּגָ דֹול לְ כָ ל ָהעֹולָ ם‬
a não ser esses [ídolos]. Como a força dos seus ‫לֹוּה ֶא ָחד לְ כָ ל ָהעֹולָ ם וְ לֹו‬ ַ ‫הֹודיעָ ם ֶׁשּיֵ ׁש ֱא‬ ִ ְ‫ּול‬
argumentos as convenceu, o rei626 decidiu matá-lo.627 ‫ּומ ַק ֵּבץ ָהעָ ם‬ ְ ‫קֹורא‬ ֵ ְ‫ וְ ָהיָ ה ְמ ַהּלֵ ְך ו‬.‫ָראּוי לַ עֲ ֹבד‬
Ele foi salvo por milagre e partiu para Charán,628 ‫ עַ ד‬629‫ּומ ַּמ ְמלָ כָ ה לְ ַמ ְמלָ כָ ה‬ ִ ‫ֵמעִ יר לְ עִ יר‬
[onde] se pôs a clamar em alta voz a todo o povo, ‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫קֹורא‬ ֵ ‫ֶׁש ִהּגִ יעַ לְ ֶא ֶרץ ּכְ נַ עַ ן וְ הּוא‬
630
avisando-o que há um único D-us no mundo inteiro
e que é preciso servi-Lo. Ele seguiu peregrinando ‫ וְ כֵ יוָ ן‬."‫"וַ ּיִ ְק ָרא ָׁשם ְּב ֵׁשם ה' ֵאל עֹולָ ם‬
631

chamando as pessoas, reunindo-as de cidade em ‫ׁשֹואלִ ין לֹו עַ ל‬ ֲ ְ‫ֶׁש ָהיּו ָהעָ ם ִמ ְת ַק ְּבצִ ין ֵאלָ יו ו‬
cidade e de nação em nação,629 até chegar à terra de ‫מֹודיעַ לְ כָ ל ֶא ָחד וְ ֶא ָחד ּכְ ִפי ַּדעְ ּתֹו‬ ִ ‫ְּד ָב ָריו ָהיָ ה‬
Canaán,630 proclamando [o tempo todo a existência ‫ עַ ד ֶׁשּנִ ְת ַק ְּבצּו‬.‫עַ ד ֶׁשּיַ ְחזִ ֵירהּו לְ ֶד ֶרְך ָה ֱא ֶמת‬
de D-us], conforme está escrito: “E ali chamou em .‫ֵאלָ יו ֲאלָ ִפים ְּור ָבבֹות וְ ֵהם ַאנְ ֵׁשי ֵבית ַא ְב ָר ָהם‬
nome do Senhor, o D-us eterno”.631 Quando as pessoas
se reuniam em torno dele e perguntavam acerca das ‫וְ ָׁש ַתל ְּבלִ ָּבם ָהעִ ָיקר ַהּגָ דֹול ַהּזֶ ה וְ ִח ֵּבר ּבֹו‬
suas declarações, ele explicava a cada uma de acordo ‫ וְ יָ ַׁשב‬633.‫הֹודיעֹו לְ יִ צְ ָחק ְּבנֹו‬ ִ ְ‫ ו‬632‫ְס ָפ ִרים‬
com o nível de entendimento dela, até [convencê-la 634
‫הֹודיעַ לְ יַ עֲ קֹב‬
ִ ‫ּומזְ ִהיר וְ יִ צְ ָחק‬ ַ ‫יִ צְ ָחק ְמלַ ֵּמד‬
a] retornar para o rumo correto. No final das contas, ‫ּומ ֲחזִ יק ּכָ ל‬ ַ ‫ וְ יָ ַׁשב ְמלַ ֵּמד‬635‫ּומּנָ הּו לְ לַ ֵּמד‬ ִ
milhares e miríades se juntaram a ele. Esses foram
os homens da casa de Avraham. Ele plantou em
seus corações esse grande princípio, redigiu textos632
sobre ele e o ensinou ao seu filho Itschak.633 Itschak
também o ensinou aos outros e voltou [os corações
deles a D-us], e também o ensinou a Iaakov,634
designando-o como professor.635 [Iaakov] ensinou-o

625- Os nossos sábios relatam que após quebrar os ídolos do pai, Avraham pôs um bastão nas mãos do maior deles. Quando
o seu pai perguntou-lhe a razão de ter destruído os ídolos de sua loja, Avraham respondeu que não fora ele quem os destruira;
a culpa era do ídolo maior, aquele que segurava o bastão. O pai rejeitou secamente a resposta: “Isso não passa de uma estátua
de metal, que não é capaz de fazer nada”. Ao que Avraham retrucou: “Sendo assim, por que você a adora”?
626- Nimród (Pessachím 118a).
627- Jogando-o em uma fornalha ardente.
628- Vide Bereshit 11:31.
629- O Bereshit Rabá 39:21 comenta, a respeito da frase (Bereshit 12:5): “As pessoas que eles juntaram em Charán”, que “trata-
se das pessoas que eles converteram; Avraham convertia os homens e Sará as mulheres”.
630- Vide Bereshit, Capítulo 12, que descreve as jornadas de Avraham pela terra de Canaán.
631- Em Sotá 10a consta: “Onde se lê ‘E ali chamou’ leia-se ‘E ali fez com que chamassem [em nome do Senhor, o D-us
eterno]’” – ou seja, Avraham motivou os outros a se conscientizarem de D-us e a chamarem por Ele.
632- O Talmud em Avodá Zará (14b) relata que Avraham escreveu um texto negando a idolatria, e que ele era composto de
400 capítulos. Mas segundo o Kinát Eliáhu, o Rambam aqui não se refere à negação da idolatria e sim à propagação da fé no
D-us único, portanto os textos que aqui menciona são os contidos no Sefer Ietsirá, que segundo o Zôhar (vol. II, 275b) foram
de fato redigidos por Avraham.
633- Consta em Bereshit 18:19: “Eu o conheci e sei que ele comandará os seus filhos e a sua casa, para que guardem o caminho
de D-us”.
634- Iaakov também aprendeu de Shem e Ever (vide Rashi, Bereshit 25:27; Bereshit Rabá 25:16).
635- I.e. seria ele – e não Essáv – quem daria continuidade à herança espiritual de Avraham.

Veshinantam | 107
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

a todos os que se juntaram ao seu redor. Nosso 636

patriarca Iaakov o ensinou também a todos os seus
filhos.636 Ele escolheu Leví e nomeou-o como líder,637
elegendo-o [para dirigir a] academia,638 a fim de
ensinar a eles o caminho de D-us639 e a observância
‫ וְ יַ עֲ קֹב ָא ִבינּו לִ ֵּמד ָּבנָ יו‬.‫ַהּנִ לְ וִ ים ֵאלָ יו‬
‫הֹוׁשיבֹו‬ ִ ְ‫ ו‬637‫ּומּנָ הּו רֹאׁש‬ ִ ‫ּכֻ ּלָ ם וְ ִה ְב ִּדיל לֵ וִ י‬
‫ וְ לִ ְׁשמֹר ִמצְ וַ ת‬639'‫ לְ לַ ֵּמד ֶּד ֶרְך ה‬638‫יׁש ָיבה‬ ִ ‫ִּב‬
‫ וְ צִ ּוָ ה ֶאת ָּבנָ יו ֶׁשּל ֹא יַ ְפ ִסיקּו ִמ ְּבנֵ י‬.‫ַא ְב ָר ָהם‬
640

das Mitsvót de Avraham.640 [Iaakov] ordenou aos
seus filhos que a liderança não deixasse Leví641 e que
fosse transferida de pai para filho, de modo que os
ensinamentos não fossem esquecidos. Esse conceito
vingou e ganhou força entre os descendentes de
Iaakov e entre aqueles que ficavam ao seu redor,
‫ ְמ ֻמּנֶ ה ַא ַחר ְמ ֻמּנֶ ה ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא ִּת ָׁשכַ ח‬641‫לֵ וִ י‬
‫ּומ ְתּגַ ֵּבר ִּב ְבנֵ י‬
ִ ‫ וְ ָהיָ ה ַה ָּד ָבר הֹולֵ ְך‬.‫ַהּלִ ּמּוד‬
‫יַ עֲ קֹב ַּובּנִ לְ וִ ים עֲ לֵ ֶיהם וְ נַ עֲ ֵׂשית ָּבעֹולָ ם ֻא ָּמה‬
‫ עַ ד ֶׁש ָא ְרכּו ַהּיָ ִמים‬642.'‫יֹודעַ ת ֶאת ה‬ ַ ‫ֶׁש ִהיא‬
‫לְ יִ ְׂש ָר ֵאל ְּב ִמצְ ַריִ ם וְ ָחזְ רּו לִ לְ מֹד ַמעֲ ֵׂש ֶיהן‬
643

e eles se tornaram o [único] povo do mundo a ‫מֹותן חּוץ ִמ ֵּׁש ֶבט לֵ וִ י‬ ָ ְ‫ ּכ‬644‫וְ לַ עֲ בֹד ּכֹוכָ ִבים‬
reconhecer o D-us [único].642 No entanto, quando os ‫ּומעֹולָ ם ל ֹא עָ ַבד‬ ֵ .‫ֶׁשעָ ַמד ְּב ִמצְ וַ ת ָאבֹות‬
israelitas estenderam a sua permanência no Egito,643 ‫ וְ כִ ְמעַ ט ָקט‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬
645
ַ ֲ‫ֵׁש ֶבט לֵ וִ י ע‬
eles voltaram a aprender as atitudes [dos egípcios] e,
como eles, passaram a adorar as estrelas.644 Só a tribo
‫ָהיָ ה ָהעִ ָּקר ֶׁש ָּׁש ַתל ַא ְב ָר ָהם נֶ עֱ ַקר וְ חֹוזְ ִרין ְּבנֵ י‬
de Leví permaneceu ligada às Mitsvót dos patriarcas. ‫ּומ ַא ֲה ַבת‬ ֵ 646.‫ּיֹותן‬ ָ ִ‫יַ עֲ קֹב לְ ָטעּות ָהעֹולָ ם ְּותע‬
A tribo de Leví jamais serviu a deuses falsos.645 Em ‫ּומ ָּׁש ְמרֹו ֶאת ַה ְּׁשבּועָ ה לְ ַא ְב ָר ָהם‬ ִ ‫אֹותנּו‬
ָ '‫ה‬
pouco tempo, o princípio que Avraham cultivara ‫ עָ ָׂשה מ ֶֹׁשה ַר ֵּבנּו ַר ָּבן ֶׁשל כָ ל‬647‫ָא ִבינּו‬
quase foi extinto, com o retorno dos descendentes ‫ ּכֵ יוָ ן ֶׁשּנִ ְתנַ ֵּבא מ ֶֹׁשה‬649.‫ּוׁשלָ חֹו‬ ְ 648‫ַהּנְ ִב ִיאים‬
de Iaakov aos erros do mundo e aos seus desvios.646
Graças ao amor de D-us por nós e à manutenção da
promessa que fez ao nosso patriarca Avraham,647 Ele
capacitou Moshé, o nosso mestre e mestre de todos
os profetas648 e o enviou [para salvar os judeus].649

636- Diferentemente de Avraham e Itschak, todos os filhos de Iaakov foram justos (vide Hilchót Keriát Shemá 1:4).
637- Vide Pirkei Derabi Eliezer, Capítulo 39; Shemot Rabá 15:27.
638- O Midrásh Tanchuma (Vaigásh) comenta, a respeito da frase (Bereshit 46:28): “E Iaakov enviou Iehudá na frente dele”, que
Iaakov o encarregou de fundar uma Ieshivá. Similarmente, Iomá 28b afirma que essa academia talmúdica ainda permanecia
ativa na época do exílio egípcio.
639- Vide Hilchót Deót 1:7, que explica a expressão “o caminho de D-us”.
640- Em Hilchót Melachím 9:1 está relatado, a esse respeito, que além das sete leis universais preceituadas a Noach e seus
descendentes, foi ordenada a Avraham a Mitsvá da circuncisão; ele instituiu a oração da manhã. Itschak separou dízimos e instituiu
a prece da tarde. Iaakov acrescentou a proibição de ingerir o Guid Hanashê, o “nervo deslocado”, e instituiu a prece noturna.
641- Assim, o manto da liderança passou para Kehát e, em seguida, a Amram, pai de Moshé.
642- Isso descreve o período inicial da permanência dos judeus no Egito, quando eles prosperaram tanto espiritual quanto
materialmente.
643- O exílio egípcio durou 210 anos. Enquanto os filhos de Iaakov estiveram vivos, os judeus preservaram a herança de seus
pais e foram tratados com honra pelos egípcios. O último filho de Iaakov a morrer foi Leví. Depois da morte dele, o nível
espiritual dos judeus decaiu. Leví viveu por 127 anos. Ele tinha 44 ao entrar no Egito. Portanto, essa decadência espiritual
ocorreu 83 anos depois da entrada dos judeus no Egito.
644- Quando os judeus adotaram os valores dos egípcios – como reflexo de seu estado espiritual – eles foram escravizados
pelos egípcios.
645- A tribo de Leví foi também a única a perpetuar a Mitsvá da circuncisão (Sifri, Berachá). Como resultado de sua firmeza
espiritual, a tribo de Leví nunca foi escravizada.
646- Segundo os nossos sábios, no exílio egípcio os judeus decaíram até o 49º degrau de impureza. Se eles decaíssem apenas
mais um degrau, eles jamais poderiam ser redimidos.
647- Aqui o Rambam se refere a Devarím 7:7-8: “Não foi por serdes mais numerosos que todos os outros povos que D-us
vos quis e vos escolheu... mas foi pelo amor que D-us tem por vós e por Ele ter mantido a aliança que fez com vossos pais”.
648- Vide em Hilchót Iessodei Hatorá 7:6 os diferenciais de Moshé sobre todos os outros profetas. De fato, em seu Comentário
à Mishná (Introdução ao Capítulo 10 de San-hedrín), ele inclui a crença na supremacia de Moshé como um dos Treze
Princípios de Fé.
649- Após 117 anos de adoração a ídolos e escravidão.

Veshinantam | 108
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Depois que o nosso mestre Moshé profetizou e D-us ‫ַר ֵּבנּו ָּוב ַחר ה' יִ ְׂש ָר ֵאל לְ נַ ֲחלָ ה ִהכְ ִּת ָירן ְּב ִּמצְ ֹות‬
escolheu Israêl como Sua herança, Ele coroou o povo ‫ּומה יִ ְהיֶ ה ִמ ְׁש ַּפט‬ ַ ‫בֹודתֹו‬ ָ ֲ‫הֹודיעָ ם ֶּד ֶרְך ע‬ ִ ְ‫ו‬
com as Mitsvót e indicou-lhe o caminho para a Sua 650
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים וְ כָ ל ַהּטֹועִ ים ַא ֲח ֶר ָיה‬ ַ ֲ‫ע‬
adoração, [ensinando como] julgar a idolatria e
todos os seus seguidores.650

650- Conforme será explicado nos capítulos subsequentes. A elaboração do Rambam da experiência negativa de nosso povo
no Egito e da outorga da Torá tem a seguinte implicação: Muito embora consiga perceber com o próprio intelecto quão vazia
é a natureza da idolatria e quão desmedida é a grandeza de D-us, o homem é falível. É necessário portanto ter esses princípios
instituídos em um código objetivo e imutável (Rebe de Lubavitch, Likutei Sichót, vol. 20).

Veshinantam | 109
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Capítulo Dois ‫ֶפּ ֶרק ב׳‬

1. A essência do preceito que proíbe idolatria é ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶׁשּל ֹא לַ עֲ בֹד‬ ָ ֲ‫ עִ ַקר ַהּצִ ּוּוי ַּבע‬.‫א‬
que não se adore nenhuma das criações,651 nem ‫ ל ֹא ַמלְ ָאְך וְ ל ֹא ּגַ לְ ּגַ ל‬.‫רּואים‬
651
ִ ‫ֶא ָחד ִמּכָ ל ַה ְּב‬
um anjo, nem uma esfera, nem uma estrela,652 nem 653
‫ וְ ל ֹא ֶא ָחד ֵמ ַא ְר ָּבעָ ה ַהּיְ סֹודֹות‬652‫וְ ל ֹא כֹוכָ ב‬
qualquer um dos quatro elementos fundamentais,653
nem qualquer entidade criada a partir deles.654 ‫ וְ ַאף ַעל ִּפי‬654.‫וְ ל ֹא ֶא ָחד ִמּכָ ל ַהּנִ ְב ָר ִאים ֵמ ֶהם‬
Ainda que o adorador reconheça que Hashem ‫עֹובד‬ ֵ ‫ֹלהים וְ הּוא‬ ִ ‫יֹודעַ ֶׁשה' הּוא ָה ֱא‬ ֵ ‫עֹובד‬
ֵ ‫ֶׁש ָה‬
é o verdadeiro D-us, se ele adorar uma criatura ‫ַהּנִ ְב ָרא ַהּזֶ ה עַ ל ֶּד ֶרְך ֶׁש ָע ַבד ֱאנֹוׁש וְ ַאנְ ֵׁשי ּדֹורֹו‬
da mesma maneira com que Enósh e as pessoas ‫ וְ עִ נְ יָ ן זֶ ה‬656.‫עֹובד ּכֹוכָ ִבים‬ ֵ ‫ ֲה ֵרי זֶ ה‬655‫ְּת ִחּלָ ה‬
da geração dele adoravam originalmente,655 ele é ‫"ּופן‬
ֶ 657
‫ּתֹורה עָ לָ יו וְ ָא ְמ ָרה‬ָ ‫הּוא ֶׁש ִהזְ ִה ָירה‬
considerado um adorador de ídolos.656 A Torá nos
adverte quanto a isso, dizendo:657 “Para que não '‫ִּת ָּׂשא עֵ ינֶ יָך ַה ָּׁש ַמיְ ָמה וְ ָר ִא ָית ֶאת ַה ֶּׁש ֶמׁש וְ גֹו‬
levantes os teus olhos em direção ao céu e vejas ."‫ֹלהיָך א ָֹתם לְ כֹל ָהעַ ִּמים‬ ֶ ‫ֲא ֶׁשר ָחלַ ק ה' ֱא‬
o sol, a lua e as estrelas... [e te curves e sirvas a ‫לֹומר ֶׁש ָּמא ָּתׁשּוט ְּבעֵ ין לִ ְּבָך וְ ִת ְר ֶאה ֶׁש ֵאּלּו‬ ַ ְ‫ּכ‬
eles], as entidades que D-us designou para todos '‫ֵהן ַה ַּמנְ ִהיגִ ים ֶאת ָהעֹולָ ם וְ ֵהם ֶׁש ָחלַ ק ה‬
os povos”, etc. Esse versículo implica que se você ‫ וְ הֹוִ ים‬658‫אֹותם לְ כָ ל ָהעֹולָ ם לִ ְהיֹות ָחּיִ ים‬ ָ
investigar com “o olho do coração”, poderá parecer
que essas entidades governam o mundo, e são elas ‫ֹאמר‬ ַ ‫וְ ֵאינָ ם נִ ְפ ָס ִדים ּכְ ִמנְ ָהגֹו ֶׁשל עֹולָ ם וְ ת‬
659

que foram espalhadas por D-us por todo o universo ‫ ְּובעִ נְ יָ ן‬.‫ֶׁש ָראּוי לְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות לָ ֶהם ּולְ עָ ְב ָדן‬
para viver658 e existir, sem cessar de existir como as ‫ ֶּפן‬661‫"ה ָּׁש ְמרּו לָ כֶ ם‬ ִ 660‫ַהזֶ ה צִ ּוָ ה וְ ָא ַמר‬
[criações] do mundo;659 e que, consequentemente, ‫לֹומר ֶׁשּל ֹא ִת ְטעּו ְּב ִה ְרהּור‬ ַ ְ‫ ּכ‬."‫יִ ְפ ֶּתה לְ ַב ְבכֶ ם‬
você acabe achando correto curvar-se perante elas
e adorá-las. É por isso que consta a preceituação:660
“Cuidai-vos661 para que o vosso coração não fique
tentado [a se desviar para adorar a outros deuses]”.

651- O Rambam considera a proibição de adorar ídolos como o primeiro dos 365 preceitos negativos.
652- Rosh Hashaná 24b. Vide Hilchót Iessodei Hatorá, Capítulos 2 e 3.
653- Fogo, ar, água e terra. O Rambam descreve a existência e função desses quatro elementos fundamentais em Hilchót
Iessodei Hatorá, Capítulos 3 e 4.
654- Todas as criações do nosso mundo físico resultam de uma combinação desses quatro elementos.
655- Conforme o Rambam mencionou no Capítulo 1, Halachá 1.
656- E está sujeito às punições mencionadas no Capítulo 3, Halachá 1.
657- Devarím 4:19.
658- Vide Hilchót Iessodei Hatorá 3:9, onde consta que as estrelas e as esferas vivem e têm consciência da existência de D-us.
659- Nos primeiros capítulos do Guia dos Perplexos, Vol. II, e em Hilchót Iessodei Hatorá 4:3, o Rambam explica que todas
as criações deste mundo são combinações de diferentes elementos e que consequentemente elas acabarão retornando ao seu
estado elementar inicial. Em contraste, a existência das estrelas e dos planetas permanece imutável.
660- Devarím 11:16.
661- As palavras “Cuidai-vos” indica uma proibição derivada da Torá. Na Halachá 3, o Rambam faz uso dessa expressão para
descrever a proibição de abrigar tais pensamentos.

Veshinantam | 110
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Isso implica que os pensamentos dos seus corações ‫ַהּלֵ ב לַ עֲ בֹד ֵאּלּו לִ ְהיֹות ַס ְרסּור ֵּבינֵ יכֶ ם ֵּובין‬
não devem levar vocês ao erro de adorá-los e de fazer 662
.‫ּבֹורא‬
ֵ ‫ַה‬
deles intermediários entre vocês e o Criador.662

2. Os adoradores de deuses falsos redigiram muitos
textos acerca das suas adorações, [descrevendo] os
fundamentos dos seus cultos, as práticas envolvidas
e os seus estatutos. O Santo, bendito é Ele, nos
ordenou a não ler esses textos nem pensar neles,
nem em qualquer assunto relacionado a eles.663 É
proibido até mesmo olhar para a imagem de um
ídolo,664 conforme está escrito:665 “Não vos volteis
aos ídolos”. A respeito disso está dito:666 “[Cuida-
te]... de não indagar sobre os deuses deles, dizendo,
‘Como eles os servem’”. Isso proíbe a investigação da
natureza da adoração deles até mesmo se você não os
adorar, pois causará com que você se volte [ao deus
falso] e o sirva assim como eles o servem, conforme
[o versículo acima prossegue dizendo]: “Para que eu
[os] sirva da mesma maneira”.
‫עֹוב ֵדי ּכֹוכָ ִבים‬ ְ ‫ ְס ָפ ִרים ַר ִּבים ִח ְּברּו‬.‫ב‬
‫ּומה ַמעֲ ֶׂש ָיה‬ ַ ‫בֹוד ָתּה‬ָ ֲ‫ ֵה ַיאְך עִ ַקר ע‬.‫בֹוד ָתּה‬ ָ ֲ‫ַּבע‬
‫ צִ ּוָ נּו ַה ָּקדֹוׁש ָּברּוְך הּוא ֶׁשּל ֹא‬.‫ּומ ְׁש ָּפ ֶט ָיה‬ ִ
‫אֹותן ַה ְּס ָפ ִרים ּכְ לָ ל וְ ל ֹא נְ ַה ְר ֵהר‬ ָ ‫לִ ְקרֹות ְּב‬
‫ וַ ֲא ִפּלּו לְ ִה ְס ַּתּכֵ ל‬663.‫ָּבּה וְ ל ֹא ְב ָד ָבר ִמ ְּד ָב ֶר ָיה‬
‫"אל‬ ַ 665‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬664.‫ּצּורה ָאסּור‬ ָ ‫ִּב ְדמּות ַה‬
666
‫ ְּובעִ נְ יָ ן ַהזֶ ה נֶ ֱא ַמר‬."‫ִּת ְפנּו ֶאל ָה ֱאלִ ילִ ם‬
."‫אֹלה ֶיהם לֵ אמֹר ֵאיכָ ה יַ עַ ְבדּו‬ ֵ ֵ‫"ּופן ִּת ְדרֹׁש ל‬ ֶ
‫בֹוד ָתּה ֵה ַיאְך ִהיא ַאף‬ ָ ֲ‫ֶׁשּל ֹא ִת ְׁש ַאל עַ ל ֶּד ֶרְך ע‬
‫ּגֹורם לָ ְך‬ֵ ‫עֹוב ָדּה ֶׁש ָּד ָבר זֶ ה‬ ְ ‫עַ ל ִּפי ֶׁש ֵאין ַא ָּתה‬
.‫עֹוׂשין‬
ִ ‫לְ ִה ָּפנֹות ַא ֲח ֶר ָיה וְ לַ עֲ ׂשֹות ּכְ מֹו ֶׁש ֵהן‬
."‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וְ ֶאעֱ ֶׂשה ּכֵ ן ּגַ ם ָאנִ י‬

3. Todas essas proibições667 têm em comum uma
única diretriz: que não se deve dar atenção à
adoração de ídolos.668 Quem executa um ato669
demonstrando interesse pela [adoração de ídolos]
deve ser [punido com] chibatadas. Não é só à
adoração de deuses falsos que somos proibidos de
dar atenção em nossos pensamentos,670 mas somos
advertidos a desconsiderar qualquer ideia que nos
leve à eliminação de um dos fundamentos da Torá.
Não devemos voltar as nossas mentes para essas
questões ou pensar sobre elas, nem nos deixar levar
pelos pensamentos de nossos corações. Ocorre
‫ ְּבעִ נְ יָ ן ֶא ָחד ֵהן‬667‫ וְ כָ ל ַהּלָ אוִ ין ָה ֵאלּו‬.‫ג‬
668
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ַ ֲ‫וְ הּוא ֶׁשּל ֹא יִ ָּפנֶ ה ַא ַחר ע‬
‫עֹוׂשה‬
ֶ ‫וְ כֹל ַהּנִ ְפנֶ ה ַא ֲח ֶר ָיה ְּב ֶד ֶרְך ֶׁשהּוא‬
‫בֹודת‬ ַ ‫ וְ ל ֹא ֲע‬.‫לֹוקה‬ ֶ ‫ ֲה ֵרי זֶ ה‬669‫בֹו ַמעֲ ֶׂשה‬
‫ּכֹוכָ ִבים ִּבלְ ַבד הּוא ֶׁש ָאסּור לְ ִה ָּפנֹות ַא ֲח ֶר ָיה‬
‫ּגֹור ֶמת לֹו‬ ֶ ‫ ֶאלָ א ּכָ ל ַמ ֲח ָׁש ָבה ֶׁש‬670‫ְּב ַמ ֲח ָׁש ָבה‬
‫ּתֹורה ֻמזְ ָה ִרים‬ ָ ‫לָ ָא ָדם לַ עֲ קֹר עִ ָקר ֵמעִ ָיק ֵרי ַה‬
‫לֹותּה עַ ל לִ ֵּבנּו וְ ל ֹא נַ ִּס ַיח‬
ָ ֲ‫ָאנּו ֶׁשּל ֹא לְ ַהע‬
‫הּורי‬
ֵ ‫ַּדעְ ֵּתנּו לְ כָ ְך וְ נַ ֲחׁשֹב וְ נִ ָּמ ֵׁשְך ַא ַחר ִה ְר‬
‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ַּדעְ ּתֹו ֶׁשל ָא ָדם ְקצָ ָרה וְ ל ֹא כָ ל‬.‫ַהּלֵ ב‬

662- No quinto dos Treze Princípios da Fé do Rambam (Comentário à Mishná, San-hedrín, Capítulo 10) consta: “O quinto
princípio fundamental é que só é apropriado servir ao D-us único... e não às entidades que estão abaixo Dele: os anjos, as
estrelas, as esferas ou os elementos fundamentais, pois todos eles são predeterminados em suas naturezas. Eles não possuem
nem julgamento nem livre arbítrio, mas apenas [cumprem] a vontade de D-us. Não podemos elegê-los como mediadores para
que as nossas preces alcançem a D-us por intermédio deles; só a Ele os nossos pensamentos devem ser dirigidos, desdenhando
tudo o mais. Essa é a... proibição de adorar deuses falsos”. Vide San-hedrín 38b.
663- Os comentaristas incluíram também o estudo de outros livros escritos por pagãos e hereges nessa proibição. O Zôhar,
Vol. I, 100a, menciona essa proibição juntamente da sua explicação, “para que o teu coração não caia na tentação dessa
adoração”.
664- Shabat 149a.
665- Vaikrá 19:4.
666- Devarím 12:30.
667- As que se encontram mencionadas nas duas Halachót acima.
668- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 10) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 213) consideram essa como uma das 613 Mitsvót
da Torá. Vide Eruvín 96a.
669- Como por exemplo alguém que por curiosidade põe à mostra uma imagem para saber qual é a aparência dela (Maharshál)
ou executa um ato cerimonial de adoração a um ídolo apenas a título de experimentação (Mishnê Késsef).
670- Na Introdução ao Sefer Hamitsvót (Shoresh 9) consta que há Mitsvót de pensamento, de sentimento, de fala e de ação.

Veshinantam | 111
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

que a capacidade de entendimento da pessoa é 671

limitada, e nem todas as mentes conseguem captar
a verdade na sua totalidade.671 [Consequentemente],
se a pessoa seguir as ideias do seu coração, é possível
que ela destrua o mundo devido à sua compreensão
limitada.672 Qual é a implicação disso? Ora a pessoa
buscará a adoração de ídolos; ora ela meditará sobre
a unicidade do Criador: “Será que Ele é um ou será
que não”?673 [Ela poderá questionar também]:674 “O
que há acima [dos reinos celestiais]”? “O que há
abaixo [deles]”? “O que havia antes do tempo”? “O
que haverá depois do tempo”?675 Similarmente, [a
pessoa poderá questionar a] profecia: “Será verdade
ou não”?676 E às vezes [poderá questionar] a Torá:
“Será que ela emana de D-us ou não”?677 Como
talvez ela não tenha conhecimento dos fundamentos
básicos para poder avaliar [as ideias e para poder
chegar] à verdade plena, ela poderá se tornar
herética.678 A Torá advertiu sobre isso, dizendo:679
“Não errareis atrás dos vossos corações e atrás dos
vossos olhos, que vos levam à imoralidade”680 – ou
seja, ninguém deve achar que tenha compreendido
a verdade baseando-se em seus poderes limitados de
.‫ַה ֵּדעֹות יְ כֹולִ ין לְ ַה ִּׂשיג ָה ֱא ֶמת עַ ל ֻּב ְרּיָ ה‬
‫וְ ִאם יִ ָּמ ֵׁשְך ּכָ ל ָא ָדם ַא ַחר ַמ ְח ְׁשבֹות לִ ּבֹו‬
672
.‫נִ ְמצָ א ַמ ֲח ִריב ֶאת ָהעֹולָ ם לְ ִפי קֹצֶ ר ַּדעְ ּתֹו‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ‫ּכֵ יצַ ד? ְּפעָ ִמים יָ תּור ַא ַחר ֲע‬
‫ּבֹורא ֶׁש ָּמא הּוא‬ ֵ ‫ְּופעָ ִמים יַ ֲחׁשֹב ְּביִ חּוד ַה‬
674
.‫ ַמה לְ ַמעְ לָ ה ַמה לְ ַמ ָּטה‬673.‫ֶׁש ָּמא ֵאינֹו‬
‫בּואה‬ָ ְ‫ ְּופ ָע ִמים ַּבּנ‬675.‫ַמה לְ ָפנִ ים ַמה לְ ָאחֹור‬
‫ ְּופעָ ִמים‬.‫ ֶׁש ָּמא ִהיא ֵאינָ ּה‬676‫ֶׁש ָּמא ִהיא ֱא ֶמת‬
677
.‫ּתֹורה ֶׁש ָּמא ִהיא ִמן ַה ָּׁש ַמיִ ם ֶׁש ָּמא ֵאינָ ּה‬
ָ ‫ַּב‬
‫יֹודעַ ַה ִּמּדֹות ֶׁשּיָ ִדין ָּב ֶהן עַ ד ֶׁשּיֵ ַדע‬ ֵ ‫וְ ֵאינֹו‬
678
.‫ָה ֱא ֶמת עַ ל ֻּב ְריָ ה וְ נִ ְמצָ א יֹוצֵ א לִ ֵידי ִמינּות‬
679
‫ּתֹורה וְ נֶ ֱא ַמר ָּבּה‬
ָ ‫וְ עַ ל עִ נְ יָ ן זֶ ה ִהזְ ִה ָירה ַה‬
‫"וְ ל ֹא ָתתּורּו ַא ֲח ֵרי לְ ַב ְבכֶ ם וְ ַא ֲח ֵרי עֵ ינֵ יכֶ ם‬
‫לֹומר ל ֹא יִ ָּמ ֵׁשְך‬ ַ ְ‫ ּכ‬680."‫ֲא ֶׁשר ַא ֶּתם זֹנִ ים‬
‫ּכָ ל ֶא ָחד ִמּכֶ ם ַא ַחר ַּדעְ ּתֹו ַה ְּקצָ ָרה וִ ַיד ֶּמה‬

671- Vide também Hilchót Iessodei Hatorá 2:12, 4:11,13.

672- A expressão “Destruir o mundo” usada pelo Rambam pode ser entendida de diversas maneiras. Em um nível mais óbvio
ela é uma expressão figurativa, que não deve ser interpretada literalmente. Em um nível mais profundo, ela pode ser vista
como uma referência às suas declarações em Hilchót Teshuvá 3:4 de que a pessoa deve sempre “ver-se, e ao mundo todo, como
equilibrada por igual entre mérito e pecado; se cometer um pecado, ela inclina a balança dela e de todo o mundo para a culpa
e traz destruição”.
673- Em seu Comentário à Mishná (Introdução ao Capítulo 10 de San-hedrín), o Rambam coloca a unicidade de D-us como
o segundo de seus Treze Princípios da Fé. Vide também Hilchót Iessodei Hatorá 1:7, 2:10.
674- Chaguigá 11b declara: “Quem considera as [seguintes] quatro questões, melhor seria não ter sido criado”. A passagem
prossegue, mencionando as quatro questões que o Rambam cita aqui.
675- Rashi sobre Chaguigá, ibid.
676- Em Hilchót Iessodei Hatorá 7:1, o Rambam declara: “Um dos fundamentos da fé é saber que D-us concede profecia ao
homem”. E em seu Comentário à Mishná, o Rambam coloca o conceito da profecia como o sexto dos seus Treze Princípios da Fé.
677- Como o oitavo de seus Treze Princípios da Fé, o Rambam declara: “A Torá que nos foi dada por nosso líder Moshé...
emana – inteiramente – do Todo-Poderoso”. Ele explica que isso também se aplica à Lei Oral. Esse conceito é reiterado pelo
Rambam em sua introdução ao Mishnê Torá.
678- As declarações do Rambam não devem ser interpretadas como uma restrição aos processos de pensamento da pessoa,
mas como um chamado para que estruturemos os nossos pensamentos de acordo com as orientações da Torá. Nesse contexto,
vale mencionar Hilchót Iessodei Hatorá 4:13: “Eu afirmo, portanto, que passear no Pardês [i.e. estudar os segredos místicos
da Torá] não é apropriado à pessoa, a não ser que ela já se tenha saciado de pão e carne. Quando digo ‘pão e carne’ me
refiro a aprender o que é permitido e o que é proibido, e assuntos semelhantes referentes às outras Mitsvót, mesmo tendo os
sábios se referido a esses temas como ‘um assunto pequeno’ (pois quando nossos sábios dizem ‘um assunto grandioso’ eles
estão se referindo a Maassê Merkavá, e quando dizem ‘um assunto pequeno’ eles estão se referindo aos debates de Abaie e
Rava). Ainda assim, é apropriado começar por esses temas, já que eles trazem equilíbrio ao intelecto da pessoa”. Assim, o
Rambam ensina que a pessoa não deve embarcar no estudo de questões espirituais profundas enquanto não tiver conquistado
a maturidade intelectual advinda do estudo da Torá. Mesmo depois de atingir esse nível de maturidade, não há necessidade
para ela de se ocupar com o estudo da adoração de ídolos pois não há nenhum valor a ser derivado de tal estudo.
679- Bamidbar 15:39.
680- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 47) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 387) consideram essa como uma das 613 Mitsvót
da Torá.

Veshinantam | 112
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

compreensão.681 Os nossos sábios682 interpretaram ‫ ּכָ ְך ָא ְמרּו‬681.‫ֶׁש ַּמ ֲח ַׁש ְבּתֹו ַמ ֶּׂשגֶ ת ָה ֱא ֶמת‬
[assim essa advertência]: “Atrás dos vossos corações” 683
.‫"א ֲח ֵרי לְ ַב ְבכֶ ם" זֹו ִמינּות‬ ַ 682‫ֲחכָ ִמים‬
se refere a heresia;683 “atrás dos vossos olhos” se refere ‫ וְ לַ או זֶ ה ַאף עַ ל ִּפי‬.‫"וְ ַא ֲח ֵרי עֵ ינֵ יכֶ ם" זֹו זְ נּות‬
a imoralidade. Essa proibição – embora [severa],
causando o impedimento da pessoa [de conquistar
684
‫ּגֹורם לָ ָא ָדם לְ ָט ְרדֹו ִמן ָהעֹולָ ם ַה ָּבא‬
ֵ ‫ֶׁשהּוא‬
uma porção] no Mundo Vindouro684 – não é punível
685
.‫ֵאין ּבֹו ַמלְ קּות‬
com chibatadas.685

4. O preceito [que proíbe] a adoração de deuses ַ ֲ‫ ִמצְ וַ ת ע‬.‫ד‬

‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ּכְ נֶ גֶ ד ַה ִּמצְ וֹות ּכֻ ּלָ ן‬
falsos equivale a todas as Mitsvót, conforme está ‫ "וְ כִ י ִת ְׁשּגּו וְ ל ֹא ַתעֲ ׂשּו‬686‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ִהיא‬
dito:686 “E quando errares involuntariamente e não
‫ּומ ִּפי ַה ְּׁשמּועָ ה לָ ְמדּו‬ ִ ."‫ֵאת ּכָ ל ַה ִּמצְ ו‍ֹת וְ גֹו׳‬
executares todas as Mitsvót etc.” A tradição oral
ensina que o versículo se refere à idolatria.687 Assim, ‫ ָהא‬687.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ַהּכָ תּוב ְמ ַד ֵּבר‬ ַ ֲ‫ֶׁש ַּבע‬
aprendemos que quem aceita a idolatria rejeita a ‫ּכֹופר‬
ֵ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ּמֹודה ַבע‬ֶ ‫לָ ַמ ְד ָּת ֶׁשּכָ ל ַה‬
Torá inteira, todas as obras dos profetas e tudo o que ‫ּתֹורה ּכֻ ּלָ ּה ְּובכָ ל ַהּנְ ִב ִיאים ְּובכָ ל ַמה‬ ָ ‫ְּבכָ ל ַה‬
foi ordenado aos profetas688 desde Adám [o primeiro ‫ וְ עַ ד סֹוף‬689‫ ֵמ ָא ָדם‬688‫ֶׁשּנִ צְ ַטּוּו ַהּנְ ִב ִיאים‬
homem]689 até a eternidade, conforme está dito:690
'‫"מן ַהּיֹום ֲא ֶׁשר צִ ּוָ ה ה‬ ִ 690‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ָהעֹולָ ם‬
“Desde o dia em que D-us ordenou, e daí em diante,
para as vossas futuras gerações”. Mas quem rejeita a ‫בֹודת‬ ַ ‫ּכֹופר ַּב ֲע‬ ֵ ‫ וְ כָ ל ַה‬."‫וָ ָהלְ ָאה לְ דֹר ֵֹתיכֶ ם‬
idolatria reconhece a Torá inteira,691 todas as obras ‫ְּובכָ ל‬ 691
ּ‫ּתֹורה ּכֻ ּלָ ה‬ָ ‫מֹודה ְבכָ ל ַה‬ ֶ ‫ּכֹוכָ ִבים‬
dos profetas e tudo o que foi ordenado aos profetas ‫ַהּנְ ִב ִיאים ְּובכָ ל ַמה ֶׁשּנִ צְ ַטּוּו ַהּנְ ִב ִיאים ֵמ ָא ָדם‬
desde Adám até a eternidade. Esse [reconhecimento] .‫ וְ הּוא עִ ַקר ּכָ ל ַה ִּמצְ וֹות ּכֻ ּלָ ן‬.‫וְ עַ ד סֹוף ָהעֹולָ ם‬
é o fundamento de todas as Mitsvót.

5. Um judeu que idolatra deuses falsos692 é ‫ ֲה ֵרי הּוא‬692‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ יִ ְׂש ָר ֵאל ֶׁשעָ ַבד ע‬.‫ה‬
considerado gentio sob todos os aspectos. 693
‫עֹובד ּכֹוכָ ִבים לְ כָ ל ָּד ָב ָריו וְ ֵאינֺו כְ יִ ְׂש ָר ֵאל‬
693
ֵ ְ‫ּכ‬
Ele não é comparável a um judeu que tenha
violado outra transgressão punível com morte

681- Ao invés disso, deve-se seguir um padrão estruturado para o crescimento e desenvolvimento intelectual prescrito por
um mestre de Torá.
682- Sifri, Parashat Shelách. Vide também Berachót 12b.
683- Vide Halachá 5 para uma definição do termo Minút.
684- Em Hilchót Teshuvá 3:8, o Rambam inclui entre as categorias que não têm direito a uma porção no Mundo Vindouro:
“descrentes, hereges, aqueles que renegam a Torá... aqueles que levam muitos a pecar, e aqueles que saem dos caminhos da
comunidade”. Seguir os caprichos do coração pode levar à transgressão dessas proibições.
685- Makót 16a.
686- Bamidbar 15:22.
687- Horaiót 5a. I.e. uma única proibição que equivale à violação de toda a Torá.
688- Vide Hilchót Iessodei Hatorá 8:1-2, onde está explicado que a essência da tradição profética está ligada à revelação de
D-us no Monte Sinai.
689- Vide Hilchót Melachím 9:1, onde consta que D-us ordenou a Adám a preceituação que regula a adoração de deuses
falsos. Essa declaração está fundamentada em Bereshit Rabá 16:6.
690- Bamidbar 15:23.
691- Kidushín 40a, Chulín 5a.
692- Para o Turei Éven, isso se aplica até a quem tiver adorado um deus falso apenas uma vez.
693- I.e. a ele são negadas as condições desfrutadas por qualquer indivíduo judeu – como por exemplo, a devolução de um
objeto perdido ou a concessão de empréstimos sem juros. Se ele abater ritualmente animais eles se tornarão inaceitáveis. Ele
não poderá ser contado para completar um quorum de Minián. Mas se vier a se arrepender, ele voltará a ser tratado como
qualquer outro judeu.

Veshinantam | 113
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

por apedrejamento.694 Um apóstata que idolatra ‫מּומר‬ָ 694

.‫עֹובר עֲ ֵב ָרה ֶׁשּיֵ ׁש ָּבּה ְס ִקלָ ה‬ ֵ ‫ֶׁש‬
deuses falsos é considerado apóstata com relação a ‫ּתֹורה‬ ָ ‫מּומר לְ כָ ל ַה‬ ָ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֲה ֵרי הּוא‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
toda a Torá.695 Similarmente, Miním judeus696 não ‫יקֹורֹוסים ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל ֵאינָ ן‬
696
ִ ‫ וְ כֵ ן ָה ֶא ִּפ‬.‫ּכֻ ּלָ ּה‬
695
são considerados judeus sob nenhum aspecto. O
arrependimento deles jamais será aceito,697 conforme ‫ּכְ יִ ְׂש ָר ֵאל לְ ָד ָבר ִמן ַה ְּד ָב ִרים וְ ֵאין ְמ ַק ְּבלִ ים‬
está dito:698 "Quem vai a ela não retorna, nem retoma ‫ "ּכָ ל‬698‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬697.‫ׁשּובה לְ עֹולָ ם‬ ָ ‫אֹותם ִּב ְת‬ ָ
os caminhos da vida". Miním são aqueles que seguem ."‫ָּב ֶא ָיה ל ֹא יְ ׁשּובּון וְ ל ֹא יַ ִּׂשיגּו ָא ְרחֹות ַחּיִ ים‬
os impulsos de seus corações, ocupando-se com as ‫יקֹורֹוסים ֵהם ַה ָּת ִרים ַא ַחר ַמ ְח ְׁשבֹות‬ ִ ‫וְ ָה ֶא ִּפ‬
tolices que foram mencionadas acima,699 a ponto de ‫עַ ד‬ 699
‫לִ ָּבם ְּב ִסכְ לּות ְד ָב ִרים ֶׁש ָא ַמ ְרנּו‬
violar, com intenção de provocar a ira de D-us, com
desprezo e arrogância, os princípios da Torá, e ainda ‫תֹורה לְ ַהכְ עִ יס‬ ָ ‫ּגּופי‬
ֵ ‫עֹוב ִרים עַ ל‬ ְ ‫ֶׁשּנִ ְמצְ אּו‬
alegam que não estão pecando. É proibido conversar ‫אֹומ ִרים ֶׁש ֵאין ָּבזֶ ה‬ ְ ְ‫ִּב ָׁשאט ְּבנֶ ֶפׁש ְּביָ ד ָר ָמה ו‬
com eles700 ou sequer responder a eles, conforme ‫ ּולְ ָה ִׁשיב עֲ לֵ ֶיהן‬700‫ וְ ָאסּור לְ ַס ֵּפר עִ ָּמ ֶהן‬.‫עָ ֹון‬
está dito:701 “Não se aproxime da porta da sua casa”. ‫"אל ִּת ְק ַרב ֶאל‬ ַ 701‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ׁשּובה ּכְ לָ ל‬ ָ ‫ְּת‬
[Pode-se considerar que todos] os pensamentos de - ‫יקֹורֹוסים‬
ִ ‫ּומ ֲח ָׁש ָבה ֶשל ֶא ִּפ‬ ַ ."‫ֶּפ ַתח ֵּב ָיתּה‬
um Mín são pensamentos de idolatria.702 702
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
6. Quem reconhece uma idolatria como verdadeira ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶׁש ִהיא ֱא ֶמת‬ ֶ ‫ ּכָ ל ַה‬.‫ו‬
ַ ֲ‫ּמֹודה ַּבע‬
– mesmo sem adorá-la de fato703 – despreza e ‫ֲה ֵרי זֶ ה ְמ ָח ֵרף‬ 703
‫ַאף ַעל ִּפי ֶׁשּל ֹא ֲע ָב ָדּה‬
blasfema o nome glorioso e temível [de D-us]. ‫ וְ ֶא ָחד‬.‫ּנֹורא‬ ָ ‫ּומגַ ֵּדף ֶאת ַה ֵּׁשם ַהּנִ כְ ָּבד וְ ַה‬ ְ
Isso se aplica tanto a quem adora deuses falsos
quanto a quem amaldiçoa o nome de D-us,
‫ וְ ֶא ָחד ַה ְּמגַ ֵּדף ֶאת‬,‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫עֹובד ע‬
ֵ ‫ָה‬
conforme está dito:704 “Quem cometer [um ato ‫ "וְ ַהּנֶ ֶפׁש ֲא ֶׁשר ַּתעֲ ֶׂשה‬704‫ׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ם‬ ֶ ‫ַה ֵּׁש‬
de idolatria] propositadamente,705 seja ele [judeu] '‫ּומן ַהּגֵ ר ֶאת ה‬ ִ ‫ ִמן ָה ֶאזְ ָרח‬705‫ְּביָ ד ָר ָמה‬
nativo ou convertido, estará blasfemando contra ‫בֹודת‬
ַ ‫עֹובד ֲע‬ ֵ ‫ לְ ִפיכָ ְך ּתֹולִ ין‬."‫הּוא ְמגַ ֵּדף‬
D-us”. Consequentemente, um idólatra deve ser ‫ּוׁשנֵ ֶיהם‬ ְ 706‫ּכֹוכָ ִבים ּכְ מֹו ֶׁשּתֹולִ ין ֶאת ַה ְּמגַ ֵּדף‬
pendurado, assim como deve ser pendurado aquele
que blasfema contra D-us.706 Ambos devem ser
‫ּומ ְּפנֵ י זֶ ה ּכָ לַ לְ ִּתי ִּדין ַה ְּמגַ ֵּדף‬
ִ 707.‫נִ ְס ָקלִ ין‬
executados por apedrejamento.707 É por isso que
incluí as leis aplicáveis a um blasfemador em Hilchót
694- A violação de outras proibições, mesmo daquelas tão graves que são puníveis com morte, difere da adoração a falsos
deuses. Se a pessoa comete uma outra transgressão, isso ocorre por ela não conseguir superar os seus desejos. Ao fazer isso, ele
não nega a sua ligação com D-us. A adoração a ídolos, pelo contrário, representa um rompimento abrupto de todos os laços
que uma pessoa tem com D-us e a Torá. Vale notar que profanar publicamente o Shabat equivale a adorar ídolos e quem o faz
é também tratado como um gentio em todos os aspectos (Hilchót Shabat 30:15).
695- Vide Hilchót Teshuvá 3:9. Chulín 5a.
696- No texto convencional do Mishnê Torá consta aqui e no restante da Halachá o termo Apikores, e não Mín. Em Hilchót
Teshuvá o Rambam explica que Mín é um indivíduo que não crê em D-us, ao passo que Apikores é quem não crê na Torá. Nos
manuscritos autorizados do Mishnê Torá consta Mín.
697- Vide Chaguigá 15a e Chulín 5a.
698- Mishlei 2:19.
699- As proibições mencionadas na Halachá 3.
700- Avodá Zará 27b.
701- Mishlei 5:8.
702- Chulín 13a. I.e. um Mín não pode ser invocado para realizar um ato em prol de D-us. Portanto, um pergaminho da Torá
escrito por ele deve ser queimado (Hilchót Iessodei Hatorá 6:8), pois é de se supor que ao escrever o nome de D-us, ele teve
como intenção referir-se ao seu deus falso.
703- A Mishná (San-hedrín 60b) declara: “Quem o aceita como deus merece ser executado” – i.e. basta a aceitação verbal de
outra deidade como sendo D-us para a pessoa merecer execução. Vide Capítulo 3, Halachá 4, e Hilchót Shegagót 1:2.
704- Bamidbar 15:30. Esse trecho – conforme explicado na Halachá 4 – se refere a adoração de ídolos.
705- Desafiando D-us conscientemente.
706- Em Hilchót San-hedrín 15:6-7, o Rambam menciona que é um preceito positivo enforcar o blasfemador e o idólatra. De
fato eles não são enforcados, mas pendurados durante alguns momentos depois de terem sido executados por apedrejamento.
707- Vide Hilchót San-hedrín 15:1-2.

Veshinantam | 114
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Avodát Kochavím.708 Ambos renegam o princípio ‫ּכֹופ ִרים‬

ְ ‫ ֶׁש ְּׁשנֵ ֶיהם‬708‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬
ַ ֲ‫ְּב ִהלְ ּכֹות ע‬
fundamental [da fé judaica].709 709
.‫ְּבעִ ָּקר ֵהן‬
7. Estas são as leis referentes a um blasfemador: ‫ ֵאין ַה ְּמגַ ֵּדף ַחּיָב‬:‫ וְ ֵאּלּו ֵהם ִּדינֵ י ַה ְּמגַ ֵּדף‬.‫ז‬
Um blasfemador só merece ser penalizado ‫ְס ִקילָ ה עַ ד ֶׁשּיְ ָפ ֵרׁש ֶאת ַה ֵּׁשם ַה ְּמיֻ ָחד ֶׁשל‬
com apedrejamento até a morte se tiver falado ‫אֹותּיֹות ֶׁשהּוא ָאלֶ "ף ָּדלֶ "ת נּו"ן‬ ִ ‫ַא ְר ַּבע‬
explicitamente o nome de D-us composto das quatro
letras: ‫( א־ד־נ־י‬Alef, Dalet, Nun e Iud) e amaldiçoado ‫ וִ ָיב ֵרְך אֹותֹו ְּב ֵׁשם ִמן ַה ֵּׁשמֹות ְׁש ֵאינָ ם‬,‫יּו"ד‬
esse nome com um dos nomes de D-us que são
712
."'‫ "וְ נ ֵֹקב ֵׁשם ה‬711‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬710.‫נִ ְמ ָח ִקים‬
proibidos de serem apagados,710 conforme está ‫ ַחּיָב ְס ִקילָ ה וְ עַ ל ְׁש ָאר‬713‫עַ ל ַה ֵּׁשם ַה ְּמיֻ ָחד‬
dito:711 “Aquele que blasfemar o nome de D-us ‫ וְ יֵ ׁש ִמי ֶׁש ְּמ ָפ ֵרׁש‬715.‫ ְּב ַאזְ ָה ָרה‬714‫ַהּכִ ּנּויִ ים‬
[certamente será morto]”.712 A pessoa fica sujeita ‫ֶׁש ֵאינֹו ַחּיָב ֶאלָ א ַעל ֵׁשם יּו"ד ֵה"א וָ א"ו‬
a ser apedrejada até a morte se blasfemar o nome
exclusivo de D-us.713 [Mas se ela blasfemar] outros ‫אֹומר ֶׁשעַ ל ְׁשנֵ ֶיהם הּוא‬ ֵ ‫ וַ ֲאנִ י‬716.‫ֵה"א‬
[adjetivos] dos nomes de D-us,714 ela [terá apenas
717
.‫נִ ְס ָקל‬
transgredido] uma proibição.715 Há quem considere
que a pessoa só fica sujeita [à pena de execução] se
blasfemar o nome ‫( י־ה־ו־ה‬Iud, Hei, Vav e Hei).716 Eu,
no entanto, acho que em ambos os casos deve ser
aplicada a pena de apedrejamento até a morte.717

8. Que versículo adverte contra a blasfêmia?718 719

‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬718?‫ ַאזְ ָה ָרה ֶׁשל ְמגַ ֵּדף ְמנַ יִ ן‬.‫ח‬
[O seguinte]: “Não amaldiçoe D-us”. [Que
719 720
‫ּבֹוד ִקין‬
ְ ‫ ְּבכָ ל יֹום וָ יֹום‬720."‫ֹלהים ל ֹא ְת ַקּלֵ ל‬ ִ ‫"א‬
ֱ
procedimento deve ser adotado ao se julgar um 722
.‫יֹוסי‬
ֵ ‫יֹוסי ֶאת‬ ֵ ‫ יַ ּכֶ ה‬721‫ֶאת ָהעֵ ִדים ְּבכִ ּנּויִ ים‬
blasfemador? O seguinte:] Todo dia deve-se
interrogar as testemunhas usando outros termos
para se referir a D-us,721 [dizendo]: “Que Iossi bata

708- Embora sejam duas proibições diferentes, a similaridade conceitual que ambas partilham faz com que sejam agrupadas
no Mishnê Torá.
709- O Rambam também menciona essa expressão com relação a idolatria em Hilchót Iessodei Hatorá 1:6. A fonte dela é
San-hedrín 45b.
710- Em Hilchót Iessodei Hatorá (6:2) o Rambam relaciona sete nomes de D-us que são proibidos de serem apagados, os
nomes ‫ י־ה־ו־ה‬e ‫( א־ד־נ־י‬que são considerados como sendo um) e os nomes E-l, Elo-há, Elo-him, E-hiê, Sha-dai e Tseva-ót.
711- Vaikrá 24:16.
712- San-hedrín 56a explica que como o versículo menciona duas vezes a blasfêmia do nome de D-us, depreende-se que só
merece punição quem amaldiçoa o nome de D-us utilizando outro de Seus nomes.
713- O nome ‫ א־ד־נ־י‬ou o nome ‫י־ה־ו־ה‬.
714- O termo Kinuím não se refere apenas aos sete nomes mencionados acima, mas a qualquer termo usado para descrever
D-us.
715- Mas não deve ser executado pelo tribunal (San-hedrín ibid.).
716- Pois no versículo da Torá consta esse nome.
717- I.e. por blasfemar tanto o nome ‫( א־ד־נ־י‬Alef-Daled-Nun-Iud) quanto o nome ‫( י־ה־ו־ה‬Iud-Hei-Vav-Hei). Isso se baseia
na concepção do Rambam dos dois como sendo um nome único, conforme consta em Kidushín 71a: “Eu não sou chamado
conforme [o Meu nome é] escrito. Meu nome é escrito ‫( י־ה־ו־ה‬Iud-Hei-Vav-Hei) e e é pronunciado ‫( א־ד־נ־י‬Alef-Daled-Nun-Iud)”.
718- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 60) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 71) consideram essa proibição como uma das 613
Mitsvót da Torá. Vaikrá, Capítulo 24, relata uma ocorrência onde o nome de D-us foi blasfemado. Moshé perguntou a D-us
como punir o ofensor e foi instruído a executá-lo, bem como a todos os futuros blasfemadores. Vide também Melachím I,
Capítulo 21, onde está relatado como Navót foi apedrejado até a morte – embora devido a uma acusação forjada – por ter
blasfemado o nome de D-us. Vide Hilchót Melachím 9:1, que considera a blasfêmia do nome de D-us como uma das sete
proibições universais.
719- Shemót 22:27.
720- Embora esse versículo seja a fonte da proibição de amaldiçoar um juiz (Sefer Hamitsvót, Preceito Negativo 315), a
blasfêmia é considerada uma proibição por si só e aprendemos o Santo do não-santo (San-hedrín 56a).
721- De modo que o nome de D-us não precise ser constantemente repetido.

Veshinantam | 115
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

em Iossi”.722 Na conclusão do julgamento,723 todos 724

‫ מֹוצִ ִיאין ֶאת ּכָ ל ָא ָדם לַ חּוץ‬723‫נִ גְ ַמר ַה ִּדין‬
devem se retirar [da sala do tribunal]724 [para que] ‫אֹומ ִרים לֹו‬ ְ ְ‫ׁשֹואלִ ים ֶאת ַהּגָ דֹול ֶׁש ָּבעֵ ִדים ו‬ֲ ְ‫ו‬
os juízes questionem a maior testemunha, dizendo: 726
.‫אֹומר‬
ֵ ‫ֱאמֹר ַמה ֶׁש ָּׁש ַמעְ ָּת ַּב ֵפרּוׁש וְ הּוא‬
725
“Diga-nos explicitamente o que você escutou”.725 Ela
deve relatar [a maldição escutada].726 A seguir os
728
‫קֹורעִ ין‬
ְ ְ‫ ו‬727‫עֹומ ִדים עַ ל ַרגְ לֵ ֶיהם‬ ְ ‫וְ ַה ַּדּיָ נִ ין‬
juízes devem se levantar727 e rasgar as suas roupas,728 ‫אֹומר ַאף ֲאנִ י‬ ֵ ‫ וְ ָה ֵעד ַה ֵּׁשנִ י‬729.‫וְ ל ֹא ְמ ַא ִחין‬
que jamais poderão ser remendadas.729 A segunda ‫ וְ ִאם ָהיּו עֵ ִדים ַר ִּבים צָ ִריְך‬730.‫ּכְ מֹותֹו ָׁש ַמעְ ִּתי‬
testemunha declara: “Eu também escutei como .‫לֹומר ּכָ זֶ ה ָׁש ַמעְ ִּתי‬
ַ ‫ּכָ ל ֶא ָחד וְ ֶא ָחד ֵמ ֶהן‬
ele”.730 Havendo mais de duas testemunhas, cada
uma delas deve declarar: “Eu escutei o mesmo”.

9. Não adianta um blasfemador retirar imediatamente
em meio à fala o que disse;731 portanto, caso ele tenha
blasfemado na presença de testemunhas, ele deve ser
[penalizado com execução por] apedrejamento. Se
alguém blasfemar o nome de D-us732 usando o nome
de um deus falso, os zelosos733 poderão atacá-lo e
matá-lo.734 Se os zelosos não o matarem735 e ele for
trazido ao tribunal, ele não deverá ser [condenado
à pena de] apedrejamento.736 [Essa punição incide]
apenas sobre quem amaldiçoa o nome de D-us
fazendo uso de outro dos Seus nomes exclusivos.737
‫ ֵאינֹו‬731‫ ְמגַ ֵּדף ֶׁש ָחזַ ר ּבֹו ְּבתֹוְך ּכְ ֵדי ִּדּבּור‬.‫ט‬
‫ ִמי‬.‫כְ לּום ֶאלָ א ּכֵ יוָ ן ֶׁשּגִ ֵּדף ְּבעֵ ִדים נִ ְס ָקל‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬
ַ ֲ‫ ְּב ֵׁשם ע‬732‫ֶׁשּגִ ֵּדף ֶאת ַה ֵּׁשם‬
734
.‫הֹורגִ ים אֹותֹו‬
ְ ְ‫ ּפֹוגְ עִ ים ּבֹו ו‬733‫ַקּנָ ִאים‬
‫ ַקּנָ ִאים ָּובא לְ ֵבית ִּדין‬735‫וְ ִאם ל ֹא ֲה ָרגּוהּו‬
‫ ַעד ֶׁש ָּיְב ֵרְך ְּב ֵׁשם ִמן ַה ֵּׁשמֹות‬736‫ֵאינֹו נִ ְס ָקל‬
737
.‫ַה ְמיֻ ָח ִדים‬

722- O nome ‫( יוסי‬Iossi) é usado pela testemunha no lugar do nome de D-us pois ele é formado de quatro letras, assim como
o nome de D-us. Também por seu equivalente numérico ser 86, o mesmo que ‫( א־להים‬Elo-him), outro nome de D-us (Rashi,
San-hedrín 56a).
723- Após a conclusão do exame das testemunhas, quando os juízes estão prontos para emitir a sentença.
724- Para minimizar a profanação do nome de D-us.
725- Uma vez que eles não podem infligir a punição a não ser que ouçam o testemunho explícito de que o nome de D-us foi
de fato amaldiçoado (Rashi, ibid.).
726- Conforme ela foi dita, amaldiçoando assim o próprio nome de D-us. O Talmud Ierushalmi (San-hedrín 7:8) declara que
as testemunhas não repetem a maldição explicitamente. O Talmud Bavlí (San-hedrín 60a), contudo, interpreta o rasgar das
roupas dos juízes como associado aos atos requeridos ao se ouvir uma blasfêmia real. Sempre que há uma diferença de opinião
entre os dois Talmudes, a opinião aceita é a do Talmud Bavlí. É com base nisso que o Rambam afirma que as testemunhas
devem repetir a maldição que ouviram.
727- Por respeito ao nome de D-us.
728- Como sinal de luto, requerido conforme a Halachá 10.
729- É proibido remendar as roupas que foram rasgadas devido ao luto pela morte dos pais ou de um mestre, pela queima de
um Sefer (Rolo da) Torá, ou pela destruição de cidades de Érets Israêl ou do Templo Sagrado (Hilchót Ével 9:1-2).
730- San-hedrín 60a.
731- A expressão Tóch Kedei Dibur (literalmente: “em meio à fala”) tem um significado haláchico específico: “O tempo que
se leva para recitar as palavras Shalom Alecha Rabi (‘Paz para ti, meu mestre’)”. Geralmente, quando uma pessoa retira uma
declaração com essa rapidez, a sua retratação é aceita e as suas palavras são desconsideradas, pois se presume que falando de
maneira casual ela pode errar sem querer. Mas essa leniência não é aplicável quando se trata de blasfêmia. Considera-se que
blasfêmia nunca é pronunciada casualmente e que a pessoa que amaldiçoa D-us tem plena consciência do seu ato. Outras
exceções a essa leniência: adoração de ídolos, matrimônio e divórcio. Também nesses casos considera-se que a pessoa tem
plena consciência da seriedade das suas declarações e não tem chance de se retratar (Nedarím 87a).
732- Qualquer dos sete nomes que não podem ser apagados.
733- Homens pios que reagem com fervor diante da violação de uma prática da Torá.
734- San-hedrín 81a. O caso clássico de uma pessoa piedosa matando um ofensor é o assassinato de Zimri por Pinchás, por
ele ter mantido relações com uma mulher midianita (Bamidbar, Capítulo 25).
735- Imediatamente. Eles devem agir diretamente após a sua blasfêmia. Caso contrário, a morte do blasfemador passa a ser
considerada assassinato (cf. Hilchót Issurei Biá 12:5).
736- Vide San-hedrín 82a.
737- Conforme explicado na Halachá 7.

Veshinantam | 116
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10. Quem escuta o nome de D-us sendo 739

. ַ‫ ַחּיָב לִ ְקרֹע‬738‫ּׁשֹומעַ ִּב ְרכַ ת ַה ֵּׁשם‬ ֵ ‫ ּכָ ל ַה‬.‫י‬
amaldiçoado tem obrigação de rasgar as suas
738
. ַ‫ַחּיָב לִ ְקרֹע‬ 740
‫וַ ֲא ִפּלּו עַ ל ִּב ְרכַ ת ַהּכִ ּנּויִ ין‬
roupas.739 Até quem escuta uma das atribuições de 741
ַ‫ּׁשֹומע‬
ֵ ‫ ֶא ָחד ַה‬.‫וְ הּוא ֶׁשּיִ ְׁש ָמעֶ ּנָ ה ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל‬
D-us sendo amaldiçoada740 tem obrigação de rasgar
as suas roupas. Isso se aplica a quando se escuta [uma
‫ ֲא ָבל‬. ַ‫ּׁשֹומ ַע ַחּיָב לִ ְקרֹע‬ ֵ ‫ּׁשֹומעַ ִמ ִּפי ַה‬ ֵ ‫וְ ֶא ָחד ַה‬
blasfêmia proferida] por um judeu. [Nesse caso] . ַ‫עֺובד ּכֹוכָ ִבים ֵאינֹו ַחּיָב לִ ְקרֹע‬ ֵ ‫ּׁשֹומעַ ִמ ִּפי ָה‬
ֵ ‫ַה‬
tem obrigação de rasgar as roupas tanto quem tiver ‫ֶאלְ יָ ִקים וְ ֶׁש ְבנָ א ֶאלָ א ִמ ְּפנֵ י‬ 742
‫וְ ל ֹא ָק ְרעּו‬
ouvido [a blasfêmia] diretamente do blasfemador741 ‫ ּכָ ל ָהעֵ ִדים וְ ַה ַּדּיָ נִ ים‬.‫מּומר‬
743
ָ ‫ֶׁש ַר ְב ָׁש ֵקה ָהיָ ה‬
quanto quem a tiver ouvido através das testemunhas. ‫סֹומכִ ים יְ ֵד ֶיהם ֶא ָחד ֶא ָחד עַ ל רֹאׁש ַה ְּמגַ ֵּדף‬ ְ
Mas quem escutar um gentio [blasfemando o nome
de D-us] não é obrigado a rasgar suas roupas. Eliakím
.'‫ֹאׁשָך ָׁש ַא ָּתה ּגָ ַר ְמ ָּת לָ ְך‬ ְ ‫אֹומר לֹו ָ'ּד ְמָך ְּבר‬ֵ ְ‫ו‬
e Shevna só rasgaram as suas roupas742 porque ‫ּסֹומכִ ים עָ לָ יו‬ ְ ‫וְ ֵאין ְּבכָ ל ֲהרּוגֵ י ֵבית ִּדין ִמי ֶׁש‬
Ravshakê era um judeu apóstata.743 [Encerrado ‫ "וְ ָס ְמכּו כָ ל‬744‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ֶאלָ א ְמגַ ֵּדף ִּבלְ ַבד‬
o processo judicial, antes da execução], todas as ."‫ַהּׁש ְֹמעִ ים ֶאת יְ ֵד ֶיהם‬
testemunhas e juízes põem as mãos sobre a cabeça
do blasfemador e dizem a ele: “Você é responsável
pela tua morte. Foi você que a ocasionou”. Só no caso
de um blasfemador – e em nenhum outro caso de
execução por ordem do tribunal – [as testemunhas
e juízes] põem as mãos sobre a cabeça da [vítima],
conforme está dito:744 “E todos os que escutarem
porão as suas mãos sobre a cabeça dele”.

738- Bircát Hashem (literalmente: “a bênção do nome de D-us”) é um eufemismo utilizado pela literatura talmúdica para se
referir a blasfêmia.
739- Como sinal de luto (vide Hilchót Ével 9:1-2; San-hedrín 60a).
740- I.e. isso se aplica não só aos nomes ‫ א־ד־נ־י‬e ‫ י־ה־ו־ה‬e aos sete nomes de D-us que não podem ser apagados, como também
a qualquer termo usado para se referir a Ele, como “O Misericordioso” ou “O Clemente”.
741- Assim como fizeram Eliakím e Shevna, na narrativa citada a seguir.
742- Ieshaiáhu 36:22.
743- Ieshaiáhu, Capítulos 36 e 37, relata como Sancherív, rei da Assíria, sitiou Ierushalaim e enviou Ravshakê para liderar
o cerco. Chezkiá, o rei de Iehudá, enviou Eliakím e Shevna para negociar com Ravshakê, que respondeu com arrogância,
exigindo rendição completa e blasfemando D-us. Chezkiá respondeu à sua blasfêmia orando para D-us, que operou um
grandioso milagre, matando 185 mil soldados das tropas de Sancherív (vide Melachím II, Capítulos 18 e 19). A tese de que
Ravshakê era um apóstata judeu é aceita sem questionamento pelo Talmud Bavlí (San-hedrín 60a), embora haja um debate
quanto a isso no Talmud Ierushalmi. A única alusão a essa tese na narrativa bíblica é a sua capacidade de falar hebraico.
744- Vaikrá 24:14.

Veshinantam | 117
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Capítulo Três ‫ֶפּ ֶרק ג׳‬

1. Quem adora ídolos de modo intencional e ֵ ‫ ּכָ ל ָה‬.‫א‬
‫עֹובד ּכֹוכָ ִבים ִּב ְרצֹונֹו ְּבזָ דֹון ַחּיָב‬
desafiador merece a pena de Carêt.745 Se houver 746
‫ וְ ִאם ָהיּו ָׁשם ֵע ִדים וְ ַה ְת ָר ָאה‬745.‫ּכָ ֵרת‬
testemunhas presentes e estas o advertirem ‫ ֵמ ִביא ַח ָּטאת‬748‫ וְ ִאם עָ ַבד ִּב ְׁשגָ גָ ה‬747.‫נִ ְס ָקל‬
previamente,746 ele deverá ser [punido com]
apedrejamento até a morte.747 Mas caso ele tenha
749
.‫ְקבּועָ ה‬
adorado [tais deuses] involuntariamente,748 ele
deverá trazer uma Chatat Kevuá749 [como expiação
pelo seu pecado].

2. Os idólatras criaram cultos variados para cada ְ ‫ עֲ בֹודֹות ַה ְר ֵּבה ָק ְבעּו‬.‫ב‬

‫עֹוב ֵדי ּכֹוכָ ִבים לְ כָ ל‬
ídolo e imagem em particular, diferentes uns dos ‫בֹודת זֶ ה‬ ַ ֲ‫ וַ ע‬.‫צּורה‬ ָ ְ‫צּורה ו‬ ָ ‫צֶ לֶ ם וָ צֶ לֶ ם ּולְ כָ ל‬
outros. Por exemplo, a adoração ao Peór750 é defecar ‫בֹודתֹו‬ָ ֲ‫ֶׁשע‬ 750
‫ ּכְ גֹון ְּפעֹור‬.‫בֹודת זֶ ה‬ ַ ֲ‫ֵאינָ ּה ּכַ ע‬
diante dele. A adoração ao Markulis751 é atirar pedras
nele752 ou remover dele753 [as pedras atiradas].
751
‫ּומ ְרקּולִ יס‬
ַ ‫ֶׁשּפֹועֵ ר ָא ָדם עַ צְ מֹו לֹו‬
Similarmente, outros métodos de veneração foram ‫ אֹו יְ ַס ֵּקל‬752‫בֹודתֹו ֶׁשּיִ זְ רֹק לֹו ֲא ָבנִ ים‬ ָ ֲ‫ֶׁשע‬
instituídos para outros ídolos. Portanto, quem ‫ וְ ַה ְר ֵּבה עֲ בֹודֹות ּכְ גֹון ֵאּלּו‬.‫ִמּלְ ָפנָ יו ֲא ָבנִ ים‬
753

defeca diante do Markulis ou atira pedras no Peór
não é penalizado.754 Só [fica passível de penalização]
quem idolatra da maneira estabelecida, conforme
está dito:755 “[Cuida-te... de não indagar sobre os
deuses deles, dizendo], ‘Como eles os servem’? Para
que eu faça o mesmo”. Por essa razão, o tribunal
deve conhecer os métodos de adoração [praticados
pelos idólatras],756 pois não se deve apedrejar um
‫ לְ ִפיכָ ְך ַהּפֹועֵ ר עַ צְ מֹו‬.‫ִּת ְּקנּו לִ ְׁש ָאר צְ לָ ִמים‬
‫ עַ ד‬754‫לְ ַמ ְרקּולִ יס אֹו ֶׁשּזָ ַרק ֶא ֶבן לִ ְפעֹור ָּפטּור‬
‫"איכָ ה‬ ֵ 755‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫בֹודתֹו‬ ָ ֲ‫ֶׁשּיַ עֲ בֹד אֹותֹו ֶּד ֶרְך ע‬
‫ֹלה ֶיהם וְ ֶאעֱ ֶׂשה ּכֵ ן‬
ֵ ‫יַ עַ ְבדּו ַהּגֹויִ ם ָה ֵאּלֶ ה ֶאת ֱא‬
‫ּומ ְּפנֵ י זֶ ה ָהעִ נְ יָ ן צְ ִריכִ ין ֵּבית ִּדין‬
ִ ."‫ּגַ ם ָאנִ י‬
‫עֹובד‬ֵ ‫סֹוקלִ ין‬ְ ‫ ֶׁש ֵאין‬756.‫לֵ ַידע ַּד ְרכֵ י ָהעֲ בֹודֹות‬

745- Pena de morte pela mão do Céu (Keritót 2a; San-hedrín 53a). Portanto, quem for forçado a adorar deuses falsos não será
considerado responsável pelo seu ato. No entanto, é proibido consentir com essa coerção. É obrigatório sacrificar a própria
vida e não aceitar fazer adoração idólatra (Hilchót Iessodei Hatorá 5:2,4).
746- Vide Hilchót San-hedrín 12:1-2.
747- Conforme mencionado acima, Capítulo 2, Halachá 6.
748- I.e. se ele realizou um ato de adoração a ídolos sem ter-se dado conta que cometia uma transgressão, ou se não estava
ciente da punição envolvida (Hilchót Shegagót 2:2).
749- Uma oferenda fixa de pecado. Algumas oferendas dependem das condições financeiras do pecador. Essa porém é fixada
para todos por igual.
750- Vide Bamidbar, Capítulo 25. Vide também San-hedrín 61a.
751- O Aruch identifica o nome hebraico Markulis como sendo o deus grego Mercúrio, e observa que a forma usada para
representar esse deus e o modo de adorá-lo assemelham-se aos encontrados nas fontes romanas e gregas. Vide Tossafót, San-
hedrín 64a, para uma interpretação diferente.
752- Vide Halachá 5.
753- A remoção dessas pedras abre espaço para que outras possam ser jogadas. Esse ato é também considerado um serviço à
deidade (San-hedrín 64a).
754- San-hedrín 61a.
755- Devarím 12:30.
756- Vide Capítulo 2, Halachá 2, que proíbe o estudo de práticas idólatras. Aparentemente, aos sábios é concedida licença para
fazê-lo, para que cumpram o disposto nesta Halachá (vide San-hedrín 68a).

Veshinantam | 118
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idólatra até a morte antes de saber se ele executou .‫בֹודתֹו‬

ָ ֲ‫ּכֹוכָ ִבים עַ ד ֶׁשּיֵ ְדעּו ֶׁשּזֹו ִהיא ֶּד ֶרְך ע‬
[a adoração] da maneira tradicionalmente praticada.

3. A advertência [que torna] essas adorações e coisas
do gênero [proibidas] encontra-se no escrito:757 “Não
os venere”.758 Quando isso759 se aplica? Quando se trata
de outros modos de adoração além de curvar-se,760
sacrificar [um animal], queimar incenso ou oferecer
libação.761 Ao executar um desses quatro cultos por
qualquer tipo de ídolo a pessoa é passível de punição,
mesmo se ela não servir da maneira tradicionalmente
praticada. Como isso pode ser exemplificado?
[Assim]: Se a pessoa oferecer uma libação para o Peór
ou um sacrifício [de animal] para o Markulis, ela é
condenada, conforme está dito:762 “Quem sacrificar
[um animal] para qualquer deidade além de D-us
deverá ser condenado à morte,763 a não ser tão somente
a D-us”. Mas por que o sacrifício foi mencionado
explicitamente, se é uma veneração classificada como
proibida em geral? Para ensinar que se o sacrifício
é um serviço especial oferecido para Hashem e
quem o oferece para ídolos deve ser executado por
apedrejamento, quer seja quer não seja essa a maneira
de culto tradicionalmente praticada, assim também
com relação a todos os serviços que são especiais para
Hashem, quem executá-los na adoração de outros
deuses também terá transgredido a lei, quer seja quer
não seja essa a maneira de culto tradicionalmente
praticada. É por isso que está dito: 764 “Não te curves a
outro deus”,765 para ensinar que a pessoa é condenada
ao se curvar [diante de outro deus] até mesmo se
não for essa a maneira de culto tradicionalmente
praticada.766 O mesmo se aplica a quem oferecer um
‫ וְ ַאזְ ָה ָרה ֶׁשל עֲ בֹודֹות ֵאּלּו וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬.‫ג‬
‫ ַּב ֶּמה‬758."‫ "וְ ל ֹא ָתעָ ְב ֵדם‬757‫הּוא ַמה ֶׁשּכָ תּוב‬
‫ ִּב ְׁש ָאר עֲ בֹודֹות חּוץ‬759?‫מּורים‬ ִ ‫ְּד ָב ִרים ֲא‬
761
.‫ּומנַ ֵּסְך‬
ְ ‫ּומ ְק ִטיר‬ ַ ‫זֹוב ַח‬ ֵ ְ‫ ו‬760‫ִמ ִּמ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬
‫עֹובד ְּב ַא ַחת ֵמ ַא ְר ַּבע עֲ בֹודֹות ֵאּלּו‬ ֵ ‫ֲא ָבל ָה‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ַחּיָב וְ ַאף עַ ל‬ ַ ֲ‫לְ ֶא ָחד ִמּכָ ל ִמינֵ י ע‬
‫ ּכֵ יצַ ד? ֲה ֵרי ֶׁשּנִ ֵּסְך‬.‫בֹודתֹו ְּבכָ ְך‬
ָ ֲ‫ִּפי ֶׁש ֵאין ֶּד ֶרְך ע‬
762
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לִ ְפעֹור אֹו ֶׁשּזָ ַבח לְ ַמ ְרקּולִ יס ַחּיָב‬
."‫ ִּבלְ ִּתי לַ ה׳ לְ ַבּדֹו‬763‫ֹלהים יָ ֳח ָרם‬ ִ ‫"ז ֵֹב ַח לָ ֱא‬
?‫בֹודה ָהיְ ָתה וְ לָ ָּמה יָ צָ את‬ ָ ֲ‫ִזְב ָיחה ִּבכְ לָ ל ע‬
‫עֹוב ִדין ָּבּה‬ ְ ‫לֹומר לָ ְך ַמה ִזְב ָיחה ְמיֻ ֶח ֶדת ֶׁש‬ ַ
‫ּזֹוב ַח לְ ֵאל ַא ֵחר ְס ִקילָ ה עָ לֶ ָיה ֵּבין‬ ֵ ‫לַ ֵּׁשם וְ ַחּיָב ַה‬
‫בֹודתֺו ִּב ִזְב ָיחה אֹו ֵאינָ ּה ִּב ִזְב ָיחה‬ ָ ֲ‫ָהיְ ָתה ֶּד ֶרְך ע‬
‫בֹודה ֶׁש ִהיא ְמיֻ ֶח ֶדת לַ ֵּׁשם ִאם עָ ַבד‬ ָ ֲ‫ַאף ּכָ ל ע‬
‫בֹודתֹו ְּבכָ ְך‬ ָ ֲ‫ָּבּה לְ ֵאל ַא ֵחר ֵּבין ֶׁש ָהיְ ָתה ֶּד ֶרְך ע‬
764
‫ לְ כָ ְך נֶ ֱא ַמר‬.‫ֵּבין ְׁש ֵאינָ ּה ְּבכָ ְך ַחּיָב עָ לֶ ָיה‬
‫ לְ ַחּיֵב עַ ל‬765"‫"ל ֹא ִת ְׁש ַּת ֲחוֶ ה לְ ֵאל ַא ֵחר‬
766
.‫בֹודתֹו ְּבכָ ְך‬
ָ ֲ‫ַה ִה ְׁש ַּת ֲחוָ יָ ה ֲא ִפּלּו ֵאין ֶּד ֶרְך ע‬

757- Shemót 20:5.

758- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 6) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 29) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da
Torá. Diferentemente da proibição de crer em deuses falsos (Sefer Hamitsvót, Preceito Negativo 1), esse preceito abrange a
realização de atos de culto a serviço de deuses falsos.
759- Que a pessoa só merece punição se idolatrar da maneira estabelecida.
760- Vide Capítulo 6, Halachá 8.
761- San-hedrín 60b. Já que esses quatro modos de adoração são cultos admitidos para o verdadeiro D-us, usá-los para servir
a falsos deuses é totalmente proibido (Sefer Hamitsvót, Preceito Negativo 6).
762- Shemót 22:19.
763- Por apedrejamento.
764- Shemót 34:14.
765- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 5) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 28) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da
Torá. Essa proibição engloba também a realização dos outros três cultos acima mencionados.
766- Curvar-se não é considerado um dos serviços do Templo Sagrado. Consequentemente, ele não pode ser depreendido
da proibição de sacrifícios – diferentemente de uma oferenda queimada ou de oferecer uma libação – e requer um versículo
em separado.

Veshinantam | 119
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sacrifício queimado767 ou oferecer libação. Aspergir 768

‫זֹורק‬
ֵ ְ‫ ו‬.‫ּומנַ ֵּסְך‬
ְ 767
‫וְ הּוא ַה ִּדין לִ ְמ ַק ֵּטר‬
[sangue]768 equivale a oferecer libação.769 769
.‫ּומנַ ֵּסְך ֶא ָחד הּוא‬
ְ
4. [Também] terá transgredido a lei quem ‫צֹואה אֹו ֶׁשּנִ ֵּסְך לָ ּה עָ ִביט ֶׁשל ֵמי‬ ָ ‫ ָס ַפת לָ ּה‬.‫ד‬
oferecer como oferenda fezes ou a urina de um ‫ ָׁש ַחט לָ ּה ָחגָ ב ָּפטּור ֶאלָ א‬770.‫ַרגְ לַ יִ ם ַחּיָב‬
771
penico.770 Quem sacrificar um gafanhoto não será ‫ וְ כֵ ן ִאם ָׁש ַחט‬.‫בֹוד ָתּה ְּבכָ ְך‬ ָ ֲ‫ִאם ּכֵ ן ָהיְ ָתה ע‬
condenado,771 a não ser que seja esse o modo de
adoração dessa divindade. Da mesma forma, quem ‫ ֶאלָ א ִאם‬772‫לָ ּה ְּב ֵה ָמה ְמ ֻח ֶּס ֶרת ֵא ֶבר ָּפטּור‬
sacrificar um animal que apresente a ausência de ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ ע‬.‫בֹוד ָתּה ְּבכָ ְך‬
ָ ֲ‫ּכֵ ן ָהיְ ָתה ֶד ֶרְך ע‬
um órgão não será punido,772 a não ser que seja ‫אֹותּה ְּב ַמ ֵּקל ָׁש ַבר ַמ ֵּקל ְּב ָפנֶ ָיה‬ ָ ‫עֹוב ִדין‬ ְ ‫ֶׁש‬
esse o modo de adoração dessa divindade. Quando ‫ זָ ַרק ַמ ֵּקל ְּב ָפנֶ ָיה ַחּיָב וְ ֵאינָ ּה‬.‫ַחּיָב וְ נֶ ֱא ֶס ֶרת‬
o modo de adoração de um ídolo for [bater] um ‫ ֶׁש ֵאין זְ ִר ַיקת ַה ַּמ ֵקל ּכְ עֵ ין זְ ִר ַיקת‬.‫נֶ ֱא ֶס ֶרת‬
bastão [diante dele], quem quebrar um bastão diante
dele será condenado, [e o bastão] ficará proibido de .‫ ֶׁש ֲה ֵרי ַה ַּמ ֵקל ּכְ מֹו ֶׁשהּוא וְ ַה ָּדם ִמ ְת ַּפּזֵ ר‬.‫ַה ָּדם‬
ser usado. Quem atirar um bastão diante dele será ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ַה ְּמ ַק ֵּבל עָ לָ יו ֶא ָחד ִמּכָ ל ִמינֵ י ע‬
condenado mas [o bastão] não ficará proibido de ser ‫ וַ ֲא ִפּלּו ִהגְ ִּב ַיּה ְד ַבר‬.‫ ַחּיָב ְס ִקילָ ה‬773‫לֹוּה‬ ַ ‫ֶּב ֱא‬
usado pois atirar um bastão não equivale a aspergir ‫ַמה וְ ָא ַמר לָ ּה ֵ'אלִ י ָא ָּתה' וְ כֵ ן ּכֹל ּכַ ּיֹוצֵ א‬ 774
sangue. O bastão não muda de forma ao ser atirado, ‫ וַ ֲא ִפּלּו ָחזַ ר ּבֹו ְּבתֹוְך ּכְ ֵדי‬775.‫ְב ִדּבּור זֶ ה ַחּיָב‬
ao passo que o sangue se espalha [quando aspergido].
A pessoa que aceita sobre si qualquer ídolo como ‫ וְ ָא ַמר ֵ'אין זֶ ה ֵאלִ י' ֵאין ֲחזָ ָרתֹו ּכְ לּום‬776‫ִּדּבּור‬
deus773 merece ser [executada por] apedrejamento. .‫ֶאלָ א נִ ְס ָקל‬
Até se alguém levantar um tijolo774 e dizer: “Você é o
meu deus” ou algo do gênero, merece [essa pena].775
Mesmo se voltar atrás imediatamente776 e declarar:
“Esse não é o meu deus”, a retratação não terá valor e
a pessoa deverá ser apedrejada até a morte.

5. Quem faz adoração a um ídolo da maneira ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ּכְ ַד ְרּכָ ּה וַ ֲא ִפּלּו‬
ַ ֲ‫עֹובד ע‬ ֵ ‫ ָה‬.‫ה‬
tradicionalmente praticada, mesmo se agir com ‫ ּכֵ יצַ ד? ַהּפֹועֵ ר עַ צְ מֹו‬.‫עָ ָׂשה ֶּד ֶרְך ִּבּזָ יֹון ַחּיָב‬
777

intenção sarcástica, é condenado.777 Como isso pode ser ‫לַ ְפעֹור ּכְ ֵדי לְ ַבּזֹותֹו אֹו זָ ַרק ֶא ֶבן לְ ַמ ְרקּולִ יס‬
exemplificado? [Assim]: Se a pessoa defecar diante do
Peór para repudiá-lo ou atirar uma pedra em Markulis
para rejeitá-lo ela será condenada, uma vez que é assim
que eles são servidos. [Para expiar] a transgressão

767- Quer seja de animal, de incenso ou de qualquer outra substância.

768- Diante de um ídolo ou em seu altar.
769- E é proibido até mesmo não sendo essa a maneira estabelecida de idolatrar. San-hedrín (ibid.) considera a aspersão do
sangue equivalente a oferecer libação, com base no Tehilím 16:4: “Não participarei das suas libações de sangue”.
770- Elas são consideradas libações (Avodá Zará 50b), pelas quais a pessoa merece ser penalizada até mesmo não sendo essa
a maneira estabelecida do culto.
771- Avodá Zará 51a. Pois não existe o conceito de abate ritual com relação aos gafanhotos. Para o Ór Sameach, a pessoa que
sacrificar um gafanhoto em um altar diante de uma divindade falsa merece ser penalizada.
772- Pois nem mesmo os gentios oferecem sacrifícios de animais defeituosos.
773- Mesmo sem executar um ato de culto ao ídolo.
774- Criando um novo deus falso para uso próprio (Lechem Mishnê).
775- Se duas pessoas não tiverem testemunhado essa declaração, a pena de morte não pode ser infligida pelo tribunal. A
pessoa ficará, no entanto, merecedora da punição de Carêt (morte prematura pelas mãos de D-us) se tiver feito a declaração
intencionalmente.
776- Conforme explicado acima (Capítulo 2, Halachá 9), esse termo possui um significado específico, “O tempo que se leva
para recitar as palavras Shalom Alecha Rabi (‘Paz para ti, meu mestre’)”.
777- San-hedrín 64a.

Veshinantam | 120
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inadvertida ela deverá oferecer um sacrifício.778 ‫ּומ ִביא‬

ֵ ‫בֹודתֹו ְּבכָ ְך ַחּיָב‬
ָ ֲ‫הֹואיל וַ ע‬
ִ ‫ּכְ ֵדי לְ ַבּזֹותֹו‬
778
.‫ָק ְר ָּבן עַ ל ִׁשגְ גָ תֹו‬

6. [As regras a seguir se aplicam ao] indivíduo que ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֵמ ַא ֲה ָבה ּכְ גֹון‬ ַ ֲ‫עֹובד ע‬ ֵ ‫ ָה‬.‫ו‬
idolatra uma imagem por amor – por exemplo, ‫צּורה זֹו ִמ ְּפנֵ י ְמלַ אכְ ָּתּה ֶׁש ָהיְ ָתה‬ ָ ‫ֶׁש ָח ַׁשק ְּב‬
desejando-a por se sentir atraído pelo modo de servi- ‫יֹותר אֹו ֶׁשעֲ ָב ָדּה ִמּיִ ְר ָאתֹו לָ ּה ֶׁש ָּמא‬ ֵ ‫נָ ָאה ְב‬
la, ou por temor – i.e. por temer que ela lhe faça mal,
assim como os adoradores [de ídolos] a imaginam
‫עֹוב ֶד ָיה ֶׁש ִהיא‬ ְ ‫ָת ֵרעַ לֹו ּכְ מֹו ֶׁש ֵהן ְמ ַד ִּמים‬
como sendo [fontes] do bem e do mal:779 Se a tiver ‫לֹוּה‬
ַ ‫ ִאם ִק ְּבלָ ּה עָ לָ יו ֶּב ֱא‬779.‫ּומ ֵרעָ ה‬ ְ ‫ְמ ִט ָיבה‬
aceito como divindade, ele deverá ser apedrejado até 782
ּ‫בֹוד ָתה‬ָ ֲ‫ וְ ִאם עֲ ָב ָדּה ֶד ֶרְך ע‬.‫ַחּיָב ְס ִקילָ ה‬
780

a morte.780 Se por amor ou temor781 ele a tiver servido ‫ ֵמ ַא ֲה ָבה אֹו‬783‫אֹו ְּב ַא ַחת ֵמ ַא ְר ַּבע ֲעבֹודֹות‬
da maneira tradicionalmente praticada782 ou fazendo ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ ַה ְּמגַ ֵּפף ע‬784.‫ ָּפטּור‬781‫ִמּיִ ְר ָאה‬
um dos quatro cultos [mencionados acima],783 ele
não será punido.784 Quem abraçar e beijar um ídolo,
‫וְ ַה ְּמנַ ֵּׁשק לָ ּה וְ ַה ְּמכַ ֵּבד וְ ַה ְמ ַר ֵּבץ לְ ָפנֶ ָיה‬
varrer e limpar o espaço diante dele, lavá-lo, untá- ‫וְ ַה ַּמ ְר ִחיץ לָ ּה וְ ַה ָּסְך וְ ַה ַּמלְ ִּביׁש וְ ַה ַּמנְ עִ יל וְ כֹל‬
lo, vesti-lo, calçar sapatos nele ou executar qualquer .‫עֹובר ְּבל ֹא ַתעֲ ֶׂשה‬ ֵ ‫ּכַ ּיֹוצֵ א ְּב ִד ְב ֵרי כָ בֹוד ָה ֵאּלּו‬
ato similar de deferência, terá transgredido um ‫ ְּוד ָב ִרים ֵאּלּו‬786"‫ "וְ ל ֹא ָתעָ ְב ֵדם‬785‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
preceito negativo, conforme está dito:785 “Não os 787
‫לֹוקה‬
ֶ ‫ וְ ַאף עַ ל ִּפי כֵ ן ֵאינֹו‬.‫בֹודה ֵהן‬ ָ ֲ‫ִּבכְ לָ ל ע‬
servireis”.786 Esses atos são considerados serviços.
Mesmo assim, não se penaliza o transgressor com
‫ וְ ִאם ָהיְ ָתה‬.‫עַ ל ַא ַחת ֵמ ֶהן לְ ִפי ְׁש ֵאינָ ן ְּב ֵפרּוׁש‬
chibatadas,787 uma vez que eles não se encontram
788
‫בֹוד ָתּה ְּב ֶא ָחד ִמּכָ ל ַה ְּד ָב ִרים ָה ֵאּלּו‬ ָ ֲ‫ֶד ֶרְך ע‬
mencionados explicitamente [na Torá]. Se um dos .‫וְ עָ ָׂשהּו לְ עָ ְב ָדּה ַחּיָב‬
cultos acima788 caracterizar o modo de sua veneração
tradicionalmente praticado e a pessoa tiver
executado esse serviço como um ato de veneração,
ela merecerá [ser executada].

7. Se entrar uma lasca no pé da pessoa diante de
um ídolo, ela não poderá se inclinar para removê-
la, para não parecer que está se curvando diante do
ídolo.789 Se o dinheiro da pessoa [cair e] se espalhar
diante de um ídolo, ela não poderá se inclinar para
apanhá-lo, para não parecer que está se curvando
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ יָ ַׁשב לֹו קֹוץ ְּב ַרגְ לֹו לִ ְפנֵ י ע‬.‫ז‬
‫ל ֹא יָ ׁש ַֹח וְ יִ ְּטלֶ ּנּו ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּנִ ְר ֶאה ּכְ ִמ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬
‫ נִ ְת ַּפּזְ רּו לֹו ָמעֹות ְּב ָפנֶ ָיה ל ֹא יָ ׁש ַֹח‬789.‫לָ ּה‬
‫וְ יִ ְּטלֵ ם ִמ ְּפנֵ י ֶׁשּנִ ְר ֶאה ּכְ ִמ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה לָ ּה ֶאלָ א‬
.‫יֵ ֵׁשב וְ ַא ַחר ּכָ ְך יִ ּטֹל‬

778- Muito embora ela tenha de fato realizado um ato de culto a esses deuses, já que a intenção dela não foi de servi-los, ela
não é considerada como tendo servido ídolos voluntariamente. É por isso que ela não é punida pelo tribunal por seu ato, nem
é punida com Carêt por D-us. Mas por ter feito um ato de culto a esses deuses, ela deve trazer um sacrifício para expiação
(Késsef Mishnê).
779- Vide Capítulo 1, Halachót 1-2.
780- Conforme declarado na Halachá 1.
781- Sem aceitá-la como deus.
782- Conforme declarado na Halachá 2.
783- Na Halachá 3.
784- Uma vez que não aceitou a divindade como D-us. Essa Halachá se baseia em San-hedrín 61b.
785- Shemót 20:5.
786- San-hedrín 60b. Esse preceito está descrito nas Halachót 2 e 3.
787- Nem de execução, como quem serve um deus falso.
788- Abraçar, beijar etc.
789- Avodá Zará 12a afirma que se a pessoa se inclina de costas ou de lado para o ídolo, a sua inclinação não é considerada
um ato de deferência e não é punível. Mesmo ninguém mais estando presente, essa proibição e as proibições seguintes se
aplicam. Qualquer proibição instituída devido a Marít Haáin não pode ser transgredida nem mesmo dentro dos aposentos
mais privados da pessoa.

Veshinantam | 121
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

diante do ídolo. O que ela deverá fazer é sentar-se e,

em seguida, recolhê-lo.

8. Não é permitido colocar a boca sobre a boca de
uma estátua que serve como fonte de água caso ela
fique em frente a um ídolo, a fim de beber, para não
parecer que se está beijando o ídolo.790
‫בֹודת‬ ַ ‫ ַּפ ְרצּופֹות ַה ְמ ַקּלְ חֹות ַמיִ ם ִּב ְפנֵ י ֲע‬.‫ח‬
‫ ִמ ְּפנֵ י‬.‫ּכֹוכָ ִבים ל ֹא יַ ּנִ ַיח ִּפיו עַ ל ִּפ ֶיהן וְ יִ ְׁש ֶּתה‬
790
.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ֶׁשּנִ ְר ֶאה ּכִ ְמנַ ֵּׁשק לַ ע‬

9. O indivíduo que possuir um ídolo feito para uso ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים לְ עַ צְ מֹו ַאף‬ ֶ ‫ ָה‬.‫ט‬
ַ ֲ‫עֹוׂשה ע‬
próprio deverá ser [punido com] chibatadas, mesmo 792
‫עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא עֲ ָׂש ָאּה ְּביָ דֹו וְ ל ֹא עֲ ָב ָדּה‬
791
se não o tiver fabricado com as próprias mãos791 ‫ "ל ֹא ַתעֲ ֶׂשה לְ ָך ֶפ ֶסל וְ כָ ל‬793‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לֹוקה‬ ֶ
nem adorado,792 conforme está escrito:793 “Não
faças para ti um ídolo ou qualquer representação”.794 ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ְּביָ דֹו‬
ַ ֲ‫עֹוׂשה ע‬ ֶ ‫ וְ כֵ ן ָה‬."‫ְּתמּונָ ה‬
794

Similarmente, o indivíduo que fabricar ídolos para os ‫עֹובד ּכֹוכָ ִבים‬ ֵ ְ‫ ֲא ִפּלּו עֲ ָׂש ָאּה ל‬795‫לַ ֲא ֵח ִרים‬
outros, mesmo para idólatras,795 deverá ser [punido ‫אֹלהי ַמ ֵּסכָ ה ל ֹא ַתעֲ ׂשּו‬
ֵ ֵ‫ "ו‬796‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לֹוקה‬ ֶ
com] chibatadas, conforme está dito:796 “Não fareis ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫עֹוׂשה ע‬ֶ ‫ לְ ִפיכָ ְך ָה‬."‫לָ כֶ ם‬
797
deuses fundidos para vós”.797 Sendo assim, quem 798
.‫לֹוקה ְׁש ַּתיִ ם‬
ֶ ‫ְּביָ דֹו לְ עַ צְ מֹו‬
fabricar um ídolo para uso próprio deverá [ser
punido com] duas medidas de chibatadas.798

10. É proibido fazer imagens com fins decorativos,
mesmo que não representem ídolos,799 conforme
está dito:800 “Não fareis diante de Mim deuses de
prata e deuses de ouro”.801 Isso se refere até a imagens
de prata e ouro que são usadas apenas para fins
decorativos, para que os outros não se enganem
pensando que têm fins idólatras. Só é proibido
fazer imagens decorativas da forma humana.802
Portanto, é proibido fazer imagens humanas com
madeira, cimento, ou pedra.803 Essa [proibição] se
‫ ָאסּור לַ עֲ ׂשֹות צּורֹות לְ נֹוי וְ ַאף עַ ל ִּפי ְׁש ֵאינָ ּה‬.‫י‬
‫ "ל ֹא ַתעֲ ׂשּון‬800‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬799.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ע‬
‫לֹומר צּורֹות ֶׁשל כֶ ֶסף וְ זָ ָהב ֶׁש ֵאינָ ם‬ ַ ְ‫ִא ִּתי" ּכ‬
801
‫לְ נֹוי ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ְטעּו ָב ֶהן ַהּטֹועִ ים וִ ַידּמּו ֶׁש ֵהם‬
‫ וְ ֵאין ָאסּור לָ צּור לְ נֹוי ֶאלָ א‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
‫ לְ ִפיכָ ְך ֵאין ְמצַ ּיְ ִרים ל ֹא‬.‫צּורת ָה ָא ָדם ִּבלְ ַבד‬
802
ַ
.‫צּורת ָה ָא ָדם‬ ַ 803‫ְבעֵ ץ וְ ל ֹא ְב ִסיד וְ ל ֹא ְב ֶא ֶבן‬
‫ּצּורה ּבֹולֶ ֶטת ּכְ גֹון ַהּצִ ּיּור‬ ָ ‫וְ הּוא ֶׁש ִּת ְהיֶ א ַה‬

790- Essa proibição está mencionada também em Avodá Zará (ibid.).

791- I.e. ele contratou alguém para fabricar o ídolo.
792- I.e. embora tenha encomendado a fabricação do ídolo, ele não o adorou ou aceitou formalmente como um deus. É por isso
que ele não é punível com execução, como acima. Ele é, no entanto, considerado como tendo violado uma proibição escritural.
793- Shemót 20:5.
794- A estrutura gramatical desse versículo permite interpretá-lo assim: “Não tenhas um ídolo... feito para ti”. O Sefer
Hamitsvót (Preceito Negativo 2) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 27) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da Torá.
795- Mesmo se ele apenas agir como artesão do ídolo e não adorá-lo nem crer nele.
796- Vaikrá 19:4.
797- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 3) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 214) consideram essa como uma das 613 Mitsvót
da Torá.
798- Pois ele terá violado ambas as proibições acima. Vide Hilchót San-hedrín 17:4 para uma descrição de como a punição é
infligida quando alguém é sentenciado a mais de uma medida de chibatadas.
799- I.e. feitas como decoração e obras de arte, sem qualquer intuito de adoração.
800- Shemót 20:20.
801- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 4) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 39) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da Torá.
802- Conforme explicado na Halachá seguinte, essa proibição também se aplica ao sol, à lua e aos demais corpos celestes. É
permitido fazer imagens de todas as criações do mundo exceto do homem (vide Avodá Zará 43b).
803- Ou qualquer outro material. O Rambam menciona esses materiais específicos porque eles eram usados com frequência
em seus dias.

Veshinantam | 122
Rambam: sexta-feira Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

aplica quando a imagem é saliente – por exemplo,
imagens e esculturas feitas em um corredor e afins.804
Quem fizer uma imagem assim deve ser penalizado
com chibatadas.805 Mas é permitido gravar em baixo
relevo ou pintar imagens humanas; retratos, tanto
em madeira quanto em pedra, ou fazendo parte de
uma tapeçaria, são permitidos.
‫ וְ ִאם צָ ר‬804.‫וְ ַהּכִ ּיּור ֶׁש ִּב ְט ַר ְקלִ ין וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן‬
‫ּצּורה ֻמ ְׁש ַקעַ ת‬
ָ ‫ ֲא ָבל ִאם ָהיְ ָתה ַה‬805.‫לֹוקה‬ ֶ
‫צּורה ֶׁשל ַס ָּמנִ ין ּכְ גֹון ַהּצּורֹות ֶׁשעַ ל ּגַ ֵּבי‬ ָ ‫אֹו‬
‫רֹוק ִמין‬ְ ‫ַהּלּוחֹות וְ ַה ַּט ְבלִ יֹות אֹו צּורֹות ֶׁש‬
.‫ָּב ָא ִריג ֲה ֵרי ֵאּלּו ֻמ ָּתרֹות‬

11. [Quanto a] a um anel de sinete806 que tenha uma
imagem humana: Se for uma imagem em alto-relevo
é proibido usá-lo [no dedo] mas é permitido usá-
lo para chancelar.807 Se for uma imagem em baixo-
relevo é permitido usá-lo [no dedo] mas é proibido
usá-lo para chancelar, pois ele criará uma imagem
saliente.808 Similarmente, é proibido fazer uma
imagem do sol, da lua, das estrelas, das constelações
ou dos anjos, conforme está dito:809 “Não fareis diante
de Mim [deuses...]” – [ou seja], “não faça imagens
dos Meus serventes, dos que Me servem no alto”.810
Essa [proibição] incide até [sobre retratos feitos] em
tábuas. Imagens de animais e de outros seres vivos
– exceto do homem – e, similarmente, imagens de
árvores, gramados e afins podem ser desenhadas.
Isso se aplica até a imagens em alto-relevo.811
‫צּורת‬ ַ ‫ ֶׁשהּוא‬806‫חֹותם‬ ָ ‫ ַט ַּבעַ ת ֶׁשּיֵ ׁש עָ לֶ ָיה‬.‫יא‬
‫ּצּורה בֹולֶ ֶטת ָאסּור לְ ַהּנִ ָיחּה‬ ָ ‫ ִאם ָהיְ ָתה ַה‬.‫ָא ָדם‬
‫ּצּורה‬ ָ ‫ וְ ִאם ָהיְ ָתה ַה‬.‫ֻּומ ָּתר לַ ְחּתֹם ָּבּה‬
807
‫ ִמ ְּפנֵ י‬.‫ׁשֹוקעַ ת ֻמ ָּתר לְ ַהּנִ ָיחּה וְ ָאסּור לַ ְחּתֹם ָּבּה‬
ַ
‫ וְ כֵ ן‬.‫ּצּורה ּבֹולֶ ֶטת‬
808
ָ ‫ֶׁש ַהּנֶ ְח ָּתם ֵּתעָ ֶׂשה בֹו ַה‬
‫ָאסּור לָ צּור ְּדמּות ַח ָּמה ּולְ ָבנָ ה ּכֹוכָ ִבים ַמּזָ לֹות‬
- "‫ "ל ֹא ַתעֲ ׂשּון ִא ִּתי‬809‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ַּומלְ ָאכִ ים‬
‫ל ֹא ַתעֲ ׂשּו ּכִ ְדמּות ַׁש ָּמ ַׁשי ַה ְּמ ַׁש ְּמ ִׁשין לְ ָפנַ י‬
‫ צּורֹות ַה ְּב ֵהמֹות‬.‫ּלּוח‬ ַ ‫ וַ ֲא ִפּלּו עַ ל ַה‬810‫ַּב ָּמרֹום‬
‫ּוׁש ָאר ֶנֶפׁש ַחּיָ ה חּוץ ִמן ָה ָא ָדם וְ צּורֹות‬ ְ
‫ָה ִאילָ נֹות ְּוד ָׁש ִאים וְ כַ ּיֹוצֵ א ָב ֶהן ֻמ ָּתר לָ צּור‬
811
.‫ּצּורה ּבֹולֶ ֶטת‬ ָ ‫אֹותם וַ ֲא ִפּלּו ָהיְ ָתה ַה‬
ָ

•
804- O Tur (Iorê Deá 141) declara que somos proibidos de fazer apenas a estátua de uma forma humana inteira. Um busto
representando apenas uma cabeça ou uma estátua sem um dos membros do corpo não são proibidos. Embora o Shulchan
Aruch (141:7) não aceite essa opinião, ela é compartilhada pelo Ramá.
805- Mas não deve ser executado, uma vez que essas estátuas não eram veneradas como ídolos.
806- Em tempos antigos os governantes selavam seus documentos com um anel de sinete (vide Ester 8:8). Vertia-se cera sobre
o documento e se pressionava o anel na cera para produzir uma marca, que era a imagem invertida da insígnia gravada no anel.
807- Pois a imagem produzida é afundada na cera.
808- O que é proibido.
809- Shemót ibid.
810- Rosh Hashaná 24b; Avodá Zará 43b. Aqui está se referindo aos seres celestiais e aos anjos (vide Capítulo 1, Halachá 1, e
Hilchót Iessodei Hatorá 2:3).
811- A partir destas duas Halachót, particularmente de acordo com o entendimento do Rambam como refletido em seu
Comentário à Mishná sobre Avodá Zará, vemos que não há conflito entre a lei da Torá e a estética. Há apenas duas restrições:
estátuas humanas realistas (e de acordo com algumas autoridades, completas, estátuas de corpo inteiro) e representações de
deuses pagãos. Mesmo de acordo com outras opiniões que proíbem representações do sol, da lua e assim por diante, não há
nenhuma proibição quanto a representações abstratas dessas entidades. Nenhuma outra restrição se aplica. Na geração atual,
uma série de líderes da Torá têm incentivado artistas religiosos a dedicar-se à expressão de ideias e valores da Torá em uma
variedade de formas de arte, explicando que: (1) Por intermédio desse meio torna-se possível alcançar muitos judeus que
talvez nunca tenham entrado em uma sinagoga ou centro judaico. (2) Tudo o que há no mundo foi criado para ser usado
pelos judeus com um propósito da Torá (Rashi, Bereshit 1:1). Isso também se aplica à arte. Fazer uso dessas formas de arte
com finalidades da Torá expressa o verdadeiro propósito de terem sido criadas e as dota de uma profundidade de significado
e inspiração — e em seu sentido mais profundo, de uma nova fonte de criatividade. Conforme a Kabalá, a presença de D-us
é mais manifesta na Sefirá de Tiféret (“Beleza”) do que em qualquer outra Sefirá. Assim, o desafio de um artista da Torá hoje é
usar a beleza como um meio de manifestar a verdade Divina.

Veshinantam | 123
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Shabat, 6 de maio ‫ ט״ו אייר‬,‫שבת קודש‬

Capítulo Quatro812 812

‫ֶפּ ֶרק ד׳‬

1. Aqueles que desviarem [os habitantes de] 813

‫ ַמ ִּד ֵיחי עִ יר ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל ֲה ֵרי ֵאּלּו נִ ְס ָקלִ ין‬.‫א‬
uma cidade judaica devem ser executados por ‫בֹודה זָ ָרה ֶאלָ א‬ ָ ֲ‫ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא עָ ְבדּו ע‬
apedrejamento,813 mesmo se eles próprios não .‫אֹותּה‬
ָ ‫יֹוׁש ֵבי עִ ָירם עַ ד ֶׁשעָ ְבדּו‬ ְ ‫ִה ִּדיחּו ֶאת‬
tiverem adorado um ídolo, mas [apenas] trabalhado
no proselitismo dos moradores de suas cidades até ‫ וְ הּוא‬814.‫וְ ַאנְ ֵׁשי ָהעִ יר ַה ֻּמ ָּד ִחין נֶ ְה ָרגִ ין ְּב ַסיִ ף‬
fazê-los adorar. Os habitantes de uma Ir Hanidáchat ‫לּוה עֲ לֵ ֶיהם‬
ָ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים אֹו ֶׁש ִּק ְּב‬ ַ ֲ‫ֶׁשעָ ְבדּו ע‬
(“cidade apóstata”) que [passaram a] adorar um 816
‫ וְ ַאזְ ָה ָרה לְ ַּמ ִּד ַיח ְמנַ יִ ן? ְׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לֹוּה‬
815
ַ ‫ֶּב ֱא‬
deus falso ou o aceitaram como seu deus devem ."‫"ל ֹא יִ ָּׁש ַמע עַ ל ִּפיָך‬
ser executados por decapitação.814 Que fonte815
serve como admoestação contra quem executa
o proselitismo de uma cidade em prol de uma
divindade falsa? É o dito:816 “Não seja ouvido [o
nome de outra divindade] de tua boca”.

812- Consta em Devarím 13:13-19 o seguinte: “Se escutares [um relato a respeito de] alguma de tuas cidades que D-us, teu
Senhor, está te dando para viver, dizendo: ‘Hereges do teu meio desviaram os habitantes da cidade deles ao dizerem: Adoremos
outros deuses, que são desconhecidos para vós’, [então] interrogarás, investigarás e questionarás cuidadosamente, e se de fato for
comprovado que algo tão revoltante ocorreu no teu meio, deverás matar todos os habitantes da cidade pela espada e destruí-la
juntamente com tudo o que nela houver. [Matarás] todos os animais pela espada. Juntarás todos os bens dela no meio da sua
rua principal. Queimarás a cidade e todos os bens dela completamente, por D-us, teu Senhor. Ela deverá permanecer para
sempre em ruínas e jamais poderá ser reconstruída. Que nada do que foi condenado permaneça sob tua posse, para que a ira
de D-us cesse e Ele tenha misericórdia de ti. Ele agirá misericordiosamente contigo e te fará florescer, conforme Ele prometeu
aos teus antepassados”. Os nossos sábios chamam a cidade condenada por apostasia de Ir Hanidáchat – literalmente, “cidade
apóstata”. No Sefer Hamitsvót, o Rambam depreende quatro das 613 Mitsvót da Torá da passagem acima: (1) Preceito Negativo 15
– “Não arregimentar judeus para a prática de idolatria”; (2) Preceito Positivo 186: “Matar os habitantes de uma cidade apóstata e
queimá-la completamente”; (3) Preceito Negativo 23: “Não reconstruir uma cidade apóstata com a estrutura prévia”; (4) Preceito
Negativo 24: “Não usufruir dos bens de uma cidade apóstata”. As leis aplicáveis a uma “cidade apóstata” possuem uma dimensão
única, que não é encontrada com relação a nenhuma outra proibição da Torá. Nesse contexto, a cidade é considerada como uma
entidade única e os habitantes dela são considerados não como indivíduos mas como membros do grupo perverso (Tsafnat
Paneach; Rebe de Lubavitch, Likutei Sichót, vol. 9, Parashat Reê). Essa concepção esclarece uma dificuldade conceitual: A punição
da idolatria é execução por apedrejamento (Capítulo 2, Halachá 6), ao passo que os habitantes de uma cidade condenada devem
ser executados por decapitação (loc. cit.). Como execução por apedrejamento é uma pena mais severa do que execução por
decapitação (vide nota seguinte), (e como, conforme Hilchót San-hedrín 14:4, quando alguém for condenado a duas penas ele
deverá ser executado pelo meio mais severo de execução), por que então a pena de cada indivíduo é reduzida quando muitos
dos habitantes da cidade transgrediram juntos? Essa questão é solucionada quando a cidade é vista como um coletivo, quando
não se considera o status de seus habitantes como de indivíduos, mas como de um conjunto. Muitas das leis relacionadas a uma
“cidade apóstata” são depreendidas da destruição de Sedóm (Tsafnat Paneach). Também lá o julgamento foi sobre a cidade como
um todo e não sobre os habitantes individualmente. San-hedrín 71a menciona um debate entre sábios. Para um deles, jamais
aconteceu na prática de uma cidade receber a condenação de “cidade apóstata”; segundo ele, esse trecho da Torá foi instituído
apenas para ser objeto de discussões teóricas. Outro sábio declarou explicitamente: “Eu vi uma cidade assim e me sentei em meio
às ruínas dela”. De Hilchót Melachím 11:2 pode-se concluir que o Rambam adota essa última opinião.
813- San-hedrín 53a e 89b. Uma pena mais severa do que execução por decapitação (San-hedrín 50a).
814- Assim, eles recebem uma pena mais leniente do que um indivíduo que adora um deus falso, conforme declara o Capítulo
3, Halachá 1.
815- Do trecho da Torá referente a uma “cidade apóstata” fica evidente que fazer proselitismo dessa maneira é proibido. Mas
não há nesses versículos nenhuma proibição específica (i.e. não há uma preceituação do tipo “Não faça isso”) vedando essa
atividade. A pergunta que o Rambam formula (citada de San-hedrín 63b) é: Aonde encontramos um versículo na Torá que
explicite essa proibição?
816- Shemót 23:13.

Veshinantam | 124
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

2. Só se deve considerar uma cidade como “cidade ‫ ֵאין ָהעִ יר נַ עֲ ֵׂשית עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת עַ ד ֶׁשּיִ ְהיּו‬.‫ב‬
apóstata” quando quem pratica o proselitismo for 817
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּומאֹותֹו ֵׁש ֶבט‬ ֵ ‫ַמ ִּד ֶיח ָיה ִמּתֺוכָ ה‬
nativo dela e membro da mesma tribo, conforme ‫ וְ עַ ד ֶׁשּיִ ְהיּו‬."‫"מ ִּק ְר ֶּבָך וַ ּיַ ִּדיחּו ֶאת י ְֹׁש ֵבי עִ ָירם‬
ִ
está dito:817 “[Homens infiéis surgiram] do teu
meio e desviaram os habitantes das tuas cidades”.
818
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ַמ ִּד ֶיח ָיה ְׁשנַ יִ ם אֹו יָ ֵתר עַ ל ְׁשנַ יִ ם‬
Uma cidade só pode ser condenada quando duas ‫יֺוׁש ֵבי‬
ְ ‫ וַ יַ ִדיחּו ֶאת‬819‫"יָ צְ אּו ֲאנָ ִׁשים ְּבנֵ י ְבלִ ּיַ עַ ל‬
ou mais pessoas desviarem os seus habitantes, ‫ וְ יִ ְהיּו ַה ֻּמ ָּד ִחין‬.‫ וְ עַ ד ֶׁשּיַ ִּדיחּו ֻר ָּבּה‬."‫עִ ָירם‬
conforme está dito:818 “Pessoas infiéis819 surgiram... ‫ ֲא ָבל ִאם ֻה ַּדח‬.‫ִמ ֵּמ ָאה וְ עַ ד ֻרּבֹו ֶׁשל ֵׁש ֶבט‬
e desencaminharam os habitantes de tuas cidades”, ‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫אֹותם ּכִ ִיח ִידים‬ ָ ‫ֻרּבֹו ֶׁשל ֵׁש ֶבט ָּדנִ ין‬
[desde que] os desviados constituam a maior parte
[dos habitantes da cidade] e totalizem de cem até ‫ ל ֹא כְ ָפר ָק ָטן וְ ל ֹא כְ ָרְך ּגָ דֹול‬."‫י ְֹׁש ֵבי ָהעִ יר‬
a maior parte da tribo. Se, no entanto, a maioria ‫ וְ ֻרּבֹו ֶׁשל ֵׁש ֶבט‬820‫וְ כֹל ָּפחֹות ִמ ֵּמ ָאה ּכְ ָפר ָק ָטן‬
da tribo tiver sido desviada, [os seus habitantes] ‫יחּוה נָ ִׁשים אֹו ְק ַטּנִ ים‬ ָ ‫ וְ כֵ ן ִאם ִה ִּד‬.‫ּכְ ַרְך ּגָ דֹול‬
devem ser julgados como indivíduos, conforme se ‫עּוטּה אֹו‬ ָ ‫ אֹו ֶׁש ֻה ַּדח ִמ‬821‫אֹו ֶׁש ִה ִּד ָיחּה יָ ִחיד‬
depreende [da frase do versículo]: “Os habitantes ‫ אֹו ֶׁש ָהיּו ַמ ִּד ֶיח ָיה ִמחּוצָ ה‬822‫ֶׁש ֻה ְּדחּו ֵמ ֲאלֵ ֶיהן‬
das cidades”; nem como uma pequena aldeia, nem
como uma grande metrópole. Se houver menos de ‫לָ ּה ֵאין ָּדנִ ין ָּבּה ִּדין עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ֶאלָ א ֲה ֵרי‬
cem, ela deve ser considerada uma pequena aldeia;820 ‫סֹוקלִ ין‬
ְ ְ‫ ו‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ֵהן ּכִ ִיח ִידים ֶׁשעָ ְבדּו ע‬
se a maioria da tribo estiver envolvida, ela deve ser ‫יֹור ֵׁש ֶיהן ּכִ ְׁש ָאר ֲהרּוגֵ י‬ְ ְ‫ּוממֹונָ ן ל‬ְ ‫ּכָ ל ִמי ֶׁשעָ ַבד‬
considerada uma grande metrópole. Similarmente, .‫ֵבית ִּדין‬
as leis de “cidade apóstata” não são aplicáveis caso as
pessoas que desviaram [os habitantes] tenham sido
mulheres ou menores ou um único indivíduo;821 ou
caso os desviados constituam a menor parte [dos
habitantes da cidade]; ou caso [os habitantes da
cidade] tenham se voltado por iniciativa própria822 à
adoração de ídolos; ou caso as pessoas que desviaram
[os habitantes] tenham vindo de fora da cidade.
Nesses casos, [os infratores] são considerados
indivíduos que adoraram deuses falsos e deve-se
executar por apedrejamento todos os que tenham
transgredido, e seus bens devem ser legados aos
herdeiros, como [reza a lei com relação] a qualquer
outro que seja executado pelo tribunal.

3. As leis de “cidade apóstata” só podem ser julgadas
por um tribunal de 71 juízes,823 conforme está dito:824
“E levarás para as portas da cidade o homem ou a
mulher que tiver cometido essa maldade”. [Isso
pode ser interpretado assim:] Os indivíduos devem
‫ ֵאין ָּדנִ ין ִּדין עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ֶאלָ א ְב ֵבית ִּדין‬.‫ג‬
‫את‬
ָ ֵ‫ "וְ הֹוצ‬824‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬823.‫ֶׁשל ֶא ָחד וְ ִׁש ְבעִ ים‬
‫ֶאת ָה ִאיׁש ַההּוא אֹו ֶאת ָה ִא ָּׁשה ַה ִהוא ֲא ֶׁשר‬
‫ יְ ִח ִידים‬."‫עָ ׂשּו ֶאת ַה ָּד ָבר ָה ַרע ַהּזֶ ה ֶאל ְׁשעָ ֶריָך‬

817- Devarím 13:14.

818- Ibid.
819- O uso da forma plural no versículo implica que ele está se referindo a pelo menos duas pessoas (San-hedrín 111b).
820- As declarações do Rambam são citadas de San-hedrín 15b. O Tossafót explica que a fonte para essa decisão é Amós 5:2,
que menciona “uma cidade de cem”.
821- Pois o uso da forma plural no versículo implica que ele está se referindo a pelo menos duas pessoas (San-hedrín ibid.).
822- San-hedrín 112a.
823- I.e. o Grande Sinédrio que ficava no pátio do Templo Sagrado (San-hedrín 2a).
824- Devarím 17:5.

Veshinantam | 125
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

ser executados pelos tribunais, que estão instalados ‫ וְ ֵאין‬825‫נֶ ֱה ָרגִ ים ְּב ֵבית ִּדין ֶׁשל כָ ל ַׁשעַ ר וָ ַׁשעַ ר‬
em cada porta [da cidade]; 825 mas as multidões só 826
.‫ַה ְּמ ֻר ִּבים נֶ ֱה ָרגִ ין ֶאלָ א ְּב ֵבית ִּדין ַהּגָ דֹול‬
podem ser executadas pelo tribunal supremo.826

4. Nenhuma das cidades de refúgio pode jamais ser
executada como “cidade apóstata”, conforme está
dito:827 “Em uma das tuas cidades”.828 [Da mesma
forma,] Ierushalaim nunca pode ser executada como
“cidade apóstata”, pois ela não foi dividida entre as
tribos.829 Uma cidade de fronteira nunca pode ser
executada como “cidade apóstata”, para que gentios
não entrem e destruam Érets Israêl. Um tribunal não
pode determinar que três cidades contíguas sejam
consideradas “cidades apóstatas”; só se elas forem
distantes umas das outras.830
.‫ ֵאין ַא ַחת ֵמעָ ֵרי ִמ ְקלָ ט נַ עֲ ֵׂשית עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת‬.‫ד‬
‫רּוׁשלַ יִ ם‬
ָ ְ‫ וְ ל ֹא י‬828."‫"ּב ַא ַחת עָ ֶריָך‬ ְ 827‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
‫נַ עֲ ֵׂשית עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת לְ ִפי ֶׁשּל ֹא נִ ְת ַחּלְ ָקה‬
‫עֹוׂשין עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ַּב ְּס ָפר‬
ִ ‫ וְ ֵאין‬829.‫לִ ְׁש ָב ִטים‬
‫עֺוב ֵדי ּכֺוכָ ִבים וְ יַ ֲח ִריבּו ֶאת‬
ְ ‫ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יִ ּכָ נְ סּו‬
‫עֹוׂשה ָׁשלֹוׁש‬ֶ ‫ וְ ֵאין ֵּבית ִּדין ֶא ָחד‬.‫ֶא ֶרץ יִ ְׂש ָר ֵאל‬
‫ ֲא ָבל ִאם ָהיּו‬.‫עֲ יָ רֹות ַהּנִ ָּדחֹות זֹו ְּבצַ ד זֹו‬
830
.‫עֹוׂשה‬
ֶ ‫ְמ ֻר ָחקֹות‬

5. Só se considera [uma cidade] como “cidade ‫יחּוה‬

ָ ‫עֹוׂשין עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת עַ ד ֶׁשּיַ ִּד‬ ִ ‫ ֵאין‬.‫ה‬
apóstata” caso as pessoas que desviaram [os seus ‫ֹאמרּו לָ ֶהן 'נֵ לֵ ְך‬ ְ ‫ַמ ִּד ֶיח ָיה ִּבלְ ׁשֹון ַר ִּבים וְ י‬
831
habitantes] tenham se dirigido a eles no plural,831 ‫ּונַק ִטיר' אֹו‬ ְ ‫וְ נַ עֲ בֹד' אֹו 'נֵ לֵ ְך וְ נִ ַזְּבח' אֹו 'נֵ לֵ ְך‬
dizendo-lhes: “Adoremos!”, ou “Sacrifiquemos!”,
ou “Tragamos uma oferenda queimada!”, ou
‫'נֵ לֵ ְך ּונְ נַ ֵּסְך' אֹו 'נֵ לֵ ְך וְ נִ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה' אֹו 'נֵ לֵ ְך ּונְ ַק ֵּבל‬
“Ofereçamos uma libação!”, ou “Curvemo-nos!”, ou ‫אֹותּה ֶּד ֶרְך‬ ָ ‫ׁשֹומעִ ים וְ עָ ְבדּו‬ ְ ‫לֹוּה' וְ ֵהם‬ ַ ‫ֶּב ֱא‬
“Aceitemos [a divindade] como deus!”; e caso [os 833
‫בֹוד ָתּה אֹו ְּב ַא ַחת ֵמ ַא ְר ַּבע ֲעבֹודֹות‬ 832
ָ ֲ‫ע‬
habitantes] tenham dado ouvidos para eles e tenham ‫ עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ֶׁשּל ֹא‬.‫לֹוּה‬ 834
ַ ‫לּוה ֶּב ֱא‬ ָ ‫אֹו ֶׁש ִּק ְּב‬
feito adoração [à deidade] da maneira estabelecida ‫נִ ְת ַקּיְ מּו ָבּה ְּוב ַמ ִּד ֶיח ָיה ּכָ ל ַה ְּתנָ ִאים ָה ֵאּלּו‬
de idolatrá-la,832 ou tenham feito um dos quatro
modos de adoração,833 ou a tenham aceito como
‫ּומעִ ִידין ְּבכָ ל ֶא ָחד‬ ְ ‫עֹוׂשים לָ ֶהם? ַמ ְת ִרין‬ ִ ‫ֵה ַיאְך‬
deus.834 O que acontece se todos esses critérios não ‫סֹוקלִ ין‬
ְ ְ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ו‬ ַ ֲ‫וְ ֶא ָחד ֶׁשעָ ַבד ֵמ ֶהן ע‬
forem atendidos, no que diz respeito a uma cidade ou 835
.‫יֹור ֵׁש ֶיהם‬
ְ ְ‫ּוממֹונָ ם ל‬ ָ ‫אֹותם ּכִ ִיח ִידים‬ ָ
àqueles que desviaram [os seus habitantes]? Deve-se
advertir cada um dos que tiverem adorado deuses
falsos, e deve-se testemunhar contra eles. Eles devem
ser executados por apedrejamento como indivíduos
que adoraram deuses falsos, e os bens deles devem
ser legados aos herdeiros.835

825- Ou seja, por um tribunal de 23 juízes.

826- San-hedrín 67a.
827- Devarím 13:13.
828- As cidades de refúgio pertencem ao povo judeu como um todo, diferentemente das demais cidades, que pertencem a
uma das tribos.
829- Bava Kama 82b. Ierushalaim não é a herança ancestral de uma das tribos, mas pertence ao povo judeu como um todo
(vide também Hilchót Beit Habechirá 7:14).
830- San-hedrín ibid.
831- San-hedrín 67a.
832- Vide Capítulo 3, Halachót 2-3.
833- Mencionadas no Capítulo 3, Halachá 3: curvar-se, sacrificar um animal, queimar incenso ou oferecer libação.
834- Vide Capítulo 3, Halachá 4.
835- San-hedrín 111b.

Veshinantam | 126
Rambam: Shabat
6. Se todos os critérios forem atendidos, qual é a
implicação de uma sentença de “cidade apóstata”?
O Grande Sinédrio deve enviar [emissários]
para investigar e sondar, até ficar provado
incontestavelmente que toda a cidade – ou a maior
parte dos seus habitantes – se voltou à adoração
de falsos deuses. Em seguida, [o Grande Sinédrio]
deve enviar dois sábios da Torá para adverti-
los836 e encorajá-los a se arrependerem. Se eles se
arrependerem, será bom. Mas se eles continuarem
a trilhar os seus maus caminhos, o tribunal deve
ordenar a todo o povo judeu que os combata,
sitiando a cidade e guerreando contra eles até ruir
a cidade. Quando a cidade ruir, muitos tribunais
deverão ser imediatamente instalados para julgar [os
habitantes], e deverão ser separados todos aqueles
contra os quais duas testemunhas atestarem que
adoraram deuses falsos após terem sido advertidos.
Se os adoradores constituírem apenas a minoria [dos
habitantes da cidade], eles deverão ser apedrejados
até a morte, e o restante da cidade deverá ser
poupado. Se constituírem a maioria, eles deverão ser
levados para o Grande Sinédrio, onde será lavrada a
sentença. Todos aqueles que tiverem feito adoração
[à divindade falsa] deverão ser executados por
decapitação.837 Caso todos [os habitantes] da cidade
tenham se desviado, todos eles, incluindo mulheres
e crianças, deverão ser mortos por decapitação. Caso
a maioria [dos habitantes] tenha feito adoração, as
esposas e os filhos dos transgressores deverão ser
mortos por decapitação. Quer todos [os habitantes]
da cidade quer apenas a maioria [deles] tenham se
desviado, aqueles que tiverem feito o proselitismo
deverão ser apedrejados até a morte. Todos os
bens [da cidade] deverão ser recolhidos para a sua
rua principal. Caso não haja [na cidade] uma rua
principal, será preciso criar nela uma rua principal.
Se a rua principal estiver localizada fora dos limites
[da cidade], a muralha dela deverá ser estendida
até que a sua [rua principal] fique incorporada
aos seus limites, pois está dito:838 “[Reúna todos os
seus bens] dentro da sua rua principal”.839 Todos os
animais que estiverem vivos dentro dela deverão ser
836- O Seder Mishnê sugere Iehoshua cap. 22 como fonte das declarações do Rambam. Lá está relatado como Pinchás e dez
anciãos foram enviados para investigar o comportamento das tribos de Reuvên, Gad e metade de Menashé.
837- San-hedrín 112a.
838- Devarím 13:17.
839- San-hedrín 111b.
Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem
‫ וְ ֵה ַיאְך ִּדין עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ִּבזְ ַמן ֶׁש ְּת ֵהא‬.‫ו‬
‫ְראּויָ ה לְ ֵהעָ ׂשֹות עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת? ֵּבית ִּדין ַהּגָ דֹול‬
‫חֹוק ִרין עַ ד ֶׁשּיֵ ְדעּו ִּב ְר ָאיָ ה‬ ְ ְ‫דֹור ִׁשין ו‬ ְ ְ‫ׁשֹולְ ִחין ו‬
‫רּורה ֶׁש ֻה ְּד ָחה ּכָ ל ָהעִ יר אֹו ֻר ָּבּה וְ ָחזְ רּו‬ ָ ‫ְב‬
‫ ַא ַחר ּכָ ְך ׁשֹולְ ִחים לָ ֶהם‬.‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
.‫ ּולְ ַה ֲחזִ ָירם‬836‫ְׁשנֵ י ַתלְ ִמ ֵידי ֲחכָ ִמים לְ ַהזְ ִה ָירם‬
‫ וְ ִאם יַ עַ ְמדּו‬.‫מּוטב‬ ָ ‫ׁשּובה‬ ָ ‫ִאם ָחזְ רּו וְ עָ ׂשּו ְת‬
‫ְּב ִאּוַ לְ ָּתן ֵּבית ִּדין ְמצַ ּוִ ין לְ כָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל לַ עֲ לֹות‬
‫עֹורכִ ין עִ ָּמ ֶהם‬ ְ ְ‫עֲ לֵ ֶיהן לַ ּצָ ָבא וְ ֵהם צָ ִרין עֲ לֵ ֶיהן ו‬
‫ ּכְ ֶׁש ִּת ָּב ַקע ִמּיָ ד‬.‫ִמלְ ָח ָמה עַ ד ֶׁש ִּת ָּב ַקע ָהעִ יר‬
‫ ּכָ ל ִמי‬.‫אֹותם‬ ָ ‫ַמ ְר ִּבין לָ ֶהם ָּב ֵּתי ִּדינִ ין וְ ָדנִ ים‬
‫ֶׁש ָּבאּו עָ לָ יו ְׁשנֵ י עֵ ִדים ֶׁשעָ ַבד ּכֹוכָ ִבים ַא ַחר‬
‫ נִ ְמצְ אּו ּכָ ל‬.‫יׁשין אֹותֹו‬ ִ ‫ֶׁש ִה ְתרּו בֹו ַמ ְפ ִר‬
‫ּוׁש ָאר ָהעִ יר‬ ְ ‫אֹותן‬ ָ ‫סֹוקלִ ין‬ ְ ‫עּוטּה‬ ָ ‫עֹוב ִדים ִמ‬ ְ ‫ָה‬
‫אֹותן לְ ֵבית ִּדין‬ ָ ‫ נִ ְמצְ אּו ֻר ָּבּה ַמעֲ לִ ין‬.‫נִ ּצֹול‬
‫הֹורגִ ין ּכָ ל ֵאּלּו‬ ְ ְ‫גֹומ ִרין ָׁשם ִּדינָ ם ו‬ ְ ְ‫ַהּגָ דֹול ו‬
‫ּומּכִ ין ֶאת ּכָ ל נֶ ֶפׁש ָא ָדם‬ ַ 837
.‫ֶׁשעָ ְבדּו ְּב ַסיִ ף‬
‫ ִאם ֻה ְּד ָחה‬,‫ ַטף וְ נָ ִׁשים‬,‫ֲא ֶׁשר ָּבּה לְ ִפי ֶח ֶרב‬
‫עֹוב ִדים ֻר ָּבּה ַמּכִ ים ֶאת‬ ְ ‫ וְ ִאם נִ ְמצְ אּו ָה‬.‫ּכֻ ּלָ ּה‬
‫ ֵּובין‬.‫עֹוב ִדים לְ ִפי ֶח ֶרב‬ ְ ‫ּכָ ל ַה ַּטף וְ ּנָ ִׁשים ֶׁשל‬
‫סֹוקלִ ין ֶאת‬ ְ ‫ֶׁש ֻה ְּד ָחה כֻ ּלָ ּה ֵּבין ֶׁש ֻה ְּד ָחה ֻר ָּבּה‬
.‫חֹובּה‬ָ ‫ּומ ַק ְּבצִ ין ּכָ ל ְׁשלָ לָ ּה ֶאל ּתֹוְך ְר‬ ְ ‫ַמ ִּד ֶיח ָיה‬
‫חֹובּה‬
ָ ‫ ָהיָ ה ְר‬.‫עֹוׂשין לָ ּה ְרחֹוב‬ ִ ‫ֵאין לָ ּה ְרחֹוב‬
‫חֹומה חּוץ ִמ ֶּמּנּו עַ ד ֶׁשּיִ ּכָ נֵ ס‬ ָ ‫חּוצָ ה לָ ּה ּבֹונִ ין‬
839
."‫"אל ּתֹוְך ְרח ָֹבּה‬ ֶ 838‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לְ תֹוכָ ּה‬
‫ׂשֹור ִפין ֶאת‬ ְ ְ‫הֹורגִ ין ּכָ ל נֶ ֶפׁש ַחּיָ ה ֲא ֶׁשר ָּבּה ו‬ ְ ְ‫ו‬
‫ּוׂש ֵר ָפ ָתּה ִמצְ וַ ת‬ ְ .‫ּכָ ל ְׁשלָ לָ ּה עִ ם ַה ְּמ ִדינָ ה ָּב ֵאׁש‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וְ ָׂש ַר ְפ ָּת ָב ֵאׁש ֶאת ָהעִ יר וְ ֶאת‬.‫עֲ ֵׂשה‬
."‫ּכָ ל ְׁשלָ לָ ּה‬
Veshinantam | 127
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

mortos. Todos os bens e a cidade [como um todo]

deverão ser queimados a fogo. Queimá-los é uma
Mitsvá positiva, conforme [consta na continuação
do versículo]: “E queimarás completamente a cidade
e todos os bens dela”.

7. Os bens dos justos – i.e. dos que não se desviaram
como a maioria – deverão ser queimados junto
dos bens dos demais. Por residirem ali, os bens
deles devem ser destruídos.840 Quem tirar qualquer
proveito dos bens [da cidade], deverá ser penalizado
com uma série única de chibatadas, pois está dito:841
“Não deixai que permaneça em tua posse nada do
que foi condenado”.
ְ ‫ נִ כְ ֵסי ַהּצַ ִּד ִיקים ֶׁש ְּבתֹוכָ ּה וְ ֵהם ְׁש ָאר‬.‫ז‬
‫יֹוׁש ֵבי‬
‫ָהעִ יר ֶׁשּל ֹא ֻה ְּדחּו עִ ם ֻר ָּבּה נִ ְׂש ָר ִפין ִּבכְ לָ ל‬
840
.‫הֹואיל וְ יָ ְׁשבּו ָׁשם ְממֹונָ ן ָא ַבד‬ ִ .‫ְׁשלָ לָ ּה‬
.‫לֹוקה ַא ַחת‬ ֶ ‫וְ כָ ל ַהּנֶ ֱהנֶ ה ִמ ֶּמּנָ ה ְּבכָ ל ֶׁשהּוא‬
‫אּומה ִמן‬ ָ ‫ "וְ ל ֹא יִ ְד ַּבק ְּביָ ְדָך ְמ‬841‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
."‫ַה ֵח ֶרם‬

8. [As regras a seguir se aplicam quando] as ‫ עֵ ֶד ָיה ּכָ ל‬842‫ וְ עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ֶׁשהּוזַ מּו‬.‫ח‬
testemunhas que depuserem contra uma “cidade ‫ּומ ָּתר לֵ ָהנֹות ּבֹו ֶׁש ֲה ֵרי‬ ֻ ‫ַה ַּמ ֲחזִ יק ִּבנְ כָ ֶס ָיה זָ כָ ה‬
apóstata” forem desqualificadas como Zomemím:842 ‫ ֶׁשּכָ ל ֶא ָחד וְ ֶא ָחד‬843?‫ וְ לָ ָּמה זָ כָ ה ָבה‬.‫הּוזַ מּו‬
Quem se apoderar de qualquer propriedade
será considerado o seu devido proprietário e
844
.‫ּכְ ָבר ִה ְפ ִקיר ָממֹונֹו ִמ ָּׁשעָ ה ֶׁשּנִ גְ ַמר ִּדינֺו‬
poderá usufruir dela, uma vez que [o testemunho ‫אֹותּה‬
ָ ‫ וְ כָ ל ַהּבֹונֶ ה‬.‫וְ ֵאינָ ּה נִ ְבנֵ ית לְ עֹולָ ם‬
incriminatório] foi desmentido – [e, portanto, o ‫ּומ ָּתר‬ ֻ ."‫ "ל ֹא ִת ָּבנֶ ה עֹוד‬845‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לֹוקה‬ ֶ
julgamento nele baseado terá sido anulado]. Por ‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "ל ֹא ִת ָּבנֶ ה‬.‫ׂשֹותּה ּגַ ּנֹות ַּופ ְר ֵּד ִסים‬
ָ ֲ‫לַ ע‬
que ele é considerado o devido proprietário?843 846
.‫ ל ֹא ִת ָּבנֶ ה ְמ ִדינָ ה ּכְ מֹו ֶׁש ָהיְ ָתה‬- "‫עֹוד‬
Porque cada um dos habitantes da cidade renunciou
à posse de sua propriedade assim que a sentença foi
lavrada.844 [Uma “cidade apóstata”] jamais poderá ser
reconstruída, e a pessoa que a reconstruir [deverá
ser punida com] chibatadas, conforme está dito:845
“Nunca mais será reconstruída”. É permitido fazer
[no lugar] dela jardins e pomares. Pois “Nunca mais
será reconstruída” [implica] que ela não deverá ser
reconstruída como cidade, como era anteriormente.846

9. [As regras a seguir se aplicam a] uma caravana
que viaja de um lugar a outro e ao passar por uma
“cidade apóstata” [os membros da caravana] são
desviados junto dos [moradores da cidade]: Se [a
‫עֹוב ֶרת ִמ ָּמקֹום לְ ָמקֹום ִאם עָ ְב ָרה‬ ֶ ‫ ְׁשיָ ָרה ָה‬.‫ט‬
‫ָּבעִ יר ַהּנִ ַּד ַחת וְ ֻה ְּד ָחה עִ ָּמּה ִאם ָׁש ֲה ָתה ָׁשם‬
.‫ּוממֹונָ ם ָא ַבד‬
ָ ‫ נֶ ֱה ָרגִ ין ְּב ַסיִ ף‬847‫לׁשים יֹום‬ ִ ‫ְׁש‬

840- Consta em San-hedrín 112a: “ O que motivou essas pessoas a viver lá? (i.e. o que os levou a viver em um ambiente de
pecado?) Foram os bens que possuíam. Consequentemente, os bens deles devem ser destruídos”.
841- Devarím 13:18.
842- Isso significa que as testemunhas foram desqualificadas, porque duas outras alegaram que se encontravam em outro
lugar com as testemunhas no momento em que a suposta transgressão ocorreu. Por isso, é impossível que o depoimento das
testemunhas fosse verdade (vide Hilchót Edut, Capítulo 18.)
843- I.e. por que a propriedade não volta para a posse de seus proprietários originais se o depoimento que os incriminava foi anulado?
844- Assim, para retomar a posse da sua propriedade, eles teriam de adquiri-la com um Kinián (aquisição) formal. A esse
respeito, não há diferença entre os donos e quaisquer outros indivíduos (compare com Hilchót Nizkei Mamón 11:13). Keritót 24a.
845- Devarím 13:17.
846- San-hedrín 111b.

Veshinantam | 128
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

caravana] tiver permanecido [na cidade] durante 848

.‫יֹור ֵׁש ֶיהן‬
ְ ְ‫ּוממֹונָ ם ל‬
ָ ‫וְ ִאם לַ או ֵהן ִּב ְס ִקלָ ה‬
trinta dias,847 [seus membros] devem ser executados
por decapitação e os bens deles devem ser destruídos.
Se ela tiver permanecido ali por um período menor,
eles devem ser executados por apedrejamento, mas
os bens deles devem ser legados aos herdeiros.848

10. Os pertences de habitantes de outras cidades que ‫ נִ כְ ֵסי ַאנְ ֵׁשי ְמ ִדינָ ה ַא ֶח ֶרת ֶׁש ָהיּו ֻמ ְפ ָק ִדין‬.‫י‬
estiverem guardados nela [em uma “cidade apóstata”] ‫ְּבתֹוכָ ּה ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ִּק ְּבלּו עֲ לֵ ֶיהן ַא ְח ָריּות‬
não deverão ser queimados, mas devolvidos aos seus 849
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ֵאין נִ ְׂש ָר ִפין ֶאלָ א יַ ְחזְ רּו לְ ַבעְ לֵ ֶיהן‬
donos. [Isso se aplica] também quando [os habitantes
de uma “cidade apóstata”] tiverem assumido
‫ נִ כְ ֵסי‬850.‫"ׁשלָ לָ ּה" וְ ל ֹא ְׁשלַ ל ֲח ֶב ְר ָּתּה‬ ְ
responsabilidade pelos bens, pois está dito:849 “Os ‫ֶׁש ֻה ְּדחּו ֶׁש ָהיּו ֻמ ְפ ָק ִדין ִּב ְמ ִדינָ ה‬ 851
‫ָה ְר ָׁשעִ ים‬
bens dela” e não os bens de outra [cidade].850 [As ‫ַא ֶח ֶרת ִאם נִ ְק ְּבצּו עִ ָּמּה נִ ְׂש ָר ִפין ִּבכְ לָ לָ ּה‬
regras a seguir se aplicam a] bens guardados em ‫אֹותם ֶאלָ א יִ ּנָ ְתנּו‬ ָ ‫וְ ִאם לַ או ֵאין ְמ ַא ְּב ִדין‬
outra cidade pertencentes a perversos.851 Se [esses 852
.‫יֹור ֵׁש ֶיהם‬ְ ְ‫ל‬
bens] forem juntados aos bens que se encontravam na
“cidade apóstata”, eles deverão ser queimados juntos.
Caso contrário, eles não deverão ser destruídos, mas
legados aos herdeiros.852

11. Se na “cidade apóstata” houver um animal que ‫ ְּב ֵה ָמה ֶחצְ יָ ּה ֶׁשל עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת וְ ֶחצְ יָ ּה‬.‫יא‬
pertença parcialmente a [um habitante da] “cidade ‫ֶׁשל עִ יר ַא ֶח ֶרת ֶׁש ָהיְ ָתה ְבתֹוכָ ּה ֲה ֵרי זֹו‬
apóstata” e parcialmente a [um habitante de] outra
‫ לְ ִפי‬.‫ וְ עִ ָסה ֶׁש ִהיא כֵ ן ֻמ ֶּת ֶרת‬853.‫סּורה‬ ָ ‫ֲא‬
cidade, ele é proibido.853 [Por outro lado] uma massa
que pertença a [dois proprietários não deverá ser .‫ֶׁש ֶא ְפ ָׁשר לְ ַחלְ ָקּה‬
destruída pois ela] é permitida, uma vez que pode
ser repartida.

12. É proibido usufruir de um animal abatido que
pertença a [um habitante de] uma "cidade apóstata",
assim como [é proibido usufruir de] um boi
condenado a apedrejamento que tiver sido abatido.854
É permitido usufruir de cabelos tanto de homens
‫ ְּב ֵה ָמה ֶׁשל עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ֶׁשּנִ ְׁש ֲח ָטה‬.‫יב‬
854
.‫סּורה ַב ֲהנָ ָאה ּכַ ׁשֹור ַהּנִ ְס ָקל ֶׁשּנִ ְׁש ָחט‬
ָ ‫ֲא‬
‫ְׂשעַ ר ָהרֹאׁש ֵּבין ֶׁשל ֲאנָ ִׁשים ֵּבין ֶׁשל נָ ִׁשים‬

847- Em vários outros contextos a pessoa que vive em uma cidade durante trinta dias também é considerada residente (vide
Hilchót Matnót Aniím 9:12).
848- San-hedrín 112a.
849- Devarím ibid.
850- San-hedrín ibid.
851- I.e. a indivíduos que foram desviados para a idolatria.
852- A decisão do Rambam difere da interpretação que o Rashi faz sobre San-hedrín (loc. cit.), onde consta que todos os bens
pertencentes à cidade condenada que se encontrarem em cidades vizinhas seja juntado e queimado junto da “cidade apóstata”.
853- O animal deverá ser executado porque a vida dele é dependente da porção pertencente ao habitante da “cidade apóstata”.
Mas a sua carcaça poderá ser vendida a um gentio e será permitido usufruir da metade do dinheiro auferido com a venda
(vide San-hedrín 112a e comentário do Rashi).
854- Shemót 21:28 declara: “Se um boi chifrar um homem ou uma mulher e [a vítima] morrer, o boi deverá ser executado e a
sua carne não poderá ser comida”. A tradição oral ensina que somos proibidos de usufruir do boi inteiro. Consequentemente,
mesmo se ele fosse abatido da maneira ritual antes de ser executado, seria proibido comer da carne dele (vide Hilchót Nizkei
Mamón, cap. 10). As mesmas leis se aplicam a animais de uma “cidade apóstata”.

Veshinantam | 129
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quanto de mulheres de [uma cidade condenada].855 ‫ ֲא ָבל ֶׁשל ֵפ ָאה נָ כְ ִרית‬855.‫ֶׁש ָּבּה ֻמ ָּתר ַּב ֲהנָ ָאה‬
Uma peruca, no entanto, é considerada parte dos 856
.‫ֲה ֵרי הּוא ִמּכְ לָ ל ְ'ׁשלָ לָ ּה' וְ ָאסּור‬
bens deles, sendo consequentemente proibida.856

13. Os produtos agrícolas que estiverem conectados .‫ ֵּפרֹות ַה ְמ ֻח ָּב ִרין ֶׁש ְּבתֹוכָ ּה ֻמ ָּת ִרין‬.‫יג‬
[à suas fontes de nutrição] são permitidos, conforme ‫ ִמי ֶׁש ֵאינֹו‬."‫"ּת ְקּבֹץ וְ ָׂש ַר ְפ ָּת‬ ִ 857‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
está dito:857 “Juntai [os bens dela]... e queimarás” – ‫ש ֵר ָפה יָ צְ אּו ֵּפרֹות‬ ֹ ְ ‫ְמ ֻח ָּסר ֶאלָ א ִקּבּוץ ּו‬
isso inclui apenas os itens que devem ser juntados
e queimados, e não inclui os produtos agrícolas ‫יׁשה וְ ִקּבּוץ‬ ָ ִ‫ַה ְּמ ֻח ָּב ִרין ֶׁש ֵהן ְמ ֻח ָּס ִרין ְּתל‬
que ainda estiverem conectados [às suas fontes de ‫ וְ הּוא ַה ִּדין לִ ְׂשעַ ר ָהרֹאׁש וְ ֵאין‬.‫ּוׂש ֵר ָפה‬
858
ְ
nutrição] e que precisariam ser colhidos e coletados 859
‫לֹומר ָה ִאילָ נֹות עַ צְ ָמן ֶׁש ֵהן ֻמ ָּת ִרים‬ ַ ‫צָ ִריְך‬
para poderem ser queimados. O mesmo princípio ‫ ַה ֶה ְק ֵּדׁשֹות‬860.‫ּיֹור ֵׁש ֶיהם‬ ְ ‫וַ ֲה ֵרי ֵהן ֶׁשל‬
se aplica aos cabelos [dos habitantes].858 Nem é ‫"זֶבח ְר ָׁשעִ ים‬ ַ 861‫ֶׁש ְּבתֹוכָ ּה ָק ְד ֵׁשי ִמ ֵזְּב ַח יָ מּותּו‬
preciso dizer que as árvores são permitidas859 e
devem ser legadas aos herdeiros.860 [As regras a ‫ ָק ְד ֵׁשי ֶב ֶדק ַה ַּביִ ת יִ ָּפדּו וְ ַא ַחר ּכָ ְך‬862."‫ּתֹועֵ ָבה‬
seguir se aplicam a] bens consagrados que estiverem ‫"ׁשלָ לָ ּה" וְ ל ֹא ְׁשלַ ל‬ְ 863‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫אֹותן‬ ָ ‫ׂשֹור ִפין‬
ְ
dentro de [uma cidade condenada]: Os animais que 864
.‫ָׁש ַמיִ ם‬
tiverem sido consagrados para serem sacrificados
no altar deverão morrer,861 já que "os sacrifícios dos
perversos são abominação".862 Os bens consagrados
para uso no Templo Sagrado deverão ser redimidos
e posteriormente queimados, pois está dito:863 “Os
bens dela”, e não os bens consagrados.864

14. [As regras a seguir se aplicam a] animais
primogênitos e Maassêr (“dízimos”) de animais
que se encontrarem dentro de [uma cidade
condenada]: Os que não tiverem defeito são
considerados consagrados para serem sacrificados
no altar e devem morrer. Os que tiverem defeito são
considerados “animais dela” e devem ser mortos.866
[As regras a seguir se aplicam à] Terumá867 que se
encontrar dentro de [uma cidade condenada]: Se já
tiver sido dada a um Cohên (“sacerdote”) ela deverá
‫ ֶׁש ְּבתֹוכָ ּה ְּת ִמ ִימים‬865‫ ַה ְּבכֹור וְ ַה ַּמעֲ ֵׂשר‬.‫יד‬
865
‫מּומים‬ ִ ‫ ַּובעֲ לֵ י‬.‫ֲה ֵרי ֵהם ָק ְד ֵׁשי ִמ ֵזְּב ַח וְ יָ מּותּו‬
866
.‫"ּב ֶה ְמ ָּתּה" וְ נֶ ְה ָרגִ ין‬
ְ ‫ֲה ֵרי ֵהן ִּבכְ לָ ל‬
‫ ֶׁש ְּבתֹוכָ ּה ִאם ִהּגִ יעּו לְ יַ ד ּכ ֵֹהן‬867‫ַה ְּתרּומֹות‬
‫ וְ ִאם עֲ ַדיִ ן ֵהן ְּביַ ד‬.‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ֵהן נְ כָ ָסיו‬.‫יִ ְר ָקבּו‬

855- Vide Hilchót Ével 14:21, onde consta que é proibido usufruir de um cadáver, mas que a proibição não envolve os cabelos
dele (vide também Hilchót San-hedrín 12:4).
856- San-hedrín ibid. Isso também se aplica a uma peruca pertencente a uma pessoa justa.
857- Devarím 13:17.
858- Essa é a razão da lei que consta na Halachá anterior.
859- I.e. elas não são queimadas junto da cidade.
860- San-hedrín 113a. Nem são consideradas sem dono para poderem ser adquiridas por qualquer um.
861- I.e. eles são mantidos trancafiados em um lugar até a morte, e não são executados como os animais comuns da cidade
condenada.
862- Mishlei 21:27.
863- Devarím 13:17.
864- San-hedrín 112b.
865- As leis relacionadas a esses dois sacrifícios são tratadas em Hilchót Bechorót.
866- Por portarem defeito eles não podem mais ser sacrificados, nem devem ser redimidos. Assim, eles são considerados
como animais de propriedade privada que devem ser mortos, conforme declarado na Halachá 6.
867- Isso abrange tanto Terumá Guedolá (a porção das colheitas que é dada pelas pessoas comuns aos sacerdotes) quanto
Terumát Maassêr (a décima parte do dízimo, que os levitas devem dar aos sacerdotes).

Veshinantam | 130
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ser deixada para apodrecer, pois é considerada ‫יִ ְׂש ָר ֵאל יִ ּנָ ְתנּו לְ כ ֵֹהן ֶׁשל ְמ ִדינָ ה ַא ֶח ֶרת ִמ ְּפנֵ י‬
propriedade privada dele. Mas se ela ainda estiver na 868
.‫ֶׁש ֵהן נִ כְ ֵסי ָׁש ַמיִ ם ְּוק ֻד ָּׁש ָתן ְק ֻד ַּׁשת ַהּגּוף‬
posse de um Israêl, ela deverá ser dada a um sacerdote
de outra cidade, pois é considerada “propriedade do
céu” e a sua natureza consagrada se estende à sua
substância física.868

15. O Maassêr Shení (“segundo dízimo”), o dinheiro ‫וְ כִ ְת ֵבי‬ 869

usado para redimir o “segundo dízimo”869 e os textos
sagrados que se encontrarem dentro de [uma cidade
condenada] deverão ser enterrados.870
‫ ַמ ֲע ֵׂשר ֵׁשנִ י וְ כֶ ֶסף ַמ ֲע ֵׂשר ֵׁשנִ י‬.‫טו‬
870
.‫ַהּק ֶֹדׁש ֶׁש ְּבתֹוכָ ּה ֲה ֵרי ֵאּלּו יִ ּגָ נֵ זּו‬

16. Quem ditar a sentença de uma “cidade apóstata” é
considerado como se tivesse oferecido um Olá Chalíl
(“sacrifício queimado consumido inteiramente pelo
fogo”), pois está dito:871 “Inteiramente consumido
para D-us, o teu Senhor”. Além disso, ele desvia a ira
[Divina] de sobre os judeus, conforme [o versículo
seguinte] diz: “Para que o furor da ira de D-us
seja dissipado”, e lhes traz bênção e misericórdia,
conforme [o versículo] diz: “E Ele terá piedade de ti.
Ele se compadecerá de ti e te fará florescer”.872
‫עֹוׂשה ִּדין ָּבעִ יר ַהּנִ ַּד ַחת ֲה ֵרי זֶ ה‬ ֶ ‫ ּכָ ל ָה‬.‫טז‬
'‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "ּכָ לִ יל לַ ה‬.‫ּכְ ַמ ְק ִריב עֹולָ ה כָ לִ יל‬
871
‫ וְ ל ֹא עֹוד ֶאלָ א ֶׁש ְּמ ַסּלֵ ק ֲחרֹון ַאף‬."‫ֹלהיָך‬ ֶ ‫ֱא‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "לְ ַמעַ ן יָ ׁשּוב ה' ֵמ ֲחרֹון‬.‫ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל‬
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּומ ִביא עֲ לֵ ֶיהם ְּב ָרכָ ה וְ ַר ֲח ִמים‬ ֵ ."‫ַאּפֹו‬
872
."‫"וְ נָ ַתן לְ ָך ַר ֲח ִמים וְ ִר ַח ְמָך וְ ִה ְר ֶּבָך‬

868- San-hedrín ibid.

869- Vide Devarím 14:22-27 e Hilchót Maassêr Shení, que descrevem como um segundo dízimo deve ser separado das colheitas
com o intuito de ser comido em Ierushalaim. Na impossibilidade de trazer o próprio produto para Ierushalaim, ele deve ser
redimido e o dinheiro que for usado para redimi-lo deve ser levado a Ierushalaim para ser usado na aquisição de alimentos.
Tanto o produto quanto o dinheiro usado para redimi-lo possuem uma certa dose de santidade. Portanto, eles não podem ser
queimados. No entanto, por serem propriedade privada de habitantes da “cidade apóstata”, eles devem ser enterrados.
870- San-hedrín 111b. É proibido destruir escritos sagrados, conforme consta em Hilchót Iessodei Hatorá 6:8. No entanto, por
serem propriedade privada de habitantes da “cidade apóstata”, eles devem ser enterrados.
871- Devarím 13:17.
872- San-hedrín ibid.

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Capítulo Cinco873 873

‫ֶפּ ֶרק ה׳‬
1. Um Messít [indivíduo que fizer proselitismo em ‫ ַה ֵּמ ִּסית ֶא ָחד ִמּיִ ְׂש ָר ֵאל ֵּבין ִאיׁש ֵּבין ִא ָּׁשה‬.‫א‬
prol de deuses falsos sobre] qualquer um do povo ‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּל ֹא עָ ַבד ַה ֵּמ ִסית‬.‫ֲה ֵרי זֶ ה נִ ְס ָקל‬
israelita, homem ou mulher, deve ser apedrejado
até a morte, mesmo se nem o Messít nem a vítima
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶאלָ א ִמ ְּפנֵ י‬ ַ ֲ‫ּמּוסת ע‬ ָ ‫וְ ל ֹא ַה‬
(“Mussát”) tiverem idolatrado o deus falso, bastando ‫ ֵּבין ֶׁש ָהיָ ה ַה ֵּמ ִסית ֶה ְדיֹוט ֵּבין‬.‫הֹורהּו לַ עֲ ֹבד‬
ָ ‫ֶׁש‬
o Messít tê-la instruído a adorar [a divindade falsa]. ‫ּמּוסת יָ ִחיד ִאיׁש‬ ָ ‫ֶׁש ָהיָ ה נָ ִביא ֵּבין ֶׁש ָהיָ ה ַה‬
874

Independentemente dele ser uma pessoa comum 876

.‫ ִמ ָיתתֹו ִּב ְס ִקילָ ה‬875‫אֹו ִא ָּׁשה אֹו יְ ִח ִידים‬
ou um profeta,874 ou de haver um único Mussát
– homem ou mulher – ou vários,875 ele deverá ser
executado por apedrejamento.876

2. A pessoa que fizer da maioria dos habitantes de
uma cidade prosélitos é chamada de Madíach e não de
Messít.877 Se quem desviar a maioria [dos habitantes]
de uma cidade for profeta, ele deverá ser executado
por apedrejamento,878 e as pessoas desviadas por ele
deverão ser julgadas como indivíduos e não [como
um grupo de] habitantes de uma “cidade apóstata”879
[pois as leis dessa última só se aplicam] se forem dois
‫ ַה ֵּמ ִסית ֶאת רֹב ַאנְ ֵׁשי ָהעִ יר ֲה ֵרי זֶ ה ַמ ִּד ַיח‬.‫ב‬
‫ ָהיָ ה זֶ ה ֶׁש ִה ִּד ַיח רֹב‬877.‫וְ ֵאינֹו נִ ְק ָרא ֵמ ִסית‬
‫ וְ ַהּנִ ָּד ִחים ֲה ֵרי‬878.‫ָהעִ יר נָ ִביא ִמ ָיתתֹו ִּב ְס ִקילָ ה‬
‫ עַ ד‬879‫ֵהן ּכִ ִיח ִידים וְ ֵאינָ ם ּכְ ַאנְ ֵׁשי עִ יר ַהּנִ ַּד ַחת‬
‫אֹומר ָ'א ְמ ָרה‬ ֵ ‫ וְ ֶא ָחד ָה‬.‫ֶׁשּיִ ְהיּו ַה ַּמ ִּד ִיחים ְׁשנַ יִ ם‬
‫ אֹו ֶׁש ָא ַמר ָ'א ַמר‬.'‫דּוה‬ ָ ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים עִ ְב‬ ַ ֲ‫לִ י ע‬

873- Consta em Devarím 13:2-12 o seguinte: “Se um profeta... se levantar e te apresentar um sinal ou milagre... e te disser:
‘Sigamos outros deuses que não conheceste, e sirvamo-los’, não escutarás as palavras daquele profeta... E aquele profeta...
deverá ser morto, pois ele pregou falsamente contra D-us, teu Senhor... Se teu irmão... ou teu filho, ou tua filha, ou a mulher
de tua afeição, ou teu amigo mais próximo fizer proselitismo secretamente em teu meio, e disser: ‘Vamos e sirvamos outros
deuses, que eram desconhecidos a ti e aos teus ancestrais’... Não se deixe atrair a ele nem o ouvirás. Não deixe os teus olhos se
apiedarem dele. Não esconda a culpa dele. Mas certamente o matarás. A tua mão deverá ser a primeira contra ele para matá-
lo... Apedreja-o até a morte... pois ele procurou te desviar de D-us, teu Senhor... E todo Israêl ouvirá e temerá, e não voltará
a cometer uma perversidade como essa”. O Rambam explica neste capítulo que essa passagem da Torá fala de dois tipos de
indivíduos que fazem proselitismo em prol de um deus falso: um profeta e uma pessoa comum. Conforme ele salienta em seu
Sefer Hamitsvót, oito Mitsvót são depreendidas dessa passagem. São elas: (1) Preceito Negativo 16: “Não incitar um judeu para
a prática de idolatria”; (2) Preceito Negativo 17: “Não ter afeição pela pessoa que incita à idolatria”; (3) Preceito Negativo 18:
“Não abrandar a aversão pela pessoa que incita à idolatria”; (4) Preceito Negativo 19: “Não [tentar] salvar a pessoa que incita à
idolatria”; (5) Preceito Negativo 20: “Não defender a pessoa que incita à idolatria”; (6) Preceito Negativo 21: “Não omitir prova
de culpa que leve à condenação dela”; (7) Preceito Negativo 26: “Não profetizar em nome de um ídolo”; (8) Preceito Negativo
28: “Não dar ouvidos a quem profetizar em nome de um ídolo”.
874- A primeira metade do trecho citado acima trata de um profeta que faz proselitismo em nome de falsos deuses; a segunda
metade, de uma pessoa comum que age assim. Embora a Torá determine apenas que a pessoa comum deve ser executada por
apedrejamento, o Talmud em San-hedrín 67a e 89b depreende por meio de um processo de exegese bíblica que um profeta
merece idêntica punição.
875- Se, no entanto, a instrução tiver sido dirigida à maioria dos habitantes de uma cidade, regras diferentes se aplicam,
conforme citado no capítulo anterior e na Halachá seguinte.
876- Segundo o Avodat Hamélech, essa decisão está baseada em Devarím 13:11: “Pois ele tentou te desviar de D-us, teu Senhor”.
877- San-hedrín 67a.
878- Essa é a punição da pessoa que tenha desviado os habitantes de uma “cidade apóstata”, conforme consta no Capítulo 4,
Halachá 6. Só se deve apedrejar o profeta que teve êxito em desviar a maior parte da população. Se ele não tiver tido êxito em
seu intento, ele deve ser executado por estrangulamento como falso profeta (Ben Iedíd).
879- Assim, elas deverão ser executadas por apedrejamento e não por decapitação, e os bens delas deverão ser legados aos
herdeiros, e não destruídos.

Veshinantam | 132
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

os proselitadores. Se alguém disser: “Um deus falso '‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫לִ י ַה ָּקדֹוׁש ָּברּוְך הּוא עִ ְבדּו ע‬
falou para mim: ‘Sirva-me’” ou “O Santo, bendito ‫ וְ ִאם ֻה ְּדחּו ַא ֲח ָריו רֹב‬.‫ֲה ֵרי זֶ ה נָ ִביא ֶׁש ִה ִּד ַיח‬
é Ele, falou para mim: ‘Sirva um deus falso’” – ele é ‫ ַה ֵּמ ִסית ֶׁש ֵה ִסית ֵּבין ִּבלְ ׁשֹון ַר ִּבים‬.‫ָהעִ יר נִ ְס ָקל‬
considerado um profeta que desviou os outros. Se
as palavras dele causarem o desvio da maioria dos ‫אֹומר‬ֵ ‫ ּכֵ יצַ ד? ָה‬.‫ֵּבין ִּבלְ ׁשֹון יָ ִחיד ֲה ֵרי זֶ ה נִ ְס ָקל‬
habitantes da cidade, ele deverá ser apedrejado até .'‫ ֵ'אלֵ ְך וְ ֶאעֱ בֹד‬880.'‫לַ ֲח ֵברֹו ֶ'אעֱ בֹד ּכֹוכָ ִבים‬
a morte. Para que um Messít seja penalizado com ‫אֹותּה‬ָ ‫בֹודה ְפלֹונִ ית' ֶׁש ֶּד ֶרְך‬ ָ ֲ‫'נֵ לֵ ְך וְ נַ עֲ בֹד ַּבע‬
apedrejamento até a morte, tanto faz ele ter feito ‫ ֵ'אלֵ ְך‬.'‫ ֶ'א ַזְּבח‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים לְ ֵהעָ ֵבד ָּבּה‬ ַ ֲ‫ע‬
proselitismo usando termos no plural ou no singular. .'‫ ֵ'אלֵ ְך וַ ֲא ַק ֵּטר‬.'‫ ֲ'א ַק ֵּטר‬.'‫ 'נֵ לֵ ְך וְ נִ ַזְּבח‬.'‫וְ ֶא ַזְּבח‬
Como isso pode ser [exemplificado]? [Assim]: Ele
é considerado um Messít se disser a um colega: “Eu ‫ 'נֵ לֵ ְך‬.'‫ ֵ'אלֵ ְך וַ ֲאנַ ֵּסְך‬.'‫ ֲ'אנַ ֵּסְך‬.‫'נֵ לֵ ְך ּונְ ַק ֵּטר‬
adorarei um deus falso, [siga-me]”,880 “Eu irei fazer ‫ 'נֵ לֵ ְך‬.'‫ ֵ'אלֵ ְך וְ ֶא ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬881.'‫ ֶ'א ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬.'‫ּונְ נַ ֵּסְך‬
adoração”, ou “Adoremos esse deus executando um ‫ ֵה ִסית לִ ְׁשנַ יִ ם ֲה ֵרי‬.‫ ֲה ֵרי זֶ ה ֵמ ִסית‬.'‫וְ נִ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬
rito pelo qual ele é venerado”; “Eu sacrificarei, [siga- ‫ּומעִ ִידין‬ ְ ‫ֵהן עֵ ָדיו וְ ֵהן ְמ ִב ִיאין אֹותֹו לְ ֵבית ִּדין‬
me]”, “Eu irei fazer um sacrifício”, ou “Sacrifiquemos”; .‫סֹוקלִ ים אֹותֹו‬ ְ ְ‫עָ לָ יו ֶׁשּכָ ְך ָא ַמר לָ ֶהן ו‬
“Eu oferecerei um sacrifício queimado, [siga-
me]”, “Eu irei oferecer um sacrifício queimado”, ou
“Ofereçamos um sacrifício queimado”; “Eu oferecerei
uma libação, [siga-me]”, “Eu irei oferecer uma libação”,
ou “Ofereçamos uma libação”; “Eu me curvarei, [siga-
me]”, “Eu irei me curvar”, ou “Curvemo-nos”.881 Esse é
um Messít. Quando uma pessoa fizer proselitismo em
dois indivíduos, eles poderão servir de testemunhas
contra ela. Eles deverão intimá-la ao tribunal e
testificar contra ela, relatando o que ela lhes disse, e
então ela deverá ser apedrejada.

3. Não é necessário advertir previamente um
Messít.882 Quando uma pessoa fizer proselitismo
sobre um único indivíduo,883 este deve dizer a ela:
“Eu tenho amigos que podem também se interessar
nisso”, procurando induzi-la a fazer proselitismo
perante duas pessoas, de modo que recaia sobre ela
a pena de execução. Caso o Messít se recuse a fazer
proselitismo sobre duas pessoas, é Mitsvá armar uma
cilada para ele. Não é permitido armar cilada por
violação de qualquer outra das proibições da Torá.
Esta é a única exceção.884 Como se arma uma cilada
para ele? A vítima do proselitizador (“Mussát”)
prepara duas pessoas e as posiciona em um local
‫ ָא ַמר‬882.‫ וְ ֵאין ַה ֵּמ ִסית צָ ִריְך ַה ְת ָר ָאה‬.‫ג‬
‫אֹומר 'יֵ ׁש לִ י ֲח ֵב ִרים רֹוצִ ים‬ ֵ ‫ הּוא‬883,‫לְ ֶא ָחד‬
‫ּומעֲ ִרים עָ לָ יו עַ ד ֶׁשּיָ ִסית ִּב ְפנֵ י ְׁשנַ יִ ם‬
ַ '‫ְּבּכָ ְך‬
‫ ִאם ל ֹא ָרצָ ה ַה ֵּמ ִסית לְ ָה ִסית‬.‫ּכְ ֵדי לְ ָה ְרגֹו‬
‫ ּכֺל ַח ֵּיָבי ִמיתֹות‬.‫לִ ְׁשנַ יִ ם ִמצְ וָ ה לְ ַהכְ ִמין לֹו‬
884
.‫ּתֹורה ֵאין ַמכְ ִמינִ ין עֲ לֵ ֶיהן חּוץ ִמּזֶ ה‬ ָ ‫ֶׁש ַּב‬
‫מּוסת ֵמ ִביא ְׁשנַ יִ ם‬ ָ ‫ּכֵ יצַ ד ַמכְ ִמינִ ין לֹו? ַה‬
‫ ּכְ ֵדי ֶׁשּיִ ְראּו ַה ֵּמ ִסית‬885‫ּומעֲ ִמ ָידן ְּב ָמקֹום ָא ֵפל‬
ַ
‫אֹומר‬
ֵ ‫ וְ הּוא‬.‫אֹותם‬ ָ ‫וְ יִ ְׁש ְמעּו ְד ָב ָריו וְ ל ֹא יִ ְר ֶאה‬
‫ וְ הּוא‬.'‫לַ ֵּמ ִסית ֱ'אמֹר ַמה ֶׁש ָא ַמ ְר ָּת לִ י ְבּיִ חּוד‬
‫ּמּוסת ְמ ִׁשיבֹו ֵ'ה ַיאְך נַ ּנִ ַיח ֶאת‬ ָ ‫ וְ ַה‬.‫אֹומר לֹו‬ ֵ

880- A frase “Siga-me” está acrescentada com base no comentário do Késsef Mishnê, que assinala também que o Messít só se
torna culpado caso dirija as suas declarações diretamente ao Mussát.
881- Vide Capítulo 3, Halachá 3.
882- Geralmente, para ser punida por uma transgressão, a pessoa deve ter sido advertida previamente. Neste caso, contudo,
San-hedrín 88b afirma que é feita uma exceção e nenhum aviso prévio é requerido (vide Hilchót San-hedrín 11:5).
883- Uma única testemunha não basta para condenar um transgressor. Portanto, a vítima deve procurar fazer com que o
Messít repita as suas declarações diante de outras pessoas.
884- Vemos aqui um exemplo de penalização atribuída “medida por medida”. Já que o Messít tentou atrair os seus próximos
para o pecado, ele também é atraído para a transgressão passível de punição (Kinat Eliáhu).

Veshinantam | 133
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

escuro,885 onde possam ver o Messít e ouvir o que ‫ֹלהינּו ֶׁש ַּב ָּׁש ַמיִ ם וְ נֵ לֵ ְך וְ נַ עֲ בֹד ֶאת ָהעֵ צִ ים‬
ֵ ‫ֱא‬
ele disser, sem que ele as veja, e então diz ao Messít: .‫וְ ֶאת ָה ֲא ָבנִ ים'? ִאם ָחזַ ר ּבֹו אֹו ָׁש ַתק ָּפטּור‬
“Repita aquilo que você me disse enquanto estamos .'‫חֹוב ֵתנּו וְ כָ ְך יָ ֶפה לָ נּו‬
ָ ‫וְ ִאם ָא ַמר לֹו 'ּכָ ְך ִהיא‬
sozinhos”. E ele [o Messít] fala para ela. [Depois
que o Messít repetir a sua ladainha], o Mussát deve ‫עֹומ ִדים ָׁשם ְּב ָרחֹוק ְמ ִב ִיאין אֹותֹו לְ ֵבית ִּדין‬ ְ ‫ָה‬
responder a ele: "Como podemos abandonar o nosso
886
.‫סֹוקלִ ים אֹותֹו‬ ְ ְ‫ו‬
D-us no céu e servir madeira e pedra"? Se [o Messít]
se retratar ou permanecer em silêncio, ele não será
punido. Mas se ele retrucar: “Essa é nossa obrigação
e será benéfico para nós”, as pessoas que estiverem
[testemunhando] de longe deverão levá-lo ao
tribunal para apedrejá-lo.886

4. É Mitsvá que o Mussát mate [o Messít], pois está ָ ‫ ִמצְ וָ ה ְּביַ ד ַה‬.‫ד‬

dito:887 “A tua mão deverá ser a primeira contra ele
para matá-lo”.888 O Mussát é proibido de amar o
Messít, pois está dito:889 “Não ficarás atraído por ele”.
Se a respeito de um inimigo está dito:890 “Auxiliá-lo-
ás”, será que você deveria auxiliar esse [Messít]? A Torá
ensina:891 “Não... o ouvirás”. Já que está dito:892 “Não
fique inerte diante do sangue de teu irmão”, será que
diante do sangue desse [Messít] você pode ficar inerte?
A Torá ensina:893 “Teus olhos não se apiedarão dele”. É
proibido ao Mussát argumentar a favor dele, pois está
dito:894 “Não te apiedarás dele”.895 Se [o Mussát] souber
‫ "יָ ְדָך‬887‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּמּוסת לְ ָה ְרגֹו‬
‫ וְ ָאסּור‬."‫ִּת ְהיֶ ה ּבֹו ָב ִראׁשֹונָ ה לַ ֲה ִמיתֹו וְ גֺו׳‬
888
‫ "ל ֹא‬889‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ּמּוסת לֶ ֱאהֹב ֶאת ַה ֵּמ ִסית‬ ָ ַ‫ל‬
‫ ַּבּׂשֹונֵ א "עָ זֹב‬890‫ ּולְ ִפי ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬."‫ֹאבה לֹו‬ ֶ ‫ת‬
‫ַּתעֲ זֹב עִ ּמֹו" יָ כֹול ַא ָּתה עֹוזֵב לָ זֶ ה? ַּתלְ מּוד‬
892
‫ ּולְ ִפי ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬."‫ "וְ ל ֹא ִת ְׁש ַמע ֵאלָ יו‬891‫לֹומר‬ ַ
‫עֹומד‬
ֵ ‫"ל ֹא ַתעֲ מֹד עַ ל ַּדם ֵרעֶ ָך" יָ כֹול ִאי ַא ָּתה‬
‫ "ל ֹא ָתחֹוס‬893‫לֹומר‬ ַ ‫עַ ל ָּדמֹו ֶׁשל זֶ ה? ַּתלְ מּוד‬
.‫ּמּוסת לְ לַ ֵּמד ָעלָ יו זְ כּות‬ ָ ַ‫ וְ ָאסּור ל‬."‫עֵ ינְ ָך עָ לָ יו‬
‫ וְ ִאם יָ ַדע לֹו‬."‫ "ל ֹא ַת ְחמֹל‬894‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
895

de alguma evidência incriminatória ele não poderá 896

deixar de apresentá-la, pois está dito:896 “Não escondas
a culpa dele”. Que versículo adverte uma pessoa
comum a não fazer proselitismo? O seguinte:897
“E todo Israêl ouvirá e temerá e não tornará a fazer
[maldades como essa]”.898
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫חֹובה ֵאינֹו ַר ַּׁשאי לִ ְׁשּתֹק ִמ ֶּמּנָ ה‬ָ
‫ וְ ַאזְ ָה ָרה לְ ֶה ְדיֹוט ַה ֵּמ ִסית‬."‫"וְ ל ֹא ְתכַ ֶּסה עָ לָ יו‬
‫ "וְ כָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל יִ ְׁש ְמעּו‬897‫ִמנַ יִ ן? ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
898
."‫וְ יִ ָראּון‬

885- Por que é preciso esconder duas testemunhas? Aparentemente seria suficiente esconder uma única testemunha, para que
ela e o próprio Mussát testemunhassem contra o Messít! Essa dúvida é solucionada com base no que o Rambam determina em
Hilchót Edut 4:1, que em casos capitais as duas testemunhas devem poder avistar uma à outra. Como a testemunha deve ficar
escondida para que o Messít não a veja, é possível que também o Mussát não consiga avistá-la (Pri Chadash).
886- San-hedrín 67a.
887- Devarím 13:10.
888- Hilchót San-hedrín 15:1 relata que a execução por apedrejamento envolve empurrar o condenado de uma altura
equivalente a dois andares e, em seguida, atirar pedras pesadas sobre ele. Assim, o Mussát deve empurrar o Messít e “atirar a
primeira pedra”. Se isso não for suficiente para matá-lo, outras pessoas deverão se juntar a ele e atirar pedras.
889- Devarím 13:9.
890- Shemót 23:5.
891- Devarím ibid.
892- Vaikrá 19:16.
893- Devarím ibid.
894- Devarím ibid.
895- Vide também Hilchót San-hedrín 11:5, onde consta que, diferentemente da regra geral, o tribunal não deve ouvir
argumentações em prol de um Messít.
896- Devarím ibid.
897- Devarím 13:12.
898- San-hedrín 63b.

Veshinantam | 134
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

5. [As regras a seguir se aplicam à] pessoa que faz ‫ ַה ֵּמ ִסית ֲא ֵח ִרים לְ עָ ְבדֹו וְ ָא ַמר לָ ֶהם‬.‫ה‬
proselitismo sobre outras para que a idolatrem. Caso ‫ וְ ִאם ל ֹא עֲ ָבדּוהּו‬.‫ ִאם עֲ ָבדּוהּו נִ ְס ָקל‬.'‫'עִ ְבדּונִ י‬
diga: “Idolatrem a mim” e a idolatrarem, ela deverá ‫ַאף עַ ל ִּפי ֶׁש ִּק ְּבלּו ִמ ֶּמּנּו וְ ָא ְמרּו ֵ'הן' ֵאינֹו‬
ser apedrejada. Caso não a idolatrem, ela não deverá
ser apedrejada mesmo se os argumentos dela tiverem ‫בֹודת ִאיׁש ַא ֵחר‬ ַ ֲ‫ ֲא ָבל ִאם ֵה ִסית לַ ע‬899.‫נִ ְס ָקל‬
sido aceitos.899 Mas [são outras as regras aplicáveis à ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ִאם ִק ֵּבל‬ ַ ֲ‫אֹו לִ ְׁש ָאר ִמינֵ י ע‬
pessoa que] fizer proselitismo para que um outro ‫ִמ ֶּמּנּו וְ ָא ַמר ֵ'הן נֵ לֵ ְך וְ נַ עֲ בֹד' ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשעֲ ַדיִ ן‬
homem ou qualquer outro deus falso seja idolatrado. 900
.‫ּמּוסת‬
ָ ‫ל ֹא עָ ַבד ְׁשנֵ ֶיהם נִ ְס ָקלִ ין ַה ֵּמ ִסית וְ ַה‬
Se as declarações dela forem aceitas e [as vítimas] ."‫ֹאבה לֹו וְ ל ֹא ִת ְׁש ַמע ֵאלָ יו‬ ֶ ‫ "ל ֹא ת‬901‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
disserem: “Concordamos, idolatraremos”, mesmo
que elas ainda não tenham servido à idolatria, tanto
902
.‫ָהא ִאם ָׁש ַמע וְ ָא ָבה ַחּיָב‬
o Messít quanto o Mussát deverão ser apedrejados.900
Pois está dito:901 “Não ficarás atraído por ele nem o
ouvirás”; portanto, quem o ouvir e ficar atraído por
ele, será punido.902

6. De que modo se determina que um profeta está
profetizando em nome de deuses falsos? Quando ele
fala: “Me foi dito por aquele deus falso ou por aquela
estrela que somos ordenados a fazer isso ou aquilo,
ou que devemos nos abster de fazer isso ou aquilo”.
[Isso se aplica] mesmo quando ele proclamar a lei
acuradamente, rotulando o impuro como impuro
e o puro como puro.903 Caso tenha sido advertido
previamente diante de duas [testemunhas],904 ele
deverá ser executado por estrangulamento,905 pois
está dito:906 “E quem fala em nome de outros deuses,
esse profeta morrerá”. A admoestação quanto a
essa [transgressão] está incluída no dito:907 “E não
mencionareis o nome de outros deuses”.908
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ נָ ִביא ַה ִּמ ְתנַ ֵּבא ְּב ֵׁשם ע‬.‫ו‬
‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫אֹומר ָ'א ְמ ָרה לִ י ע‬ ֵ ‫ּכֵ יצַ ד? זֶ ה ָה‬
‫ְּפלֹונִ ית אֹו ּכֹוכָ ב ְּפלֹונִ י ֶׁש ִּמצְ וָ ה לַ עֲ ׂשֹות ּכָ ְך‬
‫ ֲא ִפּלּו ּכִ ּוֵ ן ֶאת ַה ֲהלָ כָ ה‬.'‫וְ כָ ְך אֹו ֶׁשּל ֹא לַ עֲ ׂשֹות‬
903
‫לְ ַט ֵּמא ֶאת ַה ָּט ֵמא ּולְ ַט ֵהר ֶאת ַה ָּטהֹור‬
905
.‫ ֲה ֵרי זֶ ה נֶ ֱחנָק‬904‫ִאם ִה ְתרּו בֹו ִּב ְפנֵ י ְׁשנַ יִ ם‬
‫ֹלהים‬ ִ ‫ "וַ ֲא ֶׁשר יְ ַד ֵּבר ְּב ֵׁשם ֱא‬906‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
‫ וְ ַאזְ ָה ָרה ֶׁשּלֹו‬."‫ּומת ַהּנָ ִביא ַההּוא‬ ֵ ‫ֲא ֵח ִרים‬
‫ֹלהים ֲא ֵח ִרים ל ֹא‬ ִ ‫ "וְ ֵׁשם ֱא‬907‫ִמּכְ לָ ל ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
908
."‫ַתזְ ּכִ ירּו‬

7. É proibido discutir ou debater com quem ָ ‫ וְ ָאסּור לַ עֲ רְֹך ִּדין ְּות‬.‫ז‬

‫ׁשּובה עִ ם ַה ִּמ ְתנַ ֵּבא‬
profetiza em nome de um deus falso;909 não se pode ‫ׁשֹואלִ ין ִמ ֶּמּנּו‬
ֲ ‫ וְ ֵאין‬909‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫ְּב ֵׁשם ע‬
nem exigir dele a execução de um sinal ou milagre.910 ‫ וְ ִאם עָ ָׂשה ֵמעַ צְ מֹו ֵאין‬.‫ּומֹופת‬
910
ֵ ‫אֹות‬

899- San-hedrín 61a.

900- Vide Halachót 1 e 2.
901- Devarím 13:9.
902- San-hedrín 61b.
903- San-hedrín 89a.
904- Diferentemente de um Messít, que não requer advertência prévia, conforme mencionado na Halachá 3.
905- Essa é a mesma punição que deve ser infligida a um profeta falso, conforme consta em Hilchót Iessodei Hatorá 9:1 e na
Halachá seguinte. Em contraste, um “profeta” que tenha feito proselitismo em prol de deuses falsos deve ser penalizado com
uma forma de execução mais severa, apedrejamento, conforme mencionado na Halachá 2.
906- Devarím 18:20.
907- Shemót 23:13.
908- San-hedrín 90a. O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 26) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 517) consideram essa como uma
das 613 Mitsvót da Torá.
909- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 28) menciona isso como parte da proibição bíblica citada adiante.
910- Em contraste, conforme o Rambam explica em Hilchót Iessodei Hatorá 7:7 e 10:1, a pessoa que profetiza em nome de
D-us precisa comprovar a autenticidade das suas profecias através da execução de milagres – como por exemplo predizendo
acontecimentos futuros.

Veshinantam | 135
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

Caso ele o execute por vontade própria, não se deve
dar nenhuma atenção a ele nem pensar a respeito.911
Quem pondera a respeito dos sinais [executados
por ele, pensando]: “Talvez sejam verdadeiros”,
transgride um preceito negativo,912 conforme está
dito:913 “Não escute as palavras daquele profeta”.
Similarmente, um profeta falso914 deve ser executado
por estrangulamento mesmo se falar em nome de
D-us e não adicionar nem eliminar [qualquer das
Mitsvót],915 conforme está dito:916 “Mas o profeta que
ousar falar algo que Eu não ordenei em Meu nome –
esse profeta deverá morrer”.917
‫ וְ כָ ל‬911.‫ַמ ְׁשּגִ ִיחין עָ לָ יו וְ ֵאין ְמ ַה ְר ֲה ִרין ּבֹו‬
‫ַה ְּמ ַח ֵּׁשב ָּבאֹותֹות ֶׁשּלֹו ֶׁש ָּמא ֱא ֶמת ֵהן עָ ַבר‬
‫ "ל ֹא ִת ְׁש ַמע ֶאל‬913‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬912.‫ְּבל ֹא ַתעֲ ֶׂשה‬
914
‫ וְ כֵ ן נְ ִביא ַה ֶּׁש ֶקר‬."‫ִּד ְב ֵרי ַהּנָ ִביא ַההּוא‬
'‫ִמ ָיתתֹו ְּב ֶחנֶק ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשּנִ ְתנַ ֵּבא ְּב ֵׁשם ה‬
‫"אְך‬ַ 916‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬915.‫הֹוסיף וְ ל ֹא גָ ַרע‬ ִ ‫וְ ל ֹא‬
‫ַהּנָ ִביא ֲא ֶׁשר יָ זִ יד לְ ַד ֵּבר ָּד ָבר ִּב ְׁש ִמי ֵאת ֲא ֶׁשר‬
917
."‫ּומת ַהּנָ ִביא ַההּוא‬ ֵ ...‫ל ֹא צִ ּוִ ִיתיו‬

8. Tanto918 quem “profetiza” a respeito de algo que ‫ ַה ִּמ ְתנַ ֵּבא ַמה ֶׁשּל ֹא ָׁש ַמע‬918‫ ֶא ָחד‬.‫ח‬
nunca tenha sido escutado por visão profética ‫בּואה אֹו ִמי ֶׁש ָּׁש ַמע ִּד ְב ֵרי נָ ִביא‬ ָ ְ‫ְּב ַמ ְר ֵאה ַהּנ‬
quanto quem “profetiza” a respeito de algo que tenha ‫ֲח ֵברֹו וְ ָא ַמר ֶׁש ָּד ָבר זֶ ה לֹו נֶ ֱא ַמר וְ הּוא נִ ְתנַ ֵּבא‬
ouvido de outro profeta, dizendo que essa profecia
lhe foi dada, é considerado um profeta falso919 e deve
.‫ּומ ָיתתֹו ְּב ֶחנֶק‬ִ 919‫בֹו ֲה ֵרי זֶ ה נְ ִביא ֶׁש ֶקר‬
ser executado por estrangulamento.

9. Quem se abstiver de executar um profeta falso
devido à sua grandeza, [por considerar que]
afinal ele segue os caminhos da profecia,920 estará
transgredindo um preceito negativo,921 pois está
dito:922 “Não o temerás”. Similarmente, reter algum
testemunho incriminatório contra [um profeta falso]
e ter medo ou temor dos seus ditos está incluído na
proibição: “Não o temerás”. Um profeta falso só pode
ser julgado pelo Grande Tribunal de 71 juízes.923
‫ ּכָ ל ַהּמֹונֵ עַ עַ צְ מֹו ֵמ ֲה ִריגַ ת נְ ִביא ַה ֶׁש ֶקר‬.‫ט‬
920
‫בּואה‬ָ ְ‫ִמ ְּפנֵ י ַמעֲ לָ תֹו ֶׁש ֲה ֵרי הֹולֵ ְך ְּב ַד ְרכֵ י ַהּנ‬
922
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬921.‫עֹובר ְּבל ֹא ַתעֲ ֶׂשה‬ ֵ ‫ֲה ֵרי זֶ ה‬
‫ וְ כֵ ן ַהּמֹונֵ עַ עַ צְ מֹו ִמּלְ לַ ֵּמד‬."‫"ל ֹא ָתגּור ִמ ֶּמּנּו‬
‫ּפֹוחד וְ יָ ֵרא ִמ ְּד ָב ָריו ֲה ֵרי‬ ֵ ‫חֹובה אֹו ַה‬ ָ ‫עָ לָ יו‬
‫ וְ ֵאין ָּדנִ ין נְ ִביא‬."‫הּוא ִּבכְ לָ ל "ל ֹא ָתגּור ִמ ֶּמּנּו‬
923
.‫ַה ֶׁש ֶקר ֶאלָ א ְּב ֵבית ִּדין ֶׁשל ִׁש ְבעִ ים וְ ֶא ָחד‬

911- Uma vez que esse sinal ou milagre tem como objetivo contradizer a profecia de Moshé, pode-se assumir que ele tenha
sido executado por intermédio de feitiçarias ou de magias (Hilchót Iessodei Hatorá 8:3).
912- O Sefer Hamitsvót (loc. cit.) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 456) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da Torá.
913- Devarím 13:4.
914- Também em Hilchót Iessodei Hatorá, Capítulos 7-10, o Rambam explica o conceito de profeta falso.
915- Em Hilchót Iessodei Hatorá 9:1 está explicado que “se surgir alguém apresentando sinais e milagres... e afirmar que o
Eterno o enviou para adicionar ou eliminar uma Mitsvá... trata-se de um profeta falso, uma vez que surgiu para a contradizer
a profecia de Moshé”.
916- Devarím 18:20.
917- San-hedrín 89a.
918- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 27) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 516) consideram a proibição de profecia falsa uma
das 613 Mitsvót da Torá.
919- San-hedrín 63a.
920- Vide Hilchót Iessodei Hatorá 7:1,4.
921- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 29) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 518) consideram essa como uma das 613 Mitsvót da Torá.
922- Devarím 18:22.
923- San-hedrín 2a. O Grande Sinédrio no Monte do Templo. Em Hilchót Iessodei Hatorá, Capítulo 10, o Rambam trata do
processo de testar a autenticidade de um profeta e de como a profecia de uma pessoa pode ser estabelecida como falsa.

Veshinantam | 136
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

10. A pessoa que fizer um voto ou uma promessa924 ‫ ָּבּה‬924‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים וְ ַהּנִ ְׁש ָּבע‬ ֵ ‫ ַה‬.‫י‬
ַ ֲ‫ּנֹודר ְּב ֵׁשם ע‬
em nome de um deus falso deverá ser [punida ‫ֹלהים ֲא ֵח ִרים ל ֹא‬ ִ ‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "וְ ֵׁשם ֱא‬.‫לֹוקה‬
925
ֶ
com] chibatadas, conforme está dito:925 “E não ‫ ֶא ָחד ַהּנִ ְׁש ָּבע ָּבּה לְ עַ צְ מֹו וְ ֶא ָחד‬926."‫ַתזְ ּכִ ירּו‬
mencionareis o nome de outros deuses”.926 [Isso
se aplica] tanto a quem faz tal voto para si mesmo ַ‫ וְ ָאסּור לְ ַה ְׁש ִּביע‬.‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים‬ ֵ ְ‫ַהּנִ ְׁש ָּבע ָּבּה ל‬
quanto a quem faz tal voto para um gentio. É ‫ ֲא ִפּלּו לְ ַהזְ ּכִ יר ֵׁשם‬.‫עֺובד ּכֺוכָ ִבים ְּביִ ְר ָאתֹו‬ ֵ ‫ָה‬
proibido fazer um gentio prometer em nome do .‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֶׁשּל ֹא ֶּד ֶרְך ְׁשבּועָ ה ָאסּור‬ ַ ֲ‫ע‬
deus dele. Também mencionar o nome do deus falso 927
."‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "ל ֹא ַתזְ ּכִ ירּו‬
quando desvinculado de uma promessa é proibido,
conforme está dito, “Não mencionareis”.927

11. Não se deve dizer a um colega: “Espere por ‫ֹאמר ָא ָדם לַ ֲח ֵברֹו ְׁשמֹר לִ י ְּבצַ ד‬ ַ ‫ ל ֹא י‬.‫יא‬
mim perto de um determinado ídolo”, nem nada ‫ וְ כָ ל‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ְּפלֹונִ ית וְ כַ ּיֹוצֵ א ָבּה‬ ַ ֲ‫ע‬
do gênero. É permitido dizer o nome de qualquer
‫תּובה ְּבכִ ְת ֵבי ַהּק ֶֹדׁש‬ ָ ְ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ַהּכ‬ ַ ֲ‫ע‬
deus falso mencionado na Bíblia – por exemplo,
Peór, Baal, Nevó, Gad e similares. É proibido fazer ‫ ּכְ גֹון ְּפעֹור ֵּובל ּונְ בֹו וְ גַ ד‬.‫ֻמ ָּתר לְ ַהזְ ּכִ יר ְׁש ָמּה‬
outros928 jurarem ou prometerem em nome de deuses ‫ ֶׁשּיִ ְּדרּו‬928‫ וְ ָאסּור לִ גְ רֹם לַ ֲא ֵח ִרים‬.‫וְ כַ ּיֹוצֵ א ָּב ֶהן‬
falsos. [Com relação a todas essas transgressões], o ‫לֹוקה‬
ֶ ‫ וְ ֵאינֹו‬.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים‬ ַ ֲ‫וְ ֶׁשּיְ ַקּיְ מּו ְּב ֵׁשם ע‬
único que deverá receber chibatadas é quem tiver ‫ּנֹודר ִּב ְׁש ָמּה וְ ַה ְּמ ַקּיֵ ם ִּב ְׁש ָמּה וְ הּוא‬
ֵ ‫ֶאלָ א ַה‬
feito um voto, juramento ou promessa em nome [de
.‫ַהּנִ ְׁש ָּבע ִּב ְׁש ָמּה‬
um deus falso].

924- Vide Sefer Haflaá, onde o Rambam discute a diferença entre Shevuá (“juramento”) e Néder (“voto”). Em geral, a diferença
é que a obrigação acarretada por um juramento está centrada primariamente na pessoa que aceita a obrigação, ao passo que
a acarretada por um voto tem uma conexão maior com o objeto do voto.
925- Shemót 23:13.
926- San-hedrín 60b e 63b. O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 14) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 87) consideram essa como
uma das 613 Mitsvót da Torá.
927- Vide Shulchan Aruch (Iorê Deá 147:3), onde consta que a menção de nomes dessas falsas deidades é proibida, “havendo
ou não necessidade de mencioná-las”. A implicação disso é que a proibição incide até se um judeu se prejudicar se não as
mencionar, e de modo inverso, até se mencioná-las casualmente, sem nenhuma finalidade aparente.
928- Na Halachá anterior o Rambam mencionou a proibição de fazer um gentio prometer em nome de sua falsa deidade.
Nesta Halachá ele declara que é proibido entrar em situações que possam levar a isso. Dentre os exemplos dados para essa
última proibição está se associar a um gentio, uma vez que, em última análise, pode surgir uma disputa entre sócios que
requeira a tomada de um juramento (Shulchan Aruch, Orach Chaim 156:1, Iorê Deá 147:2).

Veshinantam | 137
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Capítulo Seis ‫ֶפּ ֶרק ו׳‬

1. Quem executa atos vinculados a um Óv ou Idoní
de modo intencional e desafiador deve ser penalizado
com Carêt.929 Se houver testemunhas presentes e estas
o advertirem previamente, ele deverá ser [punido
com] apedrejamento até a morte. Mas caso tenha
executado esses atos involuntariamente, ele deverá
trazer uma Chatat Kevuá930 [como expiação pelo seu
pecado].Como são executados os atos vinculados a
um Óv? A pessoa se levanta e oferece uma oblação de
incenso de conteúdo específico, tendo em mãos uma
varinha de murta e balançando-a enquanto sussurra
um determinado encantamento em tom abafado.
[Ela continua com esse ato] até o consulente escutar
uma voz, como se outrem estivesse falando com ele
e respondesse às suas perguntas; como se as palavras
viessem de baixo do solo em um volume muito baixo
e não pudessem ser percebidas pelo ouvido, mas
só sentidas pelo pensamento.931 Também é um ato
vinculado a um Óv pegar o crânio de um cadáver932
e oferecer-lhe incenso entoando encantamentos,
até ouvir uma voz muito fraca emanar das axilas e
responder [às suas perguntas]. Quem executa um
desses atos deve ser apedrejado até a morte.933
‫עֹוׂשה אֹוב אֹו יִ ְּדעֹונִ י ִּב ְרצֹונֹו ְּבזָ דֹון‬ ֶ ‫ ָה‬.‫א‬
‫ וְ ִאם ָהיּו ָׁשם עֵ ִדים וְ ַה ְת ָר ָאה‬929.‫ַחּיָב ּכָ ֵרת‬
930
.‫ ָהיָ ה ׁשֹוגֵ ג ֵמ ִביא ַח ָּטאת ְקבּועָ ה‬.‫נִ ְס ָקל‬
‫ּומ ְק ִטיר‬ ַ ‫עֹומד‬
ֵ ‫ּכֵ יצַ ד ַמעֲ ֵׂשה ָהאֹוב? זֶ ה ֶׁשהּוא‬
‫אֹוחז ַׁש ְר ִביט ֶׁשל ֲה ַדס ְּביָ דֹו‬ ֵ ְ‫ְקט ֶֹרת יְ דּועָ ה ו‬
‫ וְ הּוא ְמ ַד ֵּבר ַּבּלָ אט ִּב ְד ָב ִרים יְ דּועִ ים‬.‫ּומנִ יפֹו‬
ְ
‫ּׁשֹואל ּכְ ִאּלּו ֶא ָחד ְמ ַד ֵּבר‬
ֵ ‫ֶאצְ לָ ם עַ ד ֶׁשּיִ ְׁש ַמע ַה‬
‫ׁשֹואל ִּב ְד ָב ִרים‬
ֵ ‫ּומ ִׁשיבֹו עַ ל ַמה ֶׁשהּוא‬ ְ ‫עִ ּמֹו‬
‫ִמ ַּת ַחת ָה ָא ֶרץ ְּבקֹול נָ מּוְך עַ ד ְמאֹד ּוכְ ִאּלּו‬
‫ֵאינֹו נִ ּכָ ר לָ אֹזֶ ן ֶאלָ א ַּב ַּמ ֲח ָׁש ָבה ַמ ְרּגִ יׁש‬
‫ּומ ְק ִטיר‬ ַ 932‫ּלֹוק ַח ּגֻ לְ ּגֹלֶ ת ַה ֵּמת‬
ֵ ‫ וְ כֵ ן ַה‬931.‫ּבֹו‬
‫ּומנַ ֵחׁש ָּבּה עַ ד ֶׁשּיִ ְׁש ַמע ּכְ ִאּלּו קֹול יֹוצֵ א‬
ְ ‫לָ ּה‬
‫ ּכָ ל ֵאּלּו‬.‫ּומ ִׁשיבֹו‬ְ ‫ִמ ַּת ַחת ֶׁש ְחיֹו ָׁש ֵפל עַ ד ְמאֺד‬
933
.‫עֹוׂשה ֶא ָחד ֵמ ֶהן נִ ְס ָקל‬ ֶ ‫ַמעֲ ֵׂשה אֹוב ֵהן וְ ָה‬

2. Como são executados os atos associados a um
Idoní? A pessoa coloca na boca um osso de um
pássaro chamado Iadua,934 oferece incenso e faz
outros atos até entrar em transe, [perdendo o
autocontrole] como um epilético, e prediz eventos
que acontecerão no futuro. Todos esses são tipos de
‫ ּכֵ יצַ ד ַמעֲ ֵׂשה ַהּיִ ְּדעֹונִ י? ַמּנִ ַיח עֶ צֶ ם עֹוף‬.‫ב‬
‫עֹוׂשה‬
ֶ ְ‫ּומ ְק ִטיר ו‬ ַ ‫ ְּב ִפיו‬934' ַ‫ֶׁש ְּׁשמֹו 'יַ ּדּוע‬
‫ַמעֲ ִׂשים ֲא ֵח ִרים עַ ד ֶׁשּיִ ּפֹל ּכְ נִ כְ ֶּפה וִ ַיד ֵּבר‬
‫ וְ כָ ל ֵאּלּו‬.‫ְּב ִפיו ְּד ָב ִרים ֶׁשעֲ ִת ִידים לִ ְהיֹות‬

929- O Sefer Hamitsvót (Preceitos Negativos 8 e 9) e o Sefer Hachinuch (Mitsvót 255 e 256) consideram as proibições de
executar atos vinculados a um Óv e um Idoní como duas das 613 Mitsvót da Torá.
930- Uma oferenda fixa de pecado (San-hedrín 65a).
931- Da colocação do Rambam depreende-se que a resposta é apenas imaginada, que não é ouvida de fato pelo consulente.
Isso se coaduna com o que consta no Capítulo 11, Halachá 16, que essas práticas (e os outros meios de adivinhação e magia
mencionados aqui) são desprovidos de sentido e não passam de mentiras sem nenhuma substância real.
932- Vide também o Comentário à Mishná do Rambam, San-hedrín 7:7, onde ele se estende na descrição dessa prática.
933- San-hedrín 65b.
934- Segundo o Rashi (ibid.), Iadua é um animal selvagem. A maioria dos comentaristas aceita a sua opinião. As declarações
do Rambam parecem estar baseadas no Zôhar (Vol. III, pág. 184b), que ao descrever Balák como um mestre dessa forma de
adivinhação relata que ele atuava usando um osso de um pássaro.

Veshinantam | 138
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

adorações a ídolos.935 Aonde consta uma advertência ‫ וְ ַאזְ ָה ָרה ֶׁשּלָ ֶהן‬935.‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ֵהן‬
ַ ֲ‫ִמינֵ י ע‬
contra eles? No dito:936 “Não vos voltareis aos ‫"אל ִּת ְפנּו ֶאל ָה ֹאבֹת וְ ֶאל‬ ַ 936‫ְמנַ יִ ן? ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
Ovót nem aos Idoním”. ."‫ַהּיִ ְּדעֹנִ ים‬
3. Quem dá de sua descendência ao Mólech de ‫ּנֹותן ִמּזַ ְרעֹו לַ ּמֹלֶ ְך ִּב ְרצֹונֹו ְּובזָ דֹון ַחּיָב‬ ֵ ‫ ַה‬.‫ג‬
modo intencional e desafiador deve ser penalizado ‫ וְ ִאם‬.‫ ְּבׁשֹוגֵ ג ֵמ ִביא ַח ָּטאת ְקבּועָ ה‬.‫ּכָ ֵרת‬
937
com Carêt. Mas caso tenha executado esse ato 938
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫עָ ָׂשה ְּבעֵ ִדים וְ ַה ְת ָר ָאה נִ ְס ָקל‬
involuntariamente, ele deverá trazer uma Chatat
Kevuá [como expiação pelo seu pecado].937
939
."‫יּומת וְ גֺו׳‬ָ ‫"א ֶׁשר יִ ֵּתן ִמּזַ ְרעֹו לַ ּמֹלֶ ְך מֹות‬ ֲ
Se houver testemunhas presentes e estas o ‫"ּומּזַ ְרעֲ ָך ל ֹא‬
ִ 940
‫וְ ַאזְ ָה ָרה ֶׁשּלֹו ְמנַ יִ ן? ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
advertirem previamente, ele deverá ser [punido 941
‫אֹומר‬
ֵ ‫ ּולְ ַהּלָ ן הּוא‬."‫ִת ֵּתן לְ ַהעֲ ִביר לַ ּמֹלֶ ְך‬
com] apedrejamento até a morte, conforme ‫ ּכֵ יצַ ד‬."‫"ל ֹא יִ ָּמצֵ א ְבָך ַמעֲ ִביר ְּבנֹו ִּובּתֹו ָּב ֵאׁש‬
está dito:938 “Quem der da sua descendência ao ‫לֹוק ַח‬
ֵ ְ‫ ו‬942‫עֹוׂשים? ַמ ְדלִ יק ֵאׁש ּגְ דֹולָ ה‬ ִ ‫ָהיּו‬
Mólech certamente morrerá. O povo o apedrejará".939
Aonde consta uma admoestação contra essa ‫עֹוב ֵדי‬
ְ ‫ לְ ָמ ְסרֹו לְ כ ֲֹהנֵ ֶיהם‬943ֹ‫ִמ ְקצָ ת זַ ְרעו‬
[transgressão]? No dito:940 “E da tua descendência tu ‫נֹותנִ ין ַה ֵּבן לְ ָא ִביו‬ ְ ‫ּכֹוהנִ ים‬ ֲ ‫אֹותן ַה‬ ָ ְ‫ ו‬.‫ָה ֵאׁש‬
não darás para passar no Mólech”. E em outro local ‫ַא ַחר ֶׁשּנִ ְמ ַסר ְּביָ ָדן לְ ַהעֲ ִבירֹו ָב ֵאׁש ִּב ְרׁשּותֺו‬
consta:941 “Que não seja achado no meio de ti quem 944
‫וַ ֲא ִבי ַה ֵּבן הּוא ֶׁש ַּמעֲ ִביר ְּבנֹו עַ ל ָה ֵאׁש‬
faça o teu filho ou a tua filha passar pelo fogo”. Como ‫ ִמּצַ ד זֶ ה‬945‫ּומעְ ִבירֹו ְּב ַרגְ לָ יו‬ ַ ‫ּכֹוהנִ ים‬
ֲ ‫ִּב ְרׁשּות ַה‬
era executado esse ato? Uma pessoa acendia uma
grande fogueira [diante do ídolo]942 e em seguida, ‫ׂשֹורפֹו‬ְ ‫ ל ֹא ֶׁשהּוא‬.‫לְ צַ ד ַא ֵחר ְּבתֹוְך ַה ַּׁשלְ ֶה ֶבת‬
pegava alguns de seus descendentes943 e os entregava ‫נֹות ֶיהם‬ֵ ‫ּׂשֹור ִפין ְּבנֵ ֶיהם ְּוב‬ ְ ‫לַ ּמֹלֶ ְך ּכְ ֶד ֶרְך ֶׁש‬
para os sacerdotes que serviam o fogo. Depois que a ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ַא ֶח ֶרת ֶאלָ א ְּב ַהעֲ ָב ָרה‬ ַ ֲ‫לַ ע‬
criança era entregue a eles, os sacerdotes a devolviam ‫ לְ ִפיכָ ְך‬.'‫בֹודה זֺו ֶׁש ְּׁש ָמּה 'מֹלֶ ְך‬ ָ ֲ‫ִּבלְ ַבד ָהיְ ָתה ע‬
ao pai para que este a fizesse passar pelo fogo com a ‫בֹודת ּכֹוכָ ִבים ַא ֶח ֶרת‬ ַ ֲ‫בֹודה זֹו לַ ע‬ ָ ֲ‫עֹוׂשה ע‬ ֶ ‫ָה‬
sua permissão. O pai da criança é quem a passava
pelo fogo, com a permissão dos sacerdotes. Ele a .‫חּוץ ִמּמֹלֶ ְך ָּפטּור‬
fazia passar através do fogo de um lado para o outro
[carregando-a, caminhando]944 com os pés em meio
às chamas.945 Assim, [o pai] não cremava o filho para
o Mólech, à maneira das cremações de filhos e filhas
executadas nos cultos a outras divindades. Essa
forma de adoração chamada Mólech envolvia apenas
passar [a criança através do fogo]. Portanto, quem
executar esse culto a uma outra divindade que não o
Mólech, não deverá ser punido.

935- Executar esses atos envolve a aceitação de outras entidades além de D-us como fontes de influxo. Dos comentários do
Rashi e do Ramban sobre Devarím 18:11, parece que as adivinhações executadas com um Óv e um Idoní são uma combinação
de feitiçaria e idolatria. Pois o intento é fazer feitiçaria, mas há uma dimensão de servidão aos poderes impuros que se
pretende evocar. Assim, às vezes essas adivinhações aparecem descritas como sendo idolatria e às vezes como sendo feitiçaria.
936- Vaikrá 19:31.
937- Keritut 2a.
938- Vaikrá 20:2.
939- O Mólech foi um deus amonita cuja veneração encontra-se mencionada na Torá e nos Profetas em diversos lugares
(vide Melachím I 11:7, Melachím II 16:3 e 23:10). O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 7) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 208)
consideram a proibição de servir ao Mólech como uma das 613 Mitsvót da Torá.
940- Vaikrá 18:21.
941- Devarím 18:10.
942- A frase entre colchetes foi acrescida com base no Comentário À Mishná (Sanhedrín 7:7) e no Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 7).
943- Vide adiante, no final próxima Halachá.
944- Segundo o Maharik, o filho caminhava por conta própria.
945- Vide San-hedrín 64b e Talmud Ierushalmi (San-hedrín 7:10).

Veshinantam | 139
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

4. Enquanto não entregar o filho ao Mólech fazendo-o ‫ ֵאינֹו ַחּיָב ּכָ ֵרת אֹו ְס ִקילָ ה עַ ד ֶׁשּיִ ְמסֹר לַ ּמֹלֶ ְך‬.‫ד‬
passar pelo fogo da forma ritual de passagem, [um ‫ ָמ ַסר וְ ל ֹא‬.‫וְ יַ עְ ִבירֹו ְב ַרגְ לָ יו ָּב ֵאׁש ֶּד ֶרְך ַהעֲ ָב ָרה‬
pai] não é penalizado com Carêt ou apedrejamento. ‫ֶהעֱ ִביר ֶהעֱ ִביר וְ ל ֹא ָמ ַסר אֹו ֶׁש ָּמ ַסר וְ ֶהעֱ ִביר‬
Se entregar [o filho] mas não o fizer passar [pelo
fogo], ou se o fizer passar [pelo fogo] mas não o ‫ וְ ֵאינֹו ַחּיָב עַ ד‬.‫ֶׁשּל ֹא ְב ֶד ֶרְך ַהעֲ ָב ָרה ָּפטּור‬
entregar, ou se o entregar e o fizer passar [pelo fogo]
946
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫ֶׁשּיִ ְמסֹר ִמ ְקצָ ת זַ ְרעֹו וְ יַ ּנִ ַיח ִמ ְקצָ ת‬
mas não da forma ritual de passagem, ele não deverá 947
.‫ ִמ ְקצָ תֹו וְ ל ֹא כֻ ּלֹו‬."‫"ּכִ י ִמּזַ ְרעֹו נָ ַתן לַ ּמֹלֶ ְך‬
ser punido. Enquanto não entregar parte de seus
descendentes e ficar com parte deles ele não deverá
ser punido, pois está dito:946 “Porque ele deu da sua
descendência ao Mólech” – ou seja, parte [de sua
descendência], mas não toda a sua [descendência].947

5. [A proibição de entregar a descendência ‫ ֶא ָחד‬.‫ ֶא ָחד זֶ ַרע ּכָ ֵׁשר וְ ֶא ָחד זֶ ַרע ָּפסּול‬.‫ה‬
ao Mólech engloba] tanto a descendência de linhagem ‫ עַ ל ּכָ ל‬.‫נֹותיו ְּבנֵ ֶיהם ְּובנֵ י ְבנֵ ֶיהם‬ ָ ‫ָּבנָ יו ְּוב‬
legítima quanto de ilegítima, tanto filhos e filhas
‫ ֲא ָבל‬.‫יֹוצְ ֵאי יְ ֵרכֹו הּוא ַחּיָב ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ֵהן זַ ְרעֹו‬
quanto filhos e netos deles. A pessoa deve ser punida
por entregar qualquer um de seus descendentes, pois ‫בֹותיו אֹו‬ ָ ‫יֹותיו אֹו ֲא‬ָ ‫ִאם ֶהעֶ ִביר ֶא ָחיו אֹו ַא ְח‬
todos eles estão englobados no termo "descendência". ‫ ֶהעֱ ִביר ֶא ָחד ִמּזַ ְרעֹו‬.‫ֶׁש ֶהעֱ ִביר עַ צְ מֹו ָּפטּור‬
Em contrapartida, a pessoa que fizer passar [pelo 948
.‫סֹומה ָּפטּור‬ ֵ ‫וְ הּוא יָ ֵׁשן אֹו ֶׁש ָהיָ ה‬
fogo] irmãos, irmãs ou ascendentes, ou até a si
própria, não deverá ser punida. Se fizer um dos seus
descendentes passar dormindo, ou se ele for cego, ela
não deverá ser punida.948

6. O pilar que a Torá proibiu949 é uma estrutura ao ‫ ִהיא ִּבנְ יָ ן ֶׁש ַהּכֹל‬949‫ּתֹורה‬ ָ ‫ ַמּצֵ ָבה ֶׁש ָא ְס ָרה‬.‫ו‬
redor da qual as pessoas se agrupam. [Essa proibição ‫ִמ ְת ַק ְּבצִ ין ֶאצְ לָ ּה וַ ֲא ִפּלּו לַ עֲ בֹד ֶאת ה' ֶׁשּכֵ ן‬
é aplicável] até mesmo [a um pilar que tenha sido ‫ "וְ ל ֹא‬950‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫עֹוב ֵדי כֹוכָ ִבים‬ ְ ‫ָהיָ ה ֶד ֶרְך‬
erigido] para o serviço de D-us, pois essa é uma prática
idólatra, conforme está dito:950 “Não construirás para
‫ וְ כָ ל ַה ֵּמ ִקים ַמּצֵ ָבה‬."‫ָת ִקים לְ ָך ַמּצֵ ָבה‬
ti um pilar que o Senhor teu D-us odeia”.951 Quem ‫ּתֹורה‬
ָ ‫מּורה ַב‬ ָ ‫ וְ כֵ ן ֶא ֶבן ַמ ְׂשּכִ ית ָה ֲא‬951.‫לֹוקה‬ֶ
erigir esse [tipo de] monumento deverá ser [punido .‫לֹוקה‬ ֶ ‫ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשהּוא ִמ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה עָ לֶ ָיה לַ ֵּׁשם‬
com] chibatadas. Similarmente, [a pessoa que se ‫ "וְ ֶא ֶבן ַמ ְׂשּכִ ית ל ֹא ִת ְּתנּו ְּב ַא ְרצְ כֶ ם‬952‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬
ajoelhar sobre] um piso de pedras mencionado na
Torá deverá receber [a punição de] chibatadas, até
mesmo caso ela se ajoelhe para D-us, pois está dito:952
“Não poreis piso de pedras em vossa terra para vos

946- Vaikrá 20:03.

947- San-hedrín 6b. No Guia dos Perplexos (Vol. III, cap. 37; citado no Sefer Hachinuch, op. cit.), o Rambam explica que a
pessoa é eximida de punição porque não era essa a maneira de servir ao Mólech. O Sefer Mitsvót Gadól explica que a pessoa
não deve ser punida pois o propósito da punição é trazer expiação, mas nesse caso, como a pessoa desafiou D-us a ponto de
dar todos os filhos para a adoração ao Mólech, não lhe é concedida a oportunidade de expiação.
948- Todas essas leis estão baseadas em San-hedrín 64b.
949- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 11) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 493) consideram a proibição de erigir um pilar
para adoração como uma das 613 Mitsvót da Torá.
950- Devarím 16:22.
951- A Torá relata em Bereshit (28:18) que Iaakov erigiu um pilar para servir a D-us. Posteriormente, no entanto, essa prática
foi adotada pelos idólatras. Assim, o que era querido nos tempos dos nossos ancestrais tornou-se “odiado” nos tempos de seus
descendentes (Sifri, Shofetím).
952- Vaikrá 26:1.

Veshinantam | 140
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

prostrar sobre ele”.953 Os pagãos costumavam colocar
um [piso de] pedras na frente de um ídolo para que
pudessem se ajoelhar perante ele. É por isso que essa
prática não é observada no serviço de D-us. A pessoa
só deve receber [a punição de] chibatadas se estender
braços e pernas sobre a pedra, ou seja, se ela ficar
inteiramente prostrada sobre ela. É isso o que a Torá
chama de “prostrar-se”.954
‫ ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ָהיָ ה ֶד ֶרְך‬953."‫לְ ִה ְׁש ַּת ֲח‍וֹת עָ לֶ ָיה‬
‫עֺוב ֵדי ּכֹוכָ ִבים לְ ַהּנִ ַיח ֶא ֶבן לְ ָפנֶ ָיה לְ ִה ְׁש ַּת ֲחוֹות‬
ְ
‫לֹוקה‬ ֶ ‫ וְ ֵאינֺו‬.'‫עֹוׂשין ּכֵ ן לַ ה‬ ִ ‫עָ לֶ ָיה לְ ִפיכָ ְך ֵאין‬
‫עַ ד ֶׁשּיִ ְפׁשֹט יָ ָדיו וְ ַרגְ לָ יו עַ ל ָה ֶא ֶבן וְ נִ ְמצָ א כֻ ּלֹו‬
‫מּורה‬ ָ ‫ ֶׁשּזֹו ִהיא ִה ְׁש ַּת ֲחוָ יָ ה ָה ֲא‬.‫ֻמ ָּטל עָ לֶ ָיה‬
954
.‫ּתֹורה‬ ָ ‫ַב‬

7. Aonde [essa proibição] se aplica? Em todas as
nações (ou lugares); mas no Templo Sagrado é
permitido prostrar-se a D-us sobre pedra. Isso é
depreendido do dito:955 “Não poreis... em vossa
terra para se ajoelhar sobre ele”; “em vossa terra” é
proibido se prostrar sobre pedra, mas no Templo
é permitido se prostrar sobre pedra talhada.956 Por
essa razão, é um costume universalmente aceito pelo
povo judeu recobrir com tapetes, palha ou feno os
pisos de pedras das sinagogas, a fim de separar os
rostos das pedras.957 Se a pessoa não encontrar algo
que a separe das pedras, ela deverá procurar outro
lugar para prostrar-se,958 ou deitar-se de lado, sem
encostar o rosto nas pedras.
‫מּורים? ִּב ְׁש ָאר ָה ֲא ָרצֹות‬ ִ ‫ ַּב ֶּמה ְּד ָב ִרים ֲא‬.‫ז‬
‫(נ׳׳א ַה ְּמקֺומֺות) ֲא ָבל ַּב ִּמ ְק ָּדׁש ֻמ ָּתר‬
955
‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לְ ִה ְׁש ַּת ֲחֹות לַ ה' עַ ל ָה ֲא ָבנִ ים‬
‫ ְּב ַא ְרצְ כֶ ם ִאי ַא ֶּתם ִמ ְׁש ַּת ֲחוִ ים‬- "‫"ּב ַא ְרצְ כֶ ם‬ ְ
‫עַ ל ָה ֲא ָבנִ ים ֲא ָבל ַא ֶּתם ִמ ְׁש ַּת ֲחוִ ים עַ ל‬
‫ּומ ְּפנֵ י זֶ ה‬ִ 956.‫ָה ֲא ָבנִ ים ַה ְּמ ֻפּצָ לֹות ַּב ִּמ ְק ָּדׁש‬
‫נָ ֲהגּו ּכָ ל יִ ְׂש ָר ֵאל לְ ַהּצִ יעַ ַמ ְחצְ לָ אֹות ְּב ָב ֵּתי‬
‫כְ נֵ ִסּיֹות ָה ְרצּופֹות ַּב ֲא ָבנִ ים אֹו ִמינֵ י ַקׁש וָ ֶת ֶבן‬
‫ וְ ִאם‬957.‫לְ ַה ְב ִּדיל ֵּבין ְּפנֵ ֶיהם ֵּובין ָה ֲא ָבנִ ים‬
‫ל ֹא ָמצָ א ָּד ָבר ַמ ְב ִּדיל ֵּבינֹו ֵּובין ָה ֶא ֶבן הֹולֵ ְך‬
‫ׁשֹוחה עַ ל צִ ּדֹו‬ֶ ‫ אֹו‬958‫ּומ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬ ִ ‫לְ ָמקֹום ַא ֵחר‬
.‫ּומ ֶּטה ּכְ ֵדי ֶׁשּל ֹא יַ ְד ִּביק ָּפנָ יו ָּב ֶא ֶבן‬
ַ

8. A pessoa que se prostra959 para D-us sobre pedras
talhadas sem estender braços e pernas não deverá ser
[punida com] chibatadas mas com “chicotadas por
insubordinação”.960 Por outro lado, quem se prostra
para um ídolo,961 quer tenha estendido braços e
pernas quer não, bastando curvar o rosto em direção
ao chão, deve ser apedrejado até a morte.962
‫ לַ ה' עַ ל ָה ֲא ָבנִ ים‬959‫ ּכָ ל ַה ִּמ ְׁש ַּת ֲחוֶ ה‬.‫ח‬
‫ַה ְּמ ֻפּצָ לֹות ְּבל ֹא ִפּׁשּוט יָ ַדיִ ם וְ ַרגְ לַ יִ ם ֵאינֹו‬
960
.‫לֹוקה ֶאּלָ א ַמּכִ ין אֹותֹו ַמּכַ ת ַמ ְרּדּות‬ ֶ
‫ ֶא ָחד ִה ְׁש ַּת ֲחוָ יָ ה‬- ‫בֹודת ּכֺוכָ ִבים‬
961
ַ ֲ‫ֲא ָבל לַ ע‬
‫ְּב ִפּׁשּוט יָ ַדיִ ם וְ ַרגְ לַ יִ ם אֹו ְּבל ֹא ִפּׁשּוט יָ ַדיִ ם‬
962
.‫וְ ַרגְ לַ יִ ם ִמ ָּׁשעָ ה ֶׁשּיִ כְ ּבֹׁש ָּפנָ יו ַּב ַּק ְר ַקע נִ ְס ָקל‬

9. Quem planta uma árvore – frutífera ou não – ‫ּנֹוטעַ ִאילָ ן ֵאצֶ ל ַה ִּמ ֵזְּב ַח אֹו ְבכָ ל‬ ֵ ‫ ַה‬.‫ט‬
perto do Altar ou em qualquer ponto dentro do ‫ ֵּבין ִאילַ ן ְס ָרק ֵּבין ִאילַ ן ַמ ֲאכָ ל ַאף‬963‫ָהעֲ זָ ָרה‬

953- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 12) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 349) consideram a proibição de prostrar-se sobre
pedras como uma das 613 Mitsvót da Torá.
954- Meguilá 22b depreende esse conceito de Bereshit 37:10: “Será que a tua mãe e eu... devemos nos prostrar no chão perante ti”.
955- Vaikrá, ibid.
956- O pátio do Templo Sagrado e o edifício do Templo eram revestidos de pedras, onde os judeus e os sacerdotes se prostravam.
957- Meguilá 22b e 23a menciona esse conceito em conexão com a recitação das orações de Tachanun, que alguns costumavam
recitar estendidos no chão (vide Hilchót Tefilá 5:13-14). Atualmente, em comunidades de Ashkenazím, esse tópico é relevante
durante as rezas das Grandes Festas, quando há o costume de prostrar-se diversas vezes.
958- Meguilá, loc. cit., oferece exatamente essas alternativas.
959- I.e. curvando-se até o rosto tocar o chão.
960- Essa punição é infligida a quem transgride um preceito rabínico.
961- Conforme mencionado no Capítulo 3, Halachá 2, é considerado culpado de ter se prostrado para um deus falso até quem
não tenha feito [a adoração] da maneira tradicionalmente praticada.
962- Vide Horaót 4a. Da expressão do Rambam fica parecendo que a face do transgressor teria que tocar o chão para que ele
fosse considerado culpado de transgressão. Mas de San-hedrín 65a pode-se depreender que basta ele se curvar em deferência
a um ídolo para ser considerado culpado.

Veshinantam | 141
Rambam: Shabat Rambam: Hilchót Avodát Kochavím Vechukoteihem

pátio963 do Templo Sagrado, mesmo com a intenção ‫עַ ל ִּפי ֶׁשעֲ ָׂשאֹו לְ נֹוי לַ ִּמ ְק ָּדׁש וְ י ִֹפי לֹו ֲה ֵרי זֶ ה‬
de embelezar o Templo e torná-lo mais atrativo e 965
‫ "ל ֹא ִת ַּטע לְ ָך ֲא ֵׁש ָרה‬964‫ ֶׁשּנֶ ֱא ַמר‬.‫לֹוקה‬ ֶ
bonito, deverá ser [punido com] chibatadas, pois está ‫עֺוב ֵדי‬
ְ ‫ִמ ְּפנֵ י ֶׁש ָהיָ ה זֶ ה ֶּד ֶרְך‬ 966
."‫ּכָ ל עֵ ץ‬
dito:964 “Não plantarás uma Asherá965 ou qualquer
outra árvore perto do Altar de D-us,966 teu Senhor, ‫נֹוטעִ ין ִאילָ נֹות ְּבצַ ד ִמ ֵזְּב ַח ֶׁשּלָ ּה ּכְ ֵדי‬
ְ ‫ּכֹוכָ ִבים‬
que farás”. [A razão dessa proibição é] que essa era .‫ֶׁשּיִ ְת ַק ְּבצּו ָׁשם ָהעָ ם‬
uma prática dos idólatras, que plantavam árvores
perto de seus altares para ali congregar as pessoas.

10. É proibido construir no Templo Sagrado um
alpendre de madeira do tipo que se constrói em pátios
comuns, mesmo [quando a madeira for fixada] dentro
da estrutura e não estiver plantada no solo. Essa é
uma restrição suplementar, conforme [se depreende
da frase] “qualquer outra árvore” [que consta no
versículo mencionado acima]. É por isso que todos os
alpendres e estruturas que se estendiam das paredes
do santuário967 eram de pedra e não de madeira.968
‫ ָאסּור לַ עֲ ׂשֹות ַאכְ ַס ְד ָראֹות ֶׁשל עֵ ץ ַּב ִּמ ְק ָּדׁש‬.‫י‬
‫ ַאף עַ ל ִּפי ֶׁשהּוא‬.‫עֹוׂשין ַּב ֲחצֵ רֹות‬ ִ ‫ּכְ ֶד ֶרְך ֶׁש‬
.‫ַב ִּבנְ יָ ן וְ ֵאינֺו עֵ ץ נָ טּועַ ַה ְר ָח ָקה יְ ֵת ָרה ִהיא‬
‫ ֶאלָ א ּכָ ל ָה ַאכְ ַס ְד ָראֹות‬."‫ֶׁשּנֶ ֱא ַמר "ּכָ ל עֵ ץ‬
‫ ֶׁש ָהיּו‬967‫וְ ַה ְּס ָבכֹות ַהּיֹוצְ אֹות ִמן ַהּכְ ָתלִ ים‬
968
.‫ַב ִּמ ְק ָּדׁש ֶׁשל ֶא ֶבן ָהיּו ל ֹא ֶׁשל עֵ ץ‬

963- Os comentaristas notam que o Sifri, que é a fonte dessa Halachá, declara que a proibição vigora sobre todo o Monte do Templo
(uma área muito maior que a do pátio do Templo). O Avodat Hamélech resolve essa questão com base nas palavras do Rambam em
Hilchót Beit Habechirá 6:10, segundo o qual o pátio do Templo pode ser estendido para incluir todo o Monte do Templo.
964- Devarím 16:21.
965- Asherá é uma árvore usada para adoração de uma deusa da fertilidade. Vide também Shemót 34:13, Shemuel I 31:10,
Melachím I 11:5,33. A Septuaginta relaciona uma Asherá à adoração de Ishtar (Astarte) e Afrodite. Vide também Capítulo 7,
Halachá 11, e Capítulo 8, Halachá 3.
966- O Sefer Hamitsvót (Preceito Negativo 13) e o Sefer Hachinuch (Mitsvá 490) consideram a proibição de plantar uma árvore
no pátio do Templo Sagrado como uma das 613 Mitsvót da Torá.
967- Para servirem como apoio (Melachím I 6:10) e para fins decorativos (Hilchót Beit Habechirá 4:8).
968- Tamid 28b. Tanto aqui quanto em Hilchót Beit Habechirá 1:9, o Raavad protesta contra as declarações do Rambam,
observando que: (1) durante as celebrações de Hakhêl uma plataforma de madeira era construída para o rei, e (2) a câmara
do sumo sacerdote era feita de madeira. Ele oferece duas soluções possíveis: (a) a proibição só vigorava sobre a construção de
estruturas permanentes, e não temporárias, como a plataforma do rei; (b) a área proibida – “perto do Altar de D-us” – começava
no Pátio dos Sacerdotes e não incluía o Pátio dos Israelitas e o Pátio das Mulheres, onde essas estruturas foram construídas.

Veshinantam | 142