O SUTRA DO CORAÇÃO DA SABEDORIA TRANSCENDENTE

Assim eu ouvi. Uma vez o Abençoado encontrava-se em Rajagriha, no Pico do Abutre,

junto com uma grande assembléia do sangha de monges e uma grande assembléia do
sangha dos bodhisattvas. Naquele momento o Abençoado entrou no samadhi que
exprime o dharma chamado "iluminação profunda" e ao mesmo tempo o nobre
Avalokiteshvara, o bodhisattva mahasattva, enquanto praticava o profundo
prajñaparamita, viu deste modo: percebeu que os cinco skandhas são vazios de natureza.

Então, através do poder do Buda, o venerável Sariputra disse ao nobre Avalokiteshvara,

o bodhisattva mahasattva, "Como deveria treinar um filho ou filha de família nobre que
desejasse praticar o profundo prajñaparamita?"

Interpelado deste modo, o nobre Avalokiteshvara, o bodhisattva mahasattva, disse ao

venerável Sariputra: “Ó Sariputra, um filho ou filha de família nobre que desejasse
praticar o profundo prajñaparamita, deveria perceber assim, enxergando que os cinco
skandhas são vazios de natureza: A forma é vacuidade; a vacuidade também é forma. A
vacuidade não é outra coisa senão forma; a forma não é outra coisa senão vacuidade. Da
mesma maneira, sensação, percepção, formação e consciência são vacuidade. Assim,
Sariputra, todos os dharmas são vacuidade. Não há características. Não há nascimento
nem cessação. Não há pureza nem impureza. Não há decréscimo nem acréscimo.
Portanto, Sariputra, na vacuidade, não há forma, nem sensação, nem percepção, nem
formação, nem consciência; nenhum olho, nem ouvido, nem nariz, nem língua, nem
corpo, nem mente; nenhuma aparência, nem som, nem odor, nem sabor, nem tato, nem
dharmas; nenhum dhatu do olho até nenhum dhatu da mente; nem dhatu de dharmas, nem
dhatu da consciência mental; nenhuma ignorância, nem fim da ignorância até nenhuma
velhice e morte, nem fim da velhice e morte; nenhum sofrimento, nem origem do
sofrimento, nem cessação do sofrimento, nem caminho, nem sabedoria, nem realização e
nem não-realização. Portanto, Sariputra, visto que os bodhisattvas não obtêm realização,
eles subsistem graças ao prajñaparamita. Como não existe obscuridade da mente, não há
medo. Eles transcendem a falsidade e alcançam o nirvana completo. Todos os budas dos
três tempos, por meio do prajñaparamita, despertam plenamente para a iluminação
insuperável, verdadeira e completa. Assim, o grande mantra do prajñaparamita, o mantra
da grande penetração intuitiva, o mantra insuperado, o mantra inigualado, o mantra que
aplaca todo sofrimento, deveria ser conhecido como verdade, pois não há engano. O
mantra prajñaparamita é dito desta maneira:

OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA

Assim, Sariputra, o bodhisattva mahasattva deveria treinar no profundo prajñaparamita."

Então o Abençoado levantou-se daquele samadhi e louvou o nobre Avalokiteshvara, o

bodhisattva mahasattva, dizendo, "Bem, bem, ó filho de família nobre; assim o é, ó filho
de família nobre, assim o é. Dever-se-ia praticar o profundo prajñaparamita assim como
o ensinaste e todos os tathagatas regozijar-se-ão".

Quando o Abençoado tinha dito isto, o venerável Sariputra e o nobre Avalokiteshvara, o

bodhisattva mahasattva, toda a assembléia e o mundo com seus deuses, humanos, asuras
e gandharvas, regozijaram-se e louvaram as palavras do Abençoado.
O monge tradutor Rinchen De traduziu este texto para o tibetano, em conjunto com o
pandita Vimalamitra. Sua revisão foi feita pelos grandes revisores/tradutores Gelo,
Namkha e outros. O texto tibetano foi copiado do afresco em Gegye Chemaling no
glorioso monastério Samye. Foi traduzido para o inglês pelo Nalanda Translation
Committee, cotejando diversas edições em sânscrito.

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O Grupo de Meditação Shambhala em São Paulo concedeu a The Middle Way Initiative
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