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FILOSOFIA MODERNA
1. RENASCIMENTO – ROMPIMENTO COM O
ANTIGO E O NASCIMENTO DO (MUNDO)
MODERNO
A ruptura com o sistema feudal não aconteceu
da noite para o dia. Foi um processo lento e gradual de
transformações no mundo e no pensamento que
aconteciam ainda na (baixa) Idade Média. Se ainda hoje
existem resquícios desse tempo, imagine durante essa
passagem.
A ponte entre esses dois mundos foi o
Renascimento, que começou ainda no século XIV e se
estendeu até o século XVI. Foi ele o combustível
intelectual que justificou o abandono de uma forma
(ultra)passada de ver a si mesmo e ao mundo, e deu
novas cores, formas e respostas ao que já estava
acontecendo e ao que ainda estava por vir. Por isso, é
ele que passaremos a estudar agora.
Enquanto os grandes reinos estavam sendo
criados, porque a situação estava um caos e precisava-
se de um poder forte para controlá-la, na Península
Itálica, onde se encontravam as principais rotas
comerciais, cidades muito ricas ficavam cada vez mais
ricas devido ao intenso comércio com o oriente.
As mais ricas cidades foram Gênova, Veneza e
Florença, comandadas por ricas famílias de
comerciantes e banqueiros, e onde um grande número
de pessoas de todos os lugares passavam por lá e, além
de comerciarem, trocavam ideias e experiências de vida,
ampliando os horizontes de seus habitantes.
Nessas cidades, uma nova ordem social era
criada. Lá os homens faziam seus destinos por conta
própria, eram senhores de si, construtores de seu novo
mundo. Este, era muito diferente daquele existente no
campo, onde imperavam as regras sociais feudais
sustentadas pela visão teocêntrica (Deus no centro de
tudo) imposta pela Igreja.
Esses homens não aceitavam a imobilidade
social, em que um servo morreria servo, quando
homens pobres podiam ficar ricos e melhorar de via.
Eles não aceitavam ter uma vida de penitências quando
se poderia aproveitar os prazeres que a vida tem a
oferecer. Eles não aceitavam que a busca pelo lucro
fosse um pecado mortal, enquanto que esse lucro lhes
proporcionava mudar para uma vida melhor, na medida
de seu próprio esforço pessoal.
Percebam que nessas ricas cidades a visão de
mundo feudal (teocêntrica) fundamentada pela Igreja
não tinha muito espaço. Não é que todo mundo ficou
ateu nas cidades, mas é que a interpretação de mundo
passa a se dar a partir do homem, já que ele, realmente
era um pecador, mas também fora feito à imagem e
semelhança de Deus, do criador. E por ter algo de
divino, a criatura mais perfeita criada por Deus, ele
poderia também criar maravilhas.
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O homem passaria a olhar o mundo desde
então, não mais a partir de Deus, mas a partir de si
mesmo. O centro das coisas agora era o homem
(antropocentrismo). Por isso que os pensadores desse
tempo ficaram conhecidos como humanistas.
Eles estavam no século XIII, onde poderiam
encontrar fundamentos para essas suas ideias? Isso
mesmo, eles tiveram que recuar mais de 1.000 anos para
encontrar nos gregos antigos algo parecido com o que
estava acontecendo com eles. E não foi muito difícil
fazer isso, já que eles estavam, onde mesmo?
Exatamente, no centro do que fora o maior império do
mundo, o mesmo que conquistou os gregos e mesclou
a cultura deles com a sua, preservando vários de seus
escritos.
Os homens do renascimento foram buscar nos
gregos e romanos antigos inspiração para louvarem o
ser humano. Isso mesmo, “inspiração”. Eles não
estavam querendo simplesmente copiá-los, prova disso
é que diferentemente dos antigos que contemplavam a
natureza, os renascentistas queriam conhecê-la para
dominá-la.
Não bastava um pensamento contemplativo,
eles queriam um saber ativo que lhes permitissem criar
coisas. O homem renascentista que rompeu com as
imposições da sociedade feudal, agora queria romper
também com as imposições que a natureza lhe
impunha. Descobrir seus mistérios para usá-los a seu
favor era algo muito rentável e promissor.
Pergunte aos navegadores que tinham que
desbravar os mares, aos mineradores que tinham que
encontrar metais preciosos para cunhar moedas.
Pergunte aos estudantes de medicina que queriam
conhecer melhor o corpo humano para trata-lo melhor,
e aos engenheiros que queriam descobrir novas formas
de construir armas para guerrear com mais facilidade.
Essa vontade de obter um conhecimento que os
ajudassem em questões práticas (o embrião do
conhecimento científico), se refletiu em todos os ramos
da cultura, desde a política até as artes. Mas havia algo
que os impedia em progredir, e que infelizmente
também estava lá junto deles na Península Itálica.
Era a Igreja com seus ensinamentos
escolásticos, principalmente Santo Tomas de Aquino e
Aristóteles, que ensinavam um conhecimento baseado
na pura contemplação e que vinha sendo transmitido às
gerações pela tradição, que era indiscutível.
Para a Igreja, esses desgraçados que já haviam
rompido com a organização social que ela havia dito
que era a única correta, pois reflexo da vontade de
Deus, agora querem descobrir os segredos do corpo
humano, da natureza, e do universo. Mas ela já havia
dito tudo que tinha para ser dito.
Essa vontade de conhecer era uma blasfêmia
tamanha que só poderia ser purificada pelo fogo da
Inquisição do Santo Ofício. “Ousem questionar o que
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dissemos e sofrerão as consequências”, era o aviso que
a Igreja havia dado.
Mas as famílias ricas ousaram, e, conhecidos
como mecenas, financiaram vários artistas e cientistas,
que com sua arte e invenções iam firmando os valores
burgueses na nova sociedade.
Nas artes eram usados conhecimentos
científicos e matemáticos, e nelas se destacaram grandes
nomes na Península Itálica, tais como:
Leonardo da Vince (1452 – 1519) – grande
gênio da época interessou-se por tudo, engenharia,
astronomia, pintura, escultura, filosofia, física, música,
etc. Seus traços sempre valorizaram as formas humanas
e suas invenções militares ajudaram os homens daquela
época a se matarem com mais eficiência. Ele também
dissecava corpos nas horas vagas, e seus desenhos
ajudaram a entender melhor o funcionamento do corpo
humano.
Michelangelo Buonaroti (1475 – 1564) – foi
considerado o gigante do renascimento. As suas duas
maiores obras, o teto da Capela Sistina e o Davi, foram
relacionadas a temas cristãos. Mas olhe só a imagem que
há por trás de Deus no momento da criação. Você
consegue reconhecer? E o Davi, qual a diferença com
as esculturas dos deuses e heróis gregos?
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Rafael Sanzio (1483 – 1520) – o “pintor da
madonas”. Veja só uma de suas obras mais famosas. A
Escola de Atenas representa os maiores pensadores da
grécia antiga, tendo Platão e Aristótels ao centro.
No campo da anatomia, juntamente com
Leonardo da Vince, o médico Andreas
Vesalius causou grande revolução ao apresentar uma
nova maneira de conceber e analisar o corpo humano.
Ele foi ousado ao criticar e indicar erros cometidos por
Galeno de Pérgamo, um proeminente médico e filósofo
romano de origem grega que era tido como o mais
conceituado anatomista até então. Deferentemente de
seus contemporâneos, que acreditavam piamente nos
estudos de Galeno, Vesalius ia a fundo e dissecava
corpos humanos por ele mesmo, havia até mesmo
dissecações públicas.
Com as mãos constantemente ensanguentadas,
pregava incansavelmente o conceito de que para
conhecer o corpo humano era necessário dissecá-lo.
Nas ciências como a biologia, física,
matemática, astronomia, tivemos grandes nomes que
enfrentaram os dogmas (verdades indiscutíveis) da
Igreja. Nicolau Copérnico (1473 – 1543) desafiou a
teoria geocênctrica (terra no centro do universo)
defendida por Aristóteles e pela Igreja, e propôs o
modelo heliocentrico (sol no centro).
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QUESTÕES
1. (ENEM 2011) Acompanhando a intenção da
burguesia renascentista de ampliar seu domínio sobre a
natureza e sobre o espaço geográfico, através de
pesquisa científica e da invenção tecnológica, os
cientistas também iriam se atirar nessa aventura,
tentando conquistar a forma, o movimento, o espaço, a
luz, a cor e mesmo a expressão e o sentimento.
SEVCENKO, N. O Renascimento. Campinas: Unicamp, 1984.
O texto apresenta um espírito de época que afetou
também a produção artística, marcada pela constante
relação entre
a) fé e misticismo.
b) ciência e arte.
c) cultura e comércio.
d) política e economia.
e) astronomia e religião.
2. Durante o Renascimento, houve uma revolução
tecnológica fundamental, em máquinas e Sobre o Renascimento e a Idade Moderna, assinale o
equipamentos, cujo impacto para o progresso das
ciências equipara-se ao advento da internet no final do
século XX. Essa revolução se deveu
A) à imprensa dos tipos móveis que agilizou a troca de
ideias e a divulgação de inventos.
B) às Reformas religiosas, a partir das quais as pessoas
deixaram de ser crentes e místicas.
C) à expansão marítima, cujos lucros contribuíram para
o desenvolvimento científico e comercial autônomo das
colônias.
D) ao Moderno Estado Europeu, que priorizou as áreas
exatas e tecnológicas nas universidades.
E) ao intercâmbio de informações entre as civilizações
europeia, chinesa e islâmica.
3. Observe as duas imagens a seguir. A primeira é a foto
de uma estátua grega do século V a.C., a segunda é da
estátua de Davi, feita por Michelangelo, no século XVI.
A semelhança de estilos entre as mesmas não é
coincidência, porque o movimento artístico e cultural
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de que Michelangelo fez parte inspirava-se nos valores
da cultura e da arte criada pelos gregos na época
clássica. Que nome foi dado a esse movimento de
renovação cultural e artística de que Michelangelo fez
parte?
a) Iluminismo
b) Romantismo
c) Modernismo
d) Renascentismo
e) Naturalismo
4. (UEM 2009) O Renascimento é considerado um
marco da Idade Moderna. Uma das características desse
período é o processo de secularização do universo, da
sociedade, da cultura: muitos princípios e práticas que
tinham uma fundamentação teológica e religiosa
adquirem um caráter laico. É possível constatar isso,
inclusive, na nova concepção que o corpo adquire
durante o Renascimento.
que for correto.
01) Os estudos de anatomia, praticados pelo médico
belga Vesalius (1514 – 1564) e por Leonardo da Vinci
(1452 – 1519), não só alteram várias concepções
inadequadas da anatomia tradicional, baseadas nas
obras de Galeno (séc. II), como também alteram a
representação religiosa do corpo humano e lhe dão uma
conotação física, naturalista e biológica.
02) Por considerar o corpo humano apenas matéria, a
Igreja da Idade Média não se importava com a
exumação de cadáveres para a prática de experiências
científicas.
04) A Idade Moderna desenvolve uma concepção
mecanicista do corpo que pode, inclusive, ser
encontrada na obra de René Descartes.
08) A secularização da concepção do corpo apresenta-
se durante o Renascimento na expressão artística,
como, por exemplo, na arte pictórica de Rembrandt,
que reproduz a experiência de Vesalius no seu quadro
A lição de anatomia.
16) A exumação dos cadáveres, sua dissecação e as
experiências neles exercidas eram, no início da Idade
Moderna, rigorosamente submetidas aos princípios da
bioética e fiscalizadas por um conselho composto por
membros da Igreja e magistrados.
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4. GALILEU GALILEI E O INÍCIO DA
CIÊNCIA EXPERIMENTAL
Na Itália, Galileu
Galilei (1564 – 1642)
conseguiu se impor como
um grande matemático e
inventor. Ele era
estudante de medicina e
abandonou o curso, para
desgosto da família, no
intuito de se aprofundar
nos estudos de matemática, que era sua grande paixão.
Galileu, contrariando os ensinamentos formais
da Igreja predominantes nas escolas e universidades de
seu tempo, acreditava que era possível explicar o
universo através da matemática, e dedicou sua vida a
provar que estava certo.
Não fosse por Galileu, talvez você não teria que
responder 45 questões de matemática, um quarto da
prova. Mas também se não fosse por ele, talvez você
não estivesse lendo esse mateiral agora, pois
provavelmente não haveria a tecnologia necessária por
fazer ele chegar até você.
A fé na luneta
Na primavera de 1609
Galileu vem a saber que um
certo flamengo havia fabricado
uma lente mediante a qual os
objetos visíveis, por mais
distantes que estivessem dos
olhos do observador, eram
vistos distintamente como se
estivessem próximos.
A mesma noticia lhe é confirmada por seu ex-
discípulo Jacques Badouere. Justamente com base
nestas notícias Galileu construiu a luneta. E a coisa
realmente interessante é que ele a tenha levado para
dentro da ciência, como instrumento científico a ser
utilizado como potencialização de nossos sentidos.
Esse foi o grande passo para o conhecimento
experimental. Veja que um indivíduo, por meios dos
sentidos, pôde sozinho desafiar os conhecimentos
contemplativos sustentados por todo o clero da Igreja.
Além de desbancar Aristóteles com relação à
queda dos corpos, por meio de seus cálculos
matemáticos e suas experiencias na torre de Pisa, ele
também provou que as esferas celestes não eram
perfeitas como o filosofo grego sustentava.
Esse foi o grande passo para o conhecimento
experimental. Veja que um indivíduo, por meios dos
sentidos, pôde sozinho desafiar os conhecimentos
contemplativos sustentados por todo o clero da Igreja.
Ele viu com seu telescópio as crateras lunares, e
o extraordinário era que não se tratava apenas de uma
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disputa de opiniões, a palavra de Galileu contra a de
Aristóteles. Qualquer pessoa podeira ver isso pelo
telescópio e atestar que Galileu estava com a razão.
Mediante a luneta, se podem ver, além das
estrelas fixas, "outras inumeráveis estrelas jamais
divisadas antes de agora"; o universo, em suma, torna-
se maior; constata-se que a lua não é um corpo
perfeitamente esférico, como até então se acreditava,
mas é escabrosa e desigual como a terra (este é um
resultado que destrói uma coluna da cosmologia
aristotélico-ptolomaica, isto é, a ideia da clara distinção
entre a terra e os outros corpos celestes); vê-se que a
Galáxia não é “nada mais que um monte de inumeráveis
estrelas, disseminadas em amontoados"; observa-se que
as nebulosas são "rebanhos de pequenas estrelas";
veem-se os satélites de Júpiter (e esta descoberta
oferecia a Galileu a inesperada visão no céu de um
modelo menor do que o modelo copernicano).
Confirmando Copérnico
Dia 12 de março de 1610 Galileu publica em
Veneza o Sidereus Nuncius, obra que inicia com estas
palavras:
"Grandes na verdade são as coisas que neste breve
tratado proponho a visão e contemplação dos estudiosos da
natureza. Grandes, digo, tanto pela excelência da matéria em si
mesma, como pela novidade delas jamais ouvida em todos os
tempos passados, como também pelo instrumento em virtude do
qual as próprias coisas se tornaram manifestas a nosso sentido".
Nessa obra ele corrobora o sistema copernicano
e desmente o sistema defendido pela Igreja, que era o
geocentrismo. Atraves de seus estudos de astronomia
ele chegou às mesmas conclusões de Copérnico sobre a
posição da terra no sistema solar, sustentano um
sistema heliocentrico (sol no centro), contrariando a
posição geocentrica (terra no centro) da Igreja.
Daqui as raízes do desencontro entre Galileu e
a Igreja. Copérnico afirmara que "todas as esferas giram
em torno do sol como seu ponto central e, portanto, o
centro do universo está dentro do sol". E ele pensava
que sua própria teoria fosse uma representação
verdadeira do pressuposto universo. Deste parecer era
também Galileu. Para ele, a teoria copernicana descreve
o sistema do mundo.
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Tal tese realista devia necessariamente aparecer
perigosa a todos - católicos e protestantes - pois
pensavam que a Bíblia em sua versão literal não podia
errar. No Eclesiastes (1,4-5) lemos que "a terra
permanece sempre em seu lugar" e que "o sol surge e se
põe voltando ao lugar de onde surgiu"; e por Josué
(10,13) somos informados de que Josué ordena ao sol
que pare. Com base nestas passagens da Escritura
Lutero e Calvino se opuseram ferrenhamente à teoria
copernicana.
Nesse ano, também, obtém da parte do grão-
duque Cosme II o rendoso posto de "matemático
extraordinário do estúdio de Pisa". Era como se fosse o
título de “o” filósofo-cientista da sua época, o pensador
mais notável e respeitado da Europa e, por conseguinte,
do mundo.
Ciência e fé
Entre 1613 e 1615 Galileu escreve as famosas
quatro cartas copernicanas sobre as relações entre
ciência e fé. Uma a seu discípulo, o beneditino
Benedetto Castelli, duas a dom Piero Dini; e uma a
senhora Cristina de Lorena, grã-duquesa de Toscana.
Galileu teoriza a incomensurabilidade entre
saber cientifico e fé religiosa, os conhecimentos
científicos são autônomos em relação à fé, pois
pretendem descrever o mundo; os dogmas da fé, as
proposições religiosas, de sua parte, não são e não
querem ser um tratado de astronomia, mas uma
mensagem de salvação.
Galileu fixa o princípio da distinção entre
ciência e fé, segundo o qual “a intenção do Espirito
Santo seria ensinar-nos como se vai ao céu e não como
vai o céu”.
Para Galileu, portanto, ciência e fé são
compatíveis porque incomensuráveis, não se trata de
um “ou-ou”, e sim de um “e-e”; o discurso cientifico é
um discurso factualmente controlável, destinado a
fazer-nos ver como funciona o mundo; o discurso
religioso é um discurso de "salvação" que não se ocupa
de descrever o mundo, e sim do "sentido" do universo,
da vida dos indivíduos e de toda a humanidade.
Denunciado ao Santo Oficio, Galileu é
processado em Roma em 1616, ele é proibido de
ensinar ou defender com palavra ou com os escritos a
teoria copernicana.
No dia 19 de fevereiro de 1616 o Santo Oficio
passou a seus teólogos as duas proposições não aceitas
pela Igreja e que resumiam o núcleo da questão:
a) "Que o sol esteja no centro do mundo, e por
conseguinte imóvel de movimento local".
b) "Que a terra não está no centro do mundo
nem imóvel, mas se move segundo si mesma inteira,
também com movimento diurno".
Cinco dias depois, dia 24 de fevereiro, todos os
teólogos do Santo Oficio condenaram as duas
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proposições. A sentença do Santo Oficio é transmitida
à Congregação do Índex, que no dia 3 de março de 1616
emana a condenação do Copernicanismo.
No dia 26 de fevereiro, o papa tinha alertado
Galileu a abandonar a ideia copernicana e lhe ordenava,
sob pena de prisão, “não ensiná-la e não defendê-la de
nenhum modo, nem com as palavras nem com os
escritos”. Galileu concordou e prometeu obedecer.
Em 1623 sobe ao trono pontifício, com o nome
de Urbano VIII, o cardeal Maffeo Barberini, amigo e
admirador de Galileu. Encorajado por este evento,
Galileu retoma sua batalha cultural; e em 1632 publica
a obra Dialogo de Galileu Galilei Linceu, onde se discorre
sobre os dois máximos sistemas do mundo ptolomaico
e copernicano, fazendo uma defesa cerrada do sistema
copernicano. O Diálogo sobre os dois máximos sistemas do
mundo aparece em 1632.
Urbano VIII foi convencido pelos adversários
de Galileu de que o Dialogo constituía um descrédito
da autoridade e talvez também do prestigio do papa, o
qual estaria sendo ridicularizado.
Foi assim que iniciou o segundo processo
contra Galileu em 1633, que o condenou a negar o que
havia dito. A prisão perpetua lhe é logo comutada em
confinamento, em sua casa.
Na prisão domiciliar escreve os Discursos e
demonstrações matemáticas sobre duas novas ciências, que
aparecerão em 1638.
Essas ciências são a estática e a dinâmica. Tais
discursos são propostos em forma de diálogo onde
discute-se sobre a resistência dos materiais, sobre
sistemas de alavanca, e está presente a celebre
experiência sobre planos inclinados. Nesta obra
apresenta-se a contribuição mais original de Galileu à
história das ideias cientificas.
Assistido por seus discípulos Vicente Viviani e
Evangelista Torricelli, Galileu morre no dia 8 de janeiro
de 1642.
A nova ciência
Explicitando mais detalhadamente a imagem
galileana da ciência é preciso salientar que, para Galileu,
a ciência não e mais um saber a serviço da fé, não
depende da fé, tem um escopo diferente do da fé,
aceita-se e encontra fundamentos diferentes dos da fé.
Autônoma em relação à fé, a ciência está desvinculada
também do autoritarismo da tradição aristotélica que
bloqueia a pesquisa cientifica.
E contra os aristotélicos dogmáticos e livrescos,
Galileu recorre justamente a Aristóteles, o qual
"antepõe [...] as experiências sensatas a todos os
discursos"; de modo que "não duvido nada de que se
Aristóteles vive-se em nosso tempo, mudaria de
opinião". Com isso Galileu faz "o funeral [...] da
pseudofilosofia", mas não o funeral da tradição
enquanto tal.
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Com as devidas cautelas se pode dizer que
Galileu é platônico em filosofia (o livro da natureza está
escrito em linguagem matemática) e aristotélico no
método (Aristóteles "teria [...] anteposto, como
convém, a sensata experiência ao discurso natural").
A ciência de Galileu é a ciência de um realista,
ou seja, a ciência de um cientista convicto de que as
teorias cientificas alcancem e descrevam a realidade; a
ciência e descrição verdadeira da realidade, e nos diz
“como vai o céu”; e é objetiva porque descreve as
qualidades objetivas e mensuráveis (qualidades
primarias) e não as qualidades subjetivas (qualidades
secundarias) dos corpos.
E esta ciência, descritiva de realidades objetivas
e mensuráveis, é possível porque é o próprio livro da
natureza que "está escrito em linguagem matemática".
A ciência, portanto, é objetiva porque não se embrenha
nas qualidades subjetivas e secundarias nem se propõe
à busca das "essências".
Do que foi dito segue-se que a pesquisa
qualitativa é suplantada pela quantitativa, e são
eliminadas as causas finais em favor total das mecânicas.
O universo de Galileu é um universo
determinista e mecanicista; não é mais o universo
antropocêntrico de Aristóteles e da tradição, não é mais
hierarquizado, ordenado e finalizado em função do
homem.
E perdem todo valor os discursos vazios e os
ensinamentos de certa tradição filosófica privada de
contato com a experiência. Enquanto sobre o mundo
nos dão informações as teorias construídas sobre
"sensatas experiências" e "necessárias demonstrações".
A experiência cientifica de Galileu e o experimento, que
se faz para ver se uma suposição corresponde ou não à
realidade.
Óbivio que a Igreja não ficou parada de braços
cruzados. A inquisição caiu em cima de Galileu e ele
teve de dizer que suas teorias eram apenas suposições
(hipóteses).
Apesar de tudo, a Igreja não conseguiu conter a
Revolução Científica que Galileu havia começado, e
muitos foram os estudiosos que deram prosseguimento
a seus estudos, sendo Isaac Newton quem aperfeiçou o
sistema.
E as mudanças continuaram
E o movimento renascentista não ficou só na
Peninsula Itálica, ele se espalhou por toda a Europa. Na
França tivemos também Rabelais (1490 – 1553), na
Inglaterra, Willian Sheakespeare (1564 – 1616), na
Espanha, Miguel de Cervantes (1547 – 1616), nos
Paises Baixos, Erasmo de Rotterdam (1466 – 1536).
É importante destacar que talvez a principal
invenção dessa época, sem a qual nada disso poderia ter
acontecido, tenha sido a imprensa (1454) do alemão
Gutemberg. Ela possibilitou a reprodução rápida e
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barata dos livros já produzidos e dos que estavam sendo
escritos.
Ela foi também um importante instrumento
contra a centralização do saber com o clero, já que antes
dela os livros eram copiados pelos monges de capa a
capa. Imagine quanto tempo levaria para copiar a
quantidade de livros que circulou pela Europa nesse
tempo.
Essas foram grandes realizações dos homens,
que ainda continuaram no campo da política com a
criação dos Estados Nacionais. Diferentemente dos reis
feudais, esses novos Reis teriam tanto poder que alguns
deles desafiaram até o representante de deus na terra, o
Papa.
QUESTÕES
1. (UFU) Certos pensadores foram capazes de
sintetizar grande parte do pensamento de um período
em uma única frase. A época de Galileu Galilei foi
marcada por inúmeras diatribes com a Igreja Católica e
pelo surgimento de uma nova maneira de pensar. A
frase "o livro da natureza está escrito em linguagem
matemática" sintetiza
A) o desprezo de Galileu por Deus e por qualquer
explicação de caráter metafísico embasada em entidades
supranaturais.
B) a defesa do heliocentrismo, tese introduzida por
Nicolau Copérnico.
C) a superação da filosofia platônica com seu apreço
excessivo pela construção lógica.
D) a inversão entre religião e ciência com relação à
prioridade sobre a enunciação da verdade.
2. A filosofia está escrita neste imenso livro que
continuamente está aberto diante de nossos olhos
(estou falando do universo), mas que não se pode
entender se primeiro não se aprende a entender sua
língua e conhecer os caracteres em que está escrito. Ele
está escrito em linguagem matemática e seus caracteres
são círculos, triângulos e outras figuras geométricas,
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meios sem os quais é impossível entender
humanamente suas palavras: sem tais meios, vagamos
inutilmente por um escuro labirinto.
(GALILEI, G. Il saggiatore. Apud REALE, G. & ANTISERI, D.
História da filosofia. São Paulo: Paulinas, 1990, v. 2, p. 281.)
Tendo em mente o texto acima e os conhecimentos
sobre o pensamento de Galileu acerca do método
científico, considere as seguintes afirmativas.
I. Galileu defende o desenvolvimento de uma ciência
voltada para os aspectos objetivos e mensuráveis da
natureza, em oposição à física qualitativa de Aristóteles.
II. Para Galileu, é possível obter conhecimento
científico sobre objetos matemáticos, tais como círculos
e triângulos, mas não sobre objetos do mundo sensível.
III. Galileu pensa que uma ciência quantitativa da
natureza é possível graças ao fato de que a própria
natureza está configurada de modo a exibir ordem e
simetrias matemáticas.
IV. Galileu considera que a observação não faz parte do
método científico proposto por ele, uma vez que todo
o conhecimento científico pode ser obtido por meio de
demonstrações matemáticas.
Assinale a alternativa que contém todas as afirmativas
corretas, mencionadas anteriormente.
a) I e III.
b) II e III.
c) III e IV.
d) I, II e IV.
e) II, III e IV.
3. Em 2012, o Vaticano permitiu o acesso do público a
vários documentos, entre eles o Sumário do julgamento
de Giordano Bruno e os Atos do processo de Galileu.
As teorias desses estudiosos, juntamente com o
Homem Vitruviano, são exemplos de uma profunda
transformação no modo de conceber e explicar o
conhecimento da natureza. Com base nos
conhecimentos sobre a investigação da natureza no
início da ciência moderna, particularmente em Galileu,
atribua V (verdadeiro) ou F (falso) às afirmativas a
seguir.
( ) A nova atitude de investigação rendeu-se ao poder
de convencimento argumentativo da Igreja, a ponto de
o próprio Galileu, ao abjurar suas teses, ter se
convencido dos equívocos da sua teoria.
( ) A observação dos fenômenos, a experimentação e a
noção de regularidade matemática da natureza abalaram
as concepções que fundamentavam a visão medieval de
mundo.
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( ) O abandono da especulação levou Galileu a adotar
pressupostos da filosofia de Aristóteles, pois esse
pensador possuía uma concepção de experimentação
similar à sua.
( ) O método de investigação da natureza restringia-se
àquilo que podia ser apreendido imediatamente pelos
sentidos, uma vez que o que está além dos sentidos é
mera especulação.
( ) Uma das razões mais fortes para a condenação de
Galileu foi sua identificação da imperfeição dos corpos
celestes, o que contrariava os dogmas da igreja.
Assinale a alternativa que contém, de cima para baixo,
a sequência correta.
a) V, V, V, F, F.
b) V, V, F, V, F.
c) V, F, V, F, V.
d) F, V, F, F, V.
e) F, F, V, F, V.
4. (ENEM 2014) A filosofia encontra-se escrita neste
grande livro que continuamente se abre perante nossos
olhos (isto é, o universo) que não se pode compreender
antes de entender a língua e conhecer os caracteres com
os quais está escrito. Ele está escrito em língua
matemática, os caracteres são triângulos,
circunferências e outras figuras geométricas, sem cujos
meios é impossível entender humanamente as palavras;
sem eles vagamos perdidos dentro de um obscuro
labirinto.
GALILEI, G. O ensaiador. Os pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1978.
No contexto da revolução científica do século XVII,
assumir a posição de Galileu significava defender a
A) continuidade do vínculo entre ciência e fé dominante
na Idade Média.
B) necessidade de o estudo linguístico ser
acompanhado do exame matemático.
C) oposição da nova física quantitativa aos
pressupostos da filosofia escolástica.
D) importância da independência da investigação
científica pretendida pela Igreja.
E) inadequação da matemática para elaborar uma
explicação racional da natureza.
5. (UNICENTRO 2010) “A filosofia encontra-se
escrita neste grande livro que continuamente se abre
perante nossos olhos (isto é, o Universo). Ele está
escrito em língua matemática, os caracteres são
triângulos, circunferências e outras figuras geométricas.
Sem estes meios, é impossível entender humanamente
as palavras; sem eles nós vagamos perdidos dentro de
um obscuro labirinto.”
(GALILEU. Apud. COTRIM. Fundamentos da filosofia: história e
grandes temas. 16ª Ed., São Paulo: Saraiva, 2006 - p.133.)
7
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De acordo com o texto acima, e com seus
conhecimentos sobre a ciência da natureza em Galileu,
assinale a alternativa correta.
a) De acordo com os princípios de sua ciência, Galileu
depositava grande crédito no método indutivo, pois
este possuiria melhor alcance nos resultados da
investigação da natureza.
b) O passo decisivo da física galileana concentrava-se
na realização de experimentos para comprovar uma
tese, sem a necessidade de recorrer às elaborações do
raciocínio matemático.
c) Quanto ao “movimento”, Galileu seguiu as teorias de
Aristóteles que distinguia o movimento qualitativo do
movimento quantitativo, para considerar toda mudança
apenas do ponto de vista qualitativo (corpos pesados ou
leves).
d) Um dos aspectos centrais da ciência da natureza em
Galileu está na realização de experimentos com o
auxílio indispensável da matemática, pois, para ele, a
matemática é o meio instrumental capaz de enunciar e
traduzir as regularidades observadas nos fenômenos
naturais.
e) O que dá validade científica aos processos
intelectuais de Galileu é que os resultados de suas
pesquisas jamais precisariam ser submetidos à
comprovação empírica, bastando, apenas, se
localizarem no campo da abstração.
06. Assentado, portanto, que a Escritura, em muitas
passagens, não apenas admite, mas necessita de
exposições diferentes do significado aparente das
palavras, parece-me que, nas discussões naturais,
deveria ser deixada em último lugar.
GALILEI, G. Carta a Dom Benedetto Castelli. In: Ciência e fé: cartas de Galileu
sobre o acordo do sistema copernicano com a Bíblia. São Paulo: Unesp, 2009
(adaptado).
O texto, extraído da carta escrita por Galileu (1564-
1642) cerca de trinta anos antes de sua condenação pelo
Tribunal do Santo Ofício, discute a relação entre ciência
e fé, problemática cara no século XVII. A declaração de
Galileu defende que
A) a bíblia, por registrar literalmente a palavra divina,
apresenta a verdade dos fatos naturais, tornando-se guia
para a ciência.
B) o significado aparente daquilo que é lido acerca da
natureza na bíblia constitui uma referência primeira.
C) as diferentes exposições quanto ao significado das
palavras bíblicas devem evitar confrontos com os
dogmas da Igreja.
D) a bíblia deve receber uma interpretação literal
porque, desse modo, não será desviada a verdade
natural.
E) os intérpretes precisam propor, para as passagens
bíblicas, sentidos que ultrapassem o significado
imediato das palavras.
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5. MAQUIAVEL E O DILEMA DO PRÍNCIPE
“Como é meu intento
escrever coisa útil para os
que se interessarem, pareceu-
me mais conveniente
procurar a verdade pelo
efeito das coisas, do que pelo
que delas se possa imaginar.
E muita gente imaginou
repúblicas e principados que
nunca se viram nem jamais
foram reconhecidos como
verdadeiros. ” (Maquiavel)
As transformações sofridas pelo poder político
não passaram despercebidas pelos renascentistas, e a
principal, e mais significativa personalidade nesse
campo foi o florentino Nicolau Maquiavel (1469 –
1527).
Ele assumiu um cargo importante no governo
de Florença depois que a família Médici foi afastada do
controle da cidade. Trabalhava como diplomata
fazendo várias viagens aos grandes reinos que haviam
se unificado, e não se conformava com o estado de
guerra que se encontrava a Península Itálica.
Maquiavel é considerado o pai da ciência
política moderna porque não escreveu um tratado
teórico de como deveria ser o governo ideal. Desde os
gregos até sua época, todos fizeram isso.
Sua preocupação não era como deveria ser a
política, mas sim em como ela é realmente praticada.
Com isso em mente, tendo como fundamento
empírico as lições que a história havia dado e como se
comportavam os grandes políticos de sua época, ele
escreveu um manual de como construir um estado
forte e como se manter no poder para governá-lo.
Formação do Estado nacional
Durante a Idade Média, como vimos, o poder
do rei era sempre confrontado com os poderes da Igreja
ou da nobreza.
As monarquias nacionais surgem com o
fortalecimento do rei, e, portanto, com a centralização
do poder, fenômeno este que se desenvolve desde o
final do século XIV (Portugal) e durante o século XV
(França, Espanha, Inglaterra).
Dessa forma surge o Estado moderno, que
apresenta características específicas, tais como o
monopólio de fazer e aplicar as leis, recolher impostos,
cunhar moeda, ter um exército. A novidade é que tudo
isso se torna prerrogativa do governo central, o único
que passa a ter o aparato administrativo para prestação
dos serviços públicos bem como o monopólio legítimo
da força.
É em função desse contexto que se torna
possível compreender o pensamento de Maquiavel.
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A Itália dividida tradicionalmente sob a influência da família Médici,

encontrava-se por uma década governada pelo
Na época de Maquiavel as cidades mais republicano Soderini.
expressivas da Península Itálica eram: a sua Florença, Nessa época Maquiavel ocupa a Segunda
Milão, Nápoles e Veneza. Apesar de seu forte comércio Chancelaria do governo, função que o obriga a
elas eram frágeis politicamente e totalmente vulneráveis desempenhar inúmeras missões diplomáticas na
a ataques externos. Na época dele era a coisa mais França, Alemanha e pelos diversos Estados italianos.
comum uma cidade invadir e dominar outra, por isso a Tem oportunidade de entrar em contato direto
sua preocupação. com reis, papas e nobres, e também com o condottiere
Além disso, Maquiavel acreditava que a região César Bórgia, que estava empenhado na ampliação dos
italiana só teria a ganhar se fosse unificada. Mas como Estados Pontifícios.
fazer isso? Essa é a pergunta central de O Príncipe (1515), Observando a
a sua grande obra prima que iria mudar totalmente o maneira de Bórgia agir,
modo dos homens ocidentais enxergarem a política. Maquiavel o considera o
Enquanto as demais nações europeias modelo de príncipe que a Itália
conseguem a centralização do poder, a região onde precisava para ser unificada.
futuramente será a Alemanha e a Itália se acham Quando Soderini é
fragmentadas em inúmeros Estados sujeitos a disputas deposto e os Médicis voltam à
internas e a hostilidades entre cidades vizinhas. cena política, Maquiavel cai em
No caso da Itália, a ausência de unificação a desgraça e recolhe-se para
expõe à ganância de outros países como Espanha e escrever as obras que o
França, que reivindicam territórios e assolam a consagraram. Entre peças de
península com ocupações intermináveis. teatro (como a famosa
Mandrágora), poesia, ensaios diversos, destacam-se O
príncipe e Comentários sobre a primeira década de Tito Lívio.

Controvérsias sobre O príncipe

Escrito em 1515 e
dedicado a Lourenço de Médici,
O príncipe tem provocado
inúmeras interpretações e
controvérsias.
Uma primeira leitura nos
dá uma visão da defesa do
absolutismo e do mais completo
imoralismo: "É necessário a um
príncipe, para se manter, que
aprenda a poder ser mau e que se
valha ou deixe de valer-se disso segundo a necessidade".
Essa primeira leitura apressada da obra levou à
criação do mito do maquiavelismo, que tem atravessado
os séculos. Esse mito não só representa a figura do
político maquiavélico, mas se estende até à avaliação das
atividades corriqueiras de qualquer pessoa.
Na linguagem comum, chamamos
É nessa Itália dividida que vive Nicolau pejorativamente de maquiavélica a pessoa sem
Maquiavel (1469-1527) na república de Florença. escrúpulos, traiçoeira, astuciosa que, para atingir seus
Observa com apreensão a falta de estabilidade política fins, usa da mentira e da má-fé, sendo capaz de enganar
da Itália, dividida em principados e repúblicas onde tão sutilmente que pode nos fazer pensar que agimos
cada um possui sua própria milícia, geralmente formada livremente quando na verdade somos por ela
por mercenários. Nem mesmo os Estados Pontifícios manipulados.
deixavam de formar os seus exércitos. Como expressão dessa amoralidade, costuma-se
Maquiavel não foi apenas um intelectual que vulgarmente atribuir a Maquiavel a famosa máxima:
refletiu a respeito de política, pois viveu intensamente a "Os fins justificam os meios". Ora, essa interpretação
luta de poder no período em que Florença, se mostra excessivamente simplista e deformadora do

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 Prof. Anderson Pinho
pensamento maquiaveliano e, para superá-la, é preciso
analisar com mais atenção o impacto das inovações do
seu pensamento político.
Contrapondo-se à análise pejorativa do
maquiavelismo, Rousseau, no século XVIII, defende o
florentino afirmando que O príncipe era na verdade uma
sátira, e a intenção verdadeira de Maquiavel seria o
desmascaramento das práticas despóticas, ensinando,
portanto, o povo a se defender dos tiranos. Tal hipótese
se sustentaria a partir da leitura dos Comentários sobre a
primeira década de Tito Lívio, onde são desenvolvidas as
ideias do Maquiavel republicano.
Modernamente, no entanto, rejeita-se a visão
romântica de Rousseau, e a aparente contradição entre
as duas obras é interpretada como fruto de dois
momentos diferentes da ação política. Em um primeiro
estágio, representado pela ação do príncipe, o poder
deve ser conquistado e mantido, e para tanto justifica-
se o poder absoluto. Posteriormente, alcançada a
estabilidade, é possível e desejável a instalação do
governo republicano.
Além disso, as ideias democráticas aparecem
veladamente também no capítulo IX de O príncipe,
quando Maquiavel se refere à necessidade de o
governante ter o apoio do povo, sempre melhor do que
o apoio dos grandes, que podem ser traiçoeiros. O que
está sendo timidamente esboçado é a ideia de consenso,
que terá importância fundamental nos séculos
seguintes.
O príncipe virtuoso
Para descrever a ação do príncipe, Maquiavel
usa as expressões italianas virtú e fortuna. Virtú significa
virtude, no sentido grego de força, valor, qualidade de
lutador e guerreiro viril. Homens de virtú são homens
especiais, capazes de realizar grandes obras e provocar
mudanças na história.
Não se trata do príncipe virtuoso no sentido
medieval, enquanto bom e justo segundo os preceitos
da moral cristã, mas sim daquele que tem a capacidade
de perceber o jogo de forças que caracteriza a política
para agir com energia a fim de conquistar e manter o
poder.
O príncipe de virtú não deve se valer das normas
preestabelecidas da moral cristã, pois isso geralmente
pode significar a sua ruina.
Implícita nessa afirmação se acha a noção de
fortuna, aqui entendida como ocasião, acaso. O príncipe
não deve deixar escapar a fortuna, isto é, a ocasião.
De nada adiantaria um príncipe virtuoso, se não
souber ser precavido ou ousado, aguardando a ocasião
propícia, aproveitando o acaso ou a sorte das
circunstâncias, como observador atento do curso da
história. No entanto, a fortuna não deve existir sem a
virtú, sob pena de se transformar em mero oportunismo.
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O príncipe deve usar de todas as artimanhas
possíveis, mentir, ludibriar, enganar. É o homem astuto,
esperto o suficiente para conseguir o que deseja. Desse
modo, para conseguir o poder ele tem que possuir a
virtú, ou seja, qualidades especiais que o diferencie dos
outros homens. É ela que vai possibilitá-lo a reconhecer
as circunstâncias certas (fortuna) para agir como se
deve no momento certo. A fortuna é o que muitos
chamam de sorte, mas só a aproveita quem estiver
preparado.
Esse é o elemento característico do pensamento
renascentista nos seus ensinamentos. Maquiavel sabe
que existem forças independentes da vontade do
homem agindo sobre ele. Mas o homem como um ser
racional, dotado de inteligência, não é uma simples
marionete jogada de um lado a outro ao sabor do acaso.
Ele pode usar sua racionalidade para decidir os rumos
de sua vida.
Chegado ao poder, é preciso saber como se
manter nele. Para isso, é melhor ser temido do que
amado. Maquiavel tinha uma visão pessimista sobre o
homem, acreditava que ele é um bicho escroto, que
quando tá tudo bem, todo mundo é seu amigo, mas “na
hora do vamos ver” todo mundo lhe vira as costas.
Não existe essa de bem comum. Os indivíduos
vivem em constante conflito em sociedade, e não dá
para agradar todo mundo. Para manter a lealdade de
todos é melhor que eles o temam, pois assim é mais fácil
de obedecerem e se manterem fiéis. É até bom de vez
em quando esfolar um infeliz para que todos vejam que
o príncipe não está para brincadeira.
Maquiavel escreveu essa obra, quando os
Médici retornaram ao poder e ele foi posto para fora da
cena política. Ele a dedicou a Lorenzo de Médici, o
único homem que poderia, aos olhos dele, unificar a
Itália e lhe trazer de volta o brilho e esplendor da Roma
republicana anterior à ditadura de Júlio César. É
necessário a um príncipe, para se manter, que aprenda
a poder ser mau e que se valha ou deixe de valer-se disso
segundo a necessidade.
Ética e política
A novidade do pensamento maquiaveliano,
justamente a que causou maior escândalo e críticas, está
na reavaliação das relações entre ética e política. Por um
lado, Maquiavel apresenta uma moral laica, secular, de
base naturalista, diferente da moral cristã; por outro,
estabelece a autonomia da política, negando a
anterioridade das questões morais na avaliação da ação
política.
Para a moral cristã, predominante na Idade
Média, há valores espirituais superiores aos políticos,
além de que o bem comum da cidade deve se
subordinar ao bem supremo da salvação da alma.
A moral cristã se apoia em uma concepção do
bem e do mal; do justo e do injusto, que ao mesmo
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 Prof. Anderson Pinho
tempo preexiste e transcende a autoridade do Estado,
cuja organização político-jurídica não deve contradizer
ou violar as formas éticas fundamentais, implícitas no
direito natural.
O indivíduo está subordinado ao Estado, mas a
ação deste último se acha limitada pela lei natural ou
moral que constitui uma instância superior à qual todo
membro da comunidade pode recorrer sempre que o
poder temporal atentar contra seus direitos essenciais
inalienáveis.
A nova ética analisa as ações não mais em
função de uma hierarquia de valores dada a priori, mas
sim em vista das consequências, dos resultados da ação
política.
Não se trata de um amoralismo, mas de uma
nova moral centrada nos critérios da avaliação do que é
útil à comunidade. O critério para definir o que é moral
é o bem da comunidade, e nesse sentido às vezes é
legítimo o recurso ao mal (o emprego da força
coercitiva do Estado, a guerra, a prática da espionagem,
o emprego da violência). Estamos diante de uma moral
imanente, mundana, que vive do relacionamento entre
os homens. E se há a possibilidade de os homens serem
corruptos, constitui dever do príncipe manter-se no
poder a qualquer custo.
Maquiavel distingue entre o bom governante,
que é forçado pela necessidade a usar da violência
visando o bem coletivo, e o tirano, que age por capricho
ou interesse próprio.
O pensamento de Maquiavel nos leva à reflexão
sobre a situação dramática e ambivalente do homem de
ação: se o indivíduo aplicar de forma inflexível o código
moral que rege sua vida pessoal à vida política, sem
dúvida colherá fracassos sucessivos, tornando-se um
político incompetente.
Tal afirmação pode levar as pessoas a considerar
que Maquiavel estaria defendendo o político imoral, os
corruptos e os tiranos. Não se trata disso. A leitura
maquiaveliana sugere a superação dos escrúpulos
imobilistas da moral individual, mas não rejeita a moral
própria da ação política:
"Se o indivíduo, na sua existência privada, tem o direito
de sacrificar o seu bem pessoal imediato e até sua própria vida a
um valor moral superior, ditado pela sua consciência, pois em tal
hipótese estará empenhando apenas seu destino particular, o
mesmo não acontece com o homem de Estado, sobre o qual pesam
a pressão e a responsabilidade dos interesses coletivos; este, de fato,
não terá o direito de tomar uma decisão que envolva o bem-estar
ou a segurança da comunidade, levando em conta tão somente as
exigências da moral privada; casos haverá em que terá o dever de
violá-la para defender as instituições que representa ou garantir a
própria sobrevivência da nação".
Isso significa que a avaliação moral não deve ser
feita antes da ação política, segundo normas gerais e
abstratas, mas a partir de uma situação específica que é
avaliada em função do resultado dela, já que toda ação
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política visa a sobrevivência do grupo e não apenas de
indivíduos isolados.
Por isso Maquiavel não pode ser considerado
um cínico apologista da violência. O que ele enfatiza é
que os critérios da ética política precisam ser revistos
conforme as circunstâncias e sempre tendo em vista os
fins coletivos.
No entanto, é bom lembrar que o pensamento
de Maquiavel tem um sentido próprio, na medida em
que ele expressa a tendência fundamental da sua época,
ou seja, a defesa do Estado absoluto e a valorização da
política secular, não atrelada à religião. Talvez por isso
o extremo politicismo, ou seja, a hipertrofia do valor
político, de cujas consequências últimas talvez nem ele
próprio pudesse suspeitar.
Embora Maquiavel não tivesse usado o
conceito de razão de Estado, é considerado o pensador
que começa a esboçar a doutrina que vigorará no século
seguinte, quando o governante absoluto, em
circunstâncias críticas e extremamente graves, a ela
recorre permitindo-se violar normas jurídicas, morais,
políticas e econômicas.
Sintetizando, podemos dizer que ele entendia
que o príncipe deveria ser guiado pelos resultados a
serem alcançados, podendo tudo fazer. Não deveria
ficar preocupado com questões morais, o importante
era conseguir o poder e mantê-lo. Para Maquiavel,
portanto, a política não é atrelada à moral, pois os
“fins justificam os meios”.
A experiência pessoal de Maquiavel se baseava
nas pequenas tiranias italianas do século XVI, que não
podem ser comparadas às monarquias absolutas do
século XVII nem as nossas ditaduras modernas, o que
nos faz ver hoje o maquiavelismo através de uma lente
de aumento.
A autonomia da política
Maquiavel subverte a abordagem tradicional da
teoria política feita pelos gregos e medievais e é
considerado o fundador da ciência política, ao
enveredar por novos caminhos "ainda não trilhados".
Pode-se dizer que a política de Maquiavel é
realista, pois procura a verdade efetiva, ou seja, "como
o homem age de fato". As observações das ações dos
homens do seu tempo e dos estudos dos antigos,
sobretudo da Roma Antiga, levam-nos à constatação de
que os homens sempre agiram pelas vias da corrupção
e da violência.
Partindo do pressuposto da natureza humana
capaz do mal e do erro, analisa a ação política sem se
preocupar em ocultar “o que se faz e não se costuma dizer”.
A esse realismo alia-se a tendência utilitarista,
pela qual Maquiavel pretende desenvolver uma teoria
voltada para a ação eficaz e imediata. A ciência política
só tem sentido se propiciar o melhor exercício da arte
política. Trata-se do começo da ciência política: da
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 Prof. Anderson Pinho
teoria e da técnica da política, entendida como disciplina
autônoma.
Maquiavel torna a política autônoma porque a
desvincula da ética e da religião, procurando examiná-la
na sua especificidade própria.
Em relação ao pensamento medieval,
Maquiavel procede à secularização da política,
rejeitando o legado ético-cristão. Além da
desvinculação, da religião, a ética política se distingue da
moral privada, uma vez que a ação política deve ser
julgada a partir das circunstâncias vividas, tendo em
vista os resultados alcançados na busca do bem comum.
Com isso, Maquiavel se distancia da política
normativa dos gregos e medievais, pois não mais busca
as normas que definem o bom regime, nem explicita
quais devem ser as virtudes do bom governante. Em
alguns casos, como o de Platão, a preocupação em
definir como deve ser o bom governo leva à construção
de utopias, o que mereceu a crítica de Maquiavel.
Talvez alguém inadvertidamente se pergunte se
o próprio Maquiavel não estaria à procura do príncipe
ideal, indicando as normas para conquistar e não perder
o poder.
No entanto, há, de fato, diferenças
fundamentais entre o "dever ser" da política clássica e
aquele a que se refere Maquiavel. Na nova perspectiva,
para fazer política é preciso compreender o sistema de
forças existentes e calcular a alteração do equilíbrio
provocada pela interferência de sua própria ação nesse
sistema.
Maquiavel republicano
Quando estava no ostracismo político,
Maquiavel se ocupa com a elaboração dos Comentários
sobre a primeira década de Tito Lívio, interrompendo esse
trabalho por alguns meses para escrever O príncipe.
À medida que escreve os Comentários, lê
trechos nas reuniões realizadas por jovens republicanos,
a quem dedica a obra. Aí desenvolve ideias
democráticas, admitindo que o conflito é inerente à
atividade política e que esta se faz a partir da conciliação
de interesses divergentes.
Defende a proposta do governo misto: “Se o
príncipe, os aristocratas e o povo governam em
conjunto o Estado, podem com facilidade controlar-se
mutuamente”.
Considera importante que as monarquias ou
repúblicas sejam governadas pelas leis e acusa aqueles
que, no uso da violência, abusaram da crueldade, ou a
usaram para interesses menores.
Maquiavel era um republicano, e não escreveu
uma obra para um governante que quisesse se perpetuar
no poder de forma absoluta e despótica. Ele tinha um
sonho, mas não era um ingênuo. Sabia que teria de
haver derramamento de sangue para que um grande
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Estado fosse criado, e que isso teria de ocorrer sob a
liderança de um único homem.
No entanto, alcançada a estabilidade, um regime
republicano deveria ser instalado para que o interesse
coletivo pudesse guiar o destino de todos, e os rumos
do Estado.
É claro que não encontramos isso em O Príncipe,
que, como já dissemos, é um manual de como conseguir
o poder e se manter nele. Esse perfil republicano de
Maquiavel é percebido em outra obra sua, qual seja,
Comentários sobre a primeira década de Tito Lívio.
Vejamos um trecho dessa obra em que isso fica
bem evidente:
“Percebe-se facilmente de onde nasce o amor à liberdade
dos povos; a experiência nos mostra que as cidades crescem em
poder e em riqueza enquanto são livres. É maravilhoso, por
exemplo, como cresceu a grandeza de Atenas durante os cem anos
que sucederam à ditadura de Pisístrato. Contudo, mais admirável
ainda é a grandeza alcançada pela república romana depois que
foi liberta dos seus reis. Compreende-se a razão disto: não é o
interesse particular que faz a grandeza dos
Estados, mas o interesse coletivo. E é evidente que o
interesse comum só é respeitado nas repúblicas: tudo que pode
trazer vantagem geral é nelas conseguido sem obstáculos. Se uma
certa medida prejudica um ou outro indivíduo, são tantos o que
ela favorece, que se chega sempre a fazê-la prevalecer, a despeito
das resistências, devido ao pequeno número de pessoas
prejudicadas”
Essas palavras não parecem ser de um homem
que defenda um governo absolutista, que deseja ver um
rei governar por toda a eternidade. Parecem mais o
alerta de alguém que sabe a importância da liberdade
para a grandeza e prosperidade de um povo.
QUESTÕES
1. (UFU 2011) A Itália do tempo de Nicolau Maquiavel
(1469 – 1527) não era um Estado unificado como hoje,
mas fragmentada em reinos e repúblicas. Na obra O
Príncipe, declara seu sonho de ver a península unificada.
Para tanto, entre outros conceitos, forjou as concepções
de virtú e de fortuna. A primeira representa a capacidade
de governar, agir para conquistar e manter o poder; a
segunda é relativa aos “acasos da sorte” aos quais todos
estão submetidos, inclusive os governantes. Afinal,
como registrado na famosa ópera de Carl Orff: Fortuna
imperatrix mundi (A Fortuna governa o mundo).
“Por isso, um príncipe prudente não pode nem deve
guardar a palavra dada quando isso se lhe torne
prejudicial e quando as causas que o determinaram
cessem de existir.”
MAQUIAVEL, N. O príncipe. Coleção os Pensadores. São Paulo: Abril Cultura,
1973, p. 79 - 80.
Com base nas informações acima, assinale a alternativa
que melhor interpreta o pensamento de Maquiavel.
A) Trata-se da fortuna, quando Maquiavel diz que “as
causas que o determinaram cessem de existir”; e de virtú,
12
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quando Maquiavel diz que o príncipe deve ser
“prudente”.
B) Trata-se da virtú, quando Maquiavel diz que as
“causas mudaram”; e de fortuna quando se refere ao
príncipe prudente, pois um príncipe com tal qualidade
saberia acumular grande quantidade de riquezas.
C) Apesar de ser uma frase de Maquiavel, conforme o
texto introdutório, ela não guarda qualquer relação com
as noções de virtú e fortuna.
D) O fragmento de Maquiavel expressa bem a noção de
virtú, ao dizer que o príncipe deve ser prudente, mas não
se relaciona com a noção de fortuna, pois em nenhum
momento afirma que as “circunstâncias” podem mudar.
2. (UFU 2013) Em seus estudos sobre o Estado,
Maquiavel busca decifrar o que diz ser uma verità
effettuale, a ―verdade efetiva‖ das coisas que permeiam
os movimentos da multifacetada história
humana/política através dos tempos. Segundo ele, há
certos traços humanos comuns e imutáveis no decorrer
daquela história. Afirma, por exemplo, que os homens
são ―ingratos, volúveis, simuladores, covardes ante os
perigos, ávidos de lucro‖.
(O Príncipe, cap. XVII)
Para Maquiavel:
A) A “verdade efetiva” das coisas encontra-se em plano
especulativo e, portanto, no “dever-ser”.
B) Fazer política só é possível por meio de um
moralismo piedoso, que redime o homem em âmbito
estatal.
C) A Virtù possibilita o domínio sobre a Fortuna. Esta é
atraída pela coragem do homem que possui Virtù.
D) Fortuna é poder cego, inabalável, fechado a qualquer
influência, que distribui bens de forma indiscriminada.
3. Não me é desconhecido que muitos têm tido e têm a
opinião de que as coisas do mundo são governadas pela
fortuna e por Deus, de sorte que a prudência dos homens
não pode corrigi-las, e mesmo não lhes traz remédio
algum. [...] Às vezes, pensando nisso, me tenho
inclinado a aceitá-la. Não obstante, e porque o nosso
livre arbítrio não desapareça, penso poder ser verdade
que a fortuna seja árbitra de metade de nossas ações, mas
que, ainda assim, ela nos deixa governar quase outra
metade.
(MAQUIAVEL. O príncipe. São Paulo: Abril Cultural, 1973, p.
109.)
O pensamento apresentado acima abre caminho para o
conceito de virtú, qualidade indispensável para o êxito
do príncipe, pois a fortuna oferece as ocasiões para as
ações do governante, que terá de agir com virtú.
Assinale a alternativa que oferece a definição de virtú tal
como Maquiavel a concebeu.
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A) É a violência indiscriminada e dirigida ao corpo dos
cidadãos, somente o emprego da força das armas é
capaz de submeter as vontades humanas sob a
autoridade impiedosa e avara do príncipe moderno.
B) São os valores espirituais que se sobrepõem aos
interesses meramente materiais, somente a virtude da
humildade permite a realização do bem comum, que é
a fonte inesgotável da paz e harmonia entre súditos e
governante.
C) É a prática da bondade, qualidade indispensável que
permite o discernimento da idéia de bem como
norteadora das ações políticas, de maneira
desinteressada e sempre voltada para a realização dos
princípios supremos da religião.
D) É o poder, a virilidade humana, capaz de agir e
dominar o curso das coisas humanas, imprimindo nos
acontecimentos as mudanças necessárias à realização de
grandes obras para a conquista e conservação do poder.
4. (UFU 2009) Maquiavel esteve empenhado na
renovação da política em um período ainda dominado
pela teologia cristã com os seus valores que atribuíam
ao poder divino a responsabilidade sobre os propósitos
humanos. Em sua obra mestra, O príncipe, escreveu:
“Deus não quer fazer tudo, para não nos tolher o livre
arbítrio e parte da glória que nos cabe”.
MAQUIAVEL, N. O príncipe. Tradução Lívio Xavier. São Paulo: Nova Cultural,
1987. Coleção Os Pensadores. p. 108.
Assinale a alternativa que fundamenta essa afirmação de
Maquiavel.
A) Deus faz o mais importante, conduz o príncipe até
o trono, garantindo-lhe a conquista e a posse. Depois,
cabe ao soberano fazer um bom governo submetendo-
se aos dogmas da fé.
B) A conquista e a posse do poder político não é uma
dádiva de Deus. É preciso que o príncipe saiba agir,
valendo-se das oportunidades que lhe são favoráveis, e
com firmeza alcance a sua finalidade.
C) Os milagres de Deus sempre socorreram os homens
piedosos. Para ser digno do auxílio divino e alcançar a
glória terrena é preciso ser obediente à fé cristã e
submeter-se à autoridade do papa.
D) Nem Deus, nem o soberano são capazes de
conquistar o Estado. Tudo que ocorre na História é
obra do capricho, do acaso cego, que não distingue nem
o cristão nem o gentio.
5. (UFU 2010) A finalidade da política não é, como
diziam os pensadores gregos, romanos e cristãos, a
justiça e o bem comum, mas, como sempre souberam
os políticos, a tomada e manutenção do poder. O
verdadeiro príncipe é aquele que sabe tomar e conservar
o poder [...].
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(CHAUÍ, M. Convite à filosofia. São Paulo: Ática, 2000, p. 396.)
A respeito das qualidades necessárias ao príncipe
maquiaveliano, é correto afirmar:
A) O príncipe precisa ter fé, ser solidário e caridoso,
almejando a realização da virtude cristã.
B) O príncipe deve ser flexível às circunstâncias,
mudando com elas para dominar a sorte ou fortuna.
C) O príncipe precisa unificar, em todas as suas ações,
as virtudes clássicas, como a moderação, a temperança
e a justiça.
D) O príncipe deve ser bondoso e gentil, angariando
exclusivamente o amor e, jamais, o temor do seu povo.
6. (UNICENTRO 2010) Em sua obra O Príncipe,
Nicolau Maquiavel (1496-1527) assim se expressa em
relação à fortuna: “Não me é desconhecido que muitos
têm tido e têm a opinião de que as coisas do mundo são
governadas pela fortuna e por Deus, de sorte que a
prudência dos homens não poderia corrigi-las, e mesmo
não lhes traz remédio algum. (...) Às vezes, pensando
nisso, me tenho inclinado a aceitá-la. Não obstante, e
para que o nosso livre-arbítrio não desapareça, penso
ser verdade que a fortuna seja árbitra de nossas ações,
mas que, ainda assim, ela nos deixa governar a outra
metade”.
MAQUIAVEL. O Príncipe. São Paulo: Abril Cultural, 1973 - p.109.
Com base na leitura deste trecho e considerando outras
informações presentes na obra de Maquiavel, analise as
assertivas e assinale a alternativa que aponta as corretas.
I. De acordo com Maquiavel, somente a ação da fortuna
pode reduzir os prejuízos causados pela própria fortuna.
II. A reflexão apresentada acima pressupõe a presença
do conceito de virtú, qualidade indispensável para o
bom êxito do governo do príncipe em uma república,
pois a fortuna pode, sim, oferecer ocasiões para as ações
do governante, o qual terá que agir fazendo bom uso da
virtú que lhe é própria.
III. A virtú humana é capaz de agir e dominar, no
momento certo, o curso natural das coisas, imprimindo
as mudanças necessárias em relação à realização de
grandes feitos e à conservação do poder.
IV. A fortuna não depende em nada da ação humana
para seguir seu curso natural.
a) Apenas I e IV estão corretas.
b) Apenas II, III e IV estão corretas.
c) Apenas I e II estão corretas.
d) Apenas I, II e III estão corretas.
e) Apenas I e III estão corretas.
7. (UNICENTRO 2013) Assinale a alternativa
INCORRETA.
A) Maquiavel não admite um fundamento anterior e
exterior à política (Deus, Natureza ou razão). Toda
Cidade, diz ele em O Príncipe, está originalmente dividida
em dois desejos opostos: o desejo dos grandes de
oprimir e comandar e o desejo do povo de não ser
oprimido nem comandado.
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B) A finalidade da política não é, como diziam os
pensadores gregos, romanos e cristãos, a justiça e o bem
comum, mas, como sempre souberam os políticos, a
tomada e a manutenção do poder.
C) Maquiavel não aceita a divisão clássica dos três
regimes políticos (monarquia, aristocracia, democracia)
e suas formas corruptas ou ilegítimas (tirania, oligarquia,
demagogia/ anarquia), como não aceita que o regime
legítimo seja o hereditário e o ilegítimo, o usurpado por
conquista.
D) Para Maquiavel, o poder do príncipe deve ser
superior ao dos grandes e estar a serviço do povo.
E) Maquiavel admite a figura do bom governo
encarnada no príncipe virtuoso, portador das virtudes
morais e cristãs. O príncipe precisa ter virtu, isto é,
precisa ser amado e respeitado pelos governados.
8. (UNICENTRO 2013) Assinale a alternativa
INCORRETA.
A) Pode-se dizer que a política de Maquiavel é realista,
pois procura a verdade efetiva, ou seja, “como o
homem age de fato”. A esse realismo alia-se a tendência
utilitarista, pela qual Maquiavel pretende desenvolver
uma teoria voltada para a ação eficaz e imediata.
B) Em relação ao pensamento medieval, Maquiavel
procede à secularização da política, rejeitando o legado
ético-cristão.
C) Maquiavel se distancia da política normativa dos
gregos e medievais, pois não mais busca as normas que
definem o bom regime, nem explicita quais devem ser
as virtudes do bom governante.
D) Maquiavel está à procura do príncipe ideal,
indicando as normas para conquistar e não perder o
poder. Nesta perspectiva, não há diferenças entre o
“dever ser” da política clássica e aquele a que se refere
Maquiavel na obra O príncipe.
E) Embora Maquiavel não tivesse usado o conceito de
razão de Estado, é considerado o pensador que começa a
esboçar a doutrina que vigorará no século seguinte,
quando o governo absoluto, em circunstâncias críticas
e extremamente graves, a ela recorre permitindo-se
violar normas jurídicas, morais, políticas e econômicas.
9. (UNICENTRO 2014) Com base nos
conhecimentos sobre Maquiavel, assinale a alternativa
que apresenta, corretamente, os principais fundamentos
do Estado.
a) Boas leis e boas armas, desde que sejam próprias.
b) Armas mercenárias e bons soldos aos combatentes.
c) Exércitos auxiliares e súditos desarmados nos
Estados novos.
d) Culto dos refinamentos e governante com as
qualidades consideradas boas.
e) Príncipe clemente e apoio exclusivo na fortuna.
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 Prof. Anderson Pinho
10. (UEM 2008) Maquiavel inaugura o pensamento
político moderno. Seculariza a política, rejeitando o
legado ético-cristão. Maquiavel tem uma visão do
homem e da política como elas são e não como
deveriam ser. A política deve ater-se ao real, deve
preocupar-se com a eficiência da ação e não teorizar,
como fazia Platão, sobre a forma ideal de governo.
Assinale o que for correto.
01) Para Maquiavel, o príncipe virtuoso é aquele que
governa com justiça, estabelecendo, entre seus súditos,
a igualdade social e uma participação político-
democrática.
02) Maquiavel redefine as relações entre ética e política,
não julga mais as ações políticas em função de uma
hierarquia de valores dada de antemão, mas em função
da necessidade dos resultados que as ações políticas
devem alcançar.
04) Maquiavel faz a apologia da tirania, pois considera
ser a forma mais eficiente de o príncipe manter-se no
poder e garantir a segurança da ordem social e política
para seus súditos.
08) Na concepção política de Maquiavel, não há uma
exclusão entre ética e política, todavia a primeira deve
ser entendida a partir da segunda. Para ele, as exigências
da ação política implicam uma ética cujo caráter é
diferente da ética praticada pelos indivíduos na vida
privada.
16) Para Maquiavel, a sociedade é dividida entre os
grandes, isto é, os que possuem o poder político e
econômico, e o povo oprimido. A sociedade é cindida
por lutas sociais, não pode, portanto, ser vista como
uma comunidade homogênea voltada para o bem
comum.
11. (UEM 2012) “Resta agora ver quais devem ser os
modos e os atos de governo de um príncipe para com
os súditos ou para com os amigos. E porque sei que
muitos escreveram sobre isso, temo, escrevendo eu
também, ser considerado presunçoso, sobretudo
porque, ao debater esta matéria, afasto-me do modo de
raciocinar dos outros. Mas, sendo a minha intenção
escrever coisa útil a quem a escute, pareceu-me mais
convincente ir direto à verdade efetiva da coisa do que
à imaginação dessa. E muitos imaginaram repúblicas e
principados que nunca foram vistos, nem conhecidos
de verdade.”
MAQUIAVEL, N. O Príncipe. SP: Hedra, 2009, p. 159.
A partir do texto citado assinale o que for correto.
01) Maquiavel defende uma teoria imaginária de
governo, e não uma proposta real e factível.
02) Maquiavel afirma que as repúblicas e os principados
nunca foram conhecidos de verdade.
04) Maquiavel se considera presunçoso por conhecer
demais o tema.
08) Maquiavel propõe um discurso político que trate de
coisas reais e possíveis no mundo da política.
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16) Maquiavel propõe um discurso político que se volte
para o comportamento do governante, para sua atuação
e para o modo como ele deve se comportar no governo.
12. (UEM 2012) O filósofo italiano Nicolau Maquiavel
(1469-1527) afirma: “Porque em toda cidade se
encontram estes dois humores diversos: e nasce, disto,
que o povo deseja não ser nem comandado nem
oprimido pelos grandes e os grandes desejam comandar
e oprimir o povo; e desses dois apetites diversos nasce
na cidade de um desses três efeitos: ou o principado, ou
a liberdade, ou a licença”
MAQUIAVEL, O Príncipe. São Paulo: Hedra, 2009, p.109.
A partir do trecho citado, assinale a(s) alternativa(s)
correta(s).
01) O povo, ao não querer ser comandado, deseja
comandar.
02) É da natureza dos grandes, no caso os ricos, o
desejo de dominar o povo, no caso os pobres.
04) Povo e grandes formam dois grupos políticos
distintos e antagônicos em toda cidade.
08) Os grandes se unem politicamente para se
defenderem do desejo de dominação do povo.
16) O fenômeno descrito era restrito às cidades italianas
do período histórico do filósofo.
13. (ENEM 2010) O príncipe, portanto, não deve se
incomodar com a reputação de cruel, se seu propósito
é manter o povo unido e leal. De fato, com uns poucos
exemplos duros poderá ser mais clemente do que
outros que, por muita piedade, permitem os distúrbios
que levem ao assassínio e ao roubo.
MAQUIAVEL, N. O Príncipe. São Paulo: Martin Claret, 2009.
No século XVI, Maquiavel escreveu O Príncipe,
reflexão sobre a Monarquia e a função do governante.
A manutenção da ordem social, segundo esse autor,
baseava-se na
A) inércia do julgamento de crimes polêmicos.
B) bondade em relação ao comportamento dos
mercenários.
C) compaixão quanto à condenação dos servos
D) neutralidade diante da condenação dos servos.
E) conveniência entre o poder tirânico e a moral do
príncipe.
14. (ENEM 2012) Não ignoro a opinião antiga e muito
difundida e que o que acontece no mundo é decidido
por Deus e pelo acaso. Essa opinião é muito aceita em
nossos dias, devido às grandes transformações
ocorridas, e que ocorrem diariamente, as quais escapam
à conjectura humana. Não obstante, para não ignorar
inteiramente o nosso livre arbítrio, creio que se pode
aceitar que a sorte decida metade dos nossos atos, mas
[o livre-arbítrio] nos permite o controle sobre a outra
metade.
MAQUIAVEL, N. O Príncipe. Brasília: EdUnB, 1979 (adaptado).
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Em O Príncipe, Maquiavel refletiu sobre o exercício do
poder em seu tempo. No trecho citado, o autor
demonstra o vínculo entre o seu pensamento político e
o humanismo renascentista ao
a) valorizar a interferência divina nos acontecimentos
definidores do seu tempo.
b) rejeitar a intervenção do acaso nos processos
políticos.
c) afirmar a confiança na razão autônoma como
fundamento da ação humana.
d) romper com a tradição que valorizava o passado
como fonte de aprendizagem.
e) redefinir a ação política com base na unidade entre fé
e razão.
15. (ENEM 2013) Nasce daqui uma questão: se vale
mais ser amado que temido ou temido que amado.
Responde-se que ambas as coisas seriam de desejar; mas
porque é difícil juntá-las, é muito mais seguro ser
temido que amado, quando haja de faltar uma das duas.
Porque dos homens se pode dizer, duma maneira geral,
que são ingratos, volúveis, simuladores, covardes e
ávidos de lucro, e enquanto lhes fazes bem são
inteiramente teus, oferecem-te o sangue, os bens, a vida
e os filhos, quando, como acima disse, o perigo está
longe; mas quando ele chega, revoltam-se.
MAQUIAVEL, N. O principe. Rio de Janeiro: Bertrand, 1991.
A partir da análise histórica do comportamento
humano em suas relações sociais e políticas, Maquiavel
define o homem como um ser
a) munido de virtude, com disposição nata a praticar o
bem a si e aos outros.
b) possuidor de fortuna, valendo-se de riquezas para
alcançar êxito na política.
c) guiado por interesses, de modo que suas ações são
imprevisíveis e inconstantes.
d) naturalmente racional, vivendo em um estado pré-
social e portando seus direitos naturais.
e) sociável por natureza, mantendo relações pacíficas
com seus pares.
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FORMAÇÃO E CONSOLIDAÇÃO DO ESTADO
O Estado foi o artifício criado pela nobreza e
burguesia para a manutenção de seus interesses e
privilégios, respectivamente. No momento de seu
nascimento ele tinha que vir ao mundo como uma
Monarquia Absolutista, pois era preciso a
concentração de poder nas mãos de alguém que
personalizasse essa transformação que ocorria para
fazer nascer uma nova ordem social.
Os burgueses, pagavam impostos, mas
ganhavam com:
✓ Leis unificadas;
✓ Sistemas de medidas e pesos unificados;
✓ Moeda única que facilitava o comércio;
✓ Segurança pública e jurídica;
Os nobres também ganhavam porque os reis
eram nobres, e todo o corpo burocrático necessário
para o funcionamento do estado era composto de
nobres. Além disso, eles tinham leis diferenciadas que
os beneficiavam de diversas formas, como por
exemplo, a isenção do pagamento de tributos. Ou seja,
seu status estava garantido.
Algumas medidas foram tomadas pelos Reis
para que centralizassem o poder. Dentre elas podemos
citar:
✓ Somente o Rei poderia ter um exército;
✓ A resolução dos conflitos e aplicação da justiça
seria tarefa real. Acabaram-se os tribunais
feudais e a Igreja passa a julgar casos que
envolvam somente questões de fé;
✓ O rei poderia criar leis que valeriam para todo o
reino, sempre objetivando o bem comum;
As características que marcaram o sistema
absolutista foram:
✓ Centralização de poderes nas mãos do Rei;
✓ Construção de um idioma nacional que pudesse
dar unidade e identidade ao povo;
✓ Unificação de moedas e de sistemas de pesos e
medidas;
✓ Demarcação do território do reino;
✓ Ordenamento jurídico único que valesse para
todo o território.
Os ibéricos saíram na frente na formação dos
grandes reinos, enquanto Inglaterra e França ainda se
matavam na guerra dos cem anos.
Somente depois, quando Portugal e Espanha já
haviam até começado o processo de exploração de suas
colônias americanas, é que aqueles dois países
começavam a se fortalecer e emergir como monarquias
absolutistas.
Na França, os conflitos religiosos entre a
nobreza católica e a burguesia calvinista (huguenote)
formaram, juntamente com a Guerra dos Cem Anos, o
cenário que propiciou a formação e consolidação do
absolutismo francês.
16
 Prof. Anderson Pinho
Distante tanto dos
excessos do realismo de
Maquiavel como do utopismo
de Morus, surgiu também Jean
Bodin (1530-96), defendendo
o direito absoluto do
governante, que para ele tinha
que ser um rei. A monarquia
seria a melhor forma de
governo, pois estaria em
conformidade com a natureza
das coisas e dos homens. Só existe um Deus, um Sol, e
um chefe de família, por isso apenas um deve governar.
Suas ideias foram expostas em sua obra Os seis
Livros da República, publicada em 1576, e é nela que
encontramos a formulação moderna do conceito de
soberania como sendo o poder supremo de governar,
ou seja, é o poder que está acima de todos os outros
poderes, não se sujeitando a nada. “Por soberania se entende
o poder absoluto e perpétuo que é próprio do Estado” (Livro I,
capitulo III).
Um poder tão grande como esse só poderia vir
de Deus, cujo poder seria o único acima do poder
soberano do rei. O rei possui um direito divino de
governar. É por essa razão que Bodin não entende o
poder soberano como absoluto no sentido de ilimitado,
tirânico, porque ele não deve confrontar os direitos
naturais divinos, dentre eles o direito à liberdade e
propriedade dos súditos.
Para existir o Estado, é preciso uma forte
soberania, que mantenha unidos os vários membros
sociais, ligando-os como em um só corpo. Mas essa
forte soberania não se obtém com os métodos
recomendados por Maquiavel, que pecam por
imoralismo e por ateísmo, e sim instaurando a justiça
recorrendo à razão.
Eis a célebre definição de Estado dada por
Bodin: "Por Estado se entende o governo justo, que se
exerce com poder soberano sobre diversas famílias e
em tudo aquilo que elas têm em comum entre si; "[...] o
Estado já não seria tal sem aquele poder soberano que
mantém unidos todos os membros e partes dele,
fazendo de todas as famílias e de todos os círculos um
só corpo. [...] Em suma, a soberania é o verdadeiro
fundamento, o ponto cardeal sobre o qual se apoia toda
a estrutura do Estado e do qual dependem todas as
magistraturas, leis e normas.
Ela é o único laço e o único vinculo que faz de
famílias, corporações, colegiados e indivíduos um único
corpo perfeito, que é precisamente o Estado".
Como já dissemos, o absolutismo de Bodin tem
limites objetivos precisos nas normas Éticas (a justiça),
nas leis da natureza e nas leis divinas - e esses limites
constituem também sua força. A soberania que não
respeitasse essas leis não seria soberania, e sim tirania.
Também se destaca o escrito de Bodin
intitulado Colóquio entre sete pessoas, que tem por tema a
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tolerância religiosa e é imaginado desenvolver-se em
Veneza entre sete seguidores de religiões diferentes:
1) um católico,
2) um seguidor de Lutero,
3) um seguidor de Calvino,
4) um judeu,
5) um maometano,
6) um pagão e
7) um defensor da religião natural.
A tese da obra é a de que (como sustentara o
humanismo florentino) existe um fundamento natural
que é comum a todas as religiões. Com essa base
comum, seria possível um acordo religioso geral, sem
sacrificar as diferenças (ou seja, aquele plus) próprias
das religiões positivas.
Havendo, portanto, esse fundamento natural
implícito nas diferentes religiões, aquilo que as une
revela-se mais forte do que aquilo que as separa.
A consolidação do absolutismo na França se dá
com o cardeal Richelieu, que foi primeiro ministro de
Luís XIII. Esse cardeal enfraqueceu o poder dos
nobres, e atribuiu grande autoridade aos funcionários
do rei. Para ele, as necessidades do Estado estavam
acima de tudo e de todos, podendo o mesmo fazer tudo
para alcançar seus objetivos.
E realmente fez. Para desbancar a Espanha
como potência mundial, a França, num ato
contraditório, apoiou os protestantes, a quem sempre
perseguiu, no conflito que ficou conhecido como
Guerra dos Trinta Anos (1618-48). Na metade do
século XVII a França se tornou o Estado mais
poderoso da Europa.
Foi essa potência que Luiz XIV governou de
1643 a 1715. Ele aprendeu direitinho com o Richelieu,
e se tornou o todo poderoso Rei-Sol. O ápice do
absolutismo monárquico se dá no seu reinado.
No plano teórico, depois de Bodin, e ao tempo
de Luiz XIV, apareceu outro pensador francês para
justificar o direito do rei de governar absolutamente. O
bispo católico Jacques Bossuet (1627–1704) escreveu
a obra Política tirada da Sagrada Escritura, onde também
defendeu o direito divino de governar do rei. Este
deve obediência somente a Deus, que legitima o seu
poder, e todos devem obediência ao rei.
Para fortalecer seu poder, Luiz XIV diminuiu
influência política da aristocracia, enquanto fortalecia
economicamente o Estado com as ações de seu
ministro das finanças Jean-Baptiste Colbert, cujas
medidas mercantilistas ficaram conhecidas como
colbertismo.
Tais medidas foram basicamente:
✓ O aperfeiçoamento do sistema de cobrança de
impostos;
✓ Incentivo às manufaturas;
✓ Estímulo ao comércio internacional de seus
artigos de luxo e produtos bélicos.
17
 Prof. Anderson Pinho
✓ Fortalecimento da marinha para entrar na
disputa por colônias;
Luiz XIV governou com o consentimento da
aristocracia e o apoio da Igreja. Os primeiros, apesar de
terem reduzida influência política, mantinham seu
status de “amiguinhos” do rei, e detinham uma série de
privilégios, como não pagar impostos. Já a Igreja,
adorou ver o rei abolir o Édito de Nantes e tornar o
catolicismo a única religião a ser praticada em território
francês.
Além desse apoio, um grande marketing
político contribuiu para associar a imagem do rei à do
próprio Estado, fazendo com que ele mesmo afirmasse:
“O Estado sou eu”. A sensação que ele passa de ser o
todo-poderoso, um homem perfeito que simboliza o
próprio estado francês em sua grandeza.
Sua imagem foi cuidadosamente construída
para representar a magnificência, a perfeição e o caráter
divino do reino francês.
Ele ia morar em qualquer lugar? Claro que não.
Teria que ser um palácio digno se um rei Sol. Luiz XIV,
então, manda construir um palácio que represente sua
realeza. E claro, tinha que ser o maior da Europa. Nesse
sentido, o Palácio de Versalhes foi construído para
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mandar uma mensagem ao mundo: “Aqui é a casa/sede
do homem/estado mais poderoso do mundo”.
Mas Versalhes, e todo luxo em que viviam o rei
e sua corte, além de guerras constantes em que o estado
estava envolvido, tiveram um custo, que certamente
não era pago com o trabalho suado do rei. A bomba
estava se armando, e ela ia explodir na forma de uma
das maiores revoluções do mundo ocidental.
Na Inglaterra, Henrique VIII ganhou amplo
apoio da burguesia e de setores da nobreza ao romper
com a Igreja Católica e fundar, como seu chefe, a
religião anglicana (essencialmente calvinista, mas
católico na forma), governando esse país de 1509 a
1547.
É nessa época e nesse contexto social de lutas
religiosas e início de implementação do capitalismo na
Inglaterra que Tomás Morus (1478-1535), amigo e
conselheiro do Rei, publicou a UTOPIA, obra que lhe
deu fama imortal.
Tomas Morus nasceu em
Londres em 1478. Foi amigo e
discípulo de Erasmo e humanista
de estilo elegante. Participou
ativamente da vida política,
exercendo altos cargos. Firme em
sua fé católica, recusou-se a
reconhecer Henrique VIII como
chefe da Igreja, sendo por isso
condenado a morte em 1535. Somente em 1935 foi
proclamado santo por Pio IX.
A Utopia além de ser um marco na literatura e
filosofia ocidental, influenciou com suas ideias os
socialistas do século XIX devido a radicalidade de sua
crítica à sociedade que valorizava mais o dinheiro do
que o humano.
A obra que levou fama imortal a Morus foi
Utopia, título elevado a denominação de um gênero
literário antiguíssimo, muito usado antes e depois de
Morus, representando uma dimensão do espírito
humano que, através da representação mais ou menos
imaginária daquilo que não existe, apresenta aquilo que
deveria ser ou como o homem gostaria que a realidade
fosse.
O temo “utopia” (do grego ou = não e topos =
lugar) indica um lugar que não existe em nenhum lugar.
Platão já se aproximara muito dessa indicação,
escrevendo que a cidade perfeita por ele descrita na
República não existe em nenhuma parte sobre a terra.
Mas foi necessária a criação semântica de Morus para
preencher essa lacuna linguística.
Deve-se notar como Morus reafirma essa
dimensão do “não existir em nenhum lugar”. A capital
de Utopia chama-se Amauroto (do grego amaurós =
evanecente), que quer dizer “cidade que se esvanece
como miragem"; o rio de Utopia chama-se Anidro (do
grego anydros = privado de água), ou seja, um rio que
não é rio de água, mas rio sem água; já o príncipe
18
 Prof. Anderson Pinho
chama-se Ademo (formado por um alfa privativo e demos,
que significa "povo"), que significa o chefe que não tem
povo.
Todo esse jogo linguístico utilizado pelo autor é
para demonstrar a tensão entre o ideal e o real, como os
homens deveriam se comportar em contraposição ao
que estava realmente acontecendo na Inglaterra. O
enorme sucesso do termo mostra o quanto o espírito
humano dele necessitava.
A fonte em que Morus bebeu foi, naturalmente,
Platão, com amplas infiltrações de doutrinas estóicas,
tomistas e erasmianas.
Na contraluz está a Inglaterra, com sua história,
suas tradições e seus dramas sociais de então (a
reestruturação do sistema agrícola, que privava de terra
e trabalho grande quantidade de camponeses; as lutas
religiosas e a intolerância; a insaciável sede de riquezas)
Essa obra é dividida em duas partes onde na
primeira o autor faz uma severa crítica à Inglaterra que
se formara como uma nação de intolerância religiosa,
que expulsa os seus cidadãos de seus lares no campo
para dar lugar a grandes propriedades que beneficiam
apenas poucas pessoas, tornando-a assim uma nação
avarenta que coloca a busca pelo lucro acima da justiça
e bem-estar de seus súditos.
Na segunda parte o filósofo formula um modo
de vida ideal em que todos são iguais, não existe
propriedade privada, todos contribuem para o bem
comum com o seu trabalho, mas não de forma
exploradora, apenas com uma jornada diária de seis
horas, o suficiente para que todos pudessem trabalhar e
também ter tempo para o lazer e estudos.
Além disso, nessa Utopia haveria algo, na visão
do autor, fundamental para toda e qualquer nação
civilizada que é a tolerância religiosa. Coisa que há
muito havia se perdido na Inglaterra.
E como crítica ao espírito burguês em que a
avareza e a falta de compaixão ao próximo tomaram o
lugar nos corações dos ingleses, Tomás Morus descreve
a sociedade que vive na Utopia como uma sociedade
que abolira o dinheiro.
Princípios morais
Os princípios basilares que regem o relato (que
é imaginado como narrado por Rafael Itlodeo, que,
tendo participado de uma das viagens de Américo
Vespúcio, teria visto a ilha de Utopia) são muito
simples. Morus estava profundamente convencido
(influenciado nisso pelo otimismo humanista) de que
bastaria seguir a sã razão e as mais elementares leis da
natureza, que estão em perfeita harmonia com a razão,
para acabar com os males que afligem a sociedade.
Utopia não apresentava um programa social a
ser realizado, e sim princípios destinados a terem
função normativa que, com hábeis jogos de alusões,
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apresentavam os males da época e indicavam os
critérios com os quais deveriam ser curados.
Além disso, em Utopia todos os cidadãos são
iguais entre si. Desaparecem as diferenças de renda,
desaparecendo então as diferenças de status social. E
mais, os habitantes de Utopia se substituem de modo
equilibrado nos trabalhos da agricultura e do artesanato,
de modo que não renasçam, em virtude da divisão do
trabalho, também as divisões sociais.
O trabalho não é massacrante e não dura toda a
jornada (como durava naquela época), e sim seis horas
diárias, para deixar espago ao lazer e a outras atividades.
Em Utopia também existem sacerdotes dedicados ao
culto e um lugar especial é garantido aos "literatos", ou
seja, àqueles que, nascendo com dotes e inclinações
especiais, pretendem dedicar-se ao estudo.
Os habitantes de Utopia são pacifistas, seguem
prazeres sadios, admitem cultos diferentes, honram a
Deus de diferentes modos e sabem se compreender e
se aceitar reciprocamente nessas diversidades.
Por fim, os habitantes de Utopia eliminam, com
a abolição do dinheiro e de seu uso, todas as
calamidades que a avidez do mesmo produz entre os
homens. E em uma das páginas conclusivas Morus põe
em primeiro plano este belíssimo pensamento em
forma de paradoxo:
“seria tão mais fácil procurar-se o de que viver, caso não
o impedisse justamente a busca do dinheiro, que nas intenções de
quem o inventou teria devido servir-nos precisamente para o fim
de agilizar a vida, quando na realidade ocorre exatamente o
contrário.”
Na Inglaterra do mundo real, apesar das
modificações implementadas pelo rei Henrique VIII,
tanto no campo social como no econômico, foi sua filha
Elizabeth I que tornou a Inglaterra uma potência ao
governá-la de 1558 a 1603.
Atrasados na corrida para exploração das
américas, Elizabeth quis recuperar o tempo perdido a
todo custo. Ela incentivou a construção de navios para
a formação de uma poderosa frota que pudesse invadir
e explorar territórios, fossem eles já dominados por
outros países, ou não.
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 Prof. Anderson Pinho
Foi nessa época que começou a ocupação da
américa inglesa, que não dava muito lucro porque não
havia muito o que explorar, pois as terras que
produziam especiarias e tinham metais preciosos já
estavam há muito tempo ocupadas pelos espanhóis.
Diante disso, esses navios serviam também para
saquear outros, de preferência os espanhóis, que
vinham abarrotados de metais preciosos.
Não tardou muito para os espanhóis
responderem, e a Invencível Armada (a maior frota de
navios do planeta) do rei Felipe II atacou os ingleses,
mas estes saíram vitoriosos. A partir de então, os mares
passaram a ter outros donos.
Mas as transformações econômicas ocorridas
na terra da rainha não ocorreram só nos mares, o modo
de produzir na terra também se modificou. As
propriedades rurais que antes eram usadas em proveito
coletivo, passaram a ser exploradas por um único dono,
principalmente na criação de ovelhas que forneciam a
lã que impulsionava a nascente manufatura de tecidos
nas cidades. Esse processo contribuiu para a criação de
uma classe aristocrática aburguesada, e mais forte
economicamente, os gentry.
Nesse processo houve a intensificação do que
ficou conhecido como cercamentos, onde os
camponeses foram praticamente expulsos do campo
para viver uma vida miserável na cidade. Isso forçou um
descontrolado êxodo rural para as cidades que não
estavam preparadas para receber todo esse contingente
populacional que se tornou mão de obra barata e
fortaleceu o mercado consumidor interno. Esse
processo contribuiu para a consolidação do capitalismo
na Inglaterra.
A “rainha virgem” morreu sem deixar
herdeiros, sendo sucedida pelo seu primo escocês, e
católico, Jaime. Este uniu Inglaterra e Escócia e
governou de 1603 a 1625, iniciando a dinastia dos
Stuart como Jaime I.
O cara mal chegou e já queria ter seus poderes
reais aumentados. E quem dava a fundamentação para
a legitimidade do poder ser ilimitado? Exatamente, o
catolicismo. Então ele começou a enfatizar o caráter
católico do anglicanismo. Mas não colou muito não. O
parlamento, composto pela aristocracia rural
aburguesada (gentry) e pelos burgueses fiéis aos
ensinamentos calvinistas (puritanos), se manifestou
contrário a essa jogada do rei, aumentando as tensões
entre os poderes.
Já no reinado do sucessor de Jaime, Carlos I, o
parlamento apresentou em 1628 uma Petição de
Direitos limitando os poderes reais. O rei ficou doido,
mandou fechar o parlamento e prender todo mundo. A
situação só piorou, e em 1640 desencadeou-se uma
guerra civil (1642-48) entre os “cavaleiros”
(bajuladores do rei) e os “cabeças redondas” partidários
do parlamento. Tem-se início a Revolução Puritana.
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A fim de tirar um rei absolutista do poder,
Oliver Cromwell lidera as tropas do parlamento, corta
a cabeça do rei e assume como ditador com o apoio do
exército, instaurando uma republica ditatorial
conhecida como protetorado, e governa de 1649 a 1658.
Forma em 1651 a Comunidade Britânica com a união
da Inglaterra, Irlanda e Escócia.
THOMAS HOBBES E A MECÂNICA DO
ESTADO
Thomas Hobbes
(1588-1679), inglês de
família pobre, conviveu
com a nobreza, de quem
recebeu apoio e condições
para estudar, e defendeu
ferrenhamente o poder
absoluto, ameaçado pelas
novas tendências liberais.
Teve contato com
Descartes, Francis Bacon
e Galileu.
Preocupou-se, entre outras coisas, com o
problema do conhecimento, tema básico das reflexões
do século XVII, representando a tendência empirista.
Também escreveu sobre política: as obras De Cive (Do
Cidadão) e Leviatã.
O que acontece no século XVII, época em que
Hobbes viveu? O absolutismo, atingindo o apogeu,
encontra -se em vias de ser ultrapassado, e enfrenta
inúmeros movimentos de oposição baseados em ideias
liberais.
Hobbes nasceu na era de ouro elisabetana, mas
sua vida adulta foi marcada por esses conflitos entre reis
e o parlamento. Ele era crítico da democracia e por
conseguinte, da monarquia parlamentar inglesa.
Quando estourou a guerra entre rei e
parlamento ele se manteve a favor do rei, e teve que se
exilar na França em 1640. Um país onde todo aquele
que quisesse defender o absolutismo era bem-vindo.
Hobbes encarou a questão da legitimidade do
poder absoluto e da fundamentação da criação do
estado em sua grande obra Leviatã, que publicou na
França em 1651, dois anos depois da vitória de
Cromwell, e quando seu governo ditatorial começava a
se consolidar.
Por que deve existir o Estado e de onde vem o
seu poder absoluto? Essa é a pergunta central da obra
magna de Hobbes. Na França, havia a teoria do direito
divino dos reis de governar, mas nosso filósofo era um
homem racional demais para abraçar tal teoria.
Hobbes inova no pensamento político da época
ao defender que a organização social deve ser entendida
e explicada não como uma teia de jogo de interesses
entre classes sociais diferentes, mas do mesmo modo
como a ciência explica o movimento dos corpos através
de suas relações de causa e efeito, tendo como princípio
20
 Prof. Anderson Pinho
básico o entendimento do movimento como um
fenômeno natural. Filosofia, para ele, era física dos
corpos.
A nova filosofia
Hobbes tinha um notável conhecimento de
línguas clássicas. Entretanto, essas línguas serviram-lhe
para se aproximar de poetas e historiadores e não para
revisitar e meditar os filósofos antigos.
Tinha decidida aversão por Aristóteles e mais
ainda pela filosofia escolástica (que então era
interpretada de modo inteiramente inadequado).
Entretanto, ficou entusiasmado pelos Elementos
de Euclides, com sua rigorosíssima construção
dedutiva, que ele considerou modelo de método para o
filosofar.
Também exerceram notável influência sobre
Hobbes o racionalismo cartesiano, com suas instâncias
derivadas da revolução cientifica, e Bacon, com sua
concepção utilitarista do saber.
Mas talvez a influência mais poderosa tenha
sido exercida por Galileu com sua física, tanto que, em
várias partes da obra de Hobbes, fica evidente a intenção
de ser o Galileu da filosofia, em especial o Galileu da ciência
política. Entendida como estudo do movimento a física
não remonta a antes de Galileu, diz expressamente
Hobbes, ao passo que a filosofia civil não remonta a
antes de sua própria obra Do cidadão (1642).
No De corpore, Hobbes
expressa muito eficazmente a
nova tempera espiritual e (como
já haviam feito muitas páginas
de Descartes e de Bacon)
sanciona o fim de uma época do
filosofar e o início de urna nova,
que fecha as portas ao
pensamento antigo e medieval,
sem possibilidades de apelo por
muito tempo.
Em particular, Hobbes destaca o seguinte:
a) o grande mérito de Galileu;
b) a necessidade de fundar urna nova ciência do
Estado com base no modelo galileano;
c) a vacuidade e inconsistência da filosofia
grega;
d) a perniciosidade da mistura operada pela
filosofia veteromedieval cristã entre a Bíblia e a filosofia
platônica e especialmente a aristotélica, que Hobbes
considera uma traição da fé cristã;
e) a necessidade de expulsar o monstro
metafísico e de distinguir a filosofia da religião e das
Escrituras.
Falávamos, acima, das influencias de Bacon.
Com efeito, também Hobbes afirma que “o fim da
ciência é a potência”. E precisa que a filosofia é da
máxima “utilidade”, uma vez que, aplicando as normas
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cientificas à moral e à política, ela poderá evitar as
guerras civis e as calamidades e, portanto, poderá
garantir a paz.
Trata-se, portanto, de ideias que representam
uma clara antítese das que foram tornadas clássicas
sobretudo por Aristóteles, que, na Metafísica, escrevia
que a filosofia “não tende a realizar alguma coisa”, e que
nós não a procuramos “por nenhuma vantagem que
seja estranha a ela”, mas por puro amor ao saber, isto é,
por objetivos “contemplativos”.
A tripartição da filosofia
Com essas premissas, fica clara a nova definição
de filosofia: ela tem por objeto os “corpos” as suas
causas e suas propriedades. Não se ocupa de Deus e da
teologia, que cabem à fé, nem daquilo que implica
inspiração ou revelação divina, nem se ocupa da
história, nem de tudo aquilo que não seja bem fundado
ou conjuntural.
Ora, como os corpos são a) naturais
inanimados, b) naturais animados (como o homem) ou
então c) artificiais (como o Estado), a filosofia,
consequentemente, deve ser tripartida.
Ela deve tratar:
a) do corpo em geral,
b) do homem e
c) do cidadão e do Estado.
Foi com base nessa tripartição que Hobbes
concebeu e elaborou sua célebre trilogia De corpore, De
homine e De cive.
A divisão da filosofia também pode se articular
do seguinte modo:
1) ciência dos corpos naturais;
2) ciência do corpo artificial, com o primeiro
ramo subdividido como mostra o esquema a seguir.
Tudo aquilo que é essência espiritual ou que não é
corpóreo está excluído da filosofia. Hobbes, inclusive,
afirma drasticamente que aquele que deseja outra forma
de filosofia que não esteja ligada à dimensão do
corpóreo deverá procurá-la em outros livros, não nos
seus.
Os “nomes”, sua gênese e seu significado
Hobbes precede a abordagem dos corpos de
uma “logica” (em surpreendente analogia com o
esquema das filosofias helenísticas, que faziam a lógica
preceder a física e a ética, corno, por exemplo, a
filosofia epicurista). Essa lógica retoma a tradição
nominalista da filosofia inglesa tardio-escolástica,
assumindo, porém, também alguns elementos de
origem cartesiana.
A lógica elabora as regras do modo correto de
pensar. Mas, em um contexto nominalista como o de
Hobbes, o interesse volta-se mais para o “nome” do
que para o pensamento como tal.
21
 Prof. Anderson Pinho
Com efeito, Hobbes diz que os pensamentos
são fluidos e, sendo assim, devem ser fixados com
“sinais” sensíveis, capazes de reconduzir à mente
pensamentos passados, bem como “registrá-los” e
“sistematizá-los” e, posteriormente, transmiti-los aos
outros.
Foi assim que nasceram os “nomes”, que foram
forjados pelo arbítrio humano.
Eis as afirmações significativas do nosso
filósofo: “O nome é um som humano usado por
arbítrio do homem para ser sinal com o qua1 se possa
suscitar na mente um pensamento semelhante a um
pensamento passado e que, disposto no discurso e
proferido a outros, seja para eles sinal daquele
pensamento que tenha ou não ocorrido antes na própria
pessoa que fala.” O fato de que os nomes nasçam do
arbítrio está provado pelo continuo surgimento de
novas palavras e pela abolição das velhas.
Hobbes fala de nomes “positivos”, como, por
exemplo, “homem” e “planta”, e de nomes
“negativos”, como, por exemplo, “não-homem” e
“não-planta”. Os nomes positivos e os correspondentes
negativos não podem ser atribuídos à mesma coisa
pensada em um mesmo tempo e a propósito do mesmo
dado. Essa é uma transformação significativa do
princípio da não-contradição em termos nominalistas.
Os nomes comuns não indicam conceitos
universais, porque só existem indivíduos e conceitos
(que, para Hobbes, nada mais são que imagens) de
indivíduos, mas trata-se apenas de nomes de nomes, não
tendo, portanto, referência a realidade e não
significando a natureza das coisas, mas somente aquilo
que nós pensamos dela.
As definições, as proposições e o raciocínio como
cálculo
A definição não expressa (como queriam
Aristóteles e toda a 1ógica clássica e medieval) a
“essência” da coisa, mas simplesmente “o significado
dos vocábulos”. Dar uma definição nada mais é do que
“fornecer o significado do termo usado”. Portanto, as
definições são arbitrarias, assim como o são os
vocábulos.
Da conexão de nomes nasce a proposição,
normalmente constituída por um nome concreto que
tem função de sujeito e por um nome abstrato que tem
função de predicado, ambos ligados pela copulativa.
Assim como os nomes, também as proposições
primeiras e os axiomas (que são as proposições
fundamentais) são fruto do arbítrio daqueles que foram
os primeiros a estabelecer os nomes ou a acolhê-los:
“[...] por exemplo, é verdade que o homem é animal, já que
se decidiu impor esses dois nomes à mesma coisa”; as
proposições primeiras [...] nada mais são que definições,
ou partes de definição e somente elas são princípios de
demonstração, isto é, verdades estabelecidas pelo
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arbítrio daqueles que falam e daqueles que escutam
[...].”
Raciocinar é conectar (ou desconectar) nomes,
definições e proposições em conformidade com as
regras, fixadas por convenção.
Diz Hobbes que raciocinar é “calcular” e
“computar”, aliás, mais propriamente, é um somar e
subtrair. “Por raciocínio entendo o cálculo. Calcular é
colher a soma de mais coisas, uma ligada a outra, ou conhecer
o restante, subtraída uma coisa à outra".
Por exemplo:
homem = animal + racional
animal = homem - racional
Hobbes não exclui que o raciocinar seja
também um multiplicar e dividir; entretanto, a
multiplicação é redutível à soma, ao passo que a divisão
é redutível à subtração.
Essa concepção do raciocínio, entendido como
“compor”, “decompor” e “recompor” é baseado em
semantemas ou sinais linguísticos, bem como o
respectivo pano de fundo convencionalístico,
surpreendem pela modernidade e pela ousadia
extraordinária, já que contém pressentimentos da
cibernética contemporânea (pressentimentos, note-se
bem, mais do que antecipações).
Essa concepção do raciocinar como calcular,
como decompor e recompor, inspira-se além do mais
também em Descartes, mas com notáveis diferenças.
Com efeito, Descartes partia de verdades primeiras,
que, em virtude de sua evidencia intuitiva, tinham
precisa garantia de objetividade, ao passo que Hobbes
se desloca para o plano do convencionalismo,
esvaziando dessa forma o discurso sobre a objetividade.
O empirismo hobbesiano
Entretanto, para concluir este tema, devemos
destacar que o nominalismo de Hobbes não se funda
em bases céticas, mas muito mais empíricas, sensistas e
fenomênicas.
Com efeito, por um lado, ele admite que os
nossos pensamentos (que são designados e expressos
por nomes) são “representações ou aparências” dos
objetos que estão fora de nós, sendo em nós produzidos
através da experiência dos sentidos.
Hobbes diz textualmente: “A origem de todos
[os pensamentos] é aquilo que nós chamamos sentido
(pois não há nenhuma concepção da mente humana
que não tenha sido inicialmente, no todo ou em parte,
gerada pelos 6rgiios do sentido). O resto é derivado
daquela origem”.
Ele chega a dizer que a causa do sentido é “O
corpo externo ou objeto”.
Além disso, quando Hobbes diz que a definição
não expressa a essência da coisa, as “aquilo que nós
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 Prof. Anderson Pinho
concebemos da essência da coisa”, não enuncia uma
negação cética, e sim opera uma redução fenomênica
(só conhecemos da essência aquilo que dela nos
aparece).
Em suma, ele caminha sobre uma linha que é
típica do pensamento inglês e que se imporia de modo
sempre mais acentuado.
Corpo e movimento
Dissemos que, para Hobbes, a filosofia é
ciência/física dos “corpos” e, podemos acrescentar,
mais precisamente, ciência das causas dos corpos.
Os modelos dessa ciência (como também já
vimos) são a geometria de Euclides e a física de Galileu.
Mas a diferença entre geometria e física é notável.
As premissas da geometria são postulados
fixados por nós (postulados que nós estabelecemos) e a
geração das figuras é produzida por nós mediante as
linhas que traçamos, de modo que elas “dependem do
nosso arbítrio”. Hobbes precisa: “Exatamente pelo fato
de que somos nós mesmos a criar as figuras é que há uma
geometria e que ela é demonstrável”.
Conhecemos perfeitamente aquilo que nós
mesmos estabelecemos, fazemos e construímos. Mas já
não podemos com tanta certeza conhecer as coisas
naturais, porque não somos nós que as construímos.
E conclui Hobbes: “Entretanto, a partir das
próprias propriedades que vemos, deduzindo as
consequências até onde nos é dado fazê-lo, podemos
demonstrar que suas causas podem ter sido estas ou
aquelas.” E, como as coisas naturais nascem do
movimento, fica assim identificada a sua causa principal.
Naturalmente, não se trata do movimento
concebido aristotelicamente, mas sim do movimento
quantitativamente determinado, ou seja, medido
matemática e geometricamente (o movimento
galileano).
Assim, Hobbes tenta explicar toda a realidade
com base em apenas dois elementos:
1) do corpo entendido como aquilo que não
depende de nosso pensamento e que “coincide e se co-
estende com uma parte do espaço”;
2) do movimento entendido do modo que
indicamos.
É esse o seu materialismo, ou melhor, seu
corporeísmo mecanicista, que tantas polêmicas suscitou
em sua época.
A qualidades das coisas são movimentos variados
Aliás, é verdade que, por vezes, Hobbes parece
apresentar seu “corporeísmo” quase que como uma
“hipótese” e não como um dogma. Mas também é
verdade que, na maior parte dos seus textos, ele
desenvolve essa sua concepção como tese sem reservas,
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tanto que tende a entender até Deus em termos
corporeístas. O que não deixou de suscitar fortes
objeções e acusações, das quais se defendeu.
Assim, corpo e movimento local explicam todas
as coisas.
As qualidades são “fantasmas do sensível”, ou
seja, efeitos dos corpos e do movimento. Todas as
chamadas qualidades sensíveis nada mais são que
movimentos variados. E as alterações qualitativas e os
próprios processos de geração e corrupção são
reduzidos a movimento (local).
Os processos cognitivos e os sentimentos são
“movimentos”
Consequentemente, também os processos
cognoscitivos não podem ter outro tipo de explicação
senão o mecanicista. Na verdade, em certos momentos,
Hobbes parece reconhecer aos fenômenos do
conhecimento certo estatuto privilegiado.
Depois, contudo, ele deixa de lado essa ordem
de considerações e passa a explicar a própria sensação
com base no movimento, mais precisamente com base
no movimento gerado pelo sujeito sensível que, por seu
turno, reage com outro movimento, do qual,
precisamente, surge a imagem ou representação.
Também são “movimentos” os sentimentos de
prazer e de dor, o apetite e o desejo, o amor e o ódio, e
até o próprio querer.
Consequentemente, Hobbes nega a liberdade,
pois os movimentos e os nexos mecânicos que derivam
sio rigorosamente necessários. Escreve ele no De corpore:
“A liberdade de querer ou não querer não é maior no
homem do que nos outros seres animados. Com efeito,
o desejo foi precedido pela causa própria do desejo e,
por isso, o próprio ato do desejo [...] não podia deixar
de seguir-se, ou seja, segue-se necessariamente”.
Liberdade e valores absolutos
É evidente que, estabelecendo-se dado
movimento como causa “antecedente”, daí deve
necessariamente brotar um movimento “consequente”.
A liberdade romperia esse nexo e, por conseguinte,
infringiria a lógica do corporeísmo e do mecanicismo.
Nos horizontes do materialismo, não ha espaço para a
liberdade.
Nesse horizonte, porém, não pode haver
também espaço para o “bem” (e o “mal”) objetivo e,
portanto, para os “valores morais”. Com efeito, para
Hobbes, “bem” é aquilo a que tendemos e “mal” aquilo
de que fugimos. Mas, como alguns homens desejam
algumas coisas e outros não e como alguns fogem de
algumas coisas e outros não, daí decorre que bens e
males são relativos.
Não se pode dizer sequer de Deus que seja o
bem em absoluto, porque “Deus é bom para todos
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 Prof. Anderson Pinho
aqueles que invocam seu nome, mas não para aqueles
que blasfemam seu nome”. Portanto, o bem é relativo
à pessoa, ao local, ao tempo e às circunstâncias, como
o sofista Protágoras já havia sustentado na antiguidade.
Mas, se o bem é relativo, não havendo,
portanto, valores absolutos, como é possível construir
uma moral e uma vida social? Como é possível a
convivência dos homens em uma sociedade?
As duas obras-primas de Hobbes, o Do cidadão
e o Leviatã, são dedicadas precisamente à resposta a
esses problemas.
Egoísmo e convencionalismo
Os pressupostos que constituem a base da
construção da sociedade e do Estado de Hobbes são
fundamentalmente dois.
1) Em primeiro lugar, nosso filosofo admite
que, embora todos os bens sejam relativos, ha, porém,
entre eles um bem primeiro e originário, que é a vida e sua
conservação (e, portanto, um mal primeiro, que é a morte).
2) Em segundo lugar, ele nega que existam uma
justiça e uma injustiça naturais, já que, como vimos, não
existem “valores” absolutos. Hobbes sustenta que
justiça e injustiça são fruto de “convenções”
estabelecidas por nós mesmos e que, portanto, são
cognoscíveis de modo perfeito e a priori, juntamente
com tudo aquilo que delas deriva.
1) “Egoísmo” e 2) “convencionalismo” são os
pontos cardeais da nova ciência politica, que, segundo
Hobbes, pode se desdobrar como sistema dedutivo
perfeito, assim como o da geometria euclidiana.
A política não tem um fundamento natural
Para compreender adequadamente a nova
concepção política de Hobbes é oportuno recordar que
ela constitui a mais radical subversão da clássica posição
aristotélica. Com efeito, o estagirita sustentava que o
homem é “animal político”, ou seja, é constituído de tal
modo que, por sua própria natureza, é feito para viver
com os outros em sociedade politicamente estruturada.
Ademais, ele identificava essa condição de “animal
político” do homem com o estado próprio também de
outros animais, como as abelhas e as formigas, que
desejando e evitando as mesmas coisas e voltando suas
ações para fins comuns, se agregam espontaneamente.
Hobbes contesta vivamente a proposição
aristotélica e a comparação. Para ele, cada homem é
profundamente diferente dos outros homens e,
portanto, deles separado (é um átomo de egoísmo).
Portanto, cada homem não é de modo nenhum ligado
aos outros homens por um consenso espontâneo como
o dos animais, que se baseia em um “apetite natural”,
pelas seguintes razões:
a) em primeiro lugar, existem entre os homens
motivos de contendas que não existem entre os animais;
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b) o bem de cada animal que vive em sociedade
não difere do bem comum, ao passo que no homem o
bem privado difere do bem público;
c) os animais não percebem defeitos em sua
sociedade, ao passo que o homem os percebe, querendo
introduzir continuas novidades, que constituem causas
de discórdias e guerras;
d) os animais não têm a palavra, que nos
homens é frequentemente uma “trombeta de guerra e
de sedição”;
e) os animais não se censuram uns aos outros,
ao passo que os homens sim;
f) nos animais o consenso é natural, enquanto
nos homens não o é.
O Estado, portanto, não é natural, e sim
artificial.
O nascimento do Estado
Por que e como nasce o Estado?
A partir da tendência de secularização do
pensamento político, os filósofos do século XVII estão
preocupados em justificar racionalmente e legitimar o
poder do Estado sem recorrer à intervenção divina ou
a qualquer explicação religiosa. Daí a preocupação com
a origem do Estado.
Para descobrir a origem e o fundamento do
Estado e de seu poder soberano absoluto, Hobbes não
faz uma investigação histórica sobre as primeiras
sociedades. Seria ingenuidade concluir que a "origem"
do Estado se refere à preocupação com o seu
"começo". O termo deve ser entendido no sentido
lógico, e não cronológico, como "princípio" do Estado,
ou seja, sua razão de ser. O ponto crucial não é a
história, mas a validade da ordem social e política, a base
legal do Estado.
As teorias contratualistas representam a busca
da legitimidade do poder que os novos pensadores
políticos esperam encontrar na representatividade do
poder e no consenso. Essa temática já existe em
Hobbes, embora a partir de outros pressupostos e com
resultados e propostas diferentes daquelas dos liberais.
Tal como na ciência, ele começa com uma
hipótese, a de que os homens viviam inicialmente
isolados, livres e iguais, em um estado anterior à
sociedade, no qual tudo era possível, não existiam leis e
muito menos justiça, onde havia a pura e simples
barbárie, um momento a que ele chamou de Estado de
Natureza.
A condição em que os homens se encontram
naturalmente é uma condição de guerra de todos
contra todos. Cada qual tende a se apropriar de tudo
aquilo de que necessita para a sua própria sobrevivência
e conservação. E como cada qual tem direito sobre
tudo, não havendo limite imposto pela natureza, nasce
então a inevitável predominância de uns sobre os
outros.
24
 Prof. Anderson Pinho
No estado de natureza, o homem tem direito
a tudo: “O direito de natureza, a que os autores geralmente
chamam jus naturale, é a liberdade que cada homem possui de
usar seu próprio poder, da maneira que quiser, para a preservação
de sua própria natureza, ou seja, de sua vida; e, consequentemente,
de fazer tudo aquilo que seu próprio julgamento e razão lhe
indiquem como meios adequados a esse fim’.
Ora, enquanto perdurar esse estado de coisas,
não haverá segurança nem paz alguma. A situação dos
homens deixados a si próprios é de anarquia, geradora
de insegurança, angústia e medo. Os interesses egoístas
predominam e o homem se torna um lobo para o outro
homem (homo homini lupus).
É nesse contexto que Hobbes usa a frase de
Plauto homo homini lupus, “o homem é um lobo para o
homem”, que, no entanto, não tem o significado de
sinistro e radical pessimismo moral que muitos nela
viram, porque pretende ser pura constatação estrutural,
indicando uma situação à qual se deve dar remédio.
Nessa situação, o homem está arriscado a
perder o bem primeiro, que é a vida, ficando a cada
instante exposto ao perigo de morte violenta. Ademais,
também não pode dedicar-se a alguma atividade
industrial ou comercial, cujos frutos permaneceriam
sempre incertos, nem pode cultivar as artes e tudo
aquilo que é agradável - em suma, cada homem
permanece só, com o terror de perder a vida de modo
violento.
Mas o homem escapa dessa situação recorrendo
a dois elementos básicos: a) a alguns instintos; b) à
razão.
a) Os instintos são o desejo de evitar a guerra
contínua, para salvar a vida, e a necessidade de
conseguir aquilo que é necessário para a sobrevivência.
b) A razão, aqui, é entendida não tanto como
valor em si, mas muito mais como instrumento capaz
de realizar aqueles desejos de fundo.
As “leis de natureza”
Desse modo, nascem as “leis de natureza”, que
nada mais são do que a racionalização do egoísmo, as
normas que permitem concretizar o instinto de
autoconservação.
Escreve Hobbes: “Uma lei de natureza (lex
naturalis) é um preceito ou regra geral, descoberta pela
razão, que veta ao homem fazer aquilo que é lesivo à
sua vida ou que lhe tolhe os meios para preservá-la, e
omitir aquilo com que ele pensa que sua vida possa ser
mais bem preservada”.
Habitualmente, recordam-se as primeiras três,
que são as principais. Mas, no Leviatã, Hobbes
relaciona dezenove. O modo como ele as propõe e
deduz dá ideia perfeita de como se serviu do método
geométrico aplicado à ética e de como pretendia, sob
essa nova roupagem, reintroduzir os valores morais que
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havia excluído, sem os quais não se pode construir
nenhuma sociedade.
1) A regra primeira e fundamental ordena que o
homem se esforce por buscar a paz.
2) A segunda regra impõe que se renuncie ao
direito sobre tudo, ou seja, aquele direito que se tem no
estado natural, que é precisamente o direito que
desencadeia todas as contendas.
A regra, portanto, prescreve “que um homem,
quando os outros também estiverem, esteja disposto, se
o julgar necessário para a sua própria paz e defesa, a
abdicar desse direito a todas as coisas, e que se contente
em ter tanta liberdade contra os outros homens quanta
ele concederia aos outros homens contra si”.
Essa, comenta o nosso filósofo, “é a lei do
Evangelho: tudo aquilo que exiges que os outros te
façam, faze-o a eles. Essa é a lei de todos os homens”.
3) A terceira lei impõe, uma vez que se tenha
renunciado ao direito a tudo, “que se cumpram os
acordos feitos”. E daí nascem a justiça e a injustiça
(justiça é manter os acordos feitos, injustiça é
transgredi-los).
A essas três leis básicas seguem-se outras
dezesseis, que resumimos brevemente a seguir:
4) A quarta lei prescreve que se restituam os
benefícios recebidos, de modo que os outros não se
arrependam de tê-los feito. Daí nascem a gratidão e a
ingratidão.
5) A quinta prescreve que cada homem deve
tender a se adaptar aos outros. Daí nascem a
sociabilidade e seu contrário.
6) A sexta lei prescreve que, quando se tiver as
devidas garantias, deve-se perdoar aqueles que,
arrependendo-se, o desejem.
7) A sétima prescreve que, nus vinganças (ou
punições), não se deve olhar para o mal passado
recebido, mas sim para o bem futuro. A não-
observância desta lei dá lugar à crueldade.
8) A oitava lei prescreve que não se deve
declarar ódio ou desprezo pelos outros com palavras,
gestos ou atos. A infração a essa lei chama-se “injuria”.
9) A nona lei prescreve que cada homem deve
reconhecer o outro como igual a si por natureza. A
infração a essa lei é o orgulho.
10) A décima lei prescreve que ninguém deve
pretender que seja reservado para si qualquer direito
que não lhe agradaria que fosse reservado a outro
homem. Daí nascem a modéstia e a arrogância.
11) A décima primeira lei prescreve a quem é
confiada a função de julgar entre um homem e outro
que se comporte com equidade entre os dois. Daí
nascem a equidade e a parcialidade.
As oito leis restantes prescrevem o uso comum
das coisas indivisíveis, a regra de confiar à sorte (natural
ou estabelecida por convenção) a fruição dos bens
indivisíveis, o salvo-conduto para os mediadores da paz,
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 Prof. Anderson Pinho
a arbitragem, as condições de idoneidade para julgar
com equidade a validade dos testemunhos.
O pacto social e a teorização do absolutismo
Entretanto, em si mesmas, essas leis não bastam
para constituir a sociedade, já que também é preciso um
poder que obrigue os homens a respeitá-las: “sem a
espada que lhes imponha o respeito”, os acordos não
servem para atingir o objetivo a que se propõem. Por
conseguinte, segundo Hobbes, é preciso que todos os
homens deleguem a um único homem (ou a uma
assembléia) o poder de representá-los.
Mas note-se bem um pormenor: esse “pacto
social” não é firmado pelos súditos com o soberano,
mas sim pelos súditos entre si. (Totalmente diferente seria
o pacto social de que falará Rousseau).
O soberano permanece fora do pacto, restando
como o único depositário das renuncias dos direitos dos
súditos e, portanto, único a manter todos os direitos
originários. Se também o soberano entrasse no acordo,
não se eliminariam as guerras civis, porque nasceriam
contrastes diversos na gestão do poder. O poder do
soberano (ou da assembléia) é indivisível e
absoluto.
Para Hobbes, o poder do soberano deve ser
absoluto, isto é, ilimitado. Essa é a natureza do poder
legítimo resultante do consenso.
A transmissão do poder dos indivíduos ao
soberano deve ser total, caso contrário, um pouco que
seja conservado da liberdade natural do homem,
instaura-se de novo a guerra. E se não há limites para a
ação do governante, não é sequer possível ao súdito
julgar se o soberano é justo ou injusto, tirano ou não,
pois é contraditório dizer que o governante abusa do
poder: não há abuso quando o poder é ilimitado!
Essa é a mais radical teorização do Estado
absolutista, deduzida não do “direito divino” (como
ocorrera no passado), e sim do “pacto social” que
descrevemos.
Como o soberano não participa do pacto, uma
vez recebidos em suas mãos todos os direitos dos
cidadãos, ele os detém irrevogavelmente. Ele está acima da
justiça (porque a terceira regra, como as outras, vale
para os cidadãos, mas não para o soberano). Ele
também pode interferir em matéria de opiniões, julgar,
aprovar ou proibir determinadas ideias. Todos os
poderes devem se concentrar em suas mãos.
A própria Igreja deve-se sujeitar a ele. O Estado,
portanto, também pode interferir em matéria de
religião. E, como Hobbes crê na revelação divina e,
portanto, na Bíblia, o Estado que ele concebe, em sua
opinião, também deverá ser árbitro em matéria de
interpretação das Escrituras e de dogmática religiosa,
impedindo dessa forma todo motivo de discórdia.
O absolutismo desse Estado é verdadeiramente
total.
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Aqui nós devemos observar que o poder do
Estado, ou seja, sua soberania, advém não mais do
direito divino do rei, mas do pacto feito entre os
cidadãos de renunciar parte do seu poder de governar-
se.
Também devemos desfazer o mal-entendido
comum pelo qual Hobbes é identificado como defensor
do absolutismo real. Na verdade, o Estado pode ser
monárquico (quando constituído por apenas um
governante), ou pode ser formado por alguns ou
muitos, por exemplo, por uma assembléia, O
importante é que, uma vez instituído, o Estado não
pode ser contestado: é absoluto.
Além disso, Hobbes parte da constatação de
que as disputas entre rei e parlamento inglês teriam
levado à guerra civil, o que o faz concluir que o poder
do soberano deve ser indivisível.
Cabe ao soberano julgar sobre o bem e o mal,
sobre o justo e o injusto; ninguém pode discordar, pois
tudo o que o soberano faz é resultado do investimento
da autoridade consentida pelo súdito.
Em resumo, o homem abdica da liberdade
dando plenos poderes ao Estado absoluto a fim de
proteger a sua própria vida. Além disso, o Estado deve
garantir que o que é meu me pertença exclusivamente,
garantindo o sistema da propriedade individual. Aliás,
para Hobbes, a propriedade privada não existia no
estado de natureza, onde todos têm direito a tudo e na
verdade ninguém tem direito a nada.
O poder do Estado se exerce pela força, pois só
a iminência do castigo pode atemorizar os homens. "Os
pactos sem a espada (sword) não são mais que palavras
(words)."
Investido de poder, o soberano não pode ser
destituído, punido ou morto. Tem o poder de
prescrever as leis, escolher os conselheiros, julgar, fazer
a guerra e a paz, recompensar e punir. Hobbes
preconiza ainda a censura, já que o soberano é juiz das
opiniões e doutrinas contrárias à paz.
E quando, afinal, o próprio Hobbes pergunta se
não é muito miserável a condição de súdito diante de
tantas restrições, conclui que nada se compara à
condição dissoluta de homens sem senhor ou às
misérias que acompanham a guerra civil.
Hobbes usa a figura bíblica do Leviatã, animal
monstruoso e cruel, mas que de certa forma defende os
peixes menores de serem engolidos pelos mais fortes.
No desenho, seu corpo é constituído de inúmeras
cabeças e ele empunha os símbolos dos dois poderes, o
civil e o religioso.
Perceba que o homem só consegue viver em
sociedade, para Hobbes, quando cria o Estado.
Portanto, diferentemente dos gregos que viviam numa
instituição que era o reflexo do seu instinto natural de
sociabilidade (pólis), o Estado é um ente criado
artificialmente para que os homens consigam viver em
sociedade.
26
 Prof. Anderson Pinho
(Gravura) Frontispício da edição de 1651 de Leviatã.
A sociabilidade humana é algo criado e não natural.
A função principal do estado, portanto, é
garantir a vida e a segurança de seus cidadãos. Quando
ele não consegue garantir tais direitos a um indivíduo, a
subordinação acaba, mas somente entre o estado e
aquele cidadão em específico.
O leviatã
Na Bíblia, o livro de Jó (caps. 40-41) descreve o
“Leviatã” (que, literalmente, significa "crocodilo")
como monstro invencível.
Hobbes adota o nome “Leviatã” para designar
o Estado e também como título simbólico da obra que
sintetiza todo o seu pensamento. Mas, ao mesmo
tempo, ele também o designa como “deus mortal”,
porque a ele (abaixo do Deus imortal) devemos a paz e
a defesa de nossa vida.
Mas a dupla denominação é extremamente
significativa: o Estado absolutista por ele concebido é
verdadeiramente metade monstro e metade deus mortal.
Hobbes foi acusado de ter escrito o Leviatã para
granjear as simpatias de Cromwell, legitimando
teoricamente sua ditadura, para poder assim voltar a sua
pátria. Mas essa acusação é largamente infundada,
porque as raízes da construção política do nosso
filosofo estão nas mesmas premissas do corporeísmo
ontológico, que nega a dimensão espiritual e, portanto,
a liberdade e os valores morais objetivos e absolutos,
bem como no seu “convencionalismo” lógico.
Hobbes também foi acusado de ateísmo. Mas
certamente não era ateu. Metade do seu Leviatã se ocupa
de temas nos quais a religião e o cristianismo estão em
primeiro plano. No entanto, é verdade que sua posição
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corporeísta, contra suas próprias intenções e
afirmações, se levada as extremas consequências,
acabava por levar à negação de Deus ou, pelo menos,
tornar sua existência problemática.
O ponto culminante das várias dificuldades do
pensamento de Hobbes consiste em ter tomado a
ciência (geometria e física) como modelo a ser imitado
em filosofia.
Acontece que os métodos das ciências
matemáticas e naturais não podem ser transferidos para
a filosofia sem provocar drásticas reduções, que geram
uma série de aporias indesejáveis, como, em parte, já
havia ocorrido com Descartes, e como acontecerá com
Kant de modo paradigmático.
Contudo, é precisamente essa a marca que
caracteriza grande parte da filosofia moderna, por
influência da revolução cientifica galileana.
Uma interpretação
Embora Hobbes defenda o Estado absoluto, e
sob esse aspecto esteja distante dos interesses da
burguesia que aspira ao poder e luta contra o
absolutismo dos reis, é possível descobrir no
pensamento hobbesiano alguns elementos que
denotam os interesses burgueses.
Por exemplo, a doutrina do direito natural do
homem é uma arma apropriada para ser utilizada contra
os direitos tradicionais da classe dominante, ou seja, a
nobreza. Da mesma forma, a defesa da
representatividade baseada no consenso significa a
aspiração de que o poder não seja privilégio de classe.
Além disso, o Estado surge de um contrato, o que
revela o caráter mercantil, comercial, das relações
sociais burguesas.
O contrato surge a partir de uma visão
individualista do homem, pois, de acordo com essa
concepção, o indivíduo preexiste ao Estado (se não
cronológica, pelo menos logicamente), e o pacto visa
garantir os interesses dos indivíduos, sua conservação e
sua propriedade.
Se no estado de natureza “não há propriedade,
nem domínio, nem distinção entre o meu e o teu”, no
Estado de soberania perfeita a liberdade dos súditos
está naquelas coisas que o soberano permitiu, "como a
liberdade de comprar e vender, ou de outro modo
realizar contratos mútuos; de cada um escolher sua
residência, sua alimentação, sua profissão, e instruir
seus filhos conforme achar melhor, e coisas
semelhantes". Portanto, o Estado se reduz à garantia do
conjunto dos interesses particulares.
Nessa linha de raciocínio, o contrato surge
como decorrência da atribuição de uma qualidade
possessiva ao homem que, por natureza, tem medo da
morte, anseia pelo viver confortável e pela segurança e
é movido pelo instinto de posse e desejo de
acumulação.
27
 Prof. Anderson Pinho
A qualidade possessiva do individualismo do
século XVII se encontra na sua concepção do indivíduo
como sendo essencialmente o proprietário de sua
própria pessoa e de suas próprias capacidades, nada
devendo à sociedade por elas. (...) A sociedade torna-se
uma porção de indivíduos livres e iguais, relacionados
entre si como proprietários de suas próprias
capacidades e do que adquiriram mediante a prática
dessas capacidades. A sociedade consiste de relações de
troca entre proprietários. A sociedade política torna -se
um artifício calculado para a proteção dessa
propriedade e para a manutenção de um ordeiro
relacionamento de trocas
Como vemos, mesmo que Hobbes defenda o
Estado absoluto, já são perceptíveis em seu discurso
alguns dos elementos que marcarão o pensamento
burguês e liberal daí em diante: o individualismo, a
garantia da propriedade e a preservação da paz e
segurança indispensáveis para os negócios.
HUGO GROTIUS
Entre os séculos XVI e
XVII formou-se e se consolidou
a teoria do direito natural,
sobretudo, por obra do
holandês Hugo Grotius (1583-
1645) no escrito O direito da
guerra e da paz de 1625.
Ainda se podem sentir as
raízes humanistas de Grotius,
mas ele já está encaminhado na
estrada que levará ao moderno
racionalismo, ainda que só a tenha percorrido em parte.
Os fundamentos da convivência dos homens
são a razão e a natureza, que coincidem entre si. O
“direito natural”, que regula a convivência humana,
possui esse fundamento racional-natural.
Todavia, notemos a consistência ontológica que
Grotius dá ao direito natural, este se revela tão estável e
alicerçado que o próprio Deus não poderia mudá-lo.
Isso significa que o direito natural reflete a
racionalidade, que é o próprio critério com que Deus
criou o mundo e que, como tal, Deus não poderia
alterar, a não ser se contradizendo, o que é impensável.
Diferente do direito natural é o "direito civil",
que depende das decisões dos homens, e que é
promulgado pelo poder civil. Este tem como objetivo a
utilidade e é sustentado pelo consentimento dos
cidadãos.
A vida, a dignidade da pessoa e a propriedade
pertencem ao âmbito dos direitos naturais.
O direito internacional baseia-se na identidade
de natureza entre os homens. Portanto, os tratados
internacionais têm valor mesmo quando estipulados
por homens de confissões diferentes, já que o fato de
pertencer a fés diversas não modifica a natureza
humana.
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O objetivo da punição para as infrações aos
direitos deve ser corretivo: não se pune quem errou
porque errou, mas para que não erre mais (no futuro).
E a punição deve ser, ao mesmo tempo, proporcional
tanto à natureza do erro como à conveniência e à
utilidade que se pretende tirar da própria punição.
QUESTÕES
1. “...o príncipe, que trabalha para o seu Estado,
trabalha para os seus filhos, e o amor que tem pelo seu
reino, confundindo com o que tem pela sua família,
torna-se-lhe natural... O rei vê de mais longe e de mais
alto; deve acreditar-se que ele vê melhor...”
(BOSSUET, Jacques de. Política tirada da sagrada escritura. Livro
II, 10ª proposição e Livro VI, artigo 1º)
O trecho anterior se refere ao absolutismo monárquico,
que se constituiu no próprio modelo dos regimes
políticos dos Estados europeus do antigo regime.
Apresentou variáveis locais conforme se expandia na
Europa, entre os séculos XVI e XVIII. Entretanto,
podemos identificar no absolutismo monárquico
características comuns que o distinguiam, dentre as
quais destacamos corretamente a (s)
A) unificações de diversas atribuições de Estado e de
governo na figura dos monarcas, tais como a
prerrogativa de legislar e a administração da justiça real.
B) substituição de um tipo de administração baseada na
distribuição de privilégios e concessões régias por uma
organização burocrática profissional que atuava em
atividades desvinculadas do Estado.
C) implementação de práticas econômicas liberais
como forma de consolidar a aliança política e
econômica dos reis absolutos com as burguesias
nacionais.
D) submissão política dos governos reais absolutistas à
hierarquia eclesiástica, conforme definido pela doutrina
do Direito Divino dos Reis.
E) definição da autoridade dos monarcas absolutos e
seus limites de poder, através da atuação dos
parlamentos nacionais constitucionalistas, controlados
por segmentos burgueses.
2. (...) O trono real não é o trono de um homem, mas o
trono do próprio Deus. Os reis são deuses e participam
de alguma maneira da independência divina. O rei vê de
mais longe e de mais alto; deve-se acreditar que ele vê
melhor, e deve obedecer-se-lhe sem murmurar, pois o
murmúrio é uma disposição para a sedição.
(Jacques Bossuet (1627-1704), Política tirada da Sagrada Escritura)
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 Prof. Anderson Pinho
Com base no texto, assinale a alternativa correta.
a) O autor critica o absolutismo do rei e afirma que seu
poder e autoridade tem limites em relação aos homens.
b) Para Bossuet, o poder real é um poder divino e não
admite nenhum tipo de oposição dos homens. Rebelar-
se contra o Rei é rebelar-se contra Deus.
c) Os princípios de Bossuet defendem que os homens
tem mais poderes divinos do que o próprio Rei.
e) O autor reconhece o direito humano de revolta
contra o Rei que não se mostre digno de sua função.
3. (UEL 2009) A maior parte daqueles que escreveram
alguma coisa a propósito das repúblicas o supõe, ou nos
pede ou requer que acreditemos que o homem é uma
criatura que nasce apta para a sociedade. Os gregos
chamam-no zoon politikon: e sobre este alicerce eles
erigem a doutrina da sociedade civil [...] aqueles que
perscrutarem com maior precisão as causas pelas quais
os homens se reúnem, e se deleitam uns na companhia
dos outros, facilmente hão de notar que isto não
acontece porque naturalmente não poderia suceder de
outro modo, mas por acidente.
[...]
Toda associação [...] ou é para o ganho ou para a
glória — isto é, não tanto para o amor de nossos
próximos quanto pelo amor de nós mesmos. [...] se
fosse removido todo o medo, a natureza humana
tenderia com muito mais avidez à dominação do que
construir uma sociedade. Devemos, portanto, concluir
que a origem de todas as grandes e duradouras
sociedades não provém da boa vontade recíproca que
os homens tivessem uns para com os outros, mas do
medo recíproco que uns tinham dos outros.
(HOBBES, T. Do Cidadão. São Paulo: Martins Fontes, 1992. p
28-29; 31-32.)
Com base no texto e nos conhecimentos sobre o
pensamento político hobbesiano, é correto afirmar.
a) Hobbes reafirma o postulado aristotélico de que os
homens tendem naturalmente à vida em sociedade, mas
que, obcecados pelas paixões, decaíram num estado
generalizado de guerra de todos contra todos.
b) O estado de guerra generalizada entre os homens
emerge, segundo Hobbes, da desigualdade promovida
pela lei civil e pelo desejo de poder de uns sobre os
outros.
c) A ideia de que o estado de guerra generalizada ocorre
com o desaparecimento do estado de natureza, onde
todos os homens vivem em harmonia, constitui o
fundamento da teoria política de Hobbes.
d) Segundo Hobbes, para restaurar a paz que existia no
estado de natureza, os homens sujeitam-se, pelo pacto,
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a um único soberano para subtrair-se ao medo da morte
e, por sua vez, garantir a autopreservação.
e) Segundo Hobbes, à propensão natural dos homens a
se ferirem uns aos outros se soma o direito de todos a
tudo, resultando, pela igualdade natural, em uma guerra
perpétua de todos contra todos.
4. (UFU 2010) Segundo Thomas Hobbes, o estado de
natureza é caracterizado pela “guerra de todos contra
todos”, porque, não havendo nenhuma regra ou limite,
todos têm direito a tudo o que significa que ninguém
terá segurança de seus bens e de sua vida. A saída desta
situação é o pacto ou contrato social, “uma
transferência mútua de direitos”.
HOBBES, T. Leviatã. Coleção Os Pensadores. Trad. João P. Monteiro e Maria B. N.
da Silva. São Paulo: Nova Cultural, 1988, p. 78-80.
Com base nestas informações e nos seus
conhecimentos sobre a obra de Hobbes, assinale a
alternativa que caracteriza o pacto social.
A) Pelo pacto social, cria-se o Estado, que continua
sendo uma mera reunião de indivíduos somente com
laços de sangue.
B) Pelo pacto social, a multidão de indivíduos passa a
constituir um corpo político, uma pessoa artificial: o
Estado.
C) Pelo pacto social, cria-se o Estado, mas os indivíduos
que o compõem continuam senhores de sua liberdade
e de suas propriedades.
D) O pacto social pressupõe que o Estado deverá
garantir a segurança dos cidadãos, mas em nenhum
momento fará uso da força pública para isso.
5. (UFU 2009) Leia o texto abaixo e assinale a
alternativa correta.
“É evidente que, durante o tempo em que os homens
vivem sem um poder comum que os mantenha
subjugados, eles se encontram naquela condição que é
chamada de guerra; e essa guerra é uma guerra de cada
homem contra cada outro homem.”
Hobbes in BOBBIO, Norberto. Thomas Hobbes. Rio de Janeiro: Ed. Campus,
1991. p. 35.
A) Para Hobbes, a guerra é uma situação anterior ao
estado de natureza.
B) Em Hobbes, a guerra de todos contra todos é
compatível com um poder comum.
C) Um poder comum, segundo Hobbes, mantém os
homens no estado de natureza.
D) Hobbes associa, em suas reflexões, a situação de
guerra e o estado de natureza.
6. (UFU 2013) Porque as leis de natureza (como a
justiça, a equidade, a modéstia, a piedade, ou, em
resumo, fazer aos outros o que queremos que nos
façam) por si mesmas, na ausência do temor de algum
poder capaz de levá-las a ser respeitadas, são contrárias
a nossas paixões naturais, as quais nos fazem tender
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 Prof. Anderson Pinho
para a parcialidade, o orgulho, a vingança e coisas
semelhantes.
HOBBES, Thomas. Leviatã. Cap. XVII. Tradução de João Paulo Monteiro e
Maria Beatriz Nizza da Silva. São Paulo: Nova Cultural, 1988, p. 103.
Em relação ao papel do Estado, Hobbes considera que:
A) O seu poder deve ser parcial. O soberano que nasce
com o advento do contrato social deve assiná-lo, para
submeter-se aos compromissos ali firmados.
B) A condição natural do homem é de guerra de todos
contra todos. Resolver tal condição é possível apenas
com um poder estatal pleno.
C) Os homens são, por natureza, desiguais. Por isso, a
criação do Estado deve servir como instrumento de
realização da isonomia entre tais homens.
D) A guerra de todos contra todos surge com o Estado
repressor. O homem não deve se submeter de bom
grado à violência estatal.
7. (UFU 2011) O desenvolvimento das ciências
naturais na era moderna influenciou a corrente
filosófica denominada empirismo que tem por
característica fundamental a ênfase do papel da
experiência sensível no conhecimento. Dentre os
representantes do empirismo inglês podemos destacar,
entre outros nomes, Thomas Hobbes, John Locke e
David Hume.
Hobbes, apesar de receber também outras
influências filosóficas como o nominalismo, é
influenciado pelas ideias empiristas, tanto que a
primeira parte de seu livro O Leviatã ou Forma e
matéria do Estado é composta por uma teoria do
conhecimento baseada nas ideias desta corrente. Um
dos resultados desta influência é a concepção de pacto
social: para Hobbes, observando o comportamento dos
homens podemos conhecer sua natureza, assim,
conclui: os pactos sem a espada não passam de palavras.
Com base no texto acima e em seus conhecimentos
sobre a filosofia hobbesiana, assinale a alternativa que
descreve o significado da expressão: os pactos sem a
espada não passam de palavras.
A) O poder do Estado deriva da natureza humana: uma
vez que os homens concordem em obedecer a lei,
cumprirão integralmente a palavra dada.
B) O poder do Estado se consolida com o uso
simbólico da espada no poder legislativo; a expressão
palavras representa a lei.
C) A única forma de os homens cumprirem suas
promessas é pelo medo da punição caso fujam do
compromisso de manter a palavra dada.
D) A frase de Hobbes aplica-se somente ao estado de
natureza, sendo desnecessário o uso da força no estado
civil, depois do Estado constituído.
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8. (UFU 2011) Com base em seus conhecimentos e no
texto abaixo, assinale a alternativa correta, segundo
Hobbes.
[...] a condição dos homens fora da sociedade civil
(condição esta que podemos adequadamente chamar de
estado de natureza) nada mais é do que uma simples
guerra de todos contra todos na qual todos os homens
têm igual direito a todas as coisas; [...] e que todos os
homens, tão cedo chegam a compreender essa odiosa
condição, desejam [...] libertar-se de tal miséria.
HOBBES, Thomas, Do Cidadão, Ed. Martins Fontes, 1992.
A) O estado de natureza não se confunde com o estado
de guerra, pois este é apenas circunstancial ao passo que
o estado de natureza é uma condição da existência
humana.
B) A condição de miséria a que se refere o texto é o
estado de natureza ou, tal como se pode compreender,
o estado de guerra.
C) O direito dos homens a todas as coisas não tem
como consequência necessária a guerra de todos contra
todos.
D) A origem do poder nada tem a ver com as noções
de estado de guerra e estado de natureza.
9. (UFU 2012) [...] a condição dos homens fora da
sociedade civil (condição esta que podemos
adequadamente chamar de estado de natureza) nada
mais é do que uma simples guerra de todos contra todos
na qual todos os homens têm igual direito a todas as
coisas; [...].
HOBBES, Thomas. Do Cidadão. Campinas: Martins Fontes, 1992.
De acordo com o trecho acima e com o pensamento de
Hobbes, assinale a alternativa correta.
A) Segundo Hobbes, o estado de natureza se confunde
com o estado de guerra, pois ambos são uma condição
original da existência humana.
B) Para Hobbes, o direito dos homens a todas as coisas
está desvinculado da guerra de todos contra todos.
C) Segundo Hobbes, é necessário que a condição
humana seja analisada sempre como se os homens
vivessem em sociedade.
D) Segundo Hobbes, não há vínculo entre o estado de
natureza e a sociedade civil.
10. (UFU 2015) A maior parte daqueles que escreveram
alguma coisa a propósito das repúblicas ou supõe, ou
nos pede, ou requer que acreditemos que o homem é
uma criatura que nasce apta para a sociedade.
HOBBES, T. Do Cidadão. Tradução de Renato Janine Ribeiro.
São Paulo: Martins FontES, 2002 . P.25.
Hobbes refutava a pretensa sociabilidade natural do
homem. Assinale a alternativa que, segundo Hobbes,
justifica a associação dos homens em uma comunidade
política.
A) O sentimento de igualdade garante o convívio
humano, portanto, essa certeza atesta a inexistência do
30
 Prof. Anderson Pinho
medo no estado de natureza e revela que a
camaradagem é o alicerce da sociedade civil.
B) O pacto social confirma a ideia inatista da
sociabilidade humana, os afetos que estão em cada
indivíduo e os impelem à vida em comunidade,
independentemente das vantagens que esse modo de
vida acarreta.
C) O amor é o sentimento que une os homens, pois
nisso consiste a verdadeira igualdade entre os homens,
e a comunidade política se origina desse laço afetivo
capaz de materializar o pacto social.
D) O homem não é naturalmente levado a viver em
sociedade, a ordem civil é acidental, a união não é
movida pela busca de companhia, mas pelo proveito
que essa união poderá proporcionar.
11. (UEL 2008) Para Hobbes,
[...] o poder soberano, quer resida num homem,
como numa monarquia, quer numa assembleia, como
nos estados populares e aristocráticos, é o maior que é
possível imaginar que os homens possam criar. E,
embora seja possível imaginar muitas más
consequências de um poder tão ilimitado, apesar disso
as consequências da falta dele, isto é, a guerra perpétua
de todos homens com os seus vizinhos, são muito
piores.
(HOBBES, T. Leviatã. Tradução de João Paulo Monteiro e Maria
Beatriz Nizza da Silva. São Paulo: Nova Cultural, 1988. capítulo
XX, p. 127.)
Com base na citação e nos conhecimentos sobre a
filosofia política de Hobbes, assinale a alternativa
correta.
a) Os Estados populares se equiparam ao estado
natural, pois neles reinam as confusões das
assembleias.
b) Nos Estados aristocráticos, o poder é limitado
devido à ausência de um monarca.
c) O poder soberano traz más consequências,
justificando-se assim a resistência dos súditos.
d) As vantagens do estado civil são expressivamente
superiores às imagináveis vantagens de um estado de
natureza.
e) As consequências do poder soberano são
indesejáveis, pois é possível a sociabilidade sem
Estado.
12. A China é a segunda maior economia do mundo.
Quer garantir a hegemonia no seu quintal, como
fizeram os Estados Unidos no Caribe depois da guerra
civil. As Filipinas temem por um atol de rochas
desabitado que disputam com a China. O Japão está de
plantão por umas ilhotas de pedra e vento, que a China
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diz que lhe pertencem. Mesmo o Vietnã desconfia mais
da China do que dos Estados Unidos. As autoridades
de Hanói gostam de lembrar que o gigante americano
invadiu o México uma vez. O gigante chinês invadiu o
Vietnã dezessete.
André Petry. O Século do Pacífico. Veja, 24.04.2013. Adaptado.
A persistência histórica dos conflitos geopolíticos
descritos na reportagem pode ser filosoficamente
compreendida pela teoria
a) iluminista, que preconiza a possibilidade de um
estado de emancipação racional da humanidade.
b) maquiavélica, que postula o encontro da virtude com
a fortuna como princípios básicos da geopolítica.
c) política de Rousseau, para quem a submissão à
vontade geral é condição para experiências de
liberdade.
d) teológica de Santo Agostinho, que considera que o
processo de iluminação divina afasta os homens do
pecado.
e) política de Hobbes, que conceitua a competição e a
desconfiança como condições básicas da natureza
humana.
13. (ENEM 2012)
Na França, o rei Luís XIV teve sua imagem fabricada
por um conjunto de estratégias que visavam sedimentar
uma determinada noção de soberania. Neste sentido, a
charge apresentada demonstra
A) a humanidade do rei, pois retrata um homem
comum, sem os adornos próprios à vestimenta real.
B) a unidade entre o público e o privado, pois a figura
do rei com a vestimenta real representa o público e sem
a vestimenta real, o privado.
C) o vínculo entre monarquia e povo, pois leva ao
conhecimento do público a figura de um rei
despretensioso e distante do poder político.
D) o gosto estético refinado do rei, pois evidencia a
elegância dos trajes reais em relação aos de outros
membros da corte.
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 Prof. Anderson Pinho
E) a importância da vestimenta para a constituição
simbólica do rei, pois o corpo político adornado
esconde os defeitos do corpo pessoal.
14. (ENEM 2012)
Que é ilegal a faculdade que se atribui à
autoridade real para suspender as leis ou seu
cumprimento.
Que é ilegal toda cobrança de impostos para a
Coroa sem o concurso do Parlamento, sob pretexto de
prerrogativa, ou em época e modo diferentes dos
designados por ele próprio.
Que é indispensável convocar com frequência
os Parlamentos para satisfazer os agravos, assim como
para corrigir, afirmar e conservar leis.
Declaração de Direitos. Disponível em: http://disciplinas.stoa.usp.br.
Acesso em: 20 dez. 2011 (adaptado).
No documento de 1689, identifica-se uma
particularidade da Inglaterra diante dos demais Estados
europeus na Época Moderna. A peculiaridade inglesa e
o regime político que predominavam na Europa
continental estão indicados, respectivamente, em:
a) Redução da influência do papa - Teocracia.
b) Limitação do poder do soberano - Absolutismo.
c) Ampliação da dominação da nobreza - República.
d) Expansão da força do presidente - Parlamentarismo.
e) Restrição da competência do congresso -
Presidencialismo.
15. (ENEM 2015) A natureza fez os homens tão iguais,
quanto às faculdades do corpo e do espírito, que,
embora por vezes se encontre um homem
manifestadamente mais forte de corpo, ou de espírito
mais vivo do que outro, mesmo assim, quando se
considera tudo isto em conjunto, a diferença entre um
e outro homem não é suficientemente considerável para
que um deles possa com base nela reclamar algum
benefício a que outro não possa igualmente aspirar.
HOBBES. T. Leviatã. São Paulo: Martins Fontes, 2003.
Para Hobbes, antes da constituição da sociedade civil,
quando dois homens desejavam o mesmo objeto, eles
a) entravam em conflito.
b) recorriam aos clérigos.
c) consultavam os anciãos.
d) apelavam aos governantes.
e) exerciam a solidariedade.
16. (UNIOESTE 2016) “(...) Durante o tempo em que
os homens vivem sem um poder comum capaz de os
manter a todos em respeito, eles se encontram naquela
condição a que se chama guerra; e uma guerra que é de
todos os homens contra todos os homens”
HOBBES. Leviatã. Cap. XIII.
“Diz-se que um Estado foi instituído quando uma
multidão de homens concordam e pactuam, cada um
com cada um dos outros, que a qualquer homem ou
assembléia de homens a quem seja atribuído pela
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maioria o direito de representar a pessoa de todos eles
(ou seja, de ser seu representante), todos sem exceção,
tanto os que votaram a favor dele como os que votaram
contra ele, deverão autorizar todos os atos e decisões
desse homem ou assembléia de homens, tal como se
fossem seus próprios atos e decisões, a fim de viverem
em paz uns com os outros e serem protegidos dos
restantes homens. É desta instituição do Estado que
derivam todos os direitos e faculdades daquele ou
daqueles a quem o poder soberano é conferido
mediante o consentimento do povo reunido”
HOBBES. Leviatã. Cap. XVIII.
Considerando as duas passagens da obra O Leviatã, é
CORRETO afirmar.
A) Os homens já nascem em sociedade onde vivem de
modo harmonioso, na medida em que cooperam uns
em relação aos outros.
B) Os homens vivem em estado de natureza e é preciso
estabelecer um pacto social para a formação do Estado.
C) O estado de natureza é um estado pacífico, em que
reina a harmonia entre os homens e nenhum deles está
preocupado com aquilo que é do outro.
D) Para ascender ao Estado civil, é necessária a
constituição de um partido revolucionário que se
oponha à exploração que é própria das sociedades
capitalistas.
E) O estado de natureza, conforme o caracteriza
Hobbes, é marcado pelo medo do Leviatã.
17. (UEL 2010) [...] Os homens não podem esperar
uma conservação duradoura se continuarem no estado
de natureza, ou seja, de guerra, e isso devido à igualdade
de poder que entre eles há, e a outras faculdades com
que estão dotados. A lei da natureza primeira, e
fundamental, é que devemos procurar a paz, quando
possa ser encontrada [...]. Uma das leis naturais inferidas
desta primeira e fundamental é a seguinte: que os
homens não devem conservar o direito que têm, todos,
a todas as coisas.
(HOBBES, T. Do Cidadão. São Paulo: Martins Fontes, 1992, pp.
40 - 41; 45 - 46).
[...] aquele que submete sua vontade à vontade outrem
transfere a este último o direito sobre sua força e suas
faculdades - de tal modo que, quando todos os outros
tiverem feito o mesmo, aquele a quem se submeteram
terá tanto poder que, pelo terror que este suscita, poderá
conformar as vontades particulares à unidade e à
concórdia. [...] A união assim feita diz-se uma cidade,
ou uma sociedade civil.
(HOBBES, T. Do Cidadão. São Paulo: Martins Fontes, p. 1992, p.
109).
Para os jusnaturalistas o problema da legitimidade do
poder político comporta uma questão de fato e uma
questão de direito, isto é, o problema da instituição da
sociedade civil e o problema do fundamento da
autoridade política. Com base nos textos e nos
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conhecimentos sobre o pensamento jusnaturalista de
Hobbes, considere as afirmativas a seguir:
I. A instituição da sociedade civil fundamenta-se na
sociabilidade natural do ser humano, pela qual os
indivíduos hipoteticamente livres e iguais decidem
submeter-se à autoridade comum de um só homem ou
de uma assembléia.
II. Além do pacto de associação para união de todos em
um só corpo, é preciso que ao mesmo tempo se
estabeleça o pacto de submissão de todos a um poder
comum para a preservação da segurança e da paz civil.
III. A soberania do povo encontra sua origem e seus
princípios fundamentais no ato do contrato social
constituído pelas vontades particulares dos indivíduos a
fim de edificar uma vontade geral indivisível e
inalienável.
IV. O estado de guerra decorre em última instância da
necessidade fundamental dos homens, naturalmente
iguais entre si, por sua preservação que faz com que
cada um tenha direito a tudo.
Assinale a alternativa correta.
a) Somente as afirmativas I e IV são corretas.
b) Somente as afirmativas II e III são corretas.
c) Somente as afirmativas II e IV são corretas.
d) Somente as afirmativas I, II e III são corretas.
e) Somente as afirmativas I, III e IV são corretas.
18. (UFSJ 2013) Thomas Hobbes afirma que “Lei
Civil”, para todo súdito, é
a) “construída por aquelas regras que o Estado lhe
impõe, oralmente ou por escrito, ou por outro sinal
suficiente de sua vontade, para usar como critério de
distinção entre o bem e o mal”.
b) “a lei que o deixa livre para caminhar para qualquer
direção, pois há um conjunto de leis naturais que
estabelece os limites para uma vida em sociedade”.
c) “reguladora e protetora dos direitos humanos, e faz
intervenção na ordem social para legitimar as relações
externas da vida do homem em sociedade”.
d) “calcada na arbitrariedade individual, em que as
pessoas buscam entrar num Estado Civil, em
consonância com o direito natural, no qual ele – o
súdito – tem direito sobre a sua vida, a sua liberdade e
os seus bens”.
daqueles que com ele administram o pacto, criado e
mantido pelo consentimento.
c) da criação de magistraturas que nascem os direitos e
os deveres do soberano, sustentados pelo pacto
alcançado por uma vontade geral.
d) da instituição do Estado que derivam todos os
direitos e faculdades daquele ou daquelas a quem o
poder soberano é conferido mediante o consentimento
do povo reunido.
20. Que seja portanto ele a considerar-se a si mesmo,
que quando empreende uma viagem se arma e procura
ir bem acompanhado; que quando vai dormir fecha suas
portas; que mesmo quando está em casa tranca seus
cofres; e isso mesmo sabendo que existem leis e
funcionários públicos armados, prontos a vingar
qualquer injúria que lhe possa ser feita.
(HOBBES. Leviatã. Trad. J. P. Monteiro e M. B. N. da Silva. São
Paulo: Abril Cultural, 1974. p. 80.)
O texto de Hobbes diverge de uma ideia central da
filosofia política de Aristóteles. Assinale a alternativa
que identifica essa ideia aristotélica.
a) É inerente à condição humana viver segundo as
condições adversas do estado de natureza.
b) A sociabilidade se configura como natural aos seres
humanos.
c) Os homens, no estado civil, perdem a bondade
originária do homem natural.
d) A insociável sociabilidade é característica imanente
às ações humanas.
e) O Estado é incapaz de prover a segurança dos
súditos.

19. (UFSJ 2010) Em Hobbes, é CORRETO afirmar

que derivação dos direitos do soberano por instituição,
é
a) do poder das assembleias democráticas de caráter
participativo popular que nasce o poder do soberano,
dado que seus participantes são obrigados pelo pacto a
reconhecer a legitimidade do Estado absolutista.
b) por meio da instituição do Parlamento, que deriva
todo o poder do soberano, bem como todas as funções
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GABARITO 3. e
4. b
QUESTÕES RENASCIMENTO 5. d
1. b 6. b
2. a 7. c
3. d 8. b
4. 1/8 9. a
10. d
QUESTÕES GALILEU 11. d
1. d 12. e
2. a 13. e
3. d 14. b
4. c 15. a
5. d 16. b
6. e 17. c
18. a
QUESTÕES MAQUIAVEL 19. d
20. b
1. a
2. c
3. d
4. b
5. b
6. b
7. e
8. d
9. a
10. 2/8/16
11. 8/16
12. 2/4
13. e
14. c
15. c

FORMAÇÃO DO ESTADO

1. a
2. b

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