Ebook Ayurveda Na Pratica

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Sumário
Introdução .......................................................................................... 5
Capítulo 1: Ayuerveda: Uma Breve Visão Geral .................................... 7
A estratégia: sua constituição e seu equilíbrio interno ............................................. 7
Descrição geral ...................................................................................................................... 7
Ajustando os Três Princípios de Energias do Corpo .............................................. 7
Avaliação e tramtamento de desequilíbrios............................................................. 10
Vata: A Energia do Movimento.......................................................................................... 11
Descrição geral .................................................................................................................... 11
Considerações dietéticas.................................................................................................. 12
Descrição geral .................................................................................................................... 14
Descrição geral .................................................................................................................... 17
Capítulo 2: Os Tipos de Corpo e a Nutrição ......................................... 21
Dosha Vata ................................................................................................................................. 22
A dieta de ajuste Vata ........................................................................................................ 25
Dosha Pitta ................................................................................................................................ 26
A dieta de ajuste Pitta ........................................................................................................ 28
Dosha Kapha ............................................................................................................................. 29
A dieta de ajuste de Kapha .............................................................................................. 31
Capítulo 3: Programas de Detox Ayurvédicos .................................... 36
Como desintoxicar.................................................................................................................. 36
1. Defina uma data .............................................................................................................. 36
2. Coma uma dieta simplificada .................................................................................... 37
Alimentos fáceis de digerir que apoiam a desintoxicação ................................. 37
Alimentos para minimizar ou eliminar durante a desintoxicação ................. 37
Ingredientes .......................................................................................................................... 38
Instruções .............................................................................................................................. 39
3. Inclua os 6 sabores em cada refeição ..................................................................... 39
4. Beba água pura e fresca e chá de gengibre .......................................................... 39
Receita de chá de gengibre .............................................................................................. 39
Instruções .............................................................................................................................. 40
5. Lubrifique seu aparelho digestivo ........................................................................... 40
Ingredientes .......................................................................................................................... 40
Instruções .............................................................................................................................. 40
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6. Considere a suplementação Triphala .................................................................... 41
7. Desfrute de uma massagem ....................................................................................... 41
9. Desligue os eletrônicos e relaxe ............................................................................... 41
10. Medite ............................................................................................................................... 42
11. Crie uma rotina diária ................................................................................................ 44
Depois do Detox ................................................................................................................... 45
......................................................................................................... 46
Capítulo 4: Rotina Diária de Exercícios e Yoga ................................... 47
Dinacharya: rotina matinal diária ................................................................................... 48
1. Limpeza da língua .......................................................................................................... 48
3. Limpeza e massagem das gengivas ......................................................................... 49
4. Beba água quente com limão ..................................................................................... 50
5. Fluxo intestinal (eliminação) .................................................................................... 50
6. Limpeza da passagem nasal....................................................................................... 51
7. Auto-Abhyanga ................................................................................................................ 51
9. Asanas................................................................................................................................. 52
10. Pranayama ...................................................................................................................... 52
12. Banho e cuidados com a pele................................................................................... 54
10h-14h: Energia Pitta ....................................................................................................... 57
14h-18h: Energia Vata ....................................................................................................... 57
18h às 22h: Energia Kapha .............................................................................................. 57
Dinacharya: rotina diária noturna .................................................................................. 58
1. Triphala .............................................................................................................................. 58
2. Sono ..................................................................................................................................... 58
No final .................................................................................................................................... 59
Capítulo 5: O Panchakarma ..................................................... 61
Panchakarma Clássico e Moderno ............................................................................... 64
Definição ayurvédica de boa saúde ................................................................................. 64
A Importância da Desintoxicação .................................................................................... 65
O Tratamento Panchakarma .......................................................................................... 67
Com que frequência e quando ....................................................................................... 69
Capítulo 6: Óleos e Ervas Auyrvédicos ................................................ 71
Os óleos para tratamento Ayurveda ................................................................................ 73
Os benefícios dos óleos ayurvédicos ............................................................................... 74
Capítulo 7: Terapias e Conselhos Práticos .......................................... 79
Capítulo 8: Equilibrando a Mente e as Emoções ................................ 92
A raiz da mente .................................................................................................................... 93
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Portais para a mente.......................................................................................................... 95
A grande imagem ................................................................................................................ 96
Pitta e a Mente ...................................................................................................................... 99
Kapha e a mente ................................................................................................................ 100
Conclusão ........................................................................................ 102
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Introdução
O Ayurveda é um antigo sistema de tratamento de doenças, e é considerado como uma

antiga e eficiente ciência desde sempre. Com o objetivo claro de ajudar o ser humano, o
Ayurveda nos dá instrumentos vitais para nos mantermos sólidos, vivos e compreender
todo o nosso potencial humano. As mensagens ayurvédicas contêm um tesouro de
informações que depende de sua compreensão significativa das operações mais profundas
da natureza e dos ritmos e ciclos que supervisionam toda a vida na Terra.
Essas informações são realistas, diretas e razoáveis para qualquer pessoa que queira
melhorar seu bem-estar físico, mental e espiritual no mundo inteiro. Nosso objetivo é
apresentar essas informações de forma confiável em etapas claras e simples de seguir, que
você pode trazer gradualmente para sua vida se tiver decidido assumir a responsabilidade
por seu próprio bem-estar, prosperidade e estiver empolgado em se comprometer por
um breve período de tempo.
O Ayurveda defende solidamente que um grande bem-estar começa com a digestão

legítima dos alimentos e com uma grande e poderosa absorção. Isso advém da razão pela
qual o alimento, quando consumido por nossas próprias necessidades fisiológicas, atua
como um medicamento que ajusta nossa digestão e avança a essencialidade. O Ayurveda
acredita fielmente que um grande bem-estar começa com a digestão legítima dos
alimentos e uma grande assimilação vigorosa dos alimentos pelo corpo.
Depende da razão pela qual o alimento, quando consumido por nossas próprias
necessidades fisiológicas, atua como um tratamento ajustando nossa digestão e
melhorando nossa saúde física. Percebendo que somos um pedaço da natureza, essa
estrutura retrata três energias fundamentais que impulsionam nossa condição interna e
externa, sendo eles: Vata (Vento), Pitta (Fogo) e Kapha (Terra).
Este eBook foi organizado para fornecer um manual de assistência útil para aqueles que
desejam seguir um modo de vida ayurvédico. Com tratamentos correlatos e formas
exclusivas de pensar cada vez mais amplamente reconhecidas e acessíveis no Ocidente,
muitas pessoas estão ansiosas para descobrir mais sobre essa ciência. Seja como for,
embora haja abundância de dados hoje sobre o Ayurveda, há poucos métodos de
orientação sonora e de bom senso acessíveis aos leigos no assunto. Esperamos que este
guia aborde uma parte dessas carências e dê uma premissa de bom senso para o
crescimento pessoal.
Então vamos começar!
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Capítulo 1: Ayuerveda: Uma Breve Visão
Geral
O Ayurveda é considerado por vários pesquisadores como a ciência mais experiente para a
recuperação. Em sânscrito, Ayurveda significa "A Ciência da Vida". A informação
ayurvédica começou na Índia há mais de 5.000 anos e é frequentemente chamada de "Mãe
de Todos os Tratamentos". Origina-se da antiga cultura védica e vem sendo estudada por
milhares de anos através de uma convenção oral de especialistas, alcançados para seus
seguidores. Uma parte dessas informações foi configurada para imprimir dois ou três mil
anos atrás, no entanto, há muita coisa mais antiga ainda a ser estudada. Os padrões de um
grande número de estruturas normais de recuperação, agora naturais no Ocidente, têm
seus fundamentos básicos no Ayurveda, incluindo a homeopatia e a terapia da polaridade.
A estratégia: sua constituição e seu equilíbrio interno
Descrição geral
O Ayurveda dá uma ênfase incrível à antecipação e energiza a manutenção do bem-estar
por meio da consideração cuidadosa sobre o equilíbrio na vida, o raciocínio correto, a
dieta, o modo de vida e o uso das ervas. Informações sobre o Ayurveda capacitam a pessoa
a ver como fazer essa equalização de corpo, psique e cognição conforme indicado pela
própria constituição individual e como fazer mudanças no modo de vida para perceber e
manter essa paridade.
Da mesma forma, como todo mundo tem uma impressão digital única e pessoal, todo
indivíduo tem um exemplo específico de vitalidade - uma combinação individual de
atributos físicos, mentais e entusiasmados - que envolve sua própria constituição. Esta
constituição tem sua origem por vários fatores e continua como antes com a mesma
duração e eficácia. Numerosos componentes, tanto internos quanto externos, seguem-nos
para perturbar essa paridade e se refletem como um desajuste na constituição de alguém
a partir de um estado razoável. Exemplos dessas perturbações físicas influenciam o estado
sentimental, as decisões alimentares e dietéticas, as estações e o clima, as lesões físicas, o
trabalho e as relações familiares. Quando essas variáveis são compreendidas, pode-se
realizar atividades de adequação para invalidar ou limitar seus pertences ou retirar os
motivos da irregularidade e restaurar sua constituição única. A paridade é o pedido
normal; estranheza é desordem. Bem-estar é estrutura; a doença está espalhada. Dentro
do corpo, existe uma colaboração consistente entre solicitações e confusão. No ponto em
que se compreende a natureza e a estrutura da confusão, pode-se restaurar a solicitação.
Ajustando os Três Princípios de Energias do Corpo
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O Ayurveda reconhece três tipos essenciais de vitalidade com regras úteis que estão
disponíveis em tudo e todos. Como não há palavras únicas em português que transmitam
essas ideias, utilizamos as primeiras palavras em sânscrito Vata, Pitta e Kapha.
Esses padrões podem ser identificados como a ciência fundamental do corpo.
A vitalidade é necessária para fazer o desenvolvimento com o objetivo de que líquidos e

suplementos cheguem às células, capacitando o corpo a funcionar. Vata é a vitalidade do
desenvolvimento; Pitta é a vitalidade da assimilação ou digestão e Kapha, é a vitalidade da
estrutura. Todos os indivíduos têm as características de Vata, Pitta e Kapha, embora um
seja normalmente essencial, um auxiliar e o terceiro geralmente seja menos perceptível. A
razão para as doenças no Ayurveda é vista como uma ausência de trabalho celular
apropriado devido a uma superabundância ou insuficiência de Vata, Pitta ou Kapha. A
infecção também pode ser provocada pela proximidade aos venenos.
No Ayurveda, corpo, cérebro e consciência cooperam-se para cuidar da harmonia do

indivíduo. Eles são essencialmente vistos como várias características do ser de uma
pessoa. Para descobrir como ajustar o corpo, a psique e a cognição, é preciso compreender
como Vata, Pitta e Kapha se cooperam. De acordo com a teoria ayurvédica, todo o
universo é uma transação das energias dos cinco componentes extraordinários - Espaço,
Ar, Fogo, Água e Terra. Vata, Pitta e Kapha são combinações e estágios desses cinco
componentes que aparecem como exemplos presentes em toda a criação. No corpo físico,
Vata é a discreta vitalidade do desenvolvimento, Pitta é a vitalidade do processamento e
da digestão e Kapha é a vitalidade que molda a estrutura do corpo. Assim:
• Vata é a vitalidade imperceptível relacionada ao desenvolvimento - feito de Espaço e do

Ar. Ele administra a respiração, os olhos, o desenvolvimento de músculos e tecidos, a
pulsação do coração e todos os desenvolvimentos no citoplasma e nas camadas
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celulares. Em equilíbrio, Vata avança inovação e adaptabilidade. Fora de equilíbrio,
Vata produz medo e tensão.
• Pitta se comunica como a estrutura metabólica do corpo - composta de Fogo e

Água. Ele administra o processamento, retenção, osmose, nutrição, digestão e nível de
calor interno. Em equilíbrio, Pitta aumenta a compreensão e o discernimento. Fora de
equilíbrio, Pitta provoca indignação, desprezo e desejo.
• Kapha é a vitalidade que molda a estrutura do corpo - ossos, músculos, ligamentos - e

dá o ligamento que mantém as células unidas, emolduradas a partir da Terra e da
Água. Kapha fornece água para todas as partes e estruturas substanciais. Ele “unta” as
articulações, satura a pele e protege a resistência. Em equilíbrio, Kapha manifesta-se
como adoração, tranquilidade e perdão. Fora de equilíbrio, ele provoca conexão,
ansiedade e ciúme.
A vida nos apresenta inúmeras dificuldades e aberturas. Mesmo que haja muitas coisas
sobre as quais temos pouco controle, temos a capacidade de escolher certas coisas, por
exemplo, dieta e estilo de vida. Para manter a equalização e o bem-estar, é imperativo focar
nessas escolhas. Dieta e modo de vida adequados à constituição individual reforçam o
corpo, o cérebro e a cognição.
Ayurveda como um sistema complementar de

tratamento
É importante que compreendamos a distinção fundamental entre o Ayurveda e o

tratamento alopático ocidental - a medicina convencional. A medicina alopática
ocidental no momento foca-se em sintomatologia, ou seja, nos sintomas das doenças, e
utiliza tratamentos e procedimentos médicos para libertar o grupo de patógenos ou
tecidos prejudiciais à saúde. Numerosas vidas foram poupadas por esta metodologia. Na
verdade, os procedimentos médicos são envolvidos pelo Ayurveda. Seja como for, as
drogas químicas, devido ao seu envenenamento, frequentemente debilitam o corpo. O
Ayurveda não se concentra na doença. Ou melhor, o Ayurveda defende que toda a vida
deve ser sustentada pela vitalidade em equilíbrio. Quando há harmonia dos doshas e se a
progressão da vitalidade dentro de um indivíduo está ajustada, as estruturas de
resistência características do corpo que estão sólidas podem proteger com mais eficácia
contra doenças.
Deve-se ressaltar que o Ayurveda definitivamente não é um substituto para o tratamento

alopática ocidental (a medicina convencional). Existem numerosos exemplos em que o
procedimento da doença e as condições intensas podem ser mais bem tratados com
fármacos ou procedimentos médicos convencionais. O Ayurveda pode ser usado em
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conjunto com o fármaco ocidental para tornar o indivíduo mais resistente a sofrer de
infecções e também para reestruturar o corpo após ele ser tratado com procedimentos
médicos.
Como um todo, temos momentos em que não nos sentimos bem e percebemos que
estamos fora de equilíbrio e costumamos ir o especialista só para saber se está tudo
bem. E na realidade, podemos não ter absolutamente nenhuma doença. Porém, nós
sentimos que não estamos bem de qualquer forma, podemos começar a pensar se são
apenas sintomas psicológicos. Da mesma forma, podemos começar a pensar em medidas
eletivas e efetivamente tentar trazer o equilíbrio em nosso corpo, psique e consciência
para voltarmos a nos sentir bem.
Avaliação e tramtamento de desequilíbrios

O Ayurveda inclui diferentes procedimentos para avaliar o bem-estar. O profissional
avalia com cautela os principais sinais e efeitos colaterais da doença, correspondendo
principalmente ao ponto de partida e ao motivo dessa doença ter surgido. Eles também
avaliam as diferentes terapias para o tratamento. O especialista solicita exames e realiza
inspeções no paciente por meio de métodos usuais da medicina tradicional, como por
exemplo, medir a pressão, observar a língua, os olhos e a estrutura física, checar a febre,
entre outros métodos durante uma avaliação.
Medidas paliativas, quando adequadas, podem ser utilizadas para ajudar a eliminar um
incômodo juntamente com recomendações para lidar com as razões para o
desequilíbrio. As propostas podem incorporar a realização de mudanças no modo de vida;
manter uma dieta recomendada e a utilização de ervas naturais. Às vezes, é recomendado
projeto de purificação, chamado panchakarma, é proposto para permitir que o corpo se
livre das toxinas para obter lucro pelas diferentes proporções recomendadas de
tratamento.
Em suma, o Ayurveda atende a todas as partes da vida - corpo, cérebro e alma. Ele reitera
que cada um de nós é único, cada um reage de forma contrastante às inúmeras partes da
vida, cada um tem várias qualidades e deficiências. Por meio do conhecimento, da
compreensão e da experiência, o Ayurveda apresenta uma imensa abundância de dados
sobre as conexões entre as causas das doenças e seus possíveis tratamentos, tanto
imediatos quanto de longo prazo, para cada pessoa de modo individual e único.
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Vata: A Energia do Movimento
Descrição geral
Vata dá um movimento fundamental a cada procedimento substancial e é incrivelmente
essencial para o bem-estar. Em uma premissa anual, o Vata é geralmente conspícuo no
outono e na diferença de estações, e essas são as ocasiões mais significativas para ter
cuidado com o regime alimentar e o modo de vida. Uma motivação por trás das
contemplações do modo de vida é equilibrar esse movimento. A rotina é valiosa para
ajudar o indivíduo Vata a controlar esse excesso de vitalidade móvel.
Um indivíduo com Vata é contemplado com uma psique viva, adaptabilidade e

inventividade. Intelectualmente, eles geralmente lidam com as ideias rapidamente, mas
depois as ignoram de maneira semelhante. Alerta, ansioso e dinâmico,
os indivíduos Vata andam, falam e pensam rapidamente, porém se exaurem sem
esforço. Em geral, eles terão menos determinação, certeza, intensidade e capacidade de
suportar mudanças do que os diferentes tipos, e frequentemente se sentem precários e
sem fundamento. Como ponto negativo, os tipos Vata podem ficar assustados,
apreensivos e inquietos. No mundo externo, eles geralmente ganham dinheiro
rapidamente e gastam-no rapidamente. Eles são maus organizadores e, como resultado,
podem enfrentar dificuldades financeiras.
Os tipos Vata têm intensidade e absorção variáveis. Eles são frequentemente atraídos por
alimentos adstringentes, como verduras e vegetais crus, no entanto, sua constituição é
ajustada por alimentos quentes e cozidos e sabores doces, agridoces e salgados. Com
propensão a fazer pouco xixi, seus excrementos são frequentemente duros, secos e
pequenos em tamanho e quantidade.
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Os pontos fortes do Vata são o cólon, assim como a mente, orelhas, ossos, articulações,
pele e coxas. Indivíduos Vata são mais suscetíveis a doenças relacionadas ao ar, como
enfisemas, pneumonias e dores nas articulações. Outros problemas normais de Vata
incluem flatulência, espasmos, dores nas articulações, pele e cabelos secos, problemas
nervosos, bloqueio e desordem mental. O Vata é o corpo que em geral vai aumentando
com a idade, como mostra o ressecamento e o enrugamento da pele.
Visto que as características de Vata são secas, leves, frescas, desagradáveis,

imperceptíveis, versáteis e claras, qualquer uma dessas características em abundância
pode causar irregularidade. Viagens longas, principalmente de avião, barulho excessivo,
incitação contínua, fármacos, açúcar em excesso e bebidas alcoólicas perturbam Vatas,
assim como quando pegam gripes e resfriados. Os tipos Vata criam algumas memórias
difíceis que podem os deixar deprimidos. A rotina é problemática, mas fundamental para
o controle do Vata. Eles devem dormir por volta das 22h, pois precisam de mais descanso
do que os outros tipos. De modo geral, os indivíduos Vata reagem mais rapidamente a
alimentos mais quentes e úmidos. Chuveiros a vapor, umidificadores e umidade, via de
regra, são bastante úteis, assim como ingestão de bastante água e o uso de óleos e
hidratantes corporais.
Considerações dietéticas
As regras alimentares gerais do Vata incluem alimentos quentes, bem cozidos e
oleosos. Deve-se fazer pequenas refeições três ou quatro vezes ao dia e beliscar alguns
snacks ao longo do dia. A normalidade nos horários das refeições é significativa para
Vata. Aqueles com constituição Vata prevalecente se dão bem com jantares simples, como
por exemplo, sopas, caldos e ensopados. Eles podem utilizar mais óleo para cozinhar seus
alimentos do que os outros dois doshas e podem ter uma melhor assimilação se limitarem
a menos alimentos crus.
Aveia e arroz bem cozidos são úteis para Vata, porque quando cozidos eles não secam,
contendo muita água ou manteiga. Embora vegetais cozidos sejam melhores para Vata,
eles podem comer à vontade verduras com molho. Tomates, batatas, berinjelas e
pimentões - assim como espinafre, devem ser evitados se o indivíduo Vata tiver
problemas nas articulações ou músculos. Produtos orgânicos doces, prontos e deliciosos
são úteis para Vata. Produtos naturais adstringentes e secos, por exemplo, cranberries,
romã e maçãs cruas, devem ser evitados também. Os produtos orgânicos devem ser
consumidos preferencialmente com o estômago vazio.
Muitos indivíduos Vata podem cumprir suas necessidades de proteína através da utilização
inteligente de produtos lácteos, mas também podem usar ovos, frango, peru, peixe novo e
carne de veado, se desejarem. Os vegetais são difíceis de processar e devem ser devorados
em quantidades restritas por aqueles que tentam acalmar seu instinto Vata. Os vegetais
devem ser lavados antes de cozidos ou ensopados. Cozinhá-los com um pouco de óleo e
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especiarias como açafrão, cominho, coentro, gengibre e alho, ajudará a evitar que se
percam os nutrientes.
Todas as nozes e sementes são úteis para Vata, mas são mais bem utilizadas como em
forma de pasta ou leite. Dez amêndoas ingeridas com água são um alimento maravilhoso
para as madrugadas. O óleo de gergelim é quente para Vata, mas todos os óleos são
aceitáveis. Todos os laticínios são úteis para Vata, como o queijo cheddar, se comido com
moderação. Todos os sabores são aceitáveis, porém, não deve ser abusado. Vatas podem
tomar uma taça de vinho enfraquecida com água. Como os indivíduos Vata
geralmente tendem à dependência, eles devem evitar açúcar, cafeína e tabaco. O poder em
si pode ser inebriante para o Vata, portanto, deve-se buscar relaxamento e contemplação
sempre.
Regras gerais para ajustar o Vata:

• Mantenha-se aquecido
• Resista ao impulso de entrar em pânico
• Manter distância de alimentos frios, solidificados ou crus
• Manter uma distância estratégica de vírus
• Coma alimentos e tome bebidas quentes
• Mantenha uma programação diária habitual
• Descanse bastante
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Pitta: a energia da digestão e do metabolismo
Descrição geral
Os tipos Pitta possuem muitas das características do fogo. O fogo é quente, penetrante,
agudo e perturbador. Além disso, indivíduos Pitta geralmente inspiram outras pessoas,
ensinando-os e compartilhando conhecimento. Quando fora de equilíbrio, eles podem se
tornar extremamente perturbados e sensíveis. O tipo de corpo é de média estatura, com
pele avermelhada ou acobreada. Eles podem ter várias manchas e pintas. Sua pele é
quente e menos enrugada do que a pele do Vata. Em geral, seus cabelos são macios e
podem ficar grisalhos ou carecas prematuramente. Seus olhos são de tamanho médio e
úmidos. O nariz é pontiagudo e a ponta geralmente é avermelhada.
Aqueles com constituições predominantes de Pitta têm digestão sólida, ótimo

processamento e desejos sólidos. Gostam de muita comida e líquidos e, em geral, adoram
sabores quentes e bebidas frias. Seja como for, sua constituição é ajustada por sabores
doces, ásperos e adstringentes. O descanso dos indivíduos Pitta é sólido e de médio
prazo. Eles produzem grandes quantidades de xixi e excrementos, que geralmente são
amarelados, delicados e abundantes. Eles suam com eficácia e suas mãos e pés
permanecem quentes. Os indivíduos Pitta têm menor capacidade de suportar a luz do sol,
o calor e o trabalho físico pesado.
Intelectualmente, os tipos Pitta são alertas e astutos e têm grandes forças de

compreensão. Seja como for, eles são habilmente fomentados e enérgicos e tendem ao
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ódio, ultraje e inveja quando desequilibrados. No mundo exterior, os indivíduos Pitta
gostam de ser pioneiros e organizadores e procuram prosperar materialmente. Eles
gostam de exibir suas riquezas e conquistas. Em geral, os indivíduos Pitta terão doenças
relacionadas ao fogo, por exemplo, febres, doenças do sistema imune e icterícia. As
indicações básicas incluem erupções cutâneas, psoríase, azia e queimação, ulceras,
agravos ou distúrbios, por exemplo, conjuntivite, colite, amidalite ou garganta inflamada.
Como os traços de Pitta são lisos, quentes, leves, versáteis, dispersos e fluidos, uma
superabundância de qualquer uma dessas características incomoda Pitta. O verão é um
período de calor, é a estação Pitta. Queimaduras de sol, pressão alta, incômodo e
desconforto são normais. Esses tipos de problemas de Pitta geralmente se acalmam à
medida que o clima esfria. A rotina alimentar e o modo de vida mudam a frieza do
estresse - alimentos frescos, evitando-se pimentas e sabores (particularmente difícil para
os novos mexicanos) e ambientes frios. Indivíduos com Pitta extremo preferem a parte
mais fria do dia.
As regras alimentares gerais para o Pitta incluem uma distância estratégica de alimentos
agressivos, salgados e picantes. O vegetarianismo é melhor para indivíduos Pitta e eles
devem maneirar na ingestão de carne, ovos, licor e sal. Para ajudar a acalmar sua força e
impulsividade regulares, é útil consolidar alimentos e sabores doces, suaves e refrescantes
em seu plano de controle de peso, caso faça um.
Grãos como arroz, aveia e trigo são grãos aceitáveis para pessoas com predominância de
Pitta e os vegetais devem constituir uma parte generosa de seu regime
alimentar. Tomates, rabanetes, pimentões, rúcula, alho e cebolas cruas devem ser
evitados. Verdade seja dita, qualquer vegetal que é muito ácido ou quente não é
recomendado para Pitta. Pratos de verduras e vegetais crus são úteis para tipos de Pitta
na primavera e no verão, assim como qualquer produto doce natural. Vegetais muito
ácidos devem ser evitados, exceto limas, se utilizadas com moderação.
Alimentos de origem animal, principalmente peixes e ovos, devem ser ingeridas com
alguma moderação pelos tipos Pitta. Carne de frango, peru, lebre e veado são
permitidos. Todos os vegetais, exceto as lentilhas vermelhas e amarelas são aceitáveis em
quantidades modestas, sendo ervilhas, lentilhas, grão de bico e feijão sendo os
melhores. Geralmente, nozes e sementes têm muito óleo e aquecem o Pitta. Mesmo assim,
coco e sementes de girassol e abóbora podem ser ingeridos de vez em
quando. Quantidades modestas de óleos de coco, oliva e girassol são igualmente úteis
para o Pitta.
Produtos lácteos doces são aceitáveis como leite, margarina sem sal e ghee e queijos
delicados sem sal. O iogurte pode ser utilizado na eventualidade de ser misturado com
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sabores, um pouco de açúcar e água. Os indivíduos pitta podem utilizar mais açúcar do
que os outros dois doshas porque ele os acalma. Seja como for, devem evitar os sabores
picantes, utilizando cardamomo, canela, coentro, erva-doce e açafrão de forma moderada,
com pequenas quantidades de cominho e pimenta preta. Café expresso, licor e tabaco
devem ser totalmente mantidos a uma distância estratégica. O chá preto também pode ser
usado de vez em quando com um pouco de leite e um toque de cardamomo.
Regras gerais para ajustar o Pitta:

• Mantenha uma distância do calor exorbitante
• Mantenha distância de alimentos oleosos e gordurosos
• Mantenha distância de vapor exorbitante
• Diminua o consumo de sal
• Coma alimentos refrescantes e não ardentes
• Exercite-se durante o período mais fresco do dia
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Kapha: a energia da lubrificação
Descrição geral
Os tipos Kapha são homenageados com qualidade, continuidade e resistência. Em
equilíbrio, eles geralmente terão comportamentos doces e amorosos e serão firmes. Sua
pele é lisa e macia. Na verdade, os indivíduos Kapha podem engordar com facilidade e
ter uma digestão moderada. Em geral, eles evitam atividade física. Eles têm resistência e
seus corpos têm músculos. Seus olhos são enormes e atraentes, com cílios e têmporas
grossas e longas. Os indivíduos Kapha eliminam gradualmente os excrementos, que
em geral, são delicados, pálidos e escorregadios. O suor é moderado. O descanso é
profundo e prolongado. Os tipos Kapha são atraídos por alimentos doces, salgados e
macios, embora suas constituições sejam geralmente ajustadas por sabores ásperos,
adstringentes e impactantes.
Mentalmente, indivíduos Kapha são em geral tranquilos, tolerante e perdoador. Embora

possam demorar para compreender, sua memória prolongada é ótima. Quando fora de
paridade, Kapha experimentará em geral avareza, ciúme e possessividade. No mundo
exterior, as propensões de Kapha em direção à base, solidez e conexão os ajudam a ganhar
dinheiro.
Eles tendem a ter infecções associadas ao padrão de água, por exemplo, gripes, bloqueio
dos seios da face e várias doenças, incluindo nas mucosas. Preguiça, excesso de peso,
diabetes, retenção de liquido e enxaquecas também são normais. Kapha pode ficar cada
vez mais exasperado à medida que a lua fica cheia devido ao fato de que há uma tendência
para à retenção de água nessa época. O inverno é a hora da coleta de Kapha mais
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proeminente e, seguindo a dieta de ajuste de Kapha e o modo de vida, as mudanças são
geralmente significativas durante essa estação.
As regras dietéticas para indivíduos Kapha enfatizam gostos ácidos, salgados e
picantes. Eles realmente precisam de alimentos que estimulem sua psique, ao mesmo
tempo que restringem o uso geral dos alimentos. Eles devem manter uma distância
estratégica de laticínios e gorduras de qualquer tipo, especialmente alimentos oleosos.
Aqueles com constituições predominantes Kapha precisam de menos grãos do que as

constituições pitta ou vata, com trigo sarraceno e painço (tanto mais quente) sendo grãos
ideais para eles seguidos por grãos, arroz e milho. Grãos cozidos a fogo lento ou secos são
ideais. Todos os vegetais são úteis para Kapha, entretanto, deve-se destacar verduras e
vegetais verdes desenvolvidos no solo mais do que raízes vegetais, evitando vegetais
excepcionalmente doces, ásperos ou suculentos. De modo geral, os indivíduos Kapha
podem comer vegetais crus, embora cozidos no vapor sejam mais simples de digerir. Os
produtos naturais doces ou agridoces devem ser evitados, sendo melhores, por exemplo,
maçã, damasco, cranberries, manga, pêssego e peras.
Raramente os indivíduos Kapha precisam de derivados animais e, quando precisam, deve

ser cozido - aquecido, fervido, grelhado. Eles podem comer frango, ovos, lebre, peixe e
veado. Como seus corpos não precisam de muita proteína, eles também não deveriam
empanturrar-se de vegetais, embora estes sejam preferíveis à carne, devido à ausência de
gordura. Feijão e lentilhas são os melhores para os tipos Kapha.
As características substanciais das nozes e sementes irritam Kapha, assim como o óleo
delas. Sementes intermitentes de girassol e abóbora são permitidos. Os óleos de amêndoa,
milho, cártamo ou girassol também podem ser utilizados em quantidades modestas. Os
indivíduos Kapha devem manter distância das características substanciais, refrescantes e
doces dos laticínios. Um pouco de manteiga ghee para cozinhar e alguma utilização do leite
de cabra são úteis para os tipos Kapha.
Como os indivíduos Kapha devem evitar sobremesas, o principal açúcar que devem
utilizar é o néctar bruto. Seja como for, podem utilizar todos os sabores, exceto o sal,
sendo o gengibre e o alho o melhor para eles. Um indivíduo cujo dosha predominante é
Kapha e que quase não tem impacto dos outros dois doshas pode beber bebidas
energizantes, por exemplo, café expresso e chá. Além disso, eles não são tão prejudicados
pelo tabaco e pelas bebidas destiladas. Na eventualidade de optarem por bebidas
alcoólicas, o vinho é a sua decisão mais ideal.
Regras gerais para ajustar o Kapha:
18 | P á g i n a
• Faça muita atividade física
• Evite alimentos substanciais
• Mantenha-se dinâmico
• Evite laticínios
• Evite alimentos ou bebidas congelados
• Fique longe de alimentos gordurosos
• Coma alimentos leves e secos
• Sem descanso diurno
Lembre-se de que seu avanço em direção à equalização e ao bem-estar depende de quão

bem você segue as regras de dieta e estilo de vida. Antigas propensões de vez em quando
são fortes e suas progressões podem ser lentas ao mesmo tempo; para realizar o
progresso, as progressões devem ser feitas. Você é responsável por seu próprio ritmo de
progresso.
19 | P á g i n a
20 | P á g i n a
Capítulo 2: Os Tipos de Corpo e a
Nutrição
Vata, pitta e Kapha são conhecidos como os doshas no Ayurveda; são as regras básicas
que administram a natureza, mudança e estrutura do universo físico. Cada dosha é feito
de dois dos cinco componentes (éter, ar, fogo, água e terra) e é a mistura particular desses
componentes que decide as características da marca registrada de cada doshas e, por fim,
seu impacto geral na natureza. Cada item no mundo é feito dos componentes de Vata,
pitta e Kapha, e é a extensão relativa de cada dosha ou componente que decide sua
singularidade e o separa dos outros.
Vata é feito dos componentes do ar e do espaço e suas características são leves, discretas,
comoventes, geladas, secas, duras e desagradáveis. Vata administra o desenvolvimento da
psique e do corpo. Pitta é feito de componentes do fogo, e água e suas características são
quente, ácida, dura e cortante. Pitta supervisiona as mudanças na psique e no corpo, o
processamento da digestão dos alimentos e água para a vitalidade ou o processamento e
osmose de considerações e pensamentos em atividades. Kapha é feito dos componentes
da terra e da água e suas características são avassaladoras, frias, lentas, autoritárias,
climáticas e suaves. Kapha está atento à espessura e à estrutura de nosso corpo.
Um indivíduo com a transcendência de Vata caminha ainda mais rapidamente, tem uma
forma mais clara e tem a pele mais fria e seca do que alguém com predomínio de Pitta
ou Kapha em sua constituição. Indivíduos do tipo Vata também têm, em geral,
personalidades excepcionalmente rápidas e ágeis e podem ser criativos. Em qualquer
caso, se sua constituição deixa o equilíbrio devido ao desenvolvimento exorbitante ou
anomalia, eles podem experimentar os efeitos nocivos dos sentimentos de ansiedade,
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cansaço, medo, estresse e inquietação. Isso pode se manifestar no corpo como mãos e pés
frios, bloqueio e pele seca.
Um indivíduo com mais Pitta em sua constituição tem um caráter cada vez mais intenso,
feroz e único. Eles têm muita vitalidade, grande desejo, cérebros afiados e excelentes
características de administração. Não obstante, com a chance de eles perderem o
equilíbrio e seu 'fogo' intrínseco e ele acabar muito alto, eles podem perder
imediatamente o controle, o foco e com decepção. Eles, na maioria das vezes, têm um
sólido fogo relacionado ao estômago e uma estrutura invulnerável, no entanto, quando
eles escapam da equalização, podem criar erupções, úlceras, problemas no estômago e
problemas cardíacos.
Um indivíduo com predomínio de Kapha em sua constituição é em geral mais lento, mais
pesado, mais estável e mais equilibrado do que Pitta ou Vata. Eles são conscientes,
adoram e desculpam as pessoas com uma natureza pacífica e agradável. Eles têm corpos
sólidos e fortes, mas podem experimentar os efeitos nocivos do aumento de peso e
dormência se estão fora de equalização.
Com a compreensão das características naturais dos componentes que se consolidam para
formar os três doshas, podemos manter os doshas em equilíbrio em nossos próprios
corpos e, ao longo dessas linhas, permanecer sadios, alegres e livres de doenças. Qualquer
incremento desordenado em qualquer uma das características presentes em nossa
composição doshica tenderá a incomodar aquele dosha e provocará irregularidades. Para
diminuir a qualidade, temos que construir sua qualidade inversa. Desta forma, se formos
um tipo de corpo predominantemente Vata e nos tornarmos desnecessariamente frios
ou estivermos em situações barulhentas e ocupadas com o desenvolvimento da
superabundância, logo ficaremos desequilibrados.
Na chance remota de apresentarmos prontamente as características contrárias de calor ou

tranquilidade e sossego, logo nos colocaremos novamente em um estado
progressivamente ajustado. Da mesma forma, para um indivíduo Pitta, que tem um poder
caloroso, a natureza contraditória da vivacidade os trará novamente ao equilíbrio. Um
indivíduo Kapha, que tem o poder da delicadeza, será ajustado pela natureza
contraditória da delicadeza.
Dosha Vata
Vata supervisiona todo o desenvolvimento da psique e do corpo. Ele controla a progressão

do sangue, o descarte de resíduos, a demonstração da respiração e o desenvolvimento de
considerações na psique. É visto como o pioneiro dos três doshas (energias ou padrões de
fogo no corpo), pois Pitta e Kapha não podem se mover ou existir sem
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ele. Consequentemente, é básico que Vata deva ser trazido ao equilíbrio em qualquer
ponto em que seja desequilibrado.
Você deve ajustar o seu Vata se você apresentar uma quantidade considerável
das condições a seguir:
• Sua pele ou cabelo estão secos, desagradáveis e finos.
• Você sente muito frio e está sempre com mãos e pés frios.
• Você está constantemente abaixo do peso e acha que é difícil engordar.
• Seu cérebro está continuamente nervoso, ansioso e perturbado e você tende a ficar
estressado e temeroso.
• Você experimenta um bloqueio.
• Você experimenta os efeitos nocivos de um distúrbio do sono ou tem um sono agitado e

sonhos perturbadores.
• Você sente os efeitos nocivos de secura vaginal ou problemas menstruais e TPM.
• Você tem períodos de distração e desatenção.
• Você sente desconforto ou solidez nas articulações ou dor na região lombar.
• Você fica efetivamente exausto e tem continuidade indefesa.
Dicas para ajustar o Vata:
• Siga uma dieta de ajuste Vata, preferindo alimentos cozidos em vez de alimentos crus e
porções de vegetais mistos.
• Vá dormir cedo e descanse bastante.
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• Use óleos perfumados ou incensos em sua casa e escritório. Laranja, gerânio, lavanda,
manjericão e abeto são fantásticos para isso.
• Manter uma programação diária habitual, incorporando a 'Rotina do dia a dia'
• Dê a si mesmo uma massagem Abhyanga usando óleo de gergelim quente todas as

manhãs.
• Certifique-se de ter um bom descanso. A receita caseira de Triphala ajuda dessa

maneira.
• Mantenha-se aquecido, principalmente em climas frios e tempestuosos.
• Faça passeios delicados ao ar livre para acalmar e equilibrar o cérebro.
• Use tons suaves e atenuantes, por exemplo, pastéis, verdes ou terrosos.
• Não se esforce demais e descanse em qualquer ponto em que o corpo fique drenado ou
superestimulado.
• Relaxe frequentemente praticando contemplação, pranayama, ioga ou tai chi.
• Leia livros leves e divertidos e desligue a TV uma hora antes de dormir.
• Comece a passear, pescar, observar animais ou cultivar para relaxar em geral.
• Comece a compor, desenhar, pintar ou atuar para ajustar suas energias inovadoras.
• Evite falar excessivamente e tente ter um dia de silêncio todas as semanas.
• Mantenha-se aquecido e seco no inverno - proteja a cabeça em dias frios e com vento.
• Evite situações barulhentas.
• Descanse por breves períodos do dia.
• Evite a exposição exagerada de telas.
24 | P á g i n a
A dieta de ajuste Vata
• Prefira alimentos quentes e com óleo - prefira sabores salgados, doces e agridoces.
• Diminua alimentos secos e frios e os sabores picantes, azedos e ácidos.
• Grãos quentes, macios e aveludados (trigo, aveia ou arroz), sopas e ensopados são
geralmente excelentes para apaziguar Vata.
• Todos os produtos lácteos são aceitáveis (preferivelmente naturais e não pasteurizados) -

o leite orgânico e integral deve ser consistentemente fervido primeiro.
• Os óleos são aceitáveis, no entanto, em forma de manteiga ghee, óleo de coco, azeite de
oliva, óleo de Udo, óleo de linhaça / abóbora e óleo de gergelim.
• Coma nozes e sementes apenas em pequenas quantidades - é melhor moê-las e usar o

óleo.
• Reduza o consumo de feijão, grão de bico e lentilhas vermelhas.
• Os melhores grãos são arroz e trigo, mas você pode comer milho, trigo sarraceno, centeio
e aveia com alguma moderação.
• Prefira produtos cozidos e envelhecidos, doces ou ásperos naturais, mas diminua a

admissão de produtos orgânicos secos ou leves, por exemplo, maçãs, peras, romãs,
cranberries e produtos naturais secos (se não cozidos). Produtos orgânicos secos são
aceitáveis no caso de serem cozidos após o encharcamento durante a noite.
• Adoçantes são aceitáveis (com alguma restrição), particularmente jaggary, néctar, xarope
de bordo e Algarve.
• Os vegetais devem ser cozidos e não crus. Ervilhas, vegetais verdes como o brócolis,
couve-flor, aipo, abobrinha e batatas são satisfatórios em quantidades moderadas se
forem cozidos, especialmente com Ghee ou óleo e sabores diminuindo Vata, mas é ideal
manter uma distância estratégica de couve e repolho.
• Guloseimas quentes e crocantes com recheio de frutas ajudam a suavizar Vata.
• Coma um café da manhã farto para ajudar a melhorar os níveis de vitalidade durante o
dia.
25 | P á g i n a
• Chás de ervas (camomila, erva-doce, manjericão) são úteis para a vitalidade Vata.
• Evite bebidas energéticas, por exemplo, café expresso e licor.
• Beba água com gás durante o dia para eliminar as influências poluentes e equilibrar o
Vata.
• O leite quente enriquecido com ghee, cardamomo, canela e noz-moscada é bom para
antes de dormir.
Dosha Pitta
O Pitta é composta pelos componentes do fogo e da água, por meio dos quais mostra as
características de impactante, quente, penetrante, polido, agudo, fluido e picante. Sua
capacidade essencial é a mudança e tem o poder de ação metabólica no corpo relacionado
à capacidade endócrina, a circulação, o nível de calor interno, reconhecimento visual,
apetite, sede e qualidade da pele. Em termos ocidentais, podemos ordenar as atividades
de Pitta tanto quanto aos aminoácidos, produtos químicos, bile e os hormônios. Isso
esclarece a mistura conflitante de fogo e água do Pitta, que existe como água ou óleo no
corpo, salvando assim os tecidos da parte prejudicial do fogo. Ele reside nos olhos,
sangue, órgãos do suor e linfa, no entanto, seu local essencial é o sistema
digestivo. Intelectualmente assume uma incompreensão de trabalho, no processamento
de impressões táteis.
Você deve ajustar seu Pitta se você apresentar uma quantidade considerável
• Sua pele é excessivamente oleosa e tende a ter acne.
• Você tem tendência a erupções cutâneas, febre ou doenças de pele.
• Você tem sede excessiva.
• Você transpira abundantemente e tem mãos e pés excessivamente quentes.
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• Você experimenta os efeitos nocivos das contaminações, chega à causticidade, úlceras e
problemas cardíacos.
• Você é excessivamente enérgico e inclinado à indignação e à decepção.
• Você tem intestino muito solto.
• Em geral, você será excessivamente nervoso, opressor, exagerado ou controlador por

natureza.
• Você experimenta fadiga ocular ou dores cerebrais tensas.
• Você está ficando muito escuro ou afinando na parte superior.
Dicas para ajustar Pitta:
• Siga um Pitta ajustando o emagrecimento e fique longe de alimentos excessivamente

quentes ou picantes.
• Evite substâncias muito aquecidas, por exemplo, carne vermelha, bebidas alcoólicas e
tabaco.
• Evite o jejum extremo e tente comer quando estiver faminto. Tente não pular as
refeições; particularmente o almoço.
• Pratique exercícios moderadamente (corridas curtas ou natação) e apenas quando o

clima ou a atmosfera estiverem frios.
• Ande normalmente na natureza; particularmente pela praia. Passear à luz do entardecer

também é útil.
• Em especial, mantenha uma distância estratégica de exercícios em ambientes ou

condições quentes.
• Mantenha a cabeça e a pele protegidas e evite tomar sol quando o sol estiver muito forte.
• Reduza a sua introdução a situações quentes, por exemplo, saunas e banhos turcos.
• Cultive sentimentos serenos e invista mais energia com pessoas que o valorizam e
reconhecem completamente.
27 | P á g i n a
• Evite ficar furioso e faça o que for preciso para evitar brigas e discussões.
• Aproveite a oportunidade de ser doce e agradável e descubra uma oportunidade de

visitar, rir e brincar.
• Pratique o equilíbrio e use o tempo para fazer exercícios de relaxamento e de distrair.
• Pratique reflexão, pranayama e posturas de ioga delicadas.
• Evite uma quantidade excessiva de TV e computador.
• Massageie a cabeça com óleo de coco ao entardecer.
• Use tons refrescantes - azul, roxo, verde e evite usar tons de vermelho.
• Beba 30ml de Aloe Vera todas as manhãs.
• Beba suco de romã ou coma sementes de romã. Sua qualidade adstringente ajuda a
equilibrar o Pitta, purifica o fígado e o sangue e é um ótimo tônico para o coração.
A dieta de ajuste Pitta
• Geralmente preferem alimentos quentes ou frios e revigorantes com os sabores de doce,

desagradável e adstringente, por exemplo, aspargos, alface, brócolis, pepino, abobrinhas,
coentro, coco, pepino, limão e verduras verdes.
• Evite alimentos e sabores elegantes, salgados, envelhecidos ou impactantes, por exemplo,

pimenta, licor, picles, vinagre, queijos duros ou impactantes, produtos cítricos naturais,
creme de leite, iogurte, tomate, alho, cebola e pimenta como os olhos perturbará o
corrosivo e pitta nos tratos digestivos e no sangue.
• Desfrute de produtos naturais ocasionais doces e deliciosos, por exemplo, pêssegos, figos
e frutas vermelhas.
• Evite carne vermelha e dê preferência a frango ou peixe.
28 | P á g i n a
• A maioria dos vegetais, feijões e lentilhas são aceitáveis, exceto se forem cozidos com uma
quantidade excessiva de óleo.
• Prefira o trigo, o arroz basmati, a aveia e os grãos e coma milho, painço e centeio com
moderação.
• Beba chás caseiros refrescantes, por exemplo, hortelã-pimenta, hortelã, rosa, coentro ou
alcaçuz.
• Manteiga ghee é refrescante e pode ser usada para cozinhar e para espalhar em
torradas. O óleo de coco também pode ser usado para cozinhar, enquanto o óleo de Udo,
óleo de linhaça ou óleo de abóbora pode ser usado para servir molhos verdes mistos.
• Um café da manhã interessante para ajustar Pitta pode incluir aveia, torradas e maçã.
• Alimentos especiais japoneses e chineses e porções de vegetais mistos são comumente

úteis.
• Sempre mantenha evite comer demais, especialmente à noite.
Dosha Kapha
Kapha supervisiona toda estrutura e o equilíbrio líquido da psique e do corpo. Ele

controla o peso, o desenvolvimento, as articulações, os pulmões e a disposição de todos os
sete tecidos (linfa, sangue, gordura, músculos, ossos, medula óssea ou tecido sensorial e
tecidos conceituais).
Você deve ajustar o Kapha se você apresentar uma quantidade considerável

• Você ganha peso fácil e acha que é excepcionalmente difícil entrar em forma.
• Você geralmente está acima do peso.
• Você normalmente se sente entorpecido, exausto e adormecido.
29 | P á g i n a
• Você precisa de vitalidade e se sente lento ou presunçoso.
• Você tem problemas de sinusite.
• Você tem muitos resfriados e gripes.
• Você experimenta os efeitos nocivos de problemas de prisão de ventre.
• Você sente os efeitos nocivos da asma ou bronquite.
• Você precisa de muito descanso e longos períodos de descanso.
• Você acorda sentindo-se cansado.
• Você descobre que é possessivo, ansioso.
• Você se sente mal em clima frio e úmido.
• Você experimenta inchaço ou retenção de líquido.
• Sua digestão não é muito boa.
• Suas articulações e músculos parecem firmes e substanciais, especialmente na primeira

parte do dia.
Dicas para ajustar Kapha:
• Siga uma dieta compensadora Kapha com muitos sabores e sabores impactantes, ásperos
e ácidos.
• Pule o café da manhã se não sentir fome.
• Pratique exercícios físicos todos os dias - corrida, ciclismo, tênis ou rúgbi.
• Mantenha-se aquecido em climas frios e úmidos.
• Esteja adiantado para dormir e bem na hora de se levantar.
30 | P á g i n a
• Reserve um tempo para banhos quentes.
• Faça uma massagem energética nas costas todas as manhãs.
• Use tons brilhantes - laranja, amarelo, vermelho.
• Decore a sua casa com tons quentes, brilhantes e vivos.
• Aproveite o sol e invista mais energia ao ar livre.
• Participe de exercícios de energização ou experimente ocasiões.
• Aproveite a oportunidade de se divertir e conhecer novas pessoas.
• Procure divertir-se.
• Use óleos básicos revigorantes e incenso com cheiros aquecedores, por exemplo, pinho,
eucalipto, cravo, laranja, manjericão e salva.
A dieta de ajuste de Kapha
• Prefira alimentos quentes a quentes que sejam leves e secos em qualidade. Eles devem
ser cozidos com gordura e água insignificantes e ser transcendentemente picantes, duros
e adstringentes no sabor.
• A comida indiana picante ou mexicana é útil para Kapha, desde que nem todo o óleo seja
utilizado na culinária.
• Evite alimentos e fontes de alimentos opressores, suaves e frios com sabores

transcendentemente doces, ásperos e salgados.
• Beba 1 litro de água com gás e limão ou gengibre todos os dias. Tome chá de após
as refeições para purificar os tecidos, melhorar a absorção, dar vitalidade e diminuir a
fome.
31 | P á g i n a
• Prefira alimentos aquecidos, grelhados ou salteados em vez de alimentos fritos ou cozidos
no vapor.
• Ocasionalmente, ingira pequenas porções secundárias de verduras misturadas e

alimentos crus para ajudar a tonificar o trato estomacal.
• Evite alimentos selados e grãos frios no café da manhã - produtos orgânicos cozidos ou
torradas com néctar são melhores.
• Prefira grãos , trigo sarraceno, quinoa, amaranto, milho, painço e centeio e aveia, arroz e
trigo. Grelhar os grãos antes de cozinhar ajuda a torná-los mais leves para absorção.
• Aumente o consumo de vegetais, mas evite purê de batatas, nabos e pastinacas.
• Produtos orgânicos mais leves, por exemplo, maçãs e peras são melhores para
Kapha. Reduza produtos como por exemplo, laranjas, bananas, abacaxis, figos, tâmaras,
abacates, cocos e melões.
• O mel é ótimo para o Kapha, mas em geral, recomenda-se diminuir outros itens de
açúcar.
• As especiarias geralmente são recomendadas pois diminuem o sal, pois retêm água e
expande o Kapha.
• Limite o consumo de leite, pasta, iogurte congelado, scones, bolos, chocolate, comida
congelada, açúcar branco, aspartame, bebidas espumantes, pão fermentado, confeitaria,
produtos naturais doces, carne vermelha, batata ou queijos curados, sal e licor.
• Evite alimentos com baixo teor de gordura, pois são profundamente preparados e
geralmente ricos em açúcar.
• Coma bolos de arroz, pão de centeio e broa de milho em vez de pão de trigo.
• Sementes de abóbora e girassol, amêndoas e pecãs são aceitáveis, mas devem ser
grelhadas delicadamente e depois moídas antes de comer.
• A maioria dos feijões são aceitáveis, desde que estejam bem cozidos.
32 | P á g i n a
Um cardápio recomendado com os seis sabores
DOCE Açúcar, leite, margarina, ghee, doce natural,

pão, macarrão, grãos
AZEDO Iogurte, limão, vinagre, vinho, molho de soja,

toranja, queijo cheddar maturado
SAL Sal (da mesma forma em vegetais;

particularmente aipo e algas)
PUNGENTE Alimentos quentes e condimentados, por

exemplo, pimenta, gengibre, alho, pimenta
caiena, guisado
AMARGO Folhas verdes, azeitonas, cúrcuma, raiz-forte,

cúrcuma, feno-grego, alface,
aloe
ADSTRINGENTE Feijão, lentilha, néctar, ruibarbo, maçã,

verduras verdes, romã, brotos
A língua tem papilas gustativas que registram os mais de seis sabores. Na chance remota
de que o corpo obtenha cada uma dessas preferências a cada refeição, ele se sente
gratificante e não vai se dar ao luxo ou sentir fome novamente pouco depois de comer. Em
qualquer caso, há inegavelmente mais papilas gustativas que registram o sabor doce do
que adstringente ou áspero. Isso ocorre porque não exigimos medidas equivalentes de cada
gosto. Existem papilas gustativas progressivamente "doces", visto que este é o sabor do
qual deseja a grande maioria; alimentos como arroz e leite são sustentáveis e nos dão
proteína, vitalidade e imperatividade. Eles são exigidos pelos tipos Vata substancialmente
mais do que pelos tipos Kapha.
Degustação desagradável, não contém nutrientes, catalisadores e minerais flexivelmente

numerosos. Além disso, são desintoxicantes, diminuem a manutenção da água e são
aceitáveis como tônicos para o fígado e o sangue. A maioria é purgante e ajuda a remover
as sensações de consumir e formigar. Em excesso, eles podem exasperar Vata e secar o
corpo. Alimentos com sabor adstringente são igualmente diuréticos e purificadores do
sangue. Eles ajudam a equilibrar pitta e Kapha, mas em abundância podem produzir gases
e paralisar.
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Os sabores são absolutamente um método vivo, útil e saboroso de se juntar aos sabores
mais incomuns. O sal permite que o corpo retenha a água e mantenha a substância
estável, enquanto os alimentos impactantes e de sabor mais ácido consomem as toxinas e
facilitam a digestão.
Como vários tipos de corpo exigem várias quantidades de cada gosto, devemos permitir
que nosso próprio gosto particular descubra quais combinações são necessárias,
especialmente porque isso pode mudar a cada dia. Nosso modelo restrito de sustento
atual está sendo continuamente atualizado e ajustado à medida que encontramos novas
concentrações de átomos (por exemplo, nutrientes, compostos minerais e proteínas) que
nosso corpo necessita para funcionar de maneira ideal. Nesse ponto, ele luta para decidir
a medida adequada de cada nutriente, mineral, composto ou proteína que nosso corpo
necessita e em que misturas eles devem ser ingeridos.
A discussão provavelmente continuará para sempre, pois há um número significativo de

fatores a serem considerados. Não obstante, o Ayurveda tem um arranjo simples -
basicamente reconhecer que nosso próprio corpo sabe natural e instintivamente
exatamente do que precisa. Ele transfere sua mensagem por meio de nosso desejo por
combinações de sabores específicos e devemos seguir essas forças motrizes para o bem-
estar mais extremo. Obviamente, para ter certeza de que esses sinais estão nos alertando,
temos que permanecer completamente atentos.
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35 | P á g i n a
Capítulo 3: Programas de Detox
Ayurvédicos
À medida que entramos em mais um novo ano, você pode estar se sentindo inspirado para
cuidar da sua saúde. Muitas pessoas decidem no ano novo perder peso, fazer mais
exercícios ou seguir uma dieta saudável, mas, de acordo com pesquisas, apenas cerca de
9% conseguem atingir seus objetivos. Uma das razões pelas quais tantas pessoas
abandonam sua resolução que tentam fazer muitas mudanças radicais de uma só vez,
ficando rapidamente frustradas.
Uma alternativa poderosa a essa abordagem é começar aos poucos e fazer mudanças
graduais para criar um estilo de vida que cultive saúde e bem-estar. Recomendo começar
com uma desintoxicação ayurvédica suave de três dias que você pode fazer em casa - um
fim de semana prolongado para você nutrir sua mente, corpo e espírito.
O que são as toxinas?

De acordo com o sistema de tratamento do Ayurveda, seu estado natural é saúde,
equilíbrio e felicidade. Uma toxina é qualquer coisa que entra em seu corpo-mente e
interfere em seu estado natural, criando desequilíbrios que, com o tempo, podem causar
doenças. Os muitos tipos de toxinas que você pode destilar em duas fontes principais:
• Toxinas físicas encontradas em sua comida, produtos pessoais e domésticos, ar,

água e outros elementos de seu ambiente
• Toxinas emocionais, como padrões de pensamento e crenças negativos, autocrítica,
estresse crônico e experiências dolorosas que você não digeriu totalmente
Ayurveda recomenda desintoxicar regularmente para eliminar as toxinas e retornar ao seu
estado inato de saúde e bem-estar. Enquanto uma desintoxicação ayurvédica completa
costuma durar várias semanas, fazer uma desintoxicação de três dias lhe trará muitos
benefícios, despertando a capacidade de renovação e autorregulação do seu corpo.
Como desintoxicar
Aqui estão algumas diretrizes para criar sua própria desintoxicação de três
dias que pode facilitar a liberação de toxinas pelo seu corpo, otimizar as vias de
desintoxicação do seu corpo e reverter alguns dos efeitos do estresse crônico.
1. Defina uma data
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Sua desintoxicação de três dias exigirá alguma preparação e planejamento, então comece
agendando um tempo para a sua preparação e para a própria desintoxicação. O ideal é
reservar três dias quando não estiver trabalhando para que possa descansar e
rejuvenescer. Por exemplo, você pode se comprometer a começar sua desintoxicação no
sábado de manhã e completá-la na manhã do dia seguinte.
2. Coma uma dieta simplificada

Simplificar sua dieta permite que seu corpo redirecione suas energias para mobilizar e
liberar toxinas acumuladas. De acordo com a Ayurveda, alguns alimentos são mais fáceis
de digerir do que outros e são preferidos quando você faz uma desintoxicação. Em geral, os
alimentos que vêm do reino vegetal são mais desintoxicantes do que os que vêm de
animais.
Alimentos fáceis de digerir que apoiam a desintoxicação
• Sopa de lentilha
• Kitchari (ver receita abaixo)
• Sopas leves de vegetais
• Brócolis cozido no vapor ou refogado, cenoura, abobrinha, aspargos, couve de
Bruxelas, repolho e beterraba
• Verduras levemente cozidas no vapor, como espinafre, acelga e verduras
• Arroz Basmati, quinoa, painço e cevada
• Especiarias como gengibre, cominho, coentro e erva-doce
• Sementes de linhaça, sementes de gergelim, sementes de girassol e sementes de
abóbora
• Maçãs e peras; damascos cozidos, ameixas e figos
• Frutas frescas - framboesas, amoras e mirtilos
Alimentos para minimizar ou eliminar durante a desintoxicação
• Carnes e laticínios
• Açúcar refinado e produtos de farinha
• Alimentos enlatados, processados e preparados no micro-ondas
• Alimentos fermentados, incluindo picles e vinagre
• Alimentos frios e crus
• Alimentos fritos
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• Álcool
• Cafeína
• Chocolate
Como sua digestão é mais forte quando o sol está mais forte, é melhor fazer sua maior
refeição ao meio-dia e um jantar pequeno e leve, como uma sopa de vegetais.
Receita para Kitchari

A consistência desse prato de arroz e leguminosas deve ser macia, como um mingau.
Ingredientes
• 1 xícara de feijão-mungo cru
• ½ xícara de arroz basmati branco cru (enxágue com água até que a água escorra
limpa)
1 colher de sopa de óleo de gergelim
• 1 colher de sopa de raiz de gengibre ralado fresco ou 1 colher de chá de gengibre seco
em pó
• 2 folhas de louro
• 1 colher de chá de cada semente de mostarda preta, cominho e açafrão em pó
• Opcional: ½ colher de chá de cada pó de coentro, erva-doce e sementes de feno-
grego
• Opcional: 1 dobradiça de assa-fétida
• 6 xícaras de água
• ½ colher de chá de sal (ou sal rosa do Himalaia)
• Opcional: 1 pequeno punhado de folhas de coentro recém-picadas
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Instruções
Lave o feijão mungo até que a água saia limpa. Leve o feijão-mungo para ferver em 4
xícaras de água e desligue-o. Deixe descansar por 1 a 2 horas na água fervida, depois
escorra e enxágue.
Aqueça uma panela grande em fogo baixo a médio e adicione o óleo de gergelim, seguido
de todos os temperos (exceto o louro), e mexa por alguns minutos, mexendo sempre. Isto
realça o sabor. Fique de olho nas especiarias para se certificar de que não
queimam. Adicione o feijão-mungo e o arroz e mexa novamente.
Adicione água e folhas de louro e aumente o fogo do fogão. Deixe ferver por 10
minutos. Abaixe o fogo, tampe a panela e cozinhe até que o feijão-mungo e o arroz fiquem
macios (cerca de 30 a 40 minutos). Adicione as folhas de coentro como enfeite antes de
servir, se desejar. Adicione sal a gosto.
3. Inclua os 6 sabores em cada refeição

Durante sua desintoxicação, certifique-se de incluir os seis sabores (doce, salgado, azedo,
picante, amargo e adstringente) em todas as refeições para garantir que você está tendo
uma dieta balanceada e satisfatória. Ao incorporar todos os seis sabores, você obterá todos
os nutrientes de que seu corpo precisa e diminuirá qualquer desejo por alimentos não
saudáveis.
4. Beba água pura e fresca e chá de gengibre

Durante a desintoxicação, é fundamental manter-se hidratado para eliminar as toxinas e os
resíduos de seu sistema. Beba pelo menos 8 onças. copos de água filtrada
diariamente. Ayurveda recomenda chá de gengibre para ajudar a purificar o corpo e
estimular o sistema digestivo. Você pode beber várias xícaras por dia, conforme
tolerado. Para aqueles cujo tipo dosha ayurvédico é Pitta, o chá forte de gengibre, que
aquece, pode causar sintomas como irritação e sensação de queimação. Eles podem diluir o
chá com água, beber menos chá ou simplesmente beber água.
Receita de chá de gengibre

O chá de gengibre ajuda a purificar o corpo e a estimular o sistema digestivo.
Ingredientes
• Gengibre com casca
• Água quente
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• Mel orgânico (opcional)
• Menta picada (opcional)
• Rodelas de limão (opcional)
Instruções
Para fazer uma xícara de chá,
coloque aproximadamente uma
colher de chá cheia de gengibre
com casca picada grosseiramente
em uma xícara de água
quente. Deixe o chá em infusão por
2 minutos. Coe ou deixe o gengibre
assentar no fundo da xícara.
Para fazer um litro de chá de

gengibre, pique grosseiramente
um pedaço de gengibre inteiro com casca, de aproximadamente 5 cm. Coloque os pedaços
em uma panela de 2 ou 3 quartos com um litro de água purificada. Leve a água apenas para
ferver e reduza o fogo para ferver. Deixe o chá ferver por 15 minutos. Coe os pedaços de
gengibre e coloque o chá em uma garrafa térmica ou guarde em uma jarra de
vidro. Reaqueça o chá conforme necessário. Experimente adoçar seu chá com mel orgânico
e hortelã picada ou rodelas de limão (opcional).
5. Lubrifique seu aparelho digestivo

A lubrificação digestiva é o processo de introdução de óleos saudáveis no trato digestivo
para iniciar a eliminação suave e facilitar a liberação de toxinas solúveis em gordura, bem
como estimular a liberação de sais biliares que nos ajudam a eliminar o colesterol e o
excesso de estrogênios através do trato gastrointestinal. De acordo com a Ayurveda, a
lubrificação intestinal (ingestão de óleos) ajuda a liberar e eliminar as toxinas. Uma forma
de fornecer oleabilidade interna, junto com fibras saudáveis, é por meio de uma
combinação de sementes de gergelim e passas. Aqui está o que fazer:
Ingredientes
• 1/4 xícara de sementes de gergelim e 1/4 xícara de passas douradas
Instruções
Misture sementes de gergelim e passas douradas. Tome uma colher de chá da mistura uma
hora antes de cada refeição ou duas horas após cada refeição.
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Dica: Se você tiver problemas para digerir as sementes, experimente tomar 1/2 colher de
chá de óleo de gergelim com três ou quatro passas, três vezes ao dia. Outra opção é levar
uma colher de chá de tahini (sementes de gergelim moídas) e cerca de seis passas, três
vezes ao dia.
6. Considere a suplementação Triphala

Triphala é um suplemento de ervas ayurvédicas usado para apoiar o trato digestivo e tratar
as bactérias nos intestinos por meio de antioxidantes e fibras saudáveis. Para incentivar a
eliminação, você pode tomar 1.000 mg de Triphala duas horas depois do jantar e uma hora
antes de dormir (supondo que você tenha comido às 19h e esteja na cama às 22h).
7. Desfrute de uma massagem

Cada dia de sua desintoxicação (e, idealmente, todos os dias após a desintoxicação), faça
uma automassagem ayurvédica, ou uma auto-massagem usando óleos de aromaterapia
terapêuticos. A massagem regular e o toque amoroso desintoxicam os tecidos do corpo,
aumenta a circulação, acalma a mente e melhora a função imunológica - e deixa uma
sensação de êxtase. Você também pode receber uma massagem profissional em um spa.
8. Pratique exercícios físicos e estimule o suor

O exercício é a base de um programa de desintoxicação. O aumento do calor e do suor
gerados pelos exercícios ajudam a purificar e desintoxicar o corpo. A cada dia, tente
praticar pelo menos 20 minutos de atividade aeróbica vigorosa o suficiente para deixar
uma leve camada de suor na pele. Você também pode tomar banhos quentes ou ir a
uma sauna seca ou a vapor para estimular a remoção de toxinas pela pele.
9. Desligue os eletrônicos e relaxe
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Durante a desintoxicação, aproveite a oportunidade para se retirar da torrente de energia e
informações que podem criar toxinas emocionais no corpo-mente. Assistir à TV em
excesso, horas de navegação sem sentido nas redes sociais, filmes e notícias perturbadoras
e envolvimento compulsivo na mídia social podem esgotar sua energia e seu bem-
estar. Elimine ou pelo menos reduza o consumo de mídia eletrônica e, em vez disso,
participe de atividades que nutram seus sentidos e fortaleçam sua vitalidade.
Aqui estão algumas alternativas:
• Leia um livro inspirador.

• Ouça música edificante.
• Passe algum tempo ao ar livre - faça uma caminhada, dê um passeio de bicicleta ou
sinta os pés descalços na terra.
• Pratique ioga.
• Respire profunda e conscientemente.
• Visite um museu ou galeria de arte.
• Faça uma massagem.
Pense nos sentidos como portais através dos quais você ingere as matérias-primas do
mundo e cria sua imagem da realidade. Sua saúde depende da contribuição positiva de
seus cinco sentidos tanto quanto de nutrir alimentos. O que nutre sua alma, nutre seu
corpo. Cuide para buscar momentos de alegria e beleza, que são os dons que os sentidos
proporcionam continuamente.
10. Medite
A meditação é o veículo perfeito para o rejuvenescimento do corpo, da mente e do
espírito. Por sua própria natureza, a meditação leva você a um lugar tranquilo dentro de
você e trabalha suavemente para conter a resposta ao estresse. Nosso corpo físico reage ao
estresse contínuo criando mudanças fisiológicas que danificam o corpo e aceleram o
envelhecimento. O estresse prolongado pode deixar você doente e acelerar o processo de
envelhecimento. Durante a resposta ao estresse, seu coração bate mais rápido, sua pressão
arterial sobe, sua respiração torna-se superficial, seu nível de açúcar no sangue aumenta e
seu sistema imunológico é suprimido.
Por meio da consciência repousante da meditação, é possível aquietar e purificar a mente e

acalmar a resposta ao estresse. Em suma, a meditação é uma forma muito importante de
purificar e aquietar a mente, enquanto ajuda a rejuvenescer o corpo. Se você tiver
dificuldade para meditar e tiver muitos pensamentos, inquietação ou tédio, não
desanime. Isso significa que você está realmente liberando o estresse. Mantenha uma
atitude neutra em relação aos pensamentos e retorne suavemente ao foco de sua respiração
ou mantra. Quanto mais você colocar sua atenção em um único foco durante a meditação,
42 | P á g i n a
mais suas distrações irão diminuir. Quando você começar a meditar regularmente,
começará a notar que os pensamentos e sentimentos que podem estar se acumulando
dentro de você são suavemente liberados e você alcança o lugar tranquilo que sempre
esteve lá, esperando por você - o lugar da consciência pura. É lá que você experimenta paz
e tranquilidade.
Se você é novo na meditação, experimente a técnica So Hum abaixo para iniciar sua
prática. Lembre-se de não forçar nada e permitir que sua respiração se mova com
facilidade e suavidade. Não inspire profundamente ou prenda a respiração, apenas respire
normalmente. Depois de praticar esta meditação, você pode desejar aprender um processo
mais específico e personalizado por meio de um instrutor de meditação certificado.
• Escolha um lugar onde não seja incomodado. Sente-se em uma cadeira ou no chão,
usando cobertores e travesseiros para ficar o mais confortável possível.
• Feche os olhos por alguns minutos e reserve alguns minutos para observar o influxo
e a saída de sua respiração.
• Agora respire lenta e profundamente pelo nariz, enquanto pensa ou repete
silenciosamente a sílaba So.
• Em seguida, expire lentamente pelo nariz enquanto repete silenciosamente a
palavra Hum. Continue a permitir que sua respiração flua facilmente, repita
silenciosamente... Hum... com cada entrada e saída da respiração.
• Sempre que sua atenção se desviar para pensamentos em sua mente, sons em seu
ambiente ou sensações em seu corpo, volte suavemente para a respiração, repetindo
silenciosamente assim... Hum.
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Faça esse processo por alguns minutos quando estiver começando, aumentando
gradualmente para meia hora. Apenas respire com facilidade e sem esforço, sem tentar se
concentrar. Quando o tempo acabar, sente-se com os olhos suavemente
fechados, parando um momento para descansar no silêncio. Quando você sair da
meditação, levará um pouco de quietude e silêncio para todas as suas atividades diárias.
11. Crie uma rotina diária

Defina um cronograma de atividades a serem seguidas durante a desintoxicação para
tornar mais fácil se manter na linha e aproveitar a experiência. Por exemplo:
Manhã:
• Medite
• Alongamento suave ou ioga
• Automassagem
• Café da manhã saudável, como chá de gengibre com cereal cozido ou grãos com leite
de amêndoa (lembre-se de comer a mistura de sementes de gergelim uma hora antes
de cada refeição ou duas horas depois)
Tarde:
• Refeição principal do almoço
• Faça uma caminhada de 10 a 15 minutos após o almoço para ajudar na digestão
• Pratique exercícios que ajudem a gerar suor ou faça uma sauna
• Medite
Tarde:
• Jantar leve
• Caminhada curta
• Leia algo inspirador
• Banho quente
• Escrever no diário
• Esteja na cama às 22h
À medida que você cria sua programação, marque os compromissos ou reservas

apropriados e adquira os suprimentos ou equipamentos necessários. Vá até a loja de
alimentos naturais para estocar alimentos saudáveis. Compre os ingredientes para as
deliciosas refeições saudáveis que você preparará.
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Depois do Detox
No final da desintoxicação de três dias, é importante fazer uma transição suave,
introduzindo gradualmente alimentos mais complexos em sua dieta, como carne e
laticínios. Preste atenção em como você se sente ao experimentar esses alimentos
novamente - você pode descobrir que seu corpo na verdade não quer ou não precisa de
alguns dos alimentos que você costumava comer e se sente melhor sem eles. Você pode
usar esta desintoxicação de três dias regularmente para eliminar toxinas e equilibrar seu
corpo.
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Capítulo 4: Rotina Diária de Exercícios e
Yoga
Quer seja algo que gostaríamos de admitir para nós mesmos ou não, nossas rotinas e
hábitos diários (dinacharya) realmente desempenham um papel fundamental em nossa
saúde a longo prazo. Cada decisão tomada ao longo do dia impacta nossa aparência e nossa
saúde: os alimentos que comemos, as escolhas de estilo de vida que fazemos e até mesmo
os pensamentos sutis que temos. Quando se trata de tomar decisões para apoiar nossa
saúde, muitas vezes pode parecer opressor. É preciso consciência, disciplina e dedicação
para estabelecer hábitos saudáveis que realmente se fixem. É por isso que começar uma
jornada ayurvédica e uma rotina de autocuidado pode ser a melhor coisa que você fará
para si mesmo(a).
Ayurveda, o sistema médico indiano de 5.000 anos, nos capacita a cuidar da saúde com
nossas próprias mãos, fornecendo práticas simples que podem ser facilmente
implementadas ao longo do tempo para garantir uma vida mais feliz e
saudável. Dinacharya é o termo sânscrito para rituais de cuidado diários ayurvédicos que,
quando praticados regularmente, ajudam a manter uma vida de bem-estar ideal por meio
de rotina, desintoxicação e nutrição. Quando estamos saudáveis e equilibrados, podemos
cumprir nosso dharma, o propósito essencial de nossa vida, permitindo-nos sentir o nosso
melhor e compartilhar nossos dons com o mundo.
Dinacharya deve ser praticado logo de manhã para manter a conexão com os ritmos
cíclicos da natureza. As atuais normas sociais aceleradas nos mantêm desconectados da
natureza devido ao nosso acesso constante à eletricidade, dependência de dispositivos
portáteis, a pressão para aproveitar ao máximo nossos dias, as mídias sociais e as inúmeras
outras desconexões que nos acostumamos a ter em nossas vidas. Felizmente, por meio da
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antiga prática de dinacharya, podemos aprofundar nossas raízes de volta à natureza e
começar a restabelecer uma conexão com nosso eu autêntico, enquanto ainda desfrutamos
dos confortos e prazeres do século XXI. Ao implementar as práticas fundamentais de
autocuidado de dinacharya em sua vida, com nosso gráfico de rotina diária para impressão
fácil de seguir, você se tornará equipado com as ferramentas necessárias para cultivar
equilíbrio, felicidade e saúde geral a longo prazo. Cada uma das práticas a seguir são
discutidas na ordem geral em que podem ser implementadas em seu ritual diário.
Dinacharya: rotina matinal diária
É melhor feito entre 6h e 10h, durante a hora Kapha do dia, quando você tem mais força,
estabilidade e coragem.
1. Limpeza da língua
A limpeza da língua ou raspagem da língua é o ritual ayurvédico diário de remoção suave

de toxinas e resíduos indesejados da língua. Essa prática elimina as bactérias que causam
o mau hálito, retira as toxinas do corpo e prepara o sistema digestivo estimulando as
papilas gustativas. Tradicionalmente, os limpadores de língua são feitos de cobre, o que
proporciona uma ação antibacteriana natural e poderosa. Eles limpam completamente e
duram mais do que as opções de plástico ou aço inoxidável.
INSTRUÇÕES: Abra a boca e estenda a língua para inspecionar se há muito acúmulo de

placa. Coloque o limpador de língua na parte de trás da língua e raspe suavemente a placa
para frente e para fora da boca. Enxágue o limpador de língua e repita esse processo até
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que você não veja mais resíduos se acumulando no limpador de língua e sua língua esteja
limpa.
2. Extração de óleo
Você já deve ter ouvido falar de extração de óleo, pois atualmente está se tornando uma
tendência de saúde em todo o país. Muitas pessoas estão aprendendo sobre os inúmeros
benefícios que essa prática simples pode oferecer, mas provavelmente não estão cientes do
fato de que suas raízes vêm do Ayurveda. Conhecida em sânscrito como Kavala Graha, a
extração do óleo é o ritual de puxar ou passar óleo pelos dentes por vinte minutos
para apoiar a saúde e higiene bucal em geral. Faça esse dinacharya todas as manhãs para
fortalecer as gengivas, clarear os dentes, erradicar a placa, reconstruir o esmalte, retirar
toxinas do corpo e eliminar o mau hálito.
Muitas pessoas gostam do uso do óleo de coco como base do óleo de extração de óleo e
apoiamos totalmente esse método, pois o óleo de coco é facilmente acessível, tem um sabor
agradável e possui propriedades antibacterianas e antifúngicas. No entanto, também
gostaríamos de sugerir o uso de óleo de gergelim, pois é o óleo ayurvédico preferido para
extração de óleo devido às suas propriedades antibacterianas, rejuvenescedoras e
altamente nutritivas. Tradicionalmente, a cúrcuma e outras ervas benéficas também são
infundidas no óleo para aumentar seu valor medicinal.
3. Limpeza e massagem das gengivas

Essa prática ayurvédica é quase autoexplicativa: escove os dentes e use fio
dental. Recomendamos passar fio dental à noite antes de deitar para remover qualquer
resíduo de comida, bactérias nocivas e placa bacteriana antes de dormir. Uma prática
menos comum é massagear as gengivas.
Estudos mostraram que massagear as gengivas diariamente com óleo de gergelim reduz a
contagem oral de Streptococcus mutans e bactérias Lactobacillus, ambas responsáveis pela
cárie e placa bacteriana. O óleo de gergelim reduz a capacidade das bactérias de
aderirem aos dentes e superfícies gengivais, enquanto a massagem nas gengivas melhora a
circulação para o tecido gengival, o que ajuda nosso Ojas, ou sistema imunológico, a
permanecer forte.
INSTRUÇÕES: Coloque algumas gotas de óleo de gergelim orgânico puro em seu dedo
indicador limpo. Massageie a gengiva em movimentos circulares suaves, começando da
parte de trás da boca para a frente. Reaplique o óleo conforme necessário. Massageie as
gengivas por 10 minutos e, em seguida, jogue os resíduos de óleo no lixo e enxágue a boca
com água morna.
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4. Beba água quente com limão
Beber um copo de água morna com limão é a maneira perfeita de começar o dia. Ingeri-lo
antes de qualquer outra bebida é recomendado para iniciar o Agni, ou digestão, e preparar
o corpo para a eliminação (evacuação). Muitas pessoas também descobrem que beber água
morna com limão com o estômago vazio ajuda na perda de peso, pois aumenta a taxa
metabólica do corpo.
O limão é anti-inflamatório e ajuda a alcalinizar o corpo. O limão também é rico em

vitamina C, portanto, essa prática dinacharya ajuda a manter o sistema imunológico
saudável e livre de infecções. Por último, a água morna com limão limpa o fígado,
desintoxica o corpo inteiro e pode melhorar o tom e a textura da pele.
INSTRUÇÕES: Aqueça ½ xícara de água em uma chaleira. Acrescente 1 colher de chá de

sumo de limão orgânico recentemente espremido. Beba e divirta-se!
5. Fluxo intestinal (eliminação)

O Ayurveda tem uma maneira agradável de falar sobre os movimentos intestinais,
referindo-se a isso como eliminação. Reservar um tempo para a eliminação deve
definitivamente fazer parte de sua rotina de dinacharya. De acordo com a Ayurveda, 1-3
evacuações por dia é considerado saudável e regular; portanto, se você não evacua
diariamente, é hora de agir.
Uma das coisas mais interessantes que aprendemos enquanto estudávamos o Ayurveda é
que, se você não elimina diariamente, está tendo constipação, o que é considerado um
desequilíbrio Vata. Quando ocorre constipação, é porque o corpo está desidratado e
reabsorvendo a água contida nas fezes de volta ao corpo. O tratamento para a constipação
é adicionar óleos mais saudáveis, como manteiga ghee, óleo de coco ou óleo de gergelim,
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em sua dieta, beber mais água e incorporar ervas demulcentes como sementes de linhaça,
Shatavari e alcaçuz. Misture o chá para ajudar a reter a umidade no corpo e também a
ingestão diária da formulação clássica à base de ervas ayurvédica conhecida como
Triphala.
6. Limpeza da passagem nasal

O Ayurveda acredita que a passagem nasal é a porta de entrada para o prana, onde nossa
respiração e energia da força vital entram no corpo por uma rota direta para o cérebro. É
por isso que é importante manter as vias nasais limpas, saudáveis e desobstruídas.
7. Auto-Abhyanga
Em sânscrito, abhy significa 'esfregar' e anga significa 'membros' e, juntos, esses termos
definem a massagem ayurvédica. Graças à prática ayurvédica de auto-abhyanga, você não
precisa esperar pela sua próxima visita ao spa para receber uma massagem! Selfabhyanga é
a prática de ungir o corpo com óleo quente usando um toque atencioso e amoroso e tem
uma infinidade de benefícios:
• Nutre e hidrata a pele

• Tonifica o dhatus, os tecidos do corpo
• Restaura os sistemas músculo-esquelético e nervoso
• Auxilia na desintoxicação do sistema linfático
• Ajuda no sono saudável
• Diminui os efeitos do envelhecimento
• Aumenta a circulação
• Estimula os órgãos internos
• Restaura Apana Vayu, a energia que se move para baixo, que auxilia na eliminação
saudável
Quando massageado na pele, o óleo de abhyanga penetra profundamente em seus tecidos,

tendo um efeito potente no corpo e na mente. Os óleos corporais vêm em quatro opções
diferentes para atender às necessidades exclusivas de cada tipo de pele individual. O Óleo
Corporal Vata foi desenvolvido para hidratar e suavizar a pele seca, ao mesmo tempo que
proporciona uma profunda sensação de aterramento e calor.
O óleo corporal Pitta tem como objetivo acalmar a pele sensível e / ou inflamação na pele,
enquanto resfria emoções acaloradas como irritabilidade, raiva ou ressentimento. O óleo
corporal Kapha é melhor para a pele oleosa, pois é formulado para absorver rapidamente e
equilibrar a produção de óleo natural da pele sem deixar uma camada pesada e
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oleosa. Também ajuda a despertar e estimular os sentidos. Por último, o Tridoshic Body
Oil proporciona equilíbrio à pele normal e proporciona uma sensação de calma ao corpo e
à mente.
8. Óleo no ouvido
A prática de colocar algumas gotas de óleo quente em ambas
as orelhas é conhecida em sânscrito como Karna Purana. É
uma forma simples e eficaz de manter a longevidade da sua
audição e a saúde geral dos seus ouvidos. Karna Purana
acalma certos desequilíbrios frequentemente causados pelo
acúmulo excessivo de Vata e agravamento causado pelo frio
e vento, superestimulação e viagens.
9. Asanas
O que chamamos de ioga são “asanas” ou posturas de ioga. O Ayurveda recomenda praticar
10-30 minutos de asana de equilíbrio doshico pela manhã para ajudar a aumentar a
circulação, cultivar o equilíbrio, melhorar a flexibilidade e aumentar a força do corpo e da
mente.
10. Pranayama
Os exercícios respiratórios são conhecidos em sânscrito como pranayama. Prana é a
respiração, é a nossa “energia vital” e Ayama significa “controle”. Precisamos de prana
para cumprir nosso dharma e cumprir nossas metas. Precisamos de ayama para controlar
a respiração, e assim direcionar nossa energia para onde precisamos que ela vá. Quando o
pranayama é praticado diariamente, a mente desperta, a energia é cultivada e o equilíbrio é
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mantido. Existem muitas práticas de pranayama para escolher e é importante aprender
sobre os efeitos de cada dosha antes de implementá-los.
11. Meditação
A meditação é uma prática simples, mas profunda, que o leva a um estado atual de
consciência, onde o corpo fica calmo e a mente focada. Estudos científicos provaram que a
meditação tem uma infinidade de benefícios:
• Reduz o estresse e a ansiedade

• Diminui a depressão e promove uma visão mais positiva da vida
• Minimiza as inflamações no corpo
• Constrói uma conexão com um forte senso de identidade
• Desenvolve autoconsciência
• Melhora a memória e o foco
• Aumenta a disciplina mental
• Reduz as dores no corpo
• Melhora os padrões de sono
• Reduz a pressão alta
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12. Banho e cuidados com a pele
Finalmente, é hora de entrar no chuveiro! Um dinacharya com o qual todos já estamos
familiarizados. Este ritual matinal não precisa de explicação, pois a limpeza do corpo é
uma prática universal; no entanto, podemos compartilhar algumas dicas ayurvédicas
sobre como obter o máximo do seu banho matinal.
Em vez de usar uma barra ou sabonete

líquido, que remove o sebo protetor da
pele, o Ayurveda recomenda esfoliar
suavemente o corpo com uma bucha
totalmente natural e um esfoliante de
sal ou açúcar. Como você já tem óleo
na pele de sua selfabhyanga matinal,
qualquer uma das ferramentas
esfoliantes mencionadas funcionará
bem com o óleo residual para limpar e
nutrir simultaneamente. Neste
momento, também recomendamos os
seguintes passos:
A etapa 1 é aplicar o limpador e máscara. Para ativar, misture com a Água Floral para criar
uma esfoliação facial suave que esfoliará e refrescará a pele. Quando o banho terminar,
seque levemente com uma toalha e deixe sua pele secar ao ar, para que você possa reter
o óleo de restante enquanto continua a penetrar na pele. O próximo passo é o 2. Borrife seu
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rosto com o Toner Facial que continuará a limpar, nutrir e equilibrar o pH da pele. Por
último, para o passo 3, misture 3-6 gotas de Água Floral com o seu Serum Facial para
proteger, hidratar e iluminar a sua pele para o dia seguinte.
13. Café da Manhã

É um dinacharya importante começar o
dia com um café da manhã balanceado,
porque você precisa da energia e dos
nutrientes adequados para “aproveitar o
dia”, bem como alimentar seu Agni, seu
fogo digestivo. Além disso, o que você
come se torna os blocos de construção de
seus dhatus (tecidos corporais). O
Ayurveda explica que a maioria das
doenças começa no trato digestivo. Um
café da manhã e uma dieta geral rica em
alimentos frescos e integrais, cozidos e
temperados de acordo com as
necessidades específicas de cada um, são
cruciais para prevenir doenças e promover saúde e bem-estar.
14. Chás
Beber um chá digestivo durante a refeição é uma maneira fabulosa de umedecer os
alimentos e atiçar o Agni. Ervas digestivas chamadas dipanas ajudam a fortalecer a
digestão e o metabolismo. Essas ervas também ajudam a absorver os nutrientes dos
alimentos. É importante notar que o Ayurveda não recomenda beber bebidas geladas de
qualquer tipo, nem mesmo água, pois isso cria um Agni baixo. Quando o nível de Agni está
baixo, é difícil digerir os alimentos, causando um distúrbio digestivo na forma de gases,
indigestão ou náuseas.
Cada dosha possui dipanas particulares que funcionam bem com suas qualidades
governantes. Já que os doshas Vata e Kapha têm uma natureza fria, é melhor
contrabalançar com ervas aquecedoras e estimulantes. Da mesma forma, é melhor ingerir
dipanas refrescantes para a qualidade aquecida do dosha Pitta.
55 | P á g i n a
15. Lavagem de olhos
O Ayurveda recomenda limpar os olhos uma vez por semana para purificar, acalmar e
manter a saúde ocular. Neste mundo moderno e saturado de tecnologia, há uma demanda
excessiva em nossos sentidos, especialmente em nossa visão. Mais do que nunca, estamos
passando tempo demais em telas de todos os tipos, seja para trabalho ou lazer. Todos esses
dispositivos emitem luz azul que, quando olhado por muito tempo, cria cansaço visual,
fadiga e secura.
56 | P á g i n a
Dinacharya: rotina diária diurna
10h-14h: Energia Pitta

O Ayurveda recomenda que o dinacharya matinal seja concluído antes das 10h para
acompanhar o movimento dos doshas ao longo do dia. Entre as 10h e as 14h, o dosha Pitta
é considerado o mais forte; portanto, é um momento oportuno para aproveitar o
aquecimento, a energia empreendedora de Pitta e ser produtivo com trabalho, tarefas,
estudos etc. Em suma, quaisquer que sejam suas maiores tarefas para resolver durante o
dia, estes são os horários oportunos para realizá-las, pois você terá maior foco mental e
clareza graças às qualidades do dosha Pitta.
Também é recomendado fazer sua maior refeição do dia durante este período, de
preferência por volta do meio-dia, pois é quando a energia de Pitta está mais forte e é a
hora ideal para o Agni digerir os alimentos adequadamente. Durante essas horas, o
Ayurveda também recomenda evitar a luz solar direta, especialmente durante um dia
quente, e evitar o envolvimento em atividades físicas vigorosas, pois ambos podem levar a
um desequilíbrio no dosha Pitta.
14h-18h: Energia Vata

Entre essas horas, o dosha Vata começa a atingir o pico. Visto que o Vata dosha é composto
pelos elementos ar e éter, há amplitude e movimento durante esta hora do dia, o que pode
ser usado para projetos criativos e resolução de problemas. Permita-se pensar fora da
caixa, pois você pode tropeçar em uma solução criativa graças à energia Vata.
Como esta é a hora do dia em que seu foco e atenção podem começar a diminuir, evite fazer
um lanche pesado ou tomar cafeína, pois isso pode facilmente desequilibrar o dosha Vata e
estimular o sistema nervoso. Em vez disso, desfrute de uma xícara de chá e dê uma
caminhada à tarde para fazer o prana circular pelo corpo.
18h às 22h: Energia Kapha

Kapha predomina nesta hora do dia e com isso vem uma sensação de energia mais fixa e
forte. Entre as 18 e 20 horas, é o momento perfeito para desfrutar de uma caminhada na
natureza ou fazer uma suave aula de ioga como Restauração ou Yin Yoga. Você vai querer
fluir com a energia Kapha neste momento, relaxando e descansando os sentimentos de
fadiga devido ao seu longo e produtivo dia. Não há necessidade de se esforçar para fazer
mais neste momento, por enquanto, é hora de relxar e lentamente preparar o corpo para o
descanso.
57 | P á g i n a
Dinacharya: rotina diária noturna
É melhor fazer isso entre 20h e 22h, durante a hora Kapha do dia, quando você se sente
cansado e pronto para o descanso.
1. Triphala
Triphala é uma das fórmulas tradicionais ayurvédicas mais populares. É composto por 3
frutas: haritaki, amalaki e bibhitaki. Essas superfrutas têm a capacidade única de limpar e
desintoxicar suavemente o trato digestivo, ao mesmo tempo que nutrem os problemas do
corpo. Fazer o Triphala Churna antes de deitar para ajudar a estabelecer um padrão de
eliminação regular e equilibrar o corpo.
2. Sono
O sono adequado é um dos três pilares da vida na medicina ayurvédica. O sono é um
momento essencial para tratar o corpo do estresse diário. Enquanto nossa mente descansa
durante o sono, o corpo pode se concentrar na digestão, metabolização e regeneração. Não
apenas os tecidos do corpo se reabastecem, mas também nossas mentes e emoções têm a
oportunidade de digerir e liberar o estresse. Milhões de americanos sofrem de doenças
crônicas como depressão, obesidade, hipertensão e diabetes. Um ciclo de sono insalubre
pode contribuir para essas doenças porque nossos corpos e mentes se tornam mais frágeis
sem descanso adequado. Eventualmente, a falta de sono nos atinge, tornando-nos menos
produtivos no trabalho e fazendo nos sentir menos vivos.
Então, o que é considerado sono adequado? O Ayurveda acredita que os padrões de sono
devem estar de acordo com o sol; portanto, a melhor hora para dormir é das 22h às 6h. À
medida que o sol se põe, a glândula pineal, localizada no cérebro, recebe a informação dos
olhos de que está escurecendo e a noite já chegou; assim, é hora de a glândula
pineal produzir melatonina, um hormônio derivado da serotonina, que prepara o corpo
para o sono. Quando ainda estamos ao telefone, vendo televisão, ou temos as luzes acesas
ao anoitecer, a glândula pineal é incapaz de produzir uma quantidade adequada de
melatonina ; assim, fica mais difícil adormecer às 22h. Aqui estão algumas práticas
noturnas de dinacharya para ajudá-lo a preparar o corpo para o sono:
1. Defina o clima - Desligue ou diminua todas as luzes à noite. Dessa forma, sua glândula
pineal pode funcionar perfeitamente.
2. Fim do tempo de tela - Defina a intenção de desligar todas as telas às 20h ou
21h. Quando você é exposto a essa iluminação artificial, sua melatonina e ritmos
circadianos são interrompidos.
3. Estar na cama até as 22h - A restauração e regeneração de nossos corpos e mentais
funcionam de forma mais eficiente entre 22h e 2h; portanto, você precisa realmente
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estar na cama às 22h para obter o seu melhor descanso. Se você acordou depois das 22
horas, a energia metabólica que deveria ser usada para tratar e regenerar o corpo é
transferida para a atividade mental.
O Ayurveda entende que 22h-2h é considerado o horário Pitta, e é fácil ser ativado se não
estivermos na cama a essa hora. Então, o que fazer se você está indo para a cama à meia-
noite? Use a velha regra dos 15 minutos! Todas as noites, vá para a cama 15 minutos antes
da noite anterior. Em breve, você estará disposto a se acomodar por volta das 22h e
aproveitar ao máximo o sono profundo renovador que recebe durante essas horas
essenciais da noite.
Lembre-se de que uma manhã sem estresse começa na noite anterior com um sono
adequado! Dê ao seu corpo entre 6 a 8 horas de sono todas as noites, dependendo da sua
constituição. Se você conhece sua constituição ou dosha, as pessoas do tipo Vata se dão
melhor com 8 horas de sono, predominantemente os tipos Pitta podem operar bem com 7
a 8 horas de sono, enquanto os tipos Kapha podem ficar bem com apenas 6 a 7 horas de
sono.
O Ayurveda recomenda estes tempos de vigília para cada dosha:
• Vata: acordar com o sol

• Pitta: acorda ½ hora antes do sol
• Kapha: acorda uma hora antes do sol
No final
O Ayurveda é um sistema médico holístico e tradicional que tem o potencial de tratar
algumas doenças profundamente enraizadas, mas, para nós, seus ensinamentos mais úteis
são aqueles que fornecem ferramentas e informações sobre cuidados preventivos. Você não
prefere investir em práticas de autocuidado com dinacharya para promover saúde e bem-
estar ideais, em vez de permitir que sua saúde diminua?
A prevenção de doenças começa com as escolhas que fazemos todos os dias. Portanto, é
importante considerar o efeito em sua saúde a curto e longo prazo ao tomar decisões
diárias. Ayurveda se traduz como “o conhecimento da vida” e é realmente um presente
para toda a humanidade. Ele nos ensina a desacelerar e avaliar, reconectar-nos com a
sabedoria do nosso corpo, sintonizar os ritmos circadianos da terra e cultivar maior amor
próprio e compreensão de si mesmo.
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Quando você começar a inserir o Ayurveda em sua rotina diária, lembre-se de que é a
motivação que o faz começar, mas o hábito o manterá em movimento. Nosso conselho para
implementar dinacharya com sucesso em seu dia é se comprometer com 12 práticas de
autocuidado e mantê-las por 2 semanas antes de adicionar outra.
Lembre-se de que você deseja que essas práticas se tornem hábitos, assim como escovar os
dentes. Se você tentar fazer essa lista inteira de uma vez, poderá ficar sobrecarregado,
perder a motivação e até sentir vontade de desistir. Em vez disso, siga o caminho lento e
constante para criar hábitos saudáveis duradouros que transformarão sua vida.
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Capítulo 5: O Panchakarma
Ayurveda é um importante sistema de tratamento descrito pela primeira vez há cerca de
5.000 anos em antigos textos védicos, como ensinamentos abrangentes sobre a
preservação e manutenção da saúde. O fato de que o Ayurveda ainda seja usado hoje é uma
prova da sabedoria que ele possui quando se trata de compreender o potencial humano
para alcançar uma vida feliz e saudável.
Primordial em essência, o Ayurveda serve para despertar a capacidade do seu corpo de

restaurar o equilíbrio usando princípios que são aparentemente básicos, mas
profundos. Esses mesmos princípios são espelhados em muitas culturas indígenas hoje,
especialmente quando se trata da importância de restaurar a harmonia ou equilíbrio para
cultivar uma boa saúde. Além disso, nos ensinamentos ayurvédicos está um sentimento de
amor e compaixão pela jornada de cada pessoa. Uma das primeiras coisas que você
aprenderá ou experimentará quando começar a mergulhar no mundo do Ayurveda é o
processo de limpeza e rejuvenescimento chamado panchakarma, em que você literalmente
“se purifica” e começa de novo.
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O que é Panchakarma?
O Panchakarma elimina impurezas acumuladas da fisiologia mente- corpo; logo, é

essencialmente um programa de desintoxicação. Pancha em sânscrito significa “cinco” e
karma significa “ação” e se refere a cinco procedimentos diferentes de purificação e
rejuvenescimento no Ayurveda. Quando foi inicialmente projetado, há milhares de
anos, não havia tantas causas para os acúmulos prejudiciais à saúde no corpo, mas ainda
era necessário criar este sofisticado programa de desintoxicação panchakarma. Hoje,
devido à dieta inadequada, estresse e poluição, o panchakarma pode ser de grande ajuda.
Um programa de panchakarma ocorre ao longo de vários dias, permitindo bastante tempo

e espaço para descansar e processar a experiência. Cada etapa do programa tem um
propósito e visa, em última instância, restaurar a capacidade de restauração do seu
corpo. Seu corpo sabe como se limpar de forma bastante eficiente e está bem equipado
para remover resíduos por meio de vários canais, como:
• Glândulas sudoríparas
• Vasos sanguíneos
• Trato urinário
• Intestinos
Visto que seu corpo tem seu próprio sistema de desintoxicação, qual é o propósito do
Panchakarma? Pense em um carro que é bem conservado e bem cuidado. Se você dá a ele
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um bom óleo e a atenção de que ele precisa, e ele o recompensará com muitos anos
bons. Ignore seu carro e suas peças começam a se desgastar e o funcionamento geral ficará
péssimo. Embora você seja mais complexo do que um carro, o mesmo conceito se
aplica. Às vezes, seu corpo e sua mente precisam de uma ajudinha. Você precisa que todas
as suas partes estejam funcionando perfeitamente para se sentir saudável e com
energia. Para isso, é necessário um pequeno esforço consciente.
Panchakarma ajuda a limpar suavemente os canais de remoção no corpo para que tudo
corra de maneira suave e eficiente, como uma máquina bem lubrificada. Nesse processo,
o mental e emocional também passa por seu próprio processo de limpeza. A mente e o
corpo estão intimamente ligados de acordo com o Ayurveda. O que você faz com um afeta o
outro. Por exemplo, quando você sente estresse, sempre o sentirá em algum lugar do seu
corpo. Ou, quando você faz um bom treino, sua mente fica leve e clara.
Panchakarma Clássico e Moderno

Como tudo o que existe há muito tempo, o panchakarma evoluiu ao longo dos anos e os
modos de prática diferiram em toda a Índia. Um programa de panchakarma hoje
geralmente inclui o seguinte:
• Massagens com óleo de ervas

• Banhos de vapor
• Limpeza intestinal
• Desobstrução nasal
• Laxantes suaves (senna)
• Dieta especializada
Esses processos terapêuticos ainda são baseados nas cinco ações e os efeitos são poderosos
e duradouros. Usando os canais de desintoxicação do seu corpo, todo o programa foi
projetado não apenas para tratar o seu corpo, mas também para facilitar uma liberação de
estresse profundamente enraizado que às vezes fica armazenado por anos. Para muitos, o
panchakarm a acaba sendo uma jornada inesperada e poderosa no processo terapêutico. É
importante compreender alguns conceitos fundamentais do Ayurveda para ajudar a avaliar
plenamente o que torna o panchakarma eficaz, mesmo nos níveis mais sutis.
Definição ayurvédica de boa saúde

Qual é a definição de boa saúde? Pergunte individualmente e você encontrará muitas
definições baseadas em coisas como experiências de vida, cultura e histórico de saúde. Em
qualquer boa jornada, é útil saber para onde você está indo - qual é o objetivo. Então,
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medidas podem ser tomadas para buscar os tratamentos ayurvédicos de acordo. Aqui está
a definição ayurvédica de boa saúde em sânscrito, seguida pela tradução geral:
• Sama dosha, sama agnischa: aquele cujos doshas são equilibrados, cujo fogo digestivo
é equilibrado;
• Sama dhatu mala kriyah: cujos tecidos corporais e processos de eliminação estão
funcionando normalmente,
• Prasanna atma indriya manahw: e cujos sentidos, mente e eu estão cheios de bem-
aventurança;
• Swastha it abhidhiyate: tal pessoa é chamada de pessoa saudável.
O Ayurveda ensina que seu estado natural é de saúde, felicidade e uma sensação interior de
bem-estar. Como a definição acima confirma, isso pode ser alcançado quando seu corpo
está livre de toxinas, sua mente está em paz, suas emoções estão calmas e felizes, seus
resíduos são eliminados com eficiência e seus órgãos estão funcionando normalmente. Isso
parece ótimo, mas como você não apenas chega a esse ponto, mas também o mantém? É
aqui que o Ayurveda é útil.
A Importância da Desintoxicação
De acordo com o Ayurveda, a boa saúde depende da capacidade do corpo e da mente de
metabolizar todas as experiências da vida, boas e ruins. É por isso que a digestão, ou Agni,
é importante no que se refere à metabolização da vida em todos os níveis. Agni significa
fogo gástrico, enzimas e metabolismo e determina a eficiência com que você pode
converter as informações na forma de alimentos, emoções e experiências em
nutrição. Quando Agni, e o trato gastrointestinal estão fortes, tudo é dividido e absorvido
em sua fisiologia mente-corpo conforme apropriado. Qualquer coisa que não seja útil é
eliminada de seu corpo e mente. Comece a notar como você metaboliza pessoalmente o
mundo ao seu redor e como isso o afeta.
Quando Agni está fraco, isso leva à digestão inadequada de alimentos, experiências e
emoções e resulta em um acúmulo de impurezas indesejadas, geralmente chamadas de
toxinas. O Ayurveda se refere a esses materiais metabolizados incompletamente como ama
e é considerado um resíduo tóxico. A presença de ama obstrui os canais do corpo
responsáveis pela remoção e circulação dos resíduos. Assim, a assimilação e nutrição
adequadas são negadas à fisiologia mente-corpo. Ama é descrita como:
• Pesada
• Espessa
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• Fria
• Suja
O Agni é descrito como:
• Limpo
• Claro
• Quente
• Puro
Qual delas descreve como você se sente? Quando ama se acumula ao longo de um período,
o funcionamento mental e físico diminui e parece que é preciso muita energia para fazer
qualquer coisa. O corpo trabalha muito para realizar o que normalmente faz com
facilidade. É difícil restaurar o equilíbrio e a harmonia até que as impurezas sejam
eliminadas. Depois que a ama é reduzida e o Agni fica forte, você pode enfrentar a vida
com muito mais facilidade.
O mundo está agitado, estressante e tóxico, o que coloca uma enorme pressão sobre nossos
sistemas físico e mental, especialmente com o tempo. Embora você não possa ver com seus
olhos, com certeza sente. O estresse é um problema enorme e é a causa de muitas
doenças. Como você pode se concentrar em criar uma vida feliz que o Ayurveda promove
quando você se sente um lixo? Assim, o primeiro passo é limpar a ama por meio do
panchakarma e, em seguida, aprender ferramentas para manter a boa saúde.
Sinais de que você pode se beneficiar com

Panchakarma
Os sinais de acumulação de toxinas podem ser óbvios. Se notar que tem algum dos
seguintes sintomas, você pode se beneficiar de um programa de panchakarma:
• Uma espessa camada de placa na língua

• Cansaço ao longo do dia, especialmente após as refeições
• Dores no corpo
• Desejos incontroláveis
• Mente nebulosa
• Mau hálito, odor e flatulência com mau cheiro
• Constipação ou diarreia
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O Tratamento Panchakarma
Você está convencido de que precisa do panchakarma? Aqui está o que você pode esperar
com o tratamento. Dependendo, seu programa de panchakarma pode variar um pouco. No
entanto, lembre-se sempre de fazer sob a supervisão de um médico e/ou médico
ayurvédico. O programa é especializado e adaptado à sua constituição mente-corpo
ou dosha(s). Frequentemente, é recomendado fazer um tratamento mais extenso, a fim de
obter o máximo da experiência.
Existem três componentes principais do processo de panchakarma:
• Fase de preparação (poorva karma)

• Procedimentos principais (pradhana karma)
• Procedimentos pós-terapia (paschat karma)
A fase de preparação foi projetada para preparar seu corpo para a eliminação de
desequilíbrios. Inclui etapas destinadas a suavizar e ajudar a estimular a liberação da
toxicidade armazenada. A terapia chamada Snehana (oleação) refere-se à lubrificação
interna e externa do corpo. Você é instruído a tomar por via oral quantidades crescentes de
óleos herbalizados, que são projetados para lubrificar o sistema digestivo. A receita do
Chopra Center para Bliss Balls inclui ingredientes que têm como objetivo alimentar Agni e
também fornecer lubrificação. Além disso, a fase preparatória também pode incluir chá de
gengibre e suplementos de ervas.
Durante a fase do procedimento principal, agora que seu corpo foi preparado, seu foco está
na eliminação de toxinas. É aqui que as cinco terapias clássicas aconteceriam. Em vez
disso, são dados tratamentos alternativos que fornecem benefícios semelhantes e incluem
o seguinte:
• Bastis, ou enemas herbalizados, são administrados. Eles são compostos de óleos

herbalizados que liberam o trato intestinal, acessando os tecidos mais profundos e
eliminando toxinas lipossolúveis e todo o processo deve ser suave. O Senna pode ser
usado como parte desta fase como um laxante suave adicional.
• Nasya, ou aplicações nasais, são óleos medicinais aplicados em todas as passagens
nasais, limpando os seios da face e drenando o excesso de muco. Se você sofre de
problemas crônicos de sinusite ou alergia, pode encontrar alívio. Esta etapa pode ser
relaxante e acalmar sua mente.
• Swedana, ou tratamentos com suor, são os próximos. Saunas secas e úmidas abrem os
poros e começam a livrar o corpo das impurezas através das glândulas
sudoríparas. Ajuda a dilatar a circulação e acelera a eliminação das impurezas que
foram soltas pela lubrificação. Também estimula um estado geral de relaxamento.
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• Abhyanga, ou massagem com óleos, é a lubrificação externa do corpo. O tipo de óleo
junto com as ervas usadas para prepará-lo é baseado nas recomendações do médico
responsável. No panchakarma, a massagem serve como uma forma de fornecer óleo
aos tecidos, soltar as impurezas e estimular essas impurezas a começarem a sair pelos
seus canais de eliminação. Cada dia é um tratamento de massagem diferente e é
agendado numa ordem específica e ideal para a limpeza.
Nos procedimentos pós-terapia é o momento de implementar as ferramentas que foram

ensinadas para ajudar a sustentar o novo e melhorado você. O Ayurveda enfatiza a
necessidade de reacender o agni para evitar o acúmulo de energias não saudáveis. Isso é
realizado através da prática regular de:
• Yoga
• Meditação
• Dieta específica dos Doshas
• Abhyanga diária
• Pranayama
A sensação de leveza e clareza acompanha este momento. As impurezas foram removidas

do seu corpo, assim você se sente mais energizado e é mais fácil fazer escolhas mais
saudáveis. Rasayana significa “aquilo que é nutritivo” e define a mentalidade que você deve
considerar durante este tempo. Incorpore alimentos mais naturais, passe tempo na
natureza, faça exercícios e escolha experiências que o façam feliz, além de colocar em
prática técnicas de aprimoramento. Exemplo de um bom dia típico:
• Acorde com o nascer do sol e pratique ioga suave e meditação.

• Beba uma xícara de chá temperado com cominho, gengibre, cardamomo, sementes
de funcho e outras especiarias e ervas para seu dosha.
• Desfrute de um café da manhã leve.
• Comece seu primeiro tratamento do dia, como uma massagem com óleo.
• Passe algum tempo em uma sauna para liberar toxinas.
• Coma um almoço desintoxicante de kitchari, lentilhas e arroz de especiarias
medicinais.
• Ande na natureza ou sente-se e medite. Tente se desligar da tecnologia!
• Tire cochilos conforme necessário.
• Faça outro tratamento, como o basti herbalizado.
• Coma um jantar leve com mais kitchari ou vegetais cozidos e arroz.
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• Leia, medite ou escreva um diário e depois vá para a cama.
Por que você deve tentar os tratamentos Panchakarma?

Você não precisa estar doente para se beneficiar do panchakarma. Se você for saudável,
ficará mais forte e terá mais energia. Se você estiver doente, isso o encorajará gentilmente
a recuperar a saúde de uma forma natural. A prevenção é importante! Qualquer coisa que
você puder fazer para manter um estado de equilíbrio ajudará a longo prazo e garantirá
uma vida longa e saudável. Aqui estão alguns dos benefícios de fazer panchakarma:
• Elimina impurezas de seu corpo e mente

• Restaura o equilíbrio constitucional (ou doshas) mente-corpo, melhorando a saúde e
o bem-estar
• Fortalece o sistema imunológico e você se torna mais resistente às doenças
• Reverte os efeitos negativos do estresse em seu corpo e mente, retardando assim o
processo de envelhecimento
• Aumenta sua autossuficiência, força, energia, vitalidade e clareza mental
• Proporciona relaxamento profundo e uma sensação de saúde e bem-estar
Com que frequência e quando

Tradicionalmente, o Ayurveda sugere fazer panchakarma com a mudança das estações, ou
seja, cerca de três vezes por ano. Sempre que você experimenta transições, as coisas podem
ficar fora de equilíbrio e acúmulos de toxinas podem ocorrer. Sempre que você se sentir
mal ou mal, considere o panchakarma. Todo o processo ajuda a lembrá-lo da importância
de cuidar de si mesmo e respeitar onde você está e o que você precisa no momento.
Seu corpo e sua mente prosperam quando recebem momentos de descanso e um pouco de
paz. Panchakarma não apenas rejuvenesce seu corpo e mente, mas também ensina sobre
você mesmo. O valor de saber o que é uma boa saúde, mesmo que seja apenas um
vislumbre, fornece uma sensação de esperança de que é possível viver e se sentir sempre
bem. Experimente o panchakarma!
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Capítulo 6: Óleos e Ervas Auyrvédicos
Os óleos e ervas usados no Ayurveda são numerosos e de aparência variada. Eles são óleos
vegetais, minerais e ervas. Em certos casos, pequenas quantidades de metais pesados,
purificados de forma específica, também podem ser utilizados, principalmente para
potencializar o impacto de outros componentes. Durante os milhares de anos de sua
existência, o Ayurveda tem encontrado tratamentos naturais para diversas doenças.
As ervas, por exemplo, podem ser aplicadas sozinhas ou em combinações. Já antes da Nova
Era para a preparação de Medicina Ayurvédica, mais de 50.000 receitas foram
utilizadas com fórmulas para combinar ervas de determinadas maneiras de acordo com
a doença. Eles sobreviveram até hoje por escrito em tratados antigos, que aparecem em
formato de enciclopédias em medicina geral.
Neles se resume um vasto conhecimento que antes mesmo de seu surgimento foi
transmitido oralmente entre as gerações de um sábio a um estudante, que mais tarde foi
sistematizado em uma ciência médica detalhada. Os fármacos ayurvédicos são
descritos, por exemplo, em Charaka-samhita, onde as terapias gerais são incluídas e
algumas das oito seções em 120 capítulos são especificamente dedicadas a doenças,
sintomas, fármacos e suas propriedades. O mesmo se aplica a Sushurta-samhita, mais
especializado em cirurgia - tipos de operações, incluindo as complicadas – como cirurgia
de acompanhamento e tratamento pós-operatório de olhos, por exemplo. Existem
também Upavedas medicinais – que são as diretrizes para a realização dos
tratamentos.
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Essas receitas e regras mantêm-se estritamente inalteradas até hoje, pois na Índia existem
inúmeras universidades que ensinam o Ayurveda clássico. Esta ciência é complexa, com
muitas seções. No caso das ervas como fármacos no Ayurveda, elas são especificamente
estudadas não apenas para serem reconhecidas e catálogadas, mas também quando é o
momento certo para que cada uma seja colhida, como é armazenada, como é preparada,
assim como o estudo de suas propriedades, a finalidade de cada erva, como combiná-la
com outros medicamentos ayurvédicos e em quais doenças.
Como as ervas são usadas no Ayurveda?
No tratamento de uma determinada doença, o Ayurveda não se concentra apenas nela para
eliminar seus sintomas - por exemplo, analgésicos para algumas dores. O objetivo, no
entanto, é restaurar a saúde geral do corpo, para eliminar as causas das doenças.
Portanto, as ervas aplicadas como fármacos ayurvédicos não são apenas numerosas, mas
também utilizadas de diferentes formas, com objetivos diferentes no tratamento das
doenças. Para o Ayurveda, os desequilíbrios no corpo são causados principalmente por
alimentos inadequados e pela maneira errada de comer. Eles desaceleram a digestão e com
a degradação e absorção incompletas dos alimentos, as toxinas são produzidas e
acumuladas no corpo. Eles envenenam o corpo em todos os níveis - células, órgãos,
sistemas interconectados. É assim que as atividades naturais se deterioram, resultando em
distúrbios.
Portanto, as ervas no Ayurveda, são usadas de acordo com seus efeitos em certos
órgãos e para melhorar a atividade digestiva. Suas combinações como uma droga
específica podem ser dezenas de formas diferentes: comprimidos, pós, poções, geleias. De
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diferentes formas, são consumidos bebendo, esfregando no corpo, pelo nariz, nos ouvidos,
para inalações, banhos de vapor.
Na prática, para cada órgão, existe uma erva especializada ou, na opinião do médico
ayurvédico - uma combinação de ervas: para o coração (por exemplo, açafrão, sementes
de lótus); para o cérebro (manjerição, bandeira doce); para os pulmões (gengibre,
heracleum); para o fígado (camomila, samambaia masculina); glândulas, rins, bile,
estômago, intestinos, sistema reprodutivo em mulheres e homens, etc. Entre os fármacos à
base de ervas mais poderosos e com efeitos versáteis estão Manjishta, Vidanga e
Guducci:
• Manjishta é usado para problemas com o baço, fígado, bile e para purificação do
sangue. É especialmente útil no tratamento de sarna, acne e alergias.
• Vidanga é usado contra parasitas - tênias, vermes intestinais, herpes, infecções
bacterianas.
• Guducci tonifica e rejuvenesce, limpa o sangue e o fígado, a artrite e várias
inflamações.
Os óleos para tratamento Ayurveda

Juntamente com as ervas, uma variedade de óleos é usada no tratamento Ayurveda. Eles
são aquecedores ou resfriadores, muitas vezes acompanhados por massagens
especializadas. Essas terapias não devem ser confundidas com tratamentos de
spa, porque óleos e massagens desencadeiam propositalmente certos processos no corpo,
reações desejadas para fins de tratamento.
Eles podem atuar nos ossos, no sistema nervoso, nos vários tecidos e órgãos do corpo, no
sangue, ao fazer compressas para tratar feridas. Dependendo do tipo, seu impacto pode ser
muito variado e são usados na prática em todos os tipos de doenças.
Entre os óleos mais comumente usados no tratamento estão: a manteiga ghee purificada;
óleo de gergelim, mostarda, jojoba, óleo de coco, óleo de girassol, etc. Em sua preparação
térmica, na opinião do médico ayurvédico, as ervas são adicionadas de uma certa
maneira para atingir o resultado desejado como propriedades combinadas.
A especificidade do processo é que diferentes ervas têm uma sensibilidade diferente ao

aquecimento. Por exemplo, jasmim, menta, cânfora, etc., são adicionados diretamente ao
óleo e são deixados de molho por um certo tempo, então a mistura é coada. Outras
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especiarias como - cravo, mostarda, etc. podem ferver com o óleo. Em tudo isso, é claro, há
razões e períodos tecnológicos precisamente definidos que devem ser rigorosamente
observados. Além de óleos externos, alguns podem ser ingeridos bebendo, aspirados
pelo nariz, pingados nas orelhas etc.
Os óleos podem ser pesados, também chamados de carreadores, e leves, aromáticos que,
através dos pesados, penetram mais profundamente. Coco, gergelim, milho, sândalo, etc.
são transportadores. Essenciais / aromáticos / são cânfora, almíscar, canela, rosa e muitos
outros, que podem ser usados sozinhos dependendo da finalidade.
Os benefícios dos óleos ayurvédicos

O óleo ayurvédico tem sido usado por milhares de anos como uma parte fundamental da
Ayurveda. O óleo é tradicionalmente usado de várias maneiras, incluindo consumo cru ou
cozido, em massagens, banhos, gargarejos, basti (nutrição do cólon) e nasya (nutrição da
passagem nasal).
Existem duas categorias básicas de óleo ayurvédico:
• Óleo de base - óleo puro, integral e orgânico de uma fonte natural (como gergelim,
amêndoa, coco ou girassol)
• Óleo de ervas - um óleo básico infundido com uma decocção de uma ou mais ervas
ayurvédicas - combinando as qualidades nutritivas e calmantes do óleo com as
propriedades terapêuticas das ervas.
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O óleo ayurvédico é calmante, suavizante, umectante e lubrificante. Além disso, a palavra
para óleo em sânscrito - sneha - é também uma palavra para amor e, portanto, ocupa um
lugar especial na tradição ayurvédica como o supremo nutridor e portador do amor. O óleo
ayurvédico transmite essas qualidades profundamente aos tecidos do corpo.
Óleos Ayurvédicos de base orgânica:

• óleo de coco
• óleo de gergelim
• óleo de Girassol
Especiarias para tratamento ayurvédico

Para o Ayurveda, uma força viva da Natureza é atraída pelos alimentos. Assim, a nutrição
adequada é prevenção de doenças e seu uso no tratamento acelera a recuperação. Porém, a
comida deve ser deliciosa para ser útil, caso contrário, perde-se a carga. Deve ser completa,
com todos os sabores - salgado, azedo, amargo e assim por diante, o que não significa ter
um prato separado para cada um dos 6 sabores - o corpo não precisaria de tanta comida.
O sabor é obtido com as especiarias, e o uso de especiarias específicas tem um efeito

terapêutico. O Ayurveda tem uma ampla variedade de especiarias que afetam
positivamente a digestão e, portanto, o metabolismo. Geralmente, elas também
têm propriedades terapêuticas muito diretas.
O gengibre, por exemplo, contém gengibreis - fortes compostos anti-inflamatórios. Esta

raiz ajuda a reduzir a dor na artrite; ativa a circulação sanguínea, o que é benéfico
contra doenças cardiovasculares; contra resfriados, tosses, gripes, é até
um tratamento anti-câncer. É usado como tempero picante, mas também pode ser
consumido na forma de chá.
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Entre as outras especiarias com ação forte e versátil está o açafrão. É um antibiótico
natural e tem efeito anti-séptico. O composto de curcumina tem um efeito anti-tumor,
destrói os radicais livres, evita que as plaquetas grudem umas nas outras e, portanto, evita
o acúmulo de placas nos vasos sanguíneos. Ele também tem propriedades anti-
inflamatórias, reduz o açúcar no sangue, limpa o sangue, retarda o envelhecimento. Pode
ser consumido com ayran (leitelho), é utilizado no preparo de curry indiano com manteiga,
queijo, mostarda.
O coentro melhora a digestão, ajuda outros ingredientes a serem totalmente

absorvidos. Suas folhas têm uma propriedade anti-inflamatória, reduzem o açúcar no
sangue e o colesterol. É utilizado em sopas, saladas, pratos diversos.
Das muitas especiarias medicinais, a pimenta-do-reino também pode
ser mencionada. Estimula a digestão, é benéfica para as funções renal e cardíaca. Ela
moída na hora e cozida com manteiga ghee é boa para nutrir o cérebro. No entanto, o
tempero é quente e seu uso deve ser moderado.
Aplicação de tratamentos naturais no Ayurveda
Os fármacos do Ayurveda são totalmente naturais - eles são extraídos em uma forma pura
diretamente da natureza. E não há outro caminho porque o Ayurveda é uma ciência da
unidade do homem com a natureza como um modo de vida, de existência no
Universo. A sabedoria aqui é que o Ayurveda descobriu a ressonância do organismo
humano com o ritmo da Natureza com seus períodos e ciclos: Dia / noite e estações /
tempo. Portanto, é claro, os métodos terapêuticos são totalmente naturais.
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Conclusão
Vários fármacos ayurvédicos são simplesmente incluídos nos processos naturais do corpo,
estimulando um ou retardando outros para restaurar o desequilíbrio que levou à
doença. Assim, os fármacos para desencadear e auxiliar as funções de autodefesa, para que
o corpo recupere o “regime de trabalho saudável” que lhe foi dado pela Natureza para
ser capaz de superar a doença.
Na prática, isso é uma melhoria da condição geral com o corpo basicamente sendo
limpo das toxinas. Melhora a digestão e a absorção dos alimentos, evitando o acúmulo
de toxinas de restos alimentares não digeridos; o metabolismo é otimizado,
resultando em boa nutrição celular e retardando o envelhecimento.
A recuperação saudável também é um aspecto emocional e espiritual. A pessoa

enfrenta mais facilmente o estresse, controla as emoções, levando a uma consciência
tranquila. Devolvendo o corpo ao seu estado natural e ritmo de trabalho, o Ayurveda
também melhora a atividade mental, a memória e as percepções.
Aqui temos que mencionar que os tratamentos Ayurveda são prescritos pelo médico
pessoalmente para cada paciente. Eles não podem ser administrados a outra pessoa como
automedicação, mesmo com sintomas semelhantes àqueles para os quais as receitas são
dadas. Isso ocorre porque cada tipo de corpo é estritamente individual, único, e o médico
precisa decidir o que aplicar para que seja eficaz e útil.
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Capítulo 7: Terapias e Conselhos
Práticos
O Ayurveda é um conhecimento antigo cultivado pelos sábios da Índia. Foi desenvolvido a

partir de vários tratados e manuscritos e tornou-se uma das técnicas de saúde mais antigas
mas ainda assim, modernas. 'Ayur' significa vida e 'Veda' significa ciência. Assim, o termo
'Ayurveda' significa 'ciência da vida'. As teorias e noções do Ayurveda têm sido praticadas
nos últimos 5000 anos. Elas recomendam métodos para uma vida e longevidade
adequadas. Inclui instruções para manter uma boa saúde, bem como lidar com doenças
por meio de ioga, tratamentos naturias, fármacos fitoterápicos, dieta correta e mudanças
no estilo de vida.
Lista de tratamentos ayurvédicos
Tratamento ayurvédico Lista de doenças
Dor, Estresse Mental, Problemas

Gástricos, intoxicação,
Problemas de imunidade, sobrepeso
Abhyangam
Shirodhara Paralisia, problemas de pele
Problemas de sono, insônia, estresse,
Kashayadhara Queda de cabelo
Psoríase, eczema, lesões no couro cabeludo,

Greeva Basti queda de cabelo
Dor no pescoço, espondólise no pescoço,

Janu Basti pescoço, Artrite
Kati Basti Dor no joelho, artrite no joelho
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Dor nas costas, ciática, espondilose
Spine Basti lombar
Kizhi Artrite da coluna, espondilose da coluna,
Mukha Lepam Dor, estresse mental
Netra Tarpanam Cuidados com a pele, doenças da pele
Problemas
de visão, fadiga ocular,
Padabhyangam Dores de cabeça
Dor, estresse mental, desintoxicação,

Pizhichil Problemas gástricos, paralisia
Dor, estresse mental, problemas de

Shringara imunidade, paralisia
Soundarya Tratamento de pele
Thalapothichil Tratamento de pele
Ubtan Cabelo e couro cabeludo
80 | P á g i n a
Udvartanam Cuidados com a pele, perda de peso
Lista de tratamentos ayurvédicos para o controle da dor
• Abhyangam
• Kizhi
• Kati Basti
• Janu Basti
• Sneha Vasti
Depressão e ansiedade
• Abhyangam
• Nasyam
• Pizhichil
• Shirodhara
Desintoxicação
• Nasyam
• Vaman
• Virechanam
• Sneha Vasti
• Kashaya Vasti
81 | P á g i n a
Problemas Gástricos
• Sneha Vasti
• Padabhyangam
• Vaman
• Kashaya Vasti
• Virechanam
Perda de peso
• Udvartanam
• Kashaya Vasti
Cuidados com a pele e cabelo

• Ubtan
• Soundarya
• Shringara
• Udvartanam
• Thalapothichil
• Mukha Lepam
Paralisia
• Abhyangam
• Padabhyangam
• Nasyam
• Pizhichil
• Sneha vasti
• Kashaya Vasti
Cuidado de Idoso
• Abhyangam
• Nasyam
• Kati Basti
• Janu Basti
• Spine Basti
Imunidade
• Abhyangam
• Nasyam
• Pizhichil
• Shirodhara
• Takradhara
Cuidados com os olhos

• Shiro-Abhyangam
• Padabhyangam
• Nasyam
82 | P á g i n a
• Netra Tarpanam
Saúde mental
• Abhyangam
• Padabhyangam
• Shirodhara
• Takradhara
• Ksheerdhara
A filosofia de tratamento ayurvédico

De acordo com o Ayurveda, você pode viver uma vida longa e saudável por meio da
coordenação inteligente de seu corpo (sharira), mente (mana), sentidos (indriya) e alma
(atma). A ciência ayurvédica gira em torno dos cinco elementos (panchmahabhoot), ou
seja, terra (prithvi), água (jal), fogo (agni), ar (vayu) e éter (aakash) que vão para a
formação das três energias físicas - Vata, Pitta, Kapha e as três energias mentais - Satwa,
Rajas e Tamas que, por sua vez, determinam a constituição (prakriti). O Ayurveda,
portanto, oferece uma mistura única de ciência e filosofia que equilibra os componentes
físicos, mentais, emocionais e espirituais necessários para a saúde holística.
Ciência da Ayurveda
O Ayurveda não é apenas um sistema médico indiano antigo, mas um guia completo para
uma vida saudável. Já existe há vários milhares de anos e resistiu ao teste do tempo. Os
médicos ayurvédicos faziam cirurgias e outros procedimentos médicos complexos há
muito tempo - enquanto na ciência moderna é um fenômeno muito recente. A filosofia
Védica acredita que o universo inteiro é um - sejam seres humanos, animais, planos ou
objetos não animados. Consequentemente, há interdependência entre si. O Ayurveda
acredita na criação de uma harmonia do corpo-mente-alma humana com o ambiente e a
natureza. Assim, o foco do Ayurveda se estende muito além do tratamento de doenças
físicas, mas para os reinos mentais e espirituais de ajudar uma pessoa a atingir a mais alta
autorrealização.
Tipos de corpo de acordo com Ayurveda

O Ayurveda acredita que cada indivíduo tem sua própria constituição corporal única, como
a impressão digital. É uma mistura de três tipos de corpo que incluem aspectos mentais,
físicos e emocionais. São conhecidos como 'doshas' nas escrituras ayurvédicas. Esses
Doshas são ainda classificados como Vata, Pitta e Kapha.
Vata representa espaço e ar. Ele governa todos os movimentos fisiológicos como
respiração, fala, circulação, assimilação de alimentos, micção, menstruação, etc. As
pessoas que possuem este dosha como seu principal têm movimentos corporais rápidos e
um processo de pensamento rápido. Vata dá força aos outros dois Doshas.
83 | P á g i n a
Pitta representa fogo e água. É a energia biológica que funciona por meio de ácidos
orgânicos, hormônios, enzimas e bile. Fisiologicamente, Pitta controla a agressão,
a alegria, a força de vontade e a percepção mental.
Kapha representa água e terra. Um indivíduo dominado por este dosha é governado por
emoções como amor, ganância, paciência, perdão e apego. É esse dosha que fornece ao
corpo sua forma e estrutura físicas.
As ervas ayurvédicas
As ervas ayurvédicas são extraídas de diferentes partes da planta - folhas, nozes, sementes,
cascas, raízes e assim por diante. Existem milhares dessas ervas e suas combinações que
estão disponíveis como fármacos. O método de processamento e extração também varia
muito - enquanto alguns são extraídos fervendo em água, alguns são usados para fazer
vinhos de ervas e outros são usados diretamente para ingestão. Uma combinação de ervas
que são descritas nas escrituras ayurvédicas são chamadas de “fármacos clássicos”,
enquanto aquelas que foram formuladas por empresas farmacêuticas são chamadas de
“fármacos patenteados”. É aconselhável consultar um médico ayurvédico antes de iniciar
qualquer tratamento.
Naadi pariksha e diagnóstico
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O 'naadi' ou pulso tem imensa importância no Ayurveda. Naadi pariksha é uma técnica de
diagnóstico por meio do pulso. A frequência de vibração do pulso ajuda a determinar
várias funções do corpo. Também revela as características mentais e físicas das
pessoas. Nos textos iogues, há menção de 14 naadis que têm funções específicas
relacionadas a diferentes partes do corpo. A estimulação de um naadi permite influenciar
os processos dessas partes do corpo. Naadi é dito ser 'jiva sakshi', ou seja, a evidência de
vida. Os fatores que contribuem para o diagnóstico de naadi são:
- Tamanho ou volume do pulso

- Número ou rapidez do pulso
- Ritmo ou regularidade do pulso.
(O pulso é testado na mão esquerda para mulheres e na mão direita para homens.)
Tratamentos Panchakarma
Panchakarma é um método poderoso de purificação e tratamento em Ayurveda. Como o
nome sugere, é um conjunto de cinco terapias destinadas a limpar o corpo de
toxinas. Essas terapias são:
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Vaman: Refere-se à emese que auxilia no tratamento. Aqui, o vômito é induzido, o que
ajuda a eliminar as toxinas dos tecidos. É geralmente usado no tratamento de doenças
dominadas por Kapha.
Virechanam: Refere-se à purgação induzida por fármacos. Ele se concentra na remoção

de toxinas por meio da evacuação dos intestinos. É aplicado no tratamento de doenças
dominadas por Pitta, como herpes, icterícia, colite, etc.
Basti: Refere-se a enema. Enema é uma das muitas contribuições do Ayurveda para a
medicina e provou ser extremamente eficaz para uma variedade de condições
médicas. Misturas de ervas feitas de óleos, ghee, leite, etc. são administradas no reto.
Nasyam: indica o uso de gotas nasais. A administração de gotas nasais preparadas

naturalmente traz alívio para vários tipos de dores de cabeça, enxaqueca, problemas de
cabelo, problemas respiratórios, distúrbios do sono, etc.
Raktmokshanam: Refere-se à coleta de sangue por sanguessugas ou cortes feitos por

meio de um instrumento de metal. É recomendado para doenças causadas por sangue
impuro.
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As 7 vantagens do Ayurveda
Existem várias vantagens do Ayurveda sobre outros sistemas de medicina

disponíveis. Estamos destacando sete desses benefícios abaixo
1. Ayurveda é a ciência da vida - não se destina apenas a tratar as doenças, mas também
a levar uma vida saudável.
2. Já existe há vários milhares de anos e a filosofia permaneceu inalterada, ao contrário
da medicina moderna, onde a premissa fundamental muda a cada poucos anos ou
outros sistemas alternativos de terapias, que não existem há muito tempo.
3. Trata holisticamente e não apenas os sintomas.
4. Recomenda hábitos alimentares e estilo de vida corretos de acordo com a prakruti de
uma pessoa.
5. Os fármacos usados no Ayurveda são naturais e, portanto, têm efeitos colaterais
mínimos ou nenhum.
6. Não é muito caro.
7. Ayurveda ajuda a construir imunidade, reduzir o estresse e lutar contra outras
doenças do estilo de vida, para as quais não há solução disponível em muitas outras
formas de tratamento convencionais.
Sexo e Ayurveda
Por ser uma área controversa, não se fala muito sobre as contribuições fenomenais do
Ayurveda nos campos do sexo e da intimidade. De acordo com o Ayurveda, o sexo não se
restringe à reprodução, mas também é uma via de nutrição. Se uma união satisfatória de
dois corpos for desenvolvida, ela oferece boa saúde e vitalidade a ambos os
parceiros. Ayurveda descreve problemas sexuais e deficiências como resultado de Vata
defeituoso e tem soluções eficazes para isso. Muitos fármacos químicos modernos usados
para alterar ou manter a saúde dos órgãos sexuais são de origem ayurvédica.
Tratamentos Ayurvédicos
Embora o Ayurveda contenha vários tratamentos que são uma combinação complexa de
ervas e outros elementos naturais, vários fármacos caseiros foram prescritos no
Ayurveda. O uso de especiarias como o açafrão para tratar resfriados e tosse é tão comum
na Índia que nem sempre é considerado da Ayurveda. Quase todas as especiarias nas
cozinhas indianas, como pimenta-do-reino, canela, cardamomo, etc., têm benefícios
associados a elas para algumas doenças. O Aloe Vera, que está se tornando extremamente
popular em vários cuidados com a pele é chamado de ghritkumari e tem sido um fármaco
caseiro importante na Ayurveda para problemas de pele e digestão.
Dieta Ayurvédica
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A dieta ayurvédica é prescrita de acordo com a prakruti (constituição corporal) e vikruti
(desequilíbrio no corpo) de uma pessoa. Portanto, as recomendações da dieta ayurvédica
variam de pessoa para pessoa. Alguns exemplos de dieta ayurvédica são fornecidos abaixo:
• Vata Prakriti:
✓Alimentos a preferir: dê preferência a alimentos quentes, pesados e oleosos.
✓Alimentos a evitar: frio, seco, picante, amargo, adstringente, etc.
• Pitta Prakriti:
✓Alimentos preferenciais: alimentos que são frios, refrescantes e
líquidos. Legumes e frutas orgânicas frescas.
✓Alimentos a evitar: alimentos picantes, salgados ou azedos.
• Kapha Prakriti:
✓Alimentos preferenciais: Alimentos picantes, amargos e adstringentes.
✓Alimentos a evitar: doces, salgados e azedos.
Fármacos ayurvédicos
Os medicamentos ayurvédicos são uma seleção cuidadosa de ervas, extratos de plantas,
óleos, metais e minerais de fontes naturais. O objetivo principal da medicina ayurvédica
é ajudar as pessoas a terem uma vida longa, saudável e equilibrada, sem a necessidade de
medicamentos prescritos, cirurgias complicadas ou sofrendo de condições dolorosas.
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A visão é que todas as doenças acontecem devido a um desequilíbrio nos três
Doshas. Portanto, os tratamentos também variam de acordo com o desequilíbrio de dosha
individual. Eles tratam o problema como um todo, incluindo questões mentais e físicas, os
pensamentos e crenças da pessoa e seu estilo de vida.
Tratamento ayurvédico
O tratamento em Ayurveda é um processo terapêutico que visa livrar-se da doença,
prevenir sua ocorrência futura e garantir o bem-estar geral. Com sua abordagem holística e
métodos naturais, o tratamento ayurvédico busca uma restauração permanente. Ele ataca
a causa raiz do problema, pois seu objetivo não é apenas restaurar a saúde, mas também
criar equilíbrio no corpo. Isso é feito equilibrando os doshas, eliminando toxinas,
fortalecendo o sistema digestivo, abrindo canais e rejuvenescendo os tecidos.
Médicos Ayurvédicos
Um médico ayurvédico precisa estudar o curso BAMC (Bacharelado em Ayurveda,
Medicina e Cirurgia) e passar um tempo em um hospital ayurvédico para se qualificar
como médico ayurvédico ou Vaidyas, como são popularmente chamados. Algumas das
escrituras originais são em sânscrito, portanto, os alunos com experiência no idioma
podem se beneficiar ao compreender as escrituras originais.
5 vantagens do Ayurveda sobre a medicina moderna
MEDICINA MODERNA AYURVEDA
Trata apenas os sintomas da doença Visa a causa raiz da doença
O uso prolongado tem efeitos colaterais É natural e, portanto, suave para o corpo
Drogas são caras Os tratamentos são econômicos
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A resistência aos antibióticos está causando É eficaz contra patógenos que apresentam
falha no tratamento resistência a drogas alopáticas
O tratamento é holístico; inclui

O tratamento é feito principalmente por medicamentos orais, terapias, dieta e
meio de medicação oral exercícios
Qual é o princípio básico das terapias ayurvédicas?

O sucesso e aceitação dos tratamentos ayurvédicos reside em seus princípios básicos:
1. Os cinco elementos: Todas as coisas vivas e não vivas, neste universo, são compostas
de cinco elementos básicos e, portanto, cada substância na natureza tem o potencial de
ser um medicamento.
2. O Tridosha: O Ayurveda funciona pelo conceito de tridosha (Vata, Pitta, Kapha) que
são na verdade as propriedades fisiobiológicas. Qualquer desequilíbrio causado nos tri
doshas pode levar à doença e, portanto, um estado de equilíbrio tem sido considerado
um alvo básico para a terapêutica em Ayurveda.
Os tratamentos ayurvédicos são holísticos. Isso significa que o Ayurveda considera os

humanos como parte do meio ambiente e acredita que a verdadeira saúde pode ser
alcançada por meio de uma abordagem holística que visa o bem-estar físico, mental e
social!
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Capítulo 8: Equilibrando a Mente e as
Emoções
Você já se perguntou o impacto que seu estado de espírito tem sobre sua saúde? Isso tem
sido debatido há muito tempo e é um tanto difícil de estudar empiricamente. Mas a
resposta curta, pelo menos de acordo com o Ayurveda, é que a mente tem uma influência
muito poderosa em nossa saúde e bem-estar geral.
O Ayurveda define saúde não apenas como ausência de doença, mas também como um
nível muito holístico de vitalidade ao longo de nossas vidas. Como resultado, a abordagem
ayurvédica para tratar qualquer aspecto isolado de nossa saúde começa levando em
consideração tudo o que somos - corpo, mente e espírito. Da mesma forma, a tradição
ayurvédica reconhece que qualquer um desses três aspectos do eu - corpo, mente ou
espírito - pode apoiar ou prejudicar nosso bem-estar, tornando a mente um dos três atores
igualmente influentes em nossa saúde geral. Além disso, o Ayurveda considera que até
mesmo distúrbios menores na mente são profundamente influentes, com o potencial
muito real de comprometer a qualidade de nossas vidas e de causar mais diretamente
qualquer número de doenças - físicas e outras.
Felizmente, o Ayurveda também nos fornece uma perspectiva muito perspicaz sobre a
mente e sobre a arte de promover sua saúde, que é considerada um estado de prosperidade
mental, emocional e até espiritual. A tradição ayurvédica também nos oferece várias
ferramentas práticas e poderosamente eficazes para equilibrar os distúrbios comuns da
mente.
Portanto, quer você esteja interessado em ajustar os hábitos de sua mente, fortalecer sua
acuidade mental, rejuvenescer sua mente e capacidades mentais ou apenas cultivar um
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estado mental mais saudável em geral, você veio ao lugar certo. Começaremos
apresentando e explorando brevemente a perspectiva ayurvédica da mente - e
concluiremos com links para vários recursos úteis voltados para apoiá-lo no cultivo de uma
saúde mental e emocional vibrante.
O canal da mente
De acordo com o Ayurveda, as substâncias e energias se movem por todo o corpo por meio
de canais distintos - físicos e energéticos - conhecidos como srotamsi. Notavelmente, um
dos canais primários nomeados na tradição ayurvédica é o canal da mente, conhecido em
sânscrito como mano vaha srotas. O fato de haver um canal da mente deve suscitar
algumas suspeitas de que o Ayurveda vê a mente como um participante importante em
nossa saúde e longevidade em geral. E, de fato, quanto mais exploramos as
particularidades desse canal, mais significativo ele parece se tornar.
Mas antes de nos aprofundarmos na perspectiva ayurvédica, vamos examinar nossos

próprios preconceitos pessoais e culturais por um momento. Reflita brevemente sobre esta
ideia de "mente". Quais são suas associações naturais com ele? E onde você imagina que
reside a mente? Aqui no Ocidente, a maioria de nós pensa imediatamente em
“cérebro”. Nossa cultura tende a associar a mente ao próprio cérebro e, portanto, somos
naturalmente inclinados a visualizar a “mente” (pelo menos em grande parte) residindo
dentro dos limites do crânio.
Mas de forma alguma o Ayurveda concorda com essas mesmas limitações. Em vez disso, a
tradição ayurvédica define a mente de maneira muito mais ampla. O mapa da mente do
Ayurveda revela de maneira bastante elegante sua importância no panorama mais amplo
de quem somos - tanto em termos de seu nível de importância, quanto em termos de seu
vasto campo de influência em nossa ecologia global mente-corpo.
Mapa mental do Ayurveda
Para cada um dos principais srotamsi, o Ayurveda descreve uma raiz (mula), um caminho
através do corpo (marga) e uma abertura (mukha). Esses aspectos de cada canal (srotas)
servem para nos orientar quanto às suas localizações proeminentes no corpo, iluminar
influências importantes sobre ele e podem informar nossa abordagem quando chega a
hora de restaurar o equilíbrio de um canal individual.
A raiz da mente
Em geral, a raiz de cada canal é vista como o centro de desenvolvimento, ou ponto de
origem, para aquele srotas específico. Como tal, tende a ter um significado único para o
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sistema de canais como um todo. Lembre-se de onde você imaginou que a mente
poderia estar localizada no corpo. Ótimo. Agora, considere o seguinte: de acordo com o
Ayurveda, mano vaha srotas está enraizado - não no cérebro - mas no coração. Deixe-me
dizer isso mais uma vez. O canal da mente está enraizado no coração (e nos dez grandes
vasos, mas vamos chegar a isso em um momento). Então, na verdade, assim que
começamos a explorar o sistema de canais da mente, o Ayurveda nos pede para sair de
nossas cabeças e, de fato, entrar em nossos corações.
Isso é incrivelmente significativo porque todas as ciências védicas de Ayurveda, Ioga e

Tantra veem o coração como um centro energético criticamente importante no corpo -
uma interseção significativa de uma ampla gama de vias físicas e energéticas. Imagine uma
roda de vagão com o coração no centro, cada raio representando um sistema, canal ou
substância diferente que se origina, reside dentro ou passa através do coração. Por
exemplo, dos treze srotamsi presentes em homens e mulheres, três deles estão enraizados
no coração. Isso é notável porque é bastante incomum que a localização física de canais
distintos se sobreponha. A propósito, os três canais ali enraizados também permeiam todo
o corpo físico - o que também é raro.
Portanto, estamos começando a ter uma percepção do coração como a força motriz e o
centro de energia que ele é. O coração está intimamente conectado a todas as células e
tecidos do corpo, três vezes diferentes, por meio de três canais distintos. Nenhum outro
órgão no srotamsi ayurvédico compartilha esse nível de integração com o corpo inteiro. Diz
também que o centro do coração é a própria sede de nossa experiência emocional, o lar de
nossa forma mais pura de eu, e, claro, o chacra cardíaco (anahata chacra) está associado à
nossa capacidade de amor incondicional. Como a raiz da mente, todas essas energias
associadas ao coração assumem um novo significado. Na verdade, o Ayurveda nos convida
a adotar uma visão fundamentalmente expandida da mente como um todo.
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O fato de a mente também estar enraizada nos dez grandes vasos
(um conjunto importante de caminhos energéticos sutis que informam o corpo sutil) é
uma prova do nível profundo de influência que as energias sutis têm sobre a
mente. Embora este seja um tópico vasto e significativo, manteremos nossa exploração
breve. Por enquanto, é importante entender que, dos dez grandes vasos, três (os canais
solar, lunar e central de ida, pingala e sushumna, respectivamente) são considerados os
mais importantes.
Esses nadis (canais de energia sutil) viajam da base da espinha até o cós da cabeça,
cruzando-se em cada um dos sete chakras, e dizem transportar o fluxo de prana,
estabelecendo uma relação importante entre o prana, o corpo sutil, o coração e a
mente. Curiosamente, quando praticamos pranayama (exercícios de respiração yóguicos),
ida, pingala e sushumna estão entre os caminhos que são mais profundamente ativados,
limpos e equilibrados. É por isso que o pranayama apóia tão poderosamente nossa saúde
psicoespiritual. Como podemos ver, mano vaha srotas se estende muito além dos limites
da mente racional. Na verdade, à medida que continuamos a explorar o mapa ayurvédico
da mente, o imenso campo de influência desse canal se expande ainda mais.
O Caminho da Mente
De acordo com o Ayurveda, o caminho (ou localização física) do mano vaha srotas é o
corpo inteiro - tornando-o o srota mais abertamente abrangente de todos. A mente afeta
literalmente e é afetada por todas as células e tecidos do corpo, o que significa que há uma
relação direta entre a mente e nossa saúde e vitalidade em geral. E esse campo de
influência viaja em ambas as direções. Em outras palavras, sim, as influências mentais são
importantes, mas nossa saúde física também afeta muito nosso estado mental. Dessa
forma, todas as nossas experiências têm o potencial de apoiar ou perturbar nosso estado
geral de equilíbrio - mente e corpo.
Portais para a mente

O sistema de canais da mente também tem várias aberturas importantes (mukhas) para o
exterior do corpo. Essas portas influenciam significativamente o canal da mente e, quando
necessário, podem ser usadas estrategicamente para ajudar a restaurar o equilíbrio de
mano vaha srotas. Em primeiro lugar, entre essas aberturas estão os cinco órgãos dos
sentidos (os olhos, os ouvidos, o nariz, a língua e a pele). Isso significa que, no que diz
respeito à mente (e à nossa saúde psico-espiritual), os órgãos dos sentidos são importantes
- assim como as informações sensoriais que recebem diariamente. Para o bem ou para o
mal, tendemos a nos alinhar (pelo menos energeticamente) com as qualidades de nossa
experiência sensorial do dia-a-dia.
Por exemplo, se estamos expostos a uma grande quantidade de trauma, nossos sistemas
desenvolvem uma associação natural e familiar com a experiência energética do trauma - e
começam a antecipar sua recorrência. Por outro lado, se estamos rotineiramente cercados
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por relacionamentos amorosos e inspiradores, nossos sistemas tendem naturalmente a se
orientar para a esperança e a possibilidade. Claro, cada um de nós tem um grau único de
sensibilidade a essas influências. Para alguns, simplesmente assistir ou ouvir
uma transmissão de notícias focada nos elementos mais perturbadores de nossa sociedade
pode causar uma mudança perceptível nas tendências da mente, especialmente quando
comparada aos momentos em que optamos por limitar nossa exposição a esses tipos de
entradas. Outros são menos sensíveis. Mas, para todos nós, mudar a qualidade geral de
nossa experiência sensorial pode alterar radicalmente nosso estado de espírito. Se
levarmos a sério o convite à saúde vibrante e ao equilíbrio para o canal da mente, a
qualidade de nossa entrada sensorial é certamente uma consideração importante.
Outra importante porta de entrada para a mente é encontrada no marmani - um conjunto

de pontos de energia precisos na superfície da pele que está conectado a vias energéticas
mais profundas e sutis por todo o corpo. Cada ponto marma oferece um ponto de acesso
poderoso para deslocar a energia dentro do canal da mente. E, dessa forma, trabalhar com
os pontos marma pode ser um meio eficaz de restaurar o equilíbrio de mano vaha srotas.
A grande imagem
De acordo com o Ayurveda, o corpo é uma cristalização da mente. Portanto, assim como a
doença agni e a indigestão estão na raiz de todas as doenças, a mente também desempenha
um papel crítico em nossa saúde geral. Ama mental (toxinas) e emoções não resolvidas
podem levar à doença de maneiras muito concretas. Por exemplo, a raiva
não resolvida pode se acumular no fígado e prejudicar seu funcionamento, a dor não
processada pode perturbar os pulmões e a ansiedade crônica pode perturbar a saúde do
cólon. Mas esses são apenas alguns exemplos simples; Existem inúmeras maneiras pelas
quais os desequilíbrios em mano vaha srotas podem se manifestar como doenças físicas.
No fundo, a mente é incrivelmente importante, amplamente influente e tem um impacto

muito direto e potente em nossa saúde e bem-estar geral, tornando o canal da mente
genuinamente digno de nosso sincero cuidado e atenção. E, em última análise, nossos
esforços focados em apoiar o canal da mente não podem deixar de se expandir para
impactar positivamente cada célula, tecido e via sutil em toda a ecologia mente-corpo. Não
é de admirar que, em todas as ciências védicas, haja uma ênfase universal nas práticas
(como meditação, ioga e pranayama) que promovem a saúde psicoespiritual.
Sattva, Rajas e Tamas

O Ayurveda nomeia três maha Gunas (atributos universais ou qualidades de consciência) -
sattva, rajas e tamas - que são especialmente pertinentes a esta conversa. Embora essas
qualidades sejam muito sutis, elas estão presentes em nossa alimentação, em nossas
experiências e em nosso estado geral de consciência. Juntos, sattva, rajas e tamas dão
origem a todos os fenômenos da natureza e têm uma profunda influência no corpo sutil e
na mente.
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• Sattva gera equilíbrio, clareza, luz, inteligência, compaixão, percepção e
sabedoria.
• Rajas gera energia cinética, movimento, paixão, e a capacidade de agir.
• Tamas é responsável pela inércia, escuridão, peso, lentidão, sono e decadência.
Ao longo de nossas vidas, existe um lugar natural para todas essas três energias. Por
exemplo, tamas apoia o sono; rajas gera determinação e entusiasmo em nossas vidas, e
sattva apoiar a clareza da mente. Mas quando se trata de nossa saúde psico-espiritual em
evolução, as ciências védicas refletem uma clara preferência por sattva, porque está mais
alinhado com as qualidades de liberação e iluminação. Por outro lado, a maioria dos
desequilíbrios mentais pode ser atribuída a um desequilíbrio em rajas ou tamas -
geralmente excesso de um ou ambos.
Constituição Mental
Assim como cada um de nós nasce com uma proporção única de Vata, Pitta e Kapha em
nossa constituição, também nascemos com uma proporção distinta de sattva, rajas e
tamas. A relação entre os três torna-se uma linha de base individual para o que o Ayurveda
chama de manas Prakriti - a constituição mental. No entanto, ao contrário da proporção de
Vata, Pitta e Kapha na constituição (que é estabelecida na concepção e considerada fixa
desse ponto em diante), a constituição mental naturalmente muda com o tempo. Isso
reflete nossa capacidade, com a prática, de desenvolver estados de consciência mais
evoluídos ao longo de nossas vidas. É claro que manas prakriti também pode mudar para
pior, e acabará mudando se fizermos escolhas erradas de estilo de vida e nos cercarmos de
negatividade.
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É aqui que o mapa mental do Ayurveda se torna uma ferramenta incrivelmente útil. Isso
nos ajuda a ver os lugares mais poderosos para direcionar nossa atenção para apoiar a
evolução da consciência - para encorajar uma saúde mental e emocional próspera. Como já
descobrimos, algumas das ferramentas mais eficazes neste domínio incluem acolher o
chakra do coração na conversa, monitorar a qualidade da entrada sensorial que recebemos
diariamente, estar atento à qualidade de nossos relacionamentos, trabalhar com os pontos
marma e engajar-se com práticas que ajudam a ativar e equilibrar os caminhos sutis da
mente (como pranayama, ioga, meditação e oração). As especificidades serão amplamente
determinadas pela natureza de cada desequilíbrio individual.
A Mente e os Três Doshas
À medida que avançamos na compreensão de desequilíbrios mais específicos, os três

doshas fornecem um contexto importante para nossa exploração. Muito parecido com os
três maha gunas, vata, pitta e kapha, cada um tem um papel importante a desempenhar
em nossa saúde geral (desde que permaneçam em equilíbrio) e, quando provocados, cada
um deles tende a causar uma gama específica de desequilíbrios que podem manifestar-se
no corpo físico ou mente. Como resultado, vata, pitta e kapha têm, cada um, um sabor
particular de influência na mente, nas emoções e na consciência geral, e cada um deles
pode apoiar ou prejudicar nossa saúde geral - tudo depende de serem ou não em
equilíbrio.
Vata e a mente
O dosha Vata, que governa o sistema nervoso e a mente, é composto principalmente dos
elementos ar e éter. Não por coincidência, a mente também é composta principalmente
dos elementos ar e éter, o que a torna especialmente suscetível a desequilíbrios de
vata. Quando em equilíbrio, vata é geralmente associado à criatividade, intuição,
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clarividência, a capacidade de se conectar espiritualmente, profunda compreensão
espiritual e um senso natural de expansividade. Os desequilíbrios de vata, por outro lado,
normalmente se manifestam como certa instabilidade, agitação ou hipersensibilidade na
mente e, muitas vezes, também envolvem excesso de rajas.
O dosha vata excessivo pode causar mudanças rápidas no humor, medo, ansiedade,
contração, sensação de dispersão, falta de direção, sufocamento, falta de fundamento,
velocidade excessiva nos pensamentos e palavras, atividade excessiva no sistema nervoso
simpático e uma sensação de solidão ou isolamento. O excesso de vata também tende a nos
tirar de nossos corpos e pode nos fazer sentir um tanto dissociados e desconectados,
perturbando nossa sensação de segurança e pertencimento ao mundo material.
Agravos de vata em mano vaha srot, pois muitas vezes são o resultado de esforço excessivo,
excesso de trabalho, estresse, tentativa de atender a muitas coisas ao mesmo tempo,
tempos de viagem ou transição, superestimulação (por exemplo, luzes, multidões,
tecnologia, etc.), ruídos altos (ou música alta), estimulantes como nicotina, cafeína e
drogas recreativas e exercício ou atividade sexual excessivos. Vata também pode ser
elevado na mente como resultado de uma dieta que provoca vata, que pode incluir muitos
alimentos secos, leves e ásperos como vegetais crus, biscoitos, frutas secas e similares.
Pitta e a Mente
O dosha Pitta, que governa o insight e o intelecto, é principalmente composta pelos
elementos fogo e água. Pitta está intimamente associado à massa cinzenta do cérebro e tem
uma conexão muito importante com a mente como um todo. Pitta também está
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intimamente alinhado com várias qualidades rajásicas, que podem se acumular na mente e
causar tipos de desequilíbrios muito específicos de pitta. Pitta saudável é geralmente
associado a coragem, confiança, força de vontade, inteligência, liderança, um senso de
visão, aceitação, contentamento, satisfação, entusiasmo, cooperação e capacidade de
entrega.
Mas quando pitta se acumula na mente, tende a causar raiva, ódio, irritabilidade,
frustração, impaciência, ressentimento, inveja, julgamento, crítica, um apego rígido às
próprias crenças e perspectivas pessoais, ambição excessiva e um desejo implacável de
poder.
Os agravos de pitta e rajas em mano vaha srotas são frequentemente causados por excesso
de calor e energia ascendente no corpo, desequilíbrios no fígado, períodos de intensa
concentração ou ambição, bem como uma tendência a ignorar as necessidades do corpo
em favor de alcançar seus objetivos. Pitta também pode ficar excessivo na mente como
resultado de uma dieta que provoca pitta, que pode incluir muitos alimentos quentes,
condimentados, especialmente azedos, oleosos ou fritos.
Kapha e a mente
O dosha Kapha, que governa a estrutura e a lubrificação do corpo, é composto
principalmente dos elementos água e terra. Kapha está intimamente associado à
substância branca do cérebro, o tecido adiposo que compreende o cérebro e o tecido
nervoso, e também está fortemente ligado à nossa capacidade de memória. Como o mais
denso dos doshas, Kapha também está alinhado com tamas, que pode se acumular na
mente e causar tipos de desequilíbrios muito específicos de kapha. O kapha saudável é
geralmente associado ao amor, compaixão, paciência, firmeza, lealdade,
estabilidade, perseverança e uma sensação abrangente de facilidade na vida.
100 | P á g i n a
Mas quando kapha se acumula na mente, tende a causar letargia, complacência, preguiça,
depressão, teimosia, apego, ganância, possessividade emocional e tendência a
acumular bens materiais. Os agravos de kapha e tamas em mano vaha srotas são
frequentemente causados por excesso de densidade e peso nas esferas física, mental e
emocional, e também podem envolver um excesso de energia descendente no corpo. O
excesso de kapha na mente também é desencadeado por um estilo de vida excessivamente
sedentário, falta de estímulo ou interesse pela vida, exercícios inadequados, um fogo
digestivo lento ou uma dieta que provoca kapha - que pode incluir muitos alimentos
especialmente pesados, densos ou frios (como queijo, sorvete e alimentos fritos).
Corrigindo desequilíbrios da mente

Uma tradição ayurvédica é uma abordagem holística para o tratamento e impulsionamento
da saúde. Como tal, os distúrbios da mente devem ser entendidos de uma perspectiva mais
ampla que inclui nossa saúde física, mental, emocional e até espiritual. Como resultado,
restaurar o equilíbrio para o canal da mente pode envolver uma ampla gama de estratégias
terapêuticas e certamente pode ser útil buscar a orientação de um praticante
ayurvédico treinado.
Dito isso, vários desequilíbrios comuns devem ser explorados coletivamente. Esperamos
que as informações que nós oferecemos ajudem a informar ainda mais sua jornada em
direção a uma saúde mental, emocional e física vibrante. Sinta-se à vontade para escolher
os recursos que melhor atendem a você no momento. Esperamos sinceramente poder
continuar a apoiar sua busca por uma saúde ideal, à medida que ela evolui.
101 | P á g i n a
Conclusão
O bem-estar absoluto se origina de uma psique sólida em um corpo são. A prosperidade

que vem quando nos nutrimos através de uma refeição é melhorada quando você come em
um clima alegre e confortável e quando escolhe os alimentos certos. Comer com sua
família, amigos, pessoas que você ama, aumenta o sustento de seus jantares. Mude seus
jantares experimentando outros sabores ou cozinhando com novos métodos e
ingredientes. Isso mudará a forma de apreciar a comida. Comer deve ser divertido, não
uma tarefa chata a ser concluída.
As grandes propensões que agregam bem-estar à sua vida, conforme indicado pelo
Ayurveda, incluem comer três refeições ajustadas simultaneamente, dia após dia. O
almoço deve ser a refeição mais pesada e a mais leve deve ser feita cerca de 3 horas antes
da hora de dormir. Algum tipo de exercício moderado todos os dias é uma exigência
inquestionável, assim como a reflexão mental e espiritual. É sugerido sentar-se
calmamente durante e após o jantar.
O Ayurveda diz que processamos com todos os nossos cinco detectores. Tudo o que
experimentamos por meio da sensação de toque, visão, paladar e olfato se transforma em
um pedaço de nós. Que tal escolhermos deliberadamente o melhor para uma existência
real carregada de bem-estar e felicidade?!
Bem-vindo(a) ao fantástico mundo do Ayurveda!
102 | P á g i n a

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Licenciado para - LUCIANA ALVES GRAZIUSO - 66993733072 - Protegido por Eduzz.com

O Ayurveda é um antigo sistema de tratamento de doenças, e é considerado como uma

O Ayurveda defende solidamente que um grande bem-estar começa com a digestão

Então vamos começar!

A estratégia: sua constituição e seu equilíbrio interno

Ajustando os Três Princípios de Energias do Corpo

A vitalidade é necessária para fazer o desenvolvimento com o objetivo de que líquidos e

No Ayurveda, corpo, cérebro e consciência cooperam-se para cuidar da harmonia do

• Vata é a vitalidade imperceptível relacionada ao desenvolvimento - feito de Espaço e do

• Pitta se comunica como a estrutura metabólica do corpo - composta de Fogo e

• Kapha é a vitalidade que molda a estrutura do corpo - ossos, músculos, ligamentos - e

Ayurveda como um sistema complementar de

É importante que compreendamos a distinção fundamental entre o Ayurveda e o

Deve-se ressaltar que o Ayurveda definitivamente não é um substituto para o tratamento

Avaliação e tramtamento de desequilíbrios

Um indivíduo com Vata é contemplado com uma psique viva, adaptabilidade e

Visto que as características de Vata são secas, leves, frescas, desagradáveis,

Regras gerais para ajustar o Vata:

Aqueles com constituições predominantes de Pitta têm digestão sólida, ótimo

Intelectualmente, os tipos Pitta são alertas e astutos e têm grandes forças de

Regras gerais para ajustar o Pitta:

Mentalmente, indivíduos Kapha são em geral tranquilos, tolerante e perdoador. Embora

Aqueles com constituições predominantes Kapha precisam de menos grãos do que as

Raramente os indivíduos Kapha precisam de derivados animais e, quando precisam, deve

Regras gerais para ajustar o Kapha:

Lembre-se de que seu avanço em direção à equalização e ao bem-estar depende de quão

Na chance remota de apresentarmos prontamente as características contrárias de calor ou

Vata supervisiona todo o desenvolvimento da psique e do corpo. Ele controla a progressão

• Sua pele ou cabelo estão secos, desagradáveis e finos.

• Você está constantemente abaixo do peso e acha que é difícil engordar.

• Você experimenta um bloqueio.

• Você experimenta os efeitos nocivos de um distúrbio do sono ou tem um sono agitado e

• Você sente os efeitos nocivos de secura vaginal ou problemas menstruais e TPM.

• Você tem períodos de distração e desatenção.

• Você sente desconforto ou solidez nas articulações ou dor na região lombar.

• Você fica efetivamente exausto e tem continuidade indefesa.

Dicas para ajustar o Vata:

• Vá dormir cedo e descanse bastante.

• Manter uma programação diária habitual, incorporando a 'Rotina do dia a dia'

• Dê a si mesmo uma massagem Abhyanga usando óleo de gergelim quente todas as

• Certifique-se de ter um bom descanso. A receita caseira de Triphala ajuda dessa

• Mantenha-se aquecido, principalmente em climas frios e tempestuosos.

• Faça passeios delicados ao ar livre para acalmar e equilibrar o cérebro.

• Use tons suaves e atenuantes, por exemplo, pastéis, verdes ou terrosos.

• Relaxe frequentemente praticando contemplação, pranayama, ioga ou tai chi.

• Leia livros leves e divertidos e desligue a TV uma hora antes de dormir.

• Comece a passear, pescar, observar animais ou cultivar para relaxar em geral.

• Evite falar excessivamente e tente ter um dia de silêncio todas as semanas.

• Evite situações barulhentas.

• Descanse por breves períodos do dia.

• Evite a exposição exagerada de telas.

• Diminua alimentos secos e frios e os sabores picantes, azedos e ácidos.

• Todos os produtos lácteos são aceitáveis (preferivelmente naturais e não pasteurizados) -

• Coma nozes e sementes apenas em pequenas quantidades - é melhor moê-las e usar o

• Reduza o consumo de feijão, grão de bico e lentilhas vermelhas.

• Prefira produtos cozidos e envelhecidos, doces ou ásperos naturais, mas diminua a

• Guloseimas quentes e crocantes com recheio de frutas ajudam a suavizar Vata.

• Evite bebidas energéticas, por exemplo, café expresso e licor.

• Sua pele é excessivamente oleosa e tende a ter acne.

• Você tem tendência a erupções cutâneas, febre ou doenças de pele.

• Você tem sede excessiva.

• Você transpira abundantemente e tem mãos e pés excessivamente quentes.