Ensaios
Sartre: a consciência de ser visto
Maria Carolina M. M. Vicente de Azevedo (mc.
azevedo@terra.com.br) e se tornou possível com
Resumo
Este estudo pretende investigar a teoria sartreana
sobre o Outro para melhor compreender as
relações humanas. Sartre desenvolve em seu
livro, “O Ser e o Nada”, a teoria sobre o Outro,
e também o conceito da consciência de ser visto.
Nela, os conceitos de Em-si e Para-si entram em
uma relação estreita ante o olhar do outro, dando
origem a uma nova forma de manifestação do ser:
Para-outro. O conceito de Ser-Para-outro implica,
primeiramente, em reconhecer sua existência, mas
além de existir como objetidade e poder ser visto,
o outro pode também me olhar, se utilizando,
assim, de sua transcendência para me transcender.
Deste modo, tenho que admitir a possibilidade
de ser transformado em um objeto para o Outro.
Através da consciência de ser visto, passo a ter
a consciência de existir, assim, através do olhar,
constituo minha própria essência.
Palavras -Chave
Sartre; Outro; Olhar.
Alabastro: revista eletrônica dos alunos da Escola de Sociologia e Política de São Paulo, São Paulo, ano 1, v. 1, n. 2, 2013, p. 157-168.
Rafael Trindade
Este trabalho teve orientação da professora
o apoio do Pibic Mackenzie/MackPesquisa.
E-mail para contato com o autor:
rafaeltrindade10@gmail.com.
Abstract
This study intends to investigate Satre’s theory
about the Other for a better understanding of
human relationships. Sartre develops in his book
“Being and Nothingness” the theory about the
other, and also the concept of the awareness of
being seen. In his ontology the concepts For-Itself
and In-Itself engage an intrinsic interconnection
in relation to the Other’s eyes originating a new
way to reveal oneself: For-The-Other. This Being-
For-The-Other concept implies first of all in the
recognition of the existence of the Other who
besides existing as subject and able to be seen,
can also look at me, using his transcendence to
transcend me. In that way, I have to admit the
possibility of being transformed into a subject
for the Other. It is through the consciousness
of being seen that I develop the consciousness
of existing therefore through the Other's eyes I
compose my own essence.
Key words
Sartre; Other; to look.
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Sartre: a consciência de ser visto
Rafael Trindade
Introdução
Quando Sartre, ainda estudando filosofia
na École Normale Supérieure, foi introduzido
ao método fenomenológico, Raymond Aron,
apontando para seu copo, lhe disse "estas vendo,
meu amigo: se tu és fenomenologista, podes falar
deste coquetel, e é filosofia". Simone de Beavoir
nos conta que Sartre empalideceu de emoção,
era isso que ele ambicionava há anos, falar do
concreto, do real, e foi assim que, se utilizando
do método fenomenológico, desenvolveu o
Existencialismo, conhecida corrente filosófica
do séc. XX. Sartre publicou sua obra principal, O
Ser e o Nada - ensaio de ontologia fenomenológica, no
fim da segunda guerra mundial, e nele procurava
falar do mundo de uma forma mais clara, realista,
evidenciando suas contradições e descartando
as abstrações metafísicas que prevaleciam na
tradição filosófica até então. Neste livro, Sartre
examina a relação do Eu com o Outro e, mais
especificamente, sobre a consciência de ser visto.
É nosso propósito, aqui nesse artigo, expô-
la e caracterizá-la de maneira clara, usando,
assim como Sartre, exemplos do cotidiano e
evidenciando o caráter existencialista das relações.
Esta pesquisa pretende contribuir, com
temas desenvolvidos por Sartre, para as discussões
sobre o olhar, vergonha, orgulho, medo, amor,
ódio, temas esses amplamente estudados pela
psicologia. Entendemos que a filosofia de Sartre,
por ser profundamente focada no indivíduo e no
mundo que o cerca, tem condições de contribuir
nas discussões que tratam das relações humanas.
Antes de desenvolvermos a teoria sobre
a consciência de ser visto é necessário enfatizar
o caráter acumulativo com que são apresentados
os conceitos em sua obra, concatenados e
desenvolvidos extensamente ao longo da mesma.
Portanto, antes de entendermos como Sartre vê a
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relação com o Outro, é necessário apresentar uma
análise de dois conceitos básicos de sua filosofia,
o Em-Si e o Para-si, e depois, com esses conceitos
definidos, daremos prosseguimento à teoria
sartreana do Outro e finalmente à consciência de
ser visto.
Referencial Teórico
O referencial teórico enfocou obras
que tratam dos conceitos específicos que
procuramos abordar como, o outro, a consciência
e a consciência de ser visto. A principal referência
para o trabalho foi a obra de Sartre, “O Ser e o
Nada, Ensaio de Ontologia Fenomenológica”.
Existe uma grande quantidade de autores que
tratam da obra de Sartre e do existencialismo,
mas demos preferência para Gerd Bornheim,
“Sartre: metafísica e existencialismo”, e Paulo
Perdigão, “Existência e liberdade: uma introdução
à filosofia de Sartre”, este, o principal tradutor da
obra de Sartre para o português. Nos dois últimos
autores buscamos embasar conceitos gerais e
essenciais para a composição do texto e em
Sartre, buscamos especificamente responder às
perguntas deste trabalho sobre o olhar, o outro e
a consciência de ser visto. Também usamos a obra
teatral “Entre Quatro Paredes” e “Jean Genet,
Ator e Mártir”, de Sartre e “Primeiro Fausto”
de Fernando Pessoa para dar exemplificar os
conceitos expostos.
Método
Esse trabalho foi composto por uma
pesquisa teórica com foco na obra “O Ser
e o Nada” de Sartre e como bibliografia
complementar: “Sartre: metafísica e
existencialismo” de Gerd Bornheim, “Existência
e liberdade: uma introdução à filosofia de Sartre”
de Paulo Perdigão.
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Ensaios
Sartre: a consciência de ser visto
Rafael Trindade
Coleta e análise dos conceitos: primeiro
definimos sistematicamente os conceitos chaves
que se integram às idéias gerais e ajudaram na
exposição de nosso projeto central. Depois,
elaboramos a interpretação dos conceitos
adquiridos. O trabalho foi dividido em duas
partes: Na primeira parte, desenvolvemos a ideia
da consciência. Na segunda parte, definimos
“O Outro”, “O Olhar” e “a consciência de ser
visto”. Neste segundo momento, vários conceitos
essenciais para desenvolvimento do tema já foram
esclarecidos e tivemos condições de explorar mais
a fundo o tema do trabalho. A obra principal de
Sartre, O Ser e o Nada, foi utilizada durante todo
o processo como ferramenta principal. Algumas
obras literárias também foram utilizadas para
exemplificar suas teorias, como, por exemplo,
“Entre Quatro Paredes”, “Jean Genet: Ator e
Mártir”, as duas de Sartre e “Primeiro Fausto” de
Fernando Pessoa.
Resultado e Discussão
A consciência
Para Sartre, “Toda consciência é
consciência de alguma coisa”, logo, sem mundo,
não seria possível haver consciência. Ela é
esse deslizar contínuo para a realidade, é esse
mergulho na existência. Portanto, a consciência
faz contraponto com o mundo, gerando assim,
segundo Sartre, duas manifestações de ser, a
saber: Ser-Em-Si e Ser-Para-Si. O ser existe por
si só, no mundo, e é apreendido por nós. Já o ser
humano existe, mas pode ser entendido como
uma manifestação dupla do ser, um ser cindido.
Sartre é econômico em sua definição do Em-si:
o Em-si é o que é. “o ser é, o ser é em si, o ser é
o que ele é” (Sartre, 1999). Não há distância do
Em-si para com ele mesmo, ele é o que é, um
ser acabado e fechado em si mesmo. O Em-si
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não permite filosofia, não permite nada mais do
que é (pois qualificá-lo seria dizer que é mais do
que é). Ele é positivo em si mesmo e nada mais.
Por isso é difícil falar do Em-si, porque não há
o que ser dito. O Em-si é o mundo, o mundo
material, com seus objetos e seus corpos. Toda
ciência é ôntica e estuda o Em-si, estuda as coisas
como são e como se manifestam em seu existir.
Quando estudamos o movimento de uma pedra,
usamos fórmulas e temos como resultado nada
além daquela positividade que ela é; por isso seu
movimento será sempre o mesmo, ela é puro
existir apreendido.
O Em-si não tem segredo: é maciço. Em
certo sentido, podemos designá-lo como
síntese. Mas a mais indiscutível de todas:
síntese de si consigo mesmo. Resulta,
evidentemente, que o ser está isolado
em seu ser e não mantém relação alguma
com o que não é. (Sartre, 1999).
Nada se esconde atrás do Em-si, e não há
nada a ser apreendido além dele mesmo. Por isso:
é o que é.
Apenas uma coisa se diferencia do Em-si:
a consciência. A consciência é Para-si. Se o Em-si
é pura positividade e deve ser apreendido pelo que
é, a consciência, ou Para-si, é pura negatividade e
deve ser apreendido pelo que não é. “se o Em-si
é o ser, então o Para-si, sendo fundamentalmente
outro que não o Em-si, só pode ser nada”
(Bornheim, 2003). O Para-si surge do Em-si,
depende dele, é negação direta dele. Como o Em-
si não se relaciona com nada além dele mesmo e
não depende de nada, sua existência é completa,
pura positividade; mas não podemos dizer o
mesmo do Para-si, porque ele só pode ser definido
em relação ao Em-si, não sendo Em-si. O Para-
si surge através de um distanciamento do Em-si,
uma distância “separada por Nada” (Perdigão,
1995), e é através dessa negação que descobrimos
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Ensaios
Sartre: a consciência de ser visto
Rafael Trindade
o mundo, olhando-o a distância. O Para-si, nossa
consciência, descobre o mundo negando-o, ele
nega a positividade do mundo para descobri-lo,
ele se separa do Em-si para existir como sendo
nada. “nas coisas não há distância de si para si:
não há ‘si’, a consciência é essencialmente essa
distância.
As coisas não têm interioridade, e é
justamente pela interioridade que o homem se faz
um ser-Para-si.”(Bornheim, 2003). É exatamente
esse desprender-se do ser que nos faz surgir
como interioridade, é essa distância de nós
mesmos que nos revela o mundo, pois somente se
nos descolarmos do ser é que poderemos olhá-lo
a uma distância segura para que esse se revele a
nós. É por isso que Sartre define nossa existência
como ôntico-ontológica, temos esse caráter
duplo, ao mesmo tempo que somos, também não
somos. Somos nosso corpo, somos nossas reações
químicas, somos nossa contingência no sentido
em que temos exatamente esta estatura, este tom
de pele, esta nacionalidade, mas ao mesmo tempo
não somos, porque a consciência nega o que é
para poder existir; quando me percebo como
brasileiro é porque nego as outras possibilidades
(americano, francês, chinês), quando descubro
minha altura, é porque me desprendo de mim e
me vejo a distância para chegar à conclusão que
não tenho nem mais e nem menos altura do que
a que realmente possuo. Só podemos conhecer o
mundo negando-o, o ser não se relaciona com o
mundo porque o ser-em-si simplesmente existe
no mundo. Perdigão esclarece citando Sartre: é
através do nada que o ser vem ao mundo. Através
do nada que o ser se percebe como sendo o que
não é. E é por isso que o Para-si depende do
Em-si, porque o Para-si nega o Em-si para estar
em presença do mundo, separado por nada;
essa negação deve provir de uma possibilidade
absoluta; o contrário, uma afirmação da negação,
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é impossível; o Em-si pode existir sem o Para-si,
mas o Para-si não pode existir sem o Em-si.
Essa negação do Para-si é que dá o seu
caráter de indeterminação, de ser-que-ainda-não-
é-completo. Estamos em presença do mundo,
e só constatamos sua existência porque nos
colocamos a uma distância suficiente para vê-lo
(como o leitor se põe à distância do livro para
lê-lo). E se negamos o mundo para existir nele,
significa que somos incompletos, essa é a essência
do Para-si, “ele não é o que é”. A consciência não
pode existir por conta própria, ela está presa ao
ser, mas ao mesmo tempo, ela nega o ser que é
e se lança no mundo para ser o que ela não é.
Essa é a definição definitiva do para-si: ele não
é o que é e é o que não é. Mas como entender
completamente essa definição? Como saber
exatamente os limites entre o em-si e o para-si?
Já vimos que o Para-si depende do Em-si
para ser, mas um nunca entra em contato com o
outro. Por exemplo, quando sinto dor, não é meu
corpo que sente dor, é minha consciência que se
transforma em consciência (de) dor, o meu corpo
é o ser-em-si que existe, com suas terminações
nervosas que realizam reações químicas e elétricas
para alterar meu estado cerebral. Tudo isso é em-
si, tudo isso é o que é e nada mais. De onde vem
a dor? A dor é meu para-si que toma distância
daquilo que é – corpo que sente dor – para ser
aquilo que não é – corpo saudável, corpo na
ausência de dor.
O Para-si nega o presente e se lança no
futuro constantemente, ele nunca se torna o que
é, é sempre descolado do ser por nada e jogado
naquilo que não é. Essa nadificação do ser que
traz o conceito de temporalidade à consciência.
As coisas não têm temporalidade, é por meio da
consciência que o tempo existe porque o ser-Em-
si só pode relacionar-se com ele mesmo. Tempo
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Ensaios
Sartre: a consciência de ser visto
Rafael Trindade
e consciência são uma e a mesma coisa, por
causa do caráter de negatividade do Para-si, ele se
lança no mundo buscando ser alguma coisa; ele
se projeta no futuro para se tornar algo, fugindo
constantemente do passado. Essas seriam as três
dimensões do tempo que foram desenvolvidas
por Heidegger e ampliadas posteriormente por
Sartre: o passado, que é o que é, definitivo e
pleno; nesse sentido, assemelhando-se ao Em-
si. O passado é o Para-si convertido em Em-
si, porque é fixo e não pode ser mudado, nem
negado de forma alguma. “O passado é um
Em-si que carrego atrás de mim [...] conversão
total do Para-si em Em-si” (Perdigão, 1995).
O presente, que é nada, separado pelo futuro
e pelo passado por um instante inapreensível,
onde supostamente encontraríamos o Para-si, se
buscando constantemente; mas o para-si se lança
no futuro, mesmo estando preso ao presente; o
Para-si está separado do presente por um nada
de distância, porque se nega e se nadifica para ser
o que ainda não é: o futuro. O futuro é apenas
uma possibilidade para o Para-si, o para-si busca
o futuro, as possibilidades, o que ainda não é.
Essa relação se dá perpetuamente, o futuro existe
como possibilidade como vir-a-ser, e , logo após
acontecer, se torna imediatamente passado, Em-
si.
O corpo, como vimos, faz parte do Em-
si, e portanto, contém todas as marcas do futuro
que tornou-se passado. É impossível negar o
corpo, ele está ai, inegavelmente faz parte de
nossa contingência e representa tudo aquilo que
somos, mas não estou fechado em meu corpo,
meu para-si se desprende dele e procura ser algo
(porque não é nada). Sartre define isso como o
“perseguidor perseguido” porque nosso em-si
está constantemente correndo atrás do Para-si,
está transformando tudo em Em-si, em passado.
Fugimos constantemente de nós mesmos em
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busca daquilo que não somos. “assim somos nós:
vamos correndo em direção a nós mesmos, o
nosso Ser acabado que se encontra no futuro, o
nosso ‘Si mesmo’, e somos aquele que não pode
jamais alcançar-se” (Perdigão, 1995). Por que
o Para-si não pode jamais alcançar-se? Porque
senão já não seria a nadificação de algo, mas se
converteria num Em-si, sendo que sua própria
definição é ser-o-que-não-é. Nesse sentido, só há
uma maneira do Para-si transformar-se em Em-
si: na morte. Quando morremos, somos puro
em-si para os outros, não mais nos lançamos no
futuro para sermos o que não somos, somos pura
facticidade, corpo inerte; nesse momento, o Em-
si alcança o Para-si em sua busca incansável. Mas
enquanto somos vivos, vivemos da falta, vivemos
para nos completarmos. Esse é o “projeto
fundamental” do Para-si, completar-se, ser Para-
si-em-si. Para isso, fazemos o que Sartre define
como: circuito da ipseidade (do latim ipse: “si
próprio”, ”a pessoa”).
No circuito de ipseidade, nos lançamos
para o futuro (aquilo que não somos) para
constatar a falta daquilo que somos no presente,
e, assim, podermos negar o presente para suprir
essa falta. Tudo parece muito paradoxal, mas
pode ficar claro com um exemplo: Quando me
sento em frente a uma partitura em branco, e
penso em compor uma música, me nego no
presente (partitura inacabada, inspiração que
será usada, música a ser feita) para me afirmar
no futuro (música terminada, notas no papel). O
circuito de ipseidade é esse processo do Para-si
de fazer-se projeção no futuro para dar sentido às
suas ações no presente. O presente por si só, sem
relação alguma no futuro, não traz sentido algum,
é somente quando quero fazer uma música, tenho
vontade de escrever uma música, que posso dar
sentido às minhas ações . Mas a música em si não
existe, ela é o que busco ser (o ser que não sou).
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Ensaios
Sartre: a consciência de ser visto
Rafael Trindade
E sou eu que dou sentido a ela; a partitura em
branco na minha frente seria indiferente se eu não
tivesse as noções de harmonia para compor uma
música, ou se não tivesse inspiração e vontade de
compô-la. O mundo é indiferente em si mesmo,
minha consciência, que se desprende de mim e se
joga no mundo, é que da essência às coisas. Até
mesmo o ato de compor pode ter um sentido
diferente dado por minha consciência. Se for um
músico contratado para compor uma sinfonia,
mas estiver sem inspiração, meu trabalho será
uma “obrigação”, algo que “devo fazer”; mas
se, ao contrário, faço isso por alguém que estou
apaixonado, então farei uma música “por amor”,
“para conquistar minha amada”. ”Em todos os
meus gestos, minha consciência projetiva serve
de mediadora entre duas situações objetivas”
(Perdigão, 1995).
Estas constituem as principais diferenças
do Em-si e do Para-si. O Em-si é o que é, o corpo,
o passado, o definitivo. O Para-si é a consciência,
aquilo pelo qual o nada vem ao mundo, o futuro,
o vir a ser, ou, em uma frase: “aquilo que não é o
que é e é o que não é”. Por meio destes conceitos,
agora esclarecidos, temos ferramentas para
entender o que acontece quando nos encontramos
com o outro, quais são as implicações desse
encontro, quais as transformações que se dão
nessas duas formas de manifestação do Ser.
A Consciência de ser visto
Para melhor entendermos os processos
que ocorrem quando há a consciência de ser visto,
vamos analisar o olhar. Para termos a consciência
de ser visto precisamos, antes, ter consciência de
um olhar sobre nós.
Sartre não procura provar a existência do
outro, para ele, esse fato é um fato concreto, uma
certeza, do contrário cairíamos num solipsismo
Alabastro: revista eletrônica dos alunos da Escola de Sociologia e Política de São Paulo, São Paulo, ano 1, v. 1, n. 2, 2013, p. 157-168.
do qual não poderíamos escapar. Não sei da
existência do Outro através da objetividade,
conheço-o através da intuição. Sei que ele existe,
sei que por trás daquele que vejo existe, assim
como eu, outro Para-si, outro ego, mesmo que
não possa vê-lo ou prová-lo eu o afirmo. Tenho
certeza que não estou sozinho no mundo por
meio da intuição.
“(...) se devo duvidar da existência de
Pedro, meu amigo – um dos outros
em geral -, na medida em que esta
existência está, por princípio, fora de
minha experiência, é preciso duvidar
também de meu ser concreto, de minha
realidade empírica de professor dotado
de tais ou quais inclinações, hábito e
caráter. Não há privilégio para meu eu:
meu Ego empírico e o Ego empírico do
outro aparecem ao mesmo tempo no
mundo; e a significação geral de ‘Outro’
é necessária à constituição de cada um
desses ‘egos’” (Sartre, 1999)
Deste modo, pulo as provas da existência
do outro, porque negá-lo seria o risco de negar a
mim mesmo, para compreender o que é o outro
e como interagimos com ele. “O outro é aquele
que me exclui sendo si mesmo, aquele que excluo
sendo eu mesmo.” (Sartre, p. 306), só posso
conhecer o outro como não sendo eu mesmo,
como sendo aquele que não sou. Meu Para-
si conhece o outro como não-sendo-eu, como
sendo outro Para-si (do qual não tenho acesso)
separado de mim. Portanto, assim como eu, ele
também está aí, no mundo, se construindo, ele
também possui sua própria contingência, mas,
ainda assim, num primeiro momento, apreendo o
outro como sendo um objeto, um Em-si.
Vejamos esse exemplo: digamos que um
pianista toque toda terça-feira num restaurante,
quando ele chega lá, abre suas partituras e começa
a tocar. Como mencionamos anteriormente, seu
circuito de ipseidade, o Para-si que se joga no
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Ensaios
Sartre: a consciência de ser visto
Rafael Trindade
futuro, está fechado em si mesmo no sentido de
terminar-a-música-sem-errar, lembrar-daquela-
passagem-complicada. Ele está ciente dos clientes
que estão jantando, está ciente de que são pessoas
comuns, como ele, que estão à procura de um jantar
agradável, mas ele os ultrapassa, os transcende
definindo-os como ouvintes, como aqueles-
dos-quais-depende-meu-couvert. O que isso
significa? Nosso músico nega a eles a existência
como seres reais? Ele os vê como marionetes,
como robôs? Num primeiro momento, sim.
Apesar de saber que existem pessoas por detrás,
ou por debaixo, de suas peles e roupas, ele não
os “vê” como tais. Tudo gira ao seu redor, é ele
quem dá as regras do jogo, todas as distâncias são
suas distâncias no sentido de que este piano é o
piano que ele toca, a música é a música que ele
proporciona, os ouvintes são seus ouvintes. Mas,
se posso observar o outro, e sei que o outro é um
ser como eu, isso significa que o outro também
pode observar-me. Nesse momento toda minha
maneira de ser se transforma, “se há em verdade
um Eu para o qual o outro é objeto, é porque
há um Outro para quem o Eu é objeto” (Sartre,
1999). É nesse momento que o ser-Para-outro
se manifesta, através do olhar do Outro. Porque
da mesma maneira que posso olhar o outro e
defini-lo através de minha subjetividade, sei que
o outro pode olhar-me e definir-me através de
sua subjetividade. Nesse momento, sou um ser-
Para-outro, sou objeto do olhar de outra pessoa,
ele me vê como objeto no mundo, ele dá suas
distâncias para mim, o jogo inverte e ele passa a
dar as cartas do jogo. Sartre define isso como uma
forma de escoamento de meu mundo para fora
de mim, uma “hemorragia interna; é o sujeito que
a mim se revela nesta fuga de mim mesmo rumo
à objetivação” (Sartre, 1999).
Mas o outro que me olha não é seus
olhos, seus olhos fazem parte do Em-si, assim
Alabastro: revista eletrônica dos alunos da Escola de Sociologia e Política de São Paulo, São Paulo, ano 1, v. 1, n. 2, 2013, p. 157-168.
como seus braços e suas pernas, o outro que me
olha não se define por sua retina, ou seu nervo
óptico, isso apenas dá suporte para seu olhar.
O olhar é muito mais que isso, está além disso.
Captar um olhar é mais que captar um objeto-
olhar, é transcender o olho para ter consciência
de ser visto. O olhar me remete a mim mesmo,
não no sentido de Para-si, não no sentido daquele
que é o que não é e não é o que é, mas no sentido
de ser-no-mundo, ter-de-ser-alguém. O outro faz
essa mediação entre mim e eu mesmo; de certa
forma, é através do outro que passo a existir no
mundo no modo de ter-de-ser. Por isso a analogia
com a hemorragia, porque o outro me transforma
em objeto, passo a ser algo, não mais sou aquilo
que não sou, definição primordial de Para-si, não
mais me lanço no futuro; o outro me capta com
seu olhar e me prende em mim.
Corro constantemente esse perigo, sou
escravo do olhar do outro, e através de seu olhar
passo ao mesmo nível dos objetos do mundo1.
Ser visto constitui-me como um ser sem defesa
para uma liberdade que não é a minha. É mais
como uma solidificação, uma estratificação; fico
congelado perante um olhar. ”Se me olham,
tenho consciência de ser objeto” (Sartre, 1999), e
é apenas o outro que me permite captar-me como
tal. Através de meu Para-si não posso deixar de
me lançar no futuro e me negar no presente, fujo
constantemente de meu Em-si, mas através do
olhar do outro, quando tenho consciência de ser
visto, meu ser-Para-si escorrega para o mundo,
meu Para-si cai no mundo e eu não sinto isso, eu
sou isso. E não importa o que o outro me diga
que sou algo, não posso ver-me como tal, não
posso ver-me como Em-si, mas sei que o outro
me capta assim. Portanto, através do Outro capto
a última estrutura de meu ser. “Meu ser-Para-
outro é uma queda através do vazio absoluto em
direção à objetividade” (Sartre, 1999).
163
Ensaios
Sartre: a consciência de ser visto
Rafael Trindade
É preciso deixar claro que o ser-Para-
outro não deriva do Para-si. Existe três maneira
de existência do ser: Em-si, Para-si e ser-Para-
outro. Elas são independentes, e no caso das
duas primeiras, independentes da existência de
um terceiro para existir. Mas o ser-Para-outro
necessita de Outro para existir, não do Para-si.
Prova disso é que somo Para-outro antes mesmo
de sermos Para-si. Quando nascemos já éramos
Em-si e Para-outro, já no útero de nossa mãe
éramos Para-outro: ganhamos um nome e fomos
vistos no ultra-som. É nesse sentido que sou Para-
outro, existo no mundo, o outro me olha e me faz
existir no mundo. A partir de então, constituímo-
nos e interiorizamos o outro em nós de modo que,
num dado momento, o olhar do outro cai sobre
nós sem que necessariamente esteja lá. Então, ao
ouvir um barulho atrás de mim, sentirei que estou
sendo olhado, e me darei conta de meu ser-Para-
outro. Posso me virar e descobrir que não havia
ninguém, nesse caso, o meu ser-Para-outro era
menos real do que se houvesse alguém? Não, diria
Sartre, através da consciência de ser visto, tenho
consciência de mim no mundo, através dela passo
a existir como facticidade, mesmo que o outro
não esteja lá de fato, essa terceira maneira de ser
(Para-outro) já se realizou. Num sentido mais
amplo, podemos dizer que, para os religiosos, o
conceito de Deus é um Outro constantemente
presente, que nos observa e no julga. Posso
sentir-me constantemente observado por Deus e
sentir minhas possibilidades e referências todas a
partir de um ser superior.
Sartre expõe três modos de captar meu
ser-Para-outro: a vergonha, o orgulho e o medo.
Para expor esses sentimentos, voltaremos ao
exemplo do músico: ele abre uma nova partitura
e se dá conta de que está em face de uma música
muito difícil. Então, começa a tocá-la ao modo
de tocar-sem-errar, ele transcende as notas e o
Alabastro: revista eletrônica dos alunos da Escola de Sociologia e Política de São Paulo, São Paulo, ano 1, v. 1, n. 2, 2013, p. 157-168.
movimento dos dedos nas teclas do piano para
ser (ao modo de não ser o que é e ser o que não
é) aquele-que-não-erra-a-música. Nesse momento
ele se utiliza do circuito de ipseidade, seus
movimentos presentes só têm sentido porque ele
se lançou no futuro; “aquilo que não é” é o que
dá sentido ao seu presente. Mas ele erra. Então,
imediatamente, alguém na plateia olha para ele.
Subitamente seu ser se esvazia e cai na realidade,
o outro o temporaliza, o joga no presente (que
ele negava) fazendo-o ser. O outro nega sua
transcendência para jogá-lo no real, transforma
todas as suas possibilidades, para ele, o músico
é simplesmente aquele-que-errou. Para o Outro,
não há diferença entre o músico que erra e um
disco riscado, os dois são apenas objetos, sem
transcendência alguma. Então, se dá a vergonha.
A vergonha é esse apreender-se no
mundo, à deriva, para que o vejam. Ter vergonha
é, com efeito, ter vergonha de si para alguém, é
escorregar para fora de mim para ser apreendido.
Com a vergonha passo a viver, e não conhecer, a
situação de ser-visto, perco-me de mim. O outro,
quando me olha, passa a dar suas distâncias, seus
valores, sua transcendência; por isso me constituo
como objeto, sou objeto sobre fundo do mundo
de outrem. Minha transcendência é transcendida,
fico alienado. O outro é um lugar inacessível onde
não posso entrar, como um buraco negro onde
tudo entra e nada sai. Sartre nos trás a ideia de
escoamento porque não posso reaver o que me
foi tirado com o olhar do outro, está perdido
dentro dele. Mas ao mesmo tempo, é esse olhar
que me remete a mim como aquele-que-errou,
é necessário esse olhar para poder constituir-se
essa essência, porque o Para-si não pode definir-
se. Com efeito, o Para-si nem se via tocando, ele
estava se jogando constantemente no futuro, ele
negava o presente para ser aquele que acertava
a música inteira até o último acorde. Mas de
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Ensaios
Sartre: a consciência de ser visto
Rafael Trindade

alguma forma, o Para-si não pode constituir- ele é nada. Também não poderia conhecer-me
se, a música era muito difícil, os acordes eram através do Em-si, ele é fechado nele mesmo, não
muito complicados, seus dedos (Em-si) não se relaciona com nada além dele mesmo.
acompanharam a velocidade do andamento da O orgulho é segundo modo de reconhecer
música. Ele errou, e nesse momento, toda sua meu ser-Para-outro. Ele deriva da vergonha, no
transcendência se desvaneceu e ele caiu como sentido em que me sei visto pelo Outro e que me
chumbo na realidade ao ser olhado pelo Outro. encontro no mundo como objeto para ser visto;
A vergonha é apenas o sentimento mas, nesse caso, o orgulho assume a postura
original de ter meu ser do lado de fora, oposta: suponhamos que nosso já citado músico
comprometido em outro ser e, como tal, agora toque de maneira sublime e maravilhosa
sem qualquer defesa, iluminado pela luz
aquela música difícil que dissemos anteriormente
absoluta que emana de um puro sujeito;
é a consciência de ser irremediavelmente e no fim receba uma salva de palmas esfuziante.
aquilo que sempre fui. (Sartre, 1999). Como não se sentir orgulhoso numa situação
dessas? Ele se levanta e faz uma reverência,
A vergonha é a porta pela qual temos
agradecendo o reconhecimento. Ele se sente
condições de formular um juízo sobre nós
orgulhoso, mais do que isso, ele é orgulho. De
mesmos no mesmo sentido que formulamos
que modo isso difere da vergonha? Num sentido
juízos sobre objetos, porque, através do Outro,
original, nada. Ele vive a mesma situação, mas
tenho condições de aparecer como objeto a mim
de maneira oposta. Ao se sentir orgulhoso, ele
mesmo. É o conhecimento que vem do outro,
também é apreendido no mundo, ele também é
na forma de juízos, que possibilita-me conhecer-
olhado, também é alienado de seu Para-si, mas ao
me. O saber que vem do outro é o fator principal
modo de músico-talentoso, de grande-pianista. A
para formar o conceito de mim mesmo, na forma
diferença essencial é que, nesse caso, ele quer ser
de Em-si. Na obra “Saint Genet: ator e mártir”,
aquilo que dizem que ele é, resigna-se com sua
Sartre descreve a metamorfose que se dá com
condição. Tem orgulho de ser o que é, mesmo
a palavra vertiginosa: ladrão. “A vergonha do
que seja Para-outro; nega sua transcendência,
pequeno Genet descobre para ele a eternidade:
que é nada, para afirmar-se como aquilo que é
é ladrão de nascença, será assim até a morte.
Para-outro. Veste a carapuça que lhe dão, mas
[...] Genet é um ladrão: essa é a sua verdade, a
põe essa carapuça sobre nada, porque nunca
sua essência eterna” (Sartre, 2002). A vergonha
será o que quer ser. Nega seu vir-a-ser para
provém do contato com o outro, o contato com
perder-se nesse Em-si que lhe foi dado. Mas essa
o olhar, e o olhar sobre Genet o condenou a ser
situação não pode sustentar-se, o Para-si se joga
algo, no sentido de ter-de-ser. Genet não podia ser
constantemente no futuro, se desprende e foge do
mais nada além de ladrão, ele se tornou a essência
Em-si o tempo todo. Só podemos ser aquilo que
dessa palavra. A vergonha o jogou no mundo e
somos na morte, quando o Para-si é finalmente
ele foi engolido pela essência que lhe deram.Se
alcançado pelo Em-si e, somente nesse caso,
existisse apenas eu no mundo, todas as distâncias
somos plenamente objeto, mas deste modo já não
partiriam de mim, todas as essências viriam de
podemos nos revelar como sujeito.
mim, mas eu não saberia quem sou, porque o
Para-si não pode voltar-se para si mesmo, afinal, Por meio do conceito do orgulho, Sartre
tem condições de desenvolver um importante

Alabastro: revista eletrônica dos alunos da Escola de Sociologia e Política de São Paulo, São Paulo, ano 1, v. 1, n. 2, 2013, p. 157-168.

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Sartre: a consciência de ser visto
Rafael Trindade
estudo sobre a vaidade, a sedução e o amor. Nos
dois primeiros casos me mostro como objeto
positivo, me construo e me apresento como
Em-si, e utilizo isso como “moeda de troca”
para ganhar a admiração do Outro, para tentar
seduzi-lo ou fazê-lo me admirar. Seguindo esse
raciocínio, poderíamos dizer que “pela sedução,
busco constituir-me como uma plenitude de
ser e fazê-lo reconhecido como tal.” (Sartre,
1999). Reduzo-me à simples facticidade, mesmo
sabendo que não sou isso, para me mostrar
melhor do que sou realmente e assim conquistar
o Outro. Procuro me afirmar e me limitar ao meu
ser-Para-outro. O mesmo acontece com o amor,
porque este “é o projeto de fazer-se amar” (Sartre,
1999); quando amo alguém, busco o amor dessa
pessoa, busco transformar-me numa totalidade–
objeto; quero, aos olhos do Outro, ser melhor
do que sou. Mas não podemos nos manter como
ser-Para-outro indefinidamente, esta postura
fatalmente acarretará num fracasso. O orgulho e
seus derivados (amor, sedução) estão fadados ao
fracasso porque não somos Em-si.
“o conflito é o sentido originário do ser-
Para-outro [...] se partir-mos da revelação
inicial do outro como olhar, devemos
reconhecer que experimentamos nosso
inapreensível ser-Para-outro na forma
de uma posse. Sou possuído pelo outro;
o olhar do outro modela meu corpo em
sua nudez, causa seu nascer, o esculpe,
o produz como é, e vê como jamais o
verei. O outro detém um segredo: o
segredo do que sou. Faz-me ser e, por
isso mesmo, possui-me, e essa possessão
nada mais é que a consciência de me
possuir. E eu, no reconhecimento de
minha objetidade, tenho a experiência de
que ele detém essa consciência. Atitude
consciência, o outro é para mim aquele
que roubou meu ser e, ao mesmo tempo,
aquele que faz com que ‘haja’ um ser que
é o meu.” (Sartre, 1999)
Alabastro: revista eletrônica dos alunos da Escola de Sociologia e Política de São Paulo, São Paulo, ano 1, v. 1, n. 2, 2013, p. 157-168.
Outra vez, vemos que o olhar do
Outro também pode cair sobre nós sem que o
queiramos, dando a nós uma essência, contrária
a que queremos. Sartre também mostra bem isso
em sua obra “Entre Quatro Paredes” onde Inês
afirma:
“Você é um covarde, Garcin, porque
eu quero que você seja um covarde.
Eu quero, compreende? Eu quero! No
entanto, veja que fraquinha eu sou:
um sopro. Sou apenas o olhar que está
vendo você, o pensamento incolor que
está pensando em você” (Sartre, 2005)
Inês procura dar uma essência a Garcin,
transformá-lo em Em-si, tudo isso com o olhar,
que mostra o ser-Para-outro. Logo em seguida
Inês afirma “Eu estou vendo vocês, vendo vocês!
Eu sozinha sou toda uma multidão!” (Sartre,
2005), Inês sabe da força que seu olhar tem
sobre Garcin, e é isso que o faz dizer a frase mais
importante da peça: “O inferno são os outros!”
(Sartre, 2005)
O medo é o terceiro modo de captar meu
ser-Para-outro. Consideremos agora que após
mais uma noite tocando no bar, nosso músico
se dirija para sua casa. Ele passa por uma rua
escura pelo caminho e então escuta um barulho
no beco ao lado. Ele sente medo, seu corpo se
enrijece, suas pupilas se dilatam e sua freqüência
cardíaca aumenta. O medo é mais que as reações
fisiológicas proporcionadas pela adrenalina que é
liberada pela supra-renal. Tudo isso está no nível
do Em-si: é o que é. Tudo isso são reações que
não dizem respeito a nada além delas mesmas;
o seu corpo não se importa se a adrenalina foi
liberada por medo ou por uma injeção aplicada
por um médico porque as condições químicas
só se relacionam com elas mesmas. Também
podemos dizer que o seu ser-assaltado, seu Para-
si, que nega a realidade para se jogar num futuro
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Ensaios
Sartre: a consciência de ser visto
Rafael Trindade
sendo assaltado, não é seu medo. O que constitui
o medo é o fato de saber que se possui um corpo
que pode ser ferido, saber que se corre um perigo
real de ser assaltado porque se está no mundo; é
seu ser-Para-outro que se manifesta através do
olhar-do-ladrão e que se percebe como vítima.
Saber da existência do Outro, e saber que se
existe para esse outro, é isso que dá medo, o fato
de se descobrir no mundo, um mundo onde um
possível agressor transcende sua transcendência.
E este possível ladrão não está mais à distância,
ele está aí. Ao ouvir o barulho no beco ao lado, é
possível sentir o olhar do ladrão sobre si, é possível
sentir sua transcendência transcendendo nossa
transcendência e nos dando a essência de homem-
com-dinheiro ou como homem-indefeso; somos
objeto para este outro que nos dá suas utilidades.
O mundo nos supera e nos encontramos no meio
dele, indefesos. Através do medo, nos damos
conta de nossa fragilidade e nossas limitações e
o olhar do outro não faz nada além disso: limitar
nossa liberdade frente aos nossos possíveis. Uma
possível derivação do medo é o ódio. Em face
de um mundo que nos ultrapassa e nos ameaça,
podemos negá-lo odiando-o. O ódio é a tentativa
de negação do mundo, ou melhor, a tentativa de
negação do Outro. Se é o Outro que me traz o
conhecimento de mim, na forma de Em-si, negar
o outro é, com efeito, negar meu Em-si, é uma
tentativa de constituir-me apenas como Para-si.
Quando tenho medo de ser assaltado, vejo meu
corpo como objeto em perigo; se, com efeito,
for assaltado, verei meu corpo como objeto
transcendido pela transcendência do Outro; é
dessa situação que pode vir o ódio, ódio daquele
que me transcendeu. O ódio busca negar minha
objetidade tentando negar o Outro.
São essas as situações em que se revelam
o Outro, o olhar e o ser-Para-outro. Mas ainda
vale lembrar que “minha certeza da existência do
Alabastro: revista eletrônica dos alunos da Escola de Sociologia e Política de São Paulo, São Paulo, ano 1, v. 1, n. 2, 2013, p. 157-168.
outro independe dessas experiências, e é ela, ao
contrário que as torna possíveis” (Sartre, 1999).
Sei que o outro existe, não posso duvidar disso;
sei também que assim como posso apreender
o outro como objeto sobre fundo do mundo,
também posso ser apreendido por ele através do
olhar e isso o torna “o mediador indispensável
entre mim e mim mesmo” (Sartre, 1999). Ante o
olhar do outro, o Para-si corre o risco de perder-
se de sua liberdade essencial, esse lançar-se ao
futuro. Mas é parte dele ser essa incógnita, o
que o define é, precisamente, não ter definição,
“não-ser-o-que-é-e-ser-o-que-não-é”. O homem
deve superar sua transformação em objeto para
apropriar-se de seu projeto fundamental. O Para-
si não pode ser determinado pelo exterior, já
vimos como sua tentativa de transformar-se em
Em-si é impossível, e, portanto, deve prosseguir
com sua busca, responsabilizando-se por ela.
Conclusão
Se na filosofia de Sartre o Para-si é esse
constante se lançar no futuro, essa fuga do que se
é, Em-si, para o que se não é, então só podemos
entender o ser-Para-outro como o fracasso do
Para-si, que se torna algo, passa a ter a definição
que o Outro lhe dá. O perseguidor-perseguido é
paralisado pelo olhar. Através da consciência de
ser visto, eu experiencio meu ser-Para-Outro, sou
transformado em objeto, ele transcende minha
transcendência. Quando o Outro me olha, ele
não mais se mostra como objeto para mim, não
posso mais tratá-lo como uma máquina, ele se
torna seu olhar, que faz o mundo escoar para
fora de mim em direção a ele, uma hemorragia.
Deste modo, minha relação como o Outro é
e sempre será cindida: ou eu o apreendo como
objeto - sem que, nesse caso, possa apreender seu
ser - dando-lhe minhas significações e situando-o
em relação a mim; ou o apreendo como olhar,
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Ensaios
Sartre: a consciência de ser visto
Rafael Trindade

me transcendendo e me limitando, situando-me Referências Bibliográficas:

em relação a ele. Não há síntese possível entre
essas duas posições e me relacionarei com o BORNHEIM, Gerd A. Sartre: Metafísica e
Outro como num jogo sem fim onde estarei ora Existencialismo. 3ª ed. São Paulo: Perspectiva,
nesta ou naquela posição, saindo de uma para 2003.
inevitavelmente cair na outra. A consciência
de ser visto é esta primeira relação, na qual me HÜBNER, Maria Martha. Guia para elaboração de
encontro com o outro e me torno objeto para ele. monografias e projetos de dissertação de mestrado e
O outro é aquele que me possibilita conhecer-me, doutorado. São Paulo: Pioneira, Ed. Mackenzie,
aquele que traz meu conhecimento de mim para 1998.
mim. Ele me traz ao mundo, ou melhor, ele me
MACIEL, Luiz Carlos Junqueira. Sartre: Vida
joga no mundo, me prende a ele. Com o outro
e Obra. 5ª ed. Rio de Janeiro: Paz e Terra,
passo a ser limitado, sou um ser acabado por ter
1986.
minha transcendência transcendida. Sou o que
sou, ao modo de ter-de-ser. Posso ter vergonha
MARCONI, M. A.; LAKATOS, E. M. Metodologia
do conhecimento que o outro me traz ou posso
científica. 5ª ed. São Paulo: Atlas, 2008.
orgulhar-me dele, ou ainda, posso ter medo, e
odiá-lo. Essa relação de conflito não tem fim, PERDIGÃO, Paulo. Existência e Liberdade: Uma
é um jogo eterno, cheio de jogadas e viradas. A Introdução à Filosofia de Sartre. Porto Alegre:
consciência de ser visto, o instante que avisto o L&PM, 1995.
olhar, é apenas o começo, o movimento inicial.
PESSOA, Fernando. Obra Poética. 3ª ed. Rio de
Janeiro: Nova Aguilar, 1992.
Nota:
SARTRE, Jean Paul. O Ser e o Nada: Ensaio de
1
É importante notar como muitas vezes a literatura aborda Ontologia Fenomenológica. 7ª ed. Petrópolis:
a ideia do Outro de forma semelhante a Sartre. Fernando Vozes, 1999.
Pessoa em seu poema “Primeiro Fausto” afirma:
“O horror metafísico de Outrem!/ O pavor de uma
______. Saint Genet: ator e mártir. Petrópolis:
consciência alheia/ Como um deus a espreitar-me/ Quem
me dera/ Ser a única [cousa ou] animal/ Para não ter Vozes, 2002.
olhares sobre mim! [...] Sinto horror/ À significação que
olhos humanos/ Contêm”. Através de meios poéticos, ______. Entre Quatro Paredes. São Paulo:
Fernando Pessoas expressa o horror que é ser visto por
Civilização Brasileira, 2005.
outro, ter todas as suas possibilidades transformadas em
mortipossibilidades. Esse trecho mostra muito bem como
podemos chegar às conclusões de Sartre não só através
dos meios filosóficos, mas artísticos também.

Alabastro: revista eletrônica dos alunos da Escola de Sociologia e Política de São Paulo, São Paulo, ano 1, v. 1, n. 2, 2013, p. 157-168.

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