Kommentar Perspektivismus 12

Machine Translated by Google
Comentário sobre o livro

Perspectivismo, novas contribuições da epistemologia, hermenêutica e
ética
Editor: Hartmut von Sass
Felix Meiner Verlag
2019
Autor do comentário: Alfred Dandyk
Um comentário sobre o tema do “perspectivismo” exige reflexão sobre o próprio ponto de vista. Em
princípio, há duas opções: ou você argumenta como um “olho objetivo do mundo” ou você mesmo
adota uma certa perspectiva do mundo interior. Esta é uma escolha que terá uma influência decisiva no
significado do seguinte argumento. Esta escolha será chamada aqui de alternativa básica .
O autor deste comentário quer esclarecer desde o início: Esta revisão é feita a partir de uma perspectiva
específica, nomeadamente a partir da perspectiva do Perspectivismo Realista de Sartre. Pressupõe, portanto,
toda uma série de pressupostos ontológicos, metafísicos e epistemológicos. O objetivo do comentário é
examinar como as contribuições individuais para o livro podem ser avaliadas e avaliadas com base nessas
suposições. Além disso, trata-se de testar a filosofia de Sartre no que diz respeito ao seu
potencial explicativo.
Sartre assume uma realidade última independente do homem. Ele chama essa realidade de ser-em-si.
O princípio deste ser-em-si é a identidade. O primeiro princípio da filosofia de Sartre é: O ser é o que é. Este
ser-em-si é a base para poder falar adequadamente da realidade ou do real no quadro do mundo da
experiência humana . Sartre assume, portanto, que o mundo da experiência humana não está separado do
ser-em-si, mas só pode existir como uma relação com este ser-em-si.
A consciência humana é, portanto, uma referência ao ser-em-si e, portanto, em contraste com a

realidade última, não tem independência. A consciência surge devido a um ato ontológico que Sartre chama de
aniquilação interna do ser . O resultado deste ato é a realidade humana, também chamada de mundo . É
diferente da realidade última porque é uma mistura de ser e não-ser. Embora o em-si esteja livre do não-ser, a
realidade humana é essencialmente moldada por esse não-ser, por exemplo, pela temporalidade. Sartre chama
essa delicada zona do ser de ser-para-si. Com base na temporalidade pode-se dizer que o Para-si não é o que é
e é o que não é. O princípio do para-si é, portanto, a falta de identidade.
Segundo Sartre, existe uma prioridade ontológica do em-si sobre o para-si. O em-si é
independente e o para-si é dependente. Sartre formula esta situação da seguinte
forma:
Assim, o problema ontológico do conhecimento é resolvido afirmando a prioridade ontológica

do Em-si sobre o Para-si. (Sartre, O Ser e o Nada)
Segundo Sartre, a função da consciência é essencialmente uma iluminação do ser. A

consciência revela o ser no sentido de um desvelamento. O em si é escuridão; o para-si
ilumina o ser ao permitir que um certo aspecto deste ser emerja da identidade indiferença do
em-si e o perfila por meio de uma diferenciação primeiro-fundo. Sartre chama essa
iluminação do ser através do perfil de ser verdade. Sartre escreve sobre o conceito de
verdade:
Mas a verdade é ser como é, na medida em que lhe dou um novo

dar dimensão ao ser. Ser é noite. Ser iluminado é algo
outro…Portanto, a verdade é um evento absoluto, cujo aparecimento coincide com o surgimento da

realidade e da história humanas. (Sartre, Verdade e Existência)
No espírito de Sartre podemos distinguir os seguintes pontos:
1. A consciência revela o ser como ele é
2. A consciência não acrescenta nada ao ser em termos de ser

3. A consciência dá ao ser uma nova dimensão de ser
4. Esta nova dimensão do ser é o não-ser, por exemplo a temporalidade

5. O ser-em-si é opaco para si mesmo
6. Uma metáfora para esta falta de transparência é a palavra “escuridão”
7. A função da consciência é a ‘iluminação’ do ser
8. A iluminação do ser ocorre através da perfilação do ser
9. Este perfil sempre ocorre a partir de um certo ponto de vista do mundo interior
10. A verdade cai com o surgimento da realidade e da história humanas
junto
11. A verdade ocorre através da diferença ôntico-ontológica

12. A diferença ôntico-ontológica pode ser vista metaforicamente como a diferença entre escuridão e
Iluminar a escuridão pode ser marcado
13. Portanto, há sempre uma diferença entre a realidade última e o testemunho dela
realidade final.
14. O testemunho da realidade última corresponde ao testemunhado em si, também para si

chamado.
O autor deste comentário espera duas coisas deste compromisso com uma perspectiva específica: em primeiro lugar,
uma visão mais clara das contribuições individuais para a discussão no livro em discussão e, em segundo lugar, um teste da
eficácia da filosofia de Sartre.
Por que a filosofia de Sartre pode ser descrita como Perspectivismo Realista ? A filosofia de Sartre é realista porque pressupõe
uma realidade última independente do homem: o em-si. A existência humana é uma participação no ser-em-si. Esta
participação não deve ser interpretada apenas epistemologicamente, mas sobretudo ontologicamente. O humano está com
ligado ao ser, assim como o defeituoso está ligado ao que falta. Esta conexão é insolúvel.
O independente em si não é um mundo, mas apenas a base do mundo. O mundo só emerge da ligação entre o em-si e
o para-si. É uma representação em perspectiva do em-si. Esta representação em perspectiva traz à tona um aspecto do
em-si , mas não corresponde à totalidade deste em-si. Nesse sentido é apropriado falar de perspectivismo.
A palavra perspectivismo expressa, portanto, o fato de que o mundo é fundamentalmente uma representação
aspectual do ser-em-si. Esta representação Aspectual está fundamentalmente ligada a um meio que chamaremos
aqui de subjetividade . Em contraste, a palavra sujeito deve ser evitada para evitar confusão com outras filosofias.
Assim, neste contexto, a subjetividade nada mais é do que a perspectiva especial do ser-em-si. A palavra perspectivismo
articula assim a ideia de que a subjetividade e o mundo estão inextricavelmente ligados. Sem subjetividade não há
mundo, sem mundo não há subjetividade. No par de conceitos ‘mundo-subjetividade’, o em-si do mundo é sempre como
seu
Base assumida. É por isso que a formulação Perspectivismo Realista é adequada.
Segundo Sartre, isso não significa que a visão perspectiva das coisas não seja objetiva.
Perspectiva e objetividade não são opostas. Pelo contrário, estes termos são mutuamente dependentes. Sem
perspectiva não há objetividade e sem objetividade não há perspectiva. Um objeto corresponde sempre a uma percepção
seletiva do em-si.
Segue-se que, segundo Sartre, toda perspectiva é verificadora. Em todo caso, revela o ser.
Sartre explica suas ideias a esse respeito da seguinte forma:
Então em certo sentido não há erro: a antecipação é um não-ser que tem o seu ser do ser
antecipado, é para ser verificado, se dissolve em nada se não permite uma construção correta...
Verifico que o Sal em o saleiro salgando a carne e fica com gosto salgado quando como. Se
tiver gosto açucarado, era açúcar.
(Sartre, Verdade e Existência)
A perspectiva é, portanto, inicialmente uma antecipação do ser. Como tal, é um não-ser cuja função é iluminar o ser
opaco e esclarecê-lo através do perfilamento. A expectativa pode ser cumprida ou frustrada. Também é possível
que a expectativa se transforme em um quebra-cabeça porque não é cumprida nem decepcionada, mas cria um
estado de indeterminação. Em qualquer caso, a perspectiva é verificadora. Funciona como uma pergunta ao ser, e o ser
sempre responde como é.
Pode-se agora tentar responder a questões comuns sobre o perspectivismo com base na filosofia de Sartre. Por exemplo,
uma pergunta comum é: “Tudo é uma questão de perspectiva?” Se você espera uma resposta clara a esta pergunta, ficará
desapontado.
Porque a resposta depende de como a questão deve ser entendida. Portanto, depende da perspectiva que se adota para
responder a esta questão. O problema desta questão reside numa auto-referência sobre a qual é preciso, de alguma
forma, tomar uma posição. Você pode problematizar explicitamente essa auto-referência, mas também pode suprimi-la e
fingir que ela não existe.
Suponhamos que adotemos a posição do Perspectivismo Realista de Sartre.

De uma perspectiva interna, a pergunta pode então ser respondida com “Não!” Porque a declaração
“O ser-em-si é o que é” é verdadeiro em sentido absoluto no âmbito desta perspectiva.

Portanto, não é uma questão de perspectiva. O mesmo se aplica a todas as afirmações que podem ser rastreadas até o
teorema da identidade. Por exemplo, a afirmação: “A sentença de identidade é: A é A” deve ser entendida de forma
absoluta e não perspectivada.
Por outro lado, a premissa desta abordagem, nomeadamente o posicionamento no sentido do perspectivismo realista
de Sartre, é um tipo de perspectiva e pode, portanto, ser questionada. Pode-se ter uma conversão pessoal e ver o
mundo de uma forma completamente nova.
Portanto, a resposta à pergunta não é um claro “Não!” , mas também não é um claro 'Sim!'. Porque a resposta depende
obviamente do tipo de nova perspectiva.
Visto desta forma, tudo parece ser uma questão de perspectiva. Portanto, parece que a questão em si constitui
um paradoxo e é preciso perguntar-se se faz sentido. No quadro do Perspectivismo Realista de Sartre, este paradoxo
pode ser formulado da seguinte forma: Um mundo só existe com base numa perspectiva, mas existe a
possibilidade fundamental de uma mudança de perspectiva. Sartre chama essa possibilidade de liberdade. Se você se
concentrar na facticidade da perspectiva, a resposta à pergunta será “Não!” Se você se concentrar na liberdade de
mudar perspectivas, a resposta à pergunta será “Sim!” para responder. Visto que tanto a facticidade como a
liberdade são aspectos constitutivos da realidade humana, a questão como um todo não pode ser respondida com
clareza. Faz parte da natureza desta questão que as expectativas sejam frustradas ou conduzam a um enigma.
O paradoxo pode ser ilustrado chamando a atenção para a diferença entre uma atitude natural e uma operação aprendida,
a chamada redução transcendental. Na atitude natural parte-se de uma perspectiva certa, predeterminada,
refletida ou irrefletida; na operação ensinada tenta-se libertar-se de todos os preconceitos e iluminar o campo
transcendental da consciência. Mas esta diferença não é fundamental, segundo Sartre. Em última análise, para ele, tudo
se resume à diferença
entre uma posição humana natural e a possibilidade de uma espontaneidade desumana e monstruosa . Ou seja,
para Sartre o homem é um ser que paira entre dois estados: entre a atitude humana natural e a espontaneidade
monstruosa chamada liberdade. Portanto, você nunca pode estar protegido contra surpresas quando se trata de
pessoas. A espontaneidade monstruosa é uma possibilidade permanente na história humana.
Se quisermos ilustrar esta espontaneidade monstruosa , dois exemplos são úteis: primeiro, a história de Abraão e Isaac
do Antigo Testamento e, segundo, a ideia de Hitler de trazer uma solução final para milhares de anos de anti-
semitismo cristão. Ambos os exemplos mostram quão radical pode ser tal conversão.
O mesmo se aplica aos princípios da razão e do conhecimento. Todos podem ser fundamentalmente questionados
porque são, em princípio, invenções da liberdade. Sartre escreve:
Na verdade, todos os “princípios” do conhecimento ou da razão estão fora: são instrumentos

inventados no seu tempo pela liberdade para antecipar uma realidade oculta ou semi-revelada.
É por isso que uma decisão relativa à alternativa básica é tão importante. Você mesmo tem que escolher uma
determinada perspectiva e, pelo menos temporariamente, comprometer-se com essa perspectiva, caso contrário você
afundará na indeterminação do Apeiron. O erro básico da filosofia do “olho objetivo do mundo” é que você
acredita que pode adotar esse ponto de vista peudo e ainda assim
ser capaz de se mover dentro dos limites fixos de uma perspectiva definida. Tal posição deve ser chamada de hipócrita
porque contradiz as condições da existência humana. Como um 'Olho Objetivo do Mundo' você age como se fosse Deus,
mesmo que nunca tenha deixado de ser humano.
Para esta revisão, a conclusão crucial reside na afirmação de que um compromisso com uma perspectiva particular é
necessário para o propósito de uma discussão racional, porque caso contrário o significado do argumento será demasiado
nebuloso. Só a escolha de uma perspectiva específica confere à questão um significado definitivo e só com base
nesse significado faz sentido uma resposta à questão sobre o âmbito das perspectivas. Resumindo: não há julgamento
racional sem uma configuração padrão. A base de toda discussão racional é a escolha existencial. Uma subjetividade dissolvida
em Apeiron é incapaz de entrar em comunicação com outras pessoas. Não pode ser identificado e, portanto, não pode ser
compreendido.
Segundo Sartre, o mundo sempre se apresenta aos humanos no contexto de uma situação.
A situação é sempre ambígua porque, segundo os pré-requisitos, é uma representação em perspectiva do

em-si. Sartre também diz que o mundo pode ser entendido como transcendência da facticidade , ou seja, como um
estado de coisas essencialmente ambivalente. Isso significa que uma situação sempre contém uma parte em perspectiva e
uma parte sem perspectiva. A parte da perspectiva tem a sua origem na perspectiva subjacente e a parte
não-perspectiva no facto de a situação ter uma estrutura intencional em relação ao em si. A situação é, portanto,
sempre subjetiva e objetiva ao mesmo tempo. Vistas desta forma, subjetividade e objetividade não são opostas, mas sim
aspectos complementares de uma entidade, situação ou atividade humana abrangente.
A melhor forma de entender a situação é com um exemplo. Imagine um corpo real em forma de cubo com aresta de 10
metros. Cada face lateral tem uma cor diferente, digamos: vermelho, azul, verde e amarelo. A parte inferior e superior não são
visíveis.
Se você ficar na frente de um lado, poderá dizer: ‘O cubo é vermelho’. Se você caminhar agora ao redor do cubo,
perceberá que esta afirmação só é verdadeira em perspectiva, que também existem outras cores no cubo. Se você pensar
mais sobre isso, perceberá que não pode examinar a parte inferior ou superior, portanto o conhecimento sobre o
cubo é limitado. O resultado final é que o cubo fica vermelho quando visto de uma determinada perspectiva, mas
esta perspectiva não captura a totalidade do cubo.
Com o conhecimento perspectivo sobre a cor de um lado do cubo, é inevitavelmente dada a sua companheira ideal,
nomeadamente a intuição da não perspectividade do próprio cubo, ou seja, da totalidade do objeto. A ideia da não
perspectiva do próprio objeto corresponde ao insight sobre a imperfeição do próprio conhecimento, corresponde
ao reconhecimento de que o próprio conhecimento é um conhecimento de aproximação, que por sua vez deve ser
distinguido da onisciência de um ' olho objetivo do mundo' como sua contraparte perfeita. Sartre também fala do conhecimento
comprometido do ser humano concreto em contraste com o conhecimento puro de uma razão pura livre de fraquezas
subjetivas: Ele escreve:
O ponto de vista do conhecimento puro é contraditório: existe apenas o ponto de vista do

conhecimento comprometido . Isto significa que o conhecimento e a ação são apenas dois lados
abstratos de uma relação original e concreta.
(Sartre, O Ser e o Nada)
Sartre também fornece imediatamente um critério para distinguir entre conhecimento comprometido e conhecimento
puro. A cognição comprometida corresponde à unidade de cognição e ação,
o conhecimento puro se separa da ação do mundo interior. É, portanto, apenas a simulação de um conhecimento. Um
conhecimento real está ligado à realização correspondente, ou seja, à ação. Como a ação depende sempre, obviamente,
de um ponto de vista do mundo interior, verifica-se que o conhecimento comprometido e o conhecimento perspetivo são
expressões sinónimas.
Isto não quer dizer que se possa eliminar o conhecimento puro; Pelo contrário, está sempre presente como uma
sombra como companheira ideal. É um tipo de ideia regulatória que apoia a atividade humana. Contudo, se tentarmos
compreender esta sombra, isto é, explorá-la no sentido do conhecimento genuíno, então ela escapa e percebemos que a
luta pelo conhecimento puro resulta no fracasso desta luta. Só se pode simular o conhecimento puro, mas não realizá-lo.
No entanto, é um companheiro indispensável e leal ao ser humano. Sartre diz ainda que o conhecimento humano nunca é
apenas prático ou apenas teórico, é sempre prático-teórico.
Falando logicamente, a perspectividade e a não-perspectividade são contradições contraditórias.

De uma perspectiva existencial, no entanto, estes termos são menos antagônicos e mais
aspectos complementares de uma situação. Contudo, existe uma assimetria entre o conhecimento em perspectiva
e o seu companheiro ideal. O conhecimento perspectivo é explícito e pode, portanto, ser articulado no sentido de uma
diferença ôntico-ontológica; o companheiro ideal é apenas implícito: corresponde menos a um insight do que a um
palpite, a uma intuição. Pode-se dizer também que você só pode tocar o companheiro ideal, mas não agarrá-lo. A
contradição deste companheiro ideal é que ele é ao mesmo tempo necessário e impossível de realizar. É como a
cenoura que é colocada no pau do burro e que, apesar dos esforços do burro para alcançá-la, está sempre à mesma
distância da sua boca.
Neste aspecto, o tema “É tudo uma questão de perspectiva?” é pouco abordado e, portanto, difícil de tratar. Nem
tudo é uma questão de perspectiva, nem há situações em que a perspectiva não desempenhe qualquer papel. Os
termos perspectiva e não perspectiva são
Pelo contrário, estão inextricavelmente interligados e cada problema deve ser tratado individualmente com base nesta
interligação. Em cada caso, deve ser reexaminado até que ponto a situação é perspectiva e até que ponto é moldada
pela intuição da não-perspectividade. Notaremos que ambos os aspectos da realidade humana, tanto a perspectiva como
a não-perspectividade, desempenham um papel em todos os níveis de discussão. Portanto, não se deve exagerar a
importância da discrepância entre perspectividade e não-perspectividade. Na realidade humana, eles formam uma unidade
referencial e não uma alternativa.
O mesmo se aplica ao par de termos “imperfeição-perfeição”. Não se pode pensar no conceito de imperfeito sem pensar
também no conceito de perfeito. Por exemplo, quando se fala de uma ordem social justa, tem-se em mente a injustiça da
ordem real. No entanto, só se pode compreender o conceito de injustiça se tiver pelo menos uma ideia de como
poderia ser uma ordem justa. O mesmo se aplica ao finito em relação ao infinito, ao temporal e ao eterno, e à identidade
em relação à não-identidade.
Não é por acaso que tais conceitos gêmeos desempenham um papel importante na filosofia existencial, com cada
filósofo enfatizando um ou outro conceito. Blaise Pascal, por exemplo, enfatiza o finito e o infinito, Descartes enfatiza o
imperfeito e o perfeito, Kierkegaard enfatiza o temporal e o eterno, e Sartre enfatiza a identidade e a não-identidade.
O que estes termos têm em comum é a ambiguidade da realidade humana. Segundo Pascal, o homem
é um ser intermediário, entre o finito e o infinito. Segundo Kierkegaard, o homem é uma síntese do
temporal e do eterno. Segundo Sartre, o ser humano oscila entre a falta de identidade e a luta pela
identidade, entre a liberdade e a facticidade. A ambigüidade é uma característica geral da existência
humana e, portanto, também se estende ao problema da perspectiva. Poderíamos até dizer que o
homem é esta ambiguidade.
Seria, portanto, errado procurar uma decisão final entre a perspectiva e a não perspectiva da
realidade humana. Tal decisão seria uma abstração e inadequada dada a estrutura da existência
humana. Acontece simplesmente que as abstrações devem sempre ser vistas no contexto da
realidade humana. A existência humana é, portanto, o quadro no qual os conceitos abstratos
encontram o seu significado e aplicação. Sartre expressa isso da seguinte forma, referindo-se
a Heidegger:
O concreto só pode ser a totalidade sintética, da qual a consciência e o

fenômeno são apenas momentos. O concreto é o homem no mundo com aquela
união específica do homem com o mundo, que Heidegger, por exemplo, chama
de “ser-no-mundo”. (Sartre, O Ser e o Nada)
Para o tema em questão, isso significa: Perspectividade e não-perspectividade são momentos do

concreto. O próprio concreto é a realidade humana ou – para usar as palavras de Heidegger – o
ser-no-mundo. O imperfeito e o perfeito são aspectos do ser-no-mundo. Dentro da realidade humana
formam uma unidade de referência e refletem apenas a existência humana como uma síntese.
Vistas isoladamente, tanto a perspectividade quanto a não-perspectividade são abstrações.
A realidade humana também é caracterizada pela duplicidade facticidade-transcendência . Sempre

existe o que é dado e a possibilidade de ultrapassar esse dado. Quando reconheço a
perspectiva da minha situação, também tenho a oportunidade de considerar uma mudança de
perspectiva. Quando reconheço que meu conhecimento é apenas aproximado, surge imediatamente
o ideal da onisciência de Deus. O Deus onisciente é, portanto, a sombra que sempre acompanha o
conhecimento humano imperfeito.
A dupla natureza humano-divina faz parte da filosofia de Sartre. Como ateu, Sartre afirma a inexistência
de Deus, mas ainda está preparado para reconhecer o problema de Deus. Ele
chega ao ponto de definir o homem com a ajuda deste problema de Deus:
Ser humano é lutar para ser Deus, ou se preferir, o desejo fundamental do

homem é ser Deus. (Sartre, O Ser e o Nada)
Em relação ao problema em questão, isto significa: O homem é o esforço pela onisciência de

Deus, ou seja, o desejo de uma visão do nada; ele busca um ponto de vista abrangente que revele
a totalidade do ser. A experiência mostra às pessoas que esta ambição está fadada ao
fracasso e que não podem renunciar a ela. A realidade humana corresponde, portanto, a um
paradoxo: não se pode parar o anseio pelo divino, embora se suspeite que este tipo de vaidade
deve falhar. Como diz Descartes, o homem é um ser imperfeito que carrega dentro de si a ideia de
perfeição.
O ser humano tem a tarefa de lidar com este paradoxo, de encontrar um modus vivendi na consciência de
que nunca será capaz de superar a discrepância entre o esforço e o fracasso. Como afirma Kierkegaard:
A felicidade eterna não pode ser alcançada no finito.
Sartre chama esse insight, juntamente com um estilo de vida correspondente, de autenticidade. E assim a
tentativa de pensar adequadamente sobre o conceito de perspectivismo pode ser interpretada como um
passo no caminho para a autenticidade. Adequação significa, acima de tudo, esclarecer ao
máximo os pré-requisitos do próprio argumento e comunicá-los ao público. Se isso não acontecer, existem
vários perigos que poderão levar o discurso a uma ladeira escorregadia. Por exemplo, existe o risco de
uma mudança de perspectiva despercebida que torna impossível a compreensão mútua, ou
existe o risco de arrogância na forma do “olho objectivo do mundo”, embora se questionado, se admitiria
que esta posição não pode ser concretizada . Existe, portanto, o risco de se envolver numa discussão
insincera .
A autenticidade exige reconhecer o facto de que cada argumento se baseia numa escolha, na escolha
da própria perspectiva! Embora o olhar objetivo do mundo seja o companheiro ideal para qualquer
argumento, ele nunca é idêntico à perspectiva de alguém. Nenhuma perspectiva humana
corresponde ao olho objetivo do mundo. Sempre há uma diferença entre o ponto de vista humano e o ponto
de vista divino. Sartre chama isso de diferença ôntico-ontológica.
Comentário sobre o ensaio

Perspectivas sobre perspectiva. Uma introdução, de Hartmut von Sass
O revisor tem uma tarefa dupla. Por um lado, deve apresentar de forma adequada o ensaio a ser
discutido, mas, por outro lado, este ensaio deve ser criticado, ainda que sob uma determinada perspectiva.
Este ponto de vista aqui é o “Perspectivismo Realista” de Sartre.
No ensaio de Hartmut von Sass, as dificuldades começam pelo título. Ele quer escrever sobre
“perspectivas sobre perspectiva” e assim articula um paradoxo de auto-referência. Porque se a
palavra “perspectiva” significa o conjunto de todas as perspectivas, então as “perspectivas sobre a
perspectiva” são elas próprias elementos deste conjunto, e a porta está assim aberta aos paradoxos da
auto-referência. Mas como encontrar uma resposta apropriada para uma questão que contém em si
um paradoxo? No entanto, pode-se presumir que esta introdução paradoxal é intencional.
Pode haver outra razão pela qual este absurdo aparece: pode ser comovente
portanto, von Sass deixa de se apresentar. Na verdade, ele deveria dizer: “Permita-me, meu nome é
Hartmut von Sass, estou argumentando aqui com base nesta ou naquela perspectiva”.
Desta forma, o leitor poderia esperar que o paradoxo se resolvesse com base na perspectiva escolhida.
No entanto, como von Sass evita este tipo de ideia, ele involuntariamente cria uma suspeita no leitor,
nomeadamente a suposição de que quer argumentar do ponto de vista do “olho objectivo do
mundo”, embora sem formular explicitamente esta intenção. Parece que ele queria dizer o seguinte –
sem dizer: “Permita-me, meu nome é Hartmut von Sass. Eu sou
o olho objetivo do mundo e agora lhe digo algo sobre as perspectivas da perspectiva.” E assim Hartmut von Sass deixa
seu olhar espiritual flutuar sobre o campo de pontos de vista com o propósito de esclarecer seus leitores sobre esta esfera
e definir seus limites. Como olho objetivo do mundo, afirma naturalmente não só ser capaz de examinar todas as
perspectivas possíveis, mas também de apreender a totalidade do ser. A consequência é que este ensaio está
comprometedoramente próximo da arrogância.
O ensaio começa com uma pergunta: “É tudo uma questão de perspectiva?” O autor tenta encontrar uma resposta
preliminar distinguindo algumas perspectivas possíveis: a óptica, a hermenêutica e a perspectiva moral. Enquanto
permanecermos no jogo de linguagem da perspectiva óptica, a questão colocada deverá ser respondida
afirmativamente – pelo menos segundo Sass. A questão torna-se mais difícil quando aplicamos a metáfora óptica a outras
áreas. Então fica claro que nem tudo é uma questão de perspectiva. O jogo de linguagem do óptico
o seu valor acrescentado, mas também as suas limitações. Assim que você sai dele, você percebe com cada vez mais
clareza as limitações desse jogo de linguagem.
No entanto, von Sass ainda está no domínio das afirmações; Ainda não é possível descobrir aqui quaisquer
justificações compreensíveis. Pelo contrário, as justificações a este nível só existem na forma de palavras sugestivas
como “aparentemente” e distinções algo questionáveis. Por exemplo, diz-se que uma «transferência metafórica» não é
uma «descrição pura» e assume-se que a distinção entre uma transferência metafórica e uma descrição pura é
suficientemente clara.
Mas o que significa a expressão “descrição pura”? Será esta uma descrição do ponto de vista do “olho
objectivo do mundo” ou esta formulação implica um ponto de vista do mundo interior? Percebe-se que a falha do
autor em explicar sua própria perspectiva já é perceptível nesse nível. A estrutura do seu argumento permanece
vaga porque ele não definiu tal estrutura. Em vez disso, ele fuça no nevoeiro e se esforça para avançar
de descoberta casual em descoberta casual e não afundar no infinito do ilimitado.
Existe uma 'descrição pura'? A possibilidade de tal descrição não deve ser contestada aqui. Ao mesmo tempo,
porém, deve-se reconhecer que esta expressão é problemática. Segundo Sartre, a verdade ocorre como uma diferença
ôntico-ontológica. Isso significa que existe uma diferença fundamental entre seres e falar sobre seres. Sartre também
expressa esta diferença com os termos “em-si” e “para-si”. O Em-si é o ser independente e o Para-si é o ser testemunhado.
A diferença reside na já mencionada diferença ôntico-ontológica. Isto não quer dizer que a verdade não possa
compreender o ser; apenas afirma que a iluminação do ser, isto é, a verdade, e o ser independente devem
ser distinguidos. A questão é, portanto, como a expressão “descrição pura” deve ser entendida. Esta expressão nega a
diferença ôntico-ontológica? A resposta a esta pergunta permanece obscura.
No entanto, também se pode compreender esta secção do ensaio de tal forma que von Sass não pretende realmente
dar quaisquer respostas aqui - embora seja exactamente isso que ele faz de facto: ele mas apenas o espaço para -,
quer abrir a apresentação dos problemas a a diversidade de termos e a dificuldade de diferenciação. Ele fala de uma
trindade conceitual que é mantida unida por uma perspectiva: localização, objeto e horizonte. Os desafios morais
envolvem normas, julgamentos e sentimentos. As perspectivas aparecem em todos os contextos:
Reconhecer, compreender e agir. Ao fazê-lo, tocamos sempre nos “limites do metafórico” porque as
perspectivas revelam sempre algo “não-perspectivo”.
Contudo, não está realmente claro até que ponto a emergência da “não-perspectiva” esclarece os limites do metafórico. No
final, a conclusão que Sass tira em relação a esta seção não é completamente clara. Ele escreve:
Então é tudo uma questão de perspectiva? Isto pode muitas vezes ser verdade e também se aplica
a esta questão em si - e ainda assim a resposta é: não!
O problema com esta afirmação é que não há nenhuma ligação para o leitor entre a clareza da afirmação e a nebulosidade
do raciocínio. Mas talvez von Sass queira apenas despertar a curiosidade neste momento. Portanto, você pode aguardar
os capítulos seguintes de seu ensaio.
A seção seguinte é intitulada Uma cena exemplar. Contudo, quem espera uma justificação para a afirmação acima
ficará desapontado. Em vez disso, o problema geral da perspectiva de um objeto é explicado através de um exemplo. Três
pessoas olham para uma pintura em uma galeria.
Três pessoas – um objeto; e três formas de se relacionar com ela: monetária, estética e
química.
Explica-se a irredutibilidade destes aspectos entre si e considera-se a possibilidade de uma descrição

básica. Tal abordagem é inteiramente apropriada para uma introdução. A única coisa que incomoda é a afirmação
clara de fundo, que cria uma expectativa no leitor sobre o raciocínio, que inicialmente fica decepcionado. Contudo, von
Sass coloca agora uma nova questão: Pode o perspectivismo extremamente plausível do assunto discutido até agora
ser expandido para um perspectivismo filosófico? E com isso nos aproximamos do próximo capítulo. Isto é
intitulado Perspectiva e Perspectivismo.
A existência de perspectivas é indiscutível. A este respeito a situação foi esclarecida. No que diz respeito ao
termo perspectivismo , a questão é mais difícil. Acontece que a avaliação deste termo depende da perspectiva de cada
um. A perspectiva, por exemplo, só pode
estar factualmente presente ou explicitamente consciente. Pode-se existir numa perspectiva do mundo da vida ou
manter uma perspectiva como atitude teórica. Também é possível defender uma doutrina particular de perspectiva.
É ainda explicado que embora o termo perspectivismo esteja em uso, ele não tem muito significado no contexto da
filosofia acadêmica. Há várias razões para isto. Uma razão importante é a proximidade do perspectivismo com o
relativismo, que por sua vez é um tanto vergonhoso porque está associado ao conceito de arbitrariedade.
Nietzsche é citado como um exemplo da história da filosofia, cuja filosofia é frequentemente referida como
é lido o manifesto antirrealista. Mas esta visão de Nietzsche não é convincente, mas sim perspectiva. Raymond Geuss,
por exemplo, vê a filosofia de Nietzsche menos como anti-realismo e mais como contextualismo. O perspectivismo
também pode ser interpretado como “pensamento pós-metafísico” no sentido de Jürgen Habermas.
No final, mesmo o leitor mais insensível suspeita que não há limites para as perspectivas do perspectivismo, o que,
no entanto, não surpreenderá o leitor atento, porque aqui alguém está tentando olhar para o domínio das
perspectivas como um olho objetivo do mundo. Visto que o olho objetivo do mundo não pode ser realizado, mas apenas
simulado, não é de admirar
que assim você vai de pau em pau e seu pensamento acaba andando em círculos. A declaração final
desta seção se ajusta perfeitamente a isso:
Nesta posição intermédia entre preocupações relacionais e realistas, o perspectivismo

tem semelhanças familiares com posições tão divergentes e ainda mais ramificadas
como a fenomenologia, a hermenêutica e certas variedades de filosofia da linguagem.
O revisor chama tal afirmação de “cutucar a neblina”. Resumindo: no final desta seção você não será mais
sábio do que no início. Poderia ter sido salvo? Talvez a próxima seção seja mais informativa. O título
é: O que é uma perspectiva? Seis ingredientes.
Esta seção também contém uma parte não problemática e outra problemática.
Da perspectiva da abordagem de Sartre, analisar os componentes de uma perspectiva não é problemático.
Assim, pode-se distinguir entre os seguintes elementos de uma perspectiva:
1. O elemento subjetivo
2. O elemento indexical
3. O elemento dinâmico
4. O elemento objetivo
5. O elemento pluralista
6. O elemento condicional
O elemento subjetivo: chamado de subjetividade por Sartre. O elemento indexical: chamado por
Sartre de “realidade humana” ou “ser-no-mundo”. O elemento dinâmico: o que Sartre chamou de “diferença
ôntico-ontológica”. O elemento objetivo: chamado de “em si” por Sartre. O elemento pluralista:
o que Sartre chamou de “liberdade autêntica”. O elemento condicional: chamado de 'condições de
existência' por Sartre.
Como seguidor da filosofia de Sartre, você pode subscrever esta análise. A diferença, contudo, é que
Sartre esclarece as premissas filosóficas do seu argumento desde o início, ou seja, ele estabelece a
estrutura para o seu pensamento desde o início, enquanto von Sass evoca as suas ideias a partir
de um cilindro. Parecem cair do céu, mas na realidade revelam que se baseiam numa decisão preliminar
sem nome, mas de alguma forma existente.
Von Sass conclui suas reflexões com as seguintes palavras:
O perspectivismo como lição filosófica pode, portanto,

pode ser resumido da seguinte forma: reconhecer, compreender e agir
são principalmente estruturados em perspectiva, usando perspectivas
um padrão indexical que consiste em pressupostos, mídia e expectativas
que se revela no ato de reconhecer e compreender
e as ações podem mudar. Embora as perspectivas de um
depender da transportadora, o próprio objeto pode exigir isso,
ser visto, compreendido ou avaliado a partir de múltiplas perspectivas.
O perspectivismo termina onde uma perspectiva se torna exclusiva
e exclui alternativas.
A parte desta seção em que von Sass parece repetir sua tese clara é um tanto problemática:
O perspectivismo termina quando uma perspectiva se torna exclusiva e exclui

alternativas.
Não se pretende aqui afirmar que esta tese está errada. Só é problemático porque não é totalmente compreensível.
O que significa que o perspectivismo termina algures, nomeadamente onde uma perspectiva se torna
exclusiva? Como esta tese se relaciona com outra, articulada por Sass algumas linhas antes:
O perspectivismo não está comprometido com a tese de que tudo está

estruturado em perspectiva.
De acordo com a última tese, o perspectivismo permite a não-perspectividade. Von Sass chama isso de “elemento
condicional” do perspectivismo. Assim, o perspectivismo não significa que tudo seja uma questão de
perspectiva. Isto está de acordo com o Perspectivismo Realista de Sartre, que quase exige a não-
perspectividade como companheira ideal de uma perspectiva. Em contraste, a conversa sobre o fim do
perspectivismo ainda é demasiado clara em termos do seu significado neste momento para que possamos comentá-
la. Talvez os capítulos seguintes lancem alguma luz sobre esta aparente contradição na argumentação
deste ensaio.
O próximo capítulo é intitulado Perspectivas plurais e suas origens. Aqui o autor volta-se para a questão do
elemento pluralista da perspectiva. Uma 'estrutura for-through-as' é identificada como a origem deste elemento.
“Alguém entende algo como algo através de algo.” É claro que esta é uma reformulação do “ser-para-si” de Sartre.
No final, von Sass questiona sobre os aspectos ontológicos do elemento pluralista e parece significar a dimensão
em si da realidade humana. Ele conclui com a pergunta:
Quais são as perspectivas do perspectivismo realista?
Ao fazê-lo, o autor – intencionalmente ou não – estabelece uma estreita proximidade com o perspectivismo realista
de Sartre. Portanto, estamos entusiasmados para ver como a discussão progride. Segue-se agora um capítulo
intitulado Paixão de Perspectiva: Louvor e Sofrimento.
Como o título sugere, trata-se da relação existencial do homem com a questão da perspectiva do mundo.
Basicamente, podem-se distinguir duas condições de existência: o elogio da perspectiva e o sofrimento da
perspectiva. No primeiro caso, a perspectiva é elogiada como uma condição facilitadora do conhecimento;
no segundo caso, é lamentada como uma jaula da qual não há saída. O elogio da perspectiva pode, por sua
vez, ser entendido como um imperativo , como um pedido de abertura à diversidade de perspectivas e assim
fazer justiça ao objecto de investigação, ou como um 'gesto de convite' que convida outras perspectivas para
o propósito do seu própria perspectiva a ser posta à prova. No final há também a leitura performativa, que,
especialmente na diversidade de perspectivas possíveis, é um convite ao compromisso com um
perspectiva reconhece. Você então terá que lidar com uma batalha de perspectivas . Como seguidor da filosofia
de Sartre, você pode subscrever esta análise, pois ela reflete a filosofia de liberdade de Sartre.
Se nos voltarmos para a perspectiva como uma “gaiola” de existência, há novamente uma variedade
de relações. A desorientação, a falta de totalidade, o sofrimento da divergência são descrições de um modo de
existência que foi lamentado nos tempos antigos como a “Torre de Babel”. Estão a ser consideradas
alternativas, por exemplo, o chamado “realismo especulativo”, que poderá ser capaz de suspender, pelo menos
parcialmente, o perspectivismo. Além disso, considera-se que as pessoas não apenas têm perspectivas, mas
também as adotam ou descartam.
pode. Surgem formas irlandesas de relação com a perspectiva: tolerância, possíveis mudanças de perspectiva, conversões,
empatia intelectual e emocional por perspectivas estrangeiras. Além disso, existem formas dinâmicas: amplificações,
contrapontos, fusões, purificações, reduções ao núcleo objetivo e assim por diante.
Estas listas não são problemáticas porque podem ser facilmente comprovadas fenomenologicamente.
A questão, contudo, é se tal lista vale a pena; Porque é claro que existe uma infinidade de perspectivas possíveis
sobre a perspectiva e que se pode passar a vida inteira trabalhando neste campo infinito e maravilhando-se com os frutos
do seu trabalho.
O que é notável, contudo, é a tendência do autor para mudar subitamente destas listas
fenomenológicas não problemáticas para sugestões enigmáticas que têm sempre o mesmo objectivo: um alegado limite de
perspectiva. Ele escreve:
Embora a 'perspectiva' aqui entre em diferentes alianças semânticas e possa denotar 'posição',
'opinião', 'visão', 'expectativa' e outros, surge ao mesmo tempo a questão de saber se as
perspectivas são tão flexíveis como muitas vezes parecem , ou seja, se permanecem
sempre na área do opcional e são, em princípio, selecionáveis como perspectivas. É
precisamente esta opcionalidade de perspectiva que nos levará imediatamente aos seus limites.
O autor submete seus leitores à tortura. Ele gostaria de saber em que consiste esse limite.
Porém, o autor não dá uma resposta - ainda. Em vez disso, segue outro capítulo com o título Batalha de
Perspectivas.
Há uma diversidade de perspectivas. Este ponto é indiscutível. Pode-se agora tentar agrupar esta variedade de
perspectivas para obter uma melhor visão geral. Por exemplo, von Sass distingue entre os seguintes grupos:
1. Perspectivas cumulativas
2. Perspectivas divergentes
3. Perspectivas compatíveis
4. Perspectivas incompatíveis
5. Perspectivas do dilema
Exemplo de perspectivas cumulativas: você olha uma casa de diferentes ângulos para ter uma impressão geral. Exemplo
de perspectivas divergentes: Você olha uma pintura do ponto de vista estético, monetário ou químico.
Perspectivas compatíveis: Duas teorias físicas diferentes concordam no mesmo conjunto de dados. Perspectivas
incompatíveis: Olhamos para o problema da origem do universo do ponto de vista físico da teoria do Big Bang ou do
ponto de vista religioso do Gênesis.
Perspectivas do dilema: Uma situação moralmente relevante requer uma decisão com relação a duas opções inconciliáveis.
Toda decisão é moralmente problemática.
Von Sass aponta que tal agrupamento pode ser usado para definir a palavra perspectivismo . Por exemplo, você pode
decidir reservar esta palavra para quando pelo menos duas perspectivas incompatíveis estiverem envolvidas. No
caso de existirem perspectivas diferentes, mas completamente compatíveis entre si, como por exemplo no caso das
perspectivas cumulativas, deve-se falar de aspecto .
O ponto de vista de Sartre exclui tal visão. Segundo Sartre, a palavra perspectivismo significa o fato de que todo
mundo é uma representação em perspectiva do em si.
É completamente irrelevante se esta representação tem aspectos incompatíveis ou não. Por exemplo, o marxismo
ortodoxo é uma perspectiva do mundo e pode-se certamente discutir se existem ou não aspectos incompatíveis
associados a esta visão do mundo.
Além disso, a definição acima da palavra aspectotivismo tem como consequência que os aspectos do ser devem ser
compatíveis, o que envolveria uma decisão preliminar implausível sobre as estruturas do ser. Um exemplo da filosofia da
ciência deveria deixar isto claro: Existem hoje duas teorias físicas fundamentais que podem ser interpretadas como
perspectivas do em-si: em primeiro lugar, existe a teoria geral da relatividade e, em segundo lugar, a física
quântica. Estas duas teorias não se misturam e ainda não está claro como estas teorias se tornam uma só.
podem ser reunidos em uma teoria unificada. Pode ser que exista uma teoria abrangente, por exemplo a teoria das
cordas, mas também pode ser que não exista nenhuma teoria abrangente e que as duas teorias sejam aspectos
incompatíveis do ser e que sejam uma expressão de que aos Humanos é negado o acesso ao “objectivo”. olho
mundial', fundamentalmente e para sempre. Esta visão é representada, por exemplo, por Freeman Dyson, um
importante matemático e físico do século XX. Se Freeman Dyson estiver certo, então a física seria uma perspectiva do
mundo que tem dois aspectos incompatíveis
inclui. No espírito do perspectivismo realista de Sartre, não há razão para excluir tal possibilidade desde o início.
Em contraste, a diferenciação entre perspectivismo epecctivismo proposta aqui seria uma complicação conceitual
inútil
gerar.
O título do próximo capítulo é: O caminho “Kierkegaardiano”: Rumo à negação da perspectiva. Em contraste

com o tipo de discussão anterior, uma perspectiva especial deveria agora ser obviamente tomada para responder
à questão sobre as perspectivas sobre a perspectiva. Infelizmente, a natureza desta perspectiva particular permanece
totalmente obscura. Embora seja chamado de “caminho Kierkegaardiano”, o que esse “caminho” tem a ver com
Kierkegaard permanece um mistério para o revisor.
O que é inicialmente intrigante é que o “caminho Kierkegaardiano” supostamente corresponde a uma “negação
de perspectiva”. No entanto, Kierkegaard em particular é um pensador que sempre enfatizou a importância da perspectiva,
o que se expressa, por exemplo, pelo facto de para ele 'conhecimento' significa sempre 'conhecimento de
aproximação', e 'conhecimento de aproximação' difere da omnisciência de Deus através de Deus perspectiva humana
especial. O perspectivismo de Kierkegaard, por exemplo, é dirigido contra Hegel. Ele expressa lindamente sua
oposição ao intelectualismo hegeliano numa imagem do estágio da vida. Kierkegaard escreve:
A história mundial, por outro lado, é o palco real de Deus, onde ele é o único espectador, não por
acaso, mas essencialmente, porque é o único que pode ser . Este teatro não está aberto a uma
mente existente. Se ele imagina que é um espectador, simplesmente esquece que ele próprio tem
que ser um ator no pequeno teatro, deixando isso para o espectador real e o poeta que o interpretou
no drama real, na encenação de peças... usar. (Kierkegaard, pós-escrito não científico)
O perspectivismo de Kierkegaard consiste precisamente no facto de comparar as pessoas com um actor no palco que é
ao mesmo tempo um observador do que está a acontecer e um actor nele e que, portanto, tem sempre de adoptar uma
determinada perspectiva , porque de outra forma não teria um
poderia ser um ator. O único observador puro que se senta na plateia e não atua no palco é Deus. O perspectivismo
de Kierkegaard é, portanto, uma contraposição à filosofia do “olho objectivo do mundo”, que ele equipara à visão divina do
mundo.
No entanto, von Sass é de opinião que o 'caminho Kierkegaardiano' leva à negação da perspectiva. Como ele justifica
essa visão aparentemente estranha? Na verdade, de jeito nenhum! O nome de Kierkegaard aparece apenas no título
e em um pequeno parágrafo
A comparação com Sócrates contém, em que Sócrates e Kierkegaard são colocados em oposição um ao outro.
Sócrates é retratado como um filósofo que pergunta diretamente sobre o que procura, por exemplo sobre justiça, e
que então, pelo menos como entendi de Sass, a expectativa é satisfeita. Em contraste, Kierkegaard não deveria
perguntar diretamente sobre o que procura, mas deveria “circular em torno” do que procura, nomeadamente
prosseguindo modos de questionamento:
O foco está, portanto, na ruptura, na crise, no fim abrupto do que foi solicitado, e não
no seu cumprimento. (Por Sass)
O revisor considera agora que a comparação, a diferenciação e as atribuições deste tipo são extremamente
questionáveis. Por exemplo, até que ponto as expectativas de Sócrates são satisfeitas? Não é verdade, como o revisor
acreditou anteriormente, que a maioria dos diálogos de Sócrates termina aporeticamente?
Não é verdade o que a seguinte citação sugere?
Em última análise, Trasímaco concorda com tudo sobre o resultado da discussão. No final,
porém, Sócrates lamenta que também ele não tenha chegado a qualquer conclusão sobre a
questão do que constitui o justo na sua essência, apesar de todas as ramificações da conversa.
(Wikipedia, palavra-chave Sócrates)
E até que ponto o fim abrupto de Kierkegaard ao que está sendo perguntado leva à negação da perspectiva? Quebra-
cabeças e mais quebra-cabeças! É também significativo que von Sass nem sequer tente tornar a sua atribuição mais
plausível citando ou fazendo qualquer outra referência específica a Kierkegaard.
Neste ponto é útil esclarecer a posição de Kierkegaard na história da filosofia. Se Kierkegaard é o pai do existencialismo,
então Blaise Pascal é o seu avô e Sócrates o seu bisavô. Em sua dissertação, Kierkegaard trata extensivamente de
Sócrates e elogia muito esse precursor da filosofia existencial.
Kierkegaard não pode de forma alguma ser colocado em oposição a Sócrates. É claro que Sócrates e Kierkegaard
diferem. Sócrates é um filósofo antigo, Kierkegaard é um teólogo cristão. No entanto, Kierkegaard vê Sócrates como um
importante precursor do seu próprio pensamento e a sua filosofia do fracasso no finito certamente tem paralelos com a
ironia socrática e a aporia socrática.
O que está claro, porém, é a oposição de Kierkegaard ao idealismo alemão, especialmente a Hegel.
Para Kierkegaard, a sua filosofia do espírito mundial é uma abominação e o pensamento de Kierkegaard é, naturalmente,
dirigido contra Hegel e os hegelianos. A rebelião de Kierkegaard contra Hegel tem duas características: cristianismo e
verdade aproximada. Verdade de aproximação é outra palavra para perspectivismo. Consequentemente,
Kierkegaard é um filósofo do perspectivismo, desde que não se trate de verdades religiosas reveladas e,
portanto, dogmáticas. No que diz respeito ao cristianismo e à fé, Kierkegaard não é, obviamente, um representante do
perspectivismo. Para ele, estas são na verdade as linhas de demarcação de que fala von Sass, mas que ele
identifica erroneamente.
Von Sass pergunta agora sobre as linhas de demarcação entre a perspectiva e a não perspectiva. Do ponto de vista da
filosofia de Sartre, não pode haver tais linhas de demarcação gerais porque cada situação deve ser
considerada separadamente e porque cada perspectiva traz consigo a sua companheira ideal como uma sombra. Para Sartre,
o mundo é uma representação em perspectiva do em si. A palavra 'mundo' estabelece a conexão com a
humanidade. Pois todo mundo é um mundo humano, o mundo de uma certa subjetividade. A subjetividade consiste
no tipo de representação em perspectiva. Mas a representação em perspectiva é sempre intencional e, portanto, refere-se
ao em-si do mundo, ou seja, ao ser-em-si.
É por isso que toda situação é subjetiva e objetiva ao mesmo tempo. O seguinte se aplica:
1. A verdade é a iluminação do ser.

2. A subjetividade é a iluminação do ser.
3. A objetividade é a iluminação do ser.
O em-si corresponde ao ser independente, o para-si só existe no modo de não ser esse ser. Seu status ontológico é a
negação interna do ser. Ambos os aspectos da realidade humana estão tão interligados que não podem ser
separados dependendo da situação. A separação só é possível para fins de análise, ou seja, no sentido de uma
abstração.
No final desta excursão pouco clara ou incompreensível pela história da filosofia, von Sass tira a seguinte conclusão com
referência a Kierkegaard:
Nesse sentido, Kierkegaard está interessado na negatividade de x para abordar x de forma mais
intensa. Até agora perguntamos, de uma maneira bem socrática, sobre a forma da perspectiva.
E no final será sobre limites, quebras e quebras de perspectiva. (Por Sass)
Lá estão eles novamente: os limites sinistros da perspectiva, que von Sass imaginou desde o início, mas nunca foi capaz
de tornar claramente visíveis. Eles flutuam como uma miragem
todo o tratado, mas nunca são - pelo menos até agora - o tema tangível de um argumento compreensível. Pelo menos
o autor tenta esclarecer a questão:
Nem tudo – como já foi dito – é uma questão de perspectiva. Mas onde exatamente ocorrem essas
demarcações?
O autor localiza agora as demarcações buscadas na área da ‘segurança epistêmica’, em

Distrito de evidência em que
...o que Wittgenstein chama de 'certeza'. (Por Sass)
O autor cita quatro exemplos dessa certeza no espírito de Wittgenstein:
1. Há uma xícara grande de café na minha frente

2. Meu nome é Hartmut von Sass
3. Meu joelho direito dói
4. A soma dos ângulos internos de um triângulo é 180 graus
Ele então generaliza esses exemplos da seguinte forma:
1. Irrefutabilidade contextual
2. Interconectividade do mundo da vida
3. Intrusividade do sofrimento
4. Evidência matemática
Além da “certeza epistêmica”, von Sass identifica outras áreas problemáticas que deveriam levar a
uma limitação do perspectivismo. Ele resume seus pensamentos da seguinte forma
junto:
O desvio kierkegaardiano leva-nos a cinco limitações diferentes de perspectiva e

perspectivismo. Estes incluem frases que expressam 'certezas' ou evidências,
depois o cenário de autoaplicação, constelações em que a
opcionalidade de diferentes perspectivas permanece abstrata, finalmente
situações em que a ponderação de opções é proibida e, finalmente, a suspensão
político-poderosa de outras perspectivas no modo de monopolizar os próprios.
(Por Sass)
Não é possível nesta revisão abordar todos os cinco tipos de limitações do perspectivismo. Portanto,
apenas uma dessas demarcações deveria ser examinada mais detalhadamente: a área da ‘certeza
epistêmica’. Será este realmente um limite do perspectivismo, como afirma Sass?
A resposta a esta questão depende, em primeiro lugar, do que aqui se entende por
“perspectivismo”. Se, como von Sass por vezes parece sugerir, entendemos por «limites do
perspectivismo» tudo o que não pode ser contestado dentro de uma determinada perspectiva,
então estes são, naturalmente, limites do perspectivismo. Porque dificilmente alguém negará que a
afirmação de Hartmund von Sass “Meu nome é Hartmut von Sass” é correta do seu ponto de vista e
não pode ser contestada. O mesmo se aplica à afirmação “Meu joelho direito dói”. A única questão é
se esta definição da palavra “perspectivismo” faz sentido. O revisor é de opinião que
não faz sentido e também é de opinião que contradiz a própria argumentação de Hartmut von Sass,
como escreve em outro lugar:

estruturado em perspectiva.
O autor atribui esta tese aos chamados “elementos condicionais” do perspectivismo.

Devido à importância desta questão, a passagem relevante deve ser citada novamente em detalhes:

estruturado em perspectiva... Embora isso geralmente seja verdade no sentido
descrito; Mas há casos na cognição, compreensão e acção em que o elemento
perspectiva é suspenso porque existem ou não deveriam existir alternativas por
razões de evidência, clareza ou mesmo considerações morais; este é o elemento
condicional do perspectivismo.
Resumindo: Hartmut von Sass contradiz-se: por um lado, o elemento condicional pretende mostrar os
limites do perspectivismo, por outro lado, o elemento condicional é constitutivo do perspectivismo
e, portanto, não é um limite do perspectivismo. Uma posição tão contraditória não
pode ser discutida racionalmente. O autor tornou-se simplesmente vítima do seu próprio método,
nomeadamente tentando obter uma visão geral das perspectivas da perspectiva como um “olho
objectivo do mundo”. Pela infinidade do seu próprio ponto de vista e pela constante mudança
de perspectiva, ele se perdeu e se contradiz.
Tentar-se-á agora analisar o problema da certeza evidente a partir da perspectiva do perspectivismo realista de Sartre.
O perspectivismo no sentido de Sartre significa que a subjetividade e o mundo estão inextricavelmente ligados. Não há
mundo sem subjetividade, não há subjetividade sem mundo. A palavra subjetividade nada mais significa do que a representação
em perspectiva especial do em-si. Essa representação em perspectiva do em-si, que é o mundo. Este mundo é sempre
subjetivo e objetivo ao mesmo tempo; tem sempre uma dimensão para si e uma dimensão em si.
Se alguém adoptar agora uma certa perspectiva e se comprometer com esta perspectiva, ou seja, renunciar pelo menos
temporariamente a uma mudança de perspectiva - o que é possível a qualquer momento - então há, naturalmente, certas
certezas de perspectiva internas das quais não podem ser razoavelmente duvidadas. Por exemplo, se nos comprometemos
com a geometria euclidiana do plano, então o teorema do ângulo interno para triângulos é evidente e não pode ser posto
em dúvida no âmbito desta perspectiva .
Mas este tipo de certeza não é um limite para o perspectivismo. Pelo contrário, é um exemplo de perspectivismo. Porque a
afirmação: “Os teoremas da geometria euclidiana aplicam-se dentro da perspectiva da geometria euclidiana” não é uma
contradição ao perspectivismo, mas antes uma confirmação do perspectivismo. Este tipo de evidência, como afirmou
o próprio von Sass, é um dos elementos condicionais do perspectivismo. Pois o perspectivismo reconhece as condições
humanas de existência e a capacidade de chegar a certezas evidentes é uma dessas condições humanas
reconhecidas de existência.
Caso contrário, a filosofia e a ciência seriam impossíveis.
O perspectivismo também inclui a afirmação de que a própria geometria euclidiana é uma certa perspectiva do ser-em-si.
Existem, é claro, outras perspectivas sobre o ser-em-si.
Por exemplo, como geodesista, Carl Friedrich Gauß perguntou-se se a geometria euclidiana está correta no espaço real, ou
seja, se o teorema do ângulo interno também é válido para um triângulo real. Gauss, portanto, diferencia entre a geometria
euclidiana como uma construção humana ideal e a realidade, que é de certa forma independente dos humanos. Ele
formou um triângulo usando os picos de três montanhas: Brocken, Hohehagen e Inselberg, e mediu os ângulos internos.
Ele não conseguiu detectar um desvio de 180 graus na precisão da medição.
Mas o próprio facto de Gauss duvidar da euclidiana deste triângulo prova que ele duvidou.
A geometria euclidiana não era considerada verdade absoluta. Pelo contrário, é específico
Perspectiva sobre o em-si e, portanto, uma confirmação do perspectivismo.
A geometria euclidiana é um ponto de vista específico que se pode adotar para ver o mundo a partir daí. Por exemplo, se
você medisse outro triângulo terrestre com dois pontos no equador e o terceiro ponto formado pelo Pólo Norte, então
você pode notar um claro desvio do teorema do ângulo interno. Isto não é uma contradição com a geometria euclidiana, mas
uma contradição com a geometria euclidiana do plano. A razão para isso está na forma esférica da Terra. A terra não é
um plano, mas uma esfera. Portanto, para medir a Terra é necessária uma geometria euclidiana da superfície esférica e não
uma geometria euclidiana do plano. E somente para a geometria euclidiana do plano é que
Ângulo interno definido corretamente. Por esta razão, o teorema do ângulo interno do triângulo não se aplica à
superfície da Terra se o triângulo for suficientemente grande.
Mas a afirmação “A Terra é uma esfera” só é verdadeira em perspectiva. Se você olhar de perto, a Terra se parece mais com
uma batata do que com uma bola. Do ponto de vista de uma formiga, a afirmação de que a Terra é esférica seria mais um
absurdo do que uma verdade, embora seja
é claro que é realmente verdade de outro ponto de vista. Existe simplesmente infinito
muitas maneiras diferentes de ver a superfície da Terra e a escolha da perspectiva dependerão da natureza da
atividade humana. Por exemplo, se eu tiver que medir um campo de futebol, assumirei que a superfície da Terra é
um plano e a geometria euclidiana do plano será uma ferramenta apropriada para realizar a tarefa.
Uma análise correspondente para os outros exemplos de certezas evidentes mostraria o mesmo resultado. Não
vale a pena entrar em detalhes.
Em resumo, pode-se dizer que este ensaio é uma contribuição ambivalente à questão do perspectivismo. Embora
forneça listas não problemáticas de descrições fenomenológicas de perspectivas possíveis, algumas das
quais são até esclarecedoras, ele fica enredado em contradições relativamente à questão crucial dos limites do
perspectivismo. O problema crucial reside na nebulosidade do conceito subjacente de perspectivismo. A definição do
próprio ponto de vista é negligenciada e por isso o autor nem sempre escapa ao perigo de uma mudança de
perspectiva despercebida. É claro que é importante tomar uma decisão preliminar relativamente à alternativa básica
antes de tentar analisar um problema como a questão do “perspectivismo”.

O Perspectivismo de Nietzsche, de Markus Wild
Este ensaio é sobre o 'perspectivismo de Nietzsche'. O tópico é, portanto, definido de forma mais restrita e seu perfil é mais
claramente reconhecível do que o primeiro artigo deste livro. O revisor esperava, portanto, uma apresentação clara e
uma discussão esclarecedora do perspectivismo de Nietzsche. Infelizmente, a primeira secção mostra que esta
esperança não será fácil de concretizar. Uma série de problemas surge neste capítulo introdutório. A razão para isto é
novamente a falta de uma decisão relativamente à alternativa básica. Os pré-requisitos para o argumento nem
sempre são esclarecidos e o leitor fica na dúvida
repetidamente no escuro.
Markus Wild se propõe a examinar duas perspectivas possíveis sobre o perspectivismo de Nietzsche. Ele as chama de
interpretação epistemológica e interpretação psicobiológica. A interpretação epistemológica, brevemente denominada
'EDP', afirma que o perspectivismo de Nietzsche é uma tese relativa à cognição, ao conhecimento e à verdade . Em
contrapartida, a interpretação psicobiológica assume que o ensino do perspectivismo de Nietzsche não se refere
ao conhecimento, ao conhecimento e à verdade em si, mas à avaliação e ponderação deste conhecimento por certos
seres vivos no que diz respeito à sua própria existência. O rótulo 'BDP' está anexado à interpretação psicobiológica.
Talvez a diferença possa ficar clara com um exemplo. O conhecimento é o teorema de Pitágoras. Segundo a interpretação
epistemológica do pensamento de Nietzsche, esse próprio conhecimento teria que ser compreendido em perspectiva;
Portanto, só seria válido no âmbito de uma determinada perspectiva. Segundo a interpretação psicobiológica, não é
o teorema de Pitágoras em si que deveria ser classificado em perspectiva, mas apenas o significado desse
conhecimento para a existência do
ser vivo. Portanto, trata-se menos de verdadeiro e falso e mais de relevante ou irrelevante, benéfico ou prejudicial,
fortalecimento ou enfraquecimento e assim por diante.
Markus Wild está agora tentando reunir argumentos para um ponto de vista ou outro. Uma dificuldade de seu
argumento é que, como leitor, nem sempre sabemos se Markus Wild está no processo de explorar a interpretação correta da
filosofia de Nietzsche ou se está mais interessado em tomar uma decisão objetiva em relação à visão epistemológica e à
visão psicobiológica de forma independente. da posição de Nietzsche. Há, portanto, uma certa imprecisão na definição
do problema. Além disso, deve-se notar que o autor apresenta uma riqueza de diferentes teses, cuja ligação nem
sempre é clara e cujo papel no contexto do ensaio é indeterminado.
O autor começa com uma citação de Nietzsche:
Existe apenas visão em perspectiva, apenas “reconhecimento” de perspectiva.

(Nietzsche)
Markus Wild interpreta esta frase de tal forma que ver é sugerido como uma metáfora adequada para conhecer:
1. Ver é o modelo correto para conhecer.
2. Qualquer coisa que veja algo está em perspectiva

3. Toda cognição de algo é perspectiva
De acordo com Markus Wild, não se deve presumir que Nietzsche pretendia um modelo tradicional de
conhecimento do observador. Pelo contrário, é um modelo pragmático de ação. Para Nietzsche, “ver” não é, portanto,
entendido como um processo passivo, mas como uma ação ativa, por exemplo, como uma estruturação de primeiro
plano com base em dados biológicos. O revisor pode concordar sem reservas com o autor neste ponto em relação à teoria
de Nietzsche. 'Ver' deve sempre ser entendido como uma acção activa, tanto em Nietzsche como num sentido
objectivo e de acordo com o perspectivismo realista de Sartre.
Um problema do perspectivismo de Nietzsche é a ambiguidade da palavra “ver”. Pode-se assumir que este é um
modelo de conhecimento observador, mas também um modelo pragmático de ação. Markus Wild vê isso
mais como um modelo pragmático de ação.
Mas esta é a sua decisão e não muda o facto de que outros intérpretes de Nietzsche possam ver a questão de forma
diferente. Esta é uma das razões para a diversidade de vozes no coro de intérpretes.
Diante dessa dificuldade, o revisor vê confirmada sua opinião de que uma discussão racional sobre - por exemplo - o
perspectivismo de Nietzsche só faz sentido se cada debatedor primeiro revelar sua própria perspectiva. Markus Wild
parece querer revelar os seus próprios preconceitos, por exemplo a sua preferência pelo modelo pragmático de ação,
passo a passo.
O problema será ilustrado por outro aspecto da ambiguidade da palavra “ver” como metáfora para reconhecimento. Markus
Wild explica este aspecto da seguinte forma:
Por “Existe apenas cognição perspectivista”, Nietzsche se refere a todas as formas possíveis de
cognição ou apenas às formas humanas de cognição?
A possibilidade de uma forma divina e absoluta de conhecimento que essencialmente

não seria perspectivista é concebível. (Marcus Wild)
O argumento de Wild a favor de um ponto de vista ou de outro relativamente à questão do que Nietzsche
poderia ter querido dizer está agora infelizmente perdido no vago. Por exemplo, ele afirma que uma limitação
ao conhecimento humano parece “arbitrária”. No entanto, ele não justifica mais esta alegada “arbitrariedade”,
mas deixa-a como uma mera afirmação e deixa ao leitor a tarefa de entendê-la. Também aqui fica clara a
falta de esclarecimento dos pré-requisitos do argumento.
Em qualquer caso, o revisor deve perguntar-se: 'Até que ponto uma restrição ao conhecimento humano
é arbitrária?' O que há de arbitrário em uma pessoa dizer que seu conhecimento é conhecimento humano ?
Que outra opção deveria haver? Sobre 'conhecimento divino'? Mas isso não seria apenas uma
arrogância arbitrária, mas também presunçosa.
Ou talvez o conhecimento de algum outro ser vivo? Mas seria uma loucura afirmar que o meu
conhecimento é o conhecimento de um sapo comum. Em qualquer caso, para o revisor é evidente que o
conhecimento humano é conhecimento humano. O que ela deveria fazer?
caso contrário, seria?
Markus Wild obviamente tem uma opinião diferente. Mas este é precisamente o problema do seu ensaio: em
que consiste realmente a sua visão? Quais são as premissas de seu argumento?
De que perspectiva ele realmente argumenta? Aparentemente ele tem pressupostos inominados e
desconhecidos que o levam a chamar de “arbitrária” a limitação ao conhecimento humano. Markus
Wild obviamente não escapa à tentação de agir como um “olho objectivo do mundo”, pelo menos de vez
em quando, e evocar argumentos sem esclarecer os seus pré-requisitos.
Se argumentarmos como um “olho objectivo do mundo”, então a limitação à perspectiva humana é na

verdade arbitrária. Porque sob esta suposição pode-se dizer: Existem muitas perspectivas diferentes,
humana, divina, animal, e todas são iguais. Portanto, seria arbitrário focar unilateralmente na perspectiva
humana. Markus Wild parece argumentar neste sentido .
O revisor argumenta sob a perspectiva do Perspectivismo Realista de Sartre.

Conseqüentemente, apenas uma perspectiva humana está aberta aos humanos . Faz parte da definição de
ser humano, por assim dizer, que a sua perspectiva seja uma perspectiva humana. Contudo, cada
perspectiva humana também tem a sua companheira ideal: o ideal do “olho objectivo do mundo”. Mas
este ideal só pode ser simulado; isso não pode ser realizado. Então primeiro você precisa entender qual é a
diferença entre simular e concretizar um ponto de vista.
Quando Estaline apresentou a teoria do “socialismo num só país”, foi inicialmente uma antecipação da
existência, uma mera teoria. Teve então que ser concretizado para transformar a teoria em um
projeto real, ou seja, uma atividade que englobasse conhecimento e ação. Em última análise, esta realização foi
apenas parcialmente bem sucedida e acabou por falhar. A teoria do “socialismo num só país” é um
bom exemplo da diferença entre a simulação e a concretização de um ponto de vista. O “Olho Objectivo do
Mundo” pode sempre ser simulado, mas nunca pode ser realizado. Você sempre pode fingir ser Deus, mas
nunca poderá realizar essa expectativa. Este é um dogma do existencialismo.
Se você não consegue perceber o “Olho Objetivo do Mundo”, então também não consegue perceber a
perspectiva de um sapo comum. Você pode entender cientificamente o comportamento de um sapo comum
pesquisar e fazer conexões entre a fisiologia e o comportamento de um sapo comum, mas o cientista sapo comum não
se torna um sapo comum por causa disso. Ele permanece humano e os resultados de sua pesquisa são uma
perspectiva humana sobre a vida de um sapo comum.
Esta observação é apropriada neste ponto porque Markus Wild dedica um capítulo inteiro à ciência do sapo
comum. Ao fazê-lo, sugere a ideia de que a perspectiva de um sapo comum está ao alcance do cientista e que
a restrição à perspectiva humana é, portanto, arbitrária. Mas isto é um erro, porque toda teoria científica
sobre a existência de um animal permanece dentro da estrutura da perspectiva humana.
Portanto, seria errado afirmar que os humanos poderiam assumir a perspectiva de um sapo comum.
A este respeito, a referência ao sapo comum não é um argumento para a afirmação de que a restrição à perspectiva
humana é “arbitrária”. Pelo contrário, é uma das muitas teses de Markus Wild neste ensaio, que parecem arbitrárias
porque as suas premissas argumentativas não são claras.
Por esta razão, todos os argumentos de Wild a este respeito são inválidos enquanto ele não clarificar a sua relação com
a alternativa básica. Esta é uma situação infeliz que surge da sua incapacidade de estabelecer antecipadamente
as premissas do seu argumento. Essa omissão afeta todos os níveis de sua argumentação, tornando muito complicada
a revisão de seu pensamento. Com cada frase você deve expor as suposições ocultas e endireitar sua linha de
pensamento. Aqui está outro exemplo:
Mas mesmo se assumirmos que Nietzsche está a falar apenas sobre formas humanas de
conhecimento, permanece a questão de saber se o argumento realmente se aplica a
todas as formas humanas de conhecimento e não apenas ao conhecimento empírico. É no
mínimo difícil compreender, utilizando o paradigma da visão, como o conhecimento expresso
no teorema de Pitágoras deveria ser perspectivo. (Marcus Wild)
Estamos aqui a falar de “todas as formas humanas de conhecimento”, sendo enfatizada a “forma empírica de
conhecimento”. Essas formulações são vagas ou sem sentido, desde que você não revele seu próprio
ponto de vista. Em que epistemologia Markus Wild se baseia quando fala de “todas as formas humanas de
conhecimento” ou da “forma empírica de conhecimento”? De que perspectiva ele pretende atingir todas as
formas humanas de conhecimento ? Estas formulações têm um significado diferente para um empirista e para
um racionalista. Existe realmente uma lista de “todas as formas humanas de conhecimento”? Pode-se realmente
distinguir claramente entre a forma empírica de conhecimento e outra forma de conhecimento? Não existem
também epistemologias que assumem que todo o conhecimento empírico é guiado pela teoria? Então você está fuçando
no nevoeiro se quiser lidar com essas formulações. O mesmo se aplica aqui: Markus Wild permite ao leitor
partilhar os seus preconceitos sem que o leitor seja capaz de se familiarizar com os pré-requisitos desses preconceitos.
A dificuldade que Markus Wild tem com a visão em perspectiva do teorema de Pitágoras também é
incompreensível sem maiores explicações. Em qualquer caso, para o revisor é evidente que a validade do teorema
de Pitágoras é uma questão de perspectiva. Porque a formulação correta é: No quadro da geometria euclidiana do
plano, o teorema de Pitágoras é válido. Conseqüentemente, se o teorema de Pitágoras é válido ou não é uma questão
de perspectiva. Por exemplo, não é válido na superfície de uma esfera. No contexto da geometria Riemanniana, o
teorema de Pitágoras é apenas um caso especial de uma fórmula mais geral
e assim por diante. Então, qual é o problema com o teorema de Pitágoras e o perspectivismo? Este é um
problema inventado sem base factual. Se o teorema de Pitágoras pretende ser um argumento contra o perspectivismo
epistemológico de Nietzsche, então este argumento é incompreensível. É mais um argumento para essa visão.
Outro problema reside na questão do próprio ensaio, que contém uma alternativa: perspectivismo epistemológico versus
perspectivismo psicobiológico. Da perspectiva do perspectivismo realista de Sartre, esta alternativa é questionável.
Segundo Sartre, não é possível separar epistemologia e ontologia. Sartre diz essencialmente:
que toda epistemologia requer uma ontologia e toda ontologia requer uma epistemologia.
Epistemologia e ontologia só podem, portanto, ser tidas como conceitos gêmeos e uma separação clara entre
estes dois conceitos é impossível.
Com base nisso, a alternativa teria que ser reformulada. Por um lado, seria possível ver Nietzsche como um filósofo cuja
epistemologia tem base psicobiológica, mas, por outro lado, ele seria alguém que argumenta no sentido de uma
epistemologia pura, ou seja, no sentido de uma epistemologia que pode ser claramente separada de qualquer tipo
de ontologia. Em qualquer caso, é claro que a alternativa formulada por Markus Wild está vinculada a certas condições
sem que estas tenham sido formuladas. Resumindo: o problema colocado por este ensaio é um tanto opaco.
O próximo capítulo trata de uma interpretação particular da teoria epistemológica de Nietzsche.

Perspectivismo. O filósofo Danto é citado como tendo dito:
A doutrina de que não existem fatos, mas apenas interpretações foi denominada
perspectivismo. (Danto)
Vista desta forma, a palavra perspectivismo significa o mesmo que interpretacionismo. O próprio Nietzsche é citado como
testemunha chave desta interpretação:
Não, não existem fatos reais, apenas interpretações. (Nietzsche)
É este interpretacionismo que supostamente representa o perspectivismo de Nietzsche num sentido mais restrito. O
perspectivismo epistemológico de Nietzsche deveria, portanto, significar:
Não existem verdades, apenas interpretações.
Contudo, o revisor preferiria não ver o perspectivismo epistemológico de Nietzsche nesta tese, mas apenas uma
variante extrema dele. Porque esta variante é tão extrema que poderíamos até chamá-la de extremista. Há certamente
interpretações menos extremistas às quais se poderia atribuir utilmente o rótulo de “perspectivismo epistemológico de
Nietzsche”.
Markus Wild examina agora criticamente esta interpretação extremista do perspectivismo epistemológico. O autor
identifica três tipos de problemas com esta interpretação particular: arbitrariedade, autocontradição, tensões
normativas. A autocontradição é imediatamente aparente. Porque a frase é:
Não existem verdades, apenas interpretações.
Suponha que a frase seja verdadeira. Então não há verdades. Então a frase não é verdadeira, o que é uma contradição,
porque a frase foi formulada com pretensão de verdade. Presumido,
a frase está errada. Depois há verdades. Então você tem uma afirmação que contradiz o status booleano da
afirmação original.
Markus Wild conclui que, se interpretada favoravelmente, a afirmação é arbitrária e, na pior das hipóteses,
autocontraditória. O revisor só pode concordar com ele a esse respeito.
Além disso, o autor observa que esta frase também contradiz o espírito da filosofia de Nietzsche. Porque Nietzsche
obviamente quer afirmar que certos sistemas morais, por exemplo o Cristianismo, têm uma perspectiva errada da
vida. Segundo Nietzsche, existem sistemas melhores. No entanto, a classificação dos sistemas deve ser
justificada
e estas justificações devem representar uma afirmação de verdade. Consequentemente, Nietzsche também não pode
escapar do problema da verdade.
Deve-se, portanto, notar que Markus Wild admite que Nietzsche não pode prescindir do conceito de verdade e, portanto,
não pode evitar, pelo menos implicitamente, representar uma teoria do conhecimento, ou por outras palavras,
adoptar uma perspectiva epistemológica.
No entanto, isto apoia a visão de que Nietzsche representa uma perspectiva epistemológica, o que, no entanto, não
contradiz a sua perspectiva psicobiológica. Esta visão seria novamente desproporcional ao problema colocado pelo
ensaio, que se baseia em duas possibilidades mutuamente exclusivas. Então a situação é muito confusa!
Markus Wild está empenhado em rejeitar a interpretação extremista. O autor vê cinco soluções para cumprir esta tarefa,
que apresenta no próximo capítulo. Intitula-se Cinco soluções para os problemas da EDP.
Das cinco soluções, o autor considera duas soluções que merecem ser consideradas com mais detalhes. De acordo
com a primeira solução, o perspectivismo de Nietzsche é uma tese epistemológica combinada com uma teoria da
justificação coerentista-contextualista. Assim, este perspectivismo na verdade refere-se a questões de
conhecimento e verdade, mas define a verdade como um tipo de crença situacional. Esta crença é verdadeira e
justificada porque é consistente com outras crenças no contexto relevante. De acordo com esta visão, uma teoria da
verdade correspondente e um fundamentalismo epistemológico devem ser rejeitados. A verdade está, portanto, localizada
na área das crenças, mas ainda tem uma certa justificativa porque essas crenças têm um significado na vida
cotidiana. Por exemplo, promovem as chances de sobrevivência. Portanto, não seria apropriado falar aqui de meras
interpretações, como se uma mudança de interpretação fosse possível a qualquer momento e pudesse ser realizada
sem grande esforço.
Temos agora duas sugestões diferentes sobre como a tese poderia ser entendida a partir da perspectiva
epistemológica de Nietzsche: primeiro, existe a tese extremista no sentido de Rorty e, segundo, existe a teoria
contextualista da justificação mencionada acima.
Aqui a “tese extremista” e a “tese contextualista” serão brevemente utilizadas como rótulos. O problema que agora se
coloca ao revisor é qual tese Markus Wild quer rejeitar, a tese extremista ou a tese contextualista. Se a
tese contextualista for tomada como base, a questão do ensaio torna-se problemática, porque a variante contextualista
tende a confirmar a compatibilidade da tese epistêmica com a tese psicobiológica. É preciso definir a palavra
“verdade” de tal forma que a perspectiva psicobiológica seja compatível com ela.
A segunda solução consiste em rejeitar a própria tese epistemológica.Assim, o perspectivismo de Nietzsche não tem
relação com o conhecimento e a verdade, mas é uma tese psicobiológica sem valor epistêmico. O autor
formula esta alternativa da seguinte forma:
De acordo com a quinta solução, o perspectivismo de Nietzsche não é primariamente uma tese
epistêmica, mas sim uma tese sobre a natureza da vida orgânica em geral. Isso explica por
que é um BDP.
(Marcus Wild)
O que chama a atenção aqui é que Markus Wild se expressa com cautela. Ele agora diz que o perspectivismo de Nietzsche
não é primariamente uma tese epistêmica, mas antes uma tese de um tipo diferente.Mas, ao fazê-lo, ele admite que esta
tese de um tipo diferente não exclui estritamente a tese epistêmica. É aqui que toda a questão começa a tornar-se
nebulosa novamente. Porque mais tarde o autor assumirá novamente uma oposição estrita entre a tese epistêmica e a
tese psicobiológica. O leitor agora inicia uma viagem de montanha-russa. Às vezes sobe, às vezes desce. Está se
tornando cada vez mais claro onde a jornada nos levará.
Segundo o BDP, o conceito de perspectividade de Nietzsche nada mais é do que uma expressão de impulsos,
necessidades, afetos e assim por diante. Cada impulso é sua própria perspectiva do mundo. Há competição entre os
tiros. Saúde é a capacidade de um ser vivo expressar de forma coerente tantos impulsos concorrentes quanto possível.
O revisor acredita que esta visão do perspectivismo de Nietzsche é compreensível e aceitável. A única questão é se a
filosofia de Nietzsche como um todo pode ser interpretada de forma consistente. Porém, deixando de lado esse
problema, a interpretação psicobiológica é um bom caminho para o revisor chegar ao cerne do pensamento de Nietzsche.
No entanto, a opinião de que esta interpretação psicobiológica está em estrito contraste com uma interpretação epistêmica
parece questionável para o revisor. Porque pode-se ser da opinião de que a interpretação psicobiológica dos
humanos permite uma epistemologia numa base biológica, por exemplo, no sentido de que a verdade não significa nada
mais do que conveniência no sentido da autopreservação e no sentido do desenvolvimento do poder. Estaríamos
então lidando com uma interpretação específica da palavra “verdade” e poderíamos, portanto, falar significativamente
de uma “interpretação epistêmica” do perspectivismo de Nietzsche. O revisor gostaria, portanto, mais uma vez de
duvidar da utilidade da questão colocada neste artigo se for interpretada de tal forma que a interpretação epistêmica e
a interpretação psicobiológica se contradigam estritamente.
Infelizmente, sempre há passagens de teste no ensaio cujas afirmações são muito pouco claras para serem discutidas de
forma proveitosa. A citação a seguir dá um exemplo:
Tomados em conjunto, estes quatro pontos estão geralmente em forte oposição à EDP...
e em particular em estrita oposição ao paradigma da percepção visual para a
cognição... O conceito de perspectivismo epistemológico, retirado do paradigma do ver,
pressupõe uma sujeito cognoscente, não é uma atividade, mas segue o modelo de conhecimento
do espectador, baseia-se principalmente em habilidades cognitivas e não em
habilidades conativas e parece ser aplicável apenas a sujeitos humanos e não a organismos
vivos em geral. (Marcus Wild)
É impossível nesta revisão abordar todas as premissas pouco claras, confusões e contradições deste texto. Isso iria
muito além do âmbito da revisão. O revisor deve, portanto, concentrar-se em alguns pontos.
Fala-se num “forte contraste com a EDP”. Mas a questão é o que se entende por “EDP” aqui. Existem pelo menos
duas possibilidades, a variante extremista e a variante contextualista. O problema não é, portanto, claro.
Além disso, Markus Wild parece contradizer-se. No início de seu ensaio ele propõe duas perspectivas
sobre a metáfora do ver: o modelo de conhecimento do observador e o modelo de conhecimento
da ação pragmática. Markus Wild diz claramente que Nietzsche provavelmente prefere o modelo
pragmático de ação. Assim, a metáfora de ver seria entendida no sentido de uma ação pragmática.
Assim, a perspectiva epistemológica seria inteiramente compatível com o modelo pragmático
de ação do conhecimento. Depende apenas do que você quer entender pela palavra “conhecimento”;
Depende de qual epistemologia você deseja pressupor e, no sentido de Sartre,
dependeria até mesmo de qual ontologia você tem em mente.
Colocar o modelo de ação pragmático em oposição à perspectiva epistemológica não é de forma

alguma plausível. O pragmatismo também é um tipo de epistemologia e vê a base do conhecimento
nas relações práticas com o mundo. O modelo contextualista de perspectivismo proposto
também não parece contradizer o modelo pragmático de ação de ver. Infelizmente, tudo parece um
pouco confuso.
Além disso, Markus Wild afirma repentina e inesperadamente, como que do nada, que o
perspectivismo epistemológico pressupõe um sujeito cognoscente. Esta afirmação é feita de forma
simples, está agora presente e o leitor pode entendê-la. Até que ponto o perspectivismo epistemológico
pressupõe um sujeito cognoscente? O que isso deveria ser, um sujeito conhecedor? Qual teoria do
conhecimento e qual teoria do sujeito é aqui assumida, sem nome e sem reconhecimento? A teoria
do sujeito transcendental de Husserl, a teoria do sujeito de Kant no sentido de uma unidade
transcendental de apercepção? Isso significa o “eu-eu” de Fichte ou o “eu profundo” de Bergson?
E até que ponto a variante extremista no sentido de Rorty pressupõe a existência de um sujeito
cognoscente? Não está completamente claro para o revisor o que poderia significar aqui.
De qualquer forma, Sartre fala mais de uma subjetividade subjacente e nega a existência de um
sujeito como fonte de consciência. Em qualquer caso, a afirmação de que uma perspectiva
epistemológica pressupõe a existência de um sujeito cognoscente é demasiado pouco clara em termos
das suas premissas e significado para ser discutida seriamente.
Além disso, afirma-se um contraste entre as habilidades cognitivas e conativas humanas.

Assim, o conhecimento corresponderia a uma faculdade cognitiva e a pulsão biológica a uma
faculdade conativa. Mas isso é realmente uma contradição? A interpretação destes termos não
depende, por sua vez, da epistemologia subjacente, da ontologia subjacente e da metafísica
subjacente? Na metafísica de Sartre, por exemplo, a existência humana corresponde a uma relação
fundamental com o ser-em-si e esta relação é principalmente baseada ontologicamente e apenas
secundariamente epistemológica. Trata-se da relação ontológica entre o deficiente e o
deficiente. Assim, o homem é uma luta fundamental pelo ser, que lhe falta, e o conhecimento é
apenas uma forma específica dessa luta pelo ser-em-si. E sem as outras formas, por exemplo sem
a interação prática com o meio ambiente, não haveria conhecimento. Segundo Sartre, a palavra
“conhecimento” significa sempre “conhecimento comprometido”. Como já foi afirmado diversas vezes:
Todas estas confusões surgem de uma única fonte, que é a ambiguidade das premissas
argumentativas.
O revisor até agora assumiu que a filosofia é a arte da argumentação racional. Aqui ele
tem a impressão de que a filosofia é a arte da inspiração repentina.
O julgamento do revisor sobre este ensaio é, portanto, ambivalente. Alterar passagens iluminadas
em uma série colorida com teses confusas e nebulosas. O que resta é um leitor um tanto infeliz e um pouco paralisado.

Realidade e metáfora da perspectiva, de Niko Strobach
O ensaio começa com um estrondo:
A conversa compreensível sobre perspectivas pressupõe realismo. (Niko Strobach)
Isso é o que um existencialista gosta de ouvir. A questão agora é: 'O que deve ser entendido pela palavra
realismo ?' Niko Strobach também tem uma resposta para isso:
Existe uma realidade que, tal como é, é em grande parte independente do facto de ser
reconhecida. (Niko Strobach)
Do ponto de vista da filosofia de Sartre, algumas pequenas interrogações precisam ser levantadas aqui. O que significa
“em grande parte” aqui? Em qualquer caso, o realismo de Sartre baseia-se no facto de ele assumir uma realidade última
que é completamente independente de ser reconhecida ou não. Ele chama essa realidade última de ser -em-si. O
revisor é da opinião que esta abordagem sartreana é muito mais clara do que a conversa sobre independência
“extensa”. A rigor, a independência “extensa” não significa nada. Em vez disso, indica uma certa dependência.
Contudo, o ser-em-si de Sartre não é um mundo. É apenas a base ôntica de cada mundo. Um mundo no sentido de uma
realidade humana só emerge através da interação entre os humanos e o ser-em-si. Um ser humano deve ser entendido
como um ser cuja existência requer uma relação com o ser-em-si. É por isso que falamos sobre perspectivismo realista
correto.
Perspectiva é o que o homem acrescenta ao ser-em-si e através do qual o ser-em-si sofre uma transformação total.
Pode-se até dizer que os humanos são essa perspectiva.
O ser-em-si completamente independente torna-se o ser-em-si testemunhado, também denominado ser-para-si. Deve-se
levar em conta o seguinte: A escolha da perspectiva é subjetiva, a própria perspectiva é objetiva; é uma perspectiva
do mundo interior que está ligada à fisicalidade do para-si. Sartre também fala de como a verdade é uma espécie de
tomada de posse do em si. Ele articula o assunto da seguinte forma:
Por outro lado, devemos compreender que a verdade é uma espécie de apropriação do em si
por si mesmo. Porque o ser sempre se revela a um ponto de vista, e somos tentados a elevar esse
ponto de vista à subjetividade. Mas esse não é o caso. A subjetividade é meramente
esclarecedora. Na verdade, o ponto de vista é definido objetivamente em termos seculares.
O perspectivismo realista no sentido de Sartre significa que as pessoas sempre têm uma
deve assumir um ponto de vista do mundo interior se quiser revelar o ser-em-si. O ponto de vista é subjetivo e
objetivo ao mesmo tempo. É subjetivo porque deve ser escolhido e é objetivo porque corresponde a uma relação real do
homem com o ser. Por exemplo: eu
posso escolher se quero ver o mundo ou não. Se não quero vê-la, fecho os olhos. Então só vejo a parte de trás das minhas
pálpebras. Quando quero ver o mundo, abro os olhos e vejo o que me rodeia. A escolha é subjetiva, o próprio
olho é objetivo.
Além de discussões aceitáveis, o ensaio contém vários aspectos questionáveis. Por exemplo, existem oito chamados
'truísmos' no ensaio. O truísmo número quatro é menos um truísmo e mais uma declaração infundada ou pouco clara.
Isso é:
O que parece distorcido de uma maneira para uma pessoa parece distorcido de outra maneira
para outra. (Niko Strobach)
Este “truísmo” pode ser entendido como significando que uma perspectiva corresponde a uma distorção dos
factos reais. Tais detalhes deixam claro que, apesar de certas afinidades, existe uma grande diferença entre a
perspectiva de Niko Strobach e a filosofia de Sartre. Segundo Sartre, as perspectivas individuais não são distorções,
mas sim configurações do em-si. O mundo é fundamentalmente um perfil do em-si e, neste sentido, não existe um estado
de coisas verdadeiro, mas sim um número infinito de perspectivas diferentes, todas elas representações da única realidade
última. Mas esta realidade última não é um mundo, mas a base ôntica de cada mundo.
É claro que a filosofia de Sartre também precisa ser discutida. Um possível mal-entendido reside na
palavra “representação”. A palavra 'representação' não significa uma construção ou criação do ser, mas sim um
perfilamento, diferenciação, design, estruturação, idealização e assim por diante. Sartre também fala da consciência como
uma descompressão do ser. O processo básico provavelmente pode ser melhor descrito com a palavra “seleção”.
A representação do em-si pela consciência é uma “percepção seletiva” do em-si.
Um exemplo: o terceiro 'truísmo' de Niko Strobach é o seguinte:
O que está longe de você parece menor do que o que está perto de você.
Estas são duas perspectivas sobre um objeto. Para Sartre, ambas as perspectivas são representações válidas do
ser-em-si do objeto. Não há razão para ele falar de “distorções” neste contexto. Se determinarmos o tamanho
“verdadeiro” do objecto através de uma medição, então esta é novamente uma perspectiva que goza de prioridade sobre
outras perspectivas no contexto de certas actividades. Por exemplo, o construtor prestará atenção ao tamanho
determinado pela medição, enquanto o artista poderá preferir a perspectiva óptica. Mas não há razão para
descrever uma perspectiva como uma “distorção” da outra perspectiva. O físico de altas energias, por sua vez, terá
que levar em conta que o tamanho de um objeto depende do seu estado de movimento
depende. Para ele, a 'quantidade medida' não é um dado absoluto, mas uma questão de relatividade dos sistemas de
referência. Depende, portanto, do contexto da acção qual a perspectiva preferida.
Não são as perspectivas que são distorções, mas sim as interpretações e explicações dessas perspectivas. Se o bastão
submerso na água parecer visualmente torto, então esta perspectiva está absolutamente correta; pode até ser
interpretado de acordo com leis físicas objetivas.
No entanto, seria errado afirmar que a flexão óptica da haste também corresponde a uma flexão háptica.
Então você perde a essência do Perspectivismo Realista se interpretar as perspectivas como distorções. Pelo
contrário, são configurações válidas de basear-se num ponto de vista escolhido. A visão de que existe um mundo
não distorcido cuja imagem distorcida são as perspectivas é fundamentalmente errada. No entanto, a seguinte afirmação
está correta: Todos
O mundo é uma representação em perspectiva do em-si e uma revelação de certos aspectos do em-si. A folha contrastante
em relação à qual as perspectivas recebem a sua realidade é, portanto, o em-si completamente independente, do
qual as perspectivas são representações aspic. Portanto, não se trata de absolutizar uma determinada perspectiva de
mundo, como sugere Niko Strobach, mas de aceitar todas as perspectivas como configurações possíveis deste
em si.
Toda perspectiva é verificadora, porque pode ser vista como uma antecipação do ser, como uma pergunta, como uma
expectativa do ser. A atividade prática é então a tentativa de concretizar essa antecipação. A expectativa pode ser
cumprida ou frustrada. Em ambos os casos
é uma verificação do ser. Porque ser sempre responde como é, completamente independente de a teoria
subjacente ser verdadeira ou falsa em qualquer sentido. Se alguém estiver procurando a Catedral de Colônia em
Munique, ficará desapontado. Ele então verificou que não existe Catedral de Colônia em Munique. É claro que existe
também a possibilidade de que a expectativa não seja cumprida nem frustrada, mas resulte numa situação indefinida.
Deve-se notar que existe uma afinidade fundamental entre a perspectiva de Niko Strobach e a filosofia de Sartre: esta
é a forte ligação entre perspectivismo e realismo. Porém, quanto mais atentamente você olha os detalhes, maiores se
tornam as diferenças com Sartre e as dificuldades com o ponto de vista de Niko Strobach.
Uma diferença importante reside no conceito especial de realismo de Niko Strobach. Para ele, um conceito
apropriado de realismo está ligado ao conceito de causalidade. No sentido de Niko Strobach, as condições reais são
aquelas que se baseiam numa relação de causa e efeito. Esta visão leva-o a aceitar certas filosofias que
anteriormente foram vistas como formas de perspectivismo, como meras “apresentações pseudo-perspectivas”.
Isto inclui, por exemplo, a monadologia de Leinizen. Niko Strobach escreve:
Leibniz não descreve perspectivas, que sempre têm uma história causal real, mas apenas
uma apresentação de pseudoperspectiva. O que Leibniz descreve consistentemente no contexto
da coordenação das mônadas por Deus, que ele presumia, são simulações de perspectivas.
(Niko Strobach)
Segundo Leibniz, as mônadas diferentes e sem janelas representam perspectivas sobre a única mônada divina. A
conexão entre essas perspectivas corresponde à harmonia pré-estabelecida entre elas estabelecida por Deus. Para
Niko Strobach, contudo, esta é apenas uma forma falhada de falar sobre perspectivas, porque o discurso de perspectiva
bem sucedido pressupõe uma relação de causa-efeito e Niko Strobach não vê isso em Leibniz.
Neste contexto, surge toda uma série de dificuldades que não podem realmente ser discutidas nesta revisão. Apenas
uma dica deve ser dada aqui. Em primeiro lugar, a interpretação de Leibniz é questionável. Leibniz é geralmente
considerado um filósofo que atribui particular valor ao “princípio da razão suficiente”. A questão é, portanto, se a
“causalidade” de Niko Strobach é apenas um caso especial deste princípio. Além disso, a questão é saber se Leibniz não
criou uma teoria da natureza como um sistema causal fechado e é, portanto, corretamente considerado um dos
pais da mecânica clássica.
Niko Strobach, por outro lado, vê em Nietzsche um discurso de perspectiva bem-sucedido. A

justificação psicobiológica do conhecimento perspectivista de Nietzsche traz o perspectivismo e o
realismo para uma conexão causal e leva a um conceito significativo de objetividade:
...quanto mais emoções permitirmos falar sobre uma coisa, quanto mais olhos,
olhos diferentes soubermos usar para a mesma coisa, mais completa será
a nossa 'compreensão' dessa coisa, a nossa 'objetividade'.
(Friedrich Nietzsche, genealogia)
Niko Strobach chega à seguinte declaração elogiosa a esse respeito:
Nietzsche representa esse contramodelo. É assim que podemos falar sobre perspectivas.
No sentido de Sartre, esta limitação do conceito de realismo a uma relação de causa e efeito
não faz sentido. Sartre comentou negativamente sobre isto várias vezes, especialmente na sua
discussão sobre o materialismo dialético de Engels e Lenin. Na opinião de Sartre, os materialistas
exageram a importância do conceito de causalidade nas ciências naturais e promovem uma visão
de mundo simplista e, em última análise, refutada do século XIX. Nesse sentido, a natureza como
sistema causalmente fechado é um preconceito metafísico:
Sendo o materialismo, como vimos, uma metafísica explicativa (quer explicar

certos fenómenos sociais através de outros, o psicológico através do biológico, o
biológico através de leis físico-químicas), ele utiliza o esquema causal como uma
questão de princípio. Mas como ele vê a explicação do universo na ciência,
volta-se para ela e fica surpreso ao descobrir que a relação causal não é
científica. (Sartre, materialismo e revolução)
Para Sartre, a conexão matemática é muito mais fundamental nas ciências naturais do que a
causalidade. A física é uma ciência matemática natural e as leis da natureza são formuladas com a
ajuda da matemática. Algumas dessas relações podem ser interpretadas causalmente, mas outras
não. A relação matemática é fundamental para a ciência natural; a causalidade é apenas uma
opção. Sartre escreve:
Na maioria das vezes, a ciência estabelece relações funcionais entre

fenômenos e escolhe a variável independente conforme necessário... A
maioria das leis físicas simplesmente tem a forma de funções do tipo y=f(x).
(Sartre, materialismo e revolução)
Nesse sentido, para Sartre a base psicobiológica da teoria do conhecimento de Nietzsche é apenas um
preconceito metafísico. Mas pelo menos este preconceito está claramente articulado para que possa
ser discutido e contradito. Neste sentido, Friedrich Nietzsche e Niko Strobach são adversários
identificáveis e combatíveis. Isto distingue-a agradavelmente de outros filósofos cuja
posição é tão pouco clara que não pode ser discutida nem combatida.
A base psicobiológica da existência humana, no sentido de uma relação causal clara, é uma
mera afirmação e uma afirmação mal fundamentada.
Sartre limita-se a reconhecer a estreita ligação entre o fisiológico e o psicológico, ao mesmo tempo
que sublinha que esta ligação pode ser interpretada de mil maneiras diferentes. Não há,
portanto, razão para transformá-lo num sistema metafísico-ontológico-epistemológico. Este
contexto certamente não é adequado para definir o conceito de realismo. Em última análise,
você tem que
percebe-se que a contribuição de Niko Strobach não é realmente convincente, embora aponte na
direção certa, na direção de um perspectivismo realista.

A verdade não é relativa, mas o mundo é aspecto, por Holm Tetens
Este ensaio também afirma uma forte afinidade entre perspectivismo e realismo. A conexão
postulada é expressa na seguinte citação:
Perspectivismo e realismo não são mutuamente exclusivos. Eles são

perfeitamente compatíveis entre si. O perspectivismo é um realismo
que não parece epistemologicamente ingênuo, mas está no auge de insights
importantes na teoria do conhecimento e da ciência. (Holm Tetens)
Com esta afirmação, Holm Tetens revela uma relação entre o seu pensamento e o perspectivismo
realista de Sartre, independentemente de essa semelhança ser consciente ou inconsciente. O
aspecto-verdade sugerido no título também expressa uma analogia de perspectivas.
Holm Tetens está particularmente interessado em notar que o seu perspectivismo realista não implica
relativismo. Porque o facto de a verdade se revelar em aspectos do Em-si não significa necessariamente
que estes aspectos tenham igual importância. Pelo contrário, a questão da classificação dos
aspectos deve ser examinada separadamente.
No seu ensaio, Holm Tetens opõe-se particularmente a uma formulação de relativismo que vem do filósofo
Kurt Hübner. Ele articula seu relativismo no chamado “princípio da tolerância”:
No sentido de que todas as ontologias são contingentes e nenhuma tem validade

necessária, nenhuma é preferível a outra. (Kurt Huebner)
O princípio da tolerância de Hübner consiste em duas partes, um pré-requisito e uma consequência.

O pré-requisito é a afirmação da contingência de todas as ontologias. Isto significa que nenhuma
das ontologias concebíveis é necessária. O revisor acredita que tanto Sartre quanto Holm Tetens poderiam
concordar com esta afirmação. O próprio Sartre diz que a consciência é vazia e deve inventar os seus
próprios princípios. Portanto, não existe ontologia que se imponha necessariamente à consciência
humana. Pelo contrário, por trás de cada “ato de pensamento necessário” existe um pressuposto
que pode ser questionado. A base do pensamento é, portanto, em certo sentido, uma decisão
existencial, uma escolha.
Em segundo lugar, o princípio contém uma conclusão, nomeadamente que nenhuma perspectiva é
preferível a qualquer outra perspectiva. Esta conclusão está errada, pelo menos no sentido de Holm
Teten e provavelmente também, na opinião do crítico, no sentido de Sartre. Qual é o
argumento correspondente de Holm Tetens?
Holm Tetens argumenta com base na coerência e consistência da lógica. Por conseguinte, a conclusão
tirada por Hübner é logicamente incorreta. Do fato da contingência de todas as ontologias não decorre que
nenhuma ontologia seja preferível a outra. Basta considerar duas ontologias particulares, uma afirmando
a contingência de todas as ontologias e a outra afirmando a contingência de todas as ontologias.
A contingência de todas as ontologias é negada. Isto resulta numa preferência pela ontologia confirmatória
em detrimento da ontologia negadora, desde que eu não queira me contradizer.
Isto revela um problema fundamental com o princípio da tolerância. Por um lado, um representante
do princípio da tolerância não pode aceitar certas ontologias, nomeadamente aquelas que contradizem o
princípio da tolerância. Por outro lado, ele deve aceitar todas as ontologias, porque é exactamente isso que o
princípio da tolerância exige. O princípio da tolerância é, portanto, autocontraditório.
Um exemplo: o Cristianismo reivindica a verdade absoluta da sua própria cosmovisão. Deus criou o mundo
e enviou seu Filho para redimir as pessoas. Houve momentos em que negar esta “verdade” era até punível
com a morte. De acordo com Holm Tetens, não se pode afirmar seriamente que esta reivindicação cristã
ao caráter absoluto é compatível com o princípio da tolerância e que esta cosmovisão cristã é tão
boa quanto qualquer outra. Holm Tetens articula a sua rejeição da visão de Hübner da seguinte forma:
Depois de reconhecer que a realidade tem um caráter Aspectual, seria estranho se

quiséssemos defender uma abordagem do mundo em que o conhecimento do
caráter Aspectual da realidade se perdesse novamente e tivesse que
permanecer desarticulado. (Holm Tetens)
Sartre confirmaria esta visão de Teten e acrescentaria que Hübner é hipócrita.

Hübner contradiz-se e parece não estar disposto a tirar conclusões a partir da evidência da sua
autocontradição. Nesse sentido, Sartre daria preferência à posição de Teten em detrimento da de Hübner.
Tetens argumenta com autenticidade, Hübner sem sinceridade.
Neste ponto, porém, um problema importante com o existencialismo de Sartre torna-se aparente. Porque
Sartre diz que a consciência é vazia e os princípios do pensamento são invenções livres.
Se for assim, até que ponto a autenticidade pode ser priorizada em detrimento da falta de
sinceridade? Não são estas simplesmente duas oportunidades iguais para a liberdade?
Sartre admite esse fato, mas ressalta que ainda dá preferência à autenticidade. Porque a falta de sinceridade
significa autocontradição, e a autocontradição seria a morte da filosofia. Como Sartre escolheu ser filósofo,
ele também escolhe a autenticidade como modo de vida. Contudo, reconhece-se que este argumento é
circular, porque o filósofo é, por definição, alguém que escolheu a autenticidade como modo de vida. Em
última análise, deve-se admitir que a autenticidade como modo de vida não pode ser justificada filosoficamente,
mas que a própria existência da filosofia é idêntica à emergência da autenticidade. Autenticidade e
filosofia formam uma unidade referencial que deve ser escolhida como um todo, sem que seja possível
justificar um componente com o outro.
O erro básico de Hübner é que ele tenta argumentar do ponto de vista do “olho objectivo do
mundo”, como razão para além do mundo. Kurt Hübner primeiro se posiciona como um “olho objetivo do
mundo”, examina com confiança o domínio de “todas as ontologias”, afirma que todas as ontologias
são contingentes e conclui daí que nenhuma ontologia goza de preferência.
Para Sartre, esse tipo de argumento seria absurdo. Porque os humanos não são o espírito do mundo e,
portanto, não têm uma visão neutra do domínio das ontologias. O baseado na realidade
O pensamento humano sempre acontece no contexto de uma situação específica e as
decisões são sempre tomadas dependendo da situação. A questão de saber se uma ontologia é outra ontologia
seria preferível ou não, por isso nunca confronta o “olho objectivo do mundo” ou a “razão pura” ou o “espírito do mundo”
de uma forma abstracta. Estas são sempre decisões de vida de grande importância.
Por exemplo, quando Sartre é a favor do ateísmo e contra a fé do cristianismo

decide, então é uma decisão que moldará toda a sua vida futura. Seria absurdo afirmar que uma decisão é tão boa
quanto outra baseada no princípio da tolerância. O argumento de Hübner carece de gravidade
existencial. Ele argumenta no ar rarefeito do nada, onde o conhecimento é puro, mas a vida é impossível. Sartre articula
a questão assim:
Então esta é a realidade: o ser que produz a verdade está no mundo, é do mundo e está em
perigo no mundo. A realidade é que o iluminador pode ser destruído (ou fortalecido ou
encantado) por aquilo que ilumina. (Sartre, Verdade e Existência)
Contudo, há também um problema na afirmação de Holm Teten acima. Porque é verdade que o conhecimento do
perspectivismo não deve ser perdido, mas também é verdade que se está condenado à liberdade, o que significa que se
deve escolher, deve escolher a partir de que perspectiva se quer moldar a própria vida. Em outras palavras: o
perspectivismo por si só não resulta numa filosofia concreta. Ainda não resulta em uma filosofia com a qual se possa
conviver. Requer determinação. No entanto, é a relação com a própria determinação que distingue o existencialismo de
outras formas de existência, por exemplo, do espírito de seriedade. É aqui que começam os verdadeiros problemas
existenciais.

Perspectivismo Hermenêutico, de David Webermann
O ensaio tem como subtítulo Por que deixa espaço para critérios relacionados à verdade.
Isso descreve apropriadamente o tópico principal deste artigo. 'Hermenêutica' é a arte da interpretação, a arte de
interpretar a existência ou a arte de interpretar textos. Os dois principais representantes desta escola de
pensamento são Martin Heidegger e Hans-Georg Gadamer.
Martin Heidegger enfatiza a interpretação da existência e Hans-Geog Gadamer a interpretação dos textos. A
preocupação de David Webermann é mostrar que – em contraste com o perspectivismo de Nietzsche – o
perspectivismo hermenêutico certamente permite diferenciações epistêmicas, ou seja, confirma a diferença entre
“verdadeiro” e “falso”.
O primeiro capítulo é intitulado Os Três Tipos de Perspectivismo. O perspectivismo em geral é entendido como
uma contraposição ao monismo ou ao absolutismo. O monismo afirma a possibilidade de uma certa visão privilegiada
do ser, uma visão sem localização que permite uma forma não-perspectiva de compreensão do mundo. Nesse aspecto,
o revisor pode seguir o autor. Os problemas começam com os detalhes:
Esta forma de absolutismo ou monismo não afirma que já temos uma tal “visão sem localização”;
pelo contrário, simplesmente assume que tal visão é possível em princípio e
aproximadamente alcançável para nós. (David Weberman)
O problema aqui reside nas expressões “em princípio possível” e “aproximadamente realizável”. Por exemplo, o que
significa “em princípio possível”? Isso significa “humanamente possível” ou significa “possível para Deus”? Se
aceitarmos esta definição de monismo, então o Perspectivismo Realista de Sartre poderá – dependendo da
interpretação – também ser um monismo. Depende de como você entende a frase “em princípio possível”. Porque Sartre
diz que o “olho objectivo do mundo” pode ser simulado, mas não realizado. Se traduzirmos agora “em princípio possível”
como “simulação”, então para Sartre o monismo é uma filosofia aceitável. Mas se traduzirmos “em princípio possível”
por “realização”, então o monismo não é uma filosofia aceitável.
A razão desta dificuldade reside no conceito de conhecimento. Para Sartre, conhecimento é sempre conhecimento
engajado, e não conhecimento puro. A cognição engajada pressupõe que cognição e ação formam uma unidade.
Isso significa que o conhecimento é sempre um processo de conhecimento,
que começa com uma antecipação de ser, por exemplo, uma hipótese científica, e que continua com uma realização
subsequente dessa antecipação. Esta realização pode, por exemplo, assumir a forma de uma experiência ou a
construção de um dispositivo técnico
tomar lugar. Mas a realização também pode significar querer concretizar uma teoria política, por exemplo, o
comunismo. Somente todo o processo pode ser corretamente chamado de conhecimento .
A mera hipótese ainda não realizada não é um conhecimento, mas o espaço em branco de um conhecimento
que espera encontrar realização. Segundo Sartre, o conhecimento é sempre prático e teórico. Claro, pode-se
associar a hipótese à expectativa de que ela será cumprida em sentido absoluto, ou seja, que a visão
privilegiada do mundo que se busca será concretizada. Neste sentido, a “visão do mundo sem localização” é,
naturalmente, “em princípio possível”. É até necessário! Porque é preciso descobrir as consequências
universais desta visão se quisermos avaliar o seu alcance. E as consequências universais só podem ser resolvidas
através da adopção desta “visão sem localização”, pelo menos temporariamente. Pelo menos no contexto da descoberta
e no contexto da elaboração da descoberta, o 'Olho Objectivo do Mundo' é indispensável como companheiro ideal.
A diferença entre o monismo e o perspectivismo é que o monismo afirma que as teorias universais podem ser
realizadas, enquanto o perspectivismo insiste que esta realização falhará, porque a alegada teoria universal é na
verdade apenas uma perspectiva especial. A diferença não reside no posicionamento temporário como um “olho
objectivo do mundo”, mas na avaliação da possibilidade de implementação prática.
Exemplo: Tanto o monista como o perspectivista podem agir na fase teórica do seu trabalho como se a mecânica clássica
fosse uma teoria universal, ou seja, equivalente ao “olho objectivo do mundo”. No entanto, a pessoa do
perspectivismo assume que a mecânica clássica falhará em algum ponto da realização, enquanto o monista
assume que a mecânica clássica será cumprida em todas as fases da realização.
Existem exemplos históricos suficientes disso. Karl Marx acreditava que sua visão da história era verdadeira em sentido
absoluto. Consequentemente, ele assumiu que a sua simulação do “Olho Objectivo do Mundo” seria viável. Lenin e
Stalin tentaram então realmente concretizar a teoria universal do marxismo, uma tentativa que acabou fracassando.
Houve seguidores da mecânica clássica, por exemplo D'Alembert, que acreditavam ter encontrado a chave universal da
existência com esta teoria. Mais tarde, a mecânica clássica provou ser uma perspectiva especial da existência. Werner
Heisenberg certa vez apresentou uma fórmula mundial e ficou surpreso ao ver que os físicos experimentais não queriam
realizá-la. Heisenberg tem
Assim, o “Olho Objectivo do Mundo” foi simulado, mas nunca foi feita qualquer tentativa para realizá-lo.
Albert Einstein e Stephen Hawking também procuravam o absoluto, a teoria física definitiva. Einstein viu-se
cientificamente marginalizado neste empreendimento. Hawking também não teve sucesso no que diz respeito à 'Teoria de
Tudo'.
O que todos estes simuladores do “olho objectivo do mundo” têm em comum é a suposição de que o ser humano
existente não é o actor da ciência, mas sim o “sujeito teórico”, uma invenção de filósofos – como Leibniz, Husserl e
Russell de uma 'mathesis universalis' considerada viável. Então, o que significa “em princípio -, qual a instalação
possível”?
Possibilidade de simulação ou possibilidade de realização?
A natureza problemática da formulação de Webermann também se torna visível na articulação do problema por Kierkegaard:
A história mundial, por outro lado, é o palco real de Deus, onde ele é o único espectador, não por
acaso, mas essencialmente, porque é o único que pode ser . Este teatro não está aberto a uma mente
existente. Se ele imagina que é um espectador, simplesmente esquece que ele próprio tem que ser um
ator no pequeno teatro, deixando isso para o espectador real e o poeta que o interpretou no drama
real, na encenação de peças... usar. (Kierkegaard, pós-escrito não científico)
Kierkegaard não diz que a “visão privilegiada” seja impossível em princípio. Ele até confirma que isso é possível em
princípio. Para Deus! Nem Kierkegaard diz que a visão privilegiada é impossível para todas as mentes. Ele apenas diz
que não há entrada para uma mente existente . A reivindicação não é, portanto, a impossibilidade fundamental do “olho
objectivo do mundo”, mas sim a impossibilidade de o ser humano existente encontrar acesso a esta esfera do ser
espiritual. O ser humano existente está em contacto com este companheiro ideal da sua existência, mas não pode
realmente substituir a sua existência terrena por este companheiro ideal. Descartes expressa a situação de tal maneira que
o homem pode tocar Deus, mas não pode agarrá-lo.
Ele pode simular temporariamente seu companheiro ideal, mas não pode realizá-lo permanentemente.
O critério proposto por Webermann para distinguir entre perspectivismo e monismo é, portanto, demasiado claro
para cumprir a função pretendida. O revisor, portanto, formularia a frase de David Webermann acima de forma diferente
Para evitar mal-entendidos:
O monismo afirma que o “olho objectivo do mundo” pode ser realizado pelas pessoas do nosso
tempo. O perspectivismo afirma que o “olho objectivo do mundo” das pessoas do nosso tempo só
pode ser simulado temporariamente, mas não pode ser realizado permanentemente.
(Alfred Dandyk)
Resumindo: você pode fingir ser Deus, mas não conseguirá concretizar essa ideia. A extensão do período de tempo para
o cumprimento da realização do “Olho Objectivo do Mundo” para um período indefinido, talvez até infinito, seria
demasiado indefinido para ter qualquer significado prático. Pode-se sempre afirmar que a fórmula mundial será encontrada
um dia, talvez no próximo ano, talvez daqui a cem anos, talvez daqui a mil anos, ou talvez daqui a um milhão de
anos. Em algum momento, definitivamente.
Kierkegaard fala – ironicamente, é claro – que o sistema ainda não está concluído, mas certamente estará pronto em breve,
talvez na próxima semana. Em outras palavras: o monismo de Webermann seria irrefutável.
Assim, se se procura um critério para a diferença entre perspectivismo e monismo, então este critério
deve ser formulado de tal forma que possa ter um significado prático . Sartre sugere limitar o
período a 50 a 100 anos, ou seja, cerca de duas a quatro gerações. O conhecimento científico depende do
tempo e é impossível profetizar a sua importância para a eternidade. Por exemplo, Sartre diz que a geometria
euclidiana e a mecânica newtoniana são verdadeiras, mas o significado desta verdade muda com o tempo.
Por exemplo, pensava-se que a geometria euclidiana era absolutamente verdadeira, ao passo que hoje
sabemos que é apenas uma geometria particular e outras. Hoje sabemos que a mecânica newtoniana
tem de competir com outras teorias físicas, por exemplo, a mecânica quântica.
Uma definição sensata, porque praticamente utilizável, do monismo seria a afirmação de que o “Olho
Objectivo do Mundo”, a teoria última, a fórmula mundial, poderá ser realizada nas próximas gerações.
O perspectivismo seria então a negação desta afirmação.
O ensaio de Webermann diferencia três tipos de perspectivismo:
1. Perspectivismo como anarquismo (Tudo é possível!)

2. Perspectivismo como interpretacionismo (Nietzsche)
3. Perspectivismo hermenêutico (Heidegger e Gadamer)
As duas primeiras variantes caracterizam-se pela falta de critérios epistêmicos, pelo menos na visão de
Webermann. Webermann escreve sobre a terceira variante:
O terceiro tipo de perspectivismo é caracterizado pela sua relutância em renunciar a

critérios epistêmicos. (David Weberman)
Isto esclarece a tarefa de Webermann: ele quer provar que o perspectivismo hermenêutico no sentido
de Heidegger e Gadamer permite critérios epistêmicos, isto é, permite a distinção entre “verdadeiro” e
“falso”. O próximo capítulo é intitulado Limitando o Perspectivismo Hermenêutico.
A tese principal de Webermann neste capítulo é:
Para a hermenêutica, toda compreensão do mundo é uma interpretação, mas alguns

desses acessos interpretativos são verdadeiros (outros não). (David Weberman)
No sentido de Webermann, existem interpretações verdadeiras. Para justificar esta tese, Webermann
faz outra distinção importante: ele diferencia entre um “conhecimento proposicional” e a predefinição
interpretativa subjacente a este conhecimento proposicional.
Um exemplo da história da ciência pode ilustrar esse ponto. Francis Bacon queria fundar um novo tipo de
ciência. O seu objectivo deve ser o conhecimento tecnologicamente útil, conhecimento que traga benefícios
práticos e materialistas à humanidade. Este é o padrão interpretativo sugerido por Bacon. Se você
trabalhar dentro dessa estrutura, verá o mundo através de certos olhos e chegará a insights proposicionais
que
são tecnologicamente utilizáveis, levando, por exemplo, à construção de uma bússola magnética.
O ponto crucial é que apenas o cenário interpretativo padrão torna possível o conhecimento proposicional.
Poderíamos formular: Não há conhecimento proposicional sem uma predefinição interpretativa. O
segundo ponto-chave é que estes padrões interpretativos não são fixos, como em Kant, mas são
historicamente variáveis.
Estas características do perspectivismo hermenêutico não impedem uma avaliação epistêmica das teorias. Pelo
contrário: tornam plausível o sentido em que se pode falar de “verdade” e “erro” na realidade humana.
Nesta medida, o revisor pode seguir os comentários de David Webermann. Eles estão alinhados com o Perspectivismo
Realista de Sartre. O título do próximo capítulo é: A Busca por
Critérios de verdade.
Neste capítulo, Webermann enfatiza mais uma vez a importância das predefinições interpretativas, mas
diferencia entre pré-teorias definidas, esquemas conceituais, jogos de linguagem, paradigmas científicos e sistemas
de crenças histórico-culturais, por um lado, e as predefinições interpretativas da hermenêutica acima mencionadas, por
outro. .
Entendo que Webermann quer dizer que as teorias preliminares mencionadas, ou seja, os esquemas conceituais, os
jogos de linguagem, os paradigmas científicos e os sistemas de crenças histórico-culturais,
Subconjuntos dos padrões interpretativos são.
A diferença está no grau de reflexão das teorias preliminares em comparação com as configurações padrão
da hermenêutica. Estas configurações padrão são muitas vezes pré-reflexivas, correspondem mais a uma experiência
do que a um insight, são muito sutis, possivelmente também variáveis, mas não idiossincráticas ou caprichosas.
No geral, teríamos que dizer que as configurações padrão interpretativas são em parte estruturas de existência
reflexivas, em parte pré-reflexivas, em parte formuladas linguisticamente, em parte não-verbais e emocionalmente
ancoradas. É da natureza das coisas que essas predefinições interpretativas sejam muito difíceis de
definir conceitualmente.
De acordo com Webermann, um compromisso com uma configuração interpretativa padrão permite a formulação
de critérios de verdade sem que todos os pré-requisitos desses critérios de verdade sejam explícitos.
Sempre permanece um subsolo escuro, um pântano de coisas desconhecidas e sem nome. Resumindo: o
cientista nunca tem consciência de todos os pré-requisitos do seu pensamento. No entanto, ele não está completamente
no escuro; É um dos seus deveres esclarecer ao máximo os pressupostos do seu pensamento.Este esclarecimento dos
seus pressupostos, embora não completo, mas ainda extenso, permite simultaneamente a formulação de critérios de
verdade. O próximo capítulo do ensaio de Webermann é intitulado O Dilema Combinatório.
David Webermann formula o 'dilema combinatório' da seguinte forma:
Ou as perspectivas não estão em conflito umas com as outras, de modo que o monismo
absoluto permanece inalterado, ou elas se contradizem e violamos o princípio da contradição
excluída. (David Weberman)
O processo de pensamento de Webermann é o seguinte: Supondo que as diferentes perspectivas sejam compatíveis entre
si, então elas podem ser reunidas para formar um quadro geral e este quadro geral corresponde ao monismo. Neste
caso não haveria perspectivismo algum, apenas monismo.
Supondo que as diferentes perspectivas se contradizem, então estas são perspectivas de uma estrutura que contradiz o
princípio do terceiro excluído, ou seja, viola uma lei fundamental da lógica analítica. O revisor entende que este argumento
significa que duas perspectivas conflitantes podem ser formuladas na forma 'A é verdadeiro' e 'A é falso', o que é na
verdade um terço do princípio 'A é verdadeiro ou falso'
excluído' seria contraditório. Neste caso, o perspectivismo corresponderia a um sistema logicamente contraditório.
A solução de Webermann para este “dilema” é que os respectivos padrões interpretativos evitam que
perspectivas contraditórias resultem numa contradição lógica genuína. O revisor pode concordar com esta
solução, mas gostaria de salientar que problemas deste tipo lhe parecem absurdos. Não são problemas reais, mas sim
problemas inventados ou imaginados.
Por exemplo, hoje quase toda a gente conhece o conceito de complementaridade, que sublinha que duas perspectivas
podem contradizer-se e complementar-se ao mesmo tempo, sem que estas duas perspectivas se contradigam num
sentido lógico e sem que as duas perspectivas possam ser combinadas para formar uma imagem unificada. É o
conceito de complementaridade que reflete corretamente a realidade humana, e não o conceito de uma
visão de mundo unificada ou o conceito de contradição lógica.
Um exemplo da física quântica: um elétron às vezes aparece como uma partícula e às vezes como uma onda. Partículas
e ondas são conceitos contraditórios. Se algo é uma partícula então não é uma onda, e se for uma onda então não é uma
partícula. Agora o elétron é uma partícula e uma onda. Estamos lidando aqui com o “dilema combinatório”? O problema
pode ser colocado na forma 'A é verdadeiro' e 'A é falso' afirmando 'O elétron é uma partícula' e 'O elétron é
uma onda'?
A resposta é, obviamente, não!' Na verdade, são os padrões interpretativos que impedem uma contradição lógica. Por
exemplo, a frase correta é: 'De acordo com a câmara de nuvens de Wilson, o elétron revela-se como uma partícula'.
A outra frase é: 'De acordo com uma experiência de espalhamento em cristais adequados, o elétron revela-se como
uma onda.' Obviamente não há nenhuma contradição lógica aqui. Portanto, são os padrões interpretativos que impedem
que certas afirmações contraditórias se transformem numa verdadeira contradição lógica.
Por outro lado, os dois conceitos não podem ser combinados para formar uma imagem unificada.
Embora exista uma teoria matemática razoavelmente consistente que permita formular o dualismo onda-
partícula, esta teoria não produz uma visão de mundo. Consequentemente, Max Born diz acertadamente:
Não existe uma imagem uniforme da experiência humana.
Não existe mundo no sentido de uma imagem unificada de todos os fatos da experiência. Os diferentes mundos estão
conectados com diferentes perspectivas e não podem ser separados delas.
O perspectivismo hermenêutico de Webermann harmoniza-se com o perspectivismo realista de Sartre. O

conceito central de padrão interpretativo ilustra muito bem o conceito de diferença ôntico-ontológica. Não há descrição
pura, mas apenas perspectivas com pressupostos parcialmente conhecidos, parcialmente desconhecidos, que são
nomeados ou não, que podem ser refletidos ou não. Em qualquer caso, deve ser feita uma distinção entre o que é
reconhecido e os meios pelos quais o que é reconhecido é reconhecido. Uma dificuldade particular nesta relação entre
o ôntico e o ontológico é o facto de o corte entre o observado e os meios de observação ser arbitrário, isto é,
baseado numa escolha do observador.
É verdade, porém, que Sartre, em contraste com Heidegger e Gadamer, enfatiza a dureza do real no sentido marxista, ou
seja, ele coloca a ênfase na troca material do homem com o mundo e no perigo material do homem proveniente
do mundo. Sartre escreve:
A realidade é que o iluminador pode ser destruído (ou fortalecido ou encantado) por aquilo que
ilumina. (Sartre, Verdade e Existência)
É verdade que o homem ilumina o ser e que esta iluminação do ser se chama verdade . Nesse sentido, o conceito
de desvelamento de Heidegger acerta em cheio.
E também é verdade, como enfatiza David Webermann, que o perspectivismo hermenêutico permite
qualificações epistêmicas. Mas também é verdade que Heidegger e Gadamer enfatizam unilateralmente a função
ontológica dos humanos e, assim, marginalizam a prática humana. Neste aspecto, o marxismo é superior ao
perspectivismo hermenêutico. Não se trata apenas de interpretar o que existe e, assim, preservar as categorias
epistêmicas, mas sobretudo de sobreviver no mundo, evitando a própria destruição, buscando a própria força e
desfrutando da felicidade humana no mundo. São sobretudo estas categorias práticas que moldam o ser-no-mundo
das pessoas. Neste sentido, o perspectivismo realista de Sartre é preferível ao perspectivismo hermenêutico de Heidegger
e Gadamer.

Kommentar Perspektivismus 12

Enviado por

Dados do documento

Título original

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Kommentar Perspektivismus 12

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Machine Translated by Google

Comentário sobre o livro

A consciência humana é, portanto, uma referência ao ser-em-si e, portanto, em contraste com a

Assim, o problema ontológico do conhecimento é resolvido afirmando a prioridade ontológica

Segundo Sartre, a função da consciência é essencialmente uma iluminação do ser. A

Mas a verdade é ser como é, na medida em que lhe dou um novo

outro…Portanto, a verdade é um evento absoluto, cujo aparecimento coincide com o surgimento da

No espírito de Sartre podemos distinguir os seguintes pontos:

1. A consciência revela o ser como ele é

2. A consciência não acrescenta nada ao ser em termos de ser

4. Esta nova dimensão do ser é o não-ser, por exemplo a temporalidade

11. A verdade ocorre através da diferença ôntico-ontológica

14. O testemunho da realidade última corresponde ao testemunhado em si, também para si

Base assumida. É por isso que a formulação Perspectivismo Realista é adequada.

(Sartre, Verdade e Existência)

Suponhamos que adotemos a posição do Perspectivismo Realista de Sartre.

“O ser-em-si é o que é” é verdadeiro em sentido absoluto no âmbito desta perspectiva.

Na verdade, todos os “princípios” do conhecimento ou da razão estão fora: são instrumentos

A situação é sempre ambígua porque, segundo os pré-requisitos, é uma representação em perspectiva do

O ponto de vista do conhecimento puro é contraditório: existe apenas o ponto de vista do

Falando logicamente, a perspectividade e a não-perspectividade são contradições contraditórias.

O concreto só pode ser a totalidade sintética, da qual a consciência e o

Para o tema em questão, isso significa: Perspectividade e não-perspectividade são momentos do

A realidade humana também é caracterizada pela duplicidade facticidade-transcendência . Sempre

Ser humano é lutar para ser Deus, ou se preferir, o desejo fundamental do

Em relação ao problema em questão, isto significa: O homem é o esforço pela onisciência de

Comentário sobre o ensaio

Explica-se a irredutibilidade destes aspectos entre si e considera-se a possibilidade de uma descrição

Nesta posição intermédia entre preocupações relacionais e realistas, o perspectivismo

Von Sass conclui suas reflexões com as seguintes palavras:

O perspectivismo como lição filosófica pode, portanto,

O perspectivismo termina quando uma perspectiva se torna exclusiva e exclui

O perspectivismo não está comprometido com a tese de que tudo está

Quais são as perspectivas do perspectivismo realista?

O título do próximo capítulo é: O caminho “Kierkegaardiano”: Rumo à negação da perspectiva. Em contraste

1. A verdade é a iluminação do ser.

O autor localiza agora as demarcações buscadas na área da ‘segurança epistêmica’, em

...o que Wittgenstein chama de 'certeza'. (Por Sass)

O autor cita quatro exemplos dessa certeza no espírito de Wittgenstein:

1. Há uma xícara grande de café na minha frente

4. A soma dos ângulos internos de um triângulo é 180 graus

Ele então generaliza esses exemplos da seguinte forma:

O desvio kierkegaardiano leva-nos a cinco limitações diferentes de perspectiva e

O perspectivismo não está comprometido com a tese de que tudo está

O autor atribui esta tese aos chamados “elementos condicionais” do perspectivismo.

O perspectivismo não está comprometido com a tese de que tudo está

Caso contrário, a filosofia e a ciência seriam impossíveis.

Perspectiva sobre o em-si e, portanto, uma confirmação do perspectivismo.

Comentário sobre o ensaio

O autor começa com uma citação de Nietzsche:

Existe apenas visão em perspectiva, apenas “reconhecimento” de perspectiva.

1. Ver é o modelo correto para conhecer.

2. Qualquer coisa que veja algo está em perspectiva

A possibilidade de uma forma divina e absoluta de conhecimento que essencialmente

Se argumentarmos como um “olho objectivo do mundo”, então a limitação à perspectiva humana é na

O revisor argumenta sob a perspectiva do Perspectivismo Realista de Sartre.

O próximo capítulo trata de uma interpretação particular da teoria epistemológica de Nietzsche.

Não, não existem fatos reais, apenas interpretações. (Nietzsche)

Não existem verdades, apenas interpretações.

Não existem verdades, apenas interpretações.

Colocar o modelo de ação pragmático em oposição à perspectiva epistemológica não é de forma

Além disso, afirma-se um contraste entre as habilidades cognitivas e conativas humanas.

Comentário sobre o ensaio