A Doutrina Pratibhā na filosofia Indiana

Na história do pensamento filosófico na Índia, deparamo-nos muitas vezes

com o problema que começa com um sentimento de inadequação dos
poderes intelectuais e aponta para a necessidade de reconhecer uma
faculdade distinta para a explicação de fenómenos além do alcance desses
poderes. Foi na tentativa de oferecer uma solução para este problema que a
doutrina de Pratibhā, ou como é chamada em algum lugar, Prajñā , teve sua
origem. A palavra Pratibhā, que significa literalmente um flash de luz, uma
revelação, é geralmente encontrada na literatura no sentido de sabedoria
caracterizada pelo imediatismo e pelo frescor. Poderia ser chamada de
“apercepção” supra-sensorial e supra-racional, apreendendo a verdade
diretamente, e pareceria, portanto, ter o mesmo valor, tanto como
faculdade quanto como ato na filosofia indiana como a intuição tem em
alguns dos sistemas ocidentais. A partir de um levantamento geral da
literatura em questão e de uma análise cuidadosa de seu conteúdo, a
palavra é usada em dois sentidos distintos, mas aliados:

(A) Para indicar qualquer tipo de conhecimento que não seja originado
dos sentidos nem da natureza de uma inferência. Mas como tal
conhecimento pode abranger uma ampla variedade de assuntos, é possível
distingui-lo novamente como inferior e superior. Os fenômenos da
clarividência comum e da telepatia são exemplos da primeira, enquanto o
último tipo é representado na sabedoria suprema do santo.
(B) Neste último sentido, porém, o uso do termo fica restrito à literatura
Agâmica, onde representa a Divindade Suprema, entendida como
Princípio de Inteligência e concebida como feminina. Em outras palavras,
Pratibhā, também conhecido como Parā Saṃvit ou Citi Śakti , significa no
Āgama, especialmente nas seções Tripura e Trika dele, o poder de auto-
revelação ou auto-iluminação do Espírito Supremo, com o qual é
essencialmente e eternamente idêntico. O emprego da palavra no sentido
de 'guru' (como em Abhinavagupta, Tantrasāra, p. 1-0) está sob este
segundo título.
A principal característica desse conhecimento supersensível é, como
observamos, seu imediatismo e intensa clareza. De acordo com todos os
sistemas, tal conhecimento é considerado transcendental, sendo
considerado livre das limitações de tempo e espaço, estas que são impostas
por necessidade a todo conhecimento inferior e das condições
indispensáveis que regem a origem ou manifestação deste último.
Consequentemente, encontramos em todos os aspectos um contraste
fortemente marcado entre os dois. Este conhecimento superior dispensa em
seu surgimento a necessidade de órgãos dos sentidos e, diferentemente do
julgamento reflexivo, da necessidade da faculdade racional. Este revela o
passado e o futuro como num único flash, e também o ausente e o remoto.
Nada escapa à sua luz penetrante. É apropriadamente descrito como
iluminando simultaneamente tudo em todos os aspectos e como eterno
(Yoga Sutra III, 84).
No Nyāyavaiśeṣika e ocasionalmente no Vedānta o termo Pratibhā e às
vezes Ārṣa Jñāna é empregado para expressar esse conhecimento supremo,
um termo que tem a sanção de uso na literatura do Yoga. A palavra Prajñā
também é algumas vezes usada em trabalhos de Yoga como sinônimo de
Pratibhā. No Vyākaraṇa tanto Prajñā quanto Pratibhā podem ser
encontrados e estes são declarados idênticos em sentido ao estágio
Paśyantī do quádruplo Vāk . Os Āgamas retêm todos esses termos e
acrescentam Saṃveda à lista de sinônimos. Os budistas estão
familiarizados com o nome Prajñā mesmo em sua literatura canônica mais
antiga, mas parecem não saber nada sobre Pratibhā ou outros termos. Para
os Jainas não têm, curiosamente, uma única destas palavras no seu
vocabulário filosófico, embora tenham tratado intensamente do assunto
nas suas obras. Eles discutiram a questão à sua maneira e sob as suas
próprias denominações técnicas, por exemplo, Avadhijñāna , Kevalajñāna
e assim por diante. A partir de um levantamento de todo o campo, ficará
evidente que o problema se repetiu em todos os lugares mas, ao que tudo
indica foi tratado de forma semelhante.