Prática tântrica

tibetana

Prática tântrica tibetana, também

conhecida como "a prática do mantra
secreto" e "técnicas tântricas", refere-se
às principais práticas tântricas no
budismo tibetano.[1]< a i=7> O grande
Rime estudioso Jamgön Kongtrül refere-
se a isso como "O Processo de
Meditação no Caminho Indestrutível do
Mantra Secreto" e também como "o
caminho do mantra" "modo de método" e
"o caminho secreto" em seu Tesouro do
Conhecimento.[2] Estes Vajrayāna As
práticas budistas são extraídas
principalmente dos tantras budistas e
geralmente não são encontradas em "
comum" (isto é, não tântrico) Mahayana.
Essas práticas são vistas pelos budistas
tibetanos como o caminho mais rápido e
poderoso para o estado de Buda.[3]

Uma pintura de vários Mahasiddhas

praticando diferentes yogas tântricos.
No budismo tibetano, os yogas tântricos
superiores são geralmente precedidos
por práticas preliminares (Tib práticas
(ou seja, práticas Mahayana não
tântricas), bem como meditações
tântricas preliminares. A iniciação
tântrica é necessária para entrar na
prática do tantra. sutrayana), que inclui
ngondro.

Ioga Tantra Insuperável, (Sânscrito

anuttarayogatantra, também conhecido
como Mahayoga) são, por sua vez, vistos
como as práticas tântricas mais
elevadas no Budismo Tibetano. A prática
tântrica do Anuttarayoga é dividida em
dois estágios, o estágio de geração e o
estágio de conclusão. No estágio de
geração, meditamos no vazio e
visualizamos a divindade escolhida
(yidam), seu mandala e divindades
companheiras, resultando na
identificação com esta realidade divina
(chamada de "orgulho divino").[4]< a i=16>
Isso também é conhecido como deity
yoga (devata yoga ).

No estágio de conclusão, o foco é

mudado da forma da divindade para a
realização direta da realidade última (que
é definida e explicada de várias
maneiras). As práticas do estágio de
conclusão também incluem técnicas que
trabalham com as substâncias do corpo
sutil (sânscrito bindu, Tib. thigle) e
"ventos vitais" (vayu, pulmão), bem como
a natureza luminosa ou clara da mente.
Eles são frequentemente agrupados em
sistemas diferentes, como os seis
dharmas de Naropa ou os seis yogas de
Kalachakra.

Existem também práticas e métodos que

às vezes são vistos como estando fora
dos dois estágios tântricos,
principalmente Mahamudra e < a
i=3>Dzogchen (Atiyoga).

Visão filosófica

A visão filosófica do Vajrayāna indo-

tibetano é baseada no Madhyamaka e no
Yogacara[6] escreve que o mantra secreto
tem um "abundância distinta de métodos
hábeis" que permite despertar
rapidamente e sem dificuldades.Ju
Mipham Nyingma) não encontrados no
Mahayana, que fornecem uma
abordagem mais rápida. veículo para a
libertação. Por exemplo, o estudioso
upaya A principal diferença vista pelos
pensadores Vajrayāna entre o tantra e o
Mahayana comum é que o Budismo
Tântrico contém numerosos métodos
úteis ([5].filosofia budista escolas de

No tantra budista tibetano, a teoria

Madhyamaka do vazio é central, e
geralmente é sustentado que é preciso
ter alguma compreensão do vazio antes
de praticando o tantra.[7] A doutrina da
natureza búdica ou " ;Embrião de Buda"
(tathāgatagarbha) e a doutrina da
natureza luminosa da mente ( Sânscrito:
prakṛti-prabhāsvara-citta, T. 'od gsal gyi
sems) ou pureza da mente (prakrti-
parisuddha) também são teorias
importantes para a prática tântrica.[8] De
acordo com o budismo tibetano, todos
os seres são vistos como contendo o
"embrião de Buda". Embora esse
potencial de Buda esteja presente de
forma inata, ele é coberto por
contaminações.[9]
No budismo tibetano, diz-se que não há
separação estrita entre samsara e
nirvana, vazio da mente da verdadeira
existência, [12][11], a condição autêntica,
realidade primordial, "afinidade com a
iluminação" “essência da iluminação”,
"consciência prístina" e "vazio e clareza
inefáveis".Buda original, a base maṇḍala,
a "base de tudo", o a basebodhicitta final
É esse continuum que conecta samsara
e nirvana que forma a base teórica para a
prática Vajrayana. Este "tantra" é referido
por vários termos, como continuum
causal, natureza de Buda, [10]).rgyud, em
vez disso, eles existem em um
continuum. Na verdade, "continuum" é o
significado principal do termo "tantra"
(Tib.

O mestre Nyingma Longchenpa

enquanto isso refere-se a esta base
como “espaço básico, a natureza
totalmente lúcida dos fenômenos,
completamente pura por sua própria
natureza”. natureza" e como “consciência
atemporal como o espaço básico dos
fenômenos”.[13]

No Budismo Tibetano, diz-se que existem

três "continuums" ("tantras"):[14][15]

O continuum da causa (tib. rgyu,

sânscrito hetu), o embrião de Buda, a
causa fundamental do despertar.
 O continuum do método (thabs, upaya),
as práticas e meios hábeis que são a
condição contributiva para o despertar.
O resultado contínuo (’bras bu, phala),
estado de Buda completo, despertar
completo.

Como afirma Jamgön Kongtrül, o tantra

da causa “denota a mente do despertar
[bodhicitta], Sempre-Perfeita
(Samantabhadra), que não tem começo
nem final, na clareza luminosa da
natureza. É 'contínuo' já que, desde o
início até a obtenção da iluminação, ela
sempre esteve presente sem qualquer
interrupção."[16] Além disso, da
perspectiva do Insuperável Yoga Tantra,
diz-se que o continuum causal reside no
centro do corpo como "a dimensão da
consciência prístina da natureza da
grande bem-aventurança".[17] Assim, o
Hevajra Tantra declara:

Uma grande consciência

prístina está presente no corpo.
Totalmente desprovido de
qualquer conceitualidade; É
aquilo que permeia todas as
coisas. Embora resida no
corpo, não surgiu dele.[18]

Há desacordo entre os diferentes

estudiosos tibetanos sobre a natureza do
continuum fundamental. Alguns
explicam-no como um mero vazio da
existência inerente (ou seja, como uma
negação não implicativa, por vezes
denominada rangtong). Outros explicam-
no como uma negação que implica a
presença de qualidades positivas, uma
visão chamada shentong. Há ainda mais
desacordo entre os pensadores budistas
tibetanos sobre se o tantra budista tem
uma visão diferente do pensamento
budista Mahayana não-tântrico ("Sūtra").
Na escola Gelug, por exemplo, diz-se que
não há diferença na visão do tantra e na
visão Madhyamaka do vazio da
existência inerente (que é considerada o
mais alto). A única diferença está no
método.[19]
No entanto, alguns pensadores da escola
Nyingma (como Rongzom e Ju Mipham)
argumentam que existe uma visão mais
elevada no tantra.[19][20] Mipham explica
esta visão da seguinte forma: “todos os
fenômenos que compreendem a
aparência e a existência são
primordialmente puros como a mandala
do corpo, fala e mente iluminados”. Esta
"maṇḍala da base", é "o estado natural
último de todos os fenômenos, que é
primordialmente de uma natureza
iluminada dentro de grande pureza e
igualdade."[6] Segundo Mipham, essa
diferença está na “maneira como o
sujeito vê o espaço básico dos
fenômenos”.
Teoria do yoga tântrico

Uma teoria fundamental da prática

tântrica é a teoria da transformação, que
afirma que fatores mentais negativos,
como desejo, ódio, ganância e orgulho,
podem ser usados ​e transformados
como parte do caminho para a
libertação.< a i=1>[21] Esta visão pode
ser vista no Hevajra tantra que afirma
"Pela paixão o o mundo está preso, pela
paixão também ele é liberado" e "alguém
que conhece a natureza do veneno pode
dissipar veneno com veneno."[22][21]

Outra característica distintiva do yoga

tântrico no Budismo Tibetano é que o
tantra usa o estado resultante do estado
de Buda como caminho (ou em algumas
escolas como Gelug, uma semelhança
do estado de Buda). veículo de resultado
(phalayana) que "traz o efeito para o
caminho".[23] [24]

No budismo tibetano, geralmente

acredita-se que os métodos de yoga
tântrico são um caminho mais rápido
para alcançar a calma e o insight, e
podem levar ao estado de Buda em uma
vida.[25] De acordo com Jamgön
Kongtrül, isso ocorre porque o tantra tem
acesso a uma abundância de “métodos
hábeis nos três treinamentos e em todas
as esferas de experiência”. Além disso,
esses métodos são isentos de
dificuldades, como o ascetismo e levam
à "mente de grande felicidade". [26]
Assim, de acordo com o mestre tântrico
Buddhagupta, “devido à sua rapidez,
felicidade e métodos hábeis, diz-se que é
superior”.[27]

De acordo com o 14º Dalai Lama, os

métodos do tantra são superiores porque
somente o tantra faz uso do que é
chamado de “o método meditativo
Vajrasattva”. estabilização", que se refere
a uma consciência não-dual que une a
aparência do corpo de uma divindade
Buda com a realização do vazio.[28] De
acordo para o Dalai Lama, “este
composto de método e sabedoria – a
aparência de uma divindade vazia de
existência verdadeira, como uma ilusão
– é uma afirmação negativa, uma
ausência de existência inerente, bem
como uma aparência positiva”. >[25]

A prática tântrica do budismo tibetano

geralmente se concentra no Ioga Tantra
Insuperável, que é considerado superior a
outros tantras "inferiores". práticas
tântricas. De acordo com o 14º Dalai
Lama, isso ocorre porque apenas o Ioga
Tantra Insuperável ensina “a mente inata
fundamental e extremamente sutil da luz
clara." Na escola Nyingma, isso também
é chamado de “pureza essencial”,
enquanto nas Novas Escolas de
Tradução também é chamado de “o
estágio de conclusão da luz clara
final”.[29]< /span>

O yoga tântrico geralmente é dividido em

dois estágios, o estágio de geração
(utpattikrama) e o estágio de conclusão
(nispannakrama). Na prática do estágio
de geração do yoga da divindade (devata-
yoga), a pessoa dissolve a si mesmo e ao
mundo no vazio e se visualiza como uma
"divindade querida" (sânsc. Iṣṭa-devatā,
tib. yidam). Isso envolve a recitação de
mantras, orações e visualização da
divindade junto com a mandala
associada da divindade.[ 30] Nos yogas
do estágio de conclusão, a visualização e
a identificação com a divindade são
dissolvidas na realização do vazio
luminoso. Vários iogas de corpo sutil,
como tummo (calor interno) e outras
técnicas como ioga dos sonhos também
pertencem a esse estágio.

Classificação

Existem inúmeras formas de prática

tântrica, algumas das quais são vistas
como mais avançadas e difíceis do que
outras. No Budismo Tibetano, eles são
classificados em diferentes categorias
(quatro ou seis).
Nyingma (escola antiga)

Enquanto isso, a escola Nyingma tem

seis categorias principais de tantra em
vez de quatro, mas seus pontos-chave
são os mesmos que em Sarma. Assim, o
grande estudioso Nyingma Jamgön Ju
Mipham Gyatso afirma: “a totalidade do
mantra insuperável é semelhante no
sentido de que a pessoa é primeiro
amadurecida pelas quatro iniciações e
depois aplica os pontos-chave do
caminho das duas etapas. Mipham
define brevemente os dois estágios
como "as práticas da divindade e do
mantra" e "os métodos para aplicar os
pontos-chave relativos aos canais."[31]
Com relação às divisões do tantra,
Mipham afirma: "Existem duas divisões
no mantra secreto: mantra interno e
mantra externo. A primeira é praticada
considerando-se a si mesmo e à
divindade praticada como iguais e sem
qualquer diferença em termos de
qualidade e identidade. A segunda é
praticada considerando-se a si mesmo e
à divindade como diferentes em termos
de relativo, tanto qualitativamente
quanto em termos de identidade, e
recebendo a bênção da divindade em
seu próprio fluxo de ser. >[32]

As três primeiras categorias são iguais

às da classificação Sarma. Assim, na
Luminous Essence de Mipham, um
comentário ao Guhyagarbha Tantra, o
tantra de ação é explicado como confiar
em mais ações rituais e nas bênçãos da
divindade, enquanto o tantra de yoga é
visto como não depender de ações
externas e ver a si mesmo e à divindade
como sendo indistinguíveis. Enquanto
isso, o tantra performático é visto como
contendo esses elementos internos e
externos.[33]

Em relação aos últimos três "internos"

tantras, Mipham afirma que aqui a
pessoa percebe a unidade de si mesmo e
da divindade e vê que "tudo o que
aparece e existe é puro e igual."[34]
Os "tantras internos" são:[35][34]

Mahāyoga, associado a tantras que

enfatizam o estágio de geração, como
o Guhyagarbha Tantra. Este tantra
interior é visto como trabalhando com
a “verdade relativa superior”, que se
refere ao “vazio dotado de todos os
aspectos supremos no momento da
fruição”. ou seja, os corpos puros e as
sabedorias que são as aparências do
último último.
Anuyoga está associado a tantras que
enfatizam o estágio de conclusão.
Mipham afirma que Anuyoga se refere
ao treinamento nas práticas que
dependem do “corpo vajra” de alguém.
(ou seja, o corpo sutil) e o corpo de
outro (ou seja, ioga sexual), seguindo
um caminho que enfatiza a sabedoria
da grande bem-aventurança. Eles
também ensinam um “princípio de
perfeição instantânea”, que não é
encontrado em outros tantras. Um
exemplo de um desses textos é a
Presença Pura e Unificadora (Kun 'dus
rig pa'i mdo ).

Atiyoga (Dzogchen). Em Nyingma, o

Dzogchen (“Grande Perfeição”) é visto
como um método não gradual que não
faz uso dos dois estágios do yoga
tântrico (Anu e Mahā) e se concentra
no acesso direto à pureza inata das
coisas que é introduzida pelo
 professor e depois meditado. Existem
numerosos tantras e textos
associados a este veículo, como o
Kunjed Gyalpo e os "Dezessete tantras
de o ciclo de instrução esotérica" (man
ngag sde'i rgyud bcu bdun).

Sarma (novas escolas de tradução)

A Sarma, "Nova Tradução" escolas do

Budismo Tibetano (Gelug, Sakya, < a
i=7>Kagyu, Jonang) classificam as
práticas e textos tântricos em quatro
categorias ou "portas" de entrada. Eles
são classificados de acordo com a
capacidade das pessoas para quem
foram ensinados, bem como de acordo
com a força de como usam o desejo e os
tipos específicos de métodos que
empregam. Esta classificação representa
o corpo principal dos tantras no Kangyur
e foi aceita pela maioria dos mestres de
Sarma indianos e tibetanos. As quatro
classes do tantra são:[10][36]

Kriya yoga (Tib. bya ba, Action yoga) -

Estes foram ensinados para
praticantes de habilidades mais baixas
que têm inclinação para realizar
muitas atividades rituais externas. Diz-
se que o nível de desejo que eles usam
é semelhante ao de um casal rindo
juntos. Inclui várias práticas para
divindades como o Buda da Medicina,
"as onze faces" Chenrezig e
Vajrapani.[37] No tantra de ação,
existem inúmeras ações rituais a
serem realizadas antes do iogue se
sentar para meditar. Eles envolvem o
uso de mudras e mantras em vários
atos de De acordo com Kongtrül, no
Kriya Yoga, a pessoa se relaciona com
a divindade como um sujeito se
relaciona com seu senhor e apenas
medita em uma divindade externa (não
em si mesmo como sendo a
divindade).< /span>[40] [39] Existem
também várias prescrições que tratam
de comer, beber e vestir.[38] como o
banho ritual, a aspersão de água
perfumada e a criação de um círculo
de proteção.proteção e purificação
Charya yoga (spyod pa, Performance
yoga) - Destinado a praticantes de
habilidade média. De acordo com
Tsongkhapa, é para “aqueles que
equilibram atividades externas e
estabilização meditativa interna sem
depender de muitas atividades”. Diz-se
que o nível de desejo que eles usam é
semelhante ao de um casal olhando
nos olhos um do outro. Inclui
linhagens práticas para o
Mahāvairocana Tantra, para o Tantra de
Iniciação Vajrapāṇi e para
Manjughosha.[37][38] De acordo com
Kongtrul, nesse tipo de prática, “a
divindade é como um irmão ou
amigo”.[40]
Yoga tantra (rnal'byor) - Destinado a
praticantes de alta habilidade que
"principalmente confie na
estabilização meditativa e em apenas
algumas atividades externas. Diz-se
que o nível de desejo que eles usam é
semelhante ao de um casal de mãos
dadas ou se abraçando. Yoga refere-se
à união ou jugo de método e
sabedoria. Vê-se o corpo, a fala e a
mente como inseparavelmente unidos
aos da divindade.[39] Alguns se
enquadram nesta categoria, assim
como o Tattvasaṃgraha Tantra e o
Vajraśekhara Tantra.[11]

Anuttara yoga tantra (rnal 'byor bla

med, Yoga Insuperável ou Superior) -
Destinado a profissionais da mais alta
habilidade que não dependem de
atividades externas. Ele utiliza o mais
alto nível de desejo, união sexual e é,
portanto, também designado como o
“tantra da união dos dois”. Também se
distingue porque, em alguns casos,
uma pessoa real pode atuar como
consorte. Esta categoria inclui todos
os produtos "Yogini" tipo tantras
(também conhecidos como "pai e
mãe") nos quais se encontram
divindades ferozes em união sexual,
incluindo Kālacakra, < a i=8>Hevajra,
Cakrasaṃvara, Guhyasamāja< a i=13>,
etc. De acordo com Kongtrül, apenas o
Yoga Supremo inclui as fases de
 geração e conclusão.[41] Kongtrül
também afirma que este é o tipo de
prática mais enfatizada nas regiões do
Himalaia.[42]< /span>

Ioga da Deidade (Wylie: lha'i rnal 'byore[38]

vazio) e yoga sem sinais (que se
preocupa principalmente com a
meditação sobre o vazio). Enquanto isso,
nos yogas superiores do
Anuttarayogatantra, a prática é dividida
em dois estágios, o estágio de geração e
o estágio de conclusão. Depende da
imaginação para visualizar uma
divindade budista (geralmente um Buda).
Em Ação, Performance e Yoga Tantra
(conhecidos como "os tantras
inferiores"), a prática é dividida em yoga
com sinais (onde o foco está na
aparência da divindade [38]) é o método
principal do tantra budista e é
encontrado em todas as quatro classes
de tantra. devata-yoga; sânscrito:

Preliminares e requisitos

No budismo tibetano, geralmente se

acredita que se pratica primeiro o
Mahayana comum, ou seja, as seis
perfeições, antes de praticar o tantra.
Além disso, de acordo com Tsongkhapa,
como o Vajrayana também faz parte do
Mahayana, não se abandona a prática
Mahayana das perfeições, mas continua
a praticá-las juntamente com tantra.[10]
Jamgön Kongtrül afirma que indivíduos
comuns primeiro devem treinar no
Mahayana e somente indivíduos
excepcionais podem iniciar seu caminho
espiritual com o tantra. Kongtrül também
afirma que aqueles que entram no tantra
devem possuir fé inalienável no
Vajrayana, bem como grande diligência
no estudo, reflexão e meditação
impulsionada pelo desejo de alcançar o
despertar nesta vida.[43]

Práticas preliminares

Todas as escolas do budismo tibetano

ensinam diversas práticas preliminares
ou fundamentais chamadas ngöndro.
Supõe-se que estes preparem o aluno
para a prática tântrica. Existem dois
tipos principais de práticas preliminares,
preliminares comuns (ou externas) e
preliminares incomuns (ou internas).
Preliminares comuns são práticas
compartilhadas com o Budismo não-
tântrico. Isso inclui refugiar-se nas três
joias, cultivar o amor ( maitrī), compaixão
(karuṇā) e "bodicita" (a mente que busca
o despertar para ajudar os outros) e os
"quatro pensamentos que transformam a
mente" (a preciosidade do nascimento
humano, sofrimento, carma e
[44][10]).impermanência
As preliminares incomuns incluem
elementos tântricos, como mantras e
práticas de visualização, ou são feitas
especificamente para se preparar para o
tantra. Preliminares incomuns incluem a
prática de purificação Vajrasattva,
oferendas de Mandala e < /span>Guru
Ioga.
Fortalecimento

Sua Santidade o 14º Dalai Lama

segura um vajra oferecendo mudra
enquanto prepara a mandala de
Kalachakra durante uma cerimônia de
iniciação de Kalachakra em
Washington D.C., EUA

Uma torma e mandala oferenda para

um cerimônia de iniciaçãoVajrakilaya

Para praticar yoga tântrico, considera-se

necessário receber uma iniciação ou
iniciação tântrica (sânsc. abhiṣeka; tib.
wang) de um mestre tântrico qualificado
(Vajracarya, "mestre vajra"). O termo
sânscrito abhiṣeka refere-se ao banho
ritual ou < a i=11>unção.[45] Mipham
afirma que o empoderamento produz a
visão do mantra em uma pessoa' é o ser
e que esta é a base para a prática do
Vajrayana.[46] De acordo com Mipham,

o empoderamento é o ponto de
entrada inicial indispensável
para a prática do mantra. A
razão para isso é que o ritual
de empoderamento profundo
produz uma manifestação
 repentina da mandala
fundamental que habita
primordialmente dentro da
pessoa. Isto se refere às
verdades indivisíveis de pureza
e igualdade, que são muito
difíceis de realizar.[47]

Kongtrül define iniciação como “o que

torna a mente do [aluno] totalmente
amadurecida, plantando as sementes
especiais das quatro dimensões
resultantes do despertar nos agregados,
elementos e campos dos sentidos do
destinatário”. ;[48] Também está
associado à atribuição de autoridade,
neste caso, alguém está autorizado a
cultivar o caminho tântrico.< ai=3>[49]

A iniciação inclui apresentar ao aluno

uma mandala específica (que pode ser
feita de flores, pós coloridos, grãos, tinta
e uma mandala mental ).[50] Não é
permitido praticar tantra sem ter
recebido a iniciação específica.[51]< /span>,
estão abertos a todos. mani mantra
Alguns métodos de mantra mais simples,
como recitar o

Tradicionalmente, existem tecnicamente

três requisitos antes que um aluno possa
iniciar uma prática tântrica:[52][53]< ai=3>[54]

1. A iniciação ritual
 2. Uma leitura do texto por um
detentor autorizado da prática (Tib.
pulmão)

3. A instrução oral (tri) sobre como

realizar a prática

No Insuperável Yoga Tantra, o

procedimento ritual geralmente inclui
quatro "wangs" (embora possa incluir
mais, dependendo do
sistema):[55][56][57]< /span>

1. A capacitação do Vaso (bumpa),

que é para purificação. A iniciação
do vaso simboliza a purificação do
corpo, dos sentidos e do mundo no
corpo de emanação (nirmanakaya)
 da divindade e pode incluir um vaso
cheio de água.
2. A iniciação secreta, que envolve
receber o néctar da bodhichitta
[essências vitais brancas e
vermelhas] da união do mestre vajra
e sua consorte (real ou imaginária),
o que causa grande bem-
aventurança. De acordo com
Mipham, “a capacitação secreta
purifica a fala e as energias no
corpo de prazer”; (sambogakaya).
3. A sabedoria do Conhecimento,
(prajña-jñana) fortalecimento. Isto
envolve a união com um consorte
real ou imaginário visualizado como
 divindades, dando origem ao calor
interior (tummo) e experimentando
as quatro bem-aventuranças e a
consciência prístina inata. Mipham
afirma que esta capacitação
“purifica a mente e as essências no
corpo dharma."
4. A Quarta iniciação (a “palavra”
capacitação) envolve apontar a
realidade última, o vazio ou a
consciência prístina com base na
experiência anterior da terceira
iniciação. De acordo com Mipham,
purifica os três corpos no corpo
essencial.
Samaya

Depois de receber iniciação em uma

prática tântrica, a pessoa receberá certas
promessas ou votos tântricos, chamados
samaya. Estes devem ser mantidos para
que a prática seja eficaz. De acordo com
o 14º Dalai Lama, “é preciso manter
adequadamente a visão correta do vazio
e a mente altruísta da iluminação, não
perdê-los nem mesmo pelo bem da vida”.
Estas são repetidas vezes consideradas
a raiz dos votos e promessas."[38] De
acordo com Tsongkhapa, as promessas
tântricas são conferidas apenas para o
Yoga. O Tantra ou Tantra Ioga Supremo
inicia, para os outros tipos de prática
tântrica, apenas os votos de bodhisattva
são necessários.[ 38]

O sigilo é muitas vezes a pedra angular

do samaya budista tântrico. É
tradicionalmente proibido revelar
qualquer conhecimento dos símbolos e
práticas tântricas aos não iniciados, o
que pode facilmente levar a mal-
entendidos e rejeição por parte daqueles
que não foram iniciados.[58]

Este sigilo visa evitar os danos que

podem surgir ao praticar sem a devida
orientação. A prática tântrica depende de
transmissões orais e instruções dadas
pessoalmente de professor para aluno.
São mantidos em segredo porque
exigem certa maturidade por parte do
aluno. Caso contrário, poderão ter um
efeito negativo sobre o aluno e sobre
outros. Tais ensinamentos descrevem
certos estados meditativos e como
alcançá-los, bem como como trabalhar
com as impurezas do caminho e como
usar o corpo sutil na meditação. O 14º
Dalai Lama afirma:

O Veículo Secreto do Mantra

está oculto porque não é
apropriado para as mentes de
muitas pessoas. Práticas para
alcançar atividades de
pacificação, aumento, controle
e ferocidade, que nem sequer
são apresentadas no Veículo da
Perfeição, são ensinadas no
Veículo Mantra, mas
escondidas, porque aqueles
com motivação impura
prejudicariam a si mesmos e
aos outros ao se engajarem
nelas. Se o continuum mental
de alguém não tiver sido
amadurecido pelas práticas
comuns ao Grande Veículo do
Sūtra e do Tantra – realização
do sofrimento, impermanência,
refúgio, amor, compaixão,
geração altruísta da mente e
vazio da existência inerente – a
prática do O Mantra Vehicle
pode ser desastroso ao assumir
uma prática avançada e
inadequada à capacidade da
pessoa. Portanto, é proibida a
sua divulgação aberta; os
praticantes devem manter
sigilo daqueles que não são
vasos deste caminho.[59]
Guru ioga

Thangka representando a Árvore de

Refúgio da Linhagem Karma Kagyu
por Sherab Palden Beru, c. 1972.

No budismo tibetano, um guru ou lama (

professor espiritual) é visto como um
guia essencial durante a prática tântrica.
Sem o exemplo, as bênçãos (ou
“inspiração”) e a orientação do guru, o
progresso genuíno no tantra é
considerado impossível para todos,
exceto para os mais perspicazes e
talentosos.

Guru yoga (ou 'prática do professor'; Tib:

bla ma'i rnal 'byor) é uma prática que tem
muitas variações, mas pode ser
entendida como um processo devocional
tântrico onde o praticante une seu fluxo
mental com o fluxo mental do guru 39;s
Corpo, Fala e Mente.[60] Guru yoga é
semelhante ao Yoga da Deidade, já que o
guru (que pode ser um Buda, uma figura
histórica como Padmasambhava ou uma
pessoa viva) é visualizado como um
Oração das Sete Linhas, oração ou
mantra, como a liturgia canalizando as
bênçãos da árvore de refúgio (e,
portanto, de toda a linhagem) para o
praticante. Também pode envolver
apenas a visualização do guru acima do
meditador, na frente dele ou em seu
coração. O Guru Yoga também pode
envolver uma guru como uma invocação
da linhagem, com a raiz árvore de
refúgio. O processo de guru yoga pode
envolver a visualização de uma divindade
meditativaMigtsema (uma oração ao
Lama Tsongkhapa).[61]
Prática principal: Yoga da
Deidade

Nos tantras inferiores

Uma miniatura mongol do século 18

que retrata a geração da Mandala
Vairocana

TAM a sílaba semente (bija) da

divindade Tara Verde. Em algumas
práticas, primeiro visualiza-se a sílaba
semente, e a divindade surge dela.
 Uma estátua de Tara Verde, uma
divindade de meditação comum no
Budismo Tibetano.

O Yoga da Deidade é a prática central do

Tantra Budista. Nos três níveis inferiores
ou "externos" tantras (Ação, Performance
e Yoga), a prática do yoga da Deidade é
frequentemente dividida em "o yoga com
sinais" e "o yoga sem sinais"[38]

Deity Yoga envolve visualização criativa

como um meio hábil de transformação
pessoal por meio do qual o praticante
(sadhaka ) visualiza uma divindade
escolhida (yidam) como parte de uma
mandala ou árvore de refúgio para
transformar sua experiência do aspecto
aparência da realidade.[62] Como diz o
14º Dalai Lama , "Em resumo, o corpo de
um Buda é alcançado através da
meditação nele".[63]
Nos tantras superiores

Estágio de geração

Pintura de Vajrayoginī (Dorjé

Neljorma), uma mulher Buda e uma
ḍākiṇī usada como uma divindade de
meditação no Tantra Ioga Supremo.

O estágio de geração ou fase de criação

(tib. bskyed rim; sânscrito utpatti-krama<
/span>[65] Também equivale ao
Mahayoga do Escola Nyingma. Kongtrül
afirma que esta fase está associada ao
corpo e ao processo de nascimento
(enquanto a fase de Conclusão está
associada à mente e à dissolução na
morte).[64]), também conhecida como "a
fase da imaginação" e "o yoga das
formações" é a primeira fase do yoga
tântrico da divindade no Ioga Tantra
Insuperável das escolas posteriores do
Budismo Tibetano.

Estágio de conclusão

Uma ilustração tibetana

representando o canal central e os
dois canais laterais, bem como cinco
chakras onde os canais giram em
torno um do outro. Os bindus são
minúsculas partículas sutis de
energia encontradas no corpo sutil.
O estágio de conclusão (rdzogs rim,
também estágio de "perfeição" ou
"realização"), também conhecido como
"o yoga do estado natural", é o segundo
estágio do Insuperável Yoga Tantra. De
acordo com Kongtrül, o equivalente em
sânscrito a rdzogs é niṣpanna, "que
significa a verdade última, ou o estado
natural. "Conclusão" denota, portanto, o
que é em última análise verdadeiro, o
estado natural ou a natureza das
coisas."[66]
Lista de práticas de divindades
tântricas

O bodhisattva da compaixão
Chenrezig (Avalokiteśvara) em sua
forma de onze cabeças - 1000
armadas.

Hevajra em união com sua consorte

Nairātmyā
Representações de divindades tântricas,
como estátuas, pinturas (tibetano:
thangka) ou mandalas, são
frequentemente empregadas como
auxílio à visualização.[38] Mandalas são
representações simbólicas de espaços
divinos puros, da arquitetura sagrada que
abriga a divindade.

No budismo tibetano, existem inúmeras

divindades tântricas usadas no yoga
tântrico, que são masculinas ou
femininas, bem como pacíficas, ferozes
ou semi-ferozes. Os tantras externos ou
inferiores geralmente concentram-se em
divindades pacíficas. Algumas das
principais divindades pacíficas (que
podem ser Budas ou Bodhisattvas de
alto nível) incluem:

Akṣobhya
Amitabha
Bhaiṣajyaguru (Buda da Medicina)
Avalokiteśvara (Chenrezig)
Tara
Mañjuśrī
Prajñāpāramita
Sakyamuni
Vairocana
Padmasambava
Yeshe Tsogyal
As divindades dos Tantras Ioga
Supremos costumam ter uma aparência
feroz e também são retratadas em união
com uma consorte. Elas incluem:

Mahakala
Hayagriva
Guhyasamaja
Garuda
Ganapati
Heruka
Guhyasamaja
Cakrasaṃvara
Yamantaka
Rakta Yamari
 Kalacakra
Hevajra
Vajrabhairava
Vajrakīlaya
Vajrapani
Vajrayoginī
Vajravarāhi
Kurukulla
Ekajati

Veja também

Meditação budista
Shaivismo da Caxemira
Budismo Shingon
Meditação taoísta
Referências

1. Para o uso do termo "prática tântrica" veja

pág. 27 de Princípios do Tantra Budista,
por Rinpoche Kirti Tsenshap. Para “o
caminho do mantra”, consulte Tesouro de
Kongtrul, Livro Seis, Parte Quatro. Para o
uso "a prática do mantra secreto" veja:
Bondade, Clareza e Insight de Sua
Santidade o Dalai Lama, p. 248. Para
"técnicas tântricas", consulte Jeffrey
Hopkins' Técnicas Tântricas.

2. Jamgön Kongtrül (2005), p. 74. &;

Jamgon Kongtrül (2008).

3. Poderes, 2007, p. 250.

 4. Garson, Nathaniel DeWitt; Penetrando a
Essência Secreta Tantra: Contexto e
Filosofia no Sistema Mahayoga do
rNying-ma Tantra, 2004, p. 52

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Tibetano, p. 3.

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Yoga Tantra, em Tsong-kha-pa et al.
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16. Jamgön Kongtrül (2005), p. 143.

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Budista: Uma Introdução Completa à
Tradição Indiana, página 202.

22. Snellgrove, David. (1987) Budismo Indo-

Tibetano: Budistas Indianos e seus
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Penetrando a Essência Secreta Tantra:
Contexto e Filosofia no Sistema
Mahayoga do rNying-ma Tantra, p. 53

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Tsong-kha-pa et al. (2016), pp.

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30. Garson, Nathaniel DeWitt; Penetrando a
Essência Secreta Tantra: Contexto e
Filosofia no Sistema Mahayoga do
rNying-ma Tantra, 2004, p. 37

31. Mipham (2009), p. 3

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33. Mipham (2009), pp. 19-21.
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Jamgon Kongtrul, o Grande: Um Estudo
das Linhagens Budistas do Tibete, pp. 94-
95, Publicações Shambhala.
38. O 14º Dalai Lama, O Coração do Mantra,
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39. Jamgön Kongtrül (2005), p. 41.

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45. Trungpa, Chögyam (1985) Jornada sem

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Empoderamento" (http://www.samyeling.
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Obtido em 09/12/2007. (http://www.samy
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56. Trungpa, Chogyam (1991) O Coração do
Buda, pp. . ISBN0-87773-592-1

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(ed.); e Sharma, Sima (ed.) (1994). As
palavras do meu professor perfeito (Título
tibetano: kunzang lama'i shelung).
Traduzido pelo Grupo de Tradução
Padmakara. Com prefácio do Dalai Lama.
São Francisco, Califórnia, EUA:
HarperCollinsPublishers. ISBN0-06-
066449-5 (tecido: papel alk.). pág. 442

62. Keown, Damien (ed.) com Hodge,

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books.google.com/books?id=XlqeS3WjS
WIC&dq=death+yoga+vajrayana+tibet&pg
=PA142) (acessado em: 9 de janeiro de
2008) (https://books.google.com/books?
id=XlqeS3WjSWIC&dq=death+yoga+vajray
ana+tibet&pg=PA142)

64. Jamgön Kongtrül (2008), pp.

65. Jamgön Kongtrül (2008), p. 52.
66. Jamgön Kongtrül (2008), p. 51.
Fontes

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Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé;
Guarisco, Elio e McLeod, Ingrid (trad.)
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Livro Oito, Parte Três: Os Elementos da
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Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé;
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Tantra no Tibete. Leão da Neve.

Tsong-kha-pa; O Dalai Lama; Jeffrey,

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Yoga da Deidade. Leão da Neve.

Tsong-kha-pa; O Dalai Lama; Jeffrey,

Hopkins (trad. e ed.) (2017). A Grande
Exposição do Mantra Secreto, Vol 3
Yoga Tantra. Leão da Neve.

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ISBN1559392355
Harding, Sarah (1996), Criação e
Conclusão - Pontos Essenciais da
Meditação Tântrica, Boston: Wisdom
Publications
Keown, Damien (ed.) com Hodge,
Stephen; Jones, Charles; Tinti, Paola
(2003). Um Dicionário do Budismo. Grã-
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Press. ISBN0-19-860560-9
Pollock, Neal J. Práticas que apoiam o
Dzogchen – A Grande Perfeição do
Budismo Tibetano (https://web.archiv
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 Wallis, Glenn (2002). Mediando o Poder
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