Italian Witchcraft by Raven Grimassi-pages-1-Merged

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'As raízes da 'velha RZeligion da bruxaria-Itália cede
A tendência atual da Bruxaria pós-moderna mostra uma forte influência

Celta. Mas a Bruxaria Italiana, ou Stregheria, é anterior à Bruxaria Celta por
séculos. Quando os povos celtas ainda viviam em habitações primitivas, as civilizações

do sul da Europa eram a glória da terra. A bruxaria italiana é um legado orgulhoso da
civilização etrusca e do Império Romano. Foi transmitido através de inúmeras gerações
e está vivo e bem tanto na Itália como onde quer que pessoas de ascendência italiana
se tenham estabelecido.
Stregheria é uma magia apaixonada. Para mostrar que elas praticavam livremente a
Arte, Aradia, a Santa Strega do século XIV, instruiu as bruxas italianas a ficarem nuas
durante os rituais e a terem relações sexuais umas com as outras.
Os Stregas de hoje podem não optar por se misturar tão livremente, mas uma paixão
terrena ainda alimenta os ritos Stregherianos. Não era e não é uma religião para aqueles
que se sentem constrangidos ou envergonhados pela sua natureza demasiado humana.
Stregheria acolhe e capacita os vários lados da humanidade – mente, corpo e espírito.
A Bruxaria Italiana torna a Stregheria acessível a todos. As bruxas cujos rituais estão
impregnados da tradição Wicca podem aprimorar seus ritos com o tempero apaixonante
da Stregheria. As Bruxas Novatas podem criar identidade através do autotreinamento
em uma tradição Mágica completa. A Bruxaria Italiana é um presente para os praticantes
da Arte de hoje.
SOBRE O AUTOR
Raven Grimassi foi treinada na Tradição Familiar da Bruxaria Italiana. Ele também foi um
iniciado em várias outras tradições, incluindo a Wicca Britânica e a Tradição Picto-Gaélica.
Raven é professora e praticante da Arte há mais de 25 anos. Seus ex-alunos incluem os
autores Scott Cunningham e Donald Kraig. Raven é autora de vários livros sobre Wicca e
Bruxaria, incluindo The Wiccan Mysteries, que foi premiado como Livro do Ano de 1998 e
Livro de Espiritualidade em Primeiro Lugar pela Coalizão de Varejistas Visionários. O
trabalho de sua vida é garantir a sobrevivência da antiga tradição e lenda das Bruxas,
juntamente com os ensinamentos ancestrais tradicionais da Antiga Religião.
O autor foi escritor e editor de diversas revistas na última década, incluindo The Shadow's
Edge e a revista Raven's Call, um jornal de religião pré-cristã. Raven apareceu em programas
de televisão e rádio na área de San Diego, em seus esforços para educar o público sobre as
práticas positivas e a natureza da Wicca e da Bruxaria. Ele dá palestras sobre uma variedade
de tópicos como folclore, magia e estrutura ritual. Raven atua ativamente ministrando
palestras, realizando workshops e ministrando aulas formais.
ESCREVER AO AUTOR
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ITALIANO
FEITIÇARIA
A Antiga Religião do Sul da Europa
RAVEN GRIMASSI
DEDICAÇÃO
Para Diane, que esteve lá desde o início; nada é esquecido; à minha

Mãe, pelas suas histórias da Velha Itália e por tudo o que me ensinou;
à minha madrina Teresa que iniciou meu primeiro rito de passagem; e
ao meu tio Arturo e primo Fulvio, que sempre preenchem as peças que
faltam.
OUTROS LIVROS DO AUTOR
O Livro da Strega Sagrada (Nemi Enterprises, 1981)
O Livro dos Caminhos, Vols. I e II (Nemi Enterprises, 1982)
Sussurros, os ensinamentos da velha Itália (Moon Dragon Publishing, 1991)
Ensinamentos da Santa Strega (Moon Dragon Publishing, 1991)
Caminhos da Strega (Publicações Llewellyn, 1995)
Mistérios Wiccanos (Publicações Llewellyn, 1997)
Magia Wicca (Publicações Llewellyn, 1998)
Bruxaria Hereditária (Publicações Llewellyn, 1999)
Enciclopédia de Wicca e Bruxaria (Publicações Llewellyn, 2000)
Beltane (Publicações Llewellyn, 2001)
O ofício das bruxas (Publicações Llewellyn, 2002)

ÍNDICE
Prefácio à Segunda Edição ix
Prefácio à Primeira Edição xi
Introdução xv
Parte 1: Uma Visão Geral
1 Crenças do Strega 3
2 Bruxaria Italiana 9
3 Festivais das Estações 25
4 Bruxaria Toscana 33
5 A Lua e a Bruxaria 49
6 Catolicismo e a Arte 57
7 Os Vigilantes 67
8 Os Poderes da Luz e das Trevas 73
9Leland, Gardner e Frazer 87
Parte 2: A apostila
10 As ferramentas e símbolos da Stregheria 95
11 Aumentando e Extraindo Poder 109
12 Os Rituais Aridianos 119
13 Os Ritos da Comunidade 165

14 A Arte da Magia 177
15 A Arte de Lançar Feitiços 185
Magia das 16 Luas 203
17 Ervas e Bruxaria 221
18 Starlore e Magia 233
19 Magia das Sombras 241
Parte 3: Aradia e os Ensinamentos
vinteA história do Strega 249
21 Os Ensinamentos da Santa Strega 259
22 Conclusão 275
Parte 4: Apêndices
Uma comparação dos aspectos wiccanianos com a feitiçaria italiana de Leland 281
B Charles Leland 286
C Befana 291
D O Mito de Diana 293
E O Mito 296
F Os Dons de Aradia e os Princípios da Crença 299
Glossário 301
Bibliografia Selecionada 304
Índice 307
Treface para a segunda edição
Meu propósito ao escrever esta edição é esclarecer aspectos do material anterior

e corrigir alguns dos mal-entendidos que os críticos pareciam ter tido em relação
ao material da primeira edição. Também introduzi um novo capítulo sobre Bruxaria
Toscana, juntamente com vários novos apêndices que deverão servir para
aprimorar o material geral apresentado neste livro. Algumas revisões foram feitas
em muitos dos capítulos como correções ou informações adicionais. Acredito que
esta edição atual seja uma apresentação muito melhorada da Antiga Religião na
Itália.
Existem vários elementos que aparecem neste livro que muitas pessoas sentem
que foram extraídos de fontes wiccanianas modernas, como a Tradição Gardneriana.
Incluí um apêndice que demonstrará que os conceitos que apresento aqui são muito
mais antigos que a Wicca Gardneriana ou qualquer outra Tradição Wicca do século
XX. Um crítico excepcionalmente verbal apontou para o que chamou de "claros
marcadores Gardnerianos" nos conceitos italianos mais antigos que aparecem em
Ways of the Strega. No apêndice tomei cada marcador denominado moderno e
apresentei referências pré-Gardnerianas que indicam claramente uma existência anterior.
Muitos escritores modernos parecem não estar familiarizados com os níveis mais
profundos do paganismo Egeu/Mediterrâneo e da Bruxaria clássica tal como
aparecia nos tempos da Roma Antiga. O foco popular tem sido na pesquisa Celta,
resultando em um desvio do sul da Europa e suas contribuições para as práticas e
crenças encontradas na Wicca/Bruxaria moderna. Isto levou a um mal-entendido
sobre os paralelos que existem nas tradições modernas da Wicca e da Bruxaria.
Ao debatermos as origens, podemos facilmente nos encontrar no velho argumento

de quem veio primeiro, o ovo ou a galinha. Como os livros sobre a Wicca Gardneriana
foram os principais responsáveis pelo lançamento do movimento Wicca, a maior
atenção sempre se concentrou nos escritos relacionados de Doreen Valiente, Ray
Buckland e outros. Isto, por sua vez, criou um interesse pela Bruxaria tal como
apareceu nas Ilhas Britânicas e no norte da Europa em geral. Mais tarde, este
o interesse traria uma colheita de tradições celtas. Com o tempo, muitas pessoas
simplesmente aceitaram que todos os princípios, ritos e práticas se originaram na Wicca
Gardneriana. No entanto, só porque Gardner e aqueles de sua linhagem popularizaram tal
material não significa que tais coisas não pré-existissem em outros lugares.
Fica claro pelos escritos de Gerald Gardner e outros que ele incorporou material de outras
culturas e outros escritores em sua Tradição Wicca. Aleister Crowley e Doreen Valiente
podem ser incluídos entre aqueles que contribuíram com vários poemas, versos e conceitos
rituais. Em seus livros Witchcraft Today e The Meaning of Witchcraft, Gardner escreve sobre
suas visitas à Itália e sobre seu interesse pelo paganismo romano. Ele observa as
semelhanças entre as práticas wiccanianas e as cenas retratadas nos murais de Pompéia.
Ele também menciona as semelhanças entre os antigos cultos de mistério romanos e os

conceitos wiccanianos modernos. A partir de seus comentários, podemos ter certeza de
que Gardner estava estudando o paganismo romano na época em que escrevia sobre a Wicca.
Doreen Valiente indicou que os escritos de Charles Leland sobre a Bruxaria Italiana a
atraíram primeiro para a Antiga Religião. A conhecida versão da Carga da Deusa escrita
por Valiente contém versos quase idênticos à versão italiana anterior de Leland. Aleister
Crowley passou vários anos na Sicília estudando e praticando Ocultismo. Em todos os
lugares que se olha para a Wicca Gardneriana e para as pessoas que ajudaram a moldá-la
nos primeiros dias, pode-se encontrar uma conexão com a Itália de um tipo ou de outro.
Apesar de tudo isso, os críticos ainda declaram rapidamente que Stregheria é baseada na
Wicca Gardneriana.
Como este livro demonstrará, muitos dos aspectos, ferramentas, símbolos e conceitos
comumente associados à Wicca moderna também aparecem na cultura grega, etrusca e
romana antiga. Na grande maioria dos casos, tais coisas são rastreáveis no Egeu/
Mediterrâneo até uma época anterior a qualquer contato com os Celtas. A clássica estrela
de cinco pontas aparece em sítios arqueológicos perto de Cuma, Itália, datando de 700 a.C.
Anéis de pentagrama, datados de 525 a.C., foram encontrados perto da cidade de Crotona,
no sul da Itália. O desenho da roda de oito raios, representativo na Wicca moderna dos
oito Sabás, é um símbolo encontrado em sítios arqueológicos gregos perto de Siracusa,
datado de 600 a.C. O livro Símbolos e motivos decorativos para artistas e artesãos
(Dover Publications, Nova York, 1986) é uma excelente fonte de pesquisa sobre
esses e outros símbolos antigos.
Tomados individualmente, qualquer aspecto isolado dos antigos conceitos do Egeu/

Mediterrâneo encontrados também na Wicca moderna pode ser uma coincidência.
Contudo, como este livro irá demonstrar, a grande maioria deles aparece nos
princípios e práticas Wiccanos modernos, e isto é algo que não pode ser
razoavelmente ignorado. A isto devemos acrescentar o fato de que os escritos de
Leland não apenas contêm os mesmos elementos básicos da Wicca Gardneriana,
mas também os antecedem em mais de meio século. Uma vez que as evidências
contidas neste livro sejam consideradas como um todo, ficará claro que a cronologia
das origens está nos escritos de Leland sobre a Bruxaria Italiana e no Paganismo
Egeu/Mediterrâneo em geral.
Prefácio à Primeira Edição
O propósito deste livro é fornecer não apenas um livro de exercícios sobre “como fazê-lo”,
mas também as razões pelas quais a Bruxaria Italiana é praticada e como funciona.
O livro também foi escrito para dissipar a conclusão errônea, predominante hoje, de que a
Bruxaria é uma religião moderna originada de Gerald Gardner e seu trabalho sobre a Wicca.
Como a evidência neste livro demonstrará, a Antiga Religião claramente antecedeu a Wicca
Gardneriana.
Ao longo dos anos, tenho me preocupado com a preservação de tradições e crenças antigas.
Embora seja importante estar aberto a caminhos novos e únicos, sinto que é igualmente
importante ter em mente que os Velhos Caminhos são a base sobre a qual assenta a Nova
Era. A Nova Era representa o conhecimento e os Velhos Caminhos representam a sabedoria;
pode-se dizer que os Velhos Caminhos são o “DNA” dentro do corpo da Nova Era.
Tendo nascido ítalo-americano de primeira geração, cresci ouvindo histórias sobre o Velho
Mundo e seus costumes. Minha mãe costumava me contar essas histórias maravilhosas de
espíritos italianos e das lindas bruxas de Benevento, na Itália.
Não é de surpreender que outros ítalo-americanos de primeira geração com quem conversei
também conhecessem as mesmas histórias. Muitos deles conheciam os mesmos feitiços e
tradições folclóricas. A cultura italiana, pela sua própria natureza de enfoque familiar e respeito
pela tradição, preservou os Antigos Costumes de geração em geração.
Como ex-editor da revista Raven's Call (um jornal de religião pré-cristã da Europa), tenho-
me correspondido com muitos indivíduos de herança do sul da Europa. Um tema comum
aparece na maioria de suas cartas, o da “desconexão” da Comunidade Wicca como um todo.
Desde o surgimento da Wicca moderna, decorrente dos trabalhos de Gerald Gardner, o foco
principal de estudo e pesquisa tem sido o norte da Europa (especificamente as Ilhas Britânicas).
As pessoas com herança do sul da Europa têm dificuldade, se não mesmo impossibilidade,
de localizar material que forneça uma ligação às suas próprias raízes pagãs. Muitas pesquisas
em vão entre os abundantes textos sobre obras celtas e outras obras do norte da
Europa relacionadas à Wicca e ao paganismo. Outros tiveram que se contentar
com tudo o que sobreviveu nas suas tradições familiares.
Em resposta a esta situação trago vinte e cinco anos de pesquisa sobre a história
da Bruxaria na Itália. Esta busca solitária levou-me ao estudo de transcrições de
julgamentos da Inquisição italiana, através de intermináveis notas de pesquisa de
estudiosos italianos, a livrarias antigas, e através de um fascinante labirinto de fatos
e fantasia. No final, fiquei convencido não só da autenticidade do material que eu
(e outros) possuíamos anteriormente, mas também da realidade de que grande
parte da Antiga Religião sobreviveu relativamente intacta em toda a Itália.
Quando a maioria das pessoas pensa em Witchcraftcca, geralmente a associa à

religião celta, com raízes no norte e no oeste da Europa. Embora isso possa ser
verdade quando se emprega estritamente a palavra inglesa “Wicca”, não é verdade
para a Bruxaria em geral. Na verdade, a prática da Antiga Religião (chamada nos
tempos modernos de Wicca e Bruxaria) estava bem estabelecida na Itália muito
antes de ser reconhecida em qualquer terra celta, como demonstrarei claramente
neste livro.
A professora Marija Gimbutas, em seus excelentes livros, As Deusas e Deuses

da Velha Europa, e A Linguagem da Deusa, afirma que o Culto da Deusa (com um
consorte masculino com chifres) apareceu pela primeira vez na Velha Europa (cerca
de 7.000 aC-3.500 aC). Ela descreve esta região como abrangendo a Itália e a
Grécia, estendendo-se também à Checoslováquia, ao sul da Polónia e ao oeste da
Ucrânia. Segundo Gimbutas, a religião da Velha Europa sobreviveu por mais tempo
à invasão patriarcal dos indo-europeus na região do Mediterrâneo, até um período
de cerca de 1500 aC. Ela também afirma que resquícios dela aparecem tanto na
religião etrusca quanto na romana.
A Itália é uma terra rica em antiguidade e tradição. Grandes civilizações, como os

Impérios Etrusco e Romano, floresceram em meio às suas belas colinas e vales.
Quando outros povos europeus ainda viviam em habitações primitivas, grandes
cidades e templos adornavam a paisagem italiana. Na Itália, o xamanismo já havia
evoluído para religião, que, por sua vez, evoluiu para várias Tradições de Mistério,
numa época em que os europeus do norte e do oeste ainda eram considerados
bárbaros.
A Antiga Religião da Itália começou a se formar em torno das crenças dos

primeiros italianos pré-etruscos. Os ensinamentos misteriosos e as práticas mágicas
foram desenvolvidos e refinados pelos etruscos, que apareceram na Itália por volta
de 1000 aC, estabelecendo o grande Império Etrusco. Os etruscos eram conhecidos
historicamente por seu grande conhecimento mágico e místico. Com a ascensão do
Império Romano, outros fatores começaram a influenciar a religião italiana.
Os soldados que compunham os exércitos romanos levaram a religião pagã da

Itália a todas as partes do mundo conhecido e retornaram com aspectos de todas
as religiões que encontraram. Eles também plantaram as sementes do paganismo
italiano em todas as terras que conquistaram, o que explica muitas das semelhanças
entre as práticas do sul e do norte da Europa.
A religião romana acabou se tornando a maior tradição eclética de toda a história.

As bibliotecas do Senado Romano continham os grandes textos misteriosos dos
Etruscos, juntamente com os ensinamentos de outras terras conquistadas por
Roma. Isto colocou a Itália numa situação única, pois, na verdade, ela preservou os
conceitos religiosos do mundo e os entrelaçou num mosaico vivo. Aqui permaneceram
um testemunho silencioso dos costumes dos nossos antepassados europeus.
Nas aldeias remotas do Império Romano viviam os rústicos que tinham pouco
contacto com os costumes das cidades romanas. Eles não estavam preocupados
com os grandes deuses normalmente associados à mitologia romana, como Júpiter
e Vulcano. Seus deuses eram divindades dos campos e da floresta, dos quais os
rústicos ainda dependiam para seu sustento.
Com o passar do tempo, Roma proibiu as práticas mágicas e os cultos diânicos,

como o do Rei dos Bosques em Nemi. As sacerdotisas de Diana refugiaram-se nas
aldeias isoladas perto do Lago Nemi, e o templo de Diana caiu em ruínas. Os
romanos cultos e instruídos desprezavam os moradores do campo, que consideravam
tolos e simplórios. No entanto, foi aqui, nestas aldeias rurais, que a Antiga Religião
da Itália foi mantida, separada e independente da religião romana.
O objetivo deste livro é dar ao leitor uma imagem clara da história, práticas e
crenças da Bruxaria como religião e sistema mágico.
Se o que escrevi aqui puder proporcionar àqueles que se sentem desconectados

um sentimento de pertencimento, então meu trabalho terá valido a pena.
AGRADECIMENTOS
Desejo agradecer à Llewellyn Publications por ver o valor da reintrodução deste livro.
Meus agradecimentos a todos os meus alunos e aos iniciados do Clã Umbrea, por
compreenderem minha ausência enquanto trabalhava neste manuscrito. E por último,
mas não menos importante, um agradecimento especial a todos os críticos e apoiadores
do meu trabalho. É a sua contribuição que me mantém motivado e determinado a
melhorar meus escritos sobre a Antiga Religião.
Agradecimentos de permissão de direitos autorais
O autor deseja expressar sua gratidão aos seguintes editores pela permissão para
reimprimir as muitas citações empregadas neste livro.
The Citadel Press: de Bruxas por TC Lethbridge. Copyright 1962. Extraído de Witchcraft
Today, de Gerald Gardner. Copyright 1973. Quarta impressão encadernada em papel.
Johns Hopkins University Press: de As Batalhas Noturnas: Bruxaria e Cultos Agrários

nos Séculos XVI e XVII, de Carlo Ginzburg.
Direitos autorais 1983.
University of California Press: de Deusas e Deuses da Velha Europa, de Marija

Gimbutas. Direitos autorais 1982.
The University of Chicago Press: de O Mundo das Bruxas, de Julio Caro Baroja.
Tradução do inglês. Copyright 1964. Também de Ocultismo, Bruxaria e Modas Culturais.
Copyright 1978. Edição em brochura.
University of Texas Press: de Folclore by the Fireside: Texto e Contexto da Veglia da

Toscana, de Alessandro Falassi. Copyright 1980. Com permissão do autor e da University
of Texas Press.
Introdução
Hoje ouvimos os termos Wicca, a Arte, a Antiga Religião e Bruxaria.

Também popular é o termo Neo-Pagão. Geralmente, estes termos são usados em
referência às Religiões da Natureza que abraçam um conceito Masculino/Feminino de
Divindade. Os praticantes da Antiga Religião são chamados de Wiccanos, Artesãos,
Bruxos e Neo-pagãos.
Em italiano, existem duas palavras usadas para a palavra “bruxa”. O primeiro é

Strega (pronuncia-se stray-gah) e o segundo é Stregone (pronuncia-se stray-go-nay).
Literalmente, Strega significa uma “bruxa” e Stregone significa um “bruxo”.
A antiga palavra italiana para Bruxaria é Stregheria (pronuncia-se stray-gah-ree-ah).
No italiano moderno, a palavra Stregoneria (da raiz da palavra strego, "encantar") é
usada para bruxaria, mas esta palavra na verdade significa feitiçaria e não é apropriado
aplicá-la à religião das Bruxas. A palavra italiana para coven é Boschetto (pronuncia-se
boss-ket-oh), que significa “um bosque”.
Tradicionalmente, as Bruxas se reuniam na floresta para praticar os Velhos Caminhos
e dessa prática originou-se o termo “um bosque de bruxas”.
A perseguição às Bruxas em Itália só se tornou violenta no final do século XIV e,

mesmo nessa altura, a Igreja atacou principalmente grupos organizados. A bruxa
solitária da aldeia era geralmente tolerada, sendo também a curandeira e conselheira
da aldeia; assim, a Bruxaria Italiana permaneceu relativamente intacta durante a Idade
Média. No norte da Europa, a violenta perseguição às bruxas começou quase 100 anos
antes e incluiu tanto solitários como covens.
Na Itália central, as bruxas de antigamente adoravam a deusa Diana e seu consorte,

o deus Dianus. Fora de Roma, na região das Colinas Albanas, eles se reuniram nas
ruínas do santuário de Diana, no Lago Nemi. Durante a Idade Média, as Bruxas
celebravam na cidade de Benevento, no local de uma nogueira sagrada.
O que essas Bruxas passaram a adorar foram as forças da Natureza, personificadas
como deuses e deusas.
Na Itália do século XIV, uma Mulher Sábia que se autodenominava Aradia provocou
um renascimento da Antiga Religião, La Vecchia Religione. Dos seus esforços surgiram
três Tradições distintas, que originalmente eram uma só. Hoje essas Tradições são
conhecidas como Fanarra, Janarra e Tanarra. Coletivamente, elas são chamadas de
Tradições da Tríade.
Os Fanarra estão centrados no norte da Itália e são conhecidos como os Guardiões

dos Mistérios da Terra. Os Janarra e Tanarra ocupam o centro da Itália. Os Janarra são
os Guardiões dos Mistérios Lunares, e os Tanarra são os Guardiões dos Mistérios
Estelares.
O “líder” de cada Tradição é chamado de Grimas (pronuncia-se gree-mahs), e cada

Grimas tem um conhecimento prático das outras duas Tradições de Mistério. É dever de
um Grimas manter a integridade da Tradição e garantir a sua sobrevivência. Os Iniciados
são treinados nos Caminhos de cada Tradição (respectivamente), e se decidirem se
tornar Sacerdotes e Sacerdotisas, podem começar a treinar nos ensinamentos misteriosos
das outras duas Tradições.
A Tradição Aridiana, originalmente estabelecida na América do Norte como um ramo

da Tanarra, baseia-se numa mistura das Tradições da Tríade numa tentativa de restaurar
a Tradição original que Aradia devolveu ao povo. Contudo, é uma Tradição moderna e,
como tal, contém alguns elementos modernos.
O nome Aridiano é derivado de uma antiga vila italiana chamada Arida. Diz-se que vários
dos primeiros seguidores de Aradia vieram desta aldeia, pelo que o nome foi escolhido
como uma ligação com o Velho País. Ao contrário das Bruxas da Tríade na Itália, os
Aridianos adotaram alguns elementos Wiccanos em seus costumes, tendo sido mais
expostos aqui nos Estados Unidos. Ainda assim, os Aridianos consideram-se
descendentes espirituais daqueles que formaram o primeiro dos bosques de Aradia na
Itália. Isto também é verdade para as Bruxas da Tríade. Observe que os rituais neste
livro são ritos Aridianos modernos e não ritos do Velho Mundo.
Sendo de uma religião da Natureza, os Aridianos reconhecem a polaridade de gênero

dentro da Ordem Natural e personificam isso como o Deus e a Deusa. O ano é dividido
em meses-deuses (de outubro a fevereiro) e meses-deuses (de março a setembro). O
equilíbrio é essencial dentro de uma religião da Natureza e, portanto, a Deusa e o Deus
são vistos como manifestações iguais, mas diferentes, da Consciência Divina. Durante
os meses divinos,
as celebrações são realizadas com vestes rituais, e nos meses da deusa todos adoram sem
roupas. Os próprios ritos são, em parte, peças dramáticas que simbolizam a interação entre
as forças da Natureza.
À primeira vista, os rituais da Strega podem parecer anacrónicos, na medida em que se

centram na fertilidade e em temas agrícolas. Na verdade, estes aspectos traduzem-se
facilmente nas nossas vidas modernas; a fertilidade torna-se o nosso crescimento e bem-estar
pessoal, e os temas agrícolas tornam-se a nossa própria prosperidade e envolvimento
profissional. Se formos férteis em nossas mentes e em nossos corações, nossos
relacionamentos aumentarão e prosperarão. Se celebrarmos os ciclos de crescimento e
prosperidade, atrairemos esta energia positiva para o nosso trabalho e para as nossas carreiras.
Os Ensinamentos Fanarric estão preocupados com os mistérios do que é comumente

chamado de linhas ley. Eles também contêm os segredos do Poder da Terra e o uso de vários
lugares (e objetos) para direcionar a energia.
Os Ensinamentos Janáricos preservam os mistérios da Energia Lunar e seu uso na magia e
na Natureza. Os Ensinamentos Tanáricos revelam os segredos dos antigos cultos estelares,
do Conhecimento Estelar e da natureza das Forças Estelares.
Comuns a todos os três sistemas são as artes da fitoterapia, adivinhação, magia, ritual e
outros aspectos associados à Antiga Religião. Cada Tradição aprimora essas artes, com seus
próprios ensinamentos misteriosos individuais. Durante a última parte do século XIV, a
Tradição original foi dividida em três Tradições distintas, a fim de salvaguardar os Ensinamentos
dos Mistérios durante a era de perseguição pela Igreja Cristã.
Hoje, estas Velhas Tradições estão a desaparecer nas comunidades europeias modernas.
Séculos de propaganda cristã e de vida contemporânea tornaram a Antiga Religião um
anacronismo pouco atraente. No entanto, bosques isolados ainda mantêm os costumes antigos
em muitas aldeias remotas nas montanhas por toda a Itália.
Portos marítimos como Nápoles ainda contêm pequenos bosques Janáricos, e Benevento,
que já foi a capital da La Vecchia Religione, continua a fornecer santuário para um punhado
de grupos hereditários.
Na estrutura do bosque da Tradição Aridiana existem vários cargos ou posições de

autoridade. Cada grupo é liderado por uma Sacerdotessa (Alta Sacerdotisa) que governa com
um Sacerdote (Alto Sacerdote). Em segundo lugar desses escritórios está o Dama
D'onore e La Guardia, conhecida em inglês como a atendente da Senhora (a Donzela) e

a Guardiã. Estas são bastante semelhantes às fileiras Gardnerianas, que Gerald Gardner
emprestou da Bruxaria Italiana (veja o capítulo 9 para detalhes). Normalmente, essas
posições levam a cargos mais elevados, pois geralmente são considerados períodos de
treinamento para o Sumo Sacerdote.
O Guardião é responsável pela conduta dos novos iniciados dentro do círculo ritual e,
tradicionalmente, pela segurança da Sacerdotessa. Este era um dever essencial durante
o tempo da Perseguição e permanece em vigor agora, em grande parte por respeito à
tradição. A Donzela é responsável pela manutenção do altar e auxiliar a Sacerdotessa
durante os ritos.
Existem três estágios de avanço na Antiga Religião. Estes são marcados por cerimônias
de iniciação através das quais o poder e o conhecimento são transmitidos ao iniciado.
Antes da Perseguição, esta estrutura era bem diferente. Originalmente, uma pessoa era
simplesmente um adorador dentro do Culto, e ele ou ela poderia se tornar um Sacerdote
ou Sacerdotisa dos Antigos Costumes, se desejado. Todas foram consideradas Bruxas
dentro desta Comunidade, independentemente da sua posição.
O Sacerdote(a) supervisionava e dirigia os ritos, enquanto a população fornecia a

energia para capacitá-los. À medida que uma Sacerdotisa ou um Sacerdote exibiam
habilidades e talentos especiais, eles eram elevados ao posto de Alta Sacerdotisa ou
Sumo Sacerdote. Neste ofício eles representavam a presença da Deusa e do Deus
dentro do drama ritual.
Durante a Idade Média, a Bruxaria Italiana foi influenciada pelos místicos hebreus (que
também estavam sendo perseguidos) e, a partir do século XVIII, também por grupos
maçônicos. Durante o final de 1800 e início de 1900, muitas bruxas na Itália também
eram maçons. Não é difícil ver a pequena influência maçônica em alguns símbolos e
rituais Strega.
Quando Aleister Crowley viveu na Itália, de 1920 a 1923, estudou com ocultistas e
bruxos italianos. Ele fundou a Abadia de Thelema na Sicília e mandou pintar as paredes
da vila com murais retratando encontros sexuais entre o Deus Chifrudo e a Grande
Deusa. Em 1923, as autoridades italianas disseram a Crowley para deixar a Itália e
cobriram os murais com cal.
Ele então retornou à Inglaterra com o que havia aprendido sobre o Ocultismo/
Paganismo Italiano. Em 1947, ele morreu em uma pensão em Hastings.
Gerald Gardner conheceu Crowley algum tempo depois de 1937 e tornou-se membro
iniciado da Ordem do Templo do Oriente. Pode ter sido através de Crowley que Gerald
Gardner aprendeu pela primeira vez sobre a bruxaria italiana, ou possivelmente
através dos escritos de Charles Leland, que eram bastante populares durante esta época.
Sabemos que Gardner mais tarde passou algum tempo na Itália investigando o Culto
dos Mistérios Romanos em Pompéia. Muito do que Gardner tomou emprestado da
Tradição Strega é agora erroneamente atribuído aos seus escritos originais e aos de
Doreen Valiente (ver capítulo 9).
Espero que o leitor aprecie as semelhanças e diferenças entre a Wicca e a Tradição

Strega, conforme retratadas neste livro. No final das contas, não importa quem
escreveu o quê ou quando foi escrito. O importante é apenas que sobreviva, e é por
isso que escrevi este livro. Espero que você o considere uma adição valiosa à sua
biblioteca.
Uma Lasa
EU
Crenças do Strega
Entre os penhascos e as charnecas arbustivas do norte da Itália vivem hoje

descendentes de um povo antigo cujo mistério obstinado e exótico provocou
conflitos entre historiadores, desespero entre linguistas, poesia entre
arqueólogos e filosofia sobre poetas. 'Durante quase dois mil anos, o
surpreendente segredo de sua existência foi mantido sem sussurro vivo,
exceto nos ecos anacrônicos, registrados pela primeira vez neste livro, de'
vozes camponesas católicas toscanas invocando, através de gerações
ininterruptas, as divindades pagãs de seus notáveis ancestrais. .
Margery Silvers
Prefácio à Magia Etrusca e Remédios Ocultos de Charles Leland
(Reimpressão de 1963 do texto de 1892)
É meia-noite e na floresta, sob a Lua Cheia, uma linda jovem está ajoelhada. Nas mãos
ela segura um pequeno saco de flanela vermelha cheio de sal e contendo um amuleto
especial. Ela carrega vinho e água, e com eles se abençoa, traçando um pentagrama
em seu corpo. Olhando para a Lua, ela chama e se identifica como filha de Aradia.' Uma
brisa suave afasta suavemente seu cabelo de seus ombros e, enquanto a luz da lua se
filtra pelas folhas da floresta, ela é ternamente abraçada por um
deusa. A religião que ela pratica e a magia que ela possui são antigas e poderosas. Ela
é chamada de Strega, e suas artes foram transmitidas a ela através de gerações
eternas.'
As Strega são as Bruxas da Itália, e ainda há muito segredo sobre elas. A abertura da
Nova Era ainda não faz parte da sua cultura, e eles continuam a praticar os Velhos
Modos da religião europeia pré-cristã.
Num sentido formal, a religião deles é a Antiga Religião, conhecida na Itália como La
Vecchia Religione. A própria arte da Bruxaria, em italiano, chama-se Stregheria. Entre si,
os Strega referem-se simplesmente à sua religião como “La Vecchia” ou às vezes como
“Os Caminhos”.
O italiano é uma língua latina e emprega o uso do gênero em sua estrutura de palavras
e frases. Uma bruxa feminina é chamada de Strega, um homem é chamado de Stregone
e o plural para bruxas é Streghe. Nos tempos modernos, algumas Bruxas preferem o
uso das palavras Maga para mulheres e Mago para homens, embora isso se aplique
mais aos usuários de magia do que às Bruxas em geral. Para fins de simplificação, neste
livro optei por usar a palavra Strega para abranger tudo isso. Em outras palavras, nenhum
gênero deve ser representado pela palavra Strega, e ela se aplicará aos praticantes da
“Velha Religião” em geral, tanto no singular quanto no plural.
Na Itália e em cidades americanas com grande população italiana, as bruxas da "velha

escola" ainda podem ser encontradas. Em quase todas as cidades ou vilarejos, alguém
pode indicar uma Strega que pode lançar ou curar o Malocchio (o "mau-olhado"), ou usar
azeite e ervas para curar ou adivinhar o futuro. No coração da Strega, os “espíritos do
passado” continuam vivos, pois a crença deles é antiga. Sente-se calmamente e eles lhe
contarão histórias da Raça Élfica e dos Lasa, conhecidos como Os Antigos. Você
aprenderá sobre a sacralidade do fogo e sobre as forças por trás da Natureza. A voz do
vento sussurrará para você enquanto a Strega fala, e você saberá e compreenderá.
As antigas crenças da Europa pré-cristã continuam vivas entre estas pessoas. O

mundo deles ainda é um mundo em que encantos e amuletos podem atrair ou banir.
Gestos secretos com as mãos podem invocar proteção ou atrair poder. Os encantamentos
são ensinados como uma arte, com ênfase na métrica e na qualidade tonal. Sinais e
presságios são lidos nas nuvens e no vôo dos pássaros. O futuro se revela em gotas de azeite
na superfície da água consagrada ou em visões que aparecem dentro dos cristais.

A Deusa coroada em forma de lua crescente e o Deus com chifres de veado dos
primeiros Clãs ainda são adorados pelos Strega. Elas são conhecidas por muitos nomes
entre os Clãs das Bruxas: Fana e Faunus, Jana e Janus, Tana e Tanus. Os nomes mais
comuns para o Deus e a Deusa da Bruxaria Italiana são Diana e Dianus. Os nomes mais
antigos são Uni e Tagni.
A natureza é vista como a manifestação de forças ou leis espirituais. Magick é a arte

de compreender a interação entre essas forças e as maneiras pelas quais elas podem
ser influenciadas. Este “mecanismo” oculto por trás do Mundo Físico (dimensão) é
animado e mantido em ordem por uma série de espíritos e divindades. Foram preservadas
técnicas antigas através das quais o "favor" desses seres pode ser adquirido e os
desejos pessoais podem ser concedidos. Isso geralmente envolve várias oferendas e
ritos destinados a se conectar com a entidade que tem influência sobre as coisas que
você deseja.
Figura 1 A Cimaruta
No norte da Itália fica a região da Toscana, ou Toscana. Nesta área vivem os

descendentes de um povo antigo aparentado com os etruscos. É aqui que a Antiga
Religião da Itália foi preservada pelas Bruxas, que foram transmitidas
sua Arte através de linhas ininterruptas por incontáveis gerações. A tradição artesanal na Toscana
é única, mesmo para os padrões italianos. Nele podemos ver os resquícios da antiga crença
religiosa etrusca. Os mitos da Bruxaria Toscana são em grande parte aqueles de espíritos que já
foram deuses etruscos. A magia da Toscana é de simplicidade pagã e tem pouca semelhança
com as práticas cerimoniais modernas.
As Bruxas Toscanas acreditam que sua Arte é um legado que deve ser transmitido a pelo
menos uma outra pessoa antes de morrerem. Se não conseguirem isso, diz-se que isso interfere
no avanço adequado das vidas futuras. Na estrutura toscana, uma Bruxa renasce muitas vezes
em forma humana, tornando-se cada vez mais poderosa. Eventualmente, o indivíduo pode se
tornar um espírito poderoso ou possivelmente até um semideus.
O foco mágico está principalmente em feitiços, presságios e objetos naturais. Eles são
empregados em amuletos, talismãs, bolsas de amuletos e adivinhação (ver Figura 1).
Ações naturais como uma "estrela cadente" ou frutas caindo de um galho podem ser empregadas
em feitiços. Aqui um encantamento pode ser recitado, ligando a ação de queda a um desejo de
que alguém possa se apaixonar, ou talvez de que um inimigo possa “cair”.
Os círculos rituais raramente são usados para lançar feitiços ou outros trabalhos de magia.
Uma grande rocha plana dentro de um campo serviria adequadamente para qualquer Bruxa Toscana.
Os símbolos poderiam ser dispostos em padrões em torno de objetos de poder colocados sobre
a rocha plana, e a varinha da Bruxa (a principal ferramenta das Bruxas Toscanas) seria passada
sobre eles, formando gestos rituais. Cantos tonais medidos são sempre empregados em todos os
atos de magia, que é uma das artes mais apreciadas da Bruxaria Toscana.
O foco religioso desta tradição está no Deus Tagni e na Deusa Uni. O universo que eles
governam é composto por dezesseis “casas”, quatro em cada um dos quatro quadrantes. Os
deuses do destino habitam no norte. No leste estão os deuses maiores, no sul residem as
entidades astrais e no oeste residem os seres do Submundo. Tagni e Uni também governam uma
hierarquia de espíritos poderosos que exercem poder e influência sobre a Terra.
A lista a seguir mostrará a maioria desses “espíritos” e dos “deuses” com

a quem eles realmente correspondem.
Toscana Teramo Nortia Aplu Losna Turanna Pano Maso Silviano Esta Faflon
Grego Toscano/Grego Romano/Romano Tesana Aurora Mercúrio Éolo Fortuna
Spulviero Faunus Fanio Apollo Alpena Flora Diana/Luna Vulcan Tituno
Vênus Verbius Verbio Pan Eros Dusio Marte Janus Silvanus Jano Destino Meana
Vesta Baco
Esses espíritos/divindades são evocados para muitos propósitos e fazem mais parte da vida
cotidiana na Toscana do que provavelmente seria verdade em outras regiões da Arte.
A tradição da Toscana é tão difundida que até mesmo o cristão médio a conhece.
Teramo é um espírito mensageiro que é evocado para levar pedidos aos deuses e auxiliar
no envio de feitiços. Losna é o espírito da Lua e é evocado para auxiliar em todos os trabalhos
de magia. Turanna tem influência sobre questões de amor. Na Antiga Religião da Toscana
tudo é resultado da ação de um espírito ou de um deus, ou de uma Bruxa. Essa é uma das
razões pelas quais a vida cotidiana está tão intimamente ligada aos Antigos Costumes.
Como na maioria das Tradições Artesanais, as forças elementais básicas são reverenciadas
e as entidades vivas são associadas às propriedades aparentemente mágicas dos elementos.
Da mesma forma, a Natureza é vista repleta de espíritos que habitam objetos e lugares. Os
Fauni e Silvani são espíritos das matas. Monachetto são espíritos semelhantes a gnomos, e
os Linchetto são espíritos élficos.
Na Bruxaria Toscana, o bairro norte é um local de grande poder. Os Seres Elementais do

Norte são chamados Pala. No Sul estão os Settiano, que são espíritos do Fogo Elemental. No
Ocidente estão os Manii, que são espíritos da Água Elemental, e no Oriente estão os Bellarie,
que são espíritos do Ar Elemental. Na tradição antiga, os Lasa também eram espíritos
associados ao Submundo. Através da interação desses seres, a vegetação floresce, as chuvas
caem e os ciclos de vida continuam. Esses espíritos são as forças internas da Natureza.
Intimamente ligada à crença nesses espíritos está uma grande tradição de curas mágicas,
encantamentos, feitiços e ritos para atrair o amor, banir o mal e garantir o conforto físico. Tudo
isso foi transmitido através de antigos
linhas familiares, onde a crença de que as bruxas nascem de novo de seus descendentes
é bastante forte. Embora grande parte dessa tradição seja conhecida por não-bruxos, os
segredos da arte prática são guardados de perto pelas tradições familiares hereditárias.
Os Strega acreditam nos espíritos do Clã conhecidos como Lare, que protegem as
casas e famílias dos Strega. Eles também preservam as linhagens e tradições familiares.
Os Lare ajudam os Strega a renascer novamente entre aqueles que conheceram e
amaram na vida anterior. Pequenos santuários Lare estão situados na parte oeste ou
leste da casa, e as oferendas são feitas lá em ocasiões familiares importantes, como
nascimentos, mortes, casamentos e assim por diante.
Tradicionalmente, velas são acesas e oferendas de vinho, leite e mel são colocadas
em uma única tigela diante do santuário de Lare. Antigamente, esses espíritos eram
conhecidos como Lasa e eram considerados os primeiros espíritos conhecidos na terra.
Existem muitos tipos diferentes de bebidas espirituosas no folclore italiano. Alguns dos
mais comuns e amplamente conhecidos são o Folletto. Todos os Folletto viajam no vento
e podem ser vistos brincando, causando redemoinhos na poeira (ou "nós de ventos" em
italiano). Dizem que são parecidas com borboletas e quase sempre estão se movendo.
Tradicionalmente, os Folletto são conhecidos por serem amigáveis com os humanos,
mas às vezes podem ser travessos e irritantes. Não é incomum que o Folletto levante o
vestido de uma mulher com o vento ou derrube objetos com uma rajada repentina. Eles
são seres mágicos e têm uma atração particular por situações sexuais. No norte da Itália,
certos Folletto são chamados de Basadone (beijadores de mulheres) e são conhecidos
por roubar beijos de mulheres com uma brisa passageira. O espírito feminino é conhecido
como Folletti, que também é o termo para o grupo como um todo.
Outro tipo de Folletto é uma bebida espirituosa chamada Linchetto. Na verdade, eles
pertencem à Raça Élfica e são especificamente elfos noturnos. Linchetto são nativos da
região toscana da Itália, que já foi o antigo Reino Etrusco. Diz-se que esses elfos causam
“pesadelos” e ruídos estranhos durante a noite. Linchetto odeia a desordem e não se
debruçará sobre tal elemento. Uma técnica antiga para afastar o Linchetto era derramar
sementes no chão ao redor do canteiro. O elfo noturno vinha e tentava colher as
sementes, geralmente deixando
frustração. Outra técnica foi colocar uma mecha de cabelo cacheado sobre a cama.
O Linchetto tentaria a noite toda endireitá-lo e depois fugiria desesperado.
Os Fata italianos são espíritos da floresta e da água. Eles são lindos, gentis e gentis.
Os Fata são excelentes metamorfos e muitas vezes aparecem na forma humana ou
animal. Existem muitas lendas em que alguém parou para ajudar um animal ou um idoso,
apenas para descobrir uma Fata. Aqueles que ajudavam um Fata disfarçado eram
sempre ricamente recompensados, mas qualquer um que fosse cruel com eles corria
grave perigo. O Lauru é um espírito Folletto com olhos negros brilhantes, longos cabelos
cacheados e roupas do mais fino veludo. Dizem que são travessos, mas quando tratados
com respeito podem revelar tesouros escondidos ou números vencedores de loteria.
O folclore italiano também se estende aos objetos inanimados, que se acredita

conterem poder. Entre os mais comuns estão chaves de ouro ou prata, tesouras,
ferraduras, pérolas e corais (especialmente corais vermelhos). Outros objetos como um
dente de alho, uma fita vermelha, um par de alfinetes cruzados e uma pitada de sal
podem ser usados para fornecer proteção. Nos capítulos que se seguem, todos estes
aspectos da Stregheria são expandidos em maior detalhe, juntamente com muitas outras
tradições únicas que nos foram deixadas através do rico legado da Bruxaria Italiana.
NOTAS FINAIS
1. Aradia foi uma Strega que viveu e ensinou na Itália durante o século XIV. Ela foi a
grande responsável pelo renascimento da Bruxaria na Itália durante a Idade Média.
Consulte o capítulo 20, “A História do Strega” para obter mais informações.
2. Veja o capítulo 2, “Bruxaria Italiana” para evidências históricas da antiguidade e

sobrevivência da Bruxaria Italiana.
Bruxaria Italiana
Prevejo que chegará um dia, e talvez não muito distante, em que o mundo
dos estudiosos ficará surpreso ao considerar a que período tardio
sobreviveu um imenso corpo de tradição antiga no norte da Itália, e quão
indiferentes eram os eruditos em relação a isso. isto; tendo havido na
verdade apenas um homem, e ele um estrangeiro, que se ocupou
seriamente em coletá-lo e preservá-lo.
Carlos Leland
Aradia; Evangelho das Bruxas, 1899
Tornou-se atualmente popular na comunidade Neo-Wiccan descartar "A Antiga

Religião" como um sistema reconstruído, uma criação contemporânea baseada em
conceitos antigos. Alguns escritores modernos insistem que não há evidência de
uma ligação wiccaniana com qualquer forma de adoração antiga e autêntica. Outros
dizem que as bruxas sempre foram retratadas como más nos tempos antigos e que
não pode haver semelhança entre as referências antigas às bruxas e a imagem das
bruxas retratada pela Wicca hoje.
Neste capítulo examinaremos todas essas questões e apresentaremos algumas

evidências convincentes de que a Bruxaria era de fato uma religião antiga e que as
Bruxas não eram inerentemente más, mas simplesmente difamadas por uma
sociedade patriarcal “solar” que se opunha à sociedade “lunar”. sociedade matriarcal. Veremos
que a imagem cristã da bruxaria nasceu do medo e da ignorância, dando lugar ao preconceito
e à discriminação.
Fiz uso liberal de diversas citações neste capítulo e peço ao leitor que me conceda a
gentileza. É importante aqui apresentar as conclusões de outros que vieram antes de mim, a
fim de apresentar um argumento convincente para o meu caso. Técnicas comprovadas de
magia e crenças religiosas esotéricas são partes integrantes da Antiga Religião na Itália.
Eles carregaram e mantiveram os Antigos Costumes durante séculos, permitindo-lhes
sobreviver à perseguição durante a Idade Média. Um pouco de paciência com este capítulo
valerá a pena.
APOIO HISTÓRICO PARA ANTIGUIDADE E SOBREVIVÊNCIA
No livro Magia Etrusca e Remédios Ocultos (publicado em 1892), o autor e folclorista

Charles Leland escreve sobre sua investigação sobre o italiano
Feitiçaria:
Mas fiquei muito mais surpreso ao descobrir que na Toscana, a parte mais
esclarecida da Itália sob todo o domínio romano, uma antiga fé pagã, ou algo
parecido, existiu em um grau extraordinário. Pois não se trata realmente de uma
mera sobrevivência casual de superstições aqui e ali, como na Inglaterra ou na
França, mas sim um sistema completo, como este trabalho provará
abundantemente.'
Leland mais tarde dá a entender que foi levado para a comunidade das Bruxas em seu
livro Legend of Florence (1895), no qual afirma:
As bruxas da Itália formam uma classe que são os repositórios de todo o folclore;
o que não é de todo conhecido, eles também guardam como segredo estrito um
imenso número de lendas próprias, que nada têm em comum com os contos
infantis ou populares, tais como são comumente coletados e publicados ... Lady
Vere de Vere, que investigou a feitiçaria tal como existe no Tirol italiano, num
admirável artigo no La Rivista de Roma (f une 1894) diz-nos que "a Comunidade
das Bruxas Italianas é regulada por leis, tradições e costumes do tipo mais
secreto, possuindo receitas especiais para
feitiçaria ", o que é perfeitamente verdade. Tendo estado livre da comunidade

há anos, posso falar por experiência própria. Os mais ocultos e singulares de
seus segredos não são naturalmente de natureza a ser publicados ... Eu
O que deveria ser de particular interesse aqui para os wiccanianos modernos é o uso do
tempo presente por Leland (e Lady Vere de Vere) ao falar de bruxaria em sua época. Para
aqueles que acreditam que a Arte foi inventada por Gerald Gardner, tenha em mente que
isto foi escrito mais de meio século antes de qualquer livro de Gardner. Na verdade, muitos
aspectos da Antiga Religião encontrados na Wicca Gardneriana também podem ser vistos
nos escritos anteriores de Charles Leland e James Frazer. Apesar disso, muitas pessoas
insistem em atribuir tais origens à Wicca Gardneriana.
Depois de consultar Lady Vere de Vere (folclorista italiana) e o professor

Milani (Diretor do Museu Arqueológico de Florença), Leland escreveu sobre
Bruxaria italiana em Legends of Florence:
É claro que isto é muito antigo, pois desta floresta encantada de bruxaria italiana
e feitiçaria mística nunca surgiu nada grande ou pequeno que não fosse pelo
menos da Idade do Bronze, se não da Idade Neolítica.4
Na Arádia; Evangelho das Bruxas (1899) Leland escreve sobre o popular

Imagem cristã da Bruxa, mas continua dizendo:
Mas a Strega ou feiticeira italiana é, em certos aspectos, um personagem

diferente destes. Na maioria dos casos ela vem de uma família na qual sua
vocação ou arte tem sido praticada por muitas gerações.... S
Novamente encontramos o uso do tempo presente por Leland ao descrever as Bruxas em

Itália, por volta de 1880.
Digno de menção também, no livro de Leland, é a história das bruxas nozes. Manuscritos
de antigos julgamentos de bruxas na Itália falam desta nogueira, que (dizem) sempre esteve
lá e estava com folhas o ano todo. Durante séculos, foram contadas lendas sobre as
grandes reuniões de bruxas na cidade de Benevento, no local de uma antiga nogueira. No
ano 662 d.C., Santo
Barbato converteu o duque de Benevento (um pagão) ao cristianismo e mandou cortar a

árvore. As bruxas replantaram a nogueira a partir da semente, e a lenda diz que ela
ainda existe em Benevento. As garrafas do licor Strega, hoje fabricado em Benevento,
trazem rótulos nos quais aparece a velha nogueira com um grupo de bruxas e sátiros
dançando ao seu redor.
Existem vários capítulos em Magia Etrusca e Remédios Ocultos que contêm algumas
declarações muito interessantes que apoiam a existência do Culto das Bruxas na Itália
durante o século XIX, e as implicações de sua existência que remontam aos dias da
antiguidade. No capítulo 10, encontramos uma seção intitulada “Bruxas e Bruxaria”, com
estas palavras:
... e é interessante saber que na cidade de Florença, no mês de janeiro de

1891, havia pessoas que acreditavam num Xamanismo pré-histórico que é
mais forte e poderoso que o da Igreja. Eras se passaram através de eras, os
cultos etruscos, sabino-latinos, romanos e cristãos sucederam-se uns aos
outros, mas através de tudo isso os bruxos e bruxas, humildes e
despercebidos, mantiveram-se firmes.6
No capítulo 8 encontramos uma seção intitulada “Diana e Herodias” que contém as

seguintes palavras:
É notável que, embora a bruxaria tenha sido considerada em épocas

posteriores entre as raças do Norte como uma criação de Satanás, ela nunca
perdeu na Itália um caráter clássico. Neste país a bruxa é apenas uma
feiticeira e muitas vezes uma fada beneficente. Seu governante não é o ...
diabo, mas Diana. É verdade que os monges importaram e forçaram na
superstição popular italiana fortes infusões do diabo. No entanto, com tudo
isso, em geral, a verdadeira bruxa italiana não tem nada a ver com Satanás
ou com o inferno cristão, e continua sendo, como antigamente, filha de Diana.
Há algo quase revigorante ou revigorante no pensamento de que existe um
lugar no mundo - e na própria Itália papal - onde o veneno do diabolismo não
prevaleceu totalmente.'
Então, qual foi a base da imagem da Bruxa maligna? Existem várias maneiras de
compreender esta imagem distorcida, e nos voltamos para os escritos do poeta romano
Horace para começar nossa busca. Nos Épodos de Horácio, escritos por volta de 30 d.C., ele
conta a história de uma bruxa italiana chamada Canídia. Horace a descreve como uma velha
bruxa desdentada com cabelos desgrenhados, que lança feitiços malignos sobre aqueles que
a ofendem.
Horace continua dizendo que Prosérpina e Diana concedem poder às Bruxas que as
adoram, e que as Bruxas se reúnem em segredo para realizar os mistérios associados à sua
adoração. Ele fala do livro de encantamentos das Bruxas (Libros Carminum) através do qual
a Lua pode ser "chamada para baixo" do céu. Outros escritores romanos antigos, como
Lucano e Ovídio, produziram obras que apoiam claramente o mesmo tema. Isto parece indicar
que durante esta época tais crenças sobre Bruxas e Bruxaria eram de certa forma de
conhecimento comum. No Épodo 5 lemos:
... Night e Diana, que comandam o silêncio quando mistérios secretos são
realizados, agora me ajudam; agora volte sua vingança e influência contra a casa
dos meus inimigos...
No Epodo 17 encontramos estas palavras (endereçadas a Canídia):
Agora já me rendo à tua poderosa arte, e suplicante te suplico pelos reinos de

Prosérpina, e pelos poderes de Diana, para não ser provocado, e pelos teus livros
de encantamentos que são capazes de invocar as estrelas fixas do céu, Canídia ,
por fim, poupe suas palavras mágicas e gire para trás sua roda veloz... (resposta
Canídia) ... devo eu, que posso mover imagens de cera e fazer descer a lua do
céu por meus feitiços, que posso ressuscitar os mortos vaporosos , e misture um
gole de amor e lamento o efeito da minha arte, sem aproveitar nada para você?8
Sabemos pelos escritos da época romana que Prosérpina e Diana eram adoradas à noite
em cerimônias secretas. Seus adoradores se reuniam à noite sob a Lua Cheia e evitavam as
cidades onde governavam os deuses solares. É lógico que os moradores da cidade os
temessem porque se encontravam em segredo quando pessoas “decentes” dormiam na cama.
Do medo deles surgiram as imaginações comuns à ignorância e ao preconceito. Acreditava-
se que todas as doenças e desastres inexplicáveis vinham dessas bruxas que se encontravam
em segredo.
(pois certamente eles estavam conspirando contra o “bom povo”). De geração em geração,
crenças preconceituosas foram transmitidas, tornando-se com o tempo de conhecimento
comum. Da mesma forma, as crenças preconceituosas sobre várias minorias são mantidas
vivas hoje. Uma geração ensina outra através de comentários e atitudes, e logo a distorção
se torna “fato”.
Espada Romana e Fasces
Não é de surpreender que o pagão pouco sofisticado e rural tivesse a imagem da bruxa
malvada e desdentada, amaldiçoando o gado e os campos de seus "bons" vizinhos. Como
a Bruxaria era predominantemente matriarcal, os homens que governavam as cidades (e
escreviam a história) consideravam as Bruxas rebeldes e perigosas para a ordem
estabelecida. Numa sociedade patriarcal,
mulher que usa magia e adora em segredo, não tendo necessidade de sociedade ou
religião patriarcal, só pode ser vista como uma mulher malvada e enlouquecida. Na
imagem tradicional da bruxa do Halloween, talvez estejamos a ver os piores medos de
uma sociedade patriarcal: uma mulher libertada sem as restrições das regras patriarcais
ou do dogma religioso. Acrescente a isso, em tempos posteriores, a chegada do
Cristianismo e sua paixão por converter os pagãos, e sua necessidade de desacreditar
os costumes pagãos, a fim de estabelecer firmemente a doutrina da Igreja, e que outra
imagem de uma Bruxa poderia haver senão uma imagem maligna?
O facto de algumas Bruxas se terem tornado “renegadas” para lutar contra a Igreja,
empregando Satanás, que a própria Igreja via como um inimigo poderoso, no final serviu
apenas para verificar a natureza maligna que o Cristianismo atribuiu às Bruxas.
A maioria das Bruxas optou por não denegrir os Antigos Costumes dessa maneira, e foi
para a clandestinidade, desaparecendo quase completamente da história.
É interessante notar, entretanto, que na Itália havia bruxas “boas” e “más”. No capítulo
10 de Magia Etrusca e Remédios Ocultos, Leland escreve:
É verdade que existem bruxas boas e más, mas todas as que conheci
pertenciam inteiramente ao buone (bom). Eram seus rivais e inimigos que
eram maladette streghe (bruxas más), etc., mas estas últimas eu nunca
conheci. Estávamos todos bem.9
Este tema da “guerra das bruxas” entre bruxas boas e más é semelhante ao dos
Benandand e dos Malandanti,10 sobre os quais escrevi noutros capítulos.
Apesar do fato de a Igreja ensinar que todas as bruxas eram más, seu antigo culto
ainda manteve seguidores e continuou através dos séculos. Mircea Eliade escreveu em
seu livro Occultism, Witchcraft, and Cultural Fashions, a respeito da existência e do
estudo moderno da Bruxaria:
Basta dizer que, à medida que o trabalho avançava, o fenómeno da bruxaria

parecia mais complexo e, consequentemente, mais difícil de explicar por um
único factor. Gradualmente tornou-se evidente que a bruxaria não pode ser
compreendida satisfatoriamente sem a ajuda de
outras disciplinas, como folclore, etnologia, sociologia, psicologia e história das

religiões... por exemplo, mesmo uma rápida leitura dos documentos indianos e
tibetanos convencerá um leitor sem preconceitos de que a bruxaria europeia não
pode ser a criação de perseguição religiosa ou política ou ser uma seita
demoníaca devotada a Satanás e à promoção do mal. Na verdade, todas as
características associadas às bruxas europeias são – com exceção de Satã e do
sábado – reivindicadas também pelos iogues e mágicos indo-tibetanos.”
É evidente que existe um fio condutor comum em muitas práticas e crenças antigas. É
através da nossa retrospectiva que encontramos as raízes da Bruxaria. Em seu livro O
Mundo das Bruxas, Julio Baroja escreve sobre o sul da Europa:
Parece ter havido um culto florescente a Diana entre os camponeses europeus

nos séculos V e VI dC, e ela era geralmente considerada uma deusa das
florestas e dos campos, exceto por aqueles que tentavam erradicar o culto, que
pensavam que ela era um demônio. 12
Nas notas do autor para o capítulo 4, Baroja acrescenta que o culto também adorava uma
divindade masculina chamada Dianum. Isso pode ser do interesse dos escritores modernos
sobre Wicca, que afirmam que as bruxas nunca adoraram Diana, ou um Deus e uma Deusa
consorte, nos tempos antigos.
Em 906 DC, Regino de Prum escreveu em suas instruções aos bispos da

Reinos relativos às bruxas:
Cavalgam à noite em certas feras com Diana, deusa dos pagãos, e uma grande
multidão de mulheres, que percorrem grandes distâncias no silêncio da noite
mais profunda, que obedecem às ordens da deusa... falando de seus visões
(elas) ganham novos seguidores para a Sociedade de Diana...."
É interessante notar que o rótulo “Sociedade de Diana” mencionado por Regino continua
a ser associado às Bruxas ao longo dos séculos na Itália, conforme registrado nos
julgamentos de bruxas pela Inquisição Italiana. Aparece com maior frequência nas
transcrições de julgamentos durante a última parte do século XIV.
século e no final do século XV. Segue-se uma breve cronologia14 para resumir esta
cadeia ininterrupta da Bruxaria Europeia ao longo dos séculos:
700 AC: Hesíodo, em sua Teogonia, fala da Bruxa, Circe.
30 aC: O poeta romano Horácio, em seus Epodos de Horácio, associou as

bruxas à deusa Diana em um culto misterioso.
314 DC: Conselho de Ancyra rotulado como bruxas hereges que acreditavam
pertencer a uma "Sociedade de Diana". O Conselho concluiu que eles foram
enganados por Satanás.
662 DC: São Barbato converteu Romualdo (duque de Benevento) ao

cristianismo. A pedido de São Barbato, Romualdo mandou cortar a "nogueira
das bruxas". Esta nogueira era o ponto de encontro das Bruxas que adoravam
Diana, muito conhecida na região. Em anúncio
680, São Barbato participou do Concílio de Constantinopla, onde se manifestou
contra as "bruxas de Benevento".
906 DC: Regino de Prum, em suas instruções aos bispos, afirmou que os
pagãos adoravam Diana em um culto chamado Sociedade de Diana.
1006 DC: 19º livro do Decretum (intitulado Corretor) associou a adoração de

Diana ao povo pagão comum.
1280 DC: O Conselho Diocesano de Conserans associa o "Culto às Bruxas"

com a adoração de uma Deusa Pagã.
1310 DC: O Conselho de Trier associou as Bruxas à Deusa Diana (e Herodias).
1313 DC: Giovanni de Matociis escreveu em sua Historiae Imperiales que

muitos leigos acreditavam em uma sociedade noturna chefiada por uma rainha
que eles chamam de Diana.
1390 DC: Uma mulher julgada pela Inquisição Milanesa por pertencer à
"Sociedade de Diana" confessou adorar o
"Deusa da Noite" e afirmou que "Diana" concedeu bênçãos a ela.
1457 DC: Três mulheres julgadas em Bressanone confessaram que pertenciam

à "Sociedade de Diana" (conforme registrado por Nicolau de Cusa).
1508 DC: O inquisidor italiano Bernardo Rategno escreveu em seu Tracatus

de Stigibus que uma rápida expansão do culto às bruxas havia começado 150
anos antes. Ele concluiu isso a partir de seu estudo das transcrições de
julgamentos dos Arquivos da Inquisição em Como, Itália. DE ANÚNCIOS
1519: Girolamo Folengo (poeta italiano) associou uma "Senhora" conhecida
como Gulfora às bruxas que se reuniam para adorar em sua corte, em seu
Maccaronea.
1526 DC: O juiz Paulus Grilandus escreveu sobre bruxas na cidade de

Benevento que adoravam uma deusa no local de uma velha noz
árvore.
1576 DC: Bartolo Spina escreveu em seu Quaestrico de Strigibus, listando

informações coletadas em confissões, que "bruxas" se reuniam à noite para
adorar "Diana" e mantinham relações com espíritos noturnos.
1647 DC: Peter Pipernus escreveu, em seu De Nuce Maga Beneventana e

De Effectibus Magicis, sobre uma mulher chamada Violanta, que confessou
adorar Diana no local de uma velha nogueira na cidade de Benevento.
1749 DC: Girlamo Tartarotti associou o Culto das Bruxas ao antigo culto de
Diana, em seu livro Del Congresso Nottorno Delle Lammie. Em seu Um
Estudo dos Sabás da Meia-Noite das Bruxas, ele escreveu: "A identidade do
Culto Diânico com a bruxaria moderna é demonstrada e comprovada."
1890 DC: O autor Charles Leland associou o culto às bruxas à deusa Diana,
como uma sobrevivência dos costumes antigos, em seus livros:
Magia Etrusca e Remédios Ocultos, Lendas de Florença e Aradia; Evangelho das

Bruxas.
Professor Carlo Ginzburg, autor de Batalhas Noturnas: Bruxaria e Cultos Agrários nos Séculos
16 e 17, e Êxtases: Decifrando as Bruxas
Sabbath, apresenta evidências convincentes da Bruxaria como a sobrevivência de uma cultura
xamânica oculta que floresceu em todo o continente europeu (e na Inglaterra) durante milhares
de anos. Ginzburg foi anteriormente professor de história no Instituto di Storia Medioevale e
Moderna da Universidade de Bolonha.
Atualmente é professor de estudos do Renascimento Italiano na Universidade da Califórnia em
Los Angeles. Em Êxtases, Ginzburg apresenta informações importantes que sustentam a
antiguidade do Culto às Bruxas. Embora sobrecarregado com a imagem cristã das bruxas más,
mas armado com o conhecimento da religião europeia pré-cristã, Ginzburg liga os acusados de
praticar bruxaria a um antigo culto da fertilidade que ele acredita ter sido outrora difundido por
toda a Europa Central.
Ginzburg tem uma abordagem interessante para o estudo da Bruxaria. A maioria dos
estudiosos que estudam Bruxaria olham para as transcrições do julgamento, rejeitam as
declarações como “fantásticas demais” e, portanto, concluem que tal culto nunca existiu, mas
foi devido a algum tipo de histeria. Ginzburg olha para o material como se as declarações
indicassem aquilo em que as próprias pessoas realmente acreditavam, e depois tenta
compreender por que razão teriam acreditado ter participado em eventos tão fantásticos. Uma
grande quantidade de Witchlore pode ser discernida por tal abordagem, e nos permite ver o
material contido em várias transcrições como uma espiada no folclore da Idade Média.
Através desta linha de investigação emerge uma antiga prática xamânica envolvendo
alucinógenos orgânicos, empregados para enviar os praticantes para outros reinos de
consciência. Isso, é claro, resultou em histórias fantásticas de fuga, criaturas míticas, orgias e
Sabás selvagens (sem mencionar o que quer que possa ter sido contribuído pela Inquisição
para as transcrições do julgamento para sua própria agenda).
OS ASPECTOS CULTURAIS POR TRÁS DA SOBREVIVÊNCIA

As raízes da Bruxaria claramente remontam aos sacerdotes e sacerdotisas xamãs dos

nossos antepassados. De suas tentativas de compreender o mundo ao seu redor
surgiram as crenças e práticas do que veio a ser a Bruxaria.
As mulheres eram vistas como mágicas por causa de sua capacidade de reprodução e
porque podiam sangrar por dias e não enfraquecer ou morrer. Os homens admiravam
as mulheres e apoiavam-nas numa sociedade matriarcal. Com o tempo, à medida que
os homens começaram a caçar e a guerrear, as imagens masculinas ganharam mais
importância. Um culto patriarcal interno surgiu e exigiu um lugar no clã.
Infelizmente, os sistemas matriarcal e patriarcal não compartilhariam igualmente a vida
do clã e o antigo poder começou a entrar em colapso.
O conceito de Divindade na Antiga Religião tem sua origem nos primeiros estágios do
desenvolvimento humano. Quando a humanidade começou a se perguntar sobre as
forças ao seu redor, personificando para simplificação, surgiram os “deuses”. Este
estágio no desenvolvimento humano foi a origem do que eventualmente se tornou a
religião da Natureza da Bruxaria.
Nossos ancestrais perceberam uma “consciência” ou “espírito” dentro de todas as

coisas. Isso eles chamaram de Numen. Foi o Numen que deu poder às formas da
Natureza. Objetos de poder, pedras e amuletos eram todos valorizados pelo poder de
seu Numen. Esses espíritos residentes podem ser entidades menores ou muito
poderosas, dependendo do objeto possuído. Acreditava-se que objetos raros continham
Numen poderosos, enquanto os objetos mais comuns continham os menores. Uma
grande exceção foi a árvore. As árvores sempre foram consideradas como contendo
Numen muito potente.
Além dos Numen, nossos ancestrais perceberam os espíritos da Natureza, ou

Elementais. São espíritos que canalizam a força vital para a Natureza. Na tradição oculta
eles são chamados de Gnomos, Silfos, Salamandras e Ondinas.
Os Gnomos estão ligados às energias da Terra, os Silfos ao Ar, as Salamandras ao
Fogo e as Ondinas à Água. Estes são os elementos físicos e não físicos que constituem
os materiais criados.
Os rituais de Bruxaria indicam uma preocupação com o crescimento e o sustento, e

marcam claramente o auge do culto numa época de desenvolvimento agrícola. Os ritos
foram projetados para aumentar a fertilidade de plantas e animais. Traços do conhecido
mito do "Deus Morto" ainda são evidentes. Nos ritos modernos de
A Bruxaria Aridiana, camadas sobre camadas dessas crenças antigas podem ser
encontradas, tendo sido construídas sobre cada fundação anterior (da mesma forma que
ruínas antigas jaziam nas profundezas das cidades da antiguidade). Com o crescente
poder da nova religião do Cristianismo, o Culto das Bruxas começou a recuar. Onde
antes aldeias inteiras se reuniam para celebrar, agora apenas um punhado de pessoas
vinha adorar. Por volta de 314 DC, tornou-se crime de heresia acreditar em qualquer
coisa que fosse contrária ao Cristianismo.
As transcrições dos julgamentos e vários tratados do século IV dC até o século XVIII

documentam claramente a continuidade do culto às bruxas na Europa cristã. Alguns
autores contemporâneos querem que acreditemos que nada disso estava realmente
acontecendo durante esta época. Só posso presumir que eles consideram que estes
camponeses estavam simplesmente entediados e que, portanto, os camponeses
decidiram cometer suicídio, fabricando o envolvimento num culto inexistente.
No entanto, declarações documentadas consistentes registadas pelos inquisidores

italianos demonstram claramente que estes camponeses adoravam Diana, num culto
cujas práticas podem ser rastreadas historicamente, pelo menos até ao tempo de Horácio.
É interessante notar que os camponeses julgados nos séculos XV e XVI dC estavam
sendo acusados das mesmas práticas mágicas que Horácio, no século I aC, atribui a
Canídia, a Bruxa.
O inquisidor italiano Bernardo Rategno escreveu, em seu Tractatus de Strigibus, sobre

uma rápida expansão da "seita das bruxas" por volta de 1375. Ele estudou transcrições
de julgamentos do passado e concluiu que aquilo com que estava lidando em 1508 havia
começado a gerar por volta de 1375. Algo aconteceu na Itália do século XIV, do qual
surgiu um aumento na prática da Bruxaria.
No livro Folclore à beira da lareira; Texto e Contexto da Veglia Toscana, o autor

Alessandro Falassi (professor de antropologia e diretor da Universidade do Colorado em
Siena) relata o costume italiano conhecido como veglia (pronuncia-se vay-yah). A palavra
"veglia" pode ser traduzida aproximadamente como "despertar" e é semelhante à palavra
latina vigilia, que significa permanecer acordado durante as horas habituais de sono
(uma vigília). A veglia sempre foi uma ocasião social em que regras e valores sociais
foram discutidos e transmitidos no meio rural.
Toscana; o folclore forneceu durante séculos os meios e as mensagens para esses

eventos comunicativos cruciais.
Falassi descreve a cena em que uma vez os camponeses italianos regressaram dos
campos ao pôr do sol e reuniram-se diante da lareira. Aqui, eles contavam primeiro
contos de fadas para as crianças mais novas que continham várias mensagens e morais
destinadas a fundir a criança na comunidade toscana à medida que ela crescia. Em
seguida, contaram-se às crianças mais velhas histórias dos seus familiares e
antepassados, a fim de estabelecer uma noção de quem eram e de quem tinham sido.
Por último, falaram das suas crenças e costumes religiosos, a fim de preservar as suas
tradições. É por causa de tradições como a veglia que grande parte da feitiçaria
hereditária italiana sobreviveu e foi transmitida. Falassi escreve sobre a veglia:
A velha; a palavra e o costume que a rodeia soam antiquados para os

toscanos de hoje. No entanto, estas noites à beira da lareira e as suas
actuações caseiras não estão tão distantes da experiência das pessoas
contemporâneas, pois foi apenas na última década que a ocasião perdeu a
sua vitalidade... A veglia durou mais de 500 anos sem perder a sua função
ou significado."
Tradicionalmente, para frequentar uma veglia era preciso ser membro da família; "do
sangue", como diriam. Outros participantes da veglia podem ser parentes “do mesmo
sangue” ou adquiridos por casamento.
Ao longo da Idade Média, a veglia era realizada durante o período do ano entre a
semeadura das colheitas no outono e no inverno e a Quaresma, embora os rituais
comuns se estendessem para cobrir o ciclo completo do ano e todas as quatro estações.
A lareira era o centro da casa do pagão italiano, um lugar que manteve durante
séculos. A família e a lareira pertenciam à dona da casa e era ela quem cuidava do fogo.
No centro da lareira estava a “pedra do fogo”, uma laje à prova de fogo sobre a qual o
fogo ardia. Os cordões umbilicais das crianças nascidas na família eram colocados sob
a pedra, costume baseado na crença folclórica de que isso manteria a família unida. Isto
é um
indicação de que a pedra do fogo era um elemento importante nas reuniões da

família Veglia.
A principal substância do incêndio na veglia foi o ceppo (tora) que foi queimado.
Esse tronco sempre vinha da parte da árvore mais próxima das raízes, ligando o
tronco simbolicamente às raízes da família. Ceppo é a palavra italiana para tronco,
mas também pode significar “um grupo de casas” ou “uma família”. Uma mulher
grávida às vezes é chamada de ceppa inceppita, que significa um tronco pronto
para brotar um galho. O tronco era o símbolo do casamento na época romana, e
a mulher simbolizava a árvore da vida, por isso é fácil perceber que o simbolismo
da veglia é bastante antigo.
A lareira era o centro da casa, fornecendo calor e luz e o meio de preparação

dos alimentos. Foi o ponto em que a Natureza se fundiu com a cultura humana.
Aqui também estavam pendurados os itens comuns à vida familiar doméstica, que
eram também símbolos do ato gerador da vida e da família.
Os símbolos femininos eram a chaleira, a chaminé e a corrente, simbolizando o
útero, a passagem vaginal e o princípio unificador da família. Os símbolos
masculinos eram o atiçador de fogo e a tenaz (representações fálicas) e o próprio
fogo.
Foi aqui neste ambiente que a família se reuniu para ouvir as antigas histórias
contadas e recontadas. O fogo que iluminou o narrador foi o princípio explicativo
e o significante tanto da transformação mágica quanto da metafísica da família.
Só fazia sentido que este fosse o lugar onde os valores familiares e as visões do
mundo seriam partilhados entre aqueles do mesmo sangue. Foi aqui que as
bruxas hereditárias foram mantidas unidas de uma geração para outra através de
contos familiares de linhagens e crenças religiosas, misturados com folclore e
lendas.
As primeiras referências à veglia na literatura datam do século XV, embora esta

fosse certamente uma prática muito mais antiga. Na Tradição Strega, as reuniões
na época da Lua Cheia são chamadas de Veglione (pronuncia-se vay-yoe-nay),
embora a gíria Tregua (tray-gwah), que significa "trégua", seja mais comumente
usada. A raiz da palavra Veglione é claramente Veglia. Veglione significa “dançar
a noite toda”; hoje essa palavra é o nome de uma dança tradicional italiana.
A reunião ritual na época da Lua Cheia era um alívio do fardo do trabalho diário e
do trabalho penoso para os camponeses pagãos da velha Itália, daí a gíria Tregua.
Isto também se aplicava às celebrações anuais dos grandes festivais, muitos dos
quais foram adoptados e alterados pela Igreja, tornando mais fácil aos pagãos
celebrarem ao ar livre sob o pretexto do culto cristão. A adoração aberta dos santos
tornou-se uma cobertura útil para a adoração dos antigos deuses, à medida que as
bruxas se adaptaram à classe dominante da época.
Muitas bruxas modernas vêem os católicos simplesmente como pagãos que

aceitam Jesus como divino, e certamente muitos aspectos do paganismo italiano
sobreviveram no catolicismo romano. Claramente Maria é a imagem da deusa, a
“mãe de deus”, e Jesus é o deus morto nascido no Solstício de Inverno, ligado a
temas de ressurreição que mantêm o antigo ciclo do Homem Verde.
O fogo da veglia ainda é aceso hoje pelas bruxas italianas na forma da “Chama do
Espírito”, que arde no altar. Colocada diretamente no centro do altar está uma tigela
que contém a chama azul, simbolizando a presença do antigo espírito dos Antigos
Costumes. No sentido real, porém, isso é mais do que um símbolo, já que os Strega
invocam os antigos diretamente dentro da chama e extraem seu poder do fogo divino.
O fogo é uma das formas mais antigas de divindade e parece ter sido um foco comum
na maioria das culturas antigas.
No livro The Golden Bough, de James Frazer, há um capítulo que trata do santuário
da Deusa Diana no Lago Nemi, na Itália. Neste capítulo Frazer faz referência ao fogo
divino:
Pois o fogo sagrado perpétuo dos arianos na Europa parece ter sido
comumente aceso e alimentado com madeira de carvalho, e na própria
Roma, a poucos quilômetros de Nemi, o combustível do fogo vestal
consistia em varas ou troncos de carvalho, como foi comprovado por uma
análise microscópica das brasas carbonizadas do fogo Vestal... se Diana
era uma rainha das florestas em geral, ela era em Nemi uma deusa do
carvalho em particular. Em primeiro lugar, ela ostentava o título de Vesta
e, como tal, presidia a um fogo perpétuo, que temos motivos para acreditar
que era alimentado com madeira de carvalho. Mas uma deusa do fogo
não está muito longe de uma deusa do combustível que queima no fogo; pensamento primitiv
talvez não tenha traçado nenhuma linha nítida de distinção entre o fogo e
a madeira que arde. 16
Aqui novamente vemos a antiga conexão entre a lenha, o fogo e o espírito feminino
(que é o cenário da veglia). Literalmente foi o “folclore junto à lareira” que preservou
grande parte dos costumes do Strega.
Felizmente, a perseguição às bruxas em Itália começou quase 100 anos mais tarde
do que no norte da Europa e, mesmo assim, as bruxas das aldeias locais eram
geralmente toleradas, uma vez que a Igreja procurava principalmente grupos
organizados. A perseguição às bruxas não foi tão feroz em Itália, embora de facto
muitas bruxas (e não-bruxas) tenham sido queimadas pela Inquisição na sua guerra
contra a liberdade religiosa. No entanto, na maioria das vezes, a maioria das bruxas
na Itália foram açoitadas ou presas por curtos períodos. Esta atitude mais tolerante,
juntamente com a tradição da veglia, ajudou muitas tradições familiares a sobreviver
aos séculos de perseguição que destruíram ou fragmentaram severamente muitas
das tradições das Bruxas do norte da Europa.
CRENÇAS RÚSTICAS POR TRÁS DA SOBREVIVÊNCIA
Como mencionado anteriormente, na Antiga Religião da Itália existem certos espíritos

chamados Lare, que são ao mesmo tempo protetores e preservadores. Na mitologia
romana, os Lare eram espíritos ancestrais e guardavam a família. Uma pequena
“casa” Lare foi colocada sobre a lareira. Cada casa Lare tinha um recipiente para
oferendas que consistia em vinho, mel, leite e flores.
O ponto focal de uma família é a sua casa, e nos tempos antigos o ponto focal de
uma casa era a lareira (a palavra latina foco significa lareira); a lareira mantinha o
fogo, que fornecia calor e sobre o qual eram preparadas as refeições. Uma oração
era feita ao Lare todas as manhãs e oferendas especiais eram feitas em festivais
familiares. Esses espíritos eram originalmente deuses dos campos cultivados,
adorados por cada família nas encruzilhadas onde sua parcela se juntava à das
outras. Mais tarde, os Lare foram adorados em casas, e a casa Lar (singular de Lare)
foi concebida como o centro da família e do culto familiar. A imagem do Lar era
geralmente uma figura jovem vestida com uma túnica curta, segurando em uma das
mãos um chifre e na outra uma xícara.
Nos primeiros tempos etruscos, esses espíritos eram chamados de Lasa. Na Toscana, o nome Lasa
ainda se aplica a vários destilados. Aradia, que viveu na Toscana durante o século XIV, ensinou aos
mortais sobre o Lasa e sobre o fogo. A chama tornou-se um símbolo do Espírito da Antiga Religião.
Aradia associou a luz do fogo à iluminação pessoal. Ela ensinou que todos nós carregamos uma
centelha ou chama da Consciência Divina dentro de nós. Este era o nosso Espírito ou Alma. O fogo é
um antigo símbolo da Divindade e da adoração (Moisés e a sarça ardente, etc.).
Para a humanidade primitiva, fornecia calor e proteção, bem como um método de preparação de
alimentos. A posse do fogo era essencial para a sobrevivência a longo prazo.
Hoje aparece no altar Aridiano como a Chama do Espírito, que representa a presença da Divindade.
Em La Vecchia, os Lare representam não apenas os antigos laços familiares, mas também os
espíritos que protegem e preservam a Antiga Religião (e seus seguidores). É também em grande parte
devido à crença de Lare que a Antiga Religião nunca foi totalmente destruída durante as violentas
perseguições às Bruxas na Idade Média. O Culto Lare mantém uma forte ligação familiar, e é por esta
razão que as Bruxas hereditárias da Itália mantiveram uma Tradição Familiar coesa ao longo dos
séculos.
Geração após geração lembraram e honraram seus antecessores, transmitindo as antigas tradições
da Antiga Religião. Ainda hoje, entre a população dominante, muitos elementos do antigo culto ainda
existem. A tradição da Bruxa Boa Befana encher meias penduradas na lareira é um resquício vivo da
Antiga Religião. É interessante notar que as crianças escrevem os seus desejos em pedaços de papel
que colocam na lareira para subirem pela chaminé (ligando fogo, Lare e Befana). Para mais informações
sobre Befana, consulte o apêndice.
NOTAS FINAIS
1. Originalmente intitulado Etruscan Roman Remains, quando publicado pela primeira vez em 1892.
Renomeado em 1963, reimpressão por livros universitários.
2. Charles Leland foi um folclorista americano que passou seus últimos anos na Itália pesquisando
a feitiçaria italiana e o folclore toscano. Autor de muitos
livros e artigos sobre este assunto, as obras de Leland foram claramente a base para
grande parte do material reconstrutivo de Gerald Gardner sobre a Wicca.
3. Introdução, página 9. Reimpressão por University Books, 1963.
4. Prefácio, páginas 8-9.
5. Página 252, Legends of Florence, Macmillan & Co., 1895.
6. Prefácio, página 5, Aradia; Evangelho das Bruxas. Reimpressão Phoenix Publishing,

Inc., 1990.
7. Magia Etrusca e Remédios Ocultos, página 196. Reimpressão de Livros

Universitários, 1963.
8. Magia Etrusca e Remédios Ocultos, páginas 150 e 152.
9. As Obras de Horácio, páginas 177-178. Reimpressão, Editora David McKay, 1884.
10. Magia Etrusca e Remédios Ocultos, página 197.
11. Os Benandanti e os Malandanti eram duas facções diferentes de bruxas que

lutavam entre si em combates rituais.
12. The World of Witches, página 65. Tradução para o inglês, University of Chicago
Press, 1964.
13. O Mundo das Bruxas, página 60.
14. Compilado a partir das obras coletivas de Carlo Ginzburg, Julio Baroja, Alfredo
Catabiani e Charles Leland. Embora algumas das referências abordem acontecimentos
fora da Itália, deve ser lembrado que a Igreja as dirigiu a partir de Roma, e que os
Concílios e indivíduos aqui mencionados prestavam contas ao Papa na Itália (e
também por um tempo em Avinhão).
15. Folclore by the Fireside, página 2, University of Texas Press, Austin, 1980.
16. The Golden Bough, página 190. Reimpressão da edição resumida do volume
1, Macmillan Co., 1972.
17. Veja o capítulo 21, “Ensinamentos da Santa Strega”, para informações

adicionais.
Figura 2 Roda do Ano

Testemunhos das Estações
ÿTradia ensinou que a participação nos 'Festivais de Trequenda colocou as

`Bruxas em harmonia com os .'Maduros. Isso os alinhou com os padrões de
energia que fluíam pela Terra. Sfradia prometeu que os poderes tradicionais
da Bruxaria seriam concedidos através da participação contínua na “Roda do
Ano”.
do texto
Na Itália, as bruxas não usam a palavra Sabá para seus ritos sazonais. A palavra
italiana é Treguenda (Tray-gwen-dah) e tem significado semelhante ao de Sabbat. O
Dicionário Webster lista Sabbat como francês antigo para sábado (também em inglês
antigo). A palavra "Sabbatical" (francês: Sabbatique) é definida no dicionário como "de
ou adequado ao sábado" e "um período de descanso que ocorre em ciclos regulares".
A palavra "Treguenda" tem como raiz a palavra Tregua que significa "uma trégua ou
uma trégua". É interessante notar que um "Tregua"
(Tray-gwah) também é uma gíria para a cerimônia da Lua Cheia. Respite é traduzido
como "um intervalo de alívio temporário ou descanso (como no trabalho, etc.). No
italiano moderno, a palavra Triguenda significa "trimestralmente, a cada três meses". É
fácil ver a relação entre Sabbat e Treguenda como períodos de descanso. .
Nos primeiros tempos, os seguidores da Antiga Religião eram agricultores e artesãos.

Suas vidas foram em grande parte gastas em trabalho árduo. A sua religião proporcionava
momentos em que podiam deixar de lado o trabalho e desfrutar de uma vida social e espiritual.
celebração. Esses festivais eram de fato “tréguas” ou “períodos de descanso que

ocorriam em ciclos regulares”.
AS OITO T REGI ENDAS
Na Tradição Aridiana moderna existem oito Treguendas: quatro maiores e quatro

menores. Os principais ritos ocorrem em outubro, fevereiro, maio e agosto.
Estas são as Festas Espirituais e são consideradas de maior importância.
Os festivais menores ocorrem no Equinócio de Primavera e Outono e no Solstício de
Verão e Inverno. Estes são os Festivais da Terra e são de natureza sazonal/agrícola.
Embora muitas pessoas acreditem que a observância ritual destes tempos é de
origem celta, permanece o facto de que estes ritos sazonais foram observados na
antiga época romana no sul da Europa, como descobriremos neste capítulo.
O ano agrícola foi vital para os antigos romanos e, mais tarde, para os agricultores
italianos. Os antigos romanos realizavam vários festivais todos os meses; portanto, é
fácil encontrar celebrações semelhantes ocorrendo perto das mesmas datas dos
festivais wiccanianos modernos. Os agricultores romanos estavam cientes dos
Equinócios e Solstícios e do seu lugar na Roda do Ano; isso também foi observado
no Culto dos Mistérios de Elêusis Grego e Romano. Os ritos dos Mistérios Menores
de Elêusis eram celebrados no Equinócio da Primavera; os Mistérios Maiores no
Equinócio de Outono. Tais ritos concentravam-se na descida da Deusa ao Submundo
e na sua ascensão na Primavera.
Assim como não temos registros históricos que indiquem que qualquer seita
específica de celtas celebrasse os oito Sabás dentro de qualquer culto específico, o
mesmo acontece com as tradições italianas. Sabemos que os temas básicos de cada
Sabá são nativos dos festivais do Egeu/Mediterrâneo que ocorrem na mesma época
do ano que os festivais do norte da Europa. Um simples estudo das festas gregas e
romanas demonstrará isso claramente (veja o apêndice para mais paralelos). Para
obter uma boa visão geral dos antigos festivais italianos originados das influências
etrusca e romana na Itália, vamos dar uma olhada nos festivais wiccanianos do ano e
observar as contrapartes em itálico.
Samhain (31 de outubro/1º de novembro):

Segundo a tradição italiana, os mortos retornam ao mundo humano começando

na noite de véspera de novembro e continuam até a segunda noite (3 noites no
total). No século XV, a Igreja Católica Romana (em uma tentativa de acabar
com as práticas pagãs) reivindicou oficialmente o dia da celebração, chamando-
o de Ognissanti ou All Souls. Já no século X, esta antiga celebração pagã
italiana já preocupava os monges cristãos que a encontravam entre o povo. A
Igreja permitiu que esta prática continuasse devido às oportunidades de
conversão que apresentava; os monges começaram a cozinhar grandes tonéis
de favas para os pobres, que colocavam nas esquinas das ruas em homenagem
às almas dos fiéis que partiram. Um sermão gratuito acompanhava cada porção
de comida gratuita.
Solstício de inverno (21 de dezembro):
Dezembro foi marcado por festivais romanos ao deus sol Sol e ao deus agrícola
Saturno. A ligação íntima entre o sol e o cultivo das colheitas exigia uma
invocação de ambos os aspectos da divindade.
Imbolg (Candelária):
Na Wicca Gardneriana é um momento de purificação. O mês de fevereiro era

sagrado para o deus romano Februus, que era um deus da purificação e da morte.
Os ritos de purificação da Lupercalia também foram celebrados em fevereiro.
Esta ocasião ritual foi posteriormente transformada numa festa em homenagem
a São Simão. No século VII, a Igreja Romana rebatizou-o de “A Apresentação
ao Senhor”. A data foi alterada para 2 de fevereiro na esperança de pôr fim às
celebrações pagãs rivais. Ao proporcionar um tempo de culto conflitante, a Igreja
garantiu a presença de pessoas comuns que não gostariam de ser consideradas
ausentes da celebração cristã, nem descobertas como preferindo a celebração
pagã, por medo da retribuição resultante por parte da Igreja. As festas da Igreja
coincidiam então com o mês dedicado à purificação no paganismo romano: ao
Iunio Februata e ao ritual da Lupercalia. Ao eliminar todas estas presenças
pagãs e, sobretudo, Juno, o dia 2 de Fevereiro tornou-se a Purificação da
Santíssima Virgem. Esta época era então conhecida como Candelora ou
Candelária porque as pessoas eram abençoadas por velas distribuídas aos fiéis
pela Igreja. Acreditava-se que essas velas possuíam virtudes protetoras contra
calamidades, tempestades e a agonia de
morte. As mesmas práticas e crenças foram observadas anteriormente por agricultores

pagãos que acenderam tochas para proteção de Juno.
Equinócio da Primavera (21 de março):
Março foi marcado pela festa da Libéria, também conhecida pelo nome de Prosérpina
(Perséfone). Prosérpina era (entre outras coisas) uma deusa da Primavera cuja ascensão do
Submundo foi marcada por rituais realizados nos Mistérios de Elêusis no Equinócio da
Primavera.
Bealtaine/Primeiro de Maio (30 de abril/1º de maio):
Maio foi marcado pelas festas de primavera da Floralia. Flora era a deusa romana dos jardins
e das flores. Suas celebrações de primavera de uma semana culminaram em 1º de maio
com um grande festival.
Solstício de verão (22 de junho):
O festival romano de Vesta ocorria em junho. Vesta era a deusa da lareira e do próprio fogo
sagrado. Os Lare (espíritos ancestrais) estavam sob seu domínio. Estes Lare eram
originalmente espíritos de campos cultivados. Eles são derivados dos Lasa etruscos, que
eram espíritos dos campos e prados. As Lasa são idênticas aos antigos conceitos de fadas
em toda a Europa. O festival do meio do verão está ligado às fadas e aos tempos mágicos.
Na festa romana de Vesta, com o seu Lare, vemos o tema da Rainha das Fadas na véspera
do solstício de verão.
Lughnasadh/Lammas (31 de julho/1º de agosto):
O festival de Ops ocorreu em agosto. Ops era a deusa da fertilidade, das forças criativas e
das energias terrenas. Ela era esposa de Saturno, que era o deus romano da agricultura, e
por isso temos a associação da colheita. Na mitologia romana ela foi identificada com a
deusa Fauna/Fatua.
Equinócio de Outono (21 de setembro):
Nos ritos de Elêusis dos cultos romanos e gregos, esta era a época da descida da Deusa ao
Submundo. Este antigo
O tema Egeu/Mediterrâneo é o mito clássico da Wicca visto pela maioria das

Tradições.
Os modernos ritos Aridianos do ano festivo baseiam-se nos mitos da Antiga

Religião, que são coletivamente chamados de "o Mythos". Esses mitos empregam
nomes de várias divindades para personificar os modos da natureza e para
retratar a vida da humanidade, bem como o processo de morte e renascimento.
Em essência, os mitos são uma peça dramática, a Terra é o palco e nós somos os atores.
Dentro dos heróis e vilões da peça, encontramos nosso próprio eu interior lutando
com as forças da luz e das trevas. O ano sazonal representa a jornada da Alma
à medida que ela se move através dos ciclos do mundo natural e do mundo
sobrenatural.
O ano religioso Aridiano começa no final de outubro e é marcado pela

celebração conhecida como Shadowfest, ou em italiano, La Festa dell' Ombra. A
seguir está um resumo de cada Treguenda:
Shadow Fest (La Festa dell' Ombra) - 31 de outubro: Celebração da

Pró-Criação. No Mythos, a união do Deus e da Deusa.
Solstício de Inverno (La Festa dell' Inverno) - 21 de dezembro de 122:

O nascimento do Deus Sol, do Union in Shadow Fest. Celebração de
luz, esperança e promessa.
Lupercus (Festa di Lupercus) - 2 de fevereiro: Celebração da purificação

e início da fertilidade. No Mythos, a puberdade do Deus Sol.
Equinócio da Primavera (Equinozio della Primavera) - 21/22 de março:

Celebração da ascensão da Deusa do Reino das Sombras do
Submundo. Celebração do despertar da fertilidade.
Dia de Tana (La Giornata di Tana) - 1º de maio: No Mythos, o Namoro

do Deus e da Deusa. Celebração do retorno da Deusa ao Mundo.
Celebração da vida e da plenitude da fertilidade.
Solstício de Verão (La Festa dell' Estate) - 21 de junho de 122: No Mythos, o

casamento do Deus e da Deusa. Celebração da vida e do crescimento.
Cornucópia (La Festa di Cornucopia) - Véspera de agosto: Celebração da

Fartura e de uma colheita madura. No Mythos, o Deus está se preparando
para se sacrificar para que o mundo continue.
Equinócio de Outono (Equinozio di Autunno) - 21 de setembro de 122:

Celebração da Colheita. No Mythos, o Deus morre e parte para o submundo.
A Deusa então desce em busca de seu amante perdido.
Um termo moderno comum para os oito ritos é “Roda do Ano”. É pensado como uma
roda giratória, girando e tecendo os padrões da vida. No nível físico, simboliza a mudança
das estações. No nível espiritual, simboliza as “estações da alma”. O Mythos, parte
integrante de cada rito, simboliza a jornada da alma através de uma variedade de
existências. Nos Ensinamentos Misteriosos da Roda, descobrimos que somos os
personagens do Mythos. Tudo é simbólico dentro de cada Mito e representa vários
aspectos dos encontros que uma Alma enfrenta ao passar de vida em vida. Através do
estudo do Mythos e da participação rotineira em cada Treguenda, pode-se obter
iluminação espiritual.
A cerimônia do Mito da Lua Cheia percorre cada Treguenda e completa a Visão

Espiritual. Compreender a cerimônia da Lua Cheia é essencial para desvendar os
Mistérios. É interessante notar que os antigos ensinamentos conectam a luz da Lua às
passagens da alma.
No antigo Mythos, o Deus se levantava todos os dias e viajava pelo céu de leste a
oeste. Ao fazer isso, ele recolheu as almas que haviam deixado o corpo durante sua
ausência. Então ele desceria ao Submundo e os entregaria à Deusa. Ela então os levaria
para o Reino de Luna (que era a Lua). À medida que mais e mais almas foram reunidas,
a luz da Lua aumentou até ficar cheia. À medida que essas almas renascessem no
mundo, a luz da Lua diminuiria.
Aradia ensinou que a participação nos Festivais de Treguenda colocava as Bruxas

em harmonia com a Natureza. Isso os alinhou com os padrões de energia que fluíam
pela Terra. Aradia prometeu que os poderes tradicionais da Bruxaria seriam concedidos
através da participação contínua na Roda do Ano.
Na Roma antiga, um festival conhecido como Saturnália era realizado em dezembro.

Este rito mítico específico teria mais impacto sobre os costumes europeus posteriores
que influenciaram a Antiga Religião do que talvez qualquer outro. No calendário pré-
republicano, o festival começava no dia 17 de dezembro e geralmente durava vários
dias, terminando no Solstício de Inverno. Nessa época acendiam-se fogueiras e a
celebração era marcada por orgias, carnavais, travestismo e entrega de presentes.
Senhores e escravos trocaram de lugar e o mundo virou de cabeça para baixo por
um curto período. Tudo isso foi supervisionado por um rei temporário chamado “O
Senhor do Desgoverno”. Estas orgias e festas saturnianas só foram domesticadas no
século XIV, quando a Igreja Católica teve poder suficiente para finalmente exercer a
sua "autoridade" tanto sobre o governo como sobre o povo.
A pessoa escolhida para interpretar o Senhor do Desgoverno tinha que ser um

homem jovem, atraente, forte e viril. Durante trinta dias antes do festival, ele foi
autorizado a entregar-se a todo e qualquer prazer que quisesse. Ele estava vestido
com vestes reais e era tratado como um rei. Na verdade, este jovem representava o
deus Saturno, em cuja homenagem se originou o festival.
Os romanos consideravam Saturno um deus dos campos cultivados e das sementes

germinadas; segundo a lenda, ele foi o primeiro rei do Lácio e foi o primeiro a introduzir
a agricultura. No final do festival ele foi morto no altar de Saturno com a garganta
cortada. Seu sangue foi então doado aos campos para que sua vitalidade passasse
para o solo, revitalizando a vida na Terra e garantindo uma colheita abundante para o
ano seguinte. No período clássico de Horácio e Tácito, este rei era uma figura bufão,
mas em épocas anteriores ele era o rei sacrificial.
No livro The Golden Bough, de James Frazer, lemos estas palavras:

Não podemos duvidar de que no Rei das Saturnais em Roma, tal

como é retratado pelos escritores clássicos, podemos ver apenas uma
débil cópia emasculada daquele original, cujas fortes características
foram felizmente preservadas para nós pelo obscuro autor do Martírio.
de São Dásio. Em outras palavras, o relato das Saturnais feito pelo
martirologista concorda tão estreitamente com os relatos de ritos
semelhantes em outros lugares que ele não poderia ter conhecido,
que a precisão substancial de sua descrição pode ser considerada
estabelecida; e além disso, uma vez que o costume de matar um falso
rei como representante de um deus não pode ter surgido da prática
de nomeá-lo para presidir uma festa festiva...'
Na Itália de hoje, o festival de inverno do Carnevale (o Carnaval) se assemelha

muito às folias das Saturnais, com exceção do assassinato literal do rei, é claro.
Frazer escreve sobre isso em The Golden Bough:
A semelhança entre as Saturnais da antiga e o Carnaval da Itália

moderna tem sido frequentemente observada, mas à luz de todos os
factos que nos foram apresentados, podemos muito bem perguntar
se a semelhança não equivale à identidade. Vimos que em Itália,
Espanha e França, isto é, nos países onde a influência de Roma foi
mais profunda e duradoura, uma característica notável do Carnaval é
uma figura burlesca que personifica a época festiva, que após uma
curta carreira de glória e dissipação é publicamente fuzilado, queimado
ou destruído de outra forma, para sofrimento fingido ou deleite genuíno
da população. Se a visão aqui sugerida do Carnaval estiver correta,
esse personagem grotesco não é outro senão um sucessor direto do
antigo rei das Saturnais.
Na Roma antiga, um porco era sacrificado nas Saturnais. Mais tarde, este foi
substituído por um personagem malandro e, mais recentemente, por um grande
bufão que governava como o Rei do Carnaval. Este personagem foi carregado
em um trono enquanto se reclinava, vestindo a fantasia de um porco.
Tradicionalmente, uma fava era assada em um bolo de focaccia, e o jovem

entre os competidores que encontrava a fava se tornava o Senhor do Desgoverno.
O costume de colocar fava num bolo de focaccia ainda existe em
Carnaval na Itália, junto com muitas versões domesticadas das folias originais das Saturnais
romanas. No Dicionário Aquariano de Festivais, de JC Cooper, o autor comenta sobre as
associações antigas e modernas das Saturnais:
As características desta época passaram de Roma para a Europa, persistindo na

época medieval, tendo também um Senhor do Desgoverno.'
Dançarinos Rituais
O livro de Frazer trata do Mito do Deus Morto, que é parte integrante do

a Antiga Religião. Em The Golden Bough, encontramos estas palavras de Frazer:
Podemos concluir com um razoável grau de probabilidade que se o Rei da Floresta

em Aricia viveu e morreu como uma encarnação de uma divindade silvestre, ele teve
antigamente um paralelo em Roma nos homens que, ano após ano, foram mortos no
personagem do Rei Saturno, o deus da semente semeada e germinada.4
Claramente podemos ver, em tudo apresentado aqui, o Mito do Deus Morto do

Tradição de Mistério Ocidental; o Senhor da Vegetação (anteriormente o Senhor da
a Floresta) sacrificados na colheita. É interessante notar que outro mito artesanal do

norte da Europa teve origem na Itália. Ainda existem aqueles, entretanto, que afirmam
que Stregheria não é nativa da região do Mediterrâneo/Egeu, mas é um sistema criado
a partir da moderna Wicca Gardneriana. O fato de quase todos os princípios da Wicca
Gardneriana também aparecerem nas antigas crenças e práticas gregas e romanas
parece escapar à lógica desses críticos. Na realidade, é natural que as bruxas da Itália
absorvam vários aspectos culturais, religiosos, filosóficos e teológicos encontrados no
sul da Europa. Veja o apêndice para uma descrição mais detalhada desses paralelos,
que apresentei para aqueles que desejam abordar esse assunto com a mente aberta.
NOTAS FINAIS
1. The Golden Bough, de James Frazer, página 678. MacMillan Company, 1 volume
resumido, 12ª impressão, 1972.
2. O Ramo Dourado, página 678.
3. Dicionário Aquariano de Festivais, página 192. The Aquarian Press, 1990.
4. O Ramo Dourado, página 679.
OUTRAS FONTES
Bunson, Mateus. Um Dicionário do Império Romano. Imprensa da Universidade

de Oxford, 1991.
Cardini, Franco. Il giorno del sacro, é Libra dellefeste (Dias Sagrados, o livro
dos Festivais). Milão: Rusconi Libri, 1989.
Catabiani, Alfredo. Calendário; Lefeste i mitti le leggende ei ritti dell'anno (O

Calendário; festas, mitos, lendas e rituais do ano). Milão: Rusconi Libri, 1988.
Campo, Carol. Comemorando a Itália. Nova York: William Morrow & Co, 1990.
Kravitz, David. Quem é quem na mitologia grega e romana.

Clarkson N. Potter, Inc., 1975.
`Bruxaria Toscana
Mas há, além disso, como observei, muito mistério e segredo
observado em todo esse culto. Tem seus professores: homens, mas
principalmente mulheres, que colecionam encantos e feitiços, ensinam-
nos uns aos outros e realizam reuniões; isto é, existe uma espécie de
colégio de bruxas e bruxos que, por muitas boas razões, escapa à
observação.
Carlos Leland
Restos Romanos Etruscos, 1892
A bruxaria na Toscana é única entre outros tipos de bruxaria na Itália. Na

Toscana, as raízes da Antiga Religião remontam aos tempos etruscos e contêm
menos influência romana do que muitas outras formas de bruxaria italiana. No
período Neolítico da Itália existiu uma vez a cultura hoje conhecida como Culto
da Grande Deusa. As descobertas arqueológicas que datam deste período
incluem uma abundância de ícones retratando uma deusa-mãe e um consorte
masculino. Alguns arqueólogos, como Marija Gimbutas, acreditam que os
etruscos foram os herdeiros das crenças e práticas sobreviventes deste antigo
culto e de outro conhecido como Culto dos Mortos, que já prosperaram na
península italiana. Esta área fazia parte do que hoje é chamado de Velha
Europa, uma região que incluía Itália, Grécia, Checoslováquia, sul da Polónia
e oeste da Ucrânia.
Conceitos extremamente arcaicos floresceram na região da Velha Europa muito

depois da ascensão do Cristianismo. Isto foi particularmente verdadeiro em toda a
Península Itálica. Os escritores helenísticos e romanos ficavam muitas vezes
surpresos ao descobrir vestígios de concepções e práticas primitivas nas antigas
terras etruscas que eram bastante diferentes daquelas comumente reconhecidas na Grécia e em Ro
Entre as mais notáveis estavam as sugestões de uma concepção animista do
sobrenatural e a importância onipresente dos presságios, dos sinais e das artes
divinatórias.
Os antigos etruscos abraçaram o elevado estatuto social e religioso das mulheres,

um remanescente da religião matrifocal que outrora floresceu na Velha Europa.
Também digna de menção é a crença na sobrevivência material dos mortos em seus
cemitérios. Os etruscos colocaram itens pessoais, jogos, ferramentas e móveis em
seus túmulos. Na religião romana arcaica também encontramos práticas semelhantes
associadas a cemitérios. As evidências arqueológicas de tais práticas nos túmulos
neolíticos deixados pelos indígenas Culto dos Mortos são abundantes. Tão grande
era a antiguidade das crenças e práticas etruscas que os próprios antigos romanos
se referiam à religião etrusca como "A Antiga Religião".
A civilização etrusca chegou ao poder na Itália por volta de 1000 a.C.

Alguns estudiosos teorizaram que os etruscos não eram nativos da Itália, mas eram
um povo indo-europeu. No entanto, um estudo linguístico das 10.000 inscrições
deixadas pelos etruscos convenceu a maioria dos linguistas de que os etruscos eram
um povo não-indo-europeu nativo da Itália que adotou muitos costumes, artesanato e
estilos da cultura do Mediterrâneo oriental por meio do comércio. .
Os etruscos acreditavam no poder supremo das forças sobrenaturais. Todos os

atos da Natureza eram vistos como iniciados por um deus ou espírito. Vários sinais e
presságios precederam o aparecimento ou ação de qualquer ser sobrenatural. Este
foi o catalisador para a apresentação de oferendas sagradas, uma tentativa de
estabelecer uma relação benéfica entre espíritos, divindades e a humanidade.
Conectado à crença etrusca no poder dos presságios e sinais está o antigo mito do
animal guia ou ancestral. Este conceito pré-histórico foi difundido por toda a Itália e
permaneceu ligado à pastorícia e à transumância, como evidenciado nos estudos
arqueológicos da Idade do Bronze dos Apeninos.
As primeiras tribos nômades da Itália acreditavam em um espírito animal que as guiava

e protegia. A tribo Piceni, por exemplo, acreditava que seu guia era um pica-pau, os
Sabelianos um touro, os Lucani um lobo e os Ursenti um urso.
As pessoas desta época praticavam um costume conhecido como leer Sacrum, a
primavera sagrada. Isso exigia que uma parte selecionada de cada tribo saísse e se
estabelecesse em outra área a cada primavera. Portanto, o animal-guia foi extremamente
importante para as crenças e práticas de um povo tão pastoral-nômade.
À medida que os humanos evoluíram para uma sociedade agrária, os espíritos dos
prados e das florestas foram transformados em espíritos dos campos arados e semeados.
Esses eram os espíritos Lasa, seres que compartilhavam uma íntima relação ancestral.
Sob o domínio romano, esses espíritos eram chamados de Lare e foram transformados
em espíritos do lar e da família. Fazer com que os Lare fossem protetores da família
preservaram a memória de sua antiga natureza ancestral.
Os etruscos desenvolveram e refinaram muitas das primeiras crenças pagãs, criando

uma tradição mística e mágica famosa em todo o mundo clássico. Séculos antes de os
romanos chegarem ao poder, os etruscos adoravam a Grande Deusa Mãe Uni e sua
consorte Tinia. Essas divindades supervisionavam uma série de espíritos e semideuses
e exibiam poder sobre as forças da Natureza e do destino humano. O panteão dos
etruscos não era diferente dos deuses olímpicos da Grécia, embora adorassem outro
conjunto de deuses que estava acima deles. Essas divindades eram chamadas de Involuti
ou deuses das brumas.
As Bruxas da Toscana são descendentes da raça etrusca. Durante séculos eles

mantiveram sua existência em segredo, sussurrando nas noites de luar para as antigas
divindades de seus ancestrais. Gerações ininterruptas transmitiram os Antigos Caminhos
através de linhagens familiares, preservando o ritual e o conhecimento mágico da antiga
Bruxaria Italiana. No início do século XVII, Francesco Guazzo (um monge ambrosiano)
escreveu sobre bruxas hereditárias italianas em seu livro Compendium Maleficarum.
No capítulo seis, Guazzo escreve sobre a "mácula herdada" da bruxaria encontrada em

crianças nascidas de bruxas. Vários capítulos tratam de cerimônias em que as crianças
são dedicadas à Seita das Bruxas e de outras cerimônias, incluindo casamentos de
bruxas. Guazzo afirma que tudo isso tem como objetivo “propagar a raça das bruxas”.
Espírito Protetor Etrusco
No século XIX, Charles Leland conheceu Maddalena, uma italiana

Bruxa da Toscana. Leland escreveu em suas Memórias sobre Maddalena:
Uma jovem que na Inglaterra teria sido tomada por cigana, mas em
cujo rosto, na Itália, logo aprendi a conhecer o antigo etrusco, com
seus estranhos mistérios, aos quais se somava o olhar indefinível da
Bruxa. Ela era da Romagna Toscana, nascida no coração de seu
cenário insuperavelmente selvagem e romântico, em meio a falésias,
torrentes precipitadas, florestas e antigos castelos lendários. Não
reuni todos os fatos por muito tempo, mas aos poucos descobri que
ela pertencia a uma família de Bruxos, ou a uma família cujos
membros, desde tempos imemoriais, contaram fortunas, repetiram
lendas antigas, reuniram encantamentos e aprenderam como entoá-
los. , preparou medicamentos, filtros ou feitiços encantados. Quando
menina, sua avó bruxa, sua tia e especialmente sua madrasta a
educaram para acreditar em seu destino como feiticeira e a ensinaram
nas florestas, longe do ouvido humano, a cantar em estranhos tons
prescritos, encantamentos ou evocações para o antigos deuses da
Itália, com nomes pouco alterados, que agora são conhecidos como
folletti, spiriti, destino ou lari - os Lares ou goblins domésticos dos antigos etruscos.
Maddalena forneceu a Leland uma grande quantidade de Witchlore, muitos dos quais
ele publicou mais tarde em seus livros Legends of Florence e Legends of Virgil.
O livro de Leland, Etruscan Roman Remains, foi inspirado em seu contato com
Maddalena e é o trabalho mais completo de Leland sobre a feitiçaria italiana. Perto do
fim da vida, Leland obteve algum material de Maddalena que publicou como Aradia;
Evangelho das Bruxas. Este texto era bem diferente de tudo que Maddalena havia
ensinado a Leland sobre bruxaria italiana. Ao comparar este material com a maior parte
do que Maddalena forneceu anteriormente a Leland, torna-se evidente que o material
de Aradia não representava o tipo de Bruxaria realmente praticada por Maddalena.
As Lendas de Florença e as Lendas de Virgílio, de Leland, apresentam um fascinante

vislumbre da Antiga Religião da Itália. Grande parte do material concentra-se em
contos de uma religião matrifocal obscura, onde as deusas foram reduzidas a espíritos
da Natureza ao longo do tempo. Essas lendas refletem temas de conflito entre
entidades femininas e masculinas, todas resolvidas com vitória para as primeiras. A
deusa Diana ainda mantém seu status divino nesses contos antigos e aparece como
padroeira e protetora de todas as bruxas.
Os temas agrícolas têm destaque no material de Maddalena. Um espírito conhecido

como Bughin forma sementes. Outro espírito chamado Palo preside o plantio e Segetia
guarda a semente dentro da terra. Segesta protege o broto da nova planta, Patana
cuida da planta enquanto ela cresce e Patelena abre a espiga. Patella prepara o grão
para seu primeiro toque ao sol e ao luar.
Uma vez exposto o grão, os espíritos da noite aparecem na forma de vaga-lumes e
transmitem seus poderes místicos ao grão. Um espírito conhecido como Talena (o
espírito da noite) supervisiona esse processo.
Robigo é o espírito da colheita e Remle é o espírito dos moinhos. Quando o grão é

colhido, as Bruxas fazem bolos rituais com ele para serem usados em uma refeição
sagrada sob a Lua Cheia. No mito fornecido por Maddalena, as sementes (que mais
tarde se tornaram as plantas) extraíam os segredos do Submundo à medida que se
encontravam no solo escuro e quente. Quando os ouvidos se abriam para revelar o
novo grão, os espíritos vinham aprender novos segredos e transmitir os antigos. Desta
forma, as Bruxas recebem todos esses segredos místicos quando comem os bolos rituais.
Leland fala dessa conexão com o subsolo em Restos Romanos Etruscos:
Pois existem na terra mistérios profundos; a minhoca e a toupeira estão

cheias deles porque o pé do feiticeiro passa sobre eles e dá poder, a
salagrana ou estalagmite, e diferentes minérios metálicos são realmente
sagrados, por serem subterrâneos, e ainda assim brilharem com luz oculta
oculta quando quebrados eles encontram o sol; e as plantas que lançam
suas raízes profundamente na terra extraem dela forças místicas que
assumem formas mágicas variadas de acordo com sua natureza quando
trazidas à luz e ao ar. Devido à incapacidade da minha informante de se
expressar claramente, durante muito tempo tive dificuldade em compreender
esta teoria propriamente ctônica; quando o dominei, fiquei impressionado
com seu caráter paracelsiano – essa crença numa “força geomântica” que
os chineses reconhecem como Fengshui.
As plantas, e particularmente as ervas, têm sido associadas às Bruxas desde os

tempos clássicos. Nos escritos de Homero, as bruxas moram nas clareiras da floresta.
Ovídio coloca as bruxas vivendo entre "colinas cobertas de ervas". No período helenístico
encontramos referências a bruxas que viviam nas cidades e adquiriam suas ervas em
ambientes urbanos e cemitérios. Relatos desta época dizem que as bruxas realizavam
seus rituais à noite nos telhados.
É interessante notar que a palavra grega antiga para bruxa é pharmakis (herbalista) e
é desta palavra que deriva a palavra inglesa moderna farmácia. Os romanos substituíram
a palavra grega pela palavra latina venenum, uma palavra que se refere especificamente
a ervas venenosas. Daí derivou a palavra veneficium, a palavra latina para Bruxaria.
Nesta fase, a palavra latina para bruxa tornou-se venefica, onde antes era saga, que
significa "uma mulher sábia" ou "feiticeira". Está claro a partir de relatos antigos que as
bruxas do Egeu/Mediterrâneo sabiam como curar e como prejudicar com ervas. No
Witchlore desta região cada planta continha um espírito chamado Numen, e foi esse
espírito residente que deu à planta a sua potência. O princípio do Numen mais tarde
evoluiu para o conceito de fada ou espírito da Natureza.
Na Bruxaria Toscana existe uma relação muito íntima entre fadas e bruxas. Ambos
compartilham a administração da Natureza e possuem uma compreensão do
conhecimento interno secreto da magia. Na Toscana a Rainha das Fadas é conhecida
como Alba ou Turanna, sendo este último o nome mais antigo e um dos
Origem etrusca. Aldeganno é o espírito das fadas da hera, e Turabug é o espírito da

arruda e guardião dos juncos ou bengalas. A arruda e a hera estão entre as plantas
mais mágicas empregadas na feitiçaria toscana. Na Bruxaria Toscana, arruda, hera,
sal e vinho são usados para evocar a Deusa e invocar espíritos e fadas. Em Etruscan
Roman Remains, Leland escreve sobre as crenças etruscas ainda encontradas entre
os camponeses toscanos:
Existem também alguns registos de certas plantas, mostrando como a

crença de que muitas ervas e flores têm uma fada residente, e são na
verdade fadas, ainda sobrevive, com um grau de personificação que há
muito desapareceu na maioria dos outros países europeus.
Conectados à crença toscana nas fadas estão os três espíritos do Destino conhecidos
como Maratega, Rododesa e Befana. Eles tecem a vida de todos os seres humanos,
tecendo os padrões da existência de cada indivíduo e depois cortando o fio da vida
quando o projeto estiver concluído. A adivinhação é um aspecto importante da Bruxaria
Toscana e é usada para vislumbrar o padrão que está sendo tecido pelas Parcas.
Befana é também um espírito ancestral cujo símbolo sagrado é a meia tecida, símbolo
da fiação e da tecelagem. As meias são tradicionalmente penduradas junto à lareira na
noite de 6 de janeiro, em antecipação à visita de Befana. A lareira é um símbolo de
convivência e união familiar, pois desde a antiguidade é um local de encontro para
comida, aconchego e companheirismo. Em sua noite especial Befana enche as meias
das crianças de presentes, conectando-a a cada ano com a nova geração.
Attilio é um espírito da lareira e está associado a Lare, os espíritos ancestrais que

vivem dentro ou perto da lareira. Setlano é um espírito de fogo evocado para
adivinhação. Tradicionalmente, enquanto um fogo arde na lareira, o padrão das chamas
e o aparecimento de quaisquer faíscas combinam-se numa observância divinatória.
Seres elementais do fogo conhecidos como Salamandras podem aparecer na dança
das chamas como presságios. Diz-se que Mena, um espírito de amor e casamento, se
manifesta na forma de uma serpente. Rapazes e moças fazem perguntas ao fogo e
observam quaisquer mudanças. Aqueles que esperam por amor podem invocar o
espírito conhecido como Marta. Ela também é conhecida por despertar a paixão,
conforme sugerido por sua associação com a adivinhação pelo fogo.
As práticas primitivas são uma pedra angular da Bruxaria Toscana e um sinal da

grande antiguidade desta tradição. Muitos aspectos desta antiga forma de Bruxaria foram
preservados nos registros da Inquisição na Itália. Um caso relativo a uma mulher
chamada Elena Draga merece atenção especial.
Em 1571 ela foi levada perante a Inquisição por usar bruxaria para curar pessoas. Um
de seus feitiços exigia que um pedaço de carne crua fosse esfregado em uma verruga.
Depois a carne deveria ser enterrada no solo para que, à medida que apodrecesse, a
verruga também desaparecesse.
Em outro período, Elana lavou uma pessoa doente com água, esperou que a maré
vazante ocorresse na terceira ou quarta fase da lua e depois derramou a água suja na
maré do oceano. À medida que a maré levava a água suja, também se acreditava que a
doença desaparecia. Esta observância das fases da lua e das marés oceânicas era uma
característica comum das práticas de cura nas regiões costeiras da Itália. O autor Dino
de' Antoni descobriu isso em sua pesquisa sobre bruxaria e magia chioggiana, e observou-
o como um dos poucos aspectos da cura inteiramente não-cristãos que sobreviveram na
Itália do século XVI. Nesse período, era comum na magia popular encontrar feitiços que
exigiam gesticular o sinal da cruz, borrifar água benta ou dizer o Pai Nosso. No entanto,
no caso de Elena Draga, descobrimos que as bruxas toscanas ainda usam as formas
pré-cristãs de magia mais antigas.
A preservação de tradições de qualquer tipo é fundamental para o modo de pensar

italiano. Charles Leland observou isso em sua pesquisa de campo sobre a feitiçaria
italiana no final do século XIX. Em seu livro Restos Romanos Etruscos lemos:
Existe no norte da Itália um distrito montanhoso conhecido como La Romagna

Toscana, cujos habitantes falam uma forma rude do dialeto bolonhês. Esses
Romagnoli são manifestamente uma raça muito antiga e parecem ter
preservado tradições e práticas pouco alteradas desde tempos incrivelmente
antigos. Nos últimos anos, tem-se questionado se os bolonheses são de
origem etruriana, e parece ter sido geralmente decidido que não o são. Com
isso não tenho nada a fazer. Eles provavelmente já existiam antes dos
etruscos. Mas estes últimos dominaram ao mesmo tempo toda a Itália, e é
muito provável que tenham deixado em distritos remotos os vestígios da sua
cultura a que este livro se refere. O nome Romagna é aplicado à sua
distrito porque já fez parte do domínio papal ou romano e não deve ser confundido com
a própria Romagna. Grosso modo, a região a que me refiro pode ser descrita como
situada entre Forli e Ravenna. Entre essas pessoas, a stregeria, ou bruxaria - ou, como
ouvi ser chamada, "la vecchia Religione" (ou "a velha religião") - existe em um grau que
até surpreenderia muitos italianos. Essa stregeria, ou velha religião, é algo mais que
uma feitiçaria e algo menos que uma fé. Consiste em restos de uma mitologia de
espíritos, cujos principais preservam os nomes e atributos dos antigos deuses etruscos,
como Tinia, ou Júpiter, Faflon ou Baco, e Teramo (em Turms etruscos), ou Mercúrio.
Com estes ainda existem, em algumas memórias, as mais antigas divindades rurais
romanas, como Silvanus, Palus, Pan e os Faunos. A todas essas invocações ou
orações em rude forma métrica ainda são abordados, ou pelo menos preservados, e há
muitas histórias atuais a respeito deles.
Apesar dessa natureza de preservar as tradições, as Bruxas Toscanas são muito protetoras em
relação aos seus costumes, e raramente discutem qualquer coisa com pessoas que não sejam
iniciadas ou parentes de sangue. Em Restos Romanos Etruscos, Leland escreve sobre isso:
Mas há, além disso, como observei, muito mistério e segredo observado em todo esse
culto. Tem seus professores: homens, mas principalmente mulheres, que colecionam
encantos e feitiços, ensinam-nos uns aos outros e realizam reuniões; isto é, existe uma
espécie de colégio de bruxas e bruxos que, por muitas boas razões, escapa à
observação. Foi a minha oportunidade de conhecer em Florença a cartomante
mencionada, que foi iniciada nesses segredos e cuja memória estava repleta de um
grau extraordinário e excepcional não apenas de fórmulas mágicas, mas também de
canções e contos. A familiaridade que possuo com o folclore e a feitiçaria resultou em
confiança - no final, consegui penetrar nesta floresta obscura e estranha habitada por
bruxas e sombras, deuses desbotados e duendes esquecidos dos tempos antigos,
onde o folclore de todos os tipos abundavam em tal excesso que, como este livro
mostra, com o tempo tive mais deles do que poderia publicar. Para fazer isso, fui a
lugares estranhos e fiz amizades estranhas, de modo que, se o leitor
gentilmente imaginar algo muito fora da vida comum, e muitas vezes selvagem e
realmente estranho - isto é, profético - quando a leitura da sorte estava nas cartas,
como o acompanhamento dramático de cada encanto e lenda neste livro, ele
apenas fará justiça. Coletar volumes de folclore entre índios vermelhos muito
reticentes e ciganos reservados não é algo desconhecido para mim, mas a extração
de bruxaria do strege italiano supera-o em muito. Eu também estava entre as
sombras.
A extraordinária tenacidade com que os camponeses da Toscana se agarraram à sua antiga

fé é um carácter herdado dos seus antepassados etruscos. O antigo historiador romano Lívio
disse dos etruscos que eles eram "uma raça que se destacava na devoção aos ritos religiosos
e na arte de cultivá-los". Ao longo de todas as guerras e transformações que remodelaram a
Itália, os camponeses da Toscana permaneceram essencialmente da mesma raça. Novamente
em Etruscan Roman Remains, Leland escreve:
Os ingleses e os franceses são o resultado de misturas modernas de povos, mas

os italianos são absolutamente antigos, se não pré-históricos.
Há famílias na Itália que encontram seus nomes de família em monumentos
etrurianos em suas propriedades. E Cícero, Tácito, Tito Lívio, Virgílio e muitos
outros testemunham que todas as suas adivinhações e observâncias religiosas
foram extraídas e baseadas na autoridade etrusca. “Isso”, diz Muller, “era
compartilhado pelas pessoas comuns. Havia na Itália escolas, como as dos profetas
judeus e dos druidas gauleses, nas quais o sistema era completamente ensinado.
entre as bruxas toscanas.
RAÍZES ETRUSCANAS DA BRUXARIA TOSCANA
Uma das razões pelas quais tantos dos Antigos Costumes sobreviveram na Bruxaria Toscana
reside nas próprias pessoas. Todos os seus padrões de pensamento e tradição derivam de
milhares de anos em que a arte religiosa e a fé apaixonada influenciaram quase todas as
facetas da vida. Esses padrões imprimiram o que poderia ser chamado de predisposição na
memória genética das bruxas toscanas, um fator transmitido pela hereditariedade. A paixão
que outrora inspirou a expressão religiosa e teológica nos vasos etruscos, na arte do espelho
e nas joias foi o mesmo espírito que criou os conceitos etruscos.
de divindades, duendes, espíritos e elfos, junto com seus mitos e lendas.

Deste espírito deriva a mentalidade que criou todos os conceitos místicos e mágicos
que evoluíram para a Bruxaria Toscana.
Ainda hoje encontramos vestígios de crenças religiosas etruscas em muitas culturas

e, curiosamente, a figura moderna do palhaço é um exemplo, como veremos em breve.
Muitos desses elementos estão enraizados no Culto Neolítico dos Mortos. Nesta seita
primitiva acreditava-se que as almas dos mortos permaneciam, aguardando uma chance
de renascer no mundo físico. Esses espíritos tiveram que ser apaziguados e, portanto,
foram colocadas oferendas e realizadas várias cerimônias.
Montes toscos foram construídos para os mortos e nessas tumbas primitivas foram
colocados os itens pessoais que antes eram propriedade da pessoa enterrada. Uma
pequena passagem foi deixada no monte para que o espírito pudesse ir e vir quando
quisesse.
O Culto dos Mortos também produziu desenhos espirais que marcavam seus túmulos.
Os símbolos espirais são frequentemente empregados em motivos de coruja por causa
dos padrões circulares de suas penas, especialmente ao redor dos olhos. A própria
espiral simboliza muitas outras coisas além das corujas, incluindo serpentes, renovação
e forças místicas em geral. Mas a coruja é de particular interesse para nós neste
capítulo, e muitas de suas conexões com a Bruxaria serão exploradas mais adiante, à
medida que o capítulo continua.
A simples figura do palhaço, tipicamente presente nos carnavais, remonta à época

etrusca. Na arte das tumbas etruscas, encontramos representações de entidades
vestindo roupas xadrez e pontilhadas, ostentando grandes narizes em forma de bico e
carregando algo parecido com uma palhaçada. Em algumas imagens as roupas
apresentam xadrez preto e branco e em outras imagens as roupas são multicoloridas.
Essas cores também estavam ligadas na religião etrusca aos espíritos ancestrais.
Ainda hoje, a figura mítica conhecida como Befana (em parte um espírito ancestral)
tradicionalmente usa um avental multicolorido. Consulte o apêndice para obter mais
informações relacionadas à Befana.
Na arte dos túmulos etruscos, os seres que usavam esse tipo de roupa representavam
os espíritos dos mortos e a própria morte. Sua aparição em carnavais e festivais
já simbolizou a brevidade da vida e serviu para lembrar as pessoas de aproveitá-la ao máximo.

Eles também simbolizavam a presença dos ancestrais no festival, uma reunião familiar mística.
Na Bruxaria Toscana, como na maioria das formas de Bruxaria Italiana, encontramos uma
ênfase na linhagem familiar e na honra dos antepassados. A crença de que a alma de uma
pessoa pode se tornar um espírito poderoso na vida após a morte é um antigo conceito etrusco
e se reflete nas crenças etruscas que cercam os espíritos Lasa (o povo das fadas da Velha
Itália). Portanto, honrar os antepassados era garantir um bom relacionamento com os Lasa.
Os narizes em forma de bico que aparecem nos caracteres etruscos, mencionados

anteriormente, são remanescentes do culto neolítico na Itália antiga. Os primeiros ícones de
divindades encontrados na península italiana retratam divindades que são parte pássaros e parte humanas.
Normalmente os pássaros são aves aquáticas e os símbolos gravados nos ícones indicam uma
conexão com a Lua, com a chuva e a fertilidade. Ao longo dos séculos seguintes, à medida
que este tema evoluiu na Itália antiga, encontramos o pássaro transformado em necrófago e
em ave de rapina. Por exemplo, Tulchulcha (uma divindade etrusca dos mortos) tem o bico de
um abutre e, em vez de uma palhaçada, mais tarde carrega um grande martelo. Nos tempos
clássicos, o próprio pássaro não é mais a divindade e simplesmente acompanha alguém como
seu animal sagrado. Um exemplo disso é Atena e a coruja.
Na Bruxaria Toscana existem vários elementos obscuros que sugerem uma conexão entre
Atenas e a seita das Bruxas da Velha Itália. Primeiro encontramos um culto amazônico em
Atenas que adorava uma estátua de Ártemis carregando escudo, lança e capacete. Estes são
os itens clássicos associados a Atenas. A estátua da Amazona em Atenas parece ser uma
imagem composta de Atena e Ártemis, em oposição à imagem grega clássica de Ártemis como
uma donzela vestindo uma túnica e sandálias de caçador. Na Roma antiga, as bruxas eram
identificadas com as corujas, também a ave sagrada de Atenas.
Charles Leland nos conta uma interessante história relacionada em Legends of Florence que
ele obteve de Maddalena. Neste conto encontramos uma história toscana sobre a rivalidade
entre um deus associado à água e uma deusa. Na mitologia grega existem histórias sobre a
rivalidade entre Atenas e Poseidon. Como descobriremos, existem vários outros elementos
encontrados em ambas as histórias que podem indicar uma ligação de grande antiguidade.
A oliveira foi associada a Atenas na mitologia grega, e diz-se que ela a criou na
Acrópole durante uma competição com o deus do mar Poseidon pelo domínio da Ática.
Poseidon criou o cavalo como seu desafio a Atenas. Os deuses do Olimpo favoreceram
a oliveira e, assim, Poseidon perdeu a disputa. No conto de Maddalena, o deus Biacone
mata uma serpente mágica enviada pela deusa, como demonstração de sua pretensão
de possuir maior poder.
A deusa então ressuscita a serpente tocando-a com um galho de oliveira, um sinal de
sua reivindicação de maior poder. No contexto de um concurso é interessante ver o ramo
de oliveira aparecer na nossa história de rivalidade, mais um indício da antiguidade dos
temas de Maddalena. O cavalo também aparece na lenda de Maddalena, enquanto
Biacone anda em uma carruagem puxada por cavalos.
É interessante notar que os cavalos eram proibidos no santuário da deusa Diana,

padroeira das bruxas italianas. Aqui pode residir outra ligação obscura entre bruxas e
Atenas, talvez uma memória arcaica de Poseidon como adversário.
Também dignos de consideração são os mitos gregos que relatam histórias de

animosidade entre os centauros e as amazonas que adoravam Ártemis em Atenas (como
já foi observado). Talvez os Centauros sejam símbolos de Poseidon, lembranças do
conflito entre Poseidon e Atenas. Outra criatura de culto compartilhada por Atena e
Ártemis é a coruja, um dos símbolos da Bruxaria Italiana na Toscana.
A coruja e sua ligação com a feitiçaria toscana estão envoltas em um passado distante.
Qualquer ligação inquestionável entre Atenas e Bruxas, através da coruja, provavelmente
está perdida agora no tempo. Embora, se de fato alguma vez existiu, acho que não é um
grande salto lógico associar os segredos internos da Bruxaria à coruja como um símbolo
de sabedoria. Sabemos que os antigos romanos acreditavam que as bruxas podiam se
transformar em corujas, e alguns estudiosos acreditam que a palavra Strega é derivada
da palavra latina strix, que significa coruja. A palavra strix refere-se especificamente a
uma coruja, que também era o tipo de coruja sagrada para Atenas.
A coruja é, entre outras coisas, um símbolo da morte e das trevas. Na religião etrusca,
a coruja era um atributo da divindade das trevas e da noite.
Escavações arqueológicas em Pyrgi e Santa Marinella revelaram altar
esculturas representando Minerva (Atena) como uma divindade nos cultos ctônicos etruscos.
Isso conecta Minerva/Atena com temas relacionados às bruxas romanas clássicas que
adoravam deusas da noite e das trevas, como Diana, Hécate e Prosérpina (Perséfone).
Antigos escritores romanos como Horácio, Lucano e Ovídio retratam as Bruxas como
membros de uma seita ctônica envolvida na adoração de Diana, Hécate e Prosérpina. Nestes
contos antigos encontramos a lua como elemento central para o trabalho mágico das bruxas
italianas. Até mesmo o tema das bruxas modernas de "baixar a lua" aparece nos escritos de
Horácio por volta de 30 aC. Antes de Horácio, o conceito era conhecido na Grécia antiga
como kathairesis.
A menção mais antiga de uma bruxa na cultura Egeu/Mediterrânea pode ser encontrada
no conto de Circe, escrito por Homero por volta de 800 aC. Alguns podem argumentar,
entretanto, que Circe era uma feiticeira e não uma bruxa. Em conexão com Circe, Homero
também lista três características comumente associadas à Bruxaria. Essas características
são riachos, colinas e feras parecidas com cães. Mais importante é o fato de que essas
características aparecem consistentemente na literatura de Bruxaria, abrangendo novecentos
anos, desde a época de Homero até Lucano.
Também digno de nota é que as raízes da Bruxaria estão nas práticas xamânicas que
eventualmente evoluíram para sistemas mágicos. Circe foi retratada como uma das grandes
usuárias de magia da Grécia antiga. A magia está profundamente ligada à bruxaria, e a
fusão da magia com as práticas xamânicas e a religião pré-cristã certamente ocorreu por
volta de 800 aC, como indicado nos antigos cultos de mistério da Grécia e do Egito.
Prosérpina
Nos mitos antigos, Prosérpina está ligada à deusa do submundo, Hécate.

Triformis, sobre quem Porfírio escreveu: A lua é Hécate... seu poder
aparece em três formas: Selene no céu, Ártemis na terra, Hécate no
Submundo. Hesíodo escreveu na Teogonia (cerca de 700 a.C.) que Hécate governou
sobre os três grandes mistérios: nascimento, morte e vida. Diana também compartilhava uma
natureza tripla, conforme indicado pelos escritos de Horácio (Canções, 3:22):
Ó deusa donzela, guardiã da colina e do bosque, tu que, três vezes

invocado, dá ouvidos às jovens mães quando estão em trabalho de parto e resgata
da morte, deusa da forma tripla, teu seja o pinheiro que
pende sobre minha morada...
No primeiro século aC, Catulo diz sobre Diana em seu Hino a Diana:
... Diana cujo nome é Trivia-a encruzilhada de seus lugares sagrados-

deusa da noite, rainha do submundo. Diana tripla ...
E Ovídio escreve (Met. 7:94-95):

Ele jurou que seria fiel aos ritos sagrados da tríplice deusa...
A ligação de Diana às bruxas e à bruxaria italiana é uma tradição mediterrânea de

longa data. Começando com Horácio no século I aC, encontramos referências
históricas a Diana como a deusa das Bruxas, referências que continuam mesmo após
a ascensão do Cristianismo. Uma seita conhecida como a "Sociedade de Diana" é
mencionada nos registros da Inquisição ainda no século XVIII DC. Entre os antigos
romanos, Diana estava ligada ao parto, e oferendas eram colocadas em seu santuário
perto do Lago Nemi para garantir uma vida fácil. trabalho. Na mitologia romana, Diana
também era a donzela casta, e nos escritos de Horácio a vemos como uma deusa
bruxa associada a Hécate. Nestes temas encontramos o tradicional aspecto triformis
da deusa: donzela, mãe e velha.
Parte do material registrado pela Inquisição, relacionado à Sociedade de Diana,

pode conter resquícios de crenças enraizadas no Culto Neolítico da Grande Deusa.
Conforme observado anteriormente, as divindades pássaros humanóides estavam
entre os primeiros ícones produzidos durante o Neolítico no que hoje é a Itália. Isso
nos leva novamente à coruja, que por sua vez nos leva às bruxas italianas, ao tema
do vôo e aos festivais dos mortos (relacionados ao Culto dos Mortos mencionado anteriormente).
Acreditava-se que as antigas bruxas romanas, conhecidas como striges, possuíam

a habilidade de aparecer como uma coruja ou como um humano. Os escritos de
Regino de Prum, do século X, falam de procissões de espíritos dos mortos
acompanhados por bruxas. Regino chama esse grupo de “Sociedade de Diana” e diz
que é liderado pela deusa Diana. Aqui vemos os elementos neolíticos da religião
primitiva evoluindo para uma seita estruturada.
Na Bruxaria durante a Idade Média vemos fortes elementos da antiga religião ctônica
da Velha Europa. Muitos dos aspectos dos antigos Cultos de Mistérios da região do
Egeu/Mediterrâneo estão presentes na Bruxaria nesta época e posteriormente. As
reuniões para festivais, refeições sagradas, libações de vinho, ritos de fertilidade e a
adoração de um deus com chifres e uma deusa consorte são características dos cultos
gregos e romanos. Vemos associações desta natureza não apenas nos ritos de Baco/
Dionísio, mas também nos ritos de Elêusis. No
neste último também encontramos o tema da Descida da Deusa e do Senhor do

Submundo, um mito comum na Wicca/Bruxaria moderna.
Na época da Idade Média, o folclore e a magia popular estavam bem enraizados na

adoração ou veneração de vários santos. A Igreja permitiu esta transferência do antigo
culto aos espíritos pagãos para o culto aos santos porque impediu os camponeses de
regressarem aos Antigos Costumes dos seus antepassados. Assim, as necessidades dos
camponeses foram satisfeitas e a Igreja ficou satisfeita em manter o seu rebanho por
todos os meios. Infelizmente, isto também incluiu violência e morte, como se viu na tortura
e execução de pessoas acusadas de praticar bruxaria.
No século V, o cristianismo assimilou o paganismo mediterrânico e, à medida que o

poder da Igreja se deslocava para o norte da Europa, absorveu prontamente os elementos
celtas e teutónicos que se assemelhavam muito ao paganismo mediterrânico. Esses
novos elementos fundiram-se com os aspectos originais da Bruxaria clássica e foram
misturados na estrutura anterior da antiga Bruxaria Grega e Romana.
Hoje a Bruxaria é mais frequentemente expressa em termos do norte da Europa do que

em termos mediterrânicos. Isto se deve ao fato de que a maioria dos escritores modernos
sobre Bruxaria não são bem versados na literatura clássica de Bruxaria, nem são fluentes
o suficiente em latim ou italiano para estudar o material do sul da Europa. A maioria dos
estudos modernos sobre Bruxaria/Wicca são escritos em inglês, e a maioria dos escritores
sobre o assunto tem raízes de nacionalidade ligadas às Ilhas Britânicas.
Isto, juntamente com o fato de que a maioria dos escritores estão interessados
principalmente em suas próprias raízes culturais, criou uma tendência de perceber e
apresentar a Bruxaria como sendo principalmente de natureza Celta.
Durante o período da Renascença encontramos muitos dos elementos Egeu/

Mediterrâneos da Bruxaria clássica aparecendo nos registros do julgamento da Inquisição.
No Compendium Maleficarum de Guazzo descobrimos muitos aspectos interessantes da
seita das Bruxas. Segundo Guazzo, uma grande cabra preta senta-se num trono durante
esses ritos. Círculos rituais são traçados no chão com galhos de faia, e espíritos da terra,
do ar, do fogo e da água são chamados para os rituais. Presente nos ritos está um homem
com vestes de padre que lê um livro preto. Guazzo observa que as bruxas realizam
cerimônias religiosas, e
que alguns de seus ritos são de natureza expiatória. Ele também se concentra nas bruxas
hereditárias e em seus filhos que participam dessas celebrações rituais.
Um dos aspectos principais da Bruxaria Toscana é o elemento hereditário.

Charles Leland observou isso em seus estudos de campo do século XIX sobre a feitiçaria
italiana. A representação das bruxas toscanas retratada por Leland confirma não apenas a
antiguidade de suas crenças e práticas, mas também a tenacidade de sobrevivência inerente
a esta antiga seita. Felizmente, Leland não é a única fonte de informação a que podemos
recorrer a respeito da seita das Bruxas na Itália por volta de 1896. No volume três de Folk-
Lore; Transactions of the Folk-Lore Society (publicado em março de 1897), encontramos um
relato interessante sobre a bruxaria napolitana. O autor, JB Andrews, nos diz:
Os napolitanos têm uma religião oculta e um governo na bruxaria, e a Camorra;

alguns recorrem a eles para obter o que as organizações oficiais não podem ou
não querem fazer. Como ocasionalmente acontece em casos semelhantes, a
Camorra teme e cede às bruxas, o temporal ao espiritual.
Andrews prossegue dizendo que as Bruxas de Nápoles estão divididas em “departamentos

especiais da arte” e lista duas como “adeptas” na arte da magia da terra e do mar. Andrews
também sugere que uma terceira especialidade pode existir como adeptos da magia estelar.
Andrews nos conta que as bruxas italianas realizam magia com nós, criam poções de ervas
medicinais, constroem amuletos de proteção e se envolvem nas artes da cura.
Andrews conclui seu artigo com informações que coletou ao entrevistar bruxas italianas.
Durante essas entrevistas, Andrews perguntou de quais livros essas bruxas coletaram suas
informações. Responderam que seu conhecimento era inteiramente tradicional e “dado pela
mãe à filha”. As Bruxas também informaram a Andrews que o sangue é trocado de uma veia
do braço, e o novo membro recebe uma marca sob a coxa esquerda.
Embora a Lua não seja mencionada especificamente, as Bruxas relatam a Andrews que tais
cerimônias são realizadas à meia-noite.
Talvez o sinal mais revelador da antiguidade e sobrevivência da Toscana

A feitiçaria reside no fato de que essas bruxas ainda usam um amuleto chamado
Cimaruta. O autor Fredrick Elworthy, em seu livro The Evil Eye (John Murray, Londres,
1895), descreve a Cimaruta e fornece um desenho dela junto com outro representando
um antigo encanto etrusco de impressionante semelhança. Este encanto etrusco está
agora alojado no Museu de Bolonha. A palavra Cimaruta significa “o raminho superior da
arruda”. Os etruscos incorporaram a arruda nos desenhos de fundo gravados no verso
dos espelhos polidos. Na maioria das vezes, acompanha temas míticos e mágicos
retratados na arte espelhada etrusca.
Os símbolos anexados ao amuleto da arruda são todos aspectos da Antiga Religião.

Embora os itens individuais variem de região para região na Itália, alguns itens comuns
aparecem na maioria das peças de Cimaruta: peixe, Lua, chave, flor.
O peixe é um símbolo de fertilidade e abundância, um remanescente dos ritos de
fertilidade da Velha Europa. A Lua simboliza a noite e os poderes ocultos, bem como a
lealdade à Deusa e ao seu consorte.
A flor (normalmente uma flor de verbena) é um sinal de proteção. A verbena também é

sagrada para as fadas, e no folclore italiano a deusa Diana é chamada de Rainha das
Fadas. Portanto, este símbolo mostra uma natureza semelhante entre bruxas e fadas.
Na Toscana, as bruxas familiares ainda se reúnem sob a Lua Cheia para honrar os
costumes antigos. A Bruxa solitária, quer viva em uma cidade, vila ou cidade, ainda
permanece para ler a sorte, distribuir feitiços ou preparar poções de cura. Este tem sido
o caminho das Bruxas há incontáveis séculos. É reconfortante saber que a Velha Guarda
ainda existe e que os Antigos Costumes foram preservados entre as Bruxas camponesas
da Toscana.
Ceres, com Chifre da Abundância

'A Lua e a Bruxaria

As crianças ajuntam lenha, e os pais acendem o fogo, e as mulheres amassam
a massa, para fazer bolos para a Rainha do fermento...
O Antigo Testamento: Jeremias 7, 18
Em "Os Ensinamentos da Santa Strega" encontramos evidências de que Aradia certa vez
ensinou a seus discípulos que as almas dos "mortos" habitavam a Lua.
Embora os seguidores modernos de seus ensinamentos agora concordem que Aradia
usava a Lua como um símbolo para os Reinos Astrais, este antigo conceito não era
desconhecido em muitas culturas antigas.
Há séculos que se acredita que a Lua é a morada dos “falecidos”. No Livro Egípcio da
Respiração (manuscrito traduzido do original no Louvre, Paris), Ísis expressa o desejo de
seu irmão Osíris "que Sua alma possa subir ao céu no disco da Lua". Plutarco escreveu
certa vez:
...destas almas a Lua é o elemento, porque as almas se resolvem nela, como os

corpos dos mortos na terra.
Os iniciados do Sistema Aridiano acreditam que Aradia usava a Lua como representação
do Plano Astral e de seu Reino Lunar em particular. Os ciclos da Lua marcam as marés e os
ciclos astrais e servem para indicar pontos no tempo através dos quais as esferas de
influência astrais podem ser acessadas.
O fenômeno da Lua que atraiu a humanidade primitiva foi a sequência de suas fases,
crescente e minguante. Muitas culturas antigas ligavam estas fases a períodos de perdas e
ganhos, à fertilidade, ao envelhecimento e à morte.
A origem da adoração da Lua está sem dúvida ligada à mudança de sua forma a cada mês
e à iluminação do céu noturno. A própria Lua tornou-se o ponto focal dos primeiros cultos
lunares e era vista como a própria Deusa.
A Lua Encantadora
No santuário de Diana, no Lago Nemi, a Lua era vista como a morada

da Deusa Diana e sua companhia, bem como o local de descanso das
Bruxas que faleceram da vida física na Terra. De acordo com a tradição
antiga da Strega, acreditava-se que as áreas de "sombra" da Lua
seriam os bosques sagrados da Deusa Diana, onde ela caçava com seus cães sagrados,
e as áreas brilhantes eram consideradas as planícies.
As Bruxas Janarra, que são descendentes das Bruxas que adoravam em Nemi,
praticam uma forma de ritual lunar que remonta aos tempos antigos. O antigo tema de
"tornar-se como a Lua" pode ser visto nos Ritos de Iniciação Janáricos. Os iniciados que
optam por se tornar sacerdotes ou sacerdotisas são levados nus sob a Lua e depois
“pintados” de branco. Isso geralmente é feito com um pó (ou pomada) branco que é
aplicado em todo o corpo, inclusive nos cabelos.
Os Ritos de Iniciação estão ligados às fases da Lua. O primeiro grau é a Lua Nova, o
segundo grau é a Meia Lua, o terceiro grau é a Lua Cheia e a morte física é o Quarto
Minguante, e é considerada um ritual de Iniciação no Grande Mistério. Assim, existem
quatro graus de Iniciação, de acordo com as fases lunares.
O culto ritual e a consideração religiosa da Lua variam em muitas partes do mundo,

dependendo das culturas que abraçam o culto à Lua num determinado lugar. Entre o
Trópico de Capricórnio e o Trópico de Câncer, a Lua é considerada de natureza feminina.
Restos de povos antigos, como os bosquímanos africanos, os aborígenes australianos,
os pigmeus do Congo, os índios do Chaco e algumas tribos brasileiras, veem a Lua
como masculina. Quase todas as culturas orientadas para a Lua ligaram as fases da
Lua ao ritmo da Natureza, aos ciclos humanos de fertilidade e à vida e à morte.
Como um ser celestial, acreditava-se que a Lua encontrava várias situações com
outros seres celestiais. Muitas culturas acreditavam que os três dias escuros da Lua se
deviam a certas criaturas malignas que devoraram e depois regurgitaram a Lua. O eclipse
da Lua foi visto de muitas maneiras diferentes. Estes vão desde a Deusa da Lua que
desce periodicamente à Terra, até à tradição das Bruxas Italianas que outrora acreditavam
que o Sol e a Lua acasalavam de vez em quando, a fim de dar origem a novas estrelas
nos céus (para substituir aquelas que caíram) . É evidente que até mesmo os antigos
hebreus adoravam a Deusa da Lua, conforme registrado em escrituras bíblicas como
Jeremias 7, 18:
Os filhos apanham lenha, os pais acendem o fogo, e as mulheres amassam a

massa, para fazerem bolos à Rainha dos Céus...
Até o Monte Sinai estava ligado à adoração do deus lunar assírio chamado Sin. A
palavra Sinai significa “do Pecado” ou “lugar do Pecado”. Os antigos hebreus eram
conhecidos por terem chamado o Egito de Sinim (que significa Terra da Lua), e foi através
de sua estadia no Egito que os hebreus se tornaram conhecedores das formas de
adoração da Lua.
Ao longo da história da humanidade, a Lua desempenhou um papel importante na

medição do tempo e na sinalização do plantio e colheita de várias plantas de natureza
mundana e mágica. O início e o fim de várias preocupações ficaram ligados aos estágios
crescente e minguante da Lua.
Na tradição herbal das Bruxas, as fases da Lua são significativas no plantio e na colheita
de ervas. Ervas mágicas são frequentemente plantadas na Lua Nova para garantir o
aumento de seus poderes; então eles são colhidos na Lua Cheia, quando são mais
potentes. Hoje sabemos que a Lua realmente influencia o crescimento das plantas, e as
fases da Lua afetam a natureza farmacêutica das plantas. É interessante notar que uma
das definições da palavra “farmacêutico” é praticar Bruxaria.
Dizia-se que as bruxas italianas e gregas tinham o poder de atrair a Lua do céu.
Abundam histórias antigas de pessoas que tentam pagá-los para isso, a fim de atrapalhar
o mês. A origem desta crença é desconhecida, mas hoje diz-se que estas Bruxas
recorreram ao poder etérico da Lua para fins mágicos.
Durante a época da perseguição cristã às bruxas, surgiu uma superstição que dizia que
ter a luz da Lua Cheia caindo sobre você poderia levar à insanidade. Sem dúvida, isso foi
planejado para impedir que as pessoas participassem dos ritos lunares pagãos à noite.
Está registrado na Bíblia que beijar a mão na Lua é um pecado contra Deus. Este ato era
originalmente uma saudação ritual à Lua (o lançamento de um beijo). Os antigos líderes
hebreus aparentemente tiveram dificuldade em impedir o seu povo de adorar a Lua.
A tradição meteorológica está, obviamente, associada à Lua em crenças antigas, como

um anel ao redor da Lua, o que significa que a chuva era iminente. Tempestades e ventos
já foram ligadas às fases lunares, e as Bruxas Janarric vincularam as associações

astrológicas à fase da Lua no nascimento de uma pessoa, juntamente com a estação em
que ocorreu, bem como a hora do dia ou da noite. Este é um sistema completo baseado
inteiramente na Lua e é semelhante à astrologia atual, com seus próprios signos e assim
por diante.
A representação simbólica mais antiga da divindade da Lua é uma pedra, que aparece
na arte antiga como um pilar tosco ou talvez algum tipo de cone.
As primeiras lendas contam que esta pedra caiu do céu como se tivesse vindo dos
próprios deuses. É interessante descobrir que tanto o símbolo quanto a lenda aparecem
nas primeiras lendas gregas, assírias e etruscas/romanas.
Na Caldéia, a deusa da Lua conhecida como Magna Dea era adorada na forma de um
obelisco de pedra negra, assim como a deusa árabe Al-Uzza. Cálice d'Alviella, em seu
livro Migração de Símbolos, mostra uma série de desenhos nos quais a pedra da Lua é
esculpida (mantendo a forma geral) na imagem da deusa Diana de Éfeso.
Figura 3 Antiga árvore lunar italiana

É interessante notar que os antigos Efésios afirmavam que a estátua de Diana havia
caído do céu. É provável que esta história tenha preservado a antiga lenda da própria
pedra da Lua. Parece que a pedra original foi esculpida durante um período de tempo
em uma imagem humana. Uma antiga escultura italiana descoberta no local do Palácio
Barberini em Roma (ver Figura 3) retrata a Lua escondida num lugar secreto dentro de
um altar; o pilar de pedra junto com uma árvore lunar estão incluídos na imagem.
O antigo glifo conhecido como Árvore da Lua aparece na Antiga Religião.

Variações deste símbolo podem ser encontradas na antiga arte etrusca, assíria, grega e
romana. As árvores há muito são vistas como pontes simbólicas para outros mundos. No
folclore europeu, as portas para os reinos das fadas às vezes aparecem na base de
certas árvores em vários contos populares. Em algumas mitologias, uma árvore se torna
o veículo para a iluminação, como no caso do deus Woden que ficou pendurado em uma
árvore por vários dias. Este tema é relembrado na carta de tarô do Enforcado. Às vezes,
as árvores produzem frutos proibidos ou de alguma forma contêm a chave para uma
consciência superior (como no mito judaico/cristão do Jardim do Éden). A associação
com a Lua na tradição das árvores é bastante antiga e está ligada à própria divindade da
Lua, bem como aos temas do fruto proibido e da iluminação.
Uma árvore ou pilar de madeira aparece frequentemente na arte antiga como um

símbolo da Lua. O símbolo da Árvore da Lua retratado na Figura 4 abaixo, típico do
design artístico assírio, é bastante antigo e aparece repetidamente na arte religiosa. Às
vezes, a Árvore da Lua é representada como uma árvore real e outras vezes pode
aparecer como um poste truncado ou um pilar estilizado. Em alguns mitos antigos, a
Árvore da Lua era cortada e esculpida em um barco para um deus morto ou em um
caixão, como no mito de Osíris.
Figura 4 Antiga Árvore Lunar Assíria
Nas formas de arte, a Árvore da Lua é frequentemente mostrada com treze flores ou
treze tochas (há sempre treze Luas em um ano, sendo Luas Cheias ou Luas Novas). Na
arte assíria, a Árvore da Lua às vezes aparece com fitas semelhantes ao mastro europeu.
Foram encontradas imagens que retratam a Árvore da Lua encerrada em um santuário
ou treliça, lembrando o fato de que a deusa da Lua foi adorada pela primeira vez em uma
gruta ou bosque (o que acontecia na Itália antiga).
Quando as Bruxas se reuniam no local do templo de Diana, no santuário do Lago Nemi,

dois pilares verticais de madeira foram erguidos que sustentavam uma viga transversal
de madeira (formando uma "porta") na margem nordeste do lago. As Bruxas se
ajoelhavam e esperavam que a Lua Cheia nascesse até que ela aparecesse (do ângulo
deles) para "sentar" na trave. Neste ponto eles subiriam e passariam pela estrutura da
porta, num ato simbólico de passagem para o reino lunar. Esta estrutura era
frequentemente chamada de Árvore da Lua ou Portal da Lua.
Lanternas ou lamparinas a óleo eram penduradas nas extremidades da viga mestra e

quando a Lua "pousava" no centro da viga, um triângulo de luz podia ser visto (ver Figura
5). Este foi o sinal místico de acesso ao Astral ou Lunar
Dimensão, às vezes referida como o sinal mágico do entrante. Até hoje, as bruxas
italianas entram e saem do círculo ritual no ponto nordeste e ainda empregam uma
versão deste antigo portal lunar.
Os ensinamentos internos da Antiga Religião tratam do significado esotérico da Árvore

da Lua. Neste aspecto, representa os próprios Mistérios e, num sentido prático, a
estrutura dos Antigos Caminhos. A Árvore da Lua produz um único fruto branco que é o
alimento sagrado da iluminação. No Mythos, a árvore está localizada no centro do
bosque sagrado de Diana em Nemi, guardado pelo Encapuzado. O Encapuzado é um
guerreiro poderoso que não é facilmente derrotado. Simbolicamente, a Árvore da Lua
representa o nosso sistema de crenças, e o fruto da árvore é a iluminação que surge dos
seus ensinamentos.
Figura 5 Portal da Lua
O Guardião do Bosque representa nossa mente consciente, que nos impede de abraçar
a visão mística, sempre questionando e desconsiderando nossas experiências
“sobrenaturais” (ou as dos outros). É através da prática da magia e da experiência do
encontro místico que formamos a mentalidade necessária para derrotar o Guardião. Uma
vez que o Guardião possa ser
derrotado, então o fruto da Árvore da Lua estará ao seu alcance. Provar sua essência é
receber iniciação dos próprios deuses.
NOTAS FINAIS
1. Veja o capítulo 21 deste livro, “Os Ensinamentos da Santa Strega” para mais
informações.
2. Dicionário Webster, 1970.

Dusio-O Malandro
Catolicismo e a Arte
É a coisa mais natural do mundo que haja certas misturas, compromissos e
pontos de afinidade entre a Stregheria - bruxaria, ou "velha religião", fundada
na mitologia e nos ritos etruscos ou romanos - e a católica romana: ambas
baseavam-se na magia, ambos usavam fetiches, amuletos, encantamentos e
recorriam a espíritos. Em alguns casos, esses espíritos ou santos cristãos
correspondiam e, na verdade, derivavam da mesma fonte dos pagãos. Os
feiticeiros do campesinato toscano não demoraram a perceber isso.
Carlos Leland
Restos Romanos Etruscos, 1892
Na Itália de hoje, muitas tradições católicas preservaram os antigos costumes pagãos.

Os dois exemplos mais óbvios são a reverência a Maria (como a "Mãe de Deus") e a
crença na intercessão dos santos (um remanescente do culto pagão relacionado a
espíritos específicos que têm poder sobre vários aspectos da vida). As Bruxas Fanarricas
do norte da Itália mantêm a crença de que a Deusa foi a primeira de todas as que
surgiram e que ela criou o Deus. Neste sentido ela pode ser considerada a Mãe de
Deus. Eles também acreditam em vários espíritos que podem ser persuadidos a ajudá-
los na vida por meio de oferendas, orações e feitiços.
Muitos Strega modernos simplesmente consideram os católicos pagãos que aceitaram

a divindade de Jesus. Existem alguns conceitos interessantes tanto no Antigo como no
Novo Testamento que se assemelham às crenças de Strega e podem muito bem ser a
base de tal ideia. Segundo o Novo Testamento, os Magos foram os primeiros a procurar
Jesus depois de “verem” a sua estrela. A lenda afirma que os Magos eram astrólogos e
feiticeiros e os associa às terras da Caldéia, do Egito e da Pérsia. Todos esses lugares
têm uma história oculta que remonta à antiguidade. A história dos Magos registrada no
livro de Mateus
parece indicar que esses pagãos místicos estavam entre os primeiros a prestar homenagem
a Jesus.
No Livro dos Provérbios (capítulo 8, versículo 2), encontramos um personagem chamado

“Sabedoria” concebido na forma de uma divindade feminina que “está na encruzilhada”,
frase usada nos tempos antigos em relação à deusa das Bruxas.
A sabedoria fala de estar presente antes e durante o processo de Criação. No versículo 30
(A Bíblia de Jerusalém) ela afirma ter sido assistente de Deus durante o processo de Criação:
Eu estava ao seu lado, um mestre artesão, deliciando-o dia após dia, sempre
brincando em sua presença, brincando em todos os lugares do seu mundo,
deliciando-me por estar com os filhos dos homens.
No Livro da Sabedoria (encontrado apenas na versão católica), a Sabedoria é elogiada

com estas palavras (capítulo 7: 22-27):
Pois dentro dela há um espírito inteligente, santo... penetrando todos os espíritos

inteligentes, puros e mais sutis; pois a Sabedoria se move mais rapidamente do
que qualquer movimento; ela é tão pura, ela permeia e permeia todas as coisas...
Ela é um reflexo da luz eterna, espelho imaculado do poder ativo de Deus...
embora sozinha, ela pode fazer tudo; ela mesma é imutável, ela faz novas todas
as coisas...
Conectada a este conceito do aspecto feminino da Divindade está a palavra Ruach. Em

hebraico, esta palavra é de gênero feminino e seria apropriadamente definida no sentido de
divindade feminina. Quando lemos no relato da Criação (Livro do Gênesis) que o “espírito
de Deus se movia sobre a face das águas”, a palavra hebraica usada aqui para espírito era
Ruach. No Novo Testamento isso foi traduzido como “Espírito Santo”, como no conceito da
Trindade de “Pai, Filho e Espírito Santo”. Os místicos hebreus da Cabala consideravam
Ruach associado ao elemento ar e, portanto, também ao espírito.
Entre os primeiros Cabalistas, o som de uma palavra denotava a sua associação elementar;
sons suaves foram associados ao ar, sons fortes à terra, sons sibilantes ao fogo e sons
abafados à água.
Não é necessário, contudo, recorrer ao catolicismo para encontrar vestígios do antigo

culto pagão. Aspectos da Stregheria ainda sobrevivem hoje tanto na Itália
e a América, mesmo entre aqueles que não se identificariam prontamente como

membros da La Vecchia Religione. Eles empregam várias orações a uma série de
santos, acendendo velas e colocando diversos objetos conforme exigido pela
tradição. Santos como Santo Antônio, São Judas, Santa Ana e São Simão
substituíram os antigos deuses pagãos, aos quais orações e oferendas semelhantes
eram feitas uma vez.
Charles Leland, em seu livro Magia Etrusca e Remédios Ocultos, registra a

antiga conexão entre bruxas e catolicismo, sobre a qual ele escreve:
Quanto às famílias em que se preserva a stregheria, ou o conhecimento

dos encantos, das antigas tradições e das canções, entre si não
pretendem sequer ser cristãs. Isto é, eles mantêm observâncias exteriores,
e criam os filhos como católicos, e “mantêm-se em contato” com o padre,
mas à medida que os filhos crescem, se alguma aptidão for observada
neles para a feitiçaria, alguma velha avó ou tia toma em mãos e os inicia
na fé antiga.2
Grande parte de sua magia está misturada com ritos e santos católicos, cujas
origens remontam aos tempos antigos. Certos santos, como Antônio, Simão e
Eliseu, são vistos como semideuses, e seus ritos mágicos de evocação são
realizados em porões.
BEFANA E BEFANO
Talvez um dos vestígios mais improváveis da Bruxaria na Itália católica seja a

tradição anual de Befana, a Bruxa “Boa”. No dia 6 de janeiro, as crianças
distribuíram meias para serem preenchidas com presentes de Befana, uma curiosa
tradição que sobreviveu numa nação cristã católica. Curioso, a menos que você
perceba que a Antiga Religião nunca desapareceu totalmente na Itália.
A antiguidade da tradição Befana ficará clara e descobriremos que ela pode muito
bem ser uma memória sobrevivente da Fauna, uma deusa da Antiga Religião.
Para entender isso completamente, vamos primeiro olhar para a Befana “moderna”.
Embora desaparecendo rapidamente, a tradição da procissão de Befana e Befano
ainda é observada em algumas cidades italianas. No início da noite as pessoas se
reúnem vestidas com as roupas mais velhas e desalinhadas possíveis. Deles
os rostos são enegrecidos com carvão e pedaços de corda puída servem como imitação de
cabelo. La Befana e seu marido Befano estão vestidos com trajes camponeses da Idade
Média; ambos têm costas corcundas e carregam longos cajados. Befano não parece
desempenhar nenhum papel específico na procissão, a não ser como consorte de Befana.
Enquanto isso, em suas casas, as crianças estão ocupadas escrevendo seus desejos em
pedaços de papel, que são colocados na lareira e deixados flutuar pela chaminé. Ao fazerem
isso, eles cantam a seguinte rima:
Befana, Befana você é minha senhora você é minha esposa Jogue alguma coisa
para mim Uma laranja pequena ou um pefaninos ou um pedaço de pecorino.
O pefanino é um pequeno biscoito feito no formato de Befana, e o pecorino é um tipo

especial de queijo feito com leite de cabra.
La Befana anda pelas ruas com seu marido Befano e sua comitiva. Ela é acompanhada por
uma banda improvisada de três ou quatro músicos e um cavalo vivo. A procissão percorre o
bairro, chamando as crianças de cada casa. Aqui eles cantam a música da Befana, e a
Befana dança com o Befano:
Sobre a montanha a neve cai E é soprada pelo vento antes E com passo leve ela
desce até nós Um espírito que é querido por todos nós Um espírito que muitos
aqui amam Que vem todo ano te encontrar Ela chegou conosco" la Befana" Cada
coração está cheio de alegria Entre os vales, aldeias e campos Nossa Befana
chegou aqui Ela trouxe um grande saco cheio de presentes Que ela quer dar a
vocês, queridos filhos, que prometem ser bons para suas mães e pais.
O andamento muda neste ponto e o seguinte verso é repetido duas vezes:
E agora vocês amigos que estão aqui Queremos cantar e dançar E um veglione
queremos fazer Com a Befana e o Befano E queremos saudar todos vocês
Amigos sempre permaneceremos E a Befana antes de partir Deseja a vocês toda
felicidade e prosperidade.
Feito isso, a Befana e as pessoas em sua procissão recebem uma taça de vinho, algumas
guloseimas ou até mesmo um dinheirinho do morador, e depois seguem para a próxima casa.
Em seu livro Celebrating Italy, Carol Field fala de Befana e sua antiga
associação com Hécate. Aqui ela escreve:
Os lados bons e ruins da Befana são como a boa mãe/bruxa má dos contos de
fadas, dois aspectos de uma única pessoa. A Befana pode trazer presentes
maravilhosos, mas também pode ser uma mulher grotesca com um rosto negro
sinistro, associada em alguns relatos a Hécate, Rainha da Noite.3
Na página 301 do livro de Field, há uma reimpressão de uma água-forte de Befana feita por
Bartolomeo Pinelli em 1825. Neste desenho Befana está sentada, cercada por uma abundância
de frutas, grãos e outros itens da colheita. Na mão ela segura um talo de erva-doce, sobre o
qual está suspensa uma meia. Aqui ela representa a Grande Mãe em meio aos frutos da Terra.
Field relata uma experiência recente que teve, na qual observou a queima de uma efígie de
Befana durante uma comemoração de Ano Novo. Uma procissão começou ao pôr do sol,
percorrendo a aldeia e subindo até um local no topo de uma colina, onde uma pilha de feixes
de milho, galhos e galhos de pinheiro em forma de pirâmide havia sido erguida. Uma efígie de
Befana foi colocada no topo da pilha, que foi então incendiada pelos homens da aldeia. O
incêndio da pilha e o desfile que o antecede são sempre liderados pelo homem mais velho da
comunidade.
As castanhas, símbolos de fertilidade, são assadas no fogo. Diz-se que se a fumaça soprar
para o leste, é um presságio de um ano de abundância. Se soprar para oeste, as colheitas
serão fracas. Uma vez apagado o fogo, as pessoas retiram as brasas e espalham-nas pelos
campos que mais tarde serão plantados. Isso é muito parecido com o Mito do Rei Sacrificial (o
Deus Morto).
É provável que originalmente Befano fosse a divindade sacrificada, e que com o tempo isso
tenha sido alterado para apaziguar os oficiais cristãos presentes (queimar a bruxa feminina era
algo que a Igreja sancionaria de bom grado). É bastante interessante ver que estas coisas
foram preservadas através dos tempos e ainda são praticadas hoje. O fato de Befana ter um
consorte masculino é
associado à Deusa Hécate, às Bruxas e à Mãe da Colheita confirma a antiguidade da

teologia contemporânea da Arte. Hécate era a deusa da noite e da magia. As
encruzilhadas eram sagradas para ela, e é interessante notar que os espíritos chamados
Lare eram protetores das encruzilhadas.
Befana leva presentes para o lar de uma família. Lare morava no lar da família ou perto
dele, e é em parte por causa do culto Lare dentro da Antiga Religião que os Antigos
Costumes foram preservados através das linhagens familiares. Os Lare eram
originalmente deuses do campo cultivado e Befana é mostrada rodeada pela colheita,
outra ligação de considerável antiguidade.
Existem dois livros escritos em italiano que apresentam as associações de Befana com
certos ritos sazonais e revelam a sua ligação com a Deusa nos tempos antigos. O
primeiro, O Dia Sagrado, um Livro de Festivais (I1 giorno del Sacro, it libro delle feste) é
escrito por Franco Cardini (professor de história na Universidade de Florença). Este livro
enfoca festivais e suas conexões com mitos, rituais e ritos mágicos. O outro livro, de
Alberto Cattabiani, é intitulado O Calendário: Festivais, Mitos, Lendas e Ritos do Ano (Le
feste; miti, leggende ei ritti dell `anno). A autora de Celebrating Italy baseia-se nestes
textos de investigação ao longo do seu livro. Uma riqueza de informações pode ser
encontrada nesses livros que apoiam a sobrevivência dos cultos pré-cristãos nos tempos
modernos.
A adoração pelas Bruxas de uma divindade masculina é facilmente documentada.

Infelizmente, o Deus Chifrudo da Antiga Religião, ao supervisionar os rituais do sábado,
foi retratado como o Diabo pela Igreja. Muitas gravuras e xilogravuras da Idade Média
retratam esta distorção cristianizada dos ritos sazonais. Felizmente, as Bruxas Italianas
conseguiram manter a presença da Deusa Diana no Culto das Bruxas ao longo dos
tempos.
É interessante notar que Jan Ziarnko, em 1612, produziu uma gravura para a obra
Tableau de l'inconstance. Nesta gravura (ver Figura 6) ele exibe uma entidade com
chifres sentada em um trono. À sua direita está sentada uma mulher que é rotulada no
texto como a Rainha do Sábado. Ajoelhados diante deles estão adoradores que
apresentam uma criança pequena. Ao todo, as pessoas estão envolvidas em danças e
festas. O fato de as pessoas se ajoelharem diante dos indivíduos entronizados aborda a
questão da adoração. A importância desta imagem é que ela mostra uma entidade
masculina e uma feminina supervisionando o sábado. Na foto, notamos que
eles não participam como faria um Sumo Sacerdote ou uma Suma Sacerdotisa. O
sábado está sendo celebrado para eles. Isso aborda a questão da Divindade. Estamos
vendo Befana e Befano antes de serem destronados pela Igreja Cristã?
O CICLO DO ANO
As antigas festas sazonais dos antigos deuses ainda permanecem na Itália, disfarçadas
como dias de festa em homenagem a vários santos católicos. Esses dias de festa
ocorrem durante todo o ano, marcando os antigos ciclos pagãos de crescimento,
declínio e renovação. O ciclo do Inverno aparece pela primeira vez em Novembro e
tece o seu feitiço até Janeiro, à medida que a Terra parece diminuir e as sementes
ficam sob o solo, onde aguardam o seu renascimento na Primavera. Na Itália é o
momento em que o trigo foi semeado e os frutos colhidos. A colheita da azeitona para
o azeite é o trabalho sazonal de Novembro e Dezembro. O véu entre o mundo dos
espíritos e a humanidade fica mais fino, e a tradição diz que aqueles que habitam no
Mundo Espiritual sentem atração pelos vivos e retornam para visitas.
Segundo a tradição italiana, os mortos retornam ao mundo dos vivos na noite de

véspera de novembro e continuam até a segunda noite (três noites ao todo). Na Sicília
é costume reservar um lugar extra à mesa para o regresso dos parentes falecidos. As
famílias sicilianas também são conhecidas por organizarem um banquete diante do
túmulo da família quando se reúnem no dia 2 de novembro para homenagear os mortos.
Durante o Império Romano, os primeiros italianos associavam a planta fava aos

mortos, devido à única mancha preta em uma pétala branca perfeita. Os romanos
serviam favas em banquetes fúnebres, homenageando a ligação dos mortos com a
planta da fava. Esta associação manteve-se constante na feitiçaria italiana, e a sopa
de fava ainda é uma refeição tradicional servida nas vésperas de novembro. Uma tigela
de sopa de fava é colocada ao ar livre como oferenda aos espíritos à meia-noite e
depois enterrada após o nascer do sol em 1º de novembro.
Figura 6 Senhor e Senhora do Sabá
No século X, os monges cristãos encontraram esta celebração e ficaram

preocupados com o problema do que fazer com esta tradição pagã.
Decidiram preparar grandes porções de sopa de favas e oferecê-las às
almas dos mortos. Camponeses famintos deliciavam-se com as cubas de sopa de fava
que os monges saíam nas esquinas. A Igreja permitiu que esta prática continuasse
devido às oportunidades de conversão que apresentava, mas foi só no século XV que a
Igreja reivindicou oficialmente o dia da celebração, chamando-o de Ognissanti, ou Dia de
Finados.
Na Itália moderna, os celebrantes ainda comem guloseimas festivas chamadas ossi

da morto (ossos dos mortos) e fave dei morte (fava dos mortos), que são doces
semelhantes a biscoitos, mas em forma de esqueletos e favas. Na Sicília, pães rituais
especiais são feitos na forma de um cadáver colocado para descansar, junto com figuras
feitas de açúcar na forma de heróis e personagens tradicionais do passado da Itália.
À medida que o inverno se aproxima, em dezembro, os antigos deuses aparecem na

forma de vários santos agora associados à temporada de férias na Itália.
O dia 13 de dezembro é festa de Santa Lúcia e é marcado por costumes pagãos que
incluem a observação de presságios prevendo o tempo para o resultado das colheitas
do próximo ano. Santa Lúcia, ou Santa Lúcia, nasceu na Sicília no século II d.C. e foi
uma mártir cristã, segundo inscrições encontradas em Siracusa (Sicília) datadas do
século III/IV d.C. No norte da Europa, a figura italiana de Lúcia é retratada com cabelos
loiros e usa uma coroa de velas na cabeça - é interessante como as imagens são
alteradas pela cultura. Na Itália, Santa Lúcia é na verdade uma deusa cristianizada que
remonta aos primeiros tempos romanos, quando era chamada de Lucina, a Deusa da
Luz.
Dezembro termina com o tema do nascimento, seja à imagem do Filho de Deus ou do

Deus Sol. Janeiro inicia o encerramento do ciclo de Inverno e apresenta a curiosa figura
de Befana, a Bruxa Boa. Na noite de 5 de janeiro, as crianças italianas penduram meias
para serem preenchidas pela Befana, da mesma forma que é associada ao costume do
Papai Noel. Jogos como a tombola ainda são jogados durante as férias - este é um jogo
que remonta ao antigo festival romano da Saturnália. Os napolitanos embrulham figos
secos em folhas de louro e trocam-nos no Ano Novo, um costume que remonta à época
romana, quando os amigos davam potes de tâmaras e figos cheios de mel e folha de
louro, para garantir boa sorte para a estação seguinte. Estas são apenas algumas das
muitas tradições pagãs sobreviventes que ainda hoje estão vivas na Itália.
Em seu livro Celebrating Italy, a autora Carol Field escreve sobre janeiro:
Mais tarde, no dia 17 de janeiro, na festa de Sant'Antonio Abate, quando

um porco é abatido, as pessoas comem castanhas secas, invocando a
fertilidade no momento exato em que a maior fonte de fartura foi abatida.
Quem encontra o feijão preto cozido em uma focaccia doce torna-se Rei
da Epifania e embora esteja destinado a ser destronado, não encontra
mais o destino do Rei da Floresta, que foi sacrificado na floresta.
No início da época romana, quem recebia uma fava dentro de um dos bolos
rituais tornava-se mestre das folias da Saturnália. Ainda no século XIV, o costume
(embora alterado pelo Cristianismo) ainda era praticado nesta festa sazonal, que
já havia sido alterada para a festa da Epifania. Curiosamente, porém, o nome do
festival era Festa del Re (Festival do Rei), que manteve o significado pagão anterior.
Monges católicos com os pergaminhos de Aradia
Outro costume desta festa ainda hoje observado na Itália é o sorteio de pedaços do bolo da
festa. Quem encontrar um feijão preto na sua fatia é proclamado rei do banquete e deve
escolher uma rainha para governar com ele as festividades. As famílias ainda compram um
bolo focaccia para deixar perto da lareira para Befana na época da Epifania (Befana será
queimada em efígie no final da temporada). Infelizmente, esses velhos costumes estão
começando a
desaparecem à medida que a próxima geração parece não compartilhar o amor pelas
tradições do Velho Mundo.
A última festa de janeiro é a festa de Santo António, padroeiro dos animais. Antigamente
ele era o deus da floresta. O dia de seu festival cai em 17 de janeiro, que na Itália é “o breve
momento entre o final do ano velho e o plantio das sementes do novo”. No momento do seu
festival, vemos que ele está associado a uma época em que a caça era mais importante que
a agricultura, quando o deus veado era o Rei das Florestas, antes de se tornar o Senhor da
Colheita. Neste dia de festa, as pessoas levam seus animais à igreja para serem abençoados.
A festa de Santo Antônio é seguida pelo último rito do inverno, conhecido popularmente
como Candelora (2 de fevereiro), e conhecido pelas bruxas italianas como Lupercus. Assim
termina o ciclo do Inverno, à medida que avança rumo à Primavera.
Envoltas em segurança nas celebrações católicas romanas da Itália moderna estão as

tradições pagãs que ligaram a humanidade aos ciclos da Natureza desde o nosso início. Na
maioria dos casos, apenas os nomes dos antigos deuses foram alterados para os dos
santos. No entanto, entre os pequenos covens isolados de famílias de Bruxos hereditários e
os Bruxos solitários de remotas aldeias italianas, a Antiga Religião permanece ininterrupta,
ainda agarrada frágilmente ao presente.
Talvez na Primavera alguém plante mais algumas sementes e a Antiga Religião continue a
dar frutos no futuro.
NOTAS FINAIS
1. Um antigo sistema místico hebraico que foi projetado para explorar e explicar a
natureza da divindade e do universo oculto.
2. Magia Etrusca e Remédios Ocultos, página 237.
3. Comemorando a Itália, página 299. William Morrow & Co., 1990.

Os Vigilantes
Os `Vigilantes são chamados, ou evocados, para guardar o círculo e

testemunhar o ritual. 'A guarda de um círculo cerimonial é autoexplicativa,
mas por que os ritos devem ser testemunhados?
do texto
Encontrado na Stregheria, e comum à maioria das tradições Wiccanas, está o

conceito dos Vigilantes, que são vistos de forma diferente pelos vários sistemas.
Neste capítulo veremos o conceito mais antigo dos Vigilantes, que remonta aos
primeiros Cultos Estelares. Entre os Strega, esses seres são chamados de Grigori,
e particularmente pelas Bruxas Tannarric, conhecidas como as “Bruxas das
Estrelas”. Os Tannara preservaram os antigos Mistérios Estelares, e é através de
seus ensinamentos que podemos entender melhor quem realmente são os
Vigilantes/Grigori.
Nos primeiros Cultos Estelares da Pérsia havia quatro estrelas “reais” (conhecidas
como Senhores) que eram chamadas de Vigilantes. Cada uma dessas estrelas
“governava” um dos quatro pontos cardeais comuns à astrologia. Este sistema
específico dataria de aproximadamente 3.000 aC. As antigas formas divinas rituais
dos Vigilantes, retratadas neste capítulo, são realizadas nos pontos cardeais
associados, enquanto os evocam durante a formação de um círculo ritual (ver
Figuras 7-10). Existe uma ligação definitiva entre os “poderes” de uma Bruxa e o relacionamento
com os Vigilantes. Assumir a postura de uma dessas posições de Vigilante é invocar

a natureza desse Vigilante dentro de sua própria psique.
A Estrela Aldebaran, quando marcou o Equinócio Vernal, ocupava a posição de

Vigilante do Oriente. Regulus, marcando o Solstício de Verão, era o Vigilante do Sul.
Antares, marcando o Equinócio de Outono, era o Vigilante do Ocidente.
Fomalhaut, marcando o Solstício de Inverno, era o Vigilante do Norte.
Torres foram construídas com os símbolos dos Vigilantes como forma de adoração,
e seus símbolos foram colocados nas Torres com o propósito de evocação. Durante
os "Ritos de Chamado", esses símbolos eram traçados no ar, usando tochas ou
varinhas rituais, e os nomes secretos dos Vigilantes eram pronunciados.
Nos Mitos Estelares, os próprios Grigori eram deuses que guardavam os céus e a
Terra. A sua natureza, bem como a sua "posição", foi alterada pelos sucessivos
cultos lunares e solares que substituíram os cultos estelares. Eventualmente, os
gregos os reduziram aos Deuses dos Quatro Ventos, e os cristãos aos principados
do ar. A sua ligação com as estrelas é vagamente lembrada no conceito cristão de
anjos celestiais.
Os cabalistas os organizaram em Arcanjos, que presumo que derivaram do antigo

conceito hebraico de uma ordem semelhante de anjos conhecida como os Vigilantes.
De acordo com esta crença, os Vigilantes eram governados por quatro grandes
Vigilantes conhecidos como Miguel, Gabriel, Rafael e Auriel. Os hebreus, sem
dúvida, tomaram emprestado todo esse conceito das culturas vizinhas, que eram de
natureza estelar e lunar. A religião hebraica era altamente eclética nos tempos antigos.
Na Bruxaria Italiana, esses seres antigos são os Guardiões dos Planos

Dimensionais, protetores do círculo ritual e testemunhas dos ritos que foram mantidos
ao longo dos tempos. Cada um dos governantes Grigori supervisiona uma “Torre de
Vigia”, que agora é um portal que marca um dos quatro quadrantes do círculo ritual.
Nos tempos antigos, uma "Torre" era um termo para uma unidade militar de combate,
e uma "Torre de Vigia" era uma unidade doméstica de defesa, semelhante a uma
Guarda Nacional. Na bruxaria italiana, as estrelas já foram consideradas as fogueiras
das legiões Grigori.
Originalmente, os Grigori eram “deuses menores” que vigiavam a Terra e os Céus. Nos
Mitos Aridianos, eles são os Guardiões das Quatro Entradas do Reino de Aster, que é o lar
dos deuses na mitologia Strega. Fora da estrutura wiccaniana, os Vigilantes são mais
facilmente ligados ao conceito judaico/cristão de “anjos da guarda”. No Antigo Testamento
(Daniel 4:13-17), é feita referência aos Irin, ou Vigilantes, que parecem ser uma ordem de
anjos (na tradição hebraica antiga, os Irin eram uma ordem elevada de anjos que se sentavam
no Supremo Conselho de Julgamento da Corte Celestial). Nos Livros Apócrifos de Enoque e
dos Jubileus, os Vigilantes são mencionados como “anjos caídos” que originalmente foram
enviados à Terra para ensinar aos homens a lei e a justiça. No Livro Secreto de Enoque, os
Vigilantes (aqui chamados de Grigori) são listados como anjos rebeldes que seguiram Sataniel
em um caminho celestial.
guerra.
Figura 7 Postura do Observador do Norte

Figura 8 Postura do Observador do Leste

Figura 9 Postura do Observador do Sul

Figura 10 Postura do Observador do Ocidente
Gustav Davidson, em seu Dicionário de Anjos, retrata os Vigilantes como uma alta ordem
de anjos, também conhecidos como Grigori. Na tradição rabínica e cabalística, os “bons”
Vigilantes habitam no Quinto Céu, e os “maus” Vigilantes habitam no Terceiro Céu. Os
Vigilantes do Quinto Céu são governados pelos arcanjos Uriel, Rafael, Miguel e Gabriel. No
Apócrifo do Gênesis, é dito que Noé é filho de um Vigilante que dormiu com Bat-Enosh, sua
mãe.
No Dicionário dos Anjos, os Vigilantes são listados como os Anjos Caídos que instruíram a
humanidade nas artes antigas. As associações mais comuns encontradas em vários textos
sobre magia medieval em relação aos Vigilantes são as seguintes:
Araqiel: ensinou os sinais da terra

Armaros: ensinou a resolução de encantamentos
Azazel: ensinou a arte da cosmética
Barqel: ensinou astrologia
Ezequeel: ensinou o conhecimento das nuvens
Gadreel: ensinou a fabricação de armas de guerra
Kokabeel: ensinou o mistério das estrelas
Penemue: ensinou escrita
Sariel: ensinou o conhecimento da Lua
Semjaza: ensinou encantamentos de ervas
Shamshiel: ensinou os sinais do Sol
São esses mesmos anjos que são chamados de “Filhos de Deus” no Livro de Gênesis
6:4. Segundo a mitologia cristã, os seus “pecados” encheram a Terra de violência e o
mundo foi destruído como resultado da sua intervenção.
Este, é claro, é o relato bíblico e tem pouco a ver com as crenças Strega.
Richard Cavendish, em seu livro Os Poderes do Mal, faz referências à possibilidade dos
gigantes mencionados em Gênesis 6:4 serem os gigantes ou Titãs da mitologia grega. Ele
também lista os Vigilantes como os “Anjos Caídos” que os mágicos invocam na magia
cerimonial. (Leia Gênesis 6:1-7 para obter o contexto da referência bíblica.) Apesar da
discutível precisão das informações nos livros de Cavendish, ele traça alguns paralelos
interessantes e até menciona que os Vigilantes eram assim chamados porque eram
estrelas, os "olhos da noite."
São Paulo, no Novo Testamento, chama os Anjos Caídos de "principados": pois não
estamos lutando contra carne e sangue, mas contra os principados, contra as potestades...
contra as hostes espirituais da maldade nos Lugares Altos.
Foi também São Paulo quem chamou Satanás de príncipe das potestades do ar e, assim,
fez a conexão de Satanás (ele mesmo conectado a "uma estrela", Isaías 14:12-14)
e seres etéricos, pois mais tarde foram conhecidos como demônios e como principados
do ar.
Este tema foi desenvolvido por Sinistrari, um teólogo francês do século XVI, que falou
de uma ordem de seres existente entre humanos e anjos. Ele os chamou de demônios
e os associou às naturezas elementais da terra, do ar, do fogo e da água. Este, porém,
não era um conceito novo, mas foi ensinado por certas seitas gnósticas nos primeiros
dias do Cristianismo.
Clemente de Alexandria, influenciado pela cosmologia helenística, atribuiu o

movimento das estrelas e o controle dos quatro Elementos aos Seres Angélicos.
Sinistrari atribuiu corpos de fogo, ar, terra e água a esses Seres e concluiu que os
Vigilantes eram feitos de fogo e ar.
O Cardeal Newman, escrevendo em meados de 1800, propôs que existiam certos

anjos que não eram nem totalmente bons nem maus, e apenas "caíram parcialmente"
dos céus. Isto parece apoiar o texto de Davidson, que coloca os Vigilantes em dois
“céus” diferentes.
Meu objetivo ao apresentar essas associações é mostrar alguns exemplos de como

um tema central pode ser dividido e transformado. Hoje, mesmo entre as Tradições
Artesanais, existe muita confusão em relação aos Vigilantes.
Alguns sistemas os vêem como governantes elementais, semideuses, guardiões,
professores espirituais ou inteligências planetárias. Todos esses conceitos são de fato
aspectos dos Vigilantes. Os Vigilantes têm alguma associação com os anjos judaicos/
cristãos? Sim, mas essas associações são tão distorcidas e tendenciosas que servem
apenas para obscurecer a questão.
Para realmente compreender os Grigori, precisamos apenas olhar para o seu papel
na Bruxaria como Religião. Nosso primeiro encontro com essas entidades geralmente
ocorre durante a formação de um círculo ritual no qual praticamos os ritos. Os Vigilantes
são chamados, ou evocados, para guardar o círculo e testemunhar o ritual (ver Figuras
7-10). A guarda de um círculo cerimonial é autoexplicativa, mas por que os ritos devem
ser testemunhados?
Ao responder a esta pergunta, consideremos a relação que existe entre uma Bruxa e
os Vigilantes. Quando alguém é iniciado pela primeira vez, ele ou ela é levado diante
dos locais onde os Vigilantes foram evocados. O
o iniciado é então apresentado ao Observador e o nome da Arte do iniciado é revelado.

Este é o primeiro passo na ligação que deve ocorrer. A partir desse momento o Iniciado
é “vigiado” e auxiliado. Este vínculo também serve como salvaguarda, pois cada ato de
magia que uma Bruxa realiza é observado e anotado pelo Grigori.
Os Vigilantes guardam os portais para os Reinos Astrais e podem permitir que um ato
mágico se estabeleça na substância Astral ou podem dissipar a carga. É por isso que
certos gestos e sinais de evocação, como o pentagrama, foram concebidos, de modo a
“anunciar” a presença de um praticante treinado à presença dos Vigilantes (isto é, alguém
que jurou não fazer mau uso das artes). Uma vez que tais sinais e símbolos sejam
reconhecidos pelos Vigilantes, então os portais para outras realidades se abrem mais
prontamente.
Na tradição da Bruxaria, são os Vigilantes que auxiliam no crescimento espiritual de

uma Bruxa e que a “escoltam” para o próximo reino após a morte física.
Nada jamais é escondido dos Vigilantes e, no final, uma Bruxa pode vir a conhecê-los
como os “Senhores Terríveis dos espaços exteriores” ou como os “Poderosos, os
Guardiões”. Isto não deve ser visto como uma situação em que essas entidades irão
“pegar você” se você não for “bom”, mas sim como uma garantia de que o carma será
entregue prontamente.
Como vimos na primeira parte deste capítulo, os Vigilantes estavam ligados a certas
estrelas que marcavam os Solstícios e Equinócios, sendo as pedras angulares do ano,
por assim dizer. Numa escala maior, os Vigilantes também supervisionavam as “estações”
dos Céus. É importante lembrar que os Vigilantes são seres estelares e não lunares. A
sua associação com um culto lunar, em vez de um culto solar, é óbvia numa escala
mundana. As estrelas estão associadas à noite, assim como a Lua, pois compartilham o
céu. O Sol está aparentemente sozinho (pelo menos na maior parte do tempo). Os cultos
estelares e lunares são mais antigos que os cultos solares, que mais tarde adotaram (e
adaptaram) os ensinamentos internos dos cultos anteriores.
uns.
A tradição antiga revela que os Vigilantes já tiveram corpos de matéria física, mas
evoluíram além da necessidade de expressão física muito antes da ascensão da
humanidade. Eles se tornaram “Seres de Luz”, e este foi provavelmente um dos primeiros
paralelos entre Vigilantes e anjos. No entanto, estes Seres de Luz
estavam ligados às estrelas antes mesmo de sua evolução, pois as antigas

lendas afirmam que os Vigilantes vieram das estrelas. Nos primeiros cultos
estelares, esta associação era tão forte que os Vigilantes eram considerados
estrelas que haviam descido à Terra.
De sua adoração original como semideuses, os Vigilantes passaram a ser

honrados como uma raça espiritual que supervisiona os Mundos. Nesse meio
tempo, vimos o que aconteceu com eles. Hoje, nós os reconhecemos como
Guardiões das entradas e saídas de e para os Mundos que se conectam ao Plano Físico.
Também os conhecemos como os “Guardiões da Sabedoria Antiga” e “Guardiões
da Arte”.
As torres de £igIt
e da escuridão
Na luta que travamos, uma vez lutamos pelo trigo e por todos os outros grãos,
outra vez pelo gado, e outras vezes pelas vinhas. E assim, em quatro ocasiões
lutamos por todos os frutos da terra e pelas coisas conquistadas pelos 'Benandanti
naquele ano há abundância.
Carlos Ginzburg
As batalhas noturnas
Na Antiga Religião, cada Tradição tem como fundamento um mito relativo às estações. Na
maioria das Tradições do norte da Europa, a base é o Rei Carvalho e o Rei Azevinho, mas
há outro mito no sul da Europa que reflete os papéis da Divindade na dança do Inverno e do
Verão.
Na Tradição Aridiana, os aspectos do ano crescente e do ano minguante são simbolizados
pelo Deus Veado e pelo Deus Lobo, respectivamente. O Deus Lobo é chamado Lupercus e
o Deus Veado é chamado Kern. Ao contrário dos mitos do Rei Carvalho e do Rei Azevinho,
os deuses Veado e Lobo não se matam "na hora marcada", mas, em vez disso, são mortos
por outro.
Na Antiga Religião da Itália existem três aspectos de Deus. Nestes aspectos encontramos
as conexões da Divindade dentro do Mundo Físico. Os três títulos pelos quais o Deus é
conhecido são O Encapuzado, O Chifrudo e O Velho. O Encapuzado é comumente referido,
em muitas tradições, como Homem Verde ou Jack-in-the-Green. Ele está coberto de
vegetação, ou encapuzado de verde. O Chifrudo é uma Divindade com Chifres de Veado e é
o Deus das Florestas ou da Natureza. O Antigo é o Sábio ou Ancião.
É interessante notar que a representação mais antiga conhecida do Deus com chifres de
veado aparece em uma escultura rupestre em Val Camonica (Itália) que remonta ao século IV
aC (de acordo com Miranda Green, tutora de estudos celtas na
do University of Wales College of Cardiff e pesquisador honorário do centro de estudos

avançados galeses e celtas em Aberystwyth). Nesta escultura, o Deus com chifres de
veado é mostrado vestindo um longo manto; ele está de pé com os braços levantados e
um par de chifres aparece em sua cabeça, de aparência humana.
No livro de Miranda Green, Símbolo e Imagem em Todos os Religiosos Celtas, uma

imagem da escultura na pedra é reproduzida (em sua página 87). Gravuras do período
pré-histórico em Trois-Frères retratam humanos vestidos com peles de animais (incluindo
um disfarce de veado), envolvidos em caça e atos cerimoniais. Joseph Campbell, em
seu livro Primitive Mythology, os descreve como dançarinos xamãs disfarçados de
animais, envolvidos em um ritual de caça. Enquanto essas esculturas pré-históricas
retratam um humano disfarçado de veado, a escultura na Itália retrata o próprio veado
como uma divindade.
Os poderes da luz e das trevas
Os três aspectos do Deus evoluíram a partir da fusão da sociedade caçadora/coletora

com a comunidade agrícola. O Encapuzado estava ligado às colheitas e veio depois da
época do Deus Veado. Ele era filho do Deus Veado. O Caçador/Coletor surgiu muito
antes da comunidade agrícola e, portanto, o Espírito Animal foi valorizado antes do
Espírito Vegetal. À medida que a humanidade crescia em maturidade espiritual, nasceu
o conceito do Antigo. Esta foi a representação humana da Divindade: o Deus homem.
Outros aspectos de Deus são simplesmente variações destes três conceitos básicos.
O aspecto Malandro, por exemplo, está associado ao Encapuzado. Vemos isso na lenda
celta do Cavaleiro Verde que enganou Gawaine, e novamente no Senhor Romano do
Desgoverno que foi sacrificado durante as Saturnais. Na tradição italiana, o Corvo (um
malandro renomado) está associado ao Encapuzado em seu papel de Guardião do
Bosque.
A imagem comum do Deus Pé de Bode, ou Deus semelhante a Pã, é apenas uma

versão domesticada do Deus Veado da Floresta. À medida que a humanidade começou
a cultivar, os animais domesticados tornaram-se mais importantes do que os animais
outrora caçados e, assim, o simbolismo começou a mudar. Pan, ou Fauno, é
simplesmente o Deus Veado da Floresta visto por uma comunidade agrícola que
valorizava mais os animais domesticados do que os animais selvagens da floresta.
Os meses de inverno trouxeram os lobos que atacavam animais domesticados e

selvagens. Os lobos facilmente se tornaram símbolos do poder do Inverno, auxiliando no
declínio de outras criaturas durante os rigorosos meses de Inverno. Sua conexão com o
Cervo da Floresta (o Caçado e o Caçador) está profundamente enraizada nas memórias
da humanidade primitiva. Assim, o Deus Veado passou a simbolizar o ano crescente, e
o Deus Lobo passou a representar o ano minguante.
O VEADO E O LOBO
O Veado e o Deus Lobo remontam aos tempos da antiguidade no Culto das Bruxas.
Uma imagem etrusca antiga, encontrada num vaso do século VI a.C., mostra a Deusa
segurando um lobo e um veado. Isto não é surpresa, pois a bruxaria italiana tem origem
na Toscana, onde a civilização etrusca floresceu. O lobo, o “Uivador da Noite”, era o
principal animal de culto da Deusa. A sua importância na religião da Velha Europa pode
ser encontrada nas inúmeras estatuetas e vasos que retratam a Deusa com o lobo e o
veado.
Os lobos eram sagrados para a Deusa da Lua. Sua natureza lunar é indicada pelos
crescentes que aparecem junto com suas imagens em artefatos antigos. Mais comum
hoje é a representação da Deusa Diana com seus cães de caça
(lobos domesticados), mas as primeiras estátuas de Diana mostram-na com um cervo.

É em Diana que descobrimos as estações do cervo e do lobo.
A estação do ano crescente é simbolizada pelo fenômeno do ciclo de regeneração e

crescimento dos chifres do veado. Marija Gimbutas, professora de Arqueologia Europeia
na Universidade da Califórnia, Los Angeles, em seu livro The Goddesses and Gods of
Old Europe, afirma:
O papel do cervo no Antigo Mito Europeu não foi uma criação dos agricultores
neolíticos. A importância de uma corça grávida deve ter sido herdada de uma
era pré-agrícola. [Neste livro ela também afirma]: Em algumas representações,
chifres de veado e luas crescentes se fundem enquanto giram em torno de
uma cruz com extremidades nodosas mostrando os quatro pontos cardeais
do mundo. Dois pares de crescentes opostos e o cachorro da deusa também
podem ser vistos.'
Novamente vemos conexões lunares, a Deusa, e também seu cachorro (que é um

lobo).
No Museu de Arqueologia de Estrasburgo existe um ícone de um deus que ilustra a

antiga ligação da Antiga Religião com o veado e o lobo (uma imagem desta estátua
aparece no livro Símbolo e Imagem na Arte Religiosa Celta de Miranda Green, em página
102). Foi descoberto no local do santuário montanhoso de Le Donon (perto de um
santuário celta de Mercúrio). O ícone representa um deus da floresta carregando os
primeiros frutos da floresta - uma pinha, bolotas e nozes - em um saco aberto debaixo
do braço esquerdo. Ele é mostrado vestindo uma pele de lobo e uma longa faca de caça
pendurada em seu lado esquerdo. Suas botas são decoradas com uma pequena cabeça
de animal no topo de cada bota.
A ambiguidade do deus como caçador/protetor é demonstrada, por um lado, pelo

manto de pele de lobo e pelas armas que carrega, e por outro lado, pela sua estreita
relação com um cervo que está ao seu lado enquanto ele gentilmente descansa a mão.
sobre seus chifres. É neste ícone que vemos a ligação do Deus da Antiga Religião com
as imagens do veado e do lobo. Ele é mostrado tanto como o caçador quanto como
protetor de todos os animais da floresta, o Guardião do Bosque, o Senhor das Árvores,
o Antigo.
A imagem do veado e do lobo também aparece em ícones do deus celta conhecido

como Cernunnos. A famosa tigela Gundestrup contém um painel que mostra Cernunnos
com um lobo à sua esquerda e um veado à sua direita. Este parece ser um tema comum
em muitas partes diferentes da Europa e parece provável que todos provenham de uma
fonte comum.
Num antigo mosaico romano, uma imagem interessante captura realmente a história
da transição de caçador/coletor para comunidade agrícola. No livro Roman Life (página
56, edição de 1957, publicado por Scott, Foresman, and Co.), este mosaico é dividido
em três seções, mostrando a evolução da antiga sociedade italiana. A parte inferior
mostra um caçador humano vestindo uma capa feita de pele de veado, com uma cabeça
de veado sobre a sua. Ele é retratado se aproximando sorrateiramente de suas presas e
conduzindo-as para uma armadilha que ele preparou.
Acima desta cena, no centro do mosaico, há um acampamento rústico onde as pessoas

cultivam o solo com ferramentas primitivas, empregando vários animais para parte do
trabalho. Na parte superior do mosaico encontramos uma estrutura romana clássica; as
pessoas estão vestidas com trajes romanos clássicos e os animais são todos
domesticados. De particular interesse nesta última seção é a representação de um cervo
e de um lobo, que fogem da parte mais moderna da comunidade humana. Capturada
aqui neste mosaico está a história dos nossos antepassados, e a história do veado e do
lobo, que foram gradualmente expulsos das nossas comunidades e da nossa religião.
É interessante notar, neste mesmo livro, a imagem de um santuário Lare em que dois
Lare seguram recipientes para beber adornados com uma cabeça de veado. Lare eram
originalmente divindades dos campos cultivados e mais tarde passaram a representar os
espíritos dos ancestrais romanos. Em qualquer sociedade agrícola, a presença de
veados representa uma ameaça para as colheitas, e seria improvável que as culturas
agrícolas reverenciassem o veado (pelo menos à primeira vista pareceria improvável).
Por que os antigos representariam o Lare segurando copos simbolizando um cervo? A

resposta está contida nas próprias imagens. Um copo serve para conter a essência que
recebe e serve para transmitir essa essência a quem dele bebe. As taças de veado
representam a conexão original com o Deus Chifrudo da floresta, que mais tarde se
tornou o Deus Morto
da colheita, lembrança da origem da “essência” da Antiga Religião.
Como afirmado anteriormente, a Deusa Diana é frequentemente retratada na arte acompanhada por
um cervo ou por um cão de caça. Em algumas formas de arte também a encontramos com o Deus Pan.
Aqui novamente vemos a versão domesticada de seu antigo consorte, o cervo. Numa
das lendas sobre Diana encontramos a história de Actéon. No mito grego público, Actéon
encontra Ártemis enquanto ela se banha na floresta e para para admirar sua beleza. Ele
é notado por um de seus seguidores e, em sua raiva por ser visto nu por um mero mortal,
Ártemis o transforma em um cervo. Seus cães de caça então se voltam contra ele e o
matam.
É interessante notar que se dizia que Actéon era filho de Artisaeus (que era o Deus
Chifrudo da Tessália, sendo muito parecido com Pan) e de Autonoe, filha de Cadmusn.
Segundo a lenda, Aristeu era filho de Urano e Gaia (ou Apolo e Cirene). Ele foi criado
pelo centauro Quíron e instruído nas artes da medicina e da adivinhação. Ele foi
considerado o protetor dos rebanhos e da agricultura.
Há outro Mythos relativo a Diana e Actéon que é muito mais antigo e mais intimamente
relacionado com a Tradição Misteriosa da Antiga Religião. Neste mito, Diana apaixonou-
se pelo deus Actéon, mas devido à sua reputação de deusa casta, ela lamentou um amor
que sentiu que nunca poderia experimentar. Um adversário do deus Actéon descobriu o
segredo de Diana e conspirou contra o deus. Disfarçado de amigo, o adversário foi até
Diana e disse-lhe para transformar Actéon em veado quando ele entrasse na floresta,
dizendo que ela poderia então proclamar seu amor a ele e ninguém notaria.
Diana concordou com o plano e decidiu seduzir Actéon. Conhecendo seus locais
habituais de caça, Diana decidiu banhar-se nua em um riacho da floresta para que
Actéon a encontrasse. Quando Actéon finalmente viu Diana, ela o transformou em um
cervo e saiu do banho para ir até ele. No decorrer do Mythos eles se tornaram amantes,
e Actéon permaneceu na floresta como um Deus Veado.
Infelizmente, um dia, quando Actéon pretendia surpreender Diana durante o banho, ele
encontrou uma matilha de lobos e fugiu para escapar deles. Ele era
invadido por eles e morreu, tendo sido derrubado pelo líder da matilha de lobos (que era o
que seu adversário havia planejado o tempo todo).
Em As Deusas e Deuses da Velha Europa, a Dra. Marija Gimbutas escreve:
A Senhora da natureza livre e indomada e a Mãe, protetora dos fracos, divindade

em que os princípios contrastantes da virgindade e da maternidade se fundem
no conceito de uma única deusa, eram veneradas na Grécia, na Lídia, em Creta
e na Itália. Ela aparece como Ártemis e sob muitos nomes locais: Diktynna,
Pasiphae, Europa ("a de olhar largo"), Britomartis ("a doce virgem") em Creta,
Laphria na Etólia, Kallisto ("a bela") em Arcádia, ou Agrotera ("a selvagem") e
Diana em Roma... O cervo é seu atributo de destaque na arte plástica; ela é
chamada de “caçadora de cervos” nos Hinos Homéricos.
Em suas conclusões, a Dra. Gimbutas escreve:
O ensinamento da Civilização Ocidental começa com os Gregos e raramente as

pessoas se perguntam quais as forças que estão por detrás destes primórdios.
Mas a civilização europeia não foi criada no espaço de alguns séculos; as raízes
são mais profundas há seis mil anos. Ou seja, vestígios dos mitos e conceitos
artísticos da Velha Europa, que perduraram do sétimo ao quarto milénio a.C.,
foram transmitidos ao mundo ocidental moderno e tornaram-se parte do seu
património cultural.3
Quando pesquisamos o mito do veado e do lobo, encontramos uma lenda muito difundida
que liga pessoas da Eurásia, passando pela Itália, até à França e às Ilhas Britânicas. Parece
bastante razoável concluir que houve uma origem comum para este antigo conceito de
totem, e que todos podemos traçar as nossas Tradições até um sistema de crenças comum.
Um altar com chifres de veado desperta uma mentalidade espiritual comum em todos os
pagãos, bruxos e wiccanos. Está presente em nosso próprio Ser; faz parte de nós.
O lobo também fala conosco, e a memória de seu lugar em nossos mistérios está agora
escondida na associação dos lobisomens e do ocultismo.
A lenda do lobisomem, embora alterada por revisões cristãs (como é comum com a
maioria das imagens pagãs), ainda contém elementos do Culto do Lobo que já fez parte
da Antiga Religião. Este culto foi a primeira sociedade guerreira em que os homens
compreenderam pela primeira vez os seus próprios mistérios. Eles eram medrosos e
perigosos, mas eram controlados pelas sacerdotisas matriarcais antes que os cultos
masculinos subissem ao poder.
É curioso que apenas uma espada ou bala de prata pudesse matar um lobisomem (a
prata é um símbolo lunar), e que a lua cheia transformasse uma pessoa em um
lobisomem. Curioso também é que um pentagrama apareceu no corpo de alguém que
era um lobisomem (uma tatuagem para simbolizar a adesão ao antigo culto?). Todos
esses símbolos antigos ainda estão associados à Bruxaria e estão enraizados na psique
humana. Essas memórias antigas nos chamam, nos acenam e nos convidam a despertar
para os Velhos Caminhos.
O SENHOR DO MISRULO
Os ritos de inverno da Antiga Religião, na Itália, estão ligados aos antigos ritos das
Saturnálias e Lupercálias Romanas. O "Senhor do Desgoverno" encontrado na
Saturnália, e os "Cultistas dos Lobos" presentes na Lupercalia, ainda são aspectos da
Bruxaria Italiana hoje. Esses personagens são visíveis principalmente nos festivais
diurnos e celebrações dos Antigos Costumes, mas vislumbres deles podem ser
encontrados nos "Rituais Noturnos" que constituem a maior parte do material ritual na
Tradição Aridiana. O Senhor do Desgoverno e o Sacerdote Lobo de Lupercus são
responsáveis pelas travessuras que seguem seus respectivos ritos.
Até mesmo nos festivais públicos das pessoas comuns de hoje, há resquícios dessas
práticas antigas. Na Itália ainda se pode observar o Carnevale, ou Carnaval. Com o fim
da estação velha e o nascimento de uma nova, o Carnevale é a última festa do ano. O
Carnevale é uma ocasião para bailes de máscaras, procissões, festas e rituais antigos
para garantir uma colheita abundante no futuro.
Durante a Idade Média, o Carnevale era marcado por canções obscenas e danças
eróticas. Foram realizados jogos de azar e atos ultrajantes, tudo sob a proteção das
máscaras usadas por quem participava das festividades. As celebrações muitas vezes
terminavam numa orgia provocada pelos temas sexuais do
canções e danças. A intenção era de natureza mágica e foi projetada para “impregnar” a
terra, onde as sementes aguardavam a estação de crescimento.
As mulheres grávidas também participaram das celebrações, na esperança de estimular a
“semente” que cresce dentro de seus úteros.
Hoje, o Carnevale começa com uma procissão de pífanos e tambores na manhã da

Epifania, 6 de janeiro (também época da festa da Befana). O festival Carnevale continua
por uma semana, consistindo em danças de rua, desfiles, concursos e festas. As pessoas
participam das comemorações tanto quanto possível, cochilando por uma ou duas horas
sempre que possível. Uma fava é assada em um dos muitos pastéis, que são colocados
diante daqueles que desejam participar da “escolha”.
Quem encontrar a fava é proclamado Rei do Carnevale, podendo então escolher

qualquer pessoa como sua Rainha. O casal então “governará” o festival durante toda a
semana. O Carnevale termina com uma procissão à luz de velas na qual é transportada
uma efígie do Rei. Atrás da efígie, o homem que retratou o Rei carrega uma espada,
cuja ponta permite “raspar” ao longo do passadiço. A procissão é silenciosa, exceto por
este som.
A essa altura já está escuro e uma fogueira está acesa. A efígie é então “sacrificada”
na fogueira, e a celebração termina com muita bebida e folia. Mais tarde, com os sons
da folia desaparecendo na noite e o tremeluzir de milhares de velas, Carnevale
desaparece. Com o nascer do Sol, Carnevale está morto.
Este é um tema antigo, que narra os dias em que o sacrifício humano era oferecido no
culto pagão. Este tema está bem documentado em livros como The Golden Bough, de
Frazer, e Western Inner Workings, de William Gray.
OS CULTOS DO CAVALLINO E LUPERCI
Durante o desfile do Carnevale surge o Cavallino.

A origem desta irmandade remonta aos tempos da antiguidade, e existem semelhanças
impressionantes entre o grupo e o antigo culto dos Calusari (abordado em Êxtases;
Decifrando o Sábado das Bruxas, de Ginzburg). Em
Na Idade Média, as cerimônias públicas do Cavallino consistiam em danças,

pantomimas, curas e procissões portando espadas e bandeiras.
Os Cavallino reuniam-se sob a bandeira de uma rainha que chamavam de

Erodíade, e às vezes lhe davam o título de "Senhora das Fadas". Antes de
serem erradicados pela Peste, a Igreja os perseguiu como hereges que
adoravam Diana, deusa dos pagãos.
A Sociedade do Cavallino tem uma história interessante. Era uma sociedade

exclusivamente de homens; as mulheres não eram permitidas em nenhuma de
suas reuniões/celebrações privadas. Acredita-se que eles eram uma tradição
homossexual, da mesma forma que as adoradoras de Bona Dea. Os Cavallino
sempre se reuniam em números ímpares, geralmente em grupos de sete, nove
ou onze.
Eles se vestiam com roupas femininas, fingiam vozes femininas e pintavam o

rosto de branco. Eles estavam organizados de forma paramilitar e tinham vários
cargos de autoridade, incluindo um chefe. Os Cavallino portavam bandeiras em
sua procissão e carregavam "armas vegetais" rituais, como talos de erva-doce
e armas de alho e absinto. Em suas práticas rituais usavam disfarces de
animais e assumiam as características dos animais que retratavam.
Seus disfarces de animais apresentavam uma cabeça de cavalo em uma

vara, com uma crina longa e esvoaçante. Eles "cavalgavam" neles durante as
procissões. Nos tempos pré-cristãos, os Cavallino eram acompanhados por
uma dançarina mascarada de veado (e ainda antes de lobo). O culto Cavallino
remonta à época dos Lupercalia, quando eram sacerdotes chamados Luperci.
Os Luperci eram sacerdotes do Deus e Deusa Lobo, a quem secretamente
chamavam de Martius e Lycisca (Fauno era oficialmente adorado em Lupercalia
e, sob o nome de Lupercus, tinha um templo no Palatino).
Seu culto estava associado à constelação chamada Lupus (chamada de

"besta selvagem" pelos primeiros romanos), nos Mistérios Estelares. Embora
muito antigo, o Lúpus é discreto, situando-se parcialmente na Via Láctea, ao
sul de Libra e Escorpião, e a leste do Centauro. Dizia-se que o lobo, Lupus, foi
colocado nos céus como um lembrete da natureza religiosa de Quíron, o
Centauro, que é retratado espetando o lobo com uma lança para oferecê-lo em sacrifício. Isso
É interessante notar que a palavra “Cavallino” significa “cavalinhos” e que em suas

procissões podemos imaginá-los como “centauros” – parte humanos, parte cavalos.
No mito da constelação, podemos ver a ligação entre o lobo e o cavalo como símbolos
religiosos. Na magia estelar/astrologia, Lúpus tem uma natureza aquisitiva: ganancioso,
agressivo, prudente e traiçoeiro, com um grande desejo de conhecimento e fortes
paixões "desreguladas".
Os Luperci estiveram presentes durante a antiga Lupercalia, época em que se

formaram em dois grupos. Um se chamava Quinctiales e o outro Fabiani. Como parte
do ritual, eles corriam nus pelas ruas, carregando tiras de couro.
A tradição romana diz que eram tiras de pele de cabra, mas na sua forma anterior
eram provavelmente lobo ou veado. As mulheres que desejavam a fertilidade reuniam-
se nas ruas, para serem açoitadas pelos Luperci enquanto passavam correndo.
Acreditava-se que três golpes da cinta tornavam a mulher fértil. Quando o espírito do
Senhor do Desgoverno veio sobre os Luperci, eles eram conhecidos por perseguir
mulheres de várias idades (transeuntes inocentes) pela cidade, para deleite das multidões
que se reuniam para o espetáculo.
Durante o auge do culto romano aos deuses da classe olímpica (geralmente nas
cidades), um culto paralelo ocorria entre os pagãos que viviam nas áreas menos
desenvolvidas. Os moradores “sofisticados” das cidades desprezavam os moradores
“sem instrução” do campo. Foi dessa atitude que realmente surgiu o termo “pagão”. A
palavra pagão vem das palavras latinas paganus, que significa alguém que vive em
terras não cultivadas (isto é, a charneca, um pagão) e pagus, que significa habitante do
campo (um camponês ou rústico).
Foi lá, entre os rústicos, que se preservou o culto aos deuses e deusas mais antigos,
mesmo numa época que hoje consideramos antiga. Muitas dessas divindades eram
desconhecidas dos escritores clássicos e seus nomes nunca foram registrados nos
contos populares da mitologia romana. É desses rústicos que descendem os Clãs das
Bruxas.
Na Tradição Aridiana, o nome de Lupercus foi preservado junto com o mito do Deus.
A festa de Lupercus acontece no dia 2 de fevereiro, em contraste com a Lupercalia, que
era celebrada na Roma antiga em
15 de fevereiro. Os sacerdotes do Deus Lobo realizavam suas cerimônias secretas no

segundo dia de fevereiro, e os ritos públicos no dia quinze. É por isso que as datas
aparentemente não coincidem. Fevereiro era o mês da purificação e era sagrado para
Februus, o Deus dos Mortos (também conhecido como Dis, entre os etruscos). Este é um
momento de renovação e purificação pessoal. É um momento em que a natureza
primordial é despertada e os participantes do ritual recorrem às suas raízes mais antigas.
É uma experiência atávica. É a Hora do Lobo.
O ritual em si é uma peça dramática sobre o nascimento de Lupercus e a busca

colocada diante dele. Ele é o Lobo Dourado que bane os Lobos
Noite. Ele é o novo Deus Sol do ano e deve provar seu valor para governar nos céus. Na
conclusão do ritual, todos são liberados do círculo e todos participam do rito de "mudança
de forma".
É através deste ressurgimento atávico que alguém é transformado e se funde com estas
forças da Natureza. É no “devir” que a pessoa se purifica da mancha da domesticação e
se “una” com o Tempo do Lobo. Esta é a semente da liberdade que habita no coração de
todas as verdadeiras Bruxas. É o que todos os governos, governantes e religiões
organizadas temem. É poder pessoal, capacitação pessoal e liberdade pessoal. É uma
das razões pelas quais as Bruxas foram caçadas pela Inquisição como uma ameaça ao
Cristianismo. É uma das razões pelas quais os homens suprimiram a sexualidade das
mulheres, mantendo ao mesmo tempo o empoderamento para si próprios.
O lobo persegue sua presa no inverno, época que oferece pouco sustento.
O declínio está em toda parte e o mundo espera pela renovação. Talvez em nossas
próprias vidas descubramos que é através da perda de “coisas” ou “situações” que somos
verdadeiramente libertados. São os nossos medos que nos aprisionam e nos mantêm
reféns dos desejos e exigências dos outros.
A Santa Strega diz que as Bruxas devem ser “livres”, e é na mensagem de Lupercus
que se entende suas palavras. Pois quando uma pessoa nos “domestica”, ou nos
“domestica”, então essa pessoa perde aquela parte de nós que a atraiu para nós no início
(e nós nos perdemos no processo). Quando alguém faz companhia a lobos, deve correr
com lobos.
Um lobo é uma criatura linda, digna de admiração, mas um lobo é um pobre

cachorro, e nem o lobo nem o dono podem ficar muito orgulhosos da situação.
Os lobos foram feitos para serem livres, e foi desse tipo de liberdade que Aradia
"
falou quando disse “e você deve ser livre... Foi também este tipo de
liberdade que fez com que a Igreja concentrasse a sua atenção nas Bruxas da
Antiga Religião.
OS BENANDANTI E MALANDANTI
Na última parte do século XVI, na Itália, a Igreja encontrou pela primeira vez
uma sociedade antiga que se autodenominava Benandanti. A partir dos registos
da Inquisição relativos aos Benandanti (abrangendo 1575-1647) podemos
traçar um perfil dos Benandanti e das suas crenças. O professor Carlo Ginzburg
registrou grande parte da história dos Benandanti em seu livro The Night
Battles; Bruxaria e cultos agrários nos séculos XVI e XVII. Embora interpretadas
principalmente através dos olhos da Igreja Cristã, as "confissões" dos
Benandanti contêm uma grande quantidade de informações que confirmam a
existência (e teologia) do Culto das Bruxas como uma Tradição sobrevivente
de raízes europeias pré-cristãs. Na abertura do prefácio do livro de Ginzburg
encontramos estas afirmações:
Em algum momento do final do século XVI, a atenção de uma Igreja

perplexa foi atraída para a prevalência de uma prática curiosa na
região do Friuli, onde os costumes alemães, italianos e eslavos se
encontram... Carlo Ginzburg argumenta que o deles já foi um ritual
de fertilidade. difundido em toda a Europa Central, mas neste período
talvez florescendo apenas em regiões marginais como Friuli (e
Lituânia, de onde uma instituição estritamente semelhante de
lobisomens benevolentes é registrada no final do século XVII), e
sugere influências eslavas ou mesmo Ural-Altaicas, que deve ser
deixada ao julgamento dos especialistas em religião popular.
Em 21 de março de 1575, um padre chamado Don Bartolomeo Sgabarizza

apareceu diante de Monsenhor Jacopo Maracco no Mosteiro de San Francisco
di Cividale com um relato surpreendente de uma prática local na aldeia de Lassico.
Ele contou a história de um homem chamado Paolo Gasparutto, que tinha
reputação de curador mágico. Ao ser interrogado, Paolo admitiu que pertencia a uma
sociedade chamada Benandanti (bons praticantes). Ele então revelou que os

Benandanti entravam em transe em certas noites do ano (chamadas de "dias de
brasa") e que suas almas deixavam seus corpos. Depois travavam um combate
ritual com os Malandanti (malfeitores) sobre o destino da colheita.
Os Malandanti lutaram com talos de sorgo e os Benandanti lutaram com talos de

erva-doce numa justa ritual. Numa “confissão” gravada por um homem chamado
Battista Moduco encontramos estas palavras:
Na luta que travamos, uma vez lutamos pelo trigo e por todos os outros
grãos, outra vez pelo gado, e outras vezes pelas vinhas. E assim, em
quatro ocasiões lutamos por todos os frutos da terra e pelas coisas
conquistadas pelos Benandanti naquele ano há abundância.4
Que os Benandanti existiram fica bastante claro pelas contínuas descobertas da

sua sociedade e pelas transcrições dos julgamentos, que abrangem quase 100
anos, conforme registado nos arquivos da Inquisição. A informação é consistente e
não parece ter sido concebida pelos Inquisidores, uma vez que raramente faz o jogo
da Igreja Cristã no seu ataque à Antiga Religião. Na verdade, os Benandanti
inicialmente negam que sejam Bruxos, mas insistem que são um exército de Cristo
na guerra contra o mal. Obviamente teria sido extremamente perigoso e bastante
tolo para elas terem professado ser “boas bruxas” naquele momento específico da
história italiana. Eles dão relatos dos estandartes que carregam para a batalha: o
seu estandarte é branco e ostenta um leão dourado, e o estandarte Malandanti é
vermelho e ostenta quatro anjos negros. Com o tempo, as confissões começam a
conter contradições e, eventualmente, as confissões Benandanti são vistas como
prova de que são de facto Bruxas, mas que lutam do lado do bem contra o mal.
De particular interesse para as bruxas hoje são as informações básicas contidas

nas transcrições do julgamento. Esta informação dá apoio involuntariamente às
práticas há muito reivindicadas de Wicca/Bruxaria. Já mencionamos que os
Benandanti abordam a questão de “deixar o corpo” (projeção astral), mas há outros
aspectos de suas práticas que também se conectam à Antiga Religião.
Nas confissões de Paolo Gasparutto e Battista Maduco, descobrimos que os

Benandanti e os Malandanti (referidos como bruxos nas suas confissões)
reuniam-se para ritos sazonais associados à fertilidade das colheitas e dos
animais, e realizavam festas e jogos, e realizavam casamentos. e danças. Tudo
isto fala de uma comunidade e de um conjunto estruturado de práticas e
costumes. Como os casamentos eram realizados nessas reuniões, podemos
supor que a sociedade tinha sacerdotes e/ou sacerdotisas para realizar os ritos,
e que um rito de casamento aparentemente implicaria a existência de uma
tradição religiosa ou espiritual por trás de tudo.
O professor Ginzburg relaciona os ritos dos Benandanti a uma tradição mais

antiga que se acredita ter sido difundida na maior parte da Europa. No capítulo
um (página 24), Ginzburg escreve:
Pode-se supor que este combate reencenou, e até certo ponto

racionalizou, um antigo rito de fertilidade em que dois grupos de
jovens, representando respectivamente demônios favoráveis à
fertilidade e os maléficos da destruição, esfolavam simbolicamente
seus lombos com talos de erva-doce. e sorgo para estimular a sua
própria capacidade reprodutiva e, por analogia, a fertilidade dos
campos da comunidade. Gradualmente, o rito pode ter passado a ser
representado como um combate real e, a partir do resultado incerto
da luta entre os dois bandos opostos, defenderia magicamente a
fertilidade da terra e o destino das colheitas. Posteriormente, esses
ritos deixariam de ser praticados abertamente... S
Ginzburg continua associando a luta entre os Benandanti e os Malandanti

como uma analogia dos ritos de competição entre o ano crescente e o ano
minguante. O uso de erva-doce e sorgo representam as plantas do inverno e do
verão que são vistas como símbolos de conflito e resolução. Aqui vemos não
apenas a antiga passagem de poder num sentido sazonal, mas também a
clássica luta do bem contra o mal. Abundam as histórias de aldeias durante a
Idade Média cujo povo queimava efígies do mal encarnado e, simbolicamente,
expulsava os malfeitores com varas e cajados para além dos limites da aldeia.
Muitos desses relatos podem ser encontrados em The Golden Bough, de James
Frazer, e em muitas outras obras.
Hoje, as Bruxas podem enfrentar uma situação muito semelhante à dos Benandanti.
O satanismo está em ascensão e parece estar se espalhando rapidamente pelos Estados
Unidos. Estão se formando muitos subcultos do satanismo, cujas ações em relação a
outras pessoas e animais podem certamente ser definidas como más. Uma vez que
esses subcultos se tornem hábeis em práticas mágicas, então é provável que todo o
inferno se abra (por assim dizer). As razões sociais e políticas para isto são demasiado
complexas para serem abordadas aqui, mas basta dizer que as razões são muitas e variadas.
As bruxas modernas têm continuamente que lidar com o rótulo errôneo de “satanistas”
atribuído a elas pelos fundamentalistas cristãos. O perigo para as bruxas não vem apenas
dos cristãos, mas também dos “spin-offs” dos próprios grupos satânicos. Isto não é
facilmente aparente na superfície, e muitos bruxos e satanistas provavelmente não
concordariam. Contudo, o “mal” é algo que procura banir o “bem” e, em última análise,
não tem amigos ou aliados.
Penso que não é de todo improvável que as Bruxas, num futuro próximo, se deparem
com a necessidade de proteger as suas comunidades das energias destrutivas de um
mal que certamente está por vir. Nem é improvável que as Bruxas assumam a culpa por
estes crimes, como temos feito desde a Idade Média.
Os Benandanti lutaram contra formas-pensamento negativas e destrutivas e limparam

a consciência colectiva das suas comunidades. A batalha deles foi contra as forças do
mal personificadas em uma guerra entre os exércitos da Luz e das Trevas. A Tradição
Benandanti era uma sociedade xamânica que trabalhava por trás das forças da Natureza,
alcançando diretamente as fibras sobrenaturais que animam e dirigem a Natureza física.
Pode ser sensato para as bruxas de hoje abrirem algum espaço no jardim para colocar
um pouco de erva-doce.
NOTAS FINAIS
1. As Deusas e Deuses da Velha Europa, por Marija Gimbutas, páginas 171 e 174.
University of California Press, reimpressão 1990.
2. As Deusas e Deuses da Velha Europa, de Marija Gimbutas, página 198.
3. As Deusas e Deuses da Velha Europa, de Marija Gimbutas, página 238.

4. As Batalhas Noturnas; Bruxaria e cultos agrários nos séculos 16 e 17, por Carlo
Ginzburg, página 6. Penguin Books 1985.
5. As Batalhas Noturnas; Bruxaria e Cultos Agrários nos Séculos XVI e XVII, por Carlo
Ginzburg, página 24.
Figura 11 Uma Bruxa Toscana

,Deland, 9ardner e Frazer

... e quando visitei a vila dos mistérios em 'Pompéia, percebi as grandes
semelhanças com o culto. Aparentemente essas pessoas estavam usando
processos de bruxas... Mostrei uma imagem desses afrescos a
uma bruxa inglesa, que a examinou com muita atenção antes de dizer: “Então
eles sabiam o segredo naquela época”.
Gerald Gardner
Bruxaria hoje
A maioria dos Wiccanos reconhece prontamente o papel de Gerald Gardner no

estabelecimento da Wicca como religião nos tempos modernos. Durante a época de
Gardner, houve outros cujos interesses eram semelhantes aos seus. Dois deles são dignos
de menção por sua influência sobre Gardner e seu desenvolvimento da teologia da Arte.
Estes são, claro, Charles Leland e James Frazer.
O que se segue aqui é uma breve olhada em três homens cujo amor pela tradição antiga
e pelo pensamento religioso concentrou firmemente a atenção do público na Antiga Religião.
Gerald Gardner provavelmente sempre será lembrado por suas contribuições, mas para que
o mundo não esqueça de onde veio a inspiração de Gardner, ofereço estas biografias e
comentários.
LELAND
Charles Godfrey Leland nasceu na Filadélfia em 1824 e morreu em Florença, Itália, em

1903. Ele foi enterrado na Filadélfia, no Cemitério Laurel Hill. Durante sua vida, ele
escreveu e publicou mais de setenta e três livros. Ele também era um artesão talentoso
em madeira, couro e metalurgia. Ele usou esses talentos na reconstrução de antigos
amuletos e amuletos de bruxas italianas.
Leland foi o fundador e primeiro presidente da The Gypsy Lore Society, cujos
membros incluíam o autor e estudioso James Frazer. Leland também foi um
excelente estudioso e frequentou Princeton, bem como as Universidades de
Heidelberg e Munique. Além do inglês, ele também falava alemão, italiano, espanhol
e francês, e estava familiarizado com os dialetos indianos algonquinos, o celta e a
língua romani.
Em 1869 mudou-se para a Inglaterra, onde iniciou um estudo sobre os ciganos

britânicos. Ele acabou se tornando uma autoridade entre eles, tendo vivido entre
eles por vários anos. No final do século XIX, Leland publicou dois livros sobre os
ciganos. Um deles - The English Gypsies and their Language, publicado em 1873 -
ainda é considerado um clássico sobre o assunto.
Em 1880, Leland mudou-se para a Itália, onde passou o resto da vida pesquisando
a feitiçaria italiana. Em algum momento durante o ano de 1886, Leland conheceu
uma italiana chamada Maddalena. Ela trabalhava como vidente em Florença, Itália,
quando se conheceram. Maddalena afirmou ser uma bruxa italiana, e Leland
rapidamente ganhou a confiança dela com seu conhecimento do folclore. Durante o
ano seguinte, ele pagou a Maddalena para reunir folclore italiano para seu material
de pesquisa. Em 1º de janeiro de 1887, Maddalena apresentou a Leland o material
que mais tarde se tornou seu livro Aradia; Evangelho das Bruxas, publicado em 1899.
Leland publicou em 1892 Restos Romanos Etruscos, que se tornou um clássico,

abalando o mundo dos estudiosos de sua época. Até o advento de seu livro, as
pessoas não consideravam a ideia de que as Bruxas ainda existiam e continuavam
a praticar suas artes antigas. Certamente não tinham conhecimento do que Leland
provou neste texto; a saber, que as bruxas italianas estavam vivas e bem na Itália e
adoravam a deusa Diana.
Foi Charles Leland quem lançou as bases para o que se tornou a religião moderna
da Wicca. Em suas obras, as Bruxas adoram um Deus e uma Deusa, reúnem-se
nuas sob a Lua Cheia para suas cerimônias e fazem magia. Mais de meio século
depois, Gerald Gardner começou a escrever sobre esses mesmos temas. (Veja o
apêndice para informações adicionais sobre Charles Leland.)
JARDINEIRO
Gerald Brosseau Gardner nasceu em 1884 em Great Crosby, em Merseyside, no

noroeste da Inglaterra. Ele morreu em 1964 em um navio de cruzeiro na costa do Norte
da África, enquanto retornava à Inglaterra após um inverno passado no Líbano. Durante
a década de 1950, ele foi o autor dos agora famosos livros Witchcraft Today e The
Meaning of Witchcraft. Muitas pessoas hoje consideram Gerald Gardner o “pai” da
Wicca moderna. A sua influência no crescimento desta religião não pode ser descartada,
e ele foi de facto uma figura importante no movimento neopagão.
Lendo livros contemporâneos sobre Wicca, entretanto, rapidamente nos deparamos

com o conceito errôneo de que Gerald Gardner foi a fonte da qual todas as coisas
surgiram. Realisticamente, Gardner foi simplesmente um homem, num país, que se
propôs a investigar a antiguidade da Bruxaria. Alguns dizem que ele fez contato com um
culto de Bruxas cuja Tradição sobreviveu desde tempos remotos. Outros dizem que ele
inventou tudo a partir de folclore fragmentário e fantasia pessoal. Isto pode ser devido
ao fato de Gardner ter se associado ao infame Aleister Crowley, e alguns afirmam que
foi Crowley quem trabalhou com ele para criar o Livro das Sombras Gardneriano (veja
meu Prefácio da Segunda Edição e a Introdução).
Alguns escritores chegam a concluir que se Gardner não fez contato com as Tradições
sobreviventes, então elas não deveriam ter existido. Esta conclusão é errada, na melhor
das hipóteses. Se ele não encontrou nada, isso apenas indica que ele não conseguiu
encontrar o que procurava. Se Gardner inventou a sua “Tradição”, isso não prova que a
Bruxaria nunca tenha sobrevivido ou pré-existido. Isso apenas sugere que o que ele
ensinou não era o que ele afirmava ser. Pessoalmente, rejeito estas acusações contra
Gardner e sinto que ele estava basicamente relatando o que acreditava ser a verdade.
Eu me pergunto se alguém parou para considerar que se existiam covens secretos

antes da busca de Gardner, talvez eles ainda permaneçam secretos hoje! Claramente,
ninguém pesquisou todos os países e todas as aldeias remotas do planeta, antes de
proclamar (como facto) que a Antiga Religião nunca sobreviveu em lado nenhum. No
entanto, muitas pessoas proclamam exatamente isso. Conheço pessoalmente duas
Tradições sobreviventes que propositadamente mantêm o seu segredo para evitar a
ofensiva de serem examinadas por pessoas que procuram desacreditar as alegações de
antiguidade.
Muitas pessoas sentem que se uma Tradição não-Gardneriana contém algum material
Gardneriano, então é obviamente um sistema fabricado. Talvez o que isso realmente
signifique é que alguém naquela Tradição admirou uma ou duas passagens e simplesmente
as adicionou ao seu próprio material. Mesmo sistemas muito antigos desfrutam da adição
refrescante de novos materiais de tempos em tempos. As Tradições da Tríade da Itália,
por exemplo, reivindicam uma linha ininterrupta, que remonta ao final do século XIV, mas
incorporam novo material conforme considerado apropriado.
As evidências do culto às bruxas na Itália são abundantes e facilmente rastreadas

através dos séculos. Os registros mostram claramente uma associação de longa data
entre a Deusa Diana e as Bruxas, conforme refletido nas transcrições do julgamento.
Apesar da tortura e dos inquisidores implacáveis, as bruxas italianas afirmavam
consistentemente que adoravam a Deusa (Diana, Herodias, Abundia, etc.) e não Satanás.
Noutras partes da Europa, rastrear o culto torna-se um grande fardo. Qualquer que seja a
verdade por trás do material de Gardner, ela tem pouca importância para o verdadeiro
culto às bruxas na Itália.
Infelizmente (e injustamente), na comunidade Craft de hoje, se a sua Tradição contém

qualquer material Gardneriano, então o resto do seu material se torna nulo e sem efeito,
independentemente de onde a maior parte dele se originou. Essa percepção é muito
parecida com a reação de uma pessoa a uma mosca na sopa: ela estraga tudo. É curioso
por que isso não é visto simplesmente como “a imitação é a forma mais sincera de lisonja”.
A conhecida "Carga da Deusa" e a "Lenda da Descendência" também são aparentemente

consideradas de origem Gardneriana e, essencialmente, peças de literatura modernas.
Muitas pessoas até acreditam que Doreen Valiente foi a autora desses versos agora
famosos. Parece claro que a versão que aparece na Wicca Gardneriana pode muito bem
ser moderna, mas o que muitas pessoas não sabem é que são, na verdade, versões
embelezadas de material não celta muito mais antigo. Na verdade, a base da “Carga”
vem da Itália, conforme registrado por Charles Leland em seu livro Aradia, Evangelho das
Bruxas, publicado em 1899 (a versão de Gardner parece ter sido escrita durante a década
de 1950).
Leland afirma ter recebido A Carga em 1887 da Bruxa Italiana Maddalena. No final do
capítulo um do Evangelho de Aradia encontramos estas palavras:
Sempre que necessitarem de alguma coisa, uma vez por mês e quando a lua
estiver cheia, vocês deverão se reunir em algum lugar secreto, ou em uma
floresta, todos juntos para adorar o espírito potente de sua rainha, minha mãe, a
grande Diana. Aquela que de bom grado aprenderia toda feitiçaria, mas ainda
não conquistou seus segredos mais profundos, eles serão ensinados por minha
mãe, na verdade, todas as coisas ainda desconhecidas. E sereis libertados da
escravidão, e assim sereis livres em tudo; e como sinal de que sois
verdadeiramente livres, estareis nus em vossos ritos, tanto homens como mulheres também...2
Como qualquer pessoa familiarizada com a Charge pode ver, os primeiros versos italianos
são quase idênticos à versão Gardneriana escrita mais de meio século depois.
Embora o texto de Gardner seja muito embelezado, é historicamente importante notar que
a acusação original era italiana. Muitas pessoas também afirmam que Gardner introduziu a
nudez na Bruxaria, mas ela aparece claramente nas obras de Leland mais de meio século
antes.
A Lenda da Descida, agora considerada outro texto Gardneriano moderno, é na verdade

um pouco mais antiga e apareceu na mitologia da Bruxaria Italiana muito antes dos escritos
de Gardner ou Valiente. O tema básico da Deusa descendo ao Submundo, sendo desafiada
e encontrando o Deus, pode ser encontrado no mito de Inanna da mitologia suméria. A
maior influência sobre os Cultos de Mistérios Romanos na Itália veio do Oriente, sendo os
cultos de Tamuz e Mitras exemplos. Portanto, este mito em particular teria sido transmitido
à Itália há milhares de anos.
Franz Cumont (estudioso de religiões comparadas na antiguidade clássica), em seu livro

Religiões Orientais no Paganismo Romano, aborda esta e outras influências das religiões
orientais sobre a religião romana. O culto sírio da Grande Mãe dos Deuses foi trazido pela
primeira vez da Síria para Roma por volta de 204 a.C. Os cultos extáticos da Síria, os
mistérios do Egito, o dualismo da Pérsia e a magia do antigo Oriente Próximo estavam bem
estabelecidos na Itália há muito tempo. antes mesmo do norte da Europa ter ouvido falar
deles.
Não é surpreendente, portanto, encontrar um mito básico semelhante à lenda da

descendência suméria na bruxaria italiana. No capítulo sete de seu livro Witchcraft Today,
Gerald Gardner escreve sobre sua visita a Pompéia:
... e quando visitei a vila dos mistérios em Pompéia percebi as grandes

semelhanças com o culto. Aparentemente essas pessoas estavam usando
processos de bruxas... Mostrei uma imagem desses afrescos a
uma bruxa inglesa, que a examinou com muita atenção antes de dizer:
“Então eles sabiam o segredo naquela época.”3
Sim, Gerald, naquela época sabíamos o segredo.
Acho que todos faríamos bem em ser mais flexíveis em relação ao material eclético
e tradicional. Se alguém quiser adicionar material Gardneriano ou italiano à sua
Tradição, que assim seja. Um feitiço ou ritual hereditário italiano, em um Livro das
Sombras Gardneriano, não torna aquele coven Gardneriano um sistema não-céltico.
Um verso Gardneriano em um livro hereditário italiano não o torna uma miscelânea de
imitações Gardnerianas. As pessoas acrescentam coisas que consideram atraentes
em seus sistemas e tentam incorporá-las de maneira prática. Quando um organismo
para de crescer, ele começa a morrer.
Na tradição italiana, é apropriado acrescentar algo ao seu material, mas você nunca
pode apagar nada. Tudo o que é adicionado deve caber completamente dentro das
correspondências mágicas e rituais estabelecidas. Não acrescentamos nada por
capricho, apenas acrescentamos material quando parece beneficiar o sistema como um todo.
Desta forma, a Tradição pode adaptar-se aos tempos sem perder as tradições do
passado.
Eu esperaria encontrar semelhanças na maioria das tradições artesanais; seria

estranho não fazê-lo. Todos praticamos a mesma religião vista através dos olhos de
diferentes culturas. Penso que todos podemos partilhar aspectos da nossa cultura e
do nosso material entre as nossas tradições sem comprometer a integridade dos
nossos respectivos sistemas.
FRAZER
Sir James George Frazer nasceu em Glasgow em 1854 e morreu em Cambridge em

1941. Ele foi um antropólogo, folclorista e estudioso clássico britânico. Sua posição
de destaque entre seus colegas ficou bem estabelecida com a publicação de The
Golden Bough; um Estudo em Magia e Religião, em 1890. Este trabalho abordou a
evolução do pensamento mágico em religioso
pensamento. Frazer popularizou o tema do Rei Divino que é parte integrante do Ocultismo
Ocidental.
Amplamente aclamado por seus pares por sua pesquisa e compreensão dos mistérios
antigos, Frazer é agora esquecido pelos escritores modernos sobre Wicca, embora suas
obras fossem originalmente bastante populares entre os wiccanianos nas décadas de 1950 e 1960.
Dado que The Golden Bough trata em grande parte do antigo paganismo na Itália, é possível
que os interesses celtas da maioria dos wiccanianos modernos também tenham desviado a
sua atenção.
Frazer enfatizou a relação entre o bem-estar da comunidade e a vitalidade do Rei Divino.

O Rei foi morto no auge de seu poder para transferir sua essência vital de volta à terra
(Natureza).
A abundância de plantas para a colheita e de animais para a caça foi durante muito tempo
associada ao status do Rei Divino, também conhecido como o Deus Morto. Como diz o
velho ditado: “A Terra e o Rei são Um”. Este é um dos ensinamentos fundamentais da
Tradição Ocidental de Mistérios. Não há dúvida de que The Golden Bough influenciou muito
as obras de Gerald Gardner.
O paganismo italiano foi plantado na Grã-Bretanha pelos conquistadores romanos e foi

absorvido pela religião celta ao longo de 400 anos de ocupação romana. Portanto, os
escritos de Frazer parecem refletir muitos conceitos religiosos agora associados à religião
celta, servindo sem dúvida para confirmar e expandir as crenças wiccanianas do próprio
Gardner. Afinal, o próprio Gardner observou, em seu livro The Meaning of Witchcraft (capítulo
seis), que os mistérios da Wicca podem ter sido trazidos para a Grã-Bretanha pelos romanos.
Para um relato detalhado de como isso realmente aconteceu, remeto o leitor ao meu livro
The Wiccan Mysteries.
NOTAS FINAIS
1. É interessante notar que Stewart Farrar, em seu livro What Witches Do (Peter Davies,
Ltd., 1971), menciona que copiou a Carga de um Livro das Sombras Alexandrino, e
então passa a fornecer o texto em " o original italiano."
2. Arádia; Evangelho das Bruxas, por Charles Leland, página 6. Phoenix Publishing,
Inc. Reimpressão de 1990 do original de 1890.
3. Witchcraft Today, de Gerald Gardner, páginas 82 e 88. Citadel Press.

Reimpressão de 1973 do texto original de 1953.
As ferramentas da bruxaria
10
As ferramentas e
símbolos de Streg 1eria
Muitas pessoas notaram a semelhança das ferramentas das bruxas com
as armaduras e armas de um Cavaleiro. Existe uma conexão definida, e
qualquer verdadeira “Bruxa” deve (até certo ponto) ser um “Guerreiro” Espiritual.
Isto é igualmente verdadeiro para qualquer pessoa que trilha um caminho mágico na vida.
do texto
Os humanos sempre usaram ferramentas, desde os dias em que atiravam pedras e

balançavam tacos até a era atual de destruição por botões. Neste capítulo,
examinaremos o propósito e a evolução das ferramentas cerimoniais/mágicas da
Bruxaria na busca da humanidade para obter um equilíbrio com a Natureza. A
primeira das ferramentas de Strega foi a varinha, seguida de perto pela concha ou
cabaça (dependendo da região). Ao longo dos séculos, outras ferramentas surgiram,
e hoje temos a Baqueta, a Taça (cálice ou Graal), a Espada (Lâmina Espiritual) e o
Pentáculo. A primeira aparição dessas quatro ferramentas exibidas juntas em um
contexto mágico originou-se no Tarô italiano do século XV, agora conhecido como
baralho Cary-Yale Visconti. Em algumas lojas mágicas, essas ferramentas recebem
as seguintes correspondências: Varinha da Intuição, Taça da Simpatia, Lâmina da
Razão e Pentáculo do Valor.
Consideradas de igual importância, as Strega também incluem a tigela ritual e a
Bolsa Nanta entre suas principais ferramentas.
Muitas pessoas notaram a semelhança das ferramentas das Bruxas com as armaduras e armas
de um Cavaleiro. Existe uma conexão definida, e qualquer Bruxa verdadeira deve (até certo ponto)
ser um Guerreiro Espiritual. Isto é igualmente verdadeiro para qualquer pessoa que trilha um
caminho mágico na vida. Num sentido metafísico, a espada é necessária para manter uma mente
estável e para "eliminar" o engano e a ilusão. O cálice ou taça serve como um lembrete de
compaixão à medida que crescemos em poder pessoal. A varinha foca a mente intuitiva para que
possamos discernir e perceber o que percebemos. O escudo (pentáculo) do valor é muitas vezes
deixado de fora na maioria dos textos desta natureza, mas deve-se afirmar que é preciso levar o
seu valor diante de si para servir de proteção contra o medo (o grande inimigo).
Uma pessoa de magia deve manter-se fiel ao seu próprio conjunto de valores e códigos de
conduta, pois só se pode ser tão forte quanto a sua fraqueza mais vulnerável.
À medida que continuamos com este capítulo, daremos uma olhada em cada ferramenta, sua
história e sua preparação como ferramenta mágica. Vamos começar agora com as ferramentas
primárias.
AS FERRAMENTAS PRIMÁRIAS
A varinha
Nos primeiros tempos, a humanidade observou que os galhos das árvores produziam vida. De
estação em estação, as árvores emitiam folhas, flores e frutos. As árvores eram consideradas
Seres Sagrados, que davam vida e forneciam comida e abrigo.
Esses Seres estavam enraizados na Terra e alcançavam o céu. Eles eram pontes entre o
submundo e o mundo superior. Não é de surpreender, então, que os antigos tenham escolhido
“pegar emprestado” parte do poder da árvore, incorporando uma parte dela em uma ferramenta.
Assim nasceu a varinha (ou cajado), que se tornou uma ferramenta mágica e também um
símbolo de poder (geralmente carregado pelo xamã tribal).
Em homenagem à árvore, foram adotados procedimentos rígidos para a retirada de um galho.

Primeiro, as oferendas tinham que ser feitas ao espírito (ou Numen) da árvore.
Geralmente eram as "primícias" da colheita ou o "néctar" composto de vinho, mel e leite. A
madeira foi retirada da curva do galho até a bifurcação. Isto representava o braço humano desde
o cotovelo até a ponta do dedo médio, porque o galho estendido de uma árvore se assemelha a
um ser humano.
braço e mão. Com o passar do tempo, uma medida foi estabelecida. As varinhas
deveriam medir desde a parte interna do cotovelo até a ponta do dedo médio.
Os cajados deveriam medir a altura da pessoa, mais a medida de sua varinha (para
que o cajado fosse mais alto que a pessoa; ou seja, mais poderoso).
Figura 12a A Varinha
Figura 12b A Tigela Espiritual

Figura 12c O Cálice (Taça ou Graal)

Figura 12d A Lâmina Espiritual
Figura 12e O Símbolo do Pentáculo

Uma vez formada e preparada, a varinha tornou-se uma ferramenta da magia interior
da Natureza. A varinha é uma ferramenta usada para solicitar, e não para exigir, e é gentil
com o poder. Este pedido possui grande influência, pois sua fonte é o próprio Divino. É
usado para invocar os deuses e os espíritos da natureza. É um símbolo do elemento ar e
está associado ao leste. Magicamente, é frequentemente usado para cura, adivinhação e
trabalhos astrais.
O Procedimento da Varinha Ritual – Escolha uma árvore da variedade frutífera, pois

estas são as melhores. Se desejar, entretanto, você pode usar carvalho ou salgueiro
(até mesmo pau-rosa serve). Essas madeiras têm associações mágicas com cultos
antigos, e muitas pessoas as preferem por esse motivo. A madeira de uma árvore que
dá frutos é na verdade superior para uma varinha de uso geral.
Antes do nascer do sol, vá até a árvore e despeje (ou coloque) uma oferenda. Diga ao
espírito dentro da árvore o que você deseja fazer e por quê. Espere alguns momentos e
prossiga, a menos que sinta que o espírito rejeitou o seu pedido. Se você for pegar o
galho, faça-o rapidamente. Embrulhe em pano e volte para casa. Apare a madeira
suavemente, removendo a casca, e modele a ponta para que fique parecida com um falo.
Deixe a madeira secar por nove dias antes de esculpir ou pintar símbolos nela.
Na noite de Lua Cheia, coloque sobre ele os símbolos da arte. Apresente-o ao quadrante
leste e declare-o como uma varinha mágica e um poder sobre o elemento ar. À meia-noite
(ou às 21h, se necessário), saia sob a Lua Cheia, levante a varinha em direção a ela e
diga:
Minha Senhora, Senhora da Noite e da Magia, Você que governa os céus

cheios de estrelas, abençoe e capacite esta Varinha, para que todos possam
ver e conhecer Tua Grandeza. Portanto, eu consagro e dedico esta Varinha a
você, Grande Mestra da Magia.
Depois de completar isso, coloque uma tigela sob a Lua. Coloque porções iguais das
seguintes ervas na tigela: poejo, alecrim, hissopo e acácia. Despeje água fervente na
tigela e deixe em infusão por três minutos. Coe a mistura com um pano de algodão e, em
seguida, adicione esta poção líquida a uma tigela cheia até a metade com água mineral
fresca. À água da nascente adicione nove gotas de extrato de amêndoa. Em seguida,
coloque três flores lunares (ou flores brancas de jasmim) no
tigela. Pare por um momento e olhe para a Lua. Levante a varinha até ela e coloque-a na tigela.
Banhe a varinha no líquido brevemente e depois remova-a e seque-a. Agora está pronto para
uso.
A Tigela Espiritual (Concha)
Uma das ferramentas rituais mais antigas da Bruxaria é a concha ou tigela. Originalmente,
grandes conchas eram usadas para conter água do mar para bênçãos e vários trabalhos de
magia. A Lua tem sido associada há muito tempo às marés do oceano e, por esta razão,
considerou-se que a água do mar continha a essência da Lua.
poder.
Essas conchas eram colocadas sobre altares de pedra (ou às vezes sobre árvores caídas) com a
extremidade aberta voltada para cima. Normalmente essas conchas eram do tamanho de uma tigela comum.
A água do mar foi então colocada na tigela e uma pequena concha branca foi colocada no
centro da tigela. Desta forma, o culto à Lua poderia ser realizado, mesmo quando a Lua não
estivesse visível no céu noturno (ou mesmo em ambientes fechados, se necessário).
A concha também simbolizava o útero da Grande Deusa, e a concha dentro simbolizava o

“Filho da Promessa”. A Criança era a promessa da profecia e a mediadora entre os humanos e
os deuses. Com a concha no lugar, as sacerdotisas tiveram a certeza dos poderes divinatórios
da tigela da Lua. Uma série de pequenas conchas brancas também foram colocadas ao redor
da tigela, formando uma lua crescente logo abaixo da tigela. À medida que as pedras eram
colocadas, da esquerda para a direita, o nome da deusa invocada era entoado. Ao final do rito,
as conchas eram retiradas, uma de cada vez, da direita para a esquerda.
Com o tempo, no interior da Itália, esta concha foi substituída por uma cabaça ou tigela de
madeira e, mais tarde, ainda por uma tigela de cerâmica. Na época em que o Templo de Diana
ficava às margens do Lago Nemi, o uso da tigela da Lua havia mudado. Em vez de água do
mar, um fluido semelhante ao álcool foi colocado na tigela.
A concha não estava mais colocada na tigela, mas foi substituída por uma chama, queimando
na superfície do líquido. A chama representava a presença da Deidade e, portanto, a concha
caiu em desuso, pelo menos no ambiente do templo. A própria Lua refletia nas águas do Lago
Nemi, onde ficava o Templo de Diana. Isto parecia um
réplica natural da antiga tigela da Lua. O uso da chama foi um passo na evolução do
Culto.
Hoje, no Sistema do Clã Tríade, a tigela é chamada de Spirit Bowl e é colocada no

centro do altar. Um líquido à base de álcool (como Strega Liquore) é derramado nele e
aceso. Isso é feito com uma série de gestos e encantamentos verbais que ajudam a
fortalecer a chama. Uma vez estabelecida, a chama é considerada a presença da
Divindade, dentro do ambiente ritual. Tradicionalmente, uma mulher cuida do altar e
renova o líquido, para que a chama não se apague.
O Cálice (Taça) ou Graal
Tendo estudado outras Tradições/Sistemas, creio ser possível que o Cálice comum
tenha se originado da concha ou da cabaça. Na Tradição Aridiana, também usamos um
cálice e ele tem as mesmas associações de “útero” que a tigela. Com efeito, o cálice
serve como uma espécie de Graal.
A tradição antiga aborda a lenda do Graal, que era um recipiente de transformação.
Com o tempo, esta lenda do Graal foi adotada pelo Cristianismo, e o próprio Graal
tornou-se o cálice do qual Cristo bebeu na Última Ceia. Aqui ele disse que o vinho era o
seu sangue (contido no copo) e pediu a todos que bebessem dele. A taça então se torna
o recipiente da transformação e carrega consigo a própria essência do Divino (de onde
é extraído o alimento).
A lenda do Graal se origina com a tigela da Lua, que serve como ponto de encontro
para a humanidade e a Divindade. O líquido dentro da tigela simbolizava um estado de
existência entre a matéria e o Espírito (físico e ainda não físico). É aqui que nos
conectamos com a fonte da nossa existência na Terra.
Tradicionalmente, a água do mar era o fluido dentro da tigela. Como muitas pessoas
acreditam que evoluímos a partir da vida no oceano, talvez esta prática tenha origem
numa memória antiga dos nossos próprios primórdios.
Hoje, no sistema antigo, a concha (como tigela lunar) é usada apenas em ritos
devocionais privados. Isto não quer dizer que não possa mais ser usado em celebrações
de grupo, pois de fato pode, mas uma tigela de metal tomou o seu lugar, devido ao uso
do fogo. Alguns Strega, no entanto, pegaram uma grande concha de abalone e
encheu-o com areia e colocou uma pequena tigela de metal sobre a areia. Desta forma, a
chama do espírito ainda pode ser acesa dentro da concha/tigela lunar sem causar danos à
concha ou risco de propagação do fogo, caso a concha se quebre.
Tecnicamente, não há preparação real da tigela além de uma simples bênção e uma
dedicação de seu serviço ao Deus e à Deusa.
A Lâmina Espiritual (Espada)
Uma das ferramentas mais comuns associadas à prática da Arte hoje é o athame, ou adaga
(na Tradição Aridiana é chamada de Lâmina Espiritual).
Esta seção cobrirá a preparação ritual para a adaga realizada no Sistema Nemaico de
Bruxaria. Eu mesmo criei o Sistema Nemaico como um sistema de "quadra externa" em
1980, e ele é baseado na Antiga Tradição Italiana.
Por favor, tenha em mente que esta técnica específica é um trabalho moderno e eclético
baseado em uma antiga tradição.
Preparação da Lâmina - Três noites antes da Lua Cheia (sendo a terceira noite a Lua Cheia),
cave um pequeno buraco na terra que seja tão profundo quanto o comprimento da sua mão.
Em seguida, pegue porções iguais (cerca de um punhado) de ervas moídas: arruda, verbena
e erva-doce.
Adicione-os ao solo do buraco que você cavou e misture tudo.

Em seguida, recoloque a terra no buraco. Deixe isso até a noite de Lua Cheia.
Na noite de Lua Cheia, ferva um pouco de água (cerca de 240 ml), à qual adicionará três
pitadas de sal. Em seguida, vá para fora e despeje a água fervida (lentamente) na área onde
você cavou o buraco. Em seguida, marque um triângulo ao redor do buraco. Em seguida,
coloque nove gotas de cânfora líquida (Campo-Phenique serve, numa pitada) diretamente no
centro do buraco. Neste ponto segure a adaga com as duas mãos, com a lâmina apontada
para baixo, e levante os braços em direção à Lua, dizendo:
Ó Grande Tana, abençoe-me com Poder.
Em seguida, empurre a lâmina para baixo no solo (diretamente centralizada no buraco) até
a base do cabo. Em seguida, retire energia da Lua da seguinte maneira. Ajoelhe-se diante da
Lua, com as mãos nas coxas, e diga:
À vontade, faço com que riachos velozes se retirem Para suas fontes, enquanto
suas margens admiram; Lance do mar e alise; nuvens claras com nuvens
deformadas. Com feitiços e encantos eu quebro a mandíbula da víbora,
Quebro rochas sólidas, carvalhos de suas apreensões arranco, Florestas
inteiras removem, as altas montanhas tremem, A terra geme, e os fantasmas
das sepulturas despertam, E a Ti, ó Lua, eu desenho. ..
(Ao começar o último verso, levante a mão esquerda e "coloque" a Lua.) Em seguida,
feche rapidamente a mão de maneira agarradora, aparentemente fechando a Lua em sua
mão. Não olhe para cima neste momento, mas abaixe a mão fechada (como se estivesse
desenhando ou puxando) e segure o cabo da faca. Em seguida, coloque a mão direita
firmemente sobre a esquerda e concentre-se na faca e imagine-a brilhando com poder.
Após alguns minutos, retire a faca da terra e limpe-a com um pano branco. A faca está
então pronta para que os símbolos sejam colocados no cabo. Resta carregar a faca com
os quatro elementos e dedicá-la ao serviço de Tana.
O Pentáculo
Os pentáculos rituais originais eram pedras planas empregadas para marcar o centro do
"espaço sagrado" em um ambiente ritual. Mais tarde, a rocha foi gravada com águas-
fortes para denotar os quatro pontos cardeais que compõem este espaço. Os antigos
acreditavam que a própria rocha continha um espírito e, portanto, o pentagrama marcado
representava os quatro elementos da criação mantidos em equilíbrio pelo espírito da
Natureza. Quando os humanos se tornaram mais proficientes no uso de ferramentas, os
pentáculos eram muitas vezes feitos de madeiras sagradas associadas às Deidades dos
artesãos do culto.
Hoje, o pentagrama pode ser feito de qualquer substância natural e traz uma imagem
de pentagrama em sua superfície. Esta estrela de cinco pontas representa os quatro
elementos, supervisionados pelo quinto elemento do espírito. Vemos neste simbolismo
que os conceitos originais foram mantidos até os tempos modernos. De modo geral, o
pentagrama não requer nenhuma preparação especial depois que o pentagrama é
colocado sobre ele. Isto ocorre porque é uma substância natural e, como tal, está repleta
da força espiritual da Natureza. Uma bênção geral e unção com os nomes do Deus e da
Deusa servirão muito bem.
A bolsa Nanta
A Bolsa Nanta é uma ferramenta muito antiga, aparecendo em várias formas à medida que remonta ao
longo dos tempos. A forma como a temos hoje vem da Itália do século XV. O objetivo da Nanta Bag é
duplo. Primeiro, ele foi projetado para manter quem o usa em harmonia com as forças da Natureza.
Segundo, serve como suporte para as ferramentas da Arte, para que uma Bruxa possa realizar sua magia
em qualquer lugar e a qualquer hora. Os seguidores originais de Aradia os carregavam enquanto viajavam
de aldeia em aldeia, e logo eles se tornaram um símbolo de ser um Sacerdote ou Sacerdotisa da Antiga
Religião.
Dentro dessas sacolas havia representações em miniatura das ferramentas rituais, juntamente com
símbolos elementares e objetos de poder pessoal. Normalmente, a bolsa conteria um dedal (cálice), uma
agulha ou alfinete (lâmina ritual), uma moeda (pentáculo) e um galho (varinha). Também estaria incluída
uma pedra (terra), uma pena (ar), uma pedra de pederneira (fogo) ou um fósforo hoje, e uma concha (água)
ou frasco de líquido. Finalmente, a bolsa conteria um símbolo do Deus e da Deusa, junto com objetos de
significado pessoal. Se alguém recebesse um pequeno token de alguém cujo poder ele respeitasse, ele
também seria adicionado à Bolsa Nanta.
O princípio da magia do “contágio” foi a base para fortalecer a bolsa. Basicamente, isso significa que os
objetos absorvem energia e possuem um campo de energia ao seu redor. Quando um objeto é colocado
em contato com outro, esses objetos se unem e influenciam um ao outro. A Bolsa Nanta, por sua vez,
exerce influência de contágio em quem a carrega (em proporção direta aos itens que contém). A lista a
seguir é um exemplo básico dos itens que podem estar contidos em uma Nanta Bag funcional:
Uma pedra pequena, lisa e arredondada
Uma pena pequena, azul ou de cor muito clara
Uma pequena porção de cinza (madeira ou carvão)
Um pequeno recipiente de água pura
Uma pequena moeda com uma estrela de cinco pontas gravada nela
Um pequeno galho (fruta ou nogueira)

Um alfinete com cabeça preta (ou agulha)
Um dedal
Uma porção de incenso
2 pequenas velas brancas
Um pedaço de giz de marcação
Uma medida de corda (nove pés)
Uma tigela pequena do tamanho de um dedo (xícara ou prato)
Um símbolo do Deus: (uma bolota, uma pequena pinha, um pedaço de chifre, etc.)
Um símbolo da Deusa: (uma concha, um colar de contas, uma casca de noz)
Um objeto de poder pessoal (uma peça da sorte, um cristal, etc.)
Uma porção de sal
Um pequeno recipiente com óleo de unção
Colete esses itens e faça uma sacola de couro ou tecido grande o suficiente para contê-los. Você pode
adicionar algumas ervas curativas ou outros itens desejados.
Por exemplo, use uma pedra para terra, uma pena para ar, etc. Os primeiros quatro itens devem ser reunidos
de forma que você entre em contato com o elemento representado.
Finalmente, pegue a sacola completa e consagre-a como as ferramentas do altar, cobrando pelos Elementos
e pelo Gesto de Poder (veja “O Gesto de Poder”, Figura 14). Em seguida, diga sobre a sacola preenchida:
Ó Grande Bolsa Nanta, seja um foco natural e uma ponte para o Poder. Estou ligado a você e
você está ligado à Natureza. Somos Um de Três. Nós somos o manifesto do Triângulo. Em
nome de Tana e Tanus, que assim seja.

AS FERRAMENTAS SECUNDÁRIAS
As ferramentas secundárias de Stregheria são todas ferramentas de Magia Popular e estão

associadas ao lar e ao lar. São, portanto, ferramentas da Matriarca e simbolizam o seu
poder. Deve ser lembrado que as mulheres italianas eram (e ainda são) forças muito
poderosas na família. A associação de ferramentas domésticas com mulheres, na tradição
Strega, não é um insulto, mas sim uma lembrança de quando as mulheres governavam.
A vassoura
A vassoura não foi publicamente associada às bruxas italianas, como símbolo, até por volta
do final do século XVIII. Strega sempre foi retratada cavalgando para o Treguenda (Sabbat)
nas costas de cabras, ao contrário das bruxas do norte da Europa, que eram retratadas
voando em vassouras.
Há uma semelhança neste mito, na medida em que as cabras voavam da mesma maneira
que os cabos de vassoura.
Como ferramenta ritual, a vassoura pode ser usada para proteção e banimento, e também
serve como símbolo da Deusa quando virada com o pincel para cima. Como ferramenta de
proteção, a vassoura é colocada em uma porta ou entrada de qualquer tipo.
Quando uma "porta" ritual é aberta em um círculo cerimonial, a vassoura pode ser colocada
na abertura, enquanto os membros saem e entram novamente no círculo. Lâminas rituais
também podem ser usadas para esse mesmo propósito.
No banimento, a vassoura pode ser usada para varrer o sal (espalhado pela área afetada)
pela porta da frente ou área de entrada. A aspersão de sal para remover energias negativas
é uma prática muito antiga. Também pode ser usado para “debulhar o ar” em qualquer
ambiente para purificar a área. Normalmente, isso envolvia incensar o local com fumaça de
incenso e, em seguida, balançar a vassoura em meio à fumaça.
A vassoura também pode ser colocada, com o pincel para cima, perto de um local de
reunião ritual para representar a presença da Deusa. Isso simboliza o poder fértil e sexual
da Deusa. Tradicionalmente, uma vassoura nova era dada à noiva no dia do casamento
como um símbolo de seu próprio poder dentro do lar e da família. Nos tempos antigos, isso
pretendia honrá-la por nutrir e apoiar o
estrutura familiar. Toda a família dependia dela e, por meio disso, ela recebeu muito
respeito e autoridade.
As tesouras
Outra ferramenta doméstica manejada pelas mulheres do lar era uma simples
tesoura. Na Magia Popular da Strega, tesouras são usadas para quebrar feitiços e
cortar conexões mágicas ou astrais. Isso é conseguido por meio de atos de cortar,
cortar ou deixar cair a tesoura. Cortar uma foto pode romper a conexão com essa
pessoa, assim como cortar uma peça de roupa dela.
Gotas de azeite podem ser colocadas na superfície de uma tigela com água, para
representar tudo o que precisa ser banido. A tesoura pode então ser espetada nas
gotas enquanto se visualiza o problema. Uma pessoa que se acredita estar enfeitiçada
pode ser libertada se esgueirando-se por trás dela e deixando cair a tesoura no chão.
Suponho que isso seja semelhante a curar “soluços” assustando a pessoa.
Um amuleto na forma de uma tesoura também pode ser usado para proteção, ou
pendurado em uma janela ou na porta. O mesmo se aplica a uma ferradura, chave
ou pedaço de chifre. Estas, é claro, são crenças da Magia Popular.
O Caldeirão
O caldeirão é usado principalmente para oferendas com ambiente ritual. Isso pode
ser uma oferenda a divindades ou espíritos. Normalmente, o caldeirão é colocado
no quadrante direcional apropriado do círculo ritual, que simboliza os poderes ou
forças cuja influência é buscada.
As oferendas aos espíritos da terra seriam realizadas no quadrante norte.

Os espíritos do ar recebem oferendas no quadrante leste, os espíritos do fogo no sul
e os espíritos da água no oeste. A maioria das divindades recebe oferendas no norte,
mas ocasionalmente isso pode ser feito no leste ou no oeste. Nesse caso, envolveria
aspectos da Deidade associados ao Sol ou à Lua, uma vez que esses são os
quadrantes do nascer e do pôr-do-sol.
A Casa Lare (ou Santuário Lasa)

Embora não seja realmente uma ferramenta em si, a casa Lare é uma parte tão integrante
da Stregheria que todos os Strega devem possuir uma. Cada um deles se assemelha ao
telhado de um templo sustentado por duas colunas colocadas em um patamar. Normalmente,
esta seção de pouso se estende para formar uma saliência sobre a qual as oferendas
podem ser colocadas. Este santuário é um ponto focal para os antigos espíritos comungarem
com a Strega. Os Lare estão associados ao culto aos ancestrais na religião romana clássica,
mas isso é bem diferente da prática Strega.
No norte da Itália, os Strega veem os Lasa como seres que já viveram como humanos e
agora estão subindo na escala até o status de semideuses. As Bruxas Toscanas pedem
ajuda a eles em todos os assuntos e trabalham em estreita colaboração com os Lasa. No
centro e no sul da Itália, essas entidades são chamadas de Lare e são vistas mais como a
“consciência coletiva” do antigo Strega. Eles podem ser chamados para assistência da
mesma maneira que os Lasa.
Durante ocasiões familiares importantes, as oferendas são feitas na casa Lare, que
normalmente fica no leste ou oeste da casa. Originalmente, os santuários Lasa estavam
situados no oeste e as casas Lare no leste. As celebrações de aniversários, casamentos e
outros eventos exigem o acendimento de velas votivas no santuário, bem como a oferenda
de néctar.
Quando a casa Lare é estabelecida pela primeira vez no lar, ela é abençoada em nome do
Deus e da Deusa. Uma figura geralmente é adicionada ao santuário representando o Lare.
Alguns Strega usam uma pequena figura de anjo na casa Lare e, como os Lasa sempre
foram representados com asas, isso é bastante apropriado. Para completar o santuário, uma
pequena tigela de oferendas é colocada, junto com uma fava. A fava é um símbolo do “Outro
Mundo” e foi considerada uma planta sagrada para o Submundo pelos antigos gregos e
romanos.
Os Símbolos
Antes de os humanos inventarem um alfabeto, como o entendemos, eles usavam símbolos

para se comunicar. Os caçadores usavam pegadas de animais como símbolos de suas
presas e mais tarde como sigilos de seu poder. A diferença entre um símbolo e um sigilo é
que um símbolo representa outra coisa, mas um sigilo é a própria coisa (ou pelo menos a
essência da coisa). É por isso que os sigilos são usados para
invocações e símbolos são usados para marcar ferramentas e equipamentos, mas não para
realmente invocar uma entidade.
A seguir estão os símbolos e sigilos mais comuns usados em italiano

Bruxaria (Figuras 13a-c, páginas 106-108):
Figura 13a Símbolos e Sigilos Usados na Bruxaria Italiana

Figura 13b Símbolos e Sigilos Usados na Bruxaria Italiana

Figura 13c Símbolos e Sigilos Usados na Bruxaria Italiana

11
'Aumentar e' Desenhar

"Poder
É interessante notar que o símbolo médico do caduseus, simbolizando a saúde
perfeita, é em si um símbolo das correntes Sod e da deusa fluindo em equilíbrio ao
longo da coluna vertebral.
do texto
A atração, acumulação e direção do poder são essenciais nas artes mágicas. Apresentamos
aqui várias das formas mais comuns de aumentar e atrair energia para fins mágicos na
Tradição Strega.
Também são apresentados aqui os centros de poder dentro do corpo humano. Para começar
este capítulo, é importante familiarizar-se com a Chama Espiritual, que é a base para
estabelecer o poder mágico.
A Chama do Espírito representa a presença dos deuses, bem como o Espírito dos Antigos
Caminhos. Aradia ensinou que o fogo veio da divindade e o usou como símbolo dos
ensinamentos (dos Antigos Caminhos). Tudo o que os Strega fazem, seja magicamente ou
cerimonialmente, é extraído da Chama Espiritual. É uma das ferramentas mais poderosas que
um Strega pode possuir.
A CHAMA DO ESPÍRITO
No Sistema Aridiano, o ponto focal do altar é chamado de Chama Espiritual. Uma tigela
é colocada no centro do altar e preenchida com um líquido especial que queimará com
uma chama azul. Muitos Strega usam um licor italiano chamado Strega Liquore, mas
álcool isopropílico funciona bem, assim como qualquer colônia de boa qualidade. O
aparecimento da chama azul representa a presença da Divindade no ambiente ritual. O
uso do fogo como símbolo sagrado é uma das práticas mais antigas.
Nos tempos antigos, o fogo era uma força misteriosa. Fornecia calor e proteção e era
um bem extremamente valioso. Quando as pessoas viviam em aldeias e cidades,
lâmpadas rudimentares eram usadas para fornecer luz. O combustível para essas
lâmpadas era caro e, portanto, precisava ser usado com moderação. A luz era usada
apenas à noite por curtos períodos e era um momento de reunião familiar. Hoje, com a
conveniência da iluminação moderna, é difícil avaliar o quão precioso a luz (e o calor)
podem realmente ser. Com o tempo, a luz tornou-se um símbolo de tudo o que havia de
positivo na vida humana.
Aradia associou a chama como a "alma" da Antiga Religião. Entre seus seguidores, a
imagem da Chama Espiritual tornou-se um símbolo dos Antigos Costumes. Ainda hoje,
o seu símbolo aparece como um sinal sagrado da nossa religião. É uma parte essencial
da montagem do altar, e gestos prescritos e palavras de evocação são usados para
capacitá-lo como um recipiente para a presença Divina. Tradicionalmente, a tigela que
conterá a chama é colocada sobre o pentagrama. As quatro ferramentas elementares
são então colocadas ao redor da tigela, em cada uma das posições cardeais. As velas
do altar, que representam o Deus e a Deusa, são colocadas nos cantos esquerdo e
direito do altar. Juntamente com a Chama Espiritual, eles formarão um triângulo de luz.
Se você estiver interessado em experimentar a chama espiritual, tente o seguinte:

Obtenha um pouco de colônia de boa qualidade (ou licor Strega) e despeje em uma
pequena garrafa, de preferência de vidro verde, e deixe sob a Lua Cheia por várias horas
(três está bem). Certifique-se de que a garrafa esteja bem fechada. Ao trazê-lo, despeje
o que vai usar em uma tigela pequena, enchendo-a até a metade.
Apague todas as luzes, trace uma lua crescente sobre o fluido com sua faca ritual e diga:
Em nome de Tana, e por este sinal sagrado, seja a tua essência de magia!
Agora o fluido está pronto para inflamar. Realize o Gesto de Poder (ver Figura 14)
com uma vela acesa e, pouco antes de acender o fluido (posição 3), diga:
Invoco agora a Fonte de Todas as coisas e rogo-Te que conceda tua

essência a esta chama mais sagrada!
Uma linda chama azul aparecerá suavemente e dançará na superfície do líquido.

Agora simplesmente sente-se e olhe para a chama. Não apague, mas deixe que se
apague sozinho. Experencie. Os vários usos da chama podem ser encontrados ao
longo deste livro. Consideramos a chama sagrada e a usamos para abençoar objetos,
capacitar ferramentas e criar espaços sagrados. Sinta-se à vontade para experimentar,
mas lembre-se de tratá-lo com respeito.
O GESTO DE PODER
O Gesto de Poder, que aparece neste capítulo, pode ser usado como ferramenta
para evocação e para “carregar” objetos. Também pode ser usado para abrir e fechar
um círculo ritualmente lançado. Leia as instruções cuidadosamente para entender
completamente esta técnica antes de realizá-la (veja a Figura 14).
Segure a varinha com a mão esquerda e a adaga com a direita. Estenda ambos os
braços para os lados, posição 1. Em seguida, mova as ferramentas para baixo, de
maneira circular, para a posição 2. Cada ferramenta traçará um crescente separado.
Junte os dois e cruze-os até a posição 3, logo acima da cabeça. Por fim, concentrando-
se fortemente, abaixe as ferramentas para a posição 4, imaginando que você está
consumindo energia. A posição 4 deve fazer com que as ferramentas toquem o objeto
que está sendo carregado ou a área para a qual a evocação está sendo direcionada.
Para abrir um círculo já estabelecido, vá até o seu ponto de saída e cruze a varinha
e a lâmina, assumindo a posição 3. Mova-os para a posição 4 e depois para a 2, o
que descruzará as ferramentas. Passe para a posição 1, em movimentos circulares,
e depois assuma a postura de braços estendidos. Isso abrirá seu círculo. Para fechar
novamente, basta realizar o procedimento original de 1 a 4, na abertura que você
criou.
Cada vez que você realizar o gesto, você estará traçando o símbolo conforme mostrado
na ilustração. Observe o símbolo e pratique seguindo seu contorno. Não saia da imagem ao
passar pelas posições. Com a prática, acho que você achará essa técnica bastante útil. Você
pode aprimorá-lo visualizando o símbolo brilhando enquanto você o traça no ar.
Para carregar, você pode condensar a imagem (mentalmente) em uma esfera brilhante e,
em seguida, transferi-la para o objeto que está sendo carregado, à medida que as ferramentas
são colocadas sobre ele.
OS CENTROS DE PODER
Dentro do corpo humano estão localizados vários centros de poder (ver Figura 15).
Na Bruxaria Italiana havia originalmente apenas três reconhecidas, mas com o advento do
Misticismo Oriental quatro outras foram acrescentadas. Na estrutura moderna, o primeiro
centro é o Centro de Energia, também chamado de Centro do Fogo ou Centro da Serpente,
que atua na região genital. Esta é a Sede do Poder, onde residem as energias vitais
concentradas e as energias psíquicas. É essencialmente um centro transmissor.
Figura 14 O Gesto de Poder
O segundo centro é conhecido como Centro Pessoal. Este centro é receptivo e

transmissor e lida com energias astrais. É uma das várias portas pelas quais o corpo
astral do indivíduo pode sair do
carne física. Grandes quantidades de energia podem ser extraídas ou enviadas desta
área, que é amplamente utilizada em práticas xamânicas.
O terceiro centro é o Centro de Poder. Este centro também é transmitivo e receptivo e

lida com as energias vitais. Através deste centro, os corpos físico e astral são nutridos.
O quarto centro é chamado de Centro Emocional. Este centro é basicamente receptivo,

mas também é transmissor. O Centro Emocional trata dos sentimentos humanos e da
ética. Este centro nos permite sentir outra pessoa em um nível emocional.
O quinto centro é o Centro Vibracional. É transmitivo e trata de causar ações e reações.

É o mais físico dos centros não-físicos. O sexto centro é o Centro Psíquico. É basicamente
receptivo, mas também funciona de maneira transmitiva. Este centro também é chamado
de Terceiro Olho e Centro de Pureza. É um centro psíquico muito ativo e outra porta de
saída do corpo astral. O sétimo centro é o Centro Divino. É receptivo e transmitivo e lida
com a “Consciência da Divindade”. Este é o nosso eu superior e o nosso lugar de união
com aquilo que nos criou.
No nível físico, esses centros funcionam para manter o corpo e seus órgãos. O Centro
de Energia governa os órgãos reprodutivos. O Centro Pessoal rege a saúde geral:
especificamente, o fígado, o pâncreas e o baço.
O Power Center governa as glândulas supra-renais. O Centro Emocional governa a
glândula timo. O Centro Vibracional governa a glândula tireóide. O Centro Psíquico
governa a glândula pineal. O Centro Divino influencia a glândula pineal.
Existem duas correntes de energia, conhecidas como correntes de Deus e de Deusa

(ver Figura 16), fluindo através desses centros dentro do corpo. Essas correntes saem
do Centro Energético e cruzam no Centro Emocional, depois cruzam novamente no
Centro Psíquico. Eles influenciam diretamente a nossa sexualidade e preferência de
género através da “frequência” dos seus padrões de energia e definem a nossa natureza
interior. Nas culturas judaico-cristãs, normalmente apenas uma destas correntes é
plenamente funcional, tornando as pessoas heterossexuais ou homossexuais. Ambas as
correntes operando em equilíbrio alinham-se com o natural
estado bissexual. É interessante notar que o símbolo médico do cadeusus, simbolizando

a saúde perfeita, é em si um símbolo das correntes do Deus e da Deusa fluindo em
equilíbrio ao longo da coluna vertebral.
DESENHANDO A LUA
Esta técnica foi projetada para recorrer à energia lunar, ou energia astral, para
capacitar um feitiço ou trabalho de magia. Também pode ser usado para
desenvolvimento psíquico e meditação. Na prática Strega, baixar a Lua não é
a mesma coisa que invocar a Deusa. Quando invocamos a Deusa sobre a
Suma Sacerdotisa, referimo-nos a isso como "invocação da Deusa". O primeiro
ato é a conexão com a Lua, enquanto o segundo ato é a conexão com a
Deusa. A Lua e a Deusa não são a mesma coisa, embora sejam difíceis de
separar.
Figura 15 Centros de Poder do Corpo Humano

Figura 16 Correntes de Poder de Deus e da Deusa
Técnica 1: Desenhando a Lua
Sente-se calmamente e visualize a Lua Cheia acima de você (veja a Figura 17).
Mentalmente, traga a Lua para cada um dos centros do seu corpo, visualizando cada um deles
brilhando com a luz da Lua. Concentre-se em cada centro por pelo menos um
minuto antes de passar para o próximo.
Técnica 2: Extraindo e Aumentando o Poder
Sente-se confortavelmente, feche os olhos e imagine uma esfera branca de luz

cerca de quinze centímetros acima da sua cabeça (veja a Figura 18). Imagine-o
fluindo pela sua cabeça, pescoço, ombros, peito, braços e assim por diante. Deixe
essa energia fluir através de cada centímetro de você. Deixe saturar completamente
o interior e cobrir o exterior. Imagine que todo o seu ser está brilhando. Neste ponto
você está em contato com o poder e pode prosseguir com a cura ou outros
trabalhos de magia.
Figura 17 Desenhando a Lua

Figura 18 Extração e aumento de potência
Técnica 3: Exercício de Aterramento
Há momentos em que é necessário drenar o excesso de energia do ritual ou do trabalho

mágico e recuperar o senso de equilíbrio. Sente-se diretamente sobre a terra nua, com
as pernas dobradas à sua frente e as palmas das mãos pressionadas no chão.
Imagine que seus braços estão ocos (como duas mangueiras) e despeje mentalmente
o excesso/energia indesejada no solo. A respiração lenta e profunda é útil nesta técnica.
Quando sentir que a energia foi drenada, levante-se rapidamente e saia da área. É
melhor não voltar lá por algumas horas. A terra neutralizará a energia e a área
permanecerá como era antes de você a utilizar.
Técnica 4: Elevando a Esfera de Energia

Este é um exercício básico para aumentar o poder pessoal. Será a base para trabalhos de
cura, carregamento e magia. Para levantar uma esfera de poder (veja a Figura 19), coloque
as mãos à sua frente, cerca de quinze centímetros uma da outra (palmas voltadas), e comece
a movê-las lentamente para frente e para trás (como se estivesse tocando um acordeão).
Experimente as sensações de calor, pressão e magnetismo.
Uma vez estabelecida uma esfera de poder, você

pode passar um sigilo mental para ela ou projetar
uma forma-pensamento, dando assim à esfera
seu propósito. Em seguida, visualize mentalmente
a esfera entrando no objeto que você deseja
carregar.
Para aumentar essa energia, use a concentração

e a imaginação. Você pode visualizar uma força
brilhante de poder. Não permita que suas mãos
se toquem durante a execução deste exercício.
Depois de realizar esse método, comece a colocar
as mãos em torno de vários objetos e a sentir
seus campos de energia.
Em breve você descobrirá muitos outros usos

para essa habilidade básica.
Figura 19 A Esfera do Poder
Técnica 5: Limpando e Reparando a Aura
Esta é uma técnica simples para limpar e reparar a aura que envolve o corpo (Figura
20). Primeiro, eleve sua esfera de energia. Em seguida, deslize lentamente as mãos
ao longo da forma do corpo a ser tratado. Evite tocar na pessoa; mantenha as mãos
a cerca de dez ou doze centímetros de distância.
Começando pela cabeça, cubra-a completamente com movimentos graciosos das

mãos, movendo-se para baixo. Ao completar esta área, sacuda as mãos em direção
ao chão (como se estivesse sacudindo um pouco de água).
Continue descendo pelo corpo, uma seção de cada vez. Você pode ter outra pessoa
para ajudá-lo, se desejar. Mova-se ao longo das curvas naturais à medida que avança.
Lembre-se de “sacudir” depois de terminar uma seção; isso ajuda a remover detritos
astrais. Depois de completar a varredura geral do corpo, passe as mãos ao longo da
aura, sentindo as "lacunas" na estrutura. Se você sentir algum, então levante um
esfera e "conserte-a" na lacuna. Deixe sua intuição guiá-lo conforme você

avança.
Figura 20 Limpeza e Reparação da Aura
A TEIA DO PODER
Esta técnica é empregada para conectar um grupo de indivíduos com uma

entidade invocada/evocada, um objeto carregado, outros participantes de
um ritual ou o próprio facilitador do rito. Neste método, uma “teia de luz” é
visualizada estendendo-se a partir do objeto ou pessoa que é o ponto focal
da união. Um único feixe de luz é imaginado para cada participante e depois
retratado estendendo-se do ponto focal até a testa de cada pessoa. Para
finalizar este método, basta cessar as visualizações e isso desconectará
os participantes do ponto focal.
12
'Os Rituais Aridianos'

Estabelecer o altar é uma parte importante de qualquer ritual e é realizado
com concentração nos significados internos à medida que cada item é
colocado nele. Na verdade, ao montar um altar e traçar um círculo, você
está criando seu próprio microcosmo do Universo (a partir do qual criará
sua própria realidade).
do texto
Os rituais que se seguem neste capítulo são retirados do moderno sistema Aridiano
da Tradição Strega. A Antiga Religião era originalmente um culto à fertilidade e os
ritos eram bastante sensuais e sexuais. A energia procriativa era a “bateria” que
fortalecia os rituais e a maioria dos trabalhos de Magia. Isso ainda faz parte da
antiga tradição Strega.
Nos ritos aqui apresentados, os aspectos sexuais foram substituídos por

representações simbólicas. Isto deve-se, em parte, a problemas de saúde associados
à sexualidade nos tempos modernos, mas também às atitudes e inibições sexuais
que muitas pessoas contemporâneas carregam. Elementos modernos também foram
adicionados aos rituais de acordo com os tempos.
Para começar, veremos o Rito de Dedicação, a configuração básica do altar e o

método de lançar um círculo ritual. O capítulo terminará com o Ritual da Lua Cheia
e os Ritos Sazonais.
O RITO DA DEDICAÇÃO
Este é um rito simples baseado naquele que data do século XV na Itália. Se você deseja
se tornar um Strega, execute o seguinte rito. Sinta-se à vontade para modificar este rito
conforme necessário. É a intenção que é importante aqui, mas aconselho mantê-la o
mais tradicional possível.
À meia-noite, quando a Lua estiver cheia, saia para um campo aberto ou para uma
clareira na floresta e leve consigo um recipiente com água, outro com vinho e uma tigela.
Leve também um saquinho vermelho contendo um raminho de arruda como amuleto e
uma pitada de sal.
Despeje um pouco de vinho e água na tigela e adicione uma pitada de sal. Tire suas
roupas e ajoelhe-se sob a Lua. Mergulhe o raminho de arruda na tigela de líquido e unte-
se com ele, à maneira do pentáculo: testa-mamilo direito-ombro esquerdo-ombro direito-
mamilo esquerdo-testa. Em seguida, coloque o raminho de arruda nas palmas das mãos
e levante-o em direção à Lua, dizendo:
Ajoelho-me sob a mesma Lua que todas as Bruxas de antigamente se

ajoelharam antes. E eu sou um com eles nesta luz sagrada. Ouça-me, ó
Diana, deusa da Lua, Rainha de todas as Bruxas, pois carrego os símbolos
da Antiga Religião. ouça-me então e pense ainda por um momento neste
adorador que se ajoelha diante de você. Pois ouvi a história da Strega e
acredito nas palavras da Santa Strega.
Quando ela falou de sua beleza no céu noturno, quando ela nos mandou
procurá-lo e encontrá-lo acima de todos os outros. Aqui, enquanto a Lua
Cheia brilha sobre mim, receba-me, ó Diana. Receba-me como seu filho e
conceda-me os poderes daqueles que te seguem. Pois eu acredito nas
dádivas de Aradia que você prometeu a todos os que seguem os Antigos Caminhos.
Unte-se novamente com a arruda mergulhada na tigela e diga:
Diana, linda Diana, Deusa da Lua e além, Rainha de todas as Bruxas, deusa
da noite escura e de toda a Natureza, se você me conceder seu favor, então
peço um sinal simbólico seu. Deixe-se ouvir o som de um cachorro, o relinchar
de um cavalo, o coaxar de um sapo ou o chamado de um pássaro.
Unte-se pela terceira vez com o raminho de arruda, dizendo:
Em nome de Diana, que assim seja.
Reúna os itens e coloque a arruda de volta na sacola vermelha. Sente-se calmamente

sob a Lua Cheia e ouça os sons da noite. Se você ouvir algum dos sons solicitados,
então Diana lhe concedeu seu favor e você é um dos Strega. Se você não os ouvir, não
é uma rejeição, mas simplesmente significa que ainda não é o momento certo.
Figura 21 Disposição do Altar
Tradicionalmente, o som tinha que ser ouvido antes do Sol nascer. Caso contrário, a
pessoa poderia tentar novamente na próxima Lua Cheia. Às vezes, o som era ouvido
enquanto você estava sentado sob a Lua, e às vezes era ouvido enquanto voltava para
casa.
Uma vez que uma pessoa se tornasse uma Strega, a arruda era um amuleto potente
que concedia a ela os poderes prometidos por Aradia (ver apêndice F: "Dons de Aradia").
O ARRANJO DO ALTAR
O altar está sempre orientado para o quadrante norte do cenário ritual. O norte é
considerado o “lugar de poder”, e todos os praticantes ficam voltados para essa direção
quando estão diante do altar. Tradicionalmente o altar é redondo, mas também pode
ser usada uma mesa retangular ou quadrada. Estabelecer o altar é uma parte importante
de qualquer ritual e é realizado com concentração nos significados internos à medida
que cada item é colocado nele. Na verdade, ao montar um altar e traçar um círculo,
você está criando seu próprio microcosmo do Universo (a partir do qual criará sua
própria realidade).
Um pano preto é colocado sobre a mesa para simbolizar a escuridão da “procriação” a

partir da qual todas as coisas se manifestam. Velas simbolizando a Deusa e o Deus são
colocadas na parte norte do altar; a vela da deusa está colocada a noroeste e a vela do
deus a nordeste. Ícones da Deusa e do Deus são colocados ao lado das velas. Isto
representa a sua presença enquanto eles “supervisionam” o processo de criação.
O pentáculo do altar é colocado no centro do altar e sobre ele é colocada a tigela de

espírito contendo um líquido inflamável. Este líquido é o fluido espiritual que queimará
uma bela chama azul, representando a presença da Divindade. Em seguida, tigelas
elementares são colocadas ao redor do pentagrama, representando os materiais criativos
a partir dos quais todas as coisas se manifestam.
A tigela que representa a terra está colocada na posição norte e contém areia ou
pequenas pedras. A leste está a tigela contendo incenso (fumar) para representar o ar,
ao sul está uma tigela com uma vela votiva para o fogo e a oeste está uma tigela com
Água purificada (ver Figura 21).
A varinha ritual é colocada sobre o altar, próximo à tigela elemental do ar. A Lâmina
Espiritual (athame) é colocada ao sul perto da vela votiva, e o cálice a oeste perto da
tigela de água. Com este arranjo o altar está completo. Ferramentas mundanas também
podem ser colocadas no altar agora: um canivete, um apagador de velas e assim por
diante.
PREPARAÇÃO DO CÍRCULO RITUAL

Ao formar um círculo por participação em grupo, são necessários os seguintes itens:
4 velas quarto brancas (para serem colocadas nos pontos cardeais)
2 velas de altar brancas
1 pedaço de corda com pouco mais de 14 pés de comprimento (para um círculo de 9 pés de
diâmetro)
6 castiçais
1 objeto para servir de altar (colocado no centro do círculo, orientado para o quadrante norte)
1 toalha de altar preta (grande o suficiente para cobrir totalmente o altar)
1 Estátua de Deus e Deusa ou representações simbólicas
4 tigelas elementares (preenchidas com material associado exclusivo para cada elemento)
1 queimador de incenso (um incensário com corrente) e fósforos ou isqueiro
1 sino de prata
1 apagador de velas
1 garrafa de fluido espirituoso (Strega Liquore)
1 tigela de metal para conter o fluido espiritual (deve ser capaz de conter fogo)
1 garrafa de vinho tinto (no mínimo) e bolos ou biscoitos rituais para celebração
Ferramentas rituais: lâmina espiritual, varinha, cálice, pentagrama, chifre de invocação.
Quando for o momento adequado (Lua Cheia ou Treguenda), então você deverá procurar um prado ou
uma clareira dentro da floresta. É melhor que esta clareira tenha
água corrente e pedras para marcar seu círculo ritual.
Para marcar o local de poder no norte, coloque seu círculo ritual diante de uma árvore ou
uma pedra. A árvore deve ser verdadeira, sem galho retorcido ou tronco retorcido.
1. Marque o local onde irá estabelecer o círculo, coloque as velas dos quartos e purifique a área
com água consagrada (três pitadas de sal para um copo de água).
2. Arrume o altar conforme apropriado e acenda a Taça dos Espíritos, recitando a invocação:
(com gesto de poder):
Desperte agora, ó Espírito dos Antigos Caminhos.
3. Acenda as velas do altar assim que a chama azul estiver estabelecida e faça chamados ao
altar:
(Para a Deusa): Linda Tana, deusa da Lua e além, pense por um momento em nós
que nos reunimos em seu nome.
(Bella Tana, dea dells luna e del di la pensa por un momento a not reunite qui nel tuo
nome)
(Para o Deus): Tanus, deus do Sol e além, pense por um momento em nós que nos
reunimos em seu nome (Tanus, dio del sole e del di la pensa per un momento a not
reunite qui nel tuo nome).
4. Conjure os elementais: toque três vezes o sino sobre cada tigela elemental, começando pelo
norte, e recite:
Eu invoco a névoa dos Reinos Ocultos e conjuro vocês, espíritos da terra, do ar, do
fogo e da água. Reúna-se agora neste círculo sagrado e conceda-nos a união com
seus poderes.
5. Toque o sino do altar sobre as tigelas elementais novamente três vezes e, em seguida, bata três vezes
em cada tigela com a Lâmina Espiritual.
6. Coloque a Lâmina Espiritual na Chama Espiritual e extraia mentalmente a chama azul para
dentro da lâmina.
7. Começando pelo norte, percorra o círculo, espalhando o poder azul ao longo da

borda do círculo (visualize a chama azul saindo através da lâmina até a borda do
círculo enquanto você anda) e recite:
Em nome de Tana e Tanus, e pelos Antigos, eu conjuro este círculo de poder

para se tornar uma esfera de proteção, um recipiente para conter o poder que
será elevado dentro de você, por isso eu os ordeno e os capacito.
8. As velas de um quarto são acesas pela Chama do Espírito e carregadas com um

elemento, então cada uma é colocada no quarto apropriado.
9. Conjuração do Grigori: Um membro do Bosque balança um incensário de incenso

para frente e para trás três vezes em cada quadrante, enquanto o nome do Grigori
daquela quadra é chamado. Outro membro acompanha e toca a buzina de convocação
três vezes, uma vez que o nome é chamado (ou toca uma campainha se a buzina não
estiver disponível).
Invocação (pelo Sumo Sacerdote[ess] no altar):
Nós chamamos a vocês, ó Antigos! Você que mora além dos Reinos, Você
que uma vez reinou no Tempo antes do Tempo. Vir! Ouça o Chamado! Ajude-
nos a abrir o Caminho, dê-nos o Poder!
Abram bem os portões dos Reinos dos Deuses e saiam com estes nomes: TA
GO! BELÁRIA! SETRANO! MÉDIA!
O Sumo Sacerdote (a) declara que o círculo será lançado e bate a varinha três
vezes no altar.
Banindo um círculo de elenco
Um círculo deve ser dissolvido quando o ritual for concluído. Isto se faz do seguinte modo:
1. Começando no quadrante norte, faça a saudação ritual e recite:

Ouçam-me, Antigos, nós os honramos por Sua presença e lhes ordenamos que
agora partam para seus Reinos secretos. Com paz dizemos agora; Ave, Vale!
Os membros do Grove respondem:
Ave, Vale!
2. Repita a ação acima em cada um dos quadrantes (movendo-se para oeste, sul, leste
e norte novamente).
3. Aponte a Lâmina Espiritual para baixo em direção ao círculo e siga na mesma direção
acima, puxando mentalmente o poder azul de volta do perímetro do círculo para a
lâmina. Depois que o círculo tiver sido traçado, coloque a ponta da lâmina na Chama
do Espírito e visualize o poder fluindo de volta para a tigela. Permita que a Chama do
Espírito diminua por si mesma, até que ela desapareça. Dissolva os elementos dentro
das tigelas elementares "estalando" os dedos sobre eles três vezes cada.
4. Apague todas as tochas e todas as outras chamas rituais e então saia da área. O
círculo é dissolvido.
O RITO DA UNIÃO
Este rito é realizado ao nascer do sol em adoração ao Deus (através da observância do

seu símbolo) e à Lua Cheia em adoração à Deusa (através da observância do seu
símbolo). Também pode ser feito em qualquer outro momento ou ambiente, quando você
achar que “União” seria apropriado. (As posições estão ilustradas nas Figuras 22 e 23).
1. De pé ou ajoelhado diante da luz (ou símbolo), levante as mãos como na posição 1,

dizendo:
Salve e adoração a Ti, ó Fonte de Toda Iluminação. Rogo-te que me conceda

Tua Iluminação.
Figura 22 O Rito das Posturas de União
2. Abaixe os braços para a posição 2, dizendo:
E ilumine minha mente para que eu possa perceber com mais clareza todas as coisas
em que me esforço.
3. Abaixe os braços para a posição 3, dizendo:
E ilumine minha alma, transmitindo Tua essência de Pureza.
4. Abaixe os braços para as posições 4 e 5, dizendo:
Eu revelo meu Eu Interior a Ti e peço que todos sejam limpos e purificados por dentro.
Figura 23 Gestos para focar, assinar e convocar
RITUAL DA LUA CHEIA
1. Faça o círculo da maneira usual.
2. O Bosque se reúne diante do altar. A Suma Sacerdotisa ou Sumo Sacerdote (com base
na estação) gesticula a posição da mão do Altar da Lua (Figura 24) para a Lua Cheia e se
dirige aos membros do Bosque (todos os membros circundam a Lua com o mesmo gesto):
Reunimo-nos nesta noite sagrada de Nossa Senhora, sob a Lua Cheia, para
adorar o Seu símbolo, que Ela colocou entre as estrelas. E nos reunimos para
prestar a devida adoração à Grande Deusa, pois este é o tempo determinado que
a Santa Strega nos ordena observar. Como foi no tempo do nosso início, assim é
agora, assim será.
Grove responde:
Salve e adoração a Ti, ó Grande Tana.
Suma Sacerdotisa (assina o Triângulo da Manifestação, Figura 24):
Salve e adoração a Ti, ó Grande Tana. Salve Deusa da Lua e da Noite. Você tem
sido desde antes do início,
Você que fez com que todas as coisas aparecessem, Doador e Sustentador da Vida,
Adoração a Você.
Figura 24 Gestos mágicos e rituais
Grove responde:
Salve e adoração a Ti, ó Grande Tana.
Os membros do Bosque realizam o Rito de União (Figura 22), de frente para a Lua
Cheia (se estiver dentro de casa, de frente para a Suma Sacerdotisa ou um símbolo da
Lua Cheia).
3. A Suma Sacerdotisa ou Sumo Sacerdote (sazonal) dirige-se aos membros do Bosque:
Vamos agora pronunciar o antigo nome do Poder, e nos unirmos, um ao outro, e nos
unirmos com Sua Sagrada Emanação.
4. A Suma Sacerdotisa ou Sumo Sacerdote (sazonal) orienta os membros do Bosque a se

sentarem em círculo e então espalha a teia de poder sobre eles. O cálice cheio de vinho é
colocado no centro do grupo. A Suma Sacerdotisa/Sumo Sacerdote inicia o canto, concentrando-
se no vinho à medida que o canto aumenta. Uma vez concluída a ligação, o Bosque é sinalizado
para cessar o canto, então o vinho é passado para todos beberem (assim a essência é passada
para todos, e todos são unidos).
5. As oferendas agora são feitas a Tana por todos (no bairro oeste). Grove cantará ou entoará
enquanto cada membro vai para o oeste, um de cada vez.
6. Suma Sacerdotisa ou Sumo Sacerdote (sazonal) fala do altar:
Ó Grande Tana, pense ainda por um momento em nós que nos reunimos em Seu nome.
Sob o Sol os homens trabalham, andam e cuidam de todos os assuntos mundanos. Mas
sob a Lua, Seus filhos sonham e despertam, e extraem seu poder. Portanto, abençoe-nos,
ó Grande Tana, e conceda-nos Sua Luz mística, na qual encontramos nossos poderes.
Grove responde:
Abençoe-nos, ó Grande Tana.
7. O Sumo Sacerdote orienta o Bosque a atrair a Lua (convocar a luz, Figura 17). Todos se reúnem
em círculo e se centralizam quando a invocação começa:
Ó Antigo Andarilho dos Céus Escuros, Mistério dos Mistérios, emana Tua essência
sagrada sobre nós que nos reunimos abaixo neste momento determinado. Ilumine nossas
mentes e espíritos interiores, assim como você ilumina a escuridão da noite.
(O Sumo Sacerdote dirige uma jornada mental projetada para fornecer experiências
mágicas/místicas para o evento Veglione. O Sumo Sacerdote posteriormente sinaliza o
fim da convocação após a conclusão da jornada mental. Todos compartilham sua
experiência do episódio)
8. Depois disso, o Sumo Sacerdote faz com que todos se sentem em silêncio dentro de um círculo
e ele recita a Veglia:
Antigamente, há muito tempo, nosso povo adorava em campos abertos e em locais

antigos. E nossos cânticos foram levados pelos ventos. Nossas orações foram recebidas
na fumaça do nosso incenso pelos Antigos. Mas com o tempo, fomos escravizados pelos
adoradores de um deus ciumento e as nossas aldeias foram entregues a senhores cruéis.
O
Os Antigos Métodos foram proibidos e fomos forçados a aceitar os métodos dos

nossos opressores.
Para nós agora, é um momento de nos reunirmos nas sombras. Sofremos

perseguições por causa das nossas crenças e muitos de nós morremos. No
entanto, renascemos entre os nossos novamente. Sempre foi que os ciclos da
vida passam e voltam. Todas as coisas serão lembradas e todas as coisas serão
restauradas.
Somos os filhos ocultos da Deusa. De geração em geração passamos o

conhecimento e mantivemos os Velhos Caminhos. E então, para nós, é um
momento de lembrança. Reunimo-nos esta noite, sob a Lua Cheia, para honrar o
nosso passado, garantir o nosso futuro e receber a essência dos Antigos. Como
foi no tempo do nosso início, assim é agora, assim será.
9. Suma Sacerdotisa ou Sumo Sacerdote (governante sazonal) abençoa o vinho e os bolos

para a união:
Bênçãos para esta refeição, que é como o nosso próprio corpo. Pois sem isso,
nós mesmos pereceríamos neste mundo.
Bênçãos para o grão, que como semente foi para a Terra onde se escondem
segredos profundos. E ali dançou com os elementos, e brotou como planta florida,
escondendo segredos estranhos. Quando você estava na espiga, os espíritos do
campo vieram lançar sua luz sobre você e ajudá-lo em seu crescimento.
Assim, através de você seremos tocados por essa mesma raça, e os mistérios
escondidos dentro de você obteremos até o último desses grãos.
A Suma Sacerdotisa gesticula o símbolo da união (Figura 22) sobre o vinho,

dizendo:
Em virtude deste sinal sagrado, seja este vinho a essência vital da Grande Deusa.
O Sumo Sacerdote gesticula o símbolo da união (Figura 22) sobre os bolos, dizendo:
Em virtude deste sinal sagrado, sejam estes bolos a substância vital do Grande Deus.
O Sumo Sacerdote ou Suma Sacerdotisa dirige-se aos membros do Bosque:
Através destes bolos e deste vinho, que Tana e Tanus o abençoem e lhe dêem força
interior e visão. Que você conheça aquilo dentro de você que é dos deuses. Abençoados
sejam todos em nome de Tana e Tanus.
Os membros do Grove agora se apresentam, um de cada vez, para receber a União

através de bolos e vinho. É feito um brinde a Aradia, com vinho do cálice, em memória
do seu nome.
10. A Alta Sacerdotisa recita "L' incarico di Aradia" (A Carga de Aradia):
Sempre que você precisar de alguma coisa, uma vez no mês quando a Lua estiver
cheia, então você deve se reunir em algum lugar deserto, ou onde haja bosques, e
prestar adoração Àquela que é a Rainha de todas as Bruxas. Juntem-se todos dentro
de um círculo e segredos ainda desconhecidos serão revelados.
E sua mente deve estar livre e também seu espírito, e como sinal de que você é
verdadeiramente livre, você estará nu em seus ritos. E vocês se alegrarão e cantarão;
fazendo música e amor. Pois esta é a essência do espírito e o conhecimento da alegria.
Seja fiel às suas próprias crenças e mantenha-se nos Caminhos, além de todos os
obstáculos. Pois a nossa é a chave dos mistérios e do ciclo de renascimento, que abre
o caminho para o Útero da Iluminação.
Eu sou o espírito de todas as Bruxas, e isso é alegria, paz e harmonia. Na vida a

Rainha de todas as Bruxas revela o conhecimento do Espírito. E da morte a Rainha te
entrega à paz e à renovação.
Quando eu tiver partido deste mundo, em minha memória faça bolos de grãos,
vinho e mel. Você os moldará como a Lua e depois participará de vinho e bolos,
tudo em minha memória. Pois eu fui enviado a você pelos Espíritos do Antigo e
vim para que você possa ser libertado de toda escravidão. Sou filha do Sol e da
Lua e, embora tenha nascido neste mundo, minha raça é a das estrelas.
Dêem todas as oferendas Àquela que é nossa Mãe. Pois Ela é a beleza do
Bosque Verde, e a luz da Lua entre as estrelas, e o mistério que dá vida, e
sempre nos chama a nos unirmos em Seu nome. Deixe que a adoração dela seja
o caminho dentro do seu coração, pois todos os atos de amor e prazer ganham
o favor da Deusa.
Mas para todos que a procuram, saibam que sua busca e desejo não os
recompensarão, até que vocês percebam o segredo. Porque se aquilo que você
procura não for encontrado dentro do seu eu interior, você nunca o encontrará
externamente. Pois ela está com você desde que você entrou nos caminhos, e
ela é aquela que o aguarda no final da sua jornada.
11. Invocação da Lua (invocação da Deusa, Figura 17): (realizada apenas em momentos
de necessidade). A Suma Sacerdotisa fica a oeste, voltada para o leste. O Sumo
Sacerdote se ajoelha diante dela (realizando o ato de invocação) tocando-a com a varinha
da seguinte forma: mamilo direito, mamilo esquerdo, região pubiana, mamilo direito.
Invocação:
Tana, linda Tana, Deusa da Lua e além, eu invoco você e chamo você com uma
voz elevada. (Tana, bella Tana, Dea della Luna e del di La, a to invoco e to
chiamo ad alta voce)
Tana, linda Tana, Você é tão linda quanto boa, por isso te elogio muito com
alegria. Linda Tana, Deusa das estrelas e da Lua, a Rainha mais poderosa,
apareça agora diante de nós!
(Tana, bella Tana, a tanta bella e buona siei, e tanto ti e piacere ti ho fatto. Bella
Tana Dea delle stelle e della Luna, La Regina piu potente, Appari difronte a noi!)
Silêncio e concentração são observados enquanto a Suma Sacerdotisa recebe a Deusa.

Uma vez feito isso, ela falará, então pedidos poderão ser feitos a ela.
12. Sumo Sacerdote ou Sumo Sacerdotisa (sazonal) recita a oração de encerramento:
Ó Grande Tana, Rainha de todas as Bruxas, ouça nossa canção de adoração.

Ouça nossas vozes enquanto proferimos Seus louvores. Receba nossas palavras
enquanto elas sobem em direção ao céu, quando a Lua Cheia brilhando intensamente
enche os céus com Sua beleza. Veja-nos, pois nos reunimos diante de você e estendemos
nossos braços em sua direção. Enquanto a Lua Cheia brilha sobre nós, dê-nos todas as
Suas bênçãos.
Ó Grande Deusa da Lua, Deusa dos Mistérios da Lua, ensina-nos segredos ainda
revelados, antigos ritos de invocação de que falou a Santa Strega, pois acredito na
história de Strega c; quando ela falou de Tua glória atemporal, quando ela nos disse para
suplicar a Ti, nos disse quando buscamos conhecimento para buscar e encontrar você
acima de todos os outros.
Dê-nos poder, ó Senhora Mais Secreta, para amarrar nossos opressores. Receba-nos
como Seus filhos, receba-nos embora estejamos presos à terra. Quando nossos corpos
repousam todas as noites, fale com nossos espíritos interiores, ensine-nos todos os Seus
Santos Mistérios. Acredito na Tua antiga promessa de que nós que buscamos a Tua
Santa Presença receberemos da Tua sabedoria.
Veja, ó Deusa Antiga, nós nos reunimos sob a Lua Cheia neste momento determinado.
Agora a Lua Cheia brilha sobre nós.
Ouça nos. Lembre-se de sua antiga promessa. Deixe Sua Glória brilhar sobre nós.
Abençoe-nos, ó Graciosa Rainha do Céu. Assim seja feito.
13. As Lâminas Espirituais agora são recarregadas através da técnica do abraço ritual (os membros
se abraçam, pressionando a lâmina entre os seios, uma lâmina de cada vez). Três trabalhos de
magia podem ser realizados antes do círculo ser fechado, se desejado. Encerramento com
celebração de bolos e vinho. Bana o círculo e dê libações à Terra e à Lua quando a celebração
terminar.
Figura 25 Posturas do Deus e da Deusa
SHADOW FEST - uma Festa Dell'Ombra
31 de outubro
Itens necessários (além dos itens padrão do altar):
1 frasco de óleo essencial (perfume de Deus)
2 velas vermelhas para altar
4 velas pretas para quartos de ponto

1 crânio humano (réplica/símbolo) colocado no quadrante oeste
Incenso treguenda de inverno
Raiz de planta de arruda
Vela branca pequena para cada pessoa presente
Folhas secas (folhas de carvalho ou agulhas de pinheiro)
Ofertas pessoais a Deus
Cobertor grande (opcional)
Caldeirão
1. Faça o círculo da maneira usual.
2. Coloque o crânio no lado oeste. O Sumo Sacerdote fica diante do Bosque e assume a
postura do Deus Morto (Figura 25). Os membros do Bosque realizam o Ritual de União
(Figura 22) de frente para o Sumo Sacerdote.
3. A Suma Sacerdotisa toca o sino do altar três vezes, dizendo:
Ó antigos deuses de nossos ancestrais, abençoem esta reunião sagrada, para

que nós que adoramos em seus caminhos possamos ser protegidos dos poderes
vindouros.
4. A Suma Sacerdotisa fica no lado oeste e lê o “Mito da Descida da Deusa” para o Bosque
reunido:
Mito da Descida da Deusa
Tana, nossa Senhora e Deusa, resolveria todos os mistérios, até mesmo o

mistério da Morte. E então ela viajou para o Submundo em seu barco, pelo Rio
Sagrado da Descida. Então aconteceu que ela entrou pelo primeiro dos sete
portões do Submundo.
E o Guardião a desafiou, exigindo uma de suas vestes para passagem, pois
nada pode ser recebido, exceto que algo seja
dado em troca. E em cada um dos portões a deusa foi obrigada a pagar o preço da
passagem, pois os guardiões lhe disseram: "Tire suas roupas e guarde suas jóias,
pois nada você poderá trazer com você para este nosso reino."
Então Tana entregou suas jóias e suas roupas aos Guardiões, e foi amarrada como
devem ser todos os seres vivos que buscam entrar no reino da Morte e dos Poderosos.
Na primeira porta ela entregou o cetro, na segunda a coroa, na terceira o colar, na
quarta o anel, na quinta o cinto, na sexta as sandálias e na sétima o vestido.
Tana ficou nua e foi apresentada diante de Dis, e sua beleza era tamanha que ele
próprio se ajoelhou quando ela entrou. Ele colocou sua coroa e sua espada aos pés
dela, dizendo: "Bem-aventurados os seus pés que a trouxeram para este caminho."
Então ele se levantou e disse a Tana: "Fique comigo, eu oro, e receba meu toque em
seu coração."
E Tana respondeu a Dis: "Mas eu não te amo, pois por que você faz com que todas
as coisas que eu amo e nas quais tenho prazer murchem e morram?"
"Minha Senhora" respondeu Dis "é contra a idade e o destino que você fala.
Assim, estou desamparado, pois a idade faz com que todas as coisas desapareçam,
mas quando todas morrem no final do seu tempo, eu lhes dou descanso, paz e força.
Por um tempo eles habitam sob a luz da Lua e com os espíritos da Lua; então eles
poderão retornar ao reino dos vivos. Mas você é tão adorável, e peço que não volte,
mas fique comigo aqui."
Mas ela respondeu: “Não, porque não te amo. " Então Dis disse. "Se
"
você se recusar a me abraçar, então você deve se ajoelhar diante do flagelo da morte.
A deusa respondeu-lhe: "Se for assim, então é o destino, e melhor servido!" Então
Tana ajoelhou-se submissa diante da mão da morte, e ele a açoitou com uma mão
tão terna que ela gritou: “Conheço a sua dor, e a dor do amor”.
Dis levantou-a e disse: “Bem-aventurada você, minha Rainha e minha Senhora. Então
ele deu-lhe os cinco beijos de iniciação, dizendo: “Só assim você poderá alcançar o
conhecimento e a alegria. "E ele ensinou
ela todos os seus mistérios, e ele deu a ela o colar que é o círculo do
renascimento. E ela lhe ensinou os mistérios do cálice sagrado que é
o caldeirão do renascimento.
Eles se amaram e se uniram, e por um tempo Tana habitou no reino

de Dis. Pois existem três mistérios na vida do homem que são:
nascimento, sexo e morte (e o amor controla todos eles).
Para cumprir o amor, você deve retornar na mesma hora e lugar
daqueles que você amou antes. E você deve conhecê-los, reconhecê-
los, lembrá-los e amá-los novamente. Mas para renascer você deve
morrer e estar preparado para um novo corpo. E para morrer você
deve renascer, mas sem amor você não pode nascer entre os seus.
O Deus com uma Lasa
Mas nossa Deusa tende a favorecer o amor, a alegria e a felicidade.

Ela protege e cuida de seus filhos escondidos nesta vida e na próxima. Na
morte ela revela o caminho para a sua comunhão, e na vida ela
ensina-lhes a magia do Mistério do Círculo (que se situa entre os mundos dos

homens e dos deuses).
5. A Suma Sacerdotisa fica no bairro oeste e se dirige aos membros do Bosque:
Tana mora agora no Reino do Temido Senhor das Sombras.

O mundo fica frio e sem vida. Mas não fiquemos tristes por esta época difícil, pois
tudo é como deve ser. Portanto, vamos nos aproximar do Senhor das Trevas e
abraçá-lo. Encontremos conforto no conhecimento de Sua Essência. Abençoados
sejam todos em nome de Deus.
Tanus nos proteja.
6. O Sumo Sacerdote move-se para o norte, assumindo a Postura do Deus Morto (Figura
25, página 132).
7. Uma mulher que foi escolhida como “oferta de amor” a Deus é agora apresentada ao
Sumo Sacerdote. A mulher se ajoelha ao lado da Suma Sacerdotisa no quadrante norte.
8. A Suma Sacerdotisa se ajoelha e toca o Sumo Sacerdote nos ombros e no falo com a
mão esquerda (desenhando um triângulo do ombro direito até o ombro esquerdo, depois
até o falo e de volta ao ombro direito).
A Alta Sacerdotisa diz:
Ó Ancião, Senhor das Sombras, aproxime-se e receba este presente sagrado de

amor. Venha você agora entre nós! Por enquanto é o seu Tempo de Poder, ó
poderoso Chifrudo. Senhor de nossas Paixões e Desejos, venha você entre nós!
Nós lhe oferecemos gratuitamente esta adorável mulher, para que você se delicie
com a beleza da feminilidade. Recebemos você com amor e confiança. Ó Ancião,
venha entre nós!
Há agora um momento de silêncio, enquanto o Deus se prepara para receber a

mulher através do Sumo Sacerdote. Eles se abraçam, se beijam e se abraçam
por alguns momentos. Os membros do Grove cantarão ou cantarão durante esse
período. O Sumo Sacerdote então libertará a mulher, que untará a varinha do
Sumo Sacerdote com óleo essencial, e então ela retornará ao Bosque reunido.
9. O Sumo Sacerdote assume a Postura de Deus (Figura 25) no norte. A Suma Sacerdotisa
vai até ele e coloca seus símbolos e ferramentas de posição a seus pés, dizendo:
Meu Senhor, entrego-te o meu reinado, pois agora conheço as dores do amor.
O Sumo Sacerdote pega os símbolos da Suma Sacerdotisa e os beija, depois os

coloca no quadrante norte. O Sumo Sacerdote recita a Obrigação de Deus:
Ouçam todos vocês, as palavras de Deus. Junto à pedra caída do templo ou em

um vale esquecido, ali vocês se reunirão, todos os que buscam conhecer meus
mistérios secretos. Eu sou Aquele que guarda e Aquele que revela todas essas
coisas.
Eu sou o Senhor da terra e do céu, dos penhascos rochosos e das florestas

profundas e escuras. Eu estava lá quando o mundo era novo e ensinei você a
caçar e colher plantas para se alimentar. Olhem para dentro de vocês mesmos,
pois eu estou lá. Eu sou aquela força da qual você recorre em momentos de
necessidade. Eu sou aquele que vence o medo. Eu sou o herói e o tolo. Eu sou o
seu desejo de ser livre e a sua necessidade de estar vinculado.
No meu amor por você, eu desisto da minha vida. Eu morro, mas me levanto
novamente. Eu preparo o caminho que você percorrerá, sempre adiante de você.
Pois é ao se tornar como você que você pode se tornar como eu.
Ouça o trovão, aí estou eu. Veja o falcão e o corvo voar alto, aí estou eu. Veja o
grande lobo e o cervo aparecerem na clareira da floresta, aí estou eu. Eu,
esperando perto da pedra do templo.
Um assistente coloca as ferramentas da Suma Sacerdotisa perto do pentáculo do altar.
10. A Suma Sacerdotisa, em postura de Deusa (Figura 25) no altar fica de frente para o Bosque
pelo norte e se dirige a eles:
A roda do ano girou, Ciclo em Ciclo, Tempo em Tempo. Viajei para o Reino Oculto das
Sombras; lá para preparar um lugar para você. A dureza da estação deixo para trás;
Acendam para vocês mesmos o fogo do amor dentro de vocês, e eu me lembrarei de
vocês e retornarei para vocês. Pois vocês são os Guardiões da Chama, e todos os que
acendem a chama eu nunca abandonarei.
Com a mudança da estação difícil você saberá que me aproximo de você novamente. E
devolverei então o verde das plantas e das árvores; então você saberá que eu vim.
11. Cada membro do Grove agora se aproxima do altar e recebe uma vela branca. Grove então se
dirige à Alta Sacerdotisa, que acende cada vela da "vela da deusa" no altar.
12. A Suma Sacerdotisa se ajoelha diante do Sumo Sacerdote no quadrante norte e levanta o
cálice (cheio de vinho) para ele. O Sumo Sacerdote carrega o vinho e coloca sua varinha (ponta
para baixo) no vinho dentro do cálice.
13. A Suma Sacerdotisa oferece vinho a cada membro do Bosque, um de cada vez, dizendo:
Aceite agora a Essência de Deus.
14. Cada membro dirige-se agora ao Sumo Sacerdote no quadrante norte, carregando a vela acesa
que recebeu do altar.
O Sumo Sacerdote se dirige a cada membro do Bosque quando eles estão diante dele:
Esta é a luz que você trouxe da temporada anterior. Aceite agora minha Essência.
O Sumo Sacerdote então apaga a vela do membro e pede que provem um pequeno
pedaço de raiz de arruda, que ele primeiro mergulha no vinho.
15. Grove dá a volta no círculo e volta para o Sumo Sacerdote. Todas as mulheres abraçarão e
beijarão o Sumo Sacerdote, todos os homens farão a saudação ritual.
16. O caldeirão é preenchido com as folhas secas, aceso e colocado onde possa ser visto por
todos, de preferência no norte. Todos os membros do Grove colocam suas ofertas na frente
dele. O Sumo Sacerdote então se dirige ao Bosque:
Contemple o ventre da Deusa da Noite, que acende a Criança do ano que vem. Ó
símbolo do Mistério pelo qual retornamos, honramos sua Essência e a magia que
emana da União com você.
Ó, traga-nos o Filho da Promessa.
17. A Suma Sacerdotisa se dirige a Grove:
Estejamos seguros no poder protetor de Deus. Não passaremos necessidade nem

sofreremos, pois estamos sob seus cuidados. Vamos, portanto, festejar e celebrar,
todos em seu louvor.
Grove responde:
Abençoados sejam todos em Deus. Tanus nos proteja.
18. Grove se reúne em círculo, posicionando-se ao longo da linha do perímetro do círculo ritual.
Começando com a Suma Sacerdotisa, todos darão a volta no círculo e darão um beijo e um
abraço no sexo oposto, dizendo: "Muitas bênçãos", enquanto fazem isso.
19. A celebração do vinho e dos bolos encerra o ritual.
20. O círculo ritual é fechado, as velas são apagadas.
SOLSTÍCIO DE INVERNO - La Festa dell'Inverno
Itens necessários (além dos itens rituais habituais):

Guirlanda perene
Pequeno tronco de carvalho
Pequena vela "deus recém-nascido" para a "chama de Deus"
Caldeirão para oferendas
1. Faça o círculo ritual da maneira apropriada.
2. A Suma Sacerdotisa, no altar, dirige-se ao coven:
Marcamos agora, com esta reunião sagrada, o renascimento do Deus Sol. É a Grande
Mãe quem o dá à luz. É o senhor da vida nascido de novo. Da União de nosso Senhor
e Senhora, escondida no Reino das Sombras, recebemos agora o Filho da Promessa!
3. O Sumo Sacerdote fica no quadrante norte na postura de Deus (Figura 25) enquanto a Suma
Sacerdotisa se dirige aos quadrantes. Os membros do Grove realizam o Ritual de União (Figura
22) à Forma de Deus:
Invocamos agora o Portal do Poder do Norte. Invocamos o Deus Antigo, Aquele que
criou os animais do campo e da floresta. Invocamos o Deus Antigo, Aquele que foi
amado por nossas antigas tribos.
4. O Sumo Sacerdote (na Postura de Deus) é abordado pela Suma Sacerdotisa:
Meu Senhor, nós te saudamos, ó Chifrudo, chifrudo com os raios do Sol, por cujas
bênçãos e graça a vida sempre nascerá de novo.
Eis que Suas Bruxas estão reunidas! Abençoe-os e os dias anteriores a eles! Esses
presentes que damos a você ...
5. Um vaso é colocado diante do Sumo Sacerdote, com os membros do Bosque fazendo o gesto
de manifestação (Figura 24). A Alta Sacerdotisa coloca uma oferenda dentro dela, seguida por
cada membro.
6. A Suma Sacerdotisa recita oração:

Ó provedor mais antigo, Senhor da Luz e da Vida, oramos para que você
cresça forte para que possamos passar o inverno em paz e plenitude. Emane
o Teu calor e o Teu Amor para que o frio e a dureza do Inverno não diminuam
os Teus seguidores.
Ó Ancião, ouça-nos! Proteja-nos e sustente-nos na dureza destes tempos.

Nós Te adoramos e nos colocamos sob Seus cuidados. Abençoados sejam
todos em Deus!
Grove responde:
Abençoados sejam todos.
7. O Sumo Sacerdote agora vai até cada membro do Bosque, unge-os com o óleo e
dá-lhes a ruta preparada (raminho de arruda), dizendo:
Abençoado esteja sob meus cuidados.
8. O Sumo Sacerdote e a Suma Sacerdotisa encenam o "Mito da Temporada" com

quatro membros do Bosque, enquanto o Bosque observa a peça dramática (que
acontece no quadrante nordeste).
Narrador:
Agora chegou a hora, no Reino Oculto das Sombras, em que Tana daria à
luz o filho do Grande Lorde das Trevas. E os Senhores dos quatro cantos
vieram e viram o Deus recém-nascido. Então aconteceu que os Grandes
Senhores foram levados diante do trono do Escuro. E eles falaram, dizendo:
“Encontramos-te aqui, ó Janus?” E o Grande respondeu: "Sim, é L. Agora
você realmente viu minhas duas faces."
Então Tana falou aos quatro Senhores, dizendo: "Levem meu filho que
nasceu de Janus, para que ele possa trazer vida ao mundo. Pois o mundo
ficou frio e sem vida." dos homens, carregando o novo Senhor do Sol. E o
povo se alegrou, pois o Senhor veio para que todos na terra pudessem ser
salvos.
O Novo Deus Sol
Os ritualistas agora prosseguem com a peça dramática:
A peça dramática
1. A Suma Sacerdotisa assume a postura para dar à luz. O Sumo Sacerdote se ajoelha entre
suas pernas e produz uma chama (vela acesa) como se estivesse dando à luz um bebê. Os
senhores cercam o Sumo Sacerdote e a Suma Sacerdotisa, obscurecendo ligeiramente a visão
dos membros do Bosque.
II. Uma vez nascida, a chama é levada pelo Senhor do leste, que a carrega para o quadrante
leste. Aqui o Senhor apresenta a chama aos membros do Bosque,
ditado:
Salve, eis o Sol recém-nascido.
Grove responde:
Salve Janus, Salve Lupercus, Salve Senhor do Sol.
Cada Lorde, por sua vez (sul, oeste, norte) realizará o mesmo ato em seu bairro
associado, com a mesma resposta do Bosque.
III. O Senhor do leste percorrerá o círculo (do lado leste) para o norte, pegando a chama
divina do Senhor norte e fazendo uma passagem completa ao redor do círculo novamente
(segurando a chama divina).
Ao retornar ao norte, o Senhor do leste elevará a chama para este bairro e depois
para o Bosque reunido. O Senhor do Leste então levará a Chama Divina para o
Leste e repetirá o último ato.
4. A chama divina é agora levada ao altar e colocada sobre ele.
V. O Sumo Sacerdote se dirige aos membros do Bosque:
Deixe seu espírito ser alegre e seu coração não se desesperar. Pois neste dia
sagrado nasce Aquele cuja Luz salvará o Mundo. Ele saiu das Trevas e Sua Luz
foi vista no leste. Ele é o Senhor da Luz e da Vida.
(O Sumo Sacerdote gesticula o sinal do Deus Chifrudo com a mão, em direção à

Chama Divina.)
Eis o Sagrado, o Filho da Promessa! Aquele que nasce no mundo, é morto pelo
mundo e sempre ressuscita!
VI. Agora a sagrada coroa perene é trazida e colocada diante do altar. O pequeno tronco
de carvalho é colocado no centro da guirlanda. A chama divina é então colocada em cima
dela (simbolizando o Senhor da Luz e o Senhor da Vegetação, sendo um e o mesmo).
9. O Sumo Sacerdote se dirige aos membros do Bosque reunidos (palmas levantadas acima da chama
divina):
Contemple o Deus cuja vida e luz habitam dentro de cada um de nós. Ele é o Chifrudo; Senhor
da Floresta e o Encapuzado; Senhor da Colheita e O Antigo; Senhor dos Clãs. Vamos, portanto,
honrá-Lo.
Os membros do Bosque colocam presentes uns para os outros diante da sempre-viva sagrada,
em reconhecimento à Divindade dentro de cada pessoa. O ritual termina então com a refeição
de bolos e vinho.
A celebração da temporada pode continuar dentro do círculo ou ser levada para outro local.
Tradicionalmente, as fogueiras são acesas no topo das colinas ou na praia. Os membros do
Bosque podem pular o fogo ou simplesmente jogar itens nas chamas para "encorajar a luz".
LUPERCUS - Festa de Lupercus
2 de fevereiro
Manto de pele de lobo (simbólico)
Pulseira de pele de veado ou cabra (para flagelo)
Pequeno pedaço de pele ou pele para carregar o cálice (tradicionalmente lobo ou cabra)
Vela pequena para cada membro do Grove
Tocha ou vela Lupercus (para apresentação)
1. O círculo é lançado da maneira usual.
2. O Sumo Sacerdote dirige-se aos membros do Bosque:

Nós nos reunimos neste momento sagrado para dar o devido louvor e adoração
ao Senhor da Luz. Aquele que era Janus ressuscitou e entra no mundo para
que todas as pessoas da Terra possam ser salvas. Marcamos agora, nesta
hora marcada, o esplendor crescente do jovem deus.
Ele que é Lupercus, Senhor da Luz, Exterminador das Trevas, o Grande Lobo
Dourado.
3. O Sumo Sacerdote acende uma tocha no altar e percorre o círculo vindo do norte,
retornando novamente para o norte, enquanto a Suma Sacerdotisa se dirige ao Bosque
e os membros realizam o Ritual de União (Figura 22):
Eis o Senhor da Luz, Aquele que dominou os doze trabalhos dos Grandes
Senhores. Aquele que faz o mundo se alegrar com sua ascensão. Aquele cuja
Luz traz a Salvação à terra.
4. A Suma Sacerdotisa se ajoelha no quadrante leste e começa a invocação ao Deus.

Neste ponto, o Sumo Sacerdote move-se diante dela no quadrante leste, assumindo a
postura de Deus (Figura 25) como convocação da Suma Sacerdotisa (empregando os
tonais dos Luperci):
Forte para apro Osa datae Lupercus! Orphae it athe daei aldus ayeo kae aeto.
Nigla gai avato kiel nada omnae, arae it athe okri maedeta, doma akaes lae it
ba!
5. Neste momento todos recebem uma tocha. Cada membro se moverá para o norte,
fará uma pausa e depois seguirá para o sul, onde acenderá sua tocha, e então se
moverá para o leste e colocará uma oferenda a Lupercus.
A Suma Sacerdotisa no altar recita (enquanto os membros circulam):
Ó Ancião, irradiado em esplendor e com chifres de poder, abraça-nos, pois

sem Ti certamente pereceremos. Agora é a hora marcada e oferecemos-Te a
nossa adoração. Aqueça agora as sementes adormecidas que jazem sob a fria
Terra, dentro do ventre da Grande Mãe. Conforte-nos e renove nossas forças!
Eis este círculo de Teus filhos; acendemos os fogos antigos e servimos você
fielmente. Aguardamos Sua emanação de calor.
6. A Suma Sacerdotisa vai para o leste e dá o cálice de vinho ao Sumo Sacerdote, que
ele então carrega (embrulhando o cálice em um pedaço de pele e girando-o no sentido
do sol [sentido horário] enquanto visualiza o nascer do Sol recém-aceso enquanto ele
olha para o vinho) .
7. O Sumo Sacerdote se dirige aos membros do Bosque:
Contemple a bebida fresca da Imortalidade. Pois aqui está a Essência da Vida e

a Doação da Vida. Deixem seus corações agora se alegrarem e venham a mim
e bebam da Luz do Rejuvenescimento. Receba isso em seu sangue e seja
realizado.
8. Os membros do Bosque vão até o Sumo Sacerdote e recebem o vinho, um de cada

vez.
9. A Suma Sacerdotisa recita o discurso final:
Vamos agora dar o devido louvor e adoração ao Senhor da Luz.

Pois ele é o símbolo do Mistério pelo qual renascemos novamente.
Vamos sempre nos alegrar com Sua ascensão, pois assim nos unimos à
Essência do Rejuvenescimento e do Renascimento.
Salve e adoração a Ti, ó Senhor da Luz.
10. Cantar e tocar tambores começam agora enquanto os membros do Grove formam
um círculo, sentando-se diante do altar. O Sumo Sacerdote afasta-se e adorna-se com
o manto de lobo. A Suma Sacerdotisa começa a apagar todas as tochas, exceto as do
altar, e abre um portal para fora do círculo. Os membros bebem o vinho preparado do
cálice distribuído entre eles.
11. O Sumo Sacerdote aparece no quadrante norte como Lupercus (vestido com uma
capa de lobo) diante do Bosque, e recebe a correia da Donzela. O Sumo Sacerdote
dirige-se aos membros do Grove:
Venha agora e desperte para o açoite de Deus. Assim você será purificado e
ressuscitará por dentro.
O Senhor do Desgoverno
A Suma Sacerdotisa se move para ficar ao lado do Sumo Sacerdote. Todos tiram as
vestes e avançam para o bairro norte, em procissão, um de cada vez. Cada membro
se move diante do Sumo Sacerdote e da Suma Sacerdotisa e é açoitado por ambos
(ninguém deve ser prejudicado por isso, pois a força do chicote serve apenas para
picar). O
seios, costas e nádegas são atingidos em cada pessoa à medida que passam.
Após serem amarradas, cada pessoa sai do círculo pelo portal e se agacha fora do círculo,
observando e esperando.
Quando todos estão do lado de fora, a Suma Sacerdotisa se aproxima deles e diz: "É a hora
do Wolfl". Os membros do Bosque então se dispersam e brincam como lobos: correndo,
uivando, etc. e correr pela floresta sozinho. Freqüentemente, esse era um momento para fazer
travessuras nas aldeias vizinhas.
Tradicionalmente todos se reúnem em torno de uma fogueira mais tarde, e quando o sol nasce
realizam o Ritual de União ao Sol. Se as pessoas não retornarem após a brincadeira, o círculo
deverá ser fechado previamente.
EQUINÓCIO DA PRIMAVERA - Equinozio della Primavera
Itens necessários (além do habitual):
Caldeirão
Tocha para representar a "luz divina"
Tocha para representar o retorno da luz da Deusa
Oferendas para a Deusa
Pano pequeno (tamanho da mão)
Pequeno pano branco com uma mancha vermelha (originalmente pele de lobo)
Óleo corporal
Bolsa para guardar oferendas
Bolsa de terra (usada pela Suma Sacerdotisa)
Bolsa de sementes (usada pelo Sumo Sacerdote)

Sementes destinadas ao plantio (para serem abençoadas)
Marcamos agora com este momento de reunião, o início da Ascensão de

Nossa Senhora do Reino Oculto das Sombras. Pois este é o momento do Seu
desejo pela luz e pela vida do mundo. Marcamos também a morte do Deus
Lobo e o esplendor do novo e jovem Deus, irradiado em poder, Senhor do Céu.
Grove realiza o Ritual de União (Figura 22) no altar (contemplando as estátuas

ou tochas simbólicas). O Sumo Sacerdote e a Suma Sacerdotisa colocam as
sementes sobre o pano branco manchado com uma marca vermelha e
abençoam as sementes para o plantio:
Abençoadas sejam estas sementes em nome de Tana e Tanus. Que cresçam

fortes e abundantes, proporcionando uma colheita abundante para todos.
Grove responde:
Em nome de Tana e Tanus, que assim seja.
3. Maiden se dirige aos membros do Grove:
Aconteceu então que Tana ansiava pela luz do mundo e por Seus muitos
filhos. E ela partiu do Reino Oculto, em segredo, deixando o Lorde das Trevas
em Sua solidão.
Maiden lê o Mito da Ascensão:
O Mito da Ascensão
Agora chegou a hora no Reino Oculto das Sombras em que Tana daria à luz
o Filho do Grande Lorde das Trevas. E os Senhores dos Quatro Cantos vieram
e viram o deus recém-nascido. Então eles falaram com Tana sobre a miséria
das pessoas que viviam no mundo e como elas sofriam no frio e na escuridão.
Então Tana pediu aos Lordes que
levou Seu filho para o mundo, e assim o povo se alegrou porque o Deus
Sol havia retornado.
E aconteceu que Tana ansiava pela luz do mundo e por Seus muitos
filhos. Então Ela viajou pelo mundo e foi recebida em grande celebração.
Então Tana viu o esplendor do novo deus enquanto Ele cruzava os céus
e ela O desejou. Mas todas as noites Ele voltava ao Reino Oculto e não
conseguia ver a beleza da Deusa no céu noturno.
Então, certa manhã, a Deusa surgiu enquanto o Deus subia do Reino

Oculto e se banhou nua no lago sagrado de Nemi.
Então os Senhores dos Quatro Cantos apareceram para Ele e disseram.
“Contemple a doce beleza da Deusa da Terra.” E Ele olhou para Ela e
ficou impressionado com Sua beleza, de modo que desceu sobre a Terra
na forma de um grande cervo.
"Vim brincar ao lado da sua banheira" Ele disse, mas Tana olhou
para o cervo e disse. "Você não é um cervo, mas um deus!" Então Ele
respondeu: "Eu sou Kern, Deus da Floresta. No entanto, enquanto estou
no mundo, toco também o céu, e sou Lupercus, o Sol, que bane a Noite
do Lobo. Mas, além de tudo isso, eu sou sou Tanus, o primogênito de
todos os deuses!"
Tana sorriu e saiu da água com toda a sua beleza. "Eu sou Fana, deusa
da floresta, mas enquanto estou diante de vocês, sou Diana, deusa da
Lua. Mas, além de tudo isso, sou Tana, a primogênita de todas as deusas!"
E Fauno pegou-a pela mão e juntos caminharam pelos prados e florestas,

contando suas histórias de mistérios antigos. Eles amavam e eram Um,
e juntos governavam o mundo. No entanto, mesmo apaixonada, Tana
sabia que o Deus logo cruzaria para o Reino Oculto e a Morte chegaria
ao mundo. Então Ela deve descer e abraçar o Lorde das Trevas, e dar o
fruto da sua União.
4. O Sumo Sacerdote fala (do quadrante norte):
Onde está minha senhora?
5. A Suma Sacerdotisa, começando pelo norte, move-se para cada quadrante carregando uma tocha
acesa, então (passando pelo norte) para no quadrante leste.
6. A Donzela responde ao Sumo Sacerdote:
Ó Escuro, Sua Senhora vem até nós e nós a recebemos com grande alegria. Todas as coisas
vivas sabem que Ela está próxima, e o mundo volta a agitar-se com vida. Nossa Senhora viaja
agora ao nosso encontro e Sua Essência está na floresta, no campo e no vale.
7. A Suma Sacerdotisa grita:
Ouça-me, pois agora estou me aproximando! Ouça-me, todos os que dormem no abraço do
Inverno, despertam para o renascimento, saiam agora. Receba agora minha essência e seja
pleno de vida e de desejo de vida.
8. Donzela fala com a Suma Sacerdotisa:
Ó Grande Deusa da terra, volte para nós em Sua bela natureza, adorável Donzela da
juventude, da alegria e do amor. Só Você pode quebrar o feitiço do Inverno e encantar a Terra
com Sua Essência. Salve a Grande Deusa!
A Suma Sacerdotisa se despe e assume a postura da Deusa (Figura 25). A donzela amarra
uma bolsa de terra na cintura da Suma Sacerdotisa, de modo que fique suspensa sobre sua
região pubiana.
Grove responde:
Salve a Grande Deusa. Todos os louvores sejam para Tana!
Todos então se aproximam da Suma Sacerdotisa e dão as boas-vindas à Deusa invocando o

triângulo de manifestação (Figura 24) sobre seu corpo com as pontas dos dedos (tocando o
seio direito, o seio esquerdo e a região pubiana) e então abraçando-a, dizendo:
Abençoados sejam todos em Tana.
A Donzela então abre a bolsa na cintura da Suma Sacerdotisa, derrama uma

pequena quantidade de vinho na bolsa e remove um pouco da terra úmida,
colocando-a sobre um pequeno pano. Maiden então coloca o pano no caldeirão.
9. Todos se aproximam e colocam uma oferenda no caldeirão, que a Donzela coloca

diante da Suma Sacerdotisa. Orações, pedidos ou bênçãos podem ser oferecidos agora.
A Alta Sacerdotisa permanece na postura da Deusa o tempo todo. Quando concluído, a
Alta Sacerdotisa se move para o bairro oeste.
A Deusa Partindo do Submundo
10. O Sumo Sacerdote pega uma tocha acesa e percorre o círculo em todos os
pontos, três vezes, começando pelo norte. Quando ele inicia a terceira passagem,
quatro membros do Grove (representando os Grigori) o param no quadrante leste e
o apresentam à Suma Sacerdotisa, que agora está no quadrante oeste.
11. Um “Grigori” dirige-se ao Sumo Sacerdote:

Eis a Beleza da Deusa, Ela que é Fana, Senhora da Terra; Ela que é Jana,
Senhora da Lua; Ela que é Tana, Governante do Universo!
12. O Sumo Sacerdote se dirige à Suma Sacerdotisa:
Você é verdadeiramente a beleza de todas as coisas. Você é a Terra, o céu

e além.
13. A donzela vai até o Sumo Sacerdote e amarra a bolsa de sementes em sua
cintura, de modo que fique suspensa acima de sua região pubiana. Então um
"Grigori" dirige-se à Suma Sacerdotisa:
Contemple o Poder de Deus. Aquele que é Fauno, Senhor da Terra; Aquele

que é Janus, Mestre dos Céus; Aquele que é Tanus, Governante do Universo!
14. A Suma Sacerdotisa se dirige ao Sumo Sacerdote:
Você é verdadeiramente o Poder em todas as coisas. Você é a Terra, o céu

e além.
15. A Suma Sacerdotisa e o Sumo Sacerdote ungem-se mutuamente com o triângulo

da manifestação (Figura 24) e dizem um ao outro:
Bendito seja o arado, a semente e o sulco.
Os membros do Grove repetem isso com um parceiro do sexo oposto.
16. O Sumo Sacerdote se despe, seguido por todos os membros do Bosque. Grove
então forma um círculo e todos do sexo oposto trocam um abraço e um beijo.
17. Enquanto isso acontece, a Donzela vai até o Sumo Sacerdote e abre a bolsa de
sementes. Ela pega um pequeno punhado e os coloca sobre o pano de terra dentro
do caldeirão.
18. A celebração termina com vinho e bolos, canto, festa, etc.

Depois, os itens dentro do caldeirão são coletados e colocados dentro de uma

bolsa ou bolsa. Os membros do Bosque mais tarde enterrarão a bolsa em um
campo de plantio (para aumentar as colheitas) ou suspendê-la-ão em uma árvore
dentro da mata (para uma caça abundante). Nos tempos antigos, todo o Bosque
copulava entre si no solo cultivado ou dentro da floresta, para carregar a área
com energia fértil.
DIA DE TANA - La Giornata di Tana
1 de Maio
Itens necessários:
Coroa de flores
Vela pequena para cada membro
Frasco de óleo corporal
Flor fresca (colhida pela Suma Sacerdotisa)
Espada ritual
1. O círculo é lançado da maneira usual. Todos os membros estão nus dentro do círculo.
Reunimo-nos neste momento de alegria e damos as boas-vindas ao regresso de Nossa Senhora.

Aquilo que começou no Tempo das Sombras chegou à sua plenitude.
Ciclo após ciclo, tempo após tempo, idade após idade.
Como foi no tempo do nosso início, assim é agora, assim será.
3. No quadrante sul, o Sumo Sacerdote invoca a Deusa sobre a Suma Sacerdotisa (que
assume a postura da Deusa [figura 25]), enquanto a Donzela se dirige ao Bosque:
Aos poucos, todas as coisas passam, estação após estação, ano após ano.
Nossa Senhora voltou aos Seus Filhos Escondidos do Tempo. E nosso
A Deusa sempre concede amor e paz, e guarda e cuida de Seus Filhos

Ocultos na vida.
Na Morte Ela ensina o caminho para Sua Comunhão, e neste mundo Ela
lhes ensina o mistério do círculo mágico, que está colocado entre os mundos
dos homens e dos deuses. E para isso Nossa Senhora desceu, em tempos
antigos, ao Reino das Sombras.
E o Senhor das Sombras ficou enfeitiçado por Sua Beleza. E Ele ensinou-
lhe os mistérios da Morte e do Renascimento. E apaixonado Ele se curvou
diante dela e deu-lhe todo o seu poder.
Os membros do Bosque realizam o Ritual de União (Figura 22) para a Suma

Sacerdotisa, que fica na postura da Deusa (Figura 25).
4. O Sumo Sacerdote se ajoelha diante da Suma Sacerdotisa e depõe sua espada,

dizendo:
Minha senhora, eu dou todo o meu poder a Você, pois isso é assim
ordenado. E com amor eu me submeto a Ti e entrego meu reinado em Tuas mãos.
A Deusa Tana
5. A Alta Sacerdotisa pega a espada e dá o Cargo de Aradia:
Sempre que precisar de alguma coisa, uma vez por mês em que o
A lua está cheia, então vocês se reunirão em algum lugar deserto,
ou onde há bosques, e adore Aquela que é a Rainha de todas as Bruxas.
Juntem-se todos dentro de um círculo e segredos ainda desconhecidos serão

revelados. E sua mente deve estar livre e também seu espírito, e como sinal
de que você é verdadeiramente livre, você estará nu em seus ritos. E vocês
se alegrarão e cantarão; fazendo música e amor. Pois esta é a essência do
espírito e o conhecimento da alegria.
Seja fiel às suas próprias crenças e mantenha-se nos Caminhos, além de

todos os obstáculos. Pois a nossa é a chave dos mistérios e do ciclo de
renascimento, que abre o caminho para o Útero da Iluminação. Eu sou o
espírito de todas as Bruxas, e isso é alegria, paz e harmonia. Na vida a
Rainha de todas as Bruxas revela o conhecimento do espírito.
E da morte a Rainha te entrega à paz.
Quando eu tiver partido deste mundo, em minha memória faça bolos de

grãos, vinho e mel. Você deve moldá-los como a Lua e depois saborear vinho
e bolos, tudo em minha memória. Pois fui enviado a você pelos Espíritos do
Antigo e vim para que você possa ser libertado de toda escravidão. Sou filha
do Sol e da Lua e, embora tenha nascido neste mundo, minha raça é a das
estrelas. Dêem todas as oferendas Àquela que é nossa mãe.
Pois Ela é a beleza do Bosque Verde, e a luz da Lua entre as estrelas, e o

mistério que dá vida, e sempre nos chama a nos unirmos em Seu nome.
Deixe que a adoração dela seja o caminho dentro do seu coração, pois todos
os atos de amor e prazer são como rituais para a Deusa. Mas para todos
que a procuram, saibam que sua busca e desejo não os recompensarão, até
que vocês percebam o segredo. Porque se aquilo que você procura não for
encontrado dentro do seu eu interior, você nunca o encontrará externamente.
Pois ela está com você desde que você entrou nos caminhos, e ela é aquela
que o aguarda no final da sua jornada.
6. A Suma Sacerdotisa move-se para o lado leste, colocando a espada diante do altar
enquanto caminha, e assume a postura da Deusa (Figura 25). Alto
Padre dá endereço:
Salve e adoração, Ó Grande Tana! Você que é a Grande Deusa Estrela, Rainha dos
Céus, Senhora da Terra, nós Te damos as boas-vindas e nos regozijamos em Sua
presença.
A Donzela então coloca a flor fresca no cordão da cintura da Suma Sacerdotisa,

inserindo o caule de forma que a flor fique posicionada acima da região pubiana.
Todos os homens e mulheres se apresentarão e abraçarão o Alto

Sacerdotisa, dizendo:
Abençoados sejam todos na Deusa.
7. O Sumo Sacerdote então leva um cálice de vinho para a Suma Sacerdotisa. Todos irão então
diante do altar e entoarão "Tana" enquanto a Suma Sacerdotisa carrega o vinho (expirando
sobre a superfície do vinho e depois mergulhando a flor de sua cintura no cálice).
O Sumo Sacerdote então conduz o Bosque ao bairro leste para receber o vinho
(essência da Deusa) do qual todos bebem.
8. O Sumo Sacerdote pegará uma coroa (de flores) e a colocará na cabeça da Suma Sacerdotisa.
Eles então se beijarão e se abraçarão. Todos os membros do Grove irão então se apresentar
e abraçar a Suma Sacerdotisa também (um de cada vez). Cada pessoa receberá uma tocha
(símbolo da Força Vital), que é acesa pela vela da Deusa. As velas podem ser reservadas para
continuação do rito.
9. O Bosque formará então um círculo ao longo da linha perimetral do círculo ritual, voltado
para dentro. Cada pessoa irá então dar a volta no círculo, beijando e abraçando cada membro
do sexo oposto.
10. A celebração ritual continua com bolos e vinho. Nos tempos antigos o
Grove uniu-se à união sexual para afirmar a vida e a fertilidade.
FEST DE VERÃO - La Festa dell' Estate

Itens necessários (além da configuração ritual padrão):
Flores para procissão
Símbolo para Deus e Deusa
Caldeirão
Fluido de libação (néctar/ambrosia)
4 tigelas pequenas para libação (em quartos)
Oferendas (uma para divindades e outra para espíritos da Natureza)
Talo de erva-doce
Talo de sorgo
1. Lance o círculo da maneira usual e abra uma soleira no nordeste.
2. Os membros do bosque formam uma linha, formando um corredor (no nordeste) dentro do
círculo.
3. O Sumo Sacerdote e a Suma Sacerdotisa passam pelo corredor para dentro do círculo.
Todos os membros jogam flores sobre eles enquanto caminham.
4. Todos entram no círculo atrás deles e então a soleira é selada.
5. A Suma Sacerdotisa dá discurso (no altar) aos membros do Bosque:
Reunimo-nos agora nesta noite sagrada da Véspera do Verão e nos unimos aos
poderes e forças desta estação mística. Nesta noite reúnem-se os Folletti, assim como
todos os espíritos da Natureza com os quais somos parentes. Pois a Bruxa e o Fata
são de uma raça semelhante. Assim foi no tempo do nosso início, assim é agora,
assim será.
A União de Dianus e Diana
6. Os símbolos do Deus e da Deusa são colocados diante do caldeirão, que

está colocado no quadrante sul.
O Sumo Sacerdote se dirige ao Bosque:
Aqui está o Casal Divino, cuja União dá Vida ao Mundo.

Grove responde:
Abençoados sejam todos no Deus e na Deusa.
Grove realiza o Ritual de União (Figura 22) de frente para os símbolos.
7. Os membros do Bosque agora se aproximam e colocam oferendas à Deidade no

caldeirão, no quadrante sul.
8. Os membros nomeados vão então a cada um dos quatro quadrantes e derramam uma
libação de néctar nas tigelas ali colocadas para a libação.
9. Todos os membros do Grove agora colocam oferendas de espíritos da Natureza nos quatro quadrantes.
10. A Suma Sacerdotisa fala do altar:
Ó espíritos das forças Elementais, ouçam-me e recebam nossas bênçãos. Ó

espíritos da Terra, ó poderes constituídos, ouçam-me e recebam nossas bênçãos.
Ajude-nos nesta noite sagrada a manter o equilíbrio natural que mantém vital a
essência da terra. Que haja sempre água límpida e corrente, frescor no ar,
fertilidade no solo e vida abundante no mundo.
11. A Suma Sacerdotisa e o Sumo Sacerdote dirigem a peça dramática da luta entre as
forças da Luz e das Trevas. O talo de erva-doce representa os poderes da Luz e o talo de
sorgo representa os poderes das Trevas.
O combate ritual começa no quadrante leste e continua ao redor do círculo, terminando no
norte. Ao final, o talo de sorgo é quebrado, o talo de erva-doce é levantado em vitória e
então apresentado a cada quarto.
Grove responde com gritos de aprovação.
12. Grove então se reúne em círculo para erguer o Cone de Poder.

(Em relação ao Cone de Poder: Os membros do Bosque formam um círculo ao redor do
Sumo Sacerdote ou da Sumo Sacerdotisa [o que estiver dirigindo]. O Bosque fica de pé, o
diretor senta-se ou ajoelha-se. O método pode ser realizado com cordas ou varinhas.
Grove se move em círculo no sentido do sol, ao redor do diretor. O canto deve ser simples,
usando um nome de Deidade ou uma palavra de poder. Quando o sinal para liberar é
dado, os membros caem no chão e o diretor
rapidamente se levanta e arremessa o Cone para cima.) O Sumo Sacerdote ou a Suma

Sacerdotisa se dirige aos membros do Bosque enquanto eles se preparam:
Formamos este Cone de Poder para ser uma força positiva, por meio da qual Te
carregamos, ó Éter Sagrado do nosso mundo. Esteja livre de todo mal e negatividade.
Nós cobramos de você pelo bem de toda a vida em nosso mundo.
Grove é então orientado a levantar o Cone de Poder.
13. Uma vez formada, a Suma Sacerdotisa, ou Sumo Sacerdote, sinaliza a liberação do poder e
direciona o Cone para o éter da comunidade.
14. Finalizar o ritual com celebração de bolos e vinho. Fechar círculo. Deixe as tigelas de libação
durante a noite para os espíritos da natureza.
Diz-se que na noite de véspera de verão todos os espíritos da natureza estão em

festa. Fadas, elfos e todos os “pequenos” se reúnem em prados, florestas e em
qualquer lugar secreto ou escondido. Se você os vir ou encontrar alguma evidência
de sua celebração no dia seguinte, receberá uma bênção especial. Se você encontrar
algum de seus locais de reunião, certifique-se de não perturbar nada. Deixe tudo como
você encontrou.
CORNUCÓPIA
31 de julho
1 ícone de cornucópia
Oferendas para a colheita
Óleo corporal/óleo de massagem
Incenso de cornucópia

2. A Suma Sacerdotisa se dirige aos membros do Bosque:
Reunimo-nos agora neste dia marcado em antecipação à abundância. Agora reconhecemos

a Graça da Mãe Terra e do Pai Céu. Dele recebemos a Emanação Sagrada, que a Mãe
nutriu e nos entrega.
Os membros do Bosque realizam o Ritual de União (Figura 22) nas tochas/símbolos do

altar de Deus e da Deusa.
3. Os membros do Bosque são orientados a dar oferendas no sul, como a Suma Sacerdotisa aborda:
Vamos agora sair e dar oferendas ao Grande Deus e Deusa. E sejamos gratos por tudo o
que temos de bom em nossas vidas. Pois os Grandes sustentam-nos e devemos sempre
lembrar-nos Deles e agradecer.
Cantar ou cantar é realizado durante as oferendas.
4. O Sumo Sacerdote acende o caldeirão, seguindo a oferenda, no quadrante sul e coloca um

símbolo de suas necessidades/pedidos nas chamas. Os membros do Bosque aparecem, um de
cada vez, e fazem o mesmo (os pedidos podem ser escritos em pergaminho ou pano e queimados
no fogo do caldeirão).
5. A Suma Sacerdotisa fala no altar, enquanto o Sumo Sacerdote derrama incenso de ervas doces
nas chamas do caldeirão:
Eu chamo por Você, ó Tana e Tanus, e oro para que Você receba nossos anseios e
desejos à medida que eles sobem até você na fumaça de nosso incenso. Pedimos que
você atenda nossos pedidos e os leve à plenitude, assim como você produz o fruto da
semente.
Assim seja feito.
6. A Suma Sacerdotisa se dirige a Grove do altar.

Agora ouça as palavras de Aradia: "Saiba que cada ação produz outra, e que essas
ações estão ligadas entre si através de suas naturezas. Portanto, tudo o que você
enviar, você receberá.
Um agricultor não pode colher para si mesmo mais do que planta. Portanto,
consideremos o que há de bom em nossas vidas e o que é pleno. Consideremos
também o que é ruim e o que é vazio. E meditemos sobre as razões de todas essas
coisas. "
7. O Sumo Sacerdote e a Suma Sacerdotisa abençoam os bolos rituais e o vinho: A Suma

Sacerdotisa se ajoelha com um cálice de vinho diante do Sumo Sacerdote. O Sumo Sacerdote
abaixa sua varinha no vinho, dizendo:
Aqui está a Essência da união de Tanus e Tana, onde todas as coisas são renovadas e
tornadas vitais.
O Sumo Sacerdote se ajoelha diante da Suma Sacerdotisa segurando os bolos rituais

para ela. A Suma Sacerdotisa faz o sinal de União (Figura 22) com a mão sobre eles,
dizendo:
Aqui está a substância da União de Tanus e Tana, onde todas as coisas são
estabelecidas e renovadas.
8. Os membros do Bosque saem para receber os bolos e o vinho, um de cada vez.

À medida que cada um recebe o cálice e as bebidas do vinho, o Sumo Sacerdote ou Suma
Sacerdotisa diz:
Em nome de Tana e Tanus, abençoado seja.
9. O ritual termina com a celebração da colheita que se aproxima. O Sumo Sacerdote levanta a
varinha, a Suma Sacerdotisa segura o cálice (ou pequeno caldeirão). A Alta Sacerdotisa fala:
Os membros do Grove então formam pares masculinos e femininos e se mudam juntos.

As fêmeas escovam o peito dos machos com as palmas das mãos e descem pelos
músculos dos braços.
A colheita madura
As mulheres dizem:
Bendita seja sua força.
Os machos então escovam as áreas do útero das fêmeas com as palmas das mãos e
dizem:
Abençoados sejam seus mistérios.

As mulheres levantam a varinha, dizendo:
Abençoado seja o arado.
Os machos então erguem o cálice, dizendo:
Abençoado seja o sulco.
As mulheres então tocam a varinha nas áreas pubianas dos homens, dizendo:
Bendito seja o teu grão amadurecido.
Os machos então colocam o cálice no centro do peito das fêmeas dizendo:
Abençoado seja o teu lugar de criação.
A Alta Sacerdotisa fala:
Tradicionalmente, todos fugiam para os campos e praticavam atividades sexuais, deitando-

se entre as plantações, para concluir o ritual.
Se alguma mulher estiver visivelmente grávida, ela será apresentada e seus corpos serão
lubrificados por membros selecionados do Grove (azeite de oliva ou qualquer óleo de
massagem seguro). Depois são apresentados aos quatro quadrantes, com a Suma
Sacerdotisa dizendo:
Contemplem a Mãe Terra, a plenitude da Sua colheita que está por vir.
Bendita seja Aquela que dá fruto.
EQUINÓCIO DE OUTONO - Equinócio de Outono
Vela ou tocha para representar a "chama de Deus"
Ruta (raminho de arruda)

Pequeno recipiente para receber “essência” de grãos
Caldeirão para oferendas
Grão e bolsa
Fatia de pão
Cordão vermelho para amarrar a vela de Deus no altar
Folhas de carvalho e recipiente para contê-las
2. O Sumo Sacerdote no altar diz:
Reunimo-nos neste momento sagrado para nos alegrarmos pela abundância que
chegou ao mundo. No entanto, também honramos Kern, nosso Senhor que é sacrificado
por nossa causa. Chegou a hora em que todas as coisas cresceram em sua plenitude
e são colhidas por caçadores e lavradores.
3. O Sumo Sacerdote fica para o leste, depois se move para o oeste, carregando a vela ou
tocha da chama divina. A Suma Sacerdotisa dirige-se a ele a oeste (dando-lhe um cálice cheio
de vinho de despedida, contendo também um raminho de arruda.
A arruda é retirada de toda a planta, da qual duas peças são utilizadas no Equinócio de Outono,
e o restante é seco e guardado para o Solstício de Inverno. É o símbolo da morte e do
renascimento, do aumento e da diminuição; é a planta raiz divina.
Esta planta é cultivada a partir da semente plantada no Equinócio da Primavera):
Adeus, ó Janus, Senhor das Duas Faces, que permanece na Luz e nas Trevas. O Deus
Oculto que sempre permanece e sempre parte para o Reino Oculto através do Portão
das Sombras; Governante das alturas e das profundezas. Adeus, 0 Fauno. Senhor da
Terra.
Dentro de Ti está a união dos homens e dos Deuses. Você habita na Semente Sagrada,
a semente do grão amadurecido e a semente da carne. Você está escondido na Terra
e se eleva para tocar as estrelas.
A Donzela amarra uma bolsa de grãos na cintura do Sumo Sacerdote, posicionando-a

para pendurar acima de sua região pubiana.
Grove realiza o Ritual de União (Figura 22) ao Sumo Sacerdote, enquanto

ele permanece na postura de Deus (Figura 25) com a varinha ritual e a
chama divina.
4. As integrantes femininas do Grove vão para cada bairro (começando ao norte) e

dançam de um bairro para outro. Quando chegam ao Sumo Sacerdote, eles o
agarram ritualmente pelos braços. A donzela então pega sua varinha ritual na mão
e, com as outras mulheres, o conduz de volta a cada quadrante, retornando para o
oeste.
Então a Donzela o abraça, lhe dá um beijo de despedida, retira a bolsa

suspensa em sua cintura e a coloca no recipiente colocado dentro do
caldeirão de oferenda. A Donzela então lhe entrega um raminho de arruda e
apaga a chama do Sumo Sacerdote.
5. A Suma Sacerdotisa se dirige aos membros do Bosque:
O Deus partiu de Sua morada brilhante nos céus, pois a estação chegou. E
a Morte virá ao mundo porque o Inverno se aproxima. O Senhor da Luz agora
se torna o Senhor das Sombras.
6. Uma embarcação é trazida e colocada no oeste. Todos se apresentarão, um de

cada vez, e colocarão algumas folhas de carvalho dentro dele. Depois provarão um
pouco do grão que é colocado ao lado da vasilha.
7. A Suma Sacerdotisa recita uma parte do Mythos:
Nos primeiros tempos, Nosso Senhor e Senhora viveram na antiga floresta

de Nemi. Agora Nossa Senhora seduziu o Senhor e ali recebeu a semente
sagrada da qual brotam todas as coisas.
Mas nosso Senhor não conhecia o segredo que só a Deusa entendia, pois
Ela havia extraído dele a vida. E o mundo
era abundante com todos os tipos de animais e com aquilo que cresce na Terra.
Agora chegou um momento em que todas as coisas cresceram até a sua plenitude
e deveriam ser colhidas tanto por caçadores quanto por lavradores. E naquele tempo
o Deus foi morto e atraído para a Colheita.
8. O Sumo Sacerdote é levado para o norte. Ele está totalmente encapuzado e seu capuz
está puxado sobre sua cabeça (que está curvada). As atendentes o seguram de cada lado.
A Alta Sacerdotisa lidera o Bosque pelo sul, passando por ele duas vezes. Os membros do
Grove saúdam cada vez que passam.
9. O Encapuzado assume a Postura de Deus (Figura 25) no quadrante oeste. A Suma

Sacerdotisa vai e fica diante do Encapuzado, e eles iniciam o diálogo sagrado:
(Deusa) Eu vim em busca de Ti, é aqui que começo?
(Deus) Comece a me procurar, e eu me tornarei tão pequeno quanto uma semente, então
você poderá apenas passar por mim.
(Bosque) Então vamos partir a casca, quebrar o grão e quebrar a vagem.
(Deus) Mas eu me esconderei debaixo da terra, e ficarei tão quieto, que você poderá
apenas passar por mim.
(Deusa) Então eu te levantarei em louvor e colocarei sobre você um manto verde.
(Deus) Mas vou me esconder no verde e me cobrir, e você pode apenas passar por
mim.
(Bosque) Então vamos rasgar a casca, arrancar a raiz e debulhar a palha.
(Deus) Mas eu espalharei e dividirei, e serei tantos, que vocês poderão apenas
passar por mim.
(Grove) Então iremos reuni-lo, amarrá-lo inteiro e torná-lo Um

novamente.
10. A donzela avança até o altar, passando primeiro a cada quarto pelo
norte, carregando o pão sagrado.
Abraçando o Deus Morto

11. A Suma Sacerdotisa se dirige aos membros do Bosque (segurando a adaga ritual,
apontada para o pão sobre o altar):
Eis o Senhor da Colheita.
Grove responde:
Bendito seja o Senhor da Colheita.
12. A Suma Sacerdotisa corta o pão em pedaços, um para cada membro do Bosque.
Todos então se aproximam e recebem um pedaço do pão.

Quando todos têm um, a Suma Sacerdotisa diz:
Eis o Senhor, o Homem Verde, o Rei Veado, o Homem Encapuzado.

Vamos levá-Lo dentro de nós e sermos um.
Todo mundo come um pedaço do pão, mas deixa uma pequena porção.
(Tradicionalmente, um pedaço de cada fatia de pão é colocado dentro do
caldeirão. Em seguida, é moído em migalhas e distribuído nos campos, florestas,
lagos ou colinas.)
13. A Suma Sacerdotisa passa o cálice de vinho e convida todos a beber, e então fala:
Eis que agora você é um só, você é do sangue. Aquilo que era, no início, é agora
e sempre será.
Grove responde:

Abençoados sejam todos!
A celebração termina com bolos e vinho, música e alegria!

Três aspectos da vida

Os Ritos da Comunidade
'Pois existem três mistérios na vida do homem que são: nascimento, sexo e
morte (e o amor controla todos eles). Para realizar o amor, você deve retornar
no mesmo tempo e lugar daqueles que amaram antes.
E você deve conhecê-los, reconhecê-los, lembrá-los e amá-los novamente.
do texto
Um senso de comunidade permeava todos os aspectos da vida nos primeiros dias do

Clã. O nascimento de uma criança, o casamento de um homem e uma mulher e a morte
de um membro eram partes integrantes da existência tribal. Este ciclo fazia parte da
compreensão da vida tanto quanto os ciclos da Natureza. É natural que os rituais
tenham sido criados para reconhecer estes aspectos da experiência humana, e que
cada um estivesse entrelaçado com as práticas religiosas e mágicas do Clã.
Os seguintes ritos comunitários modernos são derivados de três tradições distintas da

Bruxaria Italiana. A cerimônia para abençoar uma criança é das bruxas toscanas do
norte da Itália. O rito de casamento vem da tradição Aridiana moderna dos Estados
Unidos, e o rito de enterro vem da região costeira da Itália central. Embora estes sejam
essencialmente uma mistura de ritos Jnarric e Tanarric, são comuns às Tradições da
Tríade como um todo. Adicionei material moderno a esta seção para tornar seu uso
universal. Alguns leitores podem
Alguns elementos mais velhos da bênção da criança são um pouco inquietantes, mas são
fornecidos métodos alternativos para acomodar inibições pessoais.
BÊNÇÃO DE UM FILHO DO CLÃ
Esta é uma cerimônia para uma criança nascida no Clã ou adotada de qualquer maneira.
Tradicionalmente os pais escolhem alguém para ser “da Fata” da criança (seja um indivíduo ou
outro casal). É alguém que cuidará do bem-estar espiritual da criança, caso os pais se ausentem
da vida da criança. O termo "dos Fata" remonta à crença inicial de que os Strega eram, de
alguma forma, relacionados aos espíritos da Natureza (ou mais especificamente aos Fay, ou
Raça das Fadas). Neste rito é preservada a antiga cerimônia etrusca em que alguém é adotado
pela família ao amamentar no seio da mãe.
Tradicionalmente, a cerimônia é realizada na primeira lua cheia após o

nascimento da criança.
1. Um círculo ritual pode ser feito da maneira usual, ou um círculo pode ser marcado com
flores ou folhas. Tradicionalmente, as folhas são de ramos de louro e as flores são flores de
rosolaccio (renda rosa, também conhecida como papoula vermelha ou centáurea).
2. A criança é abençoada pelo Sumo Sacerdote(s), que unge as solas dos pés e a testa da
criança com azeite, usando um raminho de arruda:
Que o Senhor e a Senhora olhem para você sempre com grande favor, e que seus
dias sejam repletos de tudo o que há de bom na vida. Em nome de Tana e Tanus,
que você seja abençoado.
3. O Sumo Sacerdote(s) dirige-se aos pais:
Você foi escolhido por nosso Senhor e Senhora para criar e cuidar desta criança.
Que seus dias sejam preenchidos com tudo o que há de bom na vida, e que Tana e
Tanus os abençoem e cuidem de vocês.
4. O Sumo Sacerdote dirige-se aos pais:

Você escolheu alguém para ser “da Fata”?
Os pais respondem:
Nós escolhemos (nome da pessoa).
Sumo Sacerdote(ess) dirige-se ao escolhido:
É este o seu desejo de ser da Fata para esta criança?
O pai Fata responde:
Isso é.
5. O Sumo Sacerdote (ess) dirige-se aos pais e aos pais Fata:
Vocês devem então estar unidos através do vínculo de Mãe e Filho, e tornarem-
se uma só família, intimamente ligados ao sangue e ao clã. Você deve ser
nutridor e nutrido. Como foi no tempo do nosso início, assim é agora, assim será.
6. A mãe biológica então amamenta a criança e o pai Fata com o leite dos seus seios.
Eles podem amamentar juntos ou um de cada vez. No caso de uma criança mais velha
ou de uma mãe que não tenha leite materno, pode substituir um copo de leite de cabra.
Neste caso a mãe mergulha o mamilo no copo de leite e então o copo é oferecido à
criança e ao pai Fata. Se a mãe estiver amamentando, mas as inibições pessoais
impedirem a sucção do seio, o método do copo pode ser usado com o leite materno em
vez do leite de cabra.
7. A criança é então apresentada aos quatro quadrantes por aquele que foi escolhido
para ser “da Fata”.
8. Os membros da família e amigos podem agora apresentar-se e oferecer à criança

fichas que simbolizam os seus desejos para a criança à medida que ela cresce. Após a
apresentação, a pessoa dirá o nome da criança e depois
dizer:
Desejo para você (nome da virtude ou desejo, etc).

Esses itens serão guardados para que a criança possa posteriormente colocá-los
em sua bolsa Nanta. Alguns exemplos de tokens e seu significado:
Uma concha: abundância e plenitude de vida
Pena de corvo: sabedoria, astúcia e senso de humor
Uma flor: dons espirituais de cura e limpeza
Uma pedra: força e fortaleza, forte por natureza
Pena de falcão: habilidades de caça e sentidos aguçados
Um chifre de veado: virilidade e fortes laços com o Clã, poder pessoal
Uma moeda: prosperidade
Pé de coelho: boa sorte
9. A cerimônia está concluída. Feche o círculo e prossiga com a ocasião social.
O RITO DE CASAMENTO
Tradicionalmente, a noiva usa um vestido cor de açafrão com véu vermelho. O noivo está
vestido de verde. Na cintura da noiva é amarrado o Nó Mágico (pelos pais da noiva), que o
noivo desatará posteriormente antes da consumação do casamento. Na véspera da
cerimônia, os noivos farão juntos um bolo de louros. Este bolo vai simbolizar a união de suas
vidas.
Coroas/guirlandas de murta com flores de laranjeira são usadas pelos noivos no local da
cerimônia. Tradicionalmente há uma procissão até o local pela festa de casamento, e flores
são espalhadas diante do casal, junto com folhas de alecrim e louro. As flores podem ser de
qualquer uma das seguintes: prímulas, violetas, margaridas ou rosas.
Tradicionalmente, a noiva oferece três moedas para completar o rito do casamento: uma
ao noivo, uma à encruzilhada e a última moeda ela colocará na lareira, na residência do casal.
1. Um círculo de flores é disposto para marcar o local do casamento. O círculo é lançado pelo
Sumo Sacerdote(a) e uma porta é deixada no nordeste.
2. Os participantes formam uma passagem para dentro do círculo. O casal então segue a
Suma Sacerdotisa e o Sumo Sacerdote para dentro do círculo. Os atendentes jogam flores
sobre eles quando passam.
3. Sumo Sacerdote e casal vão até o altar. O círculo ritual permanece

abrir.
4. Sumo Sacerdote(a) apresenta o bolo de louros aos deuses no quadrante norte.

O casal caminha ao redor do altar até a face do altar.
5. O Sumo Sacerdote (ess) se dirige ao casal (que está segurando o bolo):
(Nome do noivo) e (nome da noiva) vocês vieram a este Círculo Sagrado, e diante
daqueles aqui reunidos neste dia, para unirem suas vidas e seus futuros, para que
eles possam se tornar um.
Este bolo sagrado, que vocês fizeram juntos, simboliza a união do seu amor e de
suas vidas. Participem deste bolo e, na abertura do seu amor um pelo outro, vocês
estarão unidos.
(Nome da noiva) esse é o seu desejo? (resposta: é)
(Nome do noivo) esse é o seu desejo? (resposta: é)
Participe então agora do Sagrado Bolo de Bodas.
6. Os noivos oferecem um ao outro um pedaço do bolo. A noiva oferece primeiro ao noivo e

depois o noivo oferece à noiva.
7. O Sumo Sacerdote(a) abençoa os sinais (anéis) da Unidade e depois se dirige ao casal:

Uni Hércules Amamentando (a Adoção)
Estes são os símbolos do seu amor, que vocês escolheram usar, para
que todos possam saber desta relação especial entre vocês dois, e da
união do seu amor, das suas vidas e dos seus caminhos.
8. O Sumo Sacerdote (ess) apresenta o anel da noiva ao noivo e diz:
Pegue esta ficha e apresente-a à sua amada (o noivo obedece) e repita comigo:
“Este é um símbolo do meu amor por você. " (O noivo
repete.)
A noiva aceita a ficha na mão esquerda (dedo anular). O Sumo Sacerdote (ess)
se dirige à noiva:
(Nome da noiva) repita comigo: “Recebo este símbolo do seu amor e vou usá-lo
sempre como um símbolo do meu amor por você e do seu amor por mim.
"
9. O Sumo Sacerdote (a) apresenta o símbolo do noivo à noiva e repete o procedimento

do passo 8 (invertendo os papéis).
10. O Sumo Sacerdote(a) abençoa o casal e diz:
Em nomes de Tana e Tanus eu abençoo esta União. Que o seu amor frutifique
todos os seus desejos, e que o seu futuro seja próspero, e que os deuses lhe
concedam a melhor fortuna de todos os tempos.
11. O Sumo Sacerdote(a) amarra a mão direita do noivo à mão esquerda da noiva com
um cordão de casamento.
12. O Sumo Sacerdote (sacerdote) coloca um raminho de alecrim na mão direita do noivo
e uma folha de louro na mão esquerda da noiva e diz:
Onde ele é Senhor, ela é Senhora.
13. O Sumo Sacerdote (a) bate no peito dos noivos com a varinha ritual e diz:
(Nome da noiva) e (nome do noivo) de acordo com nossos costumes, e diante

dos que aqui estão reunidos, declaro-vos agora marido e mulher. (casal beijos)
A cerimônia está concluída.

O RITO DE PASSAGEM PARA A ALMA
Tradicionalmente o corpo é cremado, embora o Clã Fanarra fosse conhecido

por praticar o sepultamento do corpo inteiro na floresta. Durante a Idade
Média, a prática mágica era cremar o corpo sobre uma estrutura de cedro,
sândalo e zimbro. Os Janarra eram conhecidos por terem feito uma jangada
sobre a qual essas madeiras foram empilhadas. O corpo foi então colocado
sobre a madeira e a madeira foi acesa. Então a jangada foi empurrada para
o lago, ou baía, simbolizando a jornada ao Reino de Luna.
Preparação do Corpo
O corpo deve ser ungido no centro da testa, no centro do peito e logo abaixo
do umbigo, com óleo de poejo. A máscara do Clã deve ser pintada no rosto,
junto com os símbolos do antebraço e das mãos. O corpo deve ser vestido
com o manto ritual ou com alguma peça de roupa que a pessoa possa ter
designado (ou que se saiba que teria desejado).
O Rito do Casamento
Colocado com o corpo deve estar o cordão de iniciação, junto com o livro dos
Antigos Caminhos da pessoa. Suas ferramentas rituais físicas podem ser incluídas
ou transmitidas a outra pessoa.
1. No local do sepultamento, o Sumo Sacerdote(s) dirige-se aos que estão reunidos:
Chegamos ao momento em que devemos começar a jornada sagrada para o

Reino de Luna. Ele conhece agora o Mistério que está esquecido nesta vida e,
portanto, alcançou a maior de todas as iniciações. Não prendamos o nosso amigo
a este mundo com o nosso desejo por ele, nem sobrecarreguemos o seu espírito
com a nossa tristeza. Libertemos nosso amigo com amor, assim como um pai
deve libertar um filho que já cresceu.
Abençoado seja (todos repetem), desejamos que amor e luz estejam com você
em sua jornada, e felicidade com os belos reinos pelos quais você passa. Seja
abençoado. (todos repetem).
2. Os sinos rituais dobram três vezes. O Sumo Sacerdote (a) então lê o "Mito da Descida
da Deusa" em voz alta para todos.
Tana, nossa Senhora e Deusa, resolveria todos os mistérios, até mesmo o

mistério da Morte. E então ela viajou para o Submundo em seu barco, pelo Rio
Sagrado da Descida. Então aconteceu que ela entrou pelo primeiro dos sete
portões do Submundo.
E o Guardião a desafiou, exigindo uma de suas vestes para passagem, pois nada
pode ser recebido, exceto que algo seja dado em troca. E em cada um dos
portões a Deusa foi obrigada a pagar o preço da passagem, pois os Guardiões
lhe disseram: "Tire suas roupas e guarde suas jóias, pois nada você poderá trazer
com você para este, nosso reino."
Então Tana entregou suas jóias e suas roupas aos Guardiões, e foi amarrada
como devem ser todos os seres vivos que buscam entrar no reino da Morte e dos
Poderosos. Na primeira porta ela entregou o cetro, na segunda a coroa, na
terceira o colar, na quarta o anel, na quinta o cinto, na sexta as sandálias e na
sétima o vestido. Tana ficou nua e foi apresentada diante de Dis, e sua beleza
era tamanha que ele próprio se ajoelhou quando ela entrou.
Ele colocou sua coroa e sua espada aos pés dela, dizendo: “Bem-aventurados os
teus pés que te trouxeram por este caminho”.
disse a Tana: “Fique comigo, eu oro, e receba meu toque em seu coração”.
E Tana respondeu a Dis: "Mas eu não te amo, pois por que você faz com que todas
as coisas que eu amo e nas quais tenho prazer desapareçam e morram?"
"Minha Senhora", respondeu Dis, "é contra a idade e o destino que você fala.
Estou desamparado, pois a idade faz com que todas as coisas murchem, mas quando
os homens morrem no final do seu tempo, dou-lhes descanso, paz e força. Por um
tempo eles habitam com a Lua e com os espíritos da Lua; então eles poderão retornar
ao reino dos vivos. Mas você é tão adorável, e peço que não volte, mas fique comigo
aqui. "
Mas ela respondeu: “Não, porque não te amo. " Então Dis disse. "Se
"
você se recusar a me abraçar, então você deve se ajoelhar diante do flagelo da morte.
A Deusa respondeu-lhe: "Se for assim, então é o destino, e melhor ainda!" Então
Tana ajoelhou-se submissa diante da mão da morte, e ele a açoitou com uma mão
tão terna que ela gritou: “Conheço a sua dor, e a dor do amor”.
Passagem da Alma
Dis levantou-a e disse: “Bem-aventurada és tu, minha Rainha e minha

Senhora.” Depois deu-lhe os cinco beijos de iniciação, dizendo: “Só assim
poderás alcançar o conhecimento e a alegria.”
E ele ensinou a ela todos os seus mistérios e deu a ela o colar que é o círculo
do renascimento. E ela lhe ensinou os mistérios do cálice sagrado que é o
caldeirão do renascimento.
Eles se amaram e se uniram, e por um tempo Tana habitou no reino de Dis.
Pois existem três mistérios na vida do homem que são: nascimento, sexo e
morte (e o amor controla todos eles). Para cumprir o amor, você deve retornar
novamente na mesma hora e lugar de quem amou antes.
E você deve conhecê-los, reconhecê-los, lembrá-los e amá-los novamente.
Mas para renascer você deve morrer e estar preparado para um novo corpo. E
para morrer você deve nascer, mas sem amor você não pode nascer entre os
seus.
Mas a nossa Deusa tende a favorecer o amor, a alegria e a felicidade.

Ela protege e cuida de seus filhos escondidos nesta vida e na próxima. Na
morte ela revela o caminho para a sua comunhão, e na vida ela lhes ensina a
magia do mistério do círculo (que está situado entre os mundos dos homens
e dos deuses).
3. Sumo Sacerdote(a) dirige-se aos Deuses:
Nós te invocamos agora, ó Grande Senhor e Senhora, para conceder conforto

e iluminação ao nosso amigo. Perdoar as suas ofensas nesta vida e encurtar
o tempo de resolução que o espera. Pois confiamos em seu amor e compaixão.
E quando chegar a hora do nosso amigo retornar, conceda-lhe um corpo e

uma mente saudáveis, e uma boa vida entre seus entes queridos.
Em seus nomes, ó Grandes, que assim seja.
(Todos repetem) Assim seja.
4. Agora, qualquer pessoa que queira falar sobre o falecido pode fazê-lo.
Memórias podem ser compartilhadas, ações recontadas e assim por diante.
5. Cada pessoa presente poderá apresentar-se agora diante do recipiente que contém
as cinzas e despedir-se pessoalmente do amigo. Cantar ou cantar pode começar
neste momento.
6. Concluindo, recita-se a oração fúnebre:
Nós nos reunimos agora em homenagem ao nosso irmão/irmã que fez a

passagem e iniciou a jornada sagrada para os Reinos de Luna. Desejamos-
lhe boa viagem e enviamos consigo as emanações do nosso amor e da nossa
amizade. Sabemos que a tristeza que sentimos é causada por nós mesmos.
Não houve nenhuma perda entre nós, pois nos encontraremos novamente em
uma vida futura. E nos lembraremos, nos conheceremos e amaremos
novamente. Falaremos seu nome e
lembro de você no Shadowfest. Se for para que possamos vê-lo ou falar

com você, então que seja do seu próprio desejo. Pois não é nosso desejo
que nossos desejos o prendam a esta vida.
Que o Grande Senhor e Senhora o receba sob seus cuidados, e que eles
o confortem e o preparem para nascer de novo.
Que os reinos de Luna lhe dêem tudo o que você deseja, e que você
encontre paz e prazer, e o reencontro com aqueles que já partiram.
Adeus querido irmão/irmã, adeus querido amigo. Seja abençoado.
As cinzas são então espalhadas (ou enterradas) e todos podem jogar flores ou
outras fichas enquanto o corpo é recebido pela Grande Mãe. Se o corpo foi colocado
em uma jangada no lago ou no oceano, as fichas podem simplesmente ser jogadas
na água enquanto a jangada queima. Está completo.
Uma cabeça de anjo

14
A Arte do LMagick
Se os celebrantes puderem se dedicar totalmente ao momento ritual, o poder
poderá ser gerado e a magia será criada naturalmente.
do texto
A maioria das pessoas está ciente da definição de magia como “a manifestação do

desejo através da vontade”. Mais precisamente, a magia é a manifestação e o foco
direcionado de estados de consciência. Eu classifico a magia nas seguintes categorias,
que examinaremos neste capítulo: Magia Natural, Magia Pessoal, Magia Espiritual e
Magia das Deidades.
Embora cada nível de magia seja único, eles são frequentemente combinados em
artes como lançamento de feitiços e magia ritual. Ao visualizar um trabalho de magia, é
importante compreender que tudo dentro de sua estrutura é projetado para influenciar o
estado de consciência. Todo ser humano possui a “centelha Divina” de seu criador e,
portanto, tem sua própria capacidade de criar. A consciência atua como as “mãos do
oleiro”, amassando e formando a “barro” da energia mágica bruta. É a vontade que dá
forma ao pensamento e dirige a corrente de energia para realizar o trabalho em questão.
Vejamos agora cada aspecto da magia.
MAGIA NATURAL
A Magia Natural incorpora o mundano em um ato focado de manifestação de vontade

ou desejo. Essas coisas mundanas podem ser qualquer coisa, desde cristais ou ervas
até óleos, poções e fenômenos naturais. Em um nível muito básico, vamos dar uma
olhada em algo que você talvez nunca tenha considerado magia. Ao nos prepararmos
para um encontro, ou talvez para uma entrevista de emprego, selecionamos certas
roupas (incorporando cor e design) que achamos que nos tornam mais desejáveis.
Podemos então adicionar um perfume com perfume ou colônia. Maquiagem, cabelo e

cuidados pessoais completam o ritual. Geralmente ocorre uma mudança em nossa
consciência quando nos olhamos periodicamente no espelho para verificar nossa aparência.
Até certo ponto, esta parte do processo pode ser considerada um autoencantamento e,
na verdade, pode servir para adicionar poder adicional ao efeito.
Quando tudo estiver perfeito, criamos a personalidade necessária para exercer a

influência desejada. Temos uma boa aparência e nos sentimos bem proporcionalmente,
portanto estamos gerando energia para fora. Se alguém comentar sobre nossa roupa,
perfume ou aparência geral, o “encantamento” começa a fazer efeito.
De maneira muito semelhante, a criação de um círculo ritual também estabelece uma

mudança na consciência. À medida que a área é marcada, o altar arrumado, as velas
colocadas, há um ar gradual de magia estabelecida. Uma vez que os celebrantes tenham
se vestido (ou despido), todos são “transformados” de sua personalidade cotidiana em
algo especial. Houve uma mudança de consciência. Isso pode ser amplificado pelo uso
de cristais ou outros objetos de poder. Se os celebrantes puderem se dedicar totalmente
ao momento ritual, o poder poderá ser gerado e a magia será criada naturalmente.
Serpente da Magia
MAGIA PESSOAL
Magia pessoal é a habilidade de mudar a consciência à vontade e de coletar e

concentrar energia. Geralmente isto é adquirido através de muita prática e devoção às
Artes da Magia. Em alguns casos, certos indivíduos podem naturalmente ter acesso a
estas capacidades com pouco ou nenhum esforço da sua parte.
Os componentes básicos da Magia Pessoal são: imaginação, visualização, vontade e

expectativa. Em muitos livros estes são simbolizados pelo “triângulo mágico”. A
expectativa (por alguma razão) é geralmente omitida nos livros comuns de magia. É
importante notar que se você não espera nenhum resultado, provavelmente não haverá
nenhum.
Para ativar o poder pessoal, deve-se empregar os aspectos do triângulo ao estabelecer

a Magia Pessoal. Isso geralmente é conseguido por meio de atuação, drama ou
estimulação sexual, ou qualquer coisa que sirva para deixá-lo "excitado" ou energizado.
Observe as crianças brincando em algum momento e você verá um ótimo exemplo de
magia pessoal. Quando uma criança está colocando tudo o que tem para ser um “Super-
Herói” ou um “Guerreiro”, então em seu
ou sua mente, isso se torna uma realidade. Felizmente para nós, adultos, as crianças não têm
foco e vontade necessária para manifestar seus desejos. No entanto, todos os pais sabem que
os filhos possuem outro conjunto incrível de ferramentas poderosas para manifestar os seus
desejos. Basta observá-los em qualquer loja ou shopping. É muito mais assustador do que a
maioria das formas de magia.
Figura 26 O Triângulo Mágico
MAGIA ESPÍRITA
Magia Espiritual é a atração e atração de entidades espirituais com o propósito de capacitar

um ritual ou trabalho de magia. Tradicionalmente estes seriam espíritos das Forças Elementais
da Terra, Ar, Fogo e Água. Uma vez que estes elementos compreendem toda a criação, é
lógico incorporar espíritos elementais na formação de qualquer manifestação desejada.
Espíritos de qualquer reino podem ser invocados para fins de magia. Isto incluiria espíritos
élficos ou de fadas, juntamente com várias entidades astrais. É importante que você forneça uma
oferenda para atrair o espírito e um ambiente para atraí-lo. Por exemplo, você não evocaria um
elemental do fogo em uma tigela de água, ou um elemental da água em uma tigela de terra. Bem,
pelo menos você não faria isso por muito tempo (o carma está observando...). Em outras palavras,
se você quer um peixe como animal de estimação, deve proporcionar-lhe um ambiente que lhe
permita funcionar como peixe. O mesmo se aplica a qualquer espírito que você invocar. Se você
não fizer isso, esses espíritos se dispersarão rapidamente.
Respeito, confiança e relacionamento são essenciais para o sucesso da Magia Espiritual.

Certifique-se de que esta base seja sólida.
MAGIA DA DIVINDADE
Deity Magick é a habilidade de pedir ajuda aos deuses. Esta é essencialmente a sua
espiritualidade e o seu relacionamento com a Deidade. Um erro muito comum que as pessoas
cometem nesse relacionamento é tentar transformar os deuses em servos pessoais. Outro erro
é a falta de cortesia comum. As pessoas muitas vezes começam solicitando algo à sua divindade,
sem qualquer diálogo preliminar. É importante primeiro invocar o nome da divindade e expressar
seus sentimentos em relação a ela, ou admiração por ela. Depois disso, você pode prosseguir
com suas necessidades.
Quando telefonamos para um amigo, primeiro trocamos saudações e preocupação com o bem-
estar um do outro, antes de chegarmos ao ponto do telefonema. Seria rude ignorar a saudação e
"como vai você?" elementos, e no caso da Deidade é absolutamente tolo. No entanto, muitas
pessoas geralmente fazem exatamente isso e depois se perguntam por que as coisas não estão
progredindo da maneira que desejavam.
Outro erro comumente cometido é não se dirigir à Deidade por meses seguidos e depois invocá-
la em momentos de necessidade. Assim como qualquer relacionamento, você deve manter
contato nos momentos bons, se espera alguma ajuda nos momentos ruins.
Essencialmente, estou abordando o relacionamento com a Divindade. Estabeleça um altar e
cumprimente sua Divindade todos os dias. Agradeça, faça oferendas de flores, demonstre apreço,
seja amoroso, seja leal.
A FÓRMULA DA MAGIA
Agora que examinamos os componentes da magia, precisamos entender como fazê-la funcionar. O
mecanismo interno da magia é animado através de uma fórmula que é a seguinte:
1. Objetivo ou intenção
2. Objetos ou ingredientes necessários
3. Ferramentas (para estabelecer e direcionar a energia mágica)
4. Símbolos ou sigilos (para atrair e focar)
5. Veículo ou elemento para “carregar” a magia até seu “alvo”
6. Direção ou localização do alvo
7. Ambiente e tempo adequados para o trabalho de magia
8. Ofertas de assistência
9. Liberação de energia
Para servir de exemplo dessa fórmula em ação, usarei o envio de uma carta como analogia. O
objetivo da minha carta será obter um catálogo para venda por correspondência. Sabendo qual é o
meu propósito, devo considerar o que é necessário para atingir meu objetivo: precisarei de papel e
caneta, um envelope, um selo e US$ 3,00 para o catálogo.
A caneta e o papel são minhas ferramentas rituais. As palavras que escrevo serão sigilos que serão
compreendidos tanto por mim quanto pelo receptor (as runas celtas seriam inúteis para se dirigir às
divindades italianas). O envelope é o veículo (ou elemento) que transportará minha magia. O endereço
é a direção em que meu desejo reside. O selo é uma oferenda ao espírito que irá auxiliar o meu feitiço
(o carteiro), e os $3,00 são uma oferenda para atrair as entidades que possuem o catálogo, na
esperança de que respondam ao meu desejo.
Tendo reunido tudo o que é necessário, devo agora colocá-lo em movimento ou liberá-lo. Se eu não
fizer isso, nada acontecerá. Portanto, coloco a carta com os sigilos de direção (o endereço) e a
oferenda (selo) no correio.
caixa (ambiente adequado) para que o espírito (carteiro) a leve para mim (momento adequado).
Deixar de fazer qualquer uma dessas coisas corretamente pode facilmente resultar na falta de
manifestação de acordo com o desejo (sem magia, sem catálogo).
Magick é uma ciência oculta. Tem suas próprias leis e princípios. Essencialmente, a magia
pode ser dividida nas seguintes categorias: Magia da Terra, Magia Solar, Magia Lunar e Magia
Estelar. Cada um deles pode então ser dividido em subcategorias (Magia da Terra em ervas,
cristais e assim por diante).
Tradicionalmente, a magia pode ser considerada como sendo composta de “magia elevada”
e “magia desenhada”. Em outras palavras, o poder é gerado (ou gerado) por alguém ou
extraído de uma fonte externa (seja da Natureza ou de entidades do Outro Mundo).
Assim como a mente consciente deve dirigir as ações que compõem a fórmula da magia, a
mente subconsciente também desempenha o seu papel. Está diretamente ligado ao Plano
das Forças e portanto ao Plano Astral. Tudo o que for recebido pelo subconsciente afetará o
Astral. Tudo o que toma forma no Reino Astral avançará em direção à manifestação na
dimensão física. O truque é fazer com que ele crie raízes ali para que o efeito desejado possa
ser alcançado.
Quando a mente consciente cria propositalmente um símbolo ou imagem e o entrega à

mente subconsciente, então sua forma é forte o suficiente para atrair uma resposta astral. A
técnica para essa transferência é normalmente realizada por meio de dança vigorosa, canto
ou estimulação sexual (ou uma combinação dessas técnicas). Em algumas tradições o vinho
também é usado para alterar a consciência antes de empregar estes métodos.
À medida que a energia da técnica escolhida começa a se acumular, você prossegue com
a imagem mental do sigilo enquanto se entrega ao estímulo. Uma vez que a mente consciente
fique cansada, ela começará a perder a percepção do trabalho mágico em questão. Quando
isso ocorrer, o subconsciente se tornará ativo e receberá o simbolismo da intenção mágica.
O segredo aqui é que a mente subconsciente deve receber sigilos, porque sua linguagem é
a de imagens. Depois que o subconsciente tiver recebido a imagem, você deverá ter cuidado
para não insistir conscientemente no assunto. O mais
Quanto mais você reflete sobre o objetivo de sua magia, mais você rouba da mente
subconsciente sua ligação com o Astral. Ao fazer isso, você atrairá energia de volta
através da conexão consciente e dispersará o efeito mágico.
O MECANISMO INTERNO
A filosofia oculta afirma que existem quatro mundos que compõem a Criação e sete
dimensões dentro deles. Para os propósitos deste capítulo, lidaremos apenas com as
dimensões internas, uma vez que estas funcionam como parte do mecanismo interno
da magia.
Assim como existe uma dimensão física, ou plano de existência, também existem
dimensões astrais ou espirituais. Cada plano é considerado um reflexo daquele que
está acima dele. Um antigo ditado ocultista: “Como é em cima, é embaixo” origina-se
deste conceito.
Essencialmente, cada plano descendente manifesta o “pensamento formado” do

plano acima dele. Na magia, a pessoa estabelece seu desejo em um plano superior
para que ele retorne como a manifestação desse desejo. Os sete planos estão listados
a seguir:
1. O avião definitivo
2. O Plano Divino
3. O Plano Espiritual
4. O Plano Mental
5. O Plano Astral
6. O Plano de Forças (Plano Elemental)
7. O Plano Físico
Imediatamente acima do Plano Físico está o Plano de Forças, muitas vezes referido
como Plano Elemental. Tudo o que acontece no Plano Físico está diretamente ligado
a este plano. As dimensões reagem de forma muito semelhante a uma fileira de
peças de dominó: uma aciona a outra e ocorre uma reação em cadeia. Esta é a lei da
física e também da metafísica (como acima, é abaixo), e é assim que os feitiços mágicos
e as orações religiosas são transmitidos.
Esta lei é a essência do funcionamento dos planos, cada um vibrando em resposta ao

próximo. Acima do Plano das Forças está o Plano Astral, que é um reino etérico que
abriga os pensamentos formados da Consciência Coletiva. É aqui que existem todos os
céus e infernos da crença religiosa, alimentados pelas mentes dos adoradores no Plano
Físico. Neste plano podemos formar imagens do que desejamos (bem como do que
tememos).
Visto que todos carregamos a centelha Divina daquilo que nos criou, também
empregamos os mesmos padrões. Nossas mentes criativas operam da mesma maneira
que aquela que nos deu a consciência criativa, a principal diferença é que somos
limitados, pois somos apenas a centelha e não a fonte. O processo criativo, entretanto,
é praticamente o mesmo e nós o usamos para criar magia.
Por exemplo, se eu decidisse criar um estande para guardar papéis durante um

discurso, primeiro precisaria formular o pensamento. Isto passaria por vários estágios
representados pelos sete planos. O Plano Divino receberia a centelha do Plano Supremo.
O Plano Espiritual conceberia o plano, o Plano Mental traria as visualizações, o Plano
Astral formaria o pensamento em material etérico, o Plano de Forças carregaria o
pensamento formado e o Plano Físico lhe daria substância.
Em termos mais simples, surge a necessidade (Plano Supremo) e começo a pensar no

que preciso para satisfazer a necessidade (Plano Divino). Eventualmente, formo uma
ideia (Plano Espiritual) e depois a refino em algo que posso visualizar (Plano Mental).
Uma vez que consigo ver o objeto em minha mente, eu o desenho e dou-lhe forma no
papel (Plano Astral). Então reúno os materiais necessários e começo a montar o objeto
(Plano Elemental). Terminado o trabalho, tenho o objeto físico necessário para realizar
minha tarefa (Plano Físico).
A arte mágica é de criação. O material que usamos é a substância astral. O poder de

criar a partir dos nossos pensamentos reside dentro de nós, devido à centelha divina.
Criamos de acordo com a “Fórmula Divina” dos planos.
Quanto mais forte for a emoção, mais exato será o pensamento; o mesmo ocorre com
a resposta astral correspondente.
Para causar mudanças no Mundo Físico (magicamente) você deve primeiro causá-
las no Mundo Astral. O propósito da magia ritual é elevar e direcionar a energia
(contendo a forma-pensamento) para o Plano Astral. Os símbolos, gestos, cores e
outras armadilhas rituais são todos métodos de comunicação astral. Eles também
criam a mentalidade necessária de todos os participantes através da qual as imagens
mágicas são comunicadas à mente subconsciente.
Cada um transmite sua própria vibração ou energia e põe em movimento ondas sutis
de estresse e fluxo. As formas-pensamento podem então começar a aparecer na
dimensão Astral e tornar-se canais para as forças superiores dos outros planos.
O ritual energiza essas formas, os canais então se abrem, o semelhante responde

ao semelhante e as forças se tornam potentes. Então, conforme o trabalho e sua
natureza, a energia elevada ascenderá ao Plano Astral ou a energia Divina descerá
ao Plano Físico. Este último é o caso em rituais que invocam a Deidade.
15
A arte de lançar feitiços

Ao criar seus próprios feitiços, ou embelezar os que já existem, é importante
considerar quaisquer correspondências relacionadas ao trabalho em
questão.
do texto
A arte de lançar feitiços incorpora muitos aspectos diferentes. A maioria dos feitiços
inclui o uso de vários tipos de velas, ervas, amuletos, óleos e assim por diante.
Também comum à maioria dos feitiços é o verso ou encantamento. Neste capítulo,
examinaremos o feitiço em si e cada um de seus ingredientes, no que se refere ao
lançamento de feitiços.
O FEITIÇO
Um feitiço é um trabalho de magia simples ou básico que incorpora o uso de poder

pessoal e/ou poder do "Outro Mundo" (também conhecido como poder desenhado).
Num feitiço, a mente é condicionada por cada etapa ou fase do feitiço. Isso permite
que a mente utilize seus poderes internos. O feitiço é um foco para a mente e um
catalisador. Permite à mente criar mudanças na substância astral, que então causarão
mudanças no mundo físico.
As forças que trabalham juntas para o sucesso de um feitiço são basicamente estas:
a mente treinada, a corrente mágica e a substância Astral. A mente é
treinado em visualização, concentração e imaginação. Estas são as chaves para

aumentar o Poder Pessoal. A corrente mágica é o Plano das Forças, e às vezes é
chamada de Plano Elemental. É uma “corrente” fluindo de e para o Plano Astral. Qualquer
coisa que entre no fluxo se manifestará no reino oposto à sua origem. A substância
Astral se forma em torno de qualquer energia que a estimule.
Assim transforma a energia das imagens mentais/mágicas em pensamento formado.
Uma vez que uma forma-pensamento esteja firmemente estabelecida no Reino Astral,
uma mudança correspondente ocorrerá no Plano Físico. Quando um feitiço emprega a
ajuda de um deus ou deusa, a fórmula ainda é a mesma. A divindade envolvida
simplesmente usa o Reino Astral como mediador e “responde” ao feitiço de outro reino.
Os feitiços podem ser usados por diversos motivos. Eles podem ser usados para curar
ou prejudicar. Eles podem impedir uma pessoa de realizar um determinado ato ou podem
remover um obstáculo para permitir que uma pessoa cumpra um objetivo. O poder de
um feitiço é limitado ao poder do lançador do feitiço e à sua própria habilidade de formular
e dirigir o feitiço.
O livro de feitiços
O lançamento de feitiços envolve o emprego dos quatro elementos. A cera da vela é

um símbolo da terra. Os óleos representam água. A fumaça do incenso simboliza o ar, e
as chamas das velas/chamas rituais representam o fogo. A utilização destes elementos
serve como uma “bateria” de energia. Juntamente com as energias mentais e emocionais
do próprio conjurador, esta “bateria” fornece o impulso necessário para realizar a magia
do feitiço.
É importante visualizar seu desejo enquanto você faz o feitiço. A concentração também
é muito importante, pois irá “consertar” e “ligar” o feitiço. O simbolismo também é
essencial na arte de lançar feitiços. Você deve incorporar todas as cores, aromas,
imagens, links pessoais e assim por diante, que pertençam à pessoa ou situação à qual
o feitiço se destina.
Concluindo, você deve liberar simbolicamente o poder do feitiço. Um exemplo seria

visualizar uma esfera de energia se formando diante de você (ou talvez entre as palmas
das mãos). Em seguida, projete mentalmente a esfera no éter ou na direção do “alvo” do
feitiço. Finalmente, você deve descartar qualquer cera derretida, cinza ou detritos de
maneira adequada à natureza do feitiço.
Isto é explicado abaixo.
Existem quatro sistemas que são úteis para lançar feitiços. Cada um desses
relacione-se com os elementos da seguinte forma:
Fogo: atua através da combustão
Ar: atua por dispersão
Água: atua por evaporação (ou mistura)
Terra: atua através da decomposição
Na conclusão de um feitiço, você descartaria os detritos de acordo com sua ação

elemental. Isso se aplica à limpeza geral, na maioria dos casos, e você pode querer
descartar várias substâncias combinando formas de influência mágica. Por exemplo,
você pode querer derreter uma vela de cera em uma panela, até que ela evapore, para
liberar sua carga mágica.
Se um feitiço cobre uma certa natureza, então você pode descartar os materiais rituais de acordo:
Fogo: motivação, paixão, vitalidade, virilidade, força, etc.
Ar: intelecto, criatividade, talento artístico, atividade mental, etc.
Água: amor, fertilidade, emoção, mutabilidade, etc.
Terra: força, resistência, fortaleza, estagnação, etc.
Estas são apenas algumas das muitas associações possíveis. Se o feitiço tocar
em mais de um elemento, você desejará empregá-los respectivamente.
Fogo: queimar em chamas abertas
Ar: jogue contra o vento ou evapore
Água: caia em água em movimento
Terra: enterrar no solo
O efeito deste método está na fusão da energia do feitiço com a da Energia Elemental Universal.
Na seção seguinte examinaremos os vários ingredientes do lançamento de feitiços.
Velas
Velas podem ser usadas em feitiços para representar a pessoa ou situação que o feitiço pretende
influenciar. Nesse caso, a vela seria colorida de forma adequada, ligando a sua cor simbólica à
natureza do trabalho em questão. Se a vela representa uma pessoa, então a cor da vela refletiria
algo sobre essa pessoa. O mesmo se aplica ao uso de símbolos para representar qualquer situação.
A maneira como a vela é usada para um feitiço varia. Às vezes, uma vela é dividida em
seções com o propósito de queimar uma seção de cada vez. Cada seção marcará um dia
do lançamento do feitiço. Outras vezes, as velas podem ser movidas de alguma forma
simbólica, representando o objetivo do feitiço. Os exemplos que se seguem neste capítulo
tornarão isso muito mais claro.
Incenso
O uso do incenso é triplo. Condiciona a mente estimulando o sentido do olfato (juntamente

com quaisquer efeitos fisiológicos). Ele atrai espíritos através de suas associações
mágicas que auxiliam no feitiço. Finalmente, de acordo com crenças antigas, eleva ou
eleva o feitiço ao éter.
O tipo de incenso queimado deve corresponder à natureza do feitiço em si.

A maioria dos feitiços usa um incenso de simbolismo planetário ou associação de divindades. Os feitiços
de amor incorporam um incenso de Vênus, os feitiços de ligação incorporam um incenso de Saturno e
assim por diante.
O incenso também pode ser usado para adicionar poder às suas velas, passando a vela
através da fumaça do incenso três vezes, em sentido horário circular.
Óleos
Os óleos são um tanto semelhantes ao incenso, na medida em que se relacionam com o

sentido do olfato. Além disso (e mais importante), os óleos têm a capacidade de reter
cargas mágicas. Quando um objeto é ungido com um óleo carregado, o objeto também
fica carregado. Tradicionalmente, as velas são ungidas com óleo que é então esfregado
ao longo de toda a extensão da vela. A concentração na intenção da investida é
importante neste ponto do feitiço.
Os óleos perfumados correspondem ao simbolismo planetário da mesma maneira que

o incenso, então você vai querer se familiarizar mais com eles.
correspondências.
O objetivo dos óleos nos feitiços é adicionar poder. Portanto, o lançador de feitiços como
assim como as velas devem ser ungidas (se for apropriado ao feitiço).
Ervas
As ervas, como os óleos e o incenso, correspondem ao simbolismo planetário. No entanto, eles

têm um nível de influência mais profundo do que os outros. A planta herbácea é um recipiente
vivo para um espírito ou entidade. Isto é semelhante à relação entre nossos próprios espíritos e
corpos. Quando tratada adequadamente, a “consciência” da erva pode atender às nossas
necessidades.
As ervas também podem ser usadas em feitiços por suas propriedades físicas, como em
poções e similares. Em alguns casos, as ervas têm sido usadas como oferendas a espíritos e
divindades, pois algumas são consideradas sagradas. Alguns feitiços incorporam ervas como
amuletos para serem carregados ou enterrados em um local específico. Freqüentemente, ervas
são usadas para "carregar" velas. Neste método, a base da vela é escavada e a erva apropriada
é colocada dentro dela, e então selada com cera derretida.
Condensadores
Os condensadores são semelhantes aos óleos, mas a sua influência e utilização são mais
diversificadas. Um condensador pode ser qualquer substância líquida com carga mágica. A
vantagem de um condensador sobre um óleo é que os condensadores podem secar e evaporar
com relativa rapidez. Os condensadores também se misturam melhor com outros líquidos e são
facilmente absorvidos por substâncias secas. Isso os torna ideais para momentos em que você
não deseja que nenhum vestígio do material seja deixado como prova.
Os condensadores podem incorporar ingredientes mais simbólicos do que os óleos e, portanto,

são potencialmente mais úteis na magia. Os óleos, entretanto, aderem melhor aos objetos e
podem ser facilmente adicionados à cera ao fazer velas. Use condensadores como faria com
óleos para fins mágicos.
Encantos
Muitos feitiços incorporam o uso de amuletos. O amuleto pode ser um objeto natural, como uma
raiz, ou pode ser algo feito à mão. No caso de um feito à mão
objeto, os símbolos podem ser gravados junto com runas ou palavras de poder, na
tentativa de invocar a ajuda de espíritos ou divindades. Objetos naturais são usados
quando se assemelham a algo pertencente ao feitiço (como uma pedra em forma de
coração para um feitiço de amor) ou quando correspondem simbolicamente (como no
caso de ervas e incensos).
Versículos
Existem basicamente três tipos diferentes de versos usados em feitiços. O tipo mais
comum é o da rima. A vantagem da rima é que ela permite que a mente memorize
facilmente o verso. Também liberta a mente, durante o feitiço, de pensar no versículo
em um nível consciente. Isso ajuda o lançador do feitiço a concentrar sua atenção no
resto do feitiço.
O segundo tipo de verso é o verso livre. A vantagem aqui é que você pode dizer
exatamente o que deseja, palavra por palavra, sem procurar palavras que rimem para
transmitir o seu significado. O último tipo de versículo é o versículo de fórmula. Este
versículo invoca espíritos ou divindades de forma a obter sua resposta, aparentemente
através de relacionamento emocional. Os exemplos a seguir demonstrarão esses
diferentes versículos.
O Verso Rimado
Água com água, um feitiço de bruxa. Lance I agora para acelerar este poço.
Forças e poderes vindos da noite se reúnem e dão vôo ao meu feitiço.
O Versículo Livre
Ouça-me, ó Deusa da Lua, ouça-me e conceda-me sucesso nos Caminhos

da Magia.
Envie ao meu Feitiço, Teus poderes de Encantamento, ajude-me em todos os meus

empreendimentos.
Ouça-me, pois sou um Filho da Lua, conceda-me o antigo poder.

Pois Tu és a Grande Deusa, Senhora da Magia, e eu Te adoro!
O Versículo da Fórmula
1. Fale das virtudes da divindade ou espírito que você invoca.

Mais lisonjeiro à medida que avança.
2. Elogie o seu poder de influenciar as coisas pela sua própria presença

e natureza. Exagerar.
3. Desprezar tudo o que se opõe à natureza da divindade ou do espírito.
4. Solicite (de forma suplicante) que seus desejos sejam atendidos,

declarando qual é o seu desejo da divindade ou espírito.
5. Condene tudo o que se opõe ao seu desejo.
CORRESPONDÊNCIAS
Ervas
Ao contrário da maioria das outras ferramentas de magia, as ervas costumam ter

diversas associações ou correspondências simbólicas diferentes. Uma erva pode
estar ligada a uma influência planetária pela sua cor, aroma, sabor, cheiro ou
aparência, podendo todos corresponder a um planeta diferente. Portanto, é o
aspecto da erva usada no feitiço que determinará seu simbolismo. A lista a seguir
contém as ervas que são comumente associadas (por diversas razões) às influências
planetárias.
Sol: Peônia, angélica, girassol, açafrão, canela, louro, acônito
Lua: Selenotrópio, hissopo, alecrim, agrião, flor da lua, erva-da-lua, alho
Júpiter: manjericão, hortelã, elecampane, meimendro, sálvia betonia
Vênus: Lavanda, verbena, valeriana, coentro, louro, amêndoa, dedaleira

Marte: Wolfsbane, heléboro, alho, tabaco, pimentão
Saturno: erva de dragão, arruda, cominho, mandrágora, acônito, cicuta
Mercúrio: Funcho, hortelã, salsinha, manjerona, salsa
Na lista acima, o alho está associado a Marte e à Lua. Antigamente, os dentes de alho eram
colocados nas encruzilhadas na noite de Lua Cheia como oferendas à Deusa da Bruxaria. Neste
caso, foi muito provavelmente a aparência branca e lunar do alho que determinou a sua
correspondência simbólica. O alho também está associado a Marte devido ao seu sabor e odor
fortes.
Wolfsbane está associado a Marte por causa de suas folhas que crescem em grupos de cinco
aglomerados semelhantes a espinhos (o número de Marte). Suas flores podem ser amarelas,
brancas ou azuis, o que a ligaria ao Sol ou à Lua, ou mesmo a Júpiter. O louro é uma erva
sagrada para Apolo, o que a ligaria ao Sol, mas as folhas de louro aparecem frequentemente em
feitiços de amor, que também associariam os seus usos a Vénus.
Cores Planetárias
Sol: Dourado ou amarelo
Lua: Branca
Marte: Vermelho
Mercúrio: Violeta
Júpiter: Azul
Vênus: Verde
Saturno: Preto
Simbolismo das Cores (Velas)
Branco: Purificação, proteção

Rosa: Amor, amizade
Amarelo: Desenho (puxando/obrigando)
Verde: sucesso material, abundância
Vermelho: Paixão, vigor, energia sexual
Laranja: Concentração, energia psíquica
Roxo: Poder sobre obstáculos, forças mágicas
Marrom: Neutralizante
Ouro: Desenho (fortalece outras velas)
Azul: Paz, espiritualidade, energia espiritual
Azul Escuro: Depressão
Preto: Cruzando, suprimindo, finalizando
Simbolismo ritual de cores (itens cerimoniais)
Branco: Pureza, transmitindo
Verde: Magia da Natureza, amor, fertilidade receptiva
Azul: Paz, forças espirituais
Vermelho: Força vital, energia sexual, vitalidade, fertilidade ativa
Marrom: Magia da Terra, neutralização/aterramento
Amarelo: energia mental
Preto: Desenhando, absorvendo
Associações Elementais
Terra: (Amarelo) Força, fortaleza
Ar: (Azul) Intelecto, cura, libertação, inspiração
Fogo: (Vermelho) Energia sexual, vivificante, purificadora, força, desejo
Água: (Verde) Emoção, subconsciente, amor, fertilidade, adaptabilidade
Árvores
Sol: louro e carvalho
Lua: Salgueiro, oliveira, palmeira
Marte: Hicória
Mercúrio: Hazel
Júpiter: Pinheiro, bétula, amoreira
Vênus: Murta, freixo, maçã
Saturno: Olmo
Aromatico
Sol: Canela, louro, olíbano
Lua: Amêndoa, jasmim, cânfora, lótus
Marte: Aloés, sangue de dragão, tabaco
Mercúrio: Cinquefoil, erva-doce, anis
Júpiter: noz-moscada, zimbro, manjericão
Vênus: Murta, rosa, âmbar cinzento
Saturno: mirra, papoula, assa-fétida

Números
Sol: 6
Lua: 9
Marte: 5
Mercúrio: 8
Júpiter: 4
Vênus: 7
Saturno: 3
Pedras
Sol: Diamante, topázio
Lua: Pedra da Lua, opala, cristal de quartzo transparente
Marte: Bloodstone, rubi, jaspe
Mercúrio: Calcedônia, citrino
Júpiter: Ametista, crisocola, crisoprase
Vênus: Esmeralda, turmalina verde, água-marinha
Saturno: ônix preto, azeviche, jade preto
Ao criar seus próprios feitiços, ou embelezar os que já existem, é importante considerar

quaisquer correspondências relacionadas ao trabalho em questão. Revise as listas deste
capítulo e trabalhe em tantos itens quanto possível. Considere também o valor numérico do
planeta que rege a intenção da magia. Um exemplo disso poderia ser adicionar sete rosas a
um feitiço de amor, já que sete é o número do planeta Vênus e as rosas são sagradas para
a deusa Vênus.
Lembre-se de que cores, aromas e símbolos são necessários, pois estimulam os sentidos de
quem lança o feitiço. Esta estimulação cria uma vibração, que então provoca uma reação na
mente subconsciente e, por sua vez, na substância etérica do plano Astral. Como sabemos pela
lei da física, toda ação causa uma reação. O mesmo acontece com a lei da metafísica. Revise
os capítulos da seção da apostila deste livro para obter mais correspondências.
FEITIÇOS DA STREGA
Os feitiços que aparecem nesta seção são exemplos dos vários tipos usados entre os Strega.
Alguns são feitiços tradicionais antigos e alguns são ecléticos modernos. No entanto, mesmo
os feitiços modernos são baseados no sistema mágico italiano. Alguns desses feitiços são
bastante primitivos e, em alguns aspectos, talvez até um pouco grosseiros. Incluo-os aqui para
preservá-los e fornecer ao leitor algo de verdadeira antiguidade.
O FEITIÇO DO PENTAGRAMA DE PROTEÇÃO
1. Na noite de Lua Nova você deverá construir um amuleto de proteção contendo os símbolos
da Arte. Desenhe ou grave o símbolo do pentagrama (Figura 27) em qualquer objeto ou
entrada que você deseja proteger.
Se este símbolo já estiver formado como uma joia, etc., trace-o com o dedo (mão
esquerda). Uma vez estabelecido o valor, proceda da seguinte forma:
2. Na noite de Lua Cheia, acenda a Taça Espiritual e suspenda o amuleto sobre a Chama
Espiritual, traçando os símbolos com a ponta da Lâmina Espiritual ou dedo: primeiro a estrela
e depois o círculo.
3. Em seguida, segure o amuleto com a mão esquerda e com a ponta da Spirit Blade ou com
o dedo toque o primeiro ponto e diga:
Invoco a Fonte de Todo o Poder para proteger contra tudo o que é mau, negativo
ou desequilibrado.
4. Toque no segundo ponto e diga:

Invoco vocês, espíritos e Guardiões das potências ocidentais, para que

protejam contra tudo o que é mau, negativo ou desequilibrado.
5. Toque no terceiro ponto e diga:
Invoco vocês, espíritos e Guardiões das potências do Sul, para protegerem

contra tudo o que é mau, negativo ou desequilibrado.
6. Toque no quarto ponto e diga:
Invoco vocês, espíritos e Guardiões das potências do Norte, para

protegerem contra tudo o que é mau, negativo ou desequilibrado.
7. Toque no quinto ponto e diga:
Invoco vocês, espíritos e Guardiões das potências orientais, para

protegerem contra tudo o que é mau, negativo ou desequilibrado.
8. Complete o feitiço colocando a ponta do dedo indicador direito no centro do

pentagrama e diga:
Eu vinculo aqui, por todos esses poderes e forças, este inflexível

Pentagrama de Proteção. A ti o teu curso por sorteio deu ordem e vigilância
estrita, para que neste (lugar ou pessoa) nenhuma coisa má se aproxime
ou entre.
Figura 27 O Pentagrama da Proteção
9. Você pode fortalecer o feitiço queimando um incenso de angélica, selo de

Salomão, capuz de dragão, ditame de Creta e pervinca.
10. Agora desenhe a chama azul do Spirit Bowl (mentalmente) e transforme-a

em uma estrela de cinco pontas. Visualize-o fundindo-se no pentagrama. Em
seguida, mergulhe o amuleto na chama três vezes e apresente-o ao Norte.
11. Para finalizar, segure o amuleto com a mão esquerda e coloque a ponta da
Spirit Blade ou dedo contra o símbolo de poder, depois diga:
Doravante você é um pentagrama de proteção e uma força de poder

incrível! Em nome de Tana e Tanus, que assim seja!
Para CURAR O M u occ IO (Mal, OLHO)
Aquele que recebeu o “esquecimento” (Malocchio) pode ficar doente repentina e

inexplicavelmente. Uma forte dor de cabeça que impede uma pessoa de ir
sobre sua rotina diária pode ser um sinal de Malocchio (especialmente centrado
entre os olhos e a testa). Ficar extremamente cansado e grogue sem motivo razoável
também pode ser um sinal.
1. Para testar se isso é causado por causas naturais, coloque três gotas de azeite,
uma sobre a outra, em uma tigela com água. Se as gotas permanecerem juntas,
a doença é natural. Se as gotas se separarem ou se espalharem pela superfície
da água, então Malocchio está presente.
2. Para quebrar o feitiço de Malocchio, pegue duas agulhas de costura e insira a

ponta de uma agulha no buraco da outra dizendo:
Occhi e contro occhi e perticelli agli occhi, crepa la invida e schiattono gli
occhi. (Olhos contra os olhos e os buracos dos olhos, a inveja racha e os
olhos explodem)
3. Em seguida, coloque as agulhas na água, por cima das gotas de óleo. Em

seguida, polvilhe três pitadas de sal na água. Pegue uma tesoura e enfie-a três
vezes na água, através das gotas de óleo. Pegue a tesoura e “corte” o ar acima
da tigela três vezes. O feitiço é então quebrado.
FEITIÇO DO PENTAGRAMA DAS BRUXAS
O simbolismo:
1. A Totalidade Divina
2. A Energia Divina
3. A Energia da Deusa
4. O Plano Astral (ou substância)
5. O Plano Elemental
6. Manifestação
Se você deseja causar uma mudança dentro de si mesmo, usará a mão esquerda
para realizar este feitiço. Se você deseja causar uma mudança dentro de outro
pessoa ou situação, então você usará a mão direita.
Preparação: Desenhe uma estrela de cinco pontas, delimitada por um círculo (Figura
28) grande o suficiente para acomodar as pontas de quatro dedos e o polegar, com a
ponta de um dedo dentro de cada ponta do pentagrama. A estrela deve ter quase o
tamanho da sua mão.
Depois de concluído, coloque um elo ou talismã apropriado no centro do pentagrama.

Pode ser qualquer coisa associada ao objeto alvo ou desejo, como uma mecha de
cabelo, um anel, uma chave, etc. O tamanho deste talismã não deve ser maior que a
seção central da estrela. Se necessário, você pode simplesmente concentrar-se no
centro e visualizar o objetivo desejado, sem o uso de talismã.
Figura 28 O Pentagrama das Bruxas
O Feitiço: Coloque a palma da mão sobre o pentagrama e declare seu

desejo. Em seguida, execute o seguinte:
1. Coloque a ponta do dedo médio no primeiro ponto e diga:

Invoco a Fonte de Todas as Coisas, para me enviar poder!
2. Coloque a ponta do dedo anelar direito ou do dedo indicador esquerdo sobre o

segundo ponto e diga:
Invoco a Deus para dar força ao meu feitiço.
3. Coloque a ponta do dedo indicador direito ou do dedo anular esquerdo sobre o

terceiro ponto e diga:
Invoco a Deusa para dar vida ao meu feitiço.
4. Coloque a ponta do dedo mínimo direito ou do polegar esquerdo sobre o quarto

ponto e diga:
Invoco as forças Astrais para receberem a imagem do meu feitiço.
5. Coloque a ponta do polegar direito ou do dedo mínimo esquerdo sobre o quinto

ponto e diga:
Eu invoco as forças Elementais para atrair o desejo do meu feitiço

(concentrar-me nas propriedades elementais, visualizando-as mentalmente
em ação).
6. Neste ponto você utiliza todos os seus poderes de concentração, visualização

e expectativa, dizendo:
Pelo Poder do Deus e da Deusa, e pelas Forças dos Planos, e pelo meu
desejo (estado de desejo), declaro meu propósito manifesto!
7. Agora junte rapidamente todos os seus dedos com força no centro do

pentagrama e pressione firmemente o talismã (ou espaço central, se nenhum
talismã foi usado).
8. O feitiço está concluído. Não permita que seus pensamentos se concentrem no

seu desejo, pois isso servirá apenas para esgotar sua energia. Se um amuleto
ou talismã foi carregado por este feitiço, carregue-o consigo por sete dias
(especialmente se entrar em contato com o alvo do feitiço).
INCANTAÇÃO A BEFANA
Isso é realizado para remover qualquer tipo de mal ou para invocar boa sorte.
Itens necessários:
Uma onça de olíbano de alta qualidade
Uma onça de olíbano de baixa qualidade
Uma pitada de semente de cominho
1 queimador de incenso dedicado exclusivamente à Befana
2 pedaços de carvão para queimar o incenso
1. Preparativos: Coloque um carvão em brasa no queimador de incenso (scaldino), depois

pegue 3 pitadas de olíbano de alta e baixa qualidade e alinhe-as em uma fileira na soleira
da porta da frente. Pegue a semente de cominho e misture com as porções restantes de
incenso. Em seguida, coloque três pitadas de olíbano de alta qualidade sobre o carvão
em chamas no queimador, seguido por três pitadas de olíbano de baixa qualidade
(sementes de cominho devem ser misturadas em ambos).
2. Leve o queimador de incenso por toda a casa, de trás para frente, terminando na soleira
(agite a fumaça sobre todas as camas e em todos os cantos).
3. Fale o encantamento enquanto você vai de sala em sala:
Em nome do céu! Da estrela e da Lua! Mi levo questo mal d'occhio per mia
maior'fortuna! Befana! Befana! Befana!
Chiunque mi ha dato mal d'occhio; Befana! Befana! Befana! Me to porta via e

maggiorfortuna Mi venga in casa mia !
(Em nome do céu, das estrelas e da Lua, que este problema se transforme em
boa sorte em breve! Befana! Befana! Befana!)
(Quem me deu esse infortúnio; Befana! Befana! Befana! Leve-o embora e

traga boa sorte, eu rezo para esta minha casa!)
4. Quando o incenso acabar, acenda as pilhas de incenso na soleira e diga três vezes
(cuspa por cima do ombro esquerdo cada vez que completar o encantamento):
Befana! Befana! Befana! Chiunque mi ha dato it mal d'occhio! Eu vou porta

via!
(Befana, Befana, Befana quem me deu esse azar, leve embora!)
5. Complete passando três vezes para frente e para trás diante do incenso queimado,
cuspindo por cima do ombro esquerdo e repetindo o mesmo encantamento. Está
completo.
FEITIÇO DE ST. ANTÔNIO
Quando uma moça deseja conquistar ou reconquistar um amante, ou, na verdade, se

alguém deseja alguma coisa, ele - ou geralmente ela - coloca dois vasos de flores
contendo lírios de Santo Antônio, um de cada lado de uma janela aberta à meia-noite,
com um pote de arruda no centro. Devem ser amarrados com uma fita vermelho-
escarlate, feita com três nós, e furada ou pontilhada com alfinetes, em forma de borla.
Depois, voltando-se para a janela, deverá dizer:
Meu benigno Santo Antônio! Não sou digno de orar a ti. Esta graça eu exijo
modestamente; por favor, acenda para mim três chamas de fogo e destas, a
primeira por sua vez em minha cabeça pode tempestade e queimar, uma eu
rezo dentro de meu coração, que toda a dor desapareça e a terceira ao lado
de minha porta para que nunca mais me deixe. Se esta graça me for
concedida, que três sons sejam ouvidos por mim: uma batida na porta, um
apito, antes, ou o latido de um cachorro.
Quando esta oração tiver sido proferida, espere atentamente na janela, e se uma
batida na porta for ouvida, ou um homem assobiando, ou um cachorro latindo, então o
pedido será atendido. Se um azarão ou uma mula passar, ou um carro funerário for visto,
então a oração é recusada. Se um cavalo branco for visto, o favor será concedido,
mas em um momento posterior ao desejado.
Fauno e Lasa Fêmea

16
Lua Xagick
Na Magia .wtoon, o altar ritual é o ponto focal para as forças lunares
que são atraídas. `As mulheres são os recipientes da energia lunar,
recebendo e direcionando a força mágica.
do texto
A acumulação e direção das forças sutis da Lua é uma das artes de La Vecchia
Religione. Moon Magick é uma arte pessoal, embora existam diretrizes básicas.
Nos tempos antigos, a Strega ocupava a posição de Sacerdotisa da Lua. Nas
regiões costeiras e nas ilhas, as Strega também eram Sacerdotisas do Mar. O
uso da água do mar foi um aspecto importante na Magia da Lua. A “carga” de
água e a liberação da “carga” através da evaporação foi um aspecto importante.
O mesmo acontecia com a imersão de madeiras e ervas em água do mar.
Esses itens foram posteriormente secos e queimados como incensos e
oferendas. Dois livros excelentes sobre este assunto são Moon Magick e The
Sea Priestess, ambos de Dion Fortune. O uso de portais para obter acesso
aos Reinos Lunares, e a construção de imagens mágicas ali, é um aspecto
muito importante da Magia Lunar. Isso será abordado à medida que o capítulo continua.
A verdadeira essência do poder usado na Magia da Lua origina-se entre as estrelas.

O Sol a transmite para o nosso sistema solar, dando-lhe uma energia concentrada.
Os planetas dentro do nosso sistema absorvem esta energia que então se funde com
as suas próprias vibrações ou energias. Os planetas, por sua vez, emanam então uma
energia composta dentro do nosso sistema solar. A energia ou padrão vibratório de cada
planeta é único e influencia outros corpos e forças planetárias dentro da esfera de
influência de cada planeta. Esta é a base da astrologia e das correspondências
planetárias na magia.
A Lua é o ponto focal do poder sobre a Terra. A Lua absorve, condensa e canaliza
todas as forças, que são então recebidas pelo nosso planeta.
Agripa, o mágico do século XV, compreendeu estes princípios quando
escreveu:
... mas o receptáculo de todas as influências celestes, pela rapidez de seu

curso, une-se ao Sol, e aos outros planetas e estrelas, como uma concepção,
trazendo-os para o mundo inferior, como estando próximos a si mesmo, pois
todas as estrelas têm influência sobre ele, sendo o último receptor, que
depois comunica a influência de todos os superiores a estes inferiores, e as
derrama sobre a Terra. ...
Aradia (a Santa Strega) disse a seus seguidores para buscarem a Lua acima de todas
as outras para fins de magia. Nisso, ela os estava instruindo a empregar a Lua para
propósitos mágicos (e a Deusa da Lua). Na oração final do Ritual da Lua Cheia,
encontramos estas palavras, que os seguidores de Aradia escreveram mais tarde:
Ó Deusa da Lua... ensine-nos seus antigos mistérios... dos quais a Santa

Strega falou, pois acredito que a história de Strega, quando ela nos disse
para implorar a Ti, nos contou quando buscamos por Conhecimento, para
buscar e encontre-te acima de todos os outros.
Agripa também entendeu isso quando escreveu:
Portanto, o movimento dela (da Lua) deve ser observado antes dos outros,
como o pai de toda concepção... [E novamente ele escreveu]... portanto,
sem a intermediação da Lua, não podemos em nenhum momento atrair o
poder dos superiores...
O que Agripa falou é o que Strega sabe há muito tempo: a Lua é o ponto focal do
poder na Terra. Sem a Lua não podemos fazer uso das Forças Universais. Embora os
mágicos solares certamente discordem, a Lua
é essencial para a arte da magia. Sem a Lua não podemos realizar nada.
Alguns mágicos afirmam que os corpos planetários são considerações
secundárias e que a Força Universal pode ser acessada diretamente,
independentemente do "tempo" mágico tradicional.
A Força Universal é de fato uma força maior do que as forças planetárias,

mas precisamos entender como é que “aproveitamos” essa força. A força (ou
como você preferir chamá-la) origina-se entre os corpos estelares. Como
afirmei, o nosso Sol condensa esta energia e canaliza-a para o nosso sistema solar.
Cada planeta do nosso sistema solar absorve uma parte da força e depois a
emana para fora. Estas emanações individuais contêm aspectos da energia
do planeta misturados com os da Força original.
A Senhora da Magia
O importante a lembrar é que a Lua atrai essas energias e depois as projeta na Terra.
O campo eletromagnético da Terra recebe e “coleta” essas energias.

O campo da Terra é grandemente influenciado pela Lua. Devido à rápida órbita da Lua,
ela pode absorver e dirigir todas as forças estelares e planetárias em vinte e oito dias
(um ciclo lunar).
Muitos mágicos enfatizam as forças da Terra na magia, e elas certamente não podem
ser ignoradas, mas novamente, devemos olhar para a influência da Lua.
A Lua influencia o crescimento das plantas (e a potência química/mágica das plantas),
funções biológicas (e fluidos), emoções, corpos d'água (marés), energia psíquica, taxas
vibratórias e muito, muito mais.
É claro que a Lua é a mediadora da Força Universal na experiência humana e na

prática mágica. O papel do Sol é o de um amplificador. Gera energia bruta e potencializa
as energias já presentes na esfera eletromagnética da Terra. Esta é a principal diferença
entre o Sol e a Lua na arte da magia.
Na Magia Lunar, as fases da Lua são observadas e os ritos mágicos são cronometrados
de acordo. Rituais ou feitiços que envolvem um novo começo são realizados durante a
lua nova. Feitiços destinados a influenciar algo já em andamento são executados na
“Meia Lua”. A Lua Cheia é para trabalhos que exigem grande força. É o momento em
que os outros “planos de existência” podem ser influenciados e quando as esferas de
influência subconscientes estão mais ativas (e receptivas). Rituais ou feitiços que tratam
da morte e do declínio são realizados quando a Lua está minguando.
A energia dos quatro quartos da Lua começa e termina num ciclo de sete dias. Os
rituais ou feitiços devem ser concebidos para coincidir com essas energias e são melhor
divididos em sete etapas que culminam no último dia da fase lunar.
O uso de prata no ambiente ritual ajudará muito no acúmulo de energia lunar para fins
mágicos. Isso ocorre porque a prata (sino, cálice, taças, etc.) estabelece uma vibração
sutil e harmoniosa da energia da Lua.
Vidro ou plástico colorido também podem ser empregados para aumentar o poder lunar.
Os líquidos podem ser “carregados” colocando-os em uma garrafa colorida fechada

sob a Lua Cheia. Podem ser feitos filtros coloridos sob os quais podem ser colocados
amuletos, talismãs, ferramentas rituais ou mesmo ervas, e através dos quais a luz da
Lua pode passar com o propósito de "carregar".
O que isto significa é que vocês podem alterar as taxas vibracionais desses materiais
e sintonizá-los com as taxas vibracionais daquelas energias que exercerão a esfera de
influência desejada. O verde é melhor usado para agir de acordo com as emoções,
para equilibrar, para limpar e curar. O vermelho é usado para estimular, ativar e
motivar. O roxo é usado para influenciar o subconsciente e outros níveis astrais, e
para entrar em contato com os planos. O azul escuro deprime e o azul claro ajuda nas
conexões espirituais. O marrom tenderá a ficar moído e o âmbar ajudará a estabilizar.
O amarelo irritará e, portanto, estimulará a esfera mental.
Ao usar a luz da Lua para "carregar", será útil tocar um sino prateado nove vezes
perto do objeto que está sendo carregado. Isto ajudará a aumentar a taxa vibratória e
auxiliará na absorção das propriedades magnéticas da energia lunar. Não se esqueça
de recuperar o objeto antes do nascer do sol e embrulhá-lo com segurança, porque a
luz solar direta anulará a carga lunar mágica. Isto é especialmente importante no caso
de carregamento de cristais.
A influência geral da Lua muda com o signo do zodíaco que a Lua “ocupa”. Também
é influenciado pelas vinte e oito "Mansões" lunares da Lua (posicionamentos diários)
e pelos Nodos Lunares. Estes também serão abordados neste capítulo.
Na Magia da Lua, o altar ritual (Figura 29) é o ponto focal para as forças lunares que
são atraídas. As mulheres são os recipientes da energia lunar, recebendo e
direcionando a força mágica. Os homens também podem se tornar vasos lunares, mas
as mulheres são muito mais adequadas. O método usado por mulheres e homens é
dado seguindo a configuração do altar lunar.
O altar da Lua está colocado voltado para o quadrante oeste. O altar em si deve ser
redondo, mas uma mesa retangular serve. No centro do altar, coloque uma tigela com
água salgada. Coloque uma concha branca no centro da tigela. Ao fazer isso, sussurre
o nome da deusa que rege a fase atual da Lua.
A Lua Nova (e Crescente) é Diana, a Lua Cheia é Jana, a Lua Minguante
Lua é Mania. Ao redor da tigela estão colocadas nove pedras brancas, pérolas ou conchas,
formando uma lua crescente.
Se o trabalho de magia visa o ganho de alguma coisa, coloque as conchas (pedras ou

pérolas) da direita para a esquerda. Se o trabalho de magia consiste na perda de algo, então
coloque os objetos da esquerda para a direita.
À medida que cada concha é colocada no lugar, cante o nome da deusa que preside o
objetivo da influência mágica. Assuntos relativos aos começos estão sob a influência de
Diana. Assuntos que envolvem forças, energias ou poderes estão sob influência de Jana.
Questões de morte, declínio e estagnação são governadas por Mania.
Incensários de incenso lunar são colocados ao redor da tigela sobre o altar, formando um
triângulo (Figura 30) com um incensário colocado em cada canto. Um triângulo invertido (base
voltada para cima) é formado para manifestação desejada no Plano Físico. Triângulos
verticais são formados para manifestação no Plano Astral.
Para completar a configuração do altar, coloque uma pedra preta (ou uma vela) à esquerda
da tigela e uma pedra branca (ou uma vela) à direita da tigela.
Figura 29 O Altar da Lua
Figura 30 O Triângulo do Altar da Lua
CARREGANDO A TAÇA DO ALTAR

Durante o trabalho mágico, a energia é focada na tigela do altar (ou tigela da Lua, como é
frequentemente chamada). Isto pode ser feito por vários meios diferentes. Em rituais de
grupo, os membros podem apontar suas lâminas rituais para a Suma Sacerdotisa, que
está diante do altar. Os membros visualizam sua energia fluindo de suas lâminas para a
aura (não para o corpo) da Suma Sacerdotisa. A Suma Sacerdotisa então visualiza a
energia que a rodeia, fluindo de sua própria lâmina ritual e entrando na tigela de água; ou
ela pode simplesmente colocar as palmas das mãos sobre a tigela e concentrar a energia
através das mãos. Durante este método ela pode recitar um encantamento declarando o
propósito da investida, ou o grupo pode entoar o feitiço.
Outro método é “encantar” a água. Comece passando a mão direita, com a palma para
baixo, sobre a tigela no sentido horário. Execute nove passes e depois faça o mesmo com
a mão esquerda. Em seguida, polvilhe algumas ervas moídas que sejam apropriadas à
influência mágica desejada na água. Em seguida, coloque as palmas das mãos sobre a
tigela, os dedos indicadores e polegares juntos, formando um triângulo chamado Gesto de
Manifestação (Figura 24) e recite seu encantamento. Enquanto canta, sopre suavemente
sobre a água, perturbando levemente a superfície. Formule o encantamento para ser o mais
descritivo possível de sua intenção.
Liberando a carga:
Existem diversas maneiras pelas quais a carga mágica pode ser liberada no éter.
Uma das melhores técnicas é ferver a água, observando a evaporação no vapor, e entoar
o feitiço formulado. Ferva a água até evaporar completamente. Um método semelhante é
derramar pequenas porções de água sobre carvão ou pedras quentes, até que se esgote.
O uso do vapor é igual ao anterior.
Um método muito antigo é despejar o conteúdo da tigela da Lua em um riacho ou

rio, dizendo algo semelhante a:
Água para regar o feitiço de uma Bruxa. Dou esse fluxo para acelerar bem.
RECEBENDO A LUZ DA LUA

Para mulheres
A Sacerdotisa que receber a Lua Cheia precisará de um assistente. O assistente precisará

de um disco prateado, liso e altamente polido. Se for absolutamente necessário, um espelho
de mão pode ser usado no lugar da prata.
A Sacerdotisa ficará de pé ou ajoelhada no altar, com a cabeça baixa. A assistente irá

repartir o cabelo na base do crânio, usando água ou óleo para ajudar a separá-lo se o cabelo
for curto.
Enquanto a Sacerdotisa visualiza a forma da Deusa fundindo-se por trás, com a sua
própria forma, a assistente refletirá a luz da Lua sobre a base do crânio, utilizando o disco
prateado.
Você descobrirá que a poluição luminosa da cidade tornará isso bastante difícil.
Se possível, faça isso em um ambiente rural muito isolado (os desertos também funcionam
muito bem).
Uma vez que a Sacerdotisa receba a Lua, ela pode canalizá-la para a tigela da Lua, ou
pode “armazená-la” dentro de seu ser por sete dias.
Para homens
O Sacerdote que recebe a Lua Cheia não precisa de assistente, mas pode optar por utilizá-
lo. Os homens não podem receber a Lua da mesma maneira que as mulheres, nem devem
visualizar a Deusa fundindo-se com eles.
O sacerdote ficará de pé ou ajoelhado diante do altar com a cabeça ligeiramente inclinada.

Usando um disco de latão polido, a luz da Lua é refletida na testa do Sacerdote. Neste ponto
o Sacerdote se visualizará como a própria Lua Cheia.
Assim que a luz for recebida, o sacerdote pode canalizá-la para a tigela. Os homens não
“seguram” muito bem a luz da Lua, e é melhor canalizá-la antes dos sete dias que a
Sacerdotisa pode desfrutar.
PORTAIS DA LUA
O simbolismo do Portal da Lua é uma ajuda para a Projeção Astral e uma porta
de entrada para os reinos lunares. Através do uso de portais, a consciência dos
“Planos Internos” e imagens mágicas podem ser estabelecidas. Usando uma
cartolina, desenhe ou pinte um cenário simbólico como o arranjo de pedra do
altar da Lua (Figura 31). O fundo pode ser colorido para realçar a energia
desejada (ver Correspondências).
Incluir água no simbolismo do portal é obter acesso às propriedades magnéticas

da Lua e é um elo com a mente subconsciente (e, portanto, com os Reinos
Astrais). Esta imagem aparece na carta dos Arcanos Maiores da Lua (baralho
Rider-Waite). As imagens das "pedras monolíticas" brancas e pretas também
aparecem nesta carta de tarô, junto com outras imagens significativas.
O portal é um ponto focal para meditação, bem como uma porta para outras
dimensões. Ao construir o portal, a imagem da Lua deve ser colocada diretamente
no centro do cartaz. Símbolos da polaridade da força lunar devem ser colocados
para representar um limiar. Podem ser pedras monolíticas pretas e brancas, ou
pilares de templos, etc. A água deve ser representada no simbolismo de uma
forma ou de outra. O ideal é que a água cubra a parte inferior do cartão. Um
caminho deve levar da água à Lua. Pode ser um caminho de luz ou uma "trilha"
de terra.
Figura 31 Portal da Lua
Ao utilizar o portal da Lua, a fase e o “signo” da Lua devem ser considerados. Sente-se
confortavelmente em frente ao portal apenas com velas para acender. Se desejar, você pode
fixar o pôster no teto acima da cama e projetar-se mentalmente/astralmente enquanto
adormece. O que quer que você decida, simplesmente olhe para o portal, usando a Lua como
ponto focal. Imagine-se flutuando na Lua (sobre a água, através da soleira e assim por diante).
Deixe sua imaginação animar sua experiência. Isto é especialmente eficaz quando você
adormece, pois o portal influenciará a realidade do seu mundo dos sonhos.
ESPELHO FUNCIONANDO
Nesta técnica um espelho é usado como porta de entrada para o Reino Astral. Uma vez
estabelecido, pode ser usado para estabelecer um templo astral, ou para explorar vidas
passadas, e assim por diante.
Método um: recordação de vidas passadas
Para começar, obtenha um espelho de corpo inteiro. Em seguida, coloque uma tigela com
água sob a Lua Cheia (que deve estar no signo de Peixes, Câncer ou Escorpião). Se possível,
use um filtro verde ou azul através do qual a luz da lua possa ser focada (uma jarra de vidro
colorida serve). Deixe sob a Lua por pelo menos três horas, mas em qualquer caso, retire-o
antes do nascer do sol.
Usando a água, lave completamente a superfície do espelho. Em seguida, seque o espelho

sem deixar marcas. Isso deve ser feito dentro de três dias após a Lua Cheia. Se você não
completar isso, deverá esperar até a próxima Lua Nova.
Quando estiver pronto para começar a usar o espelho, coloque-o na posição vertical no
chão, em um ambiente silencioso. Coloque uma vela na frente do espelho. Sente-se diante da
vela e do espelho para que a luz da vela caindo sobre seu rosto mude ligeiramente sua
aparência. Estude esse rosto até começar a sentir que essa “pessoa” não é você (seu reflexo).
Então permita-se “sentir” essa pessoa, buscando uma impressão. Tente visualizar o ambiente
da época dessa pessoa. Repita este exercício até ter “visto” pelo menos uma ou duas pessoas.
Sinta-se à vontade para usar seu
intuição enquanto você explora esta técnica. Com paciência, você será capaz de se conectar com
algumas de suas personalidades de vidas passadas.
Método dois: a porta astral
Prepare o espelho como fez antes. O espelho agora é usado para refletir uma pintura ou desenho
do reino desejado no qual você deseja entrar. Pode ser um templo, santuário ou qualquer coisa
que você queira encontrar. Idealmente, um mural de parede é melhor para que todo o espelho
seja preenchido com a imagem refletida.
Sente-se à esquerda do espelho, para que seu corpo não seja refletido nele. A única iluminação
deve ser feita por velas próximas à pintura. O espelho propriamente dito deve ser colocado na zona
oeste do cômodo utilizado.
Quando estiver pronto para começar, caminhe mentalmente até a porta do espelho e explore o
cenário usando sua imaginação/visualização. Você precisará fazer isso muitas vezes, para que sua
mente possa fixar (ou vincular) a imagem refletida dentro da estrutura do espelho. Depois de se
tornar adepto disso, você poderá visualizar um cenário dentro do espelho (quando o espelho reflete
apenas uma parede em branco) e entrar nele. Com a prática, você descobrirá que pode entrar em
praticamente qualquer ambiente que desejar (nos Reinos Físico ou Astral).
MAGIA DO RAIO DA LUA
Esta é uma técnica muito antiga e muito simples para lançar feitiços. Pode ser usado para a carga
inicial de um amuleto ou talismã, ou para aumentar uma carga que já esteja definida. Eu o
modernizei um pouco para torná-lo utilizável por não iniciados.
Usando a Lua Cheia, você deve considerar o signo do zodíaco que ela ocupa:
Áries, Leão, Sagitário: para trabalhos de amor ou amizade
Touro, Virgem, Capricórnio: para trabalhos de natureza astral ou relações espirituais
Gêmeos, Libra, Aquário: para trabalhos de consciência e processos mentais

Câncer, Escorpião, Peixes: para trabalhos do subconsciente e questões

psíquicas
Saia sob a Lua Cheia entre 21h e meia-noite. Pegue um pequeno espelho redondo
(como um espelho compacto) e coloque-o na palma da mão esquerda. Coloque o objeto
a ser carregado no espelho e segure-o próximo ao nível dos olhos, enquanto você encara
a Lua.
Olhando em direção à Lua, aperte os olhos até parecer que você pode ver
três conjuntos de três feixes, emanados da Lua (Figura 32).
Não aperte os olhos a ponto de seus olhos perceberem outro conjunto de raios no topo
da Lua. Com a mão direita, dê três beijos (***) em cada aspecto da Deusa, dizendo:
Três para a Donzela ** Mãe , três para a Velha ***, três para o
*** pela luz que mostraram.
Agora, declare de forma simples e resumida seu propósito ou desejo. Você pode criar
uma rima para esse propósito, se desejar. Depois disso, concentre-se nas vigas inferiores
e aperte um pouco mais os olhos para que essas vigas se expandam para baixo. Faça
isso de modo que o feixe central descendente pareça tocar o amuleto do espelho, como
você diz:
Ó Grande Deusa Lua, envie-me sua luz, Fogo do Éter queime claro e
brilhante. Deixe os Espíritos voarem rapidamente, Sua Magia se liga
rapidamente, até que meu Feitiço seja finalmente concluído! Ó Rainha dos
Céus, Consorte do Sol, Em nome de Tua Deusa, que assim seja feito agora!
Ao terminar o último verso, dizendo “pronto”, feche rapidamente os olhos e cubra o

amuleto com a mão direita. Agradeça à Lua e entre em um quarto escuro para embrulhar
o amuleto em um pano escuro até precisar dele. Evite deixar a luz solar direta incidir
sobre ele. Quando você carrega o amuleto, carregue-o escondido em sua pessoa.
Se você encontrar a pessoa, ou situação, etc., para a qual o feitiço foi lançado, toque
no amuleto e diga (baixinho):
Três para a Donzela, Três para a Anciã, Três para a Mãe, cujo alvo é
mostrado.
Faça isso enquanto olha para o “alvo”. Se você não encontrar o alvo, não
preocupado com isso.
Figura 32 Magia do Feixe Lunar
Quando a próxima Lua Cheia aparecer, você deverá sair novamente sob a luz
com seu amuleto e o espelho. Fique de costas para a Lua e segure o pingente
contra o espelho com os polegares.
Manipule o espelho para que a Lua apareça nele. Quando você ver, diga:
Três para a Donzela, Três para a Anciã, Três para a Mãe, volte para
casa!
Com isso, jogue os braços para cima e para trás, de modo que o amuleto seja
lançado em direção à Lua. Saia da área sem olhar para trás. Se você quiser o
objeto físico de volta, procure-o depois que o sol nascer.
Tome cuidado; esse feitiço funciona muito bem. Lembre-se da Lei do Tríplice
Retorno: aquilo que você faz retornará triplicado para você! Não abuse dele,
porque ele retornará: três da Donzela, três da Anciã, três da Mãe, se o mal for
mostrado.
PEDRAS DA LUA
O uso de várias gemas para propósitos mágicos tem sido há muito tempo um aspecto da
tradição oculta. Aqui consideraremos o uso de pedras da lua.
As pedras da lua são uma variedade de feldspato e possuem uma opalescência leitosa. Eles
são muito valiosos para bruxos e mágicos por causa de suas qualidades espirituais.
As Pedras da Lua são altamente magnéticas no nível Astral e, quando usadas no corpo, unirão
as "naturezas" superiores e inferiores do indivíduo. Esta ação resulta em um equilíbrio do ser
interior. As pedras da lua também têm uma influência calmante e podem ajudar a controlar as
energias emocionais.
As propriedades magnéticas desta gema nos Planos Internos são muito úteis na arte da
magia. Isso ocorre porque as pedras da lua podem atrair e condensar as energias sutis das
substâncias astrais. Eles também são úteis quando usados durante a projeção astral ou
durante o trabalho dos sonhos (controle consciente dos sonhos), pois têm um efeito estimulante
sobre a glândula pineal. Esta glândula é o “Terceiro Olho” e lida com a percepção extra-
sensorial. O benefício aqui é que a pedra fortalece a influência da pineal, permitindo mais
controle psíquico e imagens astrais/oníricas mais fortes.
As pedras da lua, quando usadas ou carregadas, parecem refletir o interior da pessoa. É por
esta razão que são muito úteis na arte da psicometria. Muitos covens dão aos membros em
potencial uma pedra da lua para carregar por um mês, momento em que os membros do
coven recuperam a pedra e a psicometrizam. Assim, eles ganham uma imagem mais
verdadeira do futuro membro.
As Pedras da Lua são sagradas para a Deusa da Lua e podem ser usadas como oferendas
rituais. Eles também podem ser incorporados em joias como símbolos do Sacerdócio ou
Sacerdotisa. A meditação sobre uma pedra da lua pode levá-lo a outros usos desta joia.
AS MANSÕES LUNARES
A influência da Lua pode ser percebida no signo que ela ocupa durante suas viagens e nas
vinte e oito Mansões da Lua. Os Nodos Norte e Sul da Lua, que estão ligados ao Dragão da
Lua, também são de
notou importância. Um estudo interessante da Mansão da Lua em magia pode ser encontrado
em The Magus, de Francis Barrett. No Livro Um, Parte 2, Capítulos 33, 42, 43 e 44, você
encontrará um registro de antigas imagens e feitiços mágicos, junto com algumas antigas
tradições lunares.
A antiga ordem das Mansões Lunares começa com a estrela chamada Alcione, que é as
Plêiades. A ordem atual começa agora em Áries. O problema de usar o Sistema da Mansão
Lunar é que ele difere, no que diz respeito à correspondência estelar, de sistema cultural para
sistema cultural. Os árabes, hindus e chineses colocam as Mansões Lunares dentro de
constelações que estão fora do atual caminho orbital da Lua. As Bruxas Janáricas colocam as
Mansões ao longo do caminho eclíptico, incorporando as constelações que se encontram ao
longo dele. O Sistema Janárico começa nas Plêiades e termina em Perseu.
A seguir está a formação atual das Mansões do Sistema Janarric.
As Mansões Janáricas
1. Plêiades
2. Touro
3. Auriga
4. Órion
5. Gêmeos
6. Câncer
7. Hidra
8. Leão
9. Leão (cauda)
10. Corvo
11. Virgem
12. Virgem
13. Botas
14. Libra
15. Centauro (pequena seção)
16. Escorpião
17. Ofiúco
18. Sagitário
19. Capricórnio
20. Águia
21. Aquário
22. Peixes S
2 3. Peixes W
24. Peixes N
25. Ceto
26. Áries
27. Áries
28. Perseu
O sistema mais comumente usado hoje é o caldeu. Também foi muito popular durante a
Idade Média. Incluo-o aqui para que você se familiarize com ele para referência futura. É
preciso lembrar que o Sistema Caldeu difere do Janárico, mas os “poderes” associados a cada
Mansão são compatíveis.
As mansões caldeus
1. Al Thurayya (Touro)
2. Al Dabaran (Touro)
3. Al Hak'ah (Órion)
4. Al Han'ah (Gêmeos)
5. Al Dhira (Gêmeos)
6. Al Nathrah (Câncer)
7. Al Tarf (Leão)
8. Al Jabhah (Leão)
9. Al Zubrah (Leão)
10. Al Sarfah (Leão)
11. Al Awwa (Virgem)
12. Al Simak (Virgem)
13. Al Ghafr (Virgem)
14.AlJubana (Libra)
15. Iklil Al Jabhah (Escorpião)
16. Al Kalb (Escorpião)
17. Al Shaulah (Escorpião)
18. Al Na'am (Sagitário)
19. Al Baldah (Sagitário)

20. Al Sa'd Al Dhabih (Capricórnio)
21. Al Sa'd Al Bula (Aquário)
22. Al Sa'd Al Su'ud (Aquário)
23. Al Sa'd Al Ahbiyah (Aquário)
24. Al Farch Al Mukdim (Pégaso)
2 5. Al Fargh Al Thani (Pégaso e Andrômeda)
26. Al Batn Al Hut (Andrômeda)
2 7. Al Sharatain (Áries)
28. Al Butain (Áries)
Influência Lunar das Mansões
1. Boa sorte
2. Má vontade, separação, vingança
3. Favorecer com autoridade
4. Garante o amor
5. Garante desejos materiais
6. Ajudas na batalha
7. Causa doenças
8. Auxilia no parto e na cura
9. Causa medo ou reverência
10. Causa desarmonia entre amantes

11. Cria harmonia entre amantes
12. Influencia o divórcio e a separação
13. Influencia a amizade e a boa vontade
14. Aumento de materiais
15. Inibe ladrões
16. Ajuda contra venenos
17. Ajuda no parto
18. Ajuda o caçador
19. Causa infortúnio aos inimigos
20. Ajuda o fugitivo
21. Influencia a destruição e o declínio
22. Ajuda na fertilidade em animais
23. Auxilia na colheita e nas plantas em geral
24. Influencia amor e favor
2 5. Líquidos sujos
26. Ajuda o pescador
27. Auxilia na destruição de inimigos
28. Ajuda na reconciliação
Os 28 Espíritos das Mansões da Lua
Estes são os nomes pagãos toscanos (fonéticos) dos Espíritos Lunares que governam a
Mansão da Lua:
1. Arisham
2. Estanacóhn
3. Evônaco
4. Miracón
5. Sendomahr
6. Terosso
7. Víraco
8. Lucino
9. Selána
10. Mensal
11. Kirahm
12. Morgrono
13. Tera
14. Atava
15. Trutus
16. Tinias
17. Sábado
18. Local
19. Totoro
20. Arogus
21. Diona
22. Pahnus
23. Niah
24. Silvus
25. Aquoso
26. Índia
27. Cosus
28. Poscínia
IMAGENS DE MANSÕES MÁGICAS
Agripa, no ano de 1531, registrou uma coleção de imagens mágicas relacionadas às vinte e
oito Mansões da Lua em seu trabalho sobre Filosofia Oculta.
Estas imagens deveriam ser projetadas durante a influência da Mansão desejada, a fim de
vincular o fluxo de energia dentro de um selo mágico. Esses selos foram carregados pela
pessoa pretendida ou colocados no ambiente apropriado, etc.
A seguir está uma lista, comum durante a Idade Média, das vinte e oito imagens para selar
o poder da Mansão da Lua.
1. Figura de uma mulher bem vestida, sentada em uma cadeira com a mão direita
levantada sobre a cabeça. Deve ser fumado com incenso de almíscar, cânfora e cálamo.
O selo deve ser colocado em um quadrado de prata, colocado em um anel de prata.
2. Figura de um soldado montado num cavalo, com uma serpente na mão direita. Deve
ser fumegado com incenso de mirra vermelha e estoraque. A imagem é fixada em cera
vermelha.
3. A figura da cabeça de um homem, incrustada em prata. Isto é fumado com um incenso

de lixadeiras vermelhas.
4. Sobre cera branca, figuras de duas pessoas abraçadas. Isto é fumado com um incenso
de aloés e âmbar.
5. Sobre prata, a imagem de um homem bem vestido, cujas mãos estão levantadas em
oração. Isto é fumado com um incenso de olíbano e mirra.
6. Sobre estanho, a imagem de uma águia, com rosto de homem. Isto é fumado com um
incenso de enxofre.
7. No chumbo, imagem de um homem segurando os órgãos genitais com uma das mãos
e cobrindo os olhos com a outra. Isto é fumado com um incenso de pinho.
8. Sobre ouro, a cabeça de um leão, fumegante de âmbar.
9. Sobre ouro, a imagem de um homem montado em um leão. Na mão esquerda ele

segura a orelha do leão e na direita estende uma pulseira de ouro. Este é fumado com
incenso de mirra, incenso e açafrão.
10. Sobre chumbo enegrecido, a imagem de um dragão e um homem em combate. Este

foi fumegado com pêlos de um grande gato misturados com incenso de assa-fétida.
11. Sobre um selo de cera branca, a imagem de uma mulher, e sobre cera vermelha, a
imagem de um homem. Essas imagens são então pressionadas uma contra a outra, para
que o casal se abrace. O selo é então fumegado com um incenso de aloés e âmbar.
12. Sobre o cobre, a imagem de um cachorro mordendo o rabo. Este é então fumado com
a fumaça da queima do cabelo de um cachorro e um gato pretos.
13. Figura de um homem sentado escrevendo cartas. Isto é fumado com incenso e noz-
moscada.
14. Sobre prata, imagem de um homem sentado numa cadeira com uma balança nas
mãos. Isto é fumado com canela.
15. Sobre ferro, a imagem de um macaco. Isso é fumegado com cabelo de macaco.
16. Sobre cobre, a imagem de uma cobra com a cauda levantada acima da cabeça.
Isto é fumegante com Hartshorn.
17. Sobre cobre, imagem de uma mulher segurando o rosto com as duas mãos.
Este é perfumado com estoraque líquido.
18. Sobre estanho, a imagem de um centauro macho. Isto é fumegante com a cabeça
queimada de um lobo.
19. A figura de um homem, com a sua própria imagem atrás e à sua frente.
Isso é vaporizado com enxofre e jato, e então colocado em uma caixa de latão junto com os
elos de seus inimigos (cabelos, unhas, etc.) e um pouco de enxofre e jato.
20. Sobre ferro, a imagem de um homem com pés alados e um capacete na cabeça. Isto é
fumado com videira argêntea.
21. Sobre o ferro, a imagem de um gato com cabeça de cachorro. Este é fumegado com pelos
da cabeça de um cachorro e enterrado onde se pretende a destruição ou declínio.
22. Sobre ferro, imagem de uma mulher amamentando seu filho. Este selo de ferro é então
aquecido para marcar. Nos animais de rebanho, o “líder” é marcado, geralmente no chifre.
23. Sobre um pedaço de figueira, a imagem de um homem plantando. Este é fumegado com
as flores de uma figueira e depois pendurado no local para conservar.
24. Sobre cera branca, imagem de uma mulher escovando os cabelos. Isto é fumado com
orris e coentro.
25. Sobre argila vermelha, imagem de um homem alado segurando um frasco vazio. A foca é
então misturada com assa-fétida e estoraque líquido e queimada. Os restos queimados são
então jogados no corpo d'água para serem influenciados.
26. Sobre cobre, a imagem de um peixe. Isto é então fumado com a pele de um peixe marinho,
e a foca é jogada na água em que você deseja pescar.
2 7. Sobre um anel de ferro, a imagem de um negro coberto de pelos e cingido dos mesmos,
arremessando uma lança com a mão direita. Este é então selado com cera preta e perfumado
com estoraque líquido enquanto indica o efeito desejado.
28. Sobre cera branca (com aroeira), imagem de um rei coroado. Isto é
fumegante com aloés.
Alpena, Deusa das Flores

17
,91[ervas e bruxaria
Os Tlants, como todos os objetos naturais, possuem um .Numen, ou
consciência espiritual. Eles não são tão “poderosos” quanto as pedras, mas
são mais versáteis e podem ser usados de maneiras mais variadas.
do texto
Na longa e rica tradição de ervas associadas à Religião Antiga, duas ervas podem ser
destacadas para menção especial: arruda e erva-doce. Neste capítulo examinaremos
cada erva, suas propriedades e suas associações com a Arte Antiga, e exploraremos
os aspectos simbólicos e mágicos de várias plantas.
RUE (RUTA GRAVEOLENS)
Rue é uma erva nativa da Itália e do sul da Europa. É uma planta perene resistente,
crescendo até uma altura de aproximadamente um metro. Rue contém um poderoso
estimulante conhecido como rutina. Os fitoterapeutas há muito empregam a arruda
como estimulante e antiespasmódico. Escritos antigos atribuem à arruda a cura de
muitas doenças, bem como a restauração da boa visão. Piperno, médico de Nápoles
(1625), recomendou a arruda como tratamento contra a epilepsia e a vertigem.
Hipócrates considerava-o um ingrediente essencial em antídotos para venenos.
Junto com seus muitos atributos físicos, esta erva também possui uma rica história mágica e
religiosa. Um amuleto de bruxa italiano chamado Cimaruta (raminho de arruda) representa um galho
de arruda pendurado com símbolos (ver Figura 1). Durante a Idade Média, era um símbolo de
reconhecimento para as bruxas. Cada ramo se divide em três ramificações, simbolizando a Tríade
Diânica: donzela, mãe, velha. Ironicamente, a Igreja Católica usou um ramo de arruda para borrifar
água benta em seus seguidores e referiu-se à arruda como “a erva da graça”.
A arruda é usada em diversos rituais onde representa o Deus (assim como o poder do Deus). O
Mito do Deus, refletido no plantio, no cultivo e na colheita, é realizado com o uso da erva em uma
série de ritos sazonais.
Várias partes da planta são empregadas no que se refere à simbologia de Deus. A seguir estão
algumas das associações tradicionais ligadas à arruda:
Governante: Sol
Forma de Deus: Fauno
Forma de Deusa: Fana
Medicinal: Cura
Mágico: Proteção
Ritual: Uma planta em forma de Deus
FUNCHO (FOENICULUM VULGARE)
Erva indígena das margens do Mediterrâneo, o funcho era bem conhecido entre os antigos e era
cultivado pelos romanos por seus frutos aromáticos e suculentos brotos comestíveis. Também
tinha a reputação de fortalecer a visão. Na época medieval, a erva-doce era pendurada nas portas
na véspera do solstício de verão para afastar os maus espíritos. No Culto de Dionísio, o talo de
erva-doce era coberto por uma pinha, simbolizando a fertilidade, e era usado como varinha pelos
antigos sacerdotes e sacerdotisas.
A erva-doce tem uma raiz espessa, crescendo até um metro e meio ou mais de altura. A erva-
doce romana distingue-se pelo seu maior comprimento e fragrância mais forte, semelhante à erva-doce.
A erva-doce florentina é uma variedade menor, crescendo apenas alguns metros

de altura e tendo uma aparência mais “espessa”. Nas festas de verão de Adônis, a
erva-doce estava entre as sementes plantadas em vasos para os rituais,
representando sua morte e ressurreição. As sementes brotaram rapidamente e
depois os brotos murcharam devido ao sol e à seca.
Rua
Durante os séculos XVI e XVII, os julgamentos de bruxas italianos revelaram uma

curiosa tradição associada ao funcho. Certas bruxas, autodenominadas Benandanti,
relataram batalhas rituais (realizadas em "estados de sonho") que ocorriam quatro
vezes por ano. Estas batalhas foram travadas contra um culto maligno, os
Malandanti, sobre os rendimentos das colheitas. Os Benandanti lutavam com
longos talos de erva-doce e os Malandanti com talos de sorgo. Nessas batalhas, os
Benandanti carregavam um estandarte com uma bandeira de seda branca com um
leão dourado bordado. Durante a época medieval, o talo de erva-doce era um
símbolo de Santa Lúcia, uma padroeira dos cegos, e os Benandanti empregavam
o talo para evocar Santa Lúcia e buscar sua ajuda para conceder visão noturna
enquanto os Benandanti lutavam na escuridão.
Os Malandanti carregavam uma bandeira de seda vermelha estampada com

quatro diabos negros. Um relato muito detalhado disso aparece em The Night Battles:
Bruxaria e Cultos Agrários nos Séculos XVI e XVII, de Carlo Ginzbu1g.

Na mitologia romana, o fogo foi roubado dos deuses em um cajado de erva-doce, e a erva-doce foi
associada a Lucina, uma deusa romana da luz. Nos rituais do artesanato italiano de hoje, a erva-
doce é usada como símbolo de vitória e é apresentada em cada um dos bairros elementais durante
os ritos de primavera e verão. Nestes momentos, representa uma colheita bem-sucedida, fortalecida
pela magia do coven. A seguir estão as associações tradicionais de erva-doce:
Governante: Marte
Forma de Deus: Dianus
Forma de Deusa: Diana
Medicinal: problemas de estômago
Mágico: Proteção
Ritual: Vitória, sucesso, domínio

Funcho
CONHECIMENTO DA ÁRVORE
Nos tempos antigos, as árvores eram adoradas como deuses e deusas. Isto também se
reflete na mitologia grega e romana, onde encontramos muitos contos de indivíduos
sendo transformados em diversas árvores. Nos contos mais antigos do folclore europeu
encontramos lendas onde espíritos malignos podem ser aprisionados em árvores. Esta
pode ser a base do folclore de períodos posteriores, onde estacas de madeira são
usadas para destruir vampiros.
Nesta seção consideraremos diversas árvores que aparecem frequentemente em

materiais relacionados à Antiga Religião. A bruxaria italiana emprega muitos tipos de
árvores, algumas das quais foram importadas para a Itália durante a ocupação de outras
regiões europeias pela Roma Antiga. As árvores a seguir têm rituais especiais e
associações mágicas ligadas à Antiga Religião.
Cinzas:
A cinza florida (fraxinus ornus) é nativa da Itália. Cada folha possui sete folhetos, um
símbolo dos sete mundos da cosmologia oculta. Algumas bruxas preferem fazer suas
varinhas com freixo por causa de sua associação com a criação dos mundos ocultos. Na
mitologia grega e romana, Nemesis carregava um ramo de freixo como símbolo da
justiça divina. Portanto, a varinha de cinzas também é um símbolo do eu superior.
Faia:
A faia era uma das árvores sagradas do Lago Nemi, na Itália. Em parte, sua natureza
mágica está ligada ao fato de que cada casca contém três nozes de formato triangular.
Tanto o triângulo quanto o número três no paganismo italiano representam manifestação.
Na obra italiana do século XVII intitulada Compendium Maleficarum, Francesco Guazzo
escreve que as bruxas usam galhos de faia para traçar círculos rituais no chão.
Na mitologia grega e romana, esta árvore era um símbolo da sabedoria e do

conhecimento antigos. Ligadas a este tema estão algumas evidências que indicam que
finas fatias de madeira de faia já foram usadas para fazer páginas de livros.
Mais velho:
O sabugueiro foi usado pelos antigos gregos para fazer um instrumento de sopro
conhecido como sambuke. Por causa disso, o mais velho é sagrado para o deus da
floresta conhecido como Pan. Na tradição antiga, o ancião era preferido pelos espíritos
da Natureza como morada. Em algumas tradições, o ancião é preferido como material
para fazer varinhas por causa desta associação.
Carvalho:
Antes de os antigos romanos limparem grande parte das florestas que outrora cobriam a
Itália, o carvalho misturava-se com outras árvores no Bosque Sagrado de Diana, em Nemi.
O carvalho era adorado como um deus entre os povos itálicos, assim como em outras
partes da Europa. Em Nemi o carvalho era o Deus e o lago a Deusa, um casamento
divino. Bolotas foram jogadas em um riacho que desaguava no Lago Nemi como um ato
mágico para invocar a fertilidade. Este riacho era sagrado para Egéria, uma ninfa que
servia no Bosque Sagrado.
Cinza da Montanha (Rowan):
As cinzas das montanhas são encontradas agora principalmente no norte da Itália e são
uma antiga árvore associada à bruxaria. É mencionado na mitologia grega e romana,
onde a lenda diz que surgiu de gotas de sangue derramadas por uma águia ferida,
sagrada para Zeus/Júpiter.
Dizia-se que os espíritos guardiões ancestrais viviam nos freixos e nas frutas vermelhas
da árvore havia sinais da antiga ligação de sangue.
Oliva:
A oliveira é uma das árvores sagradas mencionadas na mitologia grega e romana.

Atena o criou em uma disputa contra Netuno para governar a cidade de Atenas.
Os deuses do Olimpo ficaram satisfeitos com a árvore porque Atena lhes disse que o
azeite poderia ser queimado pela humanidade em lâmpadas de ofertório para atos de
adoração. Portanto, a oliveira é um elo especial com os deuses, produzindo o fruto que
une a divindade à humanidade.
Noz:
A nogueira é há muito associada à feitiçaria italiana. Nas antigas culturas do Egeu/

Mediterrâneo, acreditava-se que a nogueira possuía e transmitia o dom da profecia.
Acreditava-se também que concedia fertilidade e, tradicionalmente, uma nogueira era
plantada quando uma mulher nascia na família. Quando a filha se casou, a árvore foi cortada
e seu leito conjugal foi feito de madeira. Na antiga cidade de Benevento, existia uma grande
e lendária nogueira. Segundo a lenda, bruxas de toda a Itália se reuniam sob a árvore para
festivais sazonais. Na mitologia romana, a noz é sagrada para Prosérpina, Diana e Hécate.
MAGIA DE ERVAS
Geralmente, ao considerar qualquer planta para uso mágico você deve dividi-la em aspectos
simbólicos. Sua coloração, habitat, fragrância, sabor, peculiaridades e propriedades químicas
são importantes para as correspondências. É necessário compreender também as
associações Elementais. A raiz é terra, o caule é água, as folhas são ar e a flor é fogo. A
fragrância é considerada o quinto elemento do espírito. A determinação de qualquer
correspondência de uma planta com um signo do zodíaco, planeta ou qualquer outro, estará
relacionada à parte da planta usada.
A planta moonflower é um bom exemplo do simbolismo misto das plantas.

Suas folhas têm formato de coração, o que, junto com a cor verde, liga a planta a Vênus. Sua
flor é branca e só abre após o pôr do sol, ligando-a à Lua. Se tivesse espinhos, isso mostraria
uma influência de Marte. As sementes da flor da lua são alucinógenas, o que a torna uma
planta verdadeiramente xamânica. A maioria das plantas mágicas poderosas tem propriedades
indutoras de transe ou alucinógenas.
As plantas, como todos os objetos naturais, possuem um Numen, ou consciência espiritual.

Singularmente, não são tão “poderosas” quanto as pedras, mas são mais versáteis, podendo
ser utilizadas das mais variadas formas. Na magia, a planta (ou, mais propriamente, seu
Numen) é empregada para adicionar poder a feitiços ou rituais. A planta pode ser usada
como incenso, ingrediente de um óleo ou para fortalecer uma poção. A planta também pode
ser usada como Familiar, que é um aspecto mais antigo e menos conhecido da magia das
plantas.
A PLANTA FAMILIAR E MÁGICA
O propósito da técnica a seguir é “criar” ou cultivar uma planta, como um Familiar (espírito
servidor) ou como uma planta mágica. Nos tempos antigos, um círculo de pequenas pedras
era colocado ao redor da planta escolhida, para “ligar” o Numen ali.
Em seguida, um buraco foi cavado em direção às raízes (tomando cuidado para não danificá-las)
e uma pedra de energia escolhida foi colocada no lugar, para “carregar” a planta.
O método atual é um pouco diferente, mas igualmente eficaz. Você pode começar com
uma semente, um broto ou planta jovem. Escolha uma área isolada e adequada às
necessidades da planta (luz solar, drenagem, etc.) e prepare o solo para o plantio. Enterre
a pedra ou cristal de sua escolha a cerca de sete centímetros ou mais de profundidade no
solo. Os cristais de quartzo são os melhores. Em seguida, preencha o solo sobre o cristal e
plante a semente (ou planta) conforme apropriado. Coloque um círculo de oito pedras ao
redor do local da planta. Em cada um dos quatro quartos (do círculo) coloque um cristal do
mesmo tipo daquele que você enterrou. As outras quatro pedras podem ser do mesmo tipo,
ou podem ser sortidas, desde que se complementem. O espaçamento das pedras é
determinado pelas necessidades físicas da planta.
Método Um
Se você plantou uma semente, espere sete dias após o surgimento do broto para prosseguir
com as etapas a seguir. Se você começou com uma planta jovem, espere sete dias após o
plantio. Remova as pedras entre os quartos e plante uma semente em cada ponto. Estas
sementes podem ser do mesmo tipo da planta dentro do círculo ou podem ser uma
variedade. Em seguida, enterre as pedras onde elas estavam, com pelo menos 2,5
centímetros de profundidade.
Todos os dias, coloque as palmas das mãos no chão dentro do círculo, formando um
triângulo com as pontas dos dedos (dedos indicadores e polegares se tocando). O caule da
planta ficará no centro aberto do triângulo. Usando sua imaginação e visualização, sinta seu
poder fluindo através de seus braços e entrando no solo. A “fonte” do poder pode começar
em um (ou mais) de seus centros de poder pessoais, ou você pode empregar técnicas para
atrair ou aumentar o poder.
Você também deve conversar com a planta e enviar-lhe imagens, comunicando suas
necessidades e desejos por meio de imagens mentais. Você deve cuidar bem do
planta, regando, fertilizando e protegendo-a de danos. Para criar um vínculo forte com
seu familiar de planta, adicione três gotas de seu próprio sangue a um litro de água,
usando-o para regar sua planta conforme necessário.
Magicamente, você primeiro aumentou o nível do Numen através do cristal. Em segundo

lugar, você estendeu o seu poder e influência às outras plantas, porque estas plantas
tornaram-se vivas sob a influência do cristal central e da planta. Eles também foram
banhados por uma corrente cruzada de energia, controlada pelas entidades centrais,
através dos cristais quartos.
Se você precisar usar as propriedades físicas da planta para feitiços, poções ou

qualquer outra coisa, use apenas as plantas circulares (nunca o centro). A planta central
é a Familiar, as demais plantas são simplesmente extensões.
A etapa final na criação desta planta Familiar é estabelecer sua “ligação” e

relacionamento. Para fazer isso você deve sentar-se confortavelmente diante da planta,
no quadrante norte voltado para o sul. Olhe para a planta e deixe sua visão ficar levemente embaçada.
Nesse estado, observe o formato geral da planta, tentando deixar a mente em branco. A
planta lhe enviará uma imagem mental enquanto você olha. Você receberá esse
“pensamento formado” como uma distorção da planta; em outras palavras, sua “forma”
se assemelhará a outra coisa. Pode ser um animal, inseto ou alguma outra criatura.
Qualquer que seja a forma que lhe for revelada, será o espírito “Familiar”.
O Familiar lhe dará poder extra em qualquer trabalho mágico sempre que você o
invocar. As plantas domésticas podem se tornar entidades protetoras da sua casa por
meio dessa técnica. As plantas dadas como presentes também podem ser muito úteis
para fins mágicos.
Para invocar seu Familiar, basta imaginar sua planta em seu ambiente e visualizá-la se
tornando a imagem do espírito Familiar. Atraia-o mentalmente para si mesmo e permita
que ele se funda em seus pensamentos. Experimente a forma de entidade, imaginando
que você é essa criatura. Veja-se como a forma da entidade, seja a forma, aja como a
forma. É assim que se torna um espírito “familiar”. Depois de conseguir fazer isso com
sucesso, você realmente possui o Familiar.
Método dois
Na Lua Nova, plante uma semente sobre o cristal enterrado. Todos os dias, após o pôr
do sol, concentre seu poder nas mãos (como no Método Um). Sua “fonte” de energia
deve ser “atraída” antes de você começar, da seguinte forma: Sente-se confortavelmente
diante da planta, no lado oeste, voltado para o leste. Feche os olhos e visualize a Lua
Cheia acima de você. Mentalmente, desenhe a Lua para baixo até que ela fique logo
acima de sua cabeça. Em seguida, visualize sua luz brilhando intensamente e, em
seguida, desenhe a Lua até a área do estômago. Finalmente, visualize a Lua se
expandindo até envolver você totalmente. A imagem seria semelhante a você sentado
dentro de um balão branco brilhante. Neste ponto, você começará a derramar a luz
pelas mãos. Você pode drenar a luz completamente, se desejar, ou apenas uma parte
dela, liberando o resto de volta no ar. Em qualquer caso, você deve livrar seu corpo do
poder acumulado.
Neste momento, envie sua comunicação visual para a planta, estabelecendo o que se
deseja do Familiar. Este método funciona extremamente bem para a formação de plantas
mágicas. Crie um “jogo de imagens” para a planta, explicando como você usará a planta
(ou Familiar) e mostrando o resultado bem-sucedido do feitiço, poção ou qualquer outra
coisa. Em outras palavras, concentre um “sonho acordado” na planta. Inclua a
convocação do Familiar e o trabalho do Familiar em sua comunicação visual. Assim
como no Método Um, você deve cuidar bem da planta. Você também pode adicionar
outras plantas ao círculo de pedras, se desejar. Conversar com a planta é importante,
pois ajudará na ligação.
Na noite anterior à Lua Cheia, faça o seguinte: Sob a Lua, coloque uma jarra aberta
com a água que você está usando para a planta. Se possível, use uma jarra de vidro
verde ou um filtro verde sobre a jarra. Deixe isso fora durante a noite, mas certifique-se
de removê-lo antes do nascer do sol. Na noite de Lua Cheia, despeje esta água sobre a
planta. Em seguida, pegue um pouco de farinha branca e marque o símbolo do Poder
da Lua (ver Símbolos e Sigilos, Figura 13) no solo. A planta ocupará o centro da marca
“X”, com as pedras do círculo circundando o sigilo. Se desejar, você pode colocar um
cristal em cada extremidade do “X”, para aumentar o poder concentrado na planta.
O Método Dois tornará as propriedades químicas da planta mais potentes e aumentará

seu potencial mágico. Estando em sintonia com a energia lunar, o Método Dois permite
que a planta seja mais ativa nas esferas de influência astral e subconsciente. É um
método adequado para a Arte das Bruxas.
Trabalhando com o familiar da planta
No Método Um, você aprendeu a técnica para invocar o Familiar.

Agora veremos algumas técnicas para usar o Familiar.
Poções – No caso de poções de ervas (ou outros líquidos), você pode carregá-las com
a ajuda do seu Familiar. Coloque a poção diante de você e convoque o espírito Familiar;
em seguida, projete mentalmente o Familiar na poção. Veja-o entrar na poção, nadando
e mergulhando no líquido. À medida que realiza esses atos, veja o líquido começar a
brilhar com uma cor que corresponde ao efeito mágico desejado.
Incenso - Para incenso em pó ou de ervas, convoque o Familiar e envie-o para repousar

sobre o material. Visualize-o mentalmente caminhando sobre a superfície,
ocasionalmente cavando no material e reaparecendo através da superfície. Veja o
material começar a brilhar com a cor simbólica do efeito mágico desejado, até parecer
totalmente carregado. Em seguida, recupere o Familiar e devolva-o à planta.
Curas - Convocar o Familiar da planta e projetá-lo no corpo da pessoa (ou

animal, etc.) em questão. Primeiro visualize-o sendo do tamanho do paciente
e veja-o fundir-se com ele. Veja mentalmente o paciente brilhando com a cor
simbólica do efeito desejado. Se uma área específica do corpo estiver em
causa, concentre o Familiar ali.
Veja-o entrar e sair, removendo e descartando a doença. Isso pode ser
visualizado como pedaços de material escuro ou o que parecer apropriado.
Intensifique a cor mágica nesta área para a cura.
Por fim, recupere o Familiar e devolva-o à planta.
Amuletos e Talismãs - Familiares de Plantas podem ser usados para adicionar poder a
um amuleto ou talismã, mas geralmente não são poderosos o suficiente para "quebrar"
o de outra pessoa. Invoque o Familiar e projete-o no objeto. Visualize-o agarrado às
bordas e brilhando com a cor simbólica do efeito desejado. Carregue o amuleto ou
talismã com o Familiar preso a ele.
No entanto, certifique-se de devolver o Familiar à planta dentro de dois dias.
Mentes - Familiares podem ser usados para influenciar os pensamentos e emoções de

outras pessoas. Através do seu Familiar você pode emprestar algum
"criatividade", "inspiração", "motivação" ou qualquer outra coisa. Normalmente, isso é mais

eficaz quando a pessoa está dormindo ou sob a influência de algum medicamento, como no
caso de uma grande cirurgia. Mesmo quando a pessoa está totalmente consciente, este
método ainda pode ser eficaz.
Convoque seu Familiar e projete-o na mente da pessoa que você deseja influenciar. Veja-o
“empoleirado” no topo da cabeça e mentalmente faça-o entrar através do centro de poder do
“Terceiro Olho”. Deixe seu Familiar na mente da pessoa enquanto ela dorme (ou por várias
horas se a pessoa estiver consciente) e depois recupere-o, devolvendo-o à planta. Como
sempre, você deve instruir o Familiar mentalmente (ou verbalmente) sobre o que deseja que
ele realize e deve direcioná-lo durante o trabalho.
ERVAS E FERRAMENTAS RITUAIS
As ervas podem ser usadas para aumentar o poder das ferramentas rituais. Isso pode ser
na forma de incenso, poções, amuletos, etc. A seguir estão algumas técnicas que podem ser
usadas para conseguir isso.
Carregando
Esta técnica envolve a colocação de certas ervas dentro de uma ferramenta ritual. Mais
comumente, isso é feito com velas e com a varinha ritual. Para velas, faça um buraco na
parte inferior da vela, com cerca de 2,5 cm de profundidade. É melhor fazer isso com uma
haste de metal quente, empurrando-a e girando-a suavemente na vela.
Coloque as ervas no buraco e sele-as com cera.
Para varinhas, esvazie a haste ou você pode esvaziar a cabeça da varinha e depois colá-la
de volta na haste. As ervas são então colocadas dentro (tradicionalmente com uma power
stone) e seladas. Nos tempos antigos, a seiva das árvores era usada para colar varinhas e
selá-las.
As seguintes ervas são apenas algumas das possibilidades:
Para questões de amor: bálsamo de Gileade, coentro, amor, louro
Para proteção: Angélica, raiz de sangue, cinquefoil, erva-doce, alecrim, arruda,

absinto
Para poder extra: pervinca, poejo, selo de Salomão, ditame de

Creta, mandrágora
Poções
Este aspecto diz respeito à preparação de uma poção de ervas na qual uma ferramenta
ritual pode ser colocada. Para preparar as poções, ferva a água em uma panela adequada
e coloque as ervas apropriadas na água. Depois de alguns minutos, a ferramenta ritual
pode ser mergulhada na poção. Dependendo de suas necessidades, você pode usar
várias poções diferentes para cada ferramenta.
Para purificar
Use partes iguais de verbena, manjericão, aspérula, hissopo e mirra. Adicione uma pitada
de sal à água e às ervas. Deixe em infusão por cinco minutos e depois banhe a ferramenta
na mistura (a água ainda estará quente, então tome cuidado!). Enxágue a ferramenta
com água doce quando terminar.
Para potência adicional
Use partes iguais de pervinca, Selo de Salomão e mandrágora. Coloque as ervas na

panela e coloque uma pedra-ímã com elas. Deixe as ervas em infusão por cinco minutos
e depois mergulhe a ferramenta na mistura.
Se você estiver usando uma faca ou um amuleto de metal, será eficaz aquecer o objeto
antes de mergulhá-lo na poção de ervas. A reação da água e do metal quente adicionará
uma carga extra. Enxágue com água doce em seguida.
Abençoar – Uma Bênção Geral
Use partes iguais de poejo, alecrim, hissopo e acácia. Deixe em infusão por cinco minutos
e depois passe o líquido por um pano de algodão. Adicione o líquido de ervas em outra
tigela, cheia até a metade com água pura de nascente. Adicione algumas rosas recém-
colhidas à água, deixando-as flutuar. Aguarde alguns minutos e depois banhe a
ferramenta ritual. Enxágue com água doce em seguida.
Para Abençoar - Bênção Lunar/Deusa

Use a mesma mistura de ervas acima e coe da mesma maneira. Na nova tigela de líquido
de ervas, adicione nove gotas de extrato de amêndoa. Em seguida, coloque três flores da
lua (ou jasmim branco ou flores de lótus). Em seguida, banhe a ferramenta ritual e enxágue-
a quando terminar.
Incensos
Isto envolve a moagem ou pulverização de ervas, que são queimadas em blocos de carvão
como incenso. As ferramentas rituais são passadas pela fumaça para purificar, abençoar
ou capacitar.
Purificação: Sangue de dragão, mirra, hortelã, verbena
Potência Extra: Dittany de Creta, pervinca, poejo, mandrágora
Bênção: Acácia, alecrim, raiz de lírio, hissopo, flor da lua
RECEITA DE PÓ DE FADA MÁGICA
Esta mistura pode ser usada para carregar ferramentas rituais da Natureza ou magia das
fadas. Também é usado para borrifar pedras de fadas e, segundo a lenda, ajuda a ver as
fadas através do buraco na pedra.
1. O conteúdo de três vagens de sementes de dedaleira maduras
2. Uma pitada de raspas de riolito de pedra (um grão fino de granito vulcânico)
3. Uma pitada de pólen (de selenetrópio ou ipoméia)
4. Sete flores de verbena
5. Uma pitada de flores de lavanda
6. Uma pitada de areia (costa oeste)

O Deus Chifrudo
18
Starlore e Magia
A associação do destino humano com as estrelas deveu-se
diretamente à crença de que as estrelas eram Seres poderosos e à
crença de que o Reino Estelar era a morada final da alma.
do texto
Neste capítulo são apresentados alguns dos ensinamentos Tanáricos que

tratam das estrelas e suas influências, e da tradição da Bruxaria e do
Ocultismo. Star Magick é uma das formas mais antigas de prática mágica.
Remanescentes da Magia Estelar ainda podem ser encontrados em grimórios
publicados como A Chave de Salomão, O Mago (de Francis Barrett) e O Livro
da Magia Sagrada de Abra-Melin, o Mago.
AS ESTRELAS DA MAGIA
Aldebarã
Aldebaran é a estrela vermelha pálida que forma o olho esquerdo na

constelação de Touro, o Touro. Ao longo da história inicial da astrologia,
considerou-se que ela emanava uma influência poderosa e afortunada, até o
alvorecer do Cristianismo.
Nos tempos antigos, Aldebaran era uma das Quatro Estrelas Guardiãs, conhecida como
a Vigilante do Oriente. Esta era a estação que comandava quando a estrela marcava o
Equinócio Vernal. Aldebaran também foi chamado de "Olho de Deus" e "Estrela Principal
das Estrelas". Isso vem da época em que Touro foi o primeiro dos Signos (antes de Áries
substituí-lo).
Aldebaran fica ligeiramente ao sul da eclíptica, no caminho da órbita da Lua.

Aqui marca uma das vinte e oito Mansões da Lua. Místicos e ocultistas associaram muitos
poderes e influências a Aldebaran. Ptolomeu ligou-o à natureza de Marte, tal como Agripa.
Francis Barrett, em seu livro O Mago, colocou Aldebaran na Mansão da 4ª Lua, e associou-
o a forças destrutivas (o Cristianismo ataca novamente).
Em La Vecchia, Aldebaran ocupa a Mansão da 2ª Lua e é uma estrela de qualidades

positivas e negativas. Está magicamente ligado ao rubi pela sua cor, e ao cardo leitoso pela
sua natureza mista. O símbolo místico de Aldebaran é mostrado na Figura 34.
Na época medieval, os talismãs com um rubi e a inscrição do selo de Aldebaran eram

ungidos com o suco do cardo leitoso e abençoados em nome de Azariel, sob a constelação
de Touro. Foi usado para proteção contra magia negra e para amarrar outros magos. Dizia-
se também que a influência de Aldebaran impedia qualquer coisa associada a minas, poços
ou fontes.
Figura 34 Aldebarã
Um feitiço medieval envolve desenhar a imagem de um soldado em um pergaminho.

Ele deveria ser mostrado montado em um cavalo, segurando uma cobra na mão direita. O
selo de Aldebaran foi então colocado em cera vermelha sobre o pergaminho e perfumado com
mirra vermelha e estoraque. O pergaminho foi então enterrado no local onde a maldição
foi desejada.
A influência desejada deste feitiço foi sobre minas, poços, fontes e

construção de edifícios.
CAPUT ALGOL
Esta estrela marca a cabeça da "Medusa" na constelação de Perseu. Na época

medieval, Algol era chamada de Estrela Demoníaca. Sob a influência cristã, esta estrela
foi muito difamada e considerada causadora de violência e infortúnio. Francis Barrett,
em seu livro The Magus, afirmou que Algol era da natureza de Saturno e Júpiter, e era
a estrela mais maligna dos céus.
Na astrologia, considera-se que esta estrela exerce uma influência negativa. Suponho
que sua má reputação seja obtida por sua ligação com a cabeça da “Medusa”. Os antigos
hebreus chamavam esta estrela de “Cabeça de Satanás”. Antes desta associação, eles
chamavam a estrela de “Lilith”. Na mitologia hebraica, Lilith foi a primeira esposa de
Adão, no Éden. Lilith era agressiva e se considerava igual a Adão. Adam a rejeitou e ela
se tornou um demônio maligno.
Figura 35 Caput Algol
Na verdade, Algol é um aliado dos mágicos. As Bruxas Tanáricas ensinam que esta
estrela pode proteger contra os feitiços de outra Bruxa e fazer com que o "remetente" os
receba. Diz-se também que fortalece o corpo.
Na magia, o diamante está associado ao Algol, junto com a erva artemísia e o metal
chumbo. Nos feitiços, uma lâmina afiada era preparada como amuleto sob Algol. Esses
objetos foram preparados quando a Lua e Algol estavam em conjunção. O talismã, ou
amuleto, era feito de chumbo e fumegante com um
incenso de artemísia. O sigilo de Algol (Figura 35) foi inscrito no amuleto e

abençoado.
HIRCUS
Hircus também é conhecido como “Estrela da Cabra” e pelos árabes como “Estrela
do Pastor”. Na astrologia, dizia-se que Hircus tinha sorte em honras cívicas e
militares. Esta estrela está localizada na constelação do Auriga e está colocada
sobre o corpo dos braços do Bode do Auriga.
Figura 36 Hirco
Ptolomeu atribuiu a natureza de Mercúrio e Marte a Hirco, mas as Bruxas

Tanáricas ensinam que esta estrela é da natureza de Júpiter e Saturno. Na magia,
Hircus é usado para ganhar o favor da autoridade e para curar doenças dos dentes
e ossos.
Um talismã de estanho deve ser preparado, com uma safira colocada sobre ele. O
sigilo de Hircus mostrado aqui (Figura 36) deve então ser colocado na face do
talismã.
No verso, coloque a imagem de um menestrel errante. Em seguida, um incenso

de partes iguais de marroio, artemísia e mandrágora é usado para fumegar o talismã.
O talismã é então segurado na mão esquerda e um figo na direita. A Lua deve

estar em aspecto harmonioso, ou conjunção, com Hircus durante o trabalho Mágico.
Resta apenas invocar três vezes o nome da estrela e depois declarar o efeito
desejado.
UM FEITIÇO DE ESTRELA TRADICIONAL

Na magia medieval, o método mais comum de usar uma força estelar era ligá-la
magicamente a um anel de poder. A maneira tradicional de construir esses anéis é a
seguinte:
1. Quando a estrela desejada ascender felizmente no horóscopo, com o aspecto

afortunado ou conjunção da Lua, pegue uma pedra e uma erva dessa estrela e
faça um anel de metal que corresponda à estrela. No anel, embaixo da pedra,
coloque um pedaço da erva ou raiz necessária. Na parte inferior da pedra coloque
o símbolo, o nome e a imagem da estrela. Se a pedra for muito pequena, coloque
esses itens sobre um pedaço de pergaminho e sele-os com a erva.
A seguir, disponha as pedras necessárias da estrela, formando o desenho

da constelação em que ela se encontra. No centro disso, coloque um
incensário contendo as ervas necessárias. Acenda o incenso e diga três
vezes o nome da estrela, dizendo:
Ouça-me, eu te invoco, eu te evoco!
2. Ao fazer isso, suspenda o anel sobre o incensário fumegante. Em seguida, você

deve indicar claramente o efeito exato que deseja. Se desejar, você pode formular
uma encarnação para ajudar a focar sua mente. Depois que o anel estiver
carregado, ele será usado somente quando sua magia for desejada. Para ativar o
anel, você deve bater na pedra com outra pedra do mesmo tipo e falar o nome da estrela.
ESTRELAS E A VIDA APÓS
Durante o século XIV, Aradia ensinou que as almas que partiram se moviam através
de um ciclo de outros mundos, eventualmente alcançando o Reino das Estrelas.
Da Terra, a alma passou para o Reino Lunar, onde permaneceu por um tempo. Este
era o Reino de Luna, conhecido em algumas tradições artesanais como Summerland.
Em Luna, a alma foi renovada e purificada.
Se a alma tivesse evoluído além da necessidade de existência física, ela então

passaria para o Reino Solar. Ali um novo “corpo de luz” foi “forjado” no Fogo Divino, e
a alma tornou-se um ser totalmente espiritual, que então habitou no Reino Solar de
suas divindades. Se a alma não tivesse evoluído além do
Plano Físico, depois passou da Lua e retornou à Terra.

Em última análise, a alma alcançaria o Plano Estelar.
Antigamente, acreditava-se que a constelação de Câncer era o “portal” através do

qual a alma retornava à Terra. Segundo a lenda antiga, era nesta constelação que a
Lua estava localizada na época da criação da Terra.
Aqui foi guardado pelo deus Mercúrio.
A própria Lua era o portal através do qual a alma atravessava o Plano Físico. De
acordo com os antigos, a Lua crescia (crescia) à medida que recebia as almas que
partiram, e declinava (minuía) à medida que as almas eram libertadas.
As almas que partiram foram atraídas para o deus Sol, quando o Sol nasceu, e
foram levadas para o Submundo ao pôr do sol. Aqui eles viveram até que seu apego
à vida física fosse dissolvido. Então eles subiram com a Lua para o céu e para o
Reino de Luna.
Em vários momentos durante o reinado dos Mistérios Estelares, as estrelas foram

vistas como corpos divinos de almas transformadas ou como almas de divindades
(ou às vezes ambos). O planeta Vênus, então considerado uma estrela, era
conhecido como a Deusa Estrela, que supervisionava os ciclos da alma. A Estrela
Polar era considerada seu consorte, o Deus Estelar.
Acreditava-se que os Vigilantes, eles próprios associados às estrelas, ajudavam e

guiavam as almas que partiram para seus próprios Reinos. Neste mesmo mito,
acreditava-se que a Via Láctea era o caminho que levava à Morada Divina, e era
chamada de "O Rio de Tana" pelas Bruxas Tanáricas. Ali estavam os nove círculos
de cristal celeste dos quais emanava a "Harmonia das Esferas", universalmente
acreditada até a época de Copérnico.
Os resquícios dessas crenças estelares podem ser vistos nos escritos de muitas
pessoas conhecidas. Aristóteles escreveu: “O céu está cheio de deuses aos quais
damos o nome de estrelas”, e Milton, em seu Paraíso Perdido, diz: “Esses campos
de prata são mais provavelmente habitantes, santos traduzidos ou espíritos médios,
entre os angélicos e a humanidade.
" O. padre cristão Orígenes, usando os livros de Jó
e Mateus, afirmou que as estrelas eram na verdade seres vivos.
No Livro de Jó, 38:7, parece haver duas classes de seres estelares.

Estes são chamados de “Estrelas da Manhã” e “Filhos de Deus”. É interessante
observar também a menção de várias constelações no Capítulo 38:31-32.
A associação do destino humano com as estrelas deveu-se diretamente à crença de que as estrelas
eram seres poderosos e à crença de que o Reino Estelar era a morada final da alma. Penso que
mesmo a prática moderna de chamar as celebridades de “estrelas” pode estar enraizada na antiga
crença de que os “seres estelares” eram maiores do que os da Terra. Talvez especialmente no caso
em que se diz que alguém estava destinado a se tornar uma estrela. Em essência, de acordo com a
crença antiga, estamos todos destinados ao estrelato e um dia as estrelas nos chamarão de volta
para casa.
A INFLUÊNCIA DAS ESTRELAS EM NOSSAS VIDAS
Qualquer pessoa, mesmo que ligeiramente consciente do Oculto, conhece a antiga crença de que
as estrelas influenciam as nossas vidas. No Mythos Aridiano, o Reino dos Deuses é conhecido como
Aster. É o plano em que habitam os deuses, propriamente conhecido como Plano Divino. Os antigos,
percebendo a vastidão do céu noturno, acreditavam ser este o lugar onde os deuses habitaram pela
primeira vez.
A palavra grega para estrela era áster. Esta palavra é definida no dicionário de hoje como:
aster: (Gk. aster, estrela) Uma forma de combinação que denota relacionamento com um
estrela.
É interessante notar que a palavra “desastre”, cujo significado todos conhecemos, tem suas raízes
no Star Lore. O dicionário dá a seguinte definição:
desastre: (Ofr. desastre. Gk. astron, uma estrela: de noções astrológicas: mal estrelado.)
Qualquer acontecimento que cause grande dano ou dano; infortúnio grave ou repentino;
calamidade.
Se procurarmos o prefixo “dis”, descobriremos que significa “afastado, separado, privado de,
expulso de, fazer com que seja o oposto de”. Se pegarmos esses significados e os conectarmos,
veremos que se acreditava que qualquer pessoa que estivesse passando por um grave infortúnio
(outra palavra interessante) teria sido privada da influência das estrelas.
Olhando para a noção de que uma pessoa poderia ser expulsa da influência das
estrelas, entramos no reino da intervenção divina. Aparentemente, viver de uma forma
oposta às estrelas também era um estado de desastre.
Isso nos leva de volta ao Reino de Asteris. Tão certo quanto os antigos acreditavam
que viver em oposição às estrelas trazia infortúnio, sabemos que viver em oposição aos
deuses (seja lá o que os concebamos) trará desarmonia às nossas vidas.
A estrutura da Antiga Religião é tal que nos leva à harmonia das forças que influenciam
o nosso plano de existência. Isto é conseguido através de rituais sazonais e através do
treinamento mental e espiritual que é a essência da Antiga Religião.
Quando estamos enfrentando conflitos, é porque estamos nos movendo contra forças
que não estão em harmonia conosco. Estamos, de certa forma, nadando contra a
corrente. Devemos nos mover dentro do fluxo, redirecioná-lo ou desviá-lo.
Mas viver em harmonia com as influências emanadas de Asteris é tornar-se parte do

modo natural das coisas. É assim que evitamos o desastre em nossas vidas. No mito
estelar, os reinos influentes consistem em sete esferas. A Terra é a última, embora seja
a primeira da nossa perspectiva.
Imediatamente ao redor da Esfera Terrestre está a Esfera Vaporosa ou Elemental. Em
seguida vem a esfera de influência Lunar, seguida pelos Planetas.
Então começa a esfera do Sol, unida na crista externa pela Esfera Estelar. A última,
mas na verdade a primeira esfera é o Reino Supremo, conhecido como Aster.
Acreditava-se que cada plano em ordem decrescente influenciava a próxima esfera.

Este formato tornou-se a fórmula para trabalhos mágicos, conceitos e simbolismo.
Também passou a representar os reinos pelos quais a alma viajava, depois que o corpo
físico em que habitava pereceu.
Todo o poder originou-se entre as estrelas, vindo dos deuses de Aster. Esses poderes
foram então atraídos pelo Sol e direcionados para a nossa esfera. Os planetas
absorveram algumas dessas diversas energias e as emanaram de volta para fora,
ligeiramente alteradas pelas vibrações dos planetas.
eles mesmos. Esta foi a base das influências planetárias na astrologia. A Lua então
atraiu essas emanações e as absorveu, emanando da mesma forma uma energia
vibracional alterada própria, sobre a Terra.
Através do conhecimento e da adoração da Lua, do Sol e das estrelas, acreditava-se

que uma onda de energia poderia ser enviada de volta através das esferas, para
influenciar os próprios deuses. Os cantos tornaram-se a Música das Esferas e a magia
tornou-se a Harmonia das Esferas, tal como é hoje.
NOTAS FINAIS
1. Dicionário Webster do Novo Mundo. 1970.

Uma imagem tradicional de bruxa

19
Magia das Sombras

,Esta foi a forma mais antiga de lançar um feitiço, e talvez seja aí que o
termo "lançar um feitiço" se originou (como em "lançar uma sombra").
(Talvez até mesmo o “Livro das Sombras” Wicca possa ter sido
originalmente um registro dessas formas sombrias.
do texto
Aqui examinaremos uma forma muito antiga de magia conhecida como Magia das
Sombras. Existe uma conexão metafísica entre a sombra e o corpo (ou objeto) que
a projeta. Charles Leland, em seu livro Legends of Florence, aborda esse conceito
da seguinte forma:
... Nasce da luz, mas é em si uma parte do mistério das trevas; é o fac-
símile do homem em todos os contornos, mas apenas nos contornos;
preenchido com um tom sombrio e uniforme, ele imita todas as nossas
ações como se fosse uma zombaria, o que por si só sugere um duende
ou duende, enquanto em tudo isso há algo de eu, sombrio e onírico, mas
nunca nos deixando. . .'
No antigo Egito, acreditava-se que a sombra era uma parte da própria alma.
Havia oito corpos que constituíam uma entidade humana na teologia da religião
egípcia. Estes eram o Khat, um corpo; Ba, o espírito; Khon, o
intelecto; Khaibit, a sombra; Ren, o nome; Ka, a vitalidade eterna; Ab, o coração; e Sahu,
a máscara.
É interessante notar que os antigos etruscos acreditavam que uma parte de cada ser
humano sobrevivia na forma de uma sombra. Eles usaram a palavra Hinthial como termo
para esta forma sobrevivente (que eles acreditavam viver dentro ou ao redor da tumba
ou cemitério). Leland faz referência em seu livro ao Hinthial, do qual diz:
Eu acreditava, derivada de vários escritores, que Hinthial em etrusco

significava simplesmente um fantasma ou revenant; a aparição de alguém
morto. Mas ao mencionar a minha descoberta desta lenda (a Lenda de Intialo)
ao Professor Milani, Diretor do Museu Arqueológico de Florença e o primeiro
dos Estudiosos Etruscos, ele me surpreendeu ao declarar que acreditava que
a palavra significava uma sombra, e que seu verdadeiro significado em todo
o seu significado aparentemente foi maravilhosamente preservado na tradição
italiana das bruxas.
A lenda de Intialo, que Leland contou ao professor Milani, trata de uma entidade que
assume a forma de uma sombra. Nesta forma, Intialo aterroriza qualquer um que ele
escolher como alvo. A lenda tem origem na antiga região da Toscana, que fica no norte
da Itália (o local inicial da civilização etrusca). Na história particular de Intialo, de Leland,
um feiticeiro malvado é atacado pela forma sombria de Intialo e tenta afastá-lo. Nesta
história, o que interessa às Bruxas é o fato de o feiticeiro banir Intialo declarando que ele
(o feiticeiro) é protegido por uma "adorável bruxa". As bruxas italianas ficarão maravilhadas
em saber que a menção à nogueira (famoso local de reunião de bruxas em Benevento,
mencionado nos escritos de São Barbato já em 662 d.C.) também é feita na lenda,
confirmando a antiguidade da Tradição Strega. . Leland dá este relato das palavras ditas
a Intialo pelo
feiticeiro:
Incial! agora, confesse que com toda a sua astúcia você não sabia o que eu
digo agora, que estou bem protegido por uma bruxa adorável, e ela é muito
mais poderosa, ó demônio, do que você.
Incial! antes de partirmos, se você quiser saber mais sobre mim, venha à
meia-noite - estarei 'debaixo da nogueira das bruxas, e o que vou fazer
você ver, eu acho que será suficiente para você.
Incial! naquela hora você sentirá verdadeiramente meu poder e quando

finalmente perceber que eu me inclino na árvore das bruxas, então para
você será conhecido que minha sombra é sua.
Incial! em todos os lugares comigo carrego encantos mágicos, hera, pão,

sal e arruda, e com eles fortuna também.
Incial! daqui para frente, nada mais te direi; agora eu gostaria de dormir,
veja se você guarda este aviso. Eu não estou no seu poder, mas você
realmente está no meu.'
Leland obteve esta lenda, juntamente com outros tesouros, das boas bruxas da
Toscana. Ele passou muitos anos estudando a tradição das bruxas e fez muitas
descobertas significativas.
Tendo trabalhado aqui a questão da tradição da sombra, vejamos agora o uso da

sombra na feitiçaria italiana. Tradicionalmente, as sombras que simbolizam um animal
de poder eram lançadas sobre um objeto, ou pessoa, a fim de transferir a natureza do
animal para o alvo. Esta foi a forma mais antiga de lançar um feitiço, e talvez seja aí
que o termo "lançar um feitiço" se originou (como em "lançar uma sombra"). Talvez
até mesmo o "Livro das Sombras" da Wicca possa ter sido originalmente um registro
dessas formas sombrias.
Para realizar este tipo de feitiço, você deve primeiro selecionar o objeto alvo e então
determinar qual animal provavelmente estaria associado à "carga" desejada para a
qual o feitiço foi projetado. Por exemplo, você pode escolher uma sombra de lobo para
habilidade de caça, ou mesmo para proteção de uma casa ou de um objeto pessoal.
Você pode escolher uma sombra de pantera para rastrear habilidades, rapidez ou
magia de guerra. A sombra de um coelho simboliza a fertilidade, enquanto uma cobra
representa astúcia e virilidade. Estes são apenas alguns bons exemplos. Um livro
infantil sobre como projetar sombras de mãos demonstrará as posições de mãos
necessárias para criar uma sombra.
Depois de saber como projetar a imagem de sombra desejada e de ter escolhido o alvo,
você estará pronto para começar. Certifique-se de que a luz atrás de você seja forte o
suficiente para que a sombra fique claramente visível quando projetada.
Junte as mãos para que uma imagem "sem forma" seja lançada no alvo.
Então comece a pensar na forma animal cuja imagem você está prestes a moldar.
Imagine como o animal se move e soa. Imagine isso claramente em sua mente.
Imagine como seria a “sensação” de ser aquele animal. Ao fazer isso, olhe para o alvo. Então,
lentamente, comece a colocar as mãos nas posições necessárias, para que a imagem do
animal comece a aparecer no alvo.
Uma vez que a imagem seja claramente lançada sobre o alvo, você deve instruir a forma
sombria sobre a intenção do feitiço. Você pode criar uma rima ou simplesmente indicar o
propósito pretendido. Por exemplo, uma mulher pode carregar um chaveiro com a sombra do
lobo e depois instruir a sombra que a protegerá de qualquer pessoa que tente agredi-la
fisicamente. Ao sair para o carro à noite, ela segurava o chaveiro e pensava no lobo como se
ele a estivesse "escoltando". A energia da carga tenderia a fazê-la parecer menos vítima, e
um atacante provavelmente não a selecionaria como vítima.
Dependendo do poder pessoal da pessoa que lançou o feitiço, é até possível que uma forma-
pensamento do lobo apareça visível para o atacante, e ele se afaste, pensando que ela tem
um cachorro com ela.
Assim que a intenção estiver firmemente estabelecida no feitiço, feche os olhos e deixe cair
as mãos ao lado do corpo. Diga em voz alta que o feitiço foi lançado, depois afaste-se do alvo
e abra os olhos. Esta é uma forma muito antiga de magia, preservada na Tradição Hereditária.
Esta é a primeira vez que tenho conhecimento de que este método foi tornado público.
Outros métodos de projeção de sombras também podem ser empregados. Uma escultura
pode ser a fonte da sombra; até mesmo uma imagem moldada a partir de um pedaço de vitral
pode ser usada com bastante eficácia. Tenho um vitral com uma imagem de pentagrama;
colocando uma vela atrás dela, uma bela imagem é lançada. Usei isso para dar proteção a
uma pessoa, deixando a imagem cair sobre ela na área da cabeça, do coração e dos órgãos
genitais, e dizendo:
Estrita ordem e vigilância eu te dou, para que nenhuma coisa maligna se aproxime
ou entre nessa pessoa.
Não fui eu que inventei essas palavras, mas gosto de usá-las, e elas são eficazes (na
verdade, são baseadas em um verso de Paraíso Perdido, de Milton). Conceitos também
podem ser colocados em seu alvo - como a bênção de uma deusa - com imagem de Lua
crescente, ou de um deus, com imagem de chifre de veado, por exemplo. Quaisquer que
sejam os símbolos significativos para você, serão os mais eficazes.
Para encerrar, não é aconselhável colocar no alvo outras imagens que não sejam
harmoniosas entre si na Natureza. Por exemplo, a sombra de um pássaro e de um gato
não seria adequada. Várias imagens compatíveis podem ser colocadas juntas com
segurança. Se você desejar remover uma carga sombra, simplesmente inverta o
processo. Coloque a imagem sombreada no alvo novamente e comece a imaginar o
animal se afastando de você. Diga-lhe para retornar ao seu próprio reino e, em seguida,
mova lentamente as mãos, permitindo que a imagem sombria desmorone. Feche os
olhos neste momento (depois de ver a imagem desmoronar) e coloque as mãos ao lado
do corpo. Então abra os olhos e olhe para o alvo.
Tudo está agora como era antes do feitiço ser lançado.
NOTAS FINAIS
1.Leland, Charles. Lendas de Florença, Macmillan and Co., 1895, página 237.
2. Lendas de Florença, 1895, páginas 244-245.
3. Lendas de Florença, 1895, página 244.

O Livro de Strega
A Roda dos Deuses

20
A história da Strega
'Então, tendo obtido um traje de peregrina, ela viajou por toda parte,
ensinando e pregando a religião dos velhos tempos, a religião de 'Diana, a
Rainha das' Fadas e da Lua, a deusa dos pobres e dos oprimidos. E a fama
de sua sabedoria e beleza se espalhou por toda a terra, e as pessoas a
adoraram, chamando-a de La Bella'Pellegrina (a bela peregrina).
Carlos Leland
Aradia; Evangelho das Bruxas
Há muito tempo atrás, nas colinas Albanas da Itália, um grupo desgrenhado de párias
reuniu-se à beira da lareira numa véspera de verão para ouvir as histórias de uma
época esquecida. No meio deles estava sentada uma mulher a quem chamavam de
La Bella Pellegrina: a bela peregrina. Seu nome era Aradia de Toscano e com o tempo
ela passou a ser conhecida como Santa Strega. Aqui, nestas colinas antigas, ela
provocou o renascimento da Antiga Religião da Itália (La Vecchia Religione), depois de
séculos de Cristianismo e de senhores feudais terem roubado do povo a sua herança
e a sua esperança.
Os Antigos Deuses da Natureza jaziam em silêncio, esculpidos nas pedras mudas

que sustentavam os tetos dos templos cristãos. O culto de adoração aos santos surgiu
e arrogou as ofertas antes santificadas pelas divindades pagãs. Foi um tempo de
escravidão e abuso de poder. Aradia veio para libertar estes camponeses da

escravidão e devolver a sua antiga herança pagã.
Muitas pessoas já conhecem a Lenda de Aradia, contada por Charles Leland em

seu livro Aradia; Evangelho das Bruxas. Ao contrário de suas outras obras, Leland
procurou o que pensava ser um “evangelho” pré-existente, em vez de pesquisá-lo por
conta própria (como era seu costume). Ele pagou uma cartomante local para obter o
texto para ele, uma vez que ela alegou ter conhecimento de sua existência.
A lenda que acabou sendo dada a Leland é uma distorção da lenda italiana original.
Era diferente de tudo que Leland havia publicado anteriormente e contradizia seu
tema geral das "bruxas boas" da Itália. Alguns dizem que o próprio Leland criou o
texto, outros dizem que ele foi enganado pela cartomante, cujo único motivo era o
lucro rápido. Se o próprio Leland o tivesse criado, então certamente teria apoiado a
sua posição básica sobre a feitiçaria italiana, mas claramente não o faz.
Neste capítulo, examinaremos as representações de Aradia, através dos olhos de

Leland, e através dos olhos da Tradição que realmente evoluiu a partir de seus
ensinamentos originais. Para começar, voltamo-nos para o evangelho de Aradia que
foi apresentado a Leland.
Aradia de Leland; O Evangelho das Bruxas foi lido e citado por muitas Bruxas ao
longo dos anos. No entanto, quantos compreenderam o perigo potencial escondido
nas suas palavras? Uma análise mais detalhada do próprio “Evangelho” publicado
revela rapidamente muitas das falhas em sua alegada “validade”. Iremos examiná-los
à medida que o capítulo continua, juntamente com vários fragmentos de material real
de Strega entrelaçados na trama enganosa do texto.
Contando a história do Strega
Charles Leland começou sua busca por material referente à bruxaria italiana no final do
século XIX. Na Itália ele conheceu uma mulher chamada Maddalena, que afirmava ser uma
bruxa. Foi através dela que Leland obteve o material que resultou em seu livro (publicado em
1899). Tenho certeza de que qualquer pessoa que tenha procurado a Arte na América está
ciente de todos os obstáculos e armadilhas, mesmo com as muitas organizações pagãs
excelentes disponíveis hoje. Você pode imaginar como deve ter sido para Leland na Itália
durante a última parte do século XIX. Apesar de suas boas intenções, Leland acabou com
uma mistura de folclore e invenção (com uma pitada de tradição autêntica de bruxas).
No capítulo um, o texto descreve a Itália medieval e depois cita o

A Deusa Diana disse (para Aradia):
Tu deves ir para a Terra abaixo para ser um professor para mulheres e homens
que de bom grado estudariam Bruxaria em Tua escola...
e Tu serás a primeira das Bruxas conhecida; e serás o primeiro em todo o

mundo...
O que isto tenta nos dizer é que Aradia foi a primeira Bruxa do mundo e que apareceu na
Itália medieval. Isso significaria que não existia uma Antiga Religião da Arte anterior ao
Cristianismo. Isto apoiaria então a
Os cristãos afirmam que a bruxaria é uma perversão da crença cristã. Nenhuma verdadeira
Bruxa da Antiga Religião jamais escreveria tal absurdo, nem desejaria vê-lo publicado como
representativo da Antiga Religião. Se Maddalena fosse realmente uma Bruxa, então por que
ela transmitiria tal absurdo? O capítulo um também liga Diana a Lúcifer, um tema que faz o
jogo da propaganda cristã. A questão é de certa forma resolvida pelo facto de o Evangelho
de Aradia de Leland não reflectir a tradição da Bruxaria realmente praticada por Maddelena.
É provável que Maddelena estivesse simplesmente repassando a Leland o material que ele
solicitou, e ela pode não saber que ele iria publicá-lo em livro. Segundo o próprio relato de
Leland, ele nunca mais teve qualquer contato com ela depois de receber o Evangelho das
Bruxas de Maddelena.
No capítulo dois, encontramos uma invocação muito perturbadora a Diana para a cobrança
dos bolos cerimoniais:
Eu cozinho o corpo e o sangue, e a Alma da grande Diana, para que Ela não
conheça descanso nem paz, e sempre esteja em cruel sofrimento até que Ela
conceda o que eu peço...2
Isto é outra coisa que nenhuma Bruxa verdadeira defenderia e, portanto, não foi um
praticante da Antiga Religião que incorporou estas palavras. Não conheço nada parecido
com isso na Antiga Religião da Itália, mas existem aspectos de tais práticas por parte dos
camponeses católicos na Itália relacionados ao culto aos santos. Numa prática originada na
Idade Média, as estátuas de santos são por vezes amarradas com cordas e colocadas no
escuro. Esta é uma punição destinada a extrair favores do santo em algum tipo de magia
simpática.
O texto Aradia de Leland é claramente uma mutação cristianizada dos escritos reais dos
seguidores de Aradia. Novamente, no capítulo um, encontramos outro versículo perturbador:
E quando os sacerdotes da nobreza te disserem que você deve colocar sua fé

no Pai, no Filho e em Maria. depois responda: "Seu Deus, o Pai e Maria são três
demônios!"
Isto certamente traria desastre para qualquer um que pronunciasse estas palavras na Itália
medieval. Então, por que uma Bruxa defenderia tal posição? Infelizmente, Leland foi vítima
do que algumas bruxas italianas chamam de Malandanti. Os Malandanti são pessoas que
praticam magia negra e desconsideram o verdadeiro caminho
de Stregheria, mas afirmam ser bruxas, assim como muitos satanistas se

autodenominam bruxas, embora não o sejam. Há algo de positivo a dizer sobre o
livro de Leland? Sim, na verdade existem alguns fragmentos de material Strega
genuíno.
No capítulo um, encontramos parte da já conhecida “Carga do

Deusa":
Sempre que precisar de alguma coisa, uma vez por mês, e quando a Lua
estiver Cheia...
Isso faz parte do que Aradia disse aos seus seguidores antes de partir. O texto
Strega real, tal como aparece hoje, pode ser encontrado no ritual da Lua Cheia que
aparece neste livro. No capítulo dois da Aradia de Leland, encontramos um escrito
que reflete um dos antigos ensinamentos do mistério simbólico. Aqui Leland associa
o grão para os bolos de celebração à semente que foi plantada no solo "onde se
escondem todos os segredos profundos", e o vaga-lume (cuja forma lembra um grão
de trigo) às forças que auxiliam o crescimento das plantas (polinização e luz solar). ).
Eles também representam o Deus Sol, que é o grão da colheita.
No capítulo onze, encontramos o termo La bella pellegrina (a bela peregrina) ligado

a uma história sobre uma mulher nascida em Volterra. Esta foi uma frase realmente
usada pelos seguidores de Aradia, e é curioso encontrá-la aqui no livro de Leland.
Finalmente, no capítulo treze, Leland dá uma excelente descrição da oferenda e da
invocação de Diana.
Embora existam alguns segmentos quase resgatáveis no livro de Leland, o material

em si não pode ser levado a sério por qualquer pessoa conhecedora da Antiga
Religião como uma indicação das crenças e práticas da Bruxaria Italiana. Certamente
está muito longe de seu excelente livro, Etruscan Roman Remains, que também
aborda a Bruxaria Italiana. A razão pela qual ele escolheu publicar o material de
Aradia, contradizendo claramente o trabalho de sua vida, permanece um mistério não resolvido.
Apesar dos muitos erros no livro de Leland, o retrato de Aradia como líder rebelde
é bastante preciso. Para melhor compreender isto, voltaremos agora a nossa atenção
para a lenda original de Aradia.
De acordo com os ensinamentos, Aradia nasceu em Volterra, Itália, durante o início

do século XIV. A lenda afirma que ela nasceu em 13 de agosto de 1313. Muitas pessoas
consideram essa data uma invenção, achando que é um pouco "bruxa" demais. Outros
vêem isso como simbolismo, pois 13 de agosto era o dia sagrado do Festival da Deusa
Diana, e treze era o número místico da Lua (Aradia e Diana sendo treze duas vezes).
Isto pode não estar tão longe, contudo, quando consideramos que há alguma evidência
de que Aradia existiu e estava viva durante o século XIV.
De acordo com a lenda original, Aradia provocou um renascimento do culto às bruxas

na Itália em meados do século XIV. Ela aprendeu os Velhos Caminhos com sua tia e
mais tarde devolveu essa antiga herança pagã aos camponeses oprimidos da Itália.
O inquisidor italiano Bernardo Rategno documentou em seu Tractatus de Strigibus

(escrito em 1508 DC) que uma "rápida expansão" da "seita das bruxas" havia começado
150 anos antes de sua época. Rategno estudou muitas transcrições relativas à Bruxaria
dos julgamentos da Inquisição. Remontando ao passado, ele descobriu a época em que
os testes começaram e notou como eles aumentaram ao longo dos anos.
Depois de um estudo aprofundado desses registros (mantidos nos Arquivos da

Inquisição em Como, Itália), Rategno fixou a época em que a perseguição começou em
algum lugar entre meados e finais do século XIII. Se Aradia tivesse nascido em 1313,
certamente teria idade suficiente para ensinar e influenciar outras pessoas, e para formar
grupos para dar continuidade aos seus ensinamentos.
Não há registros públicos relativos ao nome de Aradia, e nenhuma referência a ela em

qualquer literatura publicada (que eu possa encontrar) até o relato de Leland sobre ela
em 1890. Em 1962, TC Lethbridge (ex-diretor do Museu de Arqueologia e Arqueologia
da Universidade de Cambridge) Etnologia) publicou um livro chamado Bruxas, que faz
referência a Aradia em vários capítulos. No capítulo dois, ele escreve:
Podemos então, penso eu, assumir que as evidências do julgamento de

Vangelo e do Dr. Murray, de Leland, são mais ou menos contemporâneas e
que é razoável usar os dois juntos para formar uma imagem do culto às
bruxas por volta de 1400 d.C.... Aradia foi enviado à terra para ensinar esta arte a
Humanidade. Ou seja, ela era, na opinião de seus devotos, uma

personagem conhecida na religião hindu como Avatar, que os ensinou
a aproveitar o poder da Magia. Aradia, em algum momento distante,
pode ter sido uma pessoa tão histórica quanto Cristo, Krishna ou
Buda. . .4
Esta é uma das poucas referências a Aradia ter sido possivelmente uma
pessoa real na história, escrita por alguém não pessoalmente ligado à Bruxaria.
Também é interessante notar que Ecstascies: Decifrando o Sábado das Bruxas,
de Carlo Ginzburg, contém uma passagem que também pode ser uma referência
histórica a Aradia. Na página 189, ele fala de uma seita pagã medieval conhecida
como Calusari, que (ainda nos séculos XVI e XVII) adorava uma Imperatriz
mítica. Os Calusari a chamavam de "Arada" ou "Irodeasa" e também usavam o
termo "senhora das fadas" para designá-la. Poderia esta seita ainda praticar
uma forma de culto iniciada por Aradia mais de 100 anos antes?
De acordo com a lenda original de Aradia, ela deixou a Itália em algum

momento de sua busca e viajou para fora do país. A Sérvia, lar dos Calusari,
fica a uma curta distância do centro da Itália, através do Adriático, e viajar de
navio não era incomum naquela época. Aradia não teria viajado para o oeste,
para a França, porque o papado ainda estava estabelecido na França e a Igreja
ainda a perseguia. Teria sido muito perigoso ir para o norte da Europa, porque
as bruxas eram queimadas ou enforcadas naquela região (a Itália só começou a
queimar bruxas depois da época de Aradia). Assim, de facto, um êxodo oriental
teria sido a única acção lógica que Aradia poderia ter tomado.
No mínimo, existe uma coincidência impressionante entre as Bruxas de Aradia
e os Calusari de Arada.
Muitas pessoas irão refutar esta evidência circunstancial e exigir alguma

documentação histórica sólida. Infelizmente, tais provas não estão disponíveis
ao público, pelo que a verdade da sua existência poderá nunca ser divulgada.
No entanto, também não há registros históricos de que Jesus Cristo tenha
existido, exceto referências à perseguição de seus seguidores e à existência de
seu evangelho. O mesmo pode ser dito de Aradia. Como sabemos, todos os
mitos têm a sua base em factos (e as mentiras mais eficazes baseiam-se na verdade).
O relato público de Leland sobre Aradia inclui uma lenda sobre o "Belo Peregrino",
e acreditamos que esta seja uma lembrança de Aradia, preservada durante gerações
pelos camponeses toscanos. Em parte, esta lenda diz:
Tendo então obtido um traje de peregrina, ela viajou por toda parte,
ensinando e pregando a religião dos velhos tempos, a religião de Diana, a
Rainha das Fadas e da Lua, a deusa dos pobres e dos oprimidos. E a
fama de sua sabedoria e beleza se espalhou por toda a terra, e as pessoas
a adoraram, chamando-a de La Bella Pellegrina (a bela peregrina).'
Uma conexão interessante pode ser encontrada na mitologia romana clássica. As

divindades romanas Fauno e Fauna tiveram descendentes conhecidos como Fatui,
considerados divindades proféticas dos campos. Estes se assemelham aos seres
posteriores conhecidos no folclore celta como Fays, ou fadas.
Na Bruxaria Italiana, o nome Fauna (ou Fana) é outro nome para Diana, assim
como Fauno é outro nome para Dianus. Leland nomeia Diana como a Rainha de
todas as Fadas (Fays) e a mitologia romana nomeia Fatua/Fauna como a mãe das
Fays. Aradia de Leland contém várias histórias conectando fadas a Diana, Aradia e à
Bruxaria em geral. Ele também menciona que La Bella Pellegrina foi convertida ao
culto da Lua e ensinou a outros a Antiga Religião de Diana.
Na história original de Aradia, encontramos uma mulher que se rebelava contra os

seus pais e a sua religião. No século XIV, isso não foi recebido com muita
compreensão (não que seja hoje, por qualquer esforço de imaginação).
Segundo a lenda, Aradia costumava fazer longas caminhadas pela região de Alban
Hill, perto do Lago Nemi. Foi aqui que um dia ela teve uma visão que moldou o curso
de sua vida. De uma maneira comum entre os místicos, Aradia encontrou um
momento de iluminação espiritual.
Diz-se que ela ouviu uma “voz” que lhe disse que ela foi escolhida para cumprir
uma missão e que deveria desafiar a ordem estabelecida das coisas e fornecer
esperança àqueles que foram escravizados pela rica nobreza. Quer se trate de uma
voz interior ou de algum outro fenômeno, sabemos que foi significativo
o suficiente para ela seguir um caminho com o qual poucas mulheres daquela época
ousariam sonhar.
Aradia passou a ser conhecida como Santa Strega, uma professora espiritual e mulher
sábia. Suas habilidades naturais de cura e seu conhecimento de poções de ervas eram
lendários em sua época. Ela reuniu um pequeno grupo de seguidores dos campos de
bandidos em Alban Hills e viajou pelo interior, ensinando a Antiga Religião da Europa pré-
cristã. Durante seu breve período como mulher santa entre o povo camponês, Aradia
passou a ser considerada filha da Deusa Diana e, após seu desaparecimento, muitas
pessoas a adoraram como uma deusa. Mas Aradia surgiu como o avatar de uma era
esquecida, e não como uma deusa. Nunca foi sua intenção ser adorada.
Na instrução final aos seus seguidores, ela pediu-lhes que se lembrassem dela através
de uma refeição sagrada de vinho e bolos, e que sempre seguissem os Antigos Costumes.
Ela disse-lhes para se reunirem quando a Lua estivesse cheia e adorarem a Grande
Deusa. Ela disse-lhes que deveriam ser livres quando se reunissem e que, como sinal de
sua liberdade, deveriam ficar nus em seus ritos, celebrar com alegria e fazer amor um
com o outro.
A liberdade da qual ela falava era a liberdade da mente, do corpo e do espírito. Ela
exortou seus seguidores a rejeitarem a "moralidade" judaico-cristã que servia para controlá-
los e a praticarem os Antigos Costumes. Hoje, muitas pessoas têm problemas pessoais
com estes antigos costumes pagãos e apegam-se aos valores morais da cultura judaico-
cristã.
Muitos envolvidos na Arte hoje vêm deste tipo de formação, e é difícil para eles
abandonarem as crenças de seus pais e professores. Eles não se esforçam para abraçar
os Velhos Caminhos que levam à libertação, mas permitem que as suas próprias inibições
e medos atrapalhem o seu crescimento espiritual pagão. Infelizmente, esta atitude, que é
mais adequada ao Cristianismo do que ao Paganismo, muitas vezes faz com que o
iniciado permaneça no Mundo Exterior, fora das capacidades dos Antigos Caminhos para
lhes trazer a paz e a harmonia que tantos procuram, mas não conseguem sustentar.
Ao longo da lenda original de Aradia, encontramos uma mulher que era capaz tanto de
grande paz espiritual quanto de grande raiva social. Em um particular
No evento, ela é confrontada por padres cristãos escoltados por um grupo de soldados.
Quando lhe dizem que eles vieram prendê-la, Aradia libera sua raiva sobre eles, dizendo:
Eu te repreendo e te expulso porque você ensina castigo e vergonha àqueles

que querem se libertar da escravidão da Igreja. Esses símbolos e vestimentas
de autoridade que você usa servem apenas para esconder a nudez com a qual
somos todos iguais. Você diz que serve ao seu Deus, mas serve apenas aos
seus próprios medos e restrições.
Isto contrasta bastante com alguns dos gentis ensinamentos espirituais que ela transmitiu
de forma tão eloquente em outras partes do texto original.
Acima de tudo, Aradia enfatizou a busca e a obtenção de um equilíbrio interno e externo.

Ela falou da igualdade entre o masculino e o feminino numa época em que isso era muito
indesejável. Aradia desafiou a autoridade da Igreja e o “direito” da nobreza rica de oprimir os
camponeses. Esse comportamento lhe trouxe muitos inimigos e acabou resultando em sua
prisão por heresia e traição.
Ela sofreu humilhação e tortura nas mãos de seus captores, mas nunca perdeu de vista
sua busca espiritual. Na prisão, ela usou seu poder sexual sobre os homens para garantir
sua fuga. Ela não se permitiu ser vítima do poder deles sobre ela, mas em vez disso usou o
dela contra eles.
Hoje, muitas pessoas acreditaram no mito judaico-cristão relativo à sexualidade da mulher.

Até mesmo muitos pagãos modernos defendem o mito de que uma mulher que é livre com
sua sexualidade, de acordo com suas próprias necessidades e desejos, é de alguma forma
barata ou usada, e é uma “vagabunda”. De alguma forma, os homens não parecem cair
nesta mesma categoria e, na pior das hipóteses, são considerados “animalistas”, o que para
um pagão não carrega necessariamente as mesmas conotações degradantes (mesmo para
os não-pagãos, ainda não tem exatamente o mesmo significado).
Aradia usou todo o seu ser como ferramenta de auto-capacitação. Ela empregou seu
intelecto e natureza espiritual quando falou com amigos e inimigos. Ela usou seus instintos
femininos e sua sexualidade como um recurso para estabelecer poder sobre aqueles que
procuravam controlá-la. Aradia empregou a magia como uma ferramenta de auto-capacitação,
para alcançar todo o seu potencial.
Para ela, a totalidade de uma pessoa, tanto experiencial como potencialmente, tinha de ser
nutrida e levada à plenitude. Isto era o que a Igreja mais temia e era o verdadeiro motivo da
perseguição às Bruxas. Os homens basicamente temem o poder sexual da mulher sobre eles e
procuram controlá-lo, aproveitando-o para seu próprio uso. Se ela negar a ele, ela será chamada
de vadia. Se ela compartilhar com alguém que não seja ele, ela será chamada de vagabunda.
Aradia é a imagem da poderosa bruxa feminina. Ela é ousada, independente, sexual, confiante
e auto-capacitada. Mesmo na versão distorcida fornecida por Charles Leland, Aradia aparece
como uma mulher que une as pessoas na Sociedade de Diana, exibindo habilidades de liderança
e carisma pessoal. Negligenciada por muito tempo pelas Bruxas modernas, Aradia deveria ser
um símbolo das mulheres na Arte hoje, pois em Aradia está a Guerreira Amazona, a Feiticeira, a
Curandeira e a Matriarca.
Na Itália do século XIV, Aradia ensinou esperança e empoderamento pessoal a uma população
camponesa oprimida. Ela ensinou-lhes liberdade e abertura numa época em que a Igreja lhes
ensinava vergonha e culpa. Ela deu aos camponeses esperança e autoestima, numa época que
lhes oferecia apenas escravidão e servidão. Ela os ensinou a descobrir suas raízes e a lembrar
quem eles eram, para que pudessem começar a viver a vida das pessoas que realmente eram.
Ela devolveu-lhes a herança e o orgulho, ensinando-lhes que não trabalhavam simplesmente
pela fantasia dos ricos.
A mensagem de Aradia é praticamente a mesma hoje, e os seus ensinamentos oferecem o

mesmo caminho para a liberdade e o empoderamento pessoal. Toda mulher que já se manteve
firme, enfrentou seus medos ou encontrou a morte defendendo suas crenças conhecia o espírito
de Aradia. Ela ainda vive hoje dentro de todas as mulheres.
Às vezes ela sussurra a sua mensagem, às vezes ateia fogo, mas ela está sempre lá para quem
tem coragem de ouvir. Todas as mulheres são Filhas de Aradia, e ela pede apenas algumas
coisas àqueles que seguirem seus caminhos.
A ALIANÇA DE ARADIA
Observe os tempos da Treguenda, pois nele está o fundamento dos poderes da Stregheria.
Quando o bem for feito a você, faça o bem ao outro. Se alguém deseja retribuir-lhe uma gentileza, então
obrigue-o a fazer o possível para ajudar outras três pessoas; então isso liquidará a dívida.
Não use as artes de Stregheria para parecer poderoso entre outros. Não baixem os padrões da Arte e,
assim, tragam desprezo aos Antigos Métodos.
Não tire a vida de nada, a não ser para preservar a vida, a sua ou a de outrem.
Não dê sua palavra de honra levianamente, pois você está vinculado a suas palavras e a seus juramentos.
Não se curve diante de qualquer autoridade sobre você, a menos que seja dos deuses. Em vez disso,
coopere com os outros, mas não seja escravo e preserve sempre a sua honra.
Respeite os outros e espere respeito em troca.
Ensine todos os que parecem dignos e ajude a continuação da Antiga Religião.
Não menospreze as crenças religiosas dos outros, mas simplesmente declare as suas próprias verdades.
Esforce-se para estar em paz com aqueles que diferem.
Não cause danos a terceiros propositalmente, a menos que seja para evitar danos reais a si mesmo ou a
terceiros.
Esforce-se para ser compassivo com os outros e estar ciente dos corações e mentes das pessoas ao
seu redor.
Seja fiel ao seu próprio entendimento e afaste-se daquelas coisas que se opõem ao que há de bom em
você ou que são prejudiciais a você.
Mantenham reverência a todos dentro da Natureza. Não destrua nada, não deixe cicatrizes e não
desperdice nada; viver em harmonia com a Natureza, pois os caminhos da Natureza são os nossos
próprios caminhos.
Permaneça aberto em seu coração e em sua mente aos Grandes Seres que criaram tudo o que existe, e
também aos seus irmãos e irmãs.
NOTAS FINAIS
1.Leland, Charles. Aradia; Evangelho das Bruxas (1890). Phoenix

Publishing, Inc. (reimpressão de 1990), página 4.
2.Leland, Charles. Aradia; Evangelho das Bruxas, páginas 13-14.
3.Leland, Charles. Aradia; Evangelho das Bruxas, página 5.
4. Lethbridge, TC, Bruxas. The Citadel Press (1962), páginas 13-14.
5. Leland, Charles. Aradia; Evangelho das Bruxas, página 69.

21
Os Ensinamentos
do J-(oty Strega
Este tempo não passará rapidamente, pois a Igreja crescerá em poder.
Mas o seu tempo de poder não durará, pois a era do Filho passará e a
Era da Filha virá sobre o mundo em toda a sua glória. Agora, quando
a Era da Filha chegar, então a razão será restaurada e o mundo estará
completo.
do texto
O evangelho de Aradia de Strega, como aparece aqui, é uma compilação

moderna de tradição escrita e oral combinada para apresentar a história de
Aradia e seus ensinamentos durante a Idade Média na Itália. As histórias e
lendas de Aradia foram transmitidas através de linhagens familiares desde o
século XIV. Seria bom acreditar que os ensinamentos chegaram até nós
inalterados ao longo dos séculos, mas não há como ter certeza de tais coisas.
Em última análise, não importa se os ensinamentos são antigos ou modernos,

pois os Strega hoje os consideram sólidos e práticos.
Eles fazem parte da espiritualidade da Strega tanto quanto a Rede Wiccan faz parte da Wicca
moderna. É melhor deixar tais debates sobre a autenticidade para aqueles que estão tão inseguros
sobre a sua própria espiritualidade que sentem a necessidade de desmantelar a espiritualidade dos outros.
O material que segue neste capítulo está dividido em Evangelho e Ensinamentos.

O objetivo deste capítulo é apresentar ao leitor uma imagem clara de Aradia e de
seus ensinamentos e, portanto, da mentalidade de Strega como um todo. Se
você ficar na companhia de uma bruxa italiana por algum tempo, ouvirá a história
da Strega. Comecemos agora com a lenda de Aradia.
PARTE UM: O EVANGELHO DE ARADIA
Aradia nasceu em Volterra, Itália, no início do século XIV.

Mesmo quando criança, ela tinha um senso de espírito, e seus pais acreditavam
que um dia ela poderia se tornar uma freira católica, sendo eles próprios de fé
católica. A tia tinha outras ideias, pois era da Antiga Religião.
Com o passar do tempo, a tia foi contratada para cuidar de Aradia e começou
a ensinar a criança nos Antigos Costumes. Aradia ouvia com grande interesse
as histórias de deuses esquecidos e espíritos antigos. Seu espírito cresceu e ela
compreendeu as verdades internas dessas histórias. Então, no seu décimo
terceiro aniversário, Aradia foi iniciada na Antiga Religião. Algo dentro dela
despertou e ela começou a se lembrar de outras realidades.
No alto das colinas de Nemi, perto do lago em cujas margens ficava o antigo
templo de Diana, Aradia sentou-se e ouviu as vozes interiores. Uma voz falou
com ela, dizendo-lhe para abrir os olhos e olhar para o céu. Foi então que
percebeu que o céu começava a escurecer, mas a tarde ainda não havia passado.
A voz falou novamente e sussurrou a palavra “Moonshadow”.
Olhando ao seu redor, ela viu a beleza de todas as coisas e a igualdade de

todas as coisas. Ela entendeu, e com a iluminação que veio sobre ela, Aradia
abriu seu coração e sua mente para a vastidão de tudo que ela percebia.
Ela decidiu não voltar para casa e foi acolhida em acampamentos de bandidos
escondidos na floresta. Aqui ela aprendeu sobre as tristezas daqueles que viviam
na escravidão e ouviu histórias de crueldade e maus mestres de tarefas. Ela
também aprendeu sobre a hipocrisia da Igreja, que ajudou os nobres a controlar
os camponeses.
Aradia começou a contemplar a situação dos camponeses que trabalhavam

para os senhores ricos. Ela abraçou a tristeza deles e ficou comovida de compaixão
para eles. Nos meses que se seguiram, ela começou a percorrer as aldeias para curar e
aconselhar as pessoas, dando-lhes conforto e esperança.
As pessoas passaram a amá-la e a chamaram de “a Bela Peregrina”.

Sua fama se espalhou pelas cidades e vilas, e ela começou a ensinar a Antiga Religião. Não
demorou muito para que a Igreja tomasse conhecimento dela e os padres acompanhados por
um grupo de soldados a confrontassem. Aradia os repreendeu pela hipocrisia da Igreja e foi
presa por heresia.
Quando se soube que ela queria libertar os camponeses da servidão, ela também foi acusada
de traição ao reino.
Enquanto aguardava a execução na prisão, um terremoto derrubou a estrutura e espalhou-

se a notícia de que Aradia havia morrido. Mais tarde ela apareceu no acampamento fora da
lei e escolheu um pequeno grupo de seguidores para acompanhá-la em uma jornada. Nos
meses que se seguiram, Aradia iniciou-os e ensinou-lhes todos os segredos dos Antigos
Caminhos.
Um dia ela anunciou que deveria deixá-los e presenteou-os com um conjunto de nove
pergaminhos. Aradia partiu para o leste e nunca mais foi vista. Seus seguidores começaram
a formar bosques por todo o Reino de Nápoles, e a Igreja estava muito preocupada com o
renascimento da Antiga Religião. Com o tempo, os seguidores de Aradia foram caçados pelos
soldados e os pergaminhos de Aradia foram capturados e entregues à Igreja.
Os últimos sobreviventes dos seguidores originais de Aradia refugiaram-se na cidade de

Benevento e começaram a ensinar os Antigos Caminhos lá mais uma vez.
Benevento já foi o principal ponto de encontro dos Strega, e a cidade era um santuário para
os seguidores da Antiga Religião. Uma das discípulas de Aradia escreveu tudo o que
conseguia lembrar dos ensinamentos de Aradia. Ela já morou na casa de uma família nobre
e foi ensinada a ler e escrever.
O que ela preservou passou a ser chamado de “As Palavras de Aradia”.
PARTE Dois: AS PALAVRAS DE ARADIA
Em relação à natureza
A natureza é a grande professora. Nela todas as coisas são reveladas. A natureza reflete os
Caminhos Superiores do Espírito. Os Criadores estabeleceram as Leis da Natureza para que
através deles poderemos conhecer as leis dos Grandes Seres. Portanto, observe os caminhos
da Natureza ao seu redor, tanto grandes quanto pequenos. Tudo tem propósito e razão. Não
se confunda com a sua aparente crueldade, pois existe uma dualidade em todas as coisas.
Respeite a Natureza em todos os sentidos. Pegue dela apenas o que você precisa e lembre-
se de que nada pode ser tirado, exceto que algo seja dado. Esta é a lei para todos os Strega.
Saiba que o vento fala do conhecimento da Terra, e o espírito de

a afinidade de todas as coisas vivas emana de todos os lugares.
A natureza ensina a todos os seres vivos tudo o que deve ser conhecido. Ela ensina os
pássaros a fazerem seus ninhos, os animais a caçar e sobreviver, as crianças a engatinhar e
andar. Ela ensina a vida. Certa vez, Ela ensinou Seus caminhos a todas as pessoas, mas elas
escolheram seguir seu próprio caminho. Eles escolheram opor-se a Ela e controlá-La. Mas
para Strega não pode haver outro caminho senão a Natureza. Um Strega deve viver em
harmonia com as Forças da Natureza.
Em relação à Terra
A Terra é o poder nutritivo da Mãe. Ela nos nutre e do solo Ela devolve aquilo que semeamos.
Ela nos dá ervas curativas e ervas pelas quais trabalhamos nossa magia. A própria Terra nos
dá vida, sem a qual pereceríamos.
Existe um poder de cura na Terra e uma força vital. Sabemos que um animal ferido se
deitará contra a Terra para curar as suas feridas. Eles entendem, e nós somos um com eles
através da nossa religião.
Eu lhe ensinei os segredos do círculo, pois nele está o segredo do poder da Terra. Tudo o
que o mundo faz, ele faz em círculo. A Terra nos ensina a doutrina dos Ciclos. O Sol, a Lua e
as estações vêm e vão, e voltam continuamente. O mesmo acontece com os ciclos de nossas
próprias vidas. A Terra nos ensina assim como a Natureza, pois eles são um. A Terra é o
corpo e a Natureza é o Espírito.
Devemos viver em harmonia com a Terra e com a Natureza. Fazer o contrário é

cortejar o desastre. As forças da Terra são maiores do que qualquer poder que
possamos dominar com segurança. Lutar contra essas forças é tolice.
Não façam nada à Terra que possa prejudicar o propósito a que serve na Natureza,
pois este é o equilíbrio natural. E a Terra sempre se moverá contra nós para se
restaurar.
O lavrador é maior do que o solo que ele cultiva? A família é maior do que as
colheitas que ela ajuda a cultivar? A vida no solo e nas colheitas não é nossa?
Como ficaremos sem eles? O que você faz com a Terra, você faz com você mesmo.
Não pense que somos maiores que a Terra, ou que a Natureza. Pois certamente
eles desmoronarão e dissolverão tudo o que ergueremos. E haverá inundações e
terremotos, e clima hostil para nos mostrar os nossos erros e nos ensinar a perspectiva.
Sobre a vida
Vivemos na Terra porque não estamos preparados para viver nos caminhos do
espírito. Não somos seres físicos e é por isso que a vida física é muitas vezes difícil.
Não é nossa maneira de desconsiderar o físico, pois habitamos nele. Portanto, é

melhor viver em harmonia com o mundo. Mas envolvermo-nos no físico de modo a
desconsiderar o espírito é igualmente prejudicial. Isso nos liga ao renascimento e à
infelicidade.
Um Strega respeita a vida e todas as coisas vivas. A vida não deve ser tirada sem
necessidade. O propósito da vida física é aprender os caminhos superiores do espírito
através do conhecimento dos inferiores e preparar o nosso espírito para a existência
para a qual foi criado.
Sobre a Morte
Todo começo é também o fim daquilo que veio antes dele. Todo final é também um
começo daquilo que está por vir. Indo e vindo são simplesmente os dois lados de
uma única jornada.
A morte é apenas uma mudança de consciência e de forma. Não é temido pelo espírito, mas
muitas vezes temido pela personalidade do moribundo. No entanto, o reino da morte é como os
mundos de sonho para os quais viajamos durante o sono, e igualmente breve. Saiba que o
espírito sempre se move para um estado superior e sempre em direção à Luz. As sombras da
morte não podem nos deter.
Ao morrer, somos purificados pelos elementos à medida que subimos ao éter. Da vida vamos
morar na Lua (dentro dos Reinos Lunar e Astral) e lá aguardamos nosso retorno. Em Luna
recebemos vitalidade e nos fortalecemos novamente.
Se os Grandes Seres, que criaram todas as coisas, viram dentro de nós a pureza da Luz,
então partiremos para sermos forjados pelo Sol e levados para habitar entre as estrelas, em
nossa nova forma divina. Se isso não acontecer, então seremos dados ao renascimento (de
acordo com nossas ações) no mundo da matéria física.
Em relação ao amor
O amor é o dom das bênçãos do espírito. É a emanação do espírito interior.

O amor é a grande conquista.
Receba amor quando for oferecido e ofereça amor independentemente. No entanto, não
permita que a dualidade do amor lhe cause desespero. Pois o amor pode elevar o seu coração
e também pode arrastá-lo para baixo.
Aceite o amor da maneira como ele chega até você. Não o possua, nem tente controlá-lo ou
moldá-lo. Pois o amor é gratuito e deve ir ou vir em seu
maneiras.
Sobre Sexualidade
O poder sexual de um homem ou de uma mulher é o poder mais forte que pode surgir do
corpo. Os cristãos ensinam que a sexualidade deve ser reprimida e, assim, roubar às pessoas
o seu poder pessoal.
Não se confunda com a dualidade do sexo, pois pode ser apenas físico ou
pode ser apenas espiritual. Também pode ser os dois juntos.
Compartilhe sua sexualidade com quem você quiser, da maneira que quiser.
Pois todos os atos de amor e prazer são rituais para a Deusa e para o Deus.
Está escrito que você será livre, e assim será livre no corpo,
mente e espírito.
Não seja como os cristãos que ensinam vergonha, modéstia e falsa moralidade.
Bem-aventurados os livres.
Você já ouviu dizer que a homossexualidade não é natural, mas eu lhe digo que a
heterossexualidade também é desequilibrada. Tudo é masculino e feminino em essência, e
todos carregam dentro de si a centelha divina do Deus e da Deusa.
Perceba isso e não exalte um acima do outro. Um Strega deve viver com harmonia interior e
exterior.
Você já ouviu os cristãos condenarem o adultério e dizerem que o cônjuge é propriedade do

outro. No entanto, ninguém pode ditar corretamente a vontade de outro. Não confunda amor
com sexo nem sexo com amor.
Lembre-se de que o prazer pertence a todos, e com razão. Portanto, prejudicar

ninguém por sua própria vontade, nem coloque sua vontade acima da de outrem.
Sobre o casamento
Quando um homem e uma mulher unem suas vidas através do ritual e do amor que
compartilham, então eles estão ligados um ao outro em outra vida para
vir.
No entanto, estando juntos, saibam que cada um de vocês deve estar sozinho. Entenda que
mesmo que vocês estejam unidos, não deixem que isso seja como cativos.
Sempre haverá outras pessoas com quem cada um de vocês poderá desejar compartilhar
uma proximidade, seja física ou espiritual. É assim que deveria ser. Deixe o seu amor desejar
plenitude de vida um para o outro e também prazer um para o outro. Honrem uns aos outros
com abertura e honestidade.
Porque vocês uniram suas vidas, vocês são santuário e conforto

para cada um. Juntos vocês permanecerão em todas as coisas, pois vocês são verdadeiros amigos.
Vocês estão juntos por causa do seu amor e permanecem por esse motivo. No entanto, se esta
razão para nos unirmos for esquecida ou desaparecer, então é bom separarmo-nos, se for
necessário. Você não honra a união permanecendo sem amor.
Vocês também não honram um ao outro.
Em relação aos Deuses
Saiba que os deuses precisam da nossa adoração, assim como nós precisamos de comida e
bebida. Não pense que eles nos servem, pois somos os servos. Portanto, não negocie ou exija
através de oração ou ritual. Os deuses fornecerão aquilo que é necessário.
Não culpe os deuses pelas tristezas da vida. Pois é a humanidade que cria o desespero na
Terra.
Não duvide da realidade dos deuses, pois eles existem e são muitos. Eles existem desde muito
antes de as pessoas caminharem sobre a Terra. No entanto, como somos capazes de compreendê-
los, eles não são mais velhos do que nós. Pois não são as personificações, nem as imagens que
estabelecemos. Mas os deuses respondem-nos através destas coisas. Estamos ligados a eles
em virtude do nosso anseio por uma natureza superior.
Os deuses são atraídos pelos nossos rituais por causa dos sinais sagrados que usamos e por
causa da nossa adoração (que é vitalidade). Eles são atraídos pelos fogos rituais e pelo incenso,
e pela pureza dos nossos corpos nus. Eles dão e recebem as essências vitais que ambos
necessitamos, através do poder que elevamos.
Cada deus é como nós, pois nossos caminhos são apenas reflexos dos deles. Cada deus tem
gostos e desgostos e deve ser abordado de acordo. Cada deus está ligado à cultura do povo que
o cultua, e deve ser chamado pelos vínculos apropriados.
No entanto, além de tudo isso estão o Deus e a Deusa que juntos são o Um;
aqui pertence a verdadeira adoração.
Sobre a Deusa
A Deusa é a força vital na medida em que é a fertilidade em todas as coisas. É através da

atividade dela que nascemos e que as sementes avançam pela Terra e se transformam em
plantas. Ela move Deus a criar através de Seu desejo por Ela.
A Deusa é a alegria da vida. Ela é a paixão de viver. Compaixão, amor, gentileza e bondade
são a essência de Seu espírito. Todas as mulheres carregam dentro de si a Deusa em vários
aspectos e graus.
No entanto, existe uma dualidade em todas as coisas, e a Deusa pode manifestar-se como
esterilidade, vingança e destruição. Ela é a Alma da Natureza.
A Deusa governa a noite e a Lua é o seu símbolo. Todas as mulheres estão ligadas a Ela
através da Lua, que influencia o fluxo do sangue. A noite é a essência do mistério que todas
as mulheres possuem. Esta é a qualidade indescritível que todas as mulheres possuem, mas
que nunca poderá ser conhecida ou abordada.
O desejo dos homens pelas mulheres é o desejo de Deus pela Deusa. É o

atração da força vital.
A Deusa é conhecida como a Rainha do Céu. Ela está vestida de estrelas e usa uma coroa
de prata adornada com uma lua crescente. Ela é a Mãe Terra, vestida de verde e dotada de
seios grandes que se erguem à medida que colinas arredondadas se erguem além dos prados
verdejantes. Ela está grávida do Filho da Vida, que Ela dá à luz todos os anos. Ela é a Virgem
Donzela, nua e bela. Ela é juventude e desejo pela vida. Ela é a Feiticeira e a Tentadora. Ela
é tudo
mulheres.
A Deusa não aceita sacrifícios vivos como eram oferecidos nos tempos antigos.
Ela é a Deusa da vida e de todos os seres vivos. Ela exige respeito pela vida. Se você fizer
oferendas em Sua honra, então é melhor que sejam frutas ou grãos, ou coisas bonitas.
A Deusa é Rainha de todas as Strega, que Ela chama de Seus Filhos Ocultos. Somos Seus
servos; Ela não é nossa. Ela nos dá vida e nos recebe no outro mundo. Ela nos ensina os
caminhos da Natureza e do Espírito. Ela dá
nós poder e magia. Ela revela todos os mistérios e ilumina a noite.

E aos sábios, Ela transmite Seu nome sagrado.
A respeito de Deus
O Deus é conhecido como o aspecto severo e exigente da divindade. Ele é percebido

como a força mortal que transforma. Ele é o Senhor do Outro Mundo que restaura e
descansa a Alma, que está preparada para uma nova vida. Isto é realizado através da
união do Deus e da Deusa.
No entanto, existe uma dualidade em todas as coisas, e Deus também é a vitalidade e

a força. Ele é o Sol, o Senhor da Luz. Ele pode dar vida ou morte através de Sua
atividade. Ele ascende e vitaliza todas as coisas vivas, mas em Sua jornada Ele desce e
traz escuridão e frio. Este é o Seu Reino de Sombras, para o qual Ele transporta todos
os seres que partiram.
O Deus é o desejo de criar, habitando no estado anterior à criação.

Através da atração da Deusa, Ele é movido a criar.
Ele é o Senhor dos Céus, vestido de Sol e portando uma vara de ouro.
Ele é o Senhor da Terra, com chifres e cascos. Ele é o Senhor do Outro Mundo, sombrio,
solitário, severo e justo. (Assim são as duas faces de Janus.)
Através Dele a ordem é estabelecida e a disciplina dominada. Ele é o interior

força do indivíduo. Ele é a essência da força e da defesa interior.
No entanto, Ele também é o guerreiro e o destruidor. Ele é poder e força. Todos

os homens carregam Sua essência. Ele é todos homens.
Existe um lado de Deus que pode ser visto por aqueles que desejam amá-Lo.
É uma gentileza, uma compaixão e uma compreensão. Sua gentileza vem de Sua
consciência de Sua força e poder. Sua compaixão nasce de Sua compreensão da justiça.
O Deus é o desejo sexual e a virilidade dentro do homem. Ele é atração, sensualidade

e sexualidade. Ele é de natureza física, assim como a Deusa é espiritual
natureza.
Na morte, Ele é o consolador e o renovador. Ele é o grande iniciador e professor. Ele

governa o outro mundo e dissipa as trevas com Sua presença.
Ele é o iluminador e revela tudo o que está oculto. Ele espalha todas as falsidades e
estabelece a verdade.
Sobre Tana e Tanus
Tana é o nome sagrado da Grande Deusa, Ela que é Todas as Deusas.

Na Terra Ela é conhecida como Fana, nos céus Ela é Diana (a Lua), e no Universo Ela é
Tana (contendo todos eles).
Lagos, colinas, riachos e praias são lugares sagrados para Tana. Os animais que são
sagrados para Ela são cães, corujas e gatos. Suas plantas sagradas são flores lunares e
salgueiros. Limões e maçãs também são sagrados para Tana.
Tana é tudo o que há de feminino. Ela é total beleza e amor. Ela é a Divina Amante,
Feiticeira, Tentadora e Mãe. Às vezes Ela é a Virgem Eterna; às vezes a Mãe; mas na
verdade, Ela é livre, amorosa, sexual, independente e poderosa. Tana ama Seus seguidores
com paixão inigualável. Ela nunca esquece nem negligencia os Seus. Ela é generosa e
protetora com todos que a amam.
Tanus é o Grande Deus, que é Todos os Deuses. Na Terra Ele é Fauno, no

nos céus Ele é Janus (o Sol), e no Universo Ele é Tanus.
Todas as montanhas são sagradas para Tanus. Seus animais sagrados são cavalos, lobos,
pica-paus e corvos. Suas plantas sagradas são a figueira, o carvalho, o dogwood, o louro e
o feijoeiro.
Tanus é tudo o que é masculino. Ele é força e vontade. Ele é o poder da fertilidade (que é
compartilhado com Tana) e o desejo por trás de toda a criação. Tana é a fonte de toda a
criação.
Às vezes Ele é o caçador e provedor, e às vezes Ele é o destruidor. Mas, na verdade, Ele
é sábio e poderoso. Ele é a liberdade das coisas selvagens. Ele é amoroso e sexual,
independente e poderoso. Tanus ama Seus seguidores com um amor exigente. Ele protege
e provê, mas é severo e crítico.
Ele espera adesão estrita aos Seus caminhos e às Suas leis. Mas Ele é sempre justo e
justo.
Fauno é a Criança Eterna, pois vemos Nele o brincalhão Pã. No entanto, o lado nobre
de Fauno pode ser visto na graça de um belo cervo na floresta.
Podemos ver Sua natureza espiritual no círculo de um falcão, e nas bandeirinhas
brincalhonas de cabritos podemos ver o alegre Fauno. Todos estes são reflexos
menores de Janus e Tanus em suas próprias naturezas.
Tana é o equilíbrio para Tanus, e Ele é o equilíbrio para Ela. Sem Tana, o Deus seria
um juiz sem compaixão, seria severo sem compreender, controlaria sem amar.
Sem Tanus, a Deusa teria compaixão sem direção, compreensão sem fundamento,
amor sem forma.
O Deus e a Deusa se completam e juntos são o Único

Verdadeiro Criador e Mantenedor do Universo.
A respeito da adoração
Lembre-se de manter e observar todas as reuniões sagradas. Pois é aí que o poder

flui e emana para o nosso Ser. Observe o horário da Lua Cheia e todos os Dias
Sagrados da Deusa.
Honre o Sol e a Lua, pois eles são os símbolos sagrados do Deus e da Deusa (que
eles colocaram nos céus como um símbolo da sua aliança conosco). Mas não os adore,
pois são apenas imagens dos Grandes Seres.
E vocês que são sacerdotes e sacerdotisas, lembrem-se dos tempos de união (e

seu rito).
Todos os atos de reverência à Natureza e à vida são atos de adoração.

Assim também é com amor e prazer. Portanto, deixem que cada dia seja seus rituais
de adoração aos Grandes Seres.
Solstício de inverno
Luperco: 2 de fevereiro
Equinócio de primavera
Dia de Tana: Véspera de maio/1º de maio
Solstício de verão
Cornucópia: véspera de agosto
Equinócio de Outono
Festival de Fana: 19 de dezembro
Festival de Tana: 1º de maio
Festival de Jana: 1º de janeiro
Em relação à liberdade
Fomos escravizados. Somos perseguidos, caçados e assassinados pela Igreja Cristã. Somos bandidos.
Por causa da nossa situação, conhecemos o significado da Liberdade. Ser

grátis é a essência da vida.
A liberdade permite que a mente, o corpo e o espírito se livrem da vergonha, da culpa e das restrições
(que os cristãos ensinam).
A liberdade de agir como desejar, sem prejudicar ninguém com suas ações, é o dom da Liberdade. Os
Velhos Caminhos nos libertam das restrições da sociedade e das expectativas de outras pessoas.
Portanto, você será livre. E como sinal de que você é verdadeiramente livre, você deve
fique nu em seus ritos. E você deve cantar, dançar e fazer amor.
Sobre a Lei do Retorno
Cada ato que você realiza atrairá para si três vezes a natureza do ato (afetando-
nos em três níveis: alma, mente e corpo). Tal é a Lei. Isto afeta não apenas os
atos de cada dia, mas também atinge o futuro. Aqui a Lei estabelece as dívidas
que devem ser pagas.
Portanto, considere bem suas ações. Nada escapa à Lei, nem nada lhe está
oculto. A Lei não pune nem recompensa. Ele apenas retorna a intenção de cada
ação à sua origem.
Se você sair de um lugar alto você cairá, e isso é consistente. Não há intenção;
não há nada de bom nem de mal. Pode ser bom saltar de um lugar alto sobre o
inimigo e surpreendê-lo, ou pode ser ruim cair e ser ferido. Mas a natureza da
descida em si é apenas uma lei. O mesmo ocorre com a natureza da Lei do
Retorno.
Sobre as Profecias
Agora acontecerá que nossos caminhos não serão mais mera heresia aos olhos
da Igreja. Mas eles farão das nossas práticas uma coisa má e procurarão
destruir-nos. Assim, eles roubarão a independência do povo e torná-lo-ão
dependentes da Igreja e dos seus sacerdotes.
Quando o Papa vier novamente a Roma e estabelecer novamente o seu poder,

então conhecereis a primeira de todas as tristezas. Com isto os olhos e ouvidos
de todas as Igrejas estarão sobre os nossos caminhos. E eles farão leis estritas
contra nós. Então virão as grandes tristezas, pois elas nos caçarão abertamente
e nos matarão. Nas suas prisões eles nos torturarão e criarão todos os tipos de
mentiras, forçando-nos a testemunhar tudo o que dizem.
Este tempo não passará rapidamente, pois a Igreja crescerá em poder. Mas o
seu tempo de poder não durará, pois a Era do Filho passará e a Era da Filha virá
sobre o mundo em toda a sua glória.
Agora, quando a Era da Filha chegar, então a razão será restaurada e o mundo
estará completo.
Para anunciar a vinda da Filha e mantê-la lembrada na Terra, surgirá um

profeta. E um profeta virá entre o povo a cada duzentos anos, para que nossos
caminhos não sejam esquecidos.
Então, quando a Era estiver próxima, meu profeta se levantará e preparará o

caminho para Aquela que estabelecerá a razão. Quando a Era estiver próxima,
haverá um despertar na consciência das mulheres e as suas vontades serão
afirmadas. As leis então mudarão e as mulheres seguirão os caminhos dos
homens. E os seguidores da Antiga Religião receberão um sinal, pois a última
das leis que nos perseguem desaparecerá. Nesse ano nascerá o meu profeta e
preparará o caminho para Aquela que há de vir. Este profeta será um professor
dos Antigos Caminhos, a quem muitos chamarão de Profeta Silencioso.
Quando a Era da Filha substituir a do Filho, então a Filha aparecerá e

estabelecerá seu poder. E ela terá trinta e seis anos neste momento. Tais
mudanças ocorrerão na Terra, que as pessoas daquela época nunca viram antes.
E haverá agitação e renovação. Das cinzas surgirá o novo mundo da razão.
As pessoas não serão mais governadas por governos. Nem um povo oprimirá
outro. Não haverá governantes, mas apenas professores e conselheiros. Ninguém
terá poder sobre outro, nem restringirá ou controlará qualquer outra pessoa.
A Terra será de um só povo, e todos eles viverão sob a emanação

raios de amor, paz e razão.
Sobre Magia
Existe uma força que habita em todas as coisas, chamada Numen. O poder de
um objeto é o poder do seu Numen. Esta essência tem, por si só, uma
consciência definida. Se você estiver em harmonia com os Caminhos, então
poderá invocar qualquer Numen que desejar, e ele o ajudará. Este é apenas um
aspecto do relacionamento mágico.
Saiba que todas as coisas da mesma natureza (ou essência) são como elos de uma corrente.
Através de um você pode influenciar o outro. Por esta lei fazemos uso do barro
fantoches. No entanto, até a mente está ligada por pensamentos e tem o poder de alcançá-los por
conta própria.
A substância da magia é melhor controlada e dirigida através do uso de

ritual. O ritual atrai poder e, através da repetição, ele é acumulado.
Certos canais de poder são formados através do ritual, que se torna um elo para a
resposta ou contato desejado. Assim fazemos uso dos sinais, símbolos e gestos secretos
(que são assim fortalecidos). A repetição é necessária, assim como a consistência.
Como Strega, extraímos energia da Lua e também extraímos energia da Natureza. O

Deus e a Deusa supervisionam nossos trabalhos, assim como o Grigori.
Quando a nossa magia não produz os efeitos desejados, é porque um poder maior
resiste ao seu poder. Isto é muitas vezes um sinal de que a natureza da magia era
imprópria. No entanto, pode ser que outra Strega trabalhe contra você. Se esse for o
problema, procure essa pessoa e resolva suas diferenças.
Entenda que você deve trabalhar sempre em harmonia com as fases da Lua, e sob as
bênçãos do Deus e da Deusa, e de acordo com as leis e costumes.
A Lua simboliza as coisas ocultas reveladas na escuridão. A noite é o lado da vida que
se desconhece. A luz da Lua é sutil e ativa em níveis ocultos. Assim também é a nossa
magia.
Os poderes obtidos através do conhecimento dos Antigos Caminhos não são bons
nem maus; é apenas a maneira como você os usa que é boa ou má. A mente é mais
receptiva à influência do poder quando a pessoa está embriagada ou dormindo (duas
horas após acordar). Isto também se aplica ao transe, que é induzido através do canto e
da dança.
A mente que sonha (o subconsciente) está diretamente ligada aos Mundos Lunares
(os Reinos Astrais), assim como a mente que conhece a luz do dia (a mente consciente)
está diretamente ligada ao Mundo Físico. É através da mente onírica que os Mundos
Lunares são contatados. É através dos Mundos Lunares que as influências mágicas e
as formas mágicas são criadas. Estes, por sua vez, influenciam o Mundo Físico.
O propósito dos símbolos é falar com a mente onírica e plantar as sementes mágicas
que se manifestarão. O propósito dos rituais (e feitiços) é estabelecer os padrões de
poder. Esses padrões são estabelecidos para recorrer ao poder ou para aumentá-lo (ou
ambos).
Correspondências mágicas e rituais são incorporadas para aproveitar as qualidades

Numen em objetos, tempos de poder, ligações com Deidades e estados de consciência
(consciência).
A arte da magia é uma mistura de poder interior ou pessoal com o de

poderes naturais e poderes divinos.
Em relação aos elementos
Existe uma qualidade vaporosa, sutil e invisível em cada uma dessas coisas que são
chamadas de elementos físicos. Os antigos nos disseram que toda a criação surgiu
quando o espírito atraiu para si os quatro elementos.
Esses elementos são chamados de terra, ar, fogo e água. E eles são controlados pelo
espírito.
Cada um desses elementos possui um duplo etérico. É esta essência que

dá vitalidade, ou fertilidade, ao objeto físico.
Assim como os reinos físicos da matéria contêm suas próprias formas de vida, o
mesmo acontece com os reinos etéricos. Essas entidades foram personificadas como
muitos espíritos e criaturas de mitos e lendas. É a sua atividade que cria e mantém a
essência vital dentro de toda a matéria.
Os poderes etéricos dos elementos também dão potência a feitiços e trabalhos de

magia. É dentro de seus reinos que os poderes mágicos diminuem e fluem. Assim são
os espíritos dos elementos convocados para nos auxiliar.
Sobre o Grigori
Antes das pessoas caminharem pelo mundo, viviam aqueles seres que chamamos de
Grigori. Alguns os chamam de espíritos e deuses. Alguns falaram deles como poderes
e forças.
As antigas lendas nos contam que os Grigori já foram seres físicos, mas não o são
mais. Diz-se que eles habitam entre as estrelas.
Eles são os Vigilantes dos Mundos e das entradas e saídas dos Mundos. Uma vez
foi dito que as estrelas eram as fogueiras dos seus exércitos, sempre cuidando de nós.
Os Grigori estabeleceram suas torres nos quatro cantos do mundo, e eles

fique de vigília sobre os portais que ficam entre os mundos.
Antigamente eram chamados de poderes do ar, e também passaram a ser ligados

aos ventos. Então eles foram conhecidos pelos nomes latinos de Boreas, Eurus, Notus
e Zephyr-us. No entanto, estes eram apenas seus títulos. Conheça agora os seus
nomes antigos: Tago, Alpena, Settrano, Meana.
Os Antigos vêm aos nossos rituais para testemunhar os nossos ritos, pois temos
uma aliança com eles. Eles também cuidam de nossas obras e nos ajudam. Nossa
aliança com eles foi estabelecida no final da Segunda Era, e a partir deste momento
marcamos os anos de nossos caminhos.
Os Grigori observam nossos ritos, protegem-nos e nos acompanham aos Mundos

Lunares quando passamos do Mundo Físico.
Sobre o Renascimento
O corpo humano acabará por desaparecer após a experiência da morte. Contudo, a

alma não pode ser destruída, nem está sujeita a ações ou restrições físicas. Após a
morte do corpo, a alma ainda permanece ligada à sua forma por três dias. Por um
período de sete dias a alma fica presa à terra. Depois disso, será escoltado pelos
Antigos até os Mundos Lunares.
Para o Strega o desejo é entrar no mundo de Luna e estar preparado para o

renascimento. O Strega também deseja nascer entre os entes queridos que conheceu
em vidas passadas.
Os antigos ensinamentos nos dizem que a alma entra num ciclo de sete vidas
através das quais se esforça para ser completa. Cada ciclo é seguido por outro até
que a alma esteja completa e a vida física não seja mais necessária.
A memória de uma vida passada muitas vezes fica oculta da consciência presente, de
modo que cada vida é única. No entanto, a memória pode ser recuperada se for
verdadeiramente desejada. A memória de cada vida está contida na alma. A alma é o Verdadeiro Eu.
Cada corpo físico (e personalidade) é apenas uma vestimenta usada pela alma. Não
importa se você é homem ou mulher, pois cada um é apenas uma pequena lição, e você
será ambos muitas vezes.
A Lei do Retorno rege a experiência e a condição de vida em cada nova vida. Mas além
de tudo isso está o reino de Tártaro, que é o abismo. Aqui estão as almas que estão
inclinadas ao mal. Aqui eles são mantidos sob restrição até que os Grandes decretem seu
destino.
Sobre o Ato de Renascimento
Depois que a experiência da morte for concluída, a alma estará pronta para nascer de
novo.
Quando um casal está envolvido em união sexual, um redemoinho de energia (um

vórtice) é criado acima deles. Esta energia atrai almas que aguardam o renascimento, do
plano harmonioso à energia da União (o vórtice é uma aura composta do casal).
Uma vez atraída, a alma será atraída para o útero feminino e entrará em uma nova vida
física (sendo todas as condições procriadoras).
Antes de nascer de novo, a alma obterá conhecimento da vida futura.

Então o plano é realizado.
Sobre Luna
Luna é o mais puro de todos os mundos lunares. É para onde a alma é levada para
descansar e se renovar. É o lugar da eterna juventude. Aqui há união com os Deuses e
com aqueles Strega que vieram antes.
O portal para Luna está no Ocidente, além do pôr do sol e além do Oceano.
Luna é um lugar de belas florestas e prados. É um lugar de riachos, rios e lagos claros.
Os espíritos da natureza habitam esses lugares, assim como todas as belas criaturas dos
antigos mitos e lendas. Em Luna é sempre verão.
Cada alma experimenta Luna da maneira que é mais adequada à sua vida
experiência. É assim que deveria ser.
Antigamente, dizia-se que a forma da Lua crescia à medida que recebia as almas do
Mundo Físico e que se esgotava à medida que renasciam.
Mas devemos compreender que a Lua não é verdadeiramente o Mundo da Lua, mas apenas
um símbolo. No entanto, se você pudesse ver entre os mundos, veria que a Lua é Luna.
Do Mundo Físico, e pelos sentidos físicos, você nunca pode ver ou

conheça o Mundo de Luna.
Sobre o Plano Astral
O Mundo Astral, através do Plano das Forças, recebe os pensamentos e vibrações das
ações do Mundo Físico. Assim como os materiais sólidos são usados para criar objetos em
nosso mundo, os pensamentos e as vibrações criam objetos etéricos no Plano Astral.
Portanto, aquilo em que as pessoas acreditam fortemente pode ser criado astralmente.
Este é um método pelo qual a magia ritual é realizada. A energia é primeiro elevada com um
propósito específico em mente, depois é entregue ao Plano de Forças, onde é atraída e
canalizada para o Mundo Astral, e assim obtém uma forma-pensamento.
O verdadeiro propósito do Plano Astral é preparar-nos para vidas e existências futuras,

queimando (purificando) ou exaurindo todos os nossos medos, desejos e falsos conceitos.
Isso nos liga aos mundos inferiores. O mesmo acontece com as nossas experiências de vida
após a morte nos mundos astrais inferiores que nos transformam.
O Mundo Astral está sob a Lei Divina de Causa e Efeito, ação e

reação. É a essência da Lei Tríplice.
Os Planos Astrais contêm todos os céus e infernos em que acreditam os seguidores de

todas as religiões. Eles experimentarão aquilo que acreditam que os espera. No Plano Astral,
os pensamentos são coisas. E como você acredita, assim será.
Em relação ao Cristianismo
Você ouviu os cristãos dizerem que somente através de Jesus Cristo você pode entrar no
Grande Reino. Então eu lhe digo que Jesus era o espírito do amor, e somente pelo amor
você pode entrar.
Você já ouviu os cristãos falarem muito sobre os ensinamentos de Jesus, mas quantos você
viu segui-los? Por isso eu lhe digo que o cristianismo, tal como Jesus o ensinou, morreu com
ele na cruz. Até mesmo seus próprios discípulos estavam mais preocupados com sua
autoimagem e sua auto-importância.
Os cristãos dizem que somos maus e perigosos, mas quem é mais mau?
Eles acreditam que o mundo acabará e ensinam outros sobre isso, falando da destruição que
seu deus trará. A mente tem grande poder, e muitas mentes de uma mesma crença têm muito
poder (até mesmo para realizar uma grande destruição). Então eu digo a você que realmente
haverá esse tempo de tristeza. Mas das cinzas surgirá o novo Mundo da Razão. Pois os
Grandes usarão isso para cumprir o plano, através dos ensinamentos da Filha.
Nunca haverá paz entre as nossas religiões, pois elas sempre lutam contra nós. É inútil
tentar argumentar com eles, pois nunca foram conhecidos pela sua capacidade de raciocinar.
Eles escolhem ter fé em vez de compreensão.
Portanto, é melhor evitá-los para não irritá-los. Pois a raiva sempre segue a falta de
compreensão. Lembre-se também do tempo de perseguição que está por vir e não revele
nada a eles que possa prejudicar nosso povo ou nossos costumes.
É triste que os nossos caminhos espirituais não possam ser estendidos nem partilhados
com os cristãos.
.7fere termina as palavras de .Aradia

22
Conclusão
Muitas pessoas sentem que a Antiga Religião já se foi, está fragmentada e
desbotada, talvez um pouco como um quebra-cabeça com a maioria das peças
faltando. Outros afirmam que ele nunca existiu e que é uma invenção moderna
baseada em fragmentos de conhecimento e lenda. Outros ainda nem sequer
especulam, mas simplesmente aproveitam-no tal como é hoje, sem fazer
perguntas. As Bruxas Hereditárias simplesmente sorriem ou passam pelos
céticos, assobiando, mantendo o legado de sigilo que preservou a Antiga Religião durante sécul
Neste livro examinamos a documentação histórica do Culto das Bruxas e sua

associação com a deusa Diana ao longo dos séculos.
Vimos que, já em 30 aC, os escritores na Itália costumavam se referir às bruxas
como seguidoras de Diana. O rasto desta Sociedade de Diana foi preservado
através dos registos da Inquisição em Como, Itália, e atesta claramente esta antiga
tradição, como é evidente na cronologia que aparece no capítulo 2. Evidências de
apoio desta antiguidade também são notadas no aparecimento de antigos
elementos etruscos descobertos na feitiçaria toscana no final do século XIX.
Vimos que as transcrições dos julgamentos da Inquisição Italiana (até ao século

XVII) observam que as Bruxas Benandanti e Malandanti realizavam ritos
associados à fertilidade das colheitas e dos animais. Eles também realizaram
casamentos e outros costumes que abordam claramente a estrutura de uma
comunidade bruxa em funcionamento. Tal estrutura também é observada no Compêndio
Maleficarum sobre a feitiçaria italiana. A imagem das bruxas adorando uma rainha do
Sabá, sentada com uma divindade com chifres (conforme retratado na impressão de Jan
Ziarnko do século XVII) também acrescenta credibilidade ao conceito de um panteão de
deuses e deusas das bruxas. Apesar das opiniões daqueles cujos escritos negam a
existência da Antiga Religião, existem claramente evidências históricas suficientes para
dar uma pausa para reflexão.
Sabemos pelos escritos do inquisidor italiano Bernardo Rategno que algo aparentemente
aconteceu em meados do século XIV que fez com que a Igreja se concentrasse naqueles
que se acreditava estarem envolvidos na prática da Bruxaria. Bernardo Rategno refere-
se a isso como uma “rápida expansão da seita das bruxas”. Qual foi o catalisador para
esse ressurgimento? No folclore italiano, vimos que as bruxas nativas acreditavam que
Aradia trouxe o renascimento da Antiga Religião no mesmo período da história italiana a
que Rategno se refere. Os céticos podem estar interessados em saber que escrevi pela
primeira vez sobre Aradia como uma Bruxa histórica do século XIV, que trouxe o
renascimento da Antiga Religião, no Livro da Strega Sagrada (publicado em 1982). A
primeira vez que me deparei com a referência aos comentários de Rategno sobre a
expansão da Bruxaria no século XIV foi quando eles foram relatados em Ecstasies:
Deciphering the Witches' Sabbath, de Carlo Ginzburg (publicado em 1991).
Alguns estudiosos podem achar que as obras de Frazer e Leland, nas quais me baseei
neste livro, não recebem mais a importância que outrora gozaram na época desses
autores. Embora seja verdade que o meio académico já não pode considerar que os
seus livros representam o pensamento dominante, isto não diminui de forma alguma os
pontos individuais levantados nas suas obras como um todo. Como a maioria das
pessoas perseguidas, as Bruxas sabem o quão incorreto o pensamento público pode
ser, mesmo no seu melhor.
Em última análise, não são as evidências históricas, ou as reivindicações de tradições

antigas por parte daqueles que professam ser membros delas, que atestam a
sobrevivência da Antiga Religião. É o que todos os que praticam os Antigos Caminhos
sabem nos seus corações e nos seus espíritos, que confirma o legado vivo da Arte.
Quando olhamos para cima, para a mesma Lua como faziam os antigos, e nos reunimos
na celebração da Natureza abaixo dela, todos sabemos então que ela nunca passou.
Quando participamos de celebrações semelhantes em festivais ou rituais
reuniões, conhecemos as alegrias antigas e todos sentimos o amor que não pode morrer.
Talvez seja simplesmente porque aqui, no final do século XX, os pagãos e as bruxas
ainda invocam as antigas divindades, ainda recordam os seus nomes e tempos de
celebrações, proclamando verdadeiramente a sobrevivência da Antiga Religião. Como
dizem as bruxas italianas: “Como foi no tempo do nosso início, assim é agora, assim será”.
Charles Leland escreveu, no encerramento de Aradia; Evangelho das Bruxas: "Seria

uma grande satisfação para mim se alguém entre aqueles em cujas mãos este livro
pudesse cair, que possuísse informações que confirmassem o que é aqui apresentado,
tivesse a gentileza de comunicá-lo ou publicá-lo de alguma forma, para que pode não
estar perdido." Espero que este livro tenha conseguido o que ele desejava em seus
últimos dias.
Comparação de
Wiccan .aspects
witFi,L,eland's Italian Witc1craft
USO DO TERMO: A ANTIGA RELIGIÃO
Dos restos romanos etruscos, a introdução:
Entre essas pessoas, a stregeria, ou bruxaria - ou, como ouvi ser chamada, "la
vecchia Religione" (ou "a velha religião") - existe em um grau que até surpreenderia
muitos italianos.
Da Arádia; Evangelho das Bruxas, apêndice:
O resultado de tudo isso foi um vasto desenvolvimento de rebeldes, párias e todos

os descontentes, que adotaram a bruxaria ou a feitiçaria como religião e os bruxos
como seus sacerdotes. Eles tinham reuniões secretas em lugares desertos, entre
antigas ruínas amaldiçoadas pelos sacerdotes como refúgio de espíritos malignos
ou de antigos deuses pagãos, ou nas montanhas. Até hoje, o morador da Itália
pode frequentemente encontrar locais isolados cercados por antigas florestas de
castanheiros, rochas e paredes, que sugerem locais adequados para o Sabá, e
às vezes ainda são considerados pela tradição como tal.
RITUAL DA LUA CHEIA
Da Arádia; Evangelho das Bruxas:

Quando eu tiver partido deste mundo, Sempre que precisardes de alguma

coisa, Uma vez por mês, e quando a lua estiver cheia, Vocês se reunirão em
algum lugar deserto, Ou em uma floresta, todos juntos se unirão Para adorar o
poderoso espírito de seu rainha, minha mãe, grande Diana.
Aquela que de bom grado aprenderia toda feitiçaria, mas ainda não conquistou seus
segredos mais profundos, então minha mãe lhe ensinará, na verdade, todas as coisas
ainda desconhecidas.
BOLOS RITUAIS E VINHO
Você fará bolos de farinha, vinho, sal e mel em forma de lua (crescente ou com
chifres) e depois os colocará para assar.
Ó Diana! Em homenagem a ti realizarei esta festa, Festejarei e esvaziarei profundamente

a taça, Dançaremos e saltaremos descontroladamente...
E assim será feito: todos se sentarão para a ceia, todos nus, homens e
mulheres, e terminada a festa, eles dançarão, cantarão, farão música...
A ceia das Bruxas, os bolos de farinha, sal e mel, em forma de luas crescentes,
são conhecidos de todos os estudiosos clássicos. Os bolos em forma de lua
ou chifre ainda são comuns. Comi-os hoje mesmo e, embora sejam conhecidos
em todo o mundo, acredito que devem sua moda à tradição.
Da Arádia; Evangelho das Bruxas, capítulo um:
Assim procuro Aradia! Arádia! Arádia! À meia-noite, à meia-noite vou para o

campo, e levo comigo água, vinho e sal, levo água, vinho e sal, e meu talismã,
meu talismã, meu talismã, e uma pequena bolsa vermelha que sempre guardo
em meu mão...
PRÁTICA SKYCLAD (NUDEZ)

E assim sereis livres em tudo; E como sinal de que sois verdadeiramente livres,
estareis nus em vossos ritos, tanto homens como mulheres também....
E assim será feito: todos se sentarão para a ceia, todos nus, homens e mulheres,
e terminada a festa, eles dançarão, cantarão, farão música...
UM DEUS E DEUSA MITO
Diana foi a primeira criada antes de toda criação; nela estavam todas as coisas;
fora de si mesma, a primeira escuridão, ela se dividiu, • em trevas e luz ela foi
dividida. Lúcifer, seu irmão e filho, ela e sua outra metade, eram a luz.
Lúcifer estava extremamente zangado; mas Diana, com seus ardis de bruxaria,
encantou-o tanto que ele cedeu ao amor dela. Este foi o primeiro fascínio; ela
cantarolava a música, era como o zumbido das abelhas (ou um pião girando),
uma vida girando. Ela girou a vida de todos os homens; todas as coisas foram
giradas a partir da roda de Diana.
Lúcifer girou o volante.
(Capítulo nove) O mito antigo é, para começar, um mito de trevas e luz, ou dia e
noite, do qual nascem as cinquenta e uma (agora cinquenta e duas) semanas do
ano. Esta é Diana, a noite, e Apolo, o sol, ou luz em outra forma... .
Agora observe-se que todos os pontos principais que formam a trama ou centro
deste Vangelo, como que Diana é a Rainha das Bruxas; uma associada de
Herodius (Aradia) em suas relações com a feitiçaria; que ela deu à luz um filho de
seu irmão, o Sol (aqui Lúcifer); que como uma deusa da lua ela é....
ADORAÇÃO À DEUSA
Da Arádia; Evangelho das Bruxas, capítulo quatro:
Diana, linda Diana! Que és de fato tão belo quanto, Por toda a adoração
que te dei, E por toda a alegria do amor que conheceste, eu te imploro...
(Capítulo dez) Por que adorar uma divindade que você não pode ver,
quando há a Lua visível em todo o seu esplendor? Adore-a. Invoque Diana,
a deusa da Lua, e ela concederá suas orações.
Isto você fará, obedecendo ao Evangelho das (bruxas e das)
Diana, que é a Rainha das Fadas e da Lua.
OS VIGILISTAS
Todas as coisas foram feitas por Diana, os grandes espíritos das estrelas,
os homens em seu tempo e lugar, os gigantes que existiram no passado e
os anões que habitam nas rochas, e uma vez por mês a adoram com bolos.
Da Arádia; Evangelho das Bruxas, capítulo três:
... Então Diana foi aos Pais do Princípio, às Mães, aos Espíritos que
existiram antes do primeiro espírito, e lamentou-lhes que ela não poderia
prevalecer com Dianus. E eles a elogiaram por sua coragem; disseram-lhe
que para subir ela deveria cair; para se tornar a chefe das deusas, ela deve
se tornar uma mortal.
INICIAÇÃO
De Restos Romanos Etruscos, capítulo dez:
Quanto às famílias em que se preserva a stregheria, ou o conhecimento dos

encantos, das antigas tradições e das canções... à medida que as crianças
crescem, se nelas se observa alguma aptidão para a feitiçaria, alguma velha
avó ou tia os pega e os inicia. -los na fé antiga.
REENCARNAÇÃO
Também que feiticeiros e bruxas às vezes nascem de novo em seus

descendentes.
Também se acredita na Romagna que aqueles que são especialmente da fé

strega morrem, mas reaparecem novamente em formas humanas. Esta é
uma doutrina esotérica bastante obscura, conhecida nas famílias das bruxas,
mas não muito comentada. Uma criança nasce quando, após a devida
consulta familiar, algum strega muito velho e sábio detecta nela um avô há
muito falecido pelo seu sorriso, feições ou expressão.
O Dr. OW Holmes observou perspicazmente que, quando uma criança nasce,

alguma pessoa com idade suficiente para ter triangulado a descendência
pode muitas vezes reconhecer o avô ou o tio-avô no descendente. Nas
famílias de bruxas, que se unem e casam entre si, essas triangulações levam
a descobertas mais frequentes de palingenesia do que em outras. Numa das
estranhas histórias deste livro relacionadas com Benevento, um pai nasce de
novo como seu próprio filho e depois casa-se com a sua segunda mãe. Mas
o espírito do mago que partiu às vezes certamente tem alguma escolha no
assunto, e ocasionalmente ele escolhe nascer de novo como um nobre ou
príncipe.
Às vezes, em sua vida, um homem pode dizer: "Depois da minha morte,

posso renascer como bruxo, (pois) gostaria de viver novamente!" Mas nem é
necessário declarar isso, porque se ele disse tal coisa, mesmo sem pensar,
para as bruxas - senza neppure pensarvi ai stregoni - elas ouvem e
observam. Então acontecerá que ele poderá nascer de novo até mesmo dos
filhos dos filhos de seus filhos, e assim ser seu próprio tataraneto, ou bisneto,
ou neto.
Nisto podemos traçar o processo pelo qual a bruxa ou feiticeiro, ao

renascer, torna-se mais poderoso e passa para o estágio mais elevado de
um espírito.
ELEMENTAIS
Intimamente aliada à crença nessas antigas divindades, está uma vasta

tradição curiosa, como a de que existe um espírito em cada elemento.
Muitas pessoas hoje pensam em Gerald Gardner como o fundador da Wicca/Bruxaria

moderna. Os livros de Gardner sobre Bruxaria, publicados em meados do século XX,
suscitaram um interesse crescente pela Antiga Religião da Europa pré-cristã. No entanto,
mais de meio século antes, um homem chamado Charles Godfrey Leland escreveu sobre
muitos dos mesmos tópicos posteriormente popularizados por Gerald Gardner. Por exemplo,
o tema das bruxas se encontrando nuas na época da Lua Cheia, chamando seus costumes
de A Antiga Religião, celebrando com bolos rituais e vinho e adorando um Deus e uma
Deusa, todos aparecem nos escritos de Leland sobre Bruxaria Italiana por volta de 1896.
No capítulo quatro de seu livro, Gypsy Sorcery & Fortune Telling, publicado em
1891, Leland faz a primeira conexão entre a Wicca e a moderna
Feitiçaria:
quanto à palavra inglesa bruxa, anglo-saxônica Wicca, vem de uma raiz que
implica sabedoria... (A nota de rodapé de Leland aqui diz:) Bruxa.
Wicche inglês medieval, masculino e feminino, um mago, uma bruxa. Wicca
anglo-saxônica, masculina, wicce feminina. Wicca é uma corruptela de witga,
comumente usada como uma forma abreviada de witega, profeta, vidente,
mágico ou feiticeiro. Witan anglo-saxão, ver, aliado a witan, saber...
O que acho interessante é a referência “pré-Gardneriana” de Leland à Wicca e à Bruxaria.

Ainda mais interessante é o fato de que não existe um único elemento da estrutura básica
da Wicca Gardneriana que não possa ser encontrado nos escritos anteriores de Leland. A
única exceção seria a menção clara a um círculo ritual.
Contudo, no manual do caçador de bruxas italiano (Compendium Maleficarum, 1608)
encontramos uma xilogravura de bruxas italianas reunidas em um círculo traçado sobre
no chão, juntamente com uma referência a círculos rituais traçados no chão com um
galho de faia. Portanto, o apoio histórico para este aspecto da Bruxaria Italiana pode ter
sido suficientemente óbvio para que Leland não sentisse necessidade de abordá-lo
especificamente.
Mas quem era esse personagem de Leland e, em primeiro lugar, por que deveríamos
prestar atenção especial aos seus escritos? Charles Godfrey Leland foi um famoso
folclorista que escreveu vários textos clássicos sobre ciganos ingleses e bruxas italianas.
Ele nasceu na Filadélfia em 15 de agosto de 1824 e morreu em Florença, Itália, em 20
de março de 1903. Leland era fascinado pelo folclore e pela magia popular desde
criança, e passou a ser autor de obras importantes como Restos Romanos Etruscos,
Lendas. de Florença, Os Ciganos, Feitiçaria Cigana e Aradia; Evangelho das Bruxas.
Em 1906, uma biografia em dois volumes de Charles Godfrey Leland foi escrita por
sua sobrinha, Elizabeth Robins Pennell. No capítulo um, contando suas memórias
pessoais, Pennell escreve sobre sua infância:
Tanto nas “Memórias” quanto nos “Memorandos”, ele conta como foi levado
até o sótão por sua velha babá holandesa, que se dizia ser uma feiticeira, e
lá deixado com uma Bíblia, uma chave e uma faca no corpo. peito, velas
acesas, dinheiro e um prato de sal na cabeça: ritos que tornariam a sorte
duplamente certa, ajudando-o a ascender na vida e a se tornar um estudioso
e um mago.
Pennell continua nos contando que a mãe de Leland reivindicou uma ancestral que se
casou com “feitiçaria”. Leland escreve em suas memórias:
A opinião de minha mãe era que este era um caso muito forte de atavismo e
que o ancestral misterioso havia surgido em mim ao longo dos tempos.
A biografia de Charles Leland está repleta de relatos de seu interesse precoce pelo
sobrenatural, um interesse que se transformou em uma paixão para toda a vida. Sobre
esta paixão, Pennell escreve:
É o que se poderia esperar... do homem que era chamado de Mestre pelas

bruxas e pelos ciganos, cujos bolsos estavam sempre cheios de
amuletos e amuletos, que era dono da Pedra Negra dos Voodoos, que não
conseguia ver um pedaço de barbante vermelho a seus pés e não pegá-lo, ou
encontrar uma pedra com um buraco e não colocá-la em sua loja - que, em uma
palavra, não apenas estudava bruxaria com a curiosidade impessoal do erudito,
mas também a praticava com o entusiasmo dos iniciados.
Quando menino, Leland cresceu em uma família que empregava empregados.

De acordo com Pennell, Leland aprendeu sobre fadas com as imigrantes irlandesas que
trabalhavam em sua casa e sobre o vodu com as criadas negras na cozinha. Leland escreve
sobre sua infância:
Sempre fui dado à solidão em jardins e bosques quando podia entrar neles, e a
ouvir palavras no canto dos pássaros e na água corrente ou caindo.
Pennell observa que durante toda a vida de Leland, ele nunca conseguiu escapar do
fascínio pelo sobrenatural, nem nunca demonstrou qualquer desejo de fazê-lo.
Fluente em várias línguas estrangeiras, aos dezoito anos Leland escreveu um manuscrito
inédito de tradução para o inglês de Pimandro de Trismegisto, um texto hermético agora
comumente conhecido como Hermes Trismegisto: Seu Divino Pimandro. O Pimandro, como
era frequentemente chamado, foi a base para muitos dos escritos herméticos que inspiraram
muitos ocultistas ocidentais durante a última parte do século XIX e início do século XX.
Em 1870, Leland mudou-se para a Inglaterra, onde finalmente estudou a sociedade e a

tradição cigana. Com o passar do tempo ele conquistou a confiança de um homem chamado
Matty Cooper, rei dos ciganos na Inglaterra. Cooper ensinou pessoalmente Leland a falar
romani, a língua dos ciganos. Demorou muitos anos até que Leland fosse totalmente aceito
pelos ciganos como um dos seus.
Numa carta datada de 16 de novembro de 1886, Leland escreveu a Pennell: “ . . . Estive
ao luar entre ruínas ciganas com todo um acampamento de ciganos, que dançavam e
cantavam... "Tendo penetrado tanto em seus mistérios, Leland passou a
escrever dois textos clássicos sobre os ciganos, estabelecendo-se como uma autoridade no
assunto entre os estudiosos de sua época.
Em 1888, Leland encontrou-se em Florença, Itália, onde viveu o resto da sua vida. Foi
aqui que Leland conheceu uma mulher a quem sempre se referiu como Maddalena. Seu
nome verdadeiro era Maddalena Alenti, embora algumas pessoas a tenham confundido
com outra mulher que Leland conhecia, chamada Margherita Talanti. Maddalena trabalhava
como “leitora de cartas”, adivinhando a sorte nas ruas secundárias de Florença, e mais
tarde se casou com um homem chamado Lorenzo Bruciatelli, com quem se mudou para a
América.
Leland logo descobriu que Maddalena era uma bruxa e a contratou para ajudar a reunir
material para sua pesquisa sobre a feitiçaria italiana. Maddalena apresentou Leland a outra
mulher chamada Marietta, que a ajudou a fornecer-lhe materiais de pesquisa. Pennell, que
herdou a maior parte das notas, cartas e materiais não publicados de Leland, refere-se a
Marietta como uma feiticeira, mas a descrição que Leland faz dela em seus trabalhos
publicados é menos clara. A certa altura, Leland refletiu, em uma carta a Pennell datada
de 28 de junho de 1889, que Maddalena e Marietta poderiam estar inventando vários
versos e fazendo-os passar por algo antigo. No entanto, Leland parece ter mudado de
ideia, conforme refletido em outra carta a Pennell escrita em janeiro de 1891. Aqui Leland
escreve:
Acontece que Maddalena era regularmente treinada como bruxa. Ela disse
outro dia que nunca se chega ao fim de toda essa feitiçaria de Stregheria. Sua
memória parece inesgotável, e quando alguma coisa está faltando ela consulta
alguma outra bruxa e sempre consegue. Faz parte da educação de uma bruxa
aprender encantamentos intermináveis, e tenho certeza de que estes eram
originalmente etruscos. Não posso provar, mas acredito ter mais poesia etrusca
do que se encontra em todos os vestígios. A própria Maddalena me escreveu
cerca de 200 páginas deste folclore, encantamentos e histórias.
Em outra carta datada de 8 de abril de 1891 (escrita ao Sr. Macritchie) Leland

indica ainda outras Bruxas que o auxiliaram em suas pesquisas:
... Mas dez vezes mais notável é a minha EM. sobre as tradições toscanas e o
folclore florentino. Na verdade, não só encontrei todos os antigos deuses
etruscos ainda conhecidos pelo campesinato da Romagna Toscana, mas, além
disso, consegui provar
minuciosamente que eles ainda são conhecidos. Um jovem contadino inteligente

e seu pai (de família de bruxos), possuindo uma lista de todos os deuses
etruscos, iam nos dias de mercado a todos os idosos de diferentes partes do
país, e não apenas recebiam seus depoimentos, mas os faziam escrever
certificados de que o etrusco Júpiter, Baco, etc. eram conhecidos por eles. Com
estes, tenho várias divindades rurais romanas menores, etc.
Em Florença, Leland passava todo o seu tempo livre coletando conhecimentos sobre
bruxas e comprando itens antigos quando os encontrava. Numa carta escrita a Mary Owen,
Leland diz:
Tenho vivido numa atmosfera de bruxaria e feitiçaria, empenhado em colecionar

canções, feitiços e histórias de feitiçaria, de modo que me diverti ao ouvir outro
dia que um eminente estudioso disse que eu poderia me sair bem no folclore,
mas que eu tinha muitos ferros no fogo.
Leland descreve as bruxas italianas que conheceu como “vivendo em uma época
passada”. Era uma idade que Leland aparentemente desejava para si.
Leland, aparentemente, fez mais do que entrevistar bruxas italianas ou simplesmente

fazer companhia a elas. Uma passagem de seu livro Etruscan Roman Remains sugere
fortemente que o próprio Leland foi iniciado na Stregheria, conforme indicado na última
frase do seguinte:
Mas, na verdade, à medida que me familiarizei com a crença real e

profundamente arraigada numa religião de bruxaria na Toscana, descobri que,
afinal de contas, não existe uma anomalia tão grande no fato de um padre ser
um bruxo, pois a bruxaria é um negócio, como qualquer outro. outro. Ou pode
surgir sobre você como um amor, ou um resfriado, ou uma profissão, e você
deve suportar isso até que possa dar sua prática a outra pessoa. O que é
agradável de refletir é que não há demônio nisso. Se você perdê-lo, você
imediatamente se tornará bom e não poderá morrer até se livrar dele. Não é
considerado de forma alguma uma possessão cristã e piedosa, mas de alguma
forma estranha a strega funciona claramente na Teologia. É verdade que
existem bruxas boas e más, mas todas as que conheci pertenciam inteiramente
ao buone. Foram seus rivais e inimigos que foram maladette streghe, etc., mas
estes últimos nunca conheci. Estávamos todos bem.
Há outra passagem dada no mesmo livro. No capítulo intitulado "Bruxas e

Bruxaria", Leland está entrevistando uma Strega e pergunta como um certo
padre se tornou um Stregone. Ao fazê-lo, ele pergunta-lhe como ele (o padre)
“passou a exercer a nossa nobre profissão”. Leland parece estar se referindo
à Strega e a ele como parte de algo ao qual o padre também aderiu.
Um dos aspectos mais intrigantes dos escritos de Leland sobre a Bruxaria

Italiana é o fato de que ele vai e volta entre falar de Bruxaria nos estereótipos
cristãos negativos comuns do período, retratando as Bruxas como "boas" e
"nobres" seguidoras da deusa Diana. do Diabo. Seu livro Aradia; Gospel of
the Witches é certamente uma mudança chocante em relação ao seu tema
geral das boas bruxas de Benevento. Ele estava tentando agradar os dois
lados? Ou ele estava lançando as bases para uma revelação maior que estava por vir?
Talvez nunca saibamos, porque Leland morreu sem completar o seu trabalho
sobre a Bruxaria Italiana.
Befana
Na Itália ainda permanece, desde os tempos antigos, uma curiosa tradição
envolvendo uma bruxa beneficente chamada Befana. Ela também é uma das três
deusas do Destino na Bruxaria Toscana: Rododesa, Marantega e Befana. Na noite
de 6 de janeiro, Befana deixa presentes em meias infantis penduradas na lareira,
tradição muito parecida com a tradição do Papai Noel associada ao Natal na
América. As meias penduradas para Befana na lareira são derivadas de antigas
oferendas à deusa do Destino e do Tempo. Pois tais deusas sempre foram
associadas à tecelagem, ao tear, ao fuso e à roca (dos quais as meias são totens).
No folclore italiano, Befana chega voando em uma vassoura ou em uma cabra.
Isto simboliza a sua ligação aos mundos vegetal e animal, tornando-a uma deusa
da floresta, bem como uma deusa da renovação anual (os ciclos de morte e
renascimento dentro da Natureza).
Befana também está ligada aos espíritos ancestrais como uma ancestral mítica
que retorna anualmente. Através das suas visitas intemporais ao lar familiar, a sua
função é reafirmar o vínculo entre a família e os antepassados através da troca de
presentes. As crianças recebem presentes de Befana, que antigamente eram
representações dos ancestrais - para quem oferendas de comida eram colocadas
perto da lareira (da mesma forma que biscoitos e leite são servidos para o Papai
Noel). Na Toscana e em outros lugares, a Befana aparece em procissões de rua.
como uma figura mascarada guiando um grupo de postulantes que recebem ofertas
de famílias (e que, por sua vez, recebem o dom da prosperidade das bênçãos de Befana).
A lareira, na qual se queima o fogo e se pendura o caldeirão para cozinhar,

simboliza os elementos fogo e água. O feriado da Epifania celebrado em 6 de
janeiro inclui ritos de purificação e bênçãos com água. A água preparada na véspera
da Epifania tem valor sagrado e afasta os maus espíritos e é utilizada em momentos
críticos da vida familiar. No Abruzzo, é chamado
"Água do Boffe." O fogo, em particular, representa um tema recorrente de limpeza e

renovação.
Na tradição folclórica italiana, uma efígie de Befana é construída em madeira,

representando-a segurando um fuso e uma roca. A efígie é recheada com uvas, figos
secos, castanhas, peras, maçãs, alfarrobas, sapa e cotnognata. Mais tarde, ela é serrada
e os itens são distribuídos ao povo da cidade, seguido pela queima de Befana em uma
pira (devolvendo assim o espírito ancestral ao reino além da tumba através do simbolismo
do fogo ascendente). sete metros de altura e deve ser cônico. A madeira picada é
colocada no fundo da pilha. A seguir são colocadas as amoreiras, depois as castanhas-
da-índia e por último a palha.
A piromancia é realizada pelas faíscas que explodem das castanhas enquanto a pira
queima. A queima de Befana também visa devolver a velha vida à nova vida, a
decadência do Inverno alimentando o solo da Primavera. Pois a figura de Befana como
uma velha é apenas o reflexo de ela ter envelhecido pelo Inverno.
Do Equinócio de Outono, Befana nasce de novo, com vida renovada, e retorna como
Fana, a deusa da primavera da floresta.
O Jvlyth de l Tana
Diana foi a primeira criada antes de toda a criação. Nela estavam todas as coisas; fora
de si mesma, da primeira escuridão, ela se dividiu em trevas e luz. Dianus, seu irmão
e filho, ela e sua outra metade, eram a luz.
E quando Diana viu que a luz era tão bela, a luz que era a sua outra metade, o seu
irmão Dianus, ela ansiava por ela com um desejo extremamente grande. Desejando
receber novamente a luz em sua escuridão, engoli-la em êxtase, em deleite, ela tremia
de desejo. Esse desejo foi o amanhecer.
Mas Dianus, a luz, fugiu dela e não cedeu aos seus desejos. Ele era a luz que voa até
as partes mais distantes do céu, o rato que voa diante do gato.
Então Diana foi aos Pais do Princípio, às Mães, aos Espíritos que existiram antes do
primeiro espírito, e lamentou-lhes que ela não poderia prevalecer com Dianus. E eles a
elogiaram por sua coragem; disseram-lhe que para subir ela deveria cair; para se tornar
a chefe das deusas, ela deve se tornar uma mortal.
E nas Eras, no decorrer do Tempo, quando o Mundo foi feito, Diana foi para a Terra,
assim como Dianus, que havia descido, e Diana ensinou Magia e feitiçaria, de onde
vieram as bruxas e os Magos, e tudo o que é como o homem, ainda não é mortal.
E foi assim que Diana assumiu a forma de um gato. O irmão dela tinha um gato que
ele amava além de todas as criaturas, e ele dormia todas as noites na cama dele. Era
um gato mais bonito que todas as outras criaturas: uma fada, mas ele não sabia disso.
Diana convenceu o gato a mudar de forma com ela. Então ela deitou-se com o irmão
e, na escuridão, assumiu a sua própria forma, e assim, por Dianus, tornou-se a mãe de
Aradia. Mas quando pela manhã descobriu que estava deitado ao lado da irmã e que a
luz tinha sido conquistada pelas trevas, Dianus ficou extremamente zangado. Mas Diana
cantou para ele um feitiço, uma canção de poder, e ele ficou em silêncio. Era a canção
da noite que acalma o sono, e ele não conseguia dizer nada.
Então Diana, com seus ardis de bruxaria, encantou-o tanto que ele cedeu ao amor
dela. Este foi o primeiro fascínio. Ela cantarolou a canção que era como o zumbido
das abelhas e o girar de uma roda: a roda girando a Vida. Ela girou então a vida dos
Homens, e todas as coisas giraram a partir da Roda de Diana. E foi Dianus quem
girou a Roda.
UMA OFERTA PARA DIANA
A seguir está uma das formas antigas pelas quais as oferendas eram feitas à deusa
da Lua. Se você quiser realizar esta oferenda atemporal, proceda conforme descrito.
Primeiro, uma oferenda de qualquer flor branca do tipo florestal era colocada diante
da estátua da deusa. A estátua clássica era a imagem de uma bela mulher,
carregando um arco e uma aljava de flechas, com um cachorro aos pés. Na testa,
ela usava uma faixa com uma lua crescente sobre ela.
Em seguida, uma coroa dessas flores foi feita e colocada em sua cabeça,
como uma coroa. Em seguida foi feita a invocação (tradução inglesa do
original italiano):
Linda Deusa do arco, linda Deusa das flechas, e de todos os cães e da

caça. Você que desperta nas Estrelas do Céu, quando o Sol afunda no
sono.
Você com a Lua na fronte, que prefere a caçada de Noite à caça de Dia,
com suas Ninfas ao som da Buzina. Você é a caçadora e a mais poderosa.
Rezo para que você pense em mim, mesmo que por um momento, pois
eu te adoro!
Depois disso, o adorador permaneceu em oração silenciosa e louvor por alguns

momentos. Depois disso, nove pedras ou conchas brancas foram colocadas diante
da estátua, formando uma lua crescente. As pontas do crescente foram colocadas
em direção aos pés da estátua. Sob a pedra ou concha do meio foi colocado um
símbolo representando qualquer desejo ou ajuda solicitada. Mais tarde, um pedido
por escrito era frequentemente usado.
Três tochas foram colocadas ao redor da estátua, formando um triângulo

(duas atrás, de cada lado, e a terceira na frente). O incenso da Lua era
frequentemente colocado dentro do semicírculo feito pela pedra ou padrão
de concha. Um incenso lunar típico seria absinto e cânfora, ou cedro,
sândalo e zimbro.
Para completar as influências mágicas, o adorador deixou a área

imediatamente, e nunca falei com ninguém sobre suas ações.
'O Mito
A DESCIDA DA DEUSA
Tana, nossa Senhora e Deusa, resolveria todos os mistérios, até mesmo o mistério da
Morte. E então ela viajou para o Submundo em seu barco, pelo Rio Sagrado da Descida.
Então aconteceu que ela entrou pelo primeiro dos sete portões do Submundo. E o
Guardião a desafiou, exigindo uma de suas vestes para passagem, pois nada pode ser
recebido, exceto que algo seja dado em troca. E em cada um dos portões a deusa foi
obrigada a pagar o preço da passagem, pois os guardiões lhe disseram: "Tire suas
roupas e guarde suas jóias, pois nada você poderá trazer com você para este nosso
reino."
Então Tana entregou suas jóias e suas roupas aos Guardiões, e foi amarrada como
devem ser todos os seres vivos que buscam entrar no reino da Morte e dos Poderosos.
Na primeira porta ela entregou o cetro, na segunda a coroa, na terceira o colar, na quarta
o anel, na quinta o cinto, na sexta as sandálias e na sétima o vestido. Tana ficou nua e foi
apresentada diante de Dis, e sua beleza era tamanha que ele próprio se ajoelhou quando
ela entrou. Ele colocou sua coroa e sua espada aos pés dela, dizendo: "Bem-aventurados
os seus pés que a trouxeram por este caminho. Então ele se levantou e disse a Tana:
"Fique comigo, eu oro, e receba meu toque em seu coração."
E Tana respondeu a Dis: "Mas eu não te amo, pois por que você faz com que todas as
coisas que eu amo e nas quais tenho prazer desapareçam e morram?"
"Minha Senhora", respondeu Dis, "é a idade e o destino contra os quais você fala. Estou
indefeso, pois a idade faz com que todas as coisas desapareçam, mas quando os homens
morrem no final de seu tempo, eu lhes dou descanso, paz e força. ... Por um tempo eles
habitam com a Lua e com os espíritos da Lua; então eles podem retornar ao reino da Lua.
vivendo. Mas você é tão adorável, e peço que não volte, mas fique comigo aqui."
Mas ela respondeu: “Não, porque não te amo”. Então Dis disse: “Se você se
recusar a me abraçar, então deverá se ajoelhar diante do flagelo da morte”. A
deusa respondeu-lhe: "Se for assim, então é o destino, e melhor ainda!" Então
Tana se ajoelhou em submissão diante da mão da morte, e ele a açoitou com uma
mão tão terna que ela gritou: "Eu conheço a sua dor, e a dor do amor."
Dis levantou-a e disse: "Bem-aventurada você, minha Rainha e minha Senhora."

Então ele deu-lhe os cinco beijos de iniciação, dizendo: “Só assim você poderá
alcançar o conhecimento e a alegria”.
E ele ensinou a ela todos os seus mistérios e deu a ela o colar que é o círculo
do renascimento. E ela lhe ensinou os mistérios do cálice sagrado que é o caldeirão
do renascimento.
Eles se amavam e se uniam, e por um tempo Tana morou

no reino de Dis.
Pois existem três mistérios na vida do homem, que são: nascimento, sexo e
morte (e o amor controla todos eles). Para cumprir o amor, você deve retornar
novamente na mesma hora e lugar de quem amou antes. E você deve conhecê-
los, reconhecê-los, lembrá-los e amá-los novamente. Mas para renascer você deve
morrer e estar preparado para um novo corpo. E para morrer você deve nascer,
mas sem amor você não pode nascer entre os seus.
Mas nossa Deusa tende a favorecer o amor, a alegria e a felicidade. Ela protege
e cuida de seus filhos escondidos nesta vida e na próxima. Na morte ela revela o
caminho para a sua comunhão, e na vida ela lhes ensina a magia do mistério do
Círculo (que se situa entre os mundos dos homens e dos deuses).
O MITO DA ASCENSÃO
Agora chegou a hora no Reino Oculto das Sombras em que Tana daria à luz o
Filho do Grande Lorde das Trevas. E os Senhores dos Quatro Cantos vieram e
viram o deus recém-nascido. Então eles falaram com Tana sobre a miséria do
pessoas que viveram no mundo e como sofreram no frio e na escuridão. Então

Tana ordenou aos Senhores que levassem Seu filho para o Mundo, e assim o
povo se alegrou, pois o Deus Sol havia retornado.
E aconteceu que Tana ansiava pela Luz do Mundo e por Seus muitos Filhos.
Então Ela viajou para o Mundo e foi recebida em grande celebração. Então Tana
viu o esplendor do novo Deus enquanto Ele cruzava os céus e ela O desejou. Mas
todas as noites Ele voltava ao Reino Oculto e não conseguia ver a beleza da
Deusa no céu noturno.
Então, certa manhã, a Deusa surgiu enquanto o Deus subia do Reino Oculto e
se banhou nua no lago sagrado de Nemi. Então os Senhores dos Quatro Cantos
apareceram para Ele e disseram: “Eis a doce beleza da Deusa da Terra”. E Ele
olhou para Ela e ficou impressionado com Sua beleza, de modo que desceu à
terra na forma de um grande cervo.
"Vim brincar ao lado da sua banheira", disse ele, mas Tana olhou para o cervo
e disse: "Você não é um cervo, mas um deus!" Então Ele respondeu: "Eu sou
Kern, Deus da Floresta. No entanto, enquanto estou no Mundo, toco também o
céu e sou Lupercus, o Sol, que bane a Noite do Lobo. Mas além de tudo isso, sou
Tanus, o primeiro nascido de todos os deuses!"
Tana sorriu e saiu da água com toda a sua beleza. "Eu sou Fana, Deusa da
Floresta, mas mesmo enquanto estou diante de você, sou Diana, Deusa da Lua.
Mas, além de tudo isso, sou Tana, a primogênita de todas as Deusas!"
E Tanus pegou-a pela mão e juntos caminharam pelos prados e florestas,

contando suas histórias de mistérios antigos. Eles amavam e eram Um e juntos
governavam o mundo. No entanto, mesmo apaixonada, Tana sabia que o Deus
logo cruzaria para o Reino Oculto e a Morte chegaria ao mundo. Então Ela deve
descer e abraçar o Lorde das Trevas, e dar o fruto da sua União.
Os presentes de 9 (radia
e os princípios de B efie f
No século XIV, Aradia ensinou que os poderes tradicionais de uma Bruxa pertenceriam a qualquer
um que seguisse os caminhos da Antiga Religião. Aradia chamou esses poderes de presentes,
porque ela enfatizou que esses poderes eram os benefícios de aderir aos Velhos Caminhos, e não
a razão para se tornar uma Bruxa. Estes são os poderes:
Para trazer sucesso no amor.
Para abençoar e consagrar.
Para falar com espíritos.
Para saber de coisas escondidas.
Para invocar espíritos.
Conhecer a Voz do Vento.
Possuir o conhecimento da transformação.
Possuir o conhecimento da adivinhação.
Conhecer e compreender sinais secretos.
Para curar doenças.
Para trazer beleza.

Para ter influência sobre feras selvagens.
Conhecer os segredos das mãos.
PRINCÍPIOS BÁSICOS DE CRENÇA
Acreditamos que a Fonte de Todas as Coisas (O Grande Espírito) é de natureza masculina e

feminina.
Acreditamos que os humanos carregam dentro de si a Centelha Divina do seu Criador (alma/
espírito) e que somos, na verdade, seres espirituais que estão temporariamente envoltos em
matéria física.
Acreditamos na reencarnação e a vemos como um processo de libertação espiritual da

dimensão física.
Acreditamos nas habilidades psíquicas e no sobrenatural como condições normais que foram
suprimidas pela Cultura Judaica/Cristã, mas que podem ser restauradas através da prática
dos Antigos Caminhos.
Acreditamos na Magia como uma manifestação de energia dirigida pela mente através de
várias técnicas antigas.
Acreditamos em mundos espirituais e seres espirituais.
Acreditamos na Lei da Ação e Reação e que o que fazemos afeta os outros e o que os outros
fazem nos afeta. Portanto, nos esforçamos para viver em paz com aqueles que nos rodeiam.
Acreditamos no karma, o que significa que acreditamos na responsabilidade e nas

consequências.
Acreditamos no amor, na vida e na harmonia como a base espiritual de nossos caminhos.
Acreditamos na expressão de crenças religiosas através de rituais e festivais.
Acreditamos na Energia da Terra, o que significa que reconhecemos locais de poder natural
existentes no nosso planeta. Acreditamos que o mesmo se aplica aos objetos naturais.
Acreditamos numa vida após a morte positiva e numa evolução espiritual bem sucedida.
Acreditamos que tudo na Natureza tem igual importância. Tudo está ligado e entrelaçado além da
separação.
GLOSSÁRIO
Actéon: Deus da Floresta com Chifres de Veado.
Ar: Um dos quatro elementos criativos, associado ao leste e à varinha ritual.
Alpeno: Guardião do Portal oriental entre os Mundos.
Aradia: Uma Mulher Sagrada que viveu na Itália do século XIV, ensinou Bruxaria e
é considerada um avatar.
Aridiano: Uma das várias tradições da Bruxaria Italiana. Separou-se dos Clãs da
Tríade em 1981 e tornou-se a primeira tradição italiana independente na América.
É uma reunião das tradições da Tríade num sistema completo.
Astral: Substância etérica não física que se forma em torno de imagens e

pensamentos, criando duplicatas em outra dimensão.
Avatar: Um ser que evoluiu além da necessidade da existência humana, que retorna
e ensina os caminhos da libertação desta dimensão física.
Befana: A “Bruxa Boa” que traz presentes para as crianças na Epifania.

Remanescente da deusa Fana.
Befano: Consorte de Befana. Remanescente do deus Fauno.
Benandanti: “Bruxas Boas” que travaram batalhas rituais sobre o destino da colheita,
contra os Malandanti.
Boschetto: Um bosque (palavra italiana para um coven de bruxas).
Cavallino: Uma sociedade ocultista exclusivamente masculina ligada aos Luperci.
Diana: Tradicionalmente a deusa de todas as bruxas na Itália.

Dianus: Deus Chifrudo da Floresta, consorte de Diana.
Terra: Um dos quatro elementos criativos, associado ao norte e ao pentagrama ritual.
Elementais: Seres dos quatro elementos da Criação: terra, ar, fogo e água. Eles fortalecem
as forças naturais da Natureza e ajudam a manter o equilíbrio.
Éter. A propriedade mística da atmosfera. A contraparte metafísica do ar.
Familiar: Qualquer criatura ou espírito com o qual você estabeleça um relacionamento

psíquico, benéfico para ambas as partes.
Tradição Familiar: Um sistema no qual os Antigos Costumes foram preservados através de

superstições, práticas ou costumes entre membros da mesma linhagem.
Fana: Deusa das florestas e da vida selvagem.
Fata: palavra italiana para fadas.
Fauno: Deus das florestas e da vida selvagem.
Fava: O primeiro feijão conhecido pelos europeus. Entre os gregos e romanos, era
associado aos ritos fúnebres e ao submundo. Usado como oferendas.
Fogo: Um dos quatro elementos da Criação, associado ao sul e à lâmina espiritual ritual.
Folletti: Espíritos do ar, semelhantes às fadas.
Grigori: Guardiões dos Portais entre os Mundos.
Grimas: O diretor e guardião de uma Tradição.
Santa Strega: Um termo carinhoso para Aradia.

Encapuzado: Também conhecido como Homem Verde. Senhor da Vegetação, Senhor da

Floresta Verde. Aquele que está encapuzado de verde.
Horned One: Título do Senhor da Floresta com Chifres de Veado e de toda a vida
selvagem.
Jana: Deusa italiana da Lua.
Janus: Deus italiano do Sol e de todos os Portais. Deus de todos os começos e fins.
Kern: Nome do Deus da floresta com chifres de veado. Pai do Encapuzado. Símbolo do
poder crescente da Natureza.
Lare: Espíritos ancestrais que estão evoluindo no Mundo Espiritual. Eles ajudam e
protegem os membros de seu antigo clã. Eles são adorados em santuários domésticos.
Lasa: Espíritos dos Antigos Caminhos. No Witchlore Toscano eles são os primeiros
espíritos conhecidos no mundo. Eles são protetores e ajudantes no Mundo Espiritual, e
podem ser evocados para assistência.
Senhor do Desgoverno: O Senhor do Desgoverno é um personagem que retrata os

problemas ou arrependimentos do encerramento do ano. Ele representa o caos e a
desordem, bem como a licenciosidade. Ele é outro rei sacrificial.
Luperci: Sacerdotes do deus Lupercus.
Lupercus: O Deus Lobo do Inverno. Símbolo do poder decrescente da Natureza.
Magick: A capacidade de fazer com que mudanças ocorram de acordo com as mudanças
nos estados de consciência.
Malandanti: “Bruxas Malvadas” que travaram batalhas rituais sobre o resultado da colheita.
A sua guerra foi contra os ricos senhores feudais e a Igreja, mas na maioria das vezes,
isso causou danos aos camponeses.
Malocchio: Também conhecido como “mau-olhado” ou “ignorante”.

Mansões da Lua: A colocação diária da Lua ao passar pelas constelações, num

ciclo de vinte e oito dias.
Meana: Guardiã do Portal Ocidental entre os Mundos.
Mythos: A teologia que surge de todos os mitos combinados de

Stregheria.
Bolsa Nanta: Uma bolsa mágica destinada a manter a pessoa ligada às forças
da Natureza.
Nemi, Lago: Local do templo de Diana. Também conhecido como “espelho de

Diana” porque a Lua Cheia refletia na água.
Antigo: O aspecto humano de Deus. O Deus Ancião de barba sábia.
Antiga Religião: Uma religião pré-cristã na Europa. Um antigo culto da fertilidade

que adora o Deus e a Deusa da Natureza.
Antigos: Outro nome para Lasa.
Settrano: Guardião do Portal Sul entre os Mundos.
Deus morto: o rei sacrificial na religião pré-cristã. Senhor da Colheita, morto

no auge de seu poder como uma oferenda aos Deuses.
Chama Espiritual: Uma chama azul queimava sobre o altar, considerada a

essência viva dos deuses e dos Espíritos Antigos.
Strega: palavra italiana para bruxa feminina. Neste livro é usado para se dirigir a todas as
Bruxas, independentemente do gênero, tanto no singular quanto no plural.
Stregheria: A religião das bruxas.
Stregone: Um bruxo masculino.
Stregoneria: As artes mágicas da Bruxaria.
Tagni: O nome mais antigo do Deus da Bruxaria.

Taga: Guardião do portal norte entre os Mundos.
Tana: A deusa estrela, ou aspecto Universal.
Tanus: O deus das estrelas, ou aspecto Universal, consorte de Tana.
Forma-pensamento: Literalmente um pensamento, imagem ou desejo que tomou

forma dentro da substância astral ou dimensão astral.
Tregua: Gíria para reuniões/celebrações da Lua Cheia.
Trequenda: Palavra italiana para Sabá. Os oito ritos sazonais.
Tríade: Após a partida de Aradia, três grupos se formaram a partir do bosque

original estabelecido por ela, a fim de preservar as antigas tradições de
mistérios: os Mistérios da Terra, os Mistérios Lunares e os Mistérios Estelares.
Esses grupos são chamados de Tradições da Tríade.
Uni: O nome mais antigo da Deusa da Bruxaria.
Veglia: A história e tradições orais da família.
Veglione: A cerimônia da Lua Cheia.
Observadores: (ver Grigori).
Água: Um dos quatro elementos criativos, associado ao Ocidente e ao cálice ritual.
Bruxa: Um praticante masculino ou feminino da Antiga Religião. Nos tempos

antigos, o curandeiro e xamã da aldeia.
Bruxaria: Nome usado para a antiga religião pré-cristã da Europa, mas também para
as artes mágicas praticadas pelas Bruxas.
BIBLIOGRAFIA SELECIONADA
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Harding, M. Ester. Mistérios da Mulher; Antigo e Moderno. Nova York: Harper

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Murray, Alexandre. Quem é quem na mitologia: um guia clássico para o mundo

antigo. Nova York: Crescent Books, 1988.
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Rosa, Eliot. Uma navalha para uma cabra. Toronto: Universidade de Toronto Press,
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Stewart, RJ A Iniciação ao Submundo: Uma Jornada em Direção à Transformação

Psíquica. Wellingborough, Inglaterra: The Aquarian Press, 1985.
VALENTE, Doreen. Bruxaria para amanhã. Nova York: St.
Vecoli, Rudolph J. "Culto e Ocultismo na Cultura Ítalo-Americana; A Persistência

de uma Herança Religiosa." Imigrantes e Religião na América Urbana, editado por
Randall M. Miller e Thomas D. Marzik, pp.
Filadélfia: Temple University Press, 1977.
Arte interior adicional foi usada das seguintes fontes:
Ilustrações de Dore: ilustrações antiquadas de livros, leitura e escrita; Símbolos,

sinais e sinetes; e Tesouraria de Ornamento e Decoração de Livros. Publicações Dover.
Mortilogus, Reiter.
1.000 cortes pitorescos, livros de arte Zucker.
Tableau de L'inconstance, Jan Ziarnko.
O mau-olhado, Frederick Thomas Elworthy.

ÍNDICE

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'As raízes da 'velha RZeligion da bruxaria-Itália cede

A tendência atual da Bruxaria pós-moderna mostra uma forte influência

séculos. Quando os povos celtas ainda viviam em habitações primitivas, as civilizações

A Antiga Religião do Sul da Europa

Para Diane, que esteve lá desde o início; nada é esquecido; à minha

OUTROS LIVROS DO AUTOR

O Livro da Strega Sagrada (Nemi Enterprises, 1981)

O Livro dos Caminhos, Vols. I e II (Nemi Enterprises, 1982)

Sussurros, os ensinamentos da velha Itália (Moon Dragon Publishing, 1991)

Ensinamentos da Santa Strega (Moon Dragon Publishing, 1991)

Caminhos da Strega (Publicações Llewellyn, 1995)

Mistérios Wiccanos (Publicações Llewellyn, 1997)

Magia Wicca (Publicações Llewellyn, 1998)

Bruxaria Hereditária (Publicações Llewellyn, 1999)

Enciclopédia de Wicca e Bruxaria (Publicações Llewellyn, 2000)

Beltane (Publicações Llewellyn, 2001)

O ofício das bruxas (Publicações Llewellyn, 2002)

Prefácio à Segunda Edição ix

Prefácio à Primeira Edição xi

Parte 1: Uma Visão Geral

3 Festivais das Estações 25

8 Os Poderes da Luz e das Trevas 73

9Leland, Gardner e Frazer 87

10 As ferramentas e símbolos da Stregheria 95

11 Aumentando e Extraindo Poder 109

12 Os Rituais Aridianos 119

13 Os Ritos da Comunidade 165

14 A Arte da Magia 177

15 A Arte de Lançar Feitiços 185

Magia das 16 Luas 203

17 Ervas e Bruxaria 221

18 Starlore e Magia 233

19 Magia das Sombras 241

Parte 3: Aradia e os Ensinamentos

vinteA história do Strega 249

21 Os Ensinamentos da Santa Strega 259

B Charles Leland 286

D O Mito de Diana 293

F Os Dons de Aradia e os Princípios da Crença 299

Bibliografia Selecionada 304

Treface para a segunda edição

Meu propósito ao escrever esta edição é esclarecer aspectos do material anterior

Ao debatermos as origens, podemos facilmente nos encontrar no velho argumento

Ele também menciona as semelhanças entre os antigos cultos de mistério romanos e os

Tomados individualmente, qualquer aspecto isolado dos antigos conceitos do Egeu/

Prefácio à Primeira Edição

Quando a maioria das pessoas pensa em Witchcraftcca, geralmente a associa à

A professora Marija Gimbutas, em seus excelentes livros, As Deusas e Deuses

A Itália é uma terra rica em antiguidade e tradição. Grandes civilizações, como os

A Antiga Religião da Itália começou a se formar em torno das crenças dos

Os soldados que compunham os exércitos romanos levaram a religião pagã da

A religião romana acabou se tornando a maior tradição eclética de toda a história.

Com o passar do tempo, Roma proibiu as práticas mágicas e os cultos diânicos,

Se o que escrevi aqui puder proporcionar àqueles que se sentem desconectados

Agradecimentos de permissão de direitos autorais

Johns Hopkins University Press: de As Batalhas Noturnas: Bruxaria e Cultos Agrários

University of California Press: de Deusas e Deuses da Velha Europa, de Marija

University of Texas Press: de Folclore by the Fireside: Texto e Contexto da Veglia da

Hoje ouvimos os termos Wicca, a Arte, a Antiga Religião e Bruxaria.

Em italiano, existem duas palavras usadas para a palavra “bruxa”. O primeiro é

A perseguição às Bruxas em Itália só se tornou violenta no final do século XIV e,

Na Itália central, as bruxas de antigamente adoravam a deusa Diana e seu consorte,