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Bruxaria Tradicional Balcânica

Radomir Ristic
Primeira Edição Copyright 2009
SmashWords Edição 2012
Por Pendraig Publishing
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autorais, exceto breve citação em uma revisão.
Design de capa e imagens de interiores, composição e layout por: Jo-Ann Byers

Mierzwicki
Pendraig Publishing
Los Angeles, CA 91040
www.PendraigPublishing.com
ISBN: 978-1-936922-34-5
Índice
Nota dos editores
Prefácio
Bruxaria Antiga nos Bálcãs
Iniciação
Ritual de Transe
Suprimentos e atributos de bruxa
Estrutura e Tipos de Rituais
Adivinhação
Criaturas Sobrenaturais e Animais Sagrados Sagrados, Mágicos e Medicinais
Ervas
Números, cores, símbolos
calendário da bruxa
Bibliografia
Sobre o autor
Romances de ficção de Pendraig Publicando mais trabalhos mágicos de Pendraig
Publicação
Nota do editor
Embora tenham sido feitos todos os esforços para fornecer ilustrações da mais alta
qualidade neste livro, há uma série de fotografias que foram digitalizadas de fontes
muito antigas - em alguns casos jornais - e, conseqüentemente, mostram evidências
do método de impressão em meio-tom usado na impressão convencional. mídia
impressa durante o início e meados do século XX. Embora a qualidade dessas imagens
seja inferior à ideal, elas foram incluídas por seu valor histórico.
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Prefácio
Seguindo as tendências mundiais na área de religiões pagãs, bruxaria e vários costumes
associados à Wicca, é muito difícil não notar as tentativas de vários autores de provar, em
maior ou menor grau, a existência de uma história ou herança pelo sistema ou Tradição
que seguem. Quão bem-sucedidos eles serão, só o tempo dirá.
Muitos sistemas modernos são construídos com base em fatos sólidos e bons raciocínios,
incluindo o trabalho de indivíduos notáveis ou fundadores de certas tendências, mas
também o trabalho de estudiosos independentes cujos trabalhos deixaram um caminho
bem documentado para as gerações futuras.
É o caso da Stregeria, a tradicional Bruxaria Italiana, cuja existência raramente é refutada,

ainda hoje. Isso é resultado dos esforços de Charles Godfrey Leland (1824-1903), que, no
norte da Itália, ganhou a confiança de uma bruxa italiana e, após vários anos de amizade,
recebeu vários manuscritos que mais tarde traduziu e publicou sob o conhecido nome de
“Aradia, ou o Evangelho das Bruxas”. Hoje, também podemos encontrar coisas semelhantes
em sistemas tradicionais bem conhecidos da bruxaria britânica, escocesa, galesa,
irlandesa e francesa. Além de vários materiais cientificamente confirmados e publicados,
essas tradições podem se orgulhar de sua continuidade histórica, que, em algumas cidades
menores e áreas rurais, pode ser encontrada em suas formas inalteradas até os dias atuais.
Para evitar confusão, devemos parar por um momento e explicar que a Bruxaria de hoje
pode ser dividida em dois grupos básicos, embora a situação atual seja muito mais
complexa. O primeiro grupo consiste na Wicca, uma forma relativamente nova de Bruxaria
da década de 1950, fundada por Gerald Gardner. Esta é uma forma revisada de Bruxaria
Tradicional que contém muitos acréscimos, como magia cerimonial, Cabala, símbolos
maçônicos, misticismo pagão, filosofias orientais, etc.
Gardner não é a fonte de todas as Tradições wiccanas, mas foi o primeiro, e as que vieram
depois também usaram esse nome. Certos tipos de Bruxaria Tradicional podem ser
considerados pré-Gardnarianos e mantêm sua “pureza”, originalidade e continuidade
histórica. Muitas vezes, isso significa que eles não foram revisados
de forma alguma, e não tem acréscimos de outros sistemas, mas até onde sabemos, isso
não é estritamente verdade; em muitos casos parece haver elementos de outras tradições
e religiões. Devemos também mencionar que esses sistemas ou tradições são considerados
“pré-Gardnerianos”, mas isso não significa que eles foram criados ou “revelados” como
predecessores da Tradição Gardnariana. Nada disso significa que uma forma de Bruxaria
seja melhor que outra, ou seja de alguma forma menos valiosa. Esta é apenas uma
classificação simples que nos ajuda a distinguir esses dois grupos.
A razão fundamental pela qual mencionamos essa classificação em primeiro lugar é para
obter uma melhor compreensão do próprio conceito de “Bruxaria Tradicional”, porque esse
é o único tipo de Bruxaria no que classificamos como Balcãs, ou para ser mais preciso,
Antigos Balcãs Feitiçaria. À primeira vista, pode parecer que o termo “Bruxaria dos Bálcãs”
é muito amplo; no entanto, é o único possível no momento. A razão para isso é o fato de
que as fronteiras atuais da região dos Bálcãs são produto da política e, para a Bruxaria,
essas fronteiras não têm nenhum significado.
A feitiçaria nos Bálcãs é um produto da herança cultural de muitos povos.

Quando falamos de povos, devemos entender que eles têm raízes profundas no passado
e seus fundamentos são baseados nos povos indígenas da região.
Entre eles estão ilírios, trácios, dácios, paeones e muitos outros grupos menores. Mais
tarde, poderíamos incluir a chegada de celtas, romanos, eslavos e turcos. Guerras,
migrações e comércio resultaram na mistura de genes e culturas.
Também não podemos desconsiderar a influência de nações adjacentes. No geral, hoje
temos uma combinação geral de diferentes elementos que juntos formam o sistema
balcânico. O próprio sistema foi criado em algum momento da Idade Média, provavelmente
misturando o xamanismo de um lado e o cristianismo herético do outro. A influência do
Cristianismo herético veio principalmente dos Bogomilos, uma seita cristã que ensinava
uma heresia dualística que era semelhante, se não a mesma, aos cátaros do sul da França.
É muito difícil classificar as correntes dentro da própria Bruxaria dos Balcãs. É certo que a
corrente Vlash sobreviveu maravilhosamente aos séculos e conseguiu manter sua força.
Existe também a corrente eslovena, mas é muito difícil determinar até que ponto ela é
“pura”. É bastante fácil reconhecer as influências das culturas indígenas e celtas. Depois
temos a corrente Visocka (bósnia), que tem elementos tanto do Vlash quanto do Esloveno.
Existem outras correntes, é claro, mas é impossível rastreá-las e encontrar vestígios
sérios, porque também incluem características de correntes maiores.
Talvez a classificação honesta seja que existem duas tradições principais, Vlash e
eslovena. Ao falar da corrente Vlash, é necessário dizer que o povo Vlash de hoje
“provavelmente” representa o povo esloveno romanizado, de acordo com o etnólogo Petar
Vlahovic. A tudo isto devemos acrescentar que são evidentes as influências dos povos
indígenas da época, como os trácios, os dácios e os celtas, que participaram na sua
etnogénese. É muito difícil dizer quem são exatamente, mesmo nos dias de hoje, porque
não há acordo entre os estudiosos; essa questão é bastante politizada, o que dificulta a
identificação dos grupos étnicos que existiam no leste da Sérvia.
É preciso dizer de antemão que este livro não tem, em hipótese alguma, a pretensão de
ser científico, embora se apoie em materiais científicos, especialmente em material de
etnólogos. Foi escrito da forma que julguei necessária, para que pudesse ser lido e
compreendido por todos.
Como você verá, este livro representa a soma de duas coisas. A primeira coisa é material
coletado em campo nos dias modernos, a segunda é material científico e fatos coletados
por etnólogos, etnógrafos e historiadores. Isso, é claro, inclui os testemunhos de autores
anteriores que escreveram sobre suas viagens, como M.
Milicevic e Kazimirovic, assim como outros autores e jornalistas como Jasna Jojic-Pavlovski.
É importante enfatizar que alguns dos rituais e encantamentos foram modificados para
fazer sentido aos olhos modernos, enquanto se tenta fazer com que o “dano” seja o mínimo
possível. A maioria dessas mudanças envolve encantamentos que seriam ininteligíveis
para muitas pessoas sem revisão. Procurámos preservar a essência e a estrutura das
peças revistas, procurando reter tudo o que é importante para que todos possam ver
claramente como se originam e como se formam.
Todo o sistema é apresentado em partes que são interpretadas em uma ordem específica,
para que todas essas partes no final forneçam uma entidade completa. Começamos com
o termo em si e examinamos sua história por meio de iniciações, transe ritual, suprimentos
de bruxas e a estrutura de rituais, feriados e datas importantes.
Outra parte muito especial que exploraremos é a dos seres e animais sobrenaturais que
sempre foram muito importantes para as bruxas dos Bálcãs. Um capítulo também é
dedicado às ervas, o que é literalmente inevitável em uma região com rica vegetação, e o
conhecimento sobre elas representa o cerne da prática mágica das bruxas dos Bálcãs.
Mas devemos enfatizar mais uma coisa.
Sempre que se inicia o estudo de algum fenômeno, o início sempre define e explica o
próprio termo e identifica especificamente o que está sendo estudado.
A partir deste ponto, podemos dizer que estamos falando de Feitiçaria, especificamente
da Bruxaria que está presente nos Bálcãs.
No entanto, o termo “Bruxaria” hoje abrange muitas coisas e é muito impreciso, o que leva
muitas pessoas à confusão. No uso moderno, esse termo aborda pelo menos duas coisas.
Em primeiro lugar, Bruxaria significa tudo o que tem a ver com magia, ou seja, qualquer
grupo de ações destinadas a produzir os resultados desejados de forma misteriosa.
Posteriormente, todas as formas de feitiços, invocações, práticas rituais de xamãs,
curandeiros, etc, são atribuídas ao termo Bruxaria. Isso está errado, claro. É melhor atribuir
tudo isso ao termo “feitiçaria”.
O segundo uso deste termo refere-se às bruxas renascentistas caçadas pela Inquisição,
conhecidas de livros ou filmes. Algumas dessas mulheres infelizes eram na verdade
bruxas. O que os separa do primeiro grupo citado é o fato de que eles não praticavam
apenas magia, mas acreditavam que faziam parte de um sistema mágico estruturado, ou
seja, passavam por iniciações, tinham uma metodologia de trabalho característica e um
objetivo final que não era pragmático, mas tinha alguma conotação religiosa. Essa visão
das bruxas está correta, o que não é muito difícil de concluir se considerarmos a literatura
ocidental séria sobre esse assunto.
Por tudo isso, este livro se esforçará para descrever a Bruxaria Tradicional dos Bálcãs e
mostrar diferenças claras entre a Bruxaria, por um lado, e a magia popular ou feitiçaria,
por outro. Para poder apresentar isso, primeiro é necessário identificar vários componentes
muito importantes. O primeiro é a iniciação, o segundo é a presença do transe ritual e o
terceiro é um sistema lógico de trabalho. Depois vem a estrutura ritual, o respeito pelos
poderes superiores que são objeto do culto e, finalmente, a existência de algumas datas e
feriados importantes.
De tudo isto, podemos concluir que este livro não pretende apenas informar os leitores
sobre a Bruxaria tradicional dos Balcãs, mas sim dar simultaneamente toda a informação
necessária sobre como praticá-la. Aqui, você encontrará instruções sobre a iniciação como
primeiro passo, os métodos para entrar em transe, as formas de criar rituais, quando e
como eles são executados e muitas outras coisas.
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foto de S. Troj anovic (1 9 0 1 )
~~~~ *
Bruxaria Antiga nos Bálcãs

Tente imaginar uma pequena aldeia na antiga Sérvia. Enquanto você caminha lentamente
por um caminho íngreme, você vê casas em ruínas, construídas de barro com telhados de
madeira, espalhadas nas encostas montanhosas. A lua cheia ilumina toda a região, e você
tem a impressão de que tudo ao seu redor brilha com uma luz prateada. Você vê
claramente pastagens e florestas; você ouve o rugido de um riacho, o bater das folhas, o
pio das corujas e, ao longe, o uivo dos lobos. Na aldeia, você ouve o latido dos cachorros
e tem vontade de se esconder. Você vê uma pequena casa com uma porta aberta e o
brilho da luz do fogo na lareira. Você pula uma cerca baixa que cerca um rebanho de
ovelhas. Você caminha até a entrada e vê o interior de uma casa. No meio da sala, há um
pequeno espaço cercado de pedras com uma fogueira acesa no meio.
O espaço ao redor desse círculo é pavimentado com lajes e há várias cadeiras pequenas
de três pés e sem encosto. Acima do fogo, um caldeirão está pendurado em uma grande
corrente pendurada no teto. O nome dessa cadeia é Verige e você está olhando para
Ognjiste, a área ritual mais sagrada dos antigos sérvios. Nas paredes penduram buquês
de várias ervas medicinais e sagradas. Vasos de barro e madeira são colocados
aleatoriamente pela sala. Num dos cantos, dispostas sobre um pedaço de tecido, estão
raízes de algumas ervas que lembram irresistivelmente o corpo humano.
Você sai para dar uma olhada no quintal. Você percebe tecidos coloridos amarrados a
galhos de árvores adjacentes. Você tem a impressão de que alguém está observando
você. Você se vira e vê a cabeça de um carneiro preto acima da porta, e no lado direito da
soleira há uma vassoura de bétula. Da direção do riacho, uma velha nua se aproxima de
você com uma vara de madeira de avelã na mão. Só então você percebe que esteve na
casa de uma bruxa.
Surge a pergunta: o que são as bruxas e como as pessoas as viam na antiga Sérvia e nos
Bálcãs? As primeiras definições de “Bruxa” na Sérvia começam a aparecer no início do
século XIX. Os mais significativos são os do dicionário de Vuk e um pouco mais tarde, na
literatura etnológica. É um fato bem conhecido que Vuk Stefanovic Karadzic foi um
reformador da língua sérvia. Ele coletou muitos contos populares, canções folclóricas,
provérbios populares, contos de fadas, mitos e
inúmeras crenças populares. Ele adaptou e definiu claramente a gramática da língua

sérvia. Além disso, publicou o primeiro “Srpski rjecnik” (dicionário sérvio) em 1818,
onde se encontra o termo “Bruxa”. Aqui, damos uma definição aproximada de
“Bruxa”, do dicionário Vuk's, com algumas alterações que ajudarão este texto a ficar
compreensível para todos:
Uma “Bruxa” é uma mulher (no folclore) que tem dentro de si uma espécie de
espírito demoníaco que sai à noite e se transforma em borboleta, galinha ou peru.
Ela então voa pelas casas comendo pessoas, especialmente crianças pequenas.
Quando ela encontra um homem adormecido, ela o atinge com um pedaço de pau
no seio esquerdo para abrir seu peito, depois remove seu coração e o come. Depois
disso, o peito cura. Algumas dessas pessoas comidas morrem imediatamente, e
algumas delas vivem até o momento que a Bruxa determinou quando ela comeu o
coração. As bruxas não comem alho branco, por isso muitas pessoas, durante o
carnaval de Natal, se esfregam com alho no peito, na sola dos pés e debaixo dos
braços, porque dizem que é nessa época que as bruxas comem. pessoas.
Ninguém dirá a uma jovem e bela mulher que ela é uma bruxa, apenas velhas.
Quando uma Bruxa se revela e confessa, ela não pode mais comer pessoas e se
torna uma curandeira e cura aqueles que comeu com ervas. Quando uma Bruxa
voa à noite, ela brilha como uma fogueira e vai para uma eira; conta-se que quando
a Bruxa quer voar para longe de casa, ela aplica uma espécie de pomada debaixo
do braço e diz: “ Não em espinheiro, não em arbusto, mas em eira inteligente”.
Conta-se que uma mulher, que não era Bruxa, aplicou esta pomada em si mesma
e, em vez de dizer “não no espinho, não no arbusto”, acidentalmente disse “No
espinho, no arbusto”. Então ela voou para longe e quebrou em vários pedaços.
Em Srem (uma região da Vojvodina) é dito que as bruxas se reúnem acima da

aldeia Molovina em algum tipo de nogueira, e na Croácia dizem que as bruxas se
reúnem no pinheiro da montanha sobre Ogulin. Dizem que em Srem um homem na
cama, depois de ver uma bruxa fugir de sua casa, encontrou o pote dela com o
unguento e aplicou em si mesmo. Ele disse as palavras que ela disse, e se
transformou em algo e voou para longe, seguindo-a. Ele chegou a uma nogueira
acima de Molovina e encontrou várias bruxas sentadas a uma mesa dourada e
bebendo em copos dourados. Quando ele olhou para eles, ele reconheceu muitos
deles e se benzeu dizendo; “anate vas mate bilo”. Naquela época, todos
desapareceram e ele caiu debaixo da nogueira como o homem que costumava ser.
A mesa dourada desapareceu quando as bruxas e seus óculos dourados se
transformaram em cascos de animais.
Quando o espírito de uma Bruxa a deixa, ela jaz como se estivesse morta. Se
alguém virasse seu corpo de modo que sua cabeça ficasse no lugar onde estavam
suas pernas naquele momento, ela nunca mais acordaria. Quando as pessoas
veem uma borboleta voando pela casa, pensam que é a Bruxa e então a pegam se
puderem, queimam um pouco em uma vela e depois a soltam, dizendo: “Venha
amanhã de novo eu vou te dar um pouco sal.". Então, se alguma mulher veio pedir
sal ou por qualquer outro motivo no dia seguinte, principalmente se ela foi queimada,
então eles pensam que é ela quem veio no dia anterior.
Se um grande número de crianças ou pessoas morrerem em alguma aldeia, e

todos disserem que uma certa mulher é uma Bruxa e comeu todos eles, eles a
amarrarão e a jogarão na água para ver se ela afunda (porque dizem que uma
Bruxa não pode afundar). Se aquela mulher afundar, eles a arrastam para fora e a
soltam, mas se ela não pode afundar, eles a matam porque ela é uma bruxa. Essa
era a maneira de investigar as bruxas na época de Karadjordje na Sérvia. Em
algumas aldeias na época do carnaval, Verige se volta contra as bruxas. Em alguns
lugares queimam algum chifre porque dizem que as bruxas fogem desse mau
cheiro. Em outros lugares, eles esmagam cascas de ovos para que as bruxas não
possam navegar através da água - "Para onde a bruxa irá do que para seu clã..."
Vuk continua com um pequeno suplemento em que diz que em Zabari, uma esposa
de Pavle Stanojevic foi amarrada a um espeto por ordem de Karadjordje, e depois
foi grelhada entre duas fogueiras e no final, quando não admitiu ser uma Bruxa ,
ela foi jogada nas fogueiras. Além disso, ele menciona que a madrasta de Petar
Jokic foi morta por um tiro de pistola e depois desmembrada com facas, porque se
acreditava ser uma bruxa.
Poderíamos encontrar muitas descrições semelhantes de bruxas na literatura

etnológica contemporânea da época. No final do século 19, Nikola Begovic, em seu
livro “Life of the Serbian Frontiersmen”, descreve as crenças da época relacionadas
às bruxas pela população sérvia na Vojvodina da época.
Entre outras coisas, ele citou como Vuk fez, que as bruxas são sempre velhas
feias. Que eles tenham pomada que mantenham perto da chama, aplique-a sob o
braço e nos joelhos e recite um encantamento um pouco diferente: “ Não no tronco,
não no bloco, não na árvore, não na rocha, não na pereira de Todor” e então eles
voariam pelo buraco da chaminé em suas vassouras. Ele também citou uma história
um tanto diferente sobre o marido que tentou seguir a esposa durante sua saída
noturna, mas não conseguia se lembrar direito do encantamento e por isso acabou
sendo espancado.
O etnólogo Dr. Veselin Cajkanovic lança um pouco de luz sobre o assunto na

primeira metade do século XX. Ele publicou vários livros e artigos sobre a antiga
religião e mitologia sérvia. Em sua coleção de artigos, que foram assimilados e
publicados no livro “Ancient Serbian Religion and Mythology”, ele fala de bruxas, e
afirma que o antigo entendimento de bruxas, baseado na combinação de três tipos
de diferentes “seres” poderia ser claramente separados por sua natureza e função.
No primeiro grupo, podemos colocar demônios femininos que ficam na sepultura
durante o dia e à noite saem e se alimentam das pessoas - vampiras. O segundo
grupo consiste em mulheres demoníacas, que têm capacidades sobrenaturais por
nascimento, ou foram ensinadas por alguma bruxa mais velha e aprenderam bem
seu ofício. O terceiro grupo é formado por mulheres que fazem adivinhações, feitiços
e geralmente, não são verdadeiras bruxas no sentido comum dessa palavra.
Em relação ao outro grupo, a crença popular é que toda pessoa que nasceu na
placenta terá capacidades sobrenaturais. Cajkanovic também menciona que, se
olharmos para a palavra Bruxa, veremos que a palavra é feita da palavra “know-
craft” e, segundo isso, marca uma mulher com muito conhecimento. Literalmente,
ela é uma mulher ou homem inteligente (mulher-homem artesanal). Você notará
que há pouca menção a um bruxo masculino. Isso porque os bruxos são bem
conhecidos por outros nomes. A propósito, no território sérvio, assim como nos
Bálcãs, há muita confusão sobre quem é quem, porque vários termos podem ser
usados para as mesmas pessoas, com as mesmas capacidades sobrenaturais e
campo de trabalho, bem como como o mesmo termo sendo usado para pessoas ou
campos de trabalho bastante diferentes. Por exemplo, quem sai do corpo é
confundido com demônios incorpóreos, que os sérvios acreditam ser muitos. Por
causa disso, por muitos anos as pessoas ensinaram que uma bruxa é o equivalente
feminino de um vampiro. Na Sérvia, um vampiro é incorpóreo desde tempos
imemoriais, mas é sólido o suficiente para dar uma mordida e se alimentar de
sangue, ou para ser mais preciso, de energia enquanto seu corpo físico está na
sepultura. Teorias como essa seriam mais tarde rejeitadas pela ciência. Apenas um
pequeno número de etnólogos estava interessado em estudar as bruxas, então faltam pesquisas
Antes da Segunda Guerra Mundial, o etnólogo Tihomir Djordjevic coletou volumosos

materiais tentando explicá-la minuciosamente, como outros etnólogos de orientação
evolutiva. Durante a coleta desse material, ele acrescentou algumas crenças
populares sobre as bruxas, como as que dizem que uma bruxa tem o poder de
derrubar um homem com o olhar, ou mesmo de matar. Da mesma forma, ele
também citou a crença croata de que uma criança nascida durante o último quarto da Lua
poderia se tornar uma bruxa.
Vid Vuletid Vusakasavic citou, em seu estudo completo sobre bruxas chamado “Witches in
the South Slovenia”, publicado no jornal Karadzic em Aleksinac, em outubro de 1901, a
crença de que as bruxas costumavam se reunir (seja a cada sábado ou uma vez por ano),
momento em que seu líder os ensinou e atribuiu-lhes várias tarefas. É muito interessante
que cada um dos presentes foi persuadido a não fazer nenhum mal à sua família. Uma
bruxa recém-iniciada recebia uma asa de morcego que ela carregava e ela deveria usar o
cabelo livre e usar uma túnica preta. Acredita-se também que as bruxas, após serem
admitidas na sociedade, dançavam em volta de uma poção de bruxa e depois assinavam
seu nome no livro de registro.
No entanto, uma coisa que falta aos etnólogos anteriores é o trabalho de campo, e outra
pessoa fez isso. Essa pessoa era Radovan N. Kazimirovic, um professor de direitos civis
e o primeiro parapsicólogo sérvio. Ele coletou volumosos materiais escritos sobre o
paranormal, incluindo materiais sobre bruxas enquanto ele saía para o campo e encontrava
bruxas vivas. Essa coleta de dados durou 25 anos e todo o projeto foi coroado com a
publicação de sua obra-prima “Fenômenos misteriosos dos sérvios”, em 1941, em Belgrado.
Logo no início do livro, ele afirma a crença medieval de que as bruxas estão aliadas ao
Diabo e que se encontram com ele à noite e são promíscuas. Em troca, recebem o poder
de fazer coisas ruins aos outros, vindo da visão ascético-escolástica cristã da mulher como
um ser inferior e impuro. De acordo com as fontes de Kazimirovic, quando os croatas
usavam o termo Bruxa, eles se referiam às mulheres que têm relações sexuais com o
Diabo, matam seus próprios filhos e usam seus corpinhos para fazer sua mágica. Eles
também acreditavam que as bruxas eram culpadas da pestilência do gado e que eram
responsáveis por nuvens de granizo sobre as aldeias que destruíam as plantações. Dizia-
se que as bruxas aplicavam algum tipo de pomada em si mesmas para poderem voar; que
praticam feitiçarias batendo em pequenos tambores de couro e que conhecem muito bem
as ervas para fazer vários venenos, que vendem por dinheiro.
Tendo em conta que entre 1360 e 1758 vários julgamentos de bruxas foram conduzidos
na Croácia, algumas das confissões obtidas foram preservadas e as seguintes são
baseadas nelas:
Os bruxos e bruxas se reúnem no círculo. Eles vêm de todos os lados para cercar o Diabo,
nas encruzilhadas, sob a forca. Há sempre uma grande celebração. Eles pulam e dançam,
bebem e se divertem. Uma delas disse que seu falecido marido a trouxe para lá, porque
ele era um Bruxo
homem. Outros disseram que outras bruxas os persuadiram a cair nos braços do Diabo.
Quando alguém quer se juntar às bruxas pela primeira vez, outros devem bater nela
com cobras vivas…”
A mais severa perseguição às bruxas na Croácia foi no século 18. Um ano de safra ruim,
granizo e geada destruíram todos os esforços dos aldeões e eles procuraram um bode
expiatório. No distrito de Zagorska, no período de 1742 a 1743, onze mulheres foram
queimadas. Esses julgamentos foram proibidos por uma ordem imperial em 1758.
Ao lado de Kazimirovic, hoje temos dados mais recentes coletados na Croácia, na região
da cidade de Ivanec e nas montanhas Medvednica. De acordo com essa informação,
essas duas zonas são, se não os principais locais de encontro das bruxas, pelo menos
centros de forte crença popular na bruxaria. Ivan Kusteljeg e Cvjetko Sostaric coletaram
todos os dados da Ivanec. Segundo as crenças locais, as bruxas ou “coprnice”, são
mulheres que possuem poderes sobrenaturais e podem ferir pessoas e gado com a
ajuda de suas magias, poções e feitiços, e que podem causar secas e inundações. A
população local as descreve como mulheres com garras longas e curvadas que usam
luvas para escondê-las. Dizem que são ousadas e usam perucas, têm narizes muito
grandes, que os olhos podem mudar de cor e que não têm dedos nos pés. O local de
suas reuniões é o topo da montanha Ivanscice.
Em uma das histórias daquela região, três mulheres vestidas com roupas de seda
interceptaram Jendras, o mineiro, que voltava do trabalho para casa. Dizem que eles o
pegaram pela mão, o giraram três vezes e o levaram para algum lugar. Por quase toda
a noite eles o levaram por Bistrica, e então chegaram a um lugar chamado Cernih mlaka.
Lá ele viu mais bruxas que carregavam galhos de faia e varriam o chão com eles em
vez de usar vassouras. Pela manhã, eles o trouxeram de volta, vivo e bem, para o
mesmo lugar de onde o tiraram.
A segunda história daquela região fala de um encontro entre uma família e uma Bruxa.
Um dia, a família partiu para visitar sua cidade natal e, como não tinham meios de
transporte de Ivanec a Prigorac, foram a pé. Pouco antes de chegarem a Prigorac, perto
de um velho moinho, sentaram-se na relva para descansar. Nesse momento, o filho
mais novo viu uma mulher, vestida de branco, lavando roupa no riacho. Todos viraram a
cabeça para ver a mulher, mas ela desapareceu.
Nesse mesmo momento, a família perdeu a fala por vários minutos.
Então a mesma mulher apareceu no córrego, mas desta vez vestindo preto. Isso é
disse que a mulher era uma Bruxa que estava lavando seus pecados naquele riacho. Eles
não conseguiam se lembrar de mais nada sobre o incidente, assim como todos os outros
que viram a Bruxa. No sul da Sérvia, a capacidade dessa Bruxa é chamada de “omaja”, o
que significa que eles enlouqueceram a vítima, hipnotizaram-na para que ela não se
lembrasse de nada.
Aqui está mais uma história desta região. Às vezes, os moradores de Prigorsica levam
seu gado até Ivanscica e os deixam lá para pastar por alguns dias.
Eles faziam isso há muitos anos, então um dia as vacas começaram a desaparecer. Um
homem chamado Stief passou por Cernih mlaka e encontrou uma pilha de ossos lá. Diz-
se que as bruxas costumavam fazer sacrifícios e realizar rituais naquele local. Além disso,
conta-se que uma das vacas voltou, mas ela era meio preta e meio branca e que o espírito
de uma bruxa havia entrado nela. Aquela vaca deu muito leite até que um dia ela sumiu
mais uma vez e nunca mais voltou.
Da região da Montanha Medvednice, temos histórias mais interessantes. A primeira é

sobre um julgamento de 1699, de uma mulher cujo nome é Kata Tinodi, que confessou
em desespero, que um dia bruxas (na forma de um redemoinho) na encruzilhada perto do
hospital da cidade, a levaram para a colina em no sopé da Montanha Medvednica e a
recebeu em seu grupo. Depois de dois anos, ela prometeu sua alma ao Diabo.
Na “História da Ordem dos Jesuítas de Zagreb”, escrita em 1652, o autor citou que uma
mulher foi acusada e queimada sob a acusação de ser uma bruxa em Rakitju. Nessa
ocasião, ela traiu muitos de seus companheiros com quem festejava no sopé da montanha
Medvednica, durante o conhecido mau tempo de 1652. O povo obviamente acreditava
que as bruxas eram as responsáveis por aquele mau tempo.
Jaga Cestarka e Margareta Krznar em 1704 testemunharam que as mulheres de

Kavalerka, seu chefe, lhes davam graxa de bruxa para voar, e que elas se reuniam na
montanha Medvednica após aplicar aquele unguento, para fazer granizo.
Quando falamos sobre o estado de coisas nas outras ex-repúblicas de acordo com
Kazimirovic, a situação na Eslovênia é semelhante à da Croácia. Na Eslovênia, as pessoas
acreditam que as bruxas se reúnem à noite, geralmente no pico de uma montanha, e
chegam lá voando em suas vassouras. Eles acreditam que as bruxas voam em vassouras
de madeira de bétula para as fortalezas (Klerk, Slivnica, Grintavec, Rogaska), onde se
reúnem em bosques de aveleiras. Eles praticam sua magia depois
meia-noite, na encruzilhada ou dentro de um círculo mágico. Também é dito que eles

dançam sob a influência da poção das bruxas. Eles são conhecidos por roubar leite
por meios mágicos e outras atividades semelhantes, e podemos concluir que são
idênticos a outras ideias de bruxas nos Bálcãs. Eles deixam um rastro brilhante e
quando se aglomeram nesses locais, podem ser vistos à distância pela luz dourada ou
azul. Essas bruxas são descritas como fisicamente atraentes, da mesma forma que no
resto dos Bálcãs.
Desde tempos imemoriais, as bruxas bósnias foram consideradas ligadas à lua e se

reuniram durante várias fases da lua. Naquela região, ainda é preservado o ritual que
as mulheres realizam quando a lua nova aparece no céu. Quando a lua nova se
mostrava no céu, as mulheres apontavam para ele e diziam:
“Assim como você cresce e se renova no céu, eu encorajo minha própria renovação.”
Isso pode ser muito interessante se levarmos em consideração que as bruxas russas
– “vedme”, também estão muito ligadas à lua. Elas são descritas como mulheres que
envelhecem e ficam mais jovens com a Lua crescente e minguante. Essas mulheres
estão sempre acompanhadas de um gato amarelo, que também é símbolo da Lua.
Voltemos agora a Kazimirovic.
Kazimirovic disse que o povo da Sérvia tratava as bruxas de maneira diferente. Ele
cita o testemunho de Joakim Vujic (um escritor famoso), que afirma ter participado do
desenterramento de uma mulher perto de Novi Pazar, que foi acusada de ser uma
bruxa. Foi dito que ela foi esfaqueada por um padre. Vuk Karadzic citou um incidente
semelhante, também no início do século 19, é que um conhecido bandido chamado
Stojan matou uma velha, acusando-a de ser uma bruxa e de comer seu filho.
Durante a primeira metade do século XIX, durante o governo de Karadjordje, foi
realizada a chamada “Investigação das Bruxas”. Isso envolvia mergulhar suspeitos na
água, porque eles acreditavam que uma Bruxa não pode afundar. O caso de um certo
duque Antonije Pljakic, (genro de Karadjordje) também é bem conhecido.
Na aldeia Nevadima ele assassinou uma mulher que, supostamente, era uma bruxa.
Ele também queimou uma velha viva na praça da cidade de Knjazevac, assando-a
entre duas fogueiras depois que ela negou ser uma bruxa. Isso foi mencionado quando
estávamos falando sobre a definição de Bruxa de Vuk. Durante o reinado da família
Obrenovic (meados e finais do século XIX), houve vários casos de caça às bruxas. O
mais conhecido é o caso ocorrido em 1841, quando a Peste Negra afetava crianças.
Na persuasão do Sacerdote
Spasoje, as pessoas queimaram a velha, Stamena, porque a viram recitar um

encantamento. Kazimirovic diz que há um grande número de casos como esse.
Acho que podemos concluir que a descrição sérvia das bruxas foi o resultado da
mistura de vários elementos. Por um lado, é errado vincular mulheres e homens que
têm a capacidade de deixar seus corpos e comungar com demônios incorpóreos.
Por outro lado, temos a visão ascético-escolástica cristã da mulher como um ser
inferior e impuro, embora seja bom lembrar o status que a mulher tinha na
comunidade patriarcal familiar. Existe também a crença de que qualquer outro tipo
de prática religiosa ou feitiçaria é considerada a adoração de um demônio. Isso
significa que qualquer coisa que seja contra os ensinamentos religiosos, a priori, é
ruim. Esse tipo de pensamento não era difícil de impor às pessoas sem instrução
nas rígidas comunidades patriarcais, nas quais a mulher já tinha um papel
subordinado. Kazimirovic continuou a estudar os vários nomes para bruxas em seu
país e no exterior. Existem muitos nomes e alguns deles são mora, moria, brkna,
striga, malenica, samodiva, coprnica, etc. Devido à complexidade desses nomes,
que representam principalmente neologismos, eles precisarão de explicações
complementares. Iremos ignorar esta parte e apenas dizer que o termo básico para
Bruxa usado pelos sérvios é vestica. De acordo com Kazimirovic, este termo originou-
se da palavra eslava “vdeti” que significa conhecimento-habilidade-arte. Senhor.
Cajkanovic, que mencionamos anteriormente, também concordou com isso. Significa
pessoas que possuem habilidades ou habilidades incomuns, podem provocar o bem
ou o mal nos humanos e é normal que as pessoas tenham medo delas. Lendo o
trabalho de etnógrafos russos que estudaram o povo da Lapônia, no extremo norte
da Europa, ele identifica várias semelhanças com as bruxas dos Bálcãs e conclui
que esse tipo de feitiçaria é provavelmente um resquício de alguma antiga “religião
original”. Concordo plenamente com isso e acredito que o xamanismo é, como um
tipo de religião com o povo da Lapônia, o que leva Kazimirovic a essa conclusão,
pois nossa Bruxaria doméstica tem mais elementos de xamanismo do que de paganismo.
Aqui estão alguns exemplos que ele citou sobre bruxas reais descobertas em toda a
Sérvia daquela época. Primeiro ele apresenta aqueles cuja “especialidade” era a
descoberta de vigaristas (assassinos, ladrões, etc.) com a ajuda de demônios
incorpóreos — “Forças não cristãs a serviço do bem-estar”, como ele as chamou em
seu livro. Aqui descreveremos um desses rituais em sua totalidade, da maneira que
Kazimirovic observou. Comecemos pelo princípio.
Em seu primeiro exemplo, ele mencionou uma velha conhecida chamada Lalonja,
da aldeia de Urovice cuja maior habilidade era a descoberta de criminosos. Ela faria algo
mágico e os criminosos se renderiam ou morreriam. Kazimirovic, cuja mãe e tia também
estiveram envolvidas no seguinte caso, testemunha o seguinte evento: Em 15 de dezembro
de 1891, Nikola Marikic, um menino de doze anos, foi jogado em um buraco - "velika
cesma" - por seu próprio tio , que queria ficar com a herança do menino, pois Nikola era
filho único. Sem saber na época por que o menino estava desaparecido, a mãe de
Kazimirovic e sua tia (de quem Nikola M. era primo) pediram à velha, Lalonja, que fizesse
algo. Ela concordou e convocou “forças não cristãs” que exigiam algum tipo de sacrifício
em troca de certos serviços. Quando a mãe e a tia concordaram, a velha terminou seu
ritual e todos foram para casa. Eles provavelmente fizeram o rito perto de algum grande
corpo d'água, porque naquela região do leste da Sérvia as pessoas sempre pedem ajuda
ao Grande Espírito da Água, o Rei de todos os espíritos da água, o Tartor . Kazimirovic
não sabia quem era, e o chamou de “Diabo a serviço do bem-estar”. Quando chegaram
em casa, o boi estava morto — até então saudável — e o autor do crime se rendeu,
oferecendo sua ajuda para tirar o pequeno Nikola da toca.
Avó Joana (sem data)

Este caso envolveu mais uma bruxa, diz Kazimirovic, que também poderia chamar “forças
não cristãs”, usando um ritual chamado “skoace draci”. Mas a especialidade da mulher
era a clarividência. Chamava-se Joana e era natural da aldeia de Urovice. Kazimirovic
disse que a conheceu por quarenta e cinco anos, até 1935, quando ela faleceu, e que ela
era uma mulher excepcionalmente boa e honesta. A mãe e a tia foram vê-la. Ela usou
feijão cavalo em seu ritual e disse a eles que a criança não estava viva, mas não havia
sido enterrada e que eles poderiam ir para casa porque o assassino havia sido encontrado.
É muito interessante que ela frequentemente os visitasse a convite do pai de Kazimirovic,

lembrando que ele era um padre ortodoxo de alto nível. Ela era muito popular entre as
pessoas e, na velhice, parou de invocar espíritos porque, como ela disse, havia perdido
sua antiga bravura. Ela disse que muitas das mulheres que fizeram a mesma coisa
morreram há muito tempo e que todas desapareceriam com o tempo.
Kazimirovic citou outro exemplo de mais uma mulher que realizou o ritual “skoace draci” .
Ele conhecia essa mulher pessoalmente, porque ela era a avó de seu amigo Radomir
Radulovic, um arquiteto de Zajecar. Essa mulher era Stanka Radulovic, 1835-1921, que
afirmou ter aprendido essa habilidade com sua tia da vila de Valakonje, perto de Boljevac.
Stanka tentou transmitir esse conhecimento à filha, Marija Dinulovic, mas não teve
sucesso, pois estava sempre muito ocupada com a agricultura. Kazimirovic se lembra da
vez em que ela disse a ele que, se não fizesse seu feitiço com precisão, era melhor parar
de aprendê-los do que cometer erros. O autor concluiu que é preciso ter nervos à flor da
pele e coragem para realizar esse tipo de ritual, pois se algo der errado, a Bruxa pode
estar em apuros, principalmente se as coisas saírem do controle. Certa vez, todo o gado
de Stanka morreu porque ela se esqueceu de dizer a eles qual boi deveria ser sacrificado.
Agora veremos o ritual “skoce draci” em sua totalidade: a aparência desse ritual e como
ele foi aplicado, provavelmente por centenas de anos, se não mais. A forma de realizar
este ritual foi transmitida apenas pela tradição oral. A primeira vez que foi escrita foi pelo
próprio Kazimirovic, que a gravou em sua terra natal (o leste da Sérvia), conforme descrito
pela velha Stanka. Acho que não preciso enfatizar que esta carta não tem preço hoje.
Este texto será citado palavra por palavra, mas com algumas explicações de algumas
partes para facilitar a compreensão. Eu cito:
Ritual Skoace Draci - Artista

Stasha (sem data)
“Muito tarde da noite (para os sérvios e outros povos balcânicos, este é o horário entre
12h e 2h, embora possa ser estendido até as 5h, quando o terceiro canto do galo soa
pela última vez antes do amanhecer. Isso é considerado um tempo sagrado, porque é
o momento em que dois mundos e duas dimensões se cruzam; o mundo das pessoas
e o mundo dos seres sobrenaturais; a hora das bruxas na Inglaterra). Vovó Stanka iria
para Timok (um rio no leste da Sérvia), e lá ela faria sua mágica nua, com a ajuda de
espíritos não-cristãos. Ela trazia consigo uma zobnica “uma bolsa feita de pelo de
cabra”, com 9 cm de comprimento. Nessa bolsa ela colocaria nove grãos de cevada,
nove grãos de trigo, nove fios de seda de diferentes tipos e uma moeda de prata.
Chegando em Timok (ou em alguma outra água corrente), ela encontrava algum tipo
de pau que estava na água (porque ele caía ali sozinho e ficava boiando na superfície),
e então amarrava a bolsa na ponta do grudar. Ela subia e descia, sem dizer nada,
exceto palavras rituais que ela murmurava.
Totalmente nua, ela pegou a vara de madeira de avelã (esquecendo-se de mencionar
que a trouxera de casa) e cavou na água com ela rio acima e rio abaixo. Então, no
dialeto Vlach, ela dizia: “Estou chegando com o bastão de madeira de aveleira e com
o bom cavalo. Venho com a bolsa feita de pelo de cabra com 9 centímetros de
comprimento; Tenho nove grãos de cevada na bolsa, nove
grãos de trigo, nove fios de seda de nove tipos diferentes e uma moeda de prata. O bastão
é feito de madeira de avelã e o cavalo é bom, freado com rédea de prata. Não importa
quantas gotas (de água) borrifem, muitos demônios começam a se mover, homem demônio
e mulher demônio (aqui Kazimirovic comete um erro na tradução do dialeto Vlach, porque
no original soa como tártaro e tartarica, que são espíritos da água, servos do Tartor, o
maior espírito da água.) Você deve ir até aquele que cometeu um roubo (por exemplo, de
gado ou outra coisa) e fazê-lo dizer isso no moinho de água ou na taberna, ou em algum
lugar onde haja são muitas pessoas. Porque eu dou a você este bastão de madeira de
aveleira, um bom cavalo com rédeas de prata e nove grãos de cevada para alimentar um
bom cavalo, e a você eu dou nove pães; uma galinha para o jantar, um potro para o
almoço, um carneiro para o lanche (com isso ela quer dizer que está oferecendo todos os
animais que existem em sacrifício). Cruze os nove limites e diga-me para que eu possa
alimentá-lo.”
Após esse ato, a Bruxa volta para casa sem dizer nada e sem olhar para trás. Se ela não
conseguir colocar as forças não cristãs em movimento, ela fará exatamente a mesma
coisa mais duas vezes. Na terceira vez (a última) ela sempre tem sucesso.”
Kazimirovic disse que uma vez seu gado também foi roubado, e naquela mesma noite ela
realizou este ritual apenas uma vez, e logo depois disso, um cara chamado Andreja
Cokovic confessou sua culpa e foi enviado para a prisão. Outra vez, depois de fazer isso
para outra pessoa, ela sonhou com dois anões com sarampo que a levaram para a casa
de alguém chamado Nikola de Zajecar. Ela viu em seu sonho que aqueles dois anões
deram a ele cascos de porco sujos para comer, e sangue saiu de sua boca e nariz. Pela
manhã ela descobriu que Nikola havia sangrado pela boca e pelo nariz de verdade e que
ele faleceu dois dias depois.
Este ritual nem sempre foi realizado da mesma forma, nem segue o mesmo curso.
Podemos ver isso em outro caso, relacionado ao famoso Stanka. Aconteceu na vila de
Vrazogrnac, quando todo o dinheiro foi roubado da casa de um fazendeiro. Stanka foi
chamado. À noite, ela foi com aquele fazendeiro sob a roda do moinho, carregando um
frasco de madeira e um pilão. Completamente nua, ela ficou debaixo d'água e começou a
bater no frasco de madeira com o pilão.
O fazendeiro a ouviu falando e gritando. Então, ele ouviu batidas na água. Quando ele
caminhou até a água, viu seres escuros com a Bruxa e notou que o maior deles estava
conversando com ela. Ela saiu da água por alguns segundos e perguntou ao fazendeiro
se ele estava disposto a fazer um sacrifício,
porque sem ela eles não fariam o trabalho. Quando ele concordou, ela voltou para eles e
concluiu o acordo. Pouco tempo depois, todo o gado do homem suspeito morreu sem
motivo aparente, causando-lhe uma grande perda de material.
Avó Stanka (sem data)
Vovó Stanka passou todo o seu conhecimento para Stanija, que morava na aldeia Grljan.
O caso de Stojna de Zajecar também é famoso. Ela cometeu um erro durante a invocação
e sofreu um colapso nervoso.
Façamos uma pausa aqui para explicar as criaturas que surgem desta invocação. Mais
sobre isso será fornecido nas páginas seguintes. Em contraste com o Dr. Kazimirovic,
essas bruxas sabiam exatamente para quem estavam ligando. É sobre Tarator, o espírito
da água, que eles chamam de Velho. De acordo com contos populares do leste da Sérvia,
ele é o mestre de todas as águas e vive em um palácio de vidro no leito do rio. Sua
aparência é como um anão. A única diferença é que ele tem orelhas pontudas e uma
grande barba. Ele tem pernas de cabra com um ou dois chifres na testa. Uma aparência
como essa não é nada surpreendente, se tivermos em mente que os “anões” pertencem
ao submundo e a água é o símbolo desse mundo. Diz-se que tem 99 criados e que os
seus principais atributos são o chicote e o tambor. Ele deve ser muito poderoso e
comunicativo. Ele aceita convites e se fica com raiva, a única que pode induzir misericórdia
nele é a Mãe Montanha. Por enquanto, digamos apenas que S. Zecevic coletou o
a maioria dos fatos e os publicou em um livro “Criaturas míticas na tradição sérvia”.
Voltemos ao trabalho de Kazimirovic. Em sua apresentação posterior, ele fala de artesãs

e artesãos famosos que tinham algumas outras especialidades. Um importante foi curar
pessoas com epilepsia e colapsos mentais.
Como seu pai sofria de epilepsia, Kazimirovic procurou a ajuda de Stanka Miljkovic, que
garantiu que seu pai nunca, jamais sofresse outra convulsão pelo resto de sua vida,
invocando os espíritos da água. Isso aconteceu em 1886. É possivelmente a razão pela
qual seu pai era gentil com as bruxas. Embora ele fosse um padre ortodoxo e tenha criado
seu filho com o mesmo espírito, somos gratos por um livro como o que ele escreveu.
Seu pai lhe contou uma história que durante seu “tratamento”, pareceu-lhe ter visto uma
grande águia negra sair de seu peito e voar para longe. Naquele momento, ele percebeu
que estava curado. Ele também disse que a vovó Stanka costumava fazer amuletos de
vermes que ela pegava de cobras mortas e dava esses amuletos para os doentes usarem.
Métodos semelhantes de tratamento foram usados no tratamento de doenças mentais. A
base desse método era a convicção de que as causas dessas doenças eram demônios
que possuíam um paciente e esses demônios precisavam ser expulsos. Agora sabemos
que isso não é verdade, mas esse método certamente foi bem-sucedido. É por isso que
não é surpreendente descobrir que os psiquiatras ocidentais usam um método xamânico
de curar pacientes mentais. Durante esses tratamentos, descobriu-se que é mais fácil
tratar alguém se atribuirmos alguma aparência à doença, porque as doenças psíquicas
ainda são muito abstratas aos olhos da pessoa comum. A essência desses tratamentos é
levar a pessoa a um estado hipnótico e, em seguida, apontar que a doença se parece com
um duplo preto no corpo que tem peso e densidade. Quando o paciente começa a sentir a
presença física desse duplo, fica assustado até certo ponto e então, em um momento, o
duplo é arrancado e morre porque não tem mais energia para se alimentar. Se o paciente
vivenciar esse evento, emocional e fisicamente, a recuperação é bem-sucedida.
Trance, foto de GA Kuppers

(1938)
Poucas habilidades atribuídas às bruxas do leste da Sérvia atraíram tanta atenção quanto sua
capacidade de entrar em transe coletivo durante o único dia sagrado do qual todas participam.
O epicentro desse evento foi a vila de Duboka, mas esse dia sagrado foi transferido para
aldeias adjacentes, provavelmente por casamento.
As mulheres que participavam desses rituais eram chamadas de “rusalje” ou mulheres caídas.
Pela sua atracção, pela sua dimensão e pela realização pública, este ritual foi objecto de
estudo e escrita por muitos autores nacionais e estrangeiros.
Kazimirovic, os etnólogos M. Milicevic, D. Gligoric, T. Djordjevic e outros escreveram sobre
isso na época em que o ritual era realizado em sua forma original, no início do século XX.
Aqui está o que aconteceu: Durante o agora feriado cristão “duhovi” que coincide com o
feriado da aldeia, as pessoas se reuniram em frente a uma caverna profunda na nascente do
rio Dubocka. Antes da reunião, eram realizados ritos dedicados aos mortos, e eles caminhavam
até a “cruz de madeira” (na maioria das vezes um carvalho) onde eram oferecidos sacrifícios
em forma de comida e bebida. A propósito, esta árvore sagrada tem muitos nomes na Sérvia
e a suposição é que ela representava o antigo deus pagão principal ou deus da vegetação.
Após se reunirem ao redor da caverna, as pessoas começam a dançar em “kolo” (uma roda)
com uma música ensurdecedora.
Isso durou até que alguns dos dançarinos, na maioria mulheres, começaram a desaparecer,
tremendo e caindo no chão com um grito agudo. essa condição
representa a entrada em transe. No chão, essas pessoas contraíam os músculos, gritavam,

cantavam ou falavam. Enquanto conversavam, os espíritos dos mortos entravam neles e
se comunicavam com eles, ou eram arrancados de seus corpos por fadas que os levavam
embora. Eles foram trazidos de volta do transe de várias maneiras. Às vezes eram
aspergidos com absinto mastigado, alho e vinagre, ou às vezes eram aspergidos com a
água do rio que era derramada sobre um sabre. Houve muitas variações. Enquanto uma
pessoa estava em transe, três garotas de vestidos chamadas “rainhas”, três homens com
sabres chamados “reis” e um gaiteiro dançavam ao seu redor. Este dia sagrado foi
celebrado no território balcânico, mas o transe ritual foi preservado apenas nesta área.
Tendo em vista o fato de que essas meninas e mulheres só receberam esse dom de suas
famílias, o etnólogo Dusan Bandic em seu livro “Earthly Realm and Heavenly Realm”
conclui que aqui estava a ideia de Bruxaria hereditária, em relação direta com as bruxas,
que eles em essência realmente eram.
M. Milicevic escreveu sobre a crença de que a capacidade de entrar em transe era um pré-
requisito se alguém quisesse fazer mágica. Em seu livro “Principado da Sérvia” de 1876,
ele citou o exemplo da vovó Dokija, a antiga “rusalja” que contatou seres sobrenaturais,
caiu em transe e com a ajuda deles realizou curas mágicas e outros feitos mágicos. Além
disso, durante este feriado Duboko e aldeias adjacentes estavam envolvidas em orgias,
então os estudiosos encontraram uma conexão com tradições semelhantes na Bulgária,
Romênia e algumas regiões da Grécia, Tessália, Ipiros e Trácia.
Existem várias teorias sobre a origem desses costumes. Algumas teorias os relacionam
com o festival de Dionísio e alguns com o culto da Mãe dos Deuses. No entanto, achamos
que eles estão errados. Na minha opinião, a razão básica para isso é o conhecimento de
que o sistema religioso de crença no leste da Sérvia, com sua população sérvia e Vlach,
quase não mudou de forma desde os tempos antigos. Uma contribuição para isso é sua
crença em divindades primárias, especialmente na mãe da Montanha. É normal que esse
sistema lembre outros, de regiões vizinhas, mas a priori isso não significa que seja
originário de lá. Se percebermos que na Europa desde o Paleolítico existe uma reverência
à Deusa da fertilidade e da natureza, e ao Deus Chifrudo, protetor da carne de veado e do
gado, isso não significa que a população primitiva tivesse tendência para migrar. As razões
para isso devem ser exploradas de outras maneiras.
Você provavelmente notou que me concentrei no território da Sérvia Oriental.

A razão para isso é o nível de preservação do culto original das bruxas lá. Poderíamos
dizer que neste território a influência do cristianismo foi muito fraca, o que não é o
caso de outras partes da Sérvia; especialmente aqueles onde vivem apenas sérvios.
A Igreja conseguiu vincular a identidade nacional dos sérvios ao cristianismo ortodoxo.
Um momento crucial foi a reforma medieval do cristianismo, por Rastko Nemanjic (hoje
São Sava), quando todo o panteão sérvio se uniu ao cristianismo ou aos santos da
história cristã.
Hoje, lendo os mitos relacionados a certos santos, podemos ver que tudo gira em
torno das divindades pagãs, mas seus nomes foram esquecidos há muito tempo. Após
a morte de São Sava, os mitos pagãos atribuídos ao deus supremo dos sérvios
(provavelmente Dabog-Veles) foram transferidos para o santo. Então, hoje, temos
histórias de como São Sava ensinou os sérvios a arar, os ferreiros a forjar, as mulheres
a amassar e até lhes deu fogo que roubou dos anátemas, uma espécie de demônio.
Ele também amaldiçoou todos que se opuseram a ele; trazendo lobos com ele,
movendo montanhas, transformando cidades em lagos e guiando nuvens. Tudo isso
certamente é muito diferente de sua vida real e até mesmo de alguns mitos que estão
relacionados a ele.
No entanto, a religião da Bruxa sobreviveu nessas regiões da Sérvia, mas de uma

forma ligeiramente diferente. Por exemplo, se olharmos para o sul da Sérvia veremos
que, entre as mulheres, a mais respeitada é Santa PetkaParaskeva, Santa Evdhokia
ou Mãe de Deus-Maria, embora menos do que com a população católica em outras
partes da região dos Balcãs. Santa Petka assume o papel de Grande Mãe. Isso é
claramente demonstrado em muitos rituais realizados em sua homenagem, e esses
rituais são diferentes de outros cristãos. Digamos apenas que muitos pedindo ajuda
para mulheres estéreis e infertilidade, mas também para todas as outras doenças,
estão enviando suas orações a ela. As bruxas de outras partes da Sérvia, Montenegro
e Herzegovina podem não ser tão famosas por controlar os espíritos, mas são
conhecidas como ótimas curandeiras, coletoras de ervas, cartomantes e aquelas que
protegem a vila de tempestades e granizo. Na Sérvia, mas também em todos os
Bálcãs, existe a crença de que criaturas demoníacas trazem nuvens de tempestade e
que artesãos e artesãs correm para lutar contra elas para que essas criaturas não destruam as plant
Façamos uma pausa para explicar o que é uma Bruxa e o que a torna diferente de
qualquer cartomante, feiticeiro ou conjurador. Como dissemos antes, no território
balcânico existem vários nomes diferentes para pessoas, homens ou mulheres, que
praticam magia. Quando falamos de mulheres, podemos dizer que existem pessoas
entre elas que simplesmente praticam a Bruxaria Tradicional Sérvia ou Balcânica, mas
têm nomes como Feiticeira, Vidente, Vidente, etc.
Em contraste com eles, as bruxas usam ferramentas rituais como paus, vassoura e caldeirão.
Eles deixam seus corpos em transe ou, como mencionado anteriormente, aplicando algum
tipo de pomada para voar. Eles usam espíritos da natureza ou outras entidades sobrenaturais,
se comunicam com divindades, na maioria das vezes com algum aspecto da Deusa e, mais
importante, passam por iniciações. Esses poucos parâmetros são necessários para separá-
los dos adivinhos e outras pessoas que praticam adivinhação, medicina alternativa, magia e
coisas semelhantes. Vamos esclarecer a questão “O que é uma Bruxa Balcânica?” com uma
definição: “Por bruxa entendemos uma mulher que passou pelo processo de iniciação por
nascimento, por herança familiar ou por intervenção de “forças superiores”, embora muitas
vezes vários destes fatores se conjuguem, imbuindo a mulher de capacidades sobrenaturais,
como como entrada voluntária em um estado de transe, comunicação com criaturas
incorpóreas, clarividência, cura, etc. Todas as bruxas usam um método de operação
semelhante e os rituais têm uma estrutura quase idêntica. Eles usam ferramentas semelhantes
e as diferenças entre eles são apenas de natureza cultural. Isso é superficial e perceptível
apenas em um nível empírico. O trabalho em grupo não é obrigatório, embora em algumas
áreas as bruxas se reúnam conforme combinado para o objetivo da prática ritual conjunta.
Para ser mais preciso, digamos apenas que uma feiticeira é uma mulher que possui
capacidades mágicas adquiridas aprendendo com alguma outra feiticeira e ela usa esse
conhecimento de acordo com suas necessidades e com as necessidades do ambiente se ela
se afirma como feiticeira , usando suas técnicas que não contêm nenhum tipo de transe ritual.
Ela poderia imitar uma Bruxa, literalmente usando as ferramentas da Bruxa como um bastão
ou uma faca mágica e ela poderia tentar se comunicar com seres sobrenaturais, mas se ela
não passasse pela iniciação, ela não teria as habilidades para isso, e ela poderia nunca seja
considerada uma Bruxa. Ela é mais como uma pessoa que realiza magia popular.
Quando falamos da crença na Deusa no restante das áreas sérvias, como Montenegro e
Herzegovina, ela sobreviveu, embora em menor grau, sem se fundir com São Petka ou São
Evdhokia, como na religião cristã.
Portanto, aqui podemos encontrar a Deusa em sua forma original, como uma Deusa da
fertilidade e protetora da natureza. Para ser mais preciso, ela é encontrada em Seu aspecto
brilhante como a Mãe da Floresta, ou em Seu aspecto escuro, como no aspecto ctônico como
Baba ou Baba Yaga. Na Rússia, Baba Yaga é considerada a rainha de todas as bruxas e ela
é vista montando um javali ou uma esfera, enquanto ao seu redor as outras bruxas cavalgam
em vassouras. No entanto, ela é muito diferente de nosso Baba , como veremos mais adiante
neste livro, embora isso não precise significar nada.
porque ela pode ter sido demonizada.
Os nomes originais da Grande Mãe, Mãe da Floresta ou Baba na Sérvia e em

outras áreas, não são preservados, como os cientistas supõem, por medo e respeito
por esses seres poderosos e sobrenaturais. No entanto, publicaremos alguns
desses nomes neste livro. O Deus Chifrudo teve muito menos sorte porque foi
identificado como o Diabo cristão. Podemos concluir que esta situação era mais ou
menos baseada na relação das pessoas com ele. As pessoas dizem que o Diabo
não é tão negro quanto parece e que ajuda as pessoas. Ele também pode exigir
que uma vela seja acesa para ele, porque quando o Bem não ajuda (no caminho
cristão), você deve recorrer a ele. De acordo com a forma como as pessoas o
chamam (Ele é Daba, ou Lame Daba, embora hoje saibamos com base no trabalho
do acadêmico Alexander Loma, que Lame Daba é o nome do grande espírito da
água), ele é de fato Dabog entre os Sérvios e ele é um conhecido mestre do submundo.
Mais adiante no livro haverá mais informações sobre criaturas sobrenaturais e
algumas conclusões diferentes serão apresentadas.
Você provavelmente notou que até agora os bruxos raramente são mencionados.
Segundo os etnólogos, os fatos sobre eles não foram preservados, exceto o próprio
termo. A julgar pela prática atual, a razão é muito clara. Sempre havia menos
bruxos do que bruxas, e os homens que eram, guardavam isso para si. Você
poderia concluir de minha apresentação anterior que os bruxos masculinos existiam
no território do leste da Sérvia, embora em menor número do que as fêmeas, e os
dados para isso ainda existem. No entanto, em outras partes da Sérvia, Montenegro
e Herzegovina, esse termo simplesmente desaparece, assim como o significado
do que realmente é um bruxo masculino. Se tomarmos os mesmos parâmetros que
aplicamos anteriormente para determinar claramente o que é uma “Bruxa”, veremos
que essa situação nos é favorável.
Então pudemos ver claramente que existiam certas pessoas caracterizadas por
capacidades sobrenaturais e que tinham certas habilidades e conhecimentos. Aqui
falamos sobre o Povo Dragão ou Povo do Vento, ou seja lá como foram chamados
na área de onde são originários. Quais descobertas anteriores foram coletadas,
sintetizadas e publicadas pelo famoso etnólogo sérvio Slobodan Zecevic, no livro
“Criaturas míticas na tradição sérvia” em Belgrado, 1981. Aqui está o que ele diz:
“Na tradição sérvia, existe uma crença generalizada de que existem pessoas que
podem proteger sua região do mau tempo e que podem afastar as forças do mal que
causar isso. A essência dessa crença é que, quando alguém sentia que o mau tempo
estava chegando, esse homem se retirava para algum lugar ao lado e adormecia no local
onde o desastre natural o encontrou. Sua alma deixaria seu corpo para lutar com o dragão
ou outro líder daquele desastre natural.
Depois de afugentar os problemas, o homem acorda e fica consciente, suado e cansado
da luta. Durante o sono (transe), seus companheiros o protegiam passando algum tipo de
lâmina sobre o corpo sonolento, pois não queriam deixar algum espírito maligno entrar no
corpo. Por acreditarem que o “Vetrovnjak” (homem dragão) poderia fornecer proteção
contra desastres, as pessoas gostam de tê-lo em seu meio.”
As pessoas com essas capacidades na Sérvia Ocidental eram chamadas de vetrovnjaci

e nas partes orientais eram chamadas de Homens-Dragão. Nas áreas dináricas da Bósnia
e Herzegovina, Montenegro e Sandzak, eles eram chamados de zduhaci ou stuhe.
Zecevic citou mais exemplos de pessoas que se acredita serem dragões. Um homem
chamado Zivko, um pastor da aldeia de Sljivovice (que viveu mais de cem anos) que
pouco antes de uma tempestade caía em transe e ia lutar com o pássaro preto que guiava
as nuvens. Depois da luta ele descansava, mas nunca contou a ninguém o que estava
acontecendo durante a luta. Um homem da vila de Razane deveria conduzir as nuvens
exatamente sobre o campo de um homem com quem ele tinha uma disputa. Um exemplo
interessante é um homem da vila de Bogujevac que sempre carregava uma faca que
costumava enfiar bem na cabeça sempre que deixava o corpo. Uma vez, enquanto ele
estava no exército, ele não tinha sua faca e a tempestade já havia começado. Ele se
deitou, saiu do corpo e nunca mais voltou. A partir deste exemplo, podemos concluir que
a lâmina não era apenas para impedir que um espírito possuísse o corpo, mas também
era usada na luta, para que o vetrovnjak não fosse ferido. Existe a crença de que as
almas tanto das bruxas quanto de alguns dragões assumem a forma de algum animal,
especialmente um touro, após deixarem o corpo.
Luka Grdjic-Bjelokosic forneceu alguns fatos muito interessantes da Herzegovina.

Ele afirma a crença de que se o corpo do zduhac virar durante o transe, seu espírito não
poderá encontrá-lo novamente, porque a alma sai do corpo pela boca e, como resultado,
o homem morreria. O mesmo vale para as bruxas. Ele também menciona que a arma
mais importante para eles é uma vassoura da eira, e se eles a perderem na luta, ou
alguém tirar deles, eles perderão as colheitas de sua área ou morrerão. Eles também têm
uma haste de Scotch Pine que foi levemente queimada em ambas as extremidades ou foi
afilada como um fuso.
Nos territórios da Croácia, Eslavônia, Istra e Eslovênia, especialmente na costa, as

pessoas os chamavam de Kresnici ou Krsnici. As pessoas acreditam que obtiveram
suas capacidades no nascimento (escolhidas por poderes superiores) e que têm a
capacidade de entrar em transe, dormindo ou acordadas. Nesses momentos, seu
espírito sai pela boca em forma de mosca preta ou algo parecido. Seus principais
inimigos provavelmente eram lobisomens, que lutavam no ar ou em encruzilhadas.
As pessoas também acreditavam que sobrevoavam o mar e participavam da luta
em Veneza pela Praça de São Marcos. Durante essas lutas, eles podiam mudar de
aparência e assumir a forma de um dos animais. Da maior importância eram os
touros, bodes e cavalos. Nas lutas, eles usavam principalmente suas varas de
madeira, mas chifres de animais e outros itens também eram usados. Acreditava-
se que o mesmo era verdade para o albanês Stuves, o italiano Benadante e o
malandante, as versões malignas de Benadant.
Kazimirovic publicou mais informações sobre essas pessoas em seu livro. Ele
afirma que todos os Dragon People eram clarividentes e, posteriormente, eram
profetas muito bons. Na história sérvia encontramos exemplos famosos, como Mato
Glusac e Milos Tarabic.
Mato Glusac (1774-1870) nasceu em Korita, Herzegovina. As pessoas dizem que

ele era um homem alto e magro, com cabelos pretos desgrenhados e bigode
grande. Sabe-se que ele sempre carregava consigo um pequeno canivete e com
ele gravava símbolos e letras desconhecidas em cada bordo que encontrava. Ele
também carregava uma vara em forma de cruz feita de teixo. Ele tinha uma bolsinha
onde guardava todas as coisas necessárias para acender o fogo, além de cera,
incenso, algodão, ícones, ervas medicinais e outras bugigangas. Ele vestia roupas
de mendigo, morava sozinho e estava sempre vagando. Todos o amavam e o
respeitavam; até mesmo os turcos, que ocuparam aquela área, durante seu tempo.
Suas previsões e proezas de cura eram bem conhecidas em toda a região. As
pessoas costumavam dizer que ele tinha a capacidade de desaparecer fisicamente,
sempre que quisesse. Disseram também que ele curou pessoas com distúrbios
mentais ao se comunicar com o Mestre dos espíritos, que ficou em transe por dois
dias para colher algum tipo de erva do fundo do mar Negro para curar um homem,
e histórias semelhantes. Muitas histórias sobre sua vida e obra foram coletadas,
mas não as repetiremos aqui, pois estariam fora do escopo deste livro.
Atualmente, Milos Tarabic (1809-1854) e seu sobrinho Mitar Tarabic (1829-1899)

são lembrados como os maiores profetas da Sérvia e os mais conhecidos dos
Homens-Dragão. Não é exagero dizer que quase todos os
família na Sérvia tem pelo menos uma cópia do livro “Kreman's Prophecy”. Foi criado
quando Zarije, seu amigo e padre, escreveu as profecias de Milos e Mitar. É muito
interessante que o filho de Milos não tivesse nenhuma capacidade sobrenatural. Diz-se
que Milos foi o profeta principal, embora os dois previssem simultaneamente ocorrências
quase idênticas.
Após a morte de Milos, Mitar continuou o trabalho, embora, segundo Mitar, a informação
viesse de seu falecido tio, que frequentemente lhe aparecia enquanto ele estava acordado.
Eles não se davam bem com a Família Real porque previam o fim de seu reinado. Digamos
apenas que Milos previu que o mundo usará papel-moeda e moedas que brilham como
escamas de peixe. Ele também previu a existência de tanques blindados com armas e
várias outras coisas. Diz-se que a população local morreu de rir ao ouvir tal estupidez. No
entanto, as profecias de Kreman de hoje são usadas para fins políticos, porque sua
influência no espírito do povo é bem conhecida. Acredito que as profecias foram “editadas”
várias vezes, com base na situação política de cada época, por isso é quase impossível
determinar o que é verdadeiro e de acordo com a versão original.
Estudos etnológicos posteriores mostram que as principais características desse grupo de

pessoas não eram apenas deixar seus corpos, mas também curar, usando ervas medicinais
ou por meios mágicos. Eles praticam a medicina popular para remover a magia negativa
das pessoas que estão sob sua influência e defendem sua comunidade de diferentes tipos
de demônios e outras criaturas sobrenaturais. Pelas histórias sobre alguns deles, podemos
concluir que estiveram em contato próximo com algumas dessas criaturas sobrenaturais e
cooperaram com algumas delas. Dizia-se que eles eram mais fortes e inteligentes, bem
como mais felizes, do que as pessoas normais.
É muito difícil verificar sua conexão com divindades antigas. As pessoas acreditavam que
foram escolhidas por forças superiores, mas as forças não são especificadas; um Homem
Dragão pode ser identificado desde o momento de seu nascimento. Esperava-se que um
bebê que nascesse na placenta, ou com algum tipo de marca, como uma mecha de cabelo
nos ombros ou nas mãos, ou um rabo, se tornasse um Homem Dragão. O mesmo se diz
das bruxas, com exceção da mecha de cabelo. Por outro lado, Luka Grdjic Bjelokosic disse
que em Popovo Polje ele conheceu os homens que lhe disseram que alguém poderia se
tornar um stuha se realizasse um ritual apropriado. Eu cito:
“Quando alguém quer se tornar um stuha , ele não deve se lavar por quarenta dias e não
deve orar a Deus. Depois de quarenta dias, ele deve ir a alguma clareira, fazer um círculo
ao seu redor e sentar-se. Depois de algum tempo o Diabo
aparecia e perguntava se o homem quer se juntar ao seu exército e em que forma ele quer
ser transformado. Ele concordou, o Diabo então fez a transformação, e foi assim que ele
se tornou um stuha”.
Não sabemos se este ritual extremamente simplificado deve ser levado a sério, mas é
possível que seja remanescente de algum ritual mais detalhado de tempos anteriores. Se
olharmos de perto e compararmos com as coisas que já sabemos, o Diabo poderia muito
facilmente se tornar um Deus com chifres, o Deus do submundo que é identificado com o
Diabo pela influência do Cristianismo.
Então temos um Bruxo masculino em um círculo mágico que foi iniciado por uma divindade
com chifres dando a ele uma forma astral animal que ele solicita. É um fato bem conhecido
que durante o transe alguns xamãs assumem a forma animal de seu espírito protetor, que
eles têm desde o nascimento ou o obtêm de alguma força superior.
Embora os Homens-Dragão fossem muito populares entre o povo, a igreja ignorou sua
existência. Talvez a razão para isso seja a forte comunidade patriarcal que era muito mais
branda com os homens do que com as mulheres. Dizia-se que um zduhac que morresse
se tornaria um lobisomem ou vampiro, e se ele não quisesse isso, a única coisa que ele
tinha que fazer era confessar a um padre antes de sua morte.
De tudo isso, fica muito claro que o papel do Bruxo masculino na tradição sérvia é o dos
Homens-Dragão. Eles, como a Bruxa, podem entrar em estado de transe e deixar o corpo
para realizar várias tarefas. Suas ferramentas são a faca mágica, a vassoura da eira, a
vara e objetos semelhantes. Ambos realizam curas com ervas ou magia, comunicam-se
com criaturas sobrenaturais e predizem o futuro. Claro que existem algumas diferenças,
mas elas são provavelmente classificadas pela polaridade, no sentido mágico, do que
qualquer outra coisa.
~~~~ *
Iniciação
O antropólogo Van Gennep marcou pela primeira vez a iniciação como um fenômeno
no ano de 1909. A própria palavra iniciação se origina da palavra latina “initiatio” , que
significa introduzir, liderar ou canonizar. Até os tempos modernos, este fenômeno foi
exaustivamente estudado e seu modelo foi aplicado na tradução de muitas atividades
sociais como casamento, maioridade, nascimento, morte, etc. Outro nome para a
iniciação é o rito de passagem. Entre os povos primitivos, as iniciações marcavam fases
específicas do desenvolvimento na vida do indivíduo, desde o nascimento até a morte.
A marcação de estágios cruciais da vida também existe na cultura moderna. Para os
primitivos toda iniciação tem outra faceta, um segmento paralelo que o iniciado obtém
durante a iniciação. Na maioria dos casos, este foi o reconhecimento de sua parte na
comunidade, seu lugar no universo, os mitos de sua tribo foram revelados a ele e ele
foi introduzido nos Mistérios. Em outras palavras, os segredos da tribo e da vida que
ele já conhecia foram revelados a ele.
Cada iniciação nas sociedades primitivas consistia em três fases. Durante o primeiro
estágio, o iniciado se retira da comunidade por um tempo determinado, que é gasto da
maneira costumeira da comunidade. Segue-se o segundo estágio, que dura um período
de tempo indeterminado, e depois disso começa o ritual, e na maioria dos casos o
iniciado passaria por um ritual de morte, purificação e renascimento, neste caso um
renascimento em uma pessoa completamente nova. Essa nova pessoa pode ser
alguém que acaba de entrar no mundo adulto (iniciações da puberdade), ou um adulto
que se torna um xamã, um feiticeiro, ou pode ser um indivíduo a quem os mistérios
tribais são revelados (iniciações de mistérios). A terceira fase marcou o retorno à
comunidade e o reconhecimento do “recém-nascido” pela comunidade de seu novo
status.
A iniciação sempre contém uma morte ritual. Pode representar um ritual de transmissão
de certos conhecimentos que revelam e conferem certos segredos, mistérios ou alguma
habilidade secreta. Com este ato, o iniciado passa de uma fase para outra realizando
seu “upgrade” especial de espírito. Eles não nascerão aqui como uma pessoa totalmente
nova, mas como alguém que expandiu sua consciência, habilidades e conhecimento.
Ainda assim, eles não são os mesmos de antes, apesar de não terem passado por um
ritual de morte. Mais uma vez, esta pessoa tem um novo status que é aceito pelo
comunidade social, ou pelo menos o pequeno grupo de pessoas que percorreu esse
caminho.
Quase todas as religiões mundiais, seitas, cultos, grupos ocultistas (públicos, secretos
e semi-secretos), lojas, têm algum tipo de iniciação. Alguns são ritos pelos quais o
indivíduo deve passar apenas uma vez na vida, enquanto outras iniciações devem ser
realizadas várias vezes e marcam uma graduação do iniciado. Vamos explicar isso.
No caso dos xamãs, existe apenas uma iniciação, pela qual o iniciado deve passar se
quiser tornar-se shaman. Depois disso, permaneça um shamen pelo resto de suas vidas.
A situação é a mesma no cristianismo, onde uma pessoa deve passar pelo batismo uma
vez, torna-se cristã e não há necessidade de passar por isso novamente.
Em contraste com esses exemplos, algumas organizações religiosas ou mágicas usam

mais iniciações em sua prática, dependendo de quantos estágios seu sistema contém.
Isso significa que se houver dez estágios, o indivíduo passará por todos os dez estágios
da iniciação. Isso não significa que a mesma iniciação será realizada dez vezes. Pelo
contrário, de acordo com o nível de conhecimento, prontidão ou “tempo de serviço”, o
iniciado é conduzido a um nível superior onde novos segredos e habilidades lhe serão
revelados, porque agora está preparado para tomá-los, usá-los ou simplesmente que
chegou a hora. Tal sistema representa a progressão espiritual gradual da qual acabamos
de falar.
A mesma situação pode ser encontrada na Bruxaria moderna e antiga. A maioria dos
covens wiccanos usa três ritos e a maioria dos covens tradicionais usa um rito de
iniciação. A única exceção seria a Bruxaria Francesa, que contém quatro etapas de
iniciação. Normalmente, se alguém deseja se dedicar à Bruxaria e se tornar membro de
um coven, deve esperar pelo menos um ano antes da iniciação no primeiro grau. Durante
esse tempo, os demais membros do coven os observam e então decidem se aquela
pessoa é adequada para ser iniciada em seu coven, ou seja, se preenche os critérios
necessários. Para não ser muito misterioso, digamos apenas que durante esse período,
os membros estão procurando por várias coisas.
Primeiro, se o candidato é mentalmente são; segundo, se eles têm algum problema,

como antecedentes criminais; e a terceira coisa é ver se seu desejo é apenas temporário,
ou se sua intenção sincera é dedicar sua vida à prática da Bruxaria. Só então é dado o
treinamento real que fornecerá o que é necessário para o primeiro estágio da iniciação.
O candidato deve passar por
a última parte deste período por conta própria. A Bruxaria Moderna adotou esse sistema
de introduzir um candidato ao Mistério de outras lojas mágicas ocidentais.
Este período é chamado de período de “tentação” e quem deve passar por ele é o “neófito”,
ou noviço. O primeiro grau de iniciação é dedicado à Deusa, e o iniciado é introduzido nos
Mistérios da Deusa.
Esta fase representa a vida; isto é, aceitar o segredo sagrado da Deusa, os segredos da
criação da vida e da criação em geral. O período de espera entre o primeiro e o segundo
estágio, dependendo do coven, deve ser de um a três anos.
O segundo grau geralmente representa a morte, ou seja, a introdução aos Mistérios de

Deus, e é o período em que o iniciado passa pelo ritual da morte que mencionamos
anteriormente. É então que eles assumem o mistério da morte e ressurreição, o Sol que
se põe e nasce novamente.
Após o período adequado, se o indivíduo estiver pronto, é realizada a terceira etapa da

iniciação, o chamado “Grande Rito”, que representa a essência do Mistério da Bruxa. Este
rito é magia sexual e representa a unificação do Deus Chifrudo e da Deusa. Na maioria
dos casos, este é o modelo Wicca de iniciação, e as bruxas tradicionais de todo o mundo
são contra. Na Grã-Bretanha, por exemplo, de acordo com Michael Howard (editor da
revista “The Cauldron” e autor de literatura esotérica), as bruxas tradicionais locais têm
apenas uma iniciação, e todo o seu sistema é muito diferente do da Wicca. Haverá mais
sobre a Bruxaria Tradicional Mundial em meu próximo livro.
Na Sérvia e na região dos Bálcãs em geral, provavelmente nunca houve nenhum grupo
organizado onde esses tipos de iniciações fossem realizados. As bruxas se reuniam, física
e astralmente, em certos feriados. Elas se tornaram bruxas não por vontade própria, mas
porque foram selecionadas por “forças superiores”. O mesmo vale para os Artesãos da
Bruxaria Tradicional. Para que possamos entender, qualquer um que tivesse o desejo
poderia aprender atos mágicos e realizá-los, mas essa pessoa nunca foi considerada uma
Bruxa de verdade, mas um usuário de magia – um adivinho, feiticeiro ou algo semelhante.
Isso significa que a pessoa não tinha todos os elementos necessários para torná-la uma
Bruxa.
Segundo a tradição, uma pessoa torna-se Bruxa ou Bruxa ao nascer em sua placenta, ou
se seu corpo apresenta certas anomalias, como um rabo ou uma mecha de
cabelo. Mas investigações iniciais e recentes mostraram que isso não é estritamente verdade.
Bruxos e bruxas passavam por vários tipos de iniciação, mas principalmente a contragosto
por serem conduzidos pelas chamadas “forças superiores”, ou dentro de suas famílias, o
processo de aprendizagem e iniciação era realizado por algum parente mais velho que já
pertencia à ordem. Porém, mesmo assim esperaram um sinal do “poder superior”, e acredita-
se que sem isso o treinamento daria péssimos resultados.
Por outro lado, às vezes existia um rito de iniciação a nível físico, conta-nos uma história da
Herzegovina que Luka Grdjic-Bjelokosic citou, e essa história nós relatamos na íntegra no
capítulo anterior, portanto não há necessidade de repeti-la aqui . A história que foi publicada
no Herald of the National Museum em 1890, na página 416, também é muito interessante. P.
Kemp mencionou esta história no livro “Balkan Cults” que foi publicado em 2000 em Belgrado.
Fala sobre um homem que foi levado para uma montanha pelo povo das fadas. Eles curaram
sua febre e o iniciaram em seu coven. Esta história começa abruptamente, sem qualquer
introdução, e fala sobre o homem que foi levado uma noite — por doze bruxas e um décimo
terceiro homem de barba amarela — a uma montanha que “atinge as nuvens”, onde bruxas e
espíritos se reuniam . Eles reunidos o cumprimentaram, como se fosse um rei das fadas, com
as seguintes palavras:
“Você é precioso para nós e útil para as pessoas. Você será um médico e um ajudante do
homem”.
Eles o ensinaram a usar ervas medicinais para preparar remédios, mas exigiram dele que
nunca cobrasse mais de uma moeda (de pequeno valor) por seus serviços. Na noite seguinte,
ele foi apresentado a outro grupo de espíritos que lhe deu uma vara feita de salgueiro,
ensinando-o a usá-la se as ervas medicinais acabassem. Tudo o que ele precisava fazer era
pegar algumas cinzas da lareira de sua família, ficar em frente a ela e tocar-se três vezes.
As fadas chegariam e trariam tudo o que ele precisava. No processo, eles o ensinaram a dizer
esta oração a Santo Antun:
“Anto santo velepanto. Anto sigo preporigo. Ante mange cerepange. Anto silo soparilo. Anto
tale dividele. Anto lemi natilemi. Anto pana dilena. Anto saki karasaki. Anto vanem ustiamem.
(Nota do tradutor: Pelo que sei, esta é uma forma antiquada da língua servo-croata.)
Claro, eles lhe ensinaram muitas outras coisas. Na terceira noite, os espíritos se separaram
em dois grupos, despiram uma criança que trouxeram consigo e a fizeram passar três
vezes entre suas fileiras enquanto a chicoteavam com um galho de salgueiro para lhe tirar
a febre. Terminada a cura, o iniciado recebia um pequeno bastão que usava para encerrar
a reunião. Ele balançou o bastão em direção aos quatro cantos do mundo, e as bruxas e
fadas se espalharam por todo o mundo para causar danos às pessoas que o iniciado teria
que consertar. Depois disso, ele passou os três anos seguintes em sua cama e, embora
estivesse completamente saudável, não comia nem bebia nenhum alimento ou bebida
normal.
Em vez disso, consumia apenas o que os espíritos lhe traziam à noite.
Esta história é muito antiga ao longo dos séculos, provavelmente foram feitos vários
acréscimos, porque foi transmitida como tradição oral. Com o tempo, os contadores de
histórias se esqueciam de mencionar algo ou acrescentavam outra coisa. É muito claro
que as bruxas foram confundidas com as fadas que são um fenômeno muito comum nos
Bálcãs. Como dissemos antes, as bruxas também eram confundidas com vários tipos de
demônios incorpóreos. O iniciado era então ensinado a fazer uma oração a Santo Antônio.
O santo cristão não é uma adição lógica, mas foi adicionado mais tarde sob a influência
do cristianismo. Essas orações “cristãs” existem até hoje na feitiçaria tradicional sérvia.
Mas se examinarmos cuidadosamente a história desde o início e fizermos uma análise
mais profunda, depois comparando-a com as coisas que já sabemos, veremos que dentro
dela podem se esconder os resquícios do antigo ritual de iniciação para a Bruxaria
Tradicional.
Primeiro, o iniciado vai para a montanha com uma escolta de doze bruxas e um homem
de barba amarela. Assumimos que a montanha escondia algum lugar sagrado onde as
iniciações eram realizadas. Por exemplo, era um costume dos sérvios e de outros povos
balcânicos que os ídolos das divindades fossem colocados no topo das montanhas ou
colinas. Existiam certos “lugares sagrados” e até montanhas sagradas (Miroÿ, Romanija,
Mosor, Perun, Radan, etc). Pelo número de bruxas e do homem, podemos presumir que
era algum tipo de coven. Se assumirmos que a barba amarela é o Grande Magister, então
havia treze deles, e esse é o número mais usado nos covens.
Há uma tradição no oeste de que cada coven tem doze mulheres e um homem cuja
principal tarefa é assumir o papel do Deus com chifres. Isso não é obrigatório, mas é
fortemente encorajado que todos os covens tenham o mesmo tipo de congregação.
Simplificando, as mulheres representam a energia da Deusa e o homem a do Deus. No
entanto, na maioria dos Covens ocidentais existentes, o
situação é consideravelmente diferente desse ideal; não há consideração ao número de

pessoas em um Coven, e alguns são exclusivamente masculinos, enquanto outros são
exclusivamente femininos.
Além disso, podemos ver que o escolhido recebe iniciação em três dias de várias maneiras
e depois é treinado para realizar várias tarefas. Uma delas é invocar um espírito da
natureza que lhe fornecerá os itens necessários. Disso podemos concluir que a iniciação
dura três dias e que após o terceiro dia ele teve a honra de encerrar a reunião agitando
sua bengala para “todos os cantos do mundo”. É sabido que existe um grande número de
tradições que acabam com tais rituais, ou dispensam os espíritos elementais que foram
invocados durante o ritual.
Outra coisa interessante segue. Após a terceira noite, o iniciado é saudável, mas deita-se
na cama e lá permanece pelos três anos seguintes. Ele não come nem bebe nada além
do que os espíritos lhe trazem. Esse ficar na cama pode ser reconhecido como uma
metáfora ou algum tipo de mensagem codificada, se lembrarmos que em algumas tradições
a próxima etapa de iniciação do indivíduo ocorre após uma espera de três anos. A parte
da comida poderia simplesmente marcar o início de uma nova dieta que é dada ao iniciado
após a iniciação. Alguns deles se tornam vegetarianos.
A parte da cobrança pelos serviços não precisa ser comentada, porque é assim em todos
os Bálcãs. Diz-se que a saúde deve ser comprada, mas as pessoas só devem pagar o que
podem. Por isso não tem taxa fixa, todo mundo dá o quanto pode ou não cobra nada,
porque todo mundo vai trazer alguma coisa, se puder. Isso também vale para os “médicos
populares”, que assim procedem em relação às forças superiores que lhes deram poder
ou conhecimento.
Quase todas as tradições folclóricas do centro e oeste da Sérvia, Bósnia e Herzegovina e

Montenegro descrevem formas idênticas de receber iniciação.
Basicamente, depois que as “forças superiores” escolhem um homem para receber a
iniciação, ele passa a se comportar de maneira diferente dos demais membros da
comunidade. Antes de tudo, ele se isola, evitando as pessoas e saindo à noite para vagar
pela floresta, resmungando incoerentemente e, eventualmente, é acometido por ataques
públicos de histeria. É claro para todos que as fadas o adotaram.
Então, uma noite, ele recebe uma iniciação da rainha das fadas cujo nome é Mãe da
Floresta (um aspecto da Deusa) e aprende várias coisas. Há uma crença de que cada
fada é mestre em alguma habilidade, então algumas delas o ensinaram sobre feitiçaria,
algumas delas o ensinaram sobre ervas mágicas e medicinais, até mesmo a linguagem
das plantas e animais. Por fim, formam uma roda e, completamente nus, dançam kolo e
cantam. O nome deste kolo é o “vrzino kolo”. um quase
exemplo idêntico é registrado por P. Kemp em seu livro “Balkan Cults”. O nome
original deste livro é “Rituais de Cura”, o que é muito interessante. O livro foi escrito
em 1935 e, a partir disso, podemos concluir que a perspectiva estava mais próxima
das crenças populares anteriormente mantidas.
Todos os que estão um pouco familiarizados com as iniciações xamânicas concluirão

que a primeira parte desta história é quase idêntica às pessoas que preparam a
vocação do xamã, desde a Sibéria até a América do Norte. No entanto, a segunda
parte parece uma reunião clássica de bruxas. Isso não é nada surpreendente,
porque a antiga feitiçaria nessas áreas veio do xamanismo e, portanto, retém
algumas das principais características do xamanismo. Basta mencionar “a instituição”
conhecida como transe ritual que todo Bruxo ou Bruxa deve ser capaz de alcançar
a qualquer hora do dia ou da noite.
Em contraste com essas histórias antigas do território do leste da Sérvia, temos

testemunhos mais recentes que foram anotados pelos etnólogos Paun Es Durlic e
Jasna Jojic Pavlovski, publicados no livro anteriormente mencionado “ Marvels of
Vlach Magic”.
A Sra. Ruza da vila de Crnjak, nascida em 1907, contou a Paun como ela se tornou
o que é. Um dia, durante uma tempestade, ela procurava abrigo sob uma grande
árvore Rowan. Nesse momento ela viu um homem elegantemente vestido, que
colocou uma mesa e cadeiras sob a árvore. De repente, como que do nada,
apareceu um grupo de meninas, mulheres e velhas. Quando todos estavam
sentados nas cadeiras, apareceu uma mulher com um topete na cabeça. Ela estava
demonstrando várias técnicas mágicas enquanto as outras eram copiadas dela.
Vovó Ruza afirma que desde o primeiro dia a obrigaram a aprender junto com eles.
Ela lembra que sua mãe costumava encontrá-la sob a árvore Rowan em algum tipo
de transe. Ao contrário de Ruza, ela não via nem sentia nada, a única coisa que
notava era que a grama estava pisada como se muitas pessoas tivessem estado ali.
Isso continuou por cerca de três semanas, até que ela aprendeu tudo o que
precisava. Com esse tipo de transe, no leste da Sérvia, entre o povo Vlach, dizem
que a pessoa foi adotada por “sojmane” — ou seja, adotada por espíritos —
enquanto em outras partes do país, onde a população é majoritariamente sérvia, as
pessoas dizem que as fadas os adotaram, como descrevemos anteriormente.
Como disse Ruza, sua família não acreditou nessa história até que algo semelhante
aconteceu com seu padrasto. Um dia ele estava colhendo feno e foi adotado por
“sojmane”. Tendo em mente que ele era contra isso, ele resistiu por três
anos completos. Durante esse tempo, ele ficou fraco e entrou em transe com frequência.
Quando ele cedeu uma vez e aceitou o chamado para praticar magia, tudo parou.
Temos testemunhos semelhantes do sul da Sérvia, no vale de Leskovacka. Uma velha me

disse que quando era uma garotinha teve a honra de conhecer um homem vestido de
“terno”. Suas principais características eram um grande chapéu preto e manto. Pela
conversa com algumas pessoas descobrimos que entre essas pessoas existe uma forte
crença de que o Deus usa um chapéu grande para poder esconder seus chifres.
A mulher do topete, aquela de que a vovó Ruza estava falando, é claro que é a Mãe da
Floresta, e isso está muito claro, então não vamos explicar isso de novo.
Supomos que as outras pessoas nesta reunião sob a árvore de serviço eram iniciados que
vieram de lugares diferentes.
Jasna Jojic, em seu livro, descreve mais alguns exemplos de iniciações que são
semelhantes em essência, embora pareçam diferentes à primeira vista. Temos o exemplo
de Janko Durlja, que foi iniciado por uma mulher em trajes folclóricos sérvios, e ele afirma
que a mulher era Santa Petka. Depois, há Desanka Peric, para quem três meninas
apareceram em um sonho muito realista, todas com o mesmo nome - Maria - e elas a
ensinaram e a levaram em vários planos astrais para aprender seu ofício e como ajudar
as pessoas.
É muito interessante que os “dons” que receberam após a primeira etapa da iniciação
foram o conhecimento e a capacidade de curar pessoas e gado, ou simplesmente
clarividência e adivinhação. O segundo estágio faz parte da Bruxaria esotérica e não
falaremos sobre isso neste livro.
Temos que admitir, por muito tempo pensamos que havia apenas um método de iniciação,
mas descobrimos que encontramos várias pessoas que passaram por vários tipos de
iniciação. A partir de nossas conversas, descobrimos informações mais corretas, e o
provável motivo para a crença errônea de que existia apenas uma etapa de iniciação era
simplesmente que eles não haviam sido registrados nessa área antes. Francamente
falando, nesta região existem vários métodos que coincidem em maior ou menor grau com
o primeiro, mas não podemos sustentar atualmente a ideia de que eles tenham alguma
associação com ele.
A fonte básica da crença errônea deriva de duas coisas. A primeira, que é a causa de
tudo, é o fato de que as bruxas eram principalmente mulheres
das aldeias que nunca ouviram a palavra “iniciação”, muito menos entenderam
que passaram por uma. Eles sempre souberam como tudo começou e como se
tornaram o que são, mas todos os eventos subsequentes são interpretados como
parte integrante de suas vidas. Conseqüentemente, eles não faziam distinção
entre a primeira iniciação e a que se seguiu.
A segunda coisa foi que os etnólogos fizeram as perguntas erradas entrevistadas

de forma inadequada, concentrando-se em como uma pessoa se tornou o que se
tornou, depois se concentraram em técnicas de cura, adivinhação, feitiços, etc.
Isso resultou na perda da chance de encorajar um informante a divulgar
informações que ele não sabia que possuía. Para corrigir este erro é necessário
ampliar a formação dos etnólogos, em particular sobre o campo da Bruxaria e
sistemas similares, novos e antigos, de todo o mundo, mas especialmente
daquelas regiões que estão no mesmo nível de desenvolvimento de nossas
comunidades rurais. regiões. Só assim seria possível a um etnólogo preparar as
perguntas certas, em tempo hábil, para obter respostas melhores e mais completas.
A justificação para esta atitude pode ser vista no exemplo da correspondência que
mantivemos com uma jovem, M, de Belgrado, que é de origem Vlajna e que
preenche todos os parâmetros necessários para se tornar uma Bruxa. Pelo que
entendi, ela recebeu sua iniciação de sua falecida avó, que foi uma das maiores
bruxas do leste da Sérvia em seu tempo. As práticas favoritas de sua avó eram
profecias e encontrar ladrões. Suas últimas previsões foram sobre a filha, que
teve problemas com a gravidez. Dessa vez quando ela engravidou, a avó disse,
tudo ficaria bem e ela teria uma filha. Quando ela descobriu que realmente ganhou
uma neta, a avó morreu. Se você acha que a neta não conheceu a avó, está
enganado. As primeiras visitas noturnas aconteceram quando M. tinha sete anos.
A intensidade dessas visitas aumentou e a filha passou por uma iniciação e foi
ensinada a fazer várias coisas.
A única coisa surpreendente no início de nossa correspondência foi o conhecimento

de que M não sabia que havia passado pela iniciação. Depois de explicarmos o
que é a iniciação, especificamente no que diz respeito à Bruxaria dos Bálcãs,
recebemos a seguinte resposta. Parte dessa resposta damos em sua forma original:
“… Nunca pensei nesse ato como uma iniciação, embora agora, quando penso
nisso, poderia ter sido algum tipo de iniciação (na verdade, poderia ser em seu
sentido literal). As iniciações pelas quais passei consistiam em algum tipo de
teste. Nunca foi um teste literal, mas sempre havia uma tarefa diante de mim que eu
precisava concluir. Houve três desses incidentes, e todos eles foram acompanhados de
algum tipo de recompensa e uma continuação do canto da vovó de conteúdos obscuros.
Quando eu dominava uma coisa, eles me ensinavam outra. Cada nova fase trazia coisas
completamente novas para aprender… Cada vez que eu passava por outra fase, a vovó
me deixava fazer uma única pergunta além das coisas que estavam me ensinando.”
Achamos que tudo ficou tão claro que não foram necessários comentários ou traduções
especiais. É óbvio que este é um sistema de iniciação em vários estágios, cuja forma
específica e original está no espírito da Bruxaria dos Bálcãs.
Como podemos ver acima, todas essas iniciações têm algumas características comuns.
A primeira é que as pessoas, querendo ou não, são escolhidas por “forças superiores” que
as iniciam. A segunda característica comum é a maneira como a iniciação é conduzida.
Cada pessoa recebeu iniciação em sonhos ou através do transe. Quando recebida em
transe, a pessoa raramente percebe o transe, e então afirma que estava fisicamente em
outro lugar, com certas “pessoas”. Testemunhos de outras pessoas presentes dizem que
a pessoa parecia estar sofrendo um ataque epilético e, portanto, podemos concluir que se
tratava de algum tipo de transe “xamânico”, uma experiência fora do corpo.
Após pesquisas relacionadas ao primeiro método de iniciação, ou iniciação onírica, tenho

que concluir que não eram sonhos, mas sim, projeções astrais. Eles são muito mais difíceis
de confirmar quando a experiência fora do corpo vem de um estado de sono. Muitas vezes,
depois de retornar ao corpo, a pessoa continua a sonhar, então, ao acordar, tem a
sensação de que teve sonhos estranhos e intensos durante a noite. Isso é muito fácil de
entender se soubermos que são principalmente pessoas da aldeia que não sabem nada
sobre experiências incorpóreas. Por isso, tendemos a pensar que existe apenas um tipo
de iniciação, a iniciação pelo transe. No entanto, deixaremos espaço para essa possibilidade.
A terceira coisa importante relacionada às iniciações nos Bálcãs é que não há tradição de
uma pessoa iniciar outra, ou seja, pessoas vivas. Todas as iniciações foram recebidas de
criaturas sobrenaturais, ou pelo menos criaturas incorpóreas de origem humana. Na
maioria dos casos, eram espíritos ou fadas. Se examinarmos cuidadosamente essas
histórias, perceberemos que a iniciação é conduzida por um ser sobrenatural - seu líder.
Este é o Deus Chifrudo, Rainha das Fadas, Floresta
Mãe, Samovila, Muma Padura, São Petka ou São Evdhokia. Todas essas são variações
conhecidas da Grande Mãe; em algumas áreas, podemos ver a presença do Deus
Chifrudo, em menor grau - principalmente no sul da Sérvia, Montenegro e Herzegovina.
Além disso, os “líderes espirituais” também poderiam ser pessoas falecidas, que eram
bruxos ou bruxas quando estavam vivos.
Embora etnólogos como Bandic não estivessem cientes disso, nossa pesquisa mostra que
existe um padrão de iniciações hereditárias recebidas de “forças superiores”. Isso significa
que as pessoas recém-iniciadas em uma família tinham pelo menos um outro membro da
família que havia passado pela mesma iniciação. Na maioria das vezes era a avó, irmã,
tia, etc. É particularmente interessante que conhecemos muitas pessoas que passaram
por essas coisas, e depois descobriram que não estavam sozinhas, e que coisas
semelhantes aconteceram com suas avós, grandes tia, sua tia ou mãe, até mesmo alguns
membros masculinos da família. Assim, a Bruxaria Tradicional dos Bálcãs poderia ser
incluída no grupo da Bruxaria Familiar, mais conhecida pelo nome de “Bruxaria Hereditária”.
Deve-se dizer que nos Bálcãs, essas correntes provavelmente são transmitidas pela linha
materna, e que o primeiro evento geralmente ocorre por volta da idade da puberdade. Isso
é lógico, considerando que o ponto de vista da parapsicologia moderna é que a projeção
astral espontânea ou OOBE (experiência fora do corpo) pode acontecer nesse nível de
maturidade.
Há mais uma coisa interessante sobre as iniciações tradicionais dos Bálcãs.

Este é o fato de que há muito pouca especificidade, que não há duas iniciações iguais. A
estrutura básica é satisfeita sem muitos desvios, mas eles parecem diferentes. Isso poderia
nos mostrar que sua aparência é produto de uma inconsciência individual ou coletiva que
molda sua forma visual, influenciada pelo ambiente cultural das pessoas envolvidas.
Vamos explicar isso. Nós experimentamos nosso mundo que nos rodeia através de nossos
cinco sentidos. Quando precisamos observar coisas sutis, nossa inconsciência – ligada à
inconsciência coletiva – nos ajuda através de nosso ego, moldando a “informação” em
uma forma familiar. Por exemplo, se encontrarmos um elemental (não elementar), por
exemplo, o elemento Terra, não podemos vê-lo fisicamente porque ele existe em uma
faixa de frequências acima das que habitamos e, portanto, não possui nenhuma
característica física.
Nossa mente, com base nas informações disponíveis, cria uma imagem apropriada e nos
permite vê-la como um gnomo. Esta é a razão pela qual duas pessoas que veem o mesmo
elemental darão uma descrição diferente de chapéu, botas ou barba, mas na essência
ambas verão um gnomo. A situação é a mesma com as iniciações. Em
essência, as iniciações marcam a abertura de novos canais energéticos para os iniciados,

elevando todo o seu ser ao próximo estágio e proporcionando-lhes a capacidade de
aumentar seu nível de recepção e tradução de freqüências energéticas, absorvendo-as
como uma antena. Poderíamos dizer brincando que estão trocando uma estação de rádio
que escutavam até então, mas para ouvir a nova emissora vão precisar de “fones de
ouvido” mais fortes na forma de um corpo energético mais forte, e um novo rádio — a
iniciação — enquanto a disposição do aparelho é fornecida pelo inconsciente coletivo.
Por tudo isso, pensamos que essas iniciações de feitiçaria antiga são autênticas. Se é a
inconsciência coletiva, registros astrais ou forças sobrenaturais reais que realmente
realizam a iniciação, é difícil dizer. Uma coisa é certa, e é o fato de que essas habilidades
não foram esquecidas ou perdidas. A fonte dessa informação sempre encontrará seu
caminho de volta à nossa realidade.
A educação de hoje nos dará uma nova tradução desses conteúdos, e possibilitará que,
se não para toda a humanidade, pelo menos para os indivíduos, sigam com mais
segurança o caminho da evolução espiritual.
Auto-Iniciação ou Iniciação
Quando observamos essa forma inespecífica de ser iniciado, surge a questão de como uma
pessoa pode ser iniciada nesse sistema, com base em seus próprios desejos, e não por ser
escolhida pelas chamadas “forças superiores”. Com base no que dizem outros autores,
podemos tirar as seguintes conclusões.
Existem duas maneiras de obter a iniciação, e falaremos sobre elas mais adiante neste livro,
mas antes de fazermos isso, devemos mencionar algumas condições básicas que uma pessoa
deve cumprir se quiser ser iniciada.
Levando em conta que neste sistema existe apenas a forma astral de iniciação, a primeira e
mais básica condição que uma pessoa deve satisfazer é possuir a capacidade de deixar seu
corpo à vontade. Sem isso, não é possível realizar o ritual de transição. Discutiremos o domínio
dessa habilidade mais adiante neste livro.
A segunda coisa importante é que a pessoa deve preparar seu corpo para aceitar a iniciação.
Com isso, queremos dizer preparação mental e energética.
A preparação mental é realizada através da limpeza da mente de complexidades, frustrações,

inseguranças, etc. Isso é feito com ritual, ou com ajuda de hipnose, dependendo dos desejos
do indivíduo. Todo o processo lembra o tratamento xamânico de doentes, que psicanalistas e
psiquiatras modernos estão começando a usar.
A forma ritual em si envolve, em um nível superficial, elevar “demônios” do inconsciente para

a parte consciente da personalidade, complexos, frustrações, fobias, etc., e expulsá-los do
paciente com a ajuda de várias ervas, energicamente água tratada e outras coisas, dependendo
do que for necessário. O modelo popular costumava consistir em algo como retirar-se da
sociedade, examinar as ações passadas e abandonar seu antigo modo de vida.
Sob o termo “preparação energética” entendemos o fortalecimento do corpo energético do

indivíduo, alargamento dos canais de acupuntura, quebra de barreiras e equilíbrio dos centros
energéticos.
Há muito tempo na Bruxaria tradicional, as pessoas não conheciam esses termos, mas apesar
disso, existia algum tipo de preparação energética. Essa preparação não consistia em
exercícios complicados de estilo oriental, mas sim na retirada da pessoa da vida pública e
incluía sair para a natureza em um lugar onde as energias subterrâneas ou acima do solo
eram muito potentes. Uma longa permanência nesses lugares costumava ser suficiente. A
energia emanada em grandes quantidades, limpava os canais corpóreos e estimulava os
centros energéticos do corpo. Isso é algo como um “chuveiro de energia”. De qualquer
forma, este procedimento representa uma espécie de carregamento energético. Alguns
podem perguntar: “Por que tudo isso é necessário?” Imagine que você quer fazer uma
viagem e dirigir alguns milhares de quilômetros. Para garantir que seu carro funcione como
deveria sem incidentes, pode ser necessário trocar o óleo ou substituir uma peça ou outra
e, por fim, abastecer com gasolina. A mesma coisa vale para o corpo. É importante
mencionar que apenas uma pessoa física e mentalmente sã deve tentar uma iniciação.
Além de tudo isso, é necessário desenvolver o conhecimento dessa pessoa, incutir nela
as coisas que dela se esperam, e explicar-lhe o seu propósito. Também é muito bom dar
a eles uma boa formação em mitologia e ocultismo.
Além disso, é necessário que a pessoa tenha autocontrole, ou seja, seja capaz de elevar
o nível de sua concentração e visualização, pois sem isso muitas coisas são impossíveis.
É necessário passar mais tempo na natureza e sentir e absorver as energias nativas da
floresta. Isso pode parecer desnecessário, mas ainda é importante. Pergunte a uma
pessoa que passou a noite na floresta como foi sua experiência e como se sentiu. Você
também pode perguntar a um alpinista como ele se sente quando sobe ao cume da
montanha, e será difícil para ele encontrar palavras para descrevê-lo.
No final, uma pessoa deve decidir se é isso que ela deseja sinceramente, com base em
suas crenças pessoais e estilo de vida, ou simplesmente deseja o poder por um curto
período de tempo, seja ele qual for. Se a resposta for a segunda opção, garanto que as
“forças superiores” não permitirão a iniciação porque todas sabem e estão constantemente
testando a humanidade. Isso pode ser visto em muitas entrevistas que fizemos com as
pessoas que passaram pela iniciação “popular”.
Todo o processo geralmente dura entre vários meses e um ano, dependendo da pessoa
que está se preparando para a iniciação. Na maioria das vezes, a parte mais difícil é
aprender a entrar em transe voluntariamente e leva mais tempo. Isso acontece com quem
quer se iniciar. Quando as “forças superiores”
escolha a pessoa, o transe ritual depende da vontade dessas forças e, portanto,

representa o menor problema.
Depois de toda essa explicação, achamos que é hora de compartilhar o processo de

iniciação. Isso pode ser feito de duas maneiras. A primeira é para alguém que já é
iniciado conduzi-lo através da iniciação, e a segunda é iniciar este processo sozinho
e provocar as “forças superiores” para iniciá-lo. Isso seria uma forma de auto-
iniciação. No primeiro caso, o iniciado não realiza a iniciação, mas tem o papel de
“protetor”; ou seja, inspirar confiança e tranquilidade no decorrer do processo.
Conhecemos um caso já mencionado, quando uma avó levou sua neta à iniciação.
E se você não conhece ninguém que possa guiá-lo pelo processo de iniciação?
Nesse caso, o melhor é recorrer a uma espécie de auto-iniciação. Uma pessoa que
queira fazer isso deve primeiro completar todos os preparativos que mencionamos
antes, no mínimo para gastar tempo em auto-reflexão, preparando as energias do
corpo e aprendendo a deixar o corpo físico. Isso pode ser realizado por meio de
sonhos, especialmente sonhos lúcidos. Se você tentar fazer isso sem esses
preparativos, essa tentativa está fadada ao fracasso.
Após a preparação, uma tarefa muito mais difícil aguarda, que pode ser impossível
para alguns; isso é entrar em contato com as “forças superiores” e convencê-las a
iniciá-lo. Isso pode parecer improvável, mas há muitos exemplos que dizem o
contrário. Nos Bálcãs, há pessoas que foram iniciadas apenas porque pernoitaram
em determinados lugares. Vamos dar uma olhada nisso.
Não importa em que parte do mundo você esteja, seus ancestrais, ou nativos locais,
com certeza conheceram alguns “lugares sagrados”. Muitas histórias e lendas estão
ligadas a esses lugares. Todos esses lugares são dedicados a criaturas ou divindades
sobrenaturais. Cabe a você descobrir onde eles estão e como fazer contato com as
criaturas ou divindades de lá. Isso significa que você tem que deixar o conforto do
seu apartamento ou casa e sair. Claro, você precisa verificar todos os lugares que
possam estar conectados à Deusa, ao Deus Chifrudo, às criaturas da floresta ou da
montanha ou aos mestres da água. Informe-se sobre as datas especiais e esteja
presente no local e participe das celebrações sagradas. Finalmente, volte para
aquele lugar e tente sentir isso. Feche os olhos, esvazie a mente e tente se
comunicar, irradiando seus pensamentos e emoções ao seu redor. Você precisa
pensar em uma frase apropriada que rima e que pode ser repetida infinitamente. Por exemplo:
“Grande (espírito ou ser, masculino ou feminino)... manifeste-se diante de

mim, assim como eu me apareço diante de ti”.
Claro, devemos repetir isso para nós mesmos com os olhos fechados, mantendo nossas
mentes livres de quaisquer outros pensamentos. Se você quiser, pode fazer um ritual que lhe
dará ainda mais chances de sucesso. No final, você deve tentar passar a noite naquele lugar.
Preste atenção nos seus sonhos, e quem vem até você neles. Se você não for bem sucedido
pela primeira vez, isso não significa nada, faça de novo. Você deve acreditar que terá sucesso,
mas levará tempo. Ao fazer a conexão, tudo o que você precisa fazer é entregar-se e será
guiado, acalmado com a noção de que tem mentores que poucos têm.
Com isso fechamos o tema da iniciação, e no capítulo seguinte tentaremos explicar o transe
ritual e dar conselhos precisos sobre como entrar e sair do transe sem perigo para a sua saúde
física e mental.
~~~~ *
Ritual de Transe
É hora de dizermos algo mais sobre o transe ritual, a habilidade básica das bruxas antigas.
Segundo a definição do eminente antropólogo mundial Eliade, o transe representa uma
técnica arcaica de êxtase. Quase sem dúvida, o transe ritual da antiga Bruxa desenvolveu-
se de forma idêntica, mas independente de qualquer outro lugar do mundo, então a
pergunta é: “Como ele chegou aos Bálcãs?”. A resposta é extremamente simples, se
aceitarmos que uma das primeiras formas de religião foi o xamanismo e que existiu em
todos os lugares onde as pessoas viviam.
A partir disso, podemos concluir que a situação idêntica existiu na Europa nos tempos
antigos. Em seu estágio inicial, o xamanismo conhecia apenas os espíritos da natureza,
mas não os deuses. Em algum momento, quando a Grande Mãe e o Deus Chifrudo
passaram a ser reverenciados, nossos ancestrais deixaram o xamanismo e construíram
uma fundação que se tornou a base da antiga Bruxaria. Por causa disso, apoiamos a
opinião de que a Bruxaria é um derivado do xamanismo, não seu substituto, como algumas
pessoas afirmam.
Nos séculos seguintes, à medida que a religião humana progredia, também se desenvolviam
as técnicas de deixar o corpo. As primeiras técnicas eram formas diferentes das técnicas
xamânicas, mas depois desenvolveram e usaram vários auxílios, como pomada de bruxa
para voar, mantras mágicos, invocar espíritos da natureza, usar itens rituais, etc.
Entrar em transe com a ajuda da dança — kolo — representou uma melhoria da entrada
xamânica original em um estado de transe com batidas de tambores — klampanje — e
danças frenéticas que duravam horas.
Além da dança, os xamãs entravam em estado de transe com a ajuda de várias ervas,
mas com muita certeza podemos dizer que as bruxas aprimoraram esse conhecimento.
Uma diferença crucial entre xamãs e bruxas deve ser apontada quando se discute o uso
de ervas. Os xamãs costumavam usar ervas, embora não em todos os casos, é claro, o
que provocava alucinações muito difíceis de controlar, e o que é
mais importante, daquela forma que não os levava a lugar nenhum, mas simplesmente os
fazia alucinar. Dentro do xamanismo, as ervas eram ingeridas por via oral, cheirando ou
fumando. Algumas das ervas mais populares para esta finalidade foram:
Ajahuska (Banisteriopsis [Caapi]), Kolorini (Erythryna Americana [Naked Coral Tree]),

Muhara (Amanita muscaria [Um cogumelo]), Pejote (Lophophora williamsii [Peyote]),
Gvatiljo (Iochroma fuchsiodes [Nightshade]).
Ao contrário dos xamãs, as bruxas usavam poucas ervas que provocam alucinações e,
mesmo quando usadas, não eram tomadas separadamente, mas em combinação com
outras ervas entre as quais pelo menos uma era usada para prevenir efeitos indesejados,
como alucinações ou paralisia respiratória. Também poderíamos dizer que as bruxas
raramente usavam ervas por via oral e, tanto quanto sabemos no território da Sérvia e
países vizinhos, nunca. A pomada de bruxa tornou-se lendária para voar, não só na
Europa, mas também nos EUA. Achamos que a função desses ungüentos é bem
conhecida de todos que sabem alguma coisa sobre Bruxaria.
O objetivo deles era ajudar a Bruxa a deixar seu corpo, não voar no sentido comum da
palavra, como as pessoas costumavam acreditar. Muitas bobagens foram ditas em relação
às suas receitas, desde o absurdo de que a pomada era feita da gordura de crianças não
batizadas, ou do feto de uma Bruxa que concebeu com o Diabo, ou da pele que sobra
após a circuncisão, ao absurdo de que essas pomadas consistiam em alguns órgãos
humanos ou sangue. A verdade é completamente diferente. Nos Bálcãs, a gordura era
principalmente do porco preto, e nesse fato podemos encontrar um simbolismo oculto.
Sabemos que a vovó Yaga montava um porco preto, que o porco é um símbolo do
submundo e há indícios, de alguns etnólogos, de que o porco era um totem animal sérvio.
Mais tarde, certas ervas foram adicionadas à graxa com o objetivo de colocar a Bruxa em
estado de transe. Em todas as pomadas analisadas (as análises foram feitas na Europa e
algumas receitas foram salvas) havia o cânhamo (cannabis sativa) como ingrediente
principal. Outras ervas também foram usadas, mas em pequenas quantidades, e entre
elas estavam meimendro (Hyoscyamus niger), acônito (Aconitum…), conium (Conium
maculatum), sementes de papoula (Papaver somniferum), arruda (Ruta graveolens),
macieira (Datura ) e beladona (Atropa beladona).
Depois disso, foram adicionadas ervas com funções simbólicas, como o manjericão
(Ocimum basilicum), o alecrim (Rosmarinus officinalis), ou as sementes de milho, cevada,
grão ou girassol etc.
Além de todas essas coisas, a pomada às vezes continha algum outro
ingredientes de origem animal, como raspas de veado ou chifre de ovelha, asas de morcego
ou pele de sapo.
Claro, cada Bruxa acrescentou algo próprio, como um cabelo, uma unha ou seu próprio
sangue (menstrual ou de laceração, não de outra pessoa), etc.
Essa pomada especialmente preparada raramente era usada, apenas em ocasiões

especiais. A Bruxa o esfregou em seu corpo nu, especialmente sob as axilas e na parte
interna das coxas. Depois disso, eles se deitaram perto da lareira onde estava mais quente,
o que acelerou o processo de absorção da pomada na corrente sanguínea e, eventualmente,
eles voaram astralmente pela chaminé. Este voo pela chaminé não é um mito, mas uma
verdadeira descrição do movimento. As bruxas dos Balcãs usaram deliberadamente essa
direção para sair porque acreditavam que a chaminé é o canal para os ancestrais e outras
criaturas sobrenaturais. É por isso que muitas casas que não desejavam esse tipo de
“hóspedes” colocavam espinheiro na chaminé, porque as pessoas acreditavam que todas
as criaturas sobrenaturais, incluindo as bruxas, tinham medo do espinheiro.
Devemos mencionar que depois que a Bruxa se ungiu e se deitou perto da lareira, ela
começou a imaginar o destino desejado e a repetir um mantra, como “Não no espinheiro,
não no mato, mas na eira inteligente”, servindo-se cair em estado de transe. Este método
é muito bom porque aumenta a concentração, bloqueia pensamentos indesejados e facilita
a privação sensorial necessária para entrar em estado de transe.
Todas as ervas que estavam na pomada têm o objetivo de colocar a Bruxa em estado de
sono hipnótico, para entorpecer o corpo e os músculos, e levar a uma leve intoxicação e
relaxamento, o que causa instabilidade do corpo astral para permitir que eles saiam. seus
corpos por sua própria vontade, usando visualização e concentração. Nos tempos antigos,
antes da mídia de transmissão (TV, rádio, etc.) e da alfabetização generalizada, os mais
velhos sentavam-se perto da lareira, contavam histórias e falavam sobre lendas, e a
imaginação e a visualização não eram problema algum.
Alucinações ou quaisquer outros efeitos que perturbassem o raciocínio e a concentração
da Bruxa eram muito indesejáveis. Isso porque todas essas pomadas foram cuidadosamente
preparadas com grande conhecimento da tradição das ervas.
Por isso, aconselhamos que ninguém tente sair do corpo com a ajuda da pomada que ela
mesma faz. Encontramos um site que tinha uma receita de pomada de bruxa que facilitava
a fuga e ficamos surpresos. Continha treze plantas diferentes, cada uma mais venenosa
que a anterior; para dizer o mínimo, o
produto acabado teria matado um cavalo, para não mencionar uma pessoa. Você deve
perceber que o papel da pomada é apenas ajudá-lo a relaxar, não causar projeção
astral. Se você não tiver boa concentração e visualização, nada o ajudará. Algumas
dessas pomadas da nossa região foram submetidas a análises químicas em Zagreb, e
essas análises mostraram que consistiam principalmente de gordura de porco, cânhamo
e cinzas, provavelmente da lareira. Pelo que sabemos, essas análises foram feitas antes
da Segunda Guerra Mundial, quando a química não era tão avançada, e é possível que
algo mais surgisse com a tecnologia atual. Os dados do antropólogo P. Kemp, que
estudou a feitiçaria nos Bálcãs antes da Segunda Guerra Mundial, apóiam essas
descobertas.
Por mais que falemos sobre isso, nossas descobertas nos dizem que, no passado,
deixar o corpo nos Bálcãs com a ajuda de pomada voadora era raro.
Tendo em vista que “forças superiores” escolhem bruxos e bruxas e que recebem seus
conhecimentos por iniciação ou por nascimento, era normal e esperado que adquirissem
essa habilidade naquele momento. Muito raramente, eles foram iniciados com a ajuda
de dançar “kolo” e cair em transe. Isso acontecia principalmente no território da Sérvia
oriental, onde eram costumeiras as celebrações coletivas.
As investigações etnológicas mostram que todos aqueles que usam técnicas para sair
de seus corpos, sem exceção, reconhecem dois tipos de transe ritual. O primeiro
representa o estado em que uma pessoa está ciente das coisas que acontecem ao seu
redor, enquanto o segundo tipo é um transe total, no qual a pessoa não sente nenhum
contato com seu corpo ou ambiente. Ambos os tipos são igualmente valiosos e ambos
os estados foram usados para executar tarefas semelhantes, sem nenhuma diferença.
O primeiro tipo de transe pode parecer uma fantasia comum para muitas pessoas, mas
na prática não é assim. A hipnose moderna nos dá a melhor explicação para isso. Todos
os hipnotizadores pensam que existem vários níveis de transe hipnótico, porém, eles
não concordam em quantos. Alguns dizem três, alguns dizem cinco e outros dizem até
nove. Não é realmente importante, especialmente porque não há limites claros e
específicos para definir cada nível. O fato é que existem níveis de transe hipnótico. Por
exemplo, digamos que existem três níveis e que são equivalentes a ondas cerebrais. De
acordo com isso, as ondas beta marcariam o estado de consciência; as ondas alfa
marcariam o relaxamento e a entrada no primeiro nível de transe, uma espécie de
devaneio, e as ondas theta seriam um nível mais profundo desse “devaneio”. Eu não
acho que eles incluam o primeiro tipo de transe, porque
é aí que a pessoa não imagina nada, e as imagens surgem como em um sonho, enquanto
a pessoa ainda está consciente. Por fim, existem as ondas delta, que representam o
estado de transe mais profundo, equivalente ao sono profundo, em que a pessoa está
completamente inconsciente do que está ao seu redor. Isso nos leva à conclusão de que
esse nível poderia representar outro tipo de transe das antigas bruxas.
Para tornar as coisas ainda mais claras, vamos citar o seguinte exemplo. Imagine que
você queria sair do seu corpo. Você está confortável e relaxado. Se você quer “sair”, deve
começar com o processo de visualização que o levará para fora do corpo. Digamos que
você imagine que está voando pelas nuvens. Se você for bem sucedido e mantiver sua
concentração, após alguns minutos você entrará no estado alfa. Você se sentirá muito
bem, mas ainda estará consciente do ambiente e do seu corpo. Se você continuar com
esta visualização sem ser perturbado, depois de dez ou quinze minutos você entrará no
estado teta e notará que sente menos o seu ambiente. Praticamente todos atingem esse
nível. No entanto, se você ainda conseguir manter sua concentração, em trinta ou quarenta
minutos suas ondas cerebrais mudarão e você cairá no delta.
estado.
Agora você está literalmente voando pelas nuvens e percebe que seu corpo está longe.
Isso significa que o transe começou bem no estágio inicial, e a única coisa que mudou foi
a sua consciência do espaço e do seu corpo físico.
Isso significa que seus sentidos eram o que precisava ser “excluído”. É por isso que você
não deve fazer diferenças quantitativas entre o primeiro e o segundo tipo de transe com
as bruxas antigas, porque elas mesmas não diferenciaram.
Não é difícil alcançar o transe, mas ver o “quadro geral” é. Nossa mente, em qualquer
nível de transe, brinca conosco e permite que nosso ego interfira. Uma vez que estamos
em um estado de sonho, temos as mesmas possibilidades de um sonho, então podemos
mudar a “realidade” dada e projetar nossas próprias imagens. Vemos o que queremos ver.
Para evitar isso, precisamos ser imparciais e nossa mente precisa estar completamente
focada, não permitindo outros pensamentos enquanto viajamos em direção ao nosso
destino. Isso pode ser muito difícil, mas você deve perceber que, como qualquer tipo de
disciplina esportiva, você deve praticar todos os dias para realizar seu maior potencial.
Muitos de vocês que querem saber mais sobre este assunto podem encontrar um grande
número de livros de diferentes autores, com opiniões muito divergentes. Isso não deveria
ser surpreendente, pois é muito difícil determinar a verdade absoluta sobre esse fenômeno.
A primeira coisa que causa opiniões divergentes é uma questão de terminologia. Alguns o
chamam por seu antigo nome oculto, “projeção astral” e
alguns outros usam o termo antropológico “transe”, enquanto a parapsicologia moderna o

chama de OOBE (experiência fora do corpo). Além disso, há muitas discussões sobre os
diferentes tipos de projeção, níveis de transe e aparência do corpo astral. Quer existam
ou não os chacras (os centros energéticos através dos quais o corpo absorve e emite
energia, segundo a crença indiana), quer exista ou não um “cordão umbilical” (o fio
prateado que liga o corpo físico ao astral) e assim por diante . Tudo isso é irrelevante,
porque se olharmos para o que todos concordam, vamos concluir que a projeção existe e
que é real e é isso que é importante para nós. Depois de praticar por um longo período de
tempo, você provavelmente tirará algumas conclusões e formará suas próprias opiniões.
Se compilarmos as opiniões de muitos autores e lermos atentamente o que eles têm a

dizer, estaremos em condições de construir um sistema de classificação relacionado a
alguns dos tipos de projeção que as pessoas podem experimentar. Devido à falta de
termos melhores que possam ser usados para descrever um determinado estado,
usaremos os existentes e são eles:
1. Projeção mental 2.
Projeção astral 3.
Projeção etérica (Projeção da própria essência)
Por projeção mental, entendemos o tipo de projeção que se inicia a partir do estado de
“sonho lúcido” ou estado de vigília, quando a pessoa consciente está explorando seus
planos internos e não sai do corpo. Essa forma de projeção usa um símbolo ou carta de
tarô como porta de entrada.
A projeção astral representa realmente sair do corpo, viajando para uma dimensão paralela
ou algum outro reino no plano astral superior, inferior ou médio. Durante esta projeção, a
pessoa pode voar; atravessam paredes, mas também podem checar sua credibilidade
vendo quem está na sala ao lado, checando a hora, etc.
A projeção etérica representa uma realocação de toda a essência da pessoa.

O corpo etérico tem peso e densidade. Ao se projetar etericamente, a pessoa não pode
voar nem atravessar paredes, embora seja possível mover coisas mais leves e observar
seus canais energéticos e chacras. A pessoa nesta forma pode ser visível para os outros
também. É muito interessante que durante isso você possa mudar sua aparência à
vontade, com a ajuda de uma técnica
de despertar centros energéticos, ou a manipulação dos conteúdos do subconsciente,

a Sombra etc. A própria projeção etérica é muito exigente e perigosa para o seu
corpo físico. Toda lesão ou desequilíbrio energético que ocorre no corpo etérico é
transferido para o corpo físico e pode produzir diversos males. Na realidade, a
projeção etérea não tem grande valor porque seu movimento é limitado, e você pode
fazer tudo astralmente com muito mais segurança.
maneiras.
Iniciamos um outro assunto que ainda não discutimos em detalhes, que é quantos
“corpos” uma pessoa tem. Mais uma vez, muitas respostas foram dadas e tentaremos
simplificar as coisas e responder de uma forma que represente o que a maioria dos
autores concorda.
Digamos primeiro que cada pessoa tem um corpo físico que é material. Em seguida,
o corpo etérico, que consiste nos canais de acupuntura, centros de energia etc.
Segue-se então o corpo astral, que é ainda mais intangível, que é em essência o
“brilho” da energia do corpo, algo como uma aura. Por último, encontramos o corpo
mental ou mente. Alguns dizem que isso é essencialmente a alma e que não é
material. Para resumir, quando você está projetando um corpo mental, você projeta
apenas a mente, mas quando você projeta astralmente, você leva sua mente e um
corpo astral com você. Com este tipo de projeção, seu corpo físico cai em um estupor
e é por isso que este tipo de projeção também é perigoso. Alguns autores dizem que
o corpo energético humano é constituído por várias camadas diferentes cujo número
varia de autor para autor, mas esse não é o tema deste capítulo, por isso vamos
ignorá-lo.
As experiências de transe de muitas pessoas devem ser simplificadas e
implementadas da maneira mais fácil e direta. Por isso aconselho a técnica antiga,
com dois níveis de transe, que espero ter explicado satisfatoriamente.
Em essência, este é o mesmo “fenômeno” e a única diferença está na percepção do
ambiente externo.
Aqueles que estão menos familiarizados com o assunto da Bruxaria provavelmente

perguntarão por que as bruxas deixam seus corpos e para onde estão indo. A
primeira coisa que deve ser esclarecida é o entendimento do plano astral na feitiçaria antiga.
Em toda a região dos Bálcãs, o mundo astral é dividido em planos superior, médio e
inferior. Manteremos este ponto de vista “popular” porque não queremos traduzir o
mundo astral através da fórmula do tetragrama ou aethyrs, porque este ponto de
vista também satisfaz os critérios de hoje. Percebemos o astral como um oceano de
energia que flui por toda parte. Vamos supor que tenha
densidades variadas, que suas partes superiores são mais leves e as inferiores mais densas
e, portanto, mais próximas de nosso mundo material. Alguns percebem seus habitantes como
seres reais, e alguns como invenções de nossa imaginação.
Podemos dizer que ambos os pontos de vista estão corretos porque nossos egos dão forma
às frequências de energia. Não sabemos como essas frequências se originaram. Alguns
dizem que as pessoas os fizeram, e alguns dizem que são criações dos Deuses. Eles existem
de qualquer maneira; alguns deles são autoconscientes o que os torna seres, ainda que
incorpóreos ou com “corpos” de densidade muito reduzida. A parapsicologia moderna
conseguiu, com seus instrumentos mais sensíveis, detectar algumas dessas criaturas e até
registrá-las. Alguns deles são residentes do mundo que mencionamos há pouco, então
podemos ver melhor como eles se parecem.
É seguro dizer que o plano superior nunca foi interessante para as bruxas balcânicas, então
temos poucas informações sobre seus residentes, e é incerto se eles existem de forma
independente, ou mais precisamente se são entidades independentes reais. Alguns ocultistas
percebem este reino como o lar de formas arquetípicas e criações humanas abstratas.
O plano do meio representa uma cópia do nosso mundo, exceto que quando você está nele
você pode ver outros habitantes, como os espíritos dos mortos, espíritos da natureza,
demônios, divindades e outras entidades de natureza semelhante que estão em diferentes
degraus da escada da evolução espiritual. Isso significa que as bruxas não apenas podem
entrar em contato com essas criaturas, mas também se reunir em particular em um horário
predeterminado em um local predeterminado. Este foi o reino mais visitado. Alguns autores
afirmam que os habitantes deste mundo são criaturas míticas que se originam em contos
populares que o astral “lembra” e os reproduz como se fossem fitas de vídeo. Isso nos traz
de volta ao velho dilema de saber se os Deuses criaram as pessoas ou as pessoas criaram
os Deuses. Em essência, a resposta é irrelevante, e o mais importante é que todos concordam
que eles existem e que a maioria deles tem sua própria consciência independente, o que
significa que eles não são apenas “hologramas”. Levará muito tempo até descobrirmos como
tudo começou.
Para as bruxas, o reino inferior é o lar dos aspectos da Grande Mãe e do Deus Chifrudo. A
Grande Mãe é como a Mãe Terra quando a vegetação cai adormecida, a Deusa da Morte, e
o Deus Chifrudo como o Deus daqueles que morreram, em contraste com os aspectos vistos
no reino intermediário. É também o lar de anões, cobras sábias, demônios, espíritos que
guardam riquezas espirituais e minerais e, claro, dos falecidos. Em outras palavras, o
submundo sempre se manifesta
como a morada dos mortos. Tem tantas criaturas, seres e divindades diferentes
que o reino está literalmente repleto de vida.
Quase todas as nações do mundo consideravam este o submundo, ou inferno. Não

pode ser comparado ao inferno cristão, no entanto. Para as bruxas, esse mundo
não é visto como um lugar escuro e perigoso, mas sim um belo reino onde sempre
brilha outro Sol, o Sol do submundo. Falaremos sobre essas criaturas mais adiante
no livro. Devemos ressaltar que o termo “submundo” inclui cavernas, buracos,
poços de mineração abandonados e todos os tipos de água, rios, lagos, pântanos,
etc.
Os três mundos representam três jornadas separadas. Cada um deles nos oferece
algo novo, qual deles escolhemos depende de nossas afinidades pessoais e das
coisas específicas que queremos fazer. Recomendo que todos comecem sua
própria experiência com uma investigação do mundo superior, e que permaneçam
ali por algum tempo até aprenderem as técnicas básicas de proteção, movimentando-
se sem o uso de músculos físicos e projetando sua própria vontade no ambiente do
reino. Deixe esse mundo ser uma espécie de “campo de treinamento”. Depois de
tudo isso aprendido, você pode seguir em frente, viajando no “mundo do meio”,
onde os encontros com seres reais são muito mais prováveis de acontecer. Alguns
deles podem ter uma atitude hostil, e você não deve desistir logo no início, porque
alguns deles realmente têm boas intenções. Depois de se tornar experiente,
principalmente na interação com as entidades, você pode entrar no “submundo”
que será cheio de vida e oferecerá a maior quantidade de conteúdo de qualidade.
Antes de passarmos para a parte prática, vou explicar os termos que mencionamos
anteriormente. A primeira é a proteção. Você deve fazer isso antes de deixar seu
corpo. Ao longo dos séculos, dentro dos vários sistemas mágicos conhecidos em
todo o mundo, o meio básico de proteção tem sido o círculo mágico. Existem vários
métodos para criar o círculo mágico, mas os mais conhecidos são os de desenhá-
lo e “abri-lo” de forma ritual. Vamos discutir isso, porque não faz parte da feitiçaria
balcânica tradicional. A Bruxaria tradicional dos Bálcãs conhece muitas formas de
círculos de proteção, como aqueles que veremos mais adiante neste livro, mas
proteger seu corpo enquanto sai dele pode ser feito de duas maneiras.
Se você pratica sair sozinho sem a presença de outra pessoa, a maneira básica é
colocar uma lâmina sobre sua cabeça. Se outra pessoa estiver presente, essa
pessoa geralmente é encarregada de acenar com a faca ou foice sobre seu corpo. Balcãs
A bruxaria é mais voltada para o indivíduo e, portanto, ainda há necessidade de a bruxa

ou o bruxo fornecer seus próprios meios de proteção. Pode ser qualquer faca ou navalha,
que, segundo a tradição, deve ter cabo preto. A melhor coisa a usar é uma “kustura”, uma
faca especialmente feita e especificamente mágica (descreveremos esse processo em
detalhes mais adiante). Algumas bruxas, antes de deixarem o corpo, gravam um círculo
mágico no chão com a faca e depois deitam-se lá dentro porque querem poder colocar a
faca ao seu lado. Quando estão em casa, fazem o círculo com a lâmina da faca no ar, ao
redor da cama e depois colocam ao lado deles com a ponta voltada para cima. Tivemos
a oportunidade de observar um Bruxo enquanto ele desenhava um círculo mágico ao seu
redor com um machado, e então ele deixava seu corpo físico parado no centro do círculo.
A cena era fascinante. Seu corpo tremeu e seus olhos simplesmente se arregalaram
(Rolou para trás de sua cabeça). Ele permaneceu nesse estado até retornar cerca de dez
minutos depois. A ideia básica dessa proteção é que seu corpo estará a salvo de várias
entidades curiosas ou hostis enquanto você não estiver nele, e protegido de qualquer um
que se aproveite desse momento de fraqueza para entrar em seu corpo ou até mesmo
machucá-lo fisicamente. Algumas de nossas evidências mostram que existem bruxas que
usam algo como familiares da feitiçaria ocidental para proteção. São entidades que se
parecem com animais, que eles colocam em guarda, para que possam proteger seu
corpo enquanto não estão fisicamente presentes. Além desses métodos de proteção,
eles usam vários tipos de amuletos que usam ao sair do corpo.
Depois de organizar sua proteção e deixar seu corpo, a primeira coisa que você sente é
o movimento impedido. A razão para isso é o fato de que você não está em seu corpo
físico e, portanto, não pode usar seus músculos físicos para andar. Esse problema pode
ser resolvido muito rapidamente, pois a única coisa que você precisa fazer é se acostumar
a administrar seus movimentos com seus pensamentos, ou seja, usando sua vontade.
Isso significa que basta que se, por exemplo, você quiser ficar de pé, simplesmente
aconteça. Se você quiser mover sua mão, você deseja, e a mão se moverá na direção
desejada. Você deve entender que é como uma criança aprendendo a andar. Depois de
algum tempo, você realizará esses movimentos automaticamente, exatamente como faz
quando está em seu corpo físico. Você deve se lembrar que uma vez você teve que
aprender a andar. Com essas ações são habilidades muito vitais que abordamos
anteriormente, sob o nome “Projeção da vontade sobre o meio ambiente”.
Tendo em mente que o plano astral é apenas, a julgar pelas aparências, uma tela em
branco sobre a qual são pintados nossos pensamentos humanos, é óbvio que podemos usar
este conhecimento para nosso próprio benefício. Isso significa que quando nos
encontramos neste mar infinito de energia, pela força da nossa vontade e da nossa
própria energia, podemos mudar a “realidade” do ambiente. Isso será crucial se quisermos
realizar um ritual ou se quisermos nos defender de uma entidade hostil.
Este é o segundo nível de proteção, ou especificamente autodefesa. Funciona assim: A

primeira coisa que a gente tem que averiguar é se uma entidade tem boas intenções ou
não. Se você acha que se pode concluir isso por observação, você está errado.
De acordo com as regras não escritas, aqueles que só querem te machucar geralmente
parecem benevolentes. O que você deve fazer é testá-los com a ajuda de algum símbolo
pessoal de proteção. Você pode desenhar uma cruz; pentagrama, labrys, triscellion,
suástica ou um símbolo que seja especificamente importante para você. Use sua vontade
para desenhá-lo, e ele ficará impresso na matriz astral, e o que você desenhou com sua
mente aparecerá no ar, pairando como uma luz neon. Se a entidade não fugir ou
desaparecer, você pode interagir com ela. No entanto, se ocorrer uma luta, como
iniciante, você provavelmente ficará com medo e em alguns segundos será puxado de
volta para o seu corpo automaticamente.
Mais tarde, você pode contra-atacar queimando o atacante com fogo ou uma bola de
eletricidade, queimando pentagramas ou simplesmente com feixes de energia pura.
Você estará fazendo isso apenas com sua vontade. Se você acredita em algo com
convicção e clareza, a manifestação disso acontecerá. Não esqueça que você também
está no astral, pode fazer um círculo, uma esfera ou um cubo espelhado ao seu redor,
dentro do qual estará seguro. Com um pouco de sorte e força de vontade, tudo isso virá
com muita facilidade para você. Na realidade, ataques no astral são muito raros, e a
única coisa que você deve estar ciente são as outras pessoas que você pode encontrar.
Se você não deseja entrar em conflito, basta pensar em seu corpo e retornará a ele
imediatamente.
Finalmente, digamos apenas que você não deve relaxar muito ou ficar muito tempo no
plano astral. No começo, você pode ficar alguns minutos. Com o tempo você pode
aumentar esse período, mas tente não ultrapassar vinte minutos. Se você se esquecer
de si mesmo, começará a se sentir exausto, apático e seu cansaço será óbvio.
Métodos para entrar no estado de transe

Para sair de seu corpo físico, você deve realizar várias coisas. A primeira coisa que muitos
autores mencionam é pelo menos a privação sensorial parcial. Isso significa que você deve
encontrar um lugar tranquilo, fechar os olhos, usar roupas largas e confortáveis, não mastigar
nada e não tocar em nada. Você deve encontrar uma posição muito confortável em uma poltrona
ou em uma cama, acalmar-se, aumentar seu nível de concentração e, finalmente, tentar relaxar.
É importante que você não coma demais ou beba muito álcool antes de tentar entrar no astral.
Há quem facilite isso tomando um sedativo ou um copo de bebida alcoólica suave.
Mais do que isso é demais.
Feito isso, comece a relaxar cada parte do corpo; liberte-se da tensão muscular ou, para ser
mais preciso, da sensação de ter um corpo físico. Recomendamos que você comece relaxando
da cabeça e vá em direção aos pés.
Você pode ajudar o processo com uma respiração rítmica ou simplesmente com uma inspiração
e expiração profundas. Você também pode tentar contrair os músculos do corpo simultaneamente
e depois relaxá-los individualmente. Pode-se acompanhar esse processo com a visualização:
imagine que seu corpo está vazio por dentro e que está cheio de metal derretido. Então você
pode senti-lo e imaginá-lo vazando de sua cabeça, pescoço, peito, costas e pés. Observe como
seu “corpo” fica cada vez mais leve.
Uma vez feito isso, passamos para o próximo estágio, a visualização que afeta diretamente a
remoção de seu corpo. Primeiro, você deve acalmar sua mente e evitar pensamentos distrativos.
Isso pode ser muito difícil, mas com o tempo e a prática, o número dessas distrações diminuirá.
Quando estiver pronto, você começa a visualizar sua jornada “fora”. Algumas pessoas visualizam
um túnel por onde passam, ou um duto que as suga, ou pulam por uma porta aberta, mas
recomendamos uma técnica que o ajudará a entrar no estado de transe mais profundo. É
necessário que seu cérebro esteja no chamado estado alfa para entrar neste transe, e que sua
frequência cardíaca seja de aproximadamente sessenta batimentos por minuto.
Se você fez todos os preparativos necessários, deve começar a imaginar que está voando entre
as nuvens. Não observe a si mesmo olhando de fora para dentro, ao contrário, você está
olhando através de seus próprios olhos. Como isso pode ser muito difícil no início, contrataremos
um “assistente”. Imagine um pássaro enorme e maravilhoso à sua frente. Você o observa por
trás e segue seu vôo. Aquilo vai
concentre seus pensamentos e a concentração adicional necessária para visualizar esse

pássaro evitará a intrusão constante de distrações indesejadas.
Deixe o pássaro voar, para cima e para baixo, para a esquerda e para a direita, e siga-o.
Se você puder fazer isso com sucesso sem perdê-lo de vista, após cerca de dez minutos
poderá entrar no primeiro nível do transe e, se continuar a segui-lo, no segundo, depois no
terceiro e, finalmente, no quarto nível. Na minha experiência, a maioria das pessoas atinge
o nível final após cerca de quarenta minutos. Essa técnica se enquadra na categoria de
“entrada direta no astral”, que significa do estado de consciência desperta. Se descartarmos
as técnicas diretas que incluem o uso de ervas ou outros medicamentos, nos tempos
modernos temos mais um tipo de entrada direta no astral, com a ajuda de sonhos auto-
hipnóticos. À primeira vista, assemelha-se à técnica que acabámos de ilustrar, mas as
diferenças são óbvias. Aqui está uma técnica deste tipo.
A maneira mais fácil de aprender a auto-hipnose é visitar um hipnotizador durante várias

sessões e deixá-lo “programar” você. É necessário explicar o que você espera dele, e
pedir que ele use um texto apropriado que você usará para induzir seu estado de transe;
ele então o levará a um estado hipnótico e usará esse texto e o programará. Recomendamos
que você tenha a seguinte frase em seu texto: “enquanto seu corpo dorme, sua mente
está acordada”. A introdução à hipnose deve ocorrer da seguinte forma: quando você
disser “um”, seu corpo começará a relaxar; quando você diz “dois”, seus braços, pernas,
tronco; seu coração vai desacelerar e você vai cair no sono, mas sua mente permanece
consciente. Você pode escalonar as etapas até cerca de cinco.
A conclusão precisa incluir uma sugestão para esquecer o texto e lembrar apenas os
números que você ouviu, mas também deve dizer o que é necessário para conseguir sair
do estado de auto-hipnose. É necessário repetir várias vezes para obter bons resultados.
Depois disso, você pode simplesmente ir para casa, deitar-se, relaxar por alguns minutos,
falando e visualizando simultaneamente os números de um a cinco. Quando você chegar
ao último número, perceberá que não tem mais controle sobre seu corpo, mas está
totalmente ciente do que está ao seu redor. Além disso, é possível entrar diretamente no
estado de sonho, mas desta vez totalmente consciente, e encontrar-se em um estado
idêntico ao sonho lúcido. É fácil passar para o astral desse estado. Basta querer e imaginar
algo apropriado, depois é só voar. Pode ser uma porta pela qual você voará, uma montanha
da qual você pulará ou qualquer outra coisa que você decidir. Existem muitos livros sobre
auto-hipnose que lhe darão uma
passo a passo para entrar neste estado.
Além dos métodos diretos de entrada no astral, existem também métodos indiretos.
Eles são muito populares porque exigem muito menos esforço, mas sua desvantagem é que não
podemos usá-los sempre que queremos. Um desses métodos é a técnica do sonho controlado,
cuja ideia básica é que, enquanto dormimos, temos a capacidade de perceber que estamos em um
estado de sonho.
Se não tivermos essa habilidade naturalmente, levamos vários dias testando nossa realidade.
Por exemplo, várias vezes ao dia devemos olhar ao nosso redor, tocar as coisas e dizer a nós
mesmos: “Estou acordado e isso é real”. Depois de algum tempo, muitas vezes alguns dias,
transferimos esse hábito recém-adquirido para nossos sonhos e nesse momento, quando
terminamos de testar e fazer a pergunta, percebemos que a “paisagem” ao nosso redor não é real
e que na verdade somos sonhando. Como nosso corpo está no estado de sonho (frequência
cardíaca diminuída, nossos sentidos desconectados do mundo material), a situação é ideal para
deixar o corpo.
Basta pular simbolicamente por uma parede, pular de uma árvore ou simplesmente desejar com
força suficiente deixar seu corpo, e você o fará. Este método funciona com quase todos. Temos
motivos para acreditar que apenas pessoas energeticamente fracas não podem deixar seus corpos
usando este ou outros métodos que discutimos anteriormente. A causa disso pode ser uma doença,
estresse ou qualquer outro fator que podemos eliminar por vários métodos, seja visitando um
médico ou praticando algum método de rejuvenescimento energético.
Compartilharemos mais um método de entrada direta no astral que é utilizado pelos bruxos. Este é
o método de voar com a ajuda de um assistente espiritual ou item mágico. Bruxos experientes
usam esse método, porque esse ato facilita muito a entrada no astral. A razão básica para isso é
que os espíritos são seres astrais reais que já estão no astral, ou itens muito mágicos que já estão
presentes na forma astral de um lado, porque do outro eles estão preenchidos com certas energias.
A Bruxa costuma receber “assistentes” espirituais como presentes de seres do astral superior, ou
escolhe algum que tenha em uma viagem anterior. Ela pode invocá-los à vontade e usá-los sempre
que quiser. Você provavelmente já ouviu ou leu que as pessoas observaram bruxas antigas
montando um porco, cabra, gato, cachorro ou alguma forma de demônio. Sob o termo “demônio”
queremos dizer a categoria antropológica de criaturas sobrenaturais inferiores sem a adição da
interpretação cristã disso.
A mesma coisa se aplica a itens mágicos. Eles têm uma presença astral e
são recebidos como presentes após a iniciação ou através de comunicações com entidades superiores.
Assim, possuem maior valor e costumam ter características mágicas que podem ser
utilizadas no astral. As ferramentas usadas para isso são principalmente uma vassoura,
um garfo ou vara, um pedaço de madeira, um caldeirão, etc. A avó russa Yaga foi mostrada
cavalgando um porco ou voando em um caldeirão ou em uma bola. Quando você tem um
assistente espiritual, tudo o que precisa fazer é preparar-se como discutimos anteriormente
e depois invocá-lo. Ele irá literalmente “Arrancá-lo de seu corpo”. O mesmo se aplica
quando você deseja usar itens mágicos. As técnicas que mencionamos aqui têm uma
característica comum; os resultados dependem de você. Quanto mais você trabalhar e
quanto mais tempo gastar, melhores serão seus resultados.
Seu período de preparação diminuirá e a velocidade com que você sai do corpo aumentará.
Por fim, descreveremos mais um método. Na verdade, este é o método original de projeção
mental, que é frequentemente usado hoje em vez da projeção astral. É semelhante ao
chamado “trabalho do caminho” que foi usado principalmente pelos Cabalistas para suas
“jornadas” nos caminhos da Árvore da Vida. De uma forma um tanto alterada, esse método
poderia ser usado assim…
Antes de relaxar e se preparar para sair do corpo, pegue um gravador ou qualquer outro
meio para gravar a si mesmo e dite um texto previamente preparado que lhe dirá para
onde ir e o que fazer. O que você ouve precisa ser acompanhado de visualização. Você
não se concentra em um aspecto de seus sentidos; use todos os toques, cheiros e sabores
que puder para torná-lo o mais realista possível.
Por exemplo, você caminha por um caminho íngreme, enquanto uma brisa suave acaricia
seu rosto. A floresta o cerca de ambos os lados e as nuvens se movem preguiçosamente
pelo céu. Você ouve seus passos, sua própria respiração; você olha para os seus pés,
para a sua mão. Você faz uma pausa e toca uma árvore, sentindo a casca áspera sob
seus dedos, então continua andando. Você vê uma casa à distância e caminha em direção
a ela. A floresta se abre em um prado quando você se aproxima de casa, você vê as
nuvens contra a imensidão do céu azul, sente o sol aquecer sua pele e um vento quente e
suave em seu rosto. Você se aproxima da casa e abre a porta.
Você vê um quadro na parede, corre e pula através dele.
O texto deve durar de vinte a quarenta minutos. Observar suas mãos ou pés permite que
você mantenha o foco e não se distraia. O grande final é o salto para a imagem ou algo
dessa natureza. Esse é o momento em que a separação do corpo realmente ocorre. Duas
pessoas podem fazer isso
técnica juntos, uma pessoa lendo o texto e a outra “percorrendo o caminho”.

~~~~ *
Suprimentos e atributos de bruxa

Neste capítulo, veremos algumas das ferramentas mais importantes das antigas bruxas dos
Bálcãs centrais. Usamos intencionalmente o termo “Bálcãs centrais”; a maioria das
informações que fornecemos vem de fontes escritas e orais relacionadas a bruxos e bruxas
dos territórios da Sérvia, Montenegro, parte da Bósnia, Herzegovina e Croácia. Precisamos
ressaltar que nessas áreas os suprimentos de bruxas eram diferentes de uma parte do país
para outra.
Cada bruxa tinha suas próprias ferramentas que fariam independentemente com base na
necessidade ou por ordem de forças superiores. Essas ferramentas eram diferentes de
Bruxa para Bruxa. Cada Bruxa, além das ferramentas físicas, possuía itens astrais que
adquiriu em algumas de suas jornadas.
Aqui veremos apenas as ferramentas “universais”, aquelas que quase todas as bruxas desta
área possuíam. É necessário enfatizar uma diferença entre a Bruxaria na Europa Ocidental
- especialmente a versão moderna - e a antiga Bruxaria tradicional dos Balcãs, relacionada
ao tratamento e preparação dessas ferramentas.
A diferença básica é que na maioria dos casos, na “escola” dos Balcãs, não há dedicação
de item ritual. São principalmente ferramentas que tiveram alguma função significativa
anterior e, por isso, foram colocadas a serviço de um Bruxo ou Bruxa. As que não eram eram
as chamadas “ferramentas virgens” que eram novas e nunca haviam sido usadas. Após seu
primeiro uso mágico, essas ferramentas foram reservadas apenas para uso ritual. Um
terceiro grupo seriam os itens adquiridos de forma muito especial ou inusitada, como um
chicote — sobre o qual falaremos adiante — que seria preparado de forma especial para
determinada função. Há um simbolismo profundo na forma como esses itens são coletados,
que encontra sua raiz em contos e mitos populares. É o quarto grupo que consiste em
ferramentas que são de alguma forma dedicadas, mas são uma raridade, principalmente
ligadas à prática das bruxas nas áreas rurais dos Bálcãs.
Caldeirão e Verige
Como mencionamos antes, para os sérvios e outros povos balcânicos centrais, a lareira é o
espaço ritual mais sagrado. Todas as tradições antigas relacionadas com a vida de
os membros da família eram executados pela lareira. Os acordos eram fechados lá, os mitos eram
contados e as pessoas juravam sobre a lareira. A maioria dos rituais e atos mágicos eram realizados
na lareira ou perto dela. Sendo as Bruxas parte integrante do povo, é bastante normal que este seja
o seu “espaço sagrado”. Por que é que?
Para explicar a santidade deste espaço, primeiro devemos explicar o que exatamente é uma lareira.
é.
A primeira coisa que vemos é um prédio de um cômodo com uma porta aberta, com um fogo
queimando lá dentro. O próprio fogo representa um simbolismo muito complicado, e por isso
daremos uma breve explicação. O fogo provavelmente representava um ser vivo para os sérvios
anteriores. Segundo a tradição, foi roubado dos Anátemas, criaturas míticas com características
demoníacas. Segundo a tradição, São Sava roubou o fogo ateando fogo ao seu bordão e quando
viu os anátemas a persegui-lo, escondeu o fogo numa rocha, voltando atrás e recolhendo-o depois
para dar ao povo.
A partir disso, é fácil ver que o mito é muito antigo e São Sava substituiu o papel de alguma antiga
divindade sérvia. O fogo tem função protetora, principalmente o “fogo vivo” que resultava da fricção
de dois gravetos. As pessoas pensavam que esse tipo de fogo afastava o mal e a doença. “A
extração” (Tradução literal “Trazer para fora”) era um grande e complicado ritual do qual participava
toda a comunidade. Apenas gêmeos (nascidos no mesmo dia) ou pessoas inocentes, na maioria
das vezes crianças, poderiam apagar o fogo. O ritual era realizado ao entardecer, pouco antes do
pôr do sol. O fogo foi aceso pelo método arcaico de esfregar dois pedaços de madeira - neste caso,
carvalho e avelã. Esse fogo foi dividido e cada um levou uma porção de fogo para casa para
acender a lareira. O fogo da lareira nunca foi extinto, exceto em circunstâncias excepcionais. Como
o fogo era considerado sagrado, o lugar onde o fogo queimava também era um lugar sagrado.
Além disso, as pessoas pensavam que as almas de seus ancestrais viviam na lareira, o que a
tornava ainda mais importante.
Acima do fogo, havia o caldeirão. Era usado para preparar comida para toda a família e representava
o símbolo da fertilidade. As bruxas antigas prepararam sua magia nele. Misturaram ervas,
derreteram chumbo, apagaram brasas. Na maioria dos casos, não era o mesmo caldeirão com o
qual alimentavam suas famílias, mas às vezes era, porque os caldeirões eram muito caros e havia
muito pouco dinheiro sobrando. Você não precisa entender isso literalmente; muitas bruxas usavam
o primeiro receptáculo adequado, pois a capacidade econômica ditava o tipo de recipiente usado.
Verige , sagrada
a corrente
porna
umqual
motivo.
o caldeirão
Mais uma
estava
vez, pendurado
a razão está
era
escondida
considerada
no mito.
igualmente
Segundo
a tradição, existiam correntes que pendiam do céu e as pessoas juravam diante delas. Se
alguém mentisse sobre algo, as correntes seriam puxadas para o céu, expondo o
mentiroso. Certa vez, um grande mentiroso quis xingar diante deles, mas eles quebraram
e ninguém o fez desde então. Esta história revela que o verige era considerado um elo
conectando os planos que separavam deuses e pessoas. Não é surpresa que eles
fizessem sacrifícios aos deuses; até hoje é costume em alguns lugares que a cabeça de
um galo preto, abatido na soleira da casa, seja pendurada na verige.
Algumas pessoas penduravam alguma parte do gado que possuíam, como cabelos ou
penas. Eles também foram enrolados com fios verdes para amarrar os lobos, ou seja, para
evitar que eles matassem seus rebanhos. Por isso, os etnólogos concluem que representam
um elo com uma divindade ctônica que domina os lobos.
As origens do galo preto também são baseadas lá. Preto e verde são as cores do
submundo. Verige realmente tem uma conexão com o Deus Chifrudo, ou pelo menos um
de Seus aspectos. Por causa disso, muitos atos mágicos ainda são realizados com a ajuda
deles. Eles foram usados para destruir doenças infecciosas e afastar as nuvens; as
pessoas ofereciam seus sacrifícios ali, e ali oravam a Deus. É muito importante ficar atento
para que ninguém colocasse nenhum chifre na corrente, pois acreditava-se que causava
brigas familiares. É por isso que os verige são muito mais importantes para as bruxas dos
Bálcãs do que o caldeirão, porque representam uma ligação direta com as divindades e
outros mundos.
A lareira como espaço ritual sagrado consiste em mais uma coisa importante que está
diretamente ligada às bruxas, a chaminé. Embora já tenhamos falado sobre isso, é uma
boa ideia voltar a tocá-lo brevemente. Primeiro, existe a tradição de que vários demônios
vivem nele e passam por ele. Pela chaminé a Bruxa aceita visitas daqueles que ela
chamou, mas também sai por ela, montada em sua vassoura, algum animal, ou uma viga
de tecelagem. Em segundo lugar, a própria chaminé é considerada um elo entre dois
mundos, o mundo das pessoas e o mundo dos espíritos. Talvez isso se deva ao fato de
sua extensão representar de alguma forma a verige. Em cada caso, todas as três coisas
que constituem o lar representam o espaço ritual das bruxas, mas não o único. Falaremos
sobre outros mais adiante no livro.
A vassoura
A vassoura sempre foi uma das ferramentas mais famosas das bruxas, associada
com feitiçaria não apenas nos Bálcãs, mas em quase toda a Europa. Acredita-se que as
vassouras eram usadas pelas bruxas como uma ferramenta para voar, embora alguns
acreditem que, em vez da vassoura, as bruxas andam no jugo de um tear, que se parece
com um cavalo. O vôo astral não é a única função da vassoura, no entanto. Para explicar
isso, devemos entender como as bruxas adquiriram suas vassouras.
As bruxas usavam vários tipos de vassouras. O primeiro tipo de vassoura é uma vassoura
astral que é um presente de forças superiores. Sua singularidade é o fato de não ser
físico e ser muito menos utilizado do que os outros tipos.
Outro tipo de vassoura foi feito da erva que é conhecida como “vassoura do campo”
(Lat. xeranthemum annuum), e era reunida ritualmente no dia 7 de julho. Nos tempos
modernos, graças aos cristãos, essa festa antes pagã foi transferida para São Jovan, que
alguns hoje também chamam de “O fabricante de vassouras”.
Assim, podemos supor que a vassoura estava associada a alguma divindade masculina
cujos atributos mágicos foram transferidos para São Jovan durante a era cristã.
O ritual foi realizado ao nascer do sol. As mulheres mais velhas iam para o campo
completamente nuas com os cabelos soltos para recolher a vassoura do campo. Eles
então o amarraram com fios e o secaram ao sol até que adquirisse uma cor dourada.
Depois de devidamente secos, estavam prontos para uso; eles não eram usados como
uma vassoura comum, mas sim para proteção e afastamento das forças do mal.
Existe o costume de que esse tipo de vassoura seja deixada em pé perto da porta, ou
pendurada sobre ela para evitar que qualquer mal entre na casa. A própria vassoura tem
poder mágico e não requer consagração. As pessoas não batiam em uma criança
pequena porque, segundo a tradição, essa criança pararia de crescer ou bateriam em
uma menina ou menino mais velho porque nunca se casariam, etc.
No entanto, poderia ser acenado para uma mulher que já passou da gravidez para induzir
o parto, afastar doenças e invocar as fadas. Uma vassoura velha nunca deve ser levada
para uma casa nova ou jogada no fogo. Uma vassoura era colocada sob uma pessoa
doente para que ela pudesse se recuperar, uma mãe pendurava a vassoura sobre seu
filho para que os demônios não pudessem machucá-lo enquanto ele estivesse sozinho, e
muitas outras coisas de natureza semelhante.
O Bruxo masculino usava principalmente um terceiro tipo de vassoura, a vassoura da

eira. Anteriormente mencionamos o texto de Luka G. Bjelokosic; ele escreveu que a arma
básica do Bruxo masculino “zduhac” era a vassoura da eira. Eles o usaram em batalha e
não devem perdê-lo; se eles fizeram eles
perderiam na luta e provavelmente suas vidas também. Quando seu inimigo, que geralmente era
um bruxo de outra aldeia, pegava a vassoura, ele tirava a “fertilidade” de toda a região.
É fácil entender porque a vassoura representava o símbolo da fertilidade. Esta vassoura da eira,
o local onde o trigo foi debulhado e depois recolhido com a mesma vassoura. Ele foi usado
exclusivamente para esta tarefa, e por isso tem poderes mágicos, e mantém a “fertilidade” de
toda a comunidade.
Apenas um escolhido por “forças superiores” poderia segurá-lo e usá-lo.
Além dessas vassouras, entre as bruxas sérvias eram usados dois outros tipos de vassouras.
Estas são vassouras clássicas feitas de madeira de bétula, que as meninas agitavam no ar para
persuadir as fadas a tomá-las como irmãs, e vassouras feitas de carvalho, que as bruxas antigas
usavam para a iniciação das bruxas mais jovens.
Infelizmente, não sabemos muito sobre essas vassouras de carvalho; a única fonte de informação
são os escritos de Vuk Karadzic.
Finalmente, devemos dizer algo sobre a vassoura comum comprada no mercado, ou colhida no
campo sem nenhum ritual especial, que era usada em casa. Essa vassoura também tinha certo
simbolismo e era usada pelas pessoas da época para proteção contra o mal. No entanto, para
bruxos e bruxas, esse tipo de vassoura não valia nada.
Dentro da Bruxaria dos Balcãs, a vassoura geralmente representa um símbolo de status. Nem
todas as vassouras são igualmente poderosas, nem todas têm as mesmas características. Cada
Bruxa usa apenas sua própria vassoura, e se essa vassoura fosse roubada ou outra pessoa
tentasse usá-la, a vassoura perderia suas capacidades mágicas imediatamente.
Esta regra se aplica a todos os itens mágicos. Como vimos anteriormente, as vassouras se
diferenciam por sua composição e local de origem. Muitas bruxas tinham sua própria maneira de
fazer vassouras; alguns receberam instruções das forças superiores, enquanto para outros a
“receita” foi passada de geração em geração. As vassouras adquiridas no astral não tinham forma
física, mas as vassouras físicas tinham sua contraparte astral.
As vassouras desempenham um papel crucial no vôo astral. Simplesmente imaginando que ela
estava montando sua vassoura, uma Bruxa pegou esse corpo energético-mágico e voou pela
chaminé. Explicamos por que a chaminé foi usada. Essa maneira de se mover não era apenas
simbólica, mas também havia razões pragmáticas. Discutimos as razões simbólicas anteriormente,
então agora vamos mencionar as pragmáticas. A primeira razão
porque as bruxas estavam na fase mais profunda do transe enquanto estavam no processo
de deixar o corpo, sua projeção era no nível etérico. Nesse estado, seus corpos são
materiais e visíveis, então não era apropriado sair pelas janelas ou portas porque alguém
poderia vê-los. O segundo motivo foi que eles precisavam de um pequeno buraco para
sair, pois como dissemos antes, não é possível atravessar paredes durante a fase de
projeção “densa”. Tendo em mente que o corpo etérico é muito difícil de separar do chão,
eles precisavam de um meio de transporte, e esse meio era a vassoura. É por isso que as
vassouras devem ser levadas a sério.
Além de sua função básica, a vassoura também poderia ser utilizada como bastão mágico
em diversos rituais. Você pode desenhar um círculo com uma vassoura e limpar seu
interior. Quando a vassoura estava em pé, era um símbolo de poder.
As forças negativas podem ser afastadas com uma vassoura, mas também podem ser
destruídas; a mera visão de uma vassoura era suficiente para instilar medo em um demônio.
Em outras palavras, o poder da vassoura de bruxa era tão forte que representava um dos
itens mais sagrados da Bruxaria dos Bálcãs, assim como de toda a Europa. Esse sentimento
é tão poderoso hoje como sempre foi.
A Faca - Kustura, Kostura

(Nota do tradutor: A palavra “Kostura” é traduzida literalmente para a palavra em inglês
"Esqueleto")
A faca mágica é um dos “itens rituais” mais conhecidos na antiga feitiçaria balcânica. Três
tipos diferentes de facas são usados durante vários rituais. O primeiro grupo são as facas
que guardamos em casa para o uso diário. O segundo grupo consiste em facas que são
compradas para uso em rituais, e o terceiro grupo, o mais importante, são as facas de
bruxas reais. Eles estão entre os itens raros que devem ser consagrados.
A produção de uma faca mágica exigia o conhecimento de certas leis aplicadas há séculos.
Primeiro, o cabo da faca deve ser preto, ou a faca não deve ter cabo, como é o caso das
bruxas no território de Montenegro, leste da Sérvia e Herzegovina. A faca foi chamada de
“kostura”. Usar o chifre direito de um carneiro preto como cabo era altamente encorajado.
Isso não é surpreendente se percebermos que a cabeça do carneiro preto era considerada
uma das melhores proteções contra as forças do mal. Essa qualidade protetora pode se
aplicar a qualquer outro tipo de chifre, incluindo o do besouro cervo.
A lâmina não precisava ter um formato específico, mas recomendava-se que fosse forjada
por um ferreiro especificamente para uso em rituais. Os ferreiros tinham um papel especial
nas crenças antigas porque estavam ligados às forças ctônicas.
Eles eram vistos como guardiões dos segredos do submundo e, portanto, estavam em
contato direto com o Deus. Mais tarde, foi dito que os ferreiros eram magos sob o patrocínio
do Deus Chifrudo, ou, mais simplesmente, o Deus do Submundo. Eles também foram
considerados como tendo poder sobre muitos tipos diferentes de demônios. Por isso,
existem ferreiros modernos que fazem fetiches forjados ritualmente, amuletos, cintos de
fertilidade, etc.
Por causa dessa crença, era muito importante que o ferreiro forjasse a lâmina da faca
mágica. Ele não fez isso da maneira usual. O ritual de forja era feito na noite de lua cheia,
depois da meia-noite, quando o mundo das pessoas e o mundo das “criaturas sobrenaturais”
se sobrepõem. O ferreiro estava completamente nu enquanto martelava, e durante esse
processo, e não ousava falar uma única palavra. Às vezes, nove ferreiros realizavam essa
tarefa e, como um único ferreiro, estavam todos nus e nenhum deles falava. Durante esse
processo, as mulheres não podiam estar com os ferreiros ou em qualquer lugar perto de
onde estivessem trabalhando. Esse processo acontecia muito raramente, então as Bruxas
costumavam comprar facas novas, depois removiam a lâmina do cabo e davam uma nova
feita de chifre.
Depois que uma Bruxa preparou o chifre certo de um carneiro preto e obteve a lâmina, ela
montou a faca e esperou o momento certo para a dedicação. Naquela época era a
celebração de São Vratolom. Naquele dia, as pessoas esperavam que a noite chegasse e
a lua entrasse em eclipse.
As bruxas e muitas outras mulheres que queriam ter esse tipo de faca saíam e molhavam
a faca na água, e então tentavam pegar o reflexo da lua na faca enquanto diziam as
seguintes palavras três vezes:
“Assim como os demônios no céu e os dragões não podem ferir você, Deusa Portadora
da Luz (nome dado à Lua), nenhuma doença pode trazer danos a quem carrega esta faca.
Empodere-o, Lua! (O nome popular para esta energia é poder)

Fortaleça-o, Lua!
Consagra-o, Lua!”
Isso deve ser dito três vezes enquanto a Lua estiver no céu. Feito isso,
as mulheres devem fazer o sinal da cruz três vezes, depois devem tirar a faca da água
e carregá-la no peito durante todo o dia seguinte. No dia seguinte, a faca poderia ser
retirada e colocada no cinto, e usada por toda a vida.
Esta faca consagrada não deve mudar de dono, nem ninguém deve tocá-la; se isso
acontecesse, a faca perderia seus poderes mágicos. Isso significa que é inútil para
qualquer outro usuário em potencial.
Aqui podemos ver que este antigo ritual sofreu algumas mudanças sob a influência do
cristianismo, mas que sua estrutura básica permaneceu a mesma. Você também pode
ver que as palavras se referem principalmente a afastar doenças, mas elas podem
variar, e mudanças podem ser feitas de acordo com o que for necessário.
A base original deste ritual é captar o reflexo da Lua durante o eclipse. A razão para
isso é sua luta com as forças que querem “comê-lo” e sua vitória sobre elas. Nesse
momento de luta, a Lua é a mais forte e prova que ninguém pode prejudicá-la, portanto,
esse é o melhor momento para captar seu poder. As palavras do canto não dizem
muito. “Lua, dê-lhe energia, fortaleça-a e consagre-a.”; a partir disso, podemos ver
claramente que a faca pertence à Lua e que adquiriu poder da Lua durante o ritual.
O costume de que as mulheres devem se benzer três vezes após esse ritual
provavelmente foi acrescentado mais tarde, sob a influência do cristianismo, e,
portanto, não é muito interessante para nós. No entanto, o fato de a faca ter ficado
escondida no peito por um dia inteiro é. Na verdade, representa a ligação da energia
da lua com a energia do dono da faca. Os seios nus são de fato um símbolo de
fertilidade, mas realisticamente também são o lugar para elevar as mais preciosas
energias femininas. Este ato estabeleceu uma conexão vitalícia entre essas duas
energias que se manifesta através do uso da faca.
As facas criadas dessa maneira nunca foram usadas em casa ou para cortar.
Além de seus propósitos rituais básicos, eles eram usados como meio de proteção
durante o voo astral por ambos os sexos. Em sua maioria, os homens possuíam facas
que não eram consagradas, mas possuíam capacidades mágicas devido aos cabos
pretos ou feitos de chifres de algum animal sagrado; isso era para evitar que um
demônio assumisse o controle de seu corpo enquanto seu espírito estava no astral.
Eles colocaram a lâmina na vertical na soleira, no parapeito da janela ou no final da
cama. Isso impedia que os demônios entrassem na casa e atacassem alguém durante
o sono astral. As facas eram consideradas talismãs de proteção contra o mal, embora
cada Bruxa decidia de que maneira seria usada. A verdade é que as bruxas os usavam
de maneiras diferentes, dependendo da área de onde vieram e a que tradição pertenciam.
O Prato de Cobre
O prato de cobre é largo e plano, e era usado por quase todas as bruxas dos Bálcãs.
Tanto quanto sei, este prato não foi consagrado ritualmente; era usado principalmente
para consagração e adivinhação e como ferramenta auxiliar durante outros rituais mágicos.
Como explicamos o processo de consagração, veremos a adivinhação.
A função básica do prato de cobre na adivinhação era algo como o “espelho mágico” ou
bola de cristal na feitiçaria ocidental, e usá-lo era muito simples. Na maioria das vezes,
era usado ao ar livre à noite para que se pudesse ver o reflexo da lua nele. A Bruxa
encheu o prato com “água intocada”, água que era fresca de um poço ou não havia sido
usada para mais nada durante o dia. Então a Bruxa virava o prato para um ângulo
apropriado, de modo a ver a superfície lisa refletindo a luz da lua, mas não a própria lua.
Depois de um curto período observando, ou melhor, olhando fixamente para o prato, as
imagens desejadas começavam a se manifestar para o usuário. Mais tarde, quando as
fotografias foram inventadas, elas foram colocadas na panela de cobre durante a
adivinhação para mostrar algo relacionado à imagem. Claro, pode ser algo diferente de
uma imagem. Outras coisas pessoais também podem ser usadas, como cabelos, unhas,
saliva, esperma, etc. São itens que representam meios pelos quais alguém pode ser
identificado.
A panela de cobre também pode ser usada para curar alguém; nesse caso, após captar o
reflexo da lua e colocar um objeto pessoal do doente na água, ervas medicinais eram
adicionadas com conjurações apropriadas. Claro, não era necessário usar as ervas. Em
vez disso, pedras poderiam ser usadas, partes de animais, dentes, garras, penas ou
algum outro item simbólico. Além da energia da Lua, a energia das estrelas também foi
capturada no prato, e essa energia foi chamada de “vedrina” (clareza ou serenidade).
Freqüentemente, as ervas eram deixadas de molho na água do lado de fora durante a
noite para acumular energia astral. O prato de cobre era ocasionalmente usado durante o
curso de outros tipos de magia, mas sua função principal era a adivinhação.
É importante acrescentar mais uma coisa. A panela de cobre estava sempre cheia de
água, mas na maioria dos casos não era água comum. Para tanto, “intocados”
ou “água viva” foi usada, como as pessoas na Sérvia a chamam. Esta é a água fresca de um
poço, ou água de nascente natural retirada de onde ela sobe do solo. Isso é água corrente -
ela flui e, em sua jornada, não passou por nenhum cano, principalmente de metal. Em muitos
lugares onde essa água sobe, as fadas e outros “espíritos da natureza” se reúnem. Algumas
das nascentes são até dedicadas à Deusa (hoje São Petka a representa), então a água desses
lugares tem um valor adicional.
A Varinha
(Nota do tradutor: Também pode ser uma bengala, uma vara ou um cajado, dependendo do
contexto; são todos bastões retos feitos de madeira.)
A varinha mágica pertence a um grupo de ferramentas da Bruxa que não requer consagração
de forma ritual, mas é preciso ter cuidado com sua origem e o meio pelo qual foi adquirida.
Com a maioria daqueles nos Bálcãs centrais, seu uso e composição são os mesmos.
Varinhas feitas de Yew e Black Hawthorn eram usadas principalmente para proteção e
afugentar demônios malignos.
Varinhas feitas de Dogwood eram usadas em rituais de cura. É sabido que as crianças eram
chicoteadas com essas varas para afastar doenças e enfermidades, porque as pessoas
pensavam que eram forças do mal que entravam na pessoa. Se não houvesse Dogwood, eles
substituiriam Willow, embora Willow fosse usado principalmente para afastar a febre.
Qualquer varinha que tivesse uma pele de cobra derramada dentro ou fora dela se tornava
mágica e trazia grandes benefícios materiais. A cobra era o símbolo da terra, e as pessoas
acreditavam que eram guardiãs de tesouros enterrados e almas reencarnadas dos ancestrais.
A varinha com que se tirava um sapo da boca de uma cobra servia para ajudar em diversas
situações da vida que iam muito devagar ou eram muito difíceis de suportar. Por exemplo, as
pessoas os usavam quando a vaca tinha um parto difícil. Eles acenaram a varinha no ar sobre
a vaca e disseram ao bezerro: “como o sapo se separa da cobra, você deve se separar da
vaca”.
Uma das varinhas mágicas mais poderosas era aquela em que uma cobra foi morta antes de
6 de maio. A data original provavelmente era 1º de maio, mas foi movida para ser conectada a
São Jorge; no momento em que foi morto, seu poder foi
transferido para a varinha. A razão para isso é a antiga crença de que a cobra é representante
dos espíritos da vegetação que se tornam mais fortes na primavera.
As pessoas acreditavam que a maior varinha pertencia ao Diabo. Era comprido e preto, e
aquele que o rouba torna-se um grande feiticeiro. Acredita-se também que as bruxas sempre
têm uma varinha vermelha ou preta, embora isso não seja verdade.
Provavelmente uma das varinhas mais conhecidas, e a mais valorizada, pelo menos para
as bruxas, era a varinha de madeira de aveleira. Entre o povo balcânico, a madeira da
aveleira é sagrada. O “carvão vivo” foi derivado dele, muitas doenças foram curadas com
ele e protegeu as pessoas das forças do mal. Os etnólogos sérvios o conectaram à antiga
divindade pagã eslava Perun, ou melhor, sua irmã, porque ela é bem conhecida por esse
nome. Isso é discutível porque a visão aceita entre os etnólogos é que o panteão pagão
nunca existiu entre os povos eslavos dessa região. Em outras palavras, os eslovenos
divergiram dos povos eslavos do sul muito cedo e chegaram à Península Balcânica com
uma demonologia desenvolvida, mas sem politeísmo. Eles aceitaram o cristianismo desde
cedo, então nunca alcançaram o nível dos eslavos russos ou do Báltico. Este fato é
confirmado pela ausência de qualquer evidência arqueológica relacionada. Nenhum ídolo
foi encontrado, nem mencionado em qualquer lugar em documentos escritos.
A varinha mágica sempre deve ser feita de uma aveleira de um ano que não foi podada.
Bruxos ou bruxas iriam pegá-lo depois da meia-noite, completamente nus e em silêncio. O
corte deve ser feito em um único movimento, para que a madeira não seja torturada,
perdendo assim suas capacidades mágicas. No território da Sérvia Oriental, as bruxas
usavam bastões de madeira de aveleira para invocar Tartor, ou outros espíritos da água
semelhantes, e para controlar o clima.
Por outro lado, as pessoas do sul e sudoeste dos Bálcãs eram famosas por suas varinhas
de pinheiro, um pedaço de pinheiro levemente queimado em cada extremidade.
Segundo a tradição, eles usavam essas varinhas para lutar entre indivíduos.
O pinho é conhecido como “madeira da alma” (sen é a palavra eslovena para “alma”), pois
o povo dos Balcãs diz que esta madeira tem capacidades particulares.
Por fim, chegamos às varinhas de Oaken. O carvalho é provavelmente a árvore mais

sagrada entre o povo sérvio. Representa o Deus e Seu templo. Relatos de varinhas de
Oaken são muito raros; a razão para isso é o respeito dado a esta árvore, bem como
o fato de que quase todos os carvalhos antigos são tabus. No entanto, no dia de Natal,
um galho de carvalho é quebrado e, à noite, esse galho deve ser queimado.
Com este ato, o corpo do deus morto é queimado para que ele ressuscite como um jovem
homem.
Além disso, a varinha poderia ser “astral”, sem uma contrapartida física e, como tal,
poderia ser colocada em qualquer varinha física feita da madeira apropriada.
Zduhac provavelmente não carregava varinhas físicas de pinho quando entravam em
batalha astral. A situação com essas varinhas é muito semelhante àquela associada às
vassouras astrais. Na maioria das vezes, eram presentes que a Bruxa recebia durante
um transe.
O Chicote
Não existe uma regra escrita a respeito do chicote, mas para ser considerado uma
ferramenta mágica era necessário obtê-lo de forma ritualística especial. Na maioria dos
casos, era extremamente complicado.
Primeiro, é preciso encontrar sementes de cânhamo (cannabis sativa), pois o chicote
mágico deve ser feito dessa planta. Em seguida, uma cobra deve ser morta na primavera,
de preferência na floresta ou no campo, e sua cabeça deve ser cortada com uma moeda
de prata. Em seguida, as sementes de cânhamo devem ser colocadas na cabeça da
cobra enterrada no chão. Depois de algum tempo, uma árvore de cânhamo brotará da
cabeça. O cânhamo deveria ser coletado e processado e, finalmente, era tecido um
chicote que seria usado apenas para fins mágicos.
Um chicote feito assim servia para adquirir benefícios materiais, pois quem fosse
chicoteado com ele receberia dinheiro. As forças negativas eram expelidas com este
chicote, mas também era usado para afastar as nuvens, especialmente as de granizo.
Talvez para alguns essa forma de adquirir o chicote mágico pareça cruel, mas foi assim
que foi feito durante séculos nos Bálcãs. O cânhamo sempre foi considerado uma erva
sagrada, e podemos deduzir isso pelos tabus que estão ligados a ela.
Não vamos tocar no assunto das cobras neste ponto; sua importância na região é bem
conhecida, e seria impossível discuti-los de forma adequada e detalhada sem tomar um
tempo significativo. A moeda de prata é um símbolo de riqueza material e era consagrada
à Lua. A cobra também é um símbolo lunar.
A ideia básica era que a planta crescesse alimentando-se dos sucos da cobra. O chicote
que é feito dessa planta não é mais um chicote, mas a própria cobra e, como tal, tem
todos os poderes que o arquétipo da cobra tem entre os
pessoas. O cânhamo sagrado serve como corpo de materialização do espírito e poder da cobra.
Corda e fio Entre

as bruxas balcânicas, a corda raramente era usada, mas, em contraste, o fio era obrigatório.
Via de regra, usavam qualquer tipo de fio; a única coisa que importava era a cor. Cores brancas,
vermelhas, pretas e às vezes douradas foram usadas.
O fio branco era usado exclusivamente em rituais de cura. Depois que um pacote de itens
necessários para o doente foi preparado, as bruxas o enrolaram três vezes com fio branco,
depois o amarraram com três nós enquanto entoavam um encantamento apropriado. Repetindo
o encantamento ao amarrar cada nó. A trouxa geralmente consistia em um pedaço de lona
branca, um objeto pessoal do doente, ou alguns fios de cabelo, ou uma erva que servia para
tratar a doença em questão. Às vezes, apenas uma mecha de cabelo era amarrada com fio
branco e, enquanto os nós eram amarrados, o encantamento era repetido.
Fio vermelho usado para situações cotidianas. Era mais usado na magia do amor, primeiro para
“amarrar” um casal, depois para benefícios materiais, mas também para proteção contra
qualquer mal. O método de realização do ritual é idêntico ao anterior, ou seja, enquanto os nós
eram atados, o encantamento apropriado era repetido para cada nó.
O fio preto foi usado exclusivamente para magia negra, com a metodologia dos exemplos
anteriores. É sabido que o fio preto é usado na “encadernação” de Vlach e, de acordo com isso,
podemos concluir que esse tipo de magia de amor é magia negra.
O
Machado Acho praticamente impossível encontrar uma Bruxa, feiticeira ou ilusionista no
território de Sumadija (região bem no centro da Sérvia) que não tenha um machado entre suas
ferramentas. Ao contrário de outros objetos rituais, o machado mágico tem amplo uso entre as
pessoas comuns, ou seja, as pessoas que não praticam magia diretamente. O machado
certamente tem todas as características de um fetiche, e muitos etnólogos concordam com essa
conclusão.
Como todas as outras lâminas, o machado tem uma função primordial de proteção. As pessoas
o usavam para afastar demônios, defender-se da magia negra e bloquear as forças do mal;
nuvens de granizo foram dispersadas com ele, e o machado também foi usado em feitiçaria.
De especial interesse é o amuleto feito em forma de machado que os pais davam aos
filhos recém-nascidos para protegê-los das forças do mal e das doenças. Este minúsculo
machado foi forjado de forma ritual e ambos os pais participaram de sua criação. O
machado foi forjado nas primeiras horas de uma sexta-feira a partir de uma ferradura tirada
de um cavalo morto. Este é o único forjamento ritual onde mulheres e homens participam
juntos. O processo foi realizado totalmente nu, lembrando-se de que deveriam manter o
silêncio total de acordo com a tradição.
Para concluir, convém referir a opinião do etnólogo Veselin Cajanovic, que afirma que o
machado foi por vezes um dos atributos básicos de Dabog, a antiga divindade pagã do
submundo, e que é aí que reside o papel deste fetiche. tem origem na cultura sérvia. Como
prova desta afirmação, cita o costume ligado ao natal moderno de colocar um machado
sob a palha espalhada pelo chão. Mencionaremos mais sobre isso mais tarde.
O Espelho
O professor Dusan Bandic provavelmente fez o melhor estudo de caso sobre espelhos
mágicos, que publicou em seu livro “Reino da Terra e Reino do Céu”. Este breve estudo
resume tudo o que já foi escrito sobre o assunto e, a partir dele, ele tirou algumas
conclusões.
O espelho sempre teve um papel mágico em nossa cultura, o que podemos concluir se
dermos uma rápida olhada em nossas canções folclóricas e poesias épicas. A partir deles
podemos ver claramente que os espelhos eram usados principalmente para prever o
destino da pessoa que se olha no espelho.
Um ritual da Bósnia realizado por mulheres solteiras demonstra isso. O ritual é realizado
bem tarde da noite, depois que uma menina limpa os cômodos adjacentes e junta o lixo
no centro de seu quarto. Nesta pilha ela deve colocar um espelho e acender quatro velas
de cera. Depois disso, ela se acalma e se olha fixamente no espelho até que apareça a
imagem do homem com quem ela vai se casar.
Um ritual semelhante com espelhos era realizado no dia de São Jorge ou no dia de São
Vito, com a única diferença de que o espelho era colocado sob o travesseiro para ajudar
a menina a ver seu futuro esposo em seus sonhos.
Como mencionamos, Kazimirovic cita um exemplo interessante do uso mágico de espelhos

no território da Sérvia oriental. Ele escreve sobre as meninas que fizeram preparativos
detalhados para o ritual que desejavam realizar.
Entre outras coisas, conta que abstinham-se todas as sextas-feiras e que bordavam a tela que
depois usaram como objeto ritual. O processo em si foi realizado à noite sob a influência da Lua
Nova. Uma menina em idade de casar deve trazer um menino com menos de doze anos de
idade ou uma menina que não tenha começado a menstruar. Após amarrar a tela previamente
preparada no pescoço da criança, ela coloca um espelho em sua mão. A criança deve se olhar
no espelho e contar o que vê.
Com base no que vimos, é fácil concluir que os espelhos têm muitos usos entre as pessoas e
também entre os bruxos. Existe um ritual associado aos espelhos e o explicaremos na seção de
adivinhação. Todos esses espelhos nunca foram consagrados ritualmente, o que significa que
eram usados espelhos do dia-a-dia. Não devemos esquecer que o prato de cobre com água
também pode ser usado como espelho. Frequentemente, na época em que os espelhos eram
uma raridade, as pessoas usavam qualquer superfície lisa que pudesse fornecer um reflexo. Em
algumas áreas, as pessoas usavam o método de prever com a ajuda de manteiga derretida ou
mel em seu prato de cobre.
Ferramentas de Bruxa Pouco

Conhecidas O Sino — Como o sino de metal surgiu junto com as igrejas cristãs, não vamos
discutir, mas vamos mencionar a “klepetusa” uma engenhoca de madeira que tem função similar
aos sinos da magia ocidental. O papel do “klepetusa” era duplo; era usado para invocar
divindades, bem como para “limpar” espaços de forças malignas e demônios. Hoje usamos
pequenos sinos de metal que são muito fáceis de adquirir.
É claro que, entre o povo, o “klepetusa” tinha um amplo papel que consistia principalmente em
convidar as pessoas a se reunirem em um local de reunião ou a soar um alarme de alerta para
os inimigos que se aproximavam.
A Bolsa — Todas as Bruxas, desde tempos imemoriais, têm uma bolsa na qual guardam suas
ferramentas mágicas quando precisam usá-las fora de casa. É de conhecimento comum que as
bruxas do leste da Sérvia usavam uma bolsa feita de pelo de cabra com nove unidades de
comprimento de alguma medida. Em outras áreas, a bolsa era feita principalmente de lã de
ovelha, mas não havia nenhum ritual especial associado a ela. É seguro dizer que as bruxas de
hoje usam principalmente bolsas compradas em lojas. O leste da Sérvia é a exceção porque a
maioria do povo Vlach vive lá, embora a situação tenha mudado nos últimos anos.
A Foice — Geralmente essa ferramenta era retirada dos campos de trigo após a colheita.
Naquela época, eles acreditavam que ela absorvia a energia do trigo que servia para cortar. Foi
usado para predição (adivinhação); foi jogado na direção
do sol, e as previsões foram baseadas na direção que ele enfrentou quando pousou.
As pessoas também a usavam para se defender contra forças do mal e demônios, como acontece com outras
lâminas.
O tambor — De acordo com Kazimirovic, as bruxas croatas usavam o tambor para entrar em
transe. No entanto, há muito pouca informação sobre isso, e a maior parte do que é escrito sobre
o assunto é pura especulação.
O autor e um bruxo em um local sagrado

lugar - o Portão da Rocha
~~~~ *
Estrutura e Tipos de Rituais

Quando falamos de rituais mágicos nos Balcãs, torna-se óbvio que dificilmente poderíamos
chamá-los por esse nome, especialmente se os compararmos com os da magia cerimonial
ocidental. No entanto, quando olhamos de perto para a sua estrutura, podemos ver que é
possível traçar paralelos entre eles.
Existem algumas diferenças básicas. Acima de tudo está o uso do transe ritual, embora
não seja necessário em todos os casos, seja menos exigente, mais simples e, finalmente,
o nível de relaxamento durante os transes. Se começarmos do início, veremos que existe
uma extensa preparação física e mental, e em situações de emergência ocasionais, é
necessário obter algum item, erva ou velas.
Abrir um círculo, invocar divindades ou elementais em forma de ritual, ou exigir sua

presença durante o ritual também é desconhecido, exceto em alguns casos raros.
Divindades e espíritos da natureza eram invocados apenas quando algo era solicitado
diretamente. O círculo mágico é bem conhecido nos Bálcãs e foi amplamente utilizado,
embora não durante o ritual mágico comum, quando a Bruxa estava armada apenas com
proteção pessoal - um amuleto ou totem que ela carregava consigo.
Somente quando ela se sentisse em perigo ela lançaria o círculo e começaria a expulsar a
fonte do perigo.
Os rituais sempre foram muito simples. A bruxa colocou suas coisas necessárias na frente
dela; seu altar era a lareira, ou em tempos posteriores uma mesa de cozinha comum,
sobre a qual não havia pentáculos, cálices, espada ou quaisquer ferramentas mágicas.
Enquanto ela realizava seu ritual, a Bruxa repetia o encantamento apropriado, concentrando-
se, visualizando e entrando lentamente no estado de transe que a ajuda a liberar seus
poderes psíquicos. Pessoas experientes precisavam de apenas alguns minutos para entrar
e sair. O conforto que referimos anteriormente prende-se com o facto de durante o ritual
não haver grande ponderação ou misticismo.
Ela é o que é, todos ao seu redor a conhecem, e a veem simplesmente como uma pessoa
que possui uma habilidade especial, então ela não precisa de toda aquela “pompa e
circunstância” que todos os “feitiços brancos” trazem consigo. Se ela estava fazendo um ritual
para alguém, a antiga bruxa costumava fazer uma pausa e conversar com eles sobre
coisas mundanas do dia a dia. Ela só ficava em silêncio no momento em que lançava
um feitiço ou entrava em transe. Se você acha que isso reduz a eficiência, está
enganado. Um grupo de cientistas formado principalmente por etnólogos e psiquiatras
estudou a eficácia dessa atitude “prosaica”, especialmente nas áreas do leste da Sérvia.
Além dessa forma “confortável” de trabalhar, existe um segundo tipo de ritual, que é
realizado com muita seriedade, com nudez ritual, em local determinado e em horário
determinado. A maioria destes são rituais em que divindades são invocadas, ou espíritos
da natureza maiores e menores. Apenas uma dessas entidades seria chamada em cada
ritual. Vamos continuar.
Espaços
Rituais Sob o termo espaços rituais, entendemos os lugares onde a maioria dos bruxos
praticavam seus rituais. Claro que houve exceções, mas em essência os lugares que
vamos discutir aqui representavam a forma básica dos espaços dentro dos quais quase
todas as técnicas da antiga feitiçaria balcânica eram realizadas.
A lareira era o lugar mais tradicional onde as bruxas realizavam rituais. Explicamos o
porquê em um capítulo anterior. Como as casas e apartamentos modernos nem sempre
possuem lareira, pois utilizam o espaço ao redor do fogão ou lareira, na cozinha ou na
sala.
O uso de lugares sagrados como espaço ritual ocorre imediatamente atrás da lareira ou,
nos tempos modernos, atrás da cozinha. A cozinha era utilizada o mínimo possível, pois
os rituais ali realizados eram principalmente celebrações ou invocação de divindades,
espíritos da natureza e criaturas afins que só eram perturbados quando existiam
problemas graves.
Esses lugares sagrados estavam na natureza e, na maioria das vezes, eram bosques,
lagos, certas partes de rios, nascentes ou partes específicas de uma montanha. Para
uma melhor compreensão disso, devemos primeiro explicar algo. Na antiga feitiçaria
balcânica, não havia uma compreensão geral de divindades, fadas, anões e outros seres
semelhantes como fenômenos espirituais e elementais que são eternos e onipresentes.
Eles eram simplesmente uma parte de sua realidade. As divindades são onipresentes,
mas se, por exemplo, você quiser entrar em contato com uma, não poderá fazer isso em
sua casa; você deve ir ao lugar sagrado onde ela mora. Por exemplo, se você deseja
entrar em contato com uma fada da água, deve ir a um local específico onde eles se reúnem, como
como um lago ou uma nascente. Os anões eram geralmente encontrados em cavernas ou minas abandonadas.
Quando as pessoas viram essas criaturas várias vezes no mesmo lugar, as pessoas
consideraram esses lugares sagrados e se tornaram locais de culto. A diversidade de
entidades que residem em lugares sagrados era enorme. Além das divindades, fadas e
anões, havia dragões, guardiões de alguns relicários, espíritos de animais, forças
misteriosas sem nome, etc.
Outros lugares sagrados podem ser uma cruz de madeira (um grande carvalho com uma
cruz esculpida em sua casca – uma antiga substituição do templo), uma pirâmide de
pedras (das áreas onde não há grandes árvores) e encruzilhadas. As pessoas assumem
que nesses lugares os mundos (físico e astral) também se cruzam. As encruzilhadas
provavelmente às vezes eram usadas como cemitérios como cemitérios para pessoas e
animais. Um grande número de rituais ainda é realizado nesses lugares hoje. É costume
que uma pedra ou uma moeda embrulhada na roupa de uma pessoa doente ou morta seja
jogada na encruzilhada, e a doença ou enfermidade dessa pessoa seja transferida para o
que estiver envolvido na peça de roupa. As pessoas também acreditam que demônios
podem ser encontrados lá, literalmente, especialmente depois da meia-noite.
Um outro existiu, porém, há poucas informações sobre ele, possivelmente por medo de
condenação; aquele é o cemitério. As bruxas costumavam realizar rituais em cemitérios,
embora essa prática seja caracterizada como a pior. Para isso contribui a Igreja, cujos
padres surpresos encontravam ali mulheres nuas no meio da noite, praticando magia.
Pode-se imaginar os tipos de histórias que resultaram. No entanto, a situação real era
completamente diferente. Na maioria das vezes, os rituais realizados no cemitério não
estavam relacionados à magia negra, mas rezavam para as almas de seus ancestrais
pedindo ajuda necessária. A noite é o melhor momento para a realização desses rituais,
pois os mundos dos vivos e dos mortos se sobrepõem. Normalmente, a assistência é
solicitada ao primo que partiu mais recentemente.
As pessoas levavam presentes para eles, geralmente comida ou bebida que o falecido
desfrutou em vida. Este tipo de magia está relacionado com o culto ancestral que é
particularmente desenvolvido entre os sérvios e os Vlach.
Além dos lugares sagrados usados para a realização de certos rituais, eram usados os
chamados “lugares impuros”. As pessoas acreditavam que esses eram os pontos de
encontro de vários demônios. Alguns deles são poços secos, moinhos de água
abandonados, pontes, montes de lixo, cemitérios antigos, ruínas, etc. Estes eram
considerados tabu pela comunidade, e tais lugares não deveriam ser visitados.
Um local sagrado típico, chamado Prerast, está localizado no leste da Sérvia. É um lugar
onde a água flui através de enormes rochas circulares. A água desse local é considerada
mágica, e é utilizada em rituais. É objeto de muitos rituais da religião popular, especialmente
para o culto dos mortos, mas é considerado um tabu.
Uma vez por ano, pessoas de vários países que praticam magia vêm a este lugar para
tomar água. Antes disso, eles devem ir até a foz dos rios Ravna e Saska (pronuncia-se
Shashka). Há uma árvore antiga lá, na qual vive uma poderosa demônio chamada Danica
(pronuncia-se Danitsa). O nome desse demônio feminino é derivado do antigo nome de
Vênus, que representava Lúcifer para o povo Vlach. Tendo em mente o fato de que este é
o lugar onde principalmente Vlach Witches se reúnem, pode-se supor que o demônio na
árvore é Lúcifer, ou Lusjafur como eles o chamam.
A água tomada sem a permissão desse espírito não tem propriedades mágicas. Diz-se que
primeiro ele pede a alguém que faça algo por ele, geralmente algo perigoso, a fim de obter
permissão para tirar água com poder mágico. Ele só poderia ser abordado uma vez por
ano, e essa é a duração das propriedades mágicas da água.
Não descreveremos o plano Astral como um espaço ritual separado. É usado com
frequência, mas é usado principalmente por iniciados que desejam uma maneira segura e
simples de chegar ao local sagrado e ver seus "residentes" com mais facilidade. Não é de
se estranhar que entidades possam ser vistas fora do Plano Astral, pois existem aquelas
que possuem a capacidade de “segunda” visão (Um exemplo são as pessoas que podem
ver auras.), ou que a energia daquele local seja tão espessa em determinados momentos
que seus moradores se tornam visíveis a todos. Portanto, o plano astral representa um
canal, um reino pelo qual devemos passar a caminho de lugares sagrados de rituais já conhecidos por nó
Hora do dia
Existe uma dúvida constante sobre qual é o melhor horário para realizar rituais, lançar
feitiços e invocar várias entidades. Quando pensamos nisso, vemos que isso geralmente
depende da situação e do que você deseja alcançar.
A maioria de todos os rituais provavelmente eram realizados “no time”, ou muito tarde da
noite. Este é realmente o período da meia-noite até o canto do terceiro galo.
Vamos explicar isso.
Em muitos contos populares, é dito que demônios, espíritos, vampiros e outras criaturas
saem tarde da noite e voltam para suas tocas ao ouvir o canto do terceiro galo. Esta regra poderia ser
aplicada a qualquer coisa “mística” ou enfeitiçada, como demônios femininos que estivessem
envolvidos com humanos bruxos, mas não necessariamente.
A primeira vez que o galo começa a cantar é entre meia-noite e uma hora depois da meia-noite, e isso
diz às pessoas que é muito tarde. A segunda vez que eles cantam é por volta das três da manhã, e a
terceira é pouco antes do nascer do sol. Portanto, quando o galo cantar pela terceira vez, todos os
seres sobrenaturais voltam para suas tocas para não serem mortos pelo sol.
Muito tarde da noite é o período em que os mundos das pessoas seres sobrenaturais se sobrepõem.
Conseqüentemente, muitos rituais foram realizados durante esse período; acreditava-se que este era
o melhor momento para as bruxas fazerem contato com os espíritos.
Este era o momento de invocar Tartor, como vimos no segundo capítulo, e a Mãe da Floresta, fadas,
espíritos da natureza e entidades semelhantes.
Os rituais diários eram realizados a qualquer hora do dia. Estes eram principalmente rituais de cura,
fertilidade, riqueza, etc.
Existiam certos rituais que exigiam uma hora específica do dia, um dia especial da semana ou algum
fenômeno meteorológico ou astronômico. A hora poderia ser muito tarde da noite, ou nascer do sol
(colheita das vassouras), quando a chuva cai (fertilidade), eclipse lunar (dedicação da faca mágica),
etc. No entanto, isso era muito raro.
A maioria dos rituais era realizada durante o dia ou alguns minutos depois da meia-noite.
Silêncio
O trabalho mágico pode ser realizado de duas maneiras. Os encantamentos devem ser entoados
dentro da cabeça, enquanto as palavras mágicas devem ser murmuradas baixinho e incoerentemente,
para que uma pessoa perto da Bruxa não consiga entender o que está sendo dito.
Os melhores e mais importantes rituais sempre foram realizados em silêncio. Isso também se aplicava
aos rituais folclóricos. A roda das bruxas era dançada silenciosamente, os amuletos que seriam
usados para toda a vida deveriam ser feitos silenciosamente, os espíritos da natureza eram invocados
silenciosamente, assim como muitos outros rituais e procedimentos.
Por que silenciosamente? A razão é simples; nesses momentos, a fala humana é desnecessária e
sem sentido. São principalmente rituais em que é necessário comunicar com o “outro lado”. Os seres
sobrenaturais não são do mundo das pessoas e as regras deste mundo não se aplicam. É possível
se comunicar com forças superiores por meio de ações rituais, gestos ou com alguns
entidades específicas telepaticamente, porque não falam e porque não têm estrutura
física, não têm cordas vocais. O silêncio é um sinal de respeito que a Bruxa dá a essas
forças.
Entre as pessoas que praticam ocultismo, existe uma teoria de que um ritual pode ser
realizado de qualquer uma das quatro maneiras. A primeira é a mais simples, quando a
pessoa que a executa faz certos movimentos e recita o encantamento em voz alta. Na
segunda forma, a pessoa se movimenta, mas recita em sua cabeça. A terceira forma
envolve um estado físico de quietude e silêncio, recitando o encantamento apenas em
sua cabeça, e todo o ritual é realizado através da visualização no nível mental. O último,
o quarto nível, envolve a realização de rituais no astral, fora do corpo, em lugares sagrados
ou templos astrais que as próprias pessoas ali constroem. Este quarto nível é considerado
o mais alto alcançável, e pode ser considerado igual aos gestos mágicos, os movimentos
simples e curtos pelos quais alguma entidade pode ser invocada. Cada vez que
avançamos de um método para outro, mais avançado, encurtamos a linha de comunicação
entre nosso inconsciente individual e o inconsciente coletivo, cada vez aumentando nossa
eficácia e atingindo nossos objetivos mais rapidamente.
Podemos dizer que quando pronunciamos as palavras internamente, elas têm significados
diferentes para nós, e nosso nível de concentração é maior para que possamos responder
a demandas maiores. A fala e as cordas vocais são nossos meios de comunicação, a
única coisa que nossa mente nos ensinou e a que estamos acostumados; devemos
desaprender isso como nosso único meio de comunicação.
Nudez
As bruxas dos Bálcãs nunca usaram vestimentas especiais durante a realização de rituais.
Com a maior certeza, podemos afirmar que sua “vestimenta ritual” era o corpo nu ou a
roupa do dia-a-dia.
Com rituais mundanos e cotidianos, a Bruxa dava qualquer importância ao que vestiam;
não havia nenhuma instituição religiosa com uma hierarquia estabelecida para apoiá-los,
e eles não viam razão para se vestirem de maneira diferente das outras pessoas. Em
outras palavras, a única coisa acima deles era a Força Superior, que não estava
interessada nesse tipo de trivialidade.
Ainda assim, quando rituais importantes eram realizados, quando era necessário fazer
contato com forças superiores, seja com divindades, fadas e algumas outras criaturas,
era desejável estar nu ou, para ser preciso, obrigatório. Por que?
Ao tirar a roupa, a pessoa volta ao seu estado original. Isso poderia ser considerado o
nascimento deles, mas na verdade se refere à nudez dos primeiros humanos que vagaram
pelo mundo, vivendo sem restrições, sem segredos ou subterfúgios, especialmente dos
Poderes Superiores. Ao ficar nua, a pessoa fica aliviada dos fardos da vida cotidiana.
Também mostra aos Poderes Superiores que eles não têm nada a esconder e as pessoas
se tornam mais receptivas às influências externas.
Como dissemos antes, a nudez ritual era usada principalmente ao se conectar com criaturas
sobrenaturais. Por exemplo, a invocação de Tartor era feita sem roupa e esta era obrigatória,
mesmo quando outras pessoas participavam.
Os amuletos mais sagrados foram feitos com a nudez obrigatória de várias pessoas. Por
exemplo, para criar a camisa que cura todas as doenças, nove velhas nuas a costuram;
nove ferreiros nus fazem o amuleto para proteção, etc.
Além desses exemplos, precisamos citar a dança da roda da Bruxa; toda a comunidade
dançou completamente nua.
Com todos esses rituais, além da nudez o silêncio também era necessário, como veremos
mais adiante no livro quando citarmos exemplos de outros rituais.
O Círculo Mágico O
papel do círculo mágico na Bruxaria Balcânica não é muito diferente de seu papel na
Bruxaria Ocidental. A função básica do círculo mágico era proteger aqueles que estavam
dentro de forças malignas, demônios, espíritos e outras criaturas sobrenaturais. Essas
criaturas podem tentar ferir alguém sem motivo e quando menos esperam, ou no momento
em que invocam. Em ambos os casos, é necessário fazer um círculo mágico.
Nos Bálcãs, um círculo nunca foi aberto ritualmente. O processo em si não era tão importante
quanto o simbolismo do próprio círculo. Um círculo pode ser feito de várias maneiras, aqui
estão algumas delas.
a. Por fumigação (com cânhamo, sálvia, incenso, etc.).

b. Recinto (com pedras, areia, madeira, etc) c. Com um
anel de plantas flexíveis (salgueiro, bétula, etc.) d. Com cores
(pintar o solo com cal, tinta, alcatrão, etc.) e. Por encadernação (com
tecido, couro, etc.) f. Com uma corda (geralmente corda branca ou
vermelha que deve ser amarrada e colocada no chão na
forma de um
círculo). g. Ao cavar (o círculo deve ser desenhado com uma faca mágica ou algum outro item
ritual cravado no chão) h. Conectar as duas pontas de “verige” ou alguma outra corrente (você
pode usar um cadeado e cadeado; é uma ação mágica suplementar que simboliza segurança)
i. Movimento (movimento em círculo ao redor do local onde será realizado o ritual)
Estas são algumas das maneiras; é muito difícil contá-los todos: diferentes métodos foram
aplicados dependendo da situação e, claro, da tradição da área. Às vezes, vários métodos eram
aplicados simultaneamente.
Tendo em vista que ninguém se importava com a forma como o círculo seria aberto, foram
enfatizados os itens a partir dos quais o círculo foi criado. As rochas tinham que ser lisas e
brancas de um rio ou córrego. A farinha que se usa deve ser feita com o primeiro trigo da
primeira colheita e moída em uma mó.
Usavam-se velas que foram queimadas em cemitérios, ou o círculo podia ser feito com a foice
ou a faca mágica ou a lâmina de um arado.
O círculo raramente era feito de sal, porque naquela época o sal era muito caro.
Depois de fazer um círculo, não havia necessidade de invocar nenhum guardião; o ritual
desejado teria sido realizado imediatamente, porque acreditava-se que as criaturas superiores
sendo invocadas não tinham intenções ocultas, portanto não tinham desejo de ferir aqueles com
quem faziam contato. O círculo não era usado na prática cotidiana, apenas quando a Bruxa se
sentia insegura ou insegura, ou por algum outro motivo importante, o que não era frequente.
Rodada (Dança)
Kolo é uma dança folclórica em que todos os participantes ficam um ao lado do outro. Eles se
dão as mãos ou, em raras ocasiões, se seguram pelos cintos ou ombros, formando um círculo
fechado ou semi-fechado. Kolo era principalmente para entretenimento, e as pessoas dançavam
o kolo em todos os tipos de celebrações, reuniões, durante feriados,
etc.
No entanto, existiam vários tipos de kolo , diferentes formas de dançar e funções que um kolo
poderia ter. A palavra “kolo” tem origem eslava e significa literalmente círculo ou anel. Desde os
tempos antigos, dançar em um ringue representava uma
tipo de ritual, com o qual se celebravam todos os tipos de datas importantes, com o
objetivo de proporcionar progresso, boas colheitas, saúde, etc.
Kolo sempre foi dançado no sentido horário, exceto quando foi dançado para mostrar
respeito a uma pessoa falecida. Em seguida, a direção era invertida, da direita para a
esquerda, e era usada para tentar se conectar com o falecido para garantir seu favor.
Um tipo especial de kolo era o mágico “vrzino kolo” (círculo de bruxas). Na Sérvia, esse
termo é usado hoje como uma frase quando alguém quer dizer que algo é muito
complicado e que ninguém consegue entender. Vrzino kolo é o kolo que as bruxas, fadas
e outras criaturas sobrenaturais dançam. Acreditava-se que os não-bruxos só deveriam
dançar o vrzino kolo em circunstâncias excepcionais, como quando um grande mal
estava ameaçando toda a comunidade.
Um exemplo semelhante foi registrado por Svetislav Prvanovic e publicado em sua obra
de 1961 “Nossas antigas superstições e costumes” em Zajeÿar (pronuncia-se Zayechar).
No entanto, não conseguimos encontrar uma cópia deste livro, por isso daremos uma
versão abreviada que encontramos no “Dicionário da Mitologia Sérvia”.
Este evento ocorreu em 1908 na aldeia de Veliki Izvor. Houve uma forte seca e os
moradores locais acreditaram que um dragão que vivia na área era a causa. Eles
pensaram que o dragão visitava sua aldeia todas as noites para se encontrar com
algumas das mulheres; por causa de seus vôos, as nuvens não puderam se acumular
sobre a aldeia, e é por isso que não choveu. Por causa disso, alguns dos fazendeiros
sugeriram que vrzino kolo deve ser dançado para afastar o dragão, pois para uma criatura
tão poderosa, é necessário realizar um dos rituais mais poderosos. Todos concordaram.
O ritual foi realizado no final da noite de 21 de julho. Cerca de cinquenta aldeões se

reuniram no cemitério e acenderam uma grande fogueira. Eles elegeram um líder para a
procissão; o chamado “Czar” e ele tirou a roupa primeiro, depois as outras pessoas o
seguiram. Eles então deram as mãos e começaram a dançar ao redor do fogo.
Essa dança frenética durou até que as pessoas não estivessem completamente exaustas,
e algumas delas começaram a entrar em transe (esta é a nossa conclusão), pois essa é
a essência do vrzino kolo.
Enquanto dançavam, era proibido falar e, se alguém quisesse dizer algo, expressava-se
por meio de mímicas ou resmungos. Quando foi determinado que já havia dança
suficiente, os aldeões correram pelo
aldeia tocando sinos, klepetusa, panelas, etc. Quando eles correram por toda a aldeia,
começaram a perseguir o dragão em direção ao cemitério, em direção ao grande
incêndio. Quando eles jogaram o dragão imaginário no fogo, eles juntaram as mãos mais
uma vez e começaram a dançar ao redor do fogo novamente. Isso durou até que o “Czar”
disse que era o suficiente.
A partir desse relato fica claro que isso obedecia completamente à estrutura dos rituais
mais sagrados das bruxas. Aconteceu muito tarde da noite, a fala era proibida, os
participantes estavam nus, dançavam em círculo ao redor do fogo e possivelmente havia
um símbolo de purificação e expulsão (talvez o fogo fosse feito de avelã ou carvalho,
mas isso não era escrito). Além disso, acontecia no cemitério, lugar sagrado que
significava que estavam pedindo ajuda aos mortos ou outro ser sobrenatural com quem
pudessem fazer contato no estado de transe em que entravam após a longa e cansativa
dança.
Prvanovich registrou mais eventos como este, em 1935 e 1946, e disse que o nome
desse ritual era “mugajale”.
Como podemos ver, as pessoas comuns dançavam um vrzino kolo quando necessário.
No entanto, as bruxas tinham um conjunto de regras que deveriam ser obedecidas.
Vimos a maioria das regras no exemplo anterior; eles estavam preocupados com a hora
do dia, nudez, silêncio, etc. Devemos mencionar que as bruxas geralmente usavam seu
próprio local de reunião, e segundo a tradição eram eiras abandonadas, onde dançavam
a poção da bruxa, e seu número era limitado a não mais do que doze. Muitas pessoas
perguntaram por que doze?
Um erro básico é que foi feita uma falsa conclusão de que o número real era treze, e
esse não é o caso. Havia doze bruxas, e o décimo terceiro indivíduo era o Deus Chifrudo
a quem eles invocavam. Lembra da história das doze bruxas e do homem de barba? Há
sempre outro presente, aquele que as bruxas esperam, invocam, ou aquele que elas
treinaram.
Mais uma história interessante neste tópico nos foi dada por Vuk S. Karadzich. Vi pela
primeira vez no “Dicionário de Mitologia Sérvia”, e de lá cito esta passagem: “Vuk
Karadzic diz que doze alunos, quando se formaram, quiseram realizar o
Witch's Brew juntos para melhorar seus conhecimentos e fazer um juramento.

Enquanto lia algum livro especial sobre o círculo da Bruxa, um dos doze alunos
desapareceu, “demônios ou fadas o levaram embora”. Aqueles que permaneceram não
conseguiram encontrar aquele que está faltando. A partir de então, esses alunos foram
chamados de 'grabancijasi' e se associam com demônios e fadas, e conduzem nuvens
durante tempestades e granizo.”
Um bruxo masculino realiza um ritual - foto de

autor
Esta é uma história muito interessante em muitos aspectos, embora tenha muitos tons
negativos. Se rejeitarmos a parte negativa, temos uma história que nos leva a
descobertas muito interessantes. Em primeiro lugar, esta história é talvez uma das
raras indicações de que existiu um chamado “livro das sombras” nesta área, e pode-se
supor que eles leram o livro na eira.
Aqui assumimos que o círculo da Bruxa é a eira, ou o local de reunião. Também

podemos ver que além desse fato havia doze pessoas; as forças superiores
mencionadas representam o número treze. Embora seja mencionado mais de uma vez,
não precisa ser verdade porque é uma recontagem da história que alguém ouviu uma
vez. No final, podemos ver que eles continuam “convivendo” com demônios e fadas e,
portanto, podemos concluir que tudo isso é sobre o bruxo e o próprio ato de invocação,
e que fazer um juramento pode representar algum tipo de iniciação.
Além disso, precisamos dizer que o círculo da Bruxa é o kolo básico de todas as criaturas
sobrenaturais, ou criaturas com capacidades sobrenaturais. É o “ritual” básico de fadas,
demônios e espíritos; quando as pessoas querem que algo especial seja feito, algo que
exceda suas capacidades, elas unem forças formando o maior Witch's possível para que
não estejam individualmente lidando diretamente com essas forças.
O Vrzino kolo tem outro nome, o vilino kolo. Muitos locais na antiga Iugoslávia usaram isso
para marcar os lugares onde as fadas tradicionalmente dançavam um kolo.
Esses nomes eram geralmente atribuídos a lugares onde eram encontrados círculos ou
semicírculos de grama pisada, especialmente nas montanhas ou bosques, ou perto de
uma fonte. Este nome foi dado a esses lugares por testemunhas que secretamente
observaram a dança selvagem das fadas durante a lua cheia.
Olhando para
trás Finalmente, digamos que todos os rituais grandes e importantes, como você verá,
foram encerrados saindo do local onde o ritual foi realizado sem olhar para trás. Olhar para
trás ou voltar na direção do local onde um ritual acabou de ser realizado é proibido nos
Bálcãs. A razão para isso é tripla.
Primeiro, acredita-se que ao olhar para trás não se quebrará o elo que existe entre os dois
mundos, o que significa que depois de tudo terminado o ritual continua. Isso coloca em
risco a pessoa que iniciou o ritual, pois as criaturas sobrenaturais que são “convocadas”
para este plano ficam aqui e seguem aquele que realizou o ritual. Virar-se repentinamente
após o término do ritual e sair rapidamente representa uma espécie de “cortina do teatro”
que cai e marca o fim da performance. Não creio que seja necessário repetir o quanto isso
é importante. Dissemos algo sobre isso no primeiro capítulo quando falamos da
necessidade de uma demarcação clara do início e fim do ritual para que a barreira entre
partes conscientes e inconscientes de nosso caráter pudesse ser normalizada, pois no
início foi temporariamente enfraquecido, se não completamente removido.
A segunda coisa igualmente importante é a crença de que, ao olhar para trás, as coisas
que foram alcançadas com o ritual podem ser revertidas para a condição anterior, para o
estado que existia antes da realização do ritual. Principalmente, isso é específico para
rituais durante os quais doenças são curadas ou feitiços são lançados. Isso significa que
se a pessoa de quem a doença foi tirada olhar para trás, sua doença
vai voltar, ou assim é de acordo com o folclore.
A terceira coisa está relacionada à crença que diz respeito principalmente a pessoas que
normalmente não praticam magia; o que significa que eles não são bruxos, e para eles é
fortemente proibido ver criaturas do “outro mundo” que foram convocadas em seu nome.
Por exemplo, a menina que carrega a “janta do lobo” no dia de Natal corre e não olha para
trás, para a encruzilhada, porque não quer ver as criaturas do submundo que vieram
aceitar o sacrifício. É o mesmo com um homem que faz um amuleto com a avelã e depois
foge do local onde trabalhava sem olhar para trás, porque não quer ver as criaturas que
ali se reuniram durante o ritual. Falaremos sobre esses exemplos mais adiante neste livro.
Tudo isso pode nos lembrar o mito de Orfeu e Eurídice quando ele ignorou a regra de
olhar para trás e por isso perdeu Eurídice para sempre.
Magia e Rituais Na
antiga Bruxaria Balcânica não há diferenciação entre magia negra e branca. Esses termos
foram adicionados posteriormente com o aparecimento de um povo que se dizia “magos
brancos”, que eram rivais dos chamados “magos negros”; e isso se deveu principalmente
à concorrência no mercado. A igreja cristã, olhando as coisas de seu ponto de vista,
afirmou que toda magia é negra e tudo isso é obra do Diabo. Os verdadeiros bruxos, tanto
homens quanto mulheres, não se importavam muito com essas reivindicações e
continuaram a usar as habilidades mágicas que receberam por meio de forças superiores
ou por herança familiar.
A magia nunca era preta ou branca, mas as pessoas que a usavam a descreviam em
termos simples, nem ruim nem boa. Os praticantes decidem por si mesmos o que precisam
ou querem fazer e assumem as consequências. No entanto, a realidade é que existem
muitos autodidatas que usam a magia para seus próprios interesses. Por um lado, existe
a magia para a cura dos enfermos e, por outro, existe a magia que serve para fazer com
que alguém adoeça. Isso significa que os rituais negativos existem, embora não estejam
contidos em um sistema lógico que poderia ser chamado de magia negra, mas é a decisão
de certos indivíduos raros de praticar essas técnicas e rituais, que podem ser encontrados
em quase todos os sistemas. É muito difícil para nós decidir o que é “negro” e o que é
“branco”; o que devemos lembrar é que diferentes comunidades e culturas tinham ideias
variadas sobre o que era considerado moral ou imoral. A questão da moralidade é
interminável e não é dela que trataremos neste livro. Cada pessoa deve tirar suas próprias
conclusões sobre o caminho que deseja seguir
seguir.
A feitiçaria não é um sistema religioso clássico e, portanto, não regula as normas de

comportamento da mesma forma que outras religiões o fazem. Os sistemas ocidentais
modernos desenvolveram um código de conduta, mas não são originários de épocas
anteriores. Há um antigo provérbio latino que traduzido grosseiramente diz: “O que é permitido
a Júpiter não é permitido a um boi”. De forma grosseira, diz que nem todas as pessoas são iguais.
Algumas pessoas pensam que influenciar qualquer homem contra sua vontade é magia
negra; o que dizer de um pai que influencia seu filho a parar de usar drogas? Ele é um mago
negro? E se um grupo de pessoas tentar assassinar um governante que quer matar metade
da humanidade, suas ações são más ou erradas? Tudo isso é discutível e a discussão pode
durar para sempre, pois as opiniões das pessoas variam muito. Portanto, deixamos esta
questão para os próprios indivíduos resolverem de acordo com sua própria moral e ética.
Aqueles que são espiritualmente avançados saberão as respostas por si mesmos, mas não
podem responder pelos outros. Cada um deve assumir a responsabilidade por suas próprias
ações e, acredite ou não, esse pode ser o julgamento mais severo de todos. Jung disse uma
vez que se um homem mentalmente são mata outro, ele se julga pelo resto de sua vida e,
portanto, não precisa de prisão; o maior castigo é o tormento que ele inflige a si mesmo. Do
ponto de vista oculto, tudo o que fazemos fica impresso em nossa psique. Uma parte da
Wicca moderna de hoje incorpora a filosofia indiana do carma, enquanto outras partes
trabalham com padrões éticos e até mesmo sistemas inteiros baseados na crença na alma
humana e em sua jornada para a vida após a morte, seja para um lugar bom ou ruim. À
primeira vista, isso pode nos lembrar a história cristã sobre o céu e o inferno, mas em essência
é bem diferente e não vamos explorá-la aqui.
Agora que estabelecemos que a antiga tradição dos Bálcãs não diferenciava a magia negra
da branca, veremos agora que as pessoas usavam outro tipo de diferenciação. Isso se dá por
função ou a que serve a “magia”, ou seja, a quem ou a que se dedica o ritual. Por causa disso,
temos magia de amor, magia agrícola, magia de defesa, magia de cura, magia de riqueza,
magia criminosa e muitos outros tipos.
Abaixo você encontrará alguns desses rituais em sua forma original. Deve-se dizer que a
maioria desses rituais era usada por pessoas comuns de comunidades aldeãs, não por
bruxas. Se não obtivessem sucesso, geralmente procuravam uma bruxa para pedir ajuda,
mas esses rituais são gerais e pertencem à classificação da magia popular.
A origem desses rituais é dupla. A primeira é a tradição oral, embora parte dela tenha sido
escrita em documentos, de geração em geração ao longo do tempo.
A outra consistia em rituais obtidos pela Bruxa em sonhos ou viagens astrais, durante as
quais eram instruídas por forças superiores ou espíritos dos mortos. É muito comum que um
bruxo morto há muito tempo entre em contato com bruxos e passe rituais para eles através
de sonhos, ou enquanto eles estão em transe.
Algumas bruxas têm pequenos livros com rituais escritos, mas certamente não são “livros
de sombra”. Em essência, são principalmente transcrições dos “Antigos”.
Estes são livros enormes e antigos (medievais), escritos à mão por monges nos mosteiros.
Dentro desses livros estão várias heresias do ponto de vista da igreja, como os métodos de
adivinhação, evocação, orações para várias coisas e astrologia, etc.
Rituais de cura
Os rituais de cura usavam muitos componentes, como encantamentos, o uso de ervas e
outras coisas da natureza que se acreditava ajudar a curar uma pessoa doente.
Ervas sagradas (aquelas que curam e têm poderes mágicos) mencionamos aqui apenas
brevemente, como parte integrante do ritual; vamos abordá-los minuciosamente no capítulo
dedicado às ervas. Esses rituais eram realizados principalmente quando a Lua estava se
pondo para que a doença “caísse” também, ou quando o Sol se punha, para que as doenças
fossem embora com o Sol, ou por água corrente, para que levasse a doença embora , etc.
O dia habitual para a realização de quase todos os tipos de rituais era a terça-feira, embora
alguns outros dias pudessem ser considerados.
Se alguém tiver uma doença potencialmente fatal, serão usados os métodos mais radicais,
mesmo que envolvam o que é considerado um mal necessário. Estas são técnicas de
transferência de doenças para outra entidade viva, porque a doença é forte demais para ser
destruída com outros métodos.
Na maioria das vezes, a doença foi transferida para uma árvore ou animal. Existem alguns
exemplos extremos em que eles tentaram transferir a doença para outra pessoa, mas isso
é considerado um ato excepcionalmente imoral e desnecessário, por isso os relatos desses
casos são muito raros. As pessoas ainda são muito cautelosas, evitando tudo o que
encontram em uma encruzilhada, principalmente cédulas de banco, que as pessoas acham
que têm a doença de alguém transferida para elas. Isto é especialmente verdadeiro nas áreas rurais,
Aqui está como isso é feito. Uma maneira é pegar as roupas do doente e colocá-las em uma
muda de árvore; esta árvore torna-se a duplicata dessa pessoa. A doença
é transferido da pessoa para a árvore através da visualização e de um encantamento

apropriado. Normalmente rima, embora isso não seja essencial. Pode ser escrito por
qualquer pessoa, não necessariamente uma Bruxa. Por exemplo:
“Assim como a Lua cruza o céu, a doença de (O aflito) se transfere para esta árvore” ou
“Assim como o vento carrega as nuvens brancas pelo céu, meu encantamento transfere a
doença de (O aflito) para esta árvore”.
Enquanto a Bruxa faz isso, ela visualiza a doença na forma de uma nuvem negra saindo
do doente e entrando na árvore. Normalmente, o encantamento deve ser recitado três
vezes, mas em casos extremos são necessárias nove vezes. Deve ser três ou nove, nem
mais nem menos, essa é uma regra rígida. Nos dias seguintes, se a árvore começar a
morrer, temos motivos para ficar felizes, pois significa que a “operação” foi bem-sucedida.
O processo é semelhante para um animal. Normalmente é necessário pegar uma parte do

corpo do doente, como uma unha, uma mecha de cabelo ou sangue, e misturar na comida
do animal, e dar para o animal comer. Durante a transferência da doença para o animal, a
Bruxa visualiza e entoa um encantamento apropriado. Se o animal morrer ou ficar doente,
é sinal de que o doente vai ficar bom. Isso pode parecer muito cruel, mas imagine que esta
é sua única maneira de salvar um ente querido, o que você faria? As mulheres da aldeia
nunca tiveram problemas em “sacrificar” uma galinha ou um porco que terminaria a vida
na mesa de jantar de qualquer maneira.
Quando a doença provavelmente não será fatal, outros métodos são usados. Por exemplo,
na maioria dos casos, você pode usar a configuração da lua da seguinte maneira. Você
deve preparar um prato de cobre, enchê-lo com água viva e depois adicionar uma fotografia
ou algum objeto pessoal do doente. Então vá para fora e pegue o reflexo da Lua no prato.
Isso é para que você possa conectar a energia da Lua com a energia da pessoa doente.
Você deve adicionar uma erva apropriada à água e, enquanto faz isso, deve entoar um
encantamento (escrito para esta ocasião específica) três vezes. Por exemplo:
“Ó Lua que brilha no céu, ajude-me e a esta erva a curar (O aflito) da doença que ele
encontrou. Conforme você se põe, a doença desaparece, assim como a erva cai na água,
assim a saúde cresce. Cure-o Moon, cure-o com ervas, cure-o com água, afaste-o da
doença”.
Finalmente a Bruxa deve “cortar a água” três ou nove vezes com sua faca mágica
e então derramar no chão, em uma encruzilhada, ou em água corrente, o que perpetua o

que foi feito pela Lua. A propósito, a erva que foi embebida na água pode ser usada como
um amuleto contra todas as doenças. Você pode encontrar ervas adequadas em qualquer
livro sobre ervas medicinais, mesmo neste livro, abordado no capítulo sobre ervas mágicas.
Um bruxo realiza um ritual -

foto do autor
Um método de cura mágica é transferir a doença para uma pedra. Para isso, você pode
usar as pedras brancas lisas encontradas em córregos e rios claros.
É necessário conseguir três ou nove peças de quartzo branco e trazê-las para casa.
O ritual em si deve ser realizado tarde da noite durante a lua minguante. O enfermo deve
estar em decúbito ventral, e as pedras são colocadas sobre a parte do corpo que não está
bem.
Um encantamento é recitado uma vez para cada pedra separada. Isso significa que se
tivermos três pedras, devemos recitar o encantamento três vezes, e se tivermos nove
pedras, o mesmo encantamento deve ser recitado nove vezes. Enquanto recitamos o
encantamento em cada pedra que colocamos no corpo, devemos girar a pedra no sentido
anti-horário em espiral, da direita para a esquerda, terminando no centro da espiral. Cada
colocação de uma pedra na pessoa aflita deve coincidir com o término do encantamento,
que deve soar como se você estivesse falando com a pedra como um ser vivo ou força
que pode absorver doenças. Por exemplo:
“Ó pedra poderosa, leve esta doença para dentro de você, porque ela não pode prejudicá-la; pegue-o,
absorva-o e transforme-o em pedra!”
Preste atenção na última palavra do encantamento. Significa que a doença é transferida, mas está
“apedrejada” ou petrificada, ou seja, fechada e presa, para que não possa ser transferida para a
Bruxa que realiza o ritual e manuseia as pedras.
Após a conclusão do processo de transferência, as pedras devem ser devolvidas ao local de onde
foram retiradas e você deve jogá-las de volta na água, uma a uma, acompanhando cada uma com
um encantamento apropriado. O encantamento deve ser algo assim:
“Ó água que carrega as pedras, leva-as e a doença para longe, muito longe, para que ninguém veja,
ninguém pise nelas, ninguém adoeça, enquanto a lua minguante as enfraquece até que
desapareçam… leva-lhes água… toma… pegar…"
A pedra não é uma pedra, mas a própria doença, e a água é o meio que a carrega enquanto a lua
minguante faz com que a doença se enfraqueça e desapareça.
Podemos dizer que para a forma clássica de cura ritual, os rituais eram realizados com tecidos e
fios. Uma delas é a seguinte: pegue um pedaço de tecido branco de materiais naturais (algodão,
linho, linho, etc.) um decímetro quadrado e espalhe à sua frente. Nesse pedaço de tecido, você deve
colocar as coisas que consideramos não apenas necessárias, mas as mais adequadas para este
ritual. Tudo deve ser primeiro lavado em água corrente, para ficar limpo e pronto para aceitar seu
novo poder. Por essas coisas, queremos dizer a fotografia da pessoa doente, uma mecha de cabelo,
uma unha ou algo nesse sentido.
Depois é adicionada a erva apropriada para a doença, ou uma erva que seja considerada um talismã
contra todas as doenças, e um cristal de montanha para melhorar a eficácia do feitiço. Nos Bálcãs,
geralmente é um pedaço de quartzo branco de um riacho ou rio. Depois disso, você faz um saquinho
que amarra com o fio branco. Depois de enrolar o topo várias vezes, você começa a dar nós. Você
sempre dá três ou nove nós e, para cada nó, recita um encantamento separado e, ao fazer isso,
deve visualizar o doente melhorando.
O encantamento deve soar mais ou menos assim:
“Não estou amarrando a lã, estou amarrando você (Pessoa aflita). Estou amarrando você para se
sentir melhor, estou amarrando você para sair da cama, estou amarrando você para trazer suas
forças de volta, estou amarrando você para que você possa correr, trabalhar, aproveitar a vida...
amarrando você para ficar bem!
Enquanto a Bruxa faz isso, ela o visualiza saindo da cama, imagina-o

feliz e saudável. Depois disso, a bolsa de cura deve ser entregue ao doente ou deve ser
levada a um local sagrado onde essas coisas são colocadas. Normalmente deve ser
levado para alguma grande árvore onde será amarrado em seus galhos ou enterrado entre
suas raízes.
Rituais de
amor A estrutura desses rituais é muito semelhante à dos outros tipos de rituais.
No entanto, com a magia do amor, como com todos os outros tipos, existe a questão da
moralidade e da justificação. Devo dizer primeiro que nos territórios da Sérvia e de todos
os Bálcãs, estes são considerados magia negra e, com base nisso, é extremamente difícil
encontrar uma bruxa real que queira realizar tais rituais. As pessoas que o fazem
geralmente são bruxas que realizam os rituais para obter ganhos financeiros ou são meros
amadores. É claro que nem todos os rituais relacionados ao amor são negros, mas aqueles
que influenciam diretamente a vontade de um indivíduo são considerados, no mínimo,
imorais. O ritual mais famoso da magia do amor é provavelmente o ritual de “ligação” que
é comum no leste da Sérvia. Logo no início da leitura deste ritual você notará que é usado
fio preto para o qual dissemos anteriormente que é usado exclusivamente para rituais de
magia negra. No entanto, ainda é amplamente utilizado e o discutiremos com mais
detalhes. Como esses rituais variam de Bruxa para Bruxa, aqui podemos expressar apenas
a estrutura básica, que é muito simples e consiste em poucos elementos.
É necessário fornecer uma fotografia da pessoa, seu esperma ou sangue menstrual e um

pedaço de fio preto para o processo de encadernação ritual. Você deve esperar até o
anoitecer, e que a pessoa para quem você deseja realizar esta magia adormeça, para ficar
mais vulnerável às influências externas impostas por este ritual.
É assim que funciona. Você deve sentar-se em frente à foto da pessoa e, em seguida,
deve embeber o fio em esperma ou sangue menstrual. Depois disso, você deve olhar
fixamente para a foto, nunca tirando os olhos dela durante o ritual. Depois de segurar o fio
na mão por um tempo, a imagem “ganha vida” e você dá os nove nós. Você só precisa
recitar o encantamento uma vez e ter o cuidado de finalizá-lo exatamente quando fizer o
nono nó. O encantamento deve ficar assim:
“Não estou vinculando este fio,

estou vinculando (O assunto do feitiço).
Estou amarrando sua cabeça, suas mãos,
estou amarrando suas pernas;
Estou prendendo suas veias, seu coração, seu

estômago, prendendo seu poder e sua essência.
Eu o ligo todo, eu o
ligo para pertencer a mim e somente a mim; amar
apenas a mim e ouvir apenas a mim.
Você deve manter este fio, porque enquanto os nós estiverem atados, a pessoa também estará
amarrada.
Para remover tal feitiço, uma Bruxa deve realizar o ritual de desvinculação em um local sagrado,
na presença de forças superiores e com a ajuda delas para realizar o ritual.
Ela faz o seguinte; depois da meia-noite a Bruxa leva a pessoa ao lugar sagrado. Ela então tirou
as roupas e silenciosamente invocou a Deusa. A Mãe da Floresta especificamente, porque ela é
conhecida por ser competente na magia do amor.
Ela então “amarrava” simbolicamente a pessoa e recitava um encantamento semelhante ao da
ligação, mas com o significado exatamente oposto. O encantamento deve ser mais ou menos
assim:
“Não estou desvinculando

fios, estou desvinculando (O sujeito do feitiço);
desvinculando sua cabeça, desvinculando suas
mãos, desvinculando suas pernas... para
devolver a ele seu poder, para devolver a ele
sua força...
Estou desvinculando-o agora.
O fim do encantamento final deve acontecer ao mesmo tempo em que o último fio é retirado da
pessoa simbolicamente “vinculada”. Se a pessoa se sentir melhor, o problema está resolvido, mas
se não houver progresso, o pedaço de lã com nós deve ser encontrado, desamarrado e depois
queimado.
Nem todos os rituais de amor são necessariamente “negros”. Muitos deles são excepcionalmente
belos e românticos. Nesses rituais, a Bruxa tenta chamar a atenção de um homem de maneira
neutra, não focando em um indivíduo específico quando pediu à Deusa que lhe desse sorte no
amor.
O primeiro tipo de ritual é assim: A Bruxa prepara um pedaço de tecido vermelho, de seda se
possível, um fio vermelho comprido, uma mecha de seu cabelo e várias ervas que têm
os poderes necessários para ajudar a completar o ritual. As ervas mais usadas são samambaias
Navala (aspidium filix mas), Sanicle (Sanicula europaea), girassol (helianthus annuus) e Immortelle
(helichrysum arenarium), mas a escolha das ervas pode variar, com base nos desejos da Bruxa
que realiza o ritual.
A escolha de muitas ervas depende da origem da Bruxa porque as mesmas ervas não crescem
em áreas diferentes.
Quando a Bruxa tinha tudo o que precisava, ela estendeu o tecido vermelho na frente de si
mesma, segurou a mecha do cabelo na mão e começou a colocar ervas no tecido. Ela então
começaria o encantamento.
“(O nome das bruxas) acrescenta o Navala para que os homens me desejem,
Sanicle para que os homens me notem; Eu adiciono girassol para que eles se
voltem para olhar para mim, assim como o Girassol se vira para seguir o sol, e
adiciono Immortelle na esperança de que minhas irmãs Faerie me ajudem.”
A propósito, a Immortelle é considerada a flor da fada, e apenas meninas solteiras têm o direito
de usá-la; diz-se que a própria flor atrai meninos, e isso não é apropriado para mulheres casadas.
Depois de fazer um buquê de ervas e cabelos, a Bruxa pegou o fio vermelho e o enrolou três
vezes em volta do buquê, dizendo: “ Não estou amarrando as ervas, mas eu e as ervas”.
No final, ela coloca o buquê no tecido e faz um saquinho com ele. Esta bolsa deve ser deixada em
um local onde as Fadas se reúnem, ou pode ser usada como um amuleto.
Precisamos dizer que esses encantamentos são arbitrários. Eles diferem de Bruxa para Bruxa,
mas sua essência é a mesma. Algumas delas foram passadas de geração em geração, mas a
grande maioria foi composta de forma improvisada, dependendo do que fosse necessário na
época. É simplesmente impossível encontrar duas bruxas com os mesmos encantamentos. Na
literatura, pode-se encontrar aquelas pessoas que afirmam que todos os encantamentos devem
ser uniformes e recitados perfeitamente a cada vez, mas esmagadoramente, esse não é o caso.
Se você deseja compor seus próprios encantamentos, preste muita atenção à rima e ao ritmo,
eles devem ser curtos e precisos e ter uma conexão direta com o assunto de seus esforços.
Aqui está um típico ritual de bruxa que é realizado com a vassoura e a natureza
espíritos. Tudo que você precisa é a vassoura, uma pá e algum tipo de “oferta”. A
oferenda é necessária para atrair os espíritos da natureza, ou elementais, como você
quiser se referir a eles. Devemos dizer imediatamente que este tipo de ritual só deve ser
realizado por uma bruxa experiente que tenha total controle sobre seu ambiente e o
próprio processo.
A hora certa para a realização de rituais desse tipo é a noite de lua cheia, porque todas
as formas de fadas, anões e outras criaturas se reúnem nessa hora e são visíveis aos
olhos das bruxas, especialmente após a meia-noite. A Bruxa vai para um lugar sagrado,
ou seja, um lugar onde ela espera que os seres sobrenaturais apareçam. Ela então tira
suas roupas e faz uma oferenda. Isso geralmente consiste em nove grãos de milho,
nove grãos de trigo, um pouco de sal, etc. Se a oferta for de algum tipo de grão, deve
haver nove grãos. Depois de mostrar sua oferta, ela começa a chamar aquelas criaturas
com as seguintes palavras:
“Venha ver o que eu trouxe para você…

Trouxe nove grãos de milho,
nove grãos de trigo, um pouco de sal…
Eu te alimento
bem... me escute bem..."
Depois de pronunciar esse encantamento três ou nove vezes, ela pega a vassoura e a
pá e começa a recolher as criaturas que se reuniram. Quando ela sente que há o
suficiente, ela se vira na direção da pessoa para quem está realizando o ritual. Ela então
joga o conteúdo da pá no ar e continua seu encantamento com as palavras:
“… vá até (a pessoa a quem se destina o feitiço) não o deixe comer, não o

deixe dormir, não o deixe trabalhar… até (nome da menina) chegar, deixe-o
pensar apenas nela , deixe-o sonhar apenas com ela...
Eu te alimento
bem; você me ouve bem”.
Este encantamento deve ser recitado apenas uma vez no momento em que o conteúdo
é jogado da pá. Claro, existem diferentes variações deste ritual e uma de suas
interpretações envolve a invocação de Tartor. Discutimos isso no segundo capítulo, e a
única diferença é a forma do encantamento.
Podemos ver as enormes variações nos tipos de rituais de amor pelo fato de que a bruxa do
leste da Sérvia preparava uma pequena bolsa de amor e usava um rifle de caça para disparar
a bolsa na direção da pessoa a quem se destinava.
Um dos rituais de amor populares que são realizados nos tempos atuais ocorre no dia de
São Jorge. O maior número de rituais de amor é realizado na primavera, o que está de
acordo com o conceito de harmonia e renovação em
natureza.
O ritual começa no dia 5 de maio à meia-noite. É necessário pegar nove grãos de café três
vezes, colocá-los em um prato de cobre e depois enchê-lo com água quente. Depois de um
tempo, os feijões devem ser retirados da água e colocados sobre três pedacinhos de tecido
vermelho, nove feijões em cada um. A seguir, é preciso salgar os grãos da seguinte forma:
com três dedos, uma pessoa pica um pouco de sal e coloca um pouco em cada pilha, uma
só vez.
Em seguida, as peças são embrulhadas em sacos. Durante essa ação, o seguinte

encantamento deve ser recitado para cada feixe, seja em sua mente ou em um murmúrio:
“Não estou amarrando esses feijões, estou amarrando (A pessoa a quem o ritual se destina)”.
Os feixes devem ser amarrados sob o cinto com fio vermelho, com o seguinte encantamento
recitado três vezes, uma vez para cada feixe:
“Não estou amarrando esses feijões para

mim, estou amarrando (A pessoa a quem o ritual se destina)
para que seu amor por mim cresça assim como este feijão cresce
na minha cintura”.
Em seguida, o feiticeiro aproxima-se da lareira ou de algum outro tipo de fogo, desamarrando

os feixes um a um e jogando-os dentro.
“Assim como esses feijões

quebram, o coração de (A pessoa a quem o feitiço se destina)
bate por mim.”
Isso deve ser repetido três vezes e depois disso, o ritual acabou.
Rituais de Defesa
Sob esta classificação de ritual, queremos dizer todos os rituais que funcionam para proteger
uma Bruxa ou uma pessoa para quem o ritual será realizado. Eles consistem não apenas em
vários tipos de defesas, mas também em formas de devolver a magia ao lançador. Além disso,
este tipo de ritual possui capacidades defensivas de seres sobrenaturais como demônios,
vampiros, espíritos, entidades malignas, etc.
Um grande número desses rituais dificilmente pode ser chamado de ritual porque consiste em
apenas uma ou duas ações, mas vamos mencioná-los de qualquer maneira.
Quando uma Bruxa suspeita que está em perigo, que alguma outra Bruxa trama contra sua vida,
ela coloca água em uma panela ou chaleira e a coloca no fogo até que ferva. Alguns minutos
antes de realmente acontecer, ela adiciona artemísia (tanacetum vulgare) e espera que ferva.
Nesse momento, ela leva a chaleira até a porta aberta da casa, despeja o conteúdo pela soleira
e recita as seguintes palavras:
“Eu não rastreio, eu devolvo” ou

na forma original, “ne praÿam neg
vraÿam”.
Isso deve ser recitado apenas uma vez. Se, no momento em que a água e a erva atingirem o
solo, ouvir algo como fogos de artifício, significa que a Bruxa estava certa e que a magia oposta
foi invertida.
Se ela achar que seu oponente é muito forte e que sua magia negra é excepcionalmente
poderosa, ela pedirá ajuda à Deusa. Especificamente, muito tarde da noite, a Bruxa vai a um
lugar sagrado onde a Deusa vive, tira suas roupas e silenciosamente recita a invocação. É na
forma de um encantamento, algo assim:
“Eu me volto
para você, porque se algo pode ser feito, você
pode… para você que pode criar qualquer coisa,
você que pode destruir tudo, você que tem o poder
de dar e o poder de tirar… tire de mim essa coisa
que foi enviado para mim e devolvê-lo ao remetente.
Onde quer que ela esteja, deixe-a

encontrá-la, onde quer que ela vá, deixe-a segui-la,
o que quer que ela queira fazer

comigo, devolva a ela em troca.
Isso deve ser pronunciado três vezes, depois ela se veste e sai do local sem olhar para
trás.
Existe um ritual muito interessante com muitas variações, mas em essência, consiste em
seguir. É necessário fazer uma boneca com cera de abelha, pano ou palha de milho.
Depois que a boneca é feita, ela deve receber o nome de uma pessoa que você acha que
trama contra sua vida. Você também pode atribuí-lo a essa pessoa adicionando um efeito
pessoal do indivíduo ao boneco durante sua criação. Depois disso, é necessário cortar o
topo e retirar as sementes. Quando a abóbora estiver limpa, você enche a abóbora com
água e a boneca deve ficar de molho por dentro. É então necessário adicionar alguns
ingredientes e ervas que tenham propriedades protetoras, como sal, pimentão, alho,
valeriana (valeriana officinalis) etc. Em seguida, a Bruxa pega sua faca mágica, mergulha
a lâmina na água e a corta em diferentes instruções enquanto recita o encantamento:
“Tudo o que me mandaste salguei,

tudo o que me atiraste temperei
fortemente, de todo o mal que me
fizeste, defendi-me... não há nada
que me possas fazer, e nunca o
farás”.
Depois disso, a abóbora deve ser selada e levada para algum lugar frio para que fique
fresca por muito tempo. Com este ato, você fica protegido das más intenções da pessoa
que quer te machucar, e ao mesmo tempo, você não trouxe nenhum dano a essa pessoa.
Essa proteção dura até que a abóbora se estrague.
O outro tipo de ritual de proteção é baseado em várias características semelhantes.

Se houver suspeita de que um vampiro está entrando em uma casa à noite e se
alimentando com a energia dos membros da casa ou os perturbando de alguma outra
forma, é necessário fumigar a casa com uma combinação de cânhamo (cannabis sativa) e
sálvia (salvia officinalis). A proteção pode ser garantida colocando uma cabeça de carneiro
preto sobre a entrada, deixando a vassoura em pé, ou colocando uma faca mágica ao lado
da cama ou debaixo do travesseiro.
Medidas um pouco mais drásticas envolvem a colocação de um círculo protetor de
Ramos de espinheiro (crataegus oxyacantha) ao redor de toda a casa.
Devemos mencionar que nos Bálcãs, o vampiro não é considerado um ser físico, mas sim um
espírito que se alimenta das energias dos vivos. A maneira mais fácil de determinar se alguém é um
vampiro é desenterrar o túmulo do indivíduo suspeito. Se dentro do caixão você encontrar um corpo
fresco que não começou a se decompor, independentemente do tempo desde sua morte, essa
pessoa é um vampiro.
Significa que o corpo físico não se levanta da sepultura, mas o corpo etéreo ainda caminha,
mantendo a vida alimentando-se com a energia das pessoas enquanto elas dormem.
Nestes rituais menos complicados de proteção e defesa, incluímos o uso de tipos especiais de
amuletos adquiridos de várias maneiras.
No final desta seção sobre rituais defensivos, discutiremos a defesa do ritual mais famoso, o ovo
que bruxas e feiticeiros malvados usam para matar seus oponentes. Na verdade, nunca aprendemos
o ritual completo, pois nenhuma das mulheres que nos servem como informantes quer nos contar,
por razões óbvias. Ainda assim, não é difícil descobrir como se defender dela. Este ritual
provavelmente existe em diversas variações, mas sua estrutura é a mesma. A única coisa que é
preciso saber é que aqui o ovo é usado para más intenções, semelhante a um boneco de vodu. O
ovo é o símbolo da vida dele e é considerado um ser vivo; as características do indivíduo que você
deseja ferir devem estar impressas nele, então o ovo se torna essa pessoa. Tal ovo deve ser
escondido ou enterrado no quintal do alvo pretendido. Se alguém o encontrar acidentalmente, eis o
que deve ser feito: (É preferível que um Bruxo ou feiticeiro “qualificado” o faça.)
Antes de ir para a cama, a pessoa que encontrar o ovo deve colocá-lo em um prato com água,
colocá-lo no fogo até a água ferver. Enquanto a água ferve, é necessário cortar a água três vezes
com a faca mágica e recitar o seguinte encantamento:
“Eu não cozinho água,

não cozinho ovo, mas
as almas do mal, bruxas
do mal, feiticeiros do mal,
demônios do mal e todos os inimigos
que vieram à minha casa para nos prejudicar…
meus inimigos, meus inimigos.”
Depois que o encantamento for recitado, você deve usar três dedos para jogar um pouco de sal de
cozinha. A água deve então ser derramada sobre o limiar, e o seguinte encantamento deve ser recitado:
“Eu cozinhei todos os meus

inimigos, aqueles que tramam contra
a minha vida, que me enviaram maus
pensamentos e significam para mim
as coisas que não são ordenadas por (Deus).
Jogo água no quintal para nos
proteger de todo mal.
Estou limpo, limpo
com o poder glorioso daqueles destinados
pelo destino, para o bem-estar de todos
nós.
Que assim seja."
Então a Bruxa se benze três vezes, recitando: “amém, amém,

amém”.
Depois disso, o ovo deve ser embrulhado em um tecido de lona natural (na maioria das vezes algodão
ou lã) e deve ser colocado em um recipiente e coberto com terra. Pode ser um prato, um vaso de flores
ou algo semelhante. O prato deve ser colocado na frente da casa e o ovo deve ser retirado ao nascer do
sol e observado, o ovo deve ser retirado e observado. Você deve prestar atenção a quaisquer marcas
especiais que possam revelar a identidade da pessoa que realizou a magia negra. Segundo a tradição,
geralmente há letras, iniciais ou alguma outra marcação ou símbolo.
Por fim, o ovo deve ser levado ao rio ou córrego (deve ser água corrente) e jogado fora, enquanto se
recita as seguintes palavras:
“Para as rochas e pedras você vai, e no

final você vira areia, para contar sem
parar e nunca terminar de contar.”
Este texto é quase universal e é usado em quase todos os rituais de cura ou remoção de magia maligna,
especialmente no leste e sul da Sérvia.
Finalmente, o local onde o ovo é jogado deve ser abandonado rapidamente e sem olhar para trás, e a
casa deve ser consagrada, isto é, purificada com
incenso (o novo método) ou com sálvia (o antigo método original). Uma vela deve ser
acesa; um bolo Slava (uma iguaria da família sérvia para seu santo padroeiro) deve ser
preparado e um banquete de sacrifício deve ser organizado. Os ovos frescos devem ser
colocados nas áreas centrais da casa.
De tudo isto, podemos ver claramente que este não é um ritual habitual para remover a
magia negra, mas um ritual exigente, que apela à ajuda de demónios do destino,
“sudjenice”. Essas criaturas sobrenaturais pertencem a um grupo de seres sobrenaturais
da religião antiga e, embora não pertençam ao cristianismo, são chamadas de “Santa
sudjenice”. Segundo as crenças populares, os Sudjenice ou sudjaje são seres sobrenaturais
que administram o destino do homem. Eles são respeitados nos territórios do leste e sul
da Sérvia. As pessoas as imaginam como três jovens que determinam o destino de uma
criança recém-nascida. No norte, Usud se junta a eles e assume o papel de seu mestre.
Cada interferência na vida era considerada obra da sudjenica. Por isso não é de estranhar
que sejam convocados neste ritual. Velas devem ser acesas para eles, bolo deve ser
preparado e deve ser concluído com um banquete de sacrifício. Por tudo isso, podemos
concluir que os elementos cristãos desse antigo ritual provavelmente surgiram algum
tempo depois.
Produção ritual de amuletos

Aqui vamos mencionar algumas das muitas formas de fazer amuletos. É muito difícil
chegar à base da estrutura desses rituais, pois eles são muito diferentes uns dos outros e
são quase infinitos em variedade. Alguns deles são muito cruéis, o que não é nada
surpreendente se entendermos que alguns deles são muito antigos e se assemelham a
“receitas” de grimórios medievais. Porém, pelo fato de ainda existirem e provavelmente
estarem sendo executadas, não temos a intenção de ocultá-las e as mostraremos aqui em
sua devida forma. Para ser mais preciso, descreveremos um ritual em que a única
diferença é o tipo de animal utilizado.
Em algum lugar da noite, por volta das onze horas, a Bruxa vai para uma encruzilhada
pouco usada, de modo que fica sozinha. Ela carrega consigo um caldeirão, nove litros de
água, um espelho e, por último, um gato ou galo preto.
Depois de acender um grande fogo sob o caldeirão, acrescenta a água e espera que ferva.
Ela tira a roupa e solta os cabelos em completo silêncio, pois uma única palavra falada
poderia anular todo o ritual. Exatamente um minuto depois da meia-noite (12+1=13), ela
coloca um gato preto ou galo preto vivo no caldeirão.
Ela espera até que a carne tenha fervido completamente os ossos do animal; ela então
derrama a água e recolhe os ossos. Ela então pega o espelho com uma das mãos e, com
a outra, leva cada osso, um a um, à boca. Ela observa cada osso tocar seu lábio inferior
através do espelho o tempo todo. É absolutamente necessário fazer isso com cada osso.
Quando ela leva à boca aquele osso que “procura”, seu reflexo desaparece. Ela guarda
esse osso para o resto da vida, pois representa um dos amuletos mais poderosos que
existem. O amuleto assim produzido serve para proteção, felicidade, dinheiro... no fundo,
tudo. Afinal, ela sai em silêncio e, claro, não olha para trás.
Um grupo especial de amuletos são os chamados amuletos “animais” e “ervas”.

Entre os amuletos de animais estão a garra de águia, dente de lobo, dente de javali,
pedaço de chifre de carneiro, um pedaço de chifre de bode, touro ou veado, pêlo de urso
e lobo, pele de cobra, etc. não precisa ser dedicado; nem nenhum ritual especial deve ser
realizado porque eles próprios são considerados poderosos.
Amuletos de ervas são compostos de partes de uma erva, como galhos, folhas ou raízes.
Podem ser ervas que usamos todos os dias, como alho ou pimentão, mas as outras ervas
conhecidas por serem usadas eram raras e geralmente cresciam em áreas inacessíveis.
Para o amuleto, a parte mais utilizada da erva é a raiz, cujo formato pode nos remeter à
forma humana, a uma mão, a órgãos sexuais, etc.
Além dos mencionados acima, existem amuletos de metal que são muito comuns.
Esses amuletos são feitos por um ou nove ferreiros. Devem ser feitas em noite de lua
cheia, depois da meia-noite, também devem estar nuas e completamente silenciosas,
como mencionamos anteriormente. Se vários amuletos devem ser produzidos, nove
ferreiros nus devem trabalhar da mesma maneira, usando a mesma técnica. Acredita-se
que ele ou eles entram em contato com o Deus Chifrudo, mestre do submundo e protetor
de sua arte, e por isso a presença das mulheres é proibida. Esses amuletos geralmente
assumem a forma do Sol, cobras, chifres, facas, machados, etc.
Portanto, se você deseja, por exemplo, um pentagrama de metal que deseja usar e que
seja mais do que apenas uma declaração de moda, você mesmo pode martelá-lo se seguir
estas regras.
Aplicando as mesmas regras, nove velhas nuas costuram uma camisa mágica de uma
fio de lã. Eles começam logo após a meia-noite, trabalham em completo silêncio e devem
terminar antes do nascer do sol. Os homens são proibidos, pois durante esse tempo entram
em contato com a Deusa, sua protetora. Esta camisa mágica protege de todas as doenças e
infortúnios. Isso não quer dizer que os homens não tenham contato com a Deusa ou as
mulheres com o Deus chifrudo, mas existem alguns rituais aos quais essa regra se aplica.
Um tipo especial de amuleto são os feitos de cordão umbilical ou placenta. Eles são
considerados muito poderosos e sagrados, mas apenas para aquele a quem pertenciam.
Como mencionamos antes, existe uma crença nos Bálcãs de que os bruxos e as bruxas
nasceram em uma placenta azul ou sangrenta, os sortudos nasceram em placenta branca,
assassinos em vermelha , etc. seco e depois selado com cera de abelha. Mais tarde, essa
placenta deve ser dada à criança ou deve ser costurada em suas roupas para protegê-la de
danos.
Um cordão umbilical também deve ser seco e selado com cera de abelha, mas fios vermelhos
e ervas que simbolizam saúde, prosperidade e proteção também podem ser adicionados;
algumas mulheres acrescentam uma mecha de cabelo de criança desde o primeiro corte de
cabelo, que segundo a tradição sérvia, deve acontecer de um ano para o dia seguinte ao
nascimento da criança. Nesse caso, a mãe é a guardiã do amuleto, não a criança, pois a mãe
é a pessoa mais capaz de proteger os filhos.
Um dos mais famosos amuletos de ervas dos Balcãs tem sua origem no leste da Sérvia e é
chamado de “jarba fjeruluj” ou “Iron Grass”. O método completo para preparar este amuleto
foi documentado pelo etnólogo Paun Es Durlich durante pesquisa de campo perto do rio
Porecka e aldeias próximas. Ele publicou suas descobertas em seu site.
Segundo ele, este é um dos raros amuletos feitos e usados apenas por homens decentes e
honestos. O ritual de confecção desse amuleto era realizado no dia de São Jorge, mas a
preparação começou alguns dias antes.
Aqui o que parecia.
Vários dias antes da celebração, a pessoa que quisesse fazer um amuleto para si mesma iria
para a floresta para encontrar uma aveleira apropriada e colher suas flores debaixo de sua
copa. Depois de colher as flores, ele deve mergulhar um pedaço de lençol branco em cera de
abelha e um pedaço de madeira Rowan. Depois disso, do Rowan, ele faz um pequeno
recipiente com tampa ou rolha. Depois disso, o recipiente deve ser submerso por três dias e
três noites em água que é
trazidos de três mosteiros. Terminado esse período, a caixa é retirada, seca e selada com
cera. Com este acto termina o período de preparação e durante esse tempo esta pessoa não
deve ter relações sexuais.
Na noite anterior ao dia de São Jorge, ele deve retornar à aveleira raspado, banhado e com
roupas limpas. Ele tira suas roupas; vira para o leste sob o galho selecionado e estende a
folha com as mãos.
Tendo em conta que as pessoas daquelas zonas acreditam que a aveleira tem flores
masculinas e femininas, vermelhas e rosa respectivamente, ele permanece nessa posição
esperando até depois da meia-noite que um dos dois tipos de flor caia da árvore sobre a
folha. Ele então dobra o lençol e se veste, segurando o lençol enrolado na mão para que não
toque no chão (isso pode levar à perda da energia fornecida pela flor, tornando o ritual inútil).
Depois disso, ele deve fazer o sinal da cruz três vezes e depois ir para casa. Ao voltar para
casa, a flor se transforma na figura de uma criança; um menino se a flor for vermelha e uma
menina se a flor for rosa.
Com a trouxa na mão, o homem não entra em casa, mas vai para debaixo de uma árvore e,
à luz da lua ou de outro modo, verifica o “sexo” da flor caída. Se uma “menina” estiver no
pacote, a figura é dada a uma mulher estéril da família imediata, e se for um “menino”, deve
ser colocada no recipiente, e o homem a carregará consigo por o resto de sua vida. As
pessoas pensam que o estojo tem poderes mágicos, mas em situações extremas ele se abre
na direção de onde vêm os problemas. As pessoas também acreditam que esse amuleto
perde seu poder se não for retirado durante as relações sexuais ou se for usado durante a
prática de um crime.
Amuletos emprestados ou roubados desse tipo não têm poder.
No final de sua vida, o dono desse amuleto o entrega a algum membro mais jovem da família
de maneira ritual. O costume é que a pessoa declare para quem vai entregar aquele amuleto
durante o almoço de alguma festa. A celebração durante a qual a transferência será realizada
deve ser predeterminada.
Quando esse dia chegar, os dois homens devem estar vestidos com roupas limpas e, de
manhã cedo, vão para um local previamente determinado, na maioria das vezes uma aveleira
ou uma fonte.
Enquanto se persigna, o mais velho dá ao jovem um pedaço de cera para esfregar na mão
direita, na qual ele levará o amuleto. Depois disso, ele oferece um pedaço de folha encerada
e coloca o amuleto sobre ele com um discurso apropriado. Isto
geralmente falava de como o amuleto o protegeria da faca, do rifle e de qualquer outro

infortúnio, mas se ele deseja que o poder do amuleto funcione para ele, deve ser um homem
decente e honesto. O jovem jura isso e assina com o dedo na folha. Depois disso, o jovem
pega o amuleto e voltam para casa para o almoço de comemoração. Durante a viagem, o
idoso explica, em forma de histórias, o que é, o que pode e o que não pode fazer, como é
muito importante ficar calado e por quê. As pessoas acreditam que aquele que fala sobre o
amuleto sofrerá um infeliz acidente e que o próprio amuleto perderá seu valor.
poderes.
Devido à natureza desse amuleto, acho que Durlich realizou uma façanha incrível coletando
esses dados. Para esta área, no leste da Sérvia, está relacionado mais um amuleto muito
importante que também é feito com a ajuda da árvore de avelã.
Tudo o que está relacionado a este amuleto também foi coletado e publicado no site por
Paun Es Durlic.
Este amuleto é conhecido como “Aluna vojnjiÿaske” ou “Avelã Militar”, embora sua função
seja idêntica à da “Erva de Ferro”. Ao contrário da “erva de ferro” que deve ser preparada no
dia de São Jorge, a “avelã militar” deve ser preparada na Transfiguração. Segundo Durlic,
existem três formas de fazer esse amuleto, a diferença básica é o seu conteúdo e quem o
cria.
Em essência, apenas um homem que planeja usá-lo poderia fazê-lo (este amuleto também
pode ser usado apenas por homens), uma mãe ou esposa poderia fazê-lo ou, se o homem
pedir a uma bruxa, ela poderia fazê-lo para ele. A primeira dessas três formas é considerada
a mais antiga, a melhor e a mais original. O homem deve fazer isso sozinho naquele
momento em que surge a necessidade, como quando ele deve ir para a guerra ou em uma
viagem em que sua vida estará em perigo. Aqui o que parece.
Na noite anterior ao Dia da Ascensão, entre meia-noite e o canto do primeiro galo, ele vai
até uma aveleira previamente selecionada, bem barbeado e vestido com roupas limpas. Ele
então se despe e se vira para o leste com um galho previamente escolhido atrás dele.
Jogando as mãos para trás, ele pega um galho e o dobra, tentando colher uma, ou melhor,
três flores da árvore com as nádegas. Quando ele consegue isso, ele continua nu até a
primeira samambaia que encontra e tenta colher uma flor com as nádegas. Depois disso, ele
veste a roupa e volta para casa.
Na manhã seguinte, ele se sentou na soleira e pegou uma saudável Avelã,

fez um furo nele e removeu seu interior. Em seguida, colocou um pouco de mercúrio, incenso,
mármore, um pedaço de pena de pato, um pedaço de grama que não foi cortado durante a
colheita, um pedaço de ouro, uma unha cortada de um filho ilegítimo, um ossinho de a carriça
e, finalmente, as flores que colhia com as nádegas.
Em seguida, ainda na soleira, encerou a avelã e recitou três vezes o seguinte encantamento:
“Assim como ninguém pode pegar

mercúrio, como a foice não pode cortar
esta grama, como a água não molhou
esta pena, como a ferrugem não pode
prejudicar o ouro, a bala não pode me
prejudicar… assim como o mármore é
forte e não pode ser danificado pela faca,
deixe-me ser tão forte.
Assim como o incenso afasta o mal,

deixe-o ficar longe de mim.
Assim como o bastardo nasce feliz, eu
também quero ter sorte.
Deixe-me permanecer vivo, limpo e
sagrado como as estrelas no céu e o orvalho da manhã”.
Depois disso, o amuleto geralmente é costurado em roupas, chapéus ou ele pode carregá-lo
embrulhado em algo no bolso ou na carteira.
Rituais mágicos para ganhar dinheiro

Como o próprio nome diz, a única função desses pequenos rituais que mencionamos aqui é
fornecer mais dinheiro para a pessoa que os realiza. Devo alertar os leitores que ninguém
jamais esperou que o dinheiro “caísse do céu” ou que bastasse realizar o ritual e o dinheiro
apareceria sem nenhum esforço. Esses rituais tinham como objetivo ajudar uma pessoa a ter
mais sorte, fazer um bom negócio, comprar ou vender algo, estar no lugar certo na hora certa,
etc.
Quase todas as pessoas realizavam tais rituais, portanto, duvidavam de seu sucesso e de sua
capacidade de realizá-los, então pediam ajuda às bruxas.
O ritual mais simples, se é que podemos chamá-lo assim, é uma surra com um chicote mágico. O ritual é
tão simples que basta chicotear um humano ou animal, mas fazer o chicote certo é muito difícil. Como
discutimos antes, é o chicote feito de cânhamo que cresce na cabeça de uma cobra com uma moeda de
prata. Quer dizer que se alguém quiser fechar um negócio precisa ser chicoteado com esse chicote, ou
se quisermos vender algo, precisamos chicotear aquele objeto ou animal etc.
Nesta categoria de rituais simples, incluímos os rituais realizados na noite de lua nova. A mais simples é
aquela para a qual é necessário preparar um punhado de moedas, se possível de prata, caso contrário,
qualquer moeda de metal serve, tilintando-a na mão algumas vezes e mostrando-a à lua nova. As pessoas
pensam que enquanto a Lua está crescendo, a quantidade de dinheiro da pessoa que realizou este ritual
também aumentou. Antigamente, grande parte da moeda disponível consistia em moedas de prata, o que
era ideal porque a prata é o metal da lua. Mais tarde, outros metais substituíram a prata na cunhagem,
então as pessoas começaram a usá-los em rituais. A única regra é não usar papel-moeda, pois ele não
vale nada em rituais mágicos. Achamos que a situação é semelhante na Bruxaria ocidental.
Em uma das mais famosas disciplinas da Bruxaria está incluído o controle dos assistentes espirituais,
sejam eles elementais, familiares ou outras entidades. Essa é a situação na Bruxaria dos Bálcãs; não é
de estranhar que sejam usados em rituais para ajudar a ganhar dinheiro.
Agora é necessário visitar os locais onde vivem as criaturas que queremos contatar. Neste caso, essas
criaturas são os anões que vivem em cavernas, minas abandonadas, buracos profundos, etc.
A Bruxa traz uma oferenda na forma de sal, quartzo ou alguma outra pedra, depois grãos e água de
nascente. Além disso, ela carrega uma moeda de metal que mais tarde levará de volta. À noite ela vai até
o local predeterminado, tira a roupa e deixa sua oferenda em local apropriado. Depois da meia-noite ela
começa a invocação com um encantamento que ela recita silenciosamente, em sua cabeça.
Geralmente é o seguinte texto:
“Venham aqui meus pequeninos,

caminhem até mim pequeninos…
para ver o que eu trouxe para vocês…
Eu te dei sal, eu te
alimentei com grãos,
e eu reguei você...
Eu me preocupo com
você… ouça-me bem…
ajude-me a ter o que você mais
tem… por isso deixo esta moeda de
prata para fortalecê-la, multiplicá-la… para que
a prata nunca fique sozinha e tenha muitos
filhos, irmãos, irmãs... façam isso e eu venho
buscá-lo e trazer presentes de novo para
vocês... meus pequenos... meus queridos...”
Este encantamento deve ser repetido três vezes; a Bruxa se veste e vai embora sem olhar para trás.
Depois de três dias, ela volta depois da meia-noite e oferece novamente os mesmos presentes. Ela
pode recitar um encantamento apropriado para si mesma, mas não é necessário. Se ela decidir recitar
o encantamento, tem que ser algo assim:
“Aqui estou eu de novo, meus

pequeninos, meus queridos…
Vim dar-vos presentes e levar a
moedinha… obrigado filhinhos,
meus queridos… vocês cuidam de
mim e eu cuidarei de vocês.”
Depois disso a Bruxa pega a moeda, veste-se e vai embora sem olhar para trás. Esta moeda deve ser
levada na carteira e não deve sair dela.
Essa moeda precisa de algumas fontes, contratos ou empregos reais para atrair dinheiro para sua
carteira. Isso significa que deve ser usado como um tipo de amuleto.
A invocação de anões para obter amuletos de riqueza não é uma regra constante. As bruxas geralmente
contatam a Mãe da Floresta para esse propósito, enquanto os bruxos geralmente contatam outras
criaturas poderosas como o Czar Prateado, Troglav (O Três Cabeças) ou Tartor.
Todos eles são residentes do submundo e são guardiões de riquezas e riquezas minerais
e, portanto, vivem em minas e cavernas abandonadas.
Todos esses rituais se assemelham, suas estruturas são semelhantes e não é difícil realizá-
los quando surge a necessidade. Não há regras especiais, exceto as estruturas básicas e
a lógica por trás delas, e como mencionamos antes, elas variam em detalhes de Bruxa
para Bruxa.
Poções mágicas
Vamos discutir brevemente as poções mágicas que foram feitas por bruxas nos Bálcãs. O
que os diferencia de outros tipos de bebidas, como sucos e chás, é seu conteúdo e modo
de preparo. Em referência ao conteúdo, eles têm principalmente várias ervas que possuem
habilidades mágicas especiais, mas não curativas, embora não sejam especificamente
excluídas, então partes de animais, sangue animal, óleos de ervas, gorduras, metais,
cristais e, ocasionalmente, mercúrio.
A preparação dessas poções é sempre seguida por certas ações rituais. Duas coisas
muito importantes envolvem a origem e a forma de aquisição dos ingredientes componentes,
e a escolha de um encantamento que será recitado durante ou imediatamente após o
preparo da poção.
Disto podemos concluir que as poções mágicas, pelo método de preparação e conteúdo,
não diferem significativamente das poções medievais que se originaram na Europa
Ocidental.
Algumas dessas receitas são muito cruéis e exigem sacrifício de animais. Um exemplo é
uma poção em que camundongos recém-nascidos devem ser embebidos em óleo por
quarenta dias, e então essa poção era usada para tratar o alcoolismo colocando várias
gotas desse óleo na bebida do aflito.
Também é bem sabido que se a água em que os gatinhos recém-nascidos são banhados
fosse derramada na bebida de alguém e depois disso, a pessoa ficaria alheia ao seu redor.
Uma das mais mórbidas é a poção feita de “água de morto”, que é a água em que se
banhava um defunto. Como você pode supor, a função desta poção é matar alguém,
transferindo as características de uma pessoa falecida (especificamente, estar morto) para
uma pessoa viva.
Além dessas poções, é um fato bem conhecido que as poções de cura também foram
formuladas e preparadas. É um fato geralmente conhecido que o medicamento
pois a epilepsia deve ser feita de sangue de corvo ou de línguas secas de pega que
devem ser adicionadas a um líquido e consumidas durante a lua crescente. Além
disso, é fato bem conhecido que o remédio para doenças cardíacas deve ser feito de
coração de pombo, e que poções de mercúrio são usadas para curar doenças graves.
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Adivinhação
A adivinhação nos Bálcãs não difere muito de outros sistemas em todo o mundo. Era
usado por pessoas que não tinham nenhuma ligação com os sistemas religiosos
existentes, seja a sério ou por mero entretenimento. As técnicas de adivinhação
diferiam, determinadas principalmente pelo ambiente cultural. Por exemplo, se as
pessoas bebem chá em um país ou área, elas adivinharão usando folhas de chá e, se
o café for a bebida favorita, borras de café serão usadas para prever o futuro. Povos
que vivem perto de um oceano usarão conchas ou algo voltado para o mar para prever
o futuro, de acordo com suas crenças religiosas ou tradicionais.
A principal diferença nos Bálcãs é que todos usam a mesma técnica, mas os resultados
diferem. Aqui novamente falamos de qualificações; é diferente quando uma mulher
aleatória olha para a xícara de café, em oposição a quando uma bruxa ou clarividente
real faz o mesmo.
Uma Bruxa é considerada clarividente porque herdou seu talento, por nascimento ou
após receber sua iniciação. Isso não está correto. Nem todas as bruxas são igualmente
clarividentes, e algumas delas não são. Existe uma tradição de que cada uma delas
tem uma especialidade e, claro, você espera os melhores resultados de uma Bruxa
cuja especialidade específica seja a adivinhação.
As técnicas de predição dentro do grupo de Bruxos que praticam esta disciplina podem
variar muito, pois a própria Bruxa determina a técnica que lhe é mais adequada. Isso
pode ser um método tradicional, mas pode ser um método recém-criado que ela criou
por suas próprias afinidades ou instruções que recebeu de forças superiores durante o
transe ritual.
Isso significa que a Bruxa é clarividente desde o início e as técnicas que ela usa servem
apenas para esclarecer seu foco adicional para melhor concentração e para melhor
conectá-la ao que ela vê. Por exemplo, quando uma pessoa comum prediz o futuro
através da borra de café, ela observa as formas que se formam escorrendo pelas
paredes da xícara de café virada para cima e as interpreta uma a uma, exatamente
como lhe foi ensinado por outra pessoa ou por um especialista adequado. livro. Ao
contrário da pessoa comum, uma Bruxa observa essas formas,
mas ela também recebe imagens em sua mente, e é muito comum que ela mude sua
interpretação dos eventos com base nas informações adicionais que as imagens fornecem.
Precisamos dizer que as bruxas balcânicas, não importa há quanto tempo praticam, nunca
usaram bolas de cristal, cartas de tarô ou astrologia. É quase impossível dizer quais
métodos foram usados e quais ainda são simplesmente por causa de sua individualidade
e diversidade, mas falaremos sobre alguns dos métodos que sobreviveram ao teste do
tempo.
Se olharmos dessa maneira, podemos ver que existem três métodos básicos de
adivinhação, e estes são: 1. Direto - olhando para a fotografia ou segurando um item
pessoal da pessoa cuja sorte você deseja prever.
2. Indireto — prever o futuro por meio de borra de café, folhas de chá, ossos,
etc.
3. Ritual — usando alguma forma de ritual, como usar um prato de cobre, extinguir brasas
vivas, derreter chumbo, etc.
Predição direta
Esta é uma das formas mais usadas de predição. Em essência, este procedimento é muito
simples, mas alcançar o sucesso às vezes representa dificuldades intransponíveis para um
iniciante.
O método em si atende a necessidade de uma pessoa que não só quer saber o seu futuro,
mas também o seu passado. A pessoa traz para a Bruxa uma fotografia do objeto pretendido
e, se não estiver disponível, a pessoa deve fornecer um item pessoal, como um anel, um
relógio, uma mecha de cabelo etc. basta que algumas bruxas olhem para a pessoa ou
apenas conversem com ela pacientemente, e esperem que imagens mentais apareçam. No
entanto, se a pessoa que se aproxima da Bruxa quiser saber informações mais detalhadas
sobre outra pessoa, é necessário trazer algum objeto pessoal pertencente a essa pessoa,
ou pelo menos sua fotografia.
Se uma fotografia for usada, é necessário colocar a mão sobre ela e olhar fixamente para
uma área específica da imagem, na maioria das vezes os olhos da pessoa na foto. Logo no
início de sua empreitada, a Bruxa para de falar, tentando cessar todos os pensamentos.
Ela está tentando “limpar” sua mente. Se ela conseguir manter esse estado por pelo menos
trinta segundos, as imagens começarão a se manifestar de forma semelhante a flashbacks,
relacionados à pessoa na fotografia. Este procedimento pode ser realizado com os olhos
abertos, ou após vários minutos de observação da fotografia, fechados. Quando fechamos
os olhos, é necessário limpar a mente e tentar não visualizar nada, e as imagens começarão
a aparecer espontaneamente.
Ao usar objetos pessoais, o processo é essencialmente o mesmo. A única diferença é que

agora devemos segurar esse item em nossas mãos, e não importa se os olhos estão abertos
ou fechados, isso é puramente uma questão de preferência pessoal.
A essência do procedimento é limpar a mente de pensamentos por vários minutos, permitindo
que as imagens se manifestem. Isso não é tão difícil quanto pode parecer à primeira vista. É
preciso um pouco de força de vontade e alguma prática, mas acredito sinceramente que
qualquer um pode dominar esse método de adivinhação com um mínimo de persistência.
Além desses dois métodos bem conhecidos de predição direta, podemos incluir o próximo
método, menos conhecido, mas igualmente eficaz. Sua singularidade básica é que a Bruxa,
no momento da predição, faz contato apenas com um fetiche específico. Esse fetiche pode
ser um anel, bastão, estatueta, imagem, cristal,
etc. Através deste método, uma Bruxa só recebe visões quando ela está “em contato” com
o fetiche. O contato podia assumir muitas formas e baseava-se diretamente na natureza
do objeto. Isso significa que, se for um cristal, uma Bruxa começará a ter visões no
momento em que o tocar. Com uma estatueta da Deusa, por exemplo, ela pode falar com
ela, quando for um anel, ela pode girá-la no dedo ou colocá-la em um dedo específico que
tenha especial importância para ela. Por exemplo, no leste da Sérvia, acredita-se que o
dedo mindinho é dedicado à magia e que possui poderes mágicos. É difícil enumerar todas
as variações deste método, porque variam muito e diferem de Bruxa para Bruxa. A escolha
de tal método pode ser muito boa para uma Bruxa, pois ela consegue controlar totalmente
sua habilidade e resultados negativos, como visões caóticas e repentinas indesejadas, não
solicitadas e que podem prejudicar sua estabilidade mental.
previsão indireta
Como dissemos, nesta classificação de adivinhação, queremos dizer um grupo de métodos
em que uma Bruxa adivinha observando formas, figuras, padrões, etc. para obter visões
proféticas e tirar suas próprias conclusões a partir delas. Ela pode interpretar independentemente
símbolos e números, por exemplo, e de acordo com eles tira conclusões com base em seu
“treinamento” anterior, que pode ser aprendido com base na tradição e conhecimento, sua
família ou treinamento de uma bruxa mais velha, se ela não estiver interessada em obtendo
“A visão”. Ambas as possibilidades são igualmente viáveis, e é provavelmente por isso que
as bruxas costumam combinar as duas formas para formar um todo.
Aqui está um exemplo.
O método tradicional de preparo do café nos Bálcãs não inclui cafeteira. O procedimento para
fazer o café é muito simples. Tudo o que você precisa é de café moído bem fino (como um
café expresso), uma chaleira e água. Coloque a chaleira no fogão e espere a água ferver. A
quantidade de água depende de quantas xícaras de café queremos fazer. Uma xícara de café
é cerca de um decilitro de água. Quando ferve, tiramos a chaleira do fogão e juntamos o café.
Use aproximadamente uma colher de chá de café por decilitro de água; alguns usam um
pouco mais ou um pouco menos, dependendo do gosto pessoal. Em seguida, mexemos um
pouco e despejamos em xícaras, continuando a mexer para que a borra de café se distribua
igualmente. É bebido enquanto ainda está quente, mas se quiser usá-lo para profecia mais
tarde, não deve adicionar açúcar, creme ou leite. Depois de terminar o café, restará uma
camada de pó de café no fundo da xícara. A xícara deve ser girada para a esquerda e para a
direita, de modo que as borras de café sejam distribuídas uniformemente e fluam facilmente.
Depois disso, vire o copo de cabeça para baixo em um pratinho ou pedaço de papel para
secar.
É preciso esperar cerca de dez minutos, pois nesse tempo a borra de café escorrerá pelas
paredes, fazendo vários sulcos, formas e figuras.
Passado o tempo apropriado, o copo é virado para cima e a leitura pode começar.
Alguns acreditam que o café destinado à leitura deve passar a noite anterior debaixo do
travesseiro de quem quer saber seu futuro.
Repare nas formas pretas, feitas da borra do café, mas repare também nas formas brancas,
que são os espaços entre elas. Formas marrons também podem estar presentes, feitas a
partir da borra de café ainda não seca.
Antes de começar a leitura, deve-se determinar com que mão a pessoa estava
segurando o copo. Se fosse a mão direita, então a parte da xícara que vai da alça até
o meio da xícara é o presente ou futuro próximo, e a parte do meio até a alça é o
futuro distante. Se uma pessoa estava segurando o copo com a mão esquerda, a
direção de leitura da borra de café é oposta.
Se a pessoa quiser saber algo sobre o seu parceiro, metade do copo onde está a asa
pertence à pessoa que bebeu o café e a outra metade ao seu parceiro.
O fundo do copo representa a casa, o lar e a família da pessoa que deseja conhecer
seu futuro, enquanto as paredes do copo representam sua vida social “externa”. Se a
maior parte da borra de café se depositou no fundo, significa que existem certos
problemas dentro da família e o que eles são deve ser concluído a partir de formas
adjacentes. Se a maioria das borras de café começar a se mover para o topo da
xícara, diz-se que os problemas saíram de casa e se tornaram parte do passado.
Se pequenas saliências se formarem no fundo, como gotículas incompletas, a pessoa

ou a família da pessoa cujos fundamentos estão sendo lidos terá um ganho financeiro
significativo.
Uma semelhança humana formada na borra de café tem vários significados,

dependendo da pessoa com quem se assemelha. Pode representar a pessoa para
quem foi lida a borra de café, um parente, amigo ou até mesmo um desconhecido.
Portanto, é necessário discernir se representa ou não a pessoa para quem lemos a
borra de café ou outra pessoa em sua vida.
Depois que isso for determinado, devemos verificar se a pessoa está indo ou vindo.
Se ela estiver voltada para a asa do copo, ou seja, na direção de onde iniciamos
nossa leitura, essa pessoa está chegando, mas se estiver de costas para a asa,
então essa pessoa está saindo. Formas adjacentes dirão para onde estão indo.
Se a pessoa estiver sobre uma linha preta fina, significa que ela fará uma viagem e o
comprimento da linha nos dirá a duração da viagem. Se a fila for de baixo para cima
da xícara, então a viagem é muito longa e a pessoa provavelmente irá para o exterior.
Se vemos algo grande, como uma pedra, acima dessa figura, sabemos que aquela
pessoa tem algo em mente, ou tem a consciência pesada por algo que já fez. Se a
figura humana estiver voltada para o topo do copo, dizemos que
vão ter sucesso, mas se estiver voltado para o fundo, não haverá sucesso.
A mesma coisa se aplica se a figura estiver subindo ou descendo.
Podemos interpretar as figuras humanas de acordo com a posição do corpo da seguinte maneira:
Abra os braços - sorte

Cabeça baixa - vergonha
Cabeça virada - possível doença
Ajoelhado – pedindo algo a alguém
Salto - boas notícias ou vitória
Olhos cobertos com as mãos - não quer ver nada
Orelhas cobertas com mãos - não quer ouvir nada
Boca coberta com as mãos - não quer dizer algo a alguém
Ficar nua em direção a alguém - atração sexual por essa pessoa
Fugir de alguém enquanto está nu—fugir de contato sexual indesejado
Junto com as figuras humanas, muitas vezes podemos notar animais que podemos interpretar
em conjunto com as figuras humanas ou separadamente. Podemos interpretar as figuras de
animais da seguinte maneira:
Urso - preocupação, problema

Raposa - truque
Burro - alguém quer nos fazer de tolos
Coelho — ouviremos algumas notícias de pouca importância
Cavalo — receberemos boas notícias muito em breve
Cachorro - fidelidade
Gato — truque, manipulação
Deer - um homem honrado
Uma cobra negra — saúde, sabedoria;
Uma cobra branca — perigo, doença;
Uma cobra enrolada - paciência
Pássaro — notícia ou mensagem, pássaro preto – mensagem boa, pássaro branco – mensagem ruim
Se essas figuras de animais ficam ao lado da figura humana, geralmente indica traços pessoais
dessa pessoa ou algo que essa pessoa traz consigo.
Além disso, formas na forma de ervas, objetos, letras e números também devem ser interpretados.
Aqui estão algumas das interpretações:
Bud - algo novo vai acontecer

Flor - algo bom espera por você
Árvore — você encontrará algo poderoso
Arma – agressividade, necessidade de proteção, alguém planeja feri-lo
Letras — Indica a primeira letra do nome de alguma pessoa, principalmente se essas letras
estiverem próximas a figuras humanas.
Números — quantos dias passarão até você ouvir alguma notícia, ou quantos dias, semanas,
meses passarão até que algo aconteça.
Terminada a leitura da borra de café, não se deve voltar a virar a chávena ao contrário, mas
sim colocá-la na sua posição normal e lavá-la posteriormente. Nos últimos tempos, novas
coisas foram adicionadas, como a capacidade de manipular o futuro. Isso é feito pela pessoa
sentada em frente à xícara, aquela cuja borra de café está sendo lida. Ao final da leitura,
formulam um desejo ou desejo em sua mente, ao mesmo tempo em que pressionam o fundo
da xícara com o dedo da mão que foi utilizada para tomar o café. Isso deixa uma impressão
circular e pode ser interpretado pelas mesmas regras listadas acima. Podemos acrescentar
apenas duas coisas às regras de interpretação acima mencionadas que surgirão ao mergulhar
um dedo na borra de café. Primeiro, um círculo completo significa que o desejo se tornará
realidade, e a segunda regra é que um círculo interrompido ou incompleto significa que o
desejo não se tornará realidade.
Outro método, provavelmente muito mais antigo, mas igualmente popular de predição indireta,
especialmente entre os verdadeiros bruxos, é a leitura de feijões. Os feijões usados dependem
da área e das plantas que ali crescem. Por esta razão, os mais usados eram os grãos de
milho, feijão, ervilha ou alguma leguminosa semelhante.
Em quase toda a área da antiga Iugoslávia, feijões eram usados para adivinhação, e havia
uma regra comum: o número de feijões deveria ser exatamente quarenta e um. A origem
deste número é muito difícil de determinar, pois esta é uma das formas mais antigas de
adivinhação nos Bálcãs.
Quando falamos de método em si, podemos dizer que existem duas técnicas básicas que são
mais utilizadas.
O primeiro é muito complicado e tem muitas regras. Seria necessário outro livro inteiro para
explicá-lo em detalhes; portanto, não o discutiremos aqui.
O segundo, à primeira vista, é muito mais simples. As bruxas o usam com mais frequência
porque não apenas não há “regras de jogo” rígidas, mas também requer apenas um mínimo de
capacidade clarividente. O procedimento é o seguinte: é preciso pegar quarenta e um

feijões na mão e trazê-los para perto da boca; é então necessário recitar um encantamento
cujo fim deve ser formulado como uma pergunta. Aqui está um exemplo
“Quarenta e um
feijões, quarenta e um irmãos e
irmãs, como você sabe germinar,
como você sabe crescer e
alimentar as pessoas, você sabe
quando (A pessoa em questão)
vai casar?”
Depois disso, o feijão é jogado em uma superfície plana, como uma mesa ou bandeja, e
então o feijão deve ser observado. Em essência, o mais importante é a forma como os
beans formam grupos. Várias pilhas de três ou quatro feijões sempre significam um bom
resultado. Muitos feijões solitários que não tocam os adjacentes representam negatividade
ou que o desejo não se tornará realidade. A mesma coisa vale para pilhas de dois feijões.
É preciso observar e contar a quantidade de tipos de pilhas que possuem mais grãos.
Esta é uma leitura geral, mas uma Bruxa pode adicionar sua própria dose de clarividência
para que ela possa associá-los no contexto apropriado às coisas que ela vê. Mais uma
vez, nesse tipo de leitura, os feijões representam apenas o canal que ajuda as bruxas a
terem suas visões.
No final, digamos apenas que, segundo nossa opinião, os feijões provavelmente

representam espíritos da vegetação; isso pode ser visto a partir do encantamento que
acompanha o processo de predição. Isso não é nada surpreendente, se soubermos que o
homem antigo era fascinado pelo fato de que algo tão pequeno quanto um feijão pudesse
ter o poder de crescer e fornecer o alimento que alimentava a comunidade. O fato de os
espíritos da vegetação terem sido muito respeitados em épocas anteriores é evidente para
nós, com base na quantidade de tradições populares relacionadas ao cultivo e à colheita.
Ainda assim, todo o assunto pode ser interpretado de maneira diferente se soubermos
duas coisas. A primeira está relacionada ao fato de que o número de feijões para a leitura
é na verdade quarenta e que um representa a pessoa para quem a leitura é realizada. A
segunda coisa é a teoria de que, de várias maneiras, as bruxas estavam ligadas aos
bogomilos nos Bálcãs e que os próprios bogomilos foram acusados de bruxaria. O que é
interessante aqui é o mito de Bogomil sobre a gênese humana e
Ervas medicinais. Simplificado, fica mais ou menos assim:
Depois que Deus criou o homem da Terra, ele o deixou secar ao sol, ele deixou um
espírito vivo, com o qual trazer o homem à vida. Vendo isso, por inveja, o Diabo abriu
quarenta e um buracos na figura de barro. Quando Deus voltou e soprou o espírito
vivo nas narinas de Adão, ele escapou pelos buracos. Vendo isso, ele pegou quarenta
ervas e tampou quarenta buracos, deixando um buraco para que a alma pudesse sair
lentamente, para que o homem eventualmente morresse e não fosse um imortal.
Então Deus falou com o homem e lhe disse que essas ervas são muito boas para
curar, e que cada erva cura alguma parte do corpo.
Eu ouvi algo semelhante a isso de uma bruxa do sul da Sérvia enquanto ela me dava
algumas receitas. Ou seja, ela insistiu que o número de uma erva deve ser sempre
quarenta, caso contrário, o homem não será curado. Então, se fosse uma erva, era
preciso usar quarenta folhas dessa erva, ou quarenta ossinhos, etc.
Sobre minha piada e minha pergunta: “O que acontecerá se eu usar trinta e nove?”
Ela respondeu: “Nada, absolutamente nada”. A mesma coisa se aplica ao uso de
feijões na previsão.
ritual de predição
Como o nome diz, esse método de adivinhação contém em si alguma forma de ritual que é
aplicada nesses métodos em maior ou menor grau. Tendo em vista que existe um grande
número dessas técnicas, apresentaremos algumas delas, especificamente aquelas que
estão diretamente relacionadas com as bruxas. Aqui discutiremos as formas de adivinhação
ritual favoritas da Bruxa.
A primeira é a extinção das brasas vivas. As brasas vivas são pedaços de madeira em
brasa que devem ser retirados do fogo com uma pinça, colocados em uma tigela com água
e depois monitorar cuidadosamente seu comportamento. Vamos começar do começo.
Para tanto, a pessoa que faz a previsão deve providenciar um prato, geralmente de barro
cozido pintado de verde. Hoje, usam-se principalmente pratos de metal, virgens, que nunca
foram usados para outra finalidade, sejam comprados ou feitos especialmente para essa
tarefa e nunca serão usados para mais nada.
Depois disso, neste prato deve ser despejada água de uma nascente ou poço que ninguém
beba ou use para outra finalidade, é a chamada “água inteira”.
Finalmente, um item sagrado deve ser submerso na água, aquele que tem um significado
especial para a Bruxa. Geralmente são pedaços de quartzo, mas pode ser outra rocha ou
cristal específico com origens naturais incomuns ou únicas. Eu os testemunhei usando
pedaços de rocha vermelha e até pepitas metálicas, provavelmente de uma mina
abandonada. Ocasionalmente usam “beleg”, que é um efeito pessoal da pessoa para quem
a leitura é realizada.
Depois disso a Bruxa começa a misturar água na tigela com um talo de manjericão doce
(ocimum basilicum) e corta três vezes com a kustura, a faca mágica que mencionamos
anteriormente.
Enquanto ela está fazendo isso, ela recita um encantamento pré-preparado, silenciosamente
ou em um murmúrio ininteligível. São principalmente questões sobre se alguém vai casar,
se um doente vai ficar bom, se os negócios vão bem,
etc.
Em essência, os encantamentos são muito semelhantes, pelo menos a primeira parte que
está relacionada com a invocação do Sol, da Lua e das estrelas para ajudar uma Bruxa a ver
tudo o que vai acontecer com uma determinada pessoa. Eles soam mais ou
menos assim:
“Oh Sol, enquanto você brilha nos céus e sabe

tudo, Lua, enquanto você se senta no alto do céu e
vê tudo... .”
O encantamento preparado deve ser recitado três vezes, e então é necessário

jogar brasas vivas na água; algumas bruxas os tiram do fogo com as próprias
mãos, enquanto outros usam pinças. Uma Bruxa sempre joga três, sete ou nove
pedaços de carvão vivo na tigela, e geralmente são carvões de carvalho. As
brasas vivas são jogadas na água até o centro da tigela, uma a uma de forma
que cada uma delas represente uma questão diferente. Quando o pedaço de
madeira em brasa atinge a água, várias coisas devem ser observadas
simultaneamente. A primeira é o som que faz ao tocar a água, a segunda é se ela
flutua ou afunda e a terceira, se está flutuando, em que direção está se movendo?
Se a brasa arde por muito tempo, significa concordância enfática, mas depende
da situação. Se a pergunta estiver relacionada ao resultado de algum evento ou
empreendimento, significa que terá sucesso, mas não sem muito esforço. Se
estiver relacionado a outra pessoa ou emoção, como “Ela gosta de mim?” significa
que sim, ela gosta muito de você.
Um som sibilante curto e fraco, como ditaria a lógica, tem o significado oposto.
A pior coisa que pode acontecer é a brasa afundar. Por outro lado, é bom que
flutue; sua direção de movimento poderia então ser observada. Se mover para
leste ou sul significa um bom resultado, se flutuar para oeste ou norte significa o
oposto.
Após a profecia, tanto as brasas quanto a água que foi utilizada são consideradas
sagradas, pois possuem poder mágico para aquele em nome de quem este ritual
foi realizado. Portanto, os doentes poderiam se lavar com ele; os que são
considerados enfeitiçados devem bebê-lo e escurecer-se com as brasas que
foram apagadas na tigela. As brasas podiam até ser guardadas e usadas como
uma espécie de amuleto.
Uma segunda técnica que é quase tão popular é derramar metal fundido na água.
Hoje, as pessoas costumam usar chumbo por causa de seu baixo ponto de fusão, embora
às vezes as pessoas usem prata, cobre ou mesmo ouro. A preparação é muito semelhante
ao método anterior de extinção de brasas vivas. É necessário preparar um prato “virgem”,
uma tigela refratária e toda a água da nascente ou poço.
Quando o prato estiver pronto é necessário adicionar a água e um cristal da floresta ou

algum objeto semelhante. Em seguida, é necessário mexer com um talo de manjericão,
depois cortar a água três vezes com a kustura de cima para baixo e da esquerda para a
direita. É então necessário recitar o encantamento pré-preparado três vezes, claro que não
em voz alta. Por ser quase idêntico ao encantamento do método anterior, não vejo razão
para repeti-lo aqui.
Primeiro, a tigela à prova de fogo deve ser colocada no fogo, e é necessário esperar até
que o metal esteja no estado líquido. Quando isso acontece, a Bruxa pega a tigela e, aos
poucos, despeja o metal derretido no prato com toda a água. Ela faz isso muito lentamente,
observando cada uma das formas à medida que são feitas à medida que o metal esfria e
solidifica. Essas formas recém-criadas geralmente lembram pequenas nuvens no céu. O
que deve ser observado é sua forma, o significado dessa forma e sua conexão com a
questão futura que está sendo feita. Essas formas são interpretadas da mesma maneira
que as borras de café, então não acho que seja necessário repetir essa seção.
Após a conclusão da predição, um pedaço de metal com uma forma específica é separado
e dado à pessoa. Eles vão usá-lo como um amuleto ou mantê-lo escondido em um lugar
seguro em algum lugar de sua casa. É muito importante que ninguém, exceto o proprietário,
toque neste pedaço de metal, e às vezes é necessário escondê-lo da vista de outras
pessoas.
Ainda assim, como na primeira, esta técnica tem muitas variações. Para tentar explicar
melhor como o ritual pode ser feito, vamos citar mais um exemplo, dado por uma Bruxa
viva, que infelizmente é de idade muito avançada.
A primeira coisa que você nota quando visita essa mulher é o fato de ela evitar qualquer
contato físico, nem cumprimentá-lo. A razão para isso é sua sensibilidade pessoal às
energias de outras pessoas e, segundo ela, a troca de energia ocorre com o contato físico.
Quando você entra na casa, ela o senta em uma cadeira no centro da sala e coloca um
lenço branco sobre você. Ela então fica atrás de você e, enquanto segura uma tigela com
toda a água sobre sua cabeça, ela recita seu encantamento. Depois de um tempo, seu
assistente lhe dá o
pequena chaleira com o chumbo derretido, e ela começa a derramar o chumbo enquanto
continua seus encantamentos. Ela lança três figuras, depois as mostra e as interpreta. Ela
joga fora os que são negativos e reformula os positivos para que possa usá-los para o próximo
cliente.
Se a pessoa para quem a leitura é realizada não estiver fisicamente presente, é necessário
fornecer uma fotografia recente com uma visão frontal completa dessa pessoa.
Sobre a fotografia ela coloca um pano vermelho sem bordas, menor que a foto. O que é
fascinante é que a parte coberta com o pano aparece na tigela.
Além dessas duas técnicas um tanto semelhantes entre as bruxas, especialmente no leste da
Sérvia, uma técnica muito comum e frequentemente utilizada é o método de previsão ritual
com a ajuda do espelho mágico.
Esse ritual é realizado após a meia-noite, enquanto a lua jovem é visível no céu. A Bruxa sai
de casa e vai para seu quintal ou algum lugar sagrado. Ela se despe, observando a lua jovem
por algum tempo e então começa a olhar fixamente seu reflexo no espelho que trouxe de
casa.
Ao fazer isso, ela começa a girar lentamente para a esquerda e para a direita, recitando
silenciosamente um encantamento para convocar a Mãe Terra. Embora não haja um formato
especial para o encantamento, ele deve ser recitado três vezes; o encantamento irá variar,
com base na situação.
Depois de alguns minutos, a imagem da Bruxa desaparecerá e, depois de algum tempo, a

imagem da própria Deusa se manifestará.
A Bruxa então fala com ela, pedindo à Deusa que lhe envie uma visão, ou seja, que mostre
no espelho acontecimentos futuros que sejam de particular interesse. Então a imagem da
Deusa desaparece e a imagem de um evento aparece, muito parecido com um programa de
televisão.
É uma regra comum que uma Bruxa não deve abusar desta oportunidade para fazer perguntas
sem importância, e o próprio ritual deve ser usado apenas em ocasiões especiais para não
irritar a Deusa.
Além dos métodos que mencionamos neste capítulo, há um grande número de outros métodos
de predição, sejam diretos, indiretos ou por ritual. A partir deste
apresentação, é claro que para diferenciar claramente e estabelecer limites entre os diferentes
métodos, porque eles se sobrepõem, muito com base nas preferências pessoais da Bruxa que os
executa.
No entanto, lembre-se de que não somos cientistas e que este livro não pretende ser um trabalho
científico; é necessário entender que introduzimos essas classificações apenas para evitar confusão
e, ao mesmo tempo, fornecer uma imagem mais clara das técnicas de adivinhação nos Bálcãs
Sultana Manojlovic-adivinhação,
foto de Ranko Jovanovic antes da Segunda Guerra Mundial
~~~~ *
Criaturas Sobrenaturais e Sagradas

animais
Como você já notou em nossa apresentação anterior, não há como deixar de mencionar
seres sobrenaturais, especialmente nos contextos de iniciação e ritual.
É duvidoso que apenas mencioná-los e explicar seus respectivos papéis satisfaça a
curiosidade de muitos dos que lêem este livro, por isso abordaremos o tema neste capítulo.
Como existem muitos seres sobrenaturais na mitologia dos povos dos Bálcãs, tentaremos
dar uma descrição o mais precisa possível daqueles que têm alguma ligação com a antiga
feitiçaria dos Bálcãs, ou seja, aqueles com quem as bruxas fazem contato.
Aplicaremos o mesmo critério quando falarmos de animais sagrados, para não nos
desviarmos muito do tema apresentado. A razão da enorme variedade de seres e animais
decorre não só da diversidade de povos e comunidades étnicas que vivem nos Bálcãs,
mas também da imensa herança cultural que tanto os nativos quanto os conquistadores
deixaram para trás.
A Deusa Entre
as bruxas dos Bálcãs, na maioria dos casos, o papel da Deusa é a Mãe da Floresta. Ela é
o ser sobrenatural mais antigo e respeitado da região. É interessante o fato de ela ser
igualmente respeitada e acreditada por todos na região, especialmente entre os sérvios e
vlachs. A partir dessas informações, podemos concluir que ela pertence a um grupo das
divindades mais antigas e que é nativa dos Bálcãs. Quando examinamos de perto as
crenças relacionadas a ela, podemos concluir que ela não é uma divindade, mas
simplesmente, um grande e muito poderoso espírito da natureza que governa muitos
outros menores e menos poderosos.
Esta informação só fala a favor da suposição de que sua origem é muito antiga, e
provavelmente originada no período em que a consciência humana não conhecia as
divindades no verdadeiro sentido da palavra.
Em diferentes partes do país, ela tem nomes diferentes, mas semelhantes. A maioria
famosos são Mãe da Floresta, Mãe da Montanha, Muma Paduri (tradução da língua Vlach
para o nome Mãe da Floresta) e nomes semelhantes. A partir de certos encantamentos
que são direcionados a ela, podemos ver que ela frequentemente se associa a fadas e
que ela é a fada governante, sua rainha ou imperatriz.
Como se costuma dizer, sua casa fica em algum lugar da natureza. Dizem que ela não vai
a vilas ou cidades, pois não gosta de multidões e barulho. Por isso as pessoas devem
procurá-la se quiserem fazer contato com ela. Ao contrário das divindades clássicas, ela
não é onipresente, mas na natureza é fácil de encontrar. Para evitar peregrinações e
buscas sem fim, não só as bruxas, mas também as pessoas comuns vão a “lugares
sagrados”, pois é sabido que ela frequenta esses lugares. Esses lugares ganham o epíteto
de “sagrados” por causa disso e são considerados um aspecto de sua casa.
A Mãe da Floresta sempre aparece depois da meia-noite. Ela aparece como uma mulher
de meia idade, nua com seios grandes, cabelos longos e unhas compridas. Ela às vezes
usa vestido branco transparente. Ela tem uma voz alta e penetrante que usa quando quer
afastar alguém, mas, ao mesmo tempo, também pode cantar uma melodia que encantará
os ouvintes como as sereias da lenda. Acredita-se que sua presença pode ser marcada
por uma brisa quente e de cheiro agradável que a segue, e que as árvores se curvam em
direção ao solo, curvando-se a ela quando ela passa.
Quando não quer ser vista, assume a forma de um palheiro ou aparece como um animal.
O número de animais cuja forma ela assume é limitado.
Ela pode aparecer como peru, vaca, cadela, égua, cabra ou porco. Acima de tudo, ela é
protetora da floresta e dos campos, dos animais selvagens e da natureza, mas também é
protetora da fertilidade, das grávidas e das mulheres em geral. Com base nisso, os
etnólogos concluem que ela é muito semelhante a Arthemida e Diana, embora veremos
claramente que ela é provavelmente a Hécate balcânica original que foi precedida por uma
Deusa eslava com características semelhantes, Morena – Mara
É interessante que com Vlach as pessoas preservaram uma crença Diana que se
reconhece sob nomes ligeiramente modificados de Djina ou Dzina. Essa é uma crença
mais recente que veio acompanhando os romanos, então podemos seguir várias camadas
religiosas relacionadas ao povo Vlach. A primeira, a antiga camada balcânica, consiste em
Muma Paduri e Tartor, a segunda em Djina e Lushafur-Lúcifer, e a terceira é uma
combinação do Panteão Eslavo e do Cristianismo Bizantino. É muito interessante que a
magia Vlach seja idêntica à da área da Eslovênia, enquanto seus rituais religiosos estão
relacionados a Djina e Lushafur. No entanto, voltemos à Mãe Floresta.
Como mencionamos antes, ela é a protetora das mulheres, mas isso não significa que ela
não goste de homens. Ela também considera seus “pupilos” sob sua proteção, dizem que
ela é sexualmente promíscua, e que muitas vezes mantém relações sexuais com homens
que encontra na mata à noite, em um moinho, em uma cabana ou em algum outro lugar
deserto.
Em alguns lugares, acredita-se que ela pode aparecer na forma de uma mulher velha e
feia que carrega consigo seu grande cajado mágico. Nessa hora, é preciso evitá-la porque
ela está de mau humor e comete todo tipo de maldade.
É interessante que do outro lado do rio Danúbio, na Romênia, também existam crenças
relacionadas a Muma Paduri. Segundo a população local, ela é a divindade dácia original
da qual falam vários mitos, como aquele que descreve sua substituição de sua posição
anterior para a mais potente.
De fato, a romena Muma Paduri dos tempos antigos era a protetora da floresta, junto com
os animais selvagens que ali viviam. Ela protegeu a floresta de seus inimigos, que eram
principalmente homens. Diz-se que ela protegeu as pessoas de animais selvagens
também, mas ela passou a odiar muito rapidamente, e então começou a matar qualquer
viajante inesperado que entrasse em seu domínio. A Deusa Bendis ouviu isso e ordenou
que o próximo homem que ela matasse deveria ser revivido e então ele deveria se casar
com ela, mesmo ela se recusando, e assim foi. O primeiro homem que ela matou foi
revivido e se casou com ela. Ele ficou conhecido como Paduroiul, que significa “Sumnik”.
Ou seja, o homem da floresta.
Os deuses passaram a amá-lo como um justo e sábio protetor da floresta e dos animais
selvagens; os deuses deram a ele muitas habilidades mágicas diferentes e o elevaram ao
status de uma divindade, o novo Mestre da floresta. Ele manteve uma medida de sua
severidade e continuou a punir destruidores impiedosos da natureza, sejam eles humanos,
animais ou sobrenaturais. Ele acabou sendo declarado o Mestre de todas as criaturas
mágicas e recebeu o status de "voz dos deuses". Isso significa que quem quiser falar com
qualquer divindade deve primeiro invocá-la, então ele se tornou a divindade fundamental
para todos que realizam magia. De acordo com o mito, até os maiores deuses do Panteão
de Dacian ouviram seus conselhos. Ele gerou uma filha, Fata Padurii, com Muma Paduri.
Este mito é possivelmente uma ilustração do mistério de iniciação no qual podemos ver a
morte ritual de uma pessoa que é revivida pela vontade de forças superiores e então se
torna a própria divindade.
Uma coisa é óbvia e é o fato de que o romeno Muma Paduri é muito diferente do Vlach,
embora tenham o mesmo nome. Isso não representa necessariamente um problema; as
línguas Vlach e romena são semelhantes e, em ambos os casos, seu nome significa Mãe
da Floresta. O nome Mãe da Floresta pode ser encontrado em quase todos os Bálcãs,
embora deva ser dito que a versão Vlach da Mãe da Floresta tem mais semelhança com a
sérvia do que com a eslovena.
Isso não significa necessariamente que ela é a mesma Mãe Terra do Panteão Dácio,
embora assumamos que ela é muito mais velha, porque ela carrega semelhanças com os
grandes espíritos xamânicos da natureza. Também é interessante que Paduoriul não
exista entre os Vlach; seu parceiro é Tartor, o grande espírito da água
Então chegamos à segunda divindade mais importante das bruxas dos Bálcãs. No que
nos diz respeito, é a mesma divindade apenas em seu outro aspecto. O texto anterior nos
mostra que a Mãe da Floresta tem pelo menos dois aspectos, e que pode aparecer como
uma velha rígida e feia, talvez uma avó.
Esse é o nome da segunda divindade, se pode ser considerado como tal. Provavelmente
há uma razão importante para o fato de ela não ter um nome específico, que é por respeito
e medo; o nome real nunca foi registrado. Com o tempo, os nomes que existiam caíram
completamente no esquecimento, então hoje só temos os substitutos, ou seja, seus
apelidos.
Baba (avó) é uma divindade importante que é lembrada pelo povo dos Bálcãs nos nomes
de muitos lugares. Entre eles estão Babino Selo, Babetino, Babajic, Babica etc. Muitos
recursos naturais receberam o nome de Baba, como Babin Zub (dente da avó), Babina
Gora (colina da avó), Babino Polje (campo da avó), Babina glava (cabeça da avó) etc.
Esses lugares são “lugares sagrados” no contexto que falamos anteriormente.
Em essência, a avó representa o espírito coletivo das ancestrais femininas. Diz-se que ela
foi a primeira mulher que morreu e foi para o submundo. É por isso que as pessoas
pensam que ela reside em todas as principais cavernas e poços. Ela é perigosa, mas
também é uma velha sábia, guardiã do conhecimento antigo; sortudo é aquele que ela
escolhe como aluno.
Em muitos contos de fadas, o personagem principal vai vê-la e obter algum

objeto ou animal mágico que os ajudará a cumprir sua missão. Ela então faz a ele uma
pergunta ou enigma; se ele responder corretamente, ele conseguirá tudo o que precisa,
mas se não, ela o mata ou o transforma em algo, ou até mesmo o escraviza e o mantém
como seu servo.
Isso significa que tentar adquirir seu conhecimento ou assistência é um empreendimento

arriscado; dessa forma podemos dizer que ela é muito parecida com Hécate.
Seu animal principal é o sapo, chamado de Baburacha pelo povo sérvio; vive principalmente
em poços e cavernas. É terminantemente proibido matar este sapo, pois dizem que a mãe
de quem matar o sapo morrerá. Significa que se você matar um sapo, você mata sua mãe.
Este tabu explica claramente que o sapo é o representante do ancestral do espírito
feminino coletivo, Baba. Acho desnecessário enfatizar que o sapo é um dos atributos mais
importantes das bruxas em todo o território europeu. As pessoas a imaginavam como uma
velha com um avental preto e as mãos cobertas de farinha.
Como você pode ver, a Balkan Baba é bem diferente da russa Baba Yaga porque ela é
muito menos negativa e má, e possivelmente a única maneira pela qual as duas estão
relacionadas é o fato de que ambas são mulheres idosas. No entanto, se sabemos que as
pessoas e as bruxas têm opiniões diferentes sobre a Mãe da Floresta, podemos supor que
suas opiniões sobre Baba também diferem. Ela ainda é a “antepassada” que ajuda suas
gerações, e se ela escolhe alguém para ser seu pupilo, eles não correm perigo porque
essa pessoa passou por todos os tipos de testes que eles nem sabiam. Ela apenas pune
pessoas egoístas e más que desejam conhecimento mágico apenas para objetivos
egoístas ou lucro material.
Aquele que se tornou seu aluno era obrigado a retribuir ajudando sua comunidade ou
realizando atos de caridade que ela instruísse seu aluno a realizar. Sempre existe uma
razão para revelar o conhecimento. Uma pessoa que obtém esse conhecimento não
apenas obtém a habilidade ou o usa, mas também escolhe a maneira como ele é usado.
É difícil dizer quem Baba realmente é e qual divindade ela representa. Nos Bálcãs, existem
muitos demônios femininos e personificações de fenômenos naturais que levam este
nome; temos Baba Yegu, Baba Rogu, Baba Rugu, Baba Martu Baba Korizmu, Divija Baba
, divindade
(na Bósnia) e Baba Pethru (na Eslovênia).
da fertilidade
Algumas
e da pessoas
morte, assim
pensam
como
que
a deusa
ela é aKibele,
antiga
que pode personificar a própria Terra.
Vamos formar uma conclusão. De acordo com todos os testemunhos e entrevistas que
temos, todas as bruxas foram iniciadas e conduzidas pela Deusa na forma de uma jovem
mulher que dizem ser a Mãe da Floresta. Há também a velha, ou avó, que alguns dizem
ser Santa Petka. Os etnólogos tentaram relacioná-la com a eslovena Mokosa, mas não
podemos concordar porque ela é muito parecida com Morena, a Deusa ou espírito da
morte, representante do espírito coletivo de todas as mulheres falecidas. Ela não é
luminária nem solar; ela é atemporal e atemporal, e ela se parece muito com a trindade
das bruxas estígias com quem Perseu deve lidar em seu mito.
Jozko Savli afirma que o esloveno Baba Pethra é uma das divindades fundamentais e
antigas da morte e da regeneração. Ele a relaciona não apenas com a russa Baba Yaga ,
mas também com Morena Mara, a antiga divindade eslovena da morte.
Uma das principais bruxas celebradas é Santa Evdhokia. Ela também é vista como uma
velha. É difícil para nós encontrar qualquer detalhe real sobre quem ela realmente
representa, mas há dois mitos que a abordam na vizinha Romênia. Lá, ela é conhecida
como Dokija — a Reverenciada.
Mais informações sobre ela podem ser encontradas lá. Ou seja, existem dois mitos, nos
quais ela é chamada de Dokija, vovó Dokia ou velha Dokija , que personificam o mês de
março. Por todos os fatos conhecidos, ela representa a última rajada de inverno antes da
primavera.
De acordo com o primeiro mito, a vovó Dokija tem um filho chamado Dragomir de Dragobet
e uma nora que ela não suporta. No final de Fevereiro, manda a nora trazer-lhe umas
bagas do bosque. Então Deus aparece para a menina na forma de um velho e a ajuda a
encontrar algumas frutas. Quando Dokia vê as bagas, ela pensa que a primavera já
chegou, ela pega seu filho e seu rebanho de cabras, e eles se dirigem para as montanhas.
Ela veste doze couros de cabrito, mas quando começa a chover, ela os tira, e quando
começou a congelar, ela desapareceu junto com as cabras. Seu filho morreu congelado
com o gelo na boca porque tocava flauta
o tempo inteiro.
Este é um mito muito interessante com um simbolismo estranho, especialmente aquele

relacionado aos doze couros de cabrito, e quando a chuva começa a cair ela desaparece
com as cabras e provavelmente se torna outra coisa.
No segundo mito ela é filha de Decebal, rei de Dacian. Depois de ser conquistada pelo
romano Trajano, Dokia foge para as montanhas dos Cárpatos.
para que ela pudesse evitar um casamento forçado. Ela se disfarça de pastora, mas novamente
tira os couros e congela com seu rebanho. Ela então se transforma em um riacho e seus
animais em flores.
Ao ler isso, não é muito difícil ver que existem mitos semelhantes sobre filhos ou cabras da
avó, Babini ukovi e similares. De acordo com o mito, uma avó pastoreava crianças nas
montanhas ao redor de Blagovesti, mas um vento frio soprava do norte e a neve caía. A avó
congelou com as crianças ao seu redor. Segundo o etnólogo Spiro Kulisic, baseado em
estudos análogos de mitos semelhantes com outros povos, a avó pode ser um ser lunar e os
filhos podem representar os crescentes lunares, ou seja, a lua clara e a lua escura.
Entre muitos povos, a transformação da lua brilhante para a escuridão é representada pela
petrificação. Isso é muito importante para nós. A Deusa Lunar do inverno e da morte para os
eslovenos era a Deusa Mara-Morena, que é o nome secreto de Muma Padurii, a Mãe da
Floresta. Não é de estranhar que seu feriado (1º de março, pelo calendário juliano) celebre
pessoas que fazem mágica.
É muito interessante que o nome da Deusa da Lua entre os pictos (nativos da Inglaterra) seja
Marian, Miriam e Mary e que ela seja reverenciada na chamada tradição das fadas representada
por Starhawk.
Finalmente, há aqueles que foram iniciados e ensinados por três Deusas idênticas
simultaneamente. Um exemplo citado por Jasna Jojic Pavlovski em seu livro “Milagres da
magia Vlach”; elas foram chamadas as três Marias. Esta trindade é bem conhecida nos Bálcãs.
Às vezes eram respeitadas Mães Celtas, Sudjenice eslavas e divindades semelhantes que
podemos encontrar entre os gregos sob o nome de Mojre, Parke the Roman, Norne alemã,
etc. O que é muito interessante é escolher o nome “Três Marias”. Um dos maiores segredos
da Bruxa é o nome da Mãe da Floresta. O nome dela é Maria , mas ela é frequentemente
chamada de Mara. Acho que esta é a primeira versão do nome dela. Devemos dizer que o
aparecimento de uma trindade, especialmente com divindades ctônicas, não é novidade, como
afirmou Cajkanovic. Como todas as três meninas têm o mesmo nome, podemos concluir que
a trindade feminina não representa três aspectos separados (virgem, mãe e velha), mas sim
uma triplicação.
O Deus das Bruxas – O Deus Chifrudo Nos

Bálcãs, como na maioria dos países europeus, a principal divindade masculina das bruxas era
o Deus chifrudo. Para ele, assim como para a Mãe da Floresta, aplica-se que ele representa
não apenas uma divindade, mas também o Grande Espírito da Natureza, o que também
confirma suas origens antigas e arcaicas.
À primeira vista, podemos presumir que seu nome foi preservado apenas porque as
pessoas o chamavam de Lesnik no sul da Sérvia, mas se formos para o norte, ele é
chamado de Sumnik. Ambos os nomes têm origem na palavra “suma” (floresta), com a
única diferença de que “Les” é uma palavra eslava antiquada; o nome Lesnik significa
“criatura da floresta” ou “alguém na floresta”.
Sua descrição nos lembra o grego Pan, o romano Sylvan ou Krampus. Ele também é
representado como uma criatura com a parte superior do corpo humano, enquanto a parte
inferior do corpo e as orelhas lembram uma cabra. Ele geralmente tem barba, chifres e é
muito peludo.
Máscara ritual sérvia de Bandic's

livro-religião nacional dos sérvios em 100 termos
Dizem que adora barulho e música, canta lindamente, toca instrumentos e dança. Ele é o
protetor do gado, bem como dos animais selvagens. Ele é frequentemente seguido por
veados, lobos, javalis, ursos e outros animais. No entanto, seu rebanho principal consiste
principalmente de lobos, que o consideram seu mestre.
Diz-se que convive com fadas, com quem costuma ter filhos. Gosta também de leiteiras,
que costuma levar para sua cabana, cujo interior é coberto por pelos de animais selvagens.
Diz-se que ele é bem conhecido por seu apetite sexual insaciável, tanto com fêmeas
humanas quanto com fadas.
Ele é conhecido por viver em todas as principais florestas, e se você deseja fazer
contato com ele, esses são os lugares que você precisa ir. Ao contrário da Mãe da
Floresta, ele tem o hábito de aparecer em plena luz do dia, embora não goste de ser
visto. Podemos dizer com segurança que ele é o “Deus da Caça” porque controla o
equilíbrio entre animais domésticos e selvagens; ele poderia afugentar um caçador, mas
também poderia fornecer uma captura. Ele anuncia sua presença com um rugido alto;
afinal, ele é a maior “fera” da floresta.
Até a década de 1960, durante o Solstício de Inverno, um trio de homens liderava uma
celebração de Natal no sul da Sérvia, perto da cidade de Leskovac. Dois deles usavam
peles de carneiro amarradas na cintura com uma corda de sinos, enquanto seguravam
uma espada de madeira e um bastão de corniso nas mãos. Eles usavam máscaras de
madeira com cabelos e barba feitos de lã. Eles se autodenominavam “Lesnici”. O
terceiro homem vestia roupas femininas e caminhava com elas enquanto as duas
supostamente o assediavam sexualmente. Com esse disfarce, eles visitaram todas as casas da aldeia
Seu objetivo era fornecer fertilidade a essas famílias e também ao gado.
Eles eram obrigados a fazer algo útil para cada casa que visitavam. Por exemplo, se
encontrassem uma dona de casa preparando o almoço, ajudavam na cozinha; se eles
encontrassem o chefe da família fazendo alguma coisa, eles o ajudariam. Quando saíam
de casa, a família dava-lhes presentes, às vezes até dinheiro. Durante todo o tempo,
cantaram canções que concluíam com as seguintes palavras: “Ao sairmos desta casa,
Deus entra!” A partir deste texto, podemos ver que eles representam o antigo deus da
fertilidade, ou pelo menos um de seus representantes.
Como seus nomes eram Lesnici, podemos concluir que Deus é Lesnik, o que é óbvio
pelo comportamento deles; acima de tudo, a exibição do desejo sexual representa não
apenas sua intenção de trazer fertilidade para o lar, mas também sua aparência física,
que é trazida por suas máscaras. Se fizermos uma comparação com a Rússia, veremos
que na verdade é o Deus Veles.
Deus eslavo Veles, desenhado por

O artista croata Sandananda
esloveno participou de uma procissão mascarada chamada Koranti, e muitos na
procissão usavam máscaras que lembravam um touro. Supõe-se que Koranti costumava
representar o Deus do inverno e dos animais selvagens.
Na Eslovênia, havia um costume que envolvia o chamado “Lavrador” com chifres.

Ia de casa em casa, simulando cio em cada uma, para trazer fertilidade aos campos.
Este é provavelmente um ritual antigo onde o Deus com chifres com seu arado (falo)
fertilizava a Deusa (solo) e trazia sua fertilidade, que é simbolizada pela primavera
quando tudo se renova.
No território do leste da Sérvia, especialmente entre o povo Vlach, um costume

relacionado a um deus com chifres chamado Tartor é preservado. Ao contrário de
Lesnik, que vive na floresta, Tartor vive em rios, lagos e pântanos, o que é normal, pois
a maioria dessa população vive perto da costa e dependia diretamente da pesca que o
mestre das águas lhes dava. O respeito pelo Deus com chifres “aquoso” é preservado
em todo o território da ex-Iugoslávia, especialmente na Sérvia, Vojvodina, Croácia e
Macedônia. Em suma, em toda parte a pesca era a atividade econômica básica.
Ele difere muito pouco de Lesnika em sua aparência, exceto em sua altura; diz-se que
ele tem cerca de um metro de altura. A parte superior de seu corpo é humana; ele tem
um nariz grande, orelhas de cabra, usa uma longa barba, tem um ou dois chifres na
cabeça e usa um chapéu vermelho esfarrapado. A parte inferior de seu corpo é animal,
ou seja, tem pernas de bode. Em algumas partes do país, as pessoas afirmam que ele
aparece nu e é muito peludo, enquanto em outras dizem que ele usa um terno verde e
um chapéu vermelho.
As pessoas em Smederevo o descreveram como sendo idêntico a Lesnika, exceto que o espírito da
água tinha uma tonalidade avermelhada e o espírito da floresta era preto.
No território do nordeste da Sérvia, diz-se que ele tem noventa e nove servos e que é o centésimo, o
mais antigo e o mais poderoso. Ele vive no fundo de grandes massas de água em um grande castelo
feito de vidro ou cristal. Ele sempre carrega um chicote e correntes de ouro para amarrar e sufocar as
pessoas desobedientes cujas almas ele traz para seu castelo para servi-lo. Como Lesnik, ele também
tem grande apetite sexual e, por causa disso, as bruxas cobrem seus órgãos genitais quando entram
na água para não excitá-lo desnecessariamente. Ainda assim, ele encontra maneiras de se envolver
em relações sexuais, como assumindo a forma de um homem bonito. Ele tem o poder de assumir a
forma de um cavalo quando quer desembarcar. Quando ele assume a forma de uma criança chorando,
você deve evitá-lo porque suas intenções não são boas. Ele anuncia sua presença espirrando água ou
tocando um tambor que carrega consigo.
De acordo com as bruxas, contatá-lo é extremamente fácil, especialmente se for feito um sacrifício de
carne ou aves. No entanto, se ele ficar bravo, pode ser muito desagradável.
Se ele ficar com raiva, as bruxas apelam para a Mãe da Floresta para ajudá-los, porque ela é a única
que pode induzir a misericórdia nele. A razão disso é o fato de ela ser sua amante e, acima de tudo,
sua amiga. Os dois constituem um casal antigo e divino, ou se preferir, um par de grandes espíritos da
natureza.
Por respeito e medo, o nome de Tartor nunca é falado; ele é simplesmente chamado de “velho”. Esse
nome é preservado em muitas regiões da ex-Iugoslávia.
Podemos ver o profundo respeito pelo “velho” nos moradores da cidade de Smederevo. Durante a
comunhão, eles seguravam um pedaço de hóstia na boca, que depois levaram ao rio Danúbio e
ofereceram a ele.
Como Lesnik, o Deus com chifres não pode ser chamado de divindade, acima de tudo ele é um grande
espírito da natureza ou grande espírito da água, cuja origem é desde os tempos antigos, quando
divindades de vários Panteões ainda não eram conhecidas nos Bálcãs. Os eslavos trouxeram seus
deuses com eles quando chegaram à área, e a assimilação desses deuses na consciência coletiva
trouxe uma dinâmica religiosa inteiramente nova. Embora as bruxas respeitassem essas divindades e
celebrassem alguns dos feriados relacionados a elas, elas não interagiam com muitas delas. Esse era
o trabalho do sacerdote pagão, se ao menos estivesse presente. Esta forma de religião é muito diferente
da antiga feitiçaria, e tem um significado muito mais próximo.
semelhança com o xamanismo. Não cobriremos essas divindades agora, porque isso
excede o escopo deste livro e prejudicaria o fluxo de conhecimento que estou tentando
criar. Vamos abordá-los brevemente no capítulo dedicado aos feriados da bruxa.
É necessário mencionar um fenômeno muito interessante. Dentro do povo sérvio, existe o

costume de chamar o meio-dia de “meio-dia com chifres”. A razão para isso é a crença de
que o meio-dia também é uma hora em que os seres sobrenaturais aparecem, embora de
uma forma um pouco diferente daquela que aparece à noite. Seu líder é uma criatura com
chifres que, segundo todos os relatos, é idêntica a Lesnik. Diz-se que ele é facilmente visto
ao meio-dia sob qualquer grande nogueira. Isso é particularmente interessante se
soubermos que a nogueira está intimamente associada às bruxas. Quando o Sol estava
no auge do meio-dia, estava ligado ao antigo Deus com chifres e seu aspecto solar diurno.
Podemos ver por alguns costumes natalinos que essa divindade também pode ser solar;
sua essência representa o nascimento do jovem Sol e do Deus que emerge do submundo
e anuncia a chegada de intervalos mais longos de luz do sol
Suponha novamente que o povo Vlach acreditasse em Lúcifer, o “portador da luz”, que
estava associado a Danica, o planeta Vênus. Seu símbolo é um pedaço de quartzo branco,
que deve ser costurado nas roupas do falecido para que sua viagem ao submundo seja
iluminada. De acordo com o Vlach, essa é uma de suas responsabilidades mais
importantes, o papel de um psicopompo. O etnólogo Paun Es Durlic notou pela primeira
vez o culto da estrela da manhã, que é Lúcifer, (Lusjafura, na língua Vlach) perto de
Majdanpek. Ele soube que existe uma árvore perto de Majdanpek e que as pessoas
acreditam que Lenka mora lá dentro. No entanto, como diz Paun, Lenka é um apelido para
Danica, que é o nome sérvio de Vênus - a estrela da manhã.
A árvore de Lúcifer do leste da Sérvia - foto de

autor
Com o povo Vlach, Vênus é identificado com Lúcifer, que não é cristão por natureza,
mas antigo que provavelmente se origina dos romanos. Todos os magos locais
buscam sua permissão antes de realizar qualquer magia.
Devemos dizer algo sobre o Três Cabeças e o Czar de Prata porque isso nos
ajudará a entender o restante deste texto.
Três cabeças, como o nome diz, representa a divindade de três cabeças do

submundo. Por ser o mestre do submundo, todas as minas estão sob sua jurisdição,
assim como toda prata e ouro. Devido a esse fato, algumas pessoas o contatam,
embora não com tanta frequência quanto o Czar Prateado, mas há algumas
indicações de que são na verdade a mesma divindade.
Não há informações sobre o Three-headed, mas há muitas informações sobre o

Silver Czar, então vamos olhá-lo mais de perto.
Podemos colocar o Silver Czar ou “espírito do subterrâneo” na categoria de grandes

espíritos da natureza. Os mineiros que o chamam de “Czar do Mineiro” tinham um
pouco de medo dele. Eles alegaram que ele é o dono do minério e que não quer
deixar nenhuma jazida ser totalmente explorada, o que significa que é proibido
esgotar completamente uma mina que algo deve ser deixado para trás.
Sua aparência é variada. Originalmente, ele era representado como uma figura humana com
corpo prateado ou como um velho com barba prateada. Porém, quando ele se mostra visível
ao olho humano, ele assume outras formas. Essas são principalmente as formas de um
garotinho, um anão, um mineiro ou um supervisor de mineração. Diz-se que ele carrega um
cajado mágico feito de prata ou avelã. Também é dito que apenas pessoas boas ou mineiros
podem vê-lo, mas todos podem ouvi-lo. Quando ele fala é uma coisa boa, mas quando ele
bate nas paredes do poço de mineração, você precisa sair imediatamente porque o poço está
prestes a desabar. Ele é o senhor dos anões que habitam o submundo e cavam minério para
ele. Por isso, não é incomum que algumas pessoas o procurem quando querem realizar um
ritual para ganhar dinheiro. Eles afirmam que ele só sai na superfície da Terra à noite, porque
não gosta de sol. Em uma palavra, ele é algo como uma versão maior de Goba, o senhor dos
gnomos na feitiçaria ocidental.
Para uma conclusão desta seção relacionada ao Deus da Bruxa, devemos dizer algo sobre
aquela que é a figura mais importante de toda a Bruxaria Balcânica.
Não há dados conhecidos na literatura etnológica, com a possível exceção do etnólogo
Cajkanovic, quando fala sobre o Coxo Daba (Diabo) e Dabog, adversário de Deus que se
origina de uma heresia dualista. Com base nos fatos, podemos concluir que vale a pena
mencioná-lo aqui. Ele é um visitante noturno misterioso, que se caracteriza acima de tudo por
sua aparência externa. Aparece vestindo um longo manto preto, e na cabeça usa um chapéu
preto de aba larga e enorme que lhe cobre o rosto. É interessante que quase todos os
entrevistados concordaram com sua altura, que é de cerca de 2,5 metros. Ele geralmente
aparece depois da meia-noite.
Aparelhos elétricos param de funcionar em sua vizinhança, assim como carros e outros
motores. A sua presença é muito difícil de suportar e “sentir-se no ar” é impossível de
descrever. Você pode encontrá-lo tanto no plano físico quanto no astral.
Eles o chamam de “o homem de preto”.
Quem ele é realmente não é difícil dizer. Com base na literatura atual, podemos concluir que
ele se assemelha a Dabog, o mestre do submundo, que o etnólogo Cajkanovic identificou
como divindade fundamental de nosso povo na antiguidade. O Dabog de Cajkanovic, ou
podemos dizer, o Dabog “popular” é muito diferente do Dazhbog russo, personificado
principalmente pelo Sol. Principalmente no fato de ele ocupar o lugar honorário do primeiro
ancestral falecido que foi para o submundo e impôs o governo.
Como divindade ctônica, ele usa um manto e um chapéu e carrega um cajado mágico e uma
machadinha. Lobos que representam almas reencarnadas o seguem, galos o alertam, juntamente com
muitos outros mitos associados. Tendo em mente o fato de que a colina onde viveu o Czar Prateado
se chama Dajbog, podemos concluir que ele é na verdade o Czar Prateado. Ele foi considerado o
patrono dos ferreiros e o inventor da ferraria, semelhante ao antigo britânico Tubal Cain, e o guardião
da prata e do ouro. Ele às vezes era chamado de “Czar da Terra” que devora almas. Supõe-se que
São Miguel (Arcanjo) adquiriu a maioria de suas características, enquanto o santo nacional Sava é
descrito e retratado como o líder dos lobos.
Cajkanovic publicou sua opinião em uma de suas obras publicadas em 1994, juntamente com as obras
de outros em uma empresa conjunta de “Srpska knjizevna zadruga”, “Bigz”, “Prosveta” e “Partenon”
sob o nome “O vrhovnom Bogu u staroj srpskoj religiji” (Sobre o Deus Supremo na antiga religião
sérvia). É apenas um dos cinco livros que falam sobre religião popular, mitologia e folclore reunidos
com base nos documentos de Cajkanovic. É necessário saber que ele coletou e processou esses fatos
antes da Segunda Guerra Mundial.
Com base na análise dos mitos disponíveis sobre São Sava, outros santos, crenças do diabo, fetiches,
epítetos e atributos de Dabog, cavaleiro traciano, troiano e deus negro, ele concluiu que a divindade
suprema sérvia primitiva era Dabog.
Tudo o que Cajkanovic diz está correto, mas com base nos dados atualmente disponíveis, podemos
dizer que seu único erro está no nome com o qual associou a divindade; baseado em epítetos como
“Deus que dá”, Daj Bog (Deus, nos dê) é abreviado para “Dabog” , essa foi sua conclusão. Tudo o que
ele diz, principalmente citando
relacionado uma divindade cuja função e mitos foram adquiridos por São Sava, está
a Veles.
Esse nome é simples seu apelido que está preservado dentro do nosso povo.
O erro de Cajkanovic pode ser que o ser que ele conectou com Daba é na verdade um espírito da
água, possivelmente o antigo Dagon, cujo culto existia na bacia do rio Danúbio.
Ele também misturou com Vija. Aleksandar Loma, em seu texto “Searching for Lame Daba”, apontou
claramente que Daba é um espírito da água, mas cometeu um erro ao identificá-lo com Vija. Daba é o
mesmo que Vlach Tartor e Dabog é o mesmo que Veles.
Veles é uma divindade eslava muito antiga e complexa que alguns especialistas afirmam que pode ser
categorizado como uma divindade do panteão proto-indo-europeu. O Veles original está

com os eslovenos desde o momento em que foram deslocados e separados em três
grupos. Segundo a tradição, ele é o Senhor da Terra, da água e do submundo. É
representado como um velho de longa barba e figura robusta, geralmente com chifres de
touro, embora às vezes com chifres de carneiro ou de algum outro animal. Ele às vezes é
retratado montando um urso ou javali. No submundo, ele assume a forma de uma grande
cobra ou dragão. No entanto, sua principal forma animal é o touro. Ele era uma divindade
popular popular, de natureza xamânica, e os especialistas dizem que seu principal
adversário era Perun, com quem sempre esteve em conflito. Um dos mitos mais importantes
da mitologia eslovena fala disso.
Na época em que Vladimir, o Primeiro, subiu ao trono de Kiev, ele ergueu estátuas dos
deuses mais importantes. É interessante que a estátua de Veles estivesse fora do templo
em uma colina perto do mercado, o que significa que ele estava separado de outros
deuses e que era principalmente uma divindade popular. Se ele é ou não a divindade
central do povo sérvio, não é importante para nós, mas é muito importante dizer que ele é
certamente a principal divindade masculina da Bruxaria Eslava.
Com base no que sabemos hoje, podemos dizer com segurança que ele é o Sumnik ou
Lesnik, porque esse é o seu aspecto terreno. Não só em terra, mas também na água, pode
ser touro ou homem com chifres de touro. De acordo com dados e estatísticas da Rússia,
canções de natal foram cantadas em reverência a Veles, todos os encantamentos
realizados naquele dia foram endereçados a ele; ele é o patrono da magia e doador de
conhecimento mágico. Também sabemos que dentro do povo russo Lesnik, ou o chamado
Lesi, não representa uma divindade que se assemelha a Pan, mas é um espírito da
floresta. Também sabemos que as canções de Natal não foram cantadas em sua
homenagem. Nosso Lesnik prefere dançar e tocar instrumentos, e Veles também era o
santo padroeiro da música e dos músicos.
Veles é o protetor do gado, vida selvagem, música, magia, malandragem e saúde. Ele
também é conhecido por sua generosidade e poderes mágicos. Foi ele quem concedeu
conhecimento mágico sobre dinheiro, fertilidade ou qualquer outra coisa. Ele lutou suas
batalhas na forma de um dragão negro, uma cobra ou touro. Isso o conecta com nossos
homens dragão e os zduhac que travam suas batalhas astrais na forma de um touro. Ele
também é o grande touro d'água em muitas histórias dos Bálcãs.
Por ser a maior cobra do submundo, outras cobras eram consideradas as almas dos
falecidos, e é por isso que existe o culto da cobra nos Bálcãs. Ele também pode assumir a
forma de um dragão, que consideramos um atributo positivo e muito benéfico.
No entanto, não podemos observá-lo como um Pan ou Sylvan porque é muito mais
complexo. Para abordar toda a sua função do panteão grego, teríamos que incluir Pan,
Hermes, Hades e Typhon. A única divindade com a qual ele pode ser comparado é o celta
Cernunnos, que como ele é de origem xamânica com base em sua função e atividades.
No entanto, não podemos tomar isso como garantido. Por sua aparência e função, ele
pode ser facilmente conectado com Hermes e Vodan. Se nos lembrarmos dos testemunhos
de bruxas que dizem que Deus aparece usando um chapéu preto, vemos que Hermes e
Vodan aparecem da mesma maneira, que suas funções são muito semelhantes e que sua
principal característica é que são, em essência, divindades xamânicas. Sua luta com
Perun não é apenas uma luta mítica de forças naturais, mas uma batalha entre o velho e
o novo Deus, entre o lunar e o solar, entre o mestre do submundo e o mestre do céu.
Digamos apenas que é a luta entre o povo antigo, divindade xamânica contra o novo Deus
pagão representado pelo clero. Essa é a luta entre pontos de vista mágicos e religiosos.
Os homens-dragão costumam travar suas batalhas na forma do touro, o que mostra que
estão alinhados com Veles; por causa de seu acesso a essa forma, eles se colocam no
arquétipo de seu Deus, de quem obtêm sua força. Curiosamente, os caçadores de
vampiros também usavam couro de touro.
Com o advento do cristianismo, a divindade com chifres, o mestre do submundo, a grande

cobra e o dragão, o mestre da magia e dos demônios, protetor do gado, dos animais
selvagens e da medicina popular foi declarado o Diabo. No cristianismo dualista, ele é
representado como “Czar na Terra” que se opõe ao “Czar no céu”. Foi durante sua
demonização que surgiu o fato de que as almas dos pecadores vão até ele e as almas
dos justos vão para o Czar do céu. Pela suposição de Cajkanovic, anteriormente todas as
almas iam para ele porque ele era o mestre do submundo, o lugar onde residiam as almas
dos falecidos.
Fadas
Juntamente com a Mãe da Floresta e o Deus com chifres, as Fadas estão entre os mais
antigos espíritos da natureza nos Bálcãs. Eles não são classificados como um grupo
separado de criaturas sobrenaturais em relação aos deuses ou grandes espíritos da
natureza, mas representam espíritos “inferiores” que estão sob o controle direto dos
“superiores”, do Deus Chifrudo e, acima de tudo, da Mãe da Floresta. .
Via de regra, as fadas eram mulheres, enquanto os elfos eram considerados homens,
membros da raça humana que adquiriram habilidades sobrenaturais por causa de alguns
atos bons e altruístas. As fadas aparecem como lindas jovens com tonalidade de pele clara, e
longos cabelos loiros ou avermelhados. Eles usam vestidos brancos e transparentes ou estão
nus. Eles têm asas e grandes lenços que mantêm seu poder. Se alguém pegar seu cachecol,
eles se tornarão mulheres humanas comuns. O poder deles também está no cabelo comprido,
então se alguém o cortar, eles perdem o poder.
Uma coisa muito importante que atrapalha sua aparência são as patas de cabra, burro ou
cavalo que geralmente conseguem esconder. Diz-se que aquelas pernas não têm um cheiro
agradável, mas nunca é mencionado, pois as fadas são muito vaidosas e costumam castigar
as pessoas que as ofendem.
Em essência, as fadas são seres muito agradáveis e positivos, e adoram cantar e dançar.
Eles podem ser muito úteis, mas também podem ser muito prejudiciais se irritados. A vaidade
é sua principal desvantagem. Diz-se que ficam muito zangados se alguém os interrompe
enquanto trabalham, enquanto dançam no kolo, ou quando se banham nus ao luar. Via de
regra, são muito ativos à noite, principalmente durante a Lua Cheia e Nova.
Eles ocasionalmente aparecem durante o dia, mas, nesses casos, assumem a forma de um
cisne, cobra, falcão ou algum outro animal. Eles também tendem a montar veados, coelhos,
pássaros ou outros animais selvagens.
Eles vivem na natureza em lugares de beleza estonteante. Geralmente você pode encontrá-
los perto de nascentes, cachoeiras e lagos de montanha. Por isso, levam os nomes dos
lugares onde aparecem. Portanto, temos fadas do lago, fadas do rio, fadas da primavera,
fadas da montanha, etc.
De acordo com a tradição sérvia, muitos heróis se originam do casamento entre humanos e
fadas, o que lhes deu poderes sobrenaturais e capacidade de se destacar na batalha. Esses
são os chamados dragonmen. As fadas têm grande apetite sexual, por isso costumam seduzir
homens bonitos que encontram nas florestas e montanhas.
Esses homens devem manter suas relações com as fadas em segredo, ou as fadas ficarão
furiosas e os punirão. É óbvio que alguém proibiu as fadas de se envolverem em tais
relacionamentos, muito provavelmente a Rainha das Fadas, também conhecida como Mãe da
Floresta.
Segundo crenças antigas, as fadas nascem do orvalho ou de alguma erva especial.

Conseqüentemente, eles têm o maior conhecimento de como curar doenças com ervas
medicinais. Eles também são conhecidos por suas habilidades de adivinhação, que podem
ser vistas na antiga poesia popular.
Os nomes de fadas famosas foram preservados nesta antiga poesia popular; Acho que
não existe uma pessoa na Sérvia que não tenha ouvido falar de Ravijojla, a fada. Outras
fadas são menos conhecidas, mas seus nomes são Angelina, Andresila, Andjelija, Djudja,
Janja, Janjojka, Jovanka, Jelka, Jerina, Jerisavlja, Nadanojla e muitas outras. Deve-se
mencionar que Jerisavlja é mencionada como a líder das fadas e sua rainha.
Devemos mencionar outro fato interessante; fadas sempre poderiam amamentar um bebê.
O leite de seus seios é milagroso e curador. Se amamentarem um bebê humano com seu
leite, esse bebê se tornará um grande herói ou alguém famoso, e obterá capacidades
mágicas especiais. As capacidades podem ser herdadas, dependendo de caso para caso.
A água em que se banham tem capacidades semelhantes, daí a grande procura.
Em conclusão, vamos enfatizar mais uma coisa, o fato de que as fadas se enquadram no
grupo de forças superiores que decidem quem será iniciado. Por estarem em estreita
relação com a Mãe da Floresta e possuírem poderes mágicos, não é de admirar que
tragam seus homens escolhidos para seus locais de reunião, testem-nos e submetam-nos
a várias formas de iniciação. Mesmo quando a Mãe da Floresta escolhe uma pessoa e
realiza ela mesma a iniciação, as fadas geralmente estão presentes. Assim como a Deusa,
eles mantêm contato com seu protegido para que ele possa chamá-los quando precisar.
Existe mais um subgrupo especial de fadas da água nos Bálcãs, o chamado Rusalke. É
muito difícil colocá-los no mesmo grupo das fadas porque eles não representam espíritos
da natureza, mas sim espíritos de meninas jovens e muitas vezes inocentes que foram
afogadas intencionalmente. Em virtude disso, eles são maus em contraste com as fadas
reais e, até onde sabemos, ninguém tenta entrar em contato com essas criaturas.
Por isso, não os mencionaremos mais.
Anões
Em contraste com as fadas, há muito pouca informação sobre os anões. A informação que
existe é preservada principalmente em canções folclóricas, histórias e mitos.
No entanto, embora nunca seja especificamente declarado, é muito claro que eles estão
entre o grupo de criaturas sobrenaturais dos Bálcãs. Uma excelente fonte de informações
a respeito deles pode ser encontrada em contos populares.
Os anões também são espíritos da natureza que estão conectados ao mundo subterrâneo.
Se alguém quiser encontrá-los, é preciso procurar não só em cavernas, minas,
e poços, mas também em corpos d'água. Como dissemos antes, os anões provavelmente são
servos do Silver Czar, que às vezes aparece como um anão; a única diferença é que ele é mais
velho e muito mais poderoso que os outros, seus servos. Os servos de Tartor são descritos
como anões que se assemelham aos do conto de fadas da Branca de Neve, exceto que
possuem pernas de bode, que é um fenômeno normal relacionado aos espíritos da natureza,
até mesmo as fadas como vimos anteriormente.
Segundo a tradição, os anões que vivem na água tendem a se transformar em sapos.

Eles são extremamente poderosos e possuem uma variedade de habilidades mágicas.
Embora sejam de boa índole e não sejam agressivos, poucos os contatam porque são apenas
servos de uma divindade. As pessoas só invocam os anões em situações especiais quando
desejam obter algum tipo de ganho material, pois podem ser guardiões de tesouros enterrados
ou alguma forma de conhecimento ou sabedoria.
As pessoas também acreditam que os anões são ferreiros muito bons porque conhecem os
segredos da criação de tipos especiais de metais. Etnólogos acreditam que os mineiros saxões
foram responsáveis por trazer anões para os Bálcãs. Esta afirmação é discutível, porque se
levarmos em conta as crenças populares naqueles lugares que nunca tiveram mineiros saxões,
vemos que eles não são diferentes das áreas que habitaram.
Além desses dois grupos de anões, existem mais dois que estão particularmente associados
às bruxas dos Balcãs.
O primeiro grupo é formado por anões “plantas” que são espíritos da natureza, e isso por si só
já diz o suficiente sobre eles. Eles estão na forma de uma planta chamada Raskovnik cuja raiz
tem poder mágico, e se você encontrar uma nessa forma, ela deixa de ser uma planta e se
transforma em um anão. De acordo com algumas afirmações, você pode encontrá-lo à noite;
esse é o momento em que o espírito do anão, seu duplo astral, caminha entre as plantas e
flores. Se alguém encontrar uma destas raízes facilmente identificáveis pela sua forma
antropomórfica, deverá guardá-la. Esta raiz representa o corpo do anão, sem o qual ele não
pode existir, e é por isso que o anão servirá à pessoa que o possui. O Objetivo desta ação é
acima de tudo persuadir um anão a divulgar onde está o tesouro enterrado, quais ervas são
medicinais, e além disso, o anão pode ver se algo está colocando a Bruxa em perigo. Falaremos
mais sobre esta planta no próximo capítulo.
O último grupo consiste nos chamados anões “domésticos” ou, como alguns se referem a eles,
espíritos domésticos. Essa menção ao termo “espíritos-espíritos” sugere que devemos

falar de criaturas que ocupam o plano astral, o mundo astral, que é uma cópia do nosso.
O momento da sobreposição temporal é depois da meia-noite, quando essas criaturas se
tornaram visíveis para alguns. Mas, por enquanto, vamos voltar aos anões domésticos.
Todos vocês provavelmente já passaram pela experiência de perder alguma coisa em
casa e não conseguir encontrá-la, por mais que procurem por muito tempo. Depois de
algum tempo, aquele item em questão aparece, exatamente no lugar onde antes estava.
Dizem que os anões domésticos são os responsáveis. Ninguém fica chateado; no entanto,
como anões domésticos são considerados protetores da casa e da família. Sua existência
foi supostamente comprovada por um indivíduo que derramou farinha no chão, invocou os
anões e pediu pequenos presentes. Na manhã seguinte, os presentes estavam lá, assim
como os rastros na farinha derramada pelos minúsculos pés dos anões. Assim como
Raskovnik, o anão doméstico é considerado um bom ajudante com muitas habilidades
mágicas e até age como um “alarme” especial quando algo está errado.
Existem outros tipos de espíritos domésticos, os protetores, mas eles não estão
relacionados diretamente com as bruxas, nem interagem com elas, então vamos pular isso.
Dragões
Os dragões se enquadram em uma categoria muito interessante de criaturas nos Bálcãs,
especialmente entre os residentes sérvios e de Vlach. As razões para isso são sua rara
aparência e o fato de que, na maioria das vezes, ajudam as pessoas ou a comunidade.
Existem três grupos básicos de dragões nos Bálcãs. Os primeiros são os meteoros do
dragão que aparecem no céu como fogo voador e incendeiam tudo ao seu redor. Eles não
são maus, mas se ficarem muito tempo em um lugar, podem causar seca. Então eles
devem ser expulsos.
O segundo grupo é formado por dragões que se assemelham aos da Europa Ocidental,
que são em essência cobras gigantes com asas e pernas.
O terceiro grupo consiste em humanos-dragões, e este é o mais interessante.

Geralmente são pessoas cujo corpo astral não é realmente humano, e quando saem do
corpo é possível ver sua aparência real. As descrições desses dragões são diferentes.
Podem ser grandes cobras aladas, grandes águias ou homens de grandes proporções,
com corpos extremamente peludos, cabelos compridos e barba. É possível determinar se
uma pessoa pertence a esse tipo de dragão testando sua força. Como regra, eles têm
força e poderes sobre-humanos. Diz-se que muitos heróis populares eram dragões; isso é
evidenciado em várias histórias folclóricas e
músicas.
Outros tipos de dragões também podem assumir a forma humana e podem visitar mulheres à noite. Existe um
mito que diz que eles são grandes amantes e que as mulheres dificilmente resistem a eles. Os filhos desses
relacionamentos são sempre dragões humanos e, em virtude disso, grandes heróis também. Segundo a tradição,
as bruxas costumavam ter tais relacionamentos com elas, mas muitas vezes escolhiam garotas jovens e bonitas.
Precisamos dizer que também existem dragões femininos, e eles também escolheram homens para tais atividades.
Entre mulheres e homens, exaustão e palidez eram sinais de tal relacionamento; manter relações com dragões é
extremamente cansativo porque é muito difícil “acompanhar” o ritmo de vida de uma criatura com características
sobrenaturais. Se ocorrer uma seca, costuma-se dizer que um dragão passou a residir naquela residência com
uma bruxa próxima e sua presença provocou isso. Então a casa daquela Bruxa deve ser encontrada, e o dragão
deve ser expulso da maneira que descrevemos anteriormente, quando falamos sobre vrzino kolo (a dança da
bruxa).
Algumas pessoas conectam esses dragões a anjos caídos, do Livro de Enoque, que ocuparam cavernas e árvores
após sua queda. Por causa disso, seus descendentes são homens-dragão.
Em conclusão, existe a crença de que muitos animais, se viverem o suficiente, podem se tornar dragões. Esses
animais são principalmente carpas, cobras, perus, gansos, etc.
Animais Sagrados
Veado
Em tempos antigos, o cervo era provavelmente um dos animais sagrados mais importantes,
não só nos Bálcãs, mas também em toda a Europa. Para nossa grande tristeza, poucas
informações sobreviveram. Só podemos concluir esse fato pelo uso frequente de cervos
como motivo no artesanato e na arte popular, e um pequeno número de mitos populares,
histórias e contos de fadas.
Todos os anos, no dia 12 de julho, na aldeia de Jablanica em Petrova Gora (Peter's Hill) na
Sérvia, é organizada uma reunião que representa o que resta da antiga celebração do Deus
Cervo. Ainda existe um altar de sacrifício na colina de Pedro, onde o gado era sacrificado a
esse Deus. Segundo o mito, veados com chifres dourados passaram a aceitar esses
sacrifícios. Um ano as pessoas se esqueceram de fazer sacrifícios, e o cervo ordenou que
eles se sacrificassem no altar. Como recordação deste evento sagrado, a população local
precisou cobrir o altar com o sangue de um touro que é trazido para lá enfeitado com flores.
Este adorável mito nos diz que às vezes o veado representava o deus da vegetação e da
vida selvagem. Em território sérvio, existe um monumento ao veado no qual está
representada a Deusa Diana, sentada nas costas de um veado, segurando os seus chifres
nas mãos.
Veados muitas vezes aparecem em lápides, o que é outra prova de que o cervo é um
animal sagrado. Durante as celebrações do Natal de que falamos anteriormente, as pessoas
usavam máscaras adornadas com chifres de veado; essas comemorações aconteciam no
Natal e no Ano Novo.
O cervo é a figura chave na história da origem da árvore Rowan (sorbus torminalis).

Segundo a história, uma menina estava pastando gado e, quando chegou ao rio, percebeu
que não conseguiria atravessar. Um cervo veio ajudá-la; ergueu-a em seus chifres e atirou-
a para o outro lado. A árvore Rowan cresceu no local onde ela pousou.
Depois temos a história de origem croata sobre uma menina que liberta um veado de uma
armadilha por meios mágicos, acertando a armadilha três vezes com um cajado feito de
macieira, etc.
No território do leste da Sérvia, muitos bruxos afirmam que há veados que andam eretos,
ou que viram um jovem coberto de pele de veado com chifres de veado na cabeça.
a sua cabeça. É surpreendente para mim que os etnólogos não registraram essas histórias.
Isso apenas nos mostra como muitas coisas não foram completamente documentadas.
Nos Bálcãs, os cervos desempenham vários papéis. Ele é uma divindade da floresta, um espírito do
mundo subterrâneo, o espírito da vegetação e protetor do gado e da vida selvagem.
Disso podemos concluir que pode ser o Deus com chifres que foi seguido em maior ou menor grau
em certas partes do país. A situação em torno da cabra é muito semelhante, como veremos mais
adiante neste livro.
O bode Por muito

tempo as pessoas pensaram que o bode é o animal do Diabo e, em alguns casos, até do próprio
Diabo, porque essa é uma de suas formas favoritas.
É óbvio que essa crença veio com o cristianismo sob a influência da Igreja Ortodoxa, ou do
Cristianismo Herético, especificamente dos bogomilos.
No entanto, muitos costumes populares nos mostram que nem sempre foi assim. O bode preto foi
abatido como sacrifício para a construção de um novo prédio.
O último feixe de trigo colhido era dado ao bode para começar a mastigar, e então o feixe era retirado
da boca do bode e guardado como um remédio universal. Uma bolsa feita de pelo de cabra era um
acessório fundamental não só para as bruxas, mas também para outras pessoas que desejavam
praticar magia.
As meninas montavam cabras machos para tornar o gado fértil. Homens mascarados de cabras
perseguiam mulheres. Todos esses rituais têm origem no culto à fertilidade.
Recorde-se que durante as festas de Natal os jovens usavam a máscara de Lesnik , feita com a pele
e os chifres de um bode.
O bode é o animal que representa simultaneamente o demônio do submundo e da fertilidade.
Se voltarmos e prestarmos atenção ao fato de que o Deus Chifrudo foi declarado o Diabo pelo
Cristianismo, então podemos levar em consideração o fato de que um de seus animais é o bode, ou
a imagem do próprio Deus Chifrudo. A aparência de Lesnik e Tartor , ambos com chifres de cabra,
orelhas de cabra e parte inferior do corpo de uma cabra, fala a favor disso.
No sudoeste dos Bálcãs, no território de Montenegro e Herzegovina, vários mitos são preservados
em que um grande bode vive em uma caverna.
Segundo a tradição, quando foi morto, o rio Crnojevic apareceu em seu lugar. Outra história diz que
o mesmo rio apareceu quando sua orelha foi cortada.
Os etnólogos relacionam essas tradições com a divindade ilíria das fontes chamada Bindu,
cujo altar foi descoberto perto de Bihac. Há uma cabeça de cabra no altar.
Há uma crença de que bruxas, fadas e velhas clarividentes montam cabras. Todos eles
poderiam virar cabras quando precisassem, exceto as velhas, é claro.
As bruxas eram freqüentemente vistas andando na companhia de cabras, e não era
surpreendente quando algumas delas falavam com voz humana; Já ouvi esses relatos
muitas vezes. Podemos dizer que entre as bruxas dos Bálcãs, a cabra é algo como um
“familiar” para suas contrapartes ocidentais.
A cobra A
cobra é provavelmente um dos animais mais respeitados entre o povo do território da ex-
Iugoslávia. É muito difícil falar detalhadamente sobre a cobra e não esquecer de mencionar
algo. O culto da cobra também é um dos cultos mais difundidos nos Bálcãs. Tendo em
mente o fato de que qualquer análise profunda desse animal sagrado exigiria um livro em
si, tentaremos apontar apenas os fatos pertinentes sobre a feitiçaria nos Bálcãs.
Como em quase todo o mundo, as pessoas desta área têm uma atitude ambivalente em
relação à cobra. Eles o respeitam, mas ao mesmo tempo o temem. A cobra é um presságio
do bem, mas também pode ser do mal. Por respeito e respeito, seu nome não costuma
ser dito em voz alta. Diz-se que o próprio Diabo o criou, ou que mudou de um fio de cabelo
que caiu do rabo de um cavalo que caiu na água. Também é dito que as cobras têm
pernas, mas as mantêm escondidas. A cobra puxa as pernas apenas à noite e, se alguém
as vê, morre instantaneamente. As pessoas também acreditam que as cobras parecem
diferentes de como as vemos; eles são muito maiores e apenas cavalos e bois podem vê-
los em seu tamanho natural.
Existem cobras boas e ruins. As pessoas lutam contra os maus primeiro por meios mágicos
e depois físicos, mas respeitam os bons. Alguns dos maus são muito resistentes a balas,
eles podem hipnotizar suas vítimas, afogá-las e envenená-las. Eles geralmente representam
demônios malignos do submundo que assumem a forma de uma cobra quando querem
visitar nosso mundo.
Entre as cobras boas, a primeira é a cobra guardiã que vive embaixo da soleira ou perto
de casa. Representa o espírito dos ancestrais e protege a família de ameaças físicas e
mágicas. Às vezes, quando as pessoas iam trabalhar no campo, levavam seus filhos com
eles e os colocavam à sombra de
grandes árvores. Disseram que as cobras vinham e ficavam perto das crianças ou ficavam
enroladas no peito delas, não permitindo que ninguém se aproximasse delas até que as
mães voltassem. Quando suas mães voltavam, as cobras saíam silenciosamente.
Também é bom quando você vê a cobra de Esculápio (Elaphe longissima ou Zamenis

longissimus) na vinha no campo porque significa que não haverá nenhuma catástrofe
elementar naquela área. A razão para isso é a crença de que a cobra de Esculápio luta com
demônios catastróficos elementais e dessa forma guarda seu território.
Muitas cobras são guardiãs de diversos bens, como alimentos, ervas medicinais, etc.
Diz-se que a cobra que guarda o tesouro mata nove buscadores e permite que o décimo
pegue seu tesouro. Ao lado dela, está a Serpente Czar que usa uma coroa dourada e
carrega um pequeno galho verde na boca. Quem adquirir a coroa adquirirá conhecimentos
mágicos, aprenderá a linguagem dos animais e das ervas, saberá reconhecer as ervas
medicinais, e muitas outras coisas. Existem muitos mitos envolvendo essa figura. É crença
comum que apenas as cobras conhecem a erva especial que pode reviver os mortos.
É muito bom ajudar uma cobra, pois ela se torna a fiel aliada da pessoa que salvou sua
vida, então ensina muitas coisas a essa pessoa, principalmente sobre ervas medicinais.
A própria Serpente é um animal muito poderoso e assustado, e em virtude disso muitos

amuletos e cajados mágicos são feitos a partir deles. Anteriormente, descrevemos o
processo de fabricação do chicote mágico. No entanto, esse não é o único ritual desse tipo;
amuletos poderosos podem ser feitos de alho de maneira quase idêntica. É necessário
colocar alguns dentes de alho na boca da cobra em vez de cânhamo, e esperar o alho
crescer. Quando o alho aparece, é necessário pegar suas sementes e carregá-las consigo.
Diz-se que o dono de tal amuleto poderia identificar as bruxas e que elas se tornassem
clarividentes. Aquele que carrega a cabeça da primeira cobra que viu depois do Ano Novo
também pode identificar as bruxas.
Acredita-se que basta apenas desenhar a cobra, e o item no qual a cobra foi desenhada
fica cheio de energia mágica. Claro, eles também podem ser cobras esculpidas, cinzeladas
ou marteladas (cunhadas).
Há uma classe inferior especial de bruxos que podem se comunicar com cobras.
Muitas pessoas testemunharam isso; um bruxo se sentava em uma grande pedra, esperava
por alguns segundos, então, de repente, cobras começavam a aparecer do nada e o

cercavam. Ele então dizia para eles irem embora, e eles o ouviam. Isso não é um mito,
mas uma ocorrência real.
As bruxas costumam utilizar partes secas de cobras na preparação de remédios e rituais

mágicos. Essas partes são geralmente a cabeça, a língua, o coração e a pele muda.
Uma cobra branca ou albina tem grande valor, pois acredita-se que quem come a carne
dessa cobra ganha a habilidade de aprender a linguagem dos animais e das ervas.
Acredita-se também que o Snake Czar vive cerca de mil anos, que seis cobras aladas
vivem em lagos e carregam joias com poderes mágicos sob suas asas, e que cobras
muito velhas podem se tornar dragões.
O lobo
Entre a maioria do povo balcânico, o lobo é um animal demoníaco. Pode representar as
almas dos ancestrais, demônios do submundo e pode representar a divindade do
submundo. O lobo é um animal respeitado e seu nome não deve ser pronunciado em
voz alta, principalmente depois da meia-noite.
Junto com o bode, o lobo é considerado o animal do diabo, assim como o próprio diabo,
o criador do lobo. Dizem que o lobo é tão poderoso que o próprio diabo o teme. Dizem
que todo lobo tem três pelos do diabo entre os olhos. Supunha-se que a única maneira
de se proteger do lobo era pedir-lhe para ser seu padrinho. Algumas pessoas optaram
por oferecer comida sacrificial e, com base nisso, podemos ver que às vezes o lobo
representava a divindade do submundo. Os rituais eram realizados na época do Natal,
quando a família preparava a “ceia do lobo” de todos os pratos da ceia de Natal e
colocava um prato.
Depois disso, uma das crianças deve esperar até escurecer, depois levar o prato para
uma encruzilhada próxima e deixá-lo lá. Depois que a criança pousar o prato, ela deve
se virar e ir embora sem olhar para trás.
Partes do corpo do lobo eram usadas para fazer amuletos e na conjuração, especialmente
pelas bruxas. As partes mais usadas eram os olhos, maxilar, coração, cabelo, dentes,
garras e até o crânio inteiro.
O corvo
Segundo a tradição, o corvo não é um animal muito importante, mas as bruxas os
usavam extensivamente na criação de poções e bálsamos curativos, principalmente a
cabeça e o sangue. O corvo é conhecido como portador de más notícias, trazendo notícias
dos campos de batalha, anunciando mau tempo e longos invernos.
A rã A rã
é um animal muito sagrado; as pessoas de nosso país chamam Baba por afeto e respeito.
Nenhum sapo jamais deve ser morto, porque se uma pessoa mata um sapo, ela também
mata sua mãe. O sapo representa o espírito feminino coletivo.
Um sapo que vive abaixo da soleira é muito respeitado e é considerado o guardião da
casa e da família dentro dela.
As bruxas os usam como um amuleto vivo que protege contra todas as formas do mal.
Muitos remédios são feitos da rã, usados para curar pessoas e gado.
A rã mais respeitada é a Baburaca, mas já falei a fundo sobre isso anteriormente.
O coelho
O coelho é um animal sagrado que se identifica com a Lua. Muitos tabus estão associados
ao coelho, e um grande número de rituais que incluem o coelho devem ser realizados
durante o Natal. As mulheres grávidas não devem comer ou olhar para um coelho morto.
Tanto as pessoas quanto as bruxas usam muitas partes do corpo do coelho para fazer
amuletos, remédios e em vários rituais mágicos. Os mais usados são sangue, sebo, pele,
baço, cabelo, ossos, dentes e pata.
O cavalo
O cavalo é quase inevitável quando falamos de animais sagrados porque está intimamente
ligado ao submundo. A maioria das criaturas sobrenaturais ou criaturas com capacidades
sobrenaturais, e até mesmo as bruxas, têm a habilidade de se transformar na forma de
um cavalo. O cavalo preto é usado em situações onde o tesouro precisa ser descoberto
ou quando é preciso expor. Como o próprio cavalo preto é um habitante do submundo,
diz-se que ele nunca passará sobre o túmulo de um vampiro.
A tartaruga
A tartaruga é um dos animais que as pessoas acreditam saber sempre onde encontrar o
Raskovnik, pois é o guardião dessa planta. Na arte popular estilizada, a tartaruga sempre
tem uma função protetora. As bruxas dos Bálcãs costumam usar sangue, carne e ovos
de tartaruga para preparar remédios.
formigas
No território do leste da Sérvia, as bruxas costumavam realizar rituais nos formigueiros.

Considera-se que eles têm contato direto com o submundo e podem transmitir instruções aos
seres que ali residem.
Outros Animais com Menor Importância:

M ole– sua pata é usada como amuleto.
Butterly– Sabe-se que as bruxas usam esta forma para viajar.
Carneiro – Os chifres são usados como cabos para o Kustura – a faca mágica é feita de chifre
de carneiro direito. Águia– as garras e o bico são usados como amuletos para proteção contra
o mau-olhado e demônios.
Galo – De algumas de suas partes são feitos remédios; o galo avisa os demônios para
retornarem ao submundo ao nascer do sol.
Peru-Male – As penas do peru macho eram usadas como vassoura. Ele representa um demônio
do submundo, e um velho peru pode se transformar em um dragão.
Urso– as garras dianteiras e traseiras são usadas como amuletos ou talismãs; existem vestígios
de um culto ao urso em algumas regiões dos Bálcãs.
Javali – seus dentes são usados como amuletos para proteção contra demônios.
Morcego– simboliza os demônios do submundo, e partes de seu corpo são simplesmente
inevitáveis na confecção de amuletos e em rituais mágicos. O uso de asas de morcego em
poções do amor é quase mítico.
~~~~ *
Ervas sagradas, mágicas e medicinais

Dizemos com certeza que nenhuma Bruxa que já existiu jamais usou alguma forma de
erva ou planta sagrada. Segundo a tradição, as bruxas podem reconhecer vários tipos de
ervas que podem ser usadas para ajudar ou prejudicar os outros. Essa crença é difundida
nos Bálcãs e seria hipócrita de nossa parte dizer o contrário.
Quase todos os povos do mundo têm pessoas em algum lugar de sua história que estavam
familiarizadas com ervas medicinais. Esses foram os antigos fitoterapeutas, antecessores
dos médicos de hoje, que a história recorda pelos seus bálsamos e chás.
Ainda assim, eles não estavam sozinhos e tinham a concorrência de pessoas que
praticavam outros métodos de tratamento de doenças, quaisquer que fossem. Não seria
novidade dizer que esses fitoterápicos salvaram muitas vidas junto com os curandeiros e
praticantes de outras disciplinas, principalmente naqueles tempos em que a medicina
“científica” se baseava na sangria e na ingestão de mercúrio.
Antigamente, nos Bálcãs, era costume cada aldeia ter seu próprio coletor de ervas. Eles
aprenderam essa vocação com seus pais e guardam seus segredos na família. Ainda
assim, como suas receitas nem sempre davam resultados positivos, as pessoas também
procuravam praticantes de magia. Essas eram bruxas. Eles usavam ervas medicinais e
sagradas em seus rituais, usando todos os meios disponíveis para ajudar aqueles que os
procuravam. As pessoas os temiam, mas ao mesmo tempo eram respeitados e procurados.
Uma Bruxa não tinha o direito de cometer erros. Uma Bruxa era constantemente perseguida
e acusada de coisas menores, geralmente fruto da imaginação de outras pessoas.
Provavelmente foi por essa razão que as bruxas desenvolveram métodos de cura infalíveis.
Esses métodos foram preservados até os dias atuais, especialmente no leste e no sul da
Sérvia. É impressionante o nível de confiança que as pessoas depositavam neles, quando
lembramos que trataram muitas doenças graves com ervas venenosas. Que eu saiba, não
há evidências de que nenhum de seus “pacientes” tenha problemas, o que atesta seu
conhecimento sobre ervas.
É muito difícil fazer uma distinção clara entre ervas sagradas e medicinais nos Bálcãs.
Pelo menos uma crença está relacionada a cada erva, e a única coisa que diferencia uma
da outra é o fato de algumas serem “mais
sagrado” do que outros. Cada erva que ajudou alguém de alguma forma, diminuiu o
desconforto, ou curou, torna-se automaticamente sagrada, pois só o sobrenatural tem o
poder de fazer tais coisas. Isso significa que todas as ervas medicinais se enquadram na
categoria de sagradas, mas nem todas as ervas sagradas são adequadas para a cura.
Aqueles que não são usados para cura podem ser usados como amuletos ou itens mágicos
em rituais. Por isso é tão difícil fazer uma divisão clara e diferenciar os dois grupos de ervas.
A maior quantidade dessas ervas foi coletada no feriado dedicado às ervas, chamado “Biljni
petak” (sexta-feira das ervas). Biljni petak (sexta-feira de ervas) recebeu esse nome porque
é a última sexta-feira antes de 6 de maio, o que significa que a data real muda de ano para
ano. As ervas devem ser colhidas manualmente, de manhã cedo, antes do nascer do sol,
porque dizem que as ervas se tornam remédios depois da meia-noite de quinta-feira. A
coleta de ervas era um evento comunitário; as jovens se enfeitavam com flores silvestres e
cantavam e dançavam juntas enquanto colhiam as ervas. Era uma festa pela chegada da
primavera e pelo despertar dos espíritos das plantas. As ervas eram coletadas naquela
época porque as pessoas acreditavam que as que cresciam naquela época eram as mais
potentes e tinham o maior poder mágico. No leste da Sérvia, esse feriado continuava em
frente a uma caverna, onde fogueiras eram acesas em homenagem aos demônios do
submundo, ou seja, os espíritos da vegetação. As ervas coletadas foram secas e usadas
durante todo o ano.
Além dessa tradição de coleta de ervas, existem muitas outras tâmaras nos Balcãs que
são muito importantes para a coleta de uma determinada erva, por exemplo, a “vassoura
do campo” que mencionamos anteriormente. Algumas das ervas eram coletadas ritualmente,
enquanto outras eram coletadas em uma determinada hora do dia ou da noite. Mais
informações sobre datas relacionadas à coleta de ervas serão discutidas no capítulo onze.
As bruxas adquiriam informações sobre certas ervas de três maneiras. A primeira consistia
em aprender com uma bruxa mais velha que havia obtido seu conhecimento de uma bruxa
antes dela, e assim por diante.
A segunda maneira era observar os animais doentes quando saíam para a floresta ou
prado para pastar certas ervas que os ajudariam a aliviar a dor. Era óbvio que aquelas
ervas não eram comidas no pasto cotidiano. Pode parecer estranho, mas por muitos anos,
foi o método mais seguro para descobrir ervas medicinais.
A terceira maneira de adquirir informações sobre ervas era por meio de sonhos, visões
ou com base na comunicação com seres sobrenaturais. Essas informações geralmente
vinham da Mãe da Floresta e das fadas. Não era incomum que um animal chegasse a
uma bruxa em sonho e mostrasse a ela uma nova erva medicinal e lhe desse conselhos
sobre como usá-la. Imagine, se quiser, o escopo absoluto de informação que existe;
desde tempos incalculáveis, uma Bruxa coleta informações durante toda a sua vida,
depois passa seu conhecimento para a mais jovem, então a mais nova faz o mesmo e
assim por diante. Em minha conversa com uma velha bruxa, achei incrível que não
houvesse ervas que ela não soubesse usar, e ela conhecia o conhecimento relacionado a todas elas.
Ela literalmente me deu uma resposta completa para cada erva que apontei ou
mencionei.
Digamos apenas que na medicina popular e na magia todas as partes da erva são úteis,
desde a raiz, caule e folhas até seus frutos e sementes. O que será usado e de que
forma depende de muitos fatores, e veremos isso no texto a seguir.
Laser Trilobum “Raskovnik”,
comumente conhecido como Gladich
Laser Trilobum ( laserpitium siler, siler trilobum) é provavelmente uma das ervas mais
importantes na feitiçaria balcânica. Com base em seu nome, “Raskovnik”, podemos
concluímos que esta erva tinha o poder de “soltar” as coisas. Diz-se que esta erva pode
abrir qualquer fechadura, quebrar correntes e até localizar tesouros enterrados. No entanto,
essas são apenas algumas de suas funções. As pessoas dizem que “quebra” feitiços,
“abre” mulheres estéreis e cura a esterilidade, repele doenças em pessoas e gado, protege
contra feitiços, maldades e muitas outras coisas.
A propriedade mais importante do Raskovnik são seus atributos antropomórficos, ou seja,

sua raiz lembra o corpo humano. O Raskovnik é muito difícil de encontrar, especialmente
aquele que tem uma forma antropomórfica. Diz-se que a tartaruga é sua guardiã, e que
sempre está perto dela. Algumas pessoas dizem que se você encontrar ovos de tartaruga
e construir uma cerca em volta deles, a tartaruga voltará com um Raskovnik na boca e
quebrará a cerca. Então você deve tirá-lo da tartaruga rapidamente, pois ele comerá a raiz
após o término do trabalho. Há uma história semelhante que envolve o ouriço. É necessário
encontrar um ouriço jovem e construir uma pequena cerca em volta dele; o grande ouriço
aparecerá com um Raskovnik e libertará o mais novo. As pessoas tentaram encontrar
Raskovnik arrastando uma corrente por um prado; eles prendiam uma corrente a si
mesmos ou a um animal e, se a corrente quebrasse, eles presumiam que havia um
Raskovnik por perto. Não acho que seja um grande segredo quando digo a você que
esses métodos não tiveram muito sucesso.
O Raskovnik é uma planta comum, a única diferença é que cresce em áreas inacessíveis
e é muito difícil de encontrar. Pelo que sei, agora é cultivado no sul da Sérvia devido à
grande demanda por ele.
Crenças e usos especiais estão relacionados a um Raskovnik que tem uma forma
antropomórfica. Como dissemos no capítulo anterior quando falamos de anões, a raiz do
Raskovnik em forma de corpo humano deixa de ser uma erva, e passa a ser um espírito
da natureza, um elfo, um anão , etc. noite porque deixa seu corpo de ervas no chão e sai
em sua forma astral. Algumas pessoas afirmam que é possível ver uma criatura de um pé
de altura ou três chamas suspensas no ar. Claro, esse é o momento certo para desenterrar
a raiz; esse ato coloca esse espírito da natureza a seu serviço. Essencialmente, o
Raskovnik é para os Bálcãs o que o Mandrágora é para o oeste, e o Ginseng é para o
extremo leste.
É um fato muito interessante que os ladrões tinham o costume de realizar um tipo incomum
de piercing. Ou seja, costuraram partes da raiz sob a pele da palma.
Segundo a tradição, isso permitiria que abrissem qualquer porta que tocassem, embora
eu não acredite que esse seja o objetivo principal desse procedimento.
De qualquer forma, o Raskovnik é um item muito procurado.. Você não precisa fazer
nada de especial com ele, basta possuí-lo. Uma pessoa pode carregá-lo ou mantê-lo em
sua casa. Em ambos os casos, cumprirá seu dever de amuleto que protege seu dono de
vários problemas e doenças. As bruxas costumam usar um que tem uma forma
antropomórfica, de modo a controlar um espírito complacente.
Mandrágora
A mandrágora (mandragora officinarum) é provavelmente uma das ervas mágicas mais

famosas do mundo. Sua popularidade na Europa Ocidental foi seguida apenas por sua
popularidade nos Bálcãs. Alguns autores publicaram a opinião de que a mandrágora foi
trazida para os Bálcãs por mercadores judeus, mas eu não concordo. Acredito que a
mandrágora sempre esteve presente nos Bálcãs, sem dúvida no sul dos Bálcãs e perto
do mar. Além disso, não conseguimos encontrar nenhuma boa razão para que a
mandrágora não pudesse crescer na parte norte do país, especialmente se sabemos
que ela cresce na Bulgária e na Romênia.
A mandrágora ganhou popularidade por causa de muitas coisas, mas o fato mais
importante é que a mandrágora, como o Rastovnik, pode ter uma forma de raiz antropomórfica.
Os judeus introduziram o uso afrodisíaco da mandrágora e formas de usá-la no amor
magia para o povo dos Balcãs, enquanto o povo dos Balcãs transferiu conhecimento
de Rastovnik para eles. Assumimos que este é o momento em que convergiram as
crenças que ainda estão presentes nestas áreas. Tive uma conversa com uma bruxa
velha e experiente que vive nas montanhas. Naquela ocasião, ela me aconselhou a
procurar mandrágoras com a ajuda de um ouriço ou tartaruga da mesma maneira
que usamos quando queremos encontrar Rastovnik. Isso também apóia a suposição
de que a mandrágora sempre existiu nos Bálcãs.
O maior valor da mandrágora para as bruxas é o aspecto antropomórfico, que lhes

deu outro tipo de espírito da natureza que poderia servi-las. A mandrágora em si
pode ser um amuleto que nos protege não só do mal, mas também de balas ou
qualquer tipo de ataque ao seu dono.
Como Rastovnik e Mandrake eram difíceis de encontrar e caros de comprar, certas
plantas às vezes eram usadas como substitutos. Os substitutos mais conhecidos nos
Bálcãs foram as raízes do Celandine (chelidonium majus) e o Nightshade (atropa
belladonna).
Toothwort (Mãe da Montanha,
ou “Grande Mãe” em servo-croata)
Toothwort (Lathraea Squamaria), ou Jarba Muma Paduri

(na língua Vlach) é uma das ervas mais respeitadas, especialmente no sul, sudeste,
leste e nordeste da Sérvia.
Como você pode ver pelo nome, esta erva é dedicada à própria Deusa e às vezes
representa uma Deusa em miniatura. Esta erva é considerada erva feminina e
geralmente só as mulheres a usam. Por si só é considerado um amuleto, podendo
auxiliar a pessoa que o carrega a manter contato ininterrupto com a Deusa.
Esta erva é conhecida por fazer três coisas: protege seu portador do mal, ajuda a
manter finanças estáveis, situação e, se o proprietário for mulher, manter sua fertilidade
ou tornar fértil uma mulher estéril.
Toothwort é insubstituível para as bruxas em seus rituais, especialmente quando

precisam tratar mulheres estéreis. Um dos famosos rituais é realizado da seguinte maneira.
Uma mulher que não pode conceber se abstém de relações sexuais por algum tempo,
e então vai encontrar e colher esta erva. O local mais fácil de encontrá-lo é perto da
água, pois prefere esse tipo de ambiente. A mulher deve esperar até a meia-noite,
depois tirar a roupa, depois encontrá-la e colhê-la em silêncio. Quando ela deixar o
lugar onde a pegou, ela não deve olhar para trás nem falar. Esta erva deve ser dada à
Bruxa que realizará ritual com ela. O ritual consiste em fazer um chá desta erva e
fumigação sobre a cabeça da mulher enquanto recita um encantamento apropriado.
Algumas doenças físicas também são tratadas com esta erva de maneira semelhante,
sejam mulheres ou homens. Além disso, toda a erva pode ser usada, não apenas a
parte aérea.
valeriana jardim
ou Jardim Heliotrópio
Heliotrópio de jardim ( Valeriana officinalis), sem exagero é o mais poderoso amuleto de

ervas contra todos os tipos de demônios malignos e bruxas malvadas também. Várias
crenças estão relacionadas ao heliotrópio do jardim; alguns afirmam que seu poder é tão
grande que não pode ser controlado sem outra erva que reduza seu efeito. Essa outra
erva é chamada de Odumiljen (Herba ficta), mas sua existência ainda não foi comprovada.
Diz-se que o heliotrópio do jardim protege as crianças do sexo masculino e que um menino
recém-nascido não sobreviveria um único dia se sua mãe não colocasse a raiz dessa erva
debaixo do travesseiro, ao lado da cama ou na fralda. As pessoas costumavam costurar
a raiz desta erva no gado, mas os adultos a usam com alegria porque dizem que ela
afasta o mau-olhado. Dizem que sua raiz precisa ser mantida dentro de casa, pois
protegerá toda a família.
As bruxas também usam heliotrópio de jardim para fazer amuletos para proteção e saúde.
Quando é para proteção, as bruxas enrolam um fio vermelho em volta da raiz, depois dão
três nós e recitam um encantamento apropriado para proteger a pessoa a quem o amuleto
se destina. O processo é quase idêntico quando um amuleto é feito para proteção; a única
diferença é que as bruxas usam fios brancos.
Todos os tipos de chás e poções podem ser feitos com o heliotrópio do jardim; eles são
considerada medicina universal para todos os tipos de doenças, no entanto, a ênfase

parece estar em doenças mentais, dores menstruais e problemas de coração, embora.
É muito frequentemente usado em combinação com Elecampane ( inula helenium) e Rue

(ruta graveolens) embebendo-o com eles em água fria, que o doente deve então beber.
Não é necessário ferver a água para fazer o chá, a água deve ser consumida para obter o
pleno efeito das ervas. Não era incomum que as pessoas deixassem essas três ervas do
lado de fora de molho durante a noite para que pudessem absorver a energia cósmica.
Elecampane,
ou Horse-Heal
Elecampane ( inula helenium) também é uma erva muito poderosa que tem imensos
poderes de proteção. Depois do heliotrópio do jardim, a raiz de Elecampane é o amuleto
mais usado contra o mau-olhado. Como heliotrópio de jardim, Elecampane é mencionado
em muitas canções folclóricas que exaltam seu poder de proteção.
Como a maioria das ervas aqui, Elecampane deve ser coletado em “ biljni petak”
(sexta-feira da erva), sexta-feira dia 6 de maio, com a única diferença que deve ser feito
um ritual durante a coleta dessa erva para que a erva não perca sua
poderes. O ritual deve ser realizado da seguinte forma: Um local onde Elecampane deve ser
encontrado no início da manhã na Herbal Friday. Como esta erva tem uma raiz grande e
grossa, é necessário desenterrá-la. É proibido usar qualquer ferramenta feita por mãos
humanas, mas é necessário encontrar um pedaço de pedra pontiaguda, para soltar a terra
ao redor da raiz, tomando cuidado para não danificar a raiz de forma alguma.
Feito isso, você deve jogar a pedra para o alto o mais alto que puder, e a raiz deve ser
arrancada da terra antes que a pedra atinja o solo.
Assim colhida, a raiz de Elecampane é seca e, posteriormente, deve ser costurada em roupas
ou usada como complemento de vários tipos de amuletos. As pessoas dão raiz de
Elecampane ao gado com sal para proteção. Cortado e seco, pode ser usado para fumigação,
para expurgar espaços de forças malignas e demônios.
Elecampane uma erva medicinal muito poderosa e é frequentemente usada em fitoterapia.

Seu principal uso era no tratamento da tuberculose; chá feito de sua raiz seca ou fresca e
mel de florestas de coníferas e consumido duas vezes ao dia.
manjericão doce
O manjericão ( ocimum basilicum) é uma erva com uma ampla gama de funções entre os
povos da ex-Iugoslávia. Eu acho que um livro inteiro poderia ser escrito
sobre isso, porque foi usado em quase todas as ocasiões, em todos os lugares e de todos os
lados, mesmo que estivessem em conflito direto. Eu vou explicar. O manjericão era usado em
todas as ações rituais relacionadas ao nascimento, casamento e morte. O manjericão também é
uma erva muito comum na Igreja Ortodoxa, onde era usado para água benta. As bruxas também
a usam com muita frequência, e tanto feiticeiros quanto adivinhos a consideram uma erva
necessária em muitos rituais.
O manjericão é considerado uma proteção muito poderosa, não apenas contra demônios
malignos, mas também contra vermes que podem danificar galinheiros, currais e estábulos. O
manjericão também é usado para fumigação quando você deseja proteger algo. As bruxas
podiam desenhar um círculo mágico com sua fumaça. Muitos pais colocam manjericão em seus
filhos para protegê-los do mal, e os adultos costumam usá-lo também. Obviamente, o manjericão
é um amuleto muito poderoso. As cinzas que sobraram após a fumigação podiam ser usadas
para desenhar símbolos de proteção nos corpos de crianças e adultos, geralmente na testa.
Quando as bruxas do leste da Sérvia queriam invocar espíritos da natureza, fosse a Mãe da
Floresta ou Tartor, traziam talos de manjericão e alguns dentes de alho para o caso de algo dar
errado durante a invocação.
Quando um amuleto é feito de manjericão, um talo é amarrado com fio vermelho ou branco, junto
com uma mecha de cabelo da pessoa para quem o amuleto está sendo feito. Esse tipo de
amuleto tinha várias funções, principalmente para proteção, saúde, felicidade e prosperidade.
Quando uma Bruxa apaga brasas vivas, ela corta a água da tigela com sua kustura ou mexe com
manjericão.
O manjericão é considerado um remédio universal para o tratamento mágico dos doentes. Podia
ser usado para fumigação de uma pessoa doente, beber água na qual o manjericão era embebido
durante a noite ou fazer amuletos para recuperação. É frequentemente usado para mulheres
estéreis porque se diz que o manjericão promove a fertilidade.
Alho
Alho ( allium sativum) cai na categoria de ervas de proteção. É considerado extremamente

confiável ao repelir bruxas e vários demônios malignos.
Além disso, uma pessoa que não comeu foi automaticamente culpada de praticar magia,
mas isso não é verdade, é claro. As bruxas usam o alho de bom grado em muitos rituais
mágicos e não têm medo dele, como se acreditava. Como acabamos de mencionar, as
bruxas usam o alho de várias maneiras. Já dissemos que o alho e o manjericão podem
ser levados como salvaguarda quando alguém deseja invocar seres sobrenaturais ou
espíritos da natureza.
O alho que surge da cabeça de cobra cortada com moeda de prata tem um poder especial
e permite a quem o carrega ver criaturas que as pessoas comuns não conseguem,
principalmente as do plano astral.
Qualquer doença pode ser transferida para o alho, que depois pode ser transferido para
uma árvore ou jogado fora, em um riacho ou rio, ou em um poço abandonado. Às vezes é
necessário apenas levar alho ao local onde está um doente e recitar um encantamento
apropriado. Também faz parte de muitos amuletos relacionados à proteção e “afugentar”
doenças e enfermidades.
Muitos dos remédios foram feitos para serem ingeridos, e as pessoas os comiam de várias
formas quando o problema era de natureza inflamatória ou infecciosa, mas as pessoas
Há muito tempo que conhecem as propriedades antibióticas, e colocam-no

em todos os tipos de cataplasmas quando há perigo de infecção, mas
comem-no quando estão a ter vários processos inflamatórios no corpo
causados por bactérias.
Outras ervas sagradas, mágicas e medicinais
Íris
(edição germânica)
Está ligado ao deus do trovão porque é considerado protetor dele. Sua raiz,
quando em forma de pênis e testículos, era usada na magia do amor e como
afrodisíaco. Poções de fertilidade eram feitas de seu suco.
Erva de São João
(Hypericum perforatum)
É uma erva que já foi dedicada à deusa, a mãe de Deus é considerada uma forte protetora
das mulheres contra o mal. Se uma mulher acredita que é estéril porque alguém lançou
um feitiço sobre ela, usa-o como um amuleto e bebe chá feito com ele.
Madder
(loiro tingido)
É usado em magia quando você não quer a presença de outras pessoas. Acredita-se que
tenha grande poder de proteção, principalmente contra vampiros e espíritos malignos dos
falecidos. Basta pendurá-lo na entrada principal de uma habitação para impedi-los de
entrar.
hera comum
(hélice de hera)
É usado como proteção contra demônios malignos e acredita-se que também protege as
crianças. É usado na magia do amor e na predição.
Danewort ou Anão Ancião
(árvore anciã)
É uma das ervas utilizadas no ritual de invocação da chuva. Considera-se que protege da
picada de cobra, mas é o seu odor que repele as cobras. É queimado em honra
de pessoas falecidas que gostavam de fumar.
Pimpinela Escarlate
(anagallisarvensis)
Já foi dedicado à divindade eslava Svetovid e hoje é usado em rituais relacionados à predição.
Considera-se que basta manter esta erva debaixo do travesseiro, contar o que você quer
saber e ela aparecerá em seus sonhos.
Tansy
(Tanacetum vulgare)
É uma erva muito importante entre as bruxas dos Bálcãs. Tem o poder de devolver um
lugar ou coisa a uma condição anterior, também de repelir e refletir ataques mágicos. Pode
ser usado, consumido em pequenas quantidades ou colocado em água fervida e derramado
na soleira, recitando o encantamento: “Eu não rastreio, eu devolvo”; falamos desse ritual
antes.
Trevo vermelho
(trifoliumpratense)
Como muitos outros lugares do mundo, é considerado sortudo, principalmente se um talo

tiver quatro folhas. É interessante que um grande número de coisas esteja relacionado a
esta erva da mesma maneira que Rastovnik. Especificamente, a tartaruga era a protetora
do trevo e você poderia encontrar o trevo da mesma maneira, fazendo uma barreira ao
redor de seus ovos. É necessário ter dois tipos de trevo para encontrar o tesouro enterrado,
trevo de quatro folhas e trevo de duas folhas. O tesouro é encontrado com a ajuda do
trevo de quatro folhas, enquanto o trevo de duas folhas o ajuda com a terra. Além disso, o
trevo descoberto com a ajuda de uma tartaruga pode quebrar qualquer corrente e trazer
felicidade em todos os aspectos da vida.
Rosa de Cachorro ou Rosa Mosqueta
(rosa canina)
Fornece proteção contra doenças. Uma pessoa doente deve passar por um pedaço
de pau feito de rosa de cachorro se quiser ficar bom e limpar sua aura.
Sábio
(sálvia officinalis)
É uma erva universal para proteção que pode proteger de todos os tipos de demônios.
Seu objetivo principal é a fumigação, ou seja, para limpar o ritual e o espaço doméstico. Esse
costume sobreviveu até os dias modernos, embora os membros da igreja ortodoxa tenham se
convertido ao incenso.
É comumente usado em amuletos, muitas vezes em combinação com outras ervas, como manjericão
e absinto.
Vassoura
(cabeça de cítiso)
É considerado uma forte proteção contra entidades hostis e é usado principalmente nos
Balcãs Ocidentais e perto da costa.
Gerânio
(gerânio macrorrhizum)
É uma das plantas mágicas mais importantes, utilizada em rituais de cura e para afastar doenças em
geral. Amuletos podem ser feitos a partir dele, as pessoas se banham na água em que o gerânio foi
embebido como remédio curativo e chá pode ser feito a partir dele. A raiz seca do gerânio é um
amuleto muito forte cujo objetivo é impedir que doenças infectem a pessoa que a usa.
As pessoas adornavam árvores doentes com gerânio para curá-las; eles também colocam gerânio
na comida para que não estrague.
visco
(com álbum)
É uma planta parasita que cresce principalmente em carvalhos, e é considerada muito
sagrada. No entanto, se crescer em uma árvore de avelã, o que é muito raro, é ainda mais
poderoso. Existem crenças populares que dizem que as maçãs douradas crescem neste
visco e são protegidas por uma cobra branca. A pessoa que colher esta maçã, fervê-la em
água e depois beber a água será capaz de identificar todas as plantas e ervas medicinais
da natureza. Existem muitas crenças comuns que incluem a cobra, que é uma guardiã de
algo que vive sob a aveleira onde cresce o visco. O fio condutor de todas essas histórias
é a presença de um tesouro ou conhecimento escondido.
O visco também está ligado às bruxas. Dizem que algumas bruxas fazem suas primeiras
vassouras de visco, e foi assim que o visco ganhou seu segundo nome “vassoura de
bruxa”.
Sarça Ardente
(dito branco)
É uma erva sagrada e milagrosa, sobretudo, é considerada a planta das fadas. Com esta
planta, você pode fazer rituais de aliança com fadas quando quiser curar uma pessoa de
alguma doença. A razão para isso é a crença de que as fadas estão familiarizadas com
métodos alternativos de cura de todos os tipos de doenças, e tendo em mente o fato de
que existe uma erva apropriada para curar todas as doenças, quem sabe melhor do que
as fadas que se originam da natureza.
O maior número desses rituais foi realizado na Sérvia em um local a cerca de cinquenta
quilômetros rio abaixo de Belgrado, perto de uma cidade velha chamada Smederevo.
O local onde eram realizados esses rituais chama-se Jasenak (Sarça Ardente), devido à
grande quantidade delas que cresciam na região. Notícias de curas milagrosas se
espalharam pelos Bálcãs, e pessoas de áreas remotas vieram realizar rituais que
aprenderam com a população local.
Esses rituais eram realizados da seguinte maneira, a partir do início de maio. Como a
multidão era grande e o ritual deveria ser realizado à noite, as pessoas chegavam de
manhã cedo e deixavam uma toalha embaixo da Sarça Ardente escolhida para reservar.
o lugar deles.
Ao cair da noite, eles voltavam com o enfermo. Eles os deitavam na toalha com
a cabeça perto da base do arbusto. Em seguida, ao redor do enfermo, colocavam
um prato com mel, um pão, um copo com água e um copo com vinho. Depois
disso, acenderam uma vela feita de cera de abelha. O doente pegava um pouco
de cada um, e o resto deixava para as fadas. Esse tipo de sacrifício é chamado
de “ceia das fadas”. No final, eles foram amarrados com a fada. Então o enfermo
e aquele que o trouxe devem deitar-se e dormir sob “sua” Sarça Ardente.
Havia três resultados possíveis. A primeira era que o enfermo via em seus
sonhos uma fada que lhe dizia o que fazer para se curar, a segunda era que a
pessoa acordava e via que a árvore estava danificada, que era o sinal de que o
pessoa doente se recuperaria. A terceira era cavar ao redor da Sarça Ardente
para encontrar algo incomum que a fada deixasse durante a noite para ser dado
aos doentes para comer ou beber para curá-los.
As pessoas então saíram, deixando as toalhas e pratos porque eles não deveriam
ser tocados. Hoje, a Sarça Ardente que crescia ali não existe mais, e uma igreja
fica naquele terreno.
Cravo
(dianthus caryophyllus)
combinado com manjericão faz um amuleto que protege contra todo tipo de mal
forças.
Hellbore
(héléboro odorus)
Se enquadra na categoria de amuletos muito poderosos, principalmente sua raiz. As pessoas

costumavam colocá-lo no caldeirão para fortalecer os efeitos mágicos de tudo o que estavam
preparando. Para esta erva, uma regra sagrada deve ser seguida: ela não pode ser segurada
com as próprias mãos ou trazida para casa antes de maio.
Prado Açafrão
(colchicumautumnale) No sudoeste dos Bálcãs, é considerada a erva
que dá à luz as fadas.

raiz-forte
(cochlearia armoracia)
É uma planta cuja raiz é considerada proteção contra entidades femininas malignas que
são conhecidas como as “Mais” entre os sérvios.
Gado
(typha latifolia)
É uma planta com grande poder mágico. Cordas para capturar entidades malignas foram
feitas a partir dele. Acredita-se que nenhuma entidade maligna, seja vampiro ou lobisomem,
pode quebrar ou rasgar esta corda. Entre os sérvios, o lobisomem é um ser etéreo e não
físico.
Rosa Gália ou Rosa do Boticário
(Rosa da Gália)
É uma planta muito importante que é utilizada nos rituais relacionados à saúde e doenças
transmissíveis.
Para uma pele clara e macia, é necessário lavar o rosto com água em que suas pétalas
foram embebidas. A icterícia também pode ser transferida para esta rosa; é preciso dar três
nós ao redor do caule com fio amarelo, e recitar silenciosamente a frase: “Troco o amarelo
pelo vermelho” enquanto dá cada nó.
Alecrim
(rosmarinus officinalis)
É erva de proteção; todas as suas partes acima do solo são usadas como proteção contra o mau-
olhado e demônios malignos.
Arruda ou Erva da Graça
(rota esmagadora)
É outra erva de proteção e sua parte aérea é usada como amuleto
contra demônios malignos.

levístico
(levisticum)
É, acima de tudo, uma erva feminina e é mais usada na magia do amor. As meninas carregavam
com elas ou tomavam banho em água na qual Lovage era encharcado como um mágico
maneira de atrair a atenção dos homens.
Immortelle ou Strawflower
(Helichrysum arenoso)
É uma erva feminina, mas também é considerada uma erva das fadas. É usado como proteção
da mulher contra todo tipo de mal e pode atrair o amor se usado como um amuleto.
Cebola
(allium cepa) É considerado proteção contra as forças do mal.

cardo selvagem
(dipsac selvagem)
É usado para proteção contra vampiros. As pessoas costumam colocá-lo na porta da
frente e nas janelas para evitar que entrem em casa.
Lappa Bardana
(arctium lappa) É uma erva usada na magia do amor e em rituais para aproximar casais
junto.
Verão salgado
(satureia hortensis)
Summer Savory tem dois usos. Em combinação com o manjericão, é usado para proteção
contra as forças do mal, e também é usado em rituais relacionados à promoção da saúde.
Houseleek Comum
(eterno)
Cresce em torno de uma casa protege a família dentro do infortúnio. Se nenhum crescesse
em volta da casa, as pessoas plantavam no telhado. Diz-se que esta planta protege uma
casa de ladrões. Às vezes, as crianças o usam como um amuleto para afastar doenças.
Ervas secretas das bruxas balcânicas

As bruxas usavam as ervas que mencionamos acima, fossem usadas em rituais, na
confecção de amuletos ou na preparação de vários remédios.
No entanto, pessoas comuns usavam essas ervas para o mesmo fim.
Em contraste com essas ervas bem conhecidas, as bruxas usavam ervas sobre as quais
não se falava e cujos efeitos mágicos mantinham em segredo. Isso não significa que
ninguém, exceto as bruxas, sabia sobre eles ou os usava, mas esses casos eram raros.
É muito difícil encontrar e identificar essas ervas. Barreiras adicionais são impostas por
seus nomes próprios, porque diferiam de lugar para lugar e receberam nomes com base
em sua função. No entanto, são relativamente poucos, porque já identificamos a maioria
deles. Vamos dar uma olhada no que temos.
Beladona
(atropa belladona), foi

usado pelas bruxas dos Bálcãs de várias maneiras. Como essa erva é muito venenosa, as
pessoas tinham medo dela e cada método de preparo exigia um nível de
conhecimento que só as bruxas tinham.
É de conhecimento geral que esta erva é uma das muitas que foram usadas para fazer graxa
de bruxa para voar. Além disso, sua raiz, moída com um pedaço de quartzo branco, era dada
aos enfermos em quantidades muito pequenas, é claro, para provocar vômitos, diarréia, suores
e outras reações consideradas boas para a purificação de um organismo. Além disso, as bruxas
usavam esta erva para provocar aborto em uma mulher que não queria ter um filho. Esta
aplicação deu-lhe uma péssima reputação, porque o aborto é considerado um pecado mortal
nas comunidades cristãs tradicionais.
A raiz de beladona foi usada como um substituto para a raiz de mandrágora. As pessoas a
usam como um amuleto de amor ou proteção, e a própria raiz poderia ser usada como uma
espécie de boneco vodu se tivesse forma humana. As bruxas usavam principalmente sua raiz
e depois as flores e sementes.
henbane
(hyoscyamus niger)
É outra erva que sabemos ser usada para fazer graxa de bruxa para voar. É usado para fazer
bálsamos curativos para dores de dente e doenças oculares.
maçã espinho
(dado o nome de um antepassado)
Outra erva venenosa que foi mencionada foi usada para fazer graxa e bálsamos para
bruxas. Na floresta, é uma árvore sagrada que atua como um meio para lançar magia
em outra pessoa. Foi executado da seguinte maneira.
Primeiramente, a Bruxa deve adquirir um item pessoal ou peça de roupa da pessoa

sobre a qual deseja realizar um ritual mágico. A Bruxa então vai até a maçã de espinho,
coloca o item sobre ela e recita três vezes um encantamento previamente preparado.
Pode ser mais ou menos assim: “Quando seu fruto cair, que (a pessoa pretendida)
tenha bons dias (tempos prósperos), que as alegrias de (a pessoa pretendida) sejam
tão numerosas quanto suas sementes”.
Darnel ou Berbigão
(lolium bêbado),
Ou a chamada “erva maluca” é uma das ervas mais perigosas e venenosas que as
bruxas usavam. Quando uma Bruxa queria machucar alguém, bastava fazer uma
pequena quantidade de pó de talo de joio seco e colocá-lo em sua comida ou bebida.
A pessoa certamente se tornaria mentalmente incompetente. Doses mais altas eram
letais, então essa erva era usada com muito cuidado.
Alske Grass
(Grama do Dragão)
Eram usadas por bruxas para curar um grande número de doenças, mas apenas em
amuletos ou um componente necessário para a realização de um ritual, Gramina
Draconis cresce apenas em lugares sagrados e é dedicada a uma criatura sobrenatural
chamada Ala que se parece com um enorme dragão em forma de cobra. Acredita-se
que as pessoas que não sabem como usar esta erva não devem colhê-la, pois serão
punidas por forças superiores se o fizerem. A partir disso, podemos concluir que esta
planta é reservada apenas para bruxas.
Doce Annie ou Doce Absinto
(artemísia annua)
É uma erva muito poderosa segundo as bruxas; usavam pequenas vassouras feitas de
seus talos para a limpeza ritual de espaços e objetos impuros.
Absinto
(artemisia absinto)
Serve para muitas coisas, esta planta é considerada um amuleto muito forte, e
possivelmente o único meio de defesa contra as fadas más. Poções, chás, bálsamos e
óleos eram feitos dessa erva. Diz-se que a água na qual o absinto fica durante a noite tem
propriedades de limpeza, por isso era frequentemente usada para lavar. Com a ajuda do
absinto, os rusalje saem de seus transes e são usados como proteção contra as fadas
rusalke .
Café
(café arábica)
Foi trazido para os Bálcãs há muito tempo e foi adotado muito rapidamente.
O café torrado e moído era usado para leitura e predição, como mencionamos no capítulo sete.
Além disso, era usado no tratamento ritual de doenças mentais da seguinte maneira. Café
moído e açúcar foram colocados em um pedaço de papel azul que foi aceso; a pessoa doente
era então fumigada com a fumaça resultante enquanto recitava um encantamento apropriado.
O vapor do café era considerado muito bom em rituais que promoviam a fertilidade feminina.
Finalmente, a borra de café está relacionada aos demônios negros e é usada para invocá-los.
Monkshood ou Wolfbane
(napellus acônito)
Junto com Hemlock (conium maculatum), heléboro (veratrum album) ,

juntamente com ópio (papaver somniferum) e fly agaric (amanita muscaria)
são outras ervas que eram inevitáveis para fazer a graxa de bruxa para voar.
Maconha
(cannabis sativa)
É uma erva que desempenha um grande papel na feitiçaria balcânica. Suas flores e folhas
eram ingredientes básicos das graxas de bruxa para voar, especialmente nos Bálcãs
centrais. O chicote mágico da Bruxa era feito do caule, cultivado da maneira cerimonial
que discutimos anteriormente. Os ovos foram enterrados no local onde alguém queria
plantar maconha, como sacrifício. Geralmente três ovos eram enterrados, raramente
apenas um. Suas sementes embebidas em vinho eram usadas como opiáceos.
Verbena
(verbena officinalis)
Foi usado principalmente para tratar doenças mentais e epilepsia. Poções médicas foram
feitas a partir desta erva, e também foi usada para fumigação para afugentar demônios.
Orquídea Roxa Primitiva
(orquídea macho)
Early Purple Orchid e Green Winged Orchid (orchis morio) são duas ervas que pertencem
à família Orchidaceae . A raiz da Early Purple Orchid, que lembra os testículos, era usada
para fazer poções afrodisíacas, enquanto que, quando seca, era usada como amuleto de
fertilidade para os homens. A Orquídea Verde Alada, cuja raiz tem a forma de uma mão,
era chamada de Mão da Deusa; são os amuletos favoritos das bruxas e sua função é
universal.
Existe um mito interessante ligado a esta planta que explica sua sacralidade e natureza
muito poderosa. No leste da Sérvia, encontrei uma velha que me disse que a Orquídea de
Asas Verdes é na verdade a Mão da Deusa. Segundo a história, ela já foi capturada por
inimigos e torturada e, no final, eles cortaram sua mão. Ela foi até a floresta para
desenterrar sua raiz e colocar no lugar onde costumava estar sua mão. Ela “pegou” e
desde então ela tem uma raiz de orquídea no lugar de uma mão. É por isso que cada
orquídea representa sua mão e tem seus poderes.
papoula do campo
(papaverréias)
É um tipo de papoula selvagem, suas flores podem ser usadas para fazer opiáceos e
muitas vezes foram usadas como ingrediente fundamental para a graxa de bruxa para
voar. Deixe-me explicar. Todas as ervas que citamos foram incluídas na composição da
graxa de bruxa, mas nem todas fazem parte da mesma receita; a maioria das receitas
consistia em duas ou três delas combinadas.
A Papoula do Campo é uma erva que se considera totalmente dedicada ao elemento fogo
e é por isso que se diz que as bruxas más a usam quando querem fazer fogo por meios
mágicos.
Dodder Maior ou Hellbine
(cuscuta europaea)
É considerado o cabelo que caiu da cabeça de uma fada, esta erva é muito importante
para as bruxas dos Balcãs porque lhes dá um altar onde podem invocar fadas.
Esta erva é a mais procurada para o tratamento de doenças de todos os tipos, pois as
pessoas acreditavam que as fadas simpatizavam com os doentes. As bruxas dizem aos
doentes para colocar um pão feito de farinha peneirada de uma peneira de cabeça para
baixo, um pouco de açúcar, um pouco de mel e um pequeno pedaço de pano (representando
o doente) sob esta planta durante a noite. Se o pão for mordido ou o mel for comido,
significa que as fadas aceitaram o sacrifício e aquele doente ficará curado. Se nada
acontecer, as bruxas dizem ao enfermo que ele deve realizar este ritual 39 dias seguidos,
e se as fadas ainda não aceitarem o sacrifício, no quadragésimo dia a bruxa vai com o
enfermo até aquele local e faz o seguinte ritual:
Uma Bruxa acompanha o enfermo até aquele local à noite, depois da meia-noite e antes
do nascer do sol, e inicia o ritual da seguinte maneira. Ela primeiro desenha um círculo ao
redor dela e de seu “cliente” com sua faca mágica. Depois de invocar as fadas, ela
borrifa o doente com água em que o absinto foi embebido. Ela realiza a aspersão com a
boca, com a mão ou com um talo de manjericão amarrado com fio vermelho. Com este
ato ela remove a doença e limpa o corpo e o espírito de seu cliente enquanto as fadas
observam. Quando o enfermo está livre da doença, a Bruxa dá sinal para ele ir embora, e
ele sai, sem olhar para trás, claro. A doença que foi removida dessa pessoa fica no círculo
e não pode ir atrás da pessoa. A Bruxa fica um pouco mais, observando as fadas e
mantendo-as juntas para que não possam ir atrás de seu cliente. Ao nascer do sol, as
fadas partem e a Bruxa pode ir para casa.
cardo de prata
(carlina acaulis)
É uma planta grande e florida cuja floração pode atingir o tamanho de girassóis; prospera
em áreas secas ricas em calcário. Embora suas folhas tenham espinhos, eles são pouco
visíveis, e é uma planta verdadeiramente bonita.
As bruxas usam esta flor de várias maneiras. A primeira é como um amuleto que, quando
carregado, impede que outros caluniem o usuário. A segunda era mantê-lo em casa como
uma proteção contra todos os tipos de males. O último envolve usar esta flor como um
altar para comungar com as fadas. Diz-se que as fadas se tornaram as guardiãs da família
quando esta flor foi guardada em casa.
Dália
(álbum dália)
É uma erva que as bruxas usam para fazer poções para as mulheres se quiserem dar à
luz uma filha. Como resultado, cai na categoria de ervas femininas. Quando usado como
amuleto, proporciona prosperidade e fertilidade em todos os aspectos da vida ao portador.
Bog Asphodel
(narthecium ossifragum)
Bog Asphodel e Vratolom não são plantas que poderíamos necessariamente classificar
como ervas mágicas usadas especificamente para rituais. Essas ervas eram usadas
principalmente para fins malignos, para ferir alguém ou trazê-lo para um lugar contra a
vontade. Em uma velha canção folclórica, uma velha coloca os dois em seu caldeirão
junto com água e recita um encantamento. Quando a água começa a ferver, ele aparece
na soleira dela, não importa onde esteja ou o que esteja fazendo no momento.
Margarida
(esperançosamente)
É uma erva cujas sementes foram usadas para fazer um círculo especial (não um círculo
de bruxas, mas um pequeno círculo para olhar.) para olhar para a pessoa que você quer
que se apaixone por você. Essencialmente, era usado na magia do amor.
folha de veludo
(abutilão de Avicena)
Em combinação com marroio branco (marrubium vulgare), ironwort (sideritis) e Gerinthe

minor (sem tradução conhecida) foram usados para afastar o demônio da noite “escuro”.
É completamente preto, translúcido e se parece com a escuridão de onde vem. Os
etnólogos concluíram incorretamente que é a própria noite, o que não é o caso. É uma
criatura completamente diferente, um “fantasma noturno”; não é realmente uma criatura
perigosa, mas as crianças têm medo dela.
Uma Bruxa expulsa esta criatura colocando as ervas secas e moídas em brasas vivas ou
na água, caso em que a água deve ser derramada em três pedras em brasa.
Cada pedra deve ser de uma cor diferente, uma branca, uma vermelha e uma preta. Nesse
momento, é necessário recitar um encantamento apropriado, e o fantasma fugirá.
Starthistle roxo
(centaurea calcitrapa)
Esta é uma erva que foi usada principalmente no centro e sudoeste dos Bálcãs.
Existem muitas histórias que exaltam seu poder. Acredita-se que esta erva é
autoconsciente, como Laser Trilobum (Raskovnik), tenta fugir quando alguém tenta
colhê-la. Por isso, esta erva deve ser colhida da seguinte forma ritual. A raiz colhida
deve ser colocada em uma panela de cobre rapidamente para evitar que ela escape.
A erva em si é usada principalmente na magia do amor. O suco espremido de sua
raiz cristaliza e se assemelha a um cristal real que refrata a luz em cores diferentes.
Esse “cristal” pode ser usado como amuleto do amor. Além disso, foi combinado
com outras ervas em rituais de magia amorosa.
Gerânio
(pelargônio)
Isso só é usado na magia de caça. Quando um caçador não consegue caçar, ele
pede a uma Bruxa para ajudá-lo. Ela esmaga essa erva com um almofariz e pilão, a
embebe em água e a deixa do lado de fora durante a noite. Ao nascer do sol do dia
seguinte, ela lava o rifle do caçador com água e o despeja três vezes no cano. A
cada vez, ela recita um encantamento que contém palavras para remover a névoa
dos olhos do caçador, acalmar suas mãos, trazer-lhe sorte, etc.
hera terrestre
(glecoma hera)
Ground Ivy, Rock Samambaia (ceterach officinarum) e boca-de-leão menor
(antirrhinum orontium) são algumas das ervas que as bruxas usam para curar pessoas
de ataques de pânico, medos irracionais e choque. A maioria das bruxas tradicionais
mais velhas com quem falei usavam Stone Fern exclusivamente. Deve ser embebido
em água deixada do lado de fora durante a noite para que o “vedrina” possa pegá-lo.
Quando perguntei o que era “vedrina” , eles me disseram que é uma esfera celestial
de poder. Concluí que queriam expor aquele prato à energia cósmica que as estrelas
emitem e que a água ajuda a acumular essa energia. Ao nascer do sol, eles aspergiam
a pessoa doente com a água, lavavam-na com ela e davam o restante para beber.
A área perto de Visoko (Uma cidade na Bósnia) que é conhecida por rituais mágicos
semelhantes aos do nordeste da Sérvia, observa um ritual um tanto diferente para o
tratamento das doenças mencionadas acima. Leva-se ao lume um tacho com água
virgem e adiciona-se a Ground Ivy. Em seguida, a panela é tampada até a água ferver.
Quando a água ferve, a panela deve ser levada ao aflito, que está sentado ao lado
de uma bacia de metal. Em seguida, o pote é descoberto e virado de cabeça para baixo
no lavatório. Se não derramar água, é sinal de que a pessoa doente vai se recuperar
logo. Esta ação deve ser realizada três vezes e, no final, a pessoa aflita deve primeiro
ser lavada com água e depois beber um gole. A água que fica no lavatório é levada
para uma encruzilhada e despejada, preferencialmente à noite.
No território de Montenegro, foi realizado um ritual quase idêntico; a única diferença

que os recipientes usados eram muito menores e os aflitos
pessoa se lavou.
Arcanjo Amarelo
(LamiumGaleobdolon)
O Arcanjo Amarelo se assemelha a uma pequena urtiga, com as únicas diferenças

sendo que não arde e tem listras brancas em suas folhas. Esta erva é usada para
remover a magia de uma pessoa que se acredita estar sob influência mágica. O
Arcanjo Amarelo deve ser embebido em água virgem, água de nascente, se possível,
e deve ser deixado do lado de fora durante a noite. Também é possível fazer dele um
óleo mágico; grandes quantidades dessa erva devem ser submersas em óleo de
girassol e deixadas em infusão por quarenta dias. Seco, poderia ser usado para
fumigação ao redor do corpo de uma pessoa sob a influência da magia.
erva daninha de propósito
(Grama da Intenção)
Esta é uma das ervas secretas da Bruxa, que, infelizmente, ainda não conseguimos
identificar. É uma trepadeira baixa com folhas semicirculares em forma de leque. As bruxas
com quem falei me disseram que se esta planta for carregada ou vestida, nunca é
necessário realizar qualquer tipo de ritual; a própria planta faz o trabalho para o portador,
precisando apenas de seu desejo ou intenção para realizá-lo. Podia reconhecer rapidamente
todas as formas de perigo e fornecer uma resposta apropriada, por isso também
representava uma espécie de amuleto. Essencialmente, esta planta faz tudo o que
queremos, ou qualquer coisa que imaginamos ou pretendemos fazer. Se realmente tem
esse tipo de poder, não é surpresa que tenha permanecido um segredo para os etnobiólogos.
Angélica Selvagem
(Angélica Silvestris)
Recebi uma de suas raízes como presente de uma bruxa para me proteger de todo tipo
de mal. Sua raiz é de cor alaranjada e lembra um pimentão seco com dobras verticais.
Árvores Sagradas
Aqui damos uma breve lista das árvores respeitadas mais importantes nos Bálcãs entre as
bruxas e as pessoas em geral, pois é muito difícil diferenciar claramente entre as duas.
Certas árvores eram respeitadas como divindades; representavam substitutos de ídolos, ou

mesmo uma espécie de “templo”. As pessoas decidiam a maneira como seriam usadas e o que
seria feito delas com base em sua “santidade”. Vários tabus estão relacionados a eles, como ser
proibido derrubá-los ou dormir sob eles. Vamos dar uma olhada mais de perto.
P ineTree (pinus silvestris) foi identificado com Deus em algumas partes dos Bálcãs, então as
pessoas frequentemente juravam sobre ele. Dizem que as fadas se reúnem nas copas das
árvores. Varas dessa madeira que foram queimadas nas duas pontas eram usadas por bruxos
em suas batalhas.
B irchWood (betula) é uma árvore muito poderosa. Vassouras feitas com seus galhos poderiam
varrer qualquer mal, seja pulando sobre elas, seja limpando um espaço com elas. As meninas
(bruxas) invocavam as fadas com aquelas vassouras para persuadir as fadas a protegê-las.
R owanTree (sorbus torminalis) também é uma árvore muito importante e respeitada,

especialmente entre as bruxas. É proibido cortá-lo, ou mesmo tocá-lo.
Lembra-se do mito de que falei anteriormente sobre a árvore Rowan, aquele sobre o cervo que
ajuda a mulher a atravessar um riacho? Acho que todos entendem que esta história é sobre uma
Deusa da floresta ou espírito da natureza que protege os cervos. A própria árvore Rowan
provavelmente representa essa divindade.
Elm (ulmus campestris) é conhecida como a árvore favorita das fadas, inacessível aos demônios
malignos. “Carvão Vivo” poderia ser feito de sua madeira, e pessoas doentes poderiam ir até
suas raízes para “remover” suas doenças. Finalmente, se uma pessoa sofria de fadiga crônica,
uma Bruxa poderia transferi-la para esta árvore.
A faia (fagus silvatica) é uma das árvores cujos galhos, acredita-se, dão origem a fadas.
Juniper (juniperus communis) é uma árvore que as pessoas acreditam proteger contra o mal
espíritos e vampiros. Uma estaca de vampiro deve ser feita desta árvore, e uma pessoa doente
deve ser tocada com uma vassoura feita dela para não se tornar um vampiro.
Willow (salix) tem vários papéis como árvore sagrada. Pessoas e gado eram açoitados com
seus galhos para que crescessem e ficassem sãos, e as pessoas adornavam suas casas com
seus galhos para afastar trovões e relâmpagos. Os enfermos banhavam-se em suas
proximidades e, depois disso, deixavam uma peça de roupa em um de seus galhos e partiam
sem olhar para trás. É muito bom para tratar dores de cabeça e febre. Um doente deve assar
uma cebola e depois ir para um salgueiro de manhã cedo. Eles devem sacudir a árvore três
vezes e dizer “Não estou sacudindo o orvalho da manhã, estou sacudindo a minha febre”.
Depois disso, devem deixar a cebola debaixo da árvore, e ir embora recitando “A febre vai me
levar quando esta cebola brotar”.
Existe outro costume em que uma Bruxa transfere uma doença para a árvore. Ela traz uma
pessoa doente sob seu dossel à noite e recita as seguintes palavras: “como esta árvore se
curva, assim (a pessoa aflita) fica alta”.
Ha wthorn (Crataegus) é uma pequena árvore muito sagrada nos Bálcãs e tão poderosa que
pode fornecer proteção contra todos os tipos de forças do mal. Uma estaca para matar
vampiros e lobisomens pode ser feita de espinheiro, e seu espinho deve ser cravado em um
cadáver para que ele não se torne um vampiro. Um cajado mágico feito de espinheiro é usado
para defender e afugentar as forças do mal.
As bruxas usam partes do espinheiro, principalmente seus galhos e espinhos, em rituais com
o objetivo de afugentar qualquer coisa negativa, inclusive doenças.
Cornus (cornus mas) é uma árvore muito popular na Sérvia, até hoje. Representa a saúde;
seus galhos, folhas, brotos e bagas são ingeridos para promover a saúde.
As pessoas também podem usar um pedaço de corniso como amuleto para promover a saúde.
Bastões ou cajados mágicos podem ser usados em rituais de cura.
Também serve como proteção contra lobisomens e outros demônios. As pessoas decoram
suas casas com seus galhos como uma barreira contra demônios indesejados.
Com um bastão de corniso, os feitiços podiam ser removidos de uma pessoa sob a influência
de magia maligna e curava pessoas doentes que caminhavam por uma coroa feita de seus
galhos. Está presente em rituais de fertilidade e prosperidade. Deve-se acender um “fogo vivo”
que depois deve se espalhar por todas as casas. É uma árvore essencial na Bruxaria dos
Balcãs
Ancião (sambucus nigra) é uma árvore demoníaca, o que significa que seres sobrenaturais
residem dentro deles, e eles estão cheios de poder mágico. É proibido cortar esta árvore porque
quase sempre há fadas entre seus galhos e em suas flores, muitas delas invisíveis para as pessoas.
Dodole (jovens que realizam rituais para invocar a chuva) se enfeitam com sabugueiro e também
são feitas flautas mágicas.
Field Maple (acer campestre) é considerada uma árvore muito poderosa cujas partes podem ser
usadas como amuletos para afastar a magia hostil de outras bruxas. As bruxas também realizam
rituais para banir doenças perto do bordo.
S ycamore (acer pseudoplatanus) é uma árvore que já foi dedicada a uma divindade.
As pessoas oferecem sacrifícios a ela e deixam roupas em seus galhos para que a árvore os ajude
em todos os tipos de problemas.
O freixo europeu (fraxsinus excelsior) é considerado árvore das fadas. Eles geralmente residem lá,
e o mal não pode chegar perto desta árvore. Feitiços lançados por outras pessoas em uma pessoa
podem ser removidos com a ajuda desta árvore.
F ir(abies pectinata) é a árvore em que vivem as fadas da floresta. Há uma história interessante
encontrada na literatura popular que diz que as pessoas costumavam comer e rezar sob o abeto.
Até hoje, ninguém sabe a quem essas orações foram dirigidas.
Ha zel (corylus avellana) é uma das árvores mais sagradas, especialmente para as bruxas. Acho
que é de conhecimento comum que quase toda Bruxa carrega um bastão feito de sua madeira. Entre
as antigas bruxas dos Bálcãs, existem mitos de que um pedaço de avelã poderia matar o próprio
diabo, transformar pessoas em outras criaturas, reviver os mortos e poderia ser usado para fazer
um círculo mágico de bruxas. Mencionamos anteriormente que as bruxas espirram a água com um
bastão de madeira de aveleira para invocar Tartor.
Hazel é a árvore da sabedoria, conhecimento e compreensão. Às vezes, os doentes mentais eram
obrigados a andar três vezes ao redor de uma aveleira para curá-los, e os alunos eram espancados
com varas de madeira de aveleira para ajudá-los a aprender.
É muito interessante que as pessoas fizessem suas confissões a uma aveleira e não a um padre.
Acredita-se também que um raio não pode atingir esta árvore, e é seguro debaixo de uma aveleira
durante uma tempestade. Já falamos sobre o visco que cresce na avelã e a cobra que dorme
embaixo, então não precisamos tocar neles novamente.
Tília (tilia) às vezes era respeitada como árvore sagrada. Era proibido cortá-lo,
exceto quando era necessário obter dele um “fogo vivo”.

Com toda a probabilidade, serviu como um local de culto pagão, e é bem sabido que os ídolos pagãos
foram feitos a partir dele.
A nogueira (juglans regia) é diferente de qualquer outra árvore. É uma árvore de bruxas, demônios e
espíritos do submundo. É a árvore sagrada pela qual as pessoas têm grande respeito, mas ao mesmo
tempo a temem. Debaixo de seu grande dossel estava o ponto de encontro favorito das bruxas; diz-se que
ali se reuniam para celebrar as suas férias.
É fortemente proibido adormecer sob a nogueira, porque um homem adormecido é muito vulnerável e sua
alma se afasta dele. Se isso acontecer, as bruxas podem levá-lo, ou outras criaturas podem levá-lo para
algum lugar que ele não queira ir.
Podemos assumir que este é o submundo, a própria árvore representa uma espécie de portal. Não é
surpresa que esta árvore esteja ligada a seres sobrenaturais. Esta árvore é vital para o culto dos mortos
ou o culto dos ancestrais, o que acrescenta credibilidade à nossa suposição. Nos tempos pagãos, a
nogueira era a morada das almas dos
ancestrais.
As pessoas ainda caminham sobre suas raízes expostas para curar ou prevenir doenças, e se o
primogênito for uma mulher, a placenta é enterrada sob esta árvore para que o próximo seja um menino.
Como dissemos, a nogueira provavelmente está relacionada ao grande espírito chifrudo da natureza,
porque ele aparece debaixo dela ao meio-dia. Finalmente, de acordo com os dados coletados por
Cajkanovic , magos e bruxas do sexo masculino
colocadas realizavam
em sepulturas,
sua magia
plantadas
sob em
ele.cemitérios
Suas folhas
e suas
eramnozes
colocadas nos cantos dos quartos como sacrifício aos falecidos na época do Natal.
Ye w (taxus baccata) é muito respeitado entre o povo dos Bálcãs. Ele e o espinheiro são considerados as
árvores mais fortes para proteção contra qualquer mal.
Tanto crianças quanto adultos usam pequenos amuletos em forma de cruz ou triângulo invertido feitos
de madeira de teixo, além de um bastão mágico que serve de proteção contra demônios malignos. Fadas
são freqüentemente encontradas em teixo, e as pessoas colocam chifres de seu gado na árvore para
protegê-los de feitiços hostis.
O carvalho inglês (quercus robur) é a árvore mais importante, especialmente para o povo esloveno. Ocupa
um lugar especial entre os cultos porque provavelmente representava um deus pagão esquecido, mas
supõe-se que seja Perun, Dabog ou Veles.
Mesmo agora, os sacerdotes conduzem um antigo ritual de fazer uma oferenda de comida ao carvalho em
na qual foi esculpida uma cruz, a chamada zapis (cruz de madeira).
É proibido cortar um carvalho, porque acredita-se que um grande mal recairá sobre a pessoa
que o fizer. Acredita-se que espíritos animais na forma de touro, cachorro, cabra, coelhos
grandes, etc., aparecem perto da árvore depois da meia-noite e provavelmente estão
protegendo essa árvore sagrada.
A madeira do carvalho é friccionada com a da tília para fazer “fogo vivo”. Uma velha Bruxa
consagra uma mais nova com uma vassoura feita de galhos de carvalho.
As bruxas usam de bom grado o carvalho em rituais de extinção de brasas vivas; eles
colocam três, sete ou nove peças no fogo até que brilhem.
T urkishOak (quercus cerris) também pode ser esculpido com os zapis (cruz de madeira), se
for grande o suficiente. Seus galhos devem ser trazidos para dentro de casa no Natal, pois
representam o Deus Sol, o sol que nasce de novo. É muito interessante que eles devam ser
capturados à noite, o que leva os etnólogos sérvios a acreditar que a antiga divindade sérvia
era de fato uma divindade do submundo. Um grande número de rituais natalinos está
relacionado ao badnjak, que é um pedaço de carvalho turco cortado ritualmente, mas não
entraremos em detalhes, pois está fora do escopo deste livro.
Frutas e Legumes Sagrados

Não há como omitir frutas e vegetais, nem gostaríamos; muitos mitos, histórias e crenças estão
relacionados a eles. Além disso, frutas e vegetais são usados diariamente em muitos rituais.
Eles podem ser amuletos, itens rituais ou sacrifícios oferecidos. Independentemente disso, é
necessário saber que eles se enquadram em uma categoria igualmente valiosa de plantas
sagradas junto com ervas e árvores.
Marmelo (pirus cydonia) é usado principalmente na magia do amor; as meninas gostam de usar
folhas de marmelo cobertas com mel como um amuleto para lhes dar afeição masculina.
A maçã (pirus malus) é considerada a fruta sagrada mais importante dos Bálcãs.
Acima de tudo, é um símbolo de bondade, saúde, fertilidade e felicidade. Considera-se que
possui grandes poderes mágicos e protege de todo mal.
Em quase todos os rituais relacionados à vida de um indivíduo, a maçã é necessária para trazer
felicidade, fertilidade e prosperidade. É um dos principais sacrifícios que devem ser oferecidos
aos deuses e aos espíritos da natureza.
Há um antigo costume de que as moedas de metal devem ser cravadas na maçã durante um
casamento para que o casal recém-casado fique financeiramente estável. É usado em todos os
tipos de rituais para trazer melhorias em qualquer esfera da vida. A maçã vermelha é a mais
apreciada por ser o símbolo da saúde. Por isso, seus ramos também são sagrados e podem
ser usados em rituais semelhantes para proporcionar prosperidade.
WildStrawberry (fragaria vesca) é símbolo de justiça e progresso. Guirlandas feitas de folhas

de morango são usadas na magia do amor; você deve olhar através da coroa para a pessoa
por quem deseja que se apaixone por você.
O morango também é usado como oferenda de sacrifício em rituais para fazer contato com o
falecido.
A pera (pirus communis) é uma fruta que está ligada às forças do mal. Bruxas e demônios se
reúnem embaixo da pereira. É proibido sentar ou dormir embaixo dele.
Durante as férias, as bruxas se reúnem perto de uma pereira e, como as bruxas são
consideradas criaturas perigosas pelo cristianismo, é perigoso estar perto delas.
No entanto, nem sempre foi assim. Os etnólogos podem diferenciar claramente as velhas
crenças das novas. É claro que a pereira costumava ser uma árvore de culto. Às vezes as pessoas
fizeram sacrifícios à árvore e rezaram debaixo dela, em vez de em uma igreja.

Há uma história em que uma jovem soltou um cervo de uma armadilha açoitando-o com três
ramos de pereira e três ramos de macieira dados a ela por sua mãe, uma velha Bruxa. Para
as bruxas, pêra e maçã tinham igual valor.
A amora-preta (rubus fruticosus) é uma erva muito importante na feitiçaria dos Bálcãs. O
arbusto Blackberry é considerado uma residência de seres sobrenaturais femininos e
divindades, e uma residência preferida de fadas. As pessoas caminhavam por seus galhos
em uma cerimônia para afastar doenças.
Uma espécie de magia negra era realizada com seu galho da seguinte maneira: era preciso
pegar um sapo, cortá-lo em dois e amarrar as metades em dois galhos diferentes de amora.
Quando o pretendido passasse por perto, era necessário recitar o seguinte texto “Enruga
como a amora, enforca-te como a rã”. As pessoas mantêm a raiz de amora em casa como
um amuleto para a prosperidade da família. As pessoas também chamam a amora de “uvas
do diabo”, porque acredita-se que o Diabo as criou para contra-atacar Deus por ter criado as
uvas.
BellPepper (capsicum annum) tem ampla aplicação na magia popular e bruxa. O pimentão
de cor vermelha é especialmente apreciado. Juntamente com alho, manjericão e um efeito
pessoal, é um amuleto muito forte contra todos os tipos de forças do mal. A fumaça do
pimentão seco e moído pode afugentar os demônios. Todos os tipos de doenças podiam ser
tratados de maneira ritual com pimentão. Uma Bruxa coloca três sementes de pimentão, três
grãos de milho e três feijões no abdômen de uma pessoa com cólicas estomacais. O
pimentão pode ser usado na magia do amor, que deve ser realizada no início de maio. Uma
moça tem que pegar um pouco de terra que seu amado pisou, colocar em um lenço,
acrescentar algum de seus pertences pessoais e um pimentão. O fardo deve ser levado para
casa, colocado no fogo e coberto com brasas vivas. Enquanto o feixe queima, ela deve
recitar continuamente as palavras: “Assim como você queima, o desejo dele queima por
mim”.
Espinafre (spinacia oleracea) é a erva usada principalmente para colocar alguém para dormir
magicamente. Tudo o que você precisa fazer é secar várias folhas de espinafre, moê-las e
depois fumigar a pessoa que você deseja colocar para dormir. Isso também pode ser feito
sobre a foto de alguém.
A abóbora (cucurbita lagenaria) tem ampla aplicação, principalmente na Bruxaria. Já

descrevemos como são realizados os rituais de proteção com a ajuda da abóbora. É também
um amuleto universal contra todos os tipos de demônios femininos. Para criá-lo, é tão
simples quanto pendurá-lo no forno com um prego de ferro
até que esteja seco.

Todos os tipos de demônios malignos foram capturados em uma abóbora da seguinte
maneira. É necessário cortar o topo da abóbora para fazer uma tampa, depois colocar a
tampa na abóbora no momento em que sentir uma presença maligna. Acredita-se que a
abóbora suga o demônio e, uma vez fechada, a abóbora deve permanecer lá.
A ameixa (prunus domestica) às vezes caía em uma espécie de árvore sagrada porque o
badnjak podia ser feito dela e porque as pessoas ofereciam sacrifícios a ela.
Além disso, ainda se observa o costume de enterrar os mortos entre as ameixeiras.
Pode-se pendurar itens pessoais em uma ameixeira para receber sua ajuda, e a água do
primeiro banho de um bebê deve ser derramada na ameixeira para garantir a saúde do
bebê.
Grãos
Em conclusão, devemos dizer algo sobre grãos, porque eles certamente
desempenham um papel na feitiçaria balcânica. Ao contrário de outras ervas que
descrevemos uma a uma, não há necessidade de tanta atenção com os grãos, pois
seu papel na magia é muito semelhante. Na magia popular, existem algumas
diferenças; milho e trigo são grãos muito respeitados, enquanto outros como centeio,
cevada e aveia são muito menos usados.
Na Bruxaria, esses grãos eram usados de várias maneiras. A primeira e mais

utilizada é como oferenda a criaturas sobrenaturais. A segunda é a necessidade
ritual de certo número de grãos, principalmente números ímpares com ênfase em três e nove.
Números de grãos são usados em vários rituais, como cura, amor ou alguma outra
magia. Um certo número de grãos é usado na predição ritual, mas mencionamos
isso no capítulo sobre adivinhação quando descrevemos o método de leitura dos
grãos. Também pudemos ver como os grãos eram oferecidos como sacrifício a
Tartor quando descrevemos o ritual “skoace draci” .
~~~~ *
Números, cores, símbolos

Como mencionamos antes, as antigas bruxas dos Bálcãs não usavam tabelas de correspondência,
velas coloridas, nomes de inteligências planetárias, etc.
No entanto, isso não significa que eles não estivessem usando alguns de seus próprios padrões,
sejam eles fabricados pessoalmente ou aprendidos com origens antigas. Essas tabelas de
correspondência popular se originam de antigos mitos, lendas, histórias e
encantamentos.
Para ser preciso, as bruxas aprendem as “regras do jogo” de três maneiras. A primeira foi aprendendo
com alguma Bruxa mais velha, a segunda foi pela intervenção de forças superiores por meio de
sonhos e projeções astrais, e a terceira foi pela herança coletiva do povo, ou seja, tradição .
De acordo com isso, podemos concluir que cada Bruxa tem suas próprias “mesas” que podem ou não
se assemelhar às de outra Bruxa, dependendo de vários fatores, como a herança de uma determinada
bruxa ou sua origem na Bósnia. Devemos enfatizar que o termo “tabelas” é usado aqui por
conveniência, porque nunca existiram na forma escrita, e as bruxas antigas provavelmente não
estavam familiarizadas com sua existência. Este conjunto de regras foi transmitido pela tradição oral,
e as bruxas nunca as questionaram. Quando alguém lhes fazia uma pergunta como “Por que essa
cor”, ou “Por que tantas vezes”, a resposta era um sucinto “É assim mesmo”.
Se olharmos para este livro de trás para frente, veremos que poderíamos fazer tabelas que nos
ajudariam muito na realização dos rituais tradicionais das bruxas balcânicas. Tudo o que precisamos
saber é o horário em que um determinado ritual deve ser realizado, sua estrutura, quais componentes
precisamos, quais ervas, quais cores, quantas vezes devemos realizar uma ação ou recitar um
encantamento e como finalizá-lo. Espero sinceramente ter explicado tudo com clareza. As páginas a
seguir fornecem informações adicionais relacionadas a números, cores, símbolos, ações simbólicas e
movimentos.
Números
Na antiga feitiçaria balcânica, os números desempenhavam e ainda desempenham um
papel importante, não apenas nos rituais, mas também na vida cotidiana. Cada número tem
um significado previamente determinado, e o próprio número representa uma certa força
mágica que tem o poder de influenciar as coisas adjacentes. Os números podem ser
escritos em papel, pano, madeira, pedra ou quase qualquer item ou material, mas como um
número que significa a repetição de alguma ação; um número exato de grãos, ou dias,
meses ou anos que tiveram que passar antes que algo ocorresse. Na realização de rituais
em grupo, é preciso ficar atento ao número preciso de participantes, bem como quantos
círculos ou passos serão dados ao longo do ritual.
Existem números bons e ruins. Os números bons geralmente são ímpares, exceto treze,
enquanto os números pares geralmente são ruins, exceto o número
dois.
Números pares geralmente preveem algo ruim, então nos Bálcãs as pessoas nunca dão
um número par de flores a outra. Só é permitido trazer um número par de flores ao visitar
um túmulo. A força dos números pode ser evidenciada pelo fato de que nenhum homem
que não conhece você jamais lhe dirá quantos filhos, ovelhas, porcos, etc. ele tem, porque
acredita que você pode de alguma forma prejudicá-lo com essa informação. Os números
ímpares ditam o dia-a-dia do povo do campo, até pequenas coisas como quantos ovos eles
colocarão sob uma galinha para chocar, quantas árvores eles plantarão, quantos convidados
serão convidados , etc. números com mais detalhes.
O número um não tem grande papel na Bruxaria. Um ato ritual raramente é realizado
apenas uma vez. Por outro lado, representa a unidade que um número muito pequeno de
pessoas possui, mas é frequentemente mencionado em encantamentos que mencionam
corpos celestes; há uma lua, um sol, uma Mãe da Floresta, etc. Quando falamos de colheita
ritual de ervas ou matança de animais sagrados como cobra ou galo preto, esse número
tem um significado totalmente diferente. Todas essas ações devem ser executadas de uma
só vez, com um golpe. A razão para isso é a opinião de que não é humana e que, ao repetir
essas ações, ervas e animais seriam torturados e perderiam sua energia mágica. Alguns
rituais foram realizados apenas uma vez, exceto em especial
circunstâncias, como doença, quando poderiam ser executadas quarenta vezes.
2
O número dois representa um casal, um homem e uma mulher, e depois gêmeos, aos quais
são atribuídas características sobrenaturais em quase todas as culturas do mundo. O número
dois raramente era usado em magia, exceto no contexto da magia do amor, quando duas
figuras devem ser feitas ou duas ervas devem ser fornecidas, uma para simbolizar o homem
e a mulher. O número dois também está presente em rituais de limpeza com a ajuda do fogo,
quando pessoas ou animais passam por duas velas ou dois pilares de avelã em chamas.
Além disso, o trevo de duas folhas pode ser muito valioso na busca de tesouros enterrados,
como discutimos anteriormente.
3
O número três é o número mais importante na feitiçaria balcânica. Quase todas as ações
rituais devem ser executadas em três, enquanto outras devem ser realizadas nove vezes. De
acordo com as bruxas, existem três mundos, o superior, o intermediário e o submundo. Um
homem morto pode se tornar um vampiro três dias após sua morte; para evitar isso, três
pedras brancas do rio foram colocadas em seu túmulo.
Os encantamentos devem ser recitados três vezes, e é necessário caminhar três vezes ao
redor de uma árvore sagrada, rocha ou algo que represente um altar. As bruxas apagavam
com mais frequência três brasas vivas e, em raras ocasiões, sete ou nove.
Com três ramos de uma árvore sagrada, um grande número de ações e gestos mágicos
poderiam ser realizados. Por exemplo, com três ramos de pêra e três de macieira, uma
menina liberta um cervo preso. Com três ramos de corniso ou três ramos de sabugueiro, as
pessoas desenham símbolos no pão redondo que deve ser feito para o Natal. Além disso, as
pessoas devem beber uma poção da bruxa em três goles, seja água na qual ela pratica
feitiçaria, ou água na qual brasas vivas foram apagadas, ou água em que uma erva foi
embebida. Esta lista é quase infinita. Essencialmente, se você executar uma ação mágica
três vezes, poderá ter quase certeza de que a executou corretamente.
4
O número quatro é usado apenas em um caso, e esse é o número de golpes que uma Bruxa
balança seu bastão mágico para dispensar uma reunião de Bruxas. Além disso, um trevo de
quatro folhas pode ser usado como amuleto ou como meio de encontrar tesouros.
O número cinco raramente é usado na feitiçaria balcânica. Em raras ocasiões, uma Bruxa
usava cinco sementes de grãos para tratamento ritual de pessoas doentes. Cada criança do
sexo masculino costumava usar um brinco de prata nos primeiros cinco anos como um
amuleto para protegê-lo de feitiços hostis. Existe um conto popular muito antigo que fala do
“Czar de todas as pessoas e animais” que tinha cinco almas e que foi morto cinco vezes e
morreu cinco vezes. Este poderia ser um antigo mito que foi erroneamente identificado como
um conto popular.
6
O número seis nunca é usado em Bruxaria. As bruxas balcânicas não valorizam a maioria dos
números pares. 7
O número sete, por outro lado, é um número muito importante e pode ser usado em quase
todos os rituais, embora como dissemos antes, as bruxas geralmente escolhem três ou nove.
Uma Bruxa poderia extinguir sete brasas vivas, usar sete ervas ou grãos em rituais de cura,
preparar sete amuletos ou tirar água de sete fontes que se tornam um forte meio de proteção
quando combinadas. De acordo com a mitologia antiga, da qual depende um grande número
de bruxos, o mundo superior é composto de sete camadas. Uma das ferramentas mágicas
usadas na magia agrária é uma enxada que não é usada há sete anos.
O número oito nunca é usado na Bruxaria, assim como o número seis.

9
O número nove é outro número muito importante para as bruxas dos Balcãs. Quando for
necessário realizar algum ritual que tenha poder especial, todas as ações devem ser
realizadas nove vezes, não três. Três nós mágicos devem ser dados; no entanto, com um
ritual complexo, nove devem ser amarrados e o encantamento correspondente deve ser
recitado nove vezes. Em um método de purificação ritual da água, a água deve ser derramada
sobre nove pedras brancas. Um ritual é usado na magia negra; nove ramos devem ser
amarrados juntos com um fio preto que tenha nove nós. Um remédio mágico que pode curar
todas as doenças é feito de uma mistura de nove ervas, e os amuletos do amor também são
feitos de nove ervas diferentes.
A água retirada de nove nascentes diferentes tem poderes mágicos como a água retirada
de sete nascentes, e uma Bruxa pode apagar nove brasas vivas e usar nove grãos em
rituais de cura. Sabe-se que as bruxas usam uma bolsa mágica com nove unidades de
medida de comprimento. Nove grãos de milho, nove grãos de cevada, nove grãos de
centeio, etc, são geralmente feitos como uma oferta de sacrifício. O número nove
representa a eternidade, junto com o número sete. Em muitos encantamentos, quando
algo precisa ser afugentado, é dito “Sobre nove montanhas e nove colinas, sobre nove
mares, etc”; o número sete poderia ser usado para o mesmo propósito e o texto apropriado
é “Sobre sete mares e sete montanhas etc”. Há um conto popular sobre uma bruxa que
tinha nove vassouras diferentes, e uma versão popular do mundo superior consistia em
nove camadas.
10
O número dez representa o fim de algo. Por exemplo, segundo a tradição, um dragão que
protege o tesouro matará nove pessoas, mas a décima ficará com o tesouro. Dez pode
representar uma divindade, perfeição ou um casal perfeito. Representa a unidade que se
origina de dois dígitos: um e zero. É o primeiro número de dois dígitos e, portanto,
representa o começo de algo mais, muitas vezes divino ou sobrenatural. Também
representa a conclusão de toda operação mágica complexa; é também o número de
alcançar um objetivo. Aqui podemos ver algo que, infelizmente, os etnólogos não
perceberam; essa é a relação entre o número de sacrifícios oferecidos e a realização ou
conclusão de uma ação ou das intenções de uma Bruxa.
Significa que se dissermos que se nove sacrifícios foram oferecidos, esses sacrifícios
precisam ser realizados para que apareça aquele que representa o número dez. Portanto,
na história, o dragão tem que matar nove pessoas para que a décima receba o prêmio.
Mesmo quando esses números são multiplicados, a situação é a mesma. Apenas lembre-
se de que Tartor tem noventa e nove servos e ele é o centésimo. Dez representa o ser ou
coisa que vem depois, semelhante à relação entre os números 12 e
13.
12
O número doze parece um número muito importante na antiga feitiçaria balcânica, mas
não é realmente o caso. Essa confusão fundamental é feita por causa de antigos mitos e
histórias onde doze bruxas, doze fadas, doze cisnes, etc. são mencionados. Também
podemos ver a história dos doze alunos que
se reúnem na eira para consumar sua iniciação. Todas essas informações podem levar à conclusão
incorreta de que as antigas reuniões das bruxas balcânicas consistiam em doze membros, enquanto os
covens ocidentais estavam conectados com o número treze, o que também é incorreto. A resposta está
no número treze.
13
Treze é um número que os etnólogos balcânicos concluíram ser um número negativo que as pessoas
comuns têm medo e, nos costumes e rituais, esse número não é mencionado. No entanto, este é um
grande erro. Se prestarmos um pouco mais de atenção às histórias e aos mitos, veremos que sempre se
menciona outro indivíduo. Por exemplo, já falamos sobre as doze bruxas e o barba-amarela, o que nos
leva a concluir que foram treze no total; em cada reunião da Bruxa, havia pelo menos mais uma pessoa
presente, a própria divindade. Quando falamos de doze alunos que consumam sua iniciação na eira, ficou
claro que uma décima terceira presença, o ser sobrenatural, viria.
Vamos torná-lo mais simples; em todas as reuniões, a décima terceira pessoa é sempre um homem, o
Deus com chifres ou a Deusa. Mesmo o início dessas reuniões, assim como os rituais em geral, anunciam
o simbolismo do número treze, porque todos eles começam “no meio da noite”, ou seja , às 12h01; isso
significa 12+1=13. A partir disso, podemos concluir que treze é o número do outro mundo, essa segunda
realidade, mas também uma série de eminências sobrenaturais nas reuniões, e o número de
iniciadores.
40
O número quarenta é um número muito importante quando falamos de ações rituais e do culto aos mortos.
Como mencionamos anteriormente, é necessário repetir alguns rituais por quarenta dias consecutivos
para garantir o sucesso. Uma Bruxa dá instruções a uma pessoa doente sobre o que ela deve fazer por
trinta e nove dias e, se a doença ou mal-estar não diminuir, a Bruxa completa o ritual no quadragésimo
dia.
O corpo etéreo (Alma) de uma pessoa falecida vaga pela terra por quarenta dias, e é mais fácil contatá-
los durante esse período. Depois de quarenta dias, seu corpo poderia se libertar de sua última conexão
com o mundo material. O corpo etéreo deve se alimentar de alguma forma, ou sai desta dimensão. Se a
pessoa falecida continuar a se alimentar com a energia dos vivos, ela se torna um vampiro e uma Bruxa
provavelmente terá que realizar um ritual para destruí-lo.
41
Quarenta e um é o número para qualquer tipo de grão que é usado com um método indireto de
prever, ler grãos. Este número não significa número de grãos, mas número de espíritos da
vegetação que ajudam a finalizar este processo com sucesso. Como dissemos antes, existem
quarenta espíritos da vegetação, enquanto o quadragésimo primeiro grão representa a pessoa
sobre a qual a predição é realizada. Minha própria experiência me diz que isso é verdade; uma
velha Bruxa me deu uma receita para fazer um remédio. Ela me disse para prestar atenção na
quantidade de caroços de ameixa que eu uso, e que coloquei quarenta deles em um frasco de
Rakija (o rakija vale um, então junto com os caroços, tenho um total de quarenta e um), então Eu
agito bem e deixo descansar por quarenta dias.
Quando perguntei por que quarenta, ela me deu a resposta padrão de "É assim que é", e quando
perguntei "O que acontecerá se eu usar trinta e nove?" ela disse “Nada, absolutamente nada”.
Acho que podemos concluir com grande confiança que o número de espíritos da vegetação é
quarenta ou quarenta e um. Em conclusão, vamos nos lembrar do mito da gênese humana de
Bogumil , que discutimos no capítulo relacionado à adivinhação.
(Nota do tradutor: Rakija (pronuncia-se Rak-ee-ya) é um licor destilado de

ameixas fermentadas encontradas nos Bálcãs.) 44
Quarenta e quatro é um número muito importante para o povo Vlach no nordeste da Sérvia e está
diretamente relacionado à invocação de quarenta e quatro santos desconhecidos; os etnólogos
concluem que isso provavelmente está relacionado a seres sobrenaturais do submundo.
As bruxas também realizam esse ritual também, em nome dos falecidos ou dos que morreram
repentinamente, longe de sua comunidade. A primeira coisa que deve ser feita é um ritual para
fazer uma vela do paraíso. É feito de cera de abelha que uma Bruxa cria à mão, após um banho
ritual, vestida de branco. O ritual começa depois da meia-noite; ela deve estar sozinha e não deve
falar em voz alta. A partir de cera de abelha líquida, ela faz quarenta e quatro fios de cera de abelha
para criar uma complexa escultura entrelaçada que vai colar sobre uma cruz de madeira
previamente preparada, que é colocada em frente a um espelho. No final, esta cruz artisticamente
decorada terá quarenta e quatro fios representando os quarenta e quatro santos; entre eles estará
o espelho que funciona
como porta que conecta os dois mundos. A vela deve ser completada antes do
amanhecer.
cores
A seleção precisa das cores apropriadas é uma habilidade especial na antiga feitiçaria
balcânica e, sem ela, seria impossível realizar um grande número de rituais. As cores
sempre representaram símbolos visuais cujos significados são semelhantes em todo o
mundo. Hoje em dia são caracterizados como emissores de vibrações energéticas
cujos efeitos sobre o corpo tornaram-se demonstráveis com os avanços tecnológicos e
o desenvolvimento paralelo da medicina alternativa.
Hoje podemos dizer que a cor tem dois efeitos no ser humano. O único efeito médico é
quando ondas de certas cores reagem com a aura humana, o que leva a mudanças
fisiológicas dentro do corpo. O segundo efeito é visual; certas cores estimulam partes
da mente a criar um grande número de respostas, tanto desejadas quanto indesejadas.
Estamos interessados no segundo efeito da cor, aquele na mente, embora neste caso
possamos eliminar a diferenciação entre efeitos fisiológicos e mentais, porque tal
diferença não é feita na magia.
Os motivos para isso são os seguintes. A cor, mesmo na forma de um pequeno pedaço
de pano colorido, é como um emissor de uma certa frequência energética que pode
amplificar a energia da coisa que colocamos naquele pano. Essa mesma cor, na mente
de uma Bruxa que realiza determinado ritual, abre um canal específico que a colocará
em contato com esferas especiais do inconsciente; que abrirá um determinado canal
energético do qual ela será a condutora. Isso significa que a cor escolhida sempre terá
um poder duplo, e ajuda a Bruxa que realiza um ritual a ter sucesso. Como resultado,
a seleção de cores é muito importante para as bruxas de todo o mundo, não apenas
para as dos Bálcãs.
Branco Entre o povo dos Bálcãs, o branco foi por muito tempo a cor do luto, da tristeza
e da velhice. Velhas e mulheres de luto usavam lenços brancos. Se quisermos ser
precisos e analisar, podemos concluir que o branco é a cor do submundo, ou pelo
menos de um deles. Lobisomens e vampiros costumavam aparecer com um manto
branco. Durante certas celebrações, especialmente aquelas ligadas ao culto dos
mortos, os sacrifícios de animais devem ser brancos.
Hoje em dia, todos esses significados estão associados à cor preta.
Ainda assim, a cor branca é a cor da cura, pureza e castidade. O branco é a cor da luz
do dia. Muitos rituais de cura incluem as cores branca e vermelha.
Em um costume antigo, uma pessoa doente vestindo um sobretudo branco e vai para o
encruzilhada enquanto o sol se põe; o sol poente levou a doença com ele.
Todos os amuletos que têm o objetivo de proteger o usuário de doenças possuem fios ou
tecidos brancos integrados a eles; ervas, itens pessoais e peças de roupa foram
embrulhados com fios brancos e depois amarrados com nós mágicos em linho branco.
Lendo este livro, pode-se ver que pedras brancas e alho são mencionados várias vezes,
especialmente naquelas situações em que a doença deve ser transferida para eles, ou a
água deve ser derramada sobre eles para purificação. A cor branca é a cor da purificação
e remoção de todas as impurezas, sejam elas de demônios, doenças ou forças do mal em
geral. A cor branca é usada principalmente em combinação com o vermelho.
Amarelo A cor amarela, assim como o branco, era vista de duas maneiras diferentes,
tanto positivas quanto negativas. O positivo é que é a cor do sol, do sol, do ouro, do milho
maduro, do trigo maduro, etc. Nesse aspecto, simboliza o progresso e a prosperidade.
Podemos compará-lo com o número dez, ou seja, o fim bem-sucedido de algo que foi
iniciado. Nesse caso, é o fim do que começou a cor verde, a cor da vegetação, e o ápice
disso é o milho maduro, o grão amarelo etc. de icterícia e de barro, o solo onde os mortos
devem ser enterrados. Quando necessário, você deve lutar contra essa cor com branco e
vermelho juntos. O branco é a cor da purificação e da luz, e o vermelho é a cor da proteção
e da saúde.
Azul
A cor azul é acima de tudo a cor da masculinidade, e a cor da distância (lugares distantes),
e do infinito; a cor do mar e do céu. A cor azul nos acalma, e protege quem usa roupas
desta cor de más intenções. Apesar de tudo isso, raramente era usado em rituais da antiga
Bruxaria Balcânica por ser muito calmo e passivo para satisfazer a dinâmica do ritual.
Verde
O verde é uma cor muito importante e positiva. É a cor da vibração, da natureza e dos
espíritos da vegetação. Recomendei-o em rituais de invocação de espíritos da natureza.
Verde é uma cor do submundo e seus residentes. Como cor de proteção e celebração, é
utilizada em muitos rituais e celebrações. Um ramo verde de alecrim ou manjericão oferece
proteção durante as comemorações. Além disso, é obviamente a cor da fertilidade, pois
representa a natureza e o crescimento.
Em conclusão, é a cor da Mãe da Floresta, fadas e outras, embora não
menos importantes, espíritos da natureza. É a cor da Grande Mãe e Deusa antiga, nosso
planeta Terra.
Vermelho A cor vermelha é uma das mais importantes e certamente a mais utilizada na
antiga feitiçaria balcânica. Há várias razões para isso. A primeira é que o vermelho é a cor
da proteção, que protege e afugenta todas as forças negativas, demônios, feitiços e magia
maligna direcionada a um indivíduo. Tecido vermelho ou fio de r eram usados para fazer
amuletos defensivos e realizar rituais de proteção. É a cor do amor, por isso o tecido
vermelho, geralmente seda ou algodão, era muito usado em feitiços de amor. Pedras
vermelhas, maçãs, vinho e coisas semelhantes podem ser símbolos de amor ou servir
como oferta de sacrifício.
O vermelho também é a cor da saúde e do bem-estar, por isso tanto ele quanto o branco
eram usados igualmente em rituais de cura ou para a confecção de amuletos que serviam
de proteção universal contra doenças. Nestes rituais, os têxteis mais utilizados eram o
pano vermelho e o fio vermelho. Por último, devemos enfatizar que simboliza sangue e
militância; é a cor dos heróis e da devoção. Algum item de cor vermelha deve ser
sacrificado em qualquer ritual. Hoje em dia é vinho, mas mesmo agora as velhas bruxas
costumam abater uma galinha para esse fim. Você, leitor, pode achar isso cruel, mas nos
Bálcãs é um evento cotidiano. Quem mora no interior não compra carne pré-embalada no
supermercado; eles criam gado e o matam quando necessário, então não é um problema
quando uma Bruxa faz um sacrifício quando algo importante deve ser feito.
Preto O preto é uma cor muito interessante para as antigas bruxas dos Bálcãs porque é
considerada uma cor sagrada e mágica básica. Isso não quer dizer que seja negativo ou
que esteja ligado à magia negra, como as pessoas costumavam pensar quando viam
alguém vestindo preto ou quando algo preto era usado durante um ritual. Chegou a essas
associações mais tarde, principalmente por causa4 da influência do Ocidente e da Igreja.
Às vezes, a cor branca tinha o papel de representar coisas escuras e horríveis, porque era
a cor do luto, da dor e da morte. Mais tarde, o branco tornou-se o representante da luz e
da cura.
Provavelmente representa e simboliza a magia como uma habilidade; o preto é a cor da

sabedoria e do misterioso, das coisas ocultas e sagradas; é a cor do outro mundo que se
cruza com o nosso à meia-noite, e é o portão. Assim como o dia e a luz nos pertencem, a
escuridão e a noite pertencem às criaturas sobrenaturais. O submundo é negro, assim
como seus residentes; de acordo com a tradição, o sol brilha lá.
Com base nisso, tudo que é preto tem um poder secundário, por meio do qual a magia se
manifesta.
Algumas das ferramentas mais valiosas da Bruxa devem ser pretas, como a kustura, e não é
raro ver cajados e vassouras feitas de espinheiro negro. O carvão feito de carvalho e aveleira
tem poder adicional após o processo de carbonização, que representa a purificação pelo fogo.
Quando fica preto após ser extinto em água especialmente preparada, torna-se um item mágico
com poder extraordinário. Esse poder pode ser transferido para a água que a pessoa para quem
o ritual de extinção é realizado deve usar para se lavar e beber. A partir desse momento, as
próprias brasas tornam-se uma espécie de amuleto que protege o usuário de todos os tipos de
infortúnios.
O preto é a cor da proteção em um sentido mais amplo da palavra. Toda faca de cabo preto que
não fosse feita ritualmente como kustura também poderia ser um meio de proteção, podendo ser
colocada embaixo do travesseiro, ao lado da cama e em outros lugares para proteger a família
de todos os tipos de demônios. As pessoas colocam a cabeça de carneiro ou cavalo preto acima
da entrada principal de suas casas, ou colocam-nas em campos e pátios para que possam
proteger essas áreas das forças do mal.
No entanto, coisas com esse poder e força não podiam evitar ser usadas para fins mágicos
negativos. O linho preto gasto e jogado fora pode ser usado para fazer bonecos mágicos que
representam indivíduos que alguém deseja ferir. Além disso, os nós podem ser amarrados em
fios pretos enquanto recitam encantamentos para ferir alguém.
Deve-se saber que quando os animais foram sacrificados, como um galo preto ou uma galinha,
isso significa que eles foram oferecidos aos demônios do submundo, que também são negros.
Amuletos feitos de galo, gato ou cachorro sacrificados eram alguns dos itens mais valiosos que
as bruxas podiam possuir.
Cinza
Cinza é a cor da sabedoria, da velhice e da experiência. A interpretação dessas características
geralmente está relacionada a cabelos grisalhos e barba grisalha. É também a cor do mistério e
das esquisitices.
Violeta
Violeta é a cor da felicidade, amor, alegria e entusiasmo juvenil.
ruivo
Russet, por alguma razão desconhecida, é a cor da crueldade, reclusão e resistência.

Algumas pessoas acreditam que muitos seres sobrenaturais têm cabelos
avermelhados, incluindo vampiros, fadas e bruxas no antigo e vulgar significado da palavra.
Corpos celestiais
Aqui apresentaremos corpos celestes que desempenham um papel importante na antiga

feitiçaria balcânica. Todos provavelmente sabem que vamos falar principalmente sobre os
mais importantes, que são o Sol, a Lua, as estrelas e a chamada Danica – a estrela da
manhã, ou seja , o planeta Vênus. Existem muitos costumes, histórias e crenças
relacionadas à sua origem, mas vamos nos abster deles e nos concentrar em seu lugar na
realização de rituais. No capítulo seguinte, falaremos mais sobre o Sol quando discutirmos
datas e celebrações importantes.
Entre o povo balcânico, o sol sempre foi retratado como uma entidade masculina. As
pessoas chamam isso de irmão, tio, Deus ou olho de Deus. O sol é muito respeitado, mas
vestígios de seu culto são guardados apenas em algumas festas folclóricas.
Em algum momento, acreditava-se que ela tinha mãe, mas não tinha pai. Suas irmãs são
estrelas, e entre elas está o planeta Vênus, que as pessoas costumavam pensar como
uma das estrelas. Vênus é o mais próximo do Sol e tem o melhor relacionamento com ele
e, com base nisso, Vênus às vezes era considerado sua esposa. Tendo em vista que entre
os sérvios a Lua também é masculina, ele era considerado irmão ou tio do Sol. Ele
representava o oposto do Sol.
O Sol era respeitado como uma divindade e entendia-se que tinha suas próprias
necessidades, amigos e inimigos. Acredita-se que à noite o Sol viaja pelo submundo de
oeste a leste e durante o dia de leste a oeste.
Em alguns lugares, acreditava-se que o sol morria à noite e que pela manhã o sol nascia
como a mítica fênix. Outra crença é que ele passa a noite no oceano para poder voltar à
superfície pela manhã. As pessoas também acreditavam que o sol se transportava pelo
céu em uma carruagem ou que andava a cavalo. Seus maiores inimigos são dragões,
grandes criaturas parecidas com cobras, lobisomens e, em um mito, o mestre do submundo,
que quer comê-lo.
Essas tentativas ocorrem no momento de um eclipse solar, ou seja, as pessoas acham
que esse é o motivo do eclipse.
O sol é frequentemente mencionado durante os encantamentos rituais das bruxas. O sol é

a testemunha de alguns procedimentos, e é aquele que persegue ou tira algo.
Muitos rituais eram realizados em uma determinada hora do dia por causa da posição do
sol. Se o sol precisava tirar algo, era realizado um ritual enquanto o sol estava se pondo, e
se precisava ser testemunha ou fornecer sua energia, era realizado um ritual no momento
em que o sol estava no zênite.
Os rituais que deveriam ser realizados à noite terminavam ao nascer do sol, pois era a
forma mais segura de se desconectar das perigosas criaturas que estiveram em contato
com a bruxa durante a noite, pois têm medo do sol, e essa é a hora de retornar ao seu
“mundo”.
Um ritual muito interessante foi realizado durante os momentos de um eclipse solar, era
assim. Antes do eclipse, uma Bruxa traz um prato de água virgem para fora.
Ela pegou o reflexo do sol eclipsado naquele prato. Nesse momento, a água ficaria
magicamente eletrificada com a energia do sol negro; O que é mais poderoso do que o
poder do sol e a força da cor preta juntos?
Mais tarde, ela usaria essa água para fazer massa para pogaca (um tipo de pão achatado
e redondo) ao sol da seguinte maneira. Ela enrolava a massa bem fininha, e colocava
numa pedra quente aquecida pelo sol. O pão preparado desta forma é considerado um
remédio para todas as doenças e um alimento que fornece grandes quantidades de energia.
Nas artes e ofícios populares e nos rituais mágicos, o sol pode ser representado por
símbolos. Esses símbolos são o círculo, espiral, estrela de muitas pontas, círculos
concêntricos, roda, roseta, anel, grinalda, kolo, girassol, maçã, águia ou falcão, galo, cavalo
ou boi, e na forma humana como jovem feito de ouro a com maçã dourada ou maçãs em
suas mãos. As cores dourada e amarela também são símbolos do sol.
A lua é um corpo celeste muito importante na antiga feitiçaria balcânica e, em alguns

aspectos, é realmente mais importante que o sol. Quando falamos sobre a lua, devemos
primeiro fazer duas distinções separadas. Entre o povo balcânico da ex-Iugoslávia, a lua é
de gênero masculino e é assim que deve ser tratada. Segundo a tradição, ele é irmão do
Sol, marido de Danica (o planeta Vênus) e velho avô. Algumas pessoas se referem a ele
com respeito, chamando-o de pai ou avô. Ele é considerado uma fonte de bem-estar,
felicidade e alegria. Ele também simboliza e proporciona saúde.
Em algumas áreas, ele é chamado de ancestral mais antigo e, portanto, as pessoas o

consideram seu pai ou avô. No entanto, dentro do povo Vlach no nordeste e leste da
Sérvia, a lua é chamada de Luna e é feminina em gênero. De acordo com um mito Vlach,
uma vez havia um homem que queria ter relações sexuais com sua irmã, para cometer
incesto. Ela cometeu suicídio jogando-se na água, e Deus, tendo visto o que havia
acontecido, os ergueu para o céu.
Ele fez o sol do homem e a lua de sua irmã. Este mito é muito mais complexo em sua
versão original, mas não temos tempo para nos ocupar
com ele agora. Independentemente disso, entre o povo Vlach, a lua é percebida da
mesma forma que os outros povos dos Bálcãs e é considerada uma fonte de bem,
felicidade e saúde.
A lua é o corpo celeste mais utilizado na Bruxaria. As pessoas pediam que a lua
estivesse presente, para ajudar, abençoar ou transferir seus poderes (energia) para
algo ou alguém. Como um grande número de rituais era realizado à noite, era normal
prestar atenção às suas várias fases. A maioria dos rituais era realizada durante a lua
nova, então a força dos feitiços aumentava proporcionalmente com a força da lua. O
período da lua cheia era usado para finalizar um procedimento ou ritual com um golpe.
Isso significa que um ritual não foi repetido e não seguiu o ritmo da lua minguante,
porque as pessoas evitam a lua minguante para a maioria das ações. Podemos concluir
que a maioria dos rituais foi realizada durante a lua nova, e alguns deles foram
realizados na lua cheia. Existem algumas exceções, rituais específicos que foram
realizados apenas durante um eclipse lunar. Já falamos de uma delas, a consagração
da kustura, a faca mágica.
Nesses momentos, rituais de cura, remoção de feitiços, etc., poderiam ser realizados,
com um encantamento nos seguintes termos: “Assim como você (lua) está triunfante
… e aparece novamente
triunfam…”
… deve
assimser
pode
usado.
(O indivíduo pretendido) … deixar eles
Na forma humana, a lua é sempre representada como um homem jovem, enquanto é

simbolizada na forma de um cavalo, ou vaca, o que é particularmente interessante se
lembrarmos que a lua é do gênero masculino. Nos enigmas populares, a lua é chamada
de vaca, e acredita-se que as bruxas a puxaram do céu para a terra nessa forma. Além
disso, todas as criaturas mitológicas, incluindo divindades, que apresentam algum
defeito físico, como mancar ou cegueira, acredita-se que tenham orientação lunar
porque esses defeitos mostram a lua caindo e subindo novamente.
Nas antigas crenças populares, podem ser encontrados fatos que concluem que as
estrelas têm influência na vida de um indivíduo. Considera-se que existe uma estrela
para cada pessoa que os segue em todos os lugares e observa todos os seus
movimentos. Essa estrela os protege enquanto eles dormem e os protege das coisas
malignas. Sua estrela tem um impacto direto em sua vida; se for forte e brilhante, será
saudável e próspero, e se essa estrela for fraca, sua vida será curta e improdutiva.
Aglomerados de estrelas em um céu noturno claro podem representar forças perigosas que
podem ferir pessoas e colocá-las em um estado semelhante a um ataque de febre. A razão
para isso é o poder da energia cósmica, forte demais para a maioria das pessoas despreparadas.
É também por isso que as bruxas deixam água, ervas, remédios e outras coisas do lado de
fora durante a noite, para absorver essa energia císmica, ou como dizem, para pegar “ vedrina”.
Uma das estrelas famosas é Danica. Em contraste com os tempos antigos, hoje sabemos que
é o planeta Vênus. É considerada irmã ou esposa da lua ou do sol, às vezes até filha deles, o
que era comum no contexto das estrelas. Seu papel em rituais não era grande, exceto em
situações em que era necessário testemunhar, confirmar ou ajudar a realizar rituais. No entanto,
entre o povo Vlach do leste da Sérvia, essa estrela é de gênero masculino e seu nome é
Lusafur, uma transliteração da palavra latina "Lúcifer" que significa "svetlonosa - aquele que
carrega a luz". Com base nisso, ele é muito importante, pois acredita-se que ele mesmo traz o
sol e a luz necessária para todos os seres vivos deste planeta.
Assim como ele traz luz, da mesma forma, ele tira algo. O que ele tira é simbolizado pelo
quartzo branco. O que resta dessa crença sobre Lusafur entre o povo Vlach pode ser
evidenciado em rituais póstumos, onde o quartzo branco deve ser costurado nas roupas do
falecido para que Lusafur possa levá-lo ao mundo dos mortos, o que significa que ele tem o
papel de um psychopomp - um guia da alma para o submundo.
Metais e Cristais
Podemos dizer com grande certeza que apenas dois metais preciosos eram usados na
antiga feitiçaria balcânica, prata e ouro. Para evitar qualquer confusão, devo chamar a
atenção para o fato de que as bruxas usavam chumbo e estanho com prazer porque
eram mais fáceis de encontrar, eram muito mais baratos e derretem em temperaturas
muito mais baixas, o que era muito importante, principalmente em rituais de derramamento
metais fundidos em água, que mencionamos no capítulo sobre adivinhação. Mercúrio
também era usado, ou seja, metal líquido, especialmente para fazer poções.
O ouro e a prata representavam as mesmas coisas que representam no ocultismo

ocidental, sendo eles o sol e a lua. Se ela pudesse, enquanto fazia vários tipos de
amuletos, pacotes mágicos e coisas semelhantes, uma Bruxa acrescentaria alegremente
uma pequena pepita ou algum item feito de ouro. Há ouro nos rios do leste da Sérvia,
portanto, o ouro era frequentemente adicionado a essa região. Não era incomum que,
em vez de ouro, um item folheado a ouro ou dourado fosse substituído. A essência de
usar ouro e itens de cores semelhantes não está na natureza do metal, mas sim na sua
cor e no que essa cor simboliza, que é a natureza do sol; o ouro é fonte de luz, fogo,
energia positiva, saúde, fertilidade e prosperidade em geral. O sol dá potência adicional
a alguns rituais, não apenas fornecendo sua energia, mas também incluindo tudo o que
o sol representa.
Ao contrário do ouro, a prata é o metal da lua e, tendo em vista que nunca foi muito caro,
as bruxas o usavam com muito mais frequência. A prata é o metal da magia e das
bruxas. Por ser um símbolo da energia da lua na terra, todos os traços da lua foram
transferidos para ela, como é o caso do sol e do ouro. Peças e objetos de prata foram
colocados em feixes mágicos para que pudessem acelerar a culminação de seu intento
mágico, relacionar-se com a energia da lua e espelhar seu crescimento no céu, desta
vez com a função de “catalisador” para o ritual.
Amuletos de prata eram feitos de maneira ritual. As crianças do sexo masculino usavam
brincos de prata para afastar feitiços hostis, e todos os anéis de prata são inerentemente
mágicos, sem nenhum processo especial ou santificação. Além de ser um amuleto de
proteção, um anel de prata aumenta os poderes mágicos de quem o usa.
O mercúrio é um metal líquido que não tinha lugar especial na feitiçaria balcânica, exceto
no caso de um tipo de ritual de cura. Ou seja, o mercúrio foi considerado
um elemento de purificação. Todas as doenças eram tratadas com mercúrio, mesmo

aquelas consideradas mágicas. Tanto os bruxos quanto as bruxas preparavam poções de
mercúrio que uma pessoa precisava beber. Somente profissionais realizavam essa técnica,
pois era considerada um procedimento de muito risco.
O cristal de rocha é o cristal mais usado nos Bálcãs. A razão para isso é provavelmente o
fato de que este cristal é muito fácil de encontrar. Sua principal função era aumentar a
força de tudo o que estava sendo feito. Um pedaço desse cristal era colocado em tigela
com água onde se apagavam brasas vivas, em amuletos e em feixes mágicos. Às vezes,
em vez desse cristal, outros cristais e até rochas de cores e formas incomuns eram usados,
mas as bruxas não sabiam seus nomes. Em todo caso, não havia diferenciação entre eles;
todos eles foram usados para o mesmo propósito, para aumentar o poder do ritual mágico
que estava sendo feito.
Lado Esquerdo e Lado Direito
As semelhanças entre as percepções de direita e esquerda na bruxaria ocidental e balcânica

são fascinantes. Podemos dizer que o lado direito é considerado ativo, o esquerdo passivo;
o lado direito é considerado masculino e o lado esquerdo feminino; o lado direito é o exterior
e o esquerdo o interior, etc. Além disso, o lado direito é considerado solar e o esquerdo é
lunar; o lado direito pertence a Deus e o esquerdo ao Diabo e às forças das trevas. Isso
não impediu que as pessoas e os bruxos usassem a mão esquerda, pois se lermos nas
entrelinhas veremos que o lado esquerdo é o lado do mundo das criaturas sobrenaturais
assim como da magia. O fato de que o lado esquerdo é o lado da lua e da Deusa e todas
as criaturas sobrenaturais atesta isso.
Todos os rituais mágicos realizados que incluam seres sobrenaturais em sua atuação
precisam ser feitos com a mão esquerda. Existe um protocolo para colocar roupas em uma
pessoa falecida também; é necessário vestir primeiro a manga esquerda, depois a perna
esquerda da calça, o sapato esquerdo e assim por diante.
Todas as ações rituais, desde o culto dos mortos, desde a fumigação, até mover e dançar
o “mrtvacko kolo” (O círculo da morte) que as pessoas dançam em homenagem a um
indivíduo falecido, devem ser realizadas movendo-se para a esquerda, porque esse é o
direção da morte, enquanto a certa é a da vida. Em muitas partes do país, acredita-se que
o dedo mindinho da mão esquerda tem poderes mágicos. Esses poderes precisam ser
renovados na primavera de cada ano, da seguinte maneira.
Deve-se primeiro encontrar um caracol em movimento, cujas hastes oculares estejam
totalmente estendidas. É necessário, então, tocar um dos pedúnculos oculares com esse
dedo, e no momento em que o caracol começar a puxá-los, recitar a seguinte frase “ Ustu
bice, moje bice jace”.
Muitas ações rituais precisam ser realizadas à direita e geralmente são aquelas que devem
ser realizadas durante o dia. Ainda assim, este lado está mais relacionado com os gestos
religiosos cujas origens devem ser procuradas nos elementos da Bruxaria provenientes da
herança eslava e do Cristianismo, de onde podemos ver que um anjo se senta no ombro
direito e o diabo no esquerdo. Como resultado, qualquer coisa tocada deve ser tocada com
a mão direita, especialmente quando se trata de comida, dinheiro ou saúde, porque então
pode-se ter certeza da ajuda dos anjos. Quando o kolo está em festa, ele deve sempre se
mover para a direita, simbolizando o próprio sol, que as pessoas acreditam que gira para a
direita. Além disso, você deve sempre apertar as mãos
com a mão direita , cruzar-se , aceno, e assim por diante.

Direções cardinais
Quando falamos de direções cardeais, devemos dizer que dentro da Bruxaria

Balcânica, como na crença popular em geral, as mais utilizadas são leste e oeste.
Norte e sul são usados apenas na Bruxaria enquanto dispensam criaturas
sobrenaturais, com o gesto de balançar um cajado mágico para os quatro lados do
mundo, de baixo para cima, como uma bênção ritual necessária. Devemos acrescentar
que essas criaturas não podem ser invocadas separadamente, portanto não há
diferenciação de acordo com as direções cardeais, como é o caso dos elementais na Bruxaria ocide
O leste e o oeste são percebidos como o Yin & Yang chinês. O leste é branco, o oeste
é preto; leste é aditivo e oeste é subtrativo.
Sempre se considerou que o Deus benevolente vive no leste e que seu oposto vive
no oeste. O Deus da vida, nascimento e prosperidade vive deste lado, enquanto o
Deus dos mortos e do submundo reside nas profundezas onde o sol se põe no final
do dia. O sol que renasceu foi visto como vencedor das trevas e portador da luz, sem
a qual não haveria vida.
No contexto da Bruxaria, não podemos dar nenhuma vantagem ou preferência

específica a nenhuma das direções. Ambos foram usados igualmente, dependendo
das necessidades da Bruxa. Se um ritual foi realizado à luz do dia, é normal que o
altar, ou melhor, o local onde seria realizado, seja voltado para o leste.
Se um ritual deve ser realizado durante as horas de escuridão, tudo deve ser orientado
para o oeste, porque outro Deus, ou mais precisamente, outras divindades e seres
sobrenaturais estão no controle.
As bruxas sempre coletavam suas ervas medicinais ao nascer do sol e se orientavam

para o leste, ou seja , para o sol. Este costume é aplicado ao corte ritual do badnjak,
pois no momento em que a pessoa o corta, ela se volta para o leste, certificando-se
de que o badnjak caia para o leste e, finalmente, deve ser levado para casa movendo-
se na direção leste. O Badnjak é a encarnação do jovem Deus renascido após o
inverno e simboliza sua ressurreição no lado oriental do mundo das profundezas
negras da escuridão.
Todas as coisas negativas foram banidas para o oeste. Quando uma bruxa removia
uma doença de uma pessoa, ela a jogava no oeste. A água da nascente que as
bruxas usam em vários rituais geralmente deve ser retirada do lado oeste, porque essa água
tem origem no submundo, cujo símbolo é o oeste. Como já dissemos, o oeste é o lado
dos mortos e a direção para onde vão suas almas.
Quase todos os rituais relacionados ao culto dos mortos eram realizados por uma pessoa
orientada para o oeste; o falecido deve ser colocado com a cabeça voltada para o oeste,
com uma vela acesa ao lado da cabeça. Isso era para que a alma pudesse encontrar o
caminho para a terra dos mortos, enquanto a vela iluminava o caminho.
O norte é um segredo para as bruxas. Digamos apenas que Deus vem do norte.
Símbolos
Símbolo é uma palavra de origem grega, e sua transliteração literal significa algo como um
objeto, imagem, palavra escrita, som ou marca particular que representa outra coisa por
associação, semelhança ou convenção. Os símbolos são principalmente representações
artísticas de objetos que incorporam a essência de algo ou alguém.
Olhando pelo prisma do ocultismo, eles formam certas chaves que podem levar quem os
usa a uma conexão com o outro mundo. Com eles, abrem-se portas para certas partes da
psique humana, através das quais se pode estabelecer uma comunicação bidirecional
com a coisa que o símbolo representa. O conhecimento da natureza dos símbolos era, por
vezes, um segredo reservado a um pequeno número de magos, sacerdotes, bruxas,
“escolhidos”, etc.
Hoje, sua essência é bem conhecida. Em quase todas as livrarias, podem-se encontrar
dicionários de símbolos que os interpretam de várias formas, desde religiosas a ocultas,
até psicologicamente. Os símbolos podem ser coletivos, mas também individuais. Podemos
reconhecer diferentes tipos de símbolos no âmbito de diferentes religiões, movimentos
religiosos, seitas, cultos, lojas, etc. Esses símbolos pertencem a um determinado grupo de
pessoas e não têm nenhum significado especial para os outros.
Ainda assim, é muito difícil traçar uma linha entre símbolos coletivos, individuais e de
“grupo”. Todos os símbolos “principais” são em sua maioria universais. É muito difícil
encontrar uma religião, culto ou loja no planeta que não use o símbolo do círculo, pirâmide,
cruz, pentagrama ou estrela de David. É melhor diferenciar e dizer que alguns símbolos
pertencem a um grupo de pessoas, enquanto outros são usados apenas por esse grupo.
Todos, incluindo as bruxas dos Bálcãs, usam certos símbolos no escopo de seu sistema
que não lhes pertencem, embora existam algumas representações de animais estilizados
que foram usados como símbolos, cujo uso não excede os limites de certas regiões. A
origem desses símbolos na antiga feitiçaria balcânica é complexa. Alguns deles,
especialmente aqueles que incluem representações de animais estilizados, têm raízes que
remontam ao período neolítico. As formas geométricas simples também são muito antigas,
mas a sua origem é conhecida, e sabemos que provêm de diferentes sistemas religiosos,
e de povos que vieram para os Balcãs e aqui se fixaram. Em suma, estamos falando de
uma mistura geral cuja origem não deve ser objeto de nossa discussão; é muito melhor
analisar
os símbolos usados na Bruxaria dos Bálcãs de perto e determinam o que eles representam
e como são usados.
A cruz é definitivamente um dos símbolos mais antigos e difundidos. A primeira aparição

da cruz veio muito cedo, no início da Idade da Pedra. Foi inscrito e usado por pessoas
muito antes do cristianismo e das religiões monoteístas em geral. É muito interessante que
entre os sérvios haja uma clara distinção entre a cruz da igreja e a cruz “popular”. A cruz
da igreja é cristã, claro, mas sua origem e significado são bem conhecidos de todos. Então,
o que é essa chamada “cruz popular”? É de origem pagã, claro. Muito antes de aceitar o
cristianismo, sabia-se que os eslavos usavam a cruz como símbolo de diferentes maneiras.
As pessoas o inscreviam em cerâmica de barro, bordavam em linho e o usavam no
pescoço como uma espécie de amuleto. A situação era semelhante entre os outros povos
dos Bálcãs. A cruz foi usada principalmente como um amuleto de proteção que garante a
presença de uma força sobrenatural.
Em sua versão mais antiga, a cruz antropóide era um ídolo pagão. Foi um simplificado
versão de alguma divindade, e muitas vezes novas linhas foram adicionadas para que se
parecesse mais com a divindade que representava. De um modo geral, as velhas “cruzes
populares” são diferentes em aparência das cristãs por algum acréscimo, seja uma cabeça
nos braços, ou crescentes, o sol, uma coroa, etc. Além disso, a cruz antropóide tinha outro
braço , que a fazia assemelhar-se a uma encruzilhada, o lugar onde os dois mundos se
cruzam. Como resultado, as encruzilhadas eram consideradas locais de rituais especiais
onde as bruxas realizavam seus rituais. A água em que se extinguiam as brasas vivas era
cortada com a kustura, fazendo-se o sinal da cruz. O gesto mágico de fazer três cruzes
idênticas seguidas, seja no ar ou na água, não entrou na religião da Bruxa após a aceitação
do Cristianismo, mas já estava presente antes de seu aparecimento. O objetivo desse
gesto é fazer um ponto de interseção da dimensão no local onde um ritual seria realizado.
Como meio de proteção, uma cruz poderia ser feita de ramos de tília, madeira de avelã,
espinheiro, corniso, pinheiro e árvores sagradas semelhantes. Com fuligem feita de
manjericão queimado e sálvia, uma cruz poderia ser inscrita na testa de uma criança para
protegê-la do mal. Nas portas, foi inscrito com alcatrão para afugentar os demônios
malignos. As pessoas o colocavam em seus campos para proteger suas colheitas. Itens
inscritos com a cruz eram considerados sagrados, assim como pedaços de pano em que
ela havia sido bordada. Uma cruz feita com os restos queimados de um badnjak (tora de
Yule) era especialmente poderosa, o que infere claramente a presença do antigo Deus
pagão. Seu poder era irrefutável por muitas razões. O badnjak foi cortado de maneira ritual
sagrada, depois é trazido para dentro de casa de maneira especial e acabou sendo
purificado pelo fogo e, com esse ritual, o Deus renasceu. É por isso que cruzes e pequenos
ídolos foram feitos dessa madeira, pois representavam especialmente o Deus recém-
nascido. Uma situação semelhante existe com a cruz de palha que as pessoas colocam
sob a mesa de jantar durante as férias de Natal. Segundo os etnólogos, representa os
espíritos dos ancestrais da família ou a própria divindade. O propósito da cruz era transferir
seus poderes para a próxima safra de trigo para garantir uma colheita abundante.
A cruz como símbolo representa uma divindade ou o ponto de interseção dos dois mundos,
de onde se origina o poder sobrenatural. Como dissemos antes, sua finalidade é proteger
e garantir a presença das forças divinas, sejam elas quais forem.
Todo uso da cruz para qualquer propósito é, na verdade, invocar a divindade que ela
representa, seja ela quem for. Não é de estranhar que a cruz esteja presente em muitos
rituais usados na Bruxaria, até mesmo como um item que precisa estar presente. Existe
um método especial de previsão em que é necessário lançar uma bola de madeira
atravesse a água três vezes seguidas e preste atenção para que lado ela cai. Se cair
em um lado que marcamos como “face” duas ou três vezes seguidas, é um bom sinal,
mas se cair apenas uma vez ou nunca, então o sinal é ruim. Esse tipo de predição é
realizado com uma cruz especial que geralmente é feita de alguma árvore sagrada e
seus “resultados” são considerados absolutamente precisos e irrefutáveis.
O círculo é um dos símbolos mais antigos; é impossível determinar sua origem, porque
aparece igualmente em todo o mundo. Nos tempos antigos, foi escrito, inscrito, bordado
em vários itens e linhos e esculpido em objetos e lugares rituais.
O simbolismo do círculo nunca foi um enigma. Seja anel, brinco, amuleto, desenho,
coroa de ervas ou algum outro item, o círculo sempre representou o sol e seu poder de
proteção.
O poder do círculo pode ser amplificado de várias maneiras; uma delas era desenhar
pequenos círculos dentro do grande, geralmente um número ímpar de círculos
concêntricos, ou inscrever o círculo com uma cruz, acender velas como oferenda de sacrifício, etc.
Ao desenhar ou bordar um círculo, as pessoas tomavam cuidado com a cor que usavam.
Geralmente as cores vermelha e dourada eram usadas, pois possuem uma energia e um
poder sobrenatural muito fortes. Acima de tudo, a essência desses símbolos implica
proteção. Acredita-se que a cruz fornece dois tipos de proteção para a pessoa que a usa.
Uma delas é como uma pequena cruz que alguém carregará, como uma joia ou símbolo
de tricô que será colocado em algum lugar da roupa.
A segunda é uma das maneiras de que falamos anteriormente, para colocá-lo sobre ou ao
redor de um espaço ritual, em casa, em um berço, etc. A segunda maneira não apenas
protege, mas também cria barreiras através das quais nenhum sobrenatural ser poderia
passar.
Nos Bálcãs, sobretudo, o triângulo representa uma trindade e a potência do número três.
Pelo conceito de trindade, as pessoas geralmente querem dizer o número onde aparecem
as criaturas mais sobrenaturais. Sua aparição em pratos, lençóis e desenhos em geral
desempenhava o papel de proteção, mas, neste caso, a proteção era fornecida pelos
seres sobrenaturais cuja presença era invocada com este símbolo.
Um triângulo pode ser mostrado com sua ponta apontada para cima ou para baixo, e não
muda seu significado, como acontece no Ocidente. Sabe-se que antigamente os amuletos
de teixo eram feitos na forma de um ou três triângulos invertidos. É um fenômeno comum
que três triângulos foram colocados juntos para formar um triplo
trindade, significando, portanto, o poder do número nove, que já era usado apenas em
emergências. Em algumas lápides e amuletos antigos, podemos ver um triângulo com um
olho dentro, mas nesse caso representa o próprio Deus, ou seja , o olho de Deus.
Acreditamos que este símbolo chegou aos Bálcãs muito mais tarde, mas é difícil dizer
quem o trouxe.
A Estrela de David, ou a carta de Salomão, como já foi referido pelo povo da ex-Iugoslávia,
como um símbolo, é provavelmente muito mais antiga do que sabemos. Acredita-se que
este símbolo tenha chegado aos Bálcãs com os judeus que se estabeleceram em todas
as grandes cidades, e a prova dessa teoria é o nome desse símbolo. Isso pode ser, mas
não é necessariamente verdade. O símbolo do hexagrama se enquadra na categoria de
símbolos universais, um usado por muitas pessoas, e entre elas o povo dos Bálcãs. É
muito freqüentemente encontrado em antigas lápides, pingentes e brincos, e as pessoas
dizem que Mato Glusac (A Montenegran Seer, b1774, d1870) esculpiu este símbolo em
madeira, e que as bruxas o usavam para decorar suas oferendas de sacrifício de pão
redondo.
É difícil encontrar dados concretos que mostrem como as pessoas interpretaram esse símbolo. A partir
de algumas indicações, podemos concluir que este símbolo representava uma estrela como fonte de
energia cósmica, às vezes o sol e, acima de tudo, um símbolo de proteção.
Apesar de todos os esforços, não consegui encontrar nenhum uso do pentagrama como símbolo.
A suástica um símbolo antigo que foi usado com prazer nos Bálcãs, até que Hitler a usou para
representar sua ideologia, e assim alienar todo o seu significado anterior. Em muitos locais de escavação,
os arqueólogos encontraram pratos da era neolítica com suásticas gravadas, o que significa que os
povos indígenas dos Bálcãs sabiam desse símbolo muito antes da chegada dos indo-europeus. As
pessoas costumavam chamar esse símbolo de cruz curvada ou círculo em forma de gancho. Até a
Segunda Guerra Mundial, esse símbolo estava presente em todos os lugares, principalmente em roupas
e objetos. Foi representado como ativo pelos pontos voltados para a direita, e passivo com ganchos
voltados para a esquerda.
A suástica é como o círculo e outros símbolos semelhantes que representavam o

sol e, mais importante, o brilho e o calor do sol. É um símbolo do fogo, e o fogo é o símbolo
do sol. Neste domínio, podemos facilmente interpretar a essência deste símbolo. Foi usado
como proteção e como meio de purificação. A pessoa que o usa está protegida das forças
do mal e também será purificada de toda negatividade interna (como doenças).
Como símbolo, o crescente ou meia-lua era apresentado de três maneiras. Nas duas
primeiras, está na posição vertical com as pontas viradas para o lado esquerdo ou direito,
embora principalmente para a esquerda. A posição horizontal é sempre representada com
pontos voltados para baixo, nunca para cima, por motivos que desconhecemos. Em raras
ocasiões a lua era representada como um círculo, mas apenas em símbolos complexos.
A lua tinha uma função decorativa e era colocada em roupas, pratos de cozinha e joias.
Mesmo assim, não era apenas decoração; o símbolo da lua deve ser interpretado de forma
que a relação humana com a lua seja com o corpo celeste. Acima de tudo, a lua é uma
fonte de magia de outro mundo e criaturas sobrenaturais. A própria lua é uma divindade e,
quer seja percebida como masculina ou feminina, é uma fonte de poder mágico e proteção.
Ao carregar seu símbolo, uma pessoa invoca seus poderes e características mágicas, e
ao mesmo tempo faz contato com determinada divindade que representa. A lua é um
símbolo fundamental da feitiçaria balcânica. É o símbolo das bruxas, seus poderes e sua
afiliação.
O crescente era um pré-requisito de qualquer amuleto criado por um ferreiro; ele e outros
símbolos criaram uma série que era importante para a pessoa para a qual
o amuleto foi criado. Em amuletos antigos, a lua nova sempre era representada com as
pontas para baixo.
Os símbolos de animais são um tipo especial de símbolo cujos significados são derivados
de representações de animais sagrados ou de sua essência e o que eles significam.
Podemos encontrá-los em qualquer lugar, em roupas, esculturas, pratos, tapetes, tapetes,
desenhos, etc. Eles também são parte integrante de qualquer amuleto de ferreiro feito
ritualmente. Você também pode encontrá-los em pães de Natal, brincos, pingentes, etc.
No sentido artístico, eles podem ser representados de forma extremamente realista, mas
também de maneira completamente irreconhecível, e a única coisa que você pode fazer é
adivinhar qual animal eles representam. É o caso do “zeljka”, ornamento que representa a
tartaruga. Pode ser encontrado em tapetes de Pirot (cidade no sudeste da Sérvia). Os
animais podem ser representados em sua totalidade, ou apenas a parte deles que representa
sua essência, como garras, um dente canino, uma asa, etc.
Esses símbolos podem ter uma das três funções ou qualquer combinação das
três simultaneamente. O primeiro é decorativo, o segundo é para proteção e o terceiro envolve

a transferência de características do animal para o portador de seu símbolo. Aqui estão alguns
dos símbolos e um pouco sobre eles.
A cobra é geralmente representada de duas maneiras, como uma espiral e uma linha sinuosa.
A cobra é sempre considerada um guardião confiável, por isso sua função primordial é defensiva.
É muito difícil descrever a tartaruga em palavras; é representado como um romboide inclinado

com cantos planos, com pernas dobradas como chifres de carneiro nos cantos superior e inferior.
Nunca foi mostrado de forma realista. A função deste símbolo é a proteção, assim como a
decoração. Além disso, representava todos os aspectos do progresso e da prosperidade.
A pata também era uma das partes integrantes dos amuletos de metal. Pode ser uma pata de
coelho, que representa não apenas felicidade e prosperidade, mas também proteção, pois o
coelho é um símbolo da lua. Isso pode ser uma pata de urso e, nesse caso, representa o poder
da vida e da proteção.
Veados foram esculpidos em lápides, pois uma das funções desse símbolo era levar as almas
dos falecidos para o submundo. Também é símbolo de fertilidade e riqueza, por isso era bordado
em roupas e gravado em pratos. O simbolismo do veado é muito complexo, porque todas as
representações são uma mistura de crenças celtas, nativos dos Bálcãs e colonos eslavos, então
pode ter significados diferentes em diferentes situações.
Símbolos de pássaros geralmente eram representados de forma muito realista,

embora ocasionalmente fossem estilizados. O pássaro simboliza várias coisas, são a
inocência, a pureza e a alma humana. O último está relacionado ao símbolo do pombo.
Como resultado, o motivo do pássaro é frequentemente encontrado em lápides e, em
sua outra capacidade funcional, como símbolo de pureza e inocência, pode ser visto
em roupas e joias femininas.
Em conclusão, vamos mencionar algo muito interessante. Está relacionado a um

pequeno grupo de símbolos que na verdade representam armas. Os ferreiros faziam
esses amuletos e os homens os usavam, principalmente soldados e agentes da lei;
com base nisso, podemos concluir sua função básica. Eles foram representados como
versões estilizadas simplificadas de armas em miniatura ou de forma realista. A força
desses amuletos e símbolos foi aumentada da seguinte maneira. Se fosse um sabre,
era representado como uma cobra em forma de sabre, que invoca diretamente a cobra
para proteção. A função básica desse símbolo era proteger seu portador desse tipo
de arma. Tenha em mente que a diversidade de armas cresce continuamente, então
o número de armas que ela representava simbolicamente também crescia.
Esses amuletos eram forjados de maneira ritual e geralmente eram feitos de prata.
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calendário da bruxa
Você provavelmente notou que ao longo deste livro, de uma forma ou de outra, foram
mencionadas certas épocas do ano e várias datas concretas. Isso é inevitável, pois
eles se relacionam diretamente com alguns dos pilares fundamentais da antiga feitiçaria
balcânica. Com grande pesar, podemos concluir que não há dias santos ou feriados
que sejam especificamente para bruxas nos Bálcãs, pelo menos nenhum que tenha
deixado resquícios de sua existência. No entanto, se olharmos para toda a tradição
pagã, veremos que existem algumas indicações. Outra coisa que dificulta ainda mais
é que as religiões pagãs e as tradições das bruxas dessas áreas não existem mais, e
algumas delas foram incorporadas ao cristianismo; é um fato conhecido que muitos
costumes populares se tornam parte da doutrina de uma igreja, para que as pessoas
se relacionem mais intimamente com a nova religião.
Portanto, se olharmos atentamente para as comemorações das quais as bruxas

participaram e quais datas elas consideram importantes, poderemos obter uma imagem
do calendário da bruxa.
Tendo em mente que havia três tradições diferentes de Bruxaria nos Bálcãs, a Vlach,
a Visocka e a tradição eslava , temos certeza de que existem mais, mas é difícil
diferenciá-las, porque elas se misturaram com outras ao longo do tempo. Isso significa
que datas importantes podem ser diferentes com base na tradição à qual uma bruxa
pertence. Também não podemos desconsiderar o fato de que algumas bruxas poderiam
ter suas próprias datas pessoais importantes, além do fato de que algumas datas
importantes eram realmente importantes apenas para os habitantes de uma pequena
área geográfica. Dito isto, há algumas coisas que serão melhor compreendidas se
começarmos desde o início.
Quando nos aproximamos da literatura etnológica coletada no território da ex-Iugoslávia,

encontramos muitos dados correspondentes e um consenso geral sobre quando as
bruxas estão ativas; ou seja, em que datas eles se reúnem mais e fazem coisas
diferentes.
O mais relatado é a alegação de que as bruxas estão ativas em 1º de março pelo

antigo calendário; isto é, 14 de março pelo novo; também durante o Natal, então
durante o equinócio de outono e carnaval. Veremos cada um desses dias separadamente.

Acredita-se que o dia das bruxas seja a terça-feira, e que sua parte do dia seja à noite, o
que é compreensível considerando a importância da lua durante os rituais, e o fato de ser
esse o momento em que os dois mundos se sobrepõem e quando as bruxas deixam suas
corpos. Tudo isso é verdade, e vamos passar por eles em uma ordem arbitrária, o único
parâmetro será a importância das comemorações na tradição da Bruxaria.
Comecemos com o dia 14 de março, um feriado celebrado apenas por bruxas, feiticeiros e
outros magos. Hoje, esta data é dedicada a Santa Evdhokia, mulher nascida na cidade
fenícia de Iliok, onde teve riquezas e riquezas e levou uma vida debochada. Um alemão a
converteu ao cristianismo e ela entrou para um convento, doando todos os seus bens para
a igreja. Ela foi torturada e morta em 1152 dC.
É muito difícil, embora não impossível, determinar que relação ela tem com essa data. Fatos
etnológicos coletados de pessoas nos dão uma imagem completamente diferente. Segundo
eles, apenas as mulheres celebravam Santa Evdhokia, a tomavam como padroeira e a
respeitavam como doadora de saúde. Na Sérvia central, apenas as mulheres que praticavam
feitiçaria a celebravam. Nesse dia, foi realizado um ritual de “purificação” do gado da seguinte
forma. O gado era conduzido entre duas “carvões vivos” ou entre duas velas. Era proibido
pronunciar o nome dela, pois acreditava-se que animais silvestres apareceriam.
Este último fato nos ajuda a concluir que, em algum momento, esta data foi dedicada a uma
Deusa da floresta e do sertão, e que a proibição de dizer seu nome é uma característica
relacionada a todas as divindades pagãs e criaturas sobrenaturais.
Também muito respeitada, principalmente pelas mulheres, era a celebração da atual Santa
Petka, celebrada pelas mulheres no dia 27 de outubro. Ela era freira e santa que morreu no
século 11. Ela morava perto de Constantinopla e suas relíquias foram transferidas para a
cidade de Jasi na Romênia. Ao mesmo tempo, suas relíquias estavam em Belgrado por
ordem da imperatriz Milica.
Já dissemos que seu nome é frequentemente mencionado em muitos rituais, especialmente

no sul da Sérvia. Muitas histórias e mitos estão relacionados a ela que não têm relação com
sua verdadeira vida cristã. Muitos poderes sobrenaturais são atribuídos a ela, principalmente
sua capacidade de curar mulheres estéreis e mulheres em geral. Ela é considerada a
padroeira das mulheres, assim como Muma Padura no leste da Sérvia. Sobre
naquele dia as mulheres não fazem nada além de rituais para garantir a fertilidade entre as
pessoas e o gado. Etnólogos relatam sua aparência e formas de demonstrar respeito a Mokos,
uma divindade feminina eslava, e devo dizer que a opinião deles foi unânime. Podemos, portanto,
concluir que esta divindade teve um papel significativo na tradição das bruxas eslavas, enquanto
Santa Evdhokia provavelmente pertencia a uma corrente ainda mais antiga.
Para todos, especialmente coletores de ervas, bruxas e médicos, “biljni petak”

(Sexta-feira da Erva) era um feriado muito importante. Foi comemorado na sexta-feira antes de 6
de maio, hoje dia de São Jorge. Na noite anterior a este dia, pensava-se que as ervas recebiam
poderes incomuns, sejam eles herbais ou mágicos. Durante a noite, as pessoas começaram a
colher ervas e, quando terminaram, comemoraram com música e dança. Como já discutimos
detalhadamente o biljni petak , não discutiremos os costumes relacionados a essa celebração,
mas mencionaremos algumas conclusões que os etnólogos tiraram.
Os etnólogos assumem que todas as celebrações relacionadas às ervas foram, em algum

período anterior ao cristianismo, relacionadas a divindades femininas e espíritos femininos da natureza.
Todos eles, especialmente “medjudnevnice”, eram celebrados no mesmo período em que eram
celebradas as divindades femininas. Entre eles estão o dia de São Jorge, dia de São João e
“biljni petak” (sexta-feira de ervas), além de “medjudnevnice”. A diferença hoje é que o dia de
São João e o dia de São Jorge estão relacionados aos santos cristãos do sexo masculino. É
possível que exista uma boa razão para isso, talvez que essas datas tenham sido de fato
dedicadas a uma divindade masculina ou espírito da natureza, como o Homem Verde Europeu.
Como já dissemos, o dia de São Jorge é um feriado importante comemorado por muitos cristãos
nos Bálcãs. Com base nos fatos disponíveis, foi uma das mais belas e festivas celebrações
pagãs antes do advento do cristianismo. Representava a virada entre o verão que se aproximava
e o inverno que passava.
Este feriado celebrava o renascimento da natureza, da vida e dos poderes da criação e do

nascimento. Muitas ações rituais realizadas nessa época do ano tinham o objetivo de transferir
todos esses poderes citados para as pessoas e suas famílias, gado e propriedades. As pessoas
lavavam o rosto com a água em que o manjericão estava embebido e se banhavam nos rios, e
as pessoas, principalmente os jovens, carregavam paus de salgueiro ou corniso e também se
açoitavam com urtigas. Cada família abatia um cordeiro como sacrifício. pessoas colocadas
aveleiras jovens ou cruzes de madeira dessa madeira nos seus campos e vinhas para
garantir a presença das forças divinas. Não é difícil concluir, com base nessas cerimônias,
que a avelã representa essa divindade, e daí podemos extrapolar que é a divindade da
floresta, das ervas e dos campos, protetora do gado e dos animais selvagens; em outras
palavras, é a Deusa da natureza, algo como o homem verde europeu.
É totalmente possível que o dia de St. amante, uma das versões do Deus com chifres.
Talvez nunca tenha existido esse período entre essas duas comemorações, mas eram o
início e o fim das comemorações da primavera. Estes agora correspondem ao feriado de
Beltaine na Europa Ocidental.
O período entre a Natividade da Virgem Maria e a Assunção é chamado de “medjudnevnice”,

o período do calendário entre 28 de agosto e 21 de setembro.
Esses dias são marcados pelo último ritual de coleta de ervas do ano, nessa época tudo
para e nada de novo deve ser iniciado, principalmente os casamentos. Diz-se que durante
este período, as cobras estão no auge e que seu veneno é o mais forte. Por isso, é
necessário evitá-los por todos os meios possíveis e tentar não matá-los.
Como mencionei antes, os etnólogos acreditam que esse período já foi reservado para a
celebração dos espíritos femininos da natureza e das divindades femininas. Se
combinarmos a época em que esses feriados eram celebrados e o significado da cobra,
não é difícil concluir que tipo de divindade ela era. A cobra é o espírito da vegetação, mas
também um “demônio” do submundo. O próprio tempo da celebração cai no período de
diminuição lenta da luz do dia, após o equinócio de outono, quando a natureza está
morrendo lentamente e as forças vitais estão encerrando seu ciclo na terra e retornando
ao submundo.
Este é o momento do terceiro aspecto da Deusa, representado na forma de uma velha.

Era preciso fazer a última “colheita” das ervas antes do equinócio de outono, pois depois
disso as ervas perdem seu poder, pois a natureza está morrendo e a Deusa está se
retirando para o submundo e levando consigo a força vital. Ela não é a mesma Deusa que
aparece na primavera, mas sim uma velha e débil bruxa que governa das profundezas da
Terra. Já dissemos que o equinócio de outono é conhecido pelas celebrações das bruxas
e pelas atividades das bruxas durante esse período. Para pessoas
interessado na feitiçaria ocidental, não é surpresa que o equinócio de outono seja a época
de celebrar Modron, um dos sabás da bruxa. Embora essas datas não coincidam com as
da feitiçaria ocidental, devemos mencionar que muitos feriados pagãos foram transferidos
da data original de sua celebração para que pudessem ser conectados a um santo ou
feriado cristão cuja data estava próxima.
Entre o equinócio de outono e Djurdjevdan (dia de São Jorge), as pessoas celebravam

Ivandan (dia de São João). Este feriado é comemorado em 7 de julho no novo calendário
e representa a “colheita” intermediária de ervas medicinais e mágicas durante o ano.
Embora este feriado seja dedicado a Sv. Jovan (São João) é quase impossível que tenha
qualquer correlação com o cristianismo, daí a sua celebração fora da igreja.
É muito difícil dizer qual divindade está sendo celebrada. Alguns etnólogos pensam que é
uma divindade do panteão eslavo chamado Kupalo, e outros pensam que este feriado
pertenceu a uma divindade feminina em algum momento, porque sua essência está
escondida no fato de que as pessoas coletavam ervas naquela época, e é conhecido que
esses feriados pertencem a divindades femininas e espíritos da natureza. Acredita-se
também que em tempos idos este feriado era na verdade dedicado à celebração do
solstício de verão, embora o Cristianismo o tenha afastado da data original para que
pudesse ser relacionado a este santo.
De qualquer forma, hoje em dia as pessoas chamam esse santo de Metlar, Biljober,
Narukvicar etc, dependendo do tipo de ação ritual com a qual o santo está conectado.
Como dissemos antes, as pessoas coletam ervas duas vezes por ano, mas há duas ervas
que se destacam e precisam de atenção adicional. Uma delas é a palha-amarela (Galium
verum) que é utilizada para fazer coroas de flores penduradas em cercas e casas, e a
segunda é a vassoura-do-campo, cujo ritual de colheita já foi discutido anteriormente neste
livro.
Incêndios devem ser feitos em encruzilhadas, casas e topos de colinas durante este
feriado; eles purificaram esses lugares e afugentaram os maus espíritos. O fato de os
jovens pularem sobre eles nos dá uma pista sobre sua função. Em algumas regiões dos
Bálcãs, queimava-se a madeira do zimbro, acesa com uma pederneira para que fosse o
“Fogo Vivo”, símbolo da energia solar. Os animais também foram feitos para pular sobre
essas fogueiras, para que pudessem ser fortes e sãos.
Acredita-se que o céu se abra três vezes na noite anterior ao Ivandan (dia de São João),
que algumas ervas adquiriram poderes mágicos e que os lugares onde o tesouro é
brilho enterrado com luz azulada. Muitos rituais mágicos são realizados durante esse
período, pois acredita-se que as chances de sucesso sejam muito maiores.
O carnaval é celebrado com grandes festas na noite anterior aos principais jejuns cristãos.
Existem muitos deles, e seus nomes vêm do jejum que deve ser realizado. Os maiores
são para a Páscoa e o Natal. Segundo a tradição, as bruxas são mais ativas na noite
anterior ao Carnaval Branco no domingo branco, que é a última semana do inverno, pouco
antes da festa da Páscoa.
A celebração do Carnaval Branco tem muitos traços pagãos. Sua estrutura é feita de
cortejos de homens e mulheres que usavam peles de animais com rostos enegrecidos, ou
roupas feitas especificamente para a ocasião, e era uma ocasião barulhenta e barulhenta.
A procissão aceitava presentes dos espectadores e o comportamento licencioso era
encorajado. Os etnólogos supõem que essa procissão representava os espíritos da
natureza que enfatizam seu retorno com entrada barulhenta e aceitavam os presentes
como oferendas para que trouxessem boas colheitas ao povo. O último dia da semana era
uma celebração pública organizada onde as pessoas comiam, bebiam, dançavam e
jogavam. Nesse dia, as piadas lascivas eram incentivadas e ninguém as criticava. É uma
crença bem conhecida que durante esta semana a Terra dormiu e que ninguém deveria
incomodá-la; isto é, cultivar o solo até depois da celebração.
Há duas razões pelas quais as bruxas estão associadas a este feriado. A primeira razão
se baseia na teoria de que as bruxas são realmente “aquelas” que se comunicam com os
demônios e aparecem juntas uma última vez antes do final do inverno.
Isso está relacionado a uma antiga crença de que todos os demônios são excepcionalmente
ativos durante os meses de inverno. A segunda é que celebravam o fim do Inverno e que
é parte integrante da sua tradição.
Outra crença popular diz que as bruxas estão ativas na véspera e no dia de Natal. Os
etnólogos acham que a essência do Natal está no dia e na noite da véspera de Natal,
época em que um grande número de rituais deve ser realizado.
Já dissemos que o Natal é uma das maiores festas pagãs celebradas no passado. Ele
contém os resquícios do ritual de respeito e adoração dos ancestrais, criaturas
sobrenaturais e, de acordo com alguns etnólogos, a adoração de uma divindade pagã
superior. Isso pode ser evidenciado pelo tipo de comida que era consumida, o costume de
comer no chão e a invocação de
ancestrais falecidos à ceia, todos os quais são marcas do culto dos mortos.
Por outro lado, trazer o Badnjak (Yule Log) para casa após o pôr do sol e colocar palha no
chão aponta para os restos de espíritos adoradores da vegetação; isto é, demônios
ctônicos. Devo enfatizar novamente que a palavra “demônio”, no sentido antropológico,
não significa um monstro maligno, mas é o nome universal para todas as criaturas
sobrenaturais. Finalmente, o próprio Deus é esperado na véspera de Natal. As pessoas
invocavam a Deus com suas palavras para se juntar a eles para o jantar.
Às vezes, um pedaço de pão ritual e a primeira taça de vinho eram dedicados a ele. Com
base nas variações na celebração da véspera e do dia de Natal, pode-se concluir que o
Deus era Dabog, uma antiga divindade eslava, conhecida como divindade do submundo,
cujo feriado era celebrado na época do Natal cristão de hoje.
Outro feriado que não está diretamente ligado às bruxas, mas definitivamente destinado a
elas, foi celebrado no dia 8 de janeiro com o nome de “babin dan”.
(dia da avó). Nesse dia, as mulheres com seus filhos nascidos no ano anterior visitaram
as parteiras e deram-lhes comida, flores, lenços, toalhas e coisas semelhantes. Em troca,
as parteiras davam cânhamo às crianças para torná-las saudáveis e colocavam lã em suas
cabeças (símbolo de cabelos grisalhos) para que envelhecessem. Além do fato de que
este feriado foi destinado principalmente a alguma criatura ou criaturas sobrenaturais que
as parteiras simbolizavam, levanta a questão: que conexão este feriado tem com as
bruxas?
A resposta é muito simples. A maioria das parteiras eram bruxas. Seu escopo de atividades
consistia em vários métodos de cura que são conhecidos hoje sob o nome de “medicina
alternativa”. Naquela época, eles não tinham má reputação e as pessoas acreditavam que
eles eram um bom substituto para o médico e o obstetra.
Sexta-feira Santa é sexta-feira antes da Páscoa. Segundo o cristianismo, é o dia em que

Jesus foi crucificado. No entanto, as pessoas celebram este feriado de maneira muito
específica. Na sexta-feira as pessoas jejuavam e no dia seguinte comiam um ovo, se
possível de cor vermelha. Eles então comungaram com o broto da aveleira. Outro fato
muito interessante é que nesse dia as pessoas não podem comer alho e a casa deve ser
limpa de forma quase ritual. A vassoura que foi usada teve que ser descartada em um
corpo de água. Diz-se que neste dia as bruxas realizam vários tipos de magia, e você deve
ter cuidado para não cair sob a influência de uma bruxa.
“Meckin dan” ou dia , de St. Andreas, é um feriado muito interessante que foi comemorado
em 13 de dezembro do novo calendário (em 30 de novembro pelo antigo) e que é dedicado
à contemporânea de Jesus, St. aos 17 anos no tipo de cruz que agora leva seu nome. Há
pouca informação sobre ele, exceto a que diz que foi irmão do apóstolo Pedro, que foi
aluno de São João e que mais tarde se tornou um dos companheiros constantes de Jesus.
Ele foi crucificado na cidade de Patras, na Grécia.
O que é interessante sobre este feriado é o fato de que costumava pertencer a uma
divindade pagã que estava de alguma forma relacionada ao urso como animal sagrado.
Formas de comemorar este feriado, mitos e histórias sobre ele mostram claramente que
um culto ao urso existiu nos Bálcãs em algum momento. O nome popular para este
feriado, “Meckin dan” (dia do urso). fala a favor disso. Também é muito interessante que,
em algumas interpretações, Veles seja mostrado montado em um urso.
Existe um mito relacionado a Santo André, em que uma menina acidentalmente comeu
um coração humano, engravidou e deu à luz a ele. Ele costumava ser mostrado montando
um urso com uma cobra como freio. Naquele dia, as pessoas cozinhavam milho como
oferenda ao urso. O milho cozido deveria ser levado para o telhado e deixado durante a
noite, depois pela manhã era levado para casa e todos os membros da casa tinham que
comê-lo com o estômago vazio, como uma espécie de comunhão. Em algumas áreas, em
vez de milho, as pessoas faziam pães de sacrifício (meckina povojnica) que funcionavam
de forma idêntica ao milho cozido, para evitar que os ursos atacassem o gado.
Muitas proibições estão relacionadas a este feriado; objetivo era impedir que os ursos
fizessem coisas ruins. De tudo isso, podemos concluir que Santo André tem o papel de
divindade pagã, patrono do gado e criador de gado.
O que relaciona este feriado com as bruxas é o fato de ser o dia mais apropriado para a
realização de rituais. Uma delas é o tratamento ritual do medo, principalmente em crianças,
por meio de um método de fumigação com pelo de urso levemente queimado. Outro é o
ritual de fusão do chumbo que mencionamos anteriormente. Ninguém sabe por que o
derretimento do chumbo está relacionado a este feriado, mas tendo em mente que faz
parte da tradição, vamos supor que os motivos eram conhecidos em algum momento, mas
foram perdidos e esquecidos com o tempo.
Pentecostes é um feriado celebrado no quinquagésimo dia após a Páscoa. Hoje este

feriado é celebrado como um feriado cristão, embora seja muito claro que pertenceu à
tradição pagã em algum momento. Neste feriado, o rusalje de várias aldeias na área de
Zvizde entra em transe. Porque nós já
discutido isso, mencionaremos outros costumes relacionados a este feriado, que é

observado principalmente no território sérvio.
Nesse dia, as ervas eram colhidas e levadas para a igreja, onde eram feitas coroas de
flores enquanto o povo se ajoelhava. As coroas eram levadas para casa e colocadas nas
janelas e portas para proteger os membros da família dos demônios malignos.
É um fato muito interessante que as pessoas não deveriam dormir durante esse dia,
porque se acreditava que as pessoas eram excepcionalmente vulneráveis e que os
espíritos poderiam possuí-las e feri-las. Existem muitos costumes relacionados com a
nogueira. Em alguns lugares, as pessoas coletaram nozes e as colocaram em lápides
naquele dia. A nogueira está ligada ao submundo, espíritos e demônios.
Os sérvios dizem que a nogueira é “senovito” (com sombra).
Acredita-se que durante o inverno houve vários períodos populares durante os quais
bruxas, demônios, espíritos e outras criaturas sobrenaturais ou com poderes sobrenaturais
tinham a capacidade de estender sua permanência entre as pessoas comuns.
O mais significativo entre eles é o período conhecido nos Bálcãs como os dias não
batizados, que duram do Natal até a Epifania. Nesse período, muitas pessoas não
quiseram sair de casa, principalmente à noite, para evitar o contato com aquelas “forças”.
Depois deles segue “Mesojedje” (Entrudo). Eles começavam no Natal ou na Epifania,

dependendo da área, e duravam de seis a dez semanas.
Naquela época, eram organizados desfiles de carnaval, artistas itinerantes, casamentos e
todos os tipos de eventos de entretenimento durante esse período. Um costume
particularmente interessante foi realizado. Uma grande fogueira foi acesa no meio da
aldeia, e as mulheres dançaram e cantaram ao redor dela. O fogo foi feito por mulheres e
os homens foram completamente excluídos deste evento. Esse costume era chamado de
“Bukara”, em homenagem ao fogo, e os etnólogos supõem que a função básica desse
fogo era aumentar a potência do sol no período após o solstício de inverno, quando os
dias começam a ficar mais longos.
Durante os dias dos não batizados — ou seja, o período do Natal até a Epifania — foi
organizado o Kolede , festival em que as pessoas usavam máscaras que representavam
espíritos, principalmente os da floresta e de Lesnik, seu líder. Fornecemos mais
informações sobre isso quando falamos sobre o Deus com chifres.
Além disso, em algumas partes do país, jovens vestidos com pele de lobo e usando
máscaras caminhavam em procissões. Eram chamados de “vucari”. Às vezes eles
carregavam um lobo morto recheado com palha. No território do Kosovo
as procissões eram conduzidas por dois homens, um deles vestido de “baba” (avó) e o outro
de “deda” (avô). Acredita-se que eles representavam divindades antigas, Baba e Deda, os
ancestrais falecidos mais antigos que vivem no submundo.
Um dos chamados feriados menores é “vodena nedelja” (Domingo da Água) em 13 de maio.

Como o próprio nome diz, este feriado é dedicado à água; isto é, demônios da água —
espíritos dos quais as pessoas precisam obter misericórdia na primavera, quando a neve está
derretendo, as chuvas estão caindo e a possibilidade de inundações aumenta. Às vezes,
acreditava-se que os espíritos da água tinham poderes especiais nesta época do ano, então
os rituais relacionados a eles eram realizados nessa época. Os pescadores também conhecem
muito bem este feriado.
Além dessas festas que aqui mencionamos, existem inúmeras outras cujas origens se
conhecem, em maior ou menor grau. Nem todos esses feriados foram igualmente relacionados
às bruxas, embora sejam todos de origem pagã.
A única coisa certa é o fato de que as bruxas que os observaram realizavam seus rituais no
dia anterior a esses feriados, porque se pensava que os rituais tinham mais poder naquela
época. No dia do feriado, evitam realizar rituais, exceto aqueles que precisam ser feitos
naquele dia. É o caso do Vidovdan (dia de São Vito, 28 de junho). Neste dia, duas coisas
devem ser feitas; o primeiro trata os olhos; isto é, problemas com a visão através de ações
mágicas, e a segunda coisa é a busca de visões proféticas, na realidade ou através de sonhos.
Ambas as ações foram realizadas com a ajuda da erva chamada Vid (anagallis arvensis –
Scarlet pimpernel) que é dedicada a São Vid, divindade cujo papel foi assumido por este santo
cristão.
A situação é semelhante com o feriado dos médicos, dedicado aos curandeiros Damjan e
Kuzman. Este feriado é comemorado nos dias 14 de novembro e 14 de julho.
Pouco antes dessas datas, devem ser realizados rituais relacionados à saúde, enquanto nas
próprias férias, todas as ações mágicas devem ser evitadas. Existem duas possíveis razões
para isso; é possível que as bruxas evitem rituais nesses dias em respeito a esses santos, e
pode ser que eles realizem esses rituais à noite, ou seja, na véspera do feriado. Se você acha
muito confuso esse respeito dos santos cristãos pelas bruxas, digamos apenas que as bruxas
tradicionais sempre foram mulheres das aldeias, para quem era normal invocar a Mãe da
Floresta no meio da noite e ir à igreja na manhã seguinte. . Em muitos rituais originais, os
muitos elementos cristãos são o resultado do sincretismo religioso ao longo dos séculos. Você
pode imaginar o que o clero pensa sobre
que!
Hoje, a Ascensão também é um feriado cristão que se celebra no dia 19 de agosto. Às vezes
era o período em que se celebrava a transfiguração da natureza; isto é, do verão ao inverno.
No entanto, este feriado foi "reservado" para um ritual de amor muito interessante, realizado
por mulheres jovens. Um grupo deles se reunia em um prédio vazio ou abandonado e acendia
uma fogueira no centro. Uma delas tirava a roupa e subia em uma viga do teto. O restante
deles pegava rolos de macarrão e andava ao redor do fogo, para que os meninos os
perseguissem. Simultaneamente, eles começam a chutar o fogo e dizer “Tantas faíscas, tantos
meninos”. Este ritual era realizado à noite, apenas neste dia.
Entre os vários povos dos Bálcãs, existiam vários tipos de chicoteamento ritual de adultos,
crianças, gado e plantas. A chicotada era feita nos feriados, principalmente na época de
Mesojedje e nas férias de primavera. As razões para as chicotadas mágicas diferiam, mas a
principal função das chicotadas era afugentar o mal e trazer o bem. Uma mulher estéril foi
chicoteada para conceber, uma criança foi chicoteada para crescer, um homem doente foi
chicoteado para que a doença (espírito maligno) fosse afugentada, uma árvore frutífera foi
chicoteada para dar frutos abundantes, etc.
Há um grande número desses exemplos, mas isso deve bastar.
Tendo mencionado a importância relacionada com os feriados, algo deve ser dito sobre os
dias da semana. Você provavelmente notou que alguns dias da semana foram mencionados
várias vezes, mas não mencionamos todos eles. Então, vamos ver quais crenças estão
conectadas a eles.
A segunda-feira é considerada o primeiro dia da semana de trabalho, por isso é muito bom
começar qualquer negócio nesse dia. Um grande número de pessoas evita pagar contas na
segunda-feira, emprestar dinheiro e coisas semelhantes para que essas despesas não os
acompanhem durante toda a semana. Considera-se que a pessoa nascida na segunda-feira
será muito feliz em sua vida.
Terça-feira é o oposto de segunda-feira. As crianças nascidas na terça-feira serão infelizes.

Você deve evitar qualquer negócio na terça-feira, mesmo cortando unhas ou lavando o cabelo.
Ainda assim, é considerado um dia mágico, por isso é o dia da semana mais indicado para a
realização de rituais. As pessoas acreditavam que este é o dia das forças sobrenaturais, e
essa é a razão de ser mais apropriado
dia.
Quarta-feira é um dia muito interessante. É considerado um dia muito bom para iniciar
empreendimentos comerciais, mas algumas ações, como assar pão, dar banho em
crianças ou tosquiar ovelhas são proibidas ou, para ser mais preciso, as pessoas evitam fazê-las.
As pessoas jejuam na quarta-feira assim como na sexta-feira. As mulheres prestam
atenção especial a este dia e o chamam de Quarta-feira Santa, considerando este dia
como a personificação de uma santa feminina. Muitos enfermos juram neste dia serem
curados. Segundo a tradição, uma menina que não respeitava a quarta-feira estava fiando
lã e, quando o santo viu o que ela estava fazendo, tentou cozinhá-la em seu caldeirão.
Você pode tirar sua própria conclusão, mas pode ser o dia de alguma Deusa dessa região.
Quinta-feira, por todas as contas, é um dos melhores dias da semana. As pessoas dizem:
“Todo dia é um bom dia, mas quinta-feira é o melhor”. Acima de tudo, este é o dia do
agricultor, pelo que pude concluir. É um dia muito bom para começar a arar, semear,
colher, etc. É possível que em algum momento a quinta-feira tenha sido o dia de uma
divindade da fertilidade e da natureza.
Sexta-feira é um dia de jejum e um dia de muitas proibições. Assemelha-se à quarta-feira,

mas não está relacionada a nenhum santo. As pessoas acreditam que os mortos não
devem ser enterrados na quarta-feira porque se tornarão vampiros. Acredita-se também
que as pessoas estão seguras na sexta-feira, porque as forças sobrenaturais repousam
nesse dia.
Acima de tudo, sábado é o dia dos mortos. Acredita-se que nenhum empreendimento ou
negócio deve ser iniciado no sábado, pois inevitavelmente irá falir. Acredita-se também
que uma criança nascida no sábado terá alguns poderes sobrenaturais, como ver
fantasmas, vampiros e bruxas (em suas formas astrais), etc.
O domingo também é considerado dia de santo; as pessoas fazem juramentos sobre ele
e pedem ajuda a ele. O domingo é um dia de relaxamento e é estritamente proibido fazer
qualquer tipo de trabalho. Existe uma crença muito interessante relacionada com a “mlada
nedelja” (Semana jovem); isto é, semanas durante as quais a lua está crescendo.
Nomeadamente, diz-se que esta é a melhor altura para realizar vários tipos de rituais e
que é a melhor altura para visitar uma Bruxa, feiticeiro, vidente, etc., para pedir ajuda.
Há uma história relacionada a Kraljevic Marko (Príncipe Marko, um príncipe sérvio

medieval), que tentou caçar no domingo. St. Mlada nedelja (Semana jovem) foi
se irritou e o transformou em um dragão de quatro cabeças com seis asas para

puni-lo porque ele queria caçar no domingo dela (do santo) (quando a lua está
crescendo). Esta história tem uma função educativa; informa-nos que podemos
reconhecer a Semana Jovem como uma Deusa jovem, pois com base nestes fatos
podemos constatar que ela está relacionada com a lua crescente, que é sua
representante, e neste caso, sua essência.
Bibliografia
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VUK STEFANOVIÿ KARADŽIÿ, " DICIONÁRIO SÉRVIO, 1818.

Sobre o autor
Radomir Ristiÿ é um autor publicado

do sudeste da Europa. Ele é proficiente nas tradições do sudeste europeu, bem como
em algumas tradições do Oriente Médio, africanas e sul-americanas.
Ele nasceu na Sérvia, onde se formou no centro de treinamento autorizado da Autodesk,

Center Group; como programador de animação aplicativa. Depois de entrar em contato
com antigas tradições balcânicas como a feitiçaria, o paganismo popular, o xamanismo
e a medicina popular, ele decidiu continuar seus estudos estudando etnologia e
antropologia.
Radomir também frequenta muitos cursos de mitologia, folclore e psicanálise, indo a

palestras e viagens de campo por toda a região dos Bálcãs. Ele conduz entrevistas
com astúcias, bruxas, xamãs, curandeiros, herboristas e clarividentes populares, a fim
de descobrir suas tradições e sua visão de mundo hoje, nas regiões rurais dos Bálcãs.
Durante suas viagens, ele conheceu duas tradições sérvias diferentes e uma Vlachiana,
mas também escreve sobre muitas outras. Ele costuma compartilhar suas descobertas
de campo com os cientistas. Com base nos dados disponíveis na literatura, descobertas
de campo, experiências pessoais e consultas e entrevistas com
historiadores, antropólogos, ocultistas e místicos, ele escreve seus livros, alguns dos quais
são: "Bruxaria tradicional dos Balcãs", "Mistério da Bruxaria" e "Os Últimos Xamãs
Europeus". Além de escrever livros, Radomir também publica seus artigos nas revistas
"The Crooked Path Journal" e "The Cauldron".
Romances de ficção da Pendraig Publishing

Arcanos de Scott Stenwick
O Aprendiz do Demônio de Ben Reeder O Conto de Tyrfing de Sokarjo
Stormwillow A Ira de Amon por Claudia Dillaire Golden Illuminati por
Raymond Buckland
The Glastonbury Chronicles por SP Hendrick Uneasy Lies the Head Volume
I A Espada do Rei Volume II
Moeda do Reino Volume III A Rosa Acima da Espada Volume IV

O Sangue dos Reis Volume V
Contos dos Dearg-Sidhe por SP Hendrick Filho do Ar e da Escuridão Volume

I Cão da Grande Rainha Volume II
Mais trabalhos mágicos de Pendraig

Publicação
Um grimório para astúcias modernas Um guia prático de bruxaria no
caminho tortuoso
Peter Paddon
Bruxaria Tradicional Balcânica Radomir Ristic
Domino Divinaton FortuneTelling de Buckland com Döminös e os Jogos de

dominó
Raymond Buckland
A magia de cor prática de Buckland Raymond Buckland
Hedge-Rider
Bruxas e o submundo
Eric DeVries
Ritos Mágicos do Poço de Cristal O Livro Clássico para Bruxas e Pagãos

Ed Fitch
máscaras da musa
Construindo um
relacionamento com a Deusa do Oeste Veronica Cummer
Dominando a Heptarquia Mística Scott Stenwick

Ervas escocesas e histórias de fadas Ellen Evert Hopman
Sorgitzak: Old Forest Craft Histórias e mensagens

dos deuses da Velha Europa Veronica Cummer
Sybil Leek:
Fora das sombras
Christine Jones
O Caminho Torto
Transcrições selecionadas
do podcast Crooked Path Peter Paddon
O Círculo Flamejante
Uma Reconstrução do
Velhos costumes da Grã-Bretanha e Irlanda Robin Artisson
A Forja de Tubal Cain Feitiçaria do Sul da Califórnia, Roebuck e o

Clã de Tubal Caim por Ann Finn
A Corneta de Evenwood Robin Artisson

A Ressurreição do Prado Robin Artisson
Para voar de noite

Uma Antologia de Hedgewitchery
Veronica Cummer
Magia Visceral
Preenchendo a lacuna
Entre a Magia e o Mundano Peter Paddon
Caminho das Bruxas da Colina Oca O Gramarye do Povo que Habita Abaixo do
Monte Robin Artisson

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Bruxaria Tradicional Balcânica

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É o caso da Stregeria, a tradicional Bruxaria Italiana, cuja existência raramente é refutada,

A feitiçaria nos Bálcãs é um produto da herança cultural de muitos povos.

Bruxaria Antiga nos Bálcãs

inúmeras crenças populares. Ele adaptou e definiu claramente a gramática da língua

Em Srem (uma região da Vojvodina) é dito que as bruxas se reúnem acima da

Se um grande número de crianças ou pessoas morrerem em alguma aldeia, e

Poderíamos encontrar muitas descrições semelhantes de bruxas na literatura

O etnólogo Dr. Veselin Cajkanovic lança um pouco de luz sobre o assunto na

Antes da Segunda Guerra Mundial, o etnólogo Tihomir Djordjevic coletou volumosos

poderia se tornar uma bruxa.

Da região da Montanha Medvednice, temos histórias mais interessantes. A primeira é

Jaga Cestarka e Margareta Krznar em 1704 testemunharam que as mulheres de

meia-noite, na encruzilhada ou dentro de um círculo mágico. Também é dito que eles

Desde tempos imemoriais, as bruxas bósnias foram consideradas ligadas à lua e se

Spasoje, as pessoas queimaram a velha, Stamena, porque a viram recitar um

Avó Joana (sem data)

É muito interessante que ela frequentemente os visitasse a convite do pai de Kazimirovic,

Ritual Skoace Draci - Artista

Avó Stanka (sem data)

a maioria dos fatos e os publicou em um livro “Criaturas míticas na tradição sérvia”.

Voltemos ao trabalho de Kazimirovic. Em sua apresentação posterior, ele fala de artesãs

Trance, foto de GA Kuppers

representa a entrada em transe. No chão, essas pessoas contraíam os músculos, gritavam,

Você provavelmente notou que me concentrei no território da Sérvia Oriental.

No entanto, a religião da Bruxa sobreviveu nessas regiões da Sérvia, mas de uma

porque ela pode ter sido demonizada.

Os nomes originais da Grande Mãe, Mãe da Floresta ou Baba na Sérvia e em

As pessoas com essas capacidades na Sérvia Ocidental eram chamadas de vetrovnjaci

Luka Grdjic-Bjelokosic forneceu alguns fatos muito interessantes da Herzegovina.

Nos territórios da Croácia, Eslavônia, Istra e Eslovênia, especialmente na costa, as

Mato Glusac (1774-1870) nasceu em Korita, Herzegovina. As pessoas dizem que

Atualmente, Milos Tarabic (1809-1854) e seu sobrinho Mitar Tarabic (1829-1899)

Estudos etnológicos posteriores mostram que as principais características desse grupo de

Em contraste com esses exemplos, algumas organizações religiosas ou mágicas usam

Primeiro, se o candidato é mentalmente são; segundo, se eles têm algum problema,

O segundo grau geralmente representa a morte, ou seja, a introdução aos Mistérios de

Após o período adequado, se o indivíduo estiver pronto, é realizada a terceira etapa da

situação é consideravelmente diferente desse ideal; não há consideração ao número de

Quase todas as tradições folclóricas do centro e oeste da Sérvia, Bósnia e Herzegovina e

Todos os que estão um pouco familiarizados com as iniciações xamânicas concluirão

Em contraste com essas histórias antigas do território do leste da Sérvia, temos

Temos testemunhos semelhantes do sul da Sérvia, no vale de Leskovacka. Uma velha me

A segunda coisa foi que os etnólogos fizeram as perguntas erradas entrevistadas

A única coisa surpreendente no início de nossa correspondência foi o conhecimento

Após pesquisas relacionadas ao primeiro método de iniciação, ou iniciação onírica, tenho

Há mais uma coisa interessante sobre as iniciações tradicionais dos Bálcãs.

essência, as iniciações marcam a abertura de novos canais energéticos para os iniciados,

A preparação mental é realizada através da limpeza da mente de complexidades, frustrações,

A forma ritual em si envolve, em um nível superficial, elevar “demônios” do inconsciente para

Sob o termo “preparação energética” entendemos o fortalecimento do corpo energético do

escolha a pessoa, o transe ritual depende da vontade dessas forças e, portanto,

Depois de toda essa explicação, achamos que é hora de compartilhar o processo de

“Grande (espírito ou ser, masculino ou feminino)... manifeste-se diante de

Ajahuska (Banisteriopsis [Caapi]), Kolorini (Erythryna Americana [Naked Coral Tree]),

Essa pomada especialmente preparada raramente era usada, apenas em ocasiões

alguns outros usam o termo antropológico “transe”, enquanto a parapsicologia moderna o

Se compilarmos as opiniões de muitos autores e lermos atentamente o que eles têm a

A projeção etérica representa uma realocação de toda a essência da pessoa.