Introdução

Um livro só sai da mente e do coração de um autor, e vira realidade, porque ele encontra
pontos de apoio durante a sua trajetória de concretização da obra. Eu sou grata, pois Oxun
tem colocado em meu caminho muito mais do que pontos de apoio; a vida tem me dado
verdadeiros amigos, aos quais quero exteriorizar minha gratidão.

Minha querida amiga e filha Mariana Calixto de Oyá, que me leva a finalização de todas as
obras escritas, me escuta é compreende o ser caótico que sou, além de ler minha mania
“virginiana” e deixar toda a arte gráfica em perfeição.

Ao meu amigo Cássio Luz que sempre está ao meu lado, torcendo pelo meu sucesso, e não
sei como convivendo com minhas loucuras por assim dizer.

Minha mãe Solange que me ensina a importância do caráter e da honestidade. Minha

equipe de trabalho, que ajuda a transformar meus sonhos em realidade; E a todos vocês
participantes do grupo VIP e também os seguidores do Instagram que adquirirem meu
trabalho.

Obrigada Senhores.

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O ser humano tem a necessidade de culto ou cultos e
porque eles sé divergem?

A formação do ser humano está ligada à construção do

lugar onde ele habita que envolve desde o local natural até
as influências que ele recebeu na vida desde a formação
fetal. Essas influências formam seu caráter individual e
social. Ele se constrói em um dado território e busca ser ele
mesmo nesse espaço, passando a se conectar com outros
indivíduos e com elementos que passam a fazer parte de
seu cotidiano.

Neste processo encontram-se aspectos de sua formação

tais como: a cultura, a arte, a religião, o direito, à família e
outros.

Para se entender essa questão é preciso refletir sobre

alguns elementos importantes, tais como: a formação dos
valores de um determinado lugar em relação à formação
étnica ou de elementos externos à etnia. Igualmente é
necessária uma sincera e objetiva reflexão sobre a
importância dos valores culturais.

Certamente que esse debruçar epistemológico sobre a construção dos espaços locais obedece aos
valores culturais puros de um grupo que recebe constantes influências do contexto societário de
inserção.

Imagino eu que todos saibam que um purismo religioso ou étnico não existe. Caberia igualmente
discutir a questão da herança racial ou étnica. Sabe-se de um modo geral o que é a
hereditariedade de pai para filho, e o mesmo acontece em terras iorubanas com o culto a Ifá.

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Dentro de uma linha de família, a importância da hereditariedade é enorme. Mas a
hereditariedade é um assunto de linhas de família, por este motivo o culto se diverge. Fora
disso é mitologia. Eu posso afirmar ainda que, em comunidades locais o culto a iIfá é visível,
mas que, mudasse de uma comunidade para outra, de maneira mais ampla, nem a forma de
culto permanecem, elas sofrem alterações. Nessa linha de reflexão, podemos entender em
terras brasileiras a enorme diferença de um comunidade que se diz “Afrodescendentes” para
outra.

Sabemos que o cruzamento entre membros do mesmo grupo ocasiona um tipo local, percebe-
se a presença de Ketú em Angola e assim por diante.

Mas esta é uma situação que mal existe em nossa cosmopolita civilização e quando se
invoca a 'hereditariedade racial', como usualmente se faz para reunir um grupo de pessoas
mais ou menos do mesmo 'status' econômico, formadas nas mesmas escolas, e lendo os
mesmos periódicos, tal categoria é apenas outra versão do 'nosso grupo' e do 'grupo alheio'
e não se refere à verdadeira homogeneidade biológica do grupo.

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O que realmente liga os homens entre si é a sua cultura, as ideias, os padrões que eles têm
em comum. Se em vez de escolher um símbolo, como a hereditariedade de espiritualidade
comum, e de fazer disto uma divisa, os ditos povos de terreiro voltasse sua atenção
preferivelmente para a cultura que une o seu povo, ressaltando-lhe os principais méritos e
reconhecendo os diferentes valores que se podem desenvolver numa cultura diferente, ela
substituiria por um modo de pensar realista, uma espécie de simbolismo que é perigoso por
ser ilusório.
Percebe-se que o fator cultural é muito mais importante como determinador da construção
de um culto local do que a pureza de uma religiosidade de não existe nem em terras iorubá.
Está claro que, se um morador do Rio De Janeiro por exemplo, emigrar para o estado de
Minas Gerais e casar-se com uma goiana, ele pode até manter parte de sua cultura e da
cultura de sua esposa, mas com certeza os filhos terão valores do lugar onde moram e por
isso, construirão uma cultura própria do lugar onde estão, além de que as relações que
surgirem serão diferentes das do lugar de origem dele e dela, por tanto é inútil e quase
impossível se querer um “Ifá puro.”

A identidade de cada local não é coisa fixa, mas representações e construções da realidade,
fenômenos subjetivos mais do que objetivos". Afirmo também que a identidade de cada local
se forma a partir da memória, na qual a lembrança é fundamental para se entender os
valores que informam aquele local.

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A memória é individual e coletiva levando a uma construção que se faz como união
de identidade/etnicidade e forma enunciados ideológicos que têm sentido para aquele
espaço, que é um rememorar, mas esse rememorar é seletivo pelo indivíduo e pelo
grupo, que deixam de lado os valores que não são mais necessários, isso é, que
foram ultrapassados, e os adequam ao nosso tempo, por tanto a forma de culto é
mutável.

Ainda podemos perceber vários aspectos fundamentais da imigração de africanos

em São Paulo, suas dificuldades, seus homens importantes, suas influências e
devem ser levados em consideração ao se mencionar a identidade e formação desses
imigrantes, que muitos deles eram mulcumanos e quando perceberam a força do
Òrìsà em terras brasileiras, buscaram informações em suas famílias na África e
fundamentaram casas de culto aqui no Brasil, por dinheiro obviamente, a
construção da identidade dos imigrantes africanos em formação por mais de trinta
anos mudou consideravelmente a paisagem de culto no Brasil.

É bom perceber que tal identidade também tem influências de elementos locais, sejam
eles climáticos, econômicos ou sociais.

É claro que, no candomblé formado aqui aparecem elementos da escravidão no

Brasil no período colonial, que contribuíram para a formação do mesmo.

Vê-se que a formação cultural tem elementos dos mais variados possíveis e não
apenas do grupo que dominou o culto, mas ele mesmo se deixou invadir de outros
elementos que foram importantes e úteis, como práticas católicas, espíritas
cardecistas e outros…

Portanto busca-se refletir sobre a parte final da assertiva acima: a construção dos
espaços locais em termos de obediência aos valores culturais puros de um culto ou a
recepção das constantes influências.

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Acredita-se que tal assertiva já esteja devidamente explicada, mas, mesmo assim,
podem-se trazer à luz outros argumentos e exemplos que tem como ideia fundamental de
que a identidade de um culto como o de Orunmilá-Ifá é determinada por ele próprio, no
espaço que ocupa, cujas fronteiras não existem para afirmar o como se identifica uma
prática por exemplo.

Para mim, referindo-se há tempos passados, quem estivesse fora dessa fronteira era
bárbaro. Todavia, com a ampliação das relações sociais, econômicas, com a
complexificação das formas de produção, com a expansão dos meios de comunicação, as
identidades se constroem, destroem-se e se reconstroem constantemente.

No Brasil é muito forte a tendência de se apropriar de manifestações culturais

originalmente restritas a um determinado grupo social, reelaborá-las e transformá-las
em símbolos de identidade nacional" candomblé…!

No contexto do exemplo exposto acima, pode-se destacar que a feijoada que surgiu
entre os escravos negros brasileiros, que juntavam os restos e sobras dos porcos
abatidos na cozinha dos senhores de engenho, com o feijão, originou-se um prato
tipicamente brasileiro, sendo hoje apreciado no círculo da mais alta da sociedade. Além
disso, ela ganhou sentidos diferentes dependendo da região em que é feita.

Parcelas maiores da sociedade se apropriam, das mais diferentes formas dos elementos,
de símbolos de determinados grupos e cultos, dão um novo significado e assumem o
elemento como seu.

As identidades vão se organizando conforme o elemento valorativo que sedimenta a vida

das pessoas, que fazem parte dos grupos e com isso vão organizando seu próprio modo
de culto.

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Por isso, é possível afirmar que o culto é fruto de uma convivência das pessoas, dos seus
valores, dos seus quereres que plasmam sua identidade. Nisso percebe-se sempre uma
tensão entre o local e o global que refaz constantemente essas duas dimensões da realidade.

Dessa forma, há que se localizar no mundo, a partir do universo particular de cada um, o
sentido de existir do ser humano, afinal essa é a ideia da prática do culto ensinada por
Orunmilá-Ifá.

Como podemos nos situar no mundo a não ser a partir do nosso território, por mais difícil que
seja defini-lo?

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Nessa extensão de vozes e instrumentos, o homem e a sociedade formam uma identidade
própria, uma forma única de culto caracteristicamente unívoca e eivada dos elementos
valorativos que os envolvem.

O Desenvolvimento Local é um processo que envolve as mais diferentes dimensões do

ser humano e da sociedade onde ele está inserido.

Essas dimensões podem ser: sociais, econômicas, culturais, artísticas, religiosas etc.
Entende-se o processo como algo que valoriza o ser humano como um todo sem
exclusão de ninguém e sim o acolhimento de todos….

Igualmente esse processo envolve o culto todo como uma rede que se amplia, visando à
realidade pessoal. Para isso faz-se necessário entender a identidade que move as
pessoas.

O desenvolvimento em comento implica solidariedade ativa que, por sua vez, faz parte
daquilo que se caracteriza como responsabilidade social, que é o ponto de partida de
estabelecimento de acordos, compromissos e ações comuns entre indivíduos, para
poderem preservar a sobrevivência do culto e a satisfação que possa garantir às
pessoas melhora no seu viver, afinal esta é a intenção de toda forma de culto religioso
ou não.

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É na comunidade que se manifestam as ações solidárias que, em termos bem práticos, devem
buscar ações que possam garantir o desenvolvimento que se reflete na melhora de vida. Essa
melhora tem que passar pelo ganho econômico que é o movimentador da vida, por isso entra-
se na reflexão sobre prosperidade feita por mim a todo instante. Sobre isso tenho trabalhado
de forma clara a questão afirmando que o material está claramente ligado ao espiritual e que
uma vez que a pessoa comprende isto, ela pode alterar seu estado atual de escassez para
uma vida abundante, através dos ensinamentos de Orunmilá-Ifá e suas magias. Mas para
isso é preciso conhecer os elementos do culto em sua primazia, seus códigos (Odús) e
entender que; o verdadeiro código da riqueza é a sabedoria contida nos dezesseis sigilos
deixados por Ìyámim Òsóòròngà ditos por Orunmilá-Ifá e movimentados por Èsú. Uma vez
compreendido isto, o ser humano pode alterar seu estado atual para o estado desejado. Mas
é preciso colocar a chave certa e se conectar com o seu Eu em sua verdadeira identidade na
natureza contida dentro de cada um de nós.

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Orunmilá é reconhecido como uma divindade primária dentro da criação, segundo a
cultura iorubá, e também por ser Eleri Ipim : Èléri Ípìn; testemunha da criação).

Sobre Eleri Ipim a melhor tradução é: testemunha, aquele que viu (eleri), da escolha
individual (ipim), isto é, "a testemunha do que a pessoa escolheu".

Em resumo, Eleri Ipim quer dizer que Orumilá sabe que a pessoa escolheu, vir para
este mudo, o que é diferente de escolher um destino já(pré destinado.)

Orumilá também às vezes é de fato o próprio conhecimento e sabedoria e a forma mais

alta da prática de divinação, diferente de adivinhação, que existe.

Devemos compreender que Orumilá não seja de fato Ifá, a associação íntima existe,
porque ele é o que conduz o sacerdócio de Ifá.

Ifá é um culto, são os oráculos e não uma divindade distinta, e hoje é conhecida em
muitos países do mundo, como México, Estados Unidos, Canadá, Colômbia,
Venezuela, América Latina em geral, países da Europa como Espanha, França,
Alemanha, Inglaterra, e diversos países do mundo.

Os sinais gráficos utilizados em Ifá para representar os signos divinatórios chamados

"Odú" são originários da geomancia árabe.

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Diz-se da organização de Ifá na cidade de Ilè-Ifé onde Oduduwa (personagem
histórico) e seus guerreiros chegam à cidade; ele organizou o que hoje conhecemos por
oráculos de Ifá.

Os oráculos de Ifá são o opelé-ifá ou os iquins (sementes de dendezeiro) obi (noz de

cola) que hoje conhecemos como jogo de búzios.

Os sacerdotes de Ifá são chamados (pai dos segredos).

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O culto do vodum Fa é originário de Ilê-Ifé, e chegou ao antigo Daomé pelas mãos de
sacerdotes imigrados do território iorubá já a partir do século XVII, mas sua instalação
oficial como uma das divindades reconhecidas pelo rei de Abomei teria se dado ou através
do babalaô Adéléèyé, de Ilê-Ifé que chegou a Abomei no reinado de Agajá , junto com
outros (Gongon, Abikobi, Ato e Gbélò), ou pela princesa Nà Hwanjele, mãe do rei
Tebessú. que era de origem iorubá.

Os sacerdotes de Fá são chamados em fom de boconom (bokonon), o correspondente a

babalaô dos iorubás. O bokonon da corte de Abomei é um dos dignitários do rei
reconhecido na categoria de príncipe e está entre os poucos autorizados a vestir djelaba em
público e a permanecer com a cabeça coberta diante do rei e da rainha-mãe.

Òrúnmìlá é a divindade da sabedoria divina para os iorubános. Supremo do Universo, e ele era
conhecido como THOTH no Egito antigo, o Deus da sabedoria, magia e escrita. THOT para os
antigos egípcios era o senhor da sabedoria universal . THOT quer dizer “serpente" e naquele
tempo a serpente era o símbolo da sabedoria e do conhecimento. Era conhecido pelos gregos
como HERMES o trismegisto, que queria dizer que ele era “três vezes grande” o maior
sacerdote, o maior filósofo e o maior rei.

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Mas a origem até hoje conhecida e/ou revelada vem de Atlantida, Òrúnmìlá no
ano 52mil antes de cristo iniciou sua vida neste planeta e governou Atlantida entre
52mil e 36mil antes de cristo.

Ele era conhecido em Atlantida sob o nome Chiquetet Arlich Vomalites. Chiquetet
não era um nome e sim um título que queria dizer “buscador do conhecimento”. Ele
foi o responsável pela evacuação dos grandes mestres e almas de Atlantida à
época de sua destruição e ajudou esses grandes mestres na construção de
civilizações ao redor do mundo levando a espiritualidade e elevação da
consciência através do antigo conhecimento sagrado a vários povos. Òrúnmìlá
peregrinou pelo mundo, passou pela Índia, arábia e ajudou a fundar colônias de
Atlântida juntamente com as grandes almas remanescentes daquela civilização,
como os mais, aztecas e principalmente o grande Egito. Thot, Òrúnmìlá, ajudou a
erguer a fantástica civilização do Egito, ergue a grande pirâmide e nela depositou
grande parte das suas anotações e segredos e consagrou guardiões destes
segredos que se tornaram os maiores sacerdotes do antigo Egito. Entre essas
anotações e segredos estão as famosas Leis Herméticas, retiradas do livro
Caibalion, que por sinal deram origem à Cabala hebraica. As 12 tábuas de
esmeralda também são atribuídas a Thot e nelas segundo os grandes ocultistas e
pessoas que tiveram acesso a elas através da historia estão gravadas segredos da
alta magia, da alquimia e da transmutação da consciência.

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As Leis Herméticas de tão profundas e sábias deram origem à infinitas ordens
e sociedades secretas.

Através desta pesquisa podemos entender que Orunmilá-Ifá não é

originalmente iorubá o que muda a concepção errônea criada no Brasil de que
o culto de isola em Ilè-Ifé.

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Recebemos de Orunmilá, através de determinação de nosso Odú pessoal revelado
através de um ritual chamado Isèfá, este ritual tem o intuito de despertar nossa
consciência pessoal e nos revelar o Odú pessoal de nascimento, e descobrindo assim
nossa missão de vida, nossos possíveis caminhos a seguir, tabus, detectar nosso Èledá
(divindade criadora, Òrìsà) possibilitando assim a aconselhamentos íntimos de cada
um. Deixando claro que o ser humano jamais terá um Odú-Meji e sim um Omo-Odú
(junção de dois Odú-Meji, também recebemos a missão de transmitir os ensinamentos
que deverão ser repassados afim de propiciar uma sociedade consciente nos
melhorando como seres humanos.

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De uma maneira técnica e divina Orunmilá nos deu provas de suas intenções em ver
seu culto amplamente propagado. Sempre que alguma informação nos é sonegada
por pessoas mal intencionadas acaba, inusitada, chegando às nossas mãos por vias
inesperadas e que invariavelmente, transformam-se em mananciais inesgotáveis de
conhecimento.

Os itans (relatos) orins (cânticos) orikis (rezas) ou saudações não são traduzidas
por razão da língua iorubá ser aborígene e sim ter uma interpretação, em
decorrência da degeneração de grande parte das palavras nelas contidas,
influenciadas que por ventura possa ter influência do idioma espanhol, inglês e
obviamente o português brasileiro.

Espero que colaborando de forma para a divulgação de toda uma prática ritualística
e filosófica de Orunmilá que, diferente do que pensam o candomblé é pautada em
conhecimentos filosóficos, esotéricos, xamânico e cultural como poderão comprovar
você que me lê.

Um sonho seria que, ao invés de buscarem práticas iniciática desnecessárias em

cultos duvidosos por aí, seria que, cada um pudesse conhecer o seu Odú pessoal o
que, afirmo ser possível somente através de ritual iniciático dentro do culto de
Orunmilá-Ifá e com absoluta certeza, só é possível através de Ikin-Ifá e nunca
através de Meridilogun onde se encontram apenas os dezesseis Odú-Meji,
portanto somente o Isèfá seguido de Itefá e talvez Itelodú é que se sabe com
certeza o código (odú) pessoal de cada um.

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17
 Ogbe-Meji.

A interpretação de seu nome pode significar (luz.) O primeiro em ordem de chegada no

universo, o criador do O big-bang, bigue-bangue ou grande expansão é a teoria
cosmológica dominante sobre o desenvolvimento inicial do universo. Os cosmólogos
usam o termo "Big Bang" para se referir à ideia de que o universo estava originalmente
muito quente e denso em algum tempo finito no passado, e isto se dá por Ogbe-Meji.

Ogbe-Meji em ire ( positivo )

Indica principalmente, Independência, determinação, um caminho aberto e que deve ser

seguido, auto suficiência, vitória sobre o inimigo, dedicação em face de problema
próprio ou alheio, desenvolvimento intelectual pela vontade de saber, vitória em
problemas de ordem financeira.

Ogbe-Meji em koda ( negativo )

Indica perdição pelo jogo, estupidez, teimosia, irracionalidade, ações impensadas que
ocasionam problemas sérios, confusão, agressividade, fúria incontrolada, casos
judiciais, uma aventura que terá final desastroso, falta de escrúpulos, adultério,
sexualidade excessiva. Fala de doenças( koda-Arun) como; anemias, males do
estômago, das mamas, da garganta e do ventre mas principalmente loucura por
imaginação excessiva, problemas da coluna vertebral e do olho esquerdo.

Interdições de Ogbe-Meji.

Ogbe proibe aos Seus filhos: Roupas vermelhas ou escuras; emú (vinho de palma);
carne de galo, de cobra e de eletante, bolo de acaça que tenha sido enrolado em folha
de bananeira, pérolas negras, corais negros e onix. Não devem também matar ratos.

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 Oyeku-Meji.

A interpretação de seu nome pode significar; ( a origem após a morte.) É um Odú

composto pelos elementos Terra sobre Terra, o que indica saturação, o esgotamento
de todas as possibilidades, o fim de um ciclo, a morte.

Oyeku-Meji é o contrário de Ogbe-Meji, é a escuridão, à ausência de luz, Oyeku é a

noite o inverso do dia, a morte, o inverso da vida.

Há uma contradição entre os estudiosos afirmando que este foi o primeiro Odú a ser
criado, tendo perdido seu lugar pra Ogbe-Meji, a ideia surge do fato de que as
trevas existiam antes que fosse criada a luz, mas nós sabemos que (a escuridão não
existe, o que existe é ausência de luz.) Oyeku-Meji é essencialmente o oposto de
Ogbe ou sua complementação.

Quando Ogbe-Meji chega ao universo a morte não existia, Oyeku-Meji á introduz e

dele depende o retorno da vida que conhecemos a sua matriz original.

Oyeku-Meji está nos rituals fúnebres, nas guerras e em tudo que causa morte. E ele
que comanda o céu estrelado durante a noite e o crepúsculo.

Devido a sua influência direta sobre a lua, domina a agricultura e toda a produção
agrícola.

As pessoas sob influência deste Odú são excelentes agricultores tendo à terra como
aliada e colhendo os frutos que ela produz. Oyeku também ensinou os seres humanos
a se alimentarem de peixes.

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Pouco depois de sua chegada ao universo começou a chover e junto à chuva, cairam
do céu várias espécies de bactérias que deram origem a vida na água que ao longo dos
milênios migraram para a terra se transformando em vida animal que conhecemos
hoje.

O Odú dos hábitos noturnos, as nodosidades das madeiras e os nós dos cipós,
representa tudo o que é neutro, ineficiente e fatal, trazendo consigo o conformismo, o
comum e tudo o que é próprio do indivíduo sem mais importância.

Aquilo que cai e se decompõe, o declínio do sol, o final do dia, o fim de uma etapa, a
noite que se aproxima…

Um acontecimento nefasto, uma notícia

desagradável, o falecimento, uma condenação na justiça. Determina sempre o fim
radical de uma situação, o que põe fim em tudo, mas também o surgimento de uma
condição inteiramente nova.

As pessoas regidas por este Odú são pessoas dóceis, de temperamento morbido, que
preterem ser dirigidas e orientadas por alguém em quem depositam confiança.
Preferem as coisas simples mas de muito bom gosto, conseguindo reunir desta forma,
simplicidade a beleza e a praticidade.

Preferem viver em grupos e vivenciar com muita intensidade os problemas destes

grupos a que pertencem. Intelectuais e receptivos, tem a capacidade de compreensão
ao próximo. Tem o conhecimentos sobre os mais variados assuntos, mas independente
disto são Incapazes de formularem teorias ou idéias próprias e quando o fazem, suas
opiniões não são avaliadas.

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 Oyeku-Meji em ire (positivo)

Oyeku-Meji pode indicar, principalmente: Mudanças para melhor, fim de uma

situação desagradável, boa orientação de alguém, que deve ser seguida,
desmascaramento de certa pessoa de vem agindo com talsidade no amor. neuralldade
em relação a uma briga ou disputa envolvendo outras pessoas.

Oyeku-Meji em koda (negativo)

Indica ineficiência, incapacidade de tomar decisões, queda de situação, morte do

cliente ou de uma pessoa ligada (fala principalmente da morte de pessoas do sexo
reminino), noticias ruim que esta para chegar, rompimento definitivo de qualquer tipo
de relação; fim de uma situação agradável, esgotamento de possibilidades e de
recursos.

Koda-Arun. indica problemas relacionados com as vistas, o estomago. do aparelho

digestivo em geral. da bèxiga. do útero. Indica ainda. queda de temperatura do
corpo, perturbacoes emocionas e ou oslquicas: anemias. obsessoes.

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 Ejila-Meji

A tradução pode significar ( decapitar cabeças) Ejilasebora-Meji é considerado,

como sendo o encarregado da função de decepar as cabeças. Fala do
desconhecido

Foi neste Odú que Sàngó apossou-se do cutelo do carrasco.

Ejila-Meji é um Odú composto elementos água sobre ar, o que determina um

encaminhamento dos esforços, ao encontro de obstáculos que, poderão ou não, ser
transpostos, dependendo da quantidade de esforços despendidos neste sentido.

Significa que duas forças conflitantes se controntam e que o resultado desta

disputa, tende sempre a favor do lado mais forte. Este Odú falará dos amantes… É
um Odú de força masculina, representado pela agressividade.

Ejila-Meji ensinou o ser humano a comer carne, representa os animais selvagens

que habitam as florestas, principalmente o leão. Espressa a idéia de contato, de
troca, de relação entre dois seres ou duas coisas.Refere-se a tudo o que diz
respeito a união, casamento, contratos, pactos, acordos, compromissos…

Este Odú fala do contato entre dois ou mais seres, não somente por associacão,
como também por oposição. Desta forma, o encontro de dois homens. dois
exercitos em luta, desde que ocorra um contato bem próximo, corpo a corpo assim
como um acoplamento sexual ou um par de dançarinos em ação, estão sempre sob
sua influência.

Pode significar ainda, o fim de uma estadia sobre a Terra, a morte do corpo físico,
então seu nome significar (decepar cabeças)

Simboliza ainda a ligação entre o céu e a terra e o caminho que une os dos planos,
material e espiritual, possibilitando a evolução espiritual do ser humano.

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Pessoas com influência deste Odú são muito atraentes, suas atitudes são pautadas
na diplomacia, na habilidade e na polidez, dotadas de profunda percepção, assimilam
com muita facilidade os conhecimentos considerados de caráter sublime, o que
fortalece suas estruturas espirituais.

Fala do comportamento instável que provoca uma constante mudança de opinião, e

que por questões de segurança e para que não parecam contraditórias, faz com que
evitem tomar partido, ou se posicionar diante de uma questão, permanecendo
constantemente (em cima do muro.)

A pessoa a regida por Ejila-Meji são sensíveis, amáveis e cordiais mas da mesma
forma, no amor, preferem a superficialidade e dificilmente assumem uma postura
diante dos relacionamentos.Ejila-Meji em ire (positivo)

Ejilaseborá-Meji como è conhececido pode indicar, principalmente: Vitória em todos

os sentidos, situação de desespero que chega ao final, fortalecimento espiritual,
inteligência, um relacionamento de amizade que se transformará em romance, vitória,
casamento ou união sentimental. contrato bem sucedido.

Ejila-Meji em koda (negativo)

Em koda fala de uma troca ruim que traz maus resultados, morte
(no sentido literal da palavra), um inimigo dificil de ser derrotado, derrota,
associaçao prejudicial, compromissos que nao podem ser satisfeitos, tendencias ao
suicidio desespero.

Koda Arun, indica principalmente, as seguintes doenças: Distúrbios nervosos,

paralisias locais ou gerais, falta de coordenação motora, epilepsia, loucura total,
catalepsia.

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 Odi-Meji.

A interpretação de seu nome pode significar (a ligação entre dois) Odi-Meji é um Odú
composto pelos elementos ar sobre água, com predominância de ar, o que indica a
renovação dos obstáculos.

Representa o cordão umbilical, um círculo mágico, um tabú, a limitação da vida,

obstrução, aprisionamento.

É um Odú feminino, representado por um círculo dividido ao meio, por uma linha
vertical, duas nádegas, ou ainda, os órgãos sexuais femininos, que provem de Osá-
Meji. É o Odú que fala de Orunmilá-Ifá e todas divindades, as pessoas idosas e
também de posição respeitável.

Odi-Meji, representa a mulher e toda sua alegria e positividade. Dizem ser este código
que incita o ser humano a copular. E por estas razões que encontramos uma estreita
relação no elo que liga o orgasmo e a matriz original.

A ligação entre Odi-Meji e o nascimento dos seres proporciona-lhe também uma

tendência natural a pratica da feitiçarias. Odi-Meji fala de espiritualidade,
ancestralidade, as mulheres, os rios… Este Odú nos ensinou a deitarmos e nos
acomodarmos virados para a direita ou para a esquerda.
A ligação entre Odi-Meji e o nascimento dos seres proporciona-lhe também uma
tendência natural a pratica da feitiçarias.

Odi-Meji fala de espiritualidade, ancestralidade, as mulheres, os rios…

Este Odú nos ensinou a deitarmos e nos acomodarmos virados para a direita ou para a
esquerda.
Odi-Meji ocupa-se dos partos principalmente do nascimento de gêmeos.

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As pessoas sob influência deste Odú são perseverantes, duras e inflexíveis, buscam
constante auxílio para seus problemas, em nada mudam as altitudes para resolvê-los.

Não crêem em nada nem em ninguém, mas podem facilmente ser levadas por
superstições tolas que nem sempre são aceitas pelos demais.

Dotados de muita inteligência e excelente memória, assimilam com facilidade tudo o

que se proponham a aprender, negando-se entretanto, a transmitir seus
conhecimentos, preferindo antes, usá-los como instrumento de manipulação de tantos
quantos deles dependerem.

No amor, são desconfiados, mas muito zelosos do objetivo de seus sentimentos.

Adoram viver isolados e suas ações contribuem efetivamente para que isto ocorra,
independente de sua vontade.

Odi-Meji, indica, aprisionamento, possessão maléfica, prejuízos de toda ordem,

roubo, sequelas advindas de acidentes ou de enfermidades, sendo portador de
mensagens quase sempre ruins.

Estando em Ire (positivo) diz apenas; Ire-aiku ou Ire-omo.

Odi-Meji em ire (positivo)

Quando em Ire, é necessário apurar se é Ire Aiku (não ver a morte),

ou Ire Omo (um bem vindo
através de um filho, levando-se em consideração que este Odú falará muito em
gravidez

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 Odi-Meji em Koda (negativo)

Em koda, este Odú pode indicar: Prisão, condenação, roubo, prejuízo, sequelas
advindas de acidentes ou moléstias, abandono, perfídia, possessão de maus
espíritos
mulher de maus hábitos e vida sexual desregrada. Homosexualidade masculina.
caminnos techados. Imoblicace ou dicudes de ação.

Koda Arun, Indica quase sempre, um dos tipos de doencas que se sequem: bexiga,
bacia, necrose, dermatoses, câncer, lepra, hipocondria, melancolia, neurastemia
doenças dos ossos.

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 Irosun-Meji.

A interpretação de seu nome pode significar (a seiva das folhas.)

Irosun-Meji é um Odú composto de fogo sobre terra, o que indica escassez,

parcimônia, insuficiência de recursos para que a meta não seja atingida em sua a
plenitude. É um Odú masculino, representado por uma espiral, ou por dois
círculos.

Irosun-Meji é forte e muito temido pois expressa a idéia de maldade, de miséria,

de sangue. Segundo os itans, Irosun-Meji teria dado aos reis da terra o a ideia
através de
Ogunda-Meji para que fizessem derramar o sangue humano. Foi este Odú quem
criou as catacumbas e as sepulturas. Sempre que surgir durante uma consulta,
deve-se imediatamente, passar pó de
efun nas pálpebras, por três vezes.

Exatamente por ser um Odú com energia negativa e esta sua negatividade está
diretamente associada a cor vermelha e se recomenda, tanto ao oraculista, quanto
ao consulente que neutralizem com efun a sua negatividade.

Irosun-Meji rege todos os buracos da Terra, sendo esta a sua mais importante
atribuição.

27
Fala de mentiras, armadilhas, pessoas que articulam através da fala a maldade e
provocam guerras é a mãe da mentira.

Prenuncia acidentes, miséria, fraudes, sofrimentos, ambição e impetuosidade.

Fala de pequenas vitórias, aquisições de bens com pouca importância, satisfação pelo
pouco…

Pessoas sob influência deste Odú são predestinados a adquirirem conhecimentos

dentro do culto de Ifá para que não morram precocemente. São pessoas orgulhosas,
animadas, exaltadas, realizadoras, muito agressivas e que se deixam dominar pela
cólera com muita facilidade.

A mulher perigosa e faladeira e o homem que deve ser evitado.

Ierosun-Meji em ire (positivo)

Quando em Ire pode indicar, principalmente: Vitória pelo esforço despendido,

conformação, trabalho que surge, início de uma nova empresa, peregrinação religiosa,
conquista de bem de pouco valor mas que irão trazer satisfacao, obtenção de
recursos suficientes para satisfazer as necessidades, sorte no jogo.

Irosun-Meji em Koda (negativo.)

Este Odú pode indicar, Ofensas, calunias, perigos de acidente, derramamento de

sangue, homem que deve ser evitado, mulher perigosa e faladeira. notícias ruins,
doença em casa ou na família, miséria, recursos insuficientes.

28
Interdições de Yerosun Meju:

Irosun Meii proíbe os seus filhos: O uso de roupas e obietos vermelhos, as frutas cereals
de casca vermelhas, relacionamento sexual com filhos de Nana ou Sàngó envolvimento
em brigas, discussões ou questões judiciais (das quais saem sempre como perdedores,
carne de macaco, de antílope, de galo e de eletante. Não devem comunicar a ninquém seus
planos, sob pena de não vè-los realizados. Não podem roer ou chupar ossos de animais.
principalmente da cabeça; saltar sobre valas, buracos e tossas; caminhas por locals onde
existam mangues.

29
 Worin-Meji.

A tradução do seu nome pode significar;(rodar ou virar ) trás também o sentido de

morrer (continuidade para outra vida)

Worin-Meji fala da vida e da morte e o significando de ambas ao mesmo tempo.

Representa a fortuna e influência as pessoas nascidas com a boa sorte de Ajè
(riqueza.)

É um Odú feminino e representa toda a simbologia do que é feminino…

Worin-Meji é um Odú que revela inúmeras doenças localizadas no abdômen, onde

elas estabelecem o seu reduto e está diretamente ligado a ikú (morte.)

Criador das cores, transmite a ideia de colorido, de estampado. Foi Worin-Meji

quem introduziu as rochas e as montanhas.

Worin-Meji formou as mãos e os dedos dos seres humanos, e a vulva da mulher.

As pessoas nascidas sob este Odú sao ricas por natureza e realizam cedo tudo o
que desejam e obtem precocemente, filhos, mulheres, casa e todas as maravilhas do
mudo.

São naturalmente abençoadas pela sorte, atraentes, possuem um brilho próprio,

são generosas, dominadoras e entusiasmadas, não conhecem desafios ou
obstáculos que não consigam vencer. Gostam do que é bom do que é caro e não
medem esforços para obterem o que desejam.

Worin-Meji predispõe, no entanto, a estadia curta pela terra, de quem vive sob
sua influência e assim segundo um relato de Ifá o Worin diz: “O que faz meu filho
sob a terra se ninguem é capaz de compreendê-lo como eu? Assim sendo, vou
trazê-lo para junto de mim!"

Sendo portador de acidentes,

30
 Worin-Meji em ire (positivo)

Este Odú pode indicar, principalmente: Nobreza de atitudes, uma decisão que
leva a um bom resultado. planos que darão certo. um bom empreendimento,
proteção do alto, ajuda de terceiros, fortunas, riqueza.

Worin-Meji em Koda (negativo)

acidentes fatais, morte súbita ou prematura, vida curta.

Koda Arun indica doenças no olho direito, excesso de sangue, hipertrofia

dos orgãos,hipertensão.

Tabus de Worin-Meji.

Worin-Meji proibe aos seus filhos: O uso de roupas e objetos demasiadamente

coloridos (mais de duas cores); banho de mar; o coito com parceiros que sejam
filhos de Nana. Não devem beber vinho de palma nem comer galinha d'Angola,
veado, pipoca, milho e sorgo.

31
 Obara-Meji.

A interpretação para seu nome pode significar;

No termo Obara encontramos uma dualidade. Em diferentes regiões da África Oeste

e Centro-Oeste Obara produz uma fruta grande, cujas sementes são comestíveis e
muito apreciadas pelos nativos, estas frutas, denominadas “bara", não podem no
entanto serem cortadas ao meio para retirada das sementes, devendo
para isto, serem partidas com golpes de porrete ou pedra, o tabu de se cortar a fruta
“bara” em duas partes (meji), tem como objetivo evitar a coincidência de nome com o
sétimo Odú Ifá.

O seu outro significado é ( dois reis) o sétimo Odú por ordem de chegada, o rei dos
ventos que através do qual, costuma comunicar-se com a criação e lhe deu muitas
atribuições e honrarias, sendo o encarregado de representar os próprios reis.

Obara-Meji é um Odú composto pelos elementos ar sobre terra, com predominância

de ar, o que indica a evolução através da experiência adquirida na busca do objetivo
definido. É um Odú masculino, representado por uma corda, em referência ao poder
que possui de tudo levantar.

É a força, o poder e a todas as possibilidades de realização humana.

32
Obara-Meji, criou o ar e por extensão os ventos, através de Obara depende a
existência dos bosques cheios de ramagens, das forquilhas e de todo tipo de
bifurcações.

Neste Odú nasceram as riquezas, o costume de usar jóias, os grandes mestres e o

ensino.

Aqui surgiu a traição e neste Odú o ser humano aprendeu a mentir e a ser corrupto.

Fala da expansão física e moral, regularização, alegria, ambição, questões

relacionadas a dinheiro, processos em andamento, solução de problemas de ordem
financeira.

As pessoas sob influência de Obara-Meji são pessoas alegres e festivas, carregadas

de espiritualidade e gostam de observar e manter tradições.

Um tanto quanto atraídas pela mentira, criam situações fantasiosas, nas quais acabam
acreditando, como se fossem a mais pura verdade, gostam de se envolver em problemas
que não lhes dizem respeito, o que quase
sempre acaba por deixa-los em situações delicadas. Devem cuidar-se muito bem, pois
tendo uma tendência muito forte pelas ações fantasiosas, o que pode deixá-los
completamente loucos, ou dispostas e alegres, são pessoas saudáveis e que se
recuperam com facilidade de qualquer problema, usando para isto, recursos buscados
em si mesmo.

Seus prenúncios quase sempre positivos, muito embora seu aspecto negativo seja
terrível e traga fatalidades como loucura, miséria total, traição e calunia.

33
 Obara-Meji em ire (positivo.)

Quando em Ire, Obara-Meji pode indicar, principalmente: Aquisição de bens

materiais de um modo geral, fim de um obstáculo que deve ser o último, expansão
física e
moral, ausencia de entermidades, evolução no sentido ascendente.

Obara-Meji em Koda (negativo.)

Em koda, este Odú pode indicar, deslealdade, imoralidade, orgulho nocivo,

injustiças, libertinagem, adultério, maldade, filho adulterino.

Koda-Arun Infecções, problemas circulatórios, atrofias musculares, roblemas

respiratórios, mania de grandeza, loucura.

34
 Okaran-Meji.

A interpretação de seu nome pode significar; (apenas uma palavra ou a

palavra é boa.)

Sua representação em Ifá é; Odú composto dos elementos terra sobre água
com predominância da água, o que indica a sensação de sufoco, vácuo,
saturação e estreitamento.

É um Odú feminino, representado por dois perfis humanos enquadrados em

retângulo, em referência inequívoca ao culto dos Òrìsà Ibeji, simboliza o
mistério que envolve a existência. Segundo os ensinamentos de Ifá todos os
gêmeos são gerados neste signo e dependem dele e de sua influência.

Nasce de Okaran-Meji a conversação humana, a fala, dele nascem os

idiomas. Por este motivo é considerado o protetor da oratória.

Pessoas regidas por este Odú não recebem qualquer reconhecimento por
parte de seus semelhantes, por mais que lhes façam o bem. Trás
vulnerabilidade a bruxarias. Prenuncia morte súbita, riscos de cirurgias no
ventre e no aparelho urinário, briga em família, independência, incapacidade
de realizar os desejos.

Pessoas sob sua influência são desconfiados, esquivos, medrosos e tristes.

Okaran-Meji indica situações de perigo diante das quais, a pessoa está

indefesa e sem possibilidades de ser socorrida. Indica depressão pela moral,
má nutrição hipotensão, todos os tipos de enfermidades causadas por
insuficiências e deficiências físicas, diminuição da força vital.

Sua presença é quase sempre negativa.

35
 Okaran-Meji em ire (positivo)

Indicará vocação religiosa, solução de um problema por intermédio de uma simples

conversação, entendimentos, nascimento
de uma criança, virilidade no homem, sexualidade na mulher, nascimento de gêmeos,
progresso ou enriquecimento repentino.

Okaran-Meji em Koda (negativo)

Indicará fanatismo religioso, injustiça, ingratidão, inquietudes, abandono, lágrimas,

perigo eminente e irremediável, inimigos ocultos, barulhos na mente, alvoroços, visita
estranhas, estranhos acontecimentos, susto, grandes perigos, roubo, prisão, ruína e
perda de tudo.

Os tabus de Okaran-Meji.
Comer acaça envolvido em folhas que não são colhidas com ritualística. Carne de
búfalo. Feijão. Cortar e queimar galhos ou ramos de árvores. Amarrar feixes de
lenha. Tocar em cipós.

36
 Etaogunda-Meji

A interpretação de seu nome pode significar (partido em dois.)

Este Odú conta que Ògún partiu o peixe em dois, fazendo a alusão da
duplicidade.

Ogunda-Meji é um Odú composto pelos elementos fogo sobre ar com

predominância do fogo o que representa o dinamismo e também os obstáculos, o
esforço voltando-se contra quem o desprendeu e levando ao fracasso.

Este Odú, assim como Ògún (primeiro ser criado em cima de folha de
dendezeiro) rege todos os metais e tudo o que é de ferro trabalhado sob forjas,
aqui também nasce a lança dos Olódés e as ferramentas de agricultura.

Fala dos testículos, a ereção, o esperma e os os hábitos sexuais e também as

doenças venéreas. Foi por este Odú que Sàngó desceu à terra e por isto possui
características parecidas com as de Ògún, tendo diferença apenas em suas
manifestações.

Foi Etaogunda-Meji quem construiu os partos e dessa forma influência todas

as crianças que vem ao mundo sob sua ação e responsabilidade. A noção de
corte, de separação, esta ligada a Ogunda-Meji, assim como a decapitação de
cabeças.

Pessoas sob influência deste Odú possuem um sentido de moral duvidoso, sao
ciumentas, enganadoras e dissimuladas.

37
Dotadas de inteligência muito bem desenvolvida, costumam usá-la de forma
astuta e maldosa. Prenuncia dúvidas, falsidade, prisão, briga, caso de justiça,
perigo, vícios, depravação e guerra.

Alerta a não confiar nas pessoas para e assim não sofrer decepções.
Se a pessoa for do sexo masculino e estiver sob sua influência se encontrará
desacreditado da vida e com grandes probabilidades de sofrer impotência sexual,
mesmo no positivo.

É um Odú de prenúncios quase sempre negativos, sua ação é destrutiva e colérica

Etaogunda-Meji em ire (positivo)

Quando em Ire, pode indicar, principalmente: desmascaramento de pessoas que

vem agindo com falsidade, descoberta de uma traição, vitórias sobre inimigos,
guerra ou disputa em que a vitoria esta assegurada, vigor fisico, virilidade,
nascimento de uma criança, sobrevivência de uma situação de extremo perigo, (Ire
Aiku).

Etaogunda-Meji em Koda (negativo)

toxicomania, falta de escrúpulos, guerra, acirradas que levam desenlaces

violentos, acidentes, morte violenta, agressões, perigos em viagens, inversões e
perversoes sexuals, traição, morte por envenenamento, conduta Imoral.

38
 Osa-Meji.

A interpretação de seu nome pode significar; (Ventilar, arejar)

Dizem que anteriormente, os odús de Ifá não conheciam o ar da vida, foi este Odú
quem trouxe o “ar da vida” para todos os outros.

Representa também os órgãos femininos que são regidos por Osa-Meji, e toda a
energia da mulher.

Osa-Meji é composto pelos elementos água sobre fogo, com predominância

do primeiro, o que indica o dinamismo atuando no sentido de apoio.

É um Odú feminino, representado por uma cabeça humana sobre a lua minguante,
representação do poder feiticeiro feminino, em referência a sua ligação as práticas
da feitiçaria, nas quais as mulheres se destacam por sua natureza e a sua condição
de procriar vida, transformando um espermatozoide em um ser humano.

Osa-Meji é portanto, um dos Odús mais perigosos e a ele é atribuida a criação de

todos os animais ligados a feitiçaria como o gato, alguns antilopes, a coruja, a
andorinha, o verdelhão o engole-vento, o morcego…

Osa-Meji está na corrente sanguínea, na abertura dos olhos e o funcionamento do

intestinos. É ele quem dá cor ao sangue e comanda todos os órgãos internos do
corpo, por extensão o coração e a circulação sanguinea.

Sendo senhora do sangue, Osa-Meji não distingue ricos de pobres, não conhece
reis, chefes ou poderosos. Todos os seres humanos são propriedades suas.

39
Rege as orelhas, os olhos, as narina, os lábios, os braços, as pernas e os pés,
da mesma forma que os órgãos genitais femininos.

É encontrado no fluxo menstrual, no ventre das mulheres menstruadas, dai a

extrema nocividade que lhe é atribuída. Se uma mulher grávida estiver sob
domínio deste Odú no decorrer de uma consulta, deve oferecer um sacrifico para
que não venha a abortar.

Com tudo, Osa-Meji possui poderes ilimitados, ele é aquele que pode fazer tudo
e que definidamente faz.
Osá-Meji em ire (positivo)

Quando em Ire, Osa Meji pode indicar, principalmente: Elevação espiritual ou

material, poderes mediúnicos ou parapsicológicos, vitória nos objetivos,
progresso, ideias inteligentes.

Osá-Meji em Koda (negativo)

Em koda, este Odú pode indicar: Feitiçaria, aborto, quebra de um tabu, trabalho
reito. Em koda-arun indica problemas da coluna, doenças do sangue,
menstruaçao excessiva, homorragias de todas as origens.

Tabus de Osa-Meji. Neste Odú é proibido a carne de antilope, de galo e todas

as comidas que são oferecidas a Nana. Os tecidos de fundo vermelho e/ou azul
assim como todos os objetos em que essas cores se apresentem reunidas. O vinno
de palma. o sordo, as folhas de iroko, o bambu e tudo o que for feito de bambú.
prática de feitiçaria, servir de árbitro ou mediador em questões entre duas
pessoas, para não cair no desagrado de uma delas, tornando-se seu inimigo Os
homens deste Odú são proibidos de esperar os orgasmos de sua mulher As
mulheres deste Odú não devem praticar sexo durante o dia.

40
 Ika-Meji.

A interpretação para seu nome pode significar;

(Duas serpentes.)

Ika-Meji rege todos os répteis do mundo, como também um bom número de

animais que vivem na floresta, como macacos os lagartos e alguns pássaros, como
o tucano, também caramujos, ouriços e todos os peixes.

Ika-Meji trouxe os animais de sangue frio, aquáticos ou terrestres.

E um Odú composto pelos elementos água sobre Terra, com predominância da

água que indica o objetivo e em si mesmo (fecundidade sobre a terra) o reiniciar
uma tarefa e a consequente revolta do individuo, contra a sua própria condicão e
contra o mundo.

Tem aversão a tudo que é injusto e mal feito. Criou a piedade e o amor filial. Ao
contrario do que algumas pessoas pensam, não se ocupa da fecundação humana e
sim dos abortos e das falsas gravidezes.

Odú que causa cólera sob as gestantes provocando abortos, sempre

acompanhados de hemorragias incontroláveis, o que pode ser evitado por ebós
específicos a ele relacionados.

Os macacos (humanos primatas) vieram ao mundo sob este Odú que é o Odú de
nascimento dos gêmeos. Seu aparecimento no oráculo para uma mulher gravida
pode diagnosticar portanto o nascimento de gêmeos.

41
É um Odú masculino, representado por uma serpente, Ika-Meji exprime a ideia de
algo que esteja prestes a explodir, uma bomba…. um pavio que está a ponto de causar
desastres irreversíveis, e todas as situações que estão prestes a vir a tona, de aspecto
repentino como uma atividade natural, maremotos e desastres ecológicos, uma briga,
ou uma situação insustentável.

Determina conquista pela força, sem tréguas nem piedade.

Os naturais deste Odú são pessoas impulsivas, corajosas e quase sempre violentas.

Ativas e perspcases, costumam deixar-se levar mais pela paixão que pela razão,
tomando atitudes inesperadas e corajosas. São heróis em potêncial que, sem medir
consequências, não recuam diante do perigo.

Ika-Meji em ire (positivo.)

Ouando em Ire, Ika-Meji pode indicar;

Vitória sobre os inimigos. Estabilidade financeira. Empreendimentos bem sucedidos.

Coragem diante da vida. Bons filhos e retornos que agregam.

42
 Ika-Meji em ire (positivo)

Indica principalmente: Vitória sobre os inimigos, controle sobre uma situação

tumultuada. coragem pra entrentar um problema. sorte com o
sexo oposto, conquista amorosa.

Ika-Meji em koda (negativo)

Em Koda pode indicar tumultos, envolvimento com polícia, inimigos declarados e

perigosos, crimes sexuais, violencia, agressões impostas ou sofridas, revoltas, filho
adulterino.

Koda-Arun.
Indica quaise sempre: impotência, frigidez, atrofias e inflamações musculares,
problemas dofigado e da visicula interrupções do fluxo menstrual, doenças de pele.
desarranjos intestinais, hemorragias seguidas de aborto.

Interdições de Iká-Meji.

Matar serpentes. de lacare. de dando im e de macaco a violacao desta Utima

inteerdicao. e punida com a morte), batata doce e o vinho de palma. São proibidos de
beberem, seja o que for, em cabaças. Aqueles que nasceram sob este signo, devem
despachar nas águas todos os sacrificios determinados pelo odu. Devem abster-se
também de usarem ' "Abuta' "panos coloridos fabricados no Abomey).

43
 Ejioko-Meji.

Oturukpon.
A interpretação de seu nome pode significar; (Terra firme.) Ejioko-Meji também
conhecido por Oturupon, é um Odú composto pelos elementos terra sobre ar, com
predominância de ar, sua figuração evoca luminosidade, transparência.

Representa a gestação, as inchações e de uma forma geral tudo o que é

arredondado, rostos redondos, seios grandes, protuberâncias anormais como
hérnias, elefantíase, furúnculos, tumores e inchações diversas.

É muito temido por mulheres gravidas, pelo seu poder de provocar abortos e partos
prematuros. Mas também neste código, seguem as ordens de Ofun-Meji, foi
criada a Terra e por este motivo é um signo ligado a abundância e a riqueza.

Foi este código quem criou as montanhas e também um dos Odús que trazem os
gêmeos Ibeji.

Sempre que este Odú surgir em uma consulta, o oráculista, deve tocar o solo com
as pontas dos dedos e depois tocar, de leve seu próprio peito, fazendo reverência a
Onìlé, (Terra) e logo em seguida a pessoa a quem se está sendo feito a consulta
também deve fazer o mesmo.

Fala de inversões sexuais e de bruxarias feitas através de comidas ou bebidas. Foi

por intermédio deste Odú, que Orunmilá transmitiu sua ciência aos sábios, para que
eles á transmitissem aos humanos comuns.

Indica que a mulher trai o marido e que se ainda não o fez, é por falta de
oportunidade. Determina separação entre mãe e filho e muita tristeza causada por
isto. Pessoas sob influência de Ejioko-Meji sao destinadas ao sucesso, a galgarem
altos postos, devendo para isso, submeterem-se, com muito boa vontade, aos
sacrifícios exigidos. É um Odú que quase sempre se apresenta em Ire (positivo) que
propõe paz interior e equilíbrio nas ações.

44
 Èjìoko-Meji em ire (positivo)

Quando em Ire, Ejioko pode indicar, principalmente: Atitudes puras e inocentes,

sensibilidade artisticas, dignidade, evolução material ou espiritual, conquistas de
posições
elevadas. progresso em todos os aspectos. Vitorias. nonrarlas. encontro de dois
coracoes
casamento, convivência sexual, empreendimento bem sucedido.

Ejioko-Meji em Koda (negativo)

Em koda, este Odú pode indicar: Possibilidades de aborto prematuro, inveja de

terceiros. atraso de vida por olho grande, trabalho de felticaria felto contra a
pessoa problemas gerados por má interpretação de palavras ou atitudes,
melancolia, perdição por amor, separação de família (principalmente da mãe),
frigidez nas mulheres, impotência nos homens, inimigos ocultos.

Koda-Arun.

Orgãos sexuais internos nos homens, órgãos reprodutores nas mulheres, sífilis,

45
 Otura-Meji

A tradução pode significar (tu estás de volta.)

Conhecido também pelo nome de "Aláfia" mas o termo em iorubá mais comum é
Otura. Evoca a idéia de separar, desligar, apartar.

Otura-Meji é o mestre das línguas, indica que, a pessoa se comunica em muitas

línguas, aquele que é regido por este Odú é muito comunicativo.

Sua representação em Ifá é; Odú composto pelos elementos ar sobre fogo, com
predominância de ar, que indica a hesitação do ser, diante do domínio dos instintos.

É um Odú feminino desejando se entregar, mas ao mesmo tempo resistindo ao outro. É

o devaneio, a vocação artística influenciada pelo sentimentalismo e pelo amor.

É um Odú que traz a elegância da sabedoria feminina propriamente dita sempre

disposta a beneficiar respondendo quase sempre positivamente.

Embora prenuncia tempo variável, Otura-Meji rege o ser humano ( exceto os de

mau caráter.) Fala da diversidade cultural humana, de diferentes raças,
comportamentos e principalmente suas habilidades artísticas.

Como mestra das línguas, indica personalidades variáveis. Tem o domínio da boca
assim como Èsú, pode ser bom ou ruim ao mesmo tempo. Fala das possibilidade de
conquista e de prazer, do orgasmo, uma acolhida afetuosa e sincera.

Está ligado ao ouro por sua cor dourada que representa seu brilho e também todas
as cores unidas, tecidos estampados.

Fala das vestes dos reis, dos sacerdotes, dos artistas.

46
 Otura-Meji em ire, positivo.

Nos indica principalmente vocação artística e sacerdotal, sinceridade no amor

que é correspondido, sabedoria, o prazer da vida, o acolhimento afetuoso e a
sinceridade.

Otura-Meji em koda, negativo.

Indica o domínio dos instintos (as necessidades físicas se sobrepujando a razão e

induzindo ao erro) dificuldade em dizer não, fala do caráter duvidoso e também da
falta de firmeza na fala.

Os tabus de Otura-Meji.

Posse de um cão, ou um cão próximo de si. Carne de galo. Milho assado.Inhame

pilado. Carne de porco e carne de tartaruga. A posse de facas ou armas. O uso de
tabaco. Ser indiscreto.

Recomenda-se fazer esmolas generosas aos que precisam e também a montar em

suas casas altares para devoção das divindades.

47
 Irete-Meji.

Também conhecido como Obeogunda.

A interpretação de seu nome pode significar; (dinâmico.)

É um Odú composto pelos elementos, fogo sobre água, com predominância do fogo o
que indica que o dinamismo inicialmente existente, tende a transformar-se em auxílio
poderoso, mas que o beneficio será sempre a favor do outro. E a força masculina que
luta e se sacrifica em beneficio ao feminino.

Representa a atividade a impulsividade e

independência. O círculo, representação de tudo o que desconhecemos, também
designa tudo o que e perceptivel aos nossos sentidos da vida e a forma que a
percebemos.

Este Odú traz os abscessos, os furúnculos, a variola, uma febre mortal, considerada
as doenças hereditárias e contagiosa, este Odú não deve jamais ser invocado junto a
Ose-Meji, podendo causar irritações e enfermidades inflamatórias.

E uma Odú muito negativo, que respondendo quase sempre não, anuncia tempos muito
ruins, crises agudas, traumatismo causado por acidentes e hematomas.

Pessoas sob influência deste Odú são sempre impulsionados pelo desejo de conquista
e de dominio e para isto assumem atitudes ameaçadoras visando manter o controle
permanente sobre a situação.

São pessoas corajosas, audazes e presunçosas, mas muito solicitas e prontas a

socorrer tantos quantos necessitem de seus préstimos. Possuem
caráter altivo, sarcástico e indisciplinado.

48
 Irete-Meji em ire (positivo)

Quando em Ire, Irete-Meji ou Ogunda-Meji pode indicar, principalmente:

Amor correspondido,
domínio absoluto de uma situação, influência, respeito, auxílio poderoso,
dinamismo.

Irete-Meji em koda (negativo)

Este Odú , pode indicar, falta de juízo, atitudes egoístas, indisciplina,

uma aventura que tera um fim desastroso, violencia, colera incontrolavel.
violencia sexual.
estupro.

Em Koda-Arun Impotência sexual. atrofia muscular, inflamações intestinais

febre eruptivas, lepra, varíola, hepatite, homosexualidade feminina.

49
 Ose-Meji.

A interpretação de seu nome pode significar; (Despedaçar, quebrar, desagradável.)

Este Odú teria cometido incesto com sua mãe Ofun-Meji e foi por isto, separado das
outras tribos.

Ose-Meji é um Edu composto pelos Elementos Ar sobre Ar, o que representa um

espaço sem fim, a impotência diante de um problema e o surgimento de novos
obstáculos.

É um Edu masculino, representado por uma lua crescente com as pontas viradas pra
baixo. O código tem realmente o poder de dobrar o objeto que deseja partir em
pedaços.

Ose-Meji comanda tudo que é quebradiço, podre, mal cheiroso, decomposto e

putrefato. Todas as articulações e juntas provêm deste Odú e ele representa
numerosas doenças, principalmente as viscerais, ele é a própria representação do
nefastos e está intimamente ligado a Ajè. Trata-se, portanto, de um Odú muitíssimo
perigoso.

Da mesma forma que Ofun-Meji exige sempre em seus sacrifícios, dezesseis

unidades de cada objeto ou animal a ser oferecido. Ose-Meji ensina aos seres
humanos o hábito de grelhar os alimentos. Criou as árvores, as presas dos elefantes
e a galinha d'Angola.

Apesar de ser um Odú de péssimo augúrio, é por vezes portador de riquezas e

longevidade.

50
Seu nome não deve ser pronunciado jamais em conjunto com o de Irete-Meji, dado a
grande carga de negatividade de que ambos são portadores.

Diz sobre a diminuição das energias físicas o que predispõem o organismo

enfraquecido e sem defesas, e qualquer tipo de doença, principalmente aquelas que se
situam na cavidade abdominal.

Fala muito de perdas de todos os tipos e em todos os setores da vida. Através deste
Odú, Òsún costuma comunicar-se para avisar que o consulente é seu filho.

Ao contrário do que muitos afirmam, as pessoas que possuem este Odú não tem cargo
para serem sacerdotes, devendo restringir-se a cuidarem somente de seu eléda.

Pessoas regidas por este Odú são pessoas de comportamento instável, variando
segundo a situação que se configura no momento. Costumam ser pródigos e
dispersivos o que os leva a envolver-se constantemente em problemas relacionados a
dinheiro. São engenhosos e possuem iniciativa própria, adaptam-se com muita
facilidade as mais diversas situações.

Diplomatas e hábeis, estão sempre prontos a colaborar com o próximo, mostrando

neste aspecto, total interesse.

É um Odú de prenúncios quase sempre negativos, anunciando maus tempos e

prejuízos.

51
 Osé-Meji em ire (positivo)

Quando em Ire, Ose-Meji pode indicar, principalmente: Recuperação de coisas

perdidas; enriquecimento súbito; cura de uma doença; capacidade e engenhosidade;
intuição que deve ser seguida; boa inspiração.

Osé-Meji em Koda (negativo)

Em Koda este Odú pode indicar: perda de todos os tipos; desperdícios; evasão de
energias físicas; falsidade; cirurgias e doenças (principalmente na barriga); morte
ocasionada por doenças; traição e pranto.

52
 Ofun-Meji.

A interpretação de seu nome pode significar (doar.)

Ele trás a alusão funfun (branco) este Odú representa o tempo que nunca chega.
Enquanto que (ofu) significa perda, prejuízo, (fu) transmite a ideia de
limpar soprando, como quando se assoprar um objeto ou superficie qualquer para
retirar a poeira ali depositada.

Ofun-Meji é um Odú composto pelos elementos água sobre água, o que indica uma
ajuda constante e pronta a apoiar o esforço de quem a envoca, sem obstáculos a serem
superamos, ou confrontados.

É um Odú de força feminina, representado por um ovo envolvendo todos os outros Odú
em si mesmo.

Os quatro traços representam Ogbe-Meji, Oyeku-Meji, Warin-Meji e Odi-Meji a

vida e a morte, o oculto e o revelado. Ofun-Meji é a mãe de Ogbe-Meji pai de todos
os demais Odú.

Segundo alguns estudiosos, Ofun-Meji é também pai de Ogbe-Meji e possui os dois

sexos, sendo portanto hermafrodita. Ogbe-Meji então sendo o seu filho mais velho,
reina sobre os demais.

Ofun-Meji é portador de um mistério do que seria na realidade, o incesto praticado

com seu filho Ose-Meji. Em decorrência disto, todos os segredos e mistérios são
regidos por Ofun-Meji que conhecendo o segredo da morte, possui o dom de
ressuscitar os mortos.

Ofun-Meji, representa a grande Mãe e o principio maternal. Sendo a mãe de todos

os Odú, e também de toda a criação, não tendo domínio somente sobre o ar, que após
haver criado, libertou Ogbe-Meji que passou a dominá-lo.

53
Depois de ogbe-Meji, Ofun-Meji engrenou os demais Odú, possuindo assim o
mundo, onde cada Odú criou e simboliza uma parte deste, sempre sob as ordens e
leis estabelecidas por
Ofun-Meji.

Este Odú rege homens e mulheres indiscriminadamente, é um código ligado as aves

e a feitiçaria, que são provenientes dele.

Suas atribuições são tantas que é impossivel enumera-las, assim como é

impossivel enumerar tudo o que está sob seu dominio.

Para que se tenha uma ideia, podemos afirmar que sob sua custódia, estão todas
as coisas que as movem e tudo o que é branco, como por exemplo os albinos, os
pombos brancos e as pessoas demasiadamente velhas.

Ofun-Meji reclama em seus sacrificios, tudo em numero de dezesseis.

Comanda juntamente com Osa-Meji e Irosun-Meji as regras femininas. Este

Odú é tão perigoso que a maioria dos sacerdotes omitem seu nome diante de
profanos preferindo chamá-lo de Bàbá, que tem a tradução de (tutor, pai.)

54
 Ofun-Meji em ire (positivo)

Ofun-Meji diz em ire, Aquisição, riqueza, longavidade, aumento de recursos

materials, aumento de energia fisicas e espirituais
credibilidade, segurança, sucesso.

Ofun-Meji Koda (negativo)

Em koda indica Avareza. obsessão em acumular riqueza traição, desmoralização,

perda do respeito público. Em Koda-arun indica problemas;

circulatórios, má circulação, obesidade, apoplexia, abortos, extirpação do utero e

do ovário, cirurgias abdominais.

55
Até aqui descritos os dezesseis Odús Mejis de forma simples e objetiva podemos
ter uma análise básica de seus poderes e influência no mundo e na vida humana.
Cada Odú trará uma medicina, uma magia, uma história e seus significados para
que assim possamos através do corpo de Orunmilá-Ifá que são os próprios signos
(códigos) nos revolver e assim ter um caminho com mais facilidade e fluência na
vida. Quando descobrimos como lidar com tais energias, podemos assim trazer
para fora um Eu absoluto e limpo das premissas criadas pela sociedade em que
vivemos, e sermos quem realmente somos, pois o código para uma vida abundante e
plena e o simples “ser quem somos” mas o medo do julgamento principalmente, nos
impede de realizar de fato nosso verdadeiro destino no mundo, e descobrir a que
viemos.
Irei a partir daqui, ensiná-los um pouco do que sei sobre a magia dos Akosé(s)
como manipular os códigos, e usá-los a seu favor.

56
57
 Akosè para retirar a negatividade

Elementos:

• 1 pedra de èfun
• 1 pedra de òsun
• 1 pedaço de carvão

Pile o carvão até que se faça um pó bem fino e assim com o efun e o osun,
misture ao sabão da costa e vá a um rio ou cachoeira, esfregue o sabão da
costa da cabeça aos pés recitando o seguinte ofó

Ofó

Osun lo n bá ayé efun je

Äti efun àti osun, èédú lo n bá aye

won je.

58
 Akosè para trazer a boa sorte

Elementos

• 1 orogbo
• 7 sementes de ataarè
• 1 pedaço de algodão
• 1 retros de Linha preta e branca
• 1 bolsinha de couro

Fure o orogbo coloque as 7 sementes de ataarè, enrole o orogbo no algodão e em

seguida enrole todo o retrós de linha até que acabe, colocando dentro da bolsa e

recitando o seguinte ofó

Ofó

Orogbo loníki n gbà

Orí yin lówó gbogbo

ayé

59
 Akosè para ter respeito das pessoas

Elementos

• 1 Orogbo

Coloque um orogbo inteiro em sua boca e então recite o Ofò:

Ofò

Igba orogbo kan ko taruku lahu lahu.

apo ofifo kan kofi dugbe dugbe.
lodifa fun baba odaran to n je gun nijo ti Sàngó ti n pa.
araba ti npa iroko.
to n da ina sunle to n da ina sun oko.
Ti ilu ti ifon ni won fi n pade re.
la han mi ni bata re nwi.
gbogbo ibi ti mo bati yoju si kaya won ma ja ki won ma.
gbon riri.

Mastigue o orogbo
to n da ina sunle to n da ina sun oko,
to n da ina sunle to n da ina sun oko,
Ti ilu ti ifon ni won fi n pade re.
la han mi ni bata re nwi
gbogbo ibi ti mo bati yoju si kaya won ma ja ki won ma
gbon riri.

Obs. este Akosè é indicado para quando se vai em reuniões.

60
Akosè para conquistar inimigo que está fechando nossos caminhos

Elementos

1 Yerosun

1 Banana

usar Yerosun para dafar o odu Otura na mão Direita e Ogbe-meji na

esquecer. Usar em uma banana pequena (Dafar o odu no Yerosun ) tocar 7

vezes no Yerosun e comer a banana, rezar o ofó:

ofó:
“O nome da morte é maior de tudo, filho de feiticeiro
que pede desculpas para filho de exu
(3x). Eu disse que quero ter dinheiro, eles dizem
que não posso ter. Eu quero ter esposa
(marido) eles dizem que não posso ter. Eu quero
ter filhos e eles dizem que eu não posso
ter. Quero prosperidade e eles dizem que não posso
ter. Se assim fosse Otura nega a eles e
prepara trabalho ruim na cabeça deles para eles
deixarem eu fazer as... (minhas) coisas

61
 Akosè Ìyámi e Egun (Imule)Proteção e retirar negatividades

• 16 agulhas novas
• azeite de dendê
• 16 acaçá branco
• 16 acarajé
• uma cabaça aberta (ou alguidar)
• 01 galo que deve ser oferecido a Esù

Passar os acaçás e acarajés em todo o corpo. Pegar as agulhas uma de cada vez,

fazer o pedido no orifício da agulha para que todos os malefícios devam ir embora e

uma a uma apontar para si, molhar as agulhas no dendê e introduzir cada uma no

galo, no acarajé e nos

acaçás. Depositar tudo e arrumado no alguidar (cabaça). Para ir de encontro com

as Ìyámi e
retirar os inimigos recitando o ofó:

Ofó

Osá Eleyé, seja minha aliada, me adote como

sua família, me carregue nos seus braços, daí-
me o seu merecimento, afaste de meus
caminhos os meus inimigos e eu te louvarei
para sempre. Asé

62
 Òsé Dudu para Conseguir Bens

Elementos:

• òsé dudu
• Folhas de: tamareira
• cálamo
• baobá
• romã
• iroko
• ou cajazeira
• óleo de girassol
• óleo de semente de uva
• raiz de Giseng ralada
• raiz de pitangueira ralada
• endro pilado
• cominho em pó
• osun
• wàji
• alguidar ou cabaça

Preparo

misturar ao òsé dudu as folhas quinadas, as raízes raladas, o endro, o

cominho e os óleos. acondicionar no alguidar, deixá-lo aos pés do ojubo
osun durante o dia e a noite expô-lo a energia da lua crescente, pelo período
de 5 dias. quando começar a usar o òsé dudu, deverá fazer uma cesta de
frutas e ofertá-las num local onde existam moradores de rua ou levá-las a
uma instituição de caridade. proceder da mesma forma no último banho que
tomar. antes de tomar o banho colocar um pouco de mel de abelhas na mão
direita, mentalizar o que deseja e lamber o mel, esfregar as mãos e passá-
las na cabeça
obs.: as frutas devem ser de preferência da pessoa.

63
 afosè awùre

• folha da costa
• òsé dudu
• mel

preparo

pilar as folhas da costa com edun arà a beira do rio, adicione mel e misture o òsé dudu e
vá
misturando até virar uma pasta faça uma bola e tome banho até acabar

01 corrente de 06 elos
• casca de Obi
• casca de orogbo
• casca de ataré
• algodão
• linha branca
• linha preta
• búzios para ornamentar

Deixar todas as cascas secarem ao natural, Usar cascas de orogbo, obi, ataarè, e
moer tudo. Junto colocar uma correntinha de 06 elos, e embrulhar tudo emalgodão.
Amarrar tudo com linha preta e branca. Antes de amarrar, mastiga-se um pouco de
orogbo, obì, 3 ataarè, e expelir no Opá . recitar o seguinte ofó.

Ofó

para vocês me encontrarem (3x ) , porque a casca de orogbô

sempre cobre o orogbô. A casca de obi sempre cobre o obí . A casca
de ataré sempre cobre o ataré (3x). A corrente de 06 elos sempre
puxam, segura , amarra e nos une uns aos outros de qualquer forma
no plano astral. Obs: ao final o Opá Esu deverá ser passado
rapidamente no ejé, que foi ofertado um galo para Esú. Ao ofertar a
esú não deve esquecer de e reservar um pouco do ejé em um prato
para passar o “Opá” no qual deverá ser untado no ejé. Colocar o
Opá ao lado do Igba
Esú.

64
Nota*: o informante confeccionou o Opá de tamanho aproximado (20 cm ) para ser
colocado ao lado de Esú. O mesmo relata que o Opá, após ser confeccionado, deve ser
untado no ejé, ficando assim oculto os efeitos e adornos dos olhos e observação de
estranhos. Orientação fornecida pelo Babá Ifá........( nome reservado ).

65
 Akosè para o amor

Elementos:

• Danda da costa
• Canela
• Pelos do rabo do cavalo picados
• Efun
• Osun

Pila tudo misture a um talco sem cheiro e use do pescoço

para baixo

66
 afosè contra os inimigos
Elementos

• 1 alguidar de barro,
• ataarè

quebrar um pequeno pedaço da borda do alguidar e misturar com uma pimenta

de ataarè inteira. Moer tudo junto e dafar do Odu Ogbe-meji , e dizer as
seguintes palavras:

vivo muito tempo com o dono da terra (mentalizar o nome do inimigo) .

Após, soprar o pó triturado ao vento.

67
 akose para chamar dinheiro

Elementos:

• Folha de pega pinto etinpola

• 01 bago de atare
• 01 nota de dinheiro
• 01 pena de ekodide
• 500 g de sabão da Costa
• Mel

Preparo

Pega se os elementos colocam se para torrar após isso deve mistura este pó

com sabão da costa e mel para banho.

68
 Akose para ganhar causa na justiça

Elementos

• 03 penas de urubu
• 03 penas agbe
• 03 penas aluko
• 500 g de sabão da Costa
• 03 folhas de akoko

Preparo

Você deve torrar as penas junto com as folhas de akoko .Misturar este pó ao
sabão da Costa E deve rezar o Odu ogbe Meji sobre este sabão para existo Se
não tiver ifa busque auxílio de um Òluwò .Para este trabalho Dia para banhos
todo os dias Este sabão tem palavras chave para ativar sua força recite o ofo!!!

Ofó:
Mo da aba meta mo fi ikan
fun eye igun, igun loni kenu
aye ma se gun lemi lori
mo daba meta mo fikan fun eye
Aluko, eye aluko loni kenu aye ma
se ko lemi lori leni, mo daba meta
mo fikan feye agbe, agbe loni
gbogbo nkan ti mo ba se leni
dasegbe
ao wa we ise yi lo ibi ta ti lejo yen
odaju, maa so bi a se tun maa
Obs: o yoruba deve ser bem
n lo ise yi laarin ose to ba ya
eku ise o, e maa yawo, e si fi sokan
pronunciado pois é um casso de
wipe rere lo pe ika o pe justiça na dúvida pesa para um
tori esan nbe fun mejeji. sacerdote fazer

69
 Proteção contra acidentes

Ingredientes

• 201 pedaços de obi branco

• 201 pedaços de obi vermelho
• 201 sementes de atare
• Algodão
• Linha branca
• Linha preta

Preparo:

coloca se os elementos em um algodão e enrola se com linha branca e preta

podendo ser em forma de colar ou amuleto para carros e portas de casas, Está

medicina deve comer com esù de sua casa, um obi bem picado de cada já é o

suficiente . Dia da semana qualquer dia

Observação: Duração após um ano deve ser trocado

70
 akosè para atrair dinheiro

Elementos:

• 16 bananas ouro
• Linha branca
• Linha preta
Preparo

Coloca se 16 banana juntas e enrola nas linhas, para pendurar em sua porta Esù
ficará muito satisfeito

71
 Ose dudu contra maldição herdada e
pragas jogadas da barriga da mão ou de mulher

Este trabalho se faz quando a pessoa teve recusa de pai ou mãe e vive sobre

esta sobra de

energia
Elementos

• Leite materno
• 01 obi
• 01 -bago de ataarè
• Sabão da Costa
Preparo:

Pila se tudo com sabão usar para banho

72
 Akose para proteção do ile (ou casa)
• 42 taliscas de mariwo
• Algodão
• Yerosun
• Procedimento

Dafar o odu Ose- meji no Yerosun , enrole as taliscas com o algodão, após
embebede as taliscas na saliva passa se no odu tefado, junte todas e amarre
as ao batente da porta da entrada da casa do lado de dentro

73
 Agadagodo ( cadeado )

Assim como seu nome, existem amuletos que podem ser usados para bloquear casos,
pessoas e situações ou para impedir que coisas aconteçam. Na maioria dos casos, o
amuleto é preso a um cadeado E fisicamente trancado com os feitiços apropriados ou
intenção declarada. Como prometido aqui Existem 10 fórmulas ou maneiras diferentes de
fazer isso. Eles são muito poderosos, então eles não devem ser abusados.

A quem muito é dado, muito é esperado.

1-Obi Akiriboto, ela ileke, orogbo kan, ewe ikakure, ewe

patanmo, odidi atare kan, jijo po ao di Mo eyin agadagodo,
ao fi awo fun fun ran, ao te ni odi meji.

Ofo
Akiriboto ki loju awe,
Orogbo ki loju awe,
Ela ileke ki loju atokun bo, Patanmo
lore ba obo …… mo, Ki won male ri
do,
Odi meji lore di obo ……… pa, Ki won
male ri do mo.

Tradução: Obi significa noz de cola, existe uma noz de cola especial que não pode
ser dividida, isso é conhecido como obi akiriboto, ileke significa contas, ela ileke é uma
conta que foi dividida em duas e, portanto, não pode segurar uma corda, amarga kola,
ovelha ikakure, ovelha patanmo, uma pimenta de jacaré inteira, queime, faça o sinal
odi meji nesta preparação, em seguida, amarre no algodão com fio preto e branco e
amarre na parte de trás de um cadeado e cubra-o com pele de carneiro branca.
Sempre que você quiser usar o canto de encantamento acima e bloquear, você terá
que fechá-lo depois. Onde quer que você veja…………você deve

mencione o nome da pessoa que você está bloqueando ou encantando ou a

situação ou sua intenção.

74
 2- Ileke Itun, Ileke Ifa, ewe ina pupa ati funfun, epo eyin adie, ipanumo
abo, ipanumo abafe, jijo Po, ao di ni ikobere mo agadagodo, ao di ni ona
meji ni ara agadagodo, ao gba ni
awo funfun.

Ofo
Panumo abo ki ba abo wijo,
Panumo abafe ki ba abafe wijo,
Ewe ina funfun ati pupa ki jara won niyan, Itun loni
kefi oun rere bun mi,
Ifa loni kefi oun rere fami mora.

Tradução: Ileke significa contas, então você obtém contas itun, contas ifa, ovelha Ina
pupa e 9 ati significa a ovelha ina funfun, a casca de ovo, ipanumo significa a folha
desdobrada Que acabou de crescer, então você obtém o ipanumo de abo, o ipanumo de
abafe, você queima depois
Você amarra em algodão com linha preta e branca e amarra na parte de trás de um
cadeado e depois cobre com pele de animal branca. Toda vez que você quiser usá-lo,
cante o encantamento anterior e no cadeado,

Em seguida, feche-o.

75
3- Oro agogo, afomo ope, oga kan, iye agbe, odidi alakan kan,
ao jo po, ao di mo agadagodo, ao Fi awo okete ran

Ofo
Oro agogo ki roju pewe,
Afomo ope ki roju tagbo kanle,
Kete kete laso okete,
Oga pelu alakan ki pade,
Bi won pade awon mejeji koni roju.

Tradução: Oro agogo é uma planta de cacto especial, afomo significa uma planta
parasita e Ope significa palmeira, então afomo ope significa qualquer planta
parasita em uma palmeira, um camaleão, uma pena agbe, alakan significa
caranguejo, então um caranguejo, queime juntos e amarre
Em algodão com fio preto e branco e amarre na parte de trás de um cadeado, em
seguida, cubra-o com pele de okete (um pequeno rato do mato).
Toda vez que você quiser usar o feitiço acima na fechadura e depois fechá-la.

4- Ifun inu igba, ifun inu akeregbe, ifun inu akara, ewe
bomubomu ti owu, egun ori oti gbe die, Oko atare kan, ao oj
po ao di ni agadagodo, ao gba ni awo funfun.

Ofo

Ifun inu igba ki jeki igba o mi,

Ifun inu akeregbe ki jeki akeregbe o fohun, Awu
fohun ni ti bomubomu,
Ifun inu akara ki jeki akara o fohun,
Ori gbigbe ki dide ba ori tutu pupa.

76
Tradução: Ifun significa as entranhas ou intestinos, e igba significa cabaça, então
as entranhas de uma cabaça recém cortada que ainda não foi preparada para uso
comercial, as entranhas de akeregbe uma cabaça grande, as entranhas de akara que
é um feijão especialmente preparado bolo, ovelha bomubomu (conhecida como a
árvore do arco), um pedaço de osso de crânio humano, 1/3 seção de uma pimenta de
jacaré inteira que é queimada e amarrada em algodão com fio branco e preto e
amarrada na parte de trás de um cadeado e depois coberto com pele de animal
branco.
Toda vez que você quiser usar o encantamento acima no cadeado e depois fechá-
lo.

5-Ewe abo, imo ope, ibo igbin, odidi atare kan, ao jo po, ao ko si aba
owu, ao fi awo dudu ran Mo agadagodo ti aba felo ao
si agadagodo na sile, ao pe ofore si ao wa tipa.

Ofo
Abo kolo bo ……. Yen lenu,
Ilekun ti igbin ba ti arare ni ti mo, Imo ko
lo mo ........... lenu.
A o ti. Ao je atare lenu ki ato pe.

Tradução: Ovelha abo, folha de palmeira branca cobrindo um caracol velho, uma
pimenta de crocodilo inteira queima a preparação, em seguida, amarre em algodão com
fio preto e branco e amarre na parte de trás de um cadeado e cubra com pele branca de
animal Cada vez
Que você deseja usar cante o feitiço anterior e no cadeado, em seguida, feche-o.

77
6- Adan, opolo, oga, panumo abo 201, panumo abafe 201,
obuotoyo, odidi atare kan, jijo po, ao Di mo agadagodo, ao
ran ni awo ekun, ti aba fe lo ao fi atare mesan pe ofore.

Ofo

Adan kiri di su, afi enu,

Opolo ki gbenu ile,
Oga kan ki gba aso tii, Panumo abo ki
ba abo leri, Panumo abafe ki ba abafe
ro, Akun sinu lekun nkun,
Eni kan ki roju ekun ko fija lo.

Diga sua intenção e feche-a.

Tradução: Um morcego (Adan significa morcego), um sapo, um camaleão, 201

ipanumo Abo, 201 ipanumo abafe, obuotoyo é um sal de fosfato especial
usado por fotógrafos em Processamento de Imagens (esqueci o nome real),
uma pimenta de jacaré inteiro , queimar a Preparação e depois amarrar em
algodão com fio preto e branco e amarrar na parte de trás de um cadeado E
depois cobri-lo com pele de leopardo. Toda vez que você quiser cantar o
encantamento acima no

Cadeado e, em seguida, fechá-lo.

7- Oro agogo, ori ako pepeiye, ori adaripon, ipanumo iya,

ipanumo abo, ipanumo abafe, ogiri to O lanu, odidi atare
kan, jijo po, ao di in ikobere, ao di mo agadagodo.

78
Ofo

Panumo abo ki jeki abo foun,

Panumo abafe ki jeki abafe foun, Panumo iya ki
jeki iya foun,
Igbagbe lose oro agogo ti ko roju lewe, Igbagbe
lose ope tio roju yo ogomo, Alanu foun niti
pepeiye,
Bi pepeiye ba lanu igbe he he he ni ke, Bi
alangba ba lanu igbe he he he ni ke, Alanu fonu
ni ti ogiri alapa.

Diga sua intenção e feche-a.

Tradução: O cacto, a cabeça de um pato macho, a cabeça de um lagarto agama, O

ipano de uma folha chamado iya, o abo ipanomo, o abafe ipanomo, um pedaço de areia
de uma parede rachada com um amplo espaço entre eles , uma pimenta de jacaré
inteira queime a preparação, em seguida, amarre em algodão com fio preto e branco e
amarre na parte de trás de um cadeado. Em seguida, cubra-o com pele branca de
animal. Toda vez que você quiser usar o encantamento Y acima no cadeado e depois
fechá-lo.

8-Igbin kan, ata wewe, ohun Elede, ohun pepeiye, irun ori odi, aso
egun, jijo po pelu atare kan, Ao ko sinu aba owu, ao fi
awo agility ran bi o ba wu wa a le jo ori alangba mo. Ao di
mo ehin agadagodo. Ao ma pe ofore si ti aba fe lo.

79
Ofo
Igbin ko gbodo gbin,
Agiliti ki mi ko se aro kerese mejeji tele,
Oro huhu inu elede ni wa,
Alawe foun niti pepeiye,
Ale sinu ni ako alangba leri tire.
A o je atare mesan ki ato pe ofo yi, ti aba pe
tan, a o tu si.

Tradução: Um caracol grande, uma pimenta pequena, o coração de um porco, o coração

de um pato, o cabelo de um tolo, um pedaço do pano da egungun, uma pimenta de jacaré
inteira, Queime a preparação e depois amarre algodão com fio preto e branco e amarre
na parte de trás de um cadeado e depois cubra-o com pele de um réptil especial
conhecido como Agil Toda vez que quiser usar

O feitiço anterior no cadeado e depois fechá-lo.

9- Opa eku, opa eja, isawiri, ewe alupaida, jijo po, ao di sinu owu, ao wa di
mo ehin agadagodo, Ao fi awo ekun gba.

Ofo

Opa eja ni tiran mo eja,

Opa eku ni tiran mo eku,
Isawiri ni tile mo arare,
Alupaida ban pa iye ……. Da,
Owu funfun owu dudu ki jara won
niyan,
Ki lagbaja ma ja mi niyan.

80
Tradução: Quando um animal é pego e pendurado em uma vara, essa vara é o que é
conhecido como opa nesta fórmula, então você obtém opa de eku (ou seja, rato) opa de
eja (peixe), caracol Da água, ovelha alupaida é preparada para queimar então
amarrado em algodão com fio preto e branco e amarrado
A parte de trás de um cadeado é então coberta com pele de leopardo. Toda vez que
você quiser usar o

Feitiço anterior no cadeado e depois feche-o.

10-Iye igun, iye akala, iye lekeleke, ori okete, odidi atare
kan, ao jo po, ao di mo ehin agadagodo, Ao fi awo dudu ran ni egbe kan,
awo iki ni egbe keji.

Ofo

Ofe ni igun jebo,

Ofe ni akala joku,
Ofe ni eke leke fo kalu,
Oro ti okete baba ile so ni
ile ngbo,
Iki ki ni iye ninu.

Diga sua intenção e feche-a.

Tradução: Pena de Igun (abutre), pena de akala (outro pássaro grande), pena de
Lekeleke (garça branca), cabeça de rato do mato, uma queimadura de pimenta de
jacaré inteira Preparação, em seguida, amarre em algodão com fio preto e branco e
amarre na parte de trás de um cadeado, em seguida, cubra com pele de animal branca.
Cada vez que você quiser usá-lo, cante o encantamento anterior sobre o cadeado e
feche-o.

81
 Ser reconhecido e respeitado por todos

Ingredientes:

1 cabeça de rato
1 cabeça de peixe
1 Crista de galo
1 Ewé èlà

Preparação:

Triture tudo e torre os materiais até que um pó finito permaneça. Coloque uma pequena

porção de ìyèròsùn no Opón Ifá e dafe o Odù Ogbè-mèji; E então faça 21 pequenas

incisões no centro da cabeça da pessoa para finalmente esfregar a preparação sobre os

cortes.

Ofò: Iná tin legbe òrun

Agunmola tin léyìn osù
A dífá fún Àmòka
Níjó ti yóò lórúko rere
Àmòka ní wón o mò wá ni nore o.

Tradução:

O fogo leve em um lado do céu A estrela clara da noite por trás da crescente

adivinhação aluna foi feita para "Àmòka" O dia em que você fizer um bom

nome Àmòka será reconhecida e respeitada em todos os lugares .

82
 Para remover a má sorte

Ingredientes:
1Ewé ajé
1Ose dúdú
1 eyelé
1Ìyèròsùn

Preparação:
Torre a folha até ficar em pó , depois misture com o sabão preto. Despeje um pouco de
Ìyèròsùn no opón Ifá, você deve marcar o Odù Òwónrín Ìrètè e orá-lo. Em seguida,
ele vai adicionar o Ìyèròsùn orado ao sabão, sacrificar um eyelé em cima do sabão e
finalmente amassar tudo bem para que os ingredientes sejam bem misturados no
sabão, deve usar o sabão para tomar banho no mar, rio ou lago.

Ofò:

Òwónrín wese wésè

Bomubómú wese
A dífá fún Alákàn
Ti olo rèé wèrí òsì un sókùn
Ìsé míítán
Orò lókù
Mo bó nú eri mo wèsé nù
Gbogbo ara ni sefunsefun fi osefún ajé Apá òtún
apá òsì leyelé fi okore ajé wolé Òwónrín wese wá
sílèkùn ola tèmi fún mi

83
Tradução:

Òwónrín wese wésè

Bomubómú wese
A adivinhação foi realizada para o Caranguejo
Quem ia tirar má sorte no oceano de sua cabeça Minha má
sorte foi retirada de mim
Eu ando no oceano para combater a má sorte A folha
sefunefun sempre traz dinheiro
A pomba com suas asas direita e esquerda invoca dinheiro
Òwónrín wésè abre a porta da minha riqueza .

84
 Akòsè Ifà Ogbe Yekun
(Medicina de Ifà para obter honra e respeito, para poder se posicionar na vida e obter
muitos seguidores )
Sacrifício é um aos pés de Orunmila
16 ikins serão colocados em um igba com água
O Iyerosun será levado e o Odu será dafado para realizar o encantamento.
Uma vez que o Iyerosun tenha sido versado , a água será colocada com os ikins e o consulente vai levá-la
A primeira urina que emana após o processo será dispensada em seu negócio ou trabalho
Isso deve ser feito 16 dias seguidos

Ogbe-Yęku ni baba Amulu,

Ofo Mo rogbo, mo rato ni baba edan.
Ikola para kahun kii kogbin.
Eyi para ba kəgbin o gbədə
kolabahun A dia divertido Kiniun
Ni φjě ti n lo re fito gbaju lěwə gbogbo
eranko Ni ějě ti n lo re fito gbaju ləwə
gbogbo eranko Ebo niwon ni o se.
Ou se gbebo nibe, ou
rubo. Ko pe o, ko jinna.
Ifá wa bawa larusëgun.
Arusëgun laa bani lësë Öbarisa.

Tradução
Ogbe-Yeku é o pai das combinações Para parecer mais velho com vida longa é o pai de
Edan O bisturi que racha a Tartaruga não pode quebrar um caracol Aquele que racha um
caracol não pode quebrar tartaruga Leon foi adivinhado O dia em que ele ia conquistar a
floresta do Reino animal com seus traços O dia em que ele ia conquistar a floresta do
Reino animal com seus traços Disseram-lhe para fazer o sacrifício , ele aceitou e aceitou.
) Logo, não tão longe Ifa venha nos ajudar a levantar e aceitar nosso sacrifício
No meio de levantar e aceitar o nosso

85
 Àkosè Ífà Iwórì Bogbè Awùrè Aje
(Para prosperidade e desenvolvimento)

Elementos

Ervas de Ajé
Ervas de Etiponla
Millo
1 pombo
1 cawrie de Ajé

Preparo

Triture as ervas até que se tornem pó, elas serão combinadas com o milheto do pombo ( é muito
importante alimentar o pombo com o milheto, aquele que será usado para medicina) Depois tudo
será misturado com o sabão e o Ajé cawrie será colocado no centro. O pombo será usado para
alimentar o sabão e o verso será recitado com Iyerosun assim que o pombo tiver sido sacrificado.

Ofo
Iwórì bogbè eye oko A d'ífá fún Orunmilà
Bàbán fomi ojú s'ògbéré ajé Ebě ni awo ni ki bàbá ó se
Orunmilà gbębo nibe ó rubo Aje gbà rere kí ó wà bami
Adaba susu Eye gbà rere wà kí ó wà je oká
Aya gbà rere wà kí ó wà bami Ada susu
Eye gbà rere wà kí ó wà je oká Ire gbogbo gbà rere wà
kí ó wà bami Adaba susu Eye gbà rere wà kí ó wà je
oká

86
Tradução

Ìwóri bogbè as aves da floresta Eles fizeram adivinhação para

Orúnmílà Quando ele lamentou que não tinha sorte , foi-lhe dito para fazer
um sacrifício. E obedecer A riqueza de Aye vem até mim. Enquanto o pombo
caminha rápido para comer seu milheto Uma boa esposa (ou) vem até mim
Enquanto o pombo caminha rápido para comer seu millo All Fortune vem em
minha direção Como o pombo caminha rápido para comer seu millo

87
 Iretè Méjì / Èjí Elemere
(Ogègè (A Árvore da Prosperidade)

4 pombos para Órúnmilà

1 galo para Èsù
1 escada, Millo
Ossos de diferentes animais
Folha de beldroega

As folhas serão retiradas da árvore Ogègè (planta coral), serão colocadas

em um recipiente e Iretè Méjì será dafado com Iyerosun para fazer o
encantamento, tudo será queimado junto até virar pó. Uma vez feito este pó, o
Odu Iretè Méjì será remarcado e o verso será recitado e então combinado com
Òsé Dudu. Cada Òsé ifá será usado para que Órúnmilà nos permita ver nossas
bênçãos de riqueza

Ofo

Agogo nlá abenu kaa ka já

A d’ifá fún Orunmila
Bàbá n’lo rèé gún Ogègè igi olá nifé
Won ni babá kó rúbo ko tó lọ
Ó şi gbębo nbe ó rúbo
Aja idi ogėgè kii jęki won ó gún ogėgė
Esin idi Ogègè kii jęki won ó gún Ogègè
Akukò idi Ogègè kii jęki won ó gún Ogègè
Agbo idi Ogègè náa kii jệki jęki won ó gún ogègè
Ogègè odé igi agunla
E eyan tó gún Ogègè, igi olà lo gun
Orúnmìlà won gùngòkèpon ni Ogègè hiwáyú ebọ

88
Tradução

O grande chocalho gigante com a boca larga Foram os sacerdotes que profetizaram o
sagrado oráculo de ifá para Orúnmìlà Quando eu queria subir Ògègè, a árvore da
riqueza em llé Ifé Disseram-lhe que antes de cumprir seu objetivo ele tinha que fazer um
sacrifício e ele obedeceu O cão ao pé de Ogègè não pode permitir que ninguém o suba O
carneiro ao pé de Ogègè não pode permitir que ninguém o suba O galo ao pé de Ogègè
não pode permitir que ninguém o suba Ogègè, você chegou Quem sobe na árvore Ogègè
subiu na árvore da fortuna Orúnmìlà foi o primeiro a subir na árvore em virtude do
sacrifício

89
 Iretè Méjì
Akòsè Ifá Èjí Elemere para que Èsù trazer nossas bênçãos de riqueza

bananas
folhas de gbegbe,
1 pena de agbe
1 pena de aluko

As cascas da banana serão separadas e tudo será colocado em um pote, dafado o odu Iretè
Méjì com Iyerosun e o verso anterior será feito, uma vez terminado será colocado em cima dos
materiais e queimado até virar pó. Serão feitas 3 incisões ao redor dos pulsos e uma na cabeça.
O resto do remédio que sobrar será derramado em cima de Èsù Odarà.

Ofo

Opala monjo awo ilé Òrúnmìlà

A d’ifá fún Orúnmìlà
Nijo ti Ésú Òdará joko le ire rè monle
Ebo ni won ni kó şe
Ogbebo nibe orubo
Njé Èsú Òdará wà gbè ire aje temi komi o
Oyala monjo
Iwo mon ni awo ilé Orúnmìlà
Gbegbe ni kofi gbere aje temi komi
Ogèdè agbagba ni kofi gbà silè fún mi
Agbe lóni ké gbere temi komi
Aluko lónín ó kore temi

90
Tradução

Opala monge o sacerdote de Orunmila Foi ele quem profetizou

ooráculo sagrado de ifá para Òrúnmìlà No dia em que Èsù òdará
sentou em cima de suas riquezas Disseram-lhe para fazer sacrifício e
ele obedeceu Portanto, Èsù Òdará traga toda a riqueza para mim
monge Opala Você é o sacerdote de Ọrúnmìlà É agbe que você deve
usar para me abençoar É agbe que trará minhas bênçãos É aluko com o
qual devo encontrar minhas bênçãos

91
 Àwúre con Èsù Alájé
Para conseguir dinheiro

Elementos:

Osibata
Yerosun
Azeite de dende

preparo:

Vá até aos pés de Èsù Alájé, coloque um pouco de Ìyèròsùn em sua cabeça e marque o
odu Ogbè Ìrètè, em seguida, coloque o obì em cima dele, reze o encantamento e,
finalmente, despeje o azeite de dende sobre ele.

Ofò:

Erú kúkúrú mosá làá pe Ifá

Àgbò sègìrì mosàá làá pe Èsù Alájé
Alápatà ni kòkò orí eran kéran làá pe ìyàmi àjé Èní èétirí ti
mo fi npèyín
Mo ni torí owó ni
N ò ko owó òde ìlú
N ò ko ire gbogbo òde Ìlú
Obì ni kí é fi bi ire ajé náà wá
Obì ni kí é fi ibi ire gbogbo náà wá Epo ló ní kí nri owó Ifá
pa
Ogbè atè wá terí ire ajé sími.

92
Tradução:

Erú kúkúrú mosá é o nome de Ifá Àgbò sègìrì mosàá é o nome de Èsù Alájé Alápatà
ni kòkò orí son kéran é o nome de Ìyàmi àjé Eles perguntaram: Por que eu te chamei?
eu disse que é por dinheiro Eu não recuso a oferta de dinheiro na cidade
Eu não rejeito a oferta de todas as coisas boas da cidade de Kola Nut, use suas
habilidades para trazer dinheiro para mim Noz de cola, use suas habilidades para
trazer todas as coisas boas para mim Óleo de palma, por favor, traga dinheiro Ifa
para mim Ogbè atè, venha e me abençoe com prosperidade

93
 Osole
(encanto para dinheiro)

Este Osole também às vezes faz com que as pessoas do sexo oposto gostem de
você e sejam generosas com você. Acredita-se que se um homem usa sola o
primeiro sinal que verá é que as mulheres se sentem atraídas por ele. Para ele, mas
você não deve prestar muita atenção neles ou fazer sexo com eles naquele
momento, ou então a sorte ou o dinheiro que o amuleto deveria trazer irá para as
damas. Em iorubá ovelha significa folhas, Ori significa cabeça e Ofo significa
encantamento, vou tentar Na medida do possível, forneçer explicações e traduções
significativas quando necessário.

1.Odidi okan malu, ori igun, ori kanakana, odidi eye kowe kan, Ewe mafowo kanmi,
iye agbe 7, Iye aluko 7, ikode7, ao lo po, ao fi alubosa elewe, ata wewe, epo, iyo,
se lobe je, ao wa ri isasun yen mole
Sinu ile tabi senu ona abawole eni.

Tradução: 1 coração de vaca, cabeça de igun (abutre), cabeça de kanakana (corvo), 1

Kowe inteiro (um tipo de pássaro speacila que se parece com um morcego, mas voa de
dia. Iye de Agbe (pena), Aluko, pena de papagaio (o vermelho rabo) conhecido como
ikode, pimentão, azeite de dendê, sal e folha de cebola, prepare em uma sopa com o
coração de vaca, corte a carne em 7

Pedaços e coma.

94
2. Odidi oga aiye kan, alupaida 9, igbo mimu die, ao fi oga yi gba awo owo, ao wa fi
owo yi gba Oga yi mu, ao le mole ki ato la laya. Ao ko owo yi sinu oga pelu pelu Ewe
alupaida 9 ati igbo ati odidi Atare kan. Ao ran pa pelu owu ati abere, ao jo po ao da
sinu oyin fun lila.

Tradução: Um camaleão vivo, 9 folhas de aludaipa, um pouco de cânhamo

indiano, mostre ao Camaleão algum dinheiro que pode ser de qualquer
denominação até que sua cor mude para a cor do Dinheiro, Segure este camaleão
com o dinheiro e bata-o no chão até eu morrer, depois dividir o estômago e inserir a
ovelha alupaida, cânhamo indiano, dinheiro e uma pimenta de jacaré inteira,
costurar com linha, queimar até pó preto e misturar com mel, lamber isso todas as
manhãs.

3. Ako pepeiye funfun kan, Ewe ela 16, Ewe aje, irula, iyere, ao lo
po ao fi sebe pepeiye je, omi Okun ni ao fi se omi re, ti oba jinna
tan ao fi iyerosun tefa ose meji, sinu awo tabi opon ifa.

Ofo

Ade ola ni oruko tanpe ifa (3x),

Osugboro loruko tanpe esu odara (3x),
Ako eye ti oni enu igba ifa loruko ti anpe eyin iya mi osoronga (3x),
Won ni ki ni won npe yin fun,
Moni oju owo lo npon mi,
Won ni ma lowo tori oju owo kip on dada,
Nitori ori igun mererin aiye ni mi pepeiye ti npe ifa,
Ti pepeiye ban a orun si otun anii ifaaa,
Ti pepeiye ban a orun si osi ani ifaa yoo,
Gbogbo omi ni warir fun olokun,
Gbogbo ara ni sefunsefun fi sefun aje tie,
Ori igi oko la ba ela,

95
Ibiti mo bawa ni ki ire owo temi o ma wa bami. A o da si ao wa koje.

Tradução: Um pato branco macho, 16 ela de ovelha, alguns aje de ovelha, alguns
feijões de alfarroba, alguns cravos, óleo de palma, prepare em uma sopa moendo
as folhas e outros ingredientes e corte o pato em 16 pedaços use água do oceano
como sua água para preparar a sopa. Quando terminar, use Iyerosun para fazer o
Ifa of Ose meji, cante a invocação acima começando com Ofore:

Em seguida, sirva a sopa e coma.

4. Awo lili meji, odidi atare meji, omisinmisin itakun ti ojoo, titun eyo kan, ao wa jo
po, ao wa Dasi ona marun, ao di lototo, ao wa lo meta ni ojo kan, ao fi ekuru
funfun je ni aro, osan ati ale, meji Toku yen ao lo ni okookan ni ojo kookan.

Tradução: A pele de Lili é um rato especial, folhas molhadas de Omisinmisin, um novo

Bill, ou qualquer denominação com a qual você se sinta confortável, queime-os juntos
e divida-os em 5 lugares, usaremos Ekuru para fazer a primeira parte pela manhã,
então à tarde
Para a segunda parte, e à noite novamente para a terceira parte, usaremos as
outras duas

Peças uma vez durante os próximos 2 dias.

5. Eran elede, ao ge sinu ike, ao gun epo obo, ao ku le lori, ao ko Ewe orijin le lori,
ao ta lofinda Bintu si ao de pamo fun ojo meje, leyin ojo keje, ao gun mose dudu.
Wiwe. Ninu ike naa ni yio wa.

96
Tradução: Carne de porco, cortada em pedaços em uma tigela, em seguida, coloque
ovelha Orijin nela, depois regue alguns óleos perfumados agradáveis como jasmim ou
um bom que você preferir, cubra-o

Durante sete dias, no último dia amasse-o com sabão preto e coloque-o de
volta na tigela de plástico, leve-o ao banheiro para tomar banho.

6.Tangiri kan, awo ekun tio fe die, awo eta, Ewe awoyoyo, odidi atare kan, jijo
po, po mo ose Ti aba ti nwe ni ao ma pe gbolohun re si

Ofo

Bi ekun ba wolu eni iyi la ate fun,

Gbogbo ara ni tangiri fika owo tire,
Eta ni koko ta ki omo eran mi ran oto ta,
Ewe awoyoyo loni ki olomo oma wa ho lodo mi towotowo, Atare ki di tie
laabo, Odidi owo niki won o ma wa gbe fun mi.

Tradução: Tangiri é um pequeno melão como uma fruta selvagem que cresce
em arbustos, Corte-o, adicione um pouco de pele de tigre ou leopardo,
awoyoyo de ovelha e uma pimenta da costa inteira Queime juntos e misture
com sabão preto e cante o encantamento nele e no banheiro com ele.

7. Oga gbigbe 6, ori sebe 6, ori agutan 1, odidi atare 6, jijo po, ao ro sinu sere, ao
gbe sinu Asuwon, ao gbe ko, ao ma fi wara kookan lo la laale. Ao ma fi akuko
adie kan se sara ni ososu

Tradução: 6 camaleões secos, 6 cabeças de sebe (uma cobra especial), uma

cabeça de ovelha, 6 pimentões de jacaré inteiros, queime-os juntos e coloque
as cinzas dentro de uma cabaça grande, cubra a boca e coloque-as dentro de
um saco branco e pendure este saco em algum lugar seguro,
Não deixe tocar o chão novamente, use este pó com leite todas as manhãs.

97
8. Iye agbe 3, iye aluko 3, ikode 3, ipe ore 10, orogbo 3, odidi atare 3, eyin adie 3,
Ewe Sawerepepe, afara oyin, ao ge tangiri si
kekeke, ao fi tele inu agbada ao ko gbogbo nkan yio ku le lori, Ao wa jo, taba jo tan,
ao ma fi fo eko tutu mu ni aro kutukutu kato ma soro so enia.

Tradução: 3 penas Agbe, 3 penas Aluko, 3 Ikode (pena de cauda de papagaio), Ore é
um pequeno animal do mato que tem escamas, as escamas são conhecidas como ipe,
então você obtém 10 minério de ipe, 3 kola amargo, 3 pimenta de jacaré, 3 ovos, ovelha
sawerepe, favo de mel, corte o tangiri em pedaços pequenos, queime junto, tome pela
manhã com mingau de fubá ou qualquer outro mingau que for usado.

9. Ologbo dudu, akuko adie opipi to ba ko dada dudu, odidi igun to pe dada, esuru
pupa tutu, Oku oga 1, Ewe kinlefimise, Ewe alupaida, Ewe abamoda, Ewe akisan,
eyin ororo 10, jijo po. Ao ma fi Schnapps lo lararo.

Tradução: Um gato preto, um galo (uma raça especial geralmente com poucas penas
no corpo conhecido como opipi) este galo deve ser maduro e de cor preta, um igun
inteiro (abutre), um inhame especial conhecido como Esuru, um camaleão seco , ovelha
kinlefimise, ovelha alupaida, ovelha abamoda, ovelha akisan, 10 ovos recém-postos,
queimados juntos, e tome apenas 2 colheres de sopa por dia com conhaque ou gim seco
todas as manhãs.

10. Irun abe obinrin, egbo taba, eyele funfun balau, ao ge Tiketi titun ao gesi 201,
jijopo. Ao po Mose, ao wa gbe sinu igba kekere. Emeta lao we le ara won. Lehin
naa odi odun keji.

Tradução: Pêlos pubianos femininos, raiz de tabaco, pomba branca, um bico cortado
em 201 pedaços e queimados juntos, e depois misturar com sabão e usar para tomar
banho duas vezes por ano.

98
 Notas finais.

Procure testemunhar, contar para as pessoas à sua volta, as bênçãos que está recebendo
ao praticar as magias contidas neste trabalho. Indique o livro e o curso on-line. Permita
que mais gente tenha acesso a essas transformações, porque, quanto mais você planta
sementes, maior será a colheita. Ninguém consegue ser próspero sem exercitar a
generosidade.

Se você adquirir o curso on-line, terá acesso a um grupo fechado no Telegram. Onde
poderá compartilhar as suas vitórias, e isso é muito importante, porque "quando a maré
sobe, todos os barcos sobem". Deixe-me explicar: se você conta as bênçãos que está
recebendo, aquele seu colega que naquele dia está meio desanimado vê as coisas que estão
acontecendo com você e volta a ter fé, passando a fazer os ebós e cultuando novamente as
divindades.

Já em outro dia, talvez seja você que não esteja extremamente motivado, então você volta
lá em nosso grupo e vê as bênçãos que estão ocorrendo na vida de seus colegas e diz:
"Nossa, é verdade! Isso funciona mesmo" afinal, macumba boa é a que dá certo! E então
você volta a se dedicar e a ter cada vez mais resultados. Outra coisa muito poderosa para
aumentar e acelerar seus resultados é usar os Akose diariamente, agradecer a Èsú e
Orunmilá-Ifá pelas bençãos que está recebendo, a vida vai entender que você está
gostando daqueles resultados, e adivinha? Ela lhe dará mais e mais…

Foi muito bom estar com cada um de vocês e escrever esses capítulos, estar ao lado, de
pessoas incríveis como os alunos do curso Master Sacerdotal, vocês são Foda!!!

Eu desejo que a sabedoria e o entendimento dos materiais utilizados ajude você a realizar e
fazer a riqueza chegar cada vez mais perto de você. Eu sei que a sua vida nunca mais será
a mesma a partir de agora. Lembre-se que, a cada magia praticada lhe ajudará chegar o
mais próximo de tudo o que você deseja e merece.

Ìyá Linda T’Osún

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 Iyá linda t'òsún

ÌYÁ LINDA T'OSUN É ESCRITORA E PALESTRANTE

DA CULTURA DOS ORISÁS, SACERDOTISA DE ORISÁ
A MAIS DE 15 ANOS, SE DEDICA AO ESTUDO DO
MUNDO MÍSTICO, OCULTO, ENERGÉTICO E SUA
APLICAÇÃO NA VIDA PRÁTICA.
ALÉM DE SACERDOTISA E ORACULISTA COM
ATENDIMENTOS INDIVIDUAIS E COLETIVOS IYÁ
LINDA É TERAPEUTA TRANSPERSONAL, MASTER
COACH ESPIRTUAL E DOCENTE DO CENTRO
CULTURAL OSUNGBEMI.

LKT.BIO/IYALINDATOSUN @IYALINDA_OXUN

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