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sexta-feira, 1 de dezembro de 2023

Cultura e Sociedade
10 pdf
A Brief History of AI
A Brief History of Consumer Culture
A Inteligência Artificial ao serviço da justiça
A robot wrote this entire article
Adorno
Arts in the digital era
Bennett Culture Society
Born Digital
Chat Gpt comentário
Counterculture
Counterculture 2
Critique of industrialisation
Cultura Digital
Culture and Anarchy
Declaração independencia
Dez lições sobre estudos da cultura
Digital Culture
Eagleton Ideia de cultura
Eric Hobsbawn - where the arts
Frankfurter
Georg Simmel
Globalization and culture
History of privacy
Internet historia
Jaron Lanier
John Markoff
John Storey
John Savage
Jornalismo na era digital
Jullian Assange
Lessing - cultura livre
Matthew Arnold
New keywords
Nicholas Negroponte
Privacidade Hilpert
Privacy in Digital life
Privacy Wacks
Raymond Williams
Rendimento basico
Simmel Georges - grandes cidades
Steward Brands Whole
Terry Eagleton

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sexta-feira, 1 de dezembro de 2023
Theorizing Digital Cultures
Cultura de cancelamento

Culture - New Keywords 3


Sociedade - New Keywords 7
Matthew Arnold - cultura como perfeição humana 10
A Brief History of Culture - História Breve da Cultura do Consumidor 16
A Indústria Cultural - T. Adorno e M. Horkheimer 22
Bennet - Culture Society - Não vale a pena ver 24
Couterculture - contra cultura mainstream - atualmente convergiram 32
John Storey - Popular Culture - Ideologia - Hegemonia 38
Georg Simmel - A Sociedade 46
Raymond Williams - 3 definições de cultura 47
Globalização 48
Raymond Wacks - Privacidade 50

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sexta-feira, 1 de dezembro de 2023

Culture - New Keywords


Hesitação em relação ao valor da palavra “cultura” - utilização do termo
• Raymond Williams "desejei nunca ter ouvido a maldita palavra" (R. Williams, 1979:
154), expressando a sua frustração por a sua complexidade desafiar as tarefas da
análise comum.
• Adam Kuper (1999) O termo é agora tão utilizado em demasia, argumenta ele, que é
melhor desmembrá-lo nas suas partes constituintes e falar de crenças, ideias, arte e
tradições, em vez de esperar encontrar um conjunto de características partilhadas que
as reúna como parte de um campo mais amplo de cultura.
• James Clifford afirma que a cultura é "uma ideia profundamente comprometida", mas
uma que ele "ainda não pode dispensar" (Clifford, 1988: 10).
• Manifestam dificuldades em relação ao valor do vocabulário da cultura, a variedade de
contextos em que esse vocabulário agora se destaca multiplicou-se extraordinariamente nos
últimos anos.
• Usos qualificados anteriores do termo, como alta cultura, cultura popular, cultura de
massas e cultura popular, permanecem, embora os julgamentos que estes implicavam no
contexto das divisões de classe tenham sido enfraquecidos.
• Referências a culturas nacionais e culturas regionais, quer a nível subnacional ou
supranacional, permanecem, mas com a complicação adicional de que as linhas de fronteira
entre o que deve contar como nacional e o que deve contar como regional tornaram-se cada
vez mais contestadas.
• A forte associação que foi estabelecida entre o conceito de cultura e a noção de estilos de
vida gerou outra gama de extensões - desde subculturas e contraculturas até culturas de
clubes, culturas de rua e culturas de drogas.
• O uso do adjetivo cultural, se possível, aumentou ainda mais rapidamente. Diz-se agora
que vivemos numa economia cultural; as políticas culturais são um campo cada vez mais
importante da atividade governamental, com a diversidade cultural, o pluralismo
cultural e o acesso e participação cultural a serem importantes objetivos políticos.
• As cidades estão constantemente a ser revitalizadas através de programas de
desenvolvimento cultural, regeneração cultural ou animação cultural.
• Os direitos culturais são agora um aspeto significativo dos direitos de cidadania
contemporâneos, enquanto o património cultural, a propriedade cultural e a paisagem
cultural devem ser preservados e protegidos.
• E campos inteiros de conhecimento são agora descritos como culturais. Se os estudos
culturais e a crítica cultural lideraram aqui, os campos da psicologia cultural, história
cultural, geografia cultural e evolução cultural seguiram rapidamente como parte da
viragem cultural mais geral nas humanidades e ciências sociais.
• O uso não qualificado de cultura como um padrão normativo - Matthew Arnold como
"o conhecimento do melhor que foi conhecido e dito no mundo" (1876) - tornou-se, no
entanto, mais raro.

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• Harold Bloom (1995) da "grande literatura" como uma força melhoradora no contexto
das guerras culturais nos Estados Unidos é talvez o exemplo mais marcante.
• Em geral, no entanto, a crença de que um determinado cânone de obras literárias, musicais
ou artísticas pode reivindicar um monopólio de valor cultural já não é amplamente
apoiada.
• Isso reflete o papel aumentado do sentimento democrático e igualitário, que tornou mais
difícil para as elites intelectuais reivindicar algum valor especial para as suas atividades
culturais preferidas em relação às de outros grupos sociais.
• Da mesma forma, o uso decrescente de cultura como um padrão normativo reflete o
desenlace das associações que anteriormente sustentavam o significado de cultura como, no
resumo de Williams, "um processo geral de desenvolvimento intelectual, espiritual e
estético" e - como os frutos mais evidentes desse processo - "as obras e práticas da
atividade intelectual e especialmente artística" (R. Williams, 1976: 80).
• Raízes imediatas em “L cultura” - referindo-se aos processos de cultivo, cuidado ou
atenção, a cultura implicava crescimento e melhoria.
• Cultura pode referir-se a um método específico de crescimento
• Este uso foi estendido às práticas pelas quais os indivíduos procuram desenvolver-se ou
melhorar-se. Isso pode referir-se ao desenvolvimento físico através do treino do corpo,
como na observação de Hobbes de que entre os lacedemônios, "especialmente na cultura
de seus corpos, a nobreza observava a maior igualdade com os comuns" (1628). Ou
pode referir-se ao cultivo de atributos intelectuais ou espirituais. "A educação das
crianças", afirmava Hobbes, compreendia "uma cultura das suas mentes" (1991
[1651]).
História da palavra “cultura”:
• Nesta história, começando no século XVIII e passando pelo século XIX até ao século XX,
a cultura passa a representar um processo geral de melhoria social.
• Funcionando, inicialmente, como um termo mais ou menos intercambiável com
civilização neste contexto, o seu desenvolvimento nos séculos XIX e XX é condicionado
pelo surgimento de uma tensão crescente entre estes dois termos.
• Trabalhado primeiro no romantismo alemão - foi produzida e sustentada por um conjunto
de antagonismos entre, por um lado, civilização como um padrão de progresso material
melhor indexado pelo desenvolvimento da produção industrial e, por outro, cultura
como a incorporação de um conjunto de padrões superiores em cujo nome a civilização
material poderia ser acusada de superficialidade ou incompletude, quando vista a partir dos
padrões superiores de totalidade ou perfeição humana.
• Kulturkritik, e continuando até ao presente como crítica cultural - identificação das
falhas e deficiências da sociedade.
• A mistura e interligação dos conceitos de cultura e estética - localizar na obra de arte esses
padrões superiores de perfeição que o conceito emergente de cultura propunha como uma
alternativa aos padrões da civilização industrial.
• As "Cartas sobre a educação estética do homem" de Friedrich Schiller (1967 [1795]) -
definiu o encontro entre a pessoa e a obra de arte como um em que a primeira era
confrontada com as suas imperfeições e inadequações quando julgadas a partir dos padrões
superiores da obra de arte.

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• A experiência da arte podia ser transformada numa busca de auto-superação, pois a pessoa
procuraria diminuir a distância entre o seu eu empírico rude e a elegância e harmonia
representadas pela obra de arte.
• A cultura, neste sentido especializado e aprimorado, existia não apenas como um conjunto
de ideias: no desenvolvimento do século XX de bibliotecas públicas, museus, salas de
concerto e galerias de arte, ela também informava as práticas de um novo conjunto de
instituições culturais que visavam combater as deficiências da civilização, difundindo os
padrões superiores da cultura por toda a sociedade.
• Essas deficiências incluíam os valores do industrialismo, e os modos de vida das classes
trabalhadoras urbanas e a necessidade de envolver essas classes na força aprimoradora
da cultura para evitar a ameaça de anarquia.
• Os indivíduos poderiam capacitar-se para se aprimorarem e alcançarem os tipos de
equilíbrio e auto-aperfeiçoamento de que Schiller falava.
• Arnold capturou este sentido quando escreveu que "a cultura incansavelmente tenta não
fazer do que cada pessoa crua pode gostar a regra pela qual ela se molda; mas sim
aproximar-se sempre de um sentido do que é verdadeiramente belo, gracioso e adequado, e
fazer a pessoa crua gostar disso" (Arnold, 1971 [1869]: 39).
• O século XVIII tinha sido uma "cidade de exibição" (P. Joyce, 2003: 151), onde, em
passeios e salas de assembleia, os abastados exibiam a sua civilidade e iluminação sem
consideração pelos seus interiores morais ou pelos das classes subalternas.
• No século XIX, a transferência das associações inspiradas religiosamente da arquitetura
gótica para bibliotecas, museus e galerias incorporou uma abordagem moral nas formas
construídas do ambiente urbano, à medida que a população urbana era atraída com a
perspetiva de elevação e aprimoramento espiritual e cultural.
• Tais concepções continuaram a ser influentes no século XX, informando o
desenvolvimento de sistemas de transmissão pública e com um impacto contínuo, embora
diminuído, nas políticas culturais.
• O período do século XIX até ao século XXI testemunhou desafios sérios à visão
normativa singular de cultura - oposição cultura e civilização.
• Isso reflete os desafios que surgiram dos diversos movimentos sociais - antigos e novos -
que recusaram aceitar a avaliação negativa de suas próprias atividades culturais que o
uso arnoldiano implicava.
• Os movimentos socialistas e trabalhistas, o feminismo, as lutas dos povos indígenas e das
culturas étnicas minoritárias, e a identificação das contribuições afro-americanas para as
culturas do modernismo todos contestaram os preconceitos de classe, género, raça e
eurocentrismo que minavam o universalismo da reivindicação da cultura de ser o
melhor que foi conhecido e dito.
• A crescente mercantilização de todas as formas de produção e consumo cultural também
esbateu qualquer sentido de uma única divisão entre "cultura real" e "o resto". Em
mercados culturais agora altamente segmentados, com suas próprias distinções internas de
valor, a cultura elevada parece cada vez mais ser apenas um mercado cultural entre outros.
• Williams - mostrar como os supostamente padrões universais de perfeição associados à
visão normativa da cultura acabaram, na prática, por ter fortes conexões com os valores
particulares de grupos e classes dominantes, ele ampliou o nosso entendimento do que
poderia contar como cultura.

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• Possibilitou a inclusão dos aspectos simbólicos da vida quotidiana, bem como os
produtos da alta cultura - e, igualmente importante, a inclusão nos mesmos termos, sem
qualquer sentido de uma distinção essencial e contestada entre "cultura real" e "o resto”.
• Como resultado destes desenvolvimentos, a visão da cultura como um padrão de perfeição
tendeu a dar lugar ao terceiro sentido de cultura de Williams, referindo-se à "maneira
particular de viver, seja de um povo, de um período ou de um grupo" (R. Williams,
1976: 80).
• Williams vê-o como uma ligação entre a crítica de Johann Gottfried von Herder no século
XVIII aos valores eurocêntricos implícitos em histórias "universais" de cultura e
civilização, e as formas de relativismo cultural do século XX.
• Tylor diz que a cultura "é esse todo complexo que inclui conhecimento, crença, arte,
moral, direito, costume e quaisquer outras capacidades e hábitos adquiridos pelo
homem como membro da sociedade" (Tylor, 1874: 1).
• George Stocking Jr (1968) imparcialidade em Tylor porque procede a organizar
diferentes culturas em estágios evolutivos, em que cada estágio representa progresso de
um estado de desenvolvimento cultural entre os extremos de "vida selvagem e vida
cultivada" (Tylor, 1874: 26).
• A visão da cultura como uma forma de vida é referida como a definição etnográfica ou
antropológica de cultura - Franz Boas - traduziu as pressuposições não evolutivas da
antropologia alemã na primeira declaração totalmente desenvolvida dos princípios do
relativismo cultural durante seu trabalho psterior na América.
• Diferentes culturas estabelecem seus próprios padrões de valor, apenas um mal-
entendido sério e danos sociais podem resultar de tentativas de organizar culturas em
hierarquias avaliativas ou sequências evolutivas.
• Contribuiu para as críticas mais amplas da sociedade americana como um caldeirão cultural
onde as diferenças deveriam ser extinguidas, como evidenciado nos escritos de
pragmatistas como John Dewey.
• A compreensão de Boas sobre a natureza social e relacional das culturas, definidas em
termos de suas diferenças mútuas, também estava presente no uso de William Du Bois do
termo "consciência dupla" para descrever as identidades dos afro-americanos, presos nas
relações entre culturas branca e negra.
• Cultura como um conjunto de fluxos e relações que está por trás de algumas das reservas
que Arjun Appadurai (1996) expressa quanto à contínua validade do conceito etnográfico
de cultura como uma "forma de vida".
• Isso muitas vezes levou a uma tendência de taxonomizar culturas, proporcionando um meio
de dividir as sociedades em grupos separados identificados pelos seus comportamentos
e crenças distintivas.
• Theodor Adorno - observou que "a única palavra 'cultura' denuncia desde o início a visão
administrativa, cuja tarefa, olhando de cima, é reunir, distribuir, avaliar e
organizar" (Adorno, 1991: 93).
• Utilizado como uma forma de dividir populações colonizadas em grupos separados
identificados pelas suas formas de vida, o conceito etnográfico de cultura foi fundamental
para o desenvolvimento de sistemas coloniais de governo que visavam segregar as
populações ao longo de linhas raciais e étnicas (Dirks, 2001).

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• Atualmente - afasta-se da ideia de que as culturas podem ser descritas como entidades fixas
e separadas (hibridismo cultural, fluxos culturais, transculturação, diálogo intercultural e
interculturalidade - fluidez e impermanência das distinções e relações culturais).
• As distinções entre natureza e cultura agora também têm uma força mais fraca devido ao
crescente sentido de que as relações entre estas devem ser consideradas como porosas e
permeáveis.

Sociedade - New Keywords


• Sociedade tornou-se um termo de controvérsia política.
• Margaret Thatcher - "não há tal coisa como sociedade. Existem homens e mulheres
individuais e existem famílias" (1987: 10).
• Mais tarde, esclareceu que seu significado "era que a sociedade não era uma abstração,
separada dos homens e mulheres que a compunham, mas uma estrutura viva de
indivíduos, famílias, vizinhos e associações voluntárias... A sociedade para mim não era
uma desculpa, era uma fonte de obrigação" (1993: 626).
• Apesar de sua antipatia pelo termo, ela o usa em dois sentidos observados por Raymond
Williams (1976: 291).
• O primeiro é um sentido geral do "conjunto de instituições e relacionamentos dentro
dos quais um grupo relativamente grande de pessoas vive".
• Também reconhece que a sociedade pode ser usada como um termo abstrato para, como
Williams colocou, "a condição na qual tais instituições e relacionamentos são
formados", como quando, por exemplo, poderíamos dizer que "a pobreza é causada pela
sociedade".
• Enquanto Thatcher rejeita a possibilidade de abstração, ela enuncia uma versão: a
sociedade como impositora de obrigações morais.
• As imagens da sociedade como um organismo ("estrutura viva") e como uma coisa podem
ser rastreadas até a formalização inicial da sociologia e da ciência social nos séculos XIX e
XX.
• Herbert Spencer e no darwinismo social, como um organismo com uma evolução
replicando a das espécies biológicas.
• Émile Durkheim (citado em Frisby e Sayer, 1986: 38) famosamente instou seus leitores a
"considerar fatos sociais como coisas".
• Embora a sociologia tenha rejeitado a imagem da sociedade como uma entidade supra-
individual impondo-se sobre seus membros, na linguagem comum, ainda é possível opor
"indivíduo" e "sociedade" em frases como "conformar-se à sociedade" ou "rebelar-se contra
a sociedade".
• "Sociedade" tende a sobreviver mais no sentido abstrato de uma qualidade que reside
em condições, práticas, instituições e relacionamentos, indicada pelo adjetivo “social".
• A sociedade é derivada do Latim "societas", significando companhia, e "socius",
significando companheiro, amigo ou associado, como em "havia tal amizade, sociedades e
familiaridade entre os Religiosos" (c.1610), ou "o Sr. Woodhouse gostava da sociedade...
Gostava muito de ter seus amigos vindo vê-lo" (Austen, 1816).
• O pensamento político grego, especialmente o de Aristóteles, chega perto de um sentido
geral de sociedade ao discutir formas de associação ou comunidade humana, especialmente

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a forma de associação que é o Estado (grego "polis", cidade-estado) e aqueles que a
compõem, os cidadãos.
• A comunidade política é aqui distinta da esfera privada da família ou do lar, o grego
"oikos", e não do Estado, como poderia ser mais recentemente.
• Tomás de Aquino, é feita uma distinção entre a sociedade política mundana, "communitas
civilis" em Latim, e a comunidade divina, "communitas divina", mas não entre sociedade e
comunidade.
• Em ambos os usos políticos e religiosos, no entanto, a noção de sociedade permanece
conectada com ideias de associação humana e, mais fundamentalmente, com amizade
entre pessoas livres (geralmente homens) até o século XVII (Frisby e Sayer, 1986: 16).
• Essa relação com a amizade, e consequentemente com sua contraparte, a inimizade,
significa que "sociedade" continua sendo um termo primário de inclusão e exclusão, e
de aliança e oposição.
• Seu sentido mais geral de uma coletividade sob um governo comum, como em uma
"riqueza comum é chamada de sociedade ou ação comum de uma multidão de
homens livres" (Smith, 1577), também pressupõe que tal sociedade pode estar em relações
antagonistas com outras multidões semelhantes.
• Uma das imagens mais recorrentes de sociedade é uma associação formada por acordo,
consentimento ou contrato.
• A ideia é que a sociedade é uma unidade ativa de comunhão entre seres humanos, uma
"assembleia e consentimento de muitos em um" (Mirror of Policy, 1599).
• Isso é formulado na teoria do contrato social, onde a preocupação permanece com uma
forma específica de associação humana, a do Estado, e sua relação com uma forma
pré-política (e pré-social) de existência, o estado de natureza (Weiner, 1973).
• Estado - é uma condição prévia para a associação ou amizade humana em geral.
• Em breve, no entanto, a "sociedade," ou sociedade civil, passará a referir-se às atividades e
relações de indivíduos, famílias e lares, que existem independentemente e de alguma
forma opostas às estruturas políticas do Estado.
• A descoberta de uma sociedade civil está relacionada com ideias de civilização. Sendo o
domínio do modo de vida dos homens livres, as relações (ou "conversação") entre esses
homens são regulamentadas por regras mais subtis de civilidade (ao contrário das leis do
soberano), como nas "Leis da sociedade e da conversação civil" de Charles I (1642).
• Na Inglaterra e noutros lugares da Europa no século XVII, começava a ser possível pensar
em si mesmo como vivendo numa sociedade civilizada dentro da segurança relativa das
fronteiras territoriais proporcionadas pelo Estado emergente.
• Também era possível esperar um certo nível de conduta ordenada dos outros membros
desta sociedade, dada a evolução de práticas de cultivo pessoal como etiqueta e
maneiras.
• Estas últimas práticas dão origem ao sentido específico de "sociedade" como a classe
letrada, culta ou de classe alta, encontrada até recentemente nas páginas sociais de
jornais.
• Este facto de uma nação unificada territorialmente, relativamente estável e civilizada,
proporciona a possibilidade, desde o século XVIII, de pensar na sociedade como uma
unidade que existe independentemente da ordem política e está sujeita às suas
próprias leis de desenvolvimento.

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• A sociedade é assim um "recipiente" para um modo de vida comum de uma
população demarcada por fronteiras territoriais e exclusiva de outras sociedades, que,
como se manifesta em guerra e conflito, podem tornar-se seus inimigos.
• No entanto, dentro deste recipiente, a sociedade é uma esfera com seus próprios
costumes, moralidades, classes, hierarquias e estágios de desenvolvimento.
• Pode ser impulsionada pelo interesse próprio ou por laços de afeto e sentimento - Adam
Smith no século XVIII, era ambos.
• As sociedades têm assim valores e sentimentos que unem e conflitos que dividem.
• Estruturas jurídicas e políticas tornam-se meramente uma função dessas relações sociais
"naturalmente" ocorrentes.
• Esta descoberta da sociedade como uma unidade fraturada independente de estruturas
políticas tem, naturalmente, implicações imediatas para a tarefa de governar.
• Todas as tentativas de governo e legislação têm de respeitar e levar em consideração um
conhecimento dos processos densos e um tanto opacos da sociedade, especialmente as leis
do mercado e do comércio e o princípio da população.
• Para aqueles que poderiam ser chamados de pensadores liberais iniciais, de Smith a John
Stuart Mill, a sociedade é enquadrada pela lei e sujeita ao governo, mas ocupa um
espaço real, embora coincida com as fronteiras territoriais do Estado nacional, que já não é
simplesmente um efeito ou extensão de acordos políticos e do Estado.
• No século XIX, a associação contratual já não é um ato fundador, mas uma característica
das sociedades modernas baseadas no indivíduo e na realização individual.
• A sociedade agora pode ser contrastada com esferas anteriores e existentes de comunidade,
caracterizadas por relações e status afetivos e tradicionais – ou “atribuídos".
• No século XX, a sociedade perdeu seu status como objeto de conhecimento científico, à
medida que isso passou a ser visto como uma "reificação" (coisificação) de uma condição
que ocorre dentro de todo tipo de relações, instituições e práticas.
• Max Weber - o objeto da sociologia não era a sociedade, mas a interpretação do
significado da ação social, e a partir desse momento os sociólogos se sentiram mais à
vontade estudando classe social, relações sociais, interação social, etc.
• Nas escritas académicas, a sociedade passou de objeto transcendente a uma propriedade de
relações.
• O adjetivo "social" começa a descrever a dimensão dessas relações e práticas que se
pensa terem sua origem na sociedade.
• Temos instituições como segurança social e seguro social.
• Para explicar a pobreza, invocamos a exclusão social e lutamos pela inclusão social como
um ideal ético.
• A "sociedade" em si tende a ser deslocada por outras abstrações em torno da palavra
“modernidade".
• Neste sentido, a afirmação "não há tal coisa como sociedade" apenas recapitula a opinião
erudita do século XX. Juntamente com a ideia do declínio do Estado-nação, relacionado
com a globalização, poderíamos concluir que a noção de "sociedade" como uma unidade
que age sobre os indivíduos sobrevive apenas como uma ingenuidade.
• No entanto, a sociedade parece pronta para ser reinventada como um fenómeno global;
por exemplo, a aspiração num plano estratégico de uma universidade no século XXI de ser
"uma universidade sem fronteiras numa sociedade global."

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• Sociedade global tentaria realizar aspirações cosmopolitas de amizade para toda a
humanidade
• "sociedade" poderia mais uma vez tornar-se a palavra para a forma mais elevada de
associação humana.
• Mas, como o tratamento de chegadas ilegais na Austrália, ou a defesa da pátria e de uma
sociedade livre contra o terror nos Estados Unidos, demonstram, nossas noções de
sociedade estão profundamente enraizadas em ideias de um modo de vida comum,
assegurado pelo Estado, dentro de fronteiras claramente definidas, e com um sentido
dessas multidões que representam uma ameaça a essa vida.

Matthew Arnold - cultura como perfeição humana


• Contrasta a cultura, que ele define como "o estudo da perfeição", com a anarquia, o estado
predominante na então nova democracia da Inglaterra, carente de padrões e senso de
direção.
• Arnold classificou a sociedade inglesa em Bárbaros (com seu espírito elevado,
serenidade e maneiras distintas e sua inacessibilidade a ideias), os Filisteus (o bastião
do não conformismo religioso, com muita energia e moralidade, mas falta de "doçura
e luz") e o Povo (ainda cru e cego).
• Ele viu nos Filisteus a chave para a cultura; eles eram o segmento mais influente da
sociedade; sua força era a força da nação, sua rudeza, sua rudeza; portanto, era necessário
educar e humanizar os Filisteus.
• Arnold via na ideia do "Estado", e não em uma classe específica da sociedade, o verdadeiro
órgão e depósito do "melhor eu" coletivo da nação.
• A essência do ensaio é recomendar a cultura como a grande ajuda para superar as nossas
dificuldades presentes; a cultura é a busca da nossa perfeição total, conhecendo, em todos
os assuntos que mais nos concernem, o melhor que foi pensado e dito no mundo.
• A cultura é então corretamente descrita não como tendo sua origem na curiosidade, mas
como tendo sua origem no amor pela perfeição; é um estudo da perfeição.
• Não um ter e um descansar, mas um crescer e tornar-se, é o caráter da perfeição, conforme
a cultura a concebe.
• A nossa desigualdade materializa a nossa classe alta, vulgariza a nossa classe média,
brutaliza a nossa classe baixa.
• Matthew Arnold está preocupado com a condição presente da sociedade, que está seguindo
o caminho do materialismo frenético.
• Através de seu conceito, Arnold está tentando restabelecer o verdadeiro significado do
termo e sua aplicação na sociedade materialista.
• Ele aborda o termo de maneira expansiva, considerando-o como uma fonte de convivência
pacífica. É uma ideia de viver, acreditar, perceber e conceber. Está relacionado com a paz
de espírito e a felicidade como fontes de vida.
• Através desse conceito, Arnold fala sobre a sociedade harmoniosa na qual a vida está
principalmente preocupada com a alegria e a perfeição.
• No presente, a era está vislumbrando o futuro ao esquecer os antigos valores sustentáveis.
O avanço tecnológico, o individualismo voraz e o comercialismo estão compelindo o
mundo a alterar os conceitos convencionais de vida.

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• A progressão da globalização, que introduziu o conceito de multiculturalismo sobre o
túmulo da cultura real, está destruindo o significado fundamental do termo.
• Pode-se dizer que a palavra 'cultura' perdeu o seu significado para abrir caminho para uma
nova época e novo significado.
• Aldeia Global trouxe o mundo inteiro para um único lugar e formou novas culturas com
base na comercialização. Cabeças sábias consideram que tudo o que veio com a
globalização deve ser visto como uma espécie de ilusão. Temos conseguido muito, mas ao
custo de perder.
• A era perdeu os valores básicos em prol do ganho material.
• Na verdade, nos reunimos geograficamente, mas nos afastamos emocionalmente.
• Muita comercialização matou a estrutura básica da sociedade que deveria unir a
humanidade por um fio.
• No processo de ganhar riqueza, perdemos nossa alma; ganhamos conforto, mas
perdemos a verdadeira alegria.
• Muita preocupação com o futuro tirou a alegria do presente e a glória do passado.
• A atitude materialista e o liberalismo desviado da era eventualmente resultaram em um
caos.
• As chamadas teorias científicas distorceram a era para ser uma terra estéril em termos
espirituais. A fonte de vida seca à medida que a religião perde seu controle.
• O estado forçou Arnold a apresentar seu conceito de cultura como raios de esperança para a
vida sombria. Através desse conceito, Arnold fez uma brecha para capturar o fio vital da
natureza humana, que é o mesmo em todo o mundo.
• Mas Arnold a vê como uma rota interior de viver, que está relacionada com os anseios
decisivos da vida. Ele vai além dos aspectos externos do ambiente e usa seu conceito como
um objetivo de vida no sentido religioso.
• Para ele, é um termo que se refere ao todo composto de ideias e coisas moldadas pelo
homem para realizar sua humanidade completa, que é a principal fonte de vida neste
planeta.

O Significado Geral da Cultura:


• A sociedade pós-moderna está associada a muitas culturas. Não estamos preocupados com
a palavra e seus adjetivos, mas com a postura que o termo refere. Todos esses termos se
referem à abordagem associada a uma classe específica. Mas, quando pensamos
profundamente, podemos ter a ideia de que esses termos estão estreitando ou distorcendo a
realidade.
• Também se observa que o termo não é uma produção natural.
• É uma parte feita pelo homem do ambiente.
• Reflete o modo de vida e a mentalidade das pessoas, suas tradições, seu patrimônio,
etc.
• É um conjunto de crenças que têm existência abstrata, mas controla toda a vida.
• R. M. Kissing em sua análise "Teorias da Cultura" explica o termo: "Culturas são
sistemas (de padrões de comportamento social transmitidos) que servem para
relacionar comunidades humanas com o ambiente ecológico. Essas maneiras de vida
das comunidades incluem tecnologias e modos de agrupamento social e organização
política, crenças religiosas e práticas, e assim por diante."

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• A partir disso, fica claro que é o ambiente que produz cultura, e é a cultura que molda o
ambiente.
• Edward Tyler (antropólogo) a utiliza para se referir ao todo complexo de ideias e coisas
produzidas pelos homens em sua experiência histórica.
• L. White em seu ensaio "Controle do Homem sobre a Civilização" afirma que 'a cultura
determina tudo o que as pessoas fazem, sentem e pensam.
• O comportamento humano, portanto, é determinado pela cultura.'

O Conceito de Cultura de Matthew Arnold:


• Lionel Trilling observa: "Para Arnold, cultura significa muitas coisas, mas nada menos que
a razão experimentada como uma espécie de graça por cada cidadão, o esforço
consciente de cada homem para chegar à realização de sua humanidade completa.
Cultura, como uma alternativa sombria à anarquia ou ao caos, se opõe a todos os tipos de
caos. Não está apenas preocupada com a anarquia política, social ou de qualquer tipo
externa. Cultura refere-se à liberdade, mas ao mesmo tempo espera restrição em nosso
comportamento.
• Arnold diz: "Eu sou um liberal, no entanto, sou um liberal temperado pela experiência,
reflexão e renúncia."
• Preocupado com os valores humanos cultivados pela civilização.
• Cultura é uma ideia de perfeição em nosso fazer e pensar:
• É uma forma de viver, pensar, fazer e comportar; um padrão para trazer paz, alegria e
serenidade.
• Tem origem em uma reação vigorosa em relação à vida moral.
• Está preocupada com todos os aspectos que podem ajudar a vida a viver com facilidade.
• Para ele, a cultura é um estado íntimo da mente e do espírito - manobra mais íntima
para alcançar a perfeição.
• "como uma busca de nossa perfeição total por meio do conhecimento, em todos os
assuntos que mais nos concernem, do melhor que foi pensado e dito no mundo; e através
desse conhecimento, dirigindo o fluxo de água doce e pensamento livre sobre nossas
noções e hábitos."
• Desejo sério de trazer correção a todas as faculdades do desempenho humano.
• É um instrumento para aniquilar ideias não progressivas que retiram a vida humana.
• Vem do desejo de trazer não apenas fervor lógico, mas também social e moral; tornar um
ser inteligente ainda mais inteligente.
• Arnold tem grande esperança da cultura - pode trazer ordem apenas cessando todos os tipos
de anarquia.
• É a cultura que pode espalhar a vontade de Deus em ação e tornar o mundo um lugar
seguro para prosperar.
• Arnold afirma: "A cultura não é considerada apenas como o esforço para ver e aprender
isso, mas como o esforço também, para fazê-lo prevalecer, o moral, o social."
• Como um código de conduta que inclui liberdade, bem como restrição, alegria e miséria,
esperança e desespero.
• É uma expansão harmoniosa de todas as faculdades da natureza humana
• Tem o poder de equilibrar entre elas para fazer o veículo da vida funcionar suavemente.

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• Arnold diz: "Mas a cultura, que é o estudo da perfeição, nos leva a conceber a verdadeira
perfeição humana como uma perfeição harmónica, desenvolvendo todos os lados de nossa
humanidade; e como uma perfeição geral, desenvolvendo todas as partes de nossa
sociedade."
• Ela promove a sede de conhecer a si mesmo. Ela está mais fascinada em estudar a perfeição
interna. É um processo de fazer adições infinitas a si mesma, aumento infinito de seu poder.
• É a voz autêntica da consciência que sempre tende para a perfeição.
• promove o melhor de si mesmo e, com isso, obtém a melhor sociedade.
• é uma abordagem do espírito fixada para obter a verdade.
• É uma ligação moral com a verdade, compaixão, fé, amor e simpatia.
• é um desejo de trazer paz e harmonia à nossa vida social.
• É um instrumento para eliminar a brutalidade da natureza selvagem.
• Deve ser vista como uma manifestação de todas as esperanças, aspirações e fé humanas em
si mesma.

Ele acredita que apenas a cultura tem o poder de confiscar todos os males. Portanto, ele
recomenda a cultura como uma prescrição para todos os tipos de angústias. Ele afirma em seu
prefácio: "O escopo total do ensaio é recomendar a cultura como a grande saída de nossas
dificuldades atuais."
Arnold acredita que um homem de verdadeira cultura nunca corre atrás de poder e riqueza.
Ele enfatiza que a cultura é uma operação interior que só pode trazer aperfeiçoamento.
Ele diz: "Vou procurar encontrar algumas bases simples nas quais uma fé na cultura possa
repousar com segurança." Ele avança com as bases simples para a cultura, afirmando que é
uma curiosidade intelectual para conhecer as coisas e um impulso para o aprimoramento
moral. A paixão científica pelo conhecimento puro e a paixão social e moral pelo bem são a
raiz da cultura. A cultura difunde a razão para cumprir a vontade de Deus, que nos enviou
para tornar este mundo cada vez mais belo com nossa contribuição. A obsessão que inspira a
amar o mundo e sua beleza é a cultura. Aqui podemos ver que Arnold está misturando o senso
intelectual de razão e o senso emocional de amor. Ele não está do lado do total
intelectualismo nem do total emocionalismo.
Através do termo "Equilíbrio Harmonioso", ele se refere ao equilíbrio entre intelectualismo e
emocionalismo. A paixão científica pelo conhecimento é uma qualidade do cérebro, e o senso
de amor é do coração.
Arnold está ansioso para ajudar uma sociedade doente que está prestes a se tornar
vítima da estranha doença do materialismo.
Seu conceito surge do impulso em direção ao desenvolvimento moral e autoconquista, e se
torna um raio de esperança em torno da nuvem negra da sociedade materialista.
Em tal condição degradante, Arnold deseja melhorar o padrão moral de vida.
Através desse conceito, ele deseja estender os princípios básicos da vida terrena que
ajudariam o presente e proporcionariam um futuro brilhante para as gerações futuras.
Cultura e Religião
• A sua ideia de cultura como uma alternativa à religião.
• Arnold afirma que cultura e religião coexistem de certa forma, mas não em todos os
aspectos.

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• Ele acredita que a religião está relacionada com o desenvolvimento e aperfeiçoamento da
humanidade.
• "Religião, o maior e mais importante dos esforços pelos quais a raça humana manifestou
seu impulso para se aperfeiçoar."
• Assim como a cultura, a religião é também a voz solene da compreensão humana.
• Tal como a cultura, a religião acredita que o reino de Deus está dentro de nós e que o
mundo externo é um reflexo do mesmo.
• Assim como a cultura, ela destrói a malícia da natureza humana.
• No entanto, em muitos sentidos, o conceito de cultura de Arnold parece ser mais flexível do
que o da religião.
• Em comparação, a cultura é mais flexível do que a religião. Ela se ajusta à situação em
busca de paz e serenidade. Desenvolve todas as faculdades do comportamento para se
adequar ao ambiente. Ele escreve: "É fazendo adições intermináveis ao seu poder, em
crescimento interminável em sabedoria e beleza, que o espírito da raça humana encontra o
seu ideal.
• A cultura não acredita em ter, mas em crescer e tornar-se. A religião é concebida pelas
pessoas como um sistema. E a falha não está na religião, mas na atitude com que é
percebida. A religião coloca ênfase no desenvolvimento excessivo de uma faculdade
específica em detrimento das outras.
• Mas isso não acontece com a cultura, que traz um desenvolvimento harmonioso de todas
as potências.
• Arnold distingue a religião da cultura nas seguintes palavras: "Mas, finalmente, a
perfeição - como a cultura, a partir de um estudo desinteressado e aprofundado da
natureza humana e da experiência humana, aprende a concebê-la - é uma expansão
harmoniosa de todas as potências que fazem a beleza e o valor da natureza humana e
não é consistente com o desenvolvimento excessivo de uma única potência em
detrimento das outras. Aqui, a cultura vai além da religião, como geralmente a
concebemos."
Cultura como uma Crítica Universal
• O tema recorrente da mitologia encontra seu lugar na literatura. T. S. Eliot também se refere
à importância da tradição na produção literária. Mas é o talento do escritor que torna a
literatura universal. O escritor sempre ultrapassa todas as barreiras para capturar o fio
comum do comportamento humano e transcende todas as limitações para obter aspectos
universais.
• Se uma obra específica é lida em todo o mundo, em todas as épocas e em todas as
sociedades, deve haver algo que possa apelar para a sensibilidade universal. Os escritores
literários estão sempre preocupados com o geral em vez do particular, universal em vez do
situacional.
• A sua atitude universalista pode ser vista nas suas próprias definições de poesia e crítica.
• Ele define a crítica como o esforço desinteressado para conhecer o melhor que foi pensado
e dito no mundo.
• Na sua escrita, ele trouxe o fio básico do comportamento humano, numa crítica
aprofundada.
• Ele deseja criar uma ordem universal de viver, pensar e acreditar.
• No seu conceito, Arnold misturou o ponto médio entre a vida mundana e ideal.

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• Ele capturou um comportamento que é aplicável a todas as sociedades e a todas as épocas.
Não está preocupado com uma ideologia, sociedade ou época específica.
• O seu talento literário tornou o seu conceito aplicável a todas as épocas e a todas as
sociedades. É uma crítica universal da natureza humana. As gerações virão e as
gerações irão, mas o seu conceito não sairá de moda nem perderá a sua influência. As suas
ideias devem ser consideradas como uma crítica universal da natureza humana, pois não
estão limitadas a nenhuma religião ou seita filosófica.
Importância da Cultura
• A discussão sobre o cenário atual revela a natureza desesperançosa e impotente da era. A
forma desviante, sem valores e descrente de viver da era está levando a humanidade à sua
ruína.
• No processo de obter, a humanidade está perdendo o próprio fundamento de sua existência.
• Os valores humanos estão desaparecendo das nossas ações.
• A atitude materialista em relação à vida está compelindo o homem a acumular riqueza a
qualquer custo.
• O medo da religião e de Deus já não existe.
• Os padrões morais são esmagados em pedaços.
• O sistema educativo sem valores e sem esperança já não é motivo de esperança.
• A civilização está ferida e ensanguentada em todos os lugares no processo de
comercialização.
• Os princípios acarinhados são descartados em favor do modernismo. D
• A vida é vivida sem um destino definido.
• O homem atual está vivendo uma vida sem confiança, fé, sustentabilidade e serenidade. É
uma vida sem a lembrança do passado e a antecipação do futuro. A vida é vivida sem
esperanças, certezas e afinidade.
• Ao aplicar várias ideias de Arnold, podemos sustentar nossas vidas. A vida desviante pode
ser colocada no caminho certo, desviando-a do externo para o interno.
• O seu conceito pode ser utilizado como um padrão de vida e crença.
• Os seus padrões morais podem trazer de volta a atmosfera antiga de harmonia e amor.
• A estranha doença da sociedade pode ser curada aplicando o seu conceito de cultura.
As suas ideias de perfeição, doçura, luz, o melhor de si mesmo podem restaurar o império
perdido da antiga civilização.
• Seguindo o caminho da perfeição mostrado por Arnold, podemos trazer serenidade, paz e
estabilidade às nossas vidas. Ao utilizar os seus cânones e várias ideias, podemos alcançar a
perfeição em nossas vidas, desenvolvendo todas as faculdades harmoniosamente e
perfeitamente.
Conclusão
• A discussão mostra a sinceridade de Arnold em viver de acordo com os padrões de
moralidade e humanidade.
• Ele enfatiza mais a vida pacífica, descartando todos os tipos de pressa e preocupação.
• Ele acredita que sem o caminho da moralidade e da humanidade, uma vida tão pacífica e
harmoniosa é impossível.
• Ele tem confiança na sua atitude de que a atitude materialista, sem valor e imprudente, não
traz prazer permanente para levar a vida em direção à perfeição. I

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• Através da sua ideologia, ele lembra que a verdadeira alegria vem da perfeição interna. O
ganho externo só pode trazer conforto e luxo.
• Deve-se notar também que o seu conceito de 'vida ideal' é baseado em praticidade e
utilidade, não totalmente imaginativo. Ele misturou o helenismo sensível e liberal, o
hebraísmo austero e regulado, o puritanismo rigoroso e o modernismo agitado.
• A doença da vida presente pode ser curada aplicando as suas várias ideias ao nível prático.
• Ele espera que a perfeição possa ser alcançada por meio de uma vida virtuosa.
• A nossa vida deve resultar do melhor de nós mesmos, orientados pela razão certa. Também
deve ser notado que os seus conceitos e ideias de viver não estão desatualizados.
• As suas ideias surgem como uma reação universal a todos os tipos de caos e anarquia que
sempre vão contra a ideia fundamental de perfeição.

A Brief History of Culture - História Breve da Cultura do Consumidor


• Ao longo do século XX - o capitalismo manteve o ímpeto ao moldar a pessoa comum num
consumidor com uma sede insaciável por mais coisas
• A televisão - preparou o terreno para a democratização do luxo
• A noção de seres humanos como consumidores - começou antes da Primeira Guerra e
tornou-se comum na América na década de 1920
• Sempre se consumiram as necessidades básicas de vida - comida, abrigo, roupa - e sempre
se trabalhou para obtê-las, mas havia pouco motivo económico para o aumento do
consumo entre as massas antes do século XX
• Pelo contrário, a frugalidade e a poupança eram mais apropriadas para situações em que as
rações de sobrevivência não eram garantidas
• promover novas modas, explorar o "poder propulsor da inveja" e impulsionar as vendas
(Grã-Bretanha no final do século XVIII)
• começou "lenta libertação dos instintos adquiridos” - Neil McKendrick, John Brewer e
J.H. Plumb no estudo sobre a comercialização da Inglaterra do século XVIII - a busca por
opulência e exibição se estendeu para além dos muito ricos
• Enquanto as pessoas mais pobres adquiriam alguns itens domésticos úteis, a roupa
suntuosa, os móveis e a cerâmica estavam confinados a uma população muito pequena
• No final do século XIX - uma variedade de alimentos passaram a ser acessíveis a qualquer
pessoa comum, que anteriormente teria sobrevivido à base de pão e batatas - um consumo
além da mera subsistência
• Esta melhoria na variedade de alimentos - população restrita de pessoas da classe média
urbana
• Embora o período após a Segunda Guerra Mundial seja - o início da enorme explosão de
consumo em todo o mundo industrializado, o historiador William Leach localiza suas
raízes nos Estados Unidos por volta do início do século XX.
• Nos Estados Unidos - as lojas foram rapidamente ampliadas durante a década de 1890, as
compras por correio aumentaram, e o novo século viu a construção de grandes armazéns
de vários andares
• das pequenas lojas para gigantes corporativos que tinham acesso a banqueiros de
investimento e recorriam à produção em linha de montagem de commodities,
impulsionada por combustíveis fósseis

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• o objetivo tradicional de fazer produtos pela sua utilidade evidente foi substituído
pelo objetivo de lucro e pela necessidade de uma máquina de sedução.
• "As características fundamentais desta cultura eram:
• aquisição e consumo como meios de alcançar a felicidade
• o culto ao novo
• a democratização do desejo
• o valor monetário como medida predominante de todo valor na sociedade”escreve
Leach

Década de 1920: "O Novo Evangelho Econômico do Consumo"


• A libertação dos perigos da fome e da morte prematura estava em vigor para a maioria das
pessoas no mundo industrializado logo após o fim da Grande Guerra
• A produção nos EUA era 12 vezes maior em 1920 do que em 1860
• As lutas trabalhistas do século XIX haviam sem prejudicar a produtividade crescente na
semana de trabalho de sete dias com jornadas de 14 e 16 horas que eram praticadas no
início da Revolução Industrial na Inglaterra
• Nos Estados Unidos o crescimento económico havia conseguido fornecer segurança
básica para a grande maioria de toda a população
• Era necessária uma economia de estado estável capaz de atender às necessidades básicas
de todos - preconizada pelo filósofo e economista político John Stuart Mill
• Seria possível reduzir ainda mais as horas de trabalho e liberar os trabalhadores para
atividades espirituais e prazerosas de tempo livre com famílias e comunidades, além de
atividades criativas ou educacionais
• Mas os negócios não apoiavam tal trajetória, e somente durante a Grande Depressão é que
as horas foram reduzidas, em resposta a níveis avassaladores de desemprego
• Em 1930, o fabricante de cereais dos EUA, Kellogg - adotou um turno de seis horas para
ajudar a acomodar o trabalho partilhado que se tornava mais generalizado
• Embora a semana de trabalho mais curta fosse do agrado dos trabalhadores da Kellogg, a
empresa, após voltar a horários mais longos durante a Segunda Guerra Mundial, relutou
em renovar o turno de seis horas em 1945
• Os trabalhadores votaram a favor em 1945 e 1946 - sugerindo que ainda achavam a vida
em comunidade mais atrativa do que os bens de consumo
• No entanto, a Kellogg gradualmente superou a resistência de seus trabalhadores e eliminou
os turnos curtos até que os últimos foram abolidos em 1985
• Mesmo que um dia de trabalho mais curto se tornasse uma estratégia aceitável durante a
Grande Depressão, a orientação do sistema económico para o lucro e o seu crescimento
tornaram essa trajetória inaceitável para a maioria dos donos da indústria e os economistas
que teorizavam sobre seus sucessos
• Se o lucro e o crescimento estivessem em queda, o sistema precisava de novo ímpeto
• A breve depressão de 1921–1922 levou empresários e economistas nos Estados Unidos a
temerem que as imensas potências produtivas criadas ao longo do século anterior fossem
suficientes para atender às necessidades básicas de toda a população e provavelmente
tivessem desencadeado uma crise permanente de superprodução; as perspectivas para uma
expansão económica adicional pareciam sombrias
• Benjamin Hunnicutt - examinou a imprensa mainstream dos anos 1920, juntamente com as
publicações de corporações, organizações comerciais e investigações governamentais

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• Evidenciou que os temores eram generalizados nos círculos empresariais durante os anos
1920
• Victor Cutter (presidente da United Fruit Company) exemplificou a preocupação quando
escreveu - o maior problema económico da época era a falta de "poder de consumo"
em relação às prodigiosas potências de produção
• Frederick Allen - "Os negócios aprenderam como nunca antes a importância do
consumidor final. A menos que ele fosse persuadido a comprar generosamente, toda a
corrente de carros de seis cilindros, super-heteródinos, cigarros, estojos de rouge e arcas de
gelo elétricas seria bloqueada nos seus pontos de saída."
• "Propaganda", Edward Bernays ( pioneiros da indústria de relações públicas)
• "A produção em massa é lucrativa apenas se o seu ritmo puder ser mantido - isto é, se
puder continuar a vender o seu produto em quantidade constante ou crescente... Hoje em
dia, o abastecimento deve procurar ativamente criar a sua procura correspondente... [e] não
pode dar-se ao luxo de esperar até que o público peça pelo seu produto; deve manter um
contacto constante, através da publicidade e propaganda... para garantir a demanda
contínua que sozinha tornará sua cara planta lucrativa.”
• Edward Cowdrick (economista que aconselhava corporações nas políticas de gestão e
relações industriais) - “o novo evangelho económico”, no qual os trabalhadores (pessoas
para quem possuir bens duráveis raramente era uma possibilidade) podiam ser educados
nas novas “habilidades de consumo”
• Novas necessidades seriam criadas, com a publicidade sendo utilizada para aumentar
e acelerar o processo.
• As pessoas seriam incentivadas a abandonar a frugalidade e a economia, a valorizar
os bens em detrimento do tempo livre.
• Kyrk - "um alto padrão de vida deve ser dinâmico, um padrão progressivo", onde a
inveja daqueles um pouco acima na ordem social incitava o consumo e alimentava o
crescimento económico.
• O Comitê de 1929 sobre Mudanças Económicas Recentes, presidido pelo Presidente
Herbert Hoover - recebeu com agrado a demonstração "em grande escala [da]
expansibilidade dos desejos e aspirações humanas", saudou um "apetite quase
insaciável por bens e serviços" e imaginou "um campo ilimitado diante de nós... novos
desejos que abrem caminho interminavelmente para desejos mais recentes, à medida
que são satisfeitos."
• Neste paradigma, as pessoas são incentivadas a embarcar numa escada rolante de
desejos e a ascender progressivamente ao que antes eram os luxos dos abastados.
• Charles Kettering em “Mantenha o Consumidor Insatisfeito” - "não há lugar onde alguém
possa sentar-se e descansar numa situação industrial. É uma questão de mudança,
mudança o tempo todo - e vai ser sempre assim porque o mundo só segue um caminho, o
caminho do progresso."
• O Capitalismo é, por natureza, uma forma ou método de mudança económica, mas
nunca pode ser estacionário.... O impulso fundamental que coloca e mantém o motor
capitalista em movimento vem dos novos consumidores, bens, os novos métodos de
produção ou transporte, os novos mercados, as novas formas de organização industrial
que a empresa capitalista cria.

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• desejo do consumidor sempre expansível, caracterizado como "progresso", prometia
uma nova forma de avançar para a fabricação moderna, para perpetuar o crescimento
económico
• O progresso - substituição interminável de necessidades antigas por novas, de produtos
antigos por novos
• As noções de satisfazer as necessidades de todos com um nível adequado de produção não
eram consideradas
• As colónias europeias não colonizadas - não eram locais viáveis para esses novos
mercados, uma vez que séculos de exploração e empobrecimento significavam que poucas
pessoas lá conseguiam pagar
• Na década de 1920 - o mercado consumidor-alvo encontrava-se no mundo industrializado
• Estados Unidos - o consumo continuou a expandir-se ao longo dos anos 1920, embora
tenha sido interrompido pela Grande Depressão de 1929.
• A eletrificação - crucial para o consumo dos novos tipos de bens duráveis - seguiu-se uma
rápida proliferação de rádios, aspiradores e frigoríficos
• O número de registos de carros subiu de oito milhões em 1920 para mais de 28 milhões em
1929
• A introdução de acordos de pagamento a prestações facilitou a extensão dessas compras
cada vez mais para baixo na escada económica
• Essa primeira onda de consumismo foi efémera
• Baseada em dívida, ocorreu numa economia mergulhada em especulação e empréstimos
arriscados
• O crédito ao consumidor nos EUA aumentou para 7 mil milhões de dólares na década de
1920, com os bancos envolvidos em empréstimos imprudentes de todos os tipos
• Sydney, Steve Keen - "a maior carga de apostas mal-sucedidas da história", a dívida
da década de 1920 era muito grande, mais de 200% do PIB da época
• O dinheiro emprestado comprou quantidades sem precedentes de bens materiais a crédito
e, nos dias de hoje, com cartões de crédito.
• Grande Depressão dos anos 1930, seguiu-se uma economia de guerra, portanto, passaram
quase 20 anos antes que o consumo em massa retomasse algum papel na vida económica -
ou na forma como a economia era concebida.

A Segunda Onda
• Depois da Segunda Guerra Mundial - a cultura do consumo voltou alimentada pela
privação da Grande Depressão e pelo racionamento dos anos de guerra, e incitada pelos
anunciantes corporativos usando facilidades de crédito e o novo meio
• Stuart Ewen - nascimento do rádio comercial como uma ferramenta vital na grande onda
de consumo financiado por dívida nos anos 1920 - "uma empresa de serviços públicos de
propriedade privada, bombeando informações e entretenimento para as casas das pessoas.”
• "Não exigindo um grau significativo de literacia por parte da sua audiência” "o rádio deu a
corporações interessadas... acesso sem precedentes aos santuários interiores da mente
pública.”
• A chegada da televisão ampliou enormemente o impacto potencial das mensagens
publicitárias - explorando a imagem e o símbolo de maneira muito mais hábil do que
a impressão e o rádio tinham sido capazes de fazer.

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• Embora os televisores que levavam a publicidade para as casas das pessoas após a
Segunda Guerra Mundial fossem novos e fossem veículos de persuasão muito mais
poderosos do que o rádio, a teoria e os métodos eram os mesmos - aperfeiçoados nos
anos 1920 por especialistas em relações públicas como Bernays
• Vance Packard - “Querem dar algum brilho às suas mensagens, mexendo com a nossa
consciência de estatuto.... Muitos dos produtos que estão a tentar vender foram, no
passado, confinados a um 'mercado de qualidade'. Os produtos têm sido os luxos das
classes superiores. O jogo é torná-los as necessidades de todas as classes. Isso é feito ao
pendurar os produtos diante de pessoas que não pertencem à classe alta como símbolos
de estatuto de uma classe mais alta.
• Num ensaio pouco conhecido de 1958, refletindo sobre as implicações de conservação da
extravagância consumista dos EUA após a Segunda Guerra Mundial, Galbraith citou a
possibilidade de que esse "apetite gigantesco e crescente" precisasse ser contido. “E
quanto ao apetite em si?”, pergunta ele. “Certamente este é o cerne do problema.
• Victor Lebow - “Precisamos que as coisas sejam consumidas, queimadas, substituídas e
descartadas a uma taxa cada vez mais acelerada.”
• Galbraith cita a Comissão de Política de Materiais do Presidente, que estabelece a sua
premissa de que o crescimento económico é sagrado
• "Primeiro, partilhamos a crença do povo americano no princípio do Crescimento",
mantém o relatório, endossando especificamente "padrões de consumo cada vez mais
luxuosos”
• Para Galbraith - identificou o início de "uma reação conservadora massiva à ideia de uma
orientação social alargada e ao controlo da atividade económica", uma reação contra o
Estado assumir a responsabilidade pela direção social
• "Aqueles que criam desejos estão entre os nossos cidadãos mais talentosos e bem
pagos. A criação de desejos - publicidade - é uma indústria de dez mil milhões de
dólares.”
• Victor Lebow - "Da maneira como encaramos a vida, temos que converter a compra e o
uso de bens em rituais, procurar a nossa satisfação espiritual, a nossa satisfação do ego, no
consumo... Precisamos que as coisas sejam consumidas, queimadas, substituídas e
descartadas a uma taxa cada vez mais acelerada."
Assim, assim como se dedicava um esforço imenso para persuadir as pessoas a comprar
coisas de que não precisavam realmente, os fabricantes começaram também a projetar
intencionalmente itens de qualidade inferior, que passaram a ser conhecidos como
"obsolescência planeada". No seu segundo grande crítica à cultura do consumo, "Os
Fabricantes de Desperdício", Packard identificou tanto a obsolescência funcional, em que o
produto se desgasta rapidamente, quanto a obsolescência psicológica, em que os produtos são
"projetados para se tornarem obsoletos na mente do consumidor, mesmo antes que os
componentes usados para fabricá-los falhem".
Galbraith estava atento à forma como os padrões de consumo em rápida expansão eram
multiplicados por uma população em rápida expansão. Mas a empresa industrial pós-guerra
alimentou a expansão mesmo assim. O aumento do endividamento do consumidor,
interrompido em 1929, também foi retomado. Na Austrália, a dívida de 1939 de AU$39
milhões duplicou nos primeiros dois anos após a guerra e, até 1960, cresceu 25 vezes, para
mais de AU$1 bilião de dólares. Esse novo surto no consumismo financiado por dívida foi,
novamente, intencionalmente incitado.

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Ao pesquisar a sua excelente história do surgimento das Relações Públicas, Ewen entrevistou
Bernays pessoalmente em 1990, pouco antes de ele completar 99 anos. Ewen encontrou
Bernays, um dos principais pioneiros da nova profissão de Relações Públicas, tão franco
sobre as suas motivações subjacentes como havia sido em 1928, quando escreveu
"Propaganda":
"A manipulação consciente e inteligente dos hábitos organizados e das opiniões das massas é
um elemento importante na sociedade democrática. Aqueles que manipulam esse mecanismo
invisível da sociedade constituem um governo invisível que é o verdadeiro poder governante
do nosso país... São eles que puxam os fios que controlam a mente pública, que prendem
forças sociais antigas e inventam novas maneiras de amarrar e orientar o mundo."
Os pensadores de vanguarda das emergentes indústrias de publicidade e relações públicas
voltaram-se para as ideias-chave de Sigmund Freud, tio de Bernays. Como Bernays observou:
+ Subscribe Muitos dos pensamentos e ações do homem são substitutos compensatórios para
desejos que ele foi obrigado a suprimir. Uma coisa pode ser desejada, não pelo seu valor
intrínseco ou utilidade, mas porque ele inconscientemente passou a ver nela um símbolo de
algo mais, o desejo pelo qual tem vergonha de admitir a si mesmo... porque é um símbolo de
posição social, uma evidência do seu sucesso.

Bernays via-se a si mesmo como um "especialista em propaganda", um "conselheiro de


relações públicas", e as relações públicas como uma arte mais sofisticada do que a
publicidade em si; era dirigida aos desejos ocultos e às pulsões subconscientes das quais os
seus alvos não teriam consciência. Bernays e os seus colegas estavam ansiosos por oferecer
os seus serviços às empresas e foram instrumentais na fundação de toda uma indústria que
desde então operou seguindo essas linhas, vendendo não apenas mercadorias corporativas,
mas também opiniões sobre uma ampla gama de questões sociais, políticas, econômicas e
ambientais.
Embora tenha se tornado moda nas últimas décadas rotular acadêmicos e estudiosos como
elites que desprezam as pessoas comuns, Bernays e o sociólogo Gustave Le Bon
argumentavam há muito tempo, em nome das elites empresariais e políticas, respetivamente,
que as massas são incapazes de pensar. Segundo Le Bon, "Uma multidão pensa em imagens,
e a própria imagem imediatamente evoca uma série de outras imagens, sem conexão lógica
com a primeira"; multidões "só conseguem compreender associações grosseiras de ideias",
levando à "total impotência do raciocínio quando tem que lutar contra o sentimento". Bernays
e os seus colegas de relações públicas acreditavam que as pessoas comuns eram incapazes de
pensamento lógico, quanto mais o domínio de "dados abstratos econômicos, políticos e
éticos", e viam a necessidade de "controlar e regimentar as massas de acordo com a nossa
vontade sem que elas soubessem disso"; assim, as relações públicas poderiam garantir a
manutenção da ordem e o controlo corporativo na sociedade.
A mercantilização da realidade e a criação de demanda tiveram sérias implicações para a
construção dos seres humanos no final do século XX, onde, para citar o filósofo Herbert
Marcuse, "as pessoas se reconhecem nos seus bens". A crítica de Marcuse às necessidades,
feita há mais de 50 anos, não se dirigia às questões de recursos escassos ou resíduos
ecológicos, embora na época ele estivesse ciente de que Marx era insuficientemente crítico do
continuum do progresso e que era necessário "uma restauração da natureza depois dos
horrores da industrialização capitalista terem sido eliminados". Marcuse dirigiu a sua crítica à
forma como as pessoas, ao satisfazerem as nossas aspirações, reproduzem a dependência do

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aparato exploratório que perpetua a nossa servidão. As horas de trabalho nos Estados Unidos
aumentaram desde 1950, juntamente com um duplo consumo per capita entre 1950 e 1990.
Marcuse sugeriu que esta "servidão voluntária (voluntária na medida em que é introjetada no
indivíduo)... só pode ser quebrada através de uma prática política que atinja as raízes do
aprisionamento e do desengajamento metódico e da recusa ao Estabelecimento, visando uma
transvaloração radical de valores".
O desafio difícil imposto por tal transvaloração é refletido nas atitudes atuais. A comediante
australiana Wendy Harmer, na sua série de TV "Stuff" em 2008, expressou irritação com
sugestões de que o consumo é simplesmente gerado pela ganância ou falta de consciência:
"Tenho muito orgulho de ter feito um documentário sobre o consumo que não contém as
imagens habituais de chaminés de fábricas, lixeiras e carrinhos de supermercado cheios. Em
vez disso, apresenta muitos rostos humanos felizes e todas as suas coisas maravilhosas! É um
estudo de um caso de amor tanto quanto qualquer outra coisa." No mesmo sentido, durante o
período de perguntas e respostas após uma palestra dada pelo economista australiano Clive
Hamilton no Festival de Escritores de Byron Bay em 2006, uma mulher falou sobre as
prioridades do seu parceiro: em vez de responder a perguntas sobre o impacto que as suas
posses poderiam ter no ambiente, ela disse que ele estava determinado a "afundar-se com os
seus aparelhos".
O sistema capitalista, dependente de uma lógica de crescimento interminável desde o seu
início, confrontou a abundância que criou nos seus estados de origem, especialmente nos
Estados Unidos, como uma ameaça à sua própria existência. Não seria aceitável se as pessoas
estivessem satisfeitas porque sentiam que tinham o suficiente. No entanto, ao longo do século
XX, o capitalismo manteve o seu momentum moldando a pessoa comum num consumidor
com uma sede insaciável pelo seu "maravilhoso material".

O artigo "Lições sobre Reutilização da... Alta Costura Francesa?" destaca o compromisso do
século XIX com a reutilização e a transformação de materiais, privilegiando a qualidade em
detrimento da quantidade. Elizabeth L. Block explora o que podemos aprender com essa
abordagem histórica e como ela se relaciona com as práticas contemporâneas. O texto faz
parte do catálogo abrangente da MIT Press, focado em apresentar ideias e vozes arrojadas,
com trechos, entrevistas e ensaios originais que possuem um rigor académico, mas são
acessíveis a um público geral. Para mais informações sobre a MIT Press e a sua abordagem
editorial, consulte o site oficial.

A Indústria Cultural - T. Adorno e M. Horkheimer


O Iluminismo como mistificação de massas
• Os projectos urbanísticos que deveriam perpetuar o indivíduo como ser independente,
subetem-no radicalmente à sua antítese - o poder total do capital
• Os habitantes afluem aos centros em busca de trabalho e de diversão - como produtores e
consumidores
• A unidade visível de macrocosmo e microcosmo - mostra aos homens o esquema da sua
civilização - a falsa identidade do universal e do particular
• Toda a civilização de massa em sistema de economia concentrada é idêntica, e o seu
esqueleto, a armadura conceptual, começa a delinear-se

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sexta-feira, 1 de dezembro de 2023
• Filme e rádio não têm necessidade de serem empacotados como arte
• A verdade cujo nome real é negócio, serve-lhes de ideologia
• Filme e rádio- autodefinem-se como indústrias
• A participação de milhões nestas indústrias impõe métodos de reprodução que fazem com
que em numerosos locais, necessidades iguais sejam satisfeitas com produtos
estandardizados.
• O contraste técnico entre poucos centros de produção e uma recepção difusa exigiria, por
forma das coisas, organização e planificação da parte dos detentores
• Os cliches seriam causados pelas necessidades dos consumidores - e só por isso seriam
aceites sem oposição
• Neste círculo de manipulações e necessidades derivadas que a unidade do sistema se
restringe sempre mais
• Mas não se diz que o ambiente em que a técnica adquire tanto oder sobre a sociedade
encarna o próprio poder dos economicamente mais fortes sobre a mesma sociedade
• A racionalidade técnica - é agora, a racionalidade do próprio domínio
• É o carácter repressivo da sociedade que se auto-aliena
• A necessidade, que talvez pudesse fugir ao controlo central, já está reprimida pela
necessidade da consciência individual
• A passagem do telefone para o radio divida de maneira justa as partes
• Telefone - liberal deixava ainda ao usuário a parte de sujeito
• Rádio - democrático torna todos os ouvintes iguais ao sujeitá-los, autoritariamente, aos
idênticos programas das varias estações
• Não se desenvolveu qualquer sistema de réplica e as transmissões privadas são mantidas
na clandestinidade
• Estas limitam-se ao mundo excêntrico dos amadores - que são organizados do alto
• Qualquer traço de espontaneidade do público do rádio oficial é guiado e absorvido, em
seleção de tipo especial, por caçadores de talento, competições diante do microfone,
manifestações domesticas de todo o género
• Os talentos pertencem à indústria muito antes que esta os apresente ou não se adaptariam
tão prontamente
• A constituição do público que favorece o sistema da indústria cultural
• Os monopólios culturais são débeis e dependentes
• Devem-se apressar em satisfazer os verdadeiros potentados, para que a sua esfera na
sociedade de massa - cujo género particular de mercadoria tem a ver com o liberalismo
acolhedor e com os intelectuais judeus - não seja submetida a uma serie de limpezas
• A dependencia da mais potente sociedade radiofónica à industria elétrica ou a duo cinema
aos bancos, define a esfera toda, cujos setores singulares são ainda, co-interessados e
interdependentes
• Tudo está tão ligado que a concentração do espírito alcança um volume tal quer lhe
permite transbordar os confins das varias firmas comerciais e dos vários setores técnicos

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sexta-feira, 1 de dezembro de 2023

Bennet - Culture Society - Não vale a pena ver


Tony Bennett, Lawrence Grossberg, Meghan Morris - Um Vocabulário Revisto da
Cultura e da Sociedade

Cultura
• hesitação em relação ao valor da palavra “cultura"
• Raymond Williams - "desejei nunca ter ouvido essa maldita palavra”, expressa frustração
pela sua complexidade em desafiar as tarefas da análise comum
• Adam Kuper - de maneira semelhante, o termo agora está tão sobrecarregado que é melhor
decompor nas suas partes constituintes e falar de crenças, ideias, arte e tradições, em vez
de esperar encontrar um conjunto de características compartilhadas que as unam como
parte de um campo mais amplo da cultura
• James Clifford - a cultura é "uma ideia profundamente comprometida” mas uma que
"ainda não pode dispensar"
• Expressas dificuldades em relação ao valor do vocabulário da cultura
• A variedade de contextos nos quais esse vocabulário multiplicou-se nos últimos anos
• Usos anteriormente qualificados do termo - como alta cultura, cultura popular, cultura de
massa e cultura popular - permanecem, embora os julgamentos que implicavam no
contexto das divisões de classe tenham enfraquecido
• Referências a culturas nacionais e regionais permanecem, mas com a complicação
adicional de que as linhas de fronteira entre o que deve ser considerado nacional e o que é
regional tornaram-se cada vez mais contestadas
• agora existe também uma gama ampliada de usos relacionados a formas de diferença que
operam tanto dentro das nações quanto nas relações entre elas - como Cultura gay, cultura
lésbica, cultura negra, culturas étnicas, culturas diaspóricas e culturas transnacionais
• A forte associação entre o conceito de cultura e a noção de estilos de vida gerou outra
gama de extensões - de subculturas e contraculturas a culturas de clubes, culturas de rua e
culturas de drogas
• Cultura corporal, cultura do consumidor, cultura prostética, cultura material, cultura
esportiva, cultura midiática e cultura visual indicam de maneira semelhante uma
proliferação de usos, enquanto o choque cultural indica uma condição distintamente
moderna resultante de uma superexposição à estimulação cultural.
• O uso do adjetivo "cultural" cresceu
• Agora vivemos, dizem-nos, numa economia cultural; as políticas culturais são um campo
cada vez mais importante da atividade governamental, com diversidade cultural,
pluralismo cultural e acesso e participação cultural sendo objetivos políticos importantes.
• As cidades interiores estão constantemente sendo revitalizadas através de programas de
desenvolvimento cultural, regeneração cultural ou animação cultural.
• Os direitos culturais são agora um aspecto significativo das reivindicações de cidadania
contemporâneas, enquanto o património cultural, a propriedade cultural e a paisagem
cultural devem ser preservados e protegidos.
• O imperialismo cultural, o genocídio cultural, o turismo cultural, o materialismo cultural e
o capital cultural indicam todos um uso expandido da forma adjectiva em linguagens mais
especializadas e académicas.

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sexta-feira, 1 de dezembro de 2023
• campos inteiros de conhecimento são agora descritos como culturais.
• Se os estudos culturais e a crítica cultural lideraram aqui, os campos da psicologia cultural,
história cultural, geografia cultural e evolução cultural seguiram em curto prazo como
parte da virada cultural mais geral nas humanidades e ciências sociais.
• O uso não qualificado de cultura como padrão normativo evocado pela descrição de
Matthew Arnold como "o conhecimento do melhor que foi conhecido e dito no
mundo" (1876) - tornou-se mais raro.
• Os seus defensores agora escrevem tipicamente em um tom contestador e militante.
• A defesa de Harold Bloom da "grande literatura" - como uma força aprimoradora no
contexto das guerras culturais nos Estados Unidos é talvez o exemplo mais marcante.
• No entanto, em geral, a crença de que um determinado cânone de obras literárias, musicais
ou artísticas pode reivindicar um monopólio de valor cultural não é mais amplamente
apoiada.
• Isso reflete em parte o papel aumentado do sentimento democrático e igualitário, que
tornou mais difícil para as elites intelectuais reivindicar algum valor especial para suas
atividades culturais preferidas em relação às de outros grupos sociais.
• O ressentimento que tais reivindicações causam é evidente na longa tradição de satirizar as
reivindicações de superioridade cultural das elites que vemos em termos como "culture
vulture", "culture hound" e "culchah" (ou "kulcha" na Austrália).

• Igualmente, o declínio do uso de cultura como padrão normativo reflete o desenrolar das
associações que anteriormente sustentavam o significado de cultura como "um processo
geral de desenvolvimento intelectual, espiritual e estético" e - como os frutos mais
evidentes desse processo - "as obras e práticas da atividade intelectual e especialmente
artística" (R. Williams, 1976: 80)
• Com suas raízes mais imediatas em "cultura", referindo-se aos processos de cultivo,
cuidado ou atenção, cultura implicava crescimento e melhoria. Isso era evidente no uso
hortícola inicial, onde poderia se referir tanto ao processo de cuidar de plantas e animais
("Um... terreno do seu Éden... coroa agradecido a sua cultura... com grinaldas de
flores" [Boyle, 1665-9]) quanto ao resultado desse cultivo ("A terra... por... labor
diligente... é trazida para uma cultura maravilhosa e fertilidade" [Starkey, 1538]).
• uso foi posteriormente estendido às práticas através das quais os indivíduos poderiam
buscar desenvolver ou melhorar a si mesmos.
• Isso poderia se referir ao desenvolvimento físico através do treinamento do corpo, como na
observação de Hobbes de que entre os lacedemônios, "especialmente na cultura de seus
corpos, a nobreza observava a maior igualdade com os comuns" (1628).
• Ou poderia se referir ao cultivo de atributos intelectuais ou espirituais. "A educação das
crianças", afirmava Hobbes, compreendia "uma cultura de suas mentes" (1991 [1651]).
• No entanto, é com a transferência deste conjunto de significados do nutrimento e
crescimento de indivíduos para o da sociedade que ocorre a mudança mais decisiva
subjacente ao uso moderno.
• Nesta história, começando no século XVIII e XIX e progredindo até o século XX, a cultura
passa a significar um processo geral de melhoria social
• Funcionando, inicialmente, como um termo mais ou menos intercambiável com
civilização nesse sentido, seu desenvolvimento nos séculos XIX e XX é condicionado pelo
surgimento de uma tensão crescente entre esses dois termos.

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sexta-feira, 1 de dezembro de 2023
• Trabalhada primeiro no romantismo alemão, produzida e sustentada por um conjunto de
antagonismos entre:
• por um lado, a civilização como padrão de progresso material melhor indicado pelo
desenvolvimento da produção industrial
• por outro, a cultura como a encarnação de um conjunto de padrões mais elevados
em nome dos quais a civilização material poderia ser acusada de sua
superficialidade, grosseria ou incompletude, quando vista a partir dos padrões mais
elevados de integridade ou perfeição humana que a noção de cultura cada vez mais veio
a representar.
• conjunto de oposições revelou-se produtivo - sustentou uma forma distintiva de
comentário social desenvolvida, inicialmente, no alemão como Kulturkritik, e continuando
até ao presente como crítica cultural, na qual obras de cultura servem como ocasião
para a identificação das falhas e deficiências da sociedade.
• A mistura e interligação dos conceitos de cultura e estética foram importantes neste
sentido, especialmente no papel que a estética desempenhou ao localizar na obra de
arte esses padrões mais elevados de perfeição que o conceito emergente de cultura
propunha como alternativa aos padrões da civilização industrial.
• As Cartas sobre a educação estética do homem são importantes
• Schiller definiu o encontro entre a pessoa e a obra de arte como aquele em que a primeira
era confrontada com suas imperfeições e inadequações quando julgada pelos padrões
mais elevados da obra de arte.
• significava que a experiência da arte - transformada em auto-aperfeiçoamento, já que a
pessoa buscaria reduzir a distância entre seu eu empírico bruto e a postura e harmonia
representadas pela obra de arte.
• Se a cultura, assim, fornecia um conjunto de padrões pelos quais a civilização industrial
poderia ser chamada à responsabilidade perante um tribunal superior, ela também fornecia
um meio de superar as deficiências que tal tribunal poderia pronunciar.
• A cultura não existia apenas como um conjunto de ideias: no desenvolvimento do século
XIX de bibliotecas públicas, museus, salas de concerto e galerias de arte, ela também
informava as práticas de um novo conjunto de instituições culturais que visavam
combater as deficiências da civilização, difundindo os padrões mais elevados da cultura
por toda a sociedade.
• Enquanto essas deficiências incluíam os valores do industrialismo, incluíam também, e
mais particularmente, as formas de vida das classes trabalhadoras urbanas e a necessidade
de incorporar essas classes na força aprimoradora da cultura se a ameaça de anarquia
fosse evitada.
• Todo o arranjo material da cidade do século XIX foi radicalmente afetado por essa
concepção de cultura e sua mobilização como uma força moral através da qual os
indivíduos poderiam se capacitar a se aprimorar para alcançar os tipos de equilíbrio e auto-
aperfeiçoamento de que Schiller falava
• Arnold capturou esse sentido quando escreveu que "a cultura tenta incansavelmente não
fazer com que cada pessoa bruta goste, a regra pela qual ela se molda; mas se aproxime
cada vez mais de um sentido do que é realmente belo, gracioso e adequado, e faça a pessoa
bruta gostar disso"

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sexta-feira, 1 de dezembro de 2023
• O século XVIII tinha sido uma "cidade de exibição" (P. Joyce, 2003: 151), onde, em
passeios e salas de reunião, os abastados exibiam sua civilidade e iluminação sem levar em
consideração nem seus próprios interiores morais nem os das classes subalternas.
• No século XIX, a transferência das associações inspiradas religiosamente da arquitetura
gótica para bibliotecas, museus e galerias incorporou um discurso moral nas formas
construídas do ambiente urbano, à medida que atraíam a população urbana com a
perspetiva de elevação e aprimoramento espiritual e cultural.
• Tais conceções continuaram a ser influentes no século XX, informando o desenvolvimento
de sistemas de radiodifusão pública e com um impacto contínuo, embora diminuído, nas
políticas culturais.
• O período do século XIX ao século XXI testemunhou, no entanto, sérios desafios à visão
normativa singular de cultura que subjaz à oposição cultura-civilização.
• reflete os desafios advindos dos variados movimentos sociais - antigos e novos - que se
recusaram a aceitar a avaliação negativa de suas próprias atividades culturais que o uso
arnoldiano implicava.
• Os movimentos socialistas e trabalhistas, o feminismo, as lutas dos povos indígenas e das
culturas étnicas minoritárias e a identificação das contribuições afro-americanas para as
culturas do modernismo contestaram todas as tendências de classe, gênero, raça e
eurocentrismo que minavam o universalismo da reivindicação cultural de ser o melhor que
foi conhecido e dito.
• A crescente mercantilização de todas as formas de produção cultural e consumo cultural
também apagou qualquer senso de uma divisão única entre "cultura real" e "o resto".
• Em mercados culturais agora altamente segmentados, com suas próprias distinções
internas de valor, a alta cultura parece cada vez mais ser apenas um mercado cultural entre
outros.
• O uso e interpretação de cultura nos debates académicos foram afetados e contribuíram
para esses desenvolvimentos.
• A própria escrita de Williams sobre cultura tem sido importante aqui.
• Ao mostrar como os supostamente padrões universais de perfeição associados à visão
normativa da cultura acabaram, na prática, por ter fortes conexões com os valores
particulares de grupos e classes dominantes, ele ampliou nosso entendimento do que
poderia contar como cultura.
• tornou possível incluir os aspectos simbólicos da vida cotidiana, bem como os produtos
da alta cultura e, igualmente importante, incluí-los nos mesmos termos sem qualquer
sentido de uma distinção essencial e contestada entre "cultura real" e "o resto”.
• a visão da cultura como padrão de perfeição tendeu a dar lugar ao terceiro dos sentidos de
cultura de Williams, referindo-se à "maneira particular de vida, seja de um povo, de
uma época ou de um grupo" - cultura é ordinária e comum (R. Williams, 1976: 80).
• Edward Tylor, desenvolvimento da antropologia social do século XIX, tem frequentemente
sido creditado com a responsabilidade por essa visão de cultura.
• Williams vê-o como uma ligação entre a crítica de Johann Gottfried von Herder às valores
eurocêntricos implícitos em histórias "universais" de cultura e civilização no século XVIII,
e formas de relativismo cultural no século XX.
• O texto-chave aqui é a passagem em que Tylor diz que a cultura "é esse todo complexo
que inclui conhecimento, crença, arte, moral, lei, costume e quaisquer outras
capacidades e hábitos adquiridos pelo homem como membro da sociedade”

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sexta-feira, 1 de dezembro de 2023
• No entanto, a suposta imparcialidade implícita aqui é, como observa George Stocking Jr
(1968), desmentida à medida que Tylor procede a organizar diferentes culturas em estágios
evolutivos, nos quais cada estágio representa progresso de um estado de
desenvolvimento cultural entre os extremos de 'vida selvagem e vida culta' (Tylor,
1874: 26).
• No entanto, é ainda com boa razão que a visão da cultura como uma forma de vida é
referida como a definição etnográfica ou antropológica da cultura.
• formulação contemporânea mais influente - trabalho de Franz Boas
• traduziu as pressuposições não evolutivas da antropologia alemã na primeira declaração
totalmente desenvolvida dos princípios do relativismo cultural
• argumentou que apenas mal-entendidos sérios e danos sociais podem resultar de tentativas
de organizar culturas em hierarquias avaliativas ou sequências evolutivas
• diferentes culturas estabelecem os seus próprios padrões de valor
• primeiro cientista social a falar de culturas no plural e o seu trabalho contribuiu para as
críticas mais amplas da sociedade americana como um "melting pot”
• O sentido de Boas sobre a natureza social e relacional das culturas, definidas em termos
das suas diferenças entre si, também foi evidente no uso do termo "dupla consciência" por
William Du Bois para descrever as identidades dos afro-americanos, aprisionados nas
relações entre culturas branca e negra.
• É este sentido de cultura como um conjunto de fluxos e relações que está na base de
algumas das reservas que Arjun Appadurai (1996) expressa em relação à continuidade do
valor do conceito etnográfico de cultura como uma "forma de vida".
• Isso muitas vezes levou a uma tendência de taxonomizar culturas, fornecendo um meio de
dividir as sociedades em grupos separados identificados em termos das suas crenças e
comportamentos distintivos.
• Como tal, a sua história está intimamente ligada ao desenvolvimento de formas modernas
de administração.
• Theodor Adorno foi talvez o primeiro a notar isso quando observou que "a simples palavra
'cultura' trai desde o início a visão administrativa, cuja tarefa, olhando de cima, é reunir,
distribuir, avaliar e organizar" (Adorno, 1991: 93).
• No entanto, foram os usos que a cultura teve em associação com o desenvolvimento de
formas coloniais de administração que mais exerceram críticas mais recentes a esta lógica
administrativa.
• Usado como uma forma de dividir as populações colonizadas em grupos separados
identificados em termos dos seus modos de vida, o conceito etnográfico de cultura foi
integral para o desenvolvimento de sistemas coloniais de governação que visavam segregar
populações ao longo de linhas raciais e étnicas (Dirks, 2001).
• Consequentemente, no uso atual, há uma afastamento da visão de que as culturas podem
ser descritas como entidades fixas e separadas. Termos como hibridismo cultural, fluxos
culturais, transculturação, diálogo intercultural e intermediariedade cultural chamam a
atenção para a fluidez e impermanência das distinções culturais e das relações.
• A mudança de ênfase aqui é melhor capturada pela transição de falar de culturas diferentes
para um enfatizar nas culturas na diferença, com a implicação de que as atividades
culturais estão envolvidas em processos de diferenciação em vez de serem simplesmente
diferentes desde o início.
• A ênfase nos processos de racializar ou etnicizar a cultura aponta na mesma direção.

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• As distinções entre natureza e cultura agora também têm uma força mais fraca como
resultado do sentido crescente de que as relações entre ambas devem ser pensadas como
porosas e permeáveis.
• Desenvolvimentos em genética humana, biologia, biotecnologia, medicina genética e
biotecnologia têm sido especialmente importantes aqui, levando a uma série de
intervenções tecnológicas no corpo humano e na natureza - desde a fertilização in vitro até
culturas geneticamente modificadas (GM) - que questionaram a sua separação dos
processos culturais.
• O novo vocabulário de cibercultura, nanocultura, cultura somática e tecnocultura reflete
estas preocupações, que são igualmente centrais para a cultura popular contemporânea -
como, por exemplo, nos filmes Terminator.
• No entanto, é discutível se, apesar de todas essas mudanças, as formas atuais de pensar
sobre e envolver-se com a cultura escaparam completamente à influência da construção
das relações entre cultura e civilização do século XIX ao século XX.
• No entanto, isso agora parece cada vez mais ser considerado como um conjunto
historicamente específico de mecanismos para classificar populações em grupos e gerir as
relações entre eles.
• Havia, argumenta William Ray (2001), uma lógica clara de cultura em funcionamento
aqui, no sentido de que a cultura, ao se colocar como um desafio e oportunidade para o
aprimoramento individual, parecia oferecer um meio para os indivíduos se classificarem
em grupos diferentes.
• Assim, a cultura oferecia um meio importante para regular as sociedades, sugerindo que as
suas principais divisões resultavam das formas como os indivíduos pareciam naturalmente
se diferenciar de acordo com o quão bem (a classe média respeitável) ou não (os pobres
negligentes) respondiam ao imperativo cultural de auto-aperfeiçoamento.
• Este mecanismo não operava em contextos coloniais, onde a lógica da cultura como uma
"forma de vida" foi anexada às formas mais coercivas de gestão associadas ao "estado
etnográfico" (Dirks, 2001).
• Nem, em outras histórias de contacto, se provou ser facilmente transportável. A mistura de
incompreensão e oposição resultante das tentativas de mobilizar (como termos recém-
inventados) arte (bijitsu) e cultura (bunka) nos programas de civilização e iluminação
(bunmei kaika) caracterizando o período Meiji no Japão (Figal, 1999) testificam até que
ponto esta lógica de cultura esteve vinculada e limitada ao Ocidente.
• A disseminação, mais geralmente, no entanto, de mercados culturais e estilos de vida
diferenciados, cada um com os seus estilos distintos de consumo e formas de moldar
comportamentos, tem-se mostrado uma forma mais adaptável de remodelar as distinções
sociais pela virtude dos grupos nos quais os indivíduos parecem naturalmente se classificar
através das atividades culturais que prosseguem.
• Ver: ESTÉTICA, ARTE, CÂNONE, CIVILIZAÇÃO, COLONIALISMO, ETNIA, RAÇA.

Sociedade
• sociedade tornou-se um termo de controvérsia política
• Margaret Thatcher - "não há tal coisa como sociedade. Existem homens e mulheres
individuais, e existem famílias”

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sexta-feira, 1 de dezembro de 2023
• "era que a sociedade não era uma abstração, separada dos homens e mulheres que a
compunham, mas uma estrutura viva de indivíduos, famílias, vizinhos e associações
voluntárias... A sociedade para mim não era uma desculpa, era uma fonte de obrigação”
• utiliza-o em dois sentidos assinalados por Raymond Williams
• O primeiro - um sentido geral do "conjunto de instituições e relações dentro do qual um
grupo relativamente grande de pessoas vive”
• a sociedade pode ser usada como um termo abstrato para, como Williams o colocou, "a
condição na qual tais instituições e relações são formadas”
• por exemplo, podemos dizer que "a pobreza é causada pela sociedade"
• Enquanto Thatcher rejeita a possibilidade de abstração, ela enuncia uma versão: a
sociedade como imposição de obrigações morais.
• As imagens da sociedade como um organismo ("estrutura viva") e como uma coisa podem
ser rastreadas até à formalização inicial da sociologia e da ciência social nos séculos XIX e
XX. A sociedade era considerada, por pensadores como Herbert Spencer e no darwinismo
social, como um organismo com uma evolução que replicava a das espécies biológicas.
• Mais tarde, Emile Durkheim (citado em Frisby e Sayer, 1986: 38) exortou famosamente os
seus leitores a "considerar os factos sociais como coisas".
• À medida que a sociologia se desenvolveu, ela tendeu, no entanto, a rejeitar a imagem da
sociedade como uma entidade supra-individual que se impõe aos seus membros.
• No entanto, na linguagem comum, ainda é possível opor "indivíduo" e "sociedade" em
frases como "conformar-se à sociedade" ou "rebelar-se contra a sociedade".
• "Sociedade" tende a sobreviver mais no sentido abstrato de uma qualidade que está
presente em condições, práticas, instituições e relações, e é indicada pelo adjetivo social.
• Todas essas utilizações do termo "sociedade" são relativamente recentes e tendem a
sobrepor-se ao que constitui um conjunto muito mais antigo de significados que, no
entanto, continuam em operação.
• "Sociedade" deriva do Latim "societas", significando companhia, e "socius", significando
companheiro, amigo ou associado, como em "havia tanta amizade, sociedades e
familiaridade entre os Religiosos" (c.1610), ou "O Sr. Woodhouse gostava da sociedade...
Gostava muito que os seus amigos viessem vê-lo" (Austen, 1816).
• O pensamento político grego, especialmente o de Aristóteles, chega perto de um sentido
geral de sociedade ao discutir formas de associação ou comunidade humana,
especialmente a forma de associação que é o Estado (polis grega, cidade-estado) e aqueles
que a compõem, os cidadãos.
• A comunidade política é aqui distinguida da esfera privada da família ou do lar, oikos
grego, e não do Estado, como poderia ser mais recentemente.
• De maneira semelhante, para Tomás de Aquino, é feita uma distinção entre a sociedade
política mundana, "communitas civilis" em Latim, e a comunidade divina, "communitas
divina", mas não entre sociedade e comunidade.
• No entanto, tanto nas utilizações políticas quanto nas religiosas, a noção de sociedade
permanece conectada a ideias de associação humana e, mais basicamente, à amizade
entre pessoas livres (geralmente homens) até ao século XVII (Frisby e Sayer, 1986: 16).
• Essa relação com a amizade, e consequentemente com a inimizade, significa que
"sociedade" permanece um termo primário de inclusão e exclusão, e de aliança e
oposição.

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sexta-feira, 1 de dezembro de 2023
• O seu sentido mais geral de uma coletividade sob um governo comum, como em uma
"comunidade é chamada de sociedade ou ação comum de uma multidão de homens
livres" (Smith, 1577), também pressupõe que tal sociedade possa estar em relações
antagónicas com outras multidões semelhantes.
• Uma das imagens mais recorrentes de sociedade é uma associação formada por meio de
acordo, consentimento ou contrato.
• A ideia é que a sociedade é uma unidade ativa de companheirismo entre seres humanos,
uma "assembleia e consentimento de muitos em um" (Mirrour of Policie, 1599).
• Isso é dado forma teoricamente na teoria do contrato social, onde a preocupação
permanece com uma forma específica de associação humana, a do Estado, e sua relação
com uma forma de existência pré-política (e pré-social), o estado de natureza (Weiner,
1973).
• A ideia aqui é que o Estado é uma condição prévia para a associação ou amizade humana
geral.
• No entanto, em breve, "sociedade", ou sociedade civil, passará a referir-se às atividades e
relações de indivíduos, famílias e casas, que existem independentemente e de alguma
forma opostas às estruturas políticas do Estado.
• A descoberta de uma sociedade civil está relacionada com ideias de civilização. Sendo o
domínio do modo de vida dos homens livres, as relações (ou "conversação") entre esses
homens são regulamentadas por regras mais subtis de civilidade (em oposição às leis
soberanas), como em "Leis de sociedade e conversação civil" de Carlos I (1642).
• Tornou-se possível em Inglaterra e em outros lugares da Europa no século XVII pensar em
si mesmo como vivendo numa sociedade civil ou civilizada dentro da relativa segurança
das fronteiras territoriais proporcionadas pelo emergente Estado.
• Também era possível esperar um certo nível de conduta ordenada de outros membros desta
sociedade, dada o desenvolvimento de práticas de cultivo pessoal, como etiqueta e
maneiras. Estas últimas práticas dão origem ao sentido específico de "sociedade" como a
letrada, culta ou de classe alta, encontrada até recentemente nas páginas sociais dos
jornais.
• Este facto de uma nação territorialmente unificada, relativamente estável e civilizada
proporciona a possibilidade de pensar, desde meados do século XVIII, na sociedade como
uma unidade que existe independentemente da ordem política e está sujeita às suas
próprias leis de desenvolvimento.
• A sociedade é, assim, um "recipiente" para uma forma comum de vida de uma população
demarcada por fronteiras territoriais e exclusiva de outras sociedades, que, como se
manifesta em guerras e conflitos, podem tornar-se seus inimigos.
• No entanto, dentro deste recipiente, a sociedade é uma esfera com os seus próprios
costumes, moralidades, classes, hierarquias e estágios de desenvolvimento.
• Pode ser impulsionada pelo auto-interesse ou por laços de afeto e sentimento - e, para
aqueles como Adam Smith no século XVIII, era ambas as coisas.
• As sociedades têm, assim, valores e sentimentos que unem e conflitos que dividem.
• Estruturas jurídicas e políticas tornam-se meramente uma função destas relações sociais
que ocorrem “naturalmente".
• Esta descoberta da sociedade como uma unidade fraturada e independente de
estruturas políticas tem, naturalmente, implicações imediatas para a tarefa de governar.

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sexta-feira, 1 de dezembro de 2023
• Todas as tentativas de governo e legislação têm de respeitar e ter em conta um
conhecimento dos processos densos e algo opacos da sociedade, em particular as leis do
mercado e do comércio e o princípio da população.
• Para aqueles que podem ser chamados de pensadores liberais pioneiros, de Smith a John
Stuart Mill, a sociedade é enquadrada pela lei e sujeita ao governo, mas ocupa um
espaço real, embora coincidente com os limites territoriais do estado-nação, que já não é
simplesmente um efeito ou extensão de arranjos políticos e do estado.
• No século XIX, a associação contratual já não é um ato fundador, mas uma característica
das sociedades modernas baseadas no indivíduo e na realização individual. A sociedade
agora pode ser contrastada com esferas anteriores e existentes de comunidade,
caracterizadas por relacionamentos e estatutos afetivos e tradicionais - ou “atribuídos".
• No século XX, a sociedade perdeu o seu estatuto como objeto de conhecimento científico,
pois passou a ser vista como uma "reificação" (coisificação) de uma condição que existia
dentro de todo o tipo de relações, instituições e práticas. Para Max Weber, o objeto da
sociologia não era a sociedade, mas a interpretação do significado da ação social, e desde
então os sociólogos têm sentido mais conforto ao estudar classe social, relações sociais,
interação social, entre outros. Nas escritas académicas, a sociedade passou de objeto
transcendente para uma propriedade das relações. O adjetivo "social" começa a descrever a
dimensão dessas relações e práticas que se pensa terem a sua origem na sociedade. Temos
instituições como assistência social e seguro social. Para explicar a pobreza, invocamos a
exclusão social e esforçamo-nos pela inclusão social como um ideal ético. "Sociedade" em
si tende a ser deslocada por outras abstrações em torno da palavra "modernidade".
Neste sentido, a afirmação "não há tal coisa como sociedade" recapitula apenas a opinião
aprendida no século XX. Juntamente com a ideia do declínio do estado-nação, associado à
globalização, podemos concluir que a noção de "sociedade" como uma unidade que age sobre
os indivíduos sobrevive apenas como uma ingenuidade. No entanto, a sociedade parece
pronta a ser reinventada como um fenómeno global; por exemplo, a aspiração de um plano
estratégico de uma universidade do século XXI de ser "uma universidade sem fronteiras
numa sociedade global". Na medida em que uma sociedade global tentaria realizar aspirações
cosmopolitas de amizade para toda a humanidade, "sociedade" poderia mais uma vez tornar-
se a palavra para a forma mais elevada de associação humana.
Mas, como o tratamento de chegadas ilegais na Austrália ou a defesa da pátria e de uma
sociedade livre contra o terror nos Estados Unidos demonstram, as nossas noções de
sociedade estão profundamente enraizadas em ideias de uma forma de vida comum,
assegurada pelo estado, dentro de fronteiras claramente definidas, e com uma noção
daqueles que representam uma ameaça a essa vida.

Couterculture - contra cultura mainstream - atualmente convergiram


A Emergência da Contracultura
• Uma contracultura desenvolveu-se nos Estados Unidos no final dos anos 1960
• caracterizada pela rejeição das normas sociais convencionais - neste caso, as normas da
década de 1950

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• A juventude da contracultura rejeitou os padrões culturais dos seus pais, nomeadamente
no que diz respeito à segregação racial e ao apoio inicial generalizado à Guerra do
Vietname
• desenvolveram-se tensões generalizadas na sociedade americana que tendiam a seguir
linhas geracionais no que diz respeito à guerra no Vietname, relações raciais, moral sexual,
direitos das mulheres, modos tradicionais de autoridade e uma interpretação materialista do
Sonho Americano.
• Graças à prosperidade económica generalizada, a juventude branca de classe média - que
constituía a maioria da contracultura - tinha tempo livre suficiente para voltar a sua atenção
para questões sociais.
Ideais e Interesses
• Aparência não convencional, música, drogas, experiências comunitárias e libertação sexual
foram marcas da contracultura dos anos 1960, cuja maioria dos membros eram jovens
americanos brancos de classe média.
• Os hippies tornaram-se o maior grupo contracultural nos Estados Unidos.
• O estilo de vida da contracultura integrava muitos dos ideais da época, incluindo paz,
amor, harmonia, música e misticismo.
• Meditação, yoga e drogas psicadélicas eram abraçadas como caminhos para expandir a
consciência.
• Espiritualmente, a contracultura incluía interesse em astrologia, o termo "Era de Aquário"
e conhecer os signos astrológicos das pessoas.

Música
• A rejeição da cultura mainstream foi melhor incorporada nos novos géneros de música
rock psicadélica, pop-art e novas explorações espirituais.
• The Beatles, The Grateful Dead, Jefferson Airplane, Jimi Hendrix, The Doors, The Rolling
Stones, Neil Young, Bob Dylan, Janis Joplin e Pink Floyd.
• Novas formas de apresentação musical também desempenharam um papel fundamental na
difusão da contracultura, principalmente grandes festivais de rock ao ar livre.
• A declaração ao vivo mais climática ocorreu de 15 a 18 de agosto de 1969, com o Festival
de Música Woodstock realizado em Bethel, Nova Iorque. Durante este festival de fim de
semana, 32 das bandas de rock e rock psicadélico mais populares atuaram ao vivo ao ar
livre para uma audiência de meio milhão de pessoas.
• Sentimentos contraculturais foram expressos em letras de músicas e ditados populares da
época, como "faça o teu próprio caminho"; "sintoniza, liga-te, desliga"; "o que quer que te
excite"; "oito milhas de altura"; "sexo, drogas e rock 'n' roll"; e "acende o meu fogo".
Divisões Culturais e o Colapso do Movimento
• O movimento contracultural dividiu o país
• Para alguns americanos, o movimento refletia os ideais americanos de liberdade de
expressão, igualdade, paz mundial e busca da felicidade.
• Para outros, refletia uma agressão auto-suficiente, rebelde sem sentido, antipatriótica e
destrutiva à ordem moral tradicional da América.

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• Na tentativa de sufocar o movimento, as autoridades governamentais proibiram a droga
psicadélica LSD, restringiram reuniões políticas e tentaram impor proibições ao que
consideravam obscenidade em livros, música, teatro e outros meios.
• contracultura entrou em colapso por volta de 1973
• Duas razões principais
• os objetivos políticos mais populares do movimento (direitos civis, liberdades civis,
igualdade de género, ambientalismo e o fim da Guerra do Vietname) alcançaram
progressos significativos, e as suas características sociais mais populares (especialmente a
mentalidade de "vive e deixa viver" nos estilos de vida pessoais; ou seja, a "revolução
sexual") foram em grande parte cooptadas pela sociedade mainstream.
• ocorreu um declínio do idealismo e do hedonismo à medida que muitas figuras notáveis da
contracultura morreram, e o restante se integrou na sociedade convencional para formar as
suas próprias famílias.
• A "economia mágica" dos anos 1960 deu lugar à estagnação dos anos 1970, e muitos
americanos de classe média já não tinham o luxo de viver fora das instituições sociais
convencionais
• No entanto, a contracultura continua a influenciar movimentos sociais, arte, música e a
sociedade hoje, e a sociedade mainstream pós-1973 tem sido, de muitas maneiras, um
híbrido do establishment e da contracultura dos anos 1960 - visto como o melhor (ou o
pior) dos dois mundos.
A Geração Beat
• grupo de escritores americanos do pós-Segunda Guerra Mundial que se destacaram nos
anos 1950
• Elementos centrais - a experimentação de drogas, formas alternativas de sexualidade,
interesse em religiões orientais (como o Budismo), rejeição do materialismo e idealização
de meios exuberantes de expressão e existência.
• "Howl" (1956) de Allen Ginsberg, "Naked Lunch" (1959) de William S. Burroughs e "On
the Road" (1957) de Jack Kerouac
• Tanto "Howl" como "Naked Lunch" foram focos de julgamentos por obscenidade
• No entanto, os editores venceram os julgamentos, e a publicação nos Estados Unidos
tornou-se mais liberalizada
O Surgimento da Geração Beat
• Jack Kerouac introduziu a expressão "Geração Beat" em 1948 para caracterizar um
movimento juvenil subterrâneo e anti-conformista percebido em Nova Iorque
• "beat" - cansado ou derrotado
• Kerouac expandiu o significado para incluir as conotações otimista, beatífica e a
associação musical de estar no ritmo
• a necessidade de uma nova visão para contrariar o que percebiam como os ideais literários
conservadores e formalistas dos seus professores.
Beatniks e a Geração Beat
• "beatnik" foi cunhado para representar a Geração Beat e foi um jogo de palavras referindo-
se tanto ao nome do satélite russo recente, o Sputnik, como à Geração Beat.

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• O termo sugeria que os beatniks estavam fora do mainstream da sociedade e
possivelmente pró-comunistas
• O termo beatnik pegou e tornou-se o rótulo popular associado a um novo estereótipo e até
caricatura dos Beats.
• Kerouac temia que o aspecto espiritual da sua mensagem tivesse sido perdido e que muitos
estivessem a usar a Geração Beat como desculpa para serem loucamente selvagens
O Estilo de Vida da Geração Beat
• experimentaram várias drogas, álcool, marijuana, LSD e peiote
• inspirados por interesse intelectual
• Acreditavam que as drogas poderiam aumentar a criatividade, a perspicácia e a
produtividade
• eram abertamente homossexuais ou bissexuais, incluindo dois dos escritores mais
proeminentes, Ginsberg e Burroughs.
• Tanto "Howl" de Ginsberg como "Naked Lunch" de Burroughs contêm homossexualidade
explícita, conteúdo sexual e uso de drogas.
As Influências dos Beats na Cultura Ocidental
• influenciou a revolução sexual, questões relacionadas com a censura, a desmistificação da
cannabis e de outras drogas, a evolução musical do rock and roll, a disseminação da
consciência ecológica e a oposição à máquina civilizacional militar-industrial
O Fim dos Beats e o Início dos Hippies
• As crenças e ideologias do movimento Beat dos anos 1950 metamorfosearam-se na
contracultura dos anos 1960
• mudança de "beatnik" para “hippie"
• Muitos dos Beats originais permaneceram participantes ativos, especialmente Allen
Ginsberg, que se tornou uma figura regular no movimento anti-guerra
• No entanto, Jack Kerouac rompeu com Ginsberg e criticou os movimentos de protesto
politicamente radicais dos anos 1960 como uma desculpa para serem maliciosos.
• Havia diferenças estilísticas entre beatniks e hippies - por exemplo, cores sóbrias, óculos
de sol escuros e barbas deram lugar a roupas psicadélicas coloridas e cabelos compridos
• Os Beats eram conhecidos por serem descontraídos (mantendo um perfil baixo), mas os
hippies tornaram-se conhecidos por serem descontraídos (mostrando a sua
individualidade)
• os Beats tendiam a ser essencialmente apolíticos, mas os hippies envolveram-se
ativamente nos movimentos pelos direitos civis e anti-guerra.
Contracultura no Teatro
• O teatro musical nos anos 1960 começou a divergir dos limites relativamente estreitos dos
anos 1950
• o musical “Hair" apresentava música rock, nudez e opiniões controversas sobre a Guerra
do Vietname, relações raciais e outros problemas sociais
• "Hair" é um produto da contracultura hippie e da revolução sexual dos anos 1960
• À medida que a luta pelos direitos civis das minorias avançava, os escritores de musicais
foram encorajados a escrever mais musicais e óperas que visavam expandir a tolerância
societal mainstream e a harmonia racial

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• Obras iniciais que se concentraram na tolerância racial, embora agora reconhecidas por
terem muitos elementos problemáticos, incluíam "Finian's Rainbow", "South Pacific" e
"The King and I”
• O musical "West Side Story" também transmitia uma mensagem de tolerância racial
• Mais tarde, vários espetáculos abordaram temas e questões judaicas, como "Fiddler on the
Roof”
Contracultura no Cinema
• os jornais, a literatura e o teatro, o cinema refletiram as características da contracultura
• "Easy Rider" (1969) de Dennis Hopper focou-se nas mudanças que estavam a ocorrer no
mundo
• "Medium Cool" retratou a Convenção Democrática de 1968 e os tumultos da polícia de
Chicago, o que levou a que fosse rotulado como "uma fusão de cinema-vérité e
radicalismo político”
• "Psych-Out" (1968), que retratava o estilo de vida hippie
• "Woodstock" (1970), um documentário do festival de música com o mesmo nome.
Contracultura na Música
• A música dos anos 1960 evoluiu para uma versão elétrica e psicadélica do rock, refletindo
as características peculiares e psicadélicas da contracultura
• O álbum "Pet Sounds" dos Beach Boys em 1966 abriu caminho para atuações hippies
posteriores
• a escrita de Brian Wilson interpretada como um "apelo ao amor e compreensão”
• "Pet Sounds" serviu como uma grande fonte de inspiração para outros artistas
contemporâneos, inspirando diretamente o álbum "Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band"
dos Beatles
O Surgimento da Música Rock
• A música rock é um género de música popular que se desenvolveu durante os anos 1960,
particularmente no Reino Unido e nos Estados Unidos
• raízes no rock and roll das décadas de 1940 e 1950
• também outros géneros, como blues e folk, sendo influenciada por jazz, música clássica e
outras fontes musicais
• as letras enfatizavam o amor romântico e abordavam uma variedade de temas sociais e
políticos
• O rock destacava mais a perícia musical, a performance ao vivo e uma ideologia de
autenticidade do que a música pop
• No final da década de 1960, surgiram vários subgéneros distintos da música rock, híbridos
como blues rock, folk rock, country rock e fusão jazz-rock
• o rock progressivo, que estendia os elementos artísticos
• o glam rock, que realçava a exibição e o estilo visual
• o diversificado e duradouro subgénero do heavy metal, que enfatizava volume, potência e
velocidade
A Invasão Britânica
• Em 1964, os Beatles alcançaram a popularidade mainstream nos Estados Unidos

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• A sua primeira aparição no Ed Sullivan Show atraiu cerca de 73 milhões de espectadores
(um recorde de sempre para um programa de televisão americano) e é frequentemente
considerada um marco na cultura pop americana
• Tornaram-se a banda de rock mais vendida de todos os tempos
• Beatles foram influenciados por muitos artistas
• Bob Dylan, que foi uma inspiração lírica, bem como a sua introdução à marijuana
• Outros cantores folk, como Joan Baez e Peter, Paul and Mary, levaram as canções da época
a novos públicos e reconhecimento público
• Os Beatles tornaram-se os mais proeminentes expoentes comerciais da "revolução
psicadélica" no final dos anos 1960
Bandas nos EUA
• a contracultura tornaram-se sucessos comerciais mainstream
• The Mamas & the Papas (com "If You Can Believe Your Eyes and Ears”)
• Big Brother and the Holding Company (com "Cheap Thrills”)
• Jimi Hendrix (com "Are You Experienced?”)
• Jefferson Airplane ("Surrealistic Pillow”)
• The Doors e Sly and the Family Stone (“Stand!”)
• Enquanto a cena musical hippie nasceu na Califórnia, surgiu uma cena mais arrojada na
cidade de Nova Iorque, que enfatizava mais a música avant-garde e de arte
• As letras de The Velvet Underground eram consideradas atrevidas para a época porque
discutiam fetichismo sexual, identidades transgender e o uso de drogas

Festivais de Música
• Os anos 1960 foram uma era de festivais de rock, que desempenharam um papel
importante na disseminação da contracultura pela América
• O Monterey Pop Festival incorporava os temas da Califórnia como ponto focal da
contracultura
• considerado como o início do "Verão do Amor”
• tornou-se o modelo para futuros festivais - Woodstock.
Hippies e o Verão do Amor
• San Francisco foi o centro da revolução hippie; durante o Verão do Amor, tornou-se um
caldeirão de música, drogas psicadélicas, liberdade sexual, expressão criativa, novas
formas de vestir e política
• considerado como uma experiência social devido aos estilos de vida alternativos que se
tornaram comuns
• incluíam a vida comunal, a partilha livre e comunal de recursos (muitas vezes entre
completos estranhos) e a ideia de amor livre
• Quando as pessoas regressaram a casa do Verão do Amor, esses estilos e comportamentos
espalharam-se rapidamente de São Francisco e Berkeley para muitas cidades nos EUA,
Canadá e até na Europa.
• Alguns hippies formaram comunas para viverem o mais afastados possível do sistema
estabelecido
• Este aspecto da contracultura rejeitava o envolvimento político ativo com o mainstream

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• seguindo a orientação de Timothy Leary, um defensor do LSD de Harvard, para "Ligar,
Sintonizar, Desligar”
• muitos hippies esperavam mudar a sociedade ao dela se desligarem
• À medida que os membros do movimento hippie envelheceram e moderaram as suas vidas
e opiniões, especialmente após o fim da participação dos EUA na Guerra do Vietname em
meados da década de 1970, a contracultura foi largamente absorvida pelo mainstream,
deixando um impacto duradouro na filosofia, moralidade, música, arte, saúde e dieta
alternativas, estilo de vida e moda.
Consumo de Drogas na Contracultura Hippie
• A experimentação com LSD, peiote, cogumelos psilocibinos, MDA, marijuana e outras
drogas psicadélicas tornou-se um componente importante da contracultura dos anos 1960
• influenciando a filosofia, arte, música e estilos de vestuário
• Utilizadores casuais de LSD expandiram-se para uma subcultura que exaltava o
simbolismo místico e religioso frequentemente gerado pelos poderosos efeitos da droga,
advogando a sua utilização como um método para elevar a consciência.
Ken Kesey e os Merry Pranksters
• A popularização do LSD fora do mundo médico acelerou quando indivíduos, como Ken
Kesey, participaram em ensaios clínicos de drogas
• Ken Kesey e os Merry Pranksters ajudaram a moldar o caráter em desenvolvimento da
contracultura dos anos 1960 durante o verão de 1964, quando embarcaram numa viagem
pelo país num autocarro escolar psicadélico chamado “Further"
• A partir de 1959, Kesey voluntariou-se como sujeito de teste para ensaios clínicos que
testaram os efeitos do LSD, psilocibina, mescalina e outras drogas psicadélicas
• Após os ensaios clínicos, Kesey continuou a experimentar por conta própria e envolveu
muitos amigos próximos
• coletivamente, tornaram-se conhecidos como "Os Merry Pranksters”
• Os Pranksters visitaram o Dr. Leary no seu retiro em Millbrook, Nova Iorque
• A experimentação com LSD e outras drogas psicadélicas, principalmente como um meio
de reflexão interna e crescimento pessoal, tornou-se uma constante durante a viagem dos
Pranksters
• Os Pranksters criaram uma ligação direta entre a Geração Beat dos anos 1950 e a cena
psicadélica dos anos 1960. O autocarro foi conduzido por Neal Cassady, ícone da Geração
Beat; o poeta da Geração Beat, Allen Ginsberg, estava a bordo por um tempo; e visitaram
o amigo de Cassady, o autor da Geração Beat Jack Kerouac.

John Storey - Popular Culture - Ideologia - Hegemonia


Ideologia
• cinco das muitas formas de entender a ideologia. Consideraremos apenas aqueles
significados que têm relevância para o estudo da cultura popular.
• Primeiro, a ideologia pode referir-se a um corpo sistemático de ideias articulado por um
grupo específico de pessoas. Por exemplo, poderíamos falar de "ideologia profissional"
para nos referirmos às ideias que informam as práticas de grupos profissionais específicos.
Poderíamos também falar da "ideologia do Partido Trabalhista". Neste caso, estaríamos a

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referir-nos à coleção de ideias políticas, económicas e sociais que informam as aspirações
e atividades do partido.
• Uma segunda definição sugere uma certa mascaragem, distorção ou ocultação. A ideologia
é usada aqui para indicar como alguns textos e práticas apresentam imagens distorcidas
da realidade. Produzem o que é por vezes chamado de "falsa consciência". Argumenta-se
que tais distorções servem os interesses dos poderosos contra os interesses dos
desfavorecidos. Usando esta definição, poderíamos falar de ideologia capitalista. O que
seria insinuado por este uso seria a forma como a ideologia oculta a realidade da
dominação daqueles no poder: a classe dominante não se vê a si mesma como
exploradora ou opressora. E, talvez mais importante, a forma como a ideologia oculta a
realidade da subordinação daqueles que são impotentes: as classes subalternas não se veem
como oprimidas ou exploradas. Esta definição deriva de certas pressuposições sobre as
circunstâncias da produção de textos e práticas. Argumenta-se que eles são "reflexos" ou
"expressões" superestruturais das relações de poder da base económica da sociedade. Este
é um dos pressupostos fundamentais do marxismo clássico.
• O que Marx sugere é que a forma como uma sociedade organiza os meios da sua produção
económica terá um efeito determinante no tipo de cultura que a sociedade produz ou torna
possível. Os produtos culturais desta chamada relação base/superestrutura são
considerados ideológicos na medida em que, como resultado desta relação, eles
implicitamente ou explicitamente apoiam os interesses de grupos dominantes que,
social, política, económica e culturalmente, beneficiam desta organização económica
específica da sociedade.
• Podemos também usar a ideologia neste sentido geral para nos referirmos a relações de
poder fora daquelas de classe. Por exemplo, as feministas falam do poder da ideologia
patriarcal e de como ela opera para ocultar, mascarar e distorcer as relações de género na
nossa sociedade
• Uma terceira definição de ideologia (estreitamente relacionada com, e de certa forma
dependente da segunda definição) usa o termo para se referir a "formas
ideológicas" (Marx, 1976a: 5). Este uso pretende chamar a atenção para a forma como os
textos (ficção televisiva, canções populares, novelas, filmes, etc.) sempre apresentam
uma imagem específica do mundo. Esta definição depende de uma noção de sociedade
como conflituosa em vez de consensual, estruturada em torno da desigualdade,
exploração e opressão. Diz-se que os textos tomam partido, consciente ou
inconscientemente, neste conflito. O dramaturgo alemão Bertolt Brecht (1978) resume o
ponto: 'Bom ou mau, uma peça sempre inclui uma imagem do mundo... Não há peça e
nenhum espetáculo teatral que não afete de alguma forma as disposições e conceções da
audiência. A arte nunca está sem consequências' (150–1). O ponto de Brecht pode ser
generalizado para se aplicar a todos os textos. Outra forma de dizer isto seria simplesmente
argumentar que todos os textos são, em última análise, políticos. Ou seja, oferecem
significações ideológicas concorrentes da forma como o mundo é ou deveria ser. A cultura
popular é, assim como Hall (2009a) afirma, um local onde 'entendimentos sociais coletivos
são criados': um terreno em que 'a política da significação' é jogada em tentativas de
convencer as pessoas a verem o mundo de maneiras específicas (122–23).
• Uma quarta definição de ideologia está associada ao trabalho inicial do teórico cultural
francês Roland Barthes. Barthes argumenta que a ideologia (ou 'mito', como Barthes
próprio a chama) opera principalmente ao nível das conotações, os significados

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secundários, muitas vezes inconscientes, que os textos e práticas carregam, ou podem ser
feitos para carregar. Por exemplo, uma transmissão política do Partido Conservador em
1990 terminou com a palavra 'socialismo' sendo transposta para barras vermelhas de
prisão. O que estava sendo sugerido é que o socialismo do Partido Trabalhista é sinônimo
de aprisionamento social, económico e político. A transmissão estava a tentar fixar as
conotações da palavra 'socialismo'. Além disso, esperava localizar o socialismo numa
relação binária em que conotava falta de liberdade, enquanto o conservadorismo conotava
liberdade. Para Barthes, isso seria um exemplo clássico das operações da ideologia, a
tentativa de tornar universal e legítimo o que é, de facto, parcial e particular; uma tentativa
de apresentar aquilo que é cultural (ou seja, feito pelo ser humano) como algo natural (ou
seja, simplesmente existente). Da mesma forma, poder-se-ia argumentar que na sociedade
britânica, branco, masculino, heterossexual, de classe média, são não assinalados no
sentido de que são o 'normal', o 'natural', o 'universal', a partir do qual outras formas de ser
são uma variação inferior em relação a um original. Isso é evidente em formulações como
uma cantora pop feminina, um jornalista negro, um escritor da classe trabalhadora, um
comediante gay. Em cada instância, o primeiro termo é usado para qualificar o segundo
como uma variação da categoria 'universal' de cantora pop, jornalista, escritor e
comediante.

• Uma quinta definição é aquela que foi muito influente nas décadas de 1970 e início de
1980. É a definição de ideologia desenvolvida pelo filósofo marxista francês Louis
Althusser. A principal alegação de Althusser é ver a ideologia não simplesmente como um
conjunto de ideias, mas como uma prática material. O que ele quer dizer com isso é que a
ideologia é encontrada nas práticas da vida cotidiana e não apenas em certas ideias sobre
a vida cotidiana. Principalmente, o que Althusser tem em mente é a maneira como certos
rituais e costumes têm o efeito de nos vincular à ordem social: uma ordem social marcada
por enormes desigualdades de riqueza, status e poder. Usando esta definição, poderíamos
descrever as férias à beira-mar ou a celebração do Natal como exemplos de práticas
ideológicas. Isso apontaria para a forma como oferecem prazer e libertação das exigências
usuais da ordem social, mas, no final, nos devolvem aos nossos lugares na ordem social,
revigorados e prontos para tolerar a nossa exploração e opressão até a próxima pausa
oficial. Nesse sentido, a ideologia trabalha para reproduzir as condições sociais e relações
sociais necessárias para que as condições econômicas e relações econômicas do
capitalismo continuem.
• A principal diferença entre eles é que a ideologia traz uma dimensão política ao terreno
compartilhado.
• Além disso, a introdução do conceito de ideologia sugere que as relações de poder e
política marcam inevitavelmente a paisagem cultura/ideologia; sugere que o estudo da
cultura popular equivale a algo mais do que uma simples discussão sobre entretenimento e
lazer.
Cultura popular
• Existem várias maneiras de definir a cultura popular
• esboçar seis definições de cultura popular.
• Williams (1983) sugere quatro significados atuais:
• 'bem gostado por muitas pessoas’

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• 'tipos inferiores de trabalho’
• 'trabalho deliberadamente elaborado para conquistar favor com o povo’
• 'cultura efetivamente feita pelo povo para si mesmo'
• Claramente, então, qualquer definição de cultura popular envolverá uma combinação
complexa dos diferentes significados do termo 'cultura' com os diferentes significados do
termo 'popular'. A história do envolvimento da teoria cultural com a cultura popular é,
portanto, uma história das diferentes maneiras pelas quais os dois termos foram conectados
pelo trabalho teórico dentro de contextos históricos e sociais específicos. Um ponto de
partida óbvio em qualquer tentativa de definir a cultura popular é dizer que a cultura
popular é simplesmente a cultura que é amplamente favorecida ou bem gostada por muitas
pessoas. E, sem dúvida, tal índice quantitativo receberia a aprovação de muitas pessoas.
Poderíamos examinar as vendas de livros, vendas de CDs e DVDs. Poderíamos também
examinar os registros de audiência em concertos, eventos esportivos e festivais.
Poderíamos também analisar os números de pesquisa de mercado sobre as preferências de
audiência para diferentes programas de televisão. Tal contagem sem dúvida nos diria muita
coisa. A dificuldade pode se mostrar paradoxalmente que, nos diz muito. A menos que
possamos concordar com um número sobre o qual algo se torne cultura popular e abaixo
do qual é apenas cultura, poderíamos descobrir que amplamente favorecido ou bem
gostado por muitas pessoas inclui tanto a ponto de ser praticamente inútil como definição
conceptual de cultura popular. Apesar desse problema, o que está claro é que qualquer
definição de cultura popular deve incluir uma dimensão quantitativa. O popular da cultura
popular pareceria exigir isso. O que também está claro, no entanto, é que, por si só, um
índice quantitativo não é suficiente para fornecer uma definição adequada de cultura
popular. Tal contagem quase certamente incluiria 'a "alta cultura" oficialmente sancionada
que, em termos de vendas de livros e discos e classificações de audiência para
dramatizações televisivas de clássicos, pode legitimamente reivindicar ser "popular" nesse
sentido' (Bennett, 1980: 20–1).
• Uma segunda forma de definir a cultura popular é sugerir que é a cultura que resta depois
de decidirmos o que é alta cultura. A cultura popular, nesta definição, é uma categoria
residual, lá para acomodar textos e práticas que não atendem aos padrões necessários
para se qualificar como alta cultura. Em outras palavras, é uma definição de cultura
popular como cultura inferior. O que o teste cultura/cultura popular pode incluir são uma
variedade de julgamentos de valor sobre um texto ou prática específica. Por exemplo,
podemos insistir na complexidade formal. Em outras palavras, para ser cultura real, tem
que ser difícil. Ser difícil garante seu status exclusivo como alta cultura. Sua dificuldade
literalmente exclui, uma exclusão que garante a exclusividade de seu público. O sociólogo
francês Pierre Bourdieu argumenta que distinções culturais desse tipo são frequentemente
usadas para apoiar distinções de classe. O gosto é uma categoria profundamente
ideológica: funciona como um marcador de 'classe' (usando o termo em um sentido duplo
para significar tanto uma categoria socioeconómica quanto a sugestão de um nível
específico de qualidade). Para Bourdieu (1984), o consumo de cultura está 'predisposto,
consciente e deliberadamente ou não, a cumprir uma função social de legitimar diferenças
sociais' (5). Essa definição de cultura popular é frequentemente apoiada por afirmações
de que a cultura popular é cultura comercial produzida em massa, enquanto a alta
cultura é o resultado de um ato individual de criação. Este último, portanto, merece
apenas uma resposta moral e estética; o primeiro requer apenas uma inspeção sociológica

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fugaz para desbloquear o pouco que tem a oferecer. Qualquer que seja o método
empregado, aqueles que desejam argumentar a favor da divisão entre alta e cultura popular
geralmente insistem que a divisão entre os dois é absolutamente clara. Além disso, não
apenas essa divisão é clara, mas é trans-histórica – fixa para todo o sempre. Este último
ponto é geralmente insistido, especialmente se a divisão depender de supostas qualidades
textuais essenciais. Existem muitos problemas com essa certeza.
• Por exemplo, William Shakespeare é agora visto como a epítome da alta cultura, no
entanto, até o século XIX, seu trabalho era parte integrante do teatro popular. O
mesmo ponto pode ser feito sobre o trabalho de Charles Dickens. Da mesma forma, o
filme noir pode ser visto como tendo cruzado a fronteira que supostamente separa cultura
popular e alta cultura: em outras palavras, o que começou como cinema popular agora é
património de académicos e clubes de cinema. Um exemplo recente de tráfego cultural
indo na outra direção é a gravação de Luciano Pavarotti de 'Nessun Dorma' de Puccini.
Mesmo os defensores mais rigorosos da alta cultura não gostariam de excluir Pavarotti ou
Puccini de seu enclave selecto. Mas em 1990, Pavarotti conseguiu levar 'Nessun Dorma' ao
primeiro lugar nas paradas britânicas. Tal sucesso comercial, em qualquer análise
quantitativa, tornaria o compositor, o intérprete e a ária cultura popular. Na verdade, um
aluno que conheço reclamou do modo como a ária supostamente foi desvalorizada pelo seu
sucesso comercial. Ele afirmou que agora achava embaraçoso tocar a ária com medo de
que alguém pensasse que seu gosto musical era simplesmente o resultado de a ária ser 'O
Tema Oficial da Copa do Mundo do BBC Grandstand'. Outros estudantes riram e
zombaram. Mas a sua queixa destaca algo muito significativo sobre a divisão alta/cultura
popular: o investimento elitista que alguns colocam na sua continuidade. Em 30 de julho
de 1991, Pavarotti deu um concerto gratuito no Hyde Park de Londres. Esperava-se cerca
de 250.000 pessoas, mas, devido à forte chuva, o número real de presentes foi de cerca de
100.000. Duas coisas sobre o evento são de interesse para um estudioso da cultura popular.
A primeira é a enorme popularidade do evento.
• Um problema com esta abordagem é a questão de quem se qualifica para inclusão na
categoria 'o povo'. Outro problema é que ela contorna a natureza 'comercial' de grande
parte dos recursos dos quais a cultura popular é feita. Não importa o quanto insistamos
nesta definição, o fato permanece que as pessoas não produzem espontaneamente cultura a
partir de matérias-primas feitas por elas mesmas. Seja o que for a cultura popular, o certo é
que suas matérias-primas são aquelas que são comercialmente fornecidas. Esta abordagem
tende a evitar as plenas implicações deste fato. A análise crítica da música pop e rock é
particularmente repleta desse tipo de análise da cultura popular. Em uma conferência que
frequentei, uma contribuição da plateia sugeriu que as calças Levi nunca poderiam usar
uma música de The Jam para vender seus produtos. O fato de já terem usado uma música
de The Clash não abalou essa convicção. O que sustentava essa convicção era um claro
sentido de diferença cultural - os comerciais de televisão para as calças Levi são cultura de
massa, a música de The Jam é cultura popular definida como uma cultura oposicional do
'povo'. A única maneira de ambas se encontrarem seria através de The Jam 'vender-se'.
Como isso não ia acontecer, as calças Levi nunca usariam uma música de The Jam para
vender seus produtos. Mas isso já havia acontecido com The Clash, uma banda com
credenciais políticas igualmente sólidas. Essa troca circular estagnou. O uso dos estudos
culturais do conceito de hegemonia teria, no mínimo, alimentado mais discussão (ver
Capítulo 4).

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• Uma quinta definição de cultura popular, então, é aquela que se baseia na análise
política do marxista italiano Antonio Gramsci, particularmente no desenvolvimento do
conceito de hegemonia. Gramsci (2009) usa o termo 'hegemonia' para se referir à
forma como os grupos dominantes na sociedade, através de um processo de 'liderança
intelectual e moral' (75), buscam obter o consentimento dos grupos subordinados na
sociedade. O que quero fazer aqui é oferecer um esboço geral de como os teóricos
culturais têm usado o conceito político de Gramsci para explicar a natureza e a política da
cultura popular. Aqueles que usam essa abordagem veem a cultura popular como um local
de luta entre a 'resistência' dos grupos subordinados e as forças de 'incorporação' que
operam nos interesses dos grupos dominantes. A cultura popular, nesse uso, não é a
cultura imposta dos teóricos da cultura de massa, nem é uma cultura oposicional
emergente de baixo para cima, espontânea do 'povo' - é um terreno de troca e negociação
entre os dois: um terreno, como já afirmado, marcado por resistência e incorporação. Os
textos e práticas da cultura popular movem-se dentro do que Gramsci (1971) chama de
'equilíbrio de compromisso' (161). O processo é histórico (rotulado cultura popular em um
momento e outro tipo de cultura no próximo), mas também é sincrônico (movendo-se entre
resistência e incorporação em qualquer momento histórico dado). Por exemplo, as férias à
beira-mar começaram como um evento aristocrático e, dentro de cem anos, tornaram-se
um exemplo de cultura popular. O filme noir começou como cinema popular desprezado e,
dentro de trinta anos, tornou-se cinema de arte. Em termos gerais, aqueles que observam a
cultura popular da perspectiva da teoria da hegemonia tendem a vê-la como um terreno
de luta ideológica entre classes dominantes e subordinadas, culturas dominantes e
subordinadas.
• Como explica Bennett (2009),
• O campo da cultura popular é estruturado pela tentativa da classe dominante de ganhar
hegemonia e por formas de oposição a este empenho. Como tal, não consiste simplesmente
em uma cultura de massa imposta que coincide com a ideologia dominante, nem
simplesmente em culturas espontaneamente oposicionais, mas é antes uma área de
negociação entre as duas, dentro da qual em diferentes tipos particulares de cultura popular
valores e elementos culturais e ideológicos dominantes, subordinados e oposicionais são
'misturados' em diferentes combinações (96).
• O equilíbrio de compromisso da hegemonia também pode ser utilizado para analisar
diferentes tipos de conflito dentro e através da cultura popular. Bennett destaca o conflito
de classe, mas a teoria da hegemonia também pode ser usada para explorar e explicar
conflitos envolvendo etnia, 'raça', género, geração, sexualidade, deficiência, etc. - todos
estão em momentos diferentes envolvidos em formas de luta cultural contra as forças
homogeneizadoras de incorporação da cultura oficial ou dominante. O conceito-chave
neste uso da teoria da hegemonia, especialmente nos estudos culturais pós-marxistas (ver
Capítulo 4), é o conceito de 'articulação' (a palavra sendo usada em seu sentido duplo para
significar tanto expressar quanto fazer uma conexão temporária).
• A cultura popular é marcada pelo que Chantal Mouffe (1981) chama de 'um processo de
desarticulação–articulação' (231). A transmissão política do Partido Conservador, discutida
anteriormente, revela esse processo em ação. O que estava sendo tentado era a
desarticulação do socialismo como um movimento político preocupado com a
emancipação econômica, social e política, em favor de sua articulação como um
movimento político preocupado em impor restrições à liberdade individual. Além disso,

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como veremos no Capítulo 7, o feminismo sempre reconheceu a importância da luta
cultural dentro da paisagem contestada da cultura popular. As editoras feministas
publicaram ficção científica, ficção policial e ficção romântica. Tais intervenções culturais
representam uma tentativa de articular géneros populares para a política feminista. É
também possível, usando a teoria da hegemonia, localizar a luta entre resistência e
incorporação como ocorrendo dentro e através de textos e práticas populares individuais.
• Raymond Williams (1980) sugere que podemos identificar diferentes momentos
dentro de um texto ou prática popular - o que ele chama de 'dominante', 'emergente'
e 'residual' - cada um puxando o texto em uma direção diferente. Assim, um texto é
composto por uma mistura contraditória de diferentes forças culturais. Como esses
elementos são articulados dependerá em parte das circunstâncias sociais e condições
históricas de produção e consumo.
• Hall (1980a) usa a percepção de Williams para construir uma teoria das posições de
leitura: 'subordinada', 'dominante' e 'negociada'.
• David Morley (1980) modificou o modelo para levar em conta discurso e subjetividade:
ver a leitura sempre como uma interação entre os discursos do texto e os discursos do
leitor.
• Há outro aspecto da cultura popular sugerido pela teoria da hegemonia. Esta é a afirmação
de que as teorias da cultura popular são realmente teorias sobre a constituição 'do povo'.
Hall (2009b), por exemplo, argumenta que a cultura popular é um local contestado para
construções políticas 'do povo' e sua relação com o 'bloco de poder':
• 'o povo' não se refere nem a todos nem a um único grupo dentro da sociedade, mas a uma
variedade de grupos sociais que, embora diferindo entre si em outros aspectos (sua posição
de classe ou as lutas particulares nas quais estão mais imediatamente envolvidos), são
distinguíveis dos grupos economicamente, politica e culturalmente poderosos dentro da
sociedade e, portanto, são potencialmente capazes de se unir - de serem organizados em 'o
povo contra o bloco de poder' - se suas lutas separadas estiverem conectadas (Bennett,
1986: 20).
• Isso, claro, torna a cultura popular um conceito profundamente político. A cultura popular
é um local onde a construção da vida quotidiana pode ser examinada. O objetivo de fazer
isso não é apenas académico - isto é, uma tentativa de entender um processo ou prática - é
também político, examinar as relações de poder que constituem essa forma de vida
quotidiana e, assim, revelar as configurações de interesses que sua construção serve
(Turner, 1996: 6).
• Fiske argumenta, assim como Paul Willis de uma perspetiva ligeiramente diferente que a
cultura popular é o que as pessoas fazem com os produtos das indústrias culturais - a
cultura de massa é o repertório, a cultura popular é o que as pessoas fazem ativamente com
ela, o que realmente fazem com as mercadorias e práticas mercantilizadas que consomem.

• Uma sexta definição de cultura popular é aquela informada pelo pensamento recente em
torno do debate sobre o pós-modernismo. Tudo o que quero fazer agora é chamar a atenção
para alguns pontos básicos no debate sobre a relação entre pós-modernismo e cultura
popular. O principal ponto a insistir aqui é a alegação de que a cultura pós-moderna é
uma cultura que não reconhece mais a distinção entre alta e cultura popular. Como
veremos, para alguns, isso é motivo de celebração, o fim de um elitismo construído sobre
distinções arbitrárias de cultura; para outros, é motivo de desespero diante da vitória final

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do comércio sobre a cultura. Um exemplo da suposta interpenetração de comércio e
cultura (a confusão pós-moderna entre cultura 'autêntica' e 'comercial') pode ser encontrada
na relação entre comerciais de televisão e música pop.
• Por exemplo, há uma lista crescente de artistas que tiveram sucessos como resultado de
suas músicas aparecerem em comerciais de televisão. Uma das perguntas que essa relação
levanta é: 'O que está sendo vendido: a música ou o produto?' Suponho que a resposta
óbvia seja ambos. Além disso, agora é possível comprar CDs que consistem nas músicas
que se tornaram bem-sucedidas, ou que se tornaram bem-sucedidas novamente, como
resultado de serem usadas em anúncios. Há uma circularidade maravilhosa nisso: músicas
são usadas para vender produtos e o fato de fazerem isso com sucesso é então usado para
vender as músicas. Para aqueles com pouca simpatia tanto pelo pós-modernismo quanto
pela teorização celebratória de alguns pós-modernistas, a verdadeira pergunta é: 'O que tal
relação está fazendo à cultura?' Aqueles à esquerda politica podem se preocupar com seu
efeito nas possibilidades oposicionais da cultura popular. Aqueles à direita política podem
se preocupar com o que está sendo feito ao status da cultura real. Isso resultou em um
debate sustentado nos estudos culturais.
• Finalmente, o que todas essas definições têm em comum é a insistência de que, seja lá o
que for a cultura popular, é definitivamente uma cultura que só surgiu após a
industrialização e urbanização.
• Como Williams (1963) argumenta no 'Prefácio' de Cultura e Sociedade, 'O princípio
organizador deste livro é a descoberta de que a ideia de cultura, e a própria palavra em
seus usos modernos gerais, entrou no pensamento inglês no período que comumente
descrevemos como o da Revolução Industrial' (11). É uma definição de cultura e cultura
popular que depende da existência de uma economia de mercado capitalista. Isso, é
claro, faz com que a Grã-Bretanha seja o primeiro país a produzir cultura popular definida
dessa maneira historicamente restrita. Existem outras maneiras de definir a cultura popular,
que não dependem desta história específica ou destas circunstâncias específicas, mas são
definições que ficam fora do alcance dos teóricos culturais e da teoria cultural discutida
neste livro.
• O argumento que sustenta esta periodização específica da cultura popular é que a
experiência da industrialização e urbanização mudou fundamentalmente as relações
culturais dentro da paisagem da cultura popular. Antes da industrialização e
urbanização, a Grã-Bretanha tinha duas culturas: uma cultura comum que era
compartilhada, mais ou menos, por todas as classes, e uma cultura de elite separada
produzida e consumida pelas classes dominantes na sociedade (ver Burke, 1994; Storey,
2003).
• Como resultado da industrialização e urbanização, três coisas aconteceram, que juntas
tiveram o efeito de redesenhar o mapa cultural.
• Em primeiro lugar, a industrialização mudou as relações entre empregados e
empregadores. Isso envolveu uma mudança de uma relação baseada em obrigações
mútuas para uma baseada apenas nas exigências do que Thomas Carlyle chama de 'nexo
monetário' (citado em Morris, 1979: 22).
• Em segundo lugar, a urbanização produziu uma separação residencial de classes. Pela
primeira vez na história britânica, havia seções inteiras de cidades habitadas apenas por
homens e mulheres trabalhadores.

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• Em terceiro lugar, o pânico gerado pela Revolução Francesa - o medo de que ela
pudesse ser importada para a Grã-Bretanha - encorajou governos sucessivos a promulgar
uma variedade de medidas repressivas destinadas a derrotar o radicalismo.
• O radicalismo político e o sindicalismo não foram destruídos, mas empurrados para o
submundo para se organizar além da influência da interferência e controle da classe média.
• Esses três fatores se combinaram para produzir um espaço cultural fora das considerações
paternalistas da cultura comum anterior. O resultado foi a produção de um espaço
cultural para a geração de uma cultura popular mais ou menos fora da influência
controladora das classes dominantes.

Georg Simmel - A Sociedade


• No centro da sua abordagem à sociologia está a pergunta: 'Como é que a sociedade é
possível?' (Simmel 1959).
• A sociedade é composta por um grande número de indivíduos, todos perseguindo os
seus próprios interesses e preocupações, com atenção mínima aos interesses dos
outros (além, talvez, de amigos próximos e conhecidos regulares).
• No entanto, o resultado de todas essas ações individuais é um todo social estável,
organizado e geralmente bastante previsível.
• O filósofo Kant havia colocado a questão 'Como é que a natureza é possível?' na sua
Crítica da Razão Pura (1781). A sua solução envolvia argumentar que a natureza é
efetivamente unificada apenas pelo observador humano.
• Na prática, todos os diversos elementos da natureza são reunidos numa totalidade
ordenada e previsível pela mente humana.
• Simmel destaca que a unidade da sociedade não precisa depender de qualquer
observador externo
• Pelo contrário, a unidade da sociedade depende da participação ativa de todos os seus
membros.
• a organização da sociedade não é o resultado de planeamento ou de uma conspiração por
parte de uma elite
• os elementos que compõem a sociedade (seres humanos) são seres conscientes e criativos.
• Os seres humanos esperam que a sociedade tenha ordem e estabilidade, e até uma
predestinação, como se a sociedade tivesse sido feita especialmente para eles.
• Além disso, os seres humanos chegam às relações sociais munidos de uma ampla gama de
habilidades e conceitos (ou tipos e formas) que lhes permitem encontrar e criar coerência
nessas situações.
• Os seres humanos, portanto, trabalham continuamente para criar e manter, pelo
menos, uma aparência da ordem que esperam que esteja lá.
• Os seres humanos não têm uma compreensão da sociedade como um todo, mas geralmente
conhecem as regras e convenções que regem as suas relações e comportamento em relação
aos outros.
• Para Simmel, os seres humanos não se sentem necessariamente confortáveis na sociedade
em que vivem e que criam
• Os seus escritos mais profundos e comoventes dizem respeito ao que ele chama de tragédia
da cultura

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• As atividades dos seres humanos são inicialmente subjetivas. Estão cheias das intenções e
significados que o sujeito individual atribui a elas. No entanto, ao dar significado público a
estas ações (e assim em coordená-las com as ações dos outros), o subjetivo solidifica-se
como objetivo.
• Os produtos da ação humana (e, portanto, a cultura em todas as suas manifestações mais
diversas, desde a agricultura, passando pela atividade económica, até à arte elevada e
popular) adquirem um impulso ou lógica próprios.
• O produto da ação humana passa a confrontar e a restringir o ser humano.
• Na primeira fase da paixão, as relações eróticas parecem àqueles envolvidos ser únicas (e
assim unicamente subjetivas, pois o que é mais subjetivo do que a paixão erótica?). 'Um
amor como este nunca existiu antes.' Gradualmente, e para Simmel talvez inevitavelmente,
essa relação torna-se cada vez mais rotineira e monótona. Instala-se um afastamento, e a
relação deixa de parecer tão única.
• É, afinal, o destino geral dos seres humanos apaixonarem-se e casarem-se (ou, pelo menos,
é assim que a nossa cultura retrataria os assuntos). Neste ponto, cada parceiro percebe que
algum outro indivíduo poderia ter adquirido exatamente o mesmo significado para eles. A
relação única, predestinada e apaixonada é apenas um acidente (ao qual atribuímos o seu
profundo significado).
• Na prática, todos somos ameaçados pelo pensamento de que cada um de nós é eminente-
• mente substituível, não apenas em relacionamentos contratuais, como o nosso trabalho,
mas também nos nossos relacionamentos mais íntimos e apaixonados.
• Assim, para Simmel, como seres sociais, os seres humanos ocupam papéis, e embora
impregnemos esses papéis com significado e subjetividade, em última instância,
somos todos fragmentos.
• O ponto de Simmel não é simplesmente que o potencial de um indivíduo nunca pode ser
esgotado pelos poucos papéis que desempenha na vida. É antes que mesmo ao pensar em
nós mesmos como 'indivíduos', a individualidade torna-se mais um tipo ou papel, e
tornamo-nos meras ‘contornos', limitados pelos limites da cultura dentro da qual
(devemos) viver.

Raymond Williams - 3 definições de cultura


Três categorias gerais na definição de cultura
• Ideal - a cultura é o estado ou processo de aperfeiçoamento humano em termos de certos
valores absolutos ou universais. (M. Arnold)
• Documental - a cultura é o conjunto de obras intelectuais ou imaginativas, onde, de forma
detalhada, o pensamento e a experiência humanos são variadamente registados.
• Social - a cultura é uma descrição de uma maneira específica de viver.
Três novas formas de pensar sobre a cultura
• Antropológica – cultura como descrição de uma forma particular de vida;
• A cultura expressa certos significados e valores;
• O trabalho de análise cultural deve consistir na clarificação dos significados e valores
implícitos e explícitos numa forma específica de vida, numa cultura específica.
• O objetivo da análise cultural é sempre compreender o que uma cultura está a expressar,

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• não tanto para comparar estas, como forma de estabelecer uma escala, mas sim ao estudar
os seus modos de mudança para descobrir certas leis ou tendências gerais, por meio das
quais o desenvolvimento social e cultural como um todo pode ser melhor compreendido.

Globalização
• Conclui-se que a globalização da sociedade humana depende da eficácia das relações
culturais em relação aos arranjos econômicos e políticos. Podemos esperar que a economia
e a política se globalizem na medida em que se tornem culturalizadas, ou seja, na medida
em que as trocas que ocorrem dentro delas sejam realizadas de maneira simbólica. Também
esperaríamos que o grau de globalização seja maior na arena cultural do que em qualquer
uma das outras duas. (Waters 1995: 9-10
• Pois Waters está usando cultura aqui com ênfase na simbolização instrumental, em vez da
construção existencialmente significativa de significado, e assim aproveitando a elisão
alertada anteriormente. Podemos concordar que alguns processos económicos estão a
tornar-se mais 'tokenizados', mas isso simplesmente significa que estão mais
informatizados - as simbolizações utilizadas são intrínsecas ao processo económico - não
que estão ‘culturalizadas'.
• Uma maneira de pensar sobre a consequencialidade da cultura para a globalização é
entender como ações 'locais' culturalmente informadas podem ter consequências
globalizantes. A conectividade complexa não é apenas a integração mais estreita de
instituições sociais, mas envolve a integração de ações individuais e coletivas na forma
como as instituições realmente funcionam. Assim, a conectividade cultural introduz a ideia
da reflexividade da vida global-moderna.
• Para ilustrar isso, podemos considerar uma afirmação que Giddens faz em relação à
'dialética local-global'. Ele escreve que 'os hábitos de estilo de vida locais tornaram-se
globalmente consequenciais. Assim, a minha decisão de comprar uma determinada peça de
roupa tem implicações não apenas para a divisão internacional do trabalho, mas também
para os ecossistemas da Terra' (Giddens 1994a: 5). Como isso pode ser verdade? Bem,
primeiro, no sentido de que a indústria global de roupas é uma instituição altamente
reflexiva, atenta às escolhas de uma multiplicidade de atores que se expressam no mercado
através dos códigos culturais da moda. Traçar as consequências das escolhas culturais feitas
por um grupo de adolescentes num centro comercial europeu numa tarde de sábado, com os
olhos voltados para como eles vão parecer naquela noite no clube local, revela um nível de
conectividade que leva às perspetivas de emprego de um trabalhador em uma fábrica
exploradora nas Filipinas. E em segundo lugar, a conectividade implícita está no fato de
que as escolhas de roupa, como todas as escolhas de consumo, têm consequências
ecológicas globais em termos dos recursos naturais que consomem e dos processos de
produção industrial que envolvem.
• A forma como essas "ações culturais" se tornam globalmente consequenciais é o principal
sentido em que a cultura importa para a globalização. Certamente, a complexidade desta
cadeia de consequências envolve simultaneamente as dimensões política, económica e
tecnológica da globalização. Mas o ponto é que o 'momento do cultural' é indispensável
para interpretar a conectividade complexa.

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• Pensar sobre a globalização na sua dimensão cultural também revela o seu caráter
essencialmente dialético de uma maneira particularmente vívida. O facto de as ações
individuais estarem intimamente ligadas a características estruturais e institucionais de
grande escala do mundo social através da reflexividade significa que a globalização não é
um processo 'unidirecional' de determinação de eventos por estruturas globais massivas,
mas envolve pelo menos a possibilidade de intervenção local em processos globais. Existe
uma política cultural do global que podemos compreender ao continuar o exemplo das
consequências ecológicas de ações locais.
• Porque a Globalização é Importante para a Cultura
• A globalização perturba a forma como conceptualizamos 'cultura'. Pois, durante muito
tempo, a cultura teve conotações que a ligam à ideia de uma localidade fixa. A ideia de
'uma cultura' conecta implicitamente a construção de significado com particularidade e
localização. Como nota Eade (1997: 25), 'um ênfase na limitação e coerência
tradicionalmente dominou o tratamento sociológico da ideia de cultura', especialmente na
tradição funcionalista onde a construção coletiva de significado foi tratada principalmente
como servindo os propósitos da integração social. Assim, 'uma cultura' paralela à noção
problemática de 'uma sociedade' como uma entidade limitada (Mann 1986) ocupando um
território físico mapeado como um território político (predominantemente o estado-nação) e
ligando construções de significado individuais a este espaço social, político circunscrito.
• A conectividade da globalização está claramente ameaçadora para tais conceptualizações,
não apenas porque a penetração multiforme de localidades quebra essa ligação de
significados ao lugar, mas porque mina o pensamento através do qual a cultura e a fixidez
de localização são originalmente emparelhadas.
• Na antropologia, o trabalho de James Clifford sobre 'culturas viajantes' (Clifford 1992,
1997) tem-se concentrado em separar a cultura da localização. Escrevendo sobre as
'práticas de cruzamento e interação que perturbaram o localismo de muitas suposições
comuns sobre cultura', ele argumenta: 'Nessas suposições, a existência social autêntica está,
ou deveria estar, centrada em lugares circunscritos - como os jardins onde a palavra
"cultura" derivou os seus significados europeus. Morar era entendido como o terreno local
da vida coletiva, a viagem um suplemento; raízes sempre precedem rotas' (1997: 3).
Clifford demonstra como as práticas de trabalho de campo antropológico contribuíram para
a localização do conceito de cultura: 'centrando a cultura em torno de um locus particular, a
aldeia, e em torno de uma certa prática espacial de habitar/pesquisar que dependia ela
própria de uma localização complementar - a do campo' (1997: 20).
• Assim, os métodos de pesquisa tradicionais da antropologia - a aldeia considerada como
uma 'unidade gerenciável' para análise cultural, a prática da etnografia como 'habitar' com a
comunidade - contribuíram para uma sinédoque em que a localização (aldeia) é tomada
como cultura. E, argumenta Clifford, isso persistiu nas práticas contemporâneas de trabalho
de campo etnográfico, onde as localizações podem ser 'hospitais, laboratórios, bairros
urbanos, hotéis turísticos' em vez de aldeias remotas, mas a suposição subjacente para o
investigador e sujeito é de 'habitação localizada'.
• Clifford vai contra a corrente dessa herança ao pensar na cultura como essencialmente
móvel em vez de estática, para tratar 'práticas de deslocamento... como constitutivas de
significados culturais'. E, nisso, ele levanta algo muito próximo do desafio conceptual que a
globalização apresenta à cultura.

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Raymond Wacks - Privacidade


• A privacidade, em seu sentido mais amplo, vai além desses tipos de intrusões cuja busca
principal é a informação pessoal. Isso incluiria uma multiplicidade de incursões no domínio
privado, especialmente pelo governo, capturadas na frase de Warren e Brandeis "o direito
de ser deixado sozinho".
• Essa noção abrangente, evocativa da célebre declaração do século XVII de Sir Edward
Coke de que "a casa de um homem é o seu castelo", abrange uma ampla gama de
invasões que não apenas invadem a privacidade "espacial" e "locacional", mas também
interferem em questões "decisórias" frequentemente de caráter moral, como aborto,
contracepção e preferência sexual.
• Minhas ações não foram monitoradas, mas subjetivamente minha tranquilidade foi
perturbada. A mera presença de um dispositivo que aparenta estar observando e
registrando meu comportamento é, com certeza, equivalente à realidade do meu
desconforto.
• Em outras palavras, é a crença de que estou sendo observado que é minha queixa. Não
importa se eu sou de fato o sujeito da vigilância. Minha objeção, portanto, não é que estou
sendo observado - pois não estou - mas a possibilidade de que eu possa ser.
• Neste aspecto, ser observado por uma câmera de CCTV visível difere daquele outro
instrumento indispensável do espião: o dispositivo eletrônico de escuta. Quando meu
quarto ou escritório é grampeado, ou meu telefone está grampeado, eu sou - por definição -
geralmente inconsciente desta violação da minha privacidade. No entanto, minha
ignorância não torna, é claro, a prática inofensiva. Ao contrário do caso da câmera falsa
ou não funcional, no entanto, fui submetido à vigilância: minhas conversas privadas foram
gravadas ou interceptadas, mesmo que inconscientemente. O mesmo seria verdadeiro para
a interceptação sorrateira da minha correspondência: e-mail ou correspondência física.
• No primeiro caso, nenhuma informação pessoal foi capturada; no segundo, foi, mas posso
nunca saber. Ambas as práticas são subsumidas na categoria de "intrusão", no entanto,
cada uma exibe uma apreensão distintiva. Na verdade, quanto mais se examina este
problema (negligenciado), menos coesa se torna a questão da "intrusão". Cada atividade
exige uma análise separada; cada uma envolve um conjunto discreto de preocupações,
embora estejam unidas em uma ansiedade geral de que a sociedade possa estar se
aproximando, ou já exiba características, do horror orwelliano da escrutinação implacável.
• A questão é fundamentalmente uma questão de percepção e suas consequências. Embora
minha convicção de que estou sendo monitorado por CCTV seja baseada em evidências
palpáveis, e minha ignorância da interceptação da minha correspondência ou conversas não
seja claramente, o desconforto é semelhante. Em ambos os casos, é o reconhecimento
desagradável de que é necessário ajustar o comportamento - sob a suposição de que minhas
palavras ou ações estão sendo monitoradas.
• Durante os anos mais sombrios da repressão no apartheid na África do Sul, por
exemplo, os telefones dos ativistas anti-governo eram rotineiramente grampeados
pelos serviços de segurança. As conversas eram, portanto, conduzidas com
circunspecção e apreensão. Isso inevitavelmente tornava o diálogo empolado e não
natural. É esse requisito de adaptar ou ajustar o comportamento em público (no caso de
CCTV) ou em particular (no telefone, em casa ou online) que é o resultado inquietante de
um estado que falha em regular adequadamente o exercício da vigilância.

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• O aumento do uso dessa vigilância no local de trabalho, por exemplo, está alterando não
apenas o caráter desse ambiente, mas também a própria natureza do que fazemos e como
fazemos. O conhecimento de que nossas atividades são, ou podem ser, monitoradas
mina nossa autonomia psicológica e emocional:
• A conversa livre muitas vezes é caracterizada por exagero, obscenidade, falsidades
agradáveis e expressão de desejos ou opiniões anti-sociais não destinados a serem
levados a sério. A qualidade não editada da conversa é essencial se ela quiser preservar seu
caráter íntimo, pessoal e informal.
• Na verdade, a inclinação para a supervisão eletrônica pode alterar fundamentalmente
nossos relacionamentos e nossa identidade. Nesse mundo, os funcionários provavelmente
são menos propensos a executar eficazmente suas funções. Se isso ocorrer, o empregador
bisbilhoteiro acabará por obter o oposto preciso do que espera alcançar.
• A man's home is his castle -> importância de cada um ter a sua privacidade. Não é só
uma casa, é algo que esta protegido.
• Fazer uma distinção do que é nosso e o que é do exterior/ de fora. Paredes de pedra.
• É uma metáfora que quer dizer que na nossa fortaleza, no nosso castelo, ninguém
pode entrar. Existem limites/ barreiras que só a nos nos dizem respeito e que mais
ninguém deve entrar.
• Um castelo representa limites, e dentro desses existem regras. Existem liberdades que
fora do castelo não tenho.
• Temos uma ideia bastante clara do que significa o estado privado, mas como podemos
definir o espaco publico? Local onde nos respeitamos mutuamente. Ideia de um
cidadão consciente. Espaço de intervenção para a sociedade e de intervenção do
estado consoante leis para o indivíduo. Conviver com os outros cidadãos.
Ideias de um cidadão conscinte que sabe distinguir os 2 espaços.
• O que é importante para a criação de um espaco publico com uma opiniao publica?
Respeito, segurança.
• Quem cria uma opinião pública? Os meios de comunicação. Redes sociais.
• Quando olhamos para a opinião publica percebemos que os meios de comunicação
funcionam para criar esse espaço publico. Antes os meios de comunicação criavam o
espaço público.
• Os jornais, hoje em dia, perderam um grande impacto na sociedade e as redes sociais
ganharam esse poder. Além disso, já não há a sensação de ser responsavel pela sociedade.
• O interesse pela política está a diminuir. Nos dias de hoje o indivíduo conta mais do que
toda a sociedade isto, por si só cria um problema para a sociedade - ideia de egoísmo.
• Distinção entre espaço público e privado
• O que põe em risco o espaço privado? Ideia de estarmos sempre a ser vigiados. Redes
sociais. No entanto, esse problema parte de nós (nós é que temos a consciência de divulgar
fotografias na internet, etc).
• Aldeias em si também são um grande foco de informação não fidedigna.
• Numa ditadura esta divulgação de informação não existe. Será isso um fator a favor ou
contra?
• Falta de privacidade na liberdade de expressão.
• O que acontece com uma pessoa que está constantemente sobre vigilancia? (Opiniões)
• O comportamento da pessoa vai ser totalmente diferente. Tendem a ser querer
moralmente aprovadas e melhores para se sentirem melhor e mais seguras

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sexta-feira, 1 de dezembro de 2023
• Quando questionam pessoas nessas situações tem tendência a não se expressarem e
dizerem a realidade/ verdade.
• Hoje em dia as pessoas achem em conformidade com o facto de estarmos ou não ser
vigiados. Depende do tipo de vigilância.
• Nós em privado falamos e forma diferente do que falamos em público, mas diz-se que no
espaço público a falar sem pensar muito, ajuda a formar uma pinhão publica e um
momento em que o espaço privado desaparece torna-se muito mais dicicil e tem as suas
consequências.
• Sob vigilância parece que as pessoas estão a formular coisas em que não acreditam.
• O que é que podemos fazer para defender a nossa liberdade?
• Termos cidadãos online e não postar dados pessoais.
• Ter cuidado ao entrar em sites.
• O software já não precisa de conteúdos da nossa conversa para criar um perfil falso.

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