!!!!estudo MTC

ESTUDO MTC
MEDIDAS
OS CINCO ELEMENTOS
 O Básico dos 5 Elementos na Medicina Tradicional Chinesa

Publicado em 11/10/2018
Bom dia Leitores!
Hoje vamos conversar um pouco sobre o Básico dos 5 Elementos na Medicina Tradicional Chinesa.
Para os orientais, o funcionamento de todo o Universo se baseia na observação dos 5 Elementos: Fogo,
Terra, Metal, Água e Madeira. Diz-se que o Macrocosmo se manifesta no Microcosmo, ou seja, o Todo se
manifesta no Corpo Humano.
Assim, cada órgão e víscera é representado por um elemento, assim como, cores, sabores, sentimentos,
sentidos também, como apresentado na tabela abaixo:
Toda patologia e diagnóstico em Medicina Tradicional Chinesa podem ser compreendidos através da análise
dos 5 Elementos da seguinte maneira:
 Quando o indivíduo rejeita uma cor ou um sabor – existe a possibilidade do órgão ou da víscera
representada por eles estar em Excesso de Energia.
Exemplo: O indivíduo que rejeita a cor vermelha e alimentos de sabor amargo, provavelmente possui um
Excesso de Energia de Coração e/ou Intestino Delgado.
 Quando o indivíduo tem necessidade de uma cor ou sabor – existe a possibilidade do órgão ou da
víscera representada por eles estar em Deficiência de Energia.
Exemplo: o indivíduo que tem necessidade de usar amarelo e de ingerir alimentos doces, provavelmente
possui uma Deficiência de Energia de Baço-Pâncreas e/ou Estômago.
 Quando um indivíduo possui dificuldade em algum “sentido”ou “comportamento”, isso significa que o
órgão ou víscera representada por eles possui um desequilíbrio energético.
Exemplo: indivíduo com dificuldade de olfato – possui desequilíbrio energético de Pulmão e/ou Intestino
Grosso.
– Indivíduo com dificuldade de planejar ou decidir coisas – possui desequilíbrio energético de Fígado e/ou
Vesícula Biliar.
Já os sentimentos apresentados na tabela, mostram o indivíduo em equilíbrio. Assim, um paciente com
Pulmão e Intestino Grosso equilibrados, sentirá tristeza apenas em situações em que é cabível ter esse
sentimento, como a morte de um familiar, a perda de um emprego, etc.
Um paciente com Coração e Intestino Delgado equilibrado energeticamente, sentirá alegria em situações
onde este sentimento deve aparecer, como ganhar um presente, fazer uma viagem esperada, etc.
Os desequilíbrios de cada órgão geram sentimentos distintos de excesso ou deficiência de acordo com
a Tabela de 5 Elementos encontrada no Blog e todos podem ser tratados de forma isolada segundo a
sugestão de pontos.
Tendo o conhecimento dos 5 Elementos, através de perguntas voltadas para cada um dos itens: cor, sabor,
sentimentos, sentidos e comportamento, o terapeuta é capaz de chegar ao diagnóstico de qual é o “Órgão
Choque”, ou seja, o órgão que possui o maior desequilíbrio e por onde o tratamento de reequilíbrio
energético deve começar.
A partir daí, fica à critério do terapeuta realizar o tratamento através das Leis de 5 elementos (Ciclos de Mãe
e Filho e Avô e Neto – explicações contidas Youtube) ou se irá realizar o tratamento por Síndromes.
O terapeuta que tem total compreensão dos 5 Elementos consegue tratar qualquer paciente, seja ele agudo
ou crônico, com sucesso.
Espero ter ajudado a abrir a mente.
Um grande abraço!
Profa. Fernanda Mara
unido à este, dará origem ao tratamento por 5 Elementos.
Treinem bastante que daqui há alguns dias eu volto para explicar a segunda lei 🙂
Um grande abraço à todos!
 O Básico dos 5 Elementos na Medicina Tradicional Chinesa
Bom dia Leitores!
Hoje vamos conversar um pouco sobre o Básico dos 5 Elementos na Medicina Tradicional Chinesa.
Para os orientais, o funcionamento de todo o Universo se baseia na observação dos 5 Elementos: Fogo, Terra, Metal,
Água e Madeira. Diz-se que o Macrocosmo se manifesta no Microcosmo, ou seja, o Todo se manifesta no Corpo
Humano.
Assim, cada órgão e víscera é representado por um elemento, assim como, cores, sabores, sentimentos, sentidos
também, como apresentado na tabela abaixo:
Toda patologia e diagnóstico em Medicina Tradicional Chinesa podem ser compreendidos através da análise dos 5
Elementos da seguinte maneira:
 Quando o indivíduo rejeita uma cor ou um sabor – existe a possibilidade do órgão ou da víscera representada por
eles estar em Excesso de Energia.
Exemplo: O indivíduo que rejeita a cor vermelha e alimentos de sabor amargo, provavelmente possui um Excesso de
Energia de Coração e/ou Intestino Delgado.
 Quando o indivíduo tem necessidade de uma cor ou sabor – existe a possibilidade do órgão ou da víscera
representada por eles estar em Deficiência de Energia.
Exemplo: o indivíduo que tem necessidade de usar amarelo e de ingerir alimentos doces, provavelmente possui uma
Deficiência de Energia de Baço-Pâncreas e/ou Estômago.
 Quando um indivíduo possui dificuldade em algum “sentido”ou “comportamento”, isso significa que o órgão ou
víscera representada por eles possui um desequilíbrio energético.
Exemplo: indivíduo com dificuldade de olfato – possui desequilíbrio energético de Pulmão e/ou Intestino Grosso.
– Indivíduo com dificuldade de planejar ou decidir coisas – possui desequilíbrio energético de Fígado e/ou Vesícula
Biliar.
Já os sentimentos apresentados na tabela, mostram o indivíduo em equilíbrio. Assim, um paciente com Pulmão e
Intestino Grosso equilibrados, sentirá tristeza apenas em situações em que é cabível ter esse sentimento, como a morte
de um familiar, a perda de um emprego, etc.
Um paciente com Coração e Intestino Delgado equilibrado energeticamente, sentirá alegria em situações onde este
sentimento deve aparecer, como ganhar um presente, fazer uma viagem esperada, etc.
Os desequilíbrios de cada órgão geram sentimentos distintos de excesso ou deficiência de acordo com a Tabela de 5
Elementos encontrada no Blog e todos podem ser tratados de forma isolada segundo a sugestão de pontos.
Tendo o conhecimento dos 5 Elementos, através de perguntas voltadas para cada um dos itens: cor, sabor, sentimentos,
sentidos e comportamento, o terapeuta é capaz de chegar ao diagnóstico de qual é o “Órgão Choque”, ou seja, o órgão
que possui o maior desequilíbrio e por onde o tratamento de reequilíbrio energético deve começar.
A partir daí, fica à critério do terapeuta realizar o tratamento através das Leis de 5 elementos (Ciclos de Mãe e
Filho e Avô e Neto – explicações contidas Youtube) ou se irá realizar o tratamento por Síndromes.
O terapeuta que tem total compreensão dos 5 Elementos consegue tratar qualquer paciente, seja ele agudo ou crônico,
com sucesso.
Espero ter ajudado a abrir a mente.
Um grande abraço!
 Ciclo de Geração – Lei de Mãe e Filho – 5 Elementos
Bom dia Pessoal!
Hoje pela manhã rolou uma Super Live no Facebook do Facilitando Acupuntura sobre como funciona o Ciclo
de Geração – Lei de Mãe e Filho em 5 Elementos na Medicina Tradicional Chinesa.
Um aulão de 40 minutos que você pode ver agora aqui embaixo 😉

Espero que gostem e que seja útil!
Grande abraço à todos!
MERIDIANOS 12
Meridiano Nome Chinês Sigla Polaridade Total de Pontos
Pulmão Fei (肺經) P Yin 11
Intestino Grosso Da Chang (大腸經) IG Yang 20
Estômago Wei (胃經) E Yang 45
Baço/Pâncreas Pi (脾經) BP Yin 21
Coração Xin (心經) C Yin 9
Intestino Delgado Xiao Chang (小腸經) ID Yang 19
Bexiga Pang Guan (膀胱經) B Yang 67
Rins Shen (腎經) R Yin 27
Pericárdio Xin Bao (心包經) PC Yin 9
Triplo Aquecedor San Jiao (三焦經) TA Yang 23
Vesícula-biliar Dan (膽經) VB Yang 44
Figado Gan (肝經) F Yin 14
MCA
1.
2-.
3- Meridiano do Estômago, tem 45 pontos: Começa na Cabeça e termina no Pé.

4- Meridiano do Baço-Pâncreas, tem 21 pontos: Começa no Pé e termina no Tórax.
5- Meridiano do Coração, tem 9 pontos: Começa no Tórax e termina na Mão.
6- Meridiano do Intestino Delgado, tem 19 pontos: Começa na Mão e termina na Cabeça
7- Meridiano da Bexiga, tem 67 pontos: Começa na Cabeça e termina no Pé.
8- Meridiano do Rim, tem 27 pontos: Começa no Pé e termina no Tórax.
9- Meridiano do Pericárdio, tem 9 pontos. Começa no Tórax e termina na Mão
10- Meridiano do Triplo Aquecedor, tem 23 pontos.Começa na Mão e termina na Cabeça
11- Meridiano da Vesícula Biliar, tem 44 pontos. Começa na Cabeça e termina no Pé.
12- Meridiano do Fígado, tem 14 pontos. Começa no Pé e termina no Tórax.
Para fixar bem na memória, fiz um vídeo explicativo:
[yframe url=’https://www.youtube.com/watch?v=-mUoBViAkXg’]
Espero que tenham gostado!
Um grande abraço e até a próxima.
Profa. Fernanda
Pulmão –> Intestino Grosso –> Estômago –> Baço Pâncreas –> Coração –> Intestino Delgado –>
Bexiga –> Rim –> Pericárdio ou Circulação e Sexo –> Triplo Aquecedor –> Vesícula Biliar –> Fígado
Sabendo dessa sequência, é preciso saber que:
a) Todo meridiano que começa no Tórax termina na Mão.
b) Todo meridiano que começa na Mão termina na Cabeça.
c) Todo meridiano que começa na Cabeça termina no Pé.
d) Todo meridiano que começa no Pé termina no Tórax.

 BAÇO PANCREAS - BP
SP – spleen
 OS ZANG FU – BAÇO PÂNCREAS – FISIOLOGIA E PATOLOGIA

Publicado em 14/12/2009 FACILITANDO A ACUPUNTURA
Boa Noite Leitores!

Hoje vamos falar um pouco sobre o Baço-Pâncreas (BP), dando sequência ao estudo dos Zang-Fu.
Diferente da Medicina Ocidental, o Baço-Pâncreas,
para o chinês, é considerado um órgão único e possui funções digestórias.
O que normalmente vemos como problemas intestinais na Medicina Ocidental, são, para Medicina
Tradicional Chinesa, problemas relacionados ao Baço-Pâncreas.
O BP está situado no Aquecedor Médio e a sua principal função consiste em auxiliar a digestão do
Estômago por meio do transporte e da transformação das Essências alimentares, absorvendo a nutrição
dos alimentos e separando as partes puras das impuras. É o sistema central na produção do Qi (pós
celestial).
Quando comemos, o Estômago é responsável por receber o alimento, e a partir daí faz o Amadurecimento e
a Decomposição dos alimentos, fazendo com que o Baço possa recebê-los. Assim que o Baço recebe os
alimentos, ele irá transformá-los de duas maneiras:
1) Usando os alimentos na produção de Sangue (essa é uma das principais funções do BP)
2) Usando os alimentos na produção de Gu Qi (que vai para o pulmão, junta-se ao Zhong Qi e transforma-
se em Wei Qi (Qi de defesa) e Ying Qi (Qi nutritivo)).
O BP têm outras funções importantes além e Transformar e Transportar os Alimentos e Produzir Sangue. É
ainda responsável por:
1) Manter o Sangue dentro dos Vasos (evita hematomas e edemas)
2) Manter os órgãos nos seus lugares (evita ptoses e prolapsos – por exemplo queda de pálpebra, útero,
hemorróidas)
3) Reservar gordura no corpo (quantidade de gordura localizada depende do BP)
4) Desenvolver o intelecto e a memória de aprendizado
A partir daí, podemos resumir os Sinais e Sintomas Patológicos do Baço-Pâncreas:
– Se a função do BP for afetada, poderá haver anorexia, má digestão, distensão abdominal. Se o BP não
digere, não haverá apetite, e se funcionar mal, os alimentos ficarão estagnados no abdome.
– Pode ainda haver perda de fezes, visto que os fluídos corpóreos não serão transformados nem
transportados adequadamente e pode haver um acúmulo para formar a Umidade ou a Fleuma, ou ainda
causar edema (principalmente no abdome médio e nos membros superiores e inferiores).
– Se o Qi do BP for deficiente, o Sangue poderá sair dos vasos resultando em hemorragias, sangramento
uterino crônico, hematomas, entre outros. O Qi refinado não poderá ser transportado para os músculos e a
pessoa se sentirá cansada, os músculos ficarão fracos e, nos casos mais severos, poderão atrofiar.
Portanto, o Baço atua ao mesmo tempo na manutenção do tônus muscular e na força dos membros.
– Se o Qi do Baço for anormal, pode afetar o paladar ou a presença de um paladar anormal (insípido), e os
lábios podem ficar empalidecidos e secos, o paciente pode relatar sensação de que a saliva é doce (sinal
forte de que o Qi do Baço está enfraquecido).
– Se o Qi do Baço é deficiente e sua função de “elevar o Qi”estiver deficiente (lembrando que a energia do
BP sobe em direção ao Pulmão), poderá ocorrer prolapso de vários órgãos, tais como útero, estômago, rim,
bexiga, ou ânus.
– Diz-se que o Baço é a “residência” do Pensamento. Isto significa que o Baço influencia nossa capacidade
para pensar, estudar, concentrar, determinar e memorizar. Estudo excessivo, trabalho mental e
concentração podem afetar o baço.
– O Baço se relaciona diretamente com a obsessão e a paranóia (em doenças de excesso = estagnação de
Qi e/ou Xue ou invasão de fatores patogênicos externos) quanto com a falta de concentração e dificuldade
no raciocínio lógico (em doenças de deficiência = falta de Qi, Xue, Yin ou Yang).
Mas o que pode causar doenças no Baço-Pâncreas?
1) Fatores Patogênicos Exteriores: o BP é facilmente atacado pela Umidade exterior. Ela pode invadir o
corpo de diferentes maneiras, como circunstâncias ambientais ou hábitos de vida: morar em área ou casa
úmida, usar roupas molhadas depois de nadar. A umidade normalmente se combina ao Calor ou ao Frio.
Como todos os órgãos na MTC, o BP tem funções Yin e funções Yang. É a porção Yang do BP que faz a
transformação dos alimentos, lembrando que o yang se relaciona ao calor e à secura, o BP não gosta de
frio nem umidade para realizar sua função digestória. Na presença desses dois fatores, o BP fica
impossibilitado de terminar o processo de digestão.
2) Tensão Emocional: o ato de ficar pensativo, perder-se em pensamentos, pensar no passado, e em
casos extremos, ter pensamos obsessivos faz o Qi estagnar e afeta o BP. A Preocupação prejudica
principalmente o Pulmão, mas também prejudica o BP. A preocupação “amarra” o Qi e causa estagnação
do Qi do BP.
** Lembrem-se sempre: O Qi do BP parado, estagnado, impede as funções digestórias desse órgão,
causando falta de apetite, anorexia, adome inchado, retenção de alimentos no abdome, se os alimentos
ficam retidos, os líquidos também, causando edema, gordura localizada, cansaço, sensação de peso no
corpo.
3) Dieta: diz-se que o BP prefere alimentos mornos e secos. Um consumo excessivo de alimentos frios
(sorvetes, saladas, frutas) prejudica a função de transporte e transformação do BP, causando problemas
digestivos como Umidade interior.
Conhecendo os principais sinais e os sintomas, bem como os motivos que causam doenças no Baço
Pâncreas, já podemos conhecer o nome dos Padrões que podem existir neste órgão:
Padrões de Deficiência
1) Deficiência do Qi do Baço –> Sintomas de pouco apetite, cansaço, fezes amolecidas, distensão
abdominal, tendência à obesidade (pela dificuldade de digestão, quando o corpo consegue absorver algum
alimento, acaba por absorver mais gordura do que o necessário)
2) Deficiência do Yang do Baço –> Sintomas como fezes amolecidas, sensação de frio, membros frios,
edema, cansaço, tendência à obesidade. O Yang está associado ao calor, quando falta Yang, falta
aquecimento, por isso a existência de sintomas de Frio.
3) Afundamento do Qi do Baço –> Sintomas principalmente relacionados ao prolapso de órgãos internos e
cansaço crônico. O Afundamento do Qi é o agravamento da Deficiência do Qi. Neste caso, o BP falha até
mesmo em manter os órgãos em suas posições originais.
4) Baço não Controlando o Sangue –> Sintomas como pouco apetite, distensão abdominal após comer,
cansaço, fraqueza dos membros, face pálido-amarelada, fezes amolecidas, depressão, mancha de sangue
sob a pele, sangue na urina ou fezes.
** Se o BP não controla o Sangue, o mesmo sairá dos vasos e estará presente em locais onde não deveria
circular, como nos intestinos e na bexiga, gerando excreções com sangue. A depressão se dá pelo fato do
sangue não ancorar o Shen (mente/espírito). Sempre que há uma deficiência na produção ou na circulação
de sangue, temos o risco de ter depressão.
5) Deficiência do Sangue do Baço –> Sintomas de cansaço, face pálida e embotada, fraqueza dos
membros, depressão, corpo magro, menstruações escassas, insônia, dores articulares.
** Neste caso, podemos associar este padrão até mesmo aos casos de anemia. O Baço não está
produzindo tanto sangue quanto deveria, deixando as articulações e músculos desnutridos, gerando dor e
fraqueza. Insônia e depressão novamente se dão pelo não ancoramento do Shen.
Padrões de Excesso
1) Umidade-Frio invadindo o Baço –> Sintomas de plenitude abdominal, sensação de peso, frio no
epigástrio que melhora com aplicação de calor, ausência de sede, fezes amolecidas, cansaço, náusea,
secreção vaginal branca excessiva.
** É importante lembrar que sempre que há Umidade, há sensação de peso no local afetado pela mesma.
Este padrão ocorre principalmente pela alimentação excessiva com alimentos frios piorada pela invasão de
fatores patogênicos externos.
** Importante lembrar também que todos os padrões de excesso causam sensação de plenitude.
2) Umidade- Calor invadindo o Baço –> Sintomas: plenitude abdominal, sensação de peso, sede sem
vontade de beber líquidos, náusea, vômito, sensação de calor, sudorese que não alivia a febre.
** A sede sem vontade de beber liquidos é o sintoma característico de quando se há calor (justificando a
sede) porém se tem umidade, que dá a falsa sensação de lubrificação do corpo (justificando a não vontade
de se ingerir líquidos). O mesmo ocorre com a febre que não alivia com o suor. A febre justifica o calor. O
fato da febre não abaixar com o suor se dá pelo fato da umidade impedir perda de calor suficiente para
“desaquecer” o corpo.
Além dos Padrões de Excesso e Deficiência do Baço, existem padrões combinados. É importante que o
Acupunturista saiba que:
A) Se o Baço não produz sangue –> O Coração não consegue manter o fluxo sanguíneo e o Fígado fica
impossibilitado de manter fluxo suave de Qi e Xue (ou seja, estes 2 órgãos ficam prejudicados em suas
funções).
B) Se o Baço não digere e não produz Gu Qi –> o Pulmão fica sem uma de suas matérias primas para
produzir o Qi Defensivo (Wei Qi) e o Qi Nutritivo (Ying Qi), ficando então prejudicado em suas funções.
C) Quando o Baço sofre doenças crônicas, acaba por consumir excessivamente a Energia Original,
vinda do Rim, enfraquecendo este órgão, que posteriormente não terá forças para produzir a medula, que
ajuda na produção de sangue. Com isso, é necessário entender que uma lesão no BP lesa o Rim, e uma
lesão no Rim, lesa BP.
OBS: Mulheres têm uma tendência natural à deficiência de BP, visto que é necessária uma produção maior
de sangue para que possa haver menstruação todos os meses. Sendo assim, é importante que as mulheres
protejam o BP para que não tenham o sintomas acima relacionados (principalmente os que incomodam
mais as mulheres, como aumento de massa gorda, falta de memória, cansaço crônico e ptose dos órgãos),
corrigindo a alimentação, e evitando o estresse emocional excessivo.
*** A fisiologia do Baço-Pâncreas é o melhor exemplo de que, nem sempre, comer apenas saladas e frutas
conseguiremos dimiuir o peso. O BP não gosta de frio, alimentos desse tipo, consumidos em excesso,
certamente levará ao sobrepeso, devido ao acúmulo de Umidade interna.
PULMAO 11 pontos Começa no Tórax e termina na Mão
LU -lung, PULMAO
 OS ZANG FU – PULMÃO – FISIOLOGIA e PATOLOGIA

Facilitando acupuntura
.
PULMÃO
O Pulmão é um órgão único para os chineses, ao contrário dos ocidentais que o dividem em esquerdo e
direito. É conhecido na MTC como o “Sopro da Vida”, o “primeiro e único órgão a ter contato com a região
externa do corpo”.
Junto com o coração, o Pulmão é responsável transformar o ar que respiramos em uma energia conhecida
como Zhong Qi (ou Qi Torácico). Este Qi é responsável pela expansão da caixa torácica, portanto, pela
mecânica respiratória.
Enquanto o Pulmão está produzindo o Zhong Qi, o Baço Pâncreas (que é considerado órgão mãe de Pulmão
na MTC) está produzindo Gu Qi, ou seja Qi dos Alimentos, que depois de sua produção, sobe até o Pulmão.
Para MTC, nossa vida é mantida sobre dois pilares: O Qi Pré Celestial (Jing, energia que vem dos nossos pais,
herança genética) e o Qi Pós Celestial (o que comemos e o que respiramos).
O Pulmão, então, além de produzir o Zhong Qi, recebe o Gu Qi. Em posse dessas duas energias, é realizada
uma equação no organismo. O Zhong Qi + Gu Qi = Wei Qi (Qi Defensivo, energia do sistema imune) + Ying
Qi (Qi nutritivo, que seguirá para os rins e formará outra energia, responsável por manter os meridianos de
acupuntura).
Das duas energias formadas, a Wei Qi é de total responsabilidade do Pulmão. Esta é a energia de defesa,
representada pelo sistema imune na Medicina Ocidental. Ela se move para parte baixa do corpo (em
descendência) e para periferia (dispersão), no espaço que existe entre a pele e os músculos e sua principal
função é manter o corpo protegido de agressões externas (conhecidos na MTC como fatores patogênicos
externos – frio, umidade, calor, vento, secura, fogo, calor de verão).
Quando o Pulmão é forte, a Wei Qi é forte, e raramente um indivíduo ficará doente. Sem dúvida, a função de
produzir e circular a Wei Qi é mais importante das ações do Pulmão.
A partir daí, podemos resumir os Sinais e Sintomas Patológicos do Pulmão:
Se o Qi do Pulmão for insuficiente, haverá enfraquecimento da atividade respiratória, levando à sintomas de
um Qi vazio e insuficiente como respiração ofegante, falta de ar, voz fraca e cansaço. O tom de voz depende
do ar que passa por nossas vias aéreas superiores. Se o Pulmão for fraco, pouco ar passará pelas vias,
deixando o indivíduo com a foz fraca e baixa.
Se o Qi do Pulmão é fraco, o Qi não será capaz de empurrar o sangue (é importante lembrar que a principal
função da energia do corpo (Qi) é empurrar o Sangue), e os membros, particularmente as mãos, ficarão frios.
Estando o Qi do Pulmão debilitado, o Qi Defensivo (Wei Qi) não alcançará a pele e o organismo será
facilmente invadido pelos fatores patogênicos exteriores.
Se o movimento descendente do Qi for obstruído, este não fluirá em descendência e se acumulará no tórax
causando tosse, dispnéia, plenitude torácica e asma.
Se a função do Pulmão de dispersão de energia for obstruída, a pele e os pêlos serão privados da nutrição e
do umedecimento necessários, e a pele se tornará áspera e seca, e os pêlos corpóreos ressecados.
O Pulmão se abre no nariz. Se o Qi do Pulmão estiver debilitado, ou se o Pulmão for invadido por fatores
patogêncios exteriores, o nariz ficará obstruído, podendo ocorrer perda da olfação e espirros. Se o Pulmão
apresentar Calor, podem ocorrer sangramento nasal, perda da olfação e a asa nasal se agitará rapidamente.
Emocionalmente, o Pulmão se relaciona com a tristeza, podendo causar Angústia, quando sofrer de doenças
de excesso (estagação de Qi e Xue ou invasão de fatores patogênicos externos) e com a preocupação
(principalmente sob aspectos do corpo) e frustração quando sofrer de doenças de deficiência (falta de Qi ou
Xue)
Mas o que pode causar doenças no Pulmão?
1) Fatores Patogênicos Externos – principalmente o Vento, que pode se associar ao calor e ao frio, gerando
problemas somente na região de circulação de Wei Qi, que não curado, pode aprofundar, gerando sintomas
nos órgãos internos. A Secura e a Umidade também podem invadir o Pulmão.
É importante lembrar, que um fator patogênico externo só pode invadir o corpo quando a Wei Qi já for fraca.
(como o Pulmão é o produtor de Wei Qi, se a mesma estiver fraca, é sinal de que o Pulmão também estará).
2) Dieta: O Pulmão “não gosta” de frio e umidade. Alimentos excessivamente frios como saladas, frutas,
sorvetes, entre outros geram frio no pulmão, que facilmente se combinará à umidade. Alimentos umidos
também prejudicam o pulmão, como leite e seus derivados e comidas gordurosas. A umidade é gerada no
Baço, e é o pulmão que armazena essa umidade.
3) Emoções: a tristeza, a preocupação e o pesar geram estagnação do Qi do Pulmão, que em longo prazo
podem gerar calor no pulmão ou vazio de energia no mesmo (deficiência de Qi).
4) Hábitos de vida: a má postura, que comprime a caixa torácica, pode prejudicar a circulação de energia no
pulmão, visto que prejudica a respiração. Fumar também prejudica o pulmão, gerando secura e calor no
mesmo.
Conhecendo os principais sinais e os sintomas, bem como os motivos que causam doenças de pulmão, já
podemos conhecer o nome dos Padrões que podem existir neste órgão:
Padrões de Deficiência:
1) Deficiência do Qi do Pulmão –> Sintomas de fraqueza respiratória e na voz, falta de Qi no corpo gerando
frio, cansaço por respiração deficiente, entre outros.
2) Deficiência do Yin do Pulmão –> Yin é representado por fluídos. A deficiência do Yin gera sintomas de
secura, como tosse seca, voz rouca, garganta seca, entre outros.
3) Secura no Pulmão –> O que difere do padrão anterior é o fato desse padrão ser gerado por fator
patogênico externo, porém, os sintomas são parecidos.
Padrões de Excesso
1) Invasão de Vento-Frio –> Sintomas de gripe, como tosse, obstrução nasal, com secreções claras
(lembrando que o vento afeta somente a parte mais superficial do corpo, irá gerar uma doença fácil de se
resolver como o resfriado e a gripe; neste caso e nos próximos, a Wei Qi está fraca, o Pulmão afetado e
teremos que expulsar os fatores patogênicos para doença não aprofundar).
2) Invasão de Vento-Calor –> Sintomas de gripe, como tosse, obstrução nasal, porém, com secreções
amareladas ou escuras.
3) Invasão de Vento-Frio-Umidade (ou Invasão de Vento-Água) –> Nesse caso, existe a predominância do
fator umidade, que irá gerar edema de face e membros superiores, falta de ar, visto que a umidade impede a
circulação do Qi, impedindo que a energia desça e se disperse, além disso, teremos os sintomas de gripe
anteriores.
Ainda existem Padrões de Excesso que são gerados internamente no Pulmão como Calor no Pulmão, Fleuma
Frio, Fleuma Calor, Fleuma Fluídos, Fleuma Secura e Fleuma Umidade, porém, todos estes fatores são
gerados principalmente por DIETA inadequada ou irregular, que afeta primeiramente o Baço ou o Estômago.
Lembrando mais uma vez que o Baço produz a Fleuma e o Pulmão a armazena (e que a fleuma é gerada
principalmente por alimentos que geram frio e/ou deficiência da energia Yang no BP). Nestes casos, hábitos
de vida e algumas invasões de fatores patogênicos também podem gerar ou piorar os padrões.
Acredito que colocar as funções normais do Pulmão em conjunto com os possíveis causadores de doenças e
sintomas das mesmas, facilite a vida de quem iniciou a jornada de estudos em Medicina Tradicional Chinesa.
O primeiro passo para se manter um Pulmão saudável, certamente, é manter boa postura, respirar
adequadamente, evitar o fumo e se alimentar de forma saudável. O Pulmão forte gera Wei Qi forte, evita
invasão de fatores patogênicos, evitando doenças.
 INTESTINO GROSSO ( IG ) 20 pontos Começa na Mão e termina na Cabeça
(LI ) INGLES Large Intestine Meridian (LI).

 OS ZANG FU – INTESTINO GROSSO – FISIOLOGIA E PATOLOGIA
>
Caros Leitores,
Que tal aproveitar esse finalzinho de ano para retomar os estudos sobre os Zang-Fu?
O escolhido de hoje foi o Intestino Grosso.
O Estudo do Intestino Grosso é muito mais simples que os demais Zang-Fu, apesar de sua função ser de
extrema importância. Precisamos saber, então, que suas principais funções são:
1) Controlar a Passagem e a Condução
2) Transformar as fezes e reabsorver os fluídos
Em resumo, a principal função do Intestino Grosso consiste em receber os alimentos e as bebidas do
Intestino Delgado. Tendo absorvido alguns dos fluidos, excretar as fezes.
Sem o Intestino Grosso, os metabólitos (substâncias tóxicas para o corpo) ficariam presos em nosso
organismo, e a vida seria impossível.
Mas o que pode causar doenças no Intestino Grosso?
A)Fatores Patogênicos Externos
– Frio: o intestino grosso é facilmente afetado pelo frio externo, principalmente quando há vestuário
inadequado. O meridiano do Intestino Grosso passa pelos membros superiores, que quando desprotegidos
podem ser afetados pelo frio perverso.
– Umidade: sentar-se em locais úmidos e frios e a umidade externa afetam facilmente o intestino grosso. Da
mesma forma da invasão anterior, a umidade pode penetrar o meridiano do Intestino Grosso. Porém, no
caso da Umidade, até mesmo morar em locais extremamente úmidos podem prejudicar o funcionamento
deste órgão.
b) Tensão Emocional
– Tristeza: a tristeza afeta principalmente o Pulmão e pode afetar o IG indiretamente por serem acoplados. A
tristeza causa deficiência do Qi do Pulmão e do IG. É notável, que principalmente mulheres ficam constipadas
quando passam por períodos de tristeza profunda.
– Preocupação: a preocupação depaupera o Qi do Pulmão que não desce e auxilia o IG em suas funções.
Isso causa estagnação do Qi do IG e as fezes também ficam retidas.
– Raiva: a raiva, a frustração e o ressentimento afetam o IG, causando estagnação do Qi neste órgão.
Principalmente se esses sentimentos forem sentidos após as refeições. Inicialmente, estes sentimentos
afetam o Fígado, causando a estagnação do Qi do mesmo. Esta estagnação gera calor, que pode invadir o IG
tornando as fezes ressecadas e fétidas.
c) Dieta
– Alimentos frios e crus: geram Frio no IG.
– Alimentos gordurosos: geram Umidade
– Alimentos fritos: podem gerar Calor e Umidade.
O ideal é manter a dieta SEMPRE equilibrada. Não devemos pedir à um paciente que ele deixe de consumir
certo alimento, mas sim para comer qualquer tipo de alimento sem excesso.
Sabendo o que causa doenças do Intestino Grosso, vamos entender os Padrões relacionados à esse órgão:
Padrões de Excesso
1) Umidade Calor no Intestino Grosso: sintomas de dor abdominal que não melhora por
evacuação, muco, sangue nas fezes, sensação de peso no corpo e nos membros, urina escassa e escura,
diarréia. É um padrão causado principalemnte por dieta inadequada e estresse emocional.
2) Calor no o Intestino Grosso: sintomas de fezes secas, sensação de queimação na boca e no ânus, urina
escura e escassa. É principalmente causado pelo consumo excessivo de alimentos quentes e secos.
3) Frio Invadindo o Intestino Grosso: sintomas de dor abdominal repentina, diarréia com dor, sensação de
frio. Língua com revestimento branco. Neste caso é necessário estar atento ao vestuário adequado ao clima.
4) Estagnação do Qi no Intestino Grosso: sintomas de distensão e dor abdominais, constipação com fezes
em pedaços, irritabilidade, agravação da condição de acordo com o humor. Este padrão pode ocorrer devido
à alimentação irregular, ou seja, em horários que não são pré determinados. Porém, o que mais chama
atenção neste padrão é o fato dele acontecer principalmente por alterações de humor. Pode ser facilmente
associado ao que a medicina Ocidental chama de Síndrome do Intestino Irritável.
1) Intestino Grosso Seco: sintomas de fezes ressecadas e difíceis de serem eliminadas, boca e garganta
secas, corpo delgado, mau hálito.
Em países muito secos, este padrão pode acontecer principalmente por invasão de secura, porém a dieta
irregular também está associada à esta doença.
2) Colapso do Intestino Grosso: sintomas de Diarréia crônica, prolapso de ânus, hemorróidas, cansaço após
evacuações intestinais, membros frios, falta de apetite, esgotamento mental, vontade de beber líquidos
quentes, vontade de ter o abdome massageado.
Este padrão é importante pois é ocasionado por um desequilíbrio de Baço-Pâncreas e/ou Estômago. O
trabalho físico é um dos causadores mais comuns desse padrão, pois lesa o Baço. No meio esportivo, estes
são sintomas de “over training”.
Além disso, quando o Estômago ou o Baço são invadidos por vermes, esse padrão também pode acontecer.
Com os conhecimentos postados acima, fica fácil entender que para que o Intestino Grosso funcione
regularmente é necessário se alimentar bem, com regularidade de horários, evitar grandes períodos de
estresse emocional e manter o vestuário adequado de acordo com as condições climáticas.
O consumo adequado de água também colabora para um bom funcionamento do Intestino Grosso.
Outra questão importante, é tomar cuidado com o Baço-Pâncreas e com o Estômago, que já foram
estudados. Os maiores desquilíbrios de Intestino Grosso são provenientes destes órgãos.
Alguns livros mais “esotéricos” dizem que a falta de funcionamento do Intestino Grosso está ligada à
situações de apego. Quanto mais apegada é uma pessoa, menos o intestino irá funcionar, sendo assim,
vamos apresender à desapegar???
Bom estudo à todos…
Dúvidas?
 ESTOMAGO E
ST- Stomach – ESTOMAGO

O meridiano meridiano do estômago do Yang-Ming da perna tem sua origem nos dois
lados do nariz e comunicando comunicando-se com o meridiano meridiano da bexiga
na raiz do nariz,
 OS ZANG FU – ESTÔMAGO – FISIOLOGIA E PATOLOGIA

Dando continuidade ao estudo dos Zang-Fu, hoje falaremos do primeiro FU, o ESTÔMAGO.
Para Medicina Tracidional Chinesa, o Estômago é a Víscera mais importante a ser estudada, pois tem íntima
relação com a Transformação de Energia.Assim como na Medicina Ocidental, o Estômago tem função de
Receber os alimentos para realizar o Amadurecimento e a Decomposição dos mesmos.
Após esta etapa, o Estômago fica responsável por controlar a descida da Essência do Alimento para o Baço
Pâncreas, que transformará essa essência em GU QI (energia dos alimentos).
Além deste processo digestório, é o Estômago a víscera responsável pela produção dos fluídos corpóreos,
que permitem a lubrificação do organismo, como as mucosas, os olhos, permite salivação entre outros. Na
ausência de fluídos corpóreos, o corpo apresenta sintomas de secura, como pele seca, olhos secos, garganta
seca, sensação de febre, falta de fluidez no sangue, voz fraca e impossibilidade digestória.
As vísceras, na MTC possuem funções mais simples que os órgãos, mas mesmo assim, podem causar
doenças no organismo quando estão em desequilíbrio.
Mas o que pode causar doença no Estômago?
1) Dieta: A dieta é, obviamente, a causa principal da patologia do Estômago. Ela pode ser abordada sob
diferentes pontos de vista:
** De acordo com a natureza dos alimentos ingeridos: o Estômago não funciona bem com o excesso de
alimentos quentes, como carne vermelha, bebidas alcoólicas, excesso de temperos na comida, café, etc…
– Alimentos excessivamente frios ou pobres em proteínas, quando consumidos em excesso causam
Deficiência de Estômago.
**Irregularidade no horário das refeições: quando o indivíduo come em horários irregulares, tendo uma
diferença de muitas horas entre uma refeição e/ou outra ou come tarde da noite faz com que a energia do
estômago se enfraqueça.
** Condições da alimentação: comer em frente à TV, ou em pé, com pressa, comer estressado ou trabalhando
são exemplos de más condições de alimentação. Fatores estes que enfraquecem a Energia do Estômago.
2) Tensão Emocional:
– A Preocupação e os pensaentos excessivos: de modo semelhante ao BP, causará estagnação de Qi no
Estômago gerando dor irritante em queimação, eructação e náusea.
– A Atividade Mental Excessiva por muitos anos conduz à deficiência do Qi do Estômago.
– A Raiva também afeta o Estômago, embora apenas indiretamente por meio do Fígado. Raiva, frustração e
ressentimento causam estagnação do Qi do Fígado, que invade o Estômago, resultando em náusea,
eructação ou dor em distensão.
3)Fatores Patogênicos Externos: o Estômago pode ser afetado diretamente por fatores climáticos, em
especial pelo Frio, que gera dor aguda
repentina e vômito.
** É importante saber que problemas no Estômago desencadeiam problemas no Baço, que não recebendo os
alimentos não formará o Gu Qi, que consequentemente paralizará a produção energética do Pulmão
(Pulmão une Gu Qi ao Zhong Qi e forma as energias de Defesa (wei qi) e energia de nutrição (ying qi)). Em
longo prazo, a diminuição da produção energética no corpo causará problemas em todos os órgãos do
corpo, gerando uma Deficiência Geral de Energia.
** Também é necessário lembrar que o Estômago afetando o Baço e gerando doença crônica no mesmo,
afetará também o Rim, que é o órgão da Essência Vital. Com a essência Vital afetada, o paciente poderá
entrar em depressão, com perda da força de vontade e ausência da vontade de viver.
Com esse conhecimento, vamos ver os padrões de Estômago.
Padrões de Deficiência do Estômago
1) Deficiência do Qi do Estômago: sintomas de cansaço de manhã, sensação desconfortável no epigástrio,
falta de apetite, ausência de paladar, fezes amolecidas. Este padrão acontece principalmente pela dieta pobre
em nutrientes e proteínas (subnutrição) e também pela dieta irregular.
– Assim como o Estômago pode lesar o Baço, o Baço também poderá interromper o funcionamento do
Estômago se suas funções de transformação e transporte de energia estiverem afetadas. Com isso, esse
padrão pode ser causado também por uma deficiência do BP.
2) Estômago Deficiente e Frio: sintomas de desconforto no epigástrio que melhora após comer, cansaço,
membros frios, preferência por líquidos e alimentos mornos, vômito de fluídos puros.
– Assim como o padrão anterior, este padrão pode ser ocasionado pela dieta irregular ou pobre em
nutrientes. Porém, a invasão de frio externo pode ser também a causa deste padrão.
3) Deficiência do Yin do Estômago: sintomas de dor epigástrica surda, boca seca, falta total de apetite ou
fome sem vontade de comer, sensação de plenitude após comer.
– A Deficiência de Yin diz respeito à falta de fluídos no estômago. Quando ao estômago falta fluídos, a
digestão se torna difícil, por isso o corpo responde com falta de apetite (não se pode comer se não se pode
digerir). A sensação de distensão ápós comer se dá pela digestão difícil e lenta.
-Este padrão pode acontecer pela dieta irregular, por doenças febris que secam os fluídos, pelo uso
excessivo de medicamentos e antibióticos, que geram calor interno ou ainda pode ser congênita, ou seja, o
paciente pode ter nascido com uma deficiência do Yin do Estômago.
Padrões de Excesso do Estômago
1) Estagnação do Qi do Estômago: sintomas de dor e distensão epigástricas, eructação,
náusea, vômito, soluço, irritabilidade.
– Neste caso o alimento estará parado no estômago, com sérias dificuldades de ser digerido, o que causa a
distensão do epigástrio. É necessário relembrar que toda estagnação de Qi, independente do órgão onde
esta situação acontece, irá gerar sintomas psíquicos, neste caso, manifestado por irritabilidade.
– A dieta irregular e a tensão emocional são os principais causadores deste padrão.
2) Fogo do Estômago (Ou Fleuma Fogo): sintomas de queimação no epigástrio, sede
com vontade de beber líquidos frios, inquietude mental, sangramento gengival, aftas, mau hálito, fome
excessiva.
– Se houver fleuma: os mesmos sintomas anteriores acontecerão acrescidos de sensação de opressão no
tórax, muco nas fezes, expectoração de fleuma, distúrbio mental.
– A dieta com abuso dos alimentos quentes e a tensão emocional (que sempre gera estagnação e
estagnação sempre gera calor) são os principais precursores deste padrão.
3) Frio Invadindo o Estômago: sintomas: dor repentina no epigástrio, vômito, sensação
de frio, preferência por líquidos quentes. Se houver a ingestão de fluídos frios, haverá vômito logo após o
consumo dos mesmos.
– O consumo excessivo de alimentos frios, ou permanecer em locais frios com vestuário inadequado podem
gerar este padrão. É inevitável orientar pessoas que abusam de dietas a base de folhas, saladas cruas, que
este padrão poderá acontecer, e retardará o processo de emagrecimento, visto que o Frio no Estômago
paralizará o Baço, que inevitavelmente irá acumular umidade interna e mucosidade (representada por edema
e gordura localizada).
4) Rebelião do Qi do Estômago para Cima: sintomas de náusea, eructação, dificuldade de engolir, soluço,
vômito.
– A tensão emocional e a dieta irregular são os principais precursores deste padrão. Quando o corpo se
torna incapaz de mandar a energia para baixo, certamente a mesma irá para cima. A rebelião do Qi é
caracterizada pelo fluxo contrário da qual a energia deveria seguir.
5) Umidade-Calor no Estômago: sintomas de dor e plenitude no epigástrio,
sensação de peso, náusea, obstrução nasal ou secreção nasal pegajosa e espessa, sede sem vontade de
beber.
– O consumo excessivo de alimentos gordurosos, leite e derivados gera umidade interna, associados ao
consumo de alimentos quentes ou estresse emocional, este padrão poderá acontecer.
– Se houver uma deficiência pré existente do Baço, haverá ainda mais chances de ocorrer umidade interna.
6) Retenção de Alimentos no Estômago: sintomas de plenitude no epigástrio, regurgitação ácida, vômito
de fluídos ácidos, mau hálito, insônia, fezes amolecidas ou constipação, pouco apetite.
– Este padrão acontece quando há o consumo excessivo de alimentos. Quando o indivíduo exagera na
alimentação, o estômago se torna incapaz de digerir tudo que é consumido, o que fará a digestão mais lenta,
fermentando os alimentos e gerando mal hálito. O sangue ficará voltado ao processo digestório, e o shen
não terá onde se ancorar, o que gera insônia. O Baço será sobrecarregado, gerando fezes amolecidas.
7) Estase de Sangue no Estômago sintomas de dor em punhalada no epigástrio, vômito com sangue
escuro.
– Para Medicina Ocidental, este padrão pode ser entendido como a Úlcera Gástrica. Para MTC, o Estômago
não tem ligação direta com a produção ou circulação de sangue, por isso, ter sangue estagnado no
Estômago se torna o padrão mais severo desta víscera.
– O paciente que chega ao consultório queixando-se de dores epigástrica e de episódios frequentes de

vômito, muitas vezes com sangue, deverá ser encaminhado ao médico especialista, pois este padrão, em
estágios avançados, com a ruptura de uma úlcera, poderá causar a morte.
É visível a diferença entre o estudo dos órgãos e as vísceras no que se refere a complexidade de ambos.
Porém, cuidar do Estômago significa manter a ordem e o bom funcionamento dos órgãos Yin. Para que haja
a produção de energia Pós Celestial no corpo humano, é necessária a junção da energia do ar que
respiramos, do alimento que comemos e da essência dos pais. E a primeira via energética do alimento, é o
Estômago, que deve ser sempre compreendido e observado.
Dúvidas?
 CORAÇAO 9 pontos 9 PONTOS Começa no Tórax e termina na Mão.
HT- hearT
 OS ZANG-FU – CORAÇÃO – FISIOLOGIA E PATOLOGIA

>Dando continuidade ao estudo dos Zang-Fu, é chegada a vez do Coração.
Apesar de ser um órgão de extrema importância para Medicina Chinesa, o Coração possui um estudo
relativamente mais fácil que os demais órgãos por seu meridiano possuir apenas 9 pontos bilaterais.
O Coração ajuda o Pulmão na formação do Zhong Qi (Qi Torácico), tão importante na transformação das
energias Pós Celestiais, como a Wei Qi (Qi de Defesa) e o Ying Qi (Qi Nutritivo).
Pertence ao elemento Fogo, e como tal possui funções reguladoras do metabolismo humano e possui várias
funções dentre as quais estão:
– Controlar o Sangue e os Vasos: O Coração mantém o fluxo de sangue dentro dos vasos, com a finalidade
de nutrir os tecidos e levar o Qi nutridor a todo corpo. Necessário entender que o BP produz o sangue, o
Fígado envia o sangue para os tecidos (incluindo os vasos sanguíneos) e o coração mantém o fluxo desse
sangue que lá chega.
** Se o BP falha em produzir sangue, o Fígado não tem quem distribuir. Se o Fígado falha em distribuir, o
Coração falha em manter o fluxo de sangue.
– Abrigar a Mente: Sono, pensamento e “espírito” são governados por esta função do Coração. Um Qi
saudável leva a um bom sono, memória eficiente e a um estado de alegria. O Nei Ching inter-relaciona estas
duas funções: “Coração domina os vasos e os vasos suprem a mente”.
A memória do Coração é a memória de assimilação das coisas que não esquecemos, como andar de
bicicleta, ou ainda aprender uma outra língua. A memória de aprendizado (como assistir à uma aula e
conseguir decorar coisas aprendidas nela) é de responsabilidade do baço. E a memória de passado pertence
ao rim, que está ligado à essência. Para decorar qual memória pertence ao coração, basta lembrar da
expressão em inglês que diz: Learn by heart (aprender com o coração) que significa decorar.
– Abrir-se na Língua: Esta função está relacionadas a uma boa sensibilidade (paladar), mobilidade, coloração
e forma da língua. Diz-se que a língua é o espelho do Coração.
A “fala” também é de responsabilidade do Coração. Se uma pessoa fala demais, ela pode estar passando por
uma doença de excesso relacionada a esse órgão, se fala pouco, pode faltar energia ao mesmo. Por outro
lado, o tom e a altura da voz dependem do Pulmão.
Sabendo das responsabilidades do Coração, podemos então, resumir os principais Sinais e Sintomas do
Coração:
– Quando ao coração falta energia, o indivíduo apresenta temor ao frio, melhorando com o calor, visto que
com a falta de circulação de sangue, não há aquecimento do corpo e principalmente as extremidades ficam
frias por não receberem nutrição. Se ao coração falta energia, ao corpo falta Fogo, sendo assim, a tez e a
língua serão pálidos.
– Se o coração é fraco, a respiração também se torna fraca, uma vez que haverá diminuição na formação de
Zhong Qi (Qi Torácico) que possui função de expandir a caixa torácia.
– Os lábios podem aparecer azulados quando o Coração não tem força suficiente para “empurrar” o sangue,
que ficará estagnado.
– Quando ao Coração falta sangue, o pulso será fraco e a mente pode apresentar vertigens, síncope e
perturbação. É preciso saber que a mente se “ancora” na existência de sangue. Se o Coração não tiver força
para manter o fluxo de Xue, o mesmo não irá nutrir a mente, que ficará perdida apresentando sintomas
como os anteriormente descritos.
Todas as doenças acima descritas ocorrem pelo Vazio do Coração, ou seja, quando à esse órgão faltam
substâncias vitais. As causas de enfraquecimento do Qi, do sangue e do Yang do coração podem estar
relacionadas à:
– uma doença aguda e violenta;
– uma doença crônica;
– velhice;
– fator hereditário;
– fraqueza constitucional;
Quando o Coração sofre de doenças de Plenitue (lembrando que a plenitude está sempre relacionada à
estagnação de Qi e/ou Xue neste órgão, visto que ele é o único que não pode ser invadido por fatores
patogênicos externos) alguns sintomas podem ocorrer como por exemplo:
– Rosto avermelhado, boca seca, sede – o sangue sobe em excesso para cabeça, deixando-a avermelhada, o
fogo sobre deixando a boca seca e o indivíduo com sede. Com o calor, consequentemente a pulsação será
rápida.
– cansaço excessivo, precordialgias – com o Qi e/ou o sangue sentem dificuldade de circular, ficam retidos na
área do coração, impedindo a formação do Zhong Qi, dificultando a respiração, gerando cansaço e sensação
de peso sobre o Coração.
– Insônia, agitação, abundância de sonhos, estado de excitação, agressividade, delírio verbal, choros e risos
sem causa – Se o Qi e o Xue estão estagnados, a mente não será nutrida, e não terá onde se ancorar,
gerando diversos sintomas mentais.
Mas o que Pode Causar doenças no Coração?
1) Fatores Patogênicos Exteriores: Os fatores climáticos não afetam o Coração de forma direta, mas sim o
Pericárdio. Quando há fogo e calor no Pericárdio, este órgão irá afetar o Coração.
2) Emoções:
2.a) Alegria: alegria excessiva e excitação diminuem o movimento do Qi do Coração e o torna deficiente. É
uma causa comum de desarmonia do coração.
2.b) Tristeza e Pesar: afetam primeiramente o Pulmão, causando deficiência do Qi do Pulmão, que com o
tempo, afeta o Coração e torna o seu Qi deficiente (visto que estes dois órgãos trabalham conjuntamente).
Por um longo período podem ocasionar estagnação de Qi, que por sua vez, pode se transformar em Calor.
Quando isso acontecer, eles causarão calor no Coração.
** Na Medicina Chinesa, tudo que chega no pleno estado de Vazio, vira Excesso. OU seja, o Qi fica deficiente
de tal forma, que o corpo se agita na tentativa de se reestabelecer, e com isso, gera calor.
2.c) Raiva: afeta o Fígado, causando a subida do Yang do Fígado ou do Fogo do Fígado, e pode ser
transmitido facilmente ao Coração, causando Fogo no Coração, visto que Fígado é mãe de Coração. (Lei de
Mãe e Filho: quando a mãe está em plenitude, ela passa a plenitude para o filho).
2.d) Preocupação: a preocupação “amarra” o Qi, afetando o BP e o Pulmão. Afeta também o Coração,
causando estagnação do Qi do mesmo, resultando em palpitações e insônia.
** BP é filho de Coração. Quando o Qi fica estagnado no BP, o mesmo não flui em direção ao Pulmão, e
neste caso temos um duplo problema: O Coração tenta inicialmente ajudar o seu filho energético, no caso
BP, e torna-se fraco. O Pulmão, que trabalha em conjunto com o coração também não recebe energia, e
fracassa em seu objetivo de ajudar o Coração na produção de Zhong Qi, mais uma vez o Coração
enfraquece.
Conhecendo os principais sinais e os sintomas, bem como os motivos que causam doenças no Coração, já
Padrões de Deficiência do Coração
1) Deficiência do QI do Coração: Sintomas como palpitações, encurtamento da respiração em esforços, face
pálida, transpiração espontânea, cansaço, depressão moderada.
2) Deficiência do Yang do Coração: Sintomas como palpitações, mãos frias, cansaço, face pálida e brilhante
(quando falta Yang falta calor e sobra frio e umidade).
** Sempre que tivermos uma Deficiência de Yang os sintomas serão relacionados ao frio e à umidade.
3) Colapso do Yang do Coração: Sintomas de cianose nos lábios, membros frios,
compleição branco acinzentada, em casos graves COMA. Neste caso, o indivíduo está tendo uma parada
cardíaca, de maneira que o Yang que representa o calor e a movimentação já não existe mais.
4) Deficiência de Sangue do Coração: Sintomas como palpitações, insônia, memória fraca, ansiedade,
compleição pálida e opaca. Sem sangue a mente não ancora, a memória fica falha e o indivíduo fica agitado.
5) Deficiência do Yin do Coração: Sintomas como palpitações, inquietude mental, transpiração noturna,
língua sem revestimento, calor por deficiência, rubor malar, sensação de calor especialmente à noite,
“sensação quente e de aborrecimento”, calor nas 5 palmas.
** Sempre que houver uma deficiência de Yin de qualquer órgão, os sintomas serão sempre muito
semelhantes. Importante lembrar que na deficiência de Yin temos uma deficiência dos fluídos corpóreos e
uma tendência à deficiência de Sangue, visto que o Sangue é de natureza Yin. Com isso, resta o Yang, que
representa o calor e a secura. Sempre que houver uma deficiência de Yin, os sintomas estarão relacionados
ao calor e à secura.
Padrões de Excesso do Coração
1) Agitação do Fogo do Coração: Sintomas como palpitações, sede, úlceras na língua, urina escura ou sangue
na urina, agitação. Língua vermelha. Acontece principalmente por questões emocionais e por uma
alimentação com comidas extremamente quentes.
2) Fleuma Fogo Perturbando o Coração: Sintomas como palpitações, sede, todos os sintomas mentais,
expectoração de fleuma, som crepitante na garganta.
** A Fleuma é produzida no Baço-Päncreas e normalmente armazenada no Pulmão que tem íntima ligação
com o Coração. A Fleuma é capaz de obstruir o coração, causando sintomas principalmente na mente, que é
de controle deste órgão.
3) Fleuma Anuviando a Mente: Sintomas de confusão mental, som crepitante na garganta,
fala incoerente e inarticulada, vômito de fleuma. É extremamente parecido com o padrão anterior, porém,
como não há fogo envolvido, sintomas de calor e secura não estão presentes.
4) Estagnação do Qi do Coração: Sintomas como palpitações, sensação de opressão no tórax, depressão,
encurtamento da respiração, suspiros, membros fracos e frios, lábios ligeiramente púrpuros e compleição
pálida.
** Neste caso, a energia que deveria estar circulando está parada no Aquecedor Superior, por isso sensações
envolvendo a região do tórax, e nas extremidades, como falta Qi e consequentemente Sangue, irão existir
sintomas de frio e palidez.
5) Vaso do Coração Obstruído: Sintomas como palpitações, encurtamento da respiração com incapacidade
para se deitar, depressão, inquietude mental, dor em punhaladas na região cardíaca, podendo afetar ombro
e dorso. Dor que piora no frio e melhora
com o calor.
**Essa é uma condição complexa caracterizada por estase de Sangue, Fleuma, Estagnação de Qi e Frio.
Para a Medicina Chinesa, cuidar do Coração nada mais é do que cuidar da Mente. Com o conhecimento
obtido através deste post, fica a pergunta: Como está seu coração? Como vai a sua mente??
 INTESTINO DELGADO 19 PONTOS
SmI -, small intestine - INTESTINO DELGADO

 As funções Físicas e Psíquicas do Intestino Delgado na Medicina Chinesa
Bom dia Leitores
Hoje vamos falar um pouco sobre as funções do Intestino Delgado na visão da Medicina Tradicional Chinesa.
Pertencente ao elemento Fogo, o Intestino Delgado divide elemento com o Coração e também com o Triplo
Aquecedor e o Pericárdio. É uma víscera, portanto, possui energia predominantemente Yang.
O Intestino Delgado possui funções muito importantes na Medicina Chinesa. A primeira delas é separar os
fluídos puros dos fluídos impuros de nosso organismo, assim, participa ativamente do metabolismo dos
líquidos do nosso corpo.
É importante relembrar que o Estômago produz os fluídos corpóreos (Jin Ye – saliva, lágrimas, enzimas, etc),
o Baço remove o excesso de líquidos retidos no organismo (remove a umidade interna), a Bexiga recebe a
parte impura para transformar e excretar a urina e o Intestino tem o papel de reaproveitamento dos líquidos
que ainda podem ser usados no organismo, quando chega a última parte da digestão dos alimentos. Assim,
torna-se de extrema importância, uma vez que um corpo passa, através do Intestino Delgado, a ter uma
segunda via de recaptação da água, evitando desidratações e mantendo os líquidos fluindo em todos os
sistemas, mantendo o corpo hidratado.
É importante então, que todo indivíduo consuma líquidos de forma adequada para facilitar o funcionamento
do Intestino Delgado.
Quando há uma Deficiência do funcionamento desse órgão, o paciente pode sofrer de retenção de líquido,
constipação com fezes ressecadas, dificuldade de urinar, ardência para urinar e dores na região do abdome,
que pioram pela pressão.
Além da sua função física, o Intestino Delgado, por pertencer ao elemento Fogo, possui também uma
importante função relacionada ao comportamento humano. O de ajudar no discernimento e na coerência de
raciocínio.
O Coração é órgão que recebe a matriz emocional que irá se transformar em sentimentos propriamente
ditos, como raiva, frustração, preocupação e que irá afetar os órgãos internos. E o Intestino Delgado dará a
coerência nas atitudes, irá ajudar a decidir o que é certo ou errado, dar o impulso para que se tome uma
atitude correta e qual a sequência de tarefas que tem que ser realizada para que um planejamento dê certo.
Assim, o Fígado dá sentido de direção na vida e foco, a vesícula dá coragem para que se dê o primeiro passo
em direção ao que se deseja e o Intestino Delgado mostra o caminho correto, o que é certo ou errado e
como se atingir o objetivo tomando decisões coerentes.
Podemos dizer então, que um paciente que esteja sofrendo de uma dificuldade de compreensão entre o que
é certo ou errado, que esteja tendo dificuldades de raciocínio nesse sentido, está com as funções do
Intestino Delgado lentas.
Um paciente pode ter problemas físicos e psíquicos ao mesmo tempo, por conta de uma disfunção do
Intestino Delgado? Sim. Um paciente constipado, com retenção de líquidos, com dificuldade de eliminar
urina e dor abdominal pode estar sofrendo para tomar decisões e discernir como tomar atitudes em sua
vida. Em um raciocínio mais amplo, podemos dizer que esse paciente pode estar em estado depressivo ou já
ter desenvolvido uma depressão, paralisando seus sistemas e sua capacidade de raciocínio lógico.
Um importante paralelo pode ser feito entre a medicina ocidental e oriental. É o Intestino Delgado que
produz a maior parte da serotonina do nosso corpo. A serotonina é uma substância que nos dá a sensação
de prazer e calma e que nos livra da depressão. Assim, vemos que as medicinas chinesa e ocidental não são
tão distantes assim em seu raciocínio
Fiquem atentos no funcionamento do seu intestino, na capacidade de defecar e urinar, se existem ou não
dores na região do abdome e atentos também no seu comportamento. Quando começa a haver dificuldade
de discernimento, isso mostra que seu intestino precisa de ajuda.
Espero que tenham gostado e aprendido um pouquinho mais!
 BEXIGA
BLA - bladder—BEXIGA
 OS ZANG FU – BEXIGA – FISIOLOGIA e PATOLOGIA
Olá Pessoal!
Depois de longos meses estou pela segunda vez prometendo voltar a escrever com mais frequência aqui no
Facilitando a Acupuntura. Já há algum tempo um leitor me chamou à atenção de que eu não havia escrito
sobre a Fisiologia e Patologia da Bexiga. Então, vamos corrigir esta falta falando sobre a Fisiologia e a
Patologia deste órgão.
Para a Medicina Tradicional Chinesa, a Bexiga tem como principal função: Remover a Água por meio da
Transformação de Energia, ou seja, a Bexiga irá receber energia do Rim para transformar os fluídos,
recaptando o que for puro e excretando o que for impuro através da urina. Em resumo, a Bexiga trabalha
para Medicina Chinesa basicamente as mesmas coisas da Medicina Ocidental –> Armazena e excreta urina.
Apesar de sua função ser simples, a Bexiga possui o maior e mais complexo meridiano de acupuntura do
corpo, totalizando 67 pontos bilaterais e contendo em si uma importante categoria de pontos conhecida
como Shu Dorsais que podemos descrever com mas profundidade em outro post.
Existem várias evidências mostrando que as funções da Bexiga estão relacionadas ao Yang do Rim. Quando o
Rim é saudável, a Bexiga funciona bem. Se o Rim é afetado por alguma patologia, principalmente as de
natureza Yang, a Bexiga também irá sofrer.
Mas, o que pode deixar a Bexiga doente?
1) Fatores Patogênicos Externos: a exposição excessivo ao clima frio e úmido pode afetar a Bexiga,
causando quadros inflamatórios como a cistite. Também pode ocorrer a invasão de umidade calor, gerando
candidíase, leucorréia, entre outras patologias.
2) Tensão Emocional: a Bexiga, assim como Rim é afetada pelo medo. Especialmente nas crianças, o medo,
a ansiedade ou a insegurança podem causar o Afundamento da Energia da Bexiga, o que resulta na enurese
noturna (conhecida popularmente como “xixi na cama”). Em adultos, a tensão emocional se manifesta na
Bexiga como ciúme ou sensação de suspeita.
3) Atividade Sexual Excessiva: como já sabemos, a atividade sexual excesiva prejudica o Yang do Rim
(principalmente em homens) e por consequência acaba afetando a função da Bexiga. A atividade sexual
precoce pode prejudicar os Vasos Penetrador e Concepção e causar problemas urinários na vida futura.
4) Atividade Física Excessiva: O exercício físico excessivo, especialmente os que envolvem levantamento
de peso, pode debilitar o Yang do Rim e da Bexiga, conduzindo ao padrão de Bexiga deficiente e fria.
Sabendo os motivos pelos quais a Bexiga pode se tornar doente, vamos conhecer o Padrões que afetam a
mesma.
Padrões de Bexiga
– Padrões de Excesso
a) Umidade Calor na Bexiga: sintomas de queimação ao urinar, urina escura, dificuldade para urinar, febre,
sede sem vontade de beber, sangue na urina. Este padrão normalmente ocorre por exposição excessiva à
Umidade-Fio que com o tempo se transforma em Umidade Calor. Até mesmo a tensão emocional, como o
excesso de ciúme pode ocasionar esse padrão.
b) Umidade Frio na Bexiga: sintomas de dificuldade para urinar, sensação de peso, urina turva e pálida. Este
padrão também ocorre por invasão de fator patogênico, através da exposição excessiva à umidade-frio.
– Padrões de Deficiência
a) Bexiga Deficiente e Fria: sintomas de micção frequente com urina abundante e pálida, incontinência, dor
lombar, secreção uretral branca, sensação de frio. Este padrão ocorre quando o paciente apresenta
Deficiência do Yang do Rim, ocasionada por excesso de atividade fisica ou sexual.
Como observado, a Bexiga possui poucos padrões, e o mais severo deles é o de Deficiência, pois está
diretamente relacionado à um mau funcionamento do Rim. Neste último caso, o terapeuta deverá tratar não
somente a Bexiga mas também o Rim, para que a doença não se torne auto-permanente.
Dúvidas?
 RIM 27pontos
KID- INGLES KIDNEY

 ZANG-FU – RIM – FISIOLOGIA E PATOLOGIA (Parte 1)
>
Bem vindos ao Rim!
Para Medicina Tadicional Chinesa, o Rim representa a “RAIZ DA VIDA”, o “Qi Pré Celestial”. Em outras
palavras, de forma mais ocidental, para os chineses o Rim é o órgão que armazena todo o material genético
proveniente dos pais. A herança em forma de DNA, a essência da vida, conhecida como JING.
Importantes transformações energéticas acontecem no Rim, e por isso se diz que ele é a base do Yin e do
Yang para todo o corpo. Alguns estudiosos dizem que o tempo que vivemos na Terra é proporcionalmente
maior, quanto mais forte é o Rim, quanto mais potente é a herança genética de cada um.
O Rim possui inúmeras funções de extrema importância, a saber:
A) Armazenar a Essência (Jing) –> Como falado anteriormente, o Rim é responsável por guardar a herança
genética dos pais, o DNA, as características individuais de cada ser vivo.
B) Controlar os líquidos corpóreos –> Como na medicina Ocidental, o Rim tem a função de transformar
fluídos que já não são mais necessários no corpo em urina, e eliminar essa substância .
C) Controlar a recepção do Qi –> O Qi (energia que circula no corpo) é formada de 2 componentes: o Qi pré
celestial (que o Rim armazena, a herança genética) e o Qi pós celestial, que depende daquilo que comemos e
do ar que respiramos. O Rim é responsável por receber o Qi que vem do Pulmão.
Neste momento é interessante relembrar que: Quando comemos o Baço transforma Gu Qi (= Qi dos
alimentos), quando respiramos, Coração e Pulmão transforma o Zhong Qi (= Qi torácico, Qi do ar que
respiramos). Gu Qi + Zhong Qi = Wei Qi (= energia de defesa) e Ying Qi (= energia nutritiva). Essa equação
se dá no Pulmão.
As energias transformadas pelo Pulmão passam pelo Rim, que se juntarão ao Jing (Qi pré celestial) e ocorrerá
a seguinte equação: Jing + Ying Qi = Yuan Qi (= Energia Original, que possui a função de abastecer todos os
meridianos do corpo)
Sendo assim, justifica-se a função do Rim de “Controlar a Recepção do Qi”.
D) Produzir a medula, abastecer o cérebro e controlar os ossos –> Responsável pela transformação do Qi
original que nutre todo o corpo, o Rim tem a capacidade de abastecer o cérebro, controlando assim a
produção de medula óssea. Crescimento, desenvolvimento ósseo dependem da força de produção de Qi do
Rim.
E) Abrir-se nos ouvidos, manifestar-se no cabelo –> a capacidade de ouvir depende do Rim. Se o indivíduo
apresenta zumbidos, ou diminuição da audição, certamente o problema está relacionado ao Rim.
A espessura e cor dos cabelos também depende do Rim. Cabelos muito finos ou que ficam brancos em idade
precoce mostram a deficiência energética do Rim.
F) Controlar os dois orifícios inferiores –> o controle da urina e das fezes depende da capacidade do Rim em
controlar os orifícios. Pessoas que possuem descontrole fecal ou urinário precisam fortalecer o Rim. Pessoas
portadoras de lesão medular que têm o controle de excreção afetado, afetam diretamente o meridiano do
Rim e tudo o que ele é capaz de controlar no corpo.
Por isso é frequente a observação de pacientes lesados medulares que possuem fraqueza óssea, queda de
cabelo, falta de vontade de viver, fraqueza energética dentre outros sintomas.
G) Abrigar a força de vontade –> a alegria de viver, o gosto pela vida dependem da força do Rim. Pessoas
inseguras ou que se sentem desencorajadas à primeira dificuldade são portadoras de uma deficiência
energética do Rim. Muitas vezes o tratamento inicial desses sintomas dependem apenas de uma ingesta
maior de água, que é o grande “nutridor” deste órgão.
Além destas muitas funções, o Rim é um dos mais difíceis órgãos para se estudar na Medicina Tradicional
Chinesa, visto o tamanho de sua importância.
Para o Chinês, o Rim é tão importante quanto Coração ou Pulmão, considerados os principais órgãos vitais
para medicina ocidental.
Por ser tão importante, resolvi dividir este post em 2, para que os blogueiros de plantão possam estudar e
tirar suas dúvidas sobre a função do Rim para somente depois conseguirmos entender as patologias em que
ele se envolve.
Sendo assim, ficarei no aguardo…
Perguntas?
No último post sobre RIM, vimos quais eram suas funções, e neste post, vamos ver:
O que pode causar doenças no Rim?
1) Fraqueza Hereditária O Qi pré-Celestial de cada pessoa é formado na

concepção da união das essências do Rim dos pais. A constituição herdada dependerá, em geral,
da força e da quantidade das Essências dos pais, e de forma específica, da época da concepção.
** Pais com vidas saudáveis e mães que optam por ter seus filhos até no máximo 35 anos, terão filhos mais
saudáveis, com mais e melhor essência pré celestial.
– Se a essência dos pais forem fracas, isso pode se manifestar no desenvolvimento como: desenvolvimento
ósseo debilitado, retardamento mental, tórax de pombo, dorso debilitado, incontinência, enurese, perda
dentária e cabelos ralos.
2) Tensão Emocional : A emoção do Rim é o medo. Isso inclui a ansiedade e o choque emocional. Na MTC
diz-se que o medo faz o Qi descer nas crianças, manifestando-se por enurese (xixi na cama).
Nos adultos o medo faz o Qi subir. Situações persistentes de ansiedade podem induzir ao Calor por
deficiência de Yin dentro do Rim. O calor à cabeça causando boca seca, rubor malar, inquietude mental e
insônia.
3) Atividade Sexual Excessiva: Depaupera a Essência do Rim, principalmente em homens, através da
ejaculação. Nas mulheres, a essência se esgota mais facilmente com menstruações e partos.
4) Doença Crônica: Todas as doenças crônicas, independentemente dos órgãos afetados acabam por fim,
afetando o Rim (ou o Yin ou o Yang do Rim).
5) Excesso de Trabalho: Isso significa trabalho tanto sentido físico como mental. O trabalho físico excessivo
ou o exercício por um período prolongado debilita o Yang do Rim.
O trabalho excessivo por muitos anos, no sentido de trabalhar muitas horas sem descanso sob tensão,
debilita o Yin do Rim.
OBS: Excesso de trabalho –> debilita o Yang do Rim
Falta de respouso adequado –> debilita o Yin do Rim
** Se as duas coisas acontecem em conjunto: trabalha-se demais e descansa-se de menos, temos uma
deficiência do Yin e do Yang do Rim.
6) Senilidade: A Essência do Rim declina com a idade, e na verdade, a MTC vê esse processo de
envelhecimento como o resultado de um decréscimo a Essência do Rim por toda a vida.
A senilidade não é, então, uma causa de doença, e sim o declínio fisiológico da Essência do Rim. Porém, o
processo de envelhecimento pode trazer doenças, mesmo que “envelhecer faça parte da vida”, o organismo
se torna mais frágil em algumas situações.
Conhecendo os principais sinais e os sintomas, bem como os motivos que causam doenças no Rim, já
Padrões de Deficiência do Rim
1) Deficiência do Yang do Rim: Sintomas de dor nas costas, sensação de frio, urina clara
e abundante, tinido, joelhos fracos, edema nas pernas, infertilidade. Língua pálida e úmida.
É necessário lembrar que quando falta ao corpo a energia Yang (que é representada pelo calor) o que temos
são sintomas de frio, como demonstrado neste padrão.
2) Deficiência do Yin do Rim: Sintomas de dor nas costas, sudorese noturna, dificuldade
de ouvir, emissões noturnas, tinido, depressão. Língua normal, sem revestimento. Pulso flutuante e vazio.
Assim como no caso anterior, quando falta ao corpo a energia Yin (que é representada pelo frio), o que
temos são sintomas de calor, como a sudorese. Além disso o paciente pode sentir calor, garganta seca, sede,
insônia, entre outros.
3) Falta de Firmeza do Qi do Rim : Sintomas de gotejamento após a micção, secreção vaginal
crônica, dor nas costas, fraqueza nos joelhos, ejaculação precoce, prolapso do útero, abortos
recorrentes. Língua pálida.
A causa desse padrão é principalmente o absudo da atividade sexual, bem como partos muito próximos. A
atividade física excessiva também pode ocasionar esse padrão. O que se vê é uma inabilidade do rim em
realizar suas funções, deixando o paciente sem controle de algumas funções simples do corpo, como por
exemplo o ato de urinar, ou ainda manter-se em pé sobre joelhos fortes.
4) Rim falhando em receber o Qi: Sintomas de respiração curta pelo esforço, lombalgia,
urina clara, asma, transpiração espontânea, membros frios, inchaço da face. Língua pálida.
Neste caso, o Rim está falhando em receber energia do Pulmão, que, de acordo com os 5 movimentos
representa seu órgão Mãe. Quando o filho “rejeita” a energia da mãe, ocorrerão sintomas do órgão mãe
neste indivíduo, visto que a energia que não passa para frente ficará estagnada no órgão de origem.
Exemplo: Asma. Teoricamente, a asma é um sintoma do Pulmão, porém, neste caso aparece no Rim, pois se o
Rim “rejeita” a energia do Pulmão, esta energia ficará estagnada no Pulmão, causando sintomas de
estagnação de Qi neste órgão.
5) Deficiência da Essência do Rim: Sintomas em crianças: mau desenvolvimento ósseo,
retardamento mental; em adultos: fraqueza nos joelhos, queda de cabelo, fraqueza da atividade sexual,
distração, clareza mental diminuída. Língua sem revestimento ou pálida. Pulso flutuante e vazio.
Na grande maioria das vezes, este padrão é originado na concepção: Pais e mães com vidas desequilibradas,
que abusam de fumo, má alimentação, estresse emocional, drogas, bebidas alcoólicas, trabalham muito e
não descansam podem gerar filhos com a essência debilitada.
Mães que possuem muitos filhos, acabam por lesar a essência do filho mais novo. A cada parto é concedido
uma quantidade “x” de essência da mãe, sendo assim, a mãe tem mais essência para dar ao primeiro filho
que ao segundo, e via de regra, os filhos mais novos são os que possuem a saúde mais debilitada.
Visto que o RIM representa a Essência, a energia Pré Celestial, não existem padrões de Excesso neste órgão.
Seria como imaginar um indivíduo com “Excesso de Jing”, o que jamais ocorre,uma vez que é a essência, o
Jing que determina quantos anos vamos viver neste mundo.
Seria interessante, afinal, quem não gostaria de viver para sempre?
MERIDIANO DO RIM Elemento : Água. Horário : 17 às 19 hs. Estação : Inverno. YIN (Shao Yin) – Nível
Energético (R – C) É um Meridiano importante pois além de regular a água do nosso organismo, é
responsável pelos ossos (esqueletos). É um órgão Yin, do elemento água. Seu horário de circulação
máxima de energia é entre 17 e 19 h. Recebe energia do Meridiano da Bexiga e fornece ao Meridiano
Circulação-Sexo. FUNÇÕES: Armazenar o Jing (Essência), Controlar os líquidos orgânicos, Receber
o Qi, Controlar os ossos, Gerar a medula e chegar ao cérebro. Os Rins relacionam-se aos cincos
sentidos da seguinte forma: os Rins comunicamse com as orelhas (ouvidos), o ânus e a uretra que
são aberturas dos Rins e se refletem nos cabelos. Os Rins governam a Água A regulação dos
líquidos orgânicos é em grande parte devida à atividade do Qi dos Rins. Em seu ciclo normal a Água
passa pelo Estômago que a recebe, pelo Baço que a transforma, pelo Pulmão que a distribui;
atravessa os Três Aquecedores, o que é puro vai para os órgãos, o que é impuro se transforma em
suor e urinas que são expulsos do corpo. Quando a atividade do Qi Rim está correta, a ação "de
abrir" e "fechar" é regular. "Abrir" corresponde a expulsar os líquidos em excesso. "Fechar" , a
guardar no organismo a água da qual se precisa. Se a atividade dos Rins for anormal, haverá um
obstáculo na renovação da água com produção de edemas, micção difícil. O Su Wen declara:
"Quando se faz mal a abertura, a água se acumula, a água transborda de todo lado sob a pele, eis
porque o corpo fica inchado". Os Rins asseguram a recepção do Qi "O Pulmão rege a inspiração do
Qi, os Rins regem a recepção do Qi". Os rins produzem a medula, governam os ossos, sua
manifestação está nos cabelos. O Su Wen diz: "os Rins produzem a medula dos ossos". Diz
também: "os Rins regem os ossos". Quando o Jing dos Rins é abundante, há grande quantidade de
medula, o esqueleto é vigoroso, a cabeleira opulenta. Uma insuficiência da medula suscitará
vertigem, amnésia, mente obtusa. Se a fonte de produção da medula estiver defeituosa, os ossos
serão quebradiços e frágeis. Assim: A) Uma insuficiência do Jing inato pode se manifestar nas
crianças por um atraso no fechamento da fontanela, perturbações do crescimento e deformações
ósseas. B) Uma insuficiência do Jing inato e adquirido dos Rins, devido a um ferimento por energia
patogênica se manifestará por: lombos e joelhos cansados e sem força, impotência dos membros
inferiores, tornando o andar difícil (paralisia Wei). O Su Wen determina: "No excesso de calor dos
Rins, os lombos ficam anquilosados, os ossos se ressecam, as medulas se adelgaçam e
desenvolve-se uma atrofia dos ossos. C)Os dentes sendo considerados como o excedente dos
ossos, quando o Jing dos Rins está insuficiente, os dentes ficam abalados e podem cair. ”Quando o
Jing dos rins é abundante, a cabeleira é opulenta; quando na velhice, o Jing dos Rins declina, os
cabelos embranquecem e caem". "O Qi dos rins vai às orelhas; quando os Rins estão em harmonia,
os ouvidos podem ouvir os 5 sons". Um Jing Qi dos Rins insuficiente, acarretará diminuição da
audição. Nas pessoas idosas, o desaparecimento de uma parte importante do Jing dos Rins, é a
causa da surdez. Os Rins controlam a excreção das urinas pela Bexiga. E uma insuficiência do Yang
dos Rins suscitará polaciúria, enurese ou oligúria, até mesmo retenção de urina. Do mesmo modo, a
emissão das fezes está ligada à atividade dos Rins. Se o Yin dos Rins for insuficiente, as fezes serão
duras, escassas e secas. Quando o Qi dos Rins não é vigoroso, há diarréia. Ming Men significa a
"Porta da Vida". É o elemento essencial que mantém a vida do corpo. A teoria de Ming Men faz parte
da teoria dos Zang Fu. Nos 5 Zang, os órgãos são únicos, só o Rim é duplo, o que fez o Nan Jing, em
sua 22 a. dificuldade, dizer: "os Rins são dois, mas não são os dois Rins, o da esquerda é o Rim, o
da direita é Ming Men". Essa colocação foi, entretanto, posta em dúvida, pois pela evidência, a
estrutura dos dois Rins é a mesma, hoje alguns autores consideram que a Supra Renal é que
armazena o Ming Men.(Kaujman). "Os rins são 2, mas não São os 2 Rins" (Direito) - Rin - Yang Ming
Men : "Porta da vida" Guardião da Energia Ancestral Conexões Esquerdo - Rin Yin "Água dos rins"
1) - Supra Renal Med.→ Adrenalina SNS - Noradrenalina Córtex - esteróides Controla o Met. L.O -
controle Recepciona o Qi Puro - (armazena) Hídrico e eletrolítico A) pelo processo de separação do
líquidos e turnos met. Hidrocarbonatos e prot. Jin Qi Inato + Jin Qi adquirido + Qi puro 2) Útero
(reprodução) Jing Qi dos Rins Tian Gui/ emissão senil B) pelo controle de "abertura” e fechamento -
controla os orifícios inferiores influenciam: na diurese eliminação urina defecação Energia Vital →
base que produz Yin Yang Rins Fundamental formação da matéria e manutenção da vida Disfunção:
A) edemas poliuria ↑ urina B) cistite Gera Med nutre (determina) os ossos - dente Nível espinhal →
cérebro "Mar das medulas” X VG (E.R.) Emanação Renal no desenvolvimento e modificações do
corpo SEXO MULHER IDADE HOMEM IDADE Emanação Renal Dentição muda cabelos alongam 7
anos Dentição muda 8 anos Vida Sexual Tian Gui 14 anos Essência transborda escoa SPTZ 16 anos
Emanação Renal Desenvolve os últimos dentes 21 anos Des. Últimos dentes 24 anos
Cabelos/músculos óssos Pleno vigor 28 anos Pleno vigor 32 anos V. Yang Ming definha Rosto fino
35 anos Respiração dos rins enfraquece, cabelos caem, dentes estragam 40 anos Chang Mai atrofia
Tian esgota 49 anos Yang esgotado, o rosto resseca, os cabelos ficam grisalhos 48 anos
Reprodução Infecundidade Impotência 56 anos Os Rins controlam a Reprodução e Atividade Sexual
PATOLOGIA Yang dos Rins: astenia mental, frio e dor nos lombos e joelhos. Corpo e membros frios,
micções repetidas, impotência sexual, ejaculação precoce, Nas mulheres esterilidade (Útero Frio).
Yin dos Rins: vertigens, ofuscamentos, acúfenos, amnésia, insônia, região lombar e joelhos
cansados e flácidos. Calor nas palmas das mãos e solas dos pés, calor e opressão precordial.
TRAJETO DO MERIDIANO Corre para cima e tem 27 pontos de cada lado, inicia-se na planta do pé,
sobe pela face interna do mesmo, face interna da perna e da coxa, percorre o Abdômen e o Tórax,
próximo da linha mediana, e termina sob a clavícula. Atua sobre o rim e glândulas suprarenais
contribuindo para a purificação do sangue. Realiza conexões internas, com nos Rins (Supra-Renal),
Bexiga. Outro ramo sobe internamente o abdômen e Tórax ascendendo pelo pescoço e atingindo a
raiz da língua (parte posterior da língua). TRAJETO SUPERFICIAL E PROFUNDO MERIDIANO DO RIM
TRAJETO DO MERIDIANO DOS RINS Localizado: Na depressão da borda inferior da tuberosidade do
osso navicular. Indicações: convulsões infantis, prurido genital, infecção do trato urinário, diabetes
mellitos, inflamação no escroto, edema nos pés, suores noturnos, um pé frio e outro quente,
retenção urinária, abscessos em geral, cãibra em região de pescoço. R1 (YONGQUAN) - Fonte
Ardente/ Jorrante Localizado: No centro da sola dos pés, na junção, entre 1/3 anterior e 2/3
posteriores da sola (o comprimento não é referido). Indicações para choques, insolação,
hipertensão, hemorragia cerebral, convulsões infantis, histeria, epilepsia, falta de memória,
inflamação em genitais, esterilidade, miocardite. R2 (RANGU) - Vale em Fogo/ Vale Iluminado R3
(TAIXI) – O Grande Riacho Localizado: No ponto médio da linha entre a ponta do maléolo medial e o
tendão de Aquiles. Indicações para nefrite, cistite, enurese, menstruação irregular, paralisia da
extremidade inferior, afonia, odontalgia, espasmos excessivos da língua, diabetes, fadiga e
insensibilidade nos pés. R4 (DAZHONG) – O Grande Sino Localizado: Inferior e posteriormente ao
maléolo medial, na inserção do tendão de Aquiles. Indicações para asma, malária, neurastenia,
histeria, retenção urinária, dor de garganta, dor no calcanhar, distonia em ATM, etc. Localizado: 2
tsun diretamente acima do ponto Taixi (R3). Indicações para nefrite, sudorese noturna, lombalgia,
infecção do trato uterino, edema, língua seca, dores nos dentes e gengivas, paralisia das pernas,
hemorróidas, sensação de calor ou frio nos osso, indecisão. R5 (SHUIQUAN) – Fonte Dʼágua
Localizado: 1 tsun abaixo do ponto Taixi (R3). Indicações: para anemia, prolapso uterino, miopia,
incontinência urinária, disúria, dores abdominais no profissional, entre outros. R6 (ZHAOHAI) – O
Mar Iluminado Localizado: 1 tsun abaixo da ponta do maléolo medial. Indicações para menstruação
irregular, neurastenia, epilepsia, constipação, faringolaringite, insônia, alcoolismo, dores difusas. R7
(FULIU) - Corrente de Retorno/"Confiança Mútua“ Localizado: Na linha entre o ponto Taixi (R3) e o
ponto Yingu (R10), na terminação inferior do corpo medial do músculo gastrocnêmio. Indicações
para menorragia, dores nas perna, hérnias. R8 (JIAOXIN) Localizado: Anteriormente ao ponto Fuliu
(R7) e posteriormente à borda medial da tíbia. Indicações para menstruação irregular, menorragia,
retenção urinária, constipação, dor na porção medial da extremidade inferior, dor nos joelhos. R9
(ZHUBIN) R10 (YINGU) - Vale Ying/"Vale do Yin“ Localizado: Na porção medial da fossa poplítea,
entre os tendões dos músculos semitendinoso e semimembranoso. Localiza-se o ponto com o
joelho flexionado. Indicações para infecção do trato urinário, retenção urinária, micção noturna,
impotência, menorragia, hérnia inguinal, doenças na porção medial do joelho, urina amarela escura,
salivação abundante R11 (HENGGU) Localizado: Na borda superior das sínfise púbica. 0,5 tsun
lateralmente ao ponto Qugu (VC2). Indicações para retenção urinária, micção noturna, dores no
pênis. R12 (DAHE) Localizado: 1 tsun acima do ponto Henggu (R11). Indicações para micção
noturna, dores no pênis, prolapso uterino,leucorréia mórbida, dores na genitália externa. R13
(QIXUE) Localizado: 1 tsun acima do ponto Dahe (R12). Indicações para menstruação irregular,
leucorréia, esterilidade, infecção do trato urinário, diarréia. Localizado: 1 tsun acima do ponto Qixue
(R13). Indicações para menstruação irregular, leucorréia, esterilidade, infecção do trato urinário,
diarréia, etc. R14 (SIMAN) R15 (ABDÔMEN ZHONGZHU) Localizado: 1 tsun acima do ponto Siman
(R14). Indicações: para menstruação irregular, lombar, dor abdominal, constipação. R16
(HUANGSHU) Localizado: 1 tsun acima do ponto Abdômen Zhongzhu (R15). 0,5 tsun lateralmente ao
umbigo. Indicações para espasmo gástrico, dor herniária, enterite, constipação habitual, soluço. R17
(SHANGQU) Localizado: 1 tsun acima do ponto Huangshu (R16). Indicações para gastralgia, soluço,
dor herniária, peritonite. R18 (SHIGUAN) Localizado: 1 tsun acima ao ponto Shangqu (R17).
Indicações para gastralgia, soluço, constipação, espasmo esofágico. R19 (YINDU) Localizado: 1 tsun
acima do ponto Shiguan (R19). Indicações enfisema, pleurite, malária, distensão abdominal, dor
abdominal. R20 (ABDÔMEN - FUTONGGU) Localizado: 1 tsun acima do ponto Yindu (R19).
Indicações para rigidez do pescoço, epilepsia, palpitação, nevralgia intercostal, vômitos, diarréia,
etc. R21 (YOUMEN) Localizado: 1 tsun acima do ponto Abdômen Futonggu (R20). Indicações para
dor e distensão de tórax baixo, dor epigástrica, espasmo gástrico. R22 (BULANG) Localizado: 2 tsun
lateralmente ao vaso concepção no 5º espaço intercostal. Indicações pleurite, nevralgia intercostal,
rinite, gastrite, bronquite. R24 (LINGXU) Localizado: 2 tsun lateralmente ao Vaso Concepção, no 3º
espaço intercostal. Indicações para nevralgia intercostal, bronquite, vômitos, mastite, etc. R25
(SHENCANG) Localizado: 2 tsun lateralmente ao Vaso Concepção, no 2º espaço intercostal.
Indicações para bronquite, vômitos, nevralgia intercostal, etc. R26 (YUZHONG) Localizado: 2 tsun
lateralmente ao Vaso concepção, no 1º espaço intercostal. Indicações para o mesmo que o ponto
Shencang (R25). R27 (SHUFU) Localizado: Na borda inferior da clavícula, 2 tsun lateralmente ao Vaso
Concepção. Indicações para bronquite, asma, dor torácica, vômitos, distenção abdominal, etc. Ponto
de Tonificação R 7 : deficiência de funcionamento renal, insuficiência suprarenal, hipotensão,
excesso de transpiração, rigidez da coluna, peritonite. Ponto de Dispersão R 1 : epilepsia, amnésia,
vertigens, distúrbios nasais e oculares, cefaléias, asma, bronquite, insuficiência urinária,
esterilidade feminina, hipertensão. Ponto fonte R 3 : esgotamento, espasmos, amigdalite, traqueíte,
acúfenos, asma, bronquite, distúrbios circulatórios, prisão de ventre ou diarréia, vômitos, anginas.
Ponto Lo R 4 : emotividade, temor, agitação, asma, disfonia, anúria, prisão de ventre. R 2 : segundo
ponto de dispersão, cistite, incontinência da urina, suores abundantes, faz descer a pressão mínima,
dismenorréia, faringite, espasmos do útero, convulsões das crianças. R 6 : insônia, esgotamento,
melancolia, distúrbios da menopausa, amigdalite. R 9 : utiliza-se durante a gravidez para interromper
as transmissões hereditárias ou ancestrais negativas. R 11 : ponto de alarme da Circulação-
Sexualidade. R 26 : asma, bronquite, vômitos. R 27 : tosse, fadiga, asma. Além dos Pontos Wu
 VESICULA BILIAR 44 PONTOS
GB - gallbladder
 OS ZANG-FU – VESÍCULA BILIAR – FISIOLOGIA E PATOLOGIA

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Caros Leitores,
É chegada a hora de retomar um pouco do estudo dos Zang-Fu. Hoje falarei sobre a importante Vesícula
Biliar.
A principal função da Vesícula consiste em estocar a bile. Função esta, que depende de um bom
funcionamento do Fígado. Se a bile não puder ser estocada para sua devida utilização, o indivíduo pode ter
sérios problemas digestórios, como refluxo, bem como seus problemas associados, como a enxaqueca.
Para a Medicina Tradicional Chinesa, além da função física que lhe compete, a Vesícula é capaz de fazer com
que o indivíduo TOME DECISÕES. As funções de Vesícula Biliar e Fígado devem estar em equilíbrio para
harmonizar todas as ações do ser humano em relação a vida, visto que o Fígado faz com que o indivíduo seja
capaz de PLANEJAR aquilo que se deseja realizar na vida.
Mas o que pode deixar a Vesícula Biliar doente?
a) Dieta: O consumo excessivo de alimentos oleosos e gordurosos conduz à formação de umidade que pode
se alojar na Vesícula Biliar.
b) Tensão Emocional: A Vesícula Biliar é afetada pelos mesmos sentimentos do Fígado (raiva, ressentimento
e frustração), que causam estagnação do Qi e consequente calor.
– A falta de energia na Vesícula Biliar pode resultar em timidez e falta de coragem.
c) Fatores Patogênicos Exteriores– A umidade exterior,(como cidades com clima úmido, deitar-se em
superfícies úmidas ou permanecer com roupas úmidas) pode invadir a Vesícula Biliar.
Sabendo os fatores que causam doenças na Vesícula Biliar, vamos então conhecer os Padrões de Doenças e
seus principais sintomas:
Padrões de Excesso
1) Umidade na Vesícula Biliar: sintomas de plenitude no hipocôndrio, icterícia, pele e olhos amarelos,
náusea, vômito, inabilidade de digerir gordura, urina turva, falta de sede, gosto pegajoso, dor de cabeça
surda.
– Este padrão acontece principalmente devido à dieta inadequada com excesso de alimentos gordurosos
2) Umidade Calor na Vesícula Biliar: sintomas de plenitude no hipocôndrio, gosto amargo, incapacidade
para digerir gorduras, compleição amarela, urina escassa amarela e escura, febre, sede sem vontade de
beber.
– A tensão emocional causa estagnação do Qi da Vesícula Biliar, que consequentemente irá gerar calor
interno. Se somado à alimentação baseada em alimentos gordurosos, a VB irá desenvolver esse padrão.
1) Vesícula Biliar Deficiente: sintomas de timidez, falta de iniciativa, indecisão, visão turva, imagens
flutuantes no campo visual, nervosismo,despertar cedo, sonhos inquietantes.
-Este padrão se torna interessante pois não possui uma etiologia exata. De certa forma, o padrão descreve o
caráter da pessoa, e não apenas manifestações clínicas.
Padrão Combinado:
1) Umidade Calor na Vesícula Biliar e no Fígado: sintomas de plenitude no hipocôndrio, gosto

amargo,erupções cutâneas genitais e prurido, irritabilidade,
tontura, incapacidade para digerir gorduras.
– Este padrão normalmente acontece por invasão de umidade externa associada ao estresse emocional ou
alimentação inadequada.
-É interessante ao leitor, saber que as principais dores de cabeça e enxaquecas são causadas por distúrbios
da Vesícula Biliar. As enxaquecas relacionadas à Vesícula Biliar normalmente são uni ou bilaterais,
percorrendo toda a lateral do crânio, e podem se mover de frente para trás e de trás para frente, de forma
latejante. Também podem ser temporais, com sensação de aperto nas têmporas.
Quando essas dores são apenas latejantes, podemos dizer que são ocasionadas apenas por calor na Vesícula
Biliar, que é causado pela alimentação inadequada ou pelo estresse emocional.
No caso da dor se apresentar com a sensação de peso, que não passa mesmo com o indivíduo deitado,
dizemos que existe umidade na cabeça. Fato que também ocorre pelo excesso de alimentação gordurosa.
Essas pequenas diferenças devem ser notadas para que exista uma melhora rápida dos sintomas dos
pacientes.
Quando a Vesícula Biliar está equilibrada, o indivíduo tem o pensamento claro, uma digestão boa e a
coragem intacta.
Dúvidas?
 FIGADO
Liver (LV or Li).
 OS ZANG-FU – FÍGADO – FISIOLOGIA E PATOLOGIA (PARTE 1)

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Retomando nossos estudos sobre Fisiopatologia Chinesa, hoje vamos falar sobre o Fígado.
Para Medicina Tradicional Chinesa, a principal função do Fígado é “Manter o Fluxo Harmônico de Qi e Xue”.
O Fígado recebe Yuan Qi (Qi Original) do Rim, e Armazena o Sangue (que é produzido pelo Baço) até surgir
a necessidade de usá-lo em algum órgão. Assim, este órgão trabalha sobre demanda. Sempre que o corpo
apresenta uma maior necessidade de Qi e de Sangue, é o Fígado que supre essa necessidade. Além disso, o
fluxo natural da energia e do sangue também depende de um bom funcionamento do fígado.
O Fígado também controla e é afetado por estados de humor importantes, como a “reatividade” à certas
situações, a raiva, o estresse, a frustração, a mágoa, entre outras. Quando uma pessoa aprestena irritabilidade
e reatividade acentuadas, costumamos dizer que o Fígado está com a sua energia Yang afetada.
Este órgão se manifesta nas unhas, sendo que uma pessoa que possui unhas quebradiças ou onduladas
possui uma certa fraqueza de Fígado. A visão também é de controle do Fígado. Quando estamos com a visão
turva ou borrada, significa que o Fígado não está cumprindo sua função de nutrir os olhos, e quando os
olhos apresentam prurido, ou vasos estourados, dizemos que o Fígado está mandando muito sangue para os
olhos, com o seu Yang elevado.
Podemos até mesmo associar suas funções, com a conhecida frase que diz: “Ciclano ficou com os olhos
vermelhos de raiva” –> Tanto a raiva quanto os olhos vermelhos são sinais de uma hiperfunção do Yang do
Fígado.
A elasticidade dos tendões também depende de um Fígado trabalhando em harmonia. Quando o Fígado
diminui seu funcionamento, ele deixa de nutrir os tendões, que se tornam rígidos e a tensão muscular
aparece, e o indivíduo passa, também, a ter dores musculares.
Mas o que pode causar doenças no Fígado?
1) Fatores Patogênicos Externos: O Vento e a Umidade são os principais fatores que afetam o Fígado. O
vento afeta primeiro as defesas do Pumão e posteriormente invade o Fígado, que pode por si só gerar vento
interno. Já a umidade penetra diretamente no fígado e impede sua função de manter o fluxo harmônico de
Qi e Xue.
2) Estresse Emocional: a raiva, a frustração, a irritabilidade causam estagnação da energia do Fígado, que se
permanecer por longo tempo irá causar depressão. A angústia e a tristeza afetam principalmente o Pulmão,
porém, se permanecerem por longo tempo sem tratamento, irão causar irritabilidade e confusão mental
respectivamente.
3) Dieta: Consumo excessivo de:
a) alimentos de energia quente: carne vermelha, temperos e álcool – pode conduzir ao Fogo do Fígado.
b) alimentos gordurosos: derivados de leite, frituras -pode conduzir à Umidade no Fìgado.
c) Deficiência no consumo de alimentos formadores de sangue: grãos e carne – levarão à Deficiência de
Sangue no Fígado.
4) Perda de Sangue: Perdas graves de sangue podem levar o Sangue do Fígado à Deficiência, como por
exemplo em partos.
É necessário saber que todas essas causas de doenças citadas acima podem afetar as funções do fígado
descritas no início deste post. Exemplo: Uma pessoa que consome excessivamente álcool e carne vermelha,
pode ter fogo no Fígado, se tornando uma pessoa irritada, com olhos vermelhos, que coçam e visão turva.
Pode ter também rigidez nos tendões que ressecam com o fogo e tensão muscular.
O Fígado é o órgão que mais possui Padrões para a Medicina Tradicional Chinesa, sendo assim, quase todas
as doenças que estudamos, se não se originam no Fígado, lesam o mesmo, como consequência.
Sabendo disso, vamos então conhecer no próximo post os padrões de Excesso e Deficiência do Fígado. Por
hora, vamos estudar, compreender melhor as funções e as causas de doenças deste órgão.
Dúvidas?
 OS ZANG FU – FÍGADO – FISIOLOGIA E PATOLOGIA (PARTE 2)
No último post vimos quais as principais funções do Fígado e suas principais causas de doença para a
Medicina Traidicional Chinesa. Então, dando continuidade aos estudos, hoje vamos ver os Padrões de doença
relacionados à este órgão.
Padrões de Excesso do Fígado
1) Estagnação do Qi do Fígado: sintomas de distensão em tórax e abdome, depressão, mau humor,
períodos menstruais irregulares, TPM com distensão das mamas.
– Sempre que temos uma estagnação de Qi, seja ela de qualquer órgão, o paciente terá a sensação de
distensão de algum local do corpo. No caso do fígado, sua região de influência é o tórax e o abdome, e nos
livros de MTC, sempre que a palavra Hipocôndrio aparecer, significa que o Fígado está, de alguma forma,
afetado.
Essa sensação de distensão, quando há estagnação de Qi, é única e somente uma sensação. Uma vez que o
Qi não é algo “palpável”, a distensão não pode ser real.
-É importante lembrar que o Fígado possui a função de manter o Fluxo Suave de Qi, e quando seu Qi está
estagnado, todos os órgão do corpo podem sofrer sintomas, uma vez que não receberão energia. Por
exemplo, a depressão se dá porque Fígado estagnado não nutre seu filho, o Coração, que em boas
condições nos daria o sentimento de alegria.
2) Qi do Fígado Estagnado Transformando-se em Calor: sintomas de distensão em tórax e abdome,

irritabilidade, sensação de calor, rubor facial, sede, menstruação irregular e/ou abundante.
– Este quadro é a piora do quadro anterior. Depois de um tempo de estagnação de Qi, existe uma elevação
da energia Yang na tentativa de “empurrar” a estagnação. Tal movimento gera calor. Os sintomas então, são
os mesmos do padrão anterior, acrescidos de sintomas de calor, como irritabilidade, rubor facial.
3) Rebelião Qi do Fígado: sintomas de distensão em tórax e abdome, soluço, suspiros, náusea, vômito,
eructação, sensação de “rebuliço no estômago”, irritabilidade, distensão das
mamas nas mulheres, diarréia.
– Rebelião de Qi nada mais é do que a energia que segue a direção inversa a qual deveria seguir. No caso do
fígado, a energia se dissipa para todos os lados, porém, quando é excessivamente forte, invade os órgãos
Estômago e Baço-Pâncreas, gerando sintomas específicos destes, como náuse, vômito, diarréia.
4) Estase do Sangue do Fígado: sintomas de dor no hipocôndrio e abdominal, vômito de
sangue, epistaxe, menstruação dolorosa e irregular com sangue escuro e coagulado, infertilidade, massas
abdominais, unhas e lábios arroxeados, face púrpura ou escura, pele seca.
– Uma das funções do QI, para a MTC é a de “empurrar” o sangue. Este padrão não possui causas diretas
para acontecer, mas uma estagnação do Qi pode levar à um sangue estagnado.
5) Agitação do Fogo do Fígado: sintomas de dor de cabeça, irritabilidade, rubor facial,

hiperemia da conjuntiva, propensão a acessos de raiva, tinidos, surdez, gosto amargo, constipação, epistaxe,
hemoptise.
– Este padrão acontece principalmente quando o paciente possui problemas emocionais sérios mantidos por
longo período e também quando há o consumo excessivo de alimentos quentes e secos, que são capazes de
gerar o “fogo interno”.
6) Umidade-Calor no Fígado: sintomas de plenitude no hipocôndrio e do abdome,
sensação de peso, náusea, gosto amargo e pegajoso, pouco apetite, secreção e prurido vaginal, urina escura.
– Sempre que existe um padrão de Umidade, temos que pensar em má alimentação. Uma dieta rica em leite
e laticínios bem como comidas gordurosas faz com que o paciente tenha predisposição à umidade interna. A
umidade pode ser também por invasão de fator patogênico externo, como quem mora em lugares muito
úmidos.
– A umidade sempre vai gerar sensação de peso, pois é viscosa e de certa forma “ocupa lugar no corpo”, o
que também gera falta de apetite.
7) Estagnação de Frio no Canal do Fígado: sintomas de dor hipogástrica irradiada para o escroto, mãos e
pés frios, dor que melhora com aplicação de calor, nas mulheres pode haver contração da vagina.
– Este padrão ocorre principalmente por invasão de frio externo, e pode gerar nas mulheres um estado de
infertilidade que pode ser curado.
Padrões de Deficiência do Fígado
1) Deficiência do Sangue do Fígado: sintomas de visão turva, entorpecimento dos membros, insônia,
menstruações escassas, compleição pálido embotada, câimbras, unhas murchas e quebradiças, sensação de
falta de propósito.
– Quando existe uma deficiência de sangue do Fígado, todo organismo sofre. Isso se dá devido ao fato de
que o Fígado possui a função de armazenar o sangue, e enviá-lo às partes do corpo quando há necessidade.
Se o Fígado não possui sangue, ele falha na função de “enviar o Xue” sob demanda. Por isso há menstruação
escassa e insônia (sem sangue a mente não tem onde se ancorar).
2) Deficiência do Yin do Fígado: sintomas de visão turva, olhos secos, rubor malar,
ansiedade, sensação de calor durante a noite, sudorese noturna, calor das cinco palmas, sede com vontade
de beber em pequenos goles, hemorragia menstrual excessiva.
– A energia Yin representa o sangue e os fluídos corpóreos, a lubrificação do organismo. Quando falta a
energia Yin, os sintomas são os mesmos da deficiência de sangue, porém acrescidos de sintomas de secura e
de calor (visto que a secura gera calor).
O Fígado é o orgão da Circulação harmônica de Qi e de Xue. Quando seu funcionamento é diminuído,
interrompido, ou atrapalhado de qualquer maneira, todos os órgãos e vísceras do corpo são, de alguma
forma, afetados. Por isso, nunca é demais proteger o funcionamento do Fígado com acupuntura, dietas
regulares, exercícios físicos, entre outros.
Cuidar do Fígado é cuidar da harmonia do corpo, e da mente, pois ambos não se desvinculam nunca!
 Meridiano do Fígado - Gan
Gan na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), traduzido como Fígado pelos estudiosos de MTC de língua
portuguesa. O Gan é associado à Madeira na Teoria dos Cinco Elementos. O Gan representa a primavera, o
renascimento, a fúria, a expansão e é regido pelo planeta Júpiter, o maior do nosso sistema solar. Vale observar que as
funções do Meridiano do Fígado - Gan - na MTC são mais abrangentes qua as funções do fígado, segundo a Medicina
Ocidental (MO). Este órgão frequentemente é sedado em uma sessão de Acupuntura.
1. Funções do Gan segundo a MTC

1. Armazenar o Xue
2. Assegurar o fluxo suave do Qi
3. Controlar os tendões
4. Manifestar-se nas unhas
5. Abrir-se nos olhos
6. Abrigar a Alma Etérea
O meridiano do Fígado é bilateral e tem 14 pares de pontos em seu trajeto. O primeiro, ponto F1 se localiza na
margem ungueal lateral do hálux, 0,1 tsun lateral e proximal à raiz da unha. O último F14, está localizado no tórax, no
6° espaço intercostal e na linha vertical traçada do mamilo, a 4 tsuns laterais à linha média anterior.
Na imagem com o percurso do Meridiano do Fígado, mostra os pontos com a sigla LV, que origina de Live, que é a
denominação do Fígado na língua inglesa.
Se você está lendo este artigo, porque deseja aprender automassagem, sugiro que leia o artigo:
2. Automassagem em Pontos de Acupuntura
 1. Como o corpo armazena o Xue
O Gan armazena o Xue e regula o volume de Xue no corpo, segundo as atividades físicas. Durante o repouso do corpo
(quando a pessoa dorme), o sangue descansa no Gan e o equilíbrio orgânico se restabelece para irrigar o corpo durante
a vigília.
Ou seja, dormir serve para o organismo refazer seus estoques de proteínas e enzimas gastos durante o dia. O Gan
também tem a função de regular a menstruação. Assim o Qi do Fígado estagnado ou em excesso provocará distúrbios
menstruais como coágulos e/ ou Tensão Pré Menstrual - TPM.
O conhecedor de Medicina Tradicional Chinesa usa as mãos para promover o equilíbrio do corpo com Técnicas de
Massagem Oriental.
 2. Assegurar o fluxo suave do Qi
Como a Madeira que cresce em todas as direções, o fluir do sangue pelo Xue Mai, atua de forma análoga, irrigando o
corpo. Este livre fluir do Qi e do Xue garante a nutrição do Wei e do Pi, permitindo uma digestão eficiente. A fúria, o
estresse, a frustração, a tensão emocional impedem o livre fluir, causando estagnação do Qi do Gan, Wei e Pi,
resultando no agravamento das causas, como a raiva, ficando assim, num círculo vicioso.
 3. Controlar os tendões
Esta função está relacionada à nutrição, resultante do livre fluir do Xue. Tendões desnutridos poderão causar
contrações e espasmos, extensão ou flexão debilitada, parestesia dos membros, cãimbra muscular, tremores, tetania ou
debilidade dos membros. Lembrar que o Fígado controla os tendões e o Baço, os músculos. Entretanto, a estagnação de
Qi do Gan, afeta o Pi, prejudicando os músculos.
 4. Manifestar-se nas unhas
Na MTC, as unhas são consideradas subproduto dos tendões, então uma pessoa, cujas funções do Gan estejam em
desequilíbrio, terá unhas escuras, quebradiças, secas, etc. A aparência das unhas é mais uma ferramenta de diagnóstico
da MTC.
 5. Abrir-se nos olhos
A visão é o órgão do sentido associado ao Gan. Assim, o Xue do Fígado fornece aos olhos a capacidade de ver.
Diversos tipos de Qi contribuem na nutrição dos olhos, como do Xin e do Shen, tal que os olhos refletem o estado
espiritual de uma pessoa.
 6. Abrigar a Alma Etérea
Conhecida como Hun em chinês. A Alma Etérea é de natureza Yang e nos auxilia no planejamento da vida, porém, se o
Xue do Gan for debilitado, então a alma fica desenraizada, prejudicando as nossas perspectivas.
Considerando as atribulações da vida moderna como engarrafamentos, desacertos de relacionamentos, atividades
múltiplas, encurtamento do período de sono, alimentação rica em carboidratos e gorduras, falta de atividade física, os
quais geram contrariedades e estresse, então as funções do Fígado são comumente afetadas.
Acupuntura, massagem e meditação são indicadas para a manutenção e restauração do equilíbrio do corpo e da alma
em busca da saúde e do envelhecimento com qualidade de vida e bem-estar.
3. Ditados da MTC: Fígado

Segundo Maciocia, o Fígado tem sete (7) ditados.
4. É um órgão resoluto
5. Influencia o crescimento e o desenvolvimento
6. Controla o planejamento
7. É um órgão regulador, equilibrador e harmonizador
8. Detesta Vento
9. Pode provocar convulsões
10. Origina-se no lado esquerdo
 1 - É Resoluto
Na doença, o Qi do Fígado se torna estagnado e excessivo. O Yang do Fígado inflama e sobe,
causando irritabilidade e raiva.
Na saúde, o mesmo tipo de energia derivada do Fígado pode fornecer direção e resolubilidade de maneira criativa.
Por tais razões, diz-se na MTC, que uma função saudável do Fígado pode conferir a uma pessoa resolubilidade, rumo,
espírito indomável e coragem.
Essa qualidade mental e de caráter de uma pessoa depende do estado do Qi do Fígado e do Qi da Vesícula Biliar.
Na realidade, a única manifestação da deficiência do Qi do Fígado - padrão incomum - está em âmbito do caráter.
Neste caso, a pessoa apresenta: timidez, falta de resolução, falta de coragem ou indecisão.
 2 - Influencia o crescimento e o desenvolvimento
Na saúde, o Qi do Fígado sobe e se dispersa em todas as direções para promover o fluxo homogêneo do Qi para todas
as partes do organismo.
Desenvolvimento tem sentido simbólico. Pois, uma vez que o Fígado pertence ao Elemento Madeira e tal qualidade
particular é comparada ao aumento da seiva, promovendo o crescimento da árvore. Portanto, em nós, com Fígado
saudável, então estaremos aptos ao crescimento e conquistas.
Na doença, o aumento do movimento do Qi do Fígado pode se descontrolar, resultando na separação do Yin e do
Yang. E esse crescimento excessivo e desordenado do Yang ou do Fogo do Fígado causa irritabilidade, explosões de
raiva, rubor facial, tontura, tinido e cefaléia.
 3 - Controla o planejamento
Um Fígado equilibrado nos fornece a capacidade de planejar nossa vida serena e sabiamente.
Na doença, o desequilíbrio do Fígado pode manifestar-se pela inabilidade em orientar e planejar a vida e pela falta de
direção.
As funções do Fígado são comumente afetadas pelas atribulações da vida moderna como: engarrafamentos, desacertos
de relacionamentos, atividades múltiplas, encurtamento do período de sono, alimentação rica em carboidratos e
gorduras, falta de atividade física, os quais geram contrariedades e estresse.
Com isto, observe que as atribulações prejudicam o Fígado. E quando afetado, prejudica o nosso poder de
Planejamento. E vice-versa.
Portanto, conscientemente, nestes dias, mais que nunca, temos que tomar as rédeas da nossa vida.
 4 - Regula, equilibra e harmoniza
A função reguladora está associada ao armazenar o Sangue e assegurar o fluxo homogêneo do Qi. Como já foi
mencionado, o Fígado regula o volume do Sangue necessário para o corpo, de acordo com a atividade diária.
Durante os movimentos e atividades, o Sangue flui para os músculos e tendões. E no descanso, flui de volta ao
Fígado. Nesse retorno durante o descanso, o Sangue nos ajuda a recuperar a energia. Ao contrário, se o Sangue do
Fígado estiver deficiente, a pessoa sentirá dificuldade em recuperar sua energia.
O fluxo homogêneo do Qi do Fígado é outra manifestação da função de regulação e equilíbrio do Fígado.
 Alma Etérea
Finalmente, a função de harmonização tem um aspecto emocional importante. O Fígado - particularmente a Alma
Etérea - é responsável por uma vida emocional equilibrada. Ou seja, a Alma Etérea deve assegurar que a
pessoa domine suas emoções. Essa harmonia também assegura que a pessoa perceba e sinta as emoções do Universo ao
seu entorno.
Mas, se a Alma Etérea estiver em desarmonia, então essa pessoa será:
 excessivamente emotiva, prejudicando o seu equilíbrio emocional, ou
 indiferente aos estímulos da vida, como acontece em pessoas que estão desligadas de seus sentimentos.
 5 - Detesta Vento
O clima ventoso freqüentemente afeta o Fígado. Dessa forma, a relação entre o Fígado e o Vento diz respeito: tanto
ao Vento interior, como também ao exterior.
Pois, é comum ouvir pacientes que sofrem de uma desarmonia do Fígado se queixarem de cefaléia e rigidez no
pescoço. Sintomas estes, que aparecem após um período ventoso.
 6 - Pode provocar convulsões
Convulsões são manifestações do Vento interior, as quais estão sempre relacionadas ao Fígado. Como mencionado
anteriormente, considera-se que as convulsões acontecem em razão da agitação dos tendões, que são extensões do
Fígado.
 7 - Origina-se no lado esquerdo
Embora anatomicamente situado no lado direito do corpo, energeticamente, o Fígado está relacionado ao lado
esquerdo. E o Pulmão, no lado direito.
O Fígado relaciona-se ao lado esquerdo de várias maneiras.
Por exemplo: a cefaléia do lado esquerdo da cabeça está relacionada ao Fígado. E, em particular, a uma deficiência do
Sangue do Fígado. Ao passo que, as dores de cabeça no lado direito estão relacionadas à Vesícula Biliar.
Naturalmente, na prática, nem sempre isso é assim. O lado esquerdo da língua reflete mais o estado do Fígado, ao
passo que o lado direito reflete mais o estado da Vesícula Biliar.
Obviamente, no diagnóstico do pulso, o Qi do Fígado é sentido do lado esquerdo.
11. E quem pode me ajudar?

Se você se identificou com desarmonias citadas neste texto, sugiro que faça acupuntura, massagem, dietoterapia
chinesa e meditação. Pois, são indicadas para a manutenção e restauração do equilíbrio do corpo e da alma em
busca da saúde e do envelhecimento com qualidade de vida e bem-estar. 😉💖

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Se é porque deseja aprender Medicina Tradicional Chinesa, seja para uma nova profissão, por prazer ou para ganhar
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14. Glossário
Meridiano do Fígado - Para saber sobre Qi e meridianos de energia, veja o artigo Qi e meridianos da MTC.
Pi - Canal de energia do Baço-pâncreas - Taiyin do Pé
Ponto F1 - Dadun, Grande Espessura. Este ponto harmoniza o Qi do Fígado e o Sangue. É usado em disfunçõs
decorrentes de calor do Sangue, como DSTs.
Ponto F14 - Quimen, Porta Cíclica. Harmoniza o Qi do Fígado e da Visícula Biliar. Sua aplicação deve ser oblíqua com
profundidade entre 0,3 e 0,5 tsun, pois interiormente se encontram o fígado, sob o ponto direito, o estômago e o cólon
transverso, sob o esquerdo. Assim, a aplicação profunda pode lesar os órgão citados.
Tsun ou cun - unidade de medida, na qual 1 unidade corresponde ao tamanho da 3º falange proximal do paciente.
Xue - Sangue em pinyin.
Pinyin - sistema usado para escrever o mandarim, pois assim, facilita a tradução de palavras para as línguas ocidentais,
como as latinas e o inglês.
Xue Mai - Vasos sanguíneos.
Wei - Canal de energia do Estômago - Yangming do Pé
 TRIPLO AQUECEDOR 23 PONTOS
TRW – TRIPLE WARM MERIDIAN –
 OS ZANG FU – TRIPLO AQUECEDOR – FISIOLOGIA E PATOLOGIA

Olá Pessoal! Boa Noite!

Hoje vou escrever um pouco sobre o Triplo Aquecedor, para finalmente terminar a primeira parte do estudo
dos Zang Fu, há muito tempo já começado.
O Triplo Aquecedor aparece na Medicina Tradicional Chinesa com uma função integradora ligada aos
aspectos do sistema endócrino, como a regulação da atividade orgânica, processos de assimilação,
distribuição e expulsão dos alimentos, por isso, não é considerado propriamente um órgão.
As principais funções do Triplo Aquecedor são:
1- Mobilizar o Qi Original: o Qi original dá ao Baço o calor necessário para realizar a transformação e o
transporte da essência dos alimentos e para o Rim transformar os fluídos. Também facilita a transformação
do Qi torácico e do Gu Qi em sangue. Em resumo: o Qi original representa o poder de transformação do Qi
de todos os órgãos internos.
2- Controlar o transporte e a penetração do Qi: o Triplo Aquecedor controla a subida e a descida do Qi, a
entrada e a saída do Qi de todos os órgãos internos e de todas as partes do corpo, mantendo a harmonia do
funcionamento corpóreo.
3- Controlar a passagem das Águas e a excreção dos fluídos: a transformação e o movimento dos fluídos
dependem do Qi. Como é o Triplo Aquecedor o responsável pelo controle da movimentação da energia, ele
também é responsável pelo controle dos fluídos. A transformação dos fluídos leva à sudorese no Aquecedor
Superior, fluídos estomacais no Aquecedor Médio e urina no Aquecedor Inferior.
O Triplo Aquecedor é dividido em 3 níveis:
Aquecedor Superior: responsável pela distribuição da essência extraída dos alimentos para o corpo inteiro,
utilizando as funções de difusão do Pulmão e do Coração.
Aquecedor Médio: responsável pela regulação da digestão dos alimentos e da transformação pelo Baço e
pelo Estômago.
Aquecedor Inferior: regula a separação do “puro” do “impuro”, assim como também a expulsão dos
excessos para fora do corpo, via urina (Bexiga) ou fezes (IG).
Quando compreendemos a divisão dos três aquecedores, percebemos que para que haja um bom
funcionamento do Triplo Aquecedor, é necessário que todos os órgãos internos estejam funcionando em
harmonia. As causas de patologia do Triplo Aquecedor são as mesmas causas de doença que acometem
cada um dos órgãos internos, já estudados anteriormente.
Contudo, existem padrões patológicos que devem ser estudados em relação ao Triplo Aquecedor. Padrões
estes que são classificados de acordo com sua localização, a saber:
Padrões de Aquecedor Superior
a) Vento Calor na porção do Qi Defensivo do Pulmão: sintomas de febre, dor de cabeça e garganta,
corrimento nasal, amígdalas inchadas, dores no corpo. No geral, são sintomas de uma gripe comum.
Neste caso devemos libertar o exterior e expelir o vento, além de restaurar a dispersão e a descida do Qi do
Pulmão. É importante que a energia de defesa do corpo seja restaurada, evitando recaídas da patologia.
b) Calor no Pulmão: sintomas de febre, sudorese, falta de ar, sensação de opressão no tórax. Pode ocorrer
sangramento nasal. Para chegar a definição deste padrão, é necessário que estudemos exatamente as causas
que levam ao Padrão de Calor no Pulmão, já estudado anteriormente.
c) Calor no Pericárdio: sintomas de febre à noite, queimação no epigástrio, membros frios, delírio, afasia.
Pode ser causado por invasão de vento-calor. O calor no Pericárdio pode evoluir para Calor no Sangue, o
que poderá gerar convulsões.
Padrões de Aquecedor Médio
a) Calor no Yang Brilhante: sintomas de febre alta que piora à tarde, sensação de calor, sede intensa,
sudorese profusa. Lembrando que o Yang-Brilhante é o nível energético composto pelo Estômago e o
Intestino Grosso. Neste caso há calor interno afetando principalmente as funções do Estômago.
b) Calor-Umidade no Baço: sintomas de febre, plenitude epigástrica, sensação de peso no corpo e na
cabeça, náusea e vômito. O tratamento baseia-se na remoção do Calor e da Umidade. É necessário lembrar
que a Umidade no Baço pode ser autopermanente quando existe uma alimentação inadequada, baseada em
leite e derivados, gorduras e excesso de doces. Uma reeducação alimentar é indicada.
Padrões do Aquecedor Inferior
a) Calor no Rim: sintomas de febre à tarde e ao cair da noite, calor das cinco palmas, boca e garganta secas,
sudorese noturna, surdez. Sintomas esses semelhantes à Deficiência do Yin do Rim. Neste caso é necessário
nutrir o Yin do Rim e clarear o calor.
** É interessante lembrar que o Yin do Rim é melhor conservado quando se possui uma alimentação
adequada, atividade física moderada, atividade sexual sem excesso, um bom descanso e quando o indivíduo
evita se submeter à grande estresse emocional.
b) Calor no Fígado incitando o Vento: sintomas de febre alta à noite, coma, convulsões, trismos. Neste
padrão existe Calor agitando o Vento no nível de Sangue. Constitui doença grave. Deve-se imediatamente
remover o Calor e extinguir o Vento. Com isso, consegue-se conter as convulsões e restaurar a consciência.
c) Vento por Deficiência de Fígado: sintomas de febrícula, membros frios, dentes secos e escuros, lábios
secos e rachados, tremor dos membros. Neste caso existe uma deficiência do Yin do Fígado, portanto o
mesmo deve ser nutrido.
–> Com base nos padrões acima citados, notamos que os órgãos mais acometidos na contribuição do
desequilíbrio do Triplo Aquecedor são: Pulmão, Pericárdio, Baço, Estômago, Intestino Grosso, Rim e
Fígado. Sempre que um destes órgão possuir um desequilíbrio, devemos checar as desarmonias entre os
aquecedores.
Estudar Triplo Aquecedor significa estudar o movimento de Qi e a harmonização de todo o organismo, o que
faz do mesmo, um Meridiano extremamente nobre. Vamos Estudar?
Dúvidas?
 CIRCULAÇAO E SEXO - PERICARDIO ( PC )OU MESTRE DO CORAÇAO ( MC )

(9 PT
(P) INGLES
 OS ZANG FU – PERICÁRDIO – FISIOLOGIA E PATOLOGIA

>
O Pericárdio, é também conhecido na Medicina Tradicional Chinesa como Mestre do Coração. Possui um
Meridiano que contém 9 pontos bilaterais que pode levar também o nome de Meridiano da Circulação e
Sexo.
Diferentemente dos outros órgãos já estudados, o Pericárdio não representa nenhum órgão propriamente
dito, mas sim uma função reguladora que influi sobre o coração, a circulação e os órgãos sexuais. Seu
desempenho, geralmente, é o do sistema parassimpático, desacelerando o organismo.
Na prática clínica normalmente são usados pontos de Acupuntura do canal do Pericárdio intercalados com
pontos do canal do Coração, já que os pontos destes dois canais têm funções semelhantes.
Vamos dividir as 2 principais funções do Pericárdio:
1) “Protetor” do Coração: Invasões de fatores patogênicos externos. É importante lembrar que o Coração é o
único órgão que não é afetado diretamente por fatores patogênicos externos. Isso se dá devido à existência
do Pericárdio, que não deixa com que os fatores patogênicos afetem diretamente o Coração.
2) “Residência” da Mente: problemas mental-emocionais. O Pericárdio tem a importante função de
transformar os sentimentos. Em Medicina Tradicional Chinesa falamos de matrizes emocionais. Cada órgão
possui a sua matriz emocional, por exemplo: O Rim possui a matriz emocional do Medo, porém, só sentimos
medo quando o Pericárdio identifica a matriz emocional e a transforma na emoção real.
O Fígado possui a matriz emocional da ira, porém, só nos sentimos irados quando o Pericárdio identifica essa
matriz e a transforma em sentimento real, e assim suscessivamente.
Sendo assim, todos os problemas emocionais, de certa forma, possuem ligação direta com o Pericárdio.
Mas o que pode causar doença no Pericárdio?
a) Problemas mental-emocionais:como explicado acima, todos os problemas emocionais, de certa forma
possuem ligação com o Pericárdio, porém, o pericárdio trabalha em especial, problemas de relacionamentos
interpessoais.
b) Problemas menstruais: o meridiano do Pericárdio, bem como o meridiano do Coração, possui ligação
interna direta com o útero. Assim como os problemas menstruais afetam o coração (justificando a ligação do
nível Shao Yin: coração e rim, lembrando que o ciclo reprodutor da mulher tem ligação direta com o rim), o
pericárdio, por proteger o coração, também é afetado com problemas menstruais. Somando aos problemas
psíquicos envolvidos na menstruação, podemos dizer que o Pericárdio é mais afetado com a menstruação do
que o próprio coração.
c) Invasão de Calor/Fogo: o Pericárdio é facilmente afetado pelo calor e pelo fogo. Essa invasão pode ser por
fatores patogênicos externos, como morar em ambientes muito quentes,invasão de vento calor ou
principalmente uma invasão por calor ou fogo gerados no interior, principalmente pela estagnação de Qi,
gerada por sentimentos ruins mantidos por longo período, ou pela má alimentação com consumo excessivo
de alimentos quentes (álcool, temperos, carne vermelha, etc).
Padrões de Excesso do Pericárdio
1) Calor no Pericárdio: com sintomas de febre à noite, delírio, discurso incoerente,
corpo quente, mãos e pés frios. Língua vermelha e seca sem revestimento.
2) Fogo no Pericárdio: sintomas de Palpitações, sensação de aperto no tórax, sede, gosto amargo, insônia,
menstruação excessiva,respiração acelerada.
3) Fleuma- Fogo que Perturba o Pericárdio:sintomas de opressão e dor no tórax, todos
os sintomas mentais. Língua vermelha e inchada com revestimento amarelo pegajoso. Pulso cheio rápido e
deslizante. Importante saber que a fleuma é produzida pelo mal funcionamento do BP, depois reservada no
Pulmão, gerando sintomas respiratórios e mais tarde ascende à cabeça pelo Coração. Antes de afetar o
coração e seu meridiano, a fleuma afeta o Pericárdio que o protege, gerando os sintomas psíquicos mais
variado, como depressão, discurso incoerente, falta de raciocínio lógico entre outros.
4) Estagnação de Qi no Pericárdio: sintomas de palpitações, sensação de distensão do tórax, suspiros,
encurtamento da respiração, membros fracos e frios. A tensão emocional mantida por muito tempo, sempre
é a causadora desse padrão.
5) Estase de Sangue no Pericárdio: sintomas de dor no tórax em punhaladas, cianose nos lábios e unhas,
mãos frias, menstruação dolorosa. Também é um padrão causado por tensão emocional. O tórax é a parte
mais comum do corpo onde são mantidas as emoções reprimidas e que, conduzem com facilidade a um
prejuízo na circulação do Qi ou do Sangue nessa área.
Padrões de Deficiência do Pericárdio
1) Deficiência de Sangue no Pericárdio: sintomas de desconforto no tórax, palpitações, insônia, propensão a
se assustar , compleição pálida e opaca.
Esse padrão, em especial, acontece principalmente em situações de separação nos relacionamentos, ou
perda de entes queridos (que não deixa de ser um tipo de separação).
–> Os padrões e sintomas dos padrões do Pericárdio e do Coração são muito parecidos. Por isso, é
interessante saber que a principal diferença entre os problemas desses meridianos se encontra no fato de
que o Pericárdio, além das palpitações apresenta problemas menstruais, enquanto que no coração, os
problemas mensturais raramente ocorrem.
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VASOS MARAVILHOSOS
Vasos Extraordinários, Vasos Maravilhosos ou Vasos Curiosos são expressões usadas para referir os Oito Canais
Extras da MTC. Eles têm a função de regular, equilibrar e integrar o Mar de Qi que permeia o nosso Corpo.
 Funções dos Vasos Maravilhosos
➣ Armazenar Energia Qi
➣ Conter Jing Qi
➣ Circular Wei Qi
➣ Regular os Ciclos da Vida
➣ Controlar as Vísceras Extraordinárias
➣ Controlar os Quatro mares
➣ Controlar os Orifícios
 Vasos Maravilhosos como reservatório de Qi
Os Meridianos Principais podem ser comparados a rios por onde flui o Qi constantemente e irrigando nosso corpo.
Nesta analogia, os Vasos Maravilhosos podem ser comparados a fossos e reservatórios para onde o Qi excedente pode
escoar e ser armazenado para uso futuro.
Uma vez que eles têm inúmeras conexões com os Meridianos Principais, então agem como reguladores do fluxo. O
excesso de um Canal é escoado para outro, como ser fossem ligações entre rios.
Este transbordamento é dito que ocorre no espaço entre a pele e os músculos.
Por exemplo, o Vaso Maravilhoso Yang Qiao Mai inicia-se no Canal da Bexiga e se conecta aos canais da Vesícula
Biliar, Intestino Delgado, Intestino Grosso, Estômago, Triplo Aquecedor, além do Vaso Governador e Yin Qiao Mai.
Essa Energia guardada profundamente pode migrar para os Meridianos Principais pelos Pontos de Ressurgência,
chamados de Pontos Fonte ou Yuan. Esse fluir de Energia para a superfície pode ser estimulado com a acupuntura.
O massoterapeuta conhecedor de MTC pode estimular os Pontos Fontes com movimentos de massagem.
Praticando Acupuntura
Quando uma pessoa está debilitada, podemos com a acupuntura fazer essa Energia armazenada nos Vasos
Maravilhosos emergir para os Meridianos Principais e assim, para fortalecer e equilibrar essa pessoa.
 Vasos Maravilhosos contêm Essência Jing
Essência Jing é uma das substâncias vitais na Medicina Chinesa. Nós a recebemos de nossos pais. Também
a absorvemos diariamente dos alimentos e do ar que respiramos.
Essências Jing Qi
Maciocia define, baseado nos escritos chineses, três (3) tipos de Essências Jing Qi:
➣ Pré-celestial, que recebemos de nossos pais
➣ Pós-celestial, que absorvemos dos alimentos e do ar que respiramos
➣ Essência do Rim, que é gerada no Dan Tian.
Nesse espaço - Dan Tian - localizado no Jiao Inferior originam-se os três (3) principais Vasos Maravilhosos:
➣ Ren Mai – Vaso Diretor
➣ Du Mai – Vaso Governador
➣ Chong Mai – Vaso Penetrador
Dan Tian
➣ Dan Tian, chamado de Campo de Elixir

➣ localizado há alguns centímetros abaixo do umbigo
➣ na Mulher é na região do útero
➣ e no Homem, na região da Próstata
➣ é o local de geração do Jing Qi
Assim, por estes três (3) canais, o Jing Qi circula pelo organismo, nutrindo órgãos e realizando sua função
de transmutação das substâncias, unindo os Qi pré e pós-celestial.
azer circular e tonificar a Energia Qi armazenada no Chong Mai, Ren Mai e Du Mai é um dos métodos para fortalecer
a concepção, quando há dificuldade para engravidar. Lembrar, que os pacientes sejam capazes de reproduzir. Saiba
mais em Infertilidade Feminina e Acupuntura.
 Wei Qi circula pelos Vasos Maravilhosos
Qi Defensivo = Wei Qi
Lembremos, que o Qi em excesso flui nos Vasos Maravilhosos pelo espaço entre a pele e músculos. E como o Wei
Qi também circula nessa região, então os Vasos Maravilhosos carregam a função de proteção contra agentes
patogênicos externos no tórax, abdomem e região dorsal. Essa é uma função executada em especial pelos Vasos:
➣ Ren Mai - Vaso Diretor
➣ Du Mai - Vaso Governador
➣ Chong Mai - Vaso Penetrador
O Qi Defensivo representa nosso sistema imunológico, cujo fluir suave e harmônico nos deixa mais protegidos. E
este fluir harmônico pode ser regulado com a acupuntura.
 Vasos Maravilhosos regulam os Ciclos de Vida
Pela conexão com o Jing Qi, os Vasos Maravilhosos são responsáveis pelos ciclos de oito (8) e sete (7) anos dos
homens e mulheres respectivamente. Esses ciclos conduzem desde a maturação sexual e todas
as transformações que o organismo passa no decorrer dos anos.
No livro O Imperador Amarelo, no capítulo 1 da parte Su Wen é discorrido sobre os ciclos da Mulher e do Homem.
Entretanto, é importante considerar, que nos tempos atuais, com o avanço das condições sanitárias e da ciência, há
consequente aumento da longevidade. Assim, estes ciclos sofreram influências modernas, resultando em alteração de
alguns tempos.
Por exemplo, o avanço das técnicas odontológicas nos permitem dentes saudáveis, além do previsto pela MTC.
 Ciclos da Mulher
➣ 7 anos - a energia do Rim se torna ativa e surgem os dentes definitivos
➣ 14 anos - seu sistema reprodutor está completo
➣ 21 anos - os Rins tornam-se adultos e é quando nascem os dentes do juízo
➣ 28 anos - o corpo está no seu momento mais forte
➣ 35 anos - o físico da Mulher muda de prosperidade para declínio gradativamente
➣ 42 anos - a compleição da face murcha e os cabelos começam a ficar brancos
➣ 49 anos - os canais Ren e Chong Mai declinam, a menstruação cessa e o físico fica velho e frágil
 Ciclos do Homem
➣ 8 anos - a energia do Rim se torna ativa e surgem os dentes definitivos
➣ 16 anos - seu sistema reprodutor está completo e é capaz de gerar filhos
➣ 24 anos - os Rins tornam-se adultos e é quando nascem os dentes do juízo
➣ 32 anos - o corpo está na sua condição mais forte
➣ 40 anos - o físico começa a declinar gradativamente
➣ 48 anos - a compleição da face murcha e os cabelos começam a ficar brancos
➣ 56 anos - as energias do Rim e Fígado declinam, os tendões enfraquecem e falta destreza no caminhar
➣ 64 anos - está exausto com energia vital em declínio, os dentes caem e partes do corpo ficam decrépitas
Com a acupuntura e massagem podemos provocar alterações nos ciclos naturais do Homem e da Mulher. Exemplos:
a acupuntura estética pode retardar o enrugar da pele. Com fitoterápicos, como o He Shou Wu, os cabelos brancos
podem ter seu aparecimento retardado. A prática regular do Tai Chi Chuan o declinar da Energia do Rim.
 Vasos Maravilhosos controlam as Vísceras Extraordinárias
Os Vasos Maravilhosos integram as seis (6) Vísceras Extraordinárias aos Zang e Fu:
➣ Cérebro
➣ Útero
➣ Vasos Sanguíneos
➣ Vesícula Biliar
➣ Medula
➣ Ossos
Os Vasos Maravilhosos tem conexões internas com as Vísceras Extraordinárias, que se conectam aos órgãos e
vísceras. Portanto, Os Vasos Maravilhosos se conectam indiretamente aos órgãos e vísceras.
➣ Cérebro: Du Mai, Yin Qiao Mai e Yang Qiao Mai
➣ Útero: Chong Mai e Ren Mai
➣ Vasos Sanguíneos: Chong Mai
➣ Vesícula Biliar: Dai Mai
➣ Medula: Chong Mai e Du Mai
➣ Ossos: Chong Mai, Ren Mai e Du Mai
Quando percebemos desequilíbrios nos órgãos extraordinários, podemos tratá-los usando os Vasos Extraordinários
correspondentes. E também, os Meridianos Principais associados a órgãos e vísceras.
Por exemplo: uma pessoa com problemas biliares pode ser tratada via o Vaso Maravilhoso Dai Mai, que tem
como ponto de abertura, o VB41. No final deste artigo veja a tabela de pontos de abertura de cada Vaso
Extraordinário.
 Vasos Maravilhosos controlam os Quatro Mares
Os Quatro Mares que influenciam o organismo:

 Mar do Sangue
Mar do Sangue influencia diretamente questões ginecológicas e é relacionado ao Chong Mai.
 Mar da Medula
Mar da Medula é sinônimo de Cérebro, é relacionado a todos os orifícios dos sentidos e ligado ao Du Mai.
 Mar do Alimento
Mar do Alimento é sinônimo de Estômago e é representado pelas funções de transformação do alimento e excreção.
Ligado também ao Chong Mai e a necessidade da presença do Jing Qi para a formação do Qi dos alimentos.
 Mar do Qi
Mar do Qi é relacionado ao Fei (Pulmão) e à formação do Zong Qi (Qi torácico), que influencia a produção de Qi e a
capacidade de falar. É relacionado ao Ren Mai.
Desequilíbrios percebidos nos órgãos associados aos diversos Mares podem ser tratados via os Vasos Extraordinários
correspondentes. Por exemplo, uma pessoa com dificuldade de digestão, pode ser tratada vias os pontos associados ao
Chong Mai e por pontos do Meridiano do Estômago.
 Vasos Maravilhosos e Orifícios
Os fatores patogênicos penetram nos Vasos Extraordinários pelos orifícios no nosso Corpo. Cada vaso tem um orifício
associado.
 Mente como Orifício
As diversas emoções tanto benéficas, quanto destrutivas penetram no nosso corpo pela Mente. Por isso, Mente é
considerada um orifício na MTC.
Disfunções nos olhos, nariz, boca, mente, etc podem ser equilibradas via os Vasos Maravilhosos correspondentes. Por
exemplo, problemas nas vias urinárias podem ser tratadas via os Vasos Diretor e Penetrador.
 Pontos em outros Meridianos
Os Vasos Maravilhosos têm seus pontos nos Meridianos Principais. Cada Vaso tem pontos: Abertura,
Associado,Conectado, Inicial e Final. O uso em detalhe desses pontos é estudado na Pós-graduação em Acupuntura.
 Vaso Diretor (Ren Mai)
➣ Abertura no ponto P7 (Lieque)

➣ Ponto associado: R6 (Zhaohai)
➣ Início do Ren Mai: Ren1 ou VC1 (Huiyin)
➣ Ponto conectado: Ren15 ou VC15 (Fiuwei)
➣ Último ponto do Meridiano: Ren24 ou VC24, Chengjiang ou Recebendo a Saliva.
➣ Áreas do corpo influenciadas pelo Ren Mai: órgãos genitais, abdome, tórax, pulmões, garganta e face.
 Vaso Governador (Du Mai)
➣ Abertura no ponto ID3 (Houxi)

➣ Ponto associado: B62 (Shenmai)
➣ Ponto inicial: Du1 ou VG1 (Changqiang)
➣ Término no ponto Du28 ou VG28 (Yinjiao)
➣ Áreas do corpo influenciadas: região dorsal, coluna, região posterior do pescoço e cabeça.
 Chong Mai ou Vaso Penetrador
➣ Abertura no ponto BP4 (Gongsun)

➣ Ponto associado: PC6 (Neiguan)
➣ Ponto de partida: Ren1 ou VC1 (Huiyin)
➣ Áreas do corpo influenciadas: pés, aspecto medial das pernas, útero, coluna lombar, abdome, tórax, coração,
garganta, face e cabeça.
 Dai Mai ou Vaso da Cintura
➣ Abertura no ponto VB41 (Zulinqi)

➣ Ponto associado: TA5 (Waiguan)
➣ Ponto de partida: VB26 (Daimai)
➣ Áreas do corpo influenciadas: órgãos genitais, cintura e quadris.
 Yin Wei Mai ou Vaso Yin de Conexão
➣ Abertura no ponto PC6 (Neiguan)

➣ Ponto associado: BP4 (Gongsun)
➣ Início do canal: R9 (Zhubin)
➣ Ponto de Acúmulo: R9 (Zhubin)
➣ Áreas do corpo influenciadas: tórax e coração
 Yang Wei Mai ou Vaso Yang de Conexão
➣ Abertura no ponto TA5 (Waiguan)

➣ Ponto associado: VB41 (Zulinqi)
➣ Ponto de partida: B63 (Jinmen)
➣ Acúmulo no ponto VB35 (Yangjiao)
➣ Áreas do corpo influenciadas: laterais da perna, do corpo,do pescoço, da cabeça e ouvidos.
 Yin Qiao Mai ou Vaso Yin do Caminhar
➣ Abertura no ponto R6 (Zhaohai)

➣ Ponto associado: P7 (Lieque)
➣ Ponto de partida: R6 (Zhaohai)
➣ Acúmulo no ponto R8 (Jiaoxin)
➣ Áreas de corpo influenciadas: lado interno das pernas, abdome (só sintomas unilaterais) e olhos.
 Yang Qiao Mai ou Vaso Yang do Caminhar
➣ Abertura no ponto B62 (Shenmai)

➣ Ponto associado: ID3 (Houxi)
➣ Ponto de partida: B62 (Shenmai)
➣ Acúmulo no ponto B59 (Fuyang)
➣ Áreas do corpo influenciadas: aspecto lateral da perna, costas, pescoço, cabeça e olhos.
 Ren Mai – Vaso Diretor
 Du Mai – Vaso Governador
REN - GOV- VASO GOVERNADOR (Du)
 VASO CONCEPÇAO
CON – VASO CONCEPCAO

Os Vasos Maravilhosos, como sabemos, são considerados “Meridianos Extraordinários”, ou seja, não
pertencem aos conhecidos 12 Meridianos Principais
 O Vaso Concepção na Saúde da Mulher

Boa tarde leitores,
Hoje vamos discutir um pouquinho sobre as funções do Vaso Maravilhoso Ren Mai, também conhecido
como Vaso Concepção.
Os Vasos Maravilhosos, como sabemos, são considerados “Meridianos Extraordinários”, ou seja, não
pertencem aos conhecidos 12 Meridianos Principais, não possuem trajeto definido e usam pontos
“emprestado” do principais para utilizar da nossa essência para efetuar tratamento de saúde.
Dizem algumas literaturas que o Ren Mai (ou Vaso Concepção) tem uma forte energia nas mulheres, por isso,
seu nome está ligado à capacidade que somente as mulheres têm, de reproduzir.
Entre as principais funções do Vaso Concepção, podemos citar:
 Conserva o Jing, o Qi, o Yin e o Yang do Rim
 Remove a umidade na parte inferior do abdome
 Move a estagnação do Qi d Coração, Pulmão, Fígado, Baço-Pâncreas e Estômago
 Regula as emoções
 Regula o ciclo reprodutor feminino e alterações psicológicas associadas
Em posse dessas informações sobre suas funções, podemos dizer que o Vaso Concepção tem grande
utilidade no tratamento da infertilidade feminina, não só fortalecendo a energia geral do Rim, extremamente
importante no processo de gestação, mas também fortalecendo o Jing para que o crescimento embrionário
seja adequado.
Quando a mulher sofre de candidíase de repetição ou apenas de um corrimento crônico, o Vaso Concepção
também é de grande ajuda, uma vez que remove a umidade da parte baixa do abdome. Em alguns casos,
atrasos menstruais também acontecem por acúmulo de umidade no aquecedor inferior, uma vez que a
umidade bloqueia a passagem de sangue, quando removida, os ciclos voltam ao seu normal.
Além destas questões, o Vaso Concepção tem grande utilidade nas mudanças psíquicas da mulher, que
ocorrem ao longo da sua vida reprodutiva. De uma forma geral, todas as alterações psíquicas severas na
mulher possuem relação com o Medo.
Nas mulheres em início de vida reprodutiva, próximo da primeira menstruação, existe o medo de que as
coisas não dêem certo, medo de serem desaprovadas ou de serem diferentes do grupo que frequentam.
Já após a primeira gestação, o medo reside no fato de fracassar como mãe, não saber educar e inserir o filho
na sociedade. Em alguns casos, este medo está relacionado também à culpa, com pensamentos de: “será que
fiz o correto? e se eu tivesse agido de outra forma?”.
Em uma fase mais madura, ocorre o medo da rejeição pelos filhos, seguido da “síndrome do ninho vazio”,
quando os filhos se casam, ou vão fazer faculdade fora. Existe o medo da solidão e dos filhos não voltarem
mais.
Já na menopausa, o medo reside em não conseguir mais ser mais produtiva ou de se sentir “desnecessária”,
com a maturidade próxima, a mulher pode achar que sua vida está chegando ao fim.
Todas os sentimentos dessas mudanças podem ser mudados e até mesmo curados com o uso do Ren Mai.
Utilizando da energia vital, é possível corrigir as funções orgânicas e psíquicas da mulher, e fazer com a que a
manutenção de sua saúde seja eficaz e atingida com maior facilidade.
Recomendo sempre o uso contra-lateral, abrindo P7 do lado direito e R6 do lado esquerdo 😉

Se quiserem saber mais sobre vasos maravilhosos, tem apostila lá na loja. Só acessar:
https://loja.facilitandoacupuntura.com.br/store/product/28
… e adquirir a sua 🙂
Espero que tenham gostado!
Um grande abraço!
(Ren)
AS ENERGIAS CHI – JING - SHEN
Há três energias de imensa importância para nossa vida, conhecidas como os Três Tesouros ou San
Bao (三寶). Também são chamadas de as Três Origens (San Yuan, 三元) ou as Três Raízes (San Ben,
三本), porque são consideradas as origens e raízes de nossa vida:
Jing (精): Essência

Chi (氣): Energia vital
Shen (神): Espírito
Recebemos essas energias, nossos Três Tesouros, de várias fontes principais: de nossos pais, pela
hereditariedade; dos alimentos, pela ingestão; e do ar, pela respiração.
Várias práticas foram desenvolvidas pelos mestres orientais com o objetivo de nos ensinar a
preservar, cultivar e fortalecer os Três Tesouros. Os praticantes de Tai Chi Chuan, Chi Kung e
Meditação necessitam conhecer bem essas três energias para obterem melhores benefícios nos
treinamentos. Elas são as raízes de nossa vida e nos proporcionam saúde, vitalidade e longevidade,
se soubermos como preservá-las e empregá-las de maneira correta.
Jing (精)
A palavra chinesa “Jing” tem muitos significados, dependendo de como e onde é usada. Quando se
refere à energia, significa “Essência”, a essência que existe em tudo. Jing pode ser considerada a
fonte original da qual as coisas são feitas, a natureza verdadeira das coisas. Quando Jing se refere
aos seres humanos, significa a fonte essencial da vida, é a energia essencial, o componente básico
do corpo humano, e serve como a base da atividade vital do organismo.
O Jing é nossa energia ancestral, fonte de vida e crescimento, herdada da união sexual de nossos
pais — Yang (essência masculina) e Yin (essência feminina). De acordo com a Medicina Tradicional
Chinesa, o Jing que herdamos de nossos pais é chamado de Jing Original ou Jing Pré-Natal e
“reside” em nossos rins após o nascimento. No Chi Kung chinês, é também chamado de Yuan Jing
(元精).
A quantidade e qualidade do Jing Original é diferente de pessoa para pessoa. Ao nascer, temos uma
quantidade do Jing definida e limitada que será o nosso “combustível” durante toda a nossa vida.
Não é possível incrementar a quantidade desta energia (Jing Pré-Natal), mas podemos melhorar sua
qualidade e consumi-la menos, por meio da prática do Tai Chi Chuan, Chi Kung e Meditação, de uma
boa alimentação e de um estilo de vida saudável e equilibrado.
Chi ou Qi (氣)
Chi ou Qi significa “Energia Vital” ou “Energia Interna”, que circula nos meridianos de energia
(canais de energia). A força promotora da atividade do corpo humano é o Chi. Seu fortalecimento
promove a vida; sua dispersão provoca a deterioração do corpo e a morte. Segundo a Medicina
Tradicional Chinesa, o Chi no corpo humano é formado por dois tipos: o Chi Original ou Chi Pré-
Natal (Yuan Chi, 元氣), que é gerado a partir do Jing Original e é o mais importante; e o Chi Pós-
Natal, que é absorvido da essência (Jing) dos alimentos e do ar. Essa essência é convertida em Chi
Pós-Natal pelas reações bioquímicas nos pulmões e no sistema digestivo (baço-pâncreas).
O Chi no corpo humano é afetado pela qualidade do ar que inalamos, pelos tipos de alimentos que
ingerimos, pelo nosso estilo de vida e estado emocional e mental. Cultivar essa energia e não
desperdiçá-la é um dos objetivos do treinamento do Chi Kung. Pela prática do Tai Chi Chuan, Chi
Kung e Meditação, a conversão do Jing em Chi se faz melhor, ocorrendo fortalecimento e equilíbrio
do fluxo do Chi nos meridianos.
O Chi gera e nutre o Shen. Se o Chi for forte, é possível nutrir grandemente o Shen. Quando o Shen é
energizado e elevado, o corpo físico será forte, as funções dos órgãos serão equilibradas, a mente
permanecerá estável e nossa vida será saudável.
Shen (神)
A palavra chinesa “Shen” é geralmente traduzida como “Espírito” ou “Consciência” e representa
uma energia do ser humano. No Chi Kung chinês, o Espírito Original é chamado de Yuan Shen (元
神). Shen é derivado de Jing e Chi e tem uma base substancial (Jing + Chi = Shen). Quando o Chi é
forte, haverá Shen; quando o Chi é fraco ou ausente, o Shen será fraco.
Enquanto vivos, Shen é o espírito que dirige nossa mente. Se ela não está estável, o espírito não
estará em paz. É possível treinar para acalmar a mente e equilibrar as emoções e,
consequentemente, elevar e pacificar o espírito/consciência. Quando o corpo é saudável e a energia
vital (Chi) é forte, somos capazes de usar a mente para nutrir, energizar e elevar o Shen. Quando
nosso Chi é abundante e nutre o Shen, seremos capazes de conectar o nosso espírito ao espírito da
natureza, alcançando a sabedoria plena. Esse estágio é chamado pelos chineses de “Unificação do
Céu e do Homem” – Tian Ren He Yi (天人合一).
Os chineses dizem que o nosso espírito vem de nosso coração e revela-se pela nossa mente.
Também acreditam que, quando nosso Shen atinge um estado elevado e forte, somos capazes de
sentir, entender e intuir as coisas com mais nitidez. Nossa mente fica com mais clareza, equilíbrio,
criatividade e sabedoria.
Cultivo dos Três Tesouros

Na prática das artes corporais chinesas como o Tai Chi Chuan, Chi Kung e Meditação, aprende-se
como “firmar ou conservar o Jing”, “fortalecer o Chi” e “elevar o Shen”. Esse processo natural de
conversão de Jing em Chi e Chi em Shen, permite ao praticante ter muita saúde, calma mental e
longevidade. Preservar, cultivar e fortalecer essas três energias básicas, esses Três Tesouros, são
os principais objetivos do treinamento.
TIPOS DE TRATAMENTOS
 TRATAMENTO ATRAVES DOS CINCO ELEMENTOS –
1 ENCONTRAR O ELEMENTO CHOQUE O ORGAO CHOQUE

2 TRATAMENTO PELA TABELA CLASSICA DOS QUATRO PONTOS DO ORGAO RUIM
– ISSO PROMOVE UM REQUILIBRIO ENERGETICO TOTAL INTERFERINDO TB EM TODOS OS
OUTROS ELEMENTOS E TRATAR O CORPO TODO ATRAVES DE UMORGAOOU VISCERA
NÃO É UM TRATAMENTO DE ORGAO OU VISCERA ESPECIFICO
DEMORA MAIS
É importante sedar ou tonificicar
 TRATAMENTO ATRAVES DE SINDROMES
tratamennto especifico do órgão ou vísceras de choque (usar os oito elementos)

MAIS RAPIDO MAS NÃO EQUILIBRA O TODO
No inicio melhor trabalhar com 5 elementos com a experiencia trabalhar so com síndrome
maisrapido
NAO PRECISA DIFERENCIAR SEDACAO E TONIFICAÇÃO
Os 5 elementos #### ESTUDAR
Avaliaçacao dos cinco elementos ###### estudar
Colocar pontos na planilha de avaliação na planilha acima

TABELA CLASSICA DOS QUATRO PONTOS
TRATAMENTO ATRAVES DE SINDROMES -OS OITO PRINCÍPIOS DA MTC
Todas as pessoas que decidem estudar Medicina Tradicional Chinesa, esbarram, em algum
momento de sua trajetória em um conhecimento denominado “8 Princípios”.
Sempre que um professor entra em sala de aula para lecionar essa disciplina, se depara com olhares
amedrontados, pessoas que já ouviram dizer que estudar os tais Princípios é um bicho de sete
cabeça.
Para que tal sensação seja aliviada ou até mesmo eliminada, resolvi tentar desmistificar os 8
Princípios em dicas básicas de aula nesse resumo virtual.
Primeiramente: O que são os 8 Princípios?

– 8 princípios são caracteríscas que, dentro da Medicina Tradicional Chinesa, permitem ao terapeuta
identificar a localização e a natureza de desarmonias no corpo, bem como estabelecer o princípio
correto de tratamento que será escolhido.
Para as desarmonias do corpo damos o nome de Padrões ou Síndromes, e cada um deles possui
sintomas diferentes, que podem ser classificados dentro dos 8 Princípios.
Segundo Ponto: Quem são os 8 Princípios?
– Os 8 princípios são: exterior e interior; excesso e deficiência; calor e frio; Yin e Yang.
Abordaremos, então, um por um:
 a)Exterior
: mostra apenas a LOCALIZAÇÃO de uma doença, e nada mais.

Para a Medicina Chinesa, estar no exterior significa estar alojado entre o espaço existente entre a pele e os
músculos (que é o mesmo de espaço cou li).
Existe apenas um motivo pelo qual o exterior do corpo é afetado –> Invasão de fatores patogênicos
externos, no caso: vento, frio, calor, umidade ou secura.
Porém, tais fatores só são capazes de penetrar em nosso espaço Cou Li se já possuirmos uma deficiência
na circulação de nossa energia de defesa, a WEI QI.
A grande maioria dos sintomas existentes em uma “doença externa” são sintomas de gripe, como: dor no
corpo, tosse, espirros, cansaço, etc…
 b) Interior:
também mostra apenas a LOCALIZAÇÃO de uma doença. Quando uma anormalidade é considerada
interna, significa que os órgãos internos já estão afetados e essa afecção pode acontecer por 2
motivos:
1) Fator Patogênico Externo que não foi expulso e Aprofundou, lesando os órgãos
2) Por doença gerada internamente, através de estresse emocional, má alimentação,entre outros que
geram deficiência ou estagnação de substâncias vitais (Qi,Xue, Fluídos Corpóreos) OU por fraqueza
hereditária dos órgãos produtores ou que fazem a manutenção da circulação do Qi e do Sangue.
– Quando um fator patogênico aprofunda a ponto de atrapalhar o funcionamento de um órgão, a

consequência posterior a essa invasão sempre será uma deficiência na fabricação/circulação de
Energia e de Sangue.
Por exemplo: Uma pessoa que mora em uma cidade extremamente úmida e não se alimenta direito,
terá sua energia de defesa reduzida. Com isso, a umidade do ambiente penetra primeiramente no
exterior, causando sintomas de cansaço, como mencionado anteriormente. Se o terapeuta não
remover a “umidade exterior”, a mesma irá aprofundar em um órgão que naturalmente, naquele
momento, estará mais fraco. Vamos supor, que esse órgão mais fraco seja o Baço-Pâncreas. A
umidade impregna o Baço, impedindo que o mesmo realize suas funções como produzir e circular o
sangue. A umidade impede, também, a transformação da energia vinda dos alimentos, causando
então, uma deficiência de Qi e de Xue.
** Para compreender melhor os padrões internos, é necessário que saibamos a fisiologia dos Zang
Fu (órgãos e vísceras) para saber a função de cada órgão interno de acordo com a medicina chinesa.
c) Excesso: toda doença de excesso é caracterizada APENAS pela presença de FATOR
PATOGÊNICO ou ESTAGNAÇÃO DE QI (energia) e XUE (sangue).
Toda doença de excesso é uma doença aguda.
d) Deficiência: toda doença de deficiência é caracterizada APENAS pela Deficiência de QI (energia),

de Yin e de Yang (que também são energias), de Xue (Sangue) ou de Fluídos Corpóreos (Jin Ye).
Toda doença de deficiência é uma doença crônica.
e)Calor: descreve a NATUREZA da doença.

Sempre que um indivíduo tiver uma doença de calor, ele obviamente terá sintomas de calor como:
febre, sensação de calor, cansaço, agitação mental, secreções/ excreções escuras ou amarelas
(saburra da língua, urina, catarro), pulsação rápida, etc…
Existem 2 tipos de calor:
1) Calor por Excesso –> acontece quando o corpo é invadido por um fator patogênico externo (ex:
vento calor), e nesse caso a doença pode ser exerna, mas se o fator aprofundar e lesar o órgão será
considerada interna.
– OU ainda ser gerado dentro do próprio corpo, quando por exemplo existe uma elevação da energia
Yang (tensão emocional, alimentos excessivamente quentes, levam a elevação da energia Yang) que
gera calor.
2) Calor por Deficiência –> acontece quando há deficiência da energia Yin. A energia Yin representa
o frio, a umidade. Quando ao corpo falta essa energia, o Yang se torna comparativamente maior que
o Yin, e os sintomas serão de calor.
A energia Yin pode decair devido ao trabalho excessivo sem repouso adequado, excesso de
atividade física ou sexual, estresse emocional e alimentação irregular (principalmente consumo
excessivo de alimentos quentes e secos).
f) Frio: Mostra a NATUREZA da doença.

Um indivíduo que tem uma doença de frio, obviamente irá possuir sintomas de frio, como: sensação
de frio, mãos frias, ausência de sede, lábios arroxeados, extremidades púrpuras, face pálida,
secreções e excreções claras ou brancas (saburra, urina, catarro), fezes amolecidas, pulso tenso,
etc…
Existem 2 tipos de Frio:
1) Frio por excesso: toda doença de excesso acontece por invasão de fator patogênico externo ou
por estagnação de energia. Nesse caso, o Frio pode acontecer por uma invasão climática, afetando o
externo. Se aprofundar e lesar órgãos será uma doença interna.
O Frio tem a capacidade de “congelar” o sangue. Sendo assim, o frio pode gerar uma estagnação na
circulação de Qi e de Xue. Essa estagnação pode ser gerada pelo fator climático penetrado ou ainda
pela alimentação excessiva com alimentos frios e crus.
2) Frio por Deficiência: acontece quando há deficiência da energia Yang. A energia Yang representa
o calor, a secura. Quando ao corpo falta essa energia, o Yin se torna comparativamente maior que o
Yang, e os sintomas serão de frio.
A energia Yang pode decair devido ao trabalho ou atividade física excessiva e alimentação irregular
(principalmente consumo excessivo de alimentos frios e úmidos).
Todo o conhecimento oriental é baseado nos movimentos de Yin e Yang, que são as energias que
representam os opostos, e em linhas gerais, o equilíbrio do universo.
– O Yin representa: frio, interno, noite, umidade, introspecção, estagnação, compressão, crônico,
etc…
– O Yang representa: calor, externo, dia, secura, extroversão, movimentação, dilatação/expansão,

agudo, etc…
Sendo assim, os 6 primeiros Princípios vistos acima se encaixam nos princípios de Yin e Yang da
seguinte maneira:
São Princípios YIN –> O interno, a deficiência, o frio
São Princípios Yang –> O externo, o excesso, o calor
Podemos então, retirar de todo o texto um resumo importante:
– Doença externa –> está sempre no espaço entre pele e músculos e haverá fator patogênico.
– Doença Interna –> sempre afetará órgãos internos – Por fator patogênico, deficiência ou
estagnação de substâncias vitais ou fraqueza hereditária
– Doença de Excesso –> sempre possui fator patogênico
– Doença de Deficiência –> sempre terá o Qi, o Yin, o Yang, o Xue e/ou os Jin Ye insuficientes
– Doença de Calor –> ocorrerá quando houver invasão de calor ou deficiência da energia Yin
– Doença de Frio –> ocorrerá quando houver uma invasão de frio ou deficiência da enegia Yang
Existe a possibilidade dos princípios se combinarem, por exemplo, a existência de uma doença
externa, provocada por vento calor de forma aguda, gerando excesso.
Ou ainda, estresse emocional, gerando deficiência do Qi do Coração. O coração é órgão interno que
nesse caso está lesado, portanto a doença é interna.
Não é necessário, que toda doença seja classificada dentro dos 8 Princípios, porém, a compreensão
dos mesmos facilita o diagnóstico e consequentemente o tratamento, fazendo com que a acupuntura
mantenha os seus resultados próximos de 100% de eficácia.
PONTOS MAIS IMPORTANTES
 PONTOS MAIS IMPORTANTES PARA MANTER ENERGIA
 BP 6 -PONTO BAÇO
Localização:3 Cun acima da proeminência mais saliente do maléolo medial na borda tibial posterior, na
depressão, amiúde, claramente palpável (sobretudo nas mulheres). Ocasionalmente, o ponto pode estar
localizado discretamente mais ventralmente, isto é, na região tibial.
Profundidade de inserção:1 a 2 cun, perpendicularmente.
 BP6 "Sdnyinjião" "Encontro dos Três Yin" ("Ponto de Cruzamento dos Três Yin") BAÇO RIM FIGADO
Livro: Atlas Colorido de Acupuntura

Autor: H. U. Hecker
Ponto Yuan (Ponto Fonte)
Ponto de Reunião dos Três Meridianos Yin do Pé
Indicação: O terceiro ponto de acupuntura mais comum; um ponto de tonificação geral
( moxa ); "Ponto Real" para todos os problemas ginecológicos; facilita o nascimento; acelera as
contrações uterinas, trata os transtornos gastrintestinais, transtornos urogenitais ( impotência,
frigidez, dismenorréia); também efetivo nas doenças alérgicas e imunológicas, transtornos
cutâneos.
Kiinig e Wancura: Ponto básico combinado ao Ponto C7 no tratamento das doenças
psicossomáticas. Ponto básico combinado ao ponto VC4 nos transtornos do trato urogenital.
Atenção! Este ponto aumenta as contrações uterinas; portanto, não deve ser agulhado durante a
gravidez.
Ação na MTC: Nutre particularmente o Yin, tonifica o Baço e o Sangue, circula o Qi e o
Sangue, elimina a estagnação de Sangue e alivia a dor ao longo do Aquecedor Inferior; regula o
útero e a menstruação; elimina a estagnação no Fígado, acalma o Yang ascendente do Fígado,
tonifica o Yin do Fígado e o sangue do Fígado, remove a Umidade, sobretudo no Aquecedor
Inferior, elimina o Calor do Sangue, tonifica o Rim, acalma a Mente (Shen), especialmente no
caso de Calor do Sangue e Deficiência de Yin.
BP6 + BP9: Elimina a Umidade.
BP6 + VC12: Auxilia o sistema digestivo.
 P9 PULMAO
P9 ”Taiyuan" "Grande Fonte D'água"

Ponto Yuan (Ponto Fonte)
Ponto de Tonificação
Ponto Mestre dos Vasos Sanguíneos
Autor: H. U. Hecker
Ação na MTC: O ponto mais importante para tonificar o Qi do Pulmão e o Yin do Pulmão; promove e regula
a circulação do Qi do Pulmão, alivia a tosse, remove o Muco, elimina o Calor proveniente do Pulmão e do
Fígado, expele o Vento, promove a circulação do Sangue.
Indicação: Doenças do trato respiratório, asma brônquica, bronquite crônica, tosse, transtornos circulatórios,
doença arterial periférica oclusiva, doença de Raynaud, afecções do punho.
P9 + B13 + E36: Muito efetivo na Deficiência crônica do Qi do Pulmão.
P9 + VC6: Deficiência do Qi Generalizada, como fadiga crônica.
A posição desejada da agulha é próxima à artéria radial, resultando no efeito direto no plexo neurovascular
simpático perivascular. (Explicação do efeito da acupuntura de acordo com Künig e Wancura: P9 é o Ponto
Mestre para os vasos sanguíneos.) Portanto, a posição da agulha está correta quando a agulha pulsa.
Entretanto, daí em diante, não pode ocorrer mais estimulação com a agulha, isto é, o método de sedação
não deve ser utilizado. Desde que exista desvio da circulação através da artéria ulnar (a ser estabelecido
por meio da palpação prévia da artéria ulnar), a punção acidental da artéria radial não tem efeito deletério,
se for realizada uma compressão subseqüente.
Localização
Localização Ponto P9 Acupuntura
Localização: Face radial da prega de flexão do punho, lateral à artéria radial. Dentre as pregas existentes no
punho, deve-se utilizar aquela situada entre o rádio e a ulna de um lado, e os ossos do punho no outro lado.
Deve-se escolher a prega do punho distal à extremidade claramente palpável do processo estilóide do
rádio.
 R3 RIM
Indicação:
Um ponto importante para fortalecimento da função renal e da circulação; exaustão psicovegetativa, impotència, enurese,
dismenorréia, transtornos do trato urogenital, dor no tendão do calcâneo,afecções da articulação do joelho.
Ações na MTC:
Auxilia a Essência (ling), ossos e medula óssea, domina o Calor Vazio (no caso de Deficiência do Yin), regula o Útero,
estabiliza as emoções e a Mente (Shen).
Está escutando mal, ser humano? Segundo a Medicina Chinesa, a capacidade de ouvir depende de uma boa energia do
Rim.
Ao longo dos anos, com a perda da energia vital, é comum que as pessoas percam, progressivamente, a audição. Mas, você
sabia que cuidando bem do Rim você ouvirá bem por mais tempo?
Para ajudar a fortalecer o Rim, recomendo o ponto R3.
 VC 4
Este ponto abriga o Qi (energia vital) do corpo. A estimulação deste ponto ajuda a distribuir esta energia e fortalecer todos os
órgãos e vísceras do corpo aumentando assim nossa vitalidade.
 CLASSIFICAÇÃO DOS CINCO ELEMENTOS NO CORPO HUMANO E NA NATUREZA
AS RELAÇÕES DE GERAÇÃO E DE INIBIÇÃO DOS CINCO ELEMENTOS
MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA
ÓRGÃO Olhos Lingua Boca Nariz Ouvidos
ÓRGÃO F C BP P R
VÍSCERA VB ID E IG B
SENTIDO Visão Fala Gustação Olfato Audição
TECIDO Músculo Vascular Conjuntivo Pele e Pêlos Osso
SECREÇÃO Lágrima Suor Saliva Catarro Urina
EXPRESSÃO Grito Riso Canto Pranto Suspiro/gemido
SENTIMENTO Reatividade Alegria Reflexão Ansiedade Med
PSIQUISMO Espírito Vitalidade Idéias Subconsciente Vontade
DIREÇÃO Leste Sul Centro Oeste Norte
ESTAÇÃO Primavera Verão Início e fim Outono Inverno

de verão
CLIMA Vento Calor Umidade Secura Frio
COR Verde Vermelho Amarelo Branco Escuro

preto
SABOR Azedo Amargo Adocicado Picante Salgado

apimentado
ODOR Rançoso Queimado Perfumado Cárneo Pútrido
CARNE Frango Carneiro Boi Cavalo Porco

A noção de geração envolve o processo de produzir, crescer e promover. Seguindo
essa ordem, a madeira gera o Fogo, o Fogo gera a Terra, a Terra gera o Metal, o
Metal gera a Água e a Água gera Madeira.
Com base nos conhecimentos gerais é fácil entender que a Madeira, por sua
combustão, é capaz de gerar o Fogo, assim como promover sua intensidade.
Após a combustão da Madeira, restam as cinzas, que são incorporadas a Terra. Ao

longo dos anos, a Terra, sob o efeito de grandes pressões, produz os Metais. E dos
metais e rochas brotam as fontes de água. Por outro lado, a Água dá vida aos
vegetais e, gerando a Madeira, fecha o ciclo da natureza. A esse tipo de
relacionamento, onde cada elemento gerado dá existência a outro elemento, os
antigos denominavam relação Mãe-Filho. Mãe é o elemento que gera o elemento em
questão, no caso Filho. Assim, a Água é Mãe da Madeira, e esta é Filha da Água.
Outro relacionamento entre os Cinco Elementos é o da inibição que traz implícita a

idéia de combate, restrição e controle.
A ordem dessa relação é que a Madeira inibe a Terra, a Terra inibe a Água, a Água
inibe o Fogo, o Fogo inibe o Metal e o Metal inibe a Madeira.
Na concepção antiga sobre a natureza, o Metal tem a capacidade de cortar a Madeira,

e, além disso, as rochas no solo podem impedir o crescimento da raiz das árvores
(Madeira). A Madeira cresce absorvendo os nutrientes da Terra, empobrecendo-a, e
as raízes das árvores, quando muito longas, perfuram e racham a Terra.
A terra , por seu lado, impede que a Água se espalhe, absorvendo-ª Que a Água
possa inibir o Fogo é muito compreensível. O Fogo inibe o Metal, pois o Metal é
derretido pelo Fogo.
No relacionamento de inibição, há duas facetas que apresentam também um aspecto

direto e outro indireto. Por exemplo: a Madeira é inibida pelo Metal, mas ele inibe a
Terra. Nesse relacionamento de inibição, entre os Cinco Elementos ainda existe inter-
relacionamento direto ou indireto entre eles. Assim, pode haver uma contra-inibição,
na qual o inibidor pode ser inibido.
Por exemplo, normalmente a Água é inibidora do Fogo, mas se este se apresentar
intenso e a Água em poça quantidade, haverá uma inibição da Água. Todas essas
relações só se objetivarão sob certas condições. Desta maneira, para gerar, há
necessidade de que o elemento não se encontre em deficiência. Para inibir, é
necessário que esteja numa boa condição energética.
Na terapia chinesa, a teoria dos Cinco Elementos e suas inter-relações aplicam-se à

fisiopatologia das doenças.
APLICAÇÃO DA TEORIA DOS CINCO ELEMENTOS NOS VÁRIOS SISTEMAS

DO ORGANISMO
Os órgãos do corpo humano podem ser classificados conforme os Cinco Elementos.
O coração, por exemplo, é de Fogo;
sua Mãe é o Fígado (Madeira)
e seu Filho é o Baço-Pâncreas, que é de Terra.
No caso de o Coração estar enfraquecido, devemos fortalece-lo ou então tonificar o Fígado,

sua Mãe. Se o Coração está excessivamente energético, devemos diminuir a sua energia,
ou a razão de ser mesmo em nossos dias. Sabemos que, em muitas situações, o Pulmão
pode ajudar a função dos Rins; como no caso do controle do ácido básico do organismo.
O Fígado, ao fornecer glicose, fornece também energia vital ao trabalho do miocárdio. Os

órgãos supra-renais atuam na conversão do glicogênio em glicose pelo Fígado. Assim, o
Fígado inibe o Baço-Pâncreas, porque o Coração necessita de oxigênio do Pulmão que, por
sua vez, necessita da energia gerada pelo Fígado. Nessas situações, o volume sanguíneo
necessário ao Fígado e fornecido, em parte, pelo Baço.
Desse modo, o desequilíbrio que atinge um determinado órgão pode ter sua causa em outro
órgão; da mesma forma, um desequilíbrio energético do organismo pode propagar-se ou
mesmo transformar-se em outro tipo de desequilíbrio.
O estudo e a adoção da Teoria dos Cinco Elementos e das correlações entre desequilíbrios
energéticos do organismo podem servir como guias seguros no tratamento e controle dos
efeitos e propagação de determinados desequilíbrios para outras partes do corpo. Assim, o
processo de tratamento é mais rápido e a melhora mais célere
HORAS CIRCULAÇÃO DE ENERGIA
OS PONTOS SHU ANTIGOS PONTOS DE TRANPORTE 60 5 EM CADA MERIDIANO
SÃO PONTOS QUE FICAM ENTRE AS MAOS E OS COTOVELOS E OS PES E OS JOELHOS

eles são os pontos mais importantes do corpo e sabê-los já será de grande valia para diversos tipos de
tratamento.
https://www.youtube.com/watch?v=Z51-uANhb6E
chrome-extension://efaidnbmnnnibpcajpcglclefindmkaj/https://ebramec.edu.br/wp-content/uploads/2019/05/TCC-Juliette-
Maria-Alfonso-Frederico.pdf
 TABELA PONTOS SHU ANTIGOS 60 5 EM CADA MERIDIANO
MER. RIM BEXIGA FIGADO VESIC. CORAÇA INT PERICARDIO TRIPL

BILIAR O DELGADO AQUECE
R B F VB C ID PC TA
NASCENTE TING MADEIR YIN R1 --- F1 --- C9 --- PC 9 ---
A
NASCENTE TING METAL YANG --- B67 --- VB44 --- ID1 --- TA1
MANANCIA YING FOGO YIN R2 --- F2 --- C8 --- PC8 ---
L
MANANCIA YING AGUA YANG --- B 66 --- VB43 --- ID2 --- TA2
L
RIACHO SHU TERRA YIN R3 --- F3 --- C7 --- PC7 ---
RIACHO SHU MADEIR YANG --- B 65 --- VB41 --- ID3 --- TA3
A
RIO JING METAL YIN R7 --- F4 --- C4 --- PC5 ---
RIO JING FOGO YANG --- B 60 --- VB38 --- ID 5 --- TA6
MAR HE AGUA YIN R10 --- F8 --- C3 --- PC4 ---
MAR HE TERRA YANG --- B 54 --- VB34 --- ID8 --- TA1
 Sobre Os cinco pontos de transporte (Shu Antigos)
Os cinco pontos de transporte (Shu Antigos) possuem ação energética mais dinâmica do que os
demais, são facilmente influenciados pelo clima e os fatores patogênicos exteriores e o Qi do
canal nessas regiões é mais instável, o que facilita seu uso na prática clínica.
Os cinco órgãos têm cada um Cinco Pontos Antigos: Poço (Ting), Manancial (Ying), Riacho
(Shu), Rio (Jing) e Mar (He), em cada um de seus canais. Os pontos Nascente são utilizados
para tratar “plenitude sob o coração”, os pontos Manancial, para tratar “sensação de calor do
corpo”, os pontos Riacho para tratar “sensação de peso e dor nas articulações”, os pontos Rio
para tratar “tosse e sensações de frio e calor” e os pontos Mar para tratar “rebelião do Qi e
diarréia”.
Técnica convencional do uso dos pontos shu antigos
A técnica aplicada atualmente usa os Cinco Pontos de Transporte (Shu Antigos) de acordo com
os Cinco Elementos (Nan Jing). Cada um dos cinco Pontos de Transporte, que coincidem com
pontos dos Elementos, possui localização específica.
O ponto Nascente nos Canais Yin correspondem ao elemento Madeira e os pontos Nascente
nos Canais Yang pertencem ao elemento Metal. Assim, teremos que, nos canais Yin, os pontos
Nascente são: F1, C9, CS9, BP1, P11 e R1; os pontos Manancial são: F2, C8, CS8, BP2, P10 e
R2; os pontos Riacho são: F3, C7, CS7, BP3, P9 e R3; os pontos Rio são: F4, C4, CS5, BP5,
P8 e R7; e os pontos Mar são: F8, C3, CS3, BP9, P5 e R10.
Nos Canais Yang, os pontos Nascente são: VB44, ID1, TA1, E45, IG1 e B67; os pontos
Manancial são: VB43, ID2, TA2, E44, IG2 e B66; os pontos Riacho são: VB41, ID3, TA3, E43,
IG3 e B65; os pontos Rio são: VB38, ID5, TA6, E41, IG5 e B60; e os pontos Mar são: VB34,
ID8, TA10, E36, IG11 e B40.
Seguindo o princípio dos Cinco Elementos, no Ciclo de Geração, no caso de Deficiência do
Canal, escolhe-se o ponto correspondente ao Elemento “Mãe” para tonificá-lo. No caso de
Excesso, escolhe-se o ponto correspondente ao Elemento “Filho” para sedá-lo. Como exemplo,
podemos citar uma Deficiência no Canal do Fígado, que pertence ao Elemento Madeira, deve-
se tonificar o ponto correspondente a esse Elemento na Água (que é a mãe de Madeira), ou
seja, o ponto F8. No caso de Excesso desse mesmo canal, escolhe-se o ponto correspondente
a esse Elemento no Fogo (que é Filho de Madeira), ou seja, seda-se o ponto F2.
Teoria clássica na utilização dos cinco pontos shu antigos
Na Teoria Clássica para utilização dos pontos Shu Antigos, os pontos são selecionados
conforme localização das doenças, sintomas, causas e os 5 Movimentos.
Os chineses antigos comparavam os canais dos pontos Shu Antigos entre os dedos das mãos e
dos pés e cotovelos e joelhos a um rio. Essa seqüência de pontos se inicia nos dedos dos pés e
das mãos, tornando-se maiores e mais profundos em direção aos cotovelos e joelhos. Com isso
os pontos nos dedos das mãos e dos pés são mais estreitos e superficiais, enquanto nos
cotovelos e joelhos os pontos são mais largos e profundos.
Ponto Ting (Poço): Os pontos Ting localizam-se nos ângulos ungueais dos dedos e dos
artelhos (com exceção de R1 e CS9, que se situam na sola dos pés e ponta do dedo médio das
mãos, respectivamente). São pontos de partida ou chegada do Qi, ou seja, local onde o Qi
descende e ascende. Nos canais Yin correspondem ao Movimento Madeira e nos canais Yang
ao Movimento Metal. Nesses pontos o Qi penetra no canal. São eles: F1, C9, CS9, BP1, P11,
R1, VB44, ID1, TA1, E45, IG1, B67.
São indicados para regularização do Qi em situações de: plenitude ou distensão na região infra-
cardíaca, neuropatias (doença do espírito e da vontade), transbordamento do Qi, distúrbios dos
canais tendino-musculares, ponto auxiliar na reanimação de emergência, parestesias e
paralisias e afecções de vento-frio.
Pontos de tratamento contra fatores externos (etiopatogenia).
Ponto Ying (Manancial): Os pontos Ying localizam-se próximo aos dedos e artelhos.
Local onde o Qi se concentra antes de passar ao ponto seguinte. Nos canais Yin correspondem
ao Elemento Fogo e nos canais Yang correspondem ao Elemento Água. São eles: F2, C8, CS8,
BP2, P10, R2, VB23, ID2, TA2, E44, IG2, B66.
São indicados para: doenças febris, enfermidades que repercutem na cor da pele, ativar a
circulação de Qi no canal, tratar enfermidades de frio ou calor (a estimulação nos canais Yin
provoca calor e a estimulação nos canais Yang provoca frio), vento-frio e afecções locais (mãos
ou pés).
Pontos de tratamento para síndromes de deficiência de Yin (calor).
Ponto Shu (Riacho): Os pontos Shu estão localizados nas falanges metacarpianas e
metatarsianas.
É o local onde a energia nociva (Xie Qi) penetra no canal para alcançar outras regiões do corpo.
Nos canais Yin correspondem ao Elemento Terra e nos canais Yang correspondem ao
Elemento Madeira. São eles: F3, C7, CS7, BP3, P9, R3, VB41, ID3, TA3, E43, IG3, B65.
São indicados para: estimular os pontos Shu dos canais Ying a fim de evitar a entrada de
energias nocivas, atrair energia de defesa (Wei Qi), nas sensações de corpo pesado e
articulações dolorosas, nos ataques às camadas superficiais ou aos vasos colaterais (usa-se os
pontos Shu ou Fonte em combinação com o ponto Lo do mesmo canal afetado), nas afecções
que atingem músculos e ossos (estimula-se os pontos Shu e Jing dos respectivos canais) e
ataques de frio.
Pontos de tratamento para disfunções de movimento/móveis (Yang).
 Ponto Jing (Rio): Os pontos Jing localizam-se nas pernas e nos antebraços.
Nos canais Yin a energia Wei Qi (defesa) encontra-se debilitada, por isso quando ocorre alguma
enfermidade a energia perversa (Wei Qi) pode desviar para regiões próximas provocando
doenças em ossos e músculos ou seguir em direção aos órgãos. Correspondem no canal Yin
ao Elemento Metal e no canal Yang ao Elemento Fogo. São eles: F4, C4, CS5, BP5, P8, R7,
VB38, ID5, TA6, E41, IG5, B60.
Dentre as indicações pode-se citar: possuem caráter profilático, ou seja, o Wei Qi (energia de
defesa) é ativado para combater o Xie Qi (energia perversa); usados para dispersar vento, frio e
umidade, se o canal afetado for Yin; nas afecções que afetam a voz; para tratar afecções de
calor-secura ou vento-secura que atingem músculos e ossos (combinar-se Jing e Shu);
dispnéias com calafrio e febre.
Pontos para tratar meridiano (situações de dor).
Ponto He (Mar): Os pontos He estão localizados nos joelhos e cotovelos.
É o local de convergência do Qi do Canal, onde este torna-se profundo ou vice-versa,
dependendo do sentido do trajeto.
Nos canais Yang a energia Wei Qi (de defesa) encontra-se concentrada, por isso na presença
de enfermidades o Xie Qi desvia-se para regiões próximas causando distúrbios em ossos e
músculos ou pode alcançar as vísceras. Correspondem nos canais Yin ao Elemento Água e nos
canais Yang ao Elemento Terra. São eles: F8, C3, CS3, BP9, P5, R10, VB34, ID8, TA10, E36,
IG11, B40.
Os pontos He são indicados principalmente para: doenças das vísceras (Fu), diarréia, dispersar
energia nociva nos canais Yang e nas afecções reumáticas provocadas por vento-frio-umidade,
em joelhos e cotovelos.
Pontos para tratar órgãos e vísceras (Yin).
PONTOS FONTE (YUAN)
A utilização dos pontos Fonte (Yuan) está descrita no Eixo Espiritual (Ling Shu) e no Clássico
das Dificuldades (Nan Jing).
Seu uso está relacionado principalmente aos órgãos Yin, para diagnóstico e tratamento, ou
seja, quando os órgãos Yin estiverem afetados aparecerão reações anormais nos pontos Fonte.
(MACIOCIA).
Os pontos Fonte são P9, IG4, E42, BP3, C7, ID4, B64, R3, CS7, TA4, VB40 e F3. Eles são
usados principalmente para tonificar os órgãos Yin, pois o Qi dos pontos Fonte origina-se do Qi
original (ancestral), que está relacionado aos órgãos Yin e Rins. (MACIOCIA).
COMPARAÇÃO ENTRE A TÉCNICA CONVENCIONAL E TÉCNICA CLÁSSICA NA
UTILIZAÇÃO DOS PONTOS SHU ANTIGOS
Para comparar a Técnica Convencional na utilização dos pontos Shu Antigos (5 Pontos de
Transporte) com a Técnica Clássica, pode-se citar alguns transtornos energéticos, e seus
respectivos tratamentos usando-se as duas técnicas. Também pode-se citar o uso dos pontos
Fonte (Yuan) a fim de analisar as incoerências que podem ocorrer para tratamento de
determinados desequilíbrios energéticos.
A tabela a seguir mostra alguns exemplos de disfunções energéticas, tratamento segundo a
Técnica Convencional, a qual utiliza método de tonificação e sedação de acordo com os 5
Elementos (“mãe-filho” e “avô-neto”), os pontos escolhidos conforme Técnica Convencional e
pontos escolhidos com uso dos pontos Fonte.
Analisando a tabela acima, pode-se observar que existem algumas incompatibilidades
relacionadas ao uso de alguns pontos da Técnica Convencional com os pontos Fonte de
escolha. No caso de deficiência de Yin do Rim e deficiência de Yang do Rim, podemos observar
que na Técnica Convencional, usa-se sedação de R3 e BP3, que são pontos Fonte (os quais
deveriam ser tonificados). Já na Técnica Clássica não se observa essa incoerência, além de
fazer uso de menos pontos com maior especificidade e simplicidade.
Essa incompatibilidade também ocorre em excesso de Yang do Coração. Da mesma maneira,
na Técnica Convencional devem-se sedar os pontos C7 e BP3, que por serem pontos Fonte
deveriam ser tonificados.
Com tudo isso, observa-se que a Técnica Convencional se apresenta muito complexa em
termos de teoria, com pouca especificidade em relação à tonificação e sedação e em termos de
Yin e Yang e incompatibilidade em relação aos pontos Fonte e pouco prática. Já a Técnica
Clássica faz uso de menor número de pontos, com melhor especificidade e de teoria mais
simples.
CONCLUSÃO
Pode-se concluir com esse trabalho que o uso dos pontos Shu Antigos escolhidos pela Técnica
Convencional apresentou incompatibilidades se comparado às funções de alguns pontos Fonte,
como R3 e BP3, por exemplo, os quais na Técnica Convencional são sedados, nos casos de
deficiência de Rim, mas como pontos Fonte devem ser tonificados, pois se utilizam de energia
ancestral.
Além disso, a Técnica Clássica apresenta-se simples na sua utilização, ou seja, a escolha dos
pontos se faz de maneira prática, com maior especificidade se comparada à Técnica
Convencional. Não ocorrem incompatibilidades na escolha dos pontos para sedação e
tonificação e o número de pontos utilizados pode ser menor.
A intenção desse trabalho foi divulgar essa técnica através de levantamentos bibliográficos e
analisar as duas formas de utilização dos Cinco Pontos de Transporte, Técnica Clássica e
Convencional, relacionando-as com o uso dos pontos Fonte na escolha dos pontos.
Canais e pontos shu antigos
 Pontos Nascente
CANAL Yin, os pontos Nascente são: F1, C9, CS9, BP1, P11 e R1; os pontos Manancial são: F2, C8, CS8,
BP2, P10 e R2; os pontos Riacho são: F3, C7, CS7, BP3, P9 e R3; os pontos Rio são: F4, C4, CS5, BP5,
P8 e R7; e os pontos Mar são: F8, C3, CS3, BP9, P5 e R10.
Nos Canais Yang, os pontos Nascente são: VB44, ID1, TA1, E45, IG1 e B67; os pontos Manancial são:
VB43, ID2, TA2, E44, IG2 e B66; os pontos Riacho são: VB41, ID3, TA3, E43, IG3 e B65; os pontos Rio
são: VB38, ID5, TA6, E41, IG5 e B60; e os pontos Mar são: VB34, ID8, TA10, E36, IG11 e B40.
 Ponto Ying (Manancial):
Os pontos Ying localizam-se próximo aos dedos e artelhos.

Local onde o Qi se concentra antes de passar ao ponto seguinte. Nos canais Yin correspondem ao
Elemento Fogo e nos canais Yang correspondem ao Elemento Água. São eles: F2, C8, CS8, BP2, P10, R2,
VB23, ID2, TA2, E44, IG2, B66.
São indicados para: estimular os pontos Shu dos canais Ying a fim de evitar a entrada de energias nocivas,
atrair energia de defesa (Wei Qi), nas sensações de corpo pesado e articulações dolorosas, nos ataques às
camadas superficiais ou aos vasos colaterais (usa-se os pontos Shu ou Fonte em combinação com o ponto
Lo do mesmo canal afetado), nas afecções que atingem músculos e ossos (estimula-se os pontos Shu e
Jing dos respectivos canais) e ataques de frio.
CANAL Yin, os pontos Nascente

F1, C9, CS9, BP1, P11 e R1;
os pontos Manancial são: F2, C8, CS8, BP2, P10 e R2;
os pontos Riacho são: F3, C7, CS7, BP3, P9 e R3;
os pontos Rio são: F4, C4, CS5, BP5, P8 e R7; e os
pontos Mar são: F8, C3, CS3, BP9, P5 e R10.
PONTOS MANANCIAL
 F2 - YING FOGO MER. YIN

Ações
Limpa o Fogo do Fígado
Espalha o Qi do Fígado
Pacifica o Vento do Fígado
Elimina o calor e estanca o sangramento
Beneficia o Jiao inferior
 F2
 C8 MANANCIAL - YING FOGO YIN
 CS8 CIRCULAÇAO E SEXO MANANCIAL
 BP2 MANANCIAL FOGO YIN
Ações
Regula o Baço
Resolve a umidade e calor úmido
Harmoniza o Jiao médio e limpa o calor
 P10 MANANCIAL FOGO YIN

Yuji - Pulmão 10
Contorno da Barriga do Peixe
Ponto ying (fonte) do Canal do Pulmão

Ponto Fogo do Canal do Pulmão
Ações
Beneficia a garganta
Limpa o calor do Pulmão
Desce o Qi rebelde
Harmoniza o Estômago e o Coração
 R2 FOGO MERIDIANO YIN NASCENTE

 VB23
Zhejin - Vesícula Biliar 23

Tendões do Flanco
Ponto de encontro dos canais da Vesícula Biliar e da Bexiga
Localização
Abaixo da axila no quinto espaço intercostal, 1 cun anterior ao Yuanye VB22, aproximadamente no nível do mamilo.
I. A linha axilar média é traçada verticalmente a partir do ápice da axila (Jiquan C1);
II. Primeiro localize a cartilagem costal da segunda costela que está nivelada com o ângulo do esterno, localize o
segundo espaço intercostal abaixo dela e então localize o quinto espaço intercostal, três espaços abaixo dele; nos
homens, o mamilo fica no quarto espaço intercostal;
III. Algumas fontes localizam esse ponto no quarto espaço intercostal.
Agulhamento
Inserção transversal oblíqua ao longo do espaço intercostal, 0,5 a 1 cun.
Atenção: o agulhamento profundo ou perpendicular pode induzir um pneumotórax.
Ações
Desvincula o peito e abaixa a rebeldia
Regula o Qi nos três Jiao
 ID2
Qiangu - Intestino Delgado 2

Vale da Frente
Ponto ying-fonte do canal do Intestino Delgado

Ponto Água do canal do Intestino Delgado
Localização
Na borda ulnar do dedo mínimo, em uma depressão logo distal à articulação metacarpofalângica.
Agulhamento
I. Inserção distal oblíqua 0,2 a 0,3 cun;
II. Inserção perpendicular oblíqua em direção à palma, 0,5 cun.
Ações
Limpa o vento-calor e reduz o inchaço
Beneficia os olhos, ouvidos e garganta
Ativa o canal e alivia a dor
 TA2
Yemen - Triplo Aquecedor 2

Porta Fluida
Ponto ying-fonte do canal do Triplo Aquecedor
Ponto Água do canal do Triplo Aquecedor
Localização
Entre os dedos anelar e mínimo, 0,5 cun proximal à margem da teia.
Esse ponto geralmente é localizado e agulhado com a mão apoiada em um punho frouxo; o ponto pode então estar
localizado na extremidade proximal do vinco visível formado pelo espaço em trama.
Agulhamento
Inserção perpendicular 0,3 a 0,5 cun.
Ações
Dispersa o calor do Jiao superior e beneficia as orelhas
Acalma o espírito
Ativa o canal e alivia a dor
 E44
 IG2
 B66 AGUA MERED. YANG MANANCIAL
 Ponto Shu (Riacho):
Os pontos Shu estão localizados nas falanges metacarpianas e metatarsianas.

É o local onde a energia nociva (Xie Qi) penetra no canal para alcançar outras regiões do corpo.
Nos canais Yin correspondem ao Elemento Terra e nos canais Yang correspondem ao Elemento Madeira.
São eles: F3, C7, CS7, BP3, P9, R3, VB41, ID3, TA3, E43, IG3, B65.
São indicados para: estimular os pontos Shu dos canais Ying a fim de evitar a entrada de energias nocivas,
atrair energia de defesa (Wei Qi), nas sensações de corpo pesado e articulações dolorosas, nos ataques às
camadas superficiais ou aos vasos colaterais (usa-se os pontos Shu ou Fonte em combinação com o ponto
Lo do mesmo canal afetado), nas afecções que atingem músculos e ossos (estimula-se os pontos Shu e
Jing dos respectivos canais) e ataques de frio.
 Ponto Shu (Riacho):
 F3
 C7
 CS7
 BP3
 P9
 R3
 VB41
 ID3
 TA3
 E43
 IG3
 B65
 Ponto Jing (Rio):
Os pontos Jing localizam-se nas pernas e nos antebraços.

Nos canais Yin a energia Wei Qi (defesa) encontra-se debilitada, por isso quando ocorre alguma
enfermidade a energia perversa (Wei Qi) pode desviar para regiões próximas provocando doenças em
ossos e músculos ou seguir em direção aos órgãos. Correspondem no canal Yin ao Elemento Metal e no
canal Yang ao Elemento Fogo. São eles: F4, C4, CS5, BP5, P8, R7, VB38, ID5, TA6, E41, IG5, B60.
Dentre as indicações pode-se citar: possuem caráter profilático, ou seja, o Wei Qi (energia de defesa) é
ativado para combater o Xie Qi (energia perversa); usados para dispersar vento, frio e umidade, se o canal
afetado for Yin; nas afecções que afetam a voz; para tratar afecções de calor-secura ou vento-secura que
atingem músculos e ossos (combinar-se Jing e Shu); dispnéias com calafrio e febre.
Pontos para tratar meridiano (situações de dor).
 Ponto Jing (Rio):
 F4
 , C4
 , CS5,
 BP5
 , P8,
 R7,
 VB38,
 ID5,
 TA6,
 E41,
 IG5,
 B60.
 PontoS He (Mar
Os pontos He estão localizados nos joelhos e cotovelos.

É o local de convergência do Qi do Canal, onde este torna-se profundo ou vice-versa, dependendo do
sentido do trajeto.
Nos canais Yang a energia Wei Qi (de defesa) encontra-se concentrada, por isso na presença de
enfermidades o Xie Qi desvia-se para regiões próximas causando distúrbios em ossos e músculos ou pode
alcançar as vísceras. Correspondem nos canais Yin ao Elemento Água e nos canais Yang ao Elemento
Terra. São eles: F8, C3, CS3, BP9, P5, R10, VB34, ID8, TA10, E36, IG11, B40.
Os pontos He são indicados principalmente para: doenças das vísceras (Fu), diarréia, dispersar energia
nociva nos canais Yang e nas afecções reumáticas provocadas por vento-frio-umidade, em joelhos e
cotovelos.
Pontos para tratar órgãos e vísceras (Yin).
 PONTOS HE (Mar ) TODOS
canais Yin ao Elemento Água e nos canais Yang ao Elemento Terra.
 F8
 C3
 CS3
 BP9
 P5
 R10
 VB34
 ID8
 TA10
 E36
 IG11
 B40
PONTOS FONTE OU NASCENTE (YUAN) 1ºPONTO-PONTA DEDOS MAOS OU PES
PULMAO P11
 PONTOS RIACHO – (SHU) 2ºPONTO
PONTOS DE FATORES NOCIVOS ENTRADA E RETIRADA
 Pontos Rio (Jing ou King)
Estão localizados nos punhos e tornozelos.

São os quartos pontos dos cinco, mas nem sempre os quartos pontos ao longo do canal. Correspondem ao
Movimento Metal nos Canais de Energia Principais Yin e ao Ponto Fogo dos Canais de Energia Principais
Yang. Significa "passagem”, “desvio”, “desembarque". Tem a função de ativar a circulação de energia do
corpo e de concentrar a Energia de Defesa (Wei Qi) para combater as Energias Perversas presentes no
Canal de Energia Principal. (Ysao Yamamura, 2001) Nesse ponto, o Qi do canal é muito maior, mais amplo
e profundo. O Qi flui como um grande rio após percorrer uma longa distância da sua fonte. Nesses pontos,
os Fatores Patogênicos Exteriores são desviados em direção às articulações, aos ossos e aos tendões, isso
é provavelmente a razão desses pontos serem chamados de Jing, que, nesse caso, significa "passar
através de". (Maciocia, 2014) Nos Canais de natureza Yin, é a partir desse ponto que a Energia de Nutrição
(Yong Qi) deixa o Canal para nutrir as estruturas do corpo (músculos, ossos, articulações, vasos, nervos,
pele, etc.). O estímulo do ponto Pontos Rio (Jing ou King) proporciona maior fluxo de Yong Qi para fora do
Canal de Energia Principal e aumenta a defesa do Canal de Energia, pois possibilita a expulsão das
Energias Perversas, as quais poderão ser neutralizadas pelo Wei Qi presente nos tecidos adjacentes. Essa
ação é importante no combate às Energias Perversas, impedindo que elas avancem por meio do Canal de
Energia Principal, atingindo estruturas mais profundas, como os Órgãos e Vísceras (Zang Fu). (Ysao
Yamamura, 2001) Nos Canais de Energia Principais Yang, todas essas funções descritas para os Pontos
Rio (Jing ou King) dos Canais de Energia Principais Yin processam-se nos Pontos Mar (He ou Ho). (Ysao
Yamamura, 2001) O fortalecimento das estruturas orgânicas como ossos, músculos, articulações, pele,
nervos periféricos, vasos sanguíneos, é dado pelo aporte de Qi e sangue promovido pelos Canais de
Energia. Nos casos de deficiência das atividades dessas estruturas orgânicas, fazendo-se o estímulo do
ponto Pontos Rio (Jing ou King), dos Canais de Energia Yin e dos Pontos Mar (He ou Ho), dos Canais de
Energia Yang, estimula-se a saída de Qi dos Canais de Energia Principais para as estruturas adjacentes,
nutrindo e fortalecendo-as. (Ysao Yamamura, 2001)
 Pontos Mar (He ou Ho) COTOVELOS

Estão localizados nos cotovelos e joelhos. São os quintos pontos dos cinco. O Ponto Mar (He ou Ho)
corresponde ao ponto Água dos Canais de Energia Principais Yin e ao ponto Terra dos Canais 21 de
Energia Principais Yang. Significa "reunião". São os pontos onde o Interior e o Exterior reúnemse. O
estímulo deste ponto promove a união do Profundo (Órgãos e Vísceras) com o Superficial (parte somática)
e do Superficial com o Profundo. (Ysao Yamamura, 2001) Nesse ponto, o Qi do canal é vasto e profundo,
ele coleta, une e reúne a circulação geral do organismo, como um grande rio fluindo dentro do mar. De
acordo com o capítulo 65 do Clássico das Dificuldades (Nan Jing), nesse ponto, o Qi apresenta um
movimento interno e centrípeto (oposto ao movimento externo e centrífugo do ponto Nascente).
Comparados e diferenciados dos pontos Nascentes, os pontos Mar são muito menos dinâmicos e seu efeito
é menos rápido e dramático. Isso decorre do fato de que nos pontos Mar, o Qi flui muito mais devagar e
circula para o interior e mais profundamente, de maneira que não é tão instável e não pode ser rápido e
facilmente afetado. (Maciocia, 2014)
 PONTOS SHU ANTIGOS DE CADA MERIDIANO
 RIM - MEREDIANO
 R1 POÇO MADEIRA MERIDIANO YIN
Conhecido como o “coração do pé”, “Manancial que nasce”, o ponto R1 fica localizado na sola dos pés, bem
na parte côncava, entre as articulações metatarsofalángica do segundo e terceiro dedo do pé, bem no meio
da planta do pé.
O ponto possui grande relevância para a acupuntura, pois segundo autores da área, com o estímulo correto
do ponto através das agulhas bem posicionadas, é possível obter inúmeros benefícios para diversos
problemas como, distensão abdominal, hipertensão arterial, tontura, dor de cabeça, perda de voz, visão
embaçada, prisão de ventre, entre tantos outros sintomas ou desconfortos.
O estímulo das agulhas no Ponto R1 Yong Quan pode ajudar a acalmar a mente, restaurar a harmonia
entre o coração e o rim, dissipa a umidade-calor, entre vários outros benefícios.
 R2 MANANCIAL -FOGO-MERIDIANOYIN
R2 Rangu - Vale da Aprovação

Ran significa queimar ran. Esse ponto corresponde ao ponto fonte ying que está localizado
numa depressão côncava na frente, na face interna do maléolo medial, onde existe uma parte
levantada (tuberosidade) do osso navicular. Esse ponto é como um fogo que queima no espaço
entre os ossos - por isso o seu nome é rangu.
Textos Selecionados
Dificuldades sobre o Fluxo dos Meridianos "Rangu pertence ao rim; é o ponto fonte que drena
do rim. O ponto fonte ying é fogo yin cuja borda tem um pouco do que pode gerar energia, que
é um pouco de yang sem a base e, por isso, esse ponto também se chama dragão do fundo
longyuan, que tem o sentido de ser um dragão escondido dentro de um poço. Nos homens e nas
mulheres que têm um excesso de essência jing e que não engravidam deve-se escolher esse
ponto. Esse fogo pode queimar profundamente no vale porque não recebe a inibição da água e,
portanto, o seu nome é “rangu".
Figura de Bronze: "Esse ponto é usado para tratar inchaço na faringe; pessoa que tem medo
como se alguém fosse pegá-la; asma em que sai saliva e há pouca energia expiratória; inchaço
nos dedos do pé que impede de apoiá-los no chão; frio que desencadeia dor e distensão na
pelve, as quais ascendem e agridem o tórax e os hipocôndrios; tosse com muco sanguinolento;
bloqueio na garganta acompanhado de perda de urina; mulher que não pode engravidar; excesso
de fluido seminal; dor na tíbia que impede de ficar em pé; pessoa que hora tem frio, hora tem
calor; linhas que surgem na língua; pessoa que se irrita bastante, mas logo se acalma; quando a
mulher vai dar à luz e é necessário evitar vento no umbigo; umidade que causa diarréia';
debilidade atrófica que causando atrofia e fraqueza; mãos e pés frios".
 R3 Rangu - Vale da Aprovação
R2 Rangu - Vale da Aprovação
Ran significa queimar ran. Esse ponto corresponde ao ponto fonte ying que está localizado numa depressão
côncava na frente, na face interna do maléolo medial, onde existe uma parte levantada (tuberosidade) do
osso navicular. Esse ponto é como um fogo que queima no espaço entre os ossos - por isso o seu nome é
rangu.
Textos Selecionados
Dificuldades sobre o Fluxo dos Meridianos "Rangu pertence ao rim; é o ponto fonte que drena do rim. O
ponto fonte ying é fogo yin cuja borda tem um pouco do que pode gerar energia, que é um pouco de yang
sem a base e, por isso, esse ponto também se chama dragão do fundo longyuan, que tem o sentido de ser
um dragão escondido dentro de um poço. Nos homens e nas mulheres que têm um excesso de essência
jing e que não engravidam deve-se escolher esse ponto. Esse fogo pode queimar profundamente no vale
porque não recebe a inibição da água e, portanto, o seu nome é “rangu".
Figura de Bronze: "Esse ponto é usado para tratar inchaço na faringe; pessoa que tem medo como se
alguém fosse pegá-la; asma em que sai saliva e há pouca energia expiratória; inchaço nos dedos do pé que
impede de apoiá-los no chão; frio que desencadeia dor e distensão na pelve, as quais ascendem e agridem
o tórax e os hipocôndrios; tosse com muco sanguinolento; bloqueio na garganta acompanhado de perda de
urina; mulher que não pode engravidar; excesso de fluido seminal; dor na tíbia que impede de ficar em pé;
pessoa que hora tem frio, hora tem calor; linhas que surgem na língua; pessoa que se irrita bastante, mas
logo se acalma; quando a mulher vai dar à luz e é necessário evitar vento no umbigo; umidade que causa
diarréia'; debilidade atrófica que causando atrofia e fraqueza; mãos e pés frios".
 R7 "Fuliu" "Corrente de Retorno" ("Riacho Continuo")

R7 "Fuliu" "Corrente de Retorno" ("Riacho Continuo")
Autor: H. U. Hecker
Ponto de Tonificação
Indicação: Ponto importante para os transtornos do trato urogenital, lombalgia crônica e gonalgia, falta de
motivação, depressão, exaustão emocional e física, diarréia matutina.
Ação na MTC: Um ponto importante para fortalecimento do Yang do Rim e para o desenvolvimento geral do
Yang (tonifica e estabiliza o Yang), nutre o Yin, regula o Qi do Rim.
Localização: 2 cun acima do Ponto R3, na margem anterior do tendão de Aquiles (tendão do calcâneo).
Localização
R7 acupuntura
R7 FULIU Retorno do desaguadouro

Livro: Atlas de Acupuntura
Autor: Cláudia Focks
Função Tradicional
Indicação Local e relacionada ao Meridiano: redução da mobilidade e paresias nos membros inferiores,
principalmente nos casos de fraqueza e de paresia nos pés.
Geral:
• Edema, sobretudo nas pernas (inchaço).
• Afecções do trato gastrintestinal: diarréia, meteorismo e sensação de tensão no abdome.
• Afecções urológicas: disfunções urinárias (iscúria e incontinência urinária), infecção das vias urinárias,
nefrite, orquite e espermatorréia.
• O ponto R7 tem ação reguladora sobre a transpiração, dependendo da técnica de inserção utilizada: a
técnica sedativa (neste caso, estimular o ponto intensamente), associada ao ponto IG4, estimula a
transpiração e é indicada nos casos de constipação para eliminar o fator patogênico; já a técnica tonificante,
associada ao ponto C6, reduz a transpiração e é indicada nos casos de síndromes de carência de Yin com
sudorese noturna.
Localização
R7 acupuntura localização
A 2 tsun (2 larguras do polegar ou 3 dedos transversos) diretamente acima do ponto R3, em uma depressão
na margem anterior do tendão do calcâneo.
Como Encontrar
Posição do paciente: em decúbito dorsal ou sentado, com as plantas dos pés totalmente em contato com o
chão. • Procurar o ponto mais saliente do maléolo medial; o ponto R3 localiza-se no ponto médio da linha de
união com o tendão do calcâneo. • A partir do ponto R3, medir 2 tsun (2 larguras do polegar ou 3 dedos
transversos) diretamente para cima; o ponto R7 encontra-se em uma depressão na margem anterior do
tendão do calcâneo. Na medição com o tsun dos dedos, deve-se sempre igualar os dedos do terapeuta aos
do paciente.
Sensação da Agulha:
adormecimento e sensação de tensão locais e de caráter sombrio, eventualmente com propagação pela
planta do pé. Posição da Agulha in situ
R7 acupuntura punção
Punção Direção da Picada: perpendicular. Profundidade da Picada: 0,5-1 tsun (W: 1-2 cm).
 R10 Yingu - Vale do Yin

Esse é o ponto mar do meridiano do rim, shao yin do pé, e está na parte póstero-superior do maléolo
medial, abaixo do joelho, na parte interna da perna, abaixo de um grande tendão e acima de um pequeno
tendão, entre os tendões, como se fosse um vale, por isso se chama yingu.
Quando a energia do rim está agitada, a pessoa sente como se uma picareta estivesse abrindo um buraco
no corpo. Esse ponto é indicado para aliviar essas sensações desagradáveis. O meridiano yin wei é um dos
oito meridianos extras. Origina-se da parte superior do maléolo medial, sobe pela parte interna da perna,
passa por abdome, tórax e garganta e termina na região atrás do pescoço. Suas principais manifestações
patológicas são angina pectoris e dor de estômago de um grande tendão e acima de um pequeno tendão,
entre os tendões, como se fosse um vale, por isso se chama yingu.
Textos Selecionados
Dificuldades sobre o Fluxo dos Meridianos: Pressionando o yingu, que está no meridiano do rim, Shao yin
do pd, penetra-se no ponto de água. Esse ponto está abaixo da parte posterior-interna do osso da fíbula,
entre um tendão grande e um pequeno, que são interdependentes. Ao escolher esse ponto, precisa-se
primeiro pedir ao paciente que estenda levemente o seu joelho e, corn o dedo, palpar delicadamente o local
do meridiano, puxar para abrir espaço para cima e para baixo entre o pequeno e o grande tendão e, então,
inserir a agulha. Como o meridiano yin do pd está numa posição mais alta e os órgãos estão profundos e
não se mostram neste local, se chama ``yingu".
Explicações da Denominação dos Pontos: Yingu: O local profundo como um vale. O rim é um órgão yin e
esse ponto está numa depressão que se localiza na parte medial da fossa poplítea, na região posterior do
membro inferior, por isso se chama ``yingu".
IM FIM FIN##########################################################
F
PONTOS LUO MERIDIANOS EXTRAORDINARIOS 12
Pontos Luo é um termo de acupuntura que se refere aos pontos especiais no corpo, que acredita-se ter
maior significado. De acordo com a teoria da acupuntura, os pontos, doze ao todo, são lugares onde o
corpo pode ser manipulado para maior efeito, quando a aplicação da acupuntura e técnicas de tui na, e
pode ser usado para auxiliar a circulação de qi, de modo a manter o corpo saudável. Os pontos de Luo, são
pontos onde sai um meridiano, fora do fluxo principal, e se conecta com o meridiano aparelhado Yin/Yang.
Eles são considerados "pontos de conexão". [1]
PONTOS SHU DORSAIS
https://www.youtube.com/watch?v=AzdPHn_lDZU
 A LOCALIZAÇÃO DOS PONTOS SHU DORSAL E MU VENTRAL
PONTOS MU
PONTOS DE EMERGENCIA – XI
 Intestino Grosso IG-7 (Wenliu)

Ponto IG7 (Wenliu) Aquecendo o canal Canal Intestino Grosso (Dachang) - Shou Yang Ming Da Chang
 Triplo Aquecedor TA-7 (Huizong)

 Baço/Pâncreas BP-8 (Diji)
BP8
 Fígado F-6 (Zhongdu)

 Estômago E-34 (Liangqiu)
 Vesícula Biliar VB-36 (Waiqu)
 Coração C-6 (Yinxi)
 Intestino Delgado ID-6 (Yanglao)

 Rim R-5 ( Shuiquan)
 Bexiga B-63 (Jinmen)
 Pulmão P-6 (Kongzui)
 Estômago E-34 (Liangqiu)
PONTOS MAIS IMPORTANTES
 E36 CONSIDERADO O PONTO MAIS IMPORTANTE
https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=HwzX051Bijc
 BP6
https://www.youtube.com/watch?v=UAMZ9ECGux4&list=PL-iuz5D_4Z-S20npjgM2vucHBU4p1AleF&index=2
 IG 4 – IG11
IG 4 https://www.youtube.com/watch?v=jqWH8SzBeoM&list=PL-iuz5D_4Z-
S20npjgM2vucHBU4p1AleF&index=3
IC 11 https://www.youtube.com/watch?v=q_sK6QFq8Pw&list=PL-iuz5D_4Z-
 R3
https://www.youtube.com/watch?v=u7QnVw2Md9k R3
OSTEOSPOROSE
 CS6
https://www.youtube.com/watch?v=8llHcWpVvnM&list=PL-iuz5D_4Z-S20npjgM2vucHBU4p1AleF&index=5
O triangulo de harmonização equilibra o corpo, acalma a mente. É um ótimo esquema de tratamento anti- estresse e de
relaxamento juntamente com o ponto yintang.
 F3
Você sente muita raiva? Tem um gosto amargo na boca que não sai por nada? Sofre de alguma doença neurológica? Enxaquecas, dores
de cabeça
Manter a Harmonia do sangue
https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=BolTfE73Pes
 VB20
https://www.youtube.com/watch?v=q5tBfwkgoxc&list=PL-iuz5D_4Z-S20npjgM2vucHBU4p1AleF&index=10
 VC17
https://www.youtube.com/watch?v=qzuO54teKP8&list=PL-iuz5D_4Z-S20npjgM2vucHBU4p1AleF&index=13
 VB 39
https://www.youtube.com/watch?v=4FOaz9kfZBk&list=PL-iuz5D_4Z-S20npjgM2vucHBU4p1AleF&index=14
 ID 3
https://www.youtube.com/watch?v=VwdD9HT6wpM&list=PL-iuz5D_4Z-
 E8
MEMORIA
https://www.youtube.com/watch?v=lkGcaWPHfwk&list=PL-iuz5D_4Z-S20npjgM2vucHBU4p1AleF&index=22
 VB34
https://www.youtube.com/watch?v=ktDTYveuvO0
 VC 12
https://www.youtube.com/watch?v=-2WZlYWw6Rs&list=PL-iuz5D_4Z-
 ID5
https://www.youtube.com/watch?v=g-4z4s6-eRk&list=PL-iuz5D_4Z-S20npjgM2vucHBU4p1AleF&index=20
TRIANGULO DE BUDA
DIAGNOSTICO
 PULSOLOGIA
https://www.youtube.com/watch?v=8BSWYYb6Suc O Básico sobre Pulsologia - Live (Aula ao vivo)
 MÉTODO PARA AVALIAR O PULSO

https://www.youtube.com/watch?
v=8BSWYYb6Suc&list=PLk_ksA2VYeLgI6AsuXGb1FkyhaUSSqw7B&index=4&t=2347s
https://www.youtube.com/watch?
v=8BSWYYb6Suc&list=PLk_ksA2VYeLgI6AsuXGb1FkyhaUSSqw7B&index=5&t=650s
Meridiano do puLmao – único orgao que se comunica com exterior

Pulso superfical – visceras – yang
Pulso profundo = orgaos
Pontos P9 9 dobra pulso - P8 = P9
PULSO DEMONSTRA SAÚDE E DOENÇA

A medição do pulso é muito usada no diagnóstico da medicina chinesa e qualquer alteração no organismo
interfere na pulsação da artéria radial (do punho).
Por isso, o acupunturista mede o pulso antes, durante e após a aplicação das agulhas. Assim, fica sabendo
o que deve ser estimulado, se as agulhas foram bem aplicadas e se o cliente vai melhorar. “O pulso mostra
o que está acontecendo e o que vai acontecer”.
Existem 16 tipos de pulsação, como forte, fraca, sinuosa ou larga. A medição é feita em três regiões
diferentes. Como na língua, cada uma representa uma parte do corpo. “Com o exame do pulso, é possível
fazer um tratamento localizado.ataca o pulmão direito ou o esquerdo”.
ESQUERDO
A mão do cliente deve estar com a palma virada para cima em semi-extensão, em repouso, sobre a mão do
terapeuta.
O terapeuta usará os três dedos (indicador, médio e anular) da mão direita para apalpar (examinar) o pulso
(radial) da mão esquerda do cliente,
e usará os mesmos três dedos da mão esquerda para examinar o pulso da mão direita do cliente.
A força com que se apalpa o pulso poderá ter diferentes intensidades, isto é: leve, forte ou intermediária.
Cada uma delas revelará determinados detalhes sobre o estado dos meridianos examinados, através das
ondas de pulsação.
 Leitura do pulso
São 18 as possíveis medições do pulso:
3 posições em cada artéria radial, totalizando 6.
3 profundidades em cada uma das posições acima, finalizando com 18 possibilidades.
 Cuidados para a boa leitura do pulso:
Sentir o pulso pela manhã, quando o Yin-Yang estão em equilíbrio. (Entretanto, muitas vezes isso não é
possível.)
Então, deve-se nivelar o braço com o coração, preferencialmente em repouso na maca.
É importante que o paciente esteja em repouso e descansado, pois a leitura de uma pessoa ofegante, por
exemplo, não terá diagnóstico clínico adequado.
Para a percepção, o profissional da saúde deverá mover as pontas dos dedos indicador, médio e anular em
várias direções com o objetivo de contar as pulsações e verificar se o pulso é lendo, rápido ou normal.
Poderá ser forte, normal ou deficiente, em cada uma das três prufundidades, em função do volume
circulante que se sente.
 PADROES DE PULSO 28 - TABELA

1 PULSO Invasão de Deficiência de
FLUTUANTE Vento externo Yin (condições
interiores)
2 PULSO 2.1 Profundo-Cheio Fatores 2.2 Profundo-Fraco Deficiência de
PROFUNDO patogênicos Yang
interiores
3 PULSO Padrão de 3.1 Lento e Fraco Frio por 3,2 Lento e Cheio Frio por
LENTO Frio Deficiência Excesso
4 PULSO Padrão de Rápido e Cheio Calor por Rápido e Flutuante- Calor por
RÁPIDO Calor Excesso Vazio Deficiência
5 PULSO VAZIO Deficiência

de Qi
 1 Pulso Flutuante
Invasão de Vento externo

Deficiência de Yin (condições interiores)
 2 Pulso Profundo
Fatores patogênicos interiores (Profundo-Cheio)

Deficiência de Yang (Profundo-Fraco)
 3 Pulso Lento
Padrão de Frio
Frio por Deficiência (Lento e Fraco)
Frio por Excesso (Lento e Cheio)
 4 Pulso Rápido
Padrão de Calor
Calor por Excesso (Rápido e Cheio)
Calor por Deficiência (Rápido e Flutuante-Vazio)
 5 Pulso Vazio
Deficiência de Qi
 Pulso Cheio
Calor por Excesso (Cheio-Rápido)

Frio por Excesso (Lento-Cheio)
 Pulso Deslizante
Fleuma
Umidade
Retenção de alimento
Gravidez
 Pulso Áspero
Deficiência de Sangue
Esgotamento dos Fluidos Corpóreos
 Pulso Longo
Padrão de Calor
 Pulso Curto
Deficiência grave de Qi
Deficiênciade Qi do Estômago
 Pulso Transbordante
Calor por Excesso

Calor por Deficiência (Transbordante por Deficiência)
 Pulso Fino
Deficiência Sangue
Umidade com deficiência grave de Qi
 Pulso Mínimo
Deficiência grave de Qi e Sangue
 Pulso Tenso
Frio
Frio Exterior (Tenso-Flutuante)
Frio Interior por Excesso (Tenso-Cheia-Profundo)
Frio Interior por Deficiência (Tenso-Fraca-Profundo).
Dor
 Pulso Em Corda
Desarmonia do Fígado
Dor
Fleuma
 Pulso Compassado
Pulso saudável, em geral
 Pulso Oco
Hemorragia
Hemorragia futura (Oco e Rápido)
 Pulso em Couro
Deficiência grave da Essência do Rim

Deficiência grave do Yin do Rim
 Pulso Firme
Estase de Sangue
Frio Interior (Firme e Lento)
Dor
 Pulso Encharcado
Umidade com deficiência de Qi

Deficiênciade Yin
Deficiência da Essência
 Pulso Fraco
Deficiência de Yang
Deficiência de Sangue
 Pulso Disperso
Deficiência grave de Qi e de Sangue

Deficiência grave do Qi do Rim
Condição grave
 Pulso Escondido
Deficiência grave de Yang
 Pulso Móvel
Choque, ansiedade, medo
Dor
 Pulso Precipitado
Calor intenso
Deficiência do Qi do Coração
Fogo do Coração
 Pulso Atado
Frio com deficiência do Yang do Coração
 Pulso Intermitente
Problema sério em órgão interno

Problema de Coração (no sentido médico ocidental)
 Pulso Apressado
Fogo exaurindo o Yin

CLASSE TIPO ASPECTO SIGNIFICADO
ONDULATÓRIO
Superficial Palpando-se levemente o Doença externa, síndrome

pulso já se evidencia com superficial
nitidez a onda, como se
estivesse na pele.
SUPERFICIAL Largo O pulso é cheio e forte, Excesso de Yang e muito calor.
amplo, com início cheio,
mas desaparece no fim.
SUPERFICIAL Suave É superficial e mole, Síndrome de deficiência a

suave e fino. umidade.
SUPERFICIAL Corda Retilíneo e forte. A onda Doença do Fígado, hipertensão e

no pulso bate no dedo algias, malária.
como uma corda de
violão.
PROFUNDO Não se evidencia com o Síndrome profunda ou má

apalpar superficial ou circulação de energia.
moderado, mas é nítido
quando se apalpa mais
intensa e
profundamente.
PROFUNDO Profundo
Lento Se houver três pulsos ou Síndrome do frio e deficiência de

menos durante um ciclo energia.
respiratório do
terapeuta.
Moderado Em torno de quatro Normal ou síndrome da umidade.

LENTO
pulsos numa respiração;
intensidade e
profundidade
moderadas.
LENTO Irregular É fino, lento e curto, Exaustão, má circulação de

como se o sangue energia e/ou sanguínea.
tivesse dificuldade de
passar pelo local.
LENTO Arrítmico Há ausência ou Excesso de Yin. Distúrbios

 INSPEÇAO LINGUA
https://www.youtube.com/watch?v=dqSEgXheLac&list=PLk_ksA2VYeLgI6AsuXGb1FkyhaUSSqw7B&index=3&t=446s
1. Rim 5. Baço
2. Bexiga 6. Estômago
3. Fígado 7. Pulmão
4. Vesícula 8. Coração
A língua está relacionada a muitos canais de energia do corpo, chamados meridianos. “Por isso, ela reflete
o funcionamento de diversos órgãos”. Cada característica, como
tamanho,
cor,
rachaduras,
saburra (líquido branco) e
pregas nas bordas,
corresponde a uma deficiência do organismo.
As regiões da língua onde essas alterações aparecem também informam qual o órgão afetado.
CADA REGIÃO CORRESPONDE A UMA PARTE DO CORPO

“A ponta da língua está relacionada ao coração; o centro, ao baço e ao estômago; as laterais, ao fígado; à
parte junto à garganta, aos rins”. A língua dificilmente demonstra sintomas falsos. “O exame da língua é um
ótimo instrumento para confirmar um diagnóstico”.
A correta avaliação do organismo pelo exame da língua depende, porém, de outros fatores. “Ele não
substitui a anamnese (histórico do paciente) nem os outros exames físicos”.
AS DIFERENTES CARACTERÍSTICAS
 Saburra –
É o líquido que se concentra na língua. Deve ser fina e transparente. Tanto a concentração como a falta
dessa substância representam problemas. Quando amarela, indica doenças nas vias respiratórias.
 Cor –
Deve ser rosada, nem tão vermelha, nem tão pálida. Quando fica roxa, é sinal de que a energia não está
circulando bem no organismo ou que a pessoa sofre de raiva contida.
 Tamanho –
Varia de acordo com cada pessoa. Disfunções no organismo, porém, provocam mudanças de medida.
Quando o estômago está sobrecarregado, por exemplo, o órgão fica mais grosso.
Saber exatamente a área de uma disfunção. Demonstra até se uma infecção
OUTRAS FORMAS DE DIAGNÓSTICOS

O diagnóstico da qualidade energética dos meridianos deve ser feito considerando o corpo de uma forma
ampla. No Zen Shiatsu, para chegarmos a uma conclusão precisamos observar o corpo todo, colher dados
das diversas maneiras de diagnose que temos a nossa disposição e confrontar os resultados de nossas
observações.
Comparando o mapa das zonas reflexas do Hara com as ilustrações dos sistemas digestivo, urinário e
circulatório, notamos que certas zonas reflexas apresentam uma vinculação anatômica mais aparente do
que outras. No Zen Shiatsu trabalhamos o Hara baseados nas zonas reflexas. No entanto, devemos estar
conscientes da disposição anatômica dos órgãos na cavidade abdominal. Essa consciência aprimora e
enriquece nosso diagnóstico.
Além do Hara e dos alongamentos dos meridianos, a observação das zonas reflexas das costas é
particularmente importante no processo de diagnose. Podemos também conferir nossas conclusões
verificando o estado de certos “Tsubos” no corpo – em especial os pontos Associados e os pontos de
Alarme.
 INSPEÇÃO DA COR DA FACE
quando se fala em cor na MTC se fala da cor do rosto, pois todos canais colaterais de energia
chegam ao rosto. Pois alterações na cor do rosto manifestam o estado energético do sangue e da Energia
dos órgãos e das vísceras.
A cor da face reflete o estado do Qi e do Sangue, que estão intimamente relacionadas ao estado mental.
Várias cores patológicas são usualmente descritas, porém antes da análise da cor em si,
deve-se Diferenciar
 o tipo de cor
brilhante e clara em relação ao tipo sem brilho e seco.
Quando a cor é clara e umidecida, indica- que o Qi do estômago está intacto, isto é muito importante
ser identificado, pois indica um bom prognóstico, mesmo que a cor patológica esteja instalada.
·
Azul (verde) ————Energia Fígado
Vermelho —————Energia do Coração
·Branco (pálido) ———Energia do Pulmão
·Amarelo ——————Energia do Baço e Pâncreas
Escuro———————Energia dos Rins
 Cor Branca:
Síndromes de frio e perda de sangue, onde se manifestam em pacientes com ausência de Yang, onde a
perda de sangue pode levar a síndromes de frio interno, quando ocorre dor aguda em abdome com calafrios
ocorrendo pela estagnação do frio Yin.
 Cor Amarela:
Indica síndromes de deficiência de umidade com deficiência no baço e pâncreas e de acúmulo de
umidade. Exemplo a icterícia, manifesta-se tanto no rosto, nos olhos, no corpo todo, o alaranjado brilhante
amarelo Yang, se deve a umidade e calor. Um rosto amarelo e sem brilho, denominado Yin se deve ao frio
umidade.
 Cor Vermelha:
Síndrome do calor, podendo ser cheio ou vazio, do sangue. Quando os vasos
estão cheios o rosto fica vermelho, com excesso de calor, excesso de Yang. Quando for calor cheio toda a
face é vermelha, no Calor vazio somente as maçãs ficam vermelhas.
A 2.4) Cor Azul:

Síndrome do frio, ou vento interior, com padrão de Gan (Fígado) de dor de estase de
sangue e de espasmo infantil, devido a falta de circulação da energia do sangue.
A 2.5) Cor Escura \ Enegrecida:

Deficiência de energia dos rins com acúmulo de Água e estase de
sangue.
Quando com aspecto umidecido indica frio, enquanto o aspecto queimado e ressecado indica calor,
que usualmente é vazio, decorrente o yin do Rim
 INSPEÇAO DA CABEÇA E CABELO
Cabeça, lugar onde se reúne as energias Yang, local onde se reúne a medula que é a essência dos rins,
sendo o cabelo local de manifestação da energia dos rins e do sangue.
Cabeça muito grande ou pequena em geral é insuficiência de rins.
Fontanela abaulada indica síndrome do calor, quando se fecha tardiamente, insuficiência da energia dos
rins, quando apresenta movimentos involuntários tanto adulto quanto criança, síndrome do vento rerverso.
Pouco cabelo e sem brilho com queda fácil, insuficiência do sangue essencial.
Queda de cabelo em jovens, deficiência de energia nos Rins ou presença de calor reverso no sangue.
 INSPEÇAO DOS OLHOS
Os olhos são a janela da energia do fígado, refletindo o estado da mente e da essência das vísceras e
órgãos. Olhos com pálpebras inchadas e vermelha, energia do fígado, ataque do vento e calor refletindo
ainda o estado da mente, por exemplo quando estão enevoados.
Criança que dorme com olhos entre abertos, deficiência da energia do Baço e Pâncreas.
Uma dor aguda acompanhada de hiperemia da conjuntiva associada a cefaléia é indicativo de Fogo
Patogênico no Meridiano do
Coração.
Quando a visão se apresenta turva, assim como a fotofobia, indica uma Deficiência do Fogo do Fígado
Interior,
quando se apresenta com sensação de pressão sobre os olhos é indicativo de Deficiência do yin dos Rins,
que também pode ser causa de secura.
As diferentes partes dos olhos podem identificar uma correspondência com os sitemas yin e yang conforme
a figura abaixo
 INSPEÇÃO ÁREAS REFLEXAS DAS COSTAS
Essas áreas reflexas se baseiam largamente na disposição anatômica dos órgãos. Seu
conhecimento nos permite relacionar aos meridianos e funções orgânicas, regiões tensas ou sensíveis que
venhamos a localizar nas costas durante a aplicação do Shiatsu. São especialmente úteis na prática do Zen
Shiatsu – onde utilizamos o “calcanhar” das mãos, trabalhando mais com áreas do que com pontos.
 DIAGNÓSTICO DA COLUNA
Desvios, tensões ou calombos localizados ao longo da coluna podem ter relação com um mau
funcionamento do órgão correspondente a área afetada. Uma maneira simples de observá-la é correr os
dedos ao longo de toda sua extensão, exercendo suave pressão. Utilizamos os dedos indicador e médio,
um de cada lado da coluna, num movimento contínuo de cima para baixo – e ficamos atentos a qualquer
irregularidade.
Precisamos aprender a ordem da coluna vertebral. A partir do crânio, encontramos sete vértebras cervicais.
Como duas permanecem dentro do crânio, podemos localizar apenas cinco. Em seguida, encontramos o
segundo grupo de vértebras, as dorsais, que são em número de doze. Depois vem o terceiro grupo, as
chamadas do sacro, que estão soldadas entre si e, portanto, fixas. Nessas últimas vértebras, encontramos
oito furos, que também são utilizados para a aplicação de acupuntura e como referência para a localização
de alguns pontos. Finalmente, temos as vértebras do cóccix. Também se faz aplicação de moxa na 5ª
vértebra do cóccix, para casos especiais.
Não sendo nosso corpo transparente, encontraremos dificuldades para a localização desses ossos e
vértebras. Primeiramente precisamos localizar a última vértebra cervical, a C7, também chamada de grande
vértebra cervical ou proeminente. Quando inclinamos a cabeça para frente, essa vértebra salienta-se entre
as demais. Logo depois da C7, começam as vértebras dorsais. Se usarmos o método de contagem das
vértebras, uma por uma, isso pode resultar em confusão, além de ser demorado.. Por isso, temos que
aprender uma maneira mais prática, precisa e rápida de localizar os pontos.
Ao longo da coluna vertebral, podemos determinar quatro vértebras fundamentais, que servirão de base
para a localização de todos os pontos. A primeira vértebra fundamental é a 7ª vértebra cervical, a C7
(fig.IA), que já vimos como localizá-la.
A segunda vértebra fundamental é a dorsal. Para determina-la, traçamos uma linha horizontal, ligando as
duas partes inferiores e mais salientes da escápula. No ponto de cruzamento dessa linha com a coluna,
encontramos a 7ª vértebra torácica ou dorsal, a T7 ou D7 (fig.IB).
A terceira vértebra fundamental é a 1ª lombar. Traçando uma linha horizontal e ligando as duas pontas das
duas últimas costelas, encontramos justamente a 1ª vértebra lombar, bem no meio do cruzamento dessa
linha horizontal com a coluna, a L1 (fig.IC).
Com esse mesmo procedimento, podemos determinar a quarta vértebra fundamental que é a 4ª vértebra
lombar. Ligando com uma linha horizontal as duas partes superiores mais salientes do osso ilíaco,
encontramos a 4ª vértebra lombar, bem no centro do cruzamento dessa linha com a coluna, a L4 (fig. ID).
Vemos assim que se tornou fácil a localização dos pontos através da coluna vertebral, tendo como base a
localização dessas quatro vértebras fundamentais. É
preciso treinamento para a localização dessas vértebras.
 DIAGNOSTICO PONTOS DE ALARME ( pontos MU )
DOENÇAS
 ACORDAR 3 H
P7
 IMUNIDADE
Bom dia Leitores

Em tempos de pandemia, é urgente a discussão sobre como podemos melhorar a nossa imunidade para
evitar o contágio de doenças oportunistas. Todos sabem que manter uma boa alimentação, dormir bem,
evitar o estresse emocional e praticar atividades físicas moderadas são recomendações da Medicina
Ocidental.
A Medicina Chinesa segue basicamente as mesmas recomendações e possui explicações precisas para cada
uma delas, além de oferecer a possibilidade de tratamento para cada uma das situações, como veremos à
seguir:
1. Boa Alimentação
 Na Medicina Chinesa os principais órgãos relacionados à imunidade são: Baço, Pulmão e Rim:
– Baço: produz o Gu Qi, ou seja, a essência dos alimentos. O Baço recebe os alimentos digeridos pelo
Estômago e transforma na parte energética dos alimentos que servirá de matéria prima na formação da
energia de defesa, conhecida como imunidade, na Medicina Oriental.
– Pulmão: recebe o Gu Qi do Baço e o Qi do ar. Com a soma destas duas energias, faz a transformação em
Wei Qi (Qi de Defesa ). Quando o Qi de defesa é bom, a imunidade do paciente é boa. Se faltar energia ao
Pulmão para transformar o Wei Qi ou ao Baço para se formar o Gu Qi, o paciente sofrerá de baixa
imunidade.
– Rim: é a base da energia vital. Distribui energia para todos os órgãos e vísceras. Uma energia baixa de Rim
poderá refletir em energia baixa para todos os órgãos, ou seja, diminuir a produção das energias dos
alimentos e de defesa, citadas acima.
Além disso, a Deficiência da energia do Rim, por lei de 5 Elementos, irá consumir a energia do Pulmão,
deixando-o o fraco, impedindo a produção da Wei Qi.
Dessa maneira, são indicados alimentos que fortaleçam esses órgãos. São sugeridos os alimentos neutros,
das tabelas de alimentação terapêutica, encontrados no link:
Devem ser escolhidos alimentos que se goste e consumir pelo menos um de cada tabela por dia.
2. Dormir bem
 O sono, de forma geral restaura as energias do nosso corpo. Dormir bem e acordar descansado
garante que o Rim preserve nossa energia vital. Quando passamos longos períodos sem dormir bem,
ou conseguindo dormir, mas acordando cansados, temos um gasto adicional da energia Yin do Rim.
 Quando há Deficiência do Yin do Rim, causamos calor interno, com ressecamento dos fluídos em
longo prazo, em especial da energia Yin do Pulmão.
 Como já explicado anteriormente, quando o Rim está fraco, ele consome a energia do Pulmão (Lei dos
5 Elementos) prejudicando a imunidade.
 Para dormir melhor, considere usar os pontos: Yintang, CS6 e BP6.
 Para melhorar a qualidade do sono, podem ser utilizados os chás de gergelim preto e jasmin.
 Na auriculoterapia podem ser utilizados os pontos de Ansiedade, Tensão e Coração.
3. Evitar o estresse emocional
 O estresse emocional pode gerar desequilíbrio interno em todos os órgãos. De uma forma geral, o
Fïgado é o mais atingido quando nos referimos ao estresse propriamente dito e também pela
irritabilidade, frustração e impaciência.
 Quando o Yang do Fígado sobe, por contradominância dos 5 elementos, há uma Deficiência do
Pulmão, que ficará prejudicado na produção de Wei Qi.
 Por isso, devemos evitar o estresse, porém, quando já nos pegamos estressados, devemos usar os
pontos F2 e F3.
 Na auriculoterapia, Fígado Yang e Tensão Emocional são indicados.
 O chá de folha de amora e a água com limão são ótimos para diminuir o calor do Fígado.
4. Praticar atividades físicas moderadas
 A atividade física moderada é aquela que não causa cansaço extremo, mas é suficiente para manter o
corpo aquecido, os vasos sanguíneos dilatados e um fluxo harmônico de Qi e de Sangue.
 Sugere-se que essa atividade aconteça por 30 a 40 minutos, 3x por semana. Pode ser uma caminhada,
Yoga, abdominais, musculação, ou seja, qualquer atividade física que agrade o indivíduo.
 Evitando a estagnação de Qi e Sangue, os órgãos são bem nutridos e evitam qualquer tipo de
patologia.
 Se você se sente muito cansado praticando atividade física, sugere-se que a faça por menos tempo.
Massagem por 3 minutos, bilateral nos pontos E36 e R1 ajudarão na disposição.
 Os chás de gengibre e canela ajudarão na circulação do Qi e do Sangue.
Seguindo essas dicas, estaremos de acordo com a Medicina Ocidental no que se refere a evitar a perda da
imunidade.
Seguiremos debatendo esse assunto em mais um texto em sobre como aumentar a imunidade!
A função do sistema imunológico é proteger o organismo de agentes patogênicos e eliminar

células alteradas. Na MTC, a defesa do corpo se relaciona com os Zang Fu, as emoções e o
contato com o exterior, através da pele, trato gastrointestinal e sistema respiratório. Portanto,
todas essas estruturas estão relacionadas ao Sistema Imune do ser vivo. Para a MTC a energia
de defesa é chamada de WEI QI e é responsável pela proteção do corpo contra a invasão de
XIE QI, também chamados de fatores patogênicos ou energias perversas.
Para o autor Maciocia (2008), o Wei Qi é formado em duas etapas e depende dos Zang Fu:
coração, pulmão, baço pâncreas e estômago. Na primeira etapa, quando respiramos, o coração
e o pulmão são responsáveis por transformar o ar utilizável para o organismo, aquecendo e
oxigenando-o. Este QI (energia) é chamado de Zhong QI ou QI Torácico. Na segunda etapa,
participam o BaçoPâncreas e o Estômago, transformando os alimentos que ingerimos em
energia para o corpo. O Estômago decompõe; o BP transforma o alimento decomposto em
energia e transporta para o Pulmão. Essa energia é chamada de GU QI ou QI dos Alimentos. O
GU QI sobe até o Pulmão e encontra-se com o ZHONG QI, surge o ZHENG QI (Qi Verdadeiro).
O Zheng QI, para ser utilizado, é dividido em dois tipos: YING QI (ou Qi Nutritivo) e o WEI QI (Qi
de Defesa). Após ser produzido pelo Pulmão, o Wei QI irá até o espaço entre a pele e os
músculos, chamado Cou Li. Para chegar até este espaço, o WEI QI passa pelo Rim onde é
filtrado e, através do Vaso Maravilhoso Yang Qiao Mai, alcança o meridiano da Bexiga.
Portanto, quando um paciente apresenta algum problema imunológico, a causa da doença pode
estar relacionada ao Pulmão e também aos outros órgãos citados já que, se a alimentação for
inadequada ou existir algum desequilíbrio no C, BP ou E, o P terá sua função de transformar a
energia prejudicada.
Em uma proposta terapêutica, além de fortalecer e aumentar a produção do Wei Qi através do
P, também deve-se fortalecer o BP, E e/ou C, além de recomendar uma boa alimentação. Isso
porque o QI tem duas fontes primárias: a alimentação e a respiração. Os sintomas de uma
doença podem ser resultado de um combate entre Xie QI e o Zheng QI. Quando o Xie QI é
vencedor, há doença. Se o Zheng QI vence, há saúde
 DIABETES TURRILHO
 YINTANG
 BP10 (Xuehai) Mar de sangue
Regula o fluxo do Qi e a circulação do Xue, removendo estase. Esfria o Sangue.

Harmoniza o Qi do Baço. Regula a função do Jiao Inferior. Elimina o Vento.
Regula a menstruação. Fortalece o Ying Qi.
Menstruação irregular, dolorida, amenorreia, dismenorreia, metrorragia, menorragia, leucorreia, endometrite,

orquite, neurite, anemia, urticária em decorrência do Vento ou da Umidade, dor na parte interna da coxa,
prurido na pele, distensão abdominal, neurodermite, eczema, erisipela, alergia, artrite, artrite na articulação
do joelho.
 R3 TAIXI
TABELAS DE ALIMENTAÇAO TERAPEUTICA
Olá Leitores!
Prometi, hoje, dia 21/04 logo após uma Live via Facebook falando sobre “Por que ficamos doentes no
Outono”, disponibilizar para vocês tabelas de alimentação terapêutica chinesa.
Como foram muitos os pedidos deste material, ficaria complicado mandar um email para cada um de vocês,
então seguem abaixo as tabelas.
Em breve, um conteúdo mais completo estará disponível na Loja do blog.
Espero ter ajudado à todos!
Um grande abraço,
Tabelas de Alimentação Terapêutica Chinesa
Instruções básicas de uso:
1) Escolha o Elemento que deseja tratar
2) Escolha na lista de cada elemento o que deseja:
a) para aquecer e/ou eliminar umidade do elemento use alimentos mornos e/ou quentes
b) para esfriar o elemento use alimentos frescos e/ou frios
c) para harmonizar/fortalecer o elemento use alimentos neutros
Exemplos:
– Para tirar Umidade do Baço-Pâncreas, usar qualquer alimento da coluna Morna ou Quente do elemento
Terra: canela, anis, alcaçus, óragano, etc…
– Para remover a secura do Pulmão, usar qualquer alimento da coluna fria ou fresca do Elemento Metal:
banana, iogurte, hortelã, manjerona, etc..
– Para Fortalecer/Harmonizar o Fígado, usar qualquer alimento da coluna neutral do elemento Madeira:
inhame, abricó, abacaxi, tâmara, etc…
e assim suscessivamente…
Observação: existem alimentos que estão presentes em mais de uma tabela.
Pode-se usar mais de um alimento de elementos diferentes em um mesmo tratamento.
1.ELEMENTO MADEIRA
Alimentos Ácidos ou com afinidade pelo Fígado e Vesícula Biliar.
Frios Frescos Neutros Mornos Quentes
Ruibarbo Trigo Geléia Real Vinagre Erva doce
Açúcar branco Centeio Azeite de Oliva Melaço Alho
Açúcar de cana Laranja Ameixa Tâmaras Pimenta pr
Limão Pêra Uva Lichia
Cimbo Maçã Camomila Angélica Sinensis
Carangueijo Amora Açafrão Valeriana
Algas nori Morango Milho Anis estrelado
Iogurte natural Cerveja de Trigo Cenoura Alecrim
Verbena Hortelã Soja negra Coentro
Toranja Dente de Leão Gergelim Salsa
Banana Chicória Semente de Girassol Vinho
Aipo Fígado Cebola
Tomate Vitela Coco
Rabanete Pato Enguia
Coelho Cordeiro Camarão
Algas Kelp Ostras
Mexilhão Peixe Branco
Ovo
2.ELEMENTO FOGO
Alimentos amargos ou com afinidade pelo Coração e Intestino Delgado.
Melão Pêra Papaia Cerejas Alho
Melancia Aipo Abricó Gengibre fresco Gengibre Seco
Alface Alfafa Canela Chili
Aspargo Açafrão Alecrim
Trigo Azuki Valeriana
Centeio Gema de ovo Coentro
Chá Preto Leite de Vaca Castanhas
Chá Verde Café
Hortelã
Cerveja de Trigo
Dente de Leão
Genciana
3.ELEMENTO TERRA
Alimentos de sabor doce ou com afinidade pelo Baço-Pâncreas e Estômago.
Arroz Trigo Cevada Abóbora Trigo sarracen
Banana Berinjela Milho Cebola Cordeiro
Limão Pepino Centeio Castanhas Canela
Verbena Tomate Couve de Bruxelas Pistaches Alho
Açúcar Rabanete cru Favas Frango Cravo
Soja Batatas Enguia Gengibre seco
Tofu Cenoura Camarão Pimenta
Coelho Repolho Coentro Chilli
Manga Couve-flor Cominho Ginseng
Tangerina Ervilhas Gengibre fresco
Maçã Rabanete cozido Cereja
Cerveja Soja amarela Casca de tangerina
Chá Verde Lentilhas Lichia
Grão de bico Tomilho
Amendoim Salsa
Vitela Agélica Sinensis
Porco Ginseng
Pato Melaço
Salmão
Peixe branco
Sardinha
Tâmara
Figo
Uva
Camomila
Alcaçuz
Azeite de oliva
Óleo de amendoim
Mel
4.ELEMENTO METAL
Alimentos picantes ou com afinidade pelo Pulmão e Intestino Grosso.
Iogurte natural Aspargo Arroz Cebola Alho
Banana Pepino Cenoura Alcaparras Chilli
Algas Nori Agrião Couve Flor Leite de Cabra Pimenta Pre
Algas ágar Espinafre Rabanete cozido Pêssego Pimenta Caye
Rabanete cru Azeitonas Lichia Damasco
Clara de ovo Leite de Vaca Tâmaras Gengibre Se
Tangerina Queijo Abacaxi Canela (pó
Laranja Ovo Mocotó Giseng
Pera Damasco Coentro
Maçã Figo Canela (pau)
Morango Uva Alecrim
Hortelã Papaya Gengibre fresco
Chá preto Mel Manjericão
Manjerona Peixe branco Sálvia
Amendoim Tomilho
Sementes de girassol Casca de tangerina seca
Amêndoas Saquê
Vinho
Café
Ginseng
Camarão
Nozes
Castanhas
5. ELEMENTO ÁGUA
Alimentos salgados ou com afinidade pelo Rim e Bexiga
Limão Trigo Milho Aveia Erva Doce
Alga Nori Aipo Cevada Alho-poró Alho
Polvo Aspargos Shitake Cebola Canela
Melancia Soja Cenoura Ginseng Cravo
Caranguejo Algas Kelp Abóbora Cominho Pimenta Negr
Sal Amora Soja negra Anis estrelado
Mirtilo Lentilhas Salsa
Tangerina Azuki Manjericão
Laranja Uva Alecrim
Ameixa Café
Framboesa Cereja
Gergelim Preto Lichia
Semente de Girassol Castanhas
Peixe Branco Pistaches
Lula Nozes
Ostras Enguia
Sardinha Camarão
Ovo Mexilhão
Pato Leite de Cabra
PORCO RIM
Fim
AURICULOTERAPIA
 PARTES ORELHA
 PONTOS PRINCIPAIS
 MANTER ENERGIA BP6-P9-R3-VC4 CONSIDERADOS PONTOS MAIS IMPORTANTES

 IMUNIDADE AURI -SHEN MEN
 MASSGEM IMINIDADE
RESTABELECER O QUI CORRETO

QUANDOAS PERNAS ENFRAQUECEM APESSOA ENVELHECE
1 FRICCIONAR A NUCA COM A MAO ESQUERDA
2 FRICCIONAR IG 20 SERVE PARA NARIZ ENTUPIDPO
3 FRICCIONAR R1
 SHEN MEN
 RIM
Pela Medicina Tradicional Chinesa, o Rim é um dos órgãos mais importantes, pois é onde se armazena
nossa Essência pré-celestial (Jing), que herdamos dos nossos pais no momento da concepção, e que é
responsável pelo nosso desenvolvimento, longevidade, reprodução e fertilidade.
O medo, o estresse, excesso de trabalho, excesso de atividade física, excesso de atividade sexual e má
alimentação desgastam nosso Jing, afetando a energia do Rim, levando-o ao desequilíbrio.
Utilizando o ponto Rim promovemos um reequilíbrio na energia deste órgão, amenizando os sintomas
relacionados ao seu desequilíbrio. Além do tratamento com a Auriculoterapia, é importante a mudança de
hábitos para evitar mais desgaste do Jing
 SIMPATICO
 ANSIEDADE
 CIRCULACAO
 BRUXISMO
 CONSTIPAÇAO INTESTINAL

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ESTUDO MTC

 O Básico dos 5 Elementos na Medicina Tradicional Chinesa

Um aulão de 40 minutos que você pode ver agora aqui embaixo 😉

3- Meridiano do Estômago, tem 45 pontos: Começa na Cabeça e termina no Pé.

5- Meridiano do Coração, tem 9 pontos: Começa no Tórax e termina na Mão.

6- Meridiano do Intestino Delgado, tem 19 pontos: Começa na Mão e termina na Cabeça

7- Meridiano da Bexiga, tem 67 pontos: Começa na Cabeça e termina no Pé.

8- Meridiano do Rim, tem 27 pontos: Começa no Pé e termina no Tórax.

9- Meridiano do Pericárdio, tem 9 pontos. Começa no Tórax e termina na Mão

10- Meridiano do Triplo Aquecedor, tem 23 pontos.Começa na Mão e termina na Cabeça

12- Meridiano do Fígado, tem 14 pontos. Começa no Pé e termina no Tórax.

Para fixar bem na memória, fiz um vídeo explicativo:

Espero que tenham gostado!

Um grande abraço e até a próxima.

a) Todo meridiano que começa no Tórax termina na Mão.

b) Todo meridiano que começa na Mão termina na Cabeça.

c) Todo meridiano que começa na Cabeça termina no Pé.

d) Todo meridiano que começa no Pé termina no Tórax.

 OS ZANG FU – BAÇO PÂNCREAS – FISIOLOGIA E PATOLOGIA

Boa Noite Leitores!

PULMAO 11 pontos Começa no Tórax e termina na Mão

 OS ZANG FU – PULMÃO – FISIOLOGIA e PATOLOGIA

 INTESTINO GROSSO ( IG ) 20 pontos Começa na Mão e termina na Cabeça

(LI ) INGLES Large Intestine Meridian (LI).

– Alimentos frios e crus: geram Frio no IG.

– Alimentos gordurosos: geram Umidade

– Alimentos fritos: podem gerar Calor e Umidade.

ST- Stomach – ESTOMAGO

 OS ZANG FU – ESTÔMAGO – FISIOLOGIA E PATOLOGIA

– O paciente que chega ao consultório queixando-se de dores epigástrica e de episódios frequentes de

 CORAÇAO 9 pontos 9 PONTOS Começa no Tórax e termina na Mão.

 OS ZANG-FU – CORAÇÃO – FISIOLOGIA E PATOLOGIA

 INTESTINO DELGADO 19 PONTOS

SmI -, small intestine - INTESTINO DELGADO

KID- INGLES KIDNEY

1) Fraqueza Hereditária O Qi pré-Celestial de cada pessoa é formado na

 OS ZANG-FU – VESÍCULA BILIAR – FISIOLOGIA E PATOLOGIA

1) Umidade Calor na Vesícula Biliar e no Fígado: sintomas de plenitude no hipocôndrio, gosto

Liver (LV or Li).

 OS ZANG-FU – FÍGADO – FISIOLOGIA E PATOLOGIA (PARTE 1)

2) Qi do Fígado Estagnado Transformando-se em Calor: sintomas de distensão em tórax e abdome,

5) Agitação do Fogo do Fígado: sintomas de dor de cabeça, irritabilidade, rubor facial,

1. Funções do Gan segundo a MTC

3. Ditados da MTC: Fígado

11. E quem pode me ajudar?

busca da saúde e do envelhecimento com qualidade de vida e bem-estar. 😉💖

 TRIPLO AQUECEDOR 23 PONTOS

TRW – TRIPLE WARM MERIDIAN –

 OS ZANG FU – TRIPLO AQUECEDOR – FISIOLOGIA E PATOLOGIA

Olá Pessoal! Boa Noite!

 CIRCULAÇAO E SEXO - PERICARDIO ( PC )OU MESTRE DO CORAÇAO ( MC )

 OS ZANG FU – PERICÁRDIO – FISIOLOGIA E PATOLOGIA

➣ Dan Tian, chamado de Campo de Elixir

Os Quatro Mares que influenciam o organismo:

 Vaso Diretor (Ren Mai)

➣ Abertura no ponto P7 (Lieque)

 Vaso Governador (Du Mai)

➣ Abertura no ponto ID3 (Houxi)

➣ Abertura no ponto BP4 (Gongsun)

➣ Abertura no ponto VB41 (Zulinqi)

➣ Abertura no ponto PC6 (Neiguan)

➣ Abertura no ponto TA5 (Waiguan)

➣ Abertura no ponto R6 (Zhaohai)