Discurso Correcto

"Consciente do sofrimento causado pela fala descuidada e pela incapacidade de ouvir os

outros, estou empenhado em cultivar a fala amorosa e a escuta profunda para trazer alegria
e felicidade aos outros e aliviar os outros do seu sofrimento. Sabendo que as palavras
podem criar felicidade ou sofrimento, estou determinado a falar com verdade, com palavras
que inspirem auto-confiança, alegria e esperança. Não espalharei notícias que não sei ao
certo e não criticarei ou condenarei coisas das quais não tenho a certeza. Abster-me-ei de
proferir palavras que possam causar divisão ou discórdia, ou que possam fazer com que a
família ou a comunidade se quebre. Estou determinado a fazer todos os esforços para
reconciliar e resolver todos os conflitos, por mais pequenos que sejam" Esta é a Quarta
Formação de Consciência, e oferece uma descrição muito boa do Discurso Correcto (samyag
vac).
No nosso tempo, as técnicas de comunicação tornaram-se muito sofisticadas. Não leva
tempo nenhum a enviar notícias para o outro lado do planeta. Mas, ao mesmo tempo, a
comunicação entre indivíduos tornou-se muito difícil. Os pais não podem falar com filhos e
filhas. Os maridos não podem falar com as esposas, nem os parceiros com os parceiros. A
comunicação está bloqueada. Estamos numa situação muito difícil, não só entre países, mas
também de pessoa para pessoa. Praticar a Quarta Formação de Consciência é muito
importante.

A explicação clássica do Discurso Correcto é:

(1) Falar com sinceridade. Quando algo é verde, dizemos que é verde, e não violeta.
(2) Não falar com uma língua de desonestidade. Não dizemos uma coisa a uma pessoa e
outra coisa a outra. Claro, podemos descrever a verdade de diferentes maneiras para ajudar
diferentes ouvintes a compreender o nosso significado, mas devemos ser sempre leais à
verdade.
(3) Não falar cruelmente. Não gritamos, difamamos, amaldiçoamos, encorajamos o
sofrimento, nem criamos ódio. Mesmo aqueles que têm um bom coração e não querem
ferir os outros, por vezes permitem que palavras tóxicas escapem dos seus lábios. Na nossa
mente estão sementes de Buda e também muitas correntes ou formações internas
(samyojana). Quando dizemos algo venenoso, é geralmente devido às nossas energias
habituais. As nossas palavras são muito poderosas. Podem dar a alguém alguma
complexidade, retirar o seu propósito de vida, ou mesmo levá-lo ao suicídio. Não devemos
esquecer isto.
(4) Não exagerar ou embelezar. Não dramatizamos desnecessariamente, fazendo as coisas
soar melhor, pior, ou mais extremas do que realmente são. Se alguém está um pouco
irritado, não dizemos que está furioso. A prática da fala correcta é tentar mudar os nossos
hábitos para que a nossa fala venha da semente de Buda que está em nós, e não das nossas
sementes não resolvidas e não saudáveis.
O Discurso Correcto baseia-se no Pensamento Correcto. O Discurso é a forma de o nosso
pensamento se expressar em voz alta. Os nossos pensamentos já não são os nossos bens
privados. Damos auriculares aos outros e permitimos-lhes ouvir a fita áudio que está a tocar
na nossa mente. Claro, há coisas que pensamos mas não queremos dizer, e uma parte da
nossa consciência tem de desempenhar o papel de editor. Se há alguma coisa que
pensamos que vamos ser criticados por dizermos, o editor vai censurá-la. Por vezes, quando
um amigo ou um terapeuta nos faz uma pergunta inesperada, somos provocados a dizer a
verdade que queríamos esconder.
Por vezes, quando há blocos de sofrimento em nós, eles podem manifestar-se como
discurso (orações) sem passar pelo meio do pensamento. O nosso sofrimento acumulou-se
e já não pode ser reprimido, especialmente quando não temos praticado a Consciência
Correcta. Expressar o nosso sofrimento pode prejudicar-nos a nós e a outras pessoas
também, mas quando não praticamos a Consciência Correcta, podemos não saber o que se
está a acumular dentro de nós. Então dizemos ou escrevemos coisas que não queríamos
dizer, e não sabemos de onde vieram as nossas palavras. Não tínhamos qualquer intenção
de dizer algo que pudesse prejudicar os outros, no entanto, dizemos tais palavras. Temos
toda a intenção de dizer apenas palavras que tragam reconciliação e perdão, mas depois
dizemos algo muito indelicado. Para regar as sementes da paz em nós próprios, temos de
praticar a Consciência Correcta enquanto caminhamos, sentamos, estamos de pé, e assim
por diante. Com a Consciência Correcta, vemos claramente todos os nossos pensamentos e
sentimentos e sabemos se este ou aquele pensamento nos está a prejudicar ou a ajudar.
Quando os nossos pensamentos deixam a nossa mente sob a forma de discurso, se a
Consciência Correcta continua a acompanhá-los, sabemos que o que estamos a dizer se é
útil ou está a criar problemas.

Ouvir profundamente está na base do Discurso Correcto. Se não conseguirmos ouvir

conscientemente, não poderemos praticar o Discurso Correcto. Diga o que dissermos, não
será consciente, porque falaremos apenas as nossas próprias ideias e não em resposta à
outra pessoa. No Lotus Sutra, somos aconselhados a olhar e ouvir com os olhos da
compaixão. A escuta compassiva traz a cura. Quando alguém nos ouve desta forma,
sentimos de imediato algum alívio. Um bom terapeuta pratica sempre uma escuta profunda
e compassiva. Temos de aprender a fazer o mesmo a fim de curar as pessoas que amamos e
restaurar a comunicação com elas.
Quando a comunicação é cortada, todos nós sofremos. Quando ninguém nos ouve ou nos
compreende, tornamo-nos como uma bomba pronta a explodir. Restaurar a comunicação é
uma tarefa urgente. Por vezes, apenas dez minutos de ouvir profundamente pode
transformar-nos e trazer um sorriso de volta aos nossos lábios. O Bodhisattva Kwan Yin é
aquele que ouve os gritos do mundo. Ela tem a qualidade de ouvir profundamente, sem
julgar ou reagir. Quando ouvimos com todo o nosso ser, podemos desactivar muitas
bombas. Se a outra pessoa sentir que somos críticos do que diz, o seu sofrimento não será
aliviado. Quando os psicoterapeutas praticam a escuta correcta, os seus pacientes têm a
coragem de dizer coisas que nunca foram capazes de dizer a ninguém antes. A escuta
profunda alimenta tanto o orador como o ouvinte.
Muitos de nós perdemos a nossa capacidade de ouvir e de usar o discurso amoroso nas
nossas famílias. Pode ser que ninguém seja capaz de ouvir mais ninguém. Por isso, sentimo-
nos muito sozinhos, mesmo no meio das nossas próprias famílias. É por isso que temos de ir
a uma terapeuta, na esperança de que ela seja capaz de nos ouvir. Mas muitos terapeutas
também têm um sofrimento profundo dentro de si. Por vezes, não conseguem ouvir tão
profundamente como gostariam. Por isso, se realmente amamos alguém, treinamo-nos para
sermos ouvintes. Seja um terapeuta. Pode ser o melhor terapeuta para a pessoa que ama,
se souber como se treinar na arte da escuta profunda e compassiva. Deve também usar o
discurso amoroso. Perdemos a nossa capacidade de dizer as coisas com calma. Ficamos
irritados com demasiada facilidade. Cada vez que abrimos a boca, o nosso discurso torna-se
azedo ou amargo. Sabemos que é verdade. Perdemos a nossa capacidade de falar com
gentileza. Este é o Quarto Treino de Consciência. Isto é tão crucial para o restabelecimento
de relações pacíficas e amorosas. Se falharmos neste treino, não conseguiremos restaurar a
harmonia, o amor e a felicidade. É por isso que a prática do Quarto Treino de Consciência é
um grande dom.
Tantas famílias, casais e relacionamentos foram quebrados porque perdemos a capacidade
de nos ouvirmos uns aos outros com calma e compaixão. Perdemos a capacidade de usar a
calma e a fala amorosa. O Quarto Treino de Consciência é muito importante para restaurar
a comunicação entre nós. A prática do Quarto Treino sobre a arte de ouvir e a arte de falar
amorosamente é um grande dom. Por exemplo, um membro da família pode sofrer muito.
Ninguém na família tem conseguido sentar-se em silêncio e ouvi-lo. Se houver alguém capaz
de se sentar calmamente e ouvir com o coração durante uma hora, a outra pessoa sentirá
um grande alívio do seu sofrimento. Se sofrer tanto e ninguém tiver sido capaz de ouvir o
seu sofrimento, o seu sofrimento permanecerá ali. Mas se alguém for capaz de o ouvir e de
o compreender, sentirá alívio após uma hora de estarem juntos.
No budismo, falamos do Bodhisattva Avalokiteshvara, Kwan Yin, uma pessoa que tem uma
grande capacidade de ouvir com compaixão e verdadeira presença. "KwanYin" significa
aquele que pode ouvir e compreender o som do mundo, os gritos de sofrimento. Os
psicoterapeutas tentam praticar o mesmo. Eles sentam-se muito silenciosamente com
muita compaixão e escutam-no. Ouvir assim não é julgar, criticar, condenar, ou avaliar, mas
ouvir com o único propósito de ajudar a outra pessoa a sofrer menos. Se eles forem capazes
de vos ouvir assim durante uma hora, vocês sentem-se muito melhor. Mas os
psicoterapeutas têm de praticar para que possam sempre manter a compaixão, a
concentração e a escuta profunda. Caso contrário, a sua qualidade de escuta será muito
fraca, e não se sentirá melhor após uma hora de escuta.
Tem de praticar a respiração consciente para que a compaixão permaneça sempre consigo:
"Estou a ouvi-lo não só porque quero saber o que está dentro dele ou para lhe dar
conselhos. Estou a escutá-lo apenas porque quero aliviar o seu sofrimento". A isto chama-se
ouvir com compaixão. Tem de ouvir de tal forma que a compaixão permaneça consigo
durante todo o tempo que estiver a ouvir. Essa é a arte. Se a meio do processo de escuta
surgir irritação ou raiva, então não pode continuar a escutar. Tem de praticar de tal forma
que cada vez que a energia da irritação e da raiva surge, pode inspirar e expirar com
atenção e continuar a ter compaixão dentro de si. É com compaixão que se pode ouvir o
outro. Não importa o que ele diga, mesmo que haja muita informação errada e injustiça na
sua maneira de ver as coisas, mesmo que ele o condene ou culpe, continue a sentar-se
muito calmamente a inspirar e a expirar. Mantenha a sua compaixão dentro de si durante
uma hora. A isto chama-se ouvir com compaixão. Se conseguir ouvir assim durante uma
hora, a outra pessoa sentir-se-á muito melhor.
Se não sente que pode continuar a ouvir desta forma, pergunte ao seu amigo: "Caro amigo,
podemos continuar dentro de alguns dias? Preciso de me renovar. Preciso de praticar para
poder ouvi-lo da melhor maneira possível". Se não estiveres em boa forma, não vais ouvir
da melhor maneira que puderes. Precisa de praticar mais meditação de caminhar, mais
respiração atenta, mais meditação sentada, a fim de restaurar a sua capacidade de ouvir
com compaixão. Esta é a prática do Quarto Treino de Consciência - treinar-se a si próprio
para ouvir com compaixão. Isso é muito importante, um grande dom.
Por vezes falamos desajeitadamente e criamos nós internos nos outros. Depois dizemos: "Eu
estava apenas a dizer a verdade". Pode ser a verdade, mas se a nossa maneira de falar causa
sofrimento desnecessário, não é o Discurso Correcto. A verdade deve ser apresentada de
formas que os outros possam aceitar. Palavras que danificam ou destroem não são o
Discurso Correcto. Antes de falar, compreenda a pessoa com quem está a falar. Considere
cuidadosamente cada palavra antes de dizer qualquer coisa, de modo a que a sua fala seja
"correcta" tanto na forma como no conteúdo. O Quarto Treino de Consciência também tem
a ver com a fala amorosa. Tem o direito de dizer a outro tudo o que vai no seu coração com
a condição de que usa apenas a fala amorosa. Se não for capaz de falar calmamente, então
não fale nesse dia. "Desculpe, minha querida, permita-me que lhe diga amanhã ou no dia
seguinte. Hoje não estou no meu melhor. Tenho medo de dizer coisas que são indelicadas.
Permita-me que lhe fale sobre isto noutro dia". Abre a boca e fale apenas quando tiver a
certeza de poder usar um discurso calmo e amoroso. Tens de te treinar para o conseguires
fazer.
No Lotus Sutra, um bodhisattva chamado Wondrous Sound era capaz de falar com cada
pessoa na sua própria língua. Para alguém que precisava da língua da música, ele usava a
música. Para quem compreendia a linguagem das drogas, ele falava em termos de drogas.
Cada palavra que o Bodhisattva Wondrous Sound dizia abria a comunicação e ajudava os
outros a transformarem-se. Podemos fazer o mesmo, mas é preciso determinação e
habilidade.
Quando duas pessoas não se estão a entender, podemos ir a uma e falar de forma positiva
sobre a outra, e depois ir à outra e falar de forma construtiva sobre a primeira. Quando a
pessoa "A" sabe que a pessoa "B" está a sofrer, A tem muito mais hipóteses de
compreender e apreciar B. A arte da fala correcta precisa de uma visão correcta,
pensamento correcto, e também de uma prática correcta.
A escrita de cartas é uma forma de discurso. Uma carta pode por vezes ser mais segura do
que falar, porque há tempo para ler o que se escreveu antes de a enviar. Ao ler as suas
palavras, pode visualizar a outra pessoa que recebe a sua carta e decidir se o que escreveu é
hábil e apropriado. A sua carta tem de regar as sementes da transformação na outra pessoa
e agitar algo no seu coração para que se possa chamar Discurso Correcto. Se alguma frase
puder ser mal compreendida ou perturbada, reescreva-a. Uma vez enviada a sua carta, não
a poderá receber de volta. Por isso, leia-a cuidadosamente várias vezes antes de a enviar.
Tal carta irá beneficiar-vos a ambos.
É claro que já sofreu, mas a outra pessoa também já sofreu. É por isso que a escrita é uma
prática muito boa. A escrita é uma prática de olhar profundamente. Só se envia a carta
quando se tem a certeza de que se olhou profundamente. Já não precisa de culpar. Precisa
de mostrar que tem uma compreensão mais profunda. É verdade que a outra pessoa sofre,
e só isso vale a sua compaixão. Quando começar a compreender o sofrimento da outra
pessoa, a compaixão surgirá em si, e a linguagem que usa terá o poder de curar. A
compaixão é a única energia que nos pode ajudar a conectar-nos com outra pessoa. A
pessoa que não tem compaixão nela nunca poderá ser feliz. Quando praticar olhar para a
pessoa a quem vai escrever uma carta, se puder começar a ver o seu sofrimento, a
compaixão nascerá. No momento em que a compaixão nasce em si, já se sente melhor,
mesmo antes de terminar a carta. Depois de enviar a carta, sente-se ainda melhor, porque
sabe que a outra pessoa também se sentirá melhor depois de ler a sua carta. Todos
precisam de compreensão e aceitação. E agora tem compreensão a oferecer. Ao escrever
uma carta como esta, restabelece a comunicação.
Escrever um livro ou um artigo pode ser feito da mesma maneira. A escrita é uma prática
profunda. Mesmo antes de começarmos a escrever, durante o que quer que estejamos a
fazer - jardinagem ou varrer o chão - o nosso livro ou artigo está a ser escrito no fundo da
nossa consciência. Para escrever um livro, temos de escrever com toda a nossa vida, e não
apenas durante os momentos em que estamos sentados à nossa secretária. Quando
escrevemos um livro ou um artigo, sabemos que as nossas palavras irão afectar muitas
outras pessoas. Não temos o direito apenas de expressar o nosso próprio sofrimento, se isso
trouxer sofrimento aos outros. Muitos livros, poemas, e canções levam a nossa fé na vida.
Os jovens de hoje enroscam-se na cama com os seus telemóveis e ouvem música pouco
saudável, canções que regam sementes de grande tristeza e agitação neles. Quando
praticamos a Visão Correcta e o Pensamento Correcto, vamos colocar todas as nossas
cassetes e CDs que regam apenas sementes de angústia numa caixa e não as ouvimos mais.
Os cineastas, músicos e escritores precisam de praticar o Discurso Correcto para ajudar a
nossa sociedade a avançar novamente na direcção da paz, da alegria e da fé no futuro.

A meditação telefónica é outra prática que nos pode ajudar a cultivar o Discurso Correcto:
As palavras podem viajar milhares de quilómetros.
Que as minhas palavras criem compreensão e amor mútuos.
Que elas sejam tão belas como jóias,
tão encantadoras como as flores.

Talvez queira escrever este gatha num pedaço de papel e gravá-lo perto do seu telefone.
Depois, sempre que estiver prestes a fazer uma chamada telefónica, coloque a sua mão no
telefone e recite estas palavras. Este gatha expressa a determinação de praticar o Discurso
Correcto. Mesmo quando diz as palavras, a sua mente já se torna mais pacífica e a sua
percepção mais clara. A pessoa que está a chamar ouvirá a frescura da sua voz, e as suas
palavras irão trazer-lhe grande felicidade e não causar sofrimento.
À medida que a nossa prática meditativa se aprofunda, somos muito menos apanhados
pelas palavras. Capazes de praticar o silêncio, somos livres como um pássaro, em contacto
com a essência das coisas. O fundador de uma das escolas do Zen Budismo vietnamita
escreveu: "Não me perguntes mais nada. A minha essência é sem palavras". Para
praticarmos a atenção à fala, por vezes temos de praticar o silêncio. Depois podemos olhar
profundamente para ver quais são os nossos pontos de vista e quais os nós internos que dão
origem ao nosso pensamento. O silêncio é um tempo para olhar profundamente. Há alturas
em que o silêncio é verdade, e isso chama-se "silêncio estrondoso". Confúcio disse: "Os céus
não dizem nada". Isso também significa, os céus dizem-nos tanto, mas nós não sabemos
como escutá-los. Se ouvirmos do silêncio da nossa mente, o canto de cada ave e cada
assobio dos pinheiros ao vento falar-nos-á. No Sukhavati Sutra, diz-se que cada vez que o
vento sopra através das árvores preciosas, é produzido um milagre. Se ouvirmos
atentamente esse som, ouviremos o Buda ensinar as Quatro Nobres Verdades e o Nobre
Caminho das Oito Vezes. A Consciência Correcta ajuda-nos a abrandar e a ouvir cada palavra
dos pássaros, das árvores, e a nossa própria mente e discurso. Quer digamos algo amável ou
respondamos demasiado apressadamente, ouvimos o que dizemos.
As palavras e os pensamentos podem matar. Não podemos apoiar actos de matar no nosso
pensamento ou no nosso discurso. Se tiver um trabalho em que dizer a verdade é
impossível, poderá ter de mudar de trabalho. Se tiver um emprego que lhe permita falar a
verdade, por favor esteja grato. Para praticar justiça social e não-exploração, temos de usar
o Discurso Correcto.