Cosmologia Yoruba

Olodumare

Deus Supremo
"Aquele que soprou o sopro da vida neles"

Eşu

Ajogun (Serem Malévolos) Serem Benevolentes

senhores da guerra contra humanos 400+1

200+1 Orişa (Divindades)

os mais conhecidos são: Ajala - cria Ori,

Iku - morte Eşu/porteiro.

Arun - doença Ifa (Orunmila) - adivinhação

Ofo - perda Obaluaye

Egba - paralisia Obatala

Oran - grande problema Ogun

Epe - maldições Osun

Ewon - aprisionamento Sango

Eşe - todas as outras aflições Oya

Obaluaye

Yemoja

e assim por diante, 400+1 deles/as.

Egungun (Ancestrais)

Ori (Cabeça Interna, divindade pessoal)

Eniyan (seres humanos)

Natureza

Animais, Pássaros, Árvores, Rios,

Montanhas, Oceanos, e assim por diante.
 A cosmologia Yoruba é dividida em um lado direito (benevolente) e um lado esquerdo
(malevolente). O Deus Supremo, Olodumare, não é bom nem mau, nem masculino nem
feminino. É unidade. Seu contato com os humanos é através do Ori, Eguns e Orişa,
especialmente Eşu e Ifa. Os termos 200+1 e 400+1 não significam 201 e 401, mas denotam
infinito (há sempre mais um). Eşu se comunica com todos. Ele conversa com humanos, o Deus
Supremo, as Orisas, os Egunguns e os Ajoguns. Eşu é frequentemente associado ao mal ou a
Satanás por cristãos e muitos na diáspora. No entanto, os Yoruba não pensam em atribuir uma
causa separada ao mal, pois percebem que o mal é uma imperfeição, não uma entidade, a
ausência do bem ou do ser. O mal não requer uma causa. O pensamento Yoruba não tem
espaço para um "mal encarnado" ou diabo que faça apenas o mal. Não há oposição estrutural
entre o bem e o mal.

As Aje (Eniyan), também chamadas de lyami ou Eleye, lidam com humanos e espíritos
em ambos os lados da divisão (Abimbola).

Para o humano, o mais importante são nosso Ori (consciência, alma), nossos Eguns
(ancestrais) e nossos "companheiros celestiais" (Egbe). Os Yoruba acreditam que nossa alma
existe aqui em nossos corpos, mas também no orun. Todas as nossas bênçãos vêm de nossa
alma no orun (Iponri). Nenhuma divindade pode nos ajudar sem o consentimento do nosso
Ori. Portanto, Ori é o mais importante, mais do que Orisa. Nossos ancestrais nos protegem,
orientam-nos e nutrem-nos. Ninguém se preocupa mais com você do que sua própria mãe,
assim os ancestrais são muito importantes, mais do que Orisa. Nossos Egbe também são muito
próximos de nós e envolvidos em nossas vidas. Os Orishas, então, ocupam o quarto lugar em
importância em nossas vidas.

A ontologia (ideia de ser) dos Yoruba é encapsulada no conceito de Ori, associado de

várias maneiras com a cabeça física (o crânio), Orisa pessoal, consciência, destino, alma
humana e anjo guardião ancestral. Pode ser considerado como a teoria Yoruba da consciência
ou como a teoria Yoruba do destino, ou ambas. Em minha concepção, nosso Ori é nossa alma,
que contém a consciência (conhecimento, sabedoria, pensamento e emoção), bem como
nosso destino predeterminado e é nossa conexão com a fonte, assim como todas as coisas que
contêm consciência. Ori é o princípio mais fundamental para se obter insights a fim de
entender Ifa. A palavra Ori é frequentemente traduzida para a frase "receber a si mesmo", já
que a composição da palavra "O" significa ele ou ela, e "ri" denota receber. Também pode
significar "cabeça" ou "cume". Sem Ori, não há nada, pois Ori é a consciência individual. Dentro
do mistério do Ori está outro mistério, "Ori Inu", nosso eu interior; a centelha divina (alma).
Um terceiro componente do "complexo Ori" é o "Iponri", nosso eu superior. É nossa imagem
no espelho que reside em Orun, o Reino Invisível dos Imortais. Para começar a entender o
complexo Ori, devemos voltar ao início, ao mito de criação Yoruba.

Há variações no mito, e na minha opinião, realmente existem duas narrativas

separadas. Uma é cosmogênica e a outra é política. As duas se entrelaçaram na versão mais
popular abaixo.
 Mitologia Yoruba da Criação

Orisanla (Obatala) era a arquidivindade escolhida por Olodumare para criar uma terra
firme a partir do abismo primordial que constituía a terra e para povoar a terra com seres
humanos. Olodumare (O Criador) chamou Obatala (Chefe do Pano Branco - significando o
tecido da criação) para Ikole Orun (o Reino dos Ancestrais) no dia em que queria criar terra
seca sobre as águas de Ikole Aye (reino visível). Obatala ajoelhou-se diante de Olodumare e
disse que não conhecia o awo (mistério) de criar terra em Ikole Aye. Olodumare disse a
Obatala que daria a ele o ase (poder) para fazer terra em Ikole Aye (Terra). Ele desceu do Orun
para Aiye (o reino visível) em uma corrente, carregando uma concha de caracol cheia de terra,
caroços de palmeira e uma galinha de cinco dedos. Ele deveria esvaziar o conteúdo da concha
de caracol na água depois de colocar alguns pedaços de ferro nela e depois colocar a galinha
na terra para espalhá-la sobre a água primordial fazendo o que as galinhas fazem, que é ciscar
no chão. De acordo com esta versão do mito, Obatala completou essa tarefa para a satisfação
de Olodumare. Ele foi então incumbido de fazer o corpo físico dos seres humanos, após o qual
Olodumare daria a eles o sopro de vida (emi). Ele também completou essa tarefa e é por isso
que tem o título de "Obarisa", o rei dos Orisas.

A outra variante do mito cosmogônico não credita Obatala com a conclusão da tarefa.
Embora admita que Obatala recebeu a tarefa, afirma que Obatala ficou bêbado com vinho de
palma antes mesmo de chegar à terra e adormeceu:

Ogun pegou todo o iworo (ouro) e forjou uma longa ewon (corrente), que ele lançou
em direção a Ikole Aye (terra). Obatala colocou seu ase (poder) em uma bolsa e começou a
descer pela ewon. Quando chegou ao último degrau, pôde ver que ainda estava a alguma
distância das águas primordiais.

Obatala retirou o igbin (caracol) da sua bolsa e espalhou sal sobre as águas primordiais.
Então, ele retirou a etu de cinco dedos (galinha d’Angola) e a deixou cair na terra. Assim que a
etu atingiu o solo, começou a ciscar o chão, espalhando sujeira pela superfície das águas
primordiais. Vendo que o solo tinha se tornado firme, Obatala retirou um ikin (noz de
palmeira) e a deixou cair na terra. O ikin brotou e tornou-se uma palmeira. Quando a palmeira
cresceu até sua altura máxima, alcançou o último elo da wen won (corrente de ouro). Obatala
conseguiu passar da ewon para a palmeira. Depois de descer da árvore, Obatala começou a
moldar os humanos com a argila da terra. Enquanto trabalhava, ficou cansado e decidiu que
precisava descansar. Pegando o fruto da palmeira, fez vinho de palma e bebeu até estar
pronto para voltar ao trabalho. Os humanos que ele moldou enquanto estava bêbado não se
pareciam com os outros, mas Obatala não percebeu e continuou bebendo até adormecer.
Enquanto Obatala dormia, Olodumare deu a tarefa de terminar a Criação a Oduduwa (às vezes
dito ser irmão de Obatala). Olodumare esperou Obatala acordar de seu sono bêbado e disse a
ele que era tabu para Obatala provar vinho de palma novamente. Quando Obatala viu o que
aconteceu com os humanos que ele havia criado enquanto estava bêbado, concordou em
proteger todas as crianças para as gerações futuras. Dizem que Orunmila havia avisado
Obatala para não sujar suas roupas, mas elas ficaram sujas durante sua embriaguez. Foi
Obatala quem disse que nunca mais deixaria seu Pano Branco se sujar. Até hoje, aqueles que
adoram Obatala dizem: "Obatala o su n'na ala, Obatala o ji n'nu ala, Obatala o tinu ala dide, Iba
Obatala", que significa "O Chefe do Pano Branco dorme de branco, o Chefe do Pano Branco
desperta de branco, o Chefe do Pano Branco levanta de branco, louvor ao Chefe do Pano
Branco".

Na interpretação acima, Oduduwa é o fundador do povo Yoruba, nada mais, nada

menos. No entanto, na primeira interpretação, não há Oduduwa. Se olharmos para o Odu,
encontraremos menção a uma Oduduwa feminina. Se analisarmos o nome Oduduwa, é óbvio
que temos a palavra "Odu", que significa útero e sempre é usada para expressar o mistério do
princípio feminino. Então temos "dude", que significa preto ou escuro, e "iwa", que significa
caráter. Portanto, o que obtemos é "caráter do mistério do útero escuro". O útero escuro
sendo a fonte do princípio feminino, algo como "manifestação do princípio escuro". Parece
então que essa entidade feminina em algum momento foi transformada no progenitor
masculino dos Yoruba. Isso poderia ter acontecido quando o sistema matrilinear foi alterado
para patrilinear? Seja qual for o caso, a criação da terra é uma referência simbólica à fundação
dos reinos Yoruba, e é por isso que Oduduwa é creditado com essa realização. Os
descendentes de Oduduwa eram dezesseis e se tornaram reis. Assim, Oduduwa foi o primeiro
rei da nação Yoruba e fundou Ile Ife, a antiga capital, criando uma sucessão de reis todos
relacionados a ele. Novamente, essa versão incorpora a história ao mito da criação. Estabelece
a natureza divina do fundador Oduduwa. Alguns dizem que antes do tempo de Oduduwa, a
história não envolvia Obatala ficando bêbado e Oduduwa terminando o trabalho. No entanto,
por mais interessante que seja esse debate, realmente não é importante para a discussão do
Ori.

O que é importante é o simbolismo. A corrente representa Ogun. Como Obatala pode

chegar à Terra? Ogun abre o caminho. Ogun impulsiona a criação a evoluir, a avançar. Obatala
chega a Ile Ife e começa a cortar o caminho pela vegetação, mas não consegue fazer isso com
sua foice de prata - o metal é muito macio. Então Ogun assume com sua foice de ferro; a
galinha de cinco dedos representa Osun. Cinco é o número sagrado de Osun, a Deusa Yoruba
do amor, fertilidade e abundância. Nas fases iniciais da evolução, a diversidade é criada na
superfície da terra através da interação, combinação e recriação dos elementos básicos. Essa
diversidade é uma expressão da fertilidade e abundância manifestada através do poder de
Osun. As nozes de palmeira (ikin) representam Orunmila. Obatala pode criar a terra, mas
precisa de Osun para "fertilizá-la" e de Ogun para criar a civilização. No entanto, Ogun não
pode criar uma comunidade política. Para isso, precisamos de Orunmila, que traz os
fundamentos éticos para a harmonia. Esses Orisas, em combinação, representam unidade e
um equilíbrio de forças. Unidade e equilíbrio (em um cosmos de dualidades e diversidade)
tornam-se o paradigma central do pensamento metafísico Yoruba. Nas palavras de Awo
Fatunmbi:
"O mundo começa com um... aquele que é formado através do equilíbrio perfeito entre as
potências de expansão e contração, luz e escuridão, o equilíbrio entre as potências masculinas
e femininas... e aquele é um microcosmo de tudo que é..."

Além disso, as nozes de palmeira crescem na palmeira (a sagrada palmeira de Ifa) da

qual Obatala desce. Dentro da religião de Ifa, a palmeira é considerada a árvore sagrada da
vida. A maioria das religiões centradas na terra designa uma árvore específica para simbolizar a
transformação de todas as coisas à medida que progridem pelos ciclos de nascimento, vida,
morte e renascimento.

Obatala é o Espírito do Chefe do Pano Branco na tradição religiosa da África Ocidental

chamada "Ifa". A palavra Obatala é o nome dado para descrever uma complexa convergência
de Forças Espirituais que são elementos-chave no conceito de consciência do Ifa. Essas Forças
Espirituais que formam a base do papel de Obatala no Reino Espiritual relacionam-se com o
movimento entre dinâmicas e forma, conforme existe em todo o universo. De acordo com o
Ifa, dinâmicas e forma representam a polaridade entre as Forças de expansão e contração.
Juntas, essas Forças criam luz e escuridão, que por sua vez sustentam e definem tudo o que é.
O Ifa ensina que é a interação entre luz e escuridão que gera o universo físico, e é Obatala
quem traz essa interação para a existência.

O poder de Obatala é descrito pelo Ifa como uma das muitas Forças Espirituais na
Natureza chamadas "Orisha". A palavra Orisha significa "Cabeça Seleta". Em um contexto
cultural, Orisha é uma referência às várias Forças na Natureza que guiam a consciência. De
acordo com o Ifa, tudo na Natureza tem alguma forma de consciência chamada "Ori".
Acredita-se que o Ori de todos os animais, plantas e seres humanos seja guiado por uma Força
específica na Natureza (Orisha) que define a qualidade de uma forma específica de
consciência. Existem muitos Orisha, e cada Orisha tem seu próprio awo (mistério).

A função única de Obatala dentro do reino de Orisha Awo (Mistérios da Natureza) é

fornecer a centelha de luz que anima a consciência. Chamar um Orisha de "Chefe do Pano
Branco" é fazer uma referência simbólica a essa substância que torna a consciência possível. A
referência ao Pano Branco não é uma referência ao material usado para fazer o pano, é uma
referência ao tecido que une o universo. Os fios desse tecido são as camadas multi-níveis de
consciência que o Ifa ensina que existem em todas as coisas em todos os níveis do Ser. O Ifa
ensina que é a capacidade das Forças da Natureza se comunicarem entre si e a capacidade dos
humanos se comunicarem com as Forças na Natureza que dá ao mundo um senso de unidade
espiritual. É a compreensão dessa capacidade que dá substância ao conceito de bom caráter
do Ifa, e é Obatala quem nos guia para desenvolver essa compreensão.

O Ifa ensina que todas as Forças na Natureza surgem através da manifestação de

padrões de energia chamados Odu. O Ifa identificou e rotulado diferentes Odu, que podem ser
considerados como diferentes expressões de consciência. Mas porque a consciência em si é
gerada por Obatala, todo Odu contém um elemento do ase (poder) de Obatala.
 Em termos metafísicos, isso significa que toda a Criação está ligada a Obatala como a
Fonte do Ser. O Ifa ensina que todas as formas de consciência contêm uma centelha de ase
(poder espiritual) de Obatala, e é essa centelha que conecta tudo o que é ao seu Começo
compartilhado. A ciência ocidental ensina que toda a Criação evoluiu da luz produzida durante
a explosão primordial no início do tempo. O Ifa ensina que toda a Criação evoluiu do Pano
Branco da túnica de Obatala.

Lembre-se de que Orisa e outras entidades apresentadas nos mitos, itans (histórias) e
Odu Yoruba têm conotações filosóficas profundas que começam no nível do metafísico,
descendo para o estético e depois para significados epistemológicos e éticos, eventualmente
para efeitos sociais positivos ou negativos (é fácil se envolver nas personalidades em si).
Fenômenos metafísicos individuais se unem como uma unidade de substâncias em um
universo de existência relativística (Okunmakinde). Essa ideia é expressa na parte mais
envolvente da história: a Concha de Caracol cheia de pó de terra.

No Odu Okanran Ogunda, há outra versão do mito da criação que não é muito
conhecida. Nesta versão, é Orunmila quem carrega a concha de caracol cheia da substância
que cria a terra sobre as águas primordiais. A Concha de Caracol foi retirada do assento de
Olodumare e dada a Orunmila com a autoridade para criar a terra. No processo de criação,
Orunmila mergulhou as mãos na concha de caracol e retirou medidas de pó de terra (esse pó é
chamado Oro, matéria primordial, e a palavra [som] de Deus) com o qual a terra foi criada
sobre as águas primordiais.

Odu Osa Ogunda

Não havia seres vivos

Era o sacerdote na terra

Aquilo-que-foi-suspenso

Mas-não-descendeu

Era o sacerdote no céu

Tudo-era-apenas-espaço-vazio

Sem-substância

Era o sacerdote de Meio-Ar

Foi adivinhado para Aiye e Orun*

Quando ambos saíram

Sem habitantes

Nas duas conchas de caracol vazias,

Não havia nem pássaros nem espíritos

Vivendo nelas

Odumare então se criou

Sendo a Causa Primordial

O que é a razão de chamarmos Odumare

O único sábio em aiye

Ele é a única causa na criação,

O único sábio em Orun,

Quem criou os humanos.

Quando Ele não tinha companhia.

Ele aplicou sabedoria à situação

Para evitar qualquer desastre.

Você, sozinho,

O único em Orun

É o nome de Odumare

O único sábio,

Nós te agradecemos,

A única mente conhecedora,

Você criou o homem.

Ouvindo um lado da discussão,

Você julga, e todos estão satisfeitos.

Ase

Em outro verso de Osa Ogunda, diz, "Iri tu wili tu wili la fi da ile aye, la bu da ile," o que
significa, "Orvalhos caindo suavemente, caindo suavemente, foram usados para criar o mundo
da terra para que a bondade pudesse surgir imediatamente." As gotas de orvalho são
partículas de Oro - matéria primordial - contidas na concha de caracol (no mito da criação, o
oro é a terra que Obatala carregava quando desceu pela corrente). Uma vez vazia, a concha
permanece como a representação da base da causalidade de onde a matéria derivou. A
"bondade" refere-se aos seres humanos. Eniyan traduz como "os escolhidos". Isso sugere que
todos os humanos foram escolhidos por Olodumare para continuar trazendo bondade à terra.
O oro então derreteu e foi suspenso no ar (referido no verso de Odu acima como o "sacerdote
do meio-ar"). Oro então caiu;
Oro, a causa de grande preocupação para os sábios e experientes anciãos

Soa, "Ku" (fazendo o coração perder uma batida)

"Ke" (como um objeto pesado atingindo o chão)

"Gi" (fazendo o último som antes do silêncio)

e "La", com um som alto de rachadura é transformado em um novo estado chamado "Ela".

Orunmila pode ser considerado a representação antropomórfica de Ela: a sabedoria

(ogbon), o conhecimento (imo) e a compreensão (oye) de Olodumare; as partículas ou
elementos mais poderosos na poeira da terra ou nas fezes. A conexão de Orunmila com Ori é
fundamental para o complexo de Ori. Ele é "Eleri Ipin", a divindade do destino. Ele estava
presente no momento da criação e, portanto, conhece o destino de cada Ori. Ele age como o
mediador entre uma pessoa e seu Ori por meio de sua capacidade de falar as palavras de Ifá
conforme se relacionam com o Ori individual e seu destino. Ifá é o Oráculo. Ela é aquela
energia invisível que se move entre o oráculo e Orunmila, e entre Ori e Olodumare - o cordão
umbilical. Ela é Oro depois de atingir o abismo primordial. Isso significa que a substância da
criação, quando passa de Orun para o reino visível, sofre uma mudança; ela se torna "física" ou
"manifestada". Oro, como matéria primordial, tem uma tendência inata para se comunicar:

O oro que cai dos anciãos é estupendo

Foi adivinhado para oro-oro-oro

Que não tinha ninguém para se comunicar e começou a gemer

HOORO, HOO-RO! (Ogbon, Imo, Oye, desçam!)

Olodumare fez HOO

(Ozion, Imo, Oye)

HOO

desceu para se tornar Hoo-m

Ela tornou o Oro digestível e útil para as necessidades humanas

Ela é a manifestação do impulso primal para se comunicar. É o elo entre o humano e

Deus; humano e humano; e humano e o universo. Essa concepção extensionista, prevalente
em todas as religiões, é Oro, que manifestado é Ela. Sua manifestação individual é Ori. O
Caracol pode ser visto como o princípio do extensionismo natural que forma uma base para o
que pode ser visto e o que não pode; o Ori físico (seu crânio) e o Ori-inu (consciência, alma).
Há uma frase em Yoruba, Ori-Ooro, que significa "cabeça ao amanhecer", sendo o amanhecer
obviamente o início. Assim, Ori é Oro, e Oro é Ori:

Ori é o criador de todas as coisas

Ori é aquele que faz tudo acontecer, antes da vida acontecer

Ele é o Orisa que pode mudar os humanos

Ninguém pode mudar o Orisa

Ori, o Orisa que muda a vida do homem com inhame assado (abundância)

Aye, não mude meu destino

Ori, não deixe as pessoas me desrespeitarem

Ori, não deixe que eu seja desrespeitado por ninguém

Meu Ori, não aceite o mal

Esta concepção extensionista (de Deus para o humano), de que nosso Ori é composto
por uma porção de Oro (cada Ori recebe uma porção com sua própria combinação especial de
elementos contidos na poeira oro - do casco de caracol, assim a individualidade de cada Ori), é
ainda mais elucidada nos ditados "Ori lo da ni, enikan o d'Ori o" (É a Cabeça que nos criou;
ninguém criou a Cabeça), e "Ori eni, 'Eleda eni" (a cabeça de alguém é o Criador), e também no
seguinte oriki:

Ori lo da mi

Eniyan ko o

Olorun ni

Ori lo da mi

Ori é meu Criador

Não é o homem

É Olorun

Ori é meu Criador

Olodumare fez Hoo, que é composto por três dos elementos mais poderosos contidos
na "pó de terra" espalhada do casco de caracol - Ogbon (sabedoria), Imo (conhecimento) e Oye
(compreensão). "Ro" significa descer, como no canto "Ela ro, Ela ro, Ela ro." Diz-se que
Olodumare criou Ogbon, Imo e Oye como uma força intermediária para criar mais seres. IT
tentou encontrar um lugar para eles viverem, mas eles voltaram para IT, zumbindo, e
Olodumare os engoliu. Eles zumbiram dentro de IT por milênios, então IT teve que se livrar
deles. Olodumare ordenou que eles "ro" descessem, dizendo "hoo-ro." Oro, a matéria sólida,
derreteu e foi suspensa no ar como geléia. Oro então caiu e "la" rachou em um novo estado
chamado E-la, ou Ela. Ela (o Espírito da Pureza) funciona no complexo de adivinhação Ifa como
a incorporação de Ogbon, Imo e Oye. Ela é a fonte autorizada reconhecida da comunicação e
explicação da natureza de Olodumare e de toda a criação de IT (Abiodun).

Quem foi o primeiro a falar?

Ela foi a primeira a falar.

Quem foi o primeiro a se comunicar?

Ela foi a primeira a se comunicar.

Quem é esse Ela?

Foi o Hoo que desceu

Que chamamos de Ela.

No Odu Ogunda Ogbe, encontramos mais referências ao caracol e Oro:

Ele fez adivinhação para o Caracol em Orun

Aba sbe kere mu legun, Odifa fun ibikunle to ma nu kan kunle ara le

A árvore-do-guarda-chuva-é-pequena-quando-jovem-mas-um-pouco-depois-vai-se-
tornar-mais-alta-do-que-o-telhado-da-casa. Esse foi o nome do Awo que fez adivinhação para
Ibikunle, quando ela estava sozinha indo povoar sua casa (Ibikunle é o nome de louvor do
Caracol e significa aquele que produziu filhos suficientes para encher sua casa). Ela foi
aconselhada a fazer ebo com galinha, rato e peixe. Ela fez o ebo e começou a produzir filhos
para encher sua casa.

Ele mais tarde adivinhou para seu amigo Oro

Okon kpoki, Erigidí kpií, adita fun Oro nijo ti Oro wo orun kenge kenge.

Um-som-agudo e um-som-alto são os nomes dos Awos que fizeram adivinhação para Oro
quando ele estava tão doente que achava que ia morrer (observe que o caracol é referido
como ela e oro como ele), quando olhava melancolicamente para Orun do seu lugar
pendurado no ar. Ele foi aconselhado a fazer ebo com eko, akara, rato, peixe e uma galinha.
Depois de preparar o ebo, os sacerdotes Ifa disseram a ele para carregá-lo na cabeça (ori) até o
santuário de Esu. Ele foi informado ainda que, ao chegar ao santuário, deveria entrar de costas
e inclinar a cabeça para trás de tal maneira que o ebo cairia no santuário (reconhecendo Esu
como aquele espaço liminar entre orun e aiye, escuro e claro). Assim que permitiu que o
sacrifício caísse no santuário de Esu, enquanto ainda voltava para Esu, uma voz o instruiu a
esticar as mãos e os pés (mãos e pés trabalhando em uníssono; alinhamento com o destino)
para a frente. Primeiro, ele esticou seus membros esquerdos e em seguida seus membros
direitos (com a ajuda de Esu, ele faz a transição do plano invisível para o plano visível.
Membros esquerdos na escuridão, membros direitos na luz). No momento em que fez isso, a
doença (ibi) que havia afligido seu corpo a ponto de incapacitação desapareceu de repente. Do
santuário, ele começou a dançar e cantar em direção a casa em louvor ao Awo. O Awo elogiou
Ifa, e Ifa elogiou Olodumare. Quando começou a cantar, Esu colocou uma música em sua boca:

ljo logo ji jo, erigidi kpii, erigidi.

ljo logo ji jo, erigidi kpi-kpi-kpi, erigidi.

Ele estava cantando em louvor a Orunmila e seus dois substitutos pela cura miraculosa que
acabara de experimentar.

No verso acima sobre o Caracol, vemos que o Caracol também é conhecido como
Ibikunle, "aquele que produziu filhos suficientes para encher sua casa". Este é um nome de
louvor. Refere-se ao papel do Caracol na criação de tudo no universo, neste ase a terra,
incluindo os humanos. No verso seguinte ao sobre o caracol, sobre Oro, encontramos nos
nomes dos Awo, referência aos sons de Oro caindo e se transformando em Ela.

Ela fala através de Owe (provérbios, Odu, oriki, cantos, ofo ase, etc.) e Aroko
(mensagens simbólicas codificadas - tambores, esculturas, dança, canção, poesia, etc.). Owe é
o cavalo de Oro; se Oro se perde, Owe é empregado para encontrá-lo. É o Espírito de Ela que
dá a um awo o ase para invocar Odu e todos os Espíritos que se manifestam através da
escritura oral de Ifa. O profeta histórico Orunmila foi uma encarnação do Espírito de Ela e a
aliança de Ori com Ela é conhecida como "voltando ao tempo em que Orunmila andava na
terra". Essa aliança ocorre como resultado da atenção consistente à disciplina Ifa de cantar
oriki (Fatunmbi). Oro como a palavra de Deus, ou em termos científicos, o big bang. Owe é
como nós, como humanos, imitamos essa "palavra".

Cronograma da consultoria:

19/12 a 24/12

Elaboração do cardápio
Fichas técnicas

Lista de Insumos

Planilha de Mark up

Cadastro Fornecedores

25/12 a 31/12

Medidas da cozinha e equipamentos

Layout 3d da cozinha

Adequação e reforma da cozinha

Aquisição de equipamentos

Aquisição de utensílios

Aquisição das louças

Limpeza e montagem da cozinha

01/01 a 07/01

Seleção colaboradores

Compras insumos

Laboratório das receitas

Produtos estufa

Definição dos pratos

Precificação

Treinamento equipe

08/01 a 19/01

Acompanhamento equipe

Ajustes no cardápio

19/12 – 1 PARCELA R$ 1360,00 – 1000,00 = 360,00

26/12 – 2 PARCELA R$ 1360,00

02/12 – 3 PARCELA R$ 1360,00

09/12 – 4 PARCELA R$ 1360,00

19/12 – 5 PARCELA R$ 1360,00