FERNANDO PESSOA E

A FILOSOFIA HERMÉTICA
o conhecimento do pensamento fllosóflco-hermético de Femando Pes-
soa é de uma fundamental Importância para a leitura e compreensão da
sua obra, tanto poética como ensaistica. Nesta edição foram reunidos,
pela poetisa e investigadora Yvette Centeno, alguns fragmentos do espó-
lio ainda inédito. É o caso dos textos extraidos de O Caminho da Ser-
pente, do Ensaio da IniciaçSo, de A Ordem do Subsolo e A Ordem do Átrio.
A presente edição reproduz também, em fac-slml/e, os papéis em que
Femando Pessoa dactilografou estes textos, bem como manuscritos, es-
tudos e ainda alguns daqueles simbolos alquimicos, maçónicos e caba-
listicos, que, no dizer de Yvette Centeno, teceram o destino deste poeta
e pensador, ele próprio simbolo do Homem Modemo, do Homem Futuro,
ou de algum sonhado Quinto Império ...

TEMAS E
DOCUMENTOS
 Y. K. CENTENO

FERNANDO PESSOA,
E A FILOSOFIA HERMETICA
FRAGMENTOS DO ESPóLIO

© Copyright by Y. K. Centeno e Editorial Presença, Lisboa, 1985

Reservados todos os direitos
para a língua portuguesa à
EDITORIAL PRESENÇA, LDA.
Rua Augusto Gil, 35-A 1000 Lisboa
 INTRODUÇÃO
Agradeço ao Dr. António Brás de Oliveira, da Biblio-
teca Nacional de Lisboa, a gentileza com que sempre me
ajudou, e à Dr.' Maria Helena Rodrigues de Carvalho, da
Universidade Nova de Lisboa, a gentileza com que fez a
tradução do Essay on lnitiation.
 Com este volume de inéditos do espólio referentes exclusivamente
à filosofia hermética, pretendo ampliar a informação que tenho vindo
a fornecer, nestes últimos anos, acerca de uma das facetas mais impor-
tantes do pensamento de Fernando Pessoa.
O critério seguido é, mais uma vez, o de deixar o leitor entregue,
tanto quanto possível, à leitura directa e à meditação dos próprios
textos. Por eles se verâ como foi intenso o fascínio exercido pela gnose
e pela iniciação, sob variadas formas. O destino do poeta teceu-se com
o desassossego da busca, e a palavra, nele transformada em centro
irradiante, materializou sempre, ou quase sempre, as experiências do
seu mundo interior, da sua visão não apenas literária mas também e
sobretudo profética e mística da vida.
Já várias vezes afirmei,1 a propósito da datação possível do seu
interesse pela filosofia hermética e pelo ocultismo em geral, que certos
poemas de Alexander Search, o heterónimo juvenil, e certas notas de
leitura do caderno assinado pelo mesmo, e referentes ao ano de 1906
(Esp. 144H-7, 144H-13 e 144H-26), mostram que é antiga a sua curio-
sidade e a sua relação com tais matérias. Do ano de 1916 vârias factu-
ras e listagens de encomendas de livros continuam a demonstrar idêntica
inclinação (Esp. 54B-14/15). E a consulta e estudo atentos dos livros
da sua biblioteca, abundantemente sublinhados e anotados à margem,
anula o resto das dúvidas com que possamos ficar. Indico apenas, a
título de curiosidade, que na sua biblioteca se encontram alguns dos
mais importantes autores de qualquer destas matérias herméticas: Ma-
çonaria, Rosicrucismo, Kabala, e até mesmo Alquimia: A. E. Waite,
com obras sobre a Franco-Maçonaria, a irmandade Rosa-cruz, a lenda
e simbolismo do Santo Graal; Mac Gregor Mathers, com a edição da
Kabala desnudada de Knorr von Rosenroth; Robert Fludd, com o seu
Tratado de Astrologia Geral; João Antunes, (passando aos portugueses)
com a História e a Filosofia do Hermetismo; Anselmo Caetano Munhos
de Abreu Gusmão e Castello Branco, com a sua Ennoea, ou tratado
sobre o entendimento da pedra filosofal. Este último, autor do século
dezoito, permite verificar até que ponto era conhecida e tida por ilustre
a matéria hermética, apesar das perseguições e obstáculos levantados pela
Inquisição. Em Anselmo Caetano encontrou sem dúvida o nosso poeta
9
um manancial de informações, comentários, resumos, que muito lhe
serviram para as suas próprias locubrações sobre este assunto. 2
Um dos seus projectos de conto, arquivado no espólio, tem pre-
cisamente por título O Filósofo Hermético (Esp. 27 19 M 8 1-13). Aqui
define o oculto como «o interno, a outra face das coisas», dizendo
ainda que o oculto «significa o que não é presente, o que não é actual .. .
o que já passou, o que virá a ser e também o que é mas nós não co-
nhecemos.»
Preparemo-nos para conhecer um pouco mais, através da viagem
pelos textos:
1. O Caminho da Serpente
Uma ~a~ in~uências que. mais s~ fez sentir em Portugal, desde a
Idade MedIa, fOI a de Joachlm de Flore (1145-1202), monge cisterciense
que inspirou movimentos de visionários e profetas como o sapateiro
Bandarra e o Padre António Vieira, por exemplo, entre nós. (A ideia
do Evangelho Eterno e da Idade do Espírito Santo fizeram carreira
e~ Por.tugal, graças sobretudo aos franciscanos.) É esta perspectiva
mIlenansta que lança uma nova luz sobre o caso Bandarra, de que
Fernando Pessoa se ocupa longamente nos textos Sobre Portugal edita-
dos por Joel Serrão. 3
O poeta considera especialmente importante o Terceiro Corpo das
Trovas, em que reconhece uma melhor ordenação e uma referência
às «altas p.rofecias». Aqui se anuncia o regresso de D. Sebastião para
uma ~ata sItuada entre 1878 e 1888. Ora, como bem observa Joel Serrão,
1~88. e a data. do na~cimento do poeta, que parece estar atento à impor-
tancla deste smal (amda que não o confesse claramente):
«No Terceiro Corpo das suas Profecias, o Bandarra anuncia o Re-
gresso de D. Sebastião (pouco importa agora o que ele entende por esse
'regresso') para um dos anos entre 1878 e 1888. Ora neste último ano
(~888) d~u-se em Portugal o acontecimento mais importante da sua
VIda na~lOnal desde as descobertas; contudo, pela própria natureza do
acontecImento, ele passou e tinha de passar inteiramente desperce-
bido.»4
De Bandarra ao ~~dre An.tónio Vieira afirma-se uma tradição que é,
para Pessoa, a tradlçao genumamente lusitana:
«Que Portugal tome consciência de si mesmo. Que rejeite os elemen-
tos estr~hos. Ponha de parte Roma e a sua religião. Entregue-se à
sua própna alma. Nela encontrará a tradição dos romances de cavalaria
onde passa, próxima ou remota, a Tradição Secreta do Cristianismo
a ~ucessão Super-Apostólica, a Demanda do Santo Graal. Todas essa;
c.Olsas, necessariamente dadas em mistério, representam a verdade ín-
tIma da alma, a conversação com os símbolos'»3
10
Note-se a i~portância atribuí~a aos romances de cavalaria em que
s~ e~c.ontra, dIZ o poeta, a tradIção secreta do cristianismo. A criação
hterana é, para Fernando Pessoa, uma das faces do mistério iniciático
Mistério que se encontra subjacente na Mensagem, bem como em tod~
o j~go da heteronimia, no diálogo profundo entre os vários poetas:
CaeIro que responde a Search e a Pessoa ele mesmo recusando o mis-
tério que a eles permanentemente intriga (<<Constituição íntima das
cousas ... j'Sentido íntimo do Universo' ... / Tudo isto é falso tudo isto
não quer ~izer nada.»); e Campos respondendo a Caeiro que' um orça-
mento é tao natural como uma árvore (<<Um orçamento é tão natural
como uma árvore / E um parlamento tão belo como uma borboleta»),
ou a Pessoa que este momento é o da «Nova Revelação metálica e
dinâmica de Deus!».
Trata-se para ele de dar corpo a vários corpos, a partir de um corpo
~ó'. de dar voz a várias vozes, a partir de uma só voz. A iniciação,
umca e sempre a mesma, que encontramos no pensamento filosófico
co~~ na actividade literária, é a do desdobramento que na criação se
,:enflca de~d~ o primeiro ser, o Adão primordial de gnósticos, kaba-
listas, ~qUlmlstas - todos os que se dizem herdeiros de uma tradição
hermétIca. Desdobramento, multiplicação, que só depois de assumidos
e esgotados permitem a unidade.
O poeta, adepto por excelência, tem o desejo (ora mais ora menos
reprimido) desse primeiro tempo de androginia perfeita. Mas só quando
esgotar o mundo do possível pode sonhar recuperá-lo.
Já que o mundo caiu, e caiu definitivamente, já que a infância se
~erde~ (na infância não há ainda consciência da divisão), é na obra
literárIa que Fernando Pessoa-adepto procura realizar-se. O poeta trans-
cende o homem, a obra transcende a vida, e foi a essa transcendência
que ele se ofereceu inteiro.
No Essa:y on Initiation, Fernando Pessoa escreve que o grau de Mestre
é comparável àquele em que se escreve poesia épica, poesia dramática,
e a fusã@ de toda a poesia, lírica, épica e dramática, em algo de superior
que as transcenda.
Foi isto o que ele tentou e, penso eu, conseguiu.
Num dos tex~os de Valenti.n Andrea (1586-1654), autor que Fer-
nando Pessoa CIta neste ensaIo, encontramos uma visão mística da
linguagem. Ele fala de «escrituras mágicas» que serviram de base «à
elaboração de uma língua nova que permite exprimir e explicar a
natureza de todas as coisas simultaneamente». o
O simultaneismo da heteronimia é, neste sentido, um verdadeiro
exercício espiritual não confessado.
Numa carta a Ophélia, datada de 29-XI-1920, Fernando Pessoa es-
creve: «O meu destino pertence a outra Lei, de cuja existência a Ophe-
linha nem sabe, e está subordinado cada vez mais à obediência a Mestres
que não permitem nem perdoam.»
11

Que outra lei? Alguma lei semelhante à dos cátaros, que torna o
casamento impossível, tanto quanto exalta o amor? Incorporando ele-
mentos maniqueístas e gnósticos, o catarismo apresenta uma visão
dualista do mundo, que é o mundo da mistura (não puro), a esfera mais
baixa da emanação no universo criado. A perfeição, para os cátaros
como para os gnósticos, supõe a androginia, o regresso ao estado do
Adão primordial descrito no Génesis. O corpo subtil deste Adão deve
ser glorificado, em detrimento do corpo material do outro, já corrupto,
do homem. Daqui a recusa do comércio sexual conducente à procriação.
A energia sexual deve ser utilizada para outros fins, como no yoga da
mão esquerda, e levar o adepto à sua transmutação em «corpo de
diamante» (o corpo subtil do Adão primordial acima referido).
Nos documentos do espólio, Fernando Pessoa alude muitas vezes à
via hermética que através da chamada Igreja gnóstica é transmitida aos
Templários (Esp. 54-10). Esta é, para ele, a verdadeira Igreja, e a via
hermética a verdadeira via. Mas já na documentação publicada em
Páginas Intimas e de Auto-Interpretação, e Sobre Portugal, existem
referências à Gnose e aos gnósticos que importa salientar:
«Esta heresia [a Gnose] não desapareceu nunca. Opressa, esmagada
exteriormente, essa seita de ocultistas tornou-se secreta, desapareceu
da evidência histórica, mas não da vida. Não é impossível encontrar,
aqui e ali, evidência da sua permanência secreta. E essa permanência
oferece aspectos de conflito com o cristismo oficial e sobretudo com
o católico. A par do cristismo oficial, com os seus vários misticismos texto
e ascetismos e as suas magias várias, nós notamos, episodicamente vindo
à superfície, uma corrente que data sem dúvida da Gnose (isto é da
junção da Cabala judaica com o neoplatonismo) e que ora nos aparece
com o aspecto dos cavaleiros de Malta, ou dos Templários, ora, desa-
parecendo, nos torna a surgir nos Rosa-Cruz, para, finalmente, surgir
à plena superfície na Maçonaria. Os mações são os descendentes re-
motos, mas segundo uma tradição nunca quebrada, dos esotéricos spí-
ritos que compunham a Gnose. As fórmulas e os ritos maçónicos são
nitidamente judaicos; o substrato oculto desses ritos é nitidamente
gnóstico. A Maçonaria derivou de um ramo dos Rosa-Cruz.
Pareceria absurdo citar esta subcorrente cristista, se a importância
dela na história não fosse, apesar de ser oculta, enorme. Ela agiu for-
temente na Renascença e na Reforma; a sua ingerência na Revolução
Francesa é assinalada. A natureza do assunto preclui, claro é, que se
haja feito um studo certo dele; mas o que sai pelos interstícios da
história não deixa dúvidas a este respeito. A moderna revivescência
dos sistemas ocultistas, notável sobretudo pela importação, nos países
de língua inglesa, do chamado budismo esotérico, atroz amálgama de
superstições de selvagens, de humanitarismo decadente e de gnosticismo
atrapalhado, trouxe outra vez à superfície o que pela Europa havia de
restos da tradição oculta da Gnose.»?
12
Num poema como «Eros e Psique», de 1934, com uma epígrafe tirada
do Ritual do Grau de Mestre do Átrio da Ordem Templária de Portugal,
aponta-se uma via, e uma revelação. Não é novo este tipo de poema. Em
1930 escrevera Fernando Pessoa «O Último Sortilégio». E em carta
a Gaspar Simões, de 16 de Outubro de 1930, observa que ali se trata
de «magia da transgressão». E que há outros: «'Lúcifer', que vai muito
além deste na mesma direcção; e esse é já antigoS. A mesma nuvem
paira sobre os cinco poemas a que chamei Além-Deus, e que escrevi
há ainda mais tempo.» E recusando-se a dar mais explicações, con-
clui: «Deveras e realmente, não posso dar-lhe explicação nenhuma sobre
a génese particular deste poema. Sobre a génese geral dessa ordem de
poemas é que talvez haveria alguma coisa a dizer. Mas isso não tem
interesse estético nem psicológico.»9
Tem contudo o maior interesse, religioso e filosófico. Que o que se
esconde nestes poemas é obscuro, pelo menos para a razão do seu
tempo, não restam dúvidas. Que é algo de caro à alma do poeta - e
por ser caro ele esconde, em vez de divulgar - também me parece
certo. Lendo «Eros e Psique» atentamente, e lendo a documentação
hermética do espólio, arrisco aqui uma hipótese: a de que a Princesa
Adormecida do seu poema, e a iniciação que ele narra, são o eco da
lenda maniqueísta em que o amante, ao ser iniciado, é recebido por
uma jovem que lhe diz: «eu sou tu mesmo».10 Comparemos este final
com o final de Pessoa: «E vê que ele mesmo era / A Princesa que
dormia».
Esta raiz antiga, maniqueísta, e outras formas de gnosticismo e cata-
rismo mais recentes, explicam talvez parte da dificilmente explicável
filosofia de Pessoa, hermética, sem dúvida, mas numa multiplicidade de
sentidos, só comparáveis aos múltiplos da heteronimia. Explica também
a sua recusa do casamento, em obediência a uma Lei superior. E o
apagamento da mulher, na sua obra. A mulher é memória, nãO' tem
verdadeira realidade. E enquanto memória aponta só para a mãe, o re-
ceptáculo da infância.
Os textos de O Caminho da Serpente, formando embora um «livro
que o não é», como Pessoa diz, revelam-se extremamente interessantes
para a nossa problemática. Tornam um pouco mais claro o que é a
Lei superior e o Destino a que Pessoa obedece (ou diz obedecer).
Para os adeptos de Mani (246-277), Jesus foi o Anjo que no Génesis
tomou a forma da serpente, para tentar Adão. É um mensageiro da
verdade, antecedendo Mani. O Pai está no céu, o filho no sol, e a lua
e o Espírito Santo no ar.
Ora Fernando Pessoa, no Caminho da Serpente refere-se a várias or-
dens, como a Ordo Solis (a do Filho, no Sol), a Ordo Serpentis (a dos
iniciados da Ordo Solis) para chegar à Ordo Sebastica, «occulta e sem
exterior» (Esp. 53-80). Este passa revela conhecimentas a que ele não
alude, mas que passui. E atenção: o seu prafetismo sebástico, ao con-
13
trário do que se julga, bebe em raiz heterodoxa, que tendo contaminado
o próprio Joaquimismo não poderia chegar a nós sem mácula.
Aqui se alude ao «Quarto Evangelho em processo de formação ... »,
à «magua alchymica do Christo», à necessidade de «passar em Satan
para chegar a Deus.» . /
O caminho é o de um Jesus que se faz serpente, demómo tentador,
para permitir que na criação se chegue ao momento do Futuro (a
cosmogonia maniqueísta tem três momentos: o Passado, o Presente,
e o Futuro), o fim dos tempos.
A Serpente é Portugal, diz Fernando Pessoa (Esp. 54-A-2), como
quem diz que Portugal é a redenção, apontando através da sua pátria
para o Futuro desejado. Mas a filosofia da sua pátria não é a filosofia
do Portugal em que vive, católico e dogmático. Por isso a cala.
A filosofia da sua pátria interior é a que se resume na fórmula «Faz
o que quiseres é a única Lei» (Esp. 54A-38), entendendo que para se
fazer o que se quer, neste sentido hermético, a ordem é: «Descobre
aquilo que és; Descobre o que aquilo que és deseja; Faz o que desejas
enquanto aquilo que és.» (ibid).
O caminho está longe de ser fácil:
«Todo homem, que tenha que talhar para si um caminho para o Alto,
encontrará obstáculos incomprehensiveis e constantes. Se não fôssem
mais que os obstáculos que se atravessam e estimulam, pelo perigo ou
pela resistencia directa, bem iria, e os proprios obstaculos seriam o
clarim para o avanço. Mas encontrará outros - os obstáculos réles que
vexam e vergam, os obstaculos suaves que adormecem e viciam, os obsta-
culos ternos que o farão, como Orpheu, volver o erro do olhar para
o vedado A vemo. Cercal-o-hão, não só resistencias duras, como as que
os penhascos erguem como tropeço, mas resistencias brandas, como as
memorias dos valles, e a dos lares nas faldas. E o triumpho consiste na
força para, sabendo sentir essas attracções intensamente (pois não
sabeI-as sentir é não ter alma para a subida), as submeter á emoção
superior; sabendo organizar as vontades do amor e da terra, saber
submettel-as á vontade do espirita do mundo. Este processo de victoria,
figuram-o os emblemadores no symbolo da Crucifixão da Rosa - ou
seja no sacrificio da emoção do mundo (a Rosa, que é o circulo em flor)
nas linhas cruzadas da vontade fundamental e da emoção fundamental,
que formam o substrato do Mundo, não como Realidade (que isso é
o circulo) mas como producto do Espirito (que isso é a Cruz)>> (Esp.
54A-6).
Neste caminho, a vontade «do amor e da terra» é submetida à «emo-
ção superior». Não se trata de não sentir (quem não sente não tem a
qualidade necessária para ser eleito, para ser chamado à provação),
trata-se de controlar o sentimento, como se vê nos romances de cava-
laria onde Fernando Pessoa encontra a chave da Igreja secreta. Acerca
de Cristo (o Filho, no Sol, segundo Mani) diz que é o mesmo deus
que Osíris (deus do Sol dos antigos egípcios): «Na segunda ordem
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podem ser-lhe feitas invocações, como a Osíris, que é o mesmo deus.»
Diz ainda que é preciso «sentir o Christianismo», e «repudiar o Chris-
tianismo»; e acrescenta «sentir tudo de todas as maneiras, e não ser
nada, no fim, senão o entendimento de tudo - quando o homem se
, ergue a este píncaro está livre, como em todos os píncaros, está só,
como em todos os píncaros, está unido ao céu, a que nunca está unido,
como em todos os píncaros» (Esp. 54A-8/9).
«Sentir tudo de todas as maneiras», eis novamente um elo, bem ex-
plícito, entre a filosofia hermética e a prática dos heterónimos, a ma-
neira que tem de se entregar sistematicamente à multiplicidade, até
chegar ao uno, ao não-diferenciado.
O que aqui se apresenta é altamente sincrético, como é altamente
sincrética a visão do mundo do poeta. Maniqueísmo, gnosticismo, joa-
quimismo, catarismo (além kabalismo, rosicrucismo, maçonismo, etc.),
tudo nele conflui para a ideia de uma Igreja outra, não de Roma mas
de Christo, ou do Espírito Santo, tudo nele conflui para a ideia de uma
pátria outra de que o rei D. Sebastião poderia ser o símbolo. Mas sendo
também ele um símbolo altamente complexo, como se vê por outro
apontamento inédito do espólio:
(1) King Sebastian, the man
(2) King Sebastian, the hope
(3) King Sebastian, the symbol
(4) King Sebastian, the Master
(5) King Sebastian, the Christ
D. Sebastião, o Cristo do Quinto Império. Homem, esperança, sí;n-
bolo, Mestre, Cristo - serpente do Quinto Império, ou seja, veiculador
de um outro conhecimento, que não o ortodoxo. Nascido, como dissera
Bandarra, em 1888. Desconhecido, na sua qualidade de adepto, embora
já conhecido na sua qualidade de poeta. Propondo a poesia como gnose.
Fernando Pessoa revela-se venerador de um Deus-Mundo, de um
Deus-Homem, de um Deus-Deus - reflexo do Espírito Santo, do Filho
e de Si-Mesmo «manifestação de si-mesmo a si-mesmo, hermaphrodita
espírito-matéria», segundo diz num apontamento sobre a Kabala (Esp.
54A-20).
O segredo é simplesmente este, como descobriremos, acompanhando-o
ao longo dos seus textos: «que todas as religiões são igualmente ver-
dadeiras, que dizer Jupiter ou Jehovah é, não dizer coisas differentes,
mas como quem diz a mesma coisa em línguas differentes.» (Esp.
53A-40). E deste modo «Christo não é uma pessoa, mas um grau - o
mais alto da escala dos graus divinos e do templo» (Esp. 53B-78).
É indispensável ler o que nos diz sobre a Iniciação, e as Ordens de que
se ocupa, do Subsolo e do Átrio. Veremos como acentua o caminho da
Vontade, do Sentimento e do Intelecto. Numa visão tripartida, como a
15
das Idades do Mundo do Abade Joaquim - do Pai, do Filho e do Es-
pírito Santo. O «Adeptus Exemptus», como lhe chama Pesso~ no mais
alto grau de completude é «Mágico, Santo e Génio» (Esp.' 54A-49).
Assim se verá que a busca, como a iniciação, diz respeito a «trez
ordens de coisas: (1) a verdadeira natureza da alma humana da vida
e da morte, (2) a verdadeira. ,
maneira de entrar em contacto' com as
forças secretas da natureza e manipulá-las, e (3) a verdadeira natu-
reza de Deus ou dos Deuses e da creação do mundo» (Esp. 54-97).
É interessante o que Pessoa escreve acerca da morte de D. Sebas-
tião (Esp. 54-93) e da sua passagem (pela espada) ao grau de Mago.
Mago é, nas várias listas que o poeta organiza, um dos graus máximos
na escala de iniciações (Cf. Esp. 53-96; 53A-20; 53A-71; 54-28).
Interessante, porque se prende a uma dita Ordem Sebástica todo um
s,:nho d.e regeneração espiritual e teI?plária por parte do poeta, que
nao hesita em ~roclamar o seu desejo de um destino outro, para si
e para o seu paiS.
Num outro. conjunto de tex!os, fala Pe~soa do ano da fundação da
Ordem de Cnsto, 1318, a partir do qual, Juntando o número da Besta,
666, se chega a 1984. E interroga: «que anno?» (Esp. 53-79).
Mas a Bula Papal de João XXII data de 1319. E somando a este
ano o número da Besta chega-se a 1985. Que ano? Para Fernando
Pessoa, volvido meio século sobre a sua morte, e para Portugal?
2. Subsolo
<?s textos apresent~dosnão passam de fragmentos, ou projectos semi-
-almha~ados de e~sruos,. que o poeta não chegou a acabar. O que con-
tudo nao lhes retira o mteresse. Se é verdade que é na obra poética
que se dá a grande realização de Fernando Pessoa, não é menos ver-
dade que a contínua reflexão filosófica e religiosa, a contínua busca
de um rumo em experiências ditas à margem da ortodoxia são uma
faceta igualmente importante, que convém revelar. Não para' que abafe
c?m o seu peso e desordem a «unidade» que ele tanto procurou «Orga-
niza a" tua vida como uma obra literária, pondo nela toda a unidade
que for possível» (Esp. 28-43), mas simplesmente para que se vá co-
nhecendo melhor o seu génio complexo, e a vastidão dos problemas
a que durante toda a vida se entregou.
Subsolo organiza-se à volta de um projecto, a criação de uma or-
dem interior, «Ordem da Emoção», com os seus graus próprios, que
o autor enumera, ainda que a título provisório, como se conclui
das anotações manuscritas em que diz «Isto é a Ordem Interna», e
«Notas a Externa» (Esp. 54-96). Os documentos 54A47/50 todos em
inglês excepto .0 último, e todos dactilografados, são ta~bém notas
sobre a ordem mterna (<<Notes on the Inner Order»), e contêm esqu~
mas e tabelas de correspondências entre a ordem interna e a externa.
16
No documento 53B-54 faz-se alusão a uma ordem de ciência, ou de
sabedoria, que é a da emoção: «Ha tres ordens da sc&: a da vontade, a
da intelligencia, a da emoção. A intuição é a intelligencia da emoção.
Mas a emoção pura - eis a sciencia.» E adiante, no mesmo documento:
«O mystério (que é tudo) não é comprehensível senão á emoção. A in-
telligencia não pode compreender o mysterio.»
A ordem do Subsolo (<<or the like»), como também se diz, por exem-
plo nos documentos Esp. 54-90 e 54-97, seria próxima da Grande Re-
forma pensada pela Ordem de Cristo, e cujos pontos fundamentais se
encontram, escreve o poeta, «no 42 Evangelho» (Esp., 34-74). Para ele os
Evangelhos são «rituaes dramaticos, nada tendo que ver com qualquer
realidade historica» (ibid.).
Os símbolos e ritos de que pensa tratar não são fáceis de entender.
Dirigem-se à «intelligencia analogica». tntrapassam a nossa capacidade
de entendimento (Esp. 54-75).
No documento 54-85, refere-se o poeta à S.J. (Sociedade de Jesus)
e relaciona-a, «por dentro», com a O.C. (Ordem de Cristo). E noutros
documentos inicia uma análise do Antigo Testamento à luz de uma
possível interpretação ocultista, maçónica. Faz depois uma série de co-
mentários sobre as infiltrações de umas Ordens nas outras, referindo
por exemplo o caso do célebre Nunes, que «quis fundar uma Ordem
de Cristo dentro da Maçonaria», o que estava «de antemão condemna-
do ... » (Esp. 54-87); afirma ainda que a iniciação na Ordem de Cristo
teria sido a causa da destruição de outro adepto, Antero de Quental.
No documento 54-90 alude a vários capítulos do projectado ensaio.
No primeiro tratar-se-ia das iniciações e das leis da «vida occulta»,
segundo a célebre regra do Pimandro de Hermes: «o que está em baixo
é como o que está em cima» (Esp. 54A-29). No segundo capítulo
dar-se-ia informação acerca das altas ordens, como são constituídas
e como a sua constituição pode ser «chave» do governo secreto do
mundo. Pois em tudo há uma «dupla vida», uma «ordem externa» e
uma «ordem interna».
Fernando Pessoa continua com várias indicações em que tenta ex-
plicar «todas as Ordens», e «todas as maneiras de Ordens», pois «tudo
é o mesmo» (Esp. 54-91). E também para os símbolos procede a uma
análise em que quer demonstrar que «tudo é um». Não entrarei nos
detalhes das suas congeminações, porque difícil seria discuti-los e chegar
a alguma conclusão. O «Subsolo» parece ser o esboço de uma estrutura
simbólica servindo de suporte às ordens iniciáticas conhecidas, uma
espécie de «assinatura», de «fundamento» de todas as que o poeta pro-
curasse organizar. Ordem simbólica, para o seu entendimento contribui
o texto em que se indica a gradação dos vários sentidos do símbolo,
literal, alegórico, moral, espiritual e divino. Para concluir que «numa
cadeia racional, tudo é um» (Esp. 54-91).
Estamos em plena filosofia hermética. É Hermes Trismegisto quem,
na Tabula Smaragdina, diz que tudo é um, o que está em cima como
17

o que estâ em baixo, o que estâ em baixo como o que estâ em. cima.
Do mesmo modo não hã separação e~tre as Or?en~ do Átn~, do
Claustro e do Templo. As do Átrio eqUIvalem à P?meIr~ gra~aç~o. do
símbolo, as do Claustro à segunda, as do Templo a terceIra, Jâ dlVlna.
São vârios os documentos em que Fernando Pessoa se ocupa da
Ordem do Templo, de que se disse filiado, afirmand<? que ela se encon-
trava em «dormência» desde 1888 (data do seu naSCImento).
Herdeira da Ordem do Templo, surge em Portugal a Or~em de
Cristo cujo ideârio é o mesmo. Mas Fernando Pessoa alude aInda ao
movi~ento da Reintegração, do judeu talvez português Martines de
Pasqually, autor do célebre tratado do mesmo nome. U
Numa «Oração ante o Throno» (Esp. 54A-71), descreve Pessoa a
situação do iniciado ao Grau de Mestre do Átrio na Ordem de Christo
de Portugal com as seguintes palavras, que passo a transcrever:
«Chegado's, meus Irmãos, a esta encruzilhada de todas as coisas,. e~
que nem disciplina de fóra tem espirito que nos convença, nem dISCI-
plina de dentro força que nos compilla, nós, os que somos europeus,
e com sei-o creâmos este mundo inteiro (social, prolixo) em que huma-
namente se vive, temos que, um momento que seja, e porque estamos
na sombra, meditar comnosco - não já como europeus mas como
homens, nem jâ como homens mas como iniciados - o 9ue é e~te
mundo (esta sociedade) em que estamos (que vemos), o que e esta VIda
que vivemos, e, tambem, o que somos nós nelIes (nelIas). A primeira
meditação p6de dizer-se politica, e elIa compete a cada homem que
neste mundo se move com a consciencia intelIectual dos outros. A se-
gunda meditação póde dizer-se metaphysica, e ella compete a cada
homem (alma) que nesta vida pensa com a consciencia intelIectual do
mundo. A terceira, que é nossa, não tem nome, porque estâ na sombra,
como nós (mesmos) estamos, mas compete-nos, a cada um de nós, por-
que, na theoria, quando não na practica, estamos libertos das illusões
do poder externo e da sciencia interna, scientes de que, na ordem das
coisas e das almas, somos subditos do a quem S. Paulo, alto iniciado,
chamou o Principe d'este Mundo.
Esse Principe, como todos sabemos, é Satan, porque este mundo é
o Inferno de que falIam. O fogo eterno é aqui - não eterno porque
dure sempre para cada um, mas (porém) eterno porque dura sempre.
Pela Lei da Morte (de Adão ou da Morte), que é a Vida, nos podemos
libertar d'elIe durante um tempo, e até que regressemos. Pela Lei do
Christo (de Deus ou do Christo), que é a Vida Eterna, nos podemos
libertar d'elIe para sempre, (e) para não regressar nunca.
Tudo isto sabeis vós, meus Irmãos, e eu comvosco, e sabemos tam-
bém como haveremos, se pudermos, resistir aos trez assassin.o~ e guar-
dar comnosco ainda que mortos para os outros, a Palavra DlVIna, para
que outros, e~ seu modo breve e em nossa obscura similhança, sejam
levantados de onde nós o fomos, e attinjam, -buscando, o que nós com
buscar attingimos.
18
E como sabeis tudo isto, deixarei o que isto é e significa; passarei de
novo voltando sobre os antigos passos, o atrio e a porta do Templo,
e, olhando para fóra, dir-vos-hei o que vejo. Se. o vejo bem ou mal,
vós o medireis (?); se digo bem ou mal o que veJo, estâ em vós o com
que medil-o.»
Por aqui vemos como a tríade da iniciação se define por um~ r~­
flexão política (e de facto a política não está menos presente na IdeIa
de Pessoa do que a filosofia), uma reflexão metafísica e um~ reflexão
verdadeiramente respeitante à alma (à sombra), oculta, esoténca. O Sa-
tan de que se fala é como a Serpente, um portador de luz. Não se
chega ao céu sem passar pelo inferno do mundo.
Fernando Pessoa alude, nestes documentos, a Zacharias Werner, autor
de Os Filhos do Vale (1803), drama esotérico que teve na altura grande
repercussão. Henry Corbin, em Templo e Contemplação12 faz uma
anâlise detalhada desta obra, pois vê nela o desejo de recuperação do
ideal templârio - reconstruir o Templo, criar o espaço adequado à Je-
rusalém Celeste, onde perenemente se ficarâ ao serviço do Espírito.
Prende-se esta visão do Templo (e do Reino do Espírito) à idade do
Evangelh~ Eterno, proclamada pelo abade Joaquim de Flora, à Ter-
ceira Idade (a do Espírito Santo) e à Terceira Ordem de que se ocupa
Fernando Pessoa. Como em Zacharias Werner, esta Terceira Ordem
é uma Ordem mística, interior, «oculta» até mesmo no sentido de «es-
condida» - no caso do autor alemão num misterioso vale (o vale de
Josaphat), no caso do nosso autor neste Subsolo (que mais não é do
que a variante encontrada para a Sombra, o segredo da alma, onde
a busca e a transmutação do negro em luz virâ a ter lugar). O dra-
maturgo alemão, na sua obra, faz uma crítica aos maçons do seu tempo,
contaminados pelo racionalismo e mais vocacionados para a política
do que para a prática interior, e um apelo: ao ressurgimento da alma,
do verdadeiro Templo, que a história, com as suas vicissitudes, não
pode degradar. Desde o sacrifício de Jacques de Molay que Robert de
Heredom, na Escócia, protege o santuârio e o seu segredo. O seg~edo
é o do Vale, tão bem guardado como outrora o Graal no seu reCInto
mâgico.
A imagem do Vale, com o seu simbolismo hermético, prende-se à
descrição, na Bíblia, de um lugar santo descrito pelo profeta Joel (Joel,
3/2): o vale de Josaphat. Mas esse vale é, para Werner, um puro, es-
paço interior: «eu - em mim - nós somos - o Ser», exclam~ o fIlho
do Templo, ao ser iniciado. descobrindo esta verdade esqueCIda (Cor-
bin, p. 404). Fernando Pessoa alude a este vale, no seu poema Do Vale
à Montanha. A Montanha é a montanha sagrada de Heredom, na Es-
cócia, Mas para lâ chegar é preciso receber a iniciação, atravessar o
Vale. Num documento do espólio, que eu jâ transcrevi noutro estudolB
Fernando Pessoa estabelece a relação com a iniciação maçónica, que
permite situar e entender o seu poema. Enquadrados também, do mesmo
19
modo, os fragmentos do Subsolo, o espaço oculto da alma o~de busca
e revelação têm lugar, podemos passar ao novo grupo, do Átno.
3. Átrio
No documento 54A-29 do Espólio, Fernando Pessoa refere-se ao ce-
lebrado pymandro de Hermes: «O que está em baixo é como o que
está em cima». Por esta citação se estabelece o elo (que ele deseja ra-
cional, mas que não precisa de o ser, quando se trata do oculto) do
Subsolo ao Átrio. Como Pessoa diz, a organização das chamadas Baixas
Ordens copia, «guardadas as diferenças obrigatórias», a organização
das Altas Ordens. As Ordens do Átrio iniciam por meio de símbolos,
as Ordens do Claustro, superiores às primeiras, por meio de chaves
herméticas, e as Ordens do Templo «iniciam plenariamente - isto é,
dizendo e explicando os mysterios» (Esp. 54A-99).
Mas o iniciado pode, logo no primeiro grau, ascender aos últimos
mistérios. Para Pessoa o grau de Aprendiz não é um grau menor senão
em aparência, pois é «o símbolo de toda a iniciação», no mais elevado
sentido (:&p. 54B-6).
Ao adepto são pedidas várias vitórias: a vitória sobre o Mundo,
a vitória sobre a Carne, a vitória sobre o Diabo (Esp. 53-59/60). Mas
quando chega ao fim do seu caminho descobre que «terá o que sempre
teve», isto é, que nada lhe é dado exteriormente que ele já não possua
primeiro, interiormente.
:&te é o sentido místico de toda a iniciação. Dá-se no «Ego íntimo»
(Esp. 53-78), em quem morreu o mundo, a carne, o diabo (a tentação
de ambos) e que ressurge para uma vida nova, esclarecida (iluminada).
Mas a vida, diz Fernando Pessoa, é uma «symbolologia confusa»
(Esp. 53B-79), e nada deve ser tido por definitivamente adquirido. O
perigo do erro e da ilusão está sempre subjacente a este género de
experiências:
«O caminho dos symbolos é perigoso, porque é facil e seductor,
e é particularmente facil e seductor para os de imaginação viva, que
são precisamente os mais faceis de induzir-se em erro e, tambem, de
romancear para os outros, formando fraudes por vezes innocentes, por
vezes um pouco menos que isso. Nada ha mais facil que interpretar
qualquer coisa symbolicamente; é ainda mais facil que interpretar
prophecias.» (Esp. 53B-80).
Feito o aviso aos incautos, para quem tudo é fácil, o poeta continua,
desenvolvendo a ideia de que a iniciação tem a ver com a alma, sendo
<<uma espécie de nova região por onde se a alma transforma.» (Esp.
53B-83).
Para Fernando Pessoa a Maçonaria, em qualquer dos seus graus,
Menores ou Maiores, é «uma vida nova, e uma alma nova», que se
ganham no contacto com os seus mistérios. Os graus de iniciação
representam estados de conhecimento que são simultaneamente estados
20
de vida. São o que, na simbólica alquímica, se designa pelos «quatro
estados da Grande Obra» e de que a putrefacção (a nigredo) é o pri-
meiro, representando a morte para o mundo, e a rubedo o último, e
mais perfeito, em que se assiste ao casamento químico da alma consigo
mesma, depois de regenerada.
Nesta fase as verdades do Átrio e as do Claustro, aparentemente
opostas entre si, unem-se numa mesma verdade. O inferior liga-se ao
superior. Melhor: o inferior revela-se o superior, pois tudo é um. Mas
aqui já não se pode, por palavras, dar ideia do que é a revelação (Esp.
54A-89).
Oswald Wirth, estudioso da maçonaria citado várias vezes por Pessoa,
escreve a propósito do simbolismo oculto da Franco-Maçonaria que só
se pode captar a sua essência viva compreendendo que ela se põe ao ser-
viço da Vida e ensina a viver «como artista iniciado na Arte de Viver».a
Esta ideia da arte ligada à iniciação é importante, como sabemos, para
Pessoa. Os Superiores Desconhecidos são, como ele, discretos artistas
da alma, que em silêncio modelam. O verdadeiro Mestre opera (<uniti-
vamente), pela imaginação (a estrela no homem, como diz Parace1co),
e é também isso que ele procura fazer estudando a Alquimia, a Kabala,
o Rosicrucismo, a Maçonaria, a Astrologia, a Teosofia, etc. - e pro-
curando, de todas as maneiras, o essencial, o vivo, das .doutrinas.
4. Ensaio sobre a Iniciação
Quando preparava os fragmentos do Subsolo surgiu-me no meio desse
material outro igualmente interessante, embora igualmente fragmen-
tário - o ensaio sobre a Iniciação, escrito em inglês'·.
O Subsolo era uma Ordem Interna, e estes documentos permitirão
melhor o seu entendimento, explicando o que é a iniciação numa Ordem
desse género.
A maçonaria é, para Fernando Pessoa, «uma vida» mais do que uma
sociedade, ou uma Ordem. O objectivo final que se pretende atingir
é, na sua opinião, a sabedoria, e não um Grau. Entendido pela intuição
(que é a inteligência da emoção, como ele diz), o significado dos sím-
bolos ritualmente recebidos, o adepto transforma-se em filósofo.
Ao filósofo ele aconselha como regra o silêncio, o estudo e o trabalho.
E que organize a sua vida «como uma obra literária», pondo nela a
maior unidade possível (Esp. 28-43).
Os erros são frequentes, em qualquer das vias que se escolher, caba-
lística, maçónica ou tântrica. São várias as formas de iniciação apon-
tadas, mas sobre elas não chega Fernando Pessoa a conclusões defini-
tivas. Interroga-se e faz com que nos interroguemos também. Diz con-
tudo que «o significado real da iniciação é, para este mundo em que
vivemos, um símbolo e uma sombra, que esta vida que conhecemos
pelos sentidos é uma morte e um sono, ou, por outras palavras, que
o que vemos é uma ilusão» (Esp. 54A-55). A iniciação é o dispersar
21

dessa ilusão. E é simbólica porque «a iniciação não é um conhecimento
mas uma vida» (ibid.).
Acima de tudo confia-se no estudo e na intuição. A intuição é reve-
ladora de conteúdos profundos, espirituais. Permite «a união com Demm
de que se fala (Esp. 54A-63). Aquele que procura ~iciar-se to~a-se
adepto da «Ordem Interior». Despe-se de pre~onceltos dogmahcos.
A iniciação não se obtém na Igreja, ~ necessárIO conhecer todos os
sistemas religiosos e filosóficos que eXIstem, bem como os modernos
contributos da ciência (Esp. 54 B-I6).
Mais tarde, já o adepto pode elaborar o seu próprio sistema, inter-
pretando o universo na sua «tripla linha de. v.erdade, beleza e conduta~).
Depois de elaborado, deverá abandoná-lo (/b/d.). O seu crer vale maIs
do que os outros existentes. Dos três caminhos à escolha poderá seguir
o místico, o mágico ou o gnóstico. (Mas só aparentemente, pois a ver-
dadeira iniciação inclui os três.)
Os graus também são três: Neófito, Adepto, Mestre. Ou melhor, são
dez: quatro em Neófito, três em Adepto e três em Mestre. E pelo meio
outros graus, não numerados. O Neófito é essencialmente um estu-
dioso. No Adepto há o progresso da unificação do conhecimento com
a vida. No Mestre há a destruição desta unidade por via de uma unidade
mais alta (Esp. 54 B-17).
Suponhamos, diz ainda Pessoa, para exemplificar melhor, que es-
crever grande poesia é o objectivo da iniciação. O grau de Neófito
será a aquisição dos elementos culturais com que o poeta terá de lidar
ao escrever poesia, o grau de Adepto será o de escrever simples poesia
lírica, o grau de Me'ltre será o de escrever poesia épica, poesia dramática,
e a fusão de toda a poesia, lírica, épica e dramática, em algo de
superior que as transcenda (Esp. 54 B-18).
Muito do que nestes fragmentos se diz é discutível. Aliás, o próprio
autor muitas vezes discute logo a seguir a ter dito. Pretende lançar
ideias, mais do que dar certezas. Contudo, é para nós sempre interes-
sante ver de que modo lhe corre o pensamento: sempre ocupado com
a obra literária. O que a nós, seus leitores, faz pensar: será a escrita
a grande revelação?
Fernando Pessoa encontra na filosofia hermética uma via para o
instruir sobre a natureza do homem (e da arte, como sua mais elevada
dimensão), a natureza do universo e de Deus. Alcança deste modo
uma forma de sabedoria, a que lhe permite fechar o círculo da serpente
ouroboros, descobrindo e afirmando que «tudo é um» e que ao artista,
como ao adepto, compete «reconhecer a verdade como verdade. e ao
mesmo tempo como erro; viver os contrários, não os aceitando; sentir
tudo de todas as maneiras, e não ser nada, no fim, senão o entendi-
mento de tudo ...
Para lá de todas as ficções, com que verdade se fica, com que conhe-
cimento? Retomando as palavras do Livro do Desassossego, fica-se com
22
a literatura, que é a UOlca verdade, com o pensamento, que é afinal
a única maneira de conhecer e sentir.
Na .biblioteca de Fernando Pessoa encontram-se As Confissões do
mago inglês Aleister Crowley, por quem o poeta se interessou ao ponto
de trocar correspondência com ele, lhe traduzir um longo poema
mágico, o «Hino a Pã», de escrever outros, como o «último Sortilégio»
de nítida marca ritual e sob a sua influência, tudo isto culminando no
encontro lisboeta e na farsa do desaparecimento do mago na Boca do
Inferno a que o nosso poeta deu também cobertura. Por intermédio
de Crowley e da Ordem rosicrucista da Golden Dawn, a que este per-
tenceu, juntamente com S. L. MacGregor Mathers,16 se abre a porta
da alta magia para Pessoa.
A magia e a astrologia merecem um estudo à parte, mas não posso
deixar de referir a relação existente entre os graus e as experiências
iniciáticas da Golden Dawn e as próprias meditações de Pessoa, tal
como chegaram até nós. 17 A distinção entre Ordem Exterior e Interior,
a alusão à existência de Mestres Superiores, ao contacto com os Anjos
da Guarda, à prática da escrita automática como meio de revelação,
a fusão que propõe entre a Kabala, a magia dos Egípcios e a alquimia,
- todo este universo é o mesmo em que Pessoa se move, buscando
ultrapassar a mediania da condição humana. Os graus de Neófito, Ze-
lator, Theoricus, Praticus, Philosophus, da Primeira Ordem da Golden
Dawn, são os mesmos que encontramos nos escritos do poeta. E na
Segunda Ordem, os de Adeptus Minor, Adeptus Major e Adeptus
Exemptus são igualmente os mesmos. Quanto à Terceira Ordem - a
Ordem Interna, sobre a qual também escreve, contém os graus de Ma-
gister Templi, Magus e Ipsissimus (seres supra-humanos já libertos do
peso da existência física). No grau de Adeptus Minor vive-se uma morte
simbólica, seguida de uma ressurreição. No grau de Exemptus, atra-
vessado o abismo, perde-se a consciência do eu, sofre-se o «solve» da
transmutação alquímica, o que permIte chegar à ftxaçao da Consciência
Suprema, descobrindo-se o Nada que é Tudo, como tantas vezes o
vemos repetir.
As «Notas sobre a Ordem Interna», e a reflexão sobre a Terceira
Ordem, adequada ao caso português, serão objecto de um próximo es-
tudo. 18 Saliento no entanto, e só para terminar, que Fernando Pessoa
privilegia a busca individual, «interna», mais do que qualquer outra
(por isso, ao fim e ao cabo, dificilmente poderia ter seguido a via do
mago Crowley). Mas faz um esforço no sentido de não a desgarrar
de um certo destino mítico, lido na colectividade e sobre o qual tece
as considerações que o levam da Ordem do Templo à Ordem de Cristo
de Portugal, e à que denominará Terceira Ordem de Portugal.
Lisboa, 1985
Y. K. CENTENO
23
 1. CI. Y. K. Centeno/Stephen Reckert, Fernando Pessoa: Tempo. Solidão.
Hermetismo, Moraes Editores, Lisboa, 1978; e Y. K. Ce~teno, Fernando Pessoa,
O Amor, A Morte, A Iniciação, Ed. A Regra do Jogo, Lisboa, 1985.
2 Fernando Pessoa noutro lugar, aponta leituras feitas na Biblioteca Nacional
(Bsp. 144-Q3): Banda:.ra descoberto nas suas trovas (1810) e Explicaç~o do Ter-
ceiro Corpo das Prophecias d~ Gonçalo. Jannes de Bandarra (185~);. amda a res-
peito da sua tendência profétlca, é curioso lembrar a correspondencla com Sam-
paio Bruno que em carta hoje arquivada na Biblioteca Nacional lhe recomenda
que leia O 'Encoberto. Quanto aos livros da sua biblioteca: a catalogação encon-
tra-se já feita por Jaime Herculano da Silva em Fernando Pessoa and the English
Romantic Tradition (dissertação para Doutoramento, Harvard University, 1980).
8 Fernando Pessoa, Sobre Portugal, Ed. Atica, Lisboa, 1979.
• Ibid., p. 174. FRAGMENTOS DO ESPóLIO
lbid., p. 177.
Bernard Gorceix (trad.), La Bible des Rose-Croix, P.U.F., Paris, 1970.
1 Fernando Pessoa, Páginas Intimas e de Auto-Interpretação, Ed. Atica, Lis-
boa, s. d., pp. 252-53; Sobre Portugal, pp. 84 e 189.
S Localizei fragmentos do poema Luci/er no espólio (Bsp. 30A-18/19 e
30A-24). Têm a indicação de serem para integrar no Fausto.
Fernando Pessoa, Obra Poética, Ed. Aguilar, Rio de Janeiro, 1972, p. 691.
10 Cf. Denis de Rougemont, L'Amour et l'Occident, Ed. Plon, Paris, 1972, p. 333.

11 A referência à Reintegração surge no documento Esp. 53B-76. Mas para

o estudo da maçonaria .templária e ocultista o melhor guia será René le Forestier,
La franc-maçonnerie templiere et occu/tiste, Ed. Aubier-Montaigne, Paris, 1970.
12 Henry Corbin, Temple et Contemplation, Ed. Flammarion, Paris, 1980.
18 Y. K. Centeno/Stephen Reckert, op. cit., p. 167.
14 Cito da trad. franc., Oswald Wirth, Le Symbolisme occu/te de la franc-
-maçonnerie, Dervy-Livres, Paris, 1975, p. 77 (sublinhados do autor).
10 Publiquei o original inglês em 1979, no n.· 4 dos Cadernos de Literatura
da Universidade de Coimbra.
10 A sua tradução da Kabala de Knorr von Rosenroth encontra-se na biblioteca
de Pessoa.
11 Estas denominações conhecem-se já em Ordens anteriores, do século dezoito.
mas o natural é que Pessoa as tenha bebido nos autores que encontramos na sua
biblioteca, entre eles Hargrave Jennings, com The Rosicrucians, their rites and
mysteries.
18 Fernando Pessoa: Os Trezentos e a Terceira Ordem de Portugal (a publicar).

24
 1.

o CAMINHO DA SERPENTE

Horizontal, a S. deitada, contraria á ascensão.

Caminho da evitação (ascensão por evitação,
attainment by avoidance).
O duplo SS pode ser, por exemplo, Shakespeare.
(x) A S. não se «ergue»; ergue só a cabeça. (7)
Lettras da S. (?) R (cabeça) S (corpo) C (cauda).
Intercalar o EA RUX (?)
R (Ratio) S (Spiritus) C (Corpus).
(x) S. com asas, primeira vertical ao nivel de AA-MM, sendo as asas
os ramos entre Intuição-AA e Intuição-MM.
O Caminho da S. / Livro que o não é /
(Esp. 53-50)

Trez ramos ascendentes, com trez ordens de subida em cada um.

Ao todo são sete ordens, sendo trez angulares, seis externas, uma inter-
na. Considerar isto.
Na ordem externa inferior esquerda, Ordo Solis, a congregação dos
infieis, a quem só o Sol, realidade externa, é visível, actual ou symboli-
cameme.

27
 Na ordem externa inferior direita, Ordo Signit, a congregação dos
fieis externos, que aceitam não propugnar senão certos principias
abstractos e christãos, cuja similhança com outros não vêem.
Na ordem interna-externa inferior, Ordo a congregação dos
ingressos, sub modo, na O. de C.
Na ordem media esquerda, Ordo Serpentis, a congregação dos ini-
ciados da o. Solis.
Na ordem media direita, Ordo Sepulchri, a congregação dos in
Na ordem media central (a occulta e sem exterior); Ordo Sebastica,
a congregação Ordo Sallctissimorum.
(Esp. 53-80)
A Serpente, cujo olho direito é o sol em sua gloria ...
as lagrimas alchymicas do Christo (a magua alchymica do Christo).
É preciso, quando se é Serpente, passar em Satan para chegar a Deus.
A Serpente, retida pela Vesica .... No vertice nada a retém ...
Os Evangelhos Synopticos não são mais do que o Quarto Evangelho
em processo de formação ...
(Esp. 54A-l)
A Serpente, que, na ordem divina é o SS, na ordem
espiritual direita e na esquerda
é na ordem material direita Portugal. 2
A Serpente é o entendimento de todas as coisas e a comprehensão
inteIlectual da vacuidade d'ellas. Seguindo um caminho que não é o de
nenhuma ordem nem destino, ena ergue-se â Altura que é a sua origem
e evita os lagares por onde os homens passam. O entendimento de tudo,
a fusão dos oppostos, a sciencia da indifferença do bem e do mal, a
sciencia da valia da emoção como emoção e da vontade como vontade,
a egual ironia para com os sabias como para com os nescios. No seu
culto adultaram os últimos maghos no seu nome adolesceram os pri-
meiros.
S 'existe' porque para que qualquer cousa exista, tem elle q~e exi~tir
E R P
E N S d'elle.
1 Varo «Sotis».
2 Está assim no original.
28
É ignobil na terra porque não é da terra. É subtil porque estâ f6ra.
A tentação de Eva é a admissão da Intelligencia na Vida. O fructo
prohibido é
Conto: «O Senhor das Sete Ordens», indicando exactamente o que
se queria fazer.
(Esp. 54A-2)
Way of lhe Serpento
Ella atravessa todos os mysterios e não chega a conhecer nenhum,
pois lhes conhece a illusão e a lei. Assume formas com que, e em que,
se nega, porque, como passa sem rasto recto, pôde deixar o que foi,
visto que verdadeiramente o não foi. Deixa a Cobra do Eden como a
pelle largada, deixa Saturno e Satan como pelle largada, as f6rmas que
assume não são mais que pelles que larga.
E quando, sem ter tido caminho, chega a Deus, ella, como não teve
caminho, passa para além de Deus, pois chegou alli de f6ra.
o Caminho da Serpente.
Manuscripto por encontrar.
Foi a Cobra3 do Eden, mas s6 em sua pelle, e largou a pene. Foi
Saturno do Mundo, mas s6 em sua pene, e largou a pelle. Foi Satan
de Deus, mas só em sua pene, e largou a pelle.
A sua fuga é o seu mysterio, e o seu caminho a chave de todos os
mysterios. Mas ella não sabe nem do seu mysterio nem de todos os
mysterios, porque conhece tudo, e conhecer é não existir.
(Esp. 54A-3)
A consciencia transcende a unidade. É o ponto absoluto que só
infinitamente nella. O ponto, sendo a negação do espaço e a vlda
a Varo «Serpente».
29
Way of lhe Serpento
No seu feitio de S (que, se se considerar fechado, é 8, e, deitado,
egualmente serpentino, Infinito), a Serpente inclue dois espaços, que
rodeia e transcende. (O primeiro espaço é o mundo inferior, o segundo
o mundo superior.) Em outra figuração serpentina - a da cobra em
circulo, a bocca mordendo a cauda - reproduz·se, não o S, de que a
letra é signal, mas o circulo, symbolo da terra, ou do mundo tal qual
o temos. No feitio de S a Serpente evade·se das duas Realidades e de.
sapparece dos Mundos e Universos.
A illusão é a substancia do mundo, e, segundo a Regra, tanto no
mundo superior como no mundo inferior, no occulto como no patente.
Assim, quando fugimos do mundo inferior, por elle ser illusorio, o
mundo superior, onde nos refugiamos, não é menos illusorio; é illu·
sorio de outra, da sua, maneira. Só a Serpente, contornando os infinitos
abertos - ou os circulas «incompletos» - dos dois mundos foge á illu·
são e conhece o principio da verdade.
A magia e a alchimia teem ilusões como a sciencia e a sexualidade,
que são as suas figurações no baixo mundo. Construimos ficções, com
a nossa imaginação, tanto na terra como no céu. O mago, que evoca
determinado demonio, e vê apparecer materialmente esse demonio,
póde crer que esse demonio existe; mas não está provado que elle exista.
Existe. porventura, só porque foi creado; e ser creado não é existir,
no sentido real da palavra. Existir, no sentido real da palavra, é ser
Deus - isto é, ter·se creado a si·mesmo; em outras palavras. não de.
pender substancialmente de nada e de ninguem.
A G.D. é a libertação, no homem, de Deus, a crucifixão do des.
folhavel no morto, do perecivel no perecido, para que nada pereça.
A G.D., em outras palavras, é a creação de Deus.
A magia e a alchimia são caminhos de illusão. A verdade está só
no instincto directo (representado nos symbolos pelos cornos) e na linha
directa da. sua ascenção ao instincto supremo; no instincto directo, cuja
fórma actIva é a sexualidade, cuja fórma intermedia é a imaginação
fantasia, ou creação pelo espirito, cuja fórma final é a creação de Deus:
a união com Deus, a identificação abstracta e absoluta comsigo mesmo,
a verdade.
(Esp. 54A·4)
30
Wav of the Serpento
Sendo os numeros e as figuras os typos externos da ordem e destino
do mundo, a mais simples operação arithmetica, algebrica ou geome·
trica, desde que seja bem feita, contém grandes revelações; e, sem
precisão de mais signaes, na mathematica estão as chaves de todos os
mysterios. Isto não quere dizer - o que seria absurdo - que todos os
mathematicos conscientemente nos estão communicando os signaes de
segredos, quando fazem os seus calculoso Assim, não ha razão para
suppor que Euclides, nos livros da sua Geometria, tenha tido outra
especulação senão a geometrica; mas os livros de Euclides, da primeira
proposição á ultima, são signaes reveladores, para quem os saiba ler.
Nos proprios irracionaes da algebra estão contidos grandes mysterios.
(Esp. 54A-5)
Way of the Serpento
Todo homem, que tenha que talhar para si um caminho para o Alto,
encontrará obstaculos incomprehensiveis e constantes. Se não fôssem
mais que os obstaculos que se atravessam e estimulam, pelo perigo ou
pela resistencia directa, bem iria, e os proprios obstaculos seriam o
clarim para o avanço. Mas encontrará outros - os obstaculos réles que
vexam e vergam, os obstaculos suaves que adormecem e viciam, os
obstaculos ternos que o farão, como Drpheu, volver o erro do olhar
para o vedado Avemo. Cercal-o-hão, não só resistencias duras, como
as que os penhascos erguem como tropeço, mas resistencias brandas,
como as memorias dos valles, e a dos lares nas faldas. E o triumpho
consiste na força para, sabendo sentir essas attracções intensamente
(pois não sabeI-as sentir é não ter alma para a subida), as submeter á
emoção superior; sabendo organizar as vontades do amor e da terra,
saber submettel-as á vontade do espirito do mundo. Este processo de
victoria, figuram-o os emblemadores no symbolo da Crucifixão da
Rosa - ou seja no sacrificio da emoção do mundo (a Rosa, que é o
circulo em flor) nas linhas cruzadas da vontade fundamental e da emo-
ção fundamental, que formam o substrato do Mundo, não como Rea-
lidade (que isso é o Orculo) mas como producto do Espirito (que isso
é a Cruz).
(Esp. 54A-6)
Way of the Serpento
Há em tudo trez ordens de coisas: ha trez ordens de cousas no Ser,
trez ordens de cousas no Universo, trez ordens de cousas no Mundo,
31

e assim por deante. Tudo é triplo, mas o triplo ser de cada cousa
consiste em trez graus ou camadas, um baixo, outro medio, outro alto.
Tudo que se dá numa camada se reflecte e figura em outra. É este o
principio fundamental de toda a sciencia secreta, e assim o representou
o Hermes Trismegistos na formula, «o que está em cima é como o que
está em baixo, e o que está em baixo é como o que está em cima».
Devidamente entendida, esta formula explica muita cousa. Assim, na
astrologia, parece a principio estranho que a posição dos astros no nas-
cimento de um homem, ou no inicio de um emprehendimento, mostre,
em suas relações e aspectos, o destino d'esse homem ou o curso d'esse
emprehendimento. Não são porém os astros que operam sobre o homem
ou o successo. Opera sobre elles um destino, e esse destino, que existe
como força espiritual numa camada superior, encontra-se representado
material, ou mundanamente, nos astros. Quando digo que devo tal
successo de minha vida a tal aspecto de Saturno, digo, ao mesmo tempo,
bem e mal. Digo bem porque, de facto, seguindo a leitura do horoscopo,
posso prever esse successo pela previsão do aspecto de Saturno, que
apparentemente o causa. Não é porém o planeta Saturno que material-
mente o causa: é o que o planeta Saturno representa, no mundo ma-
terial, que causa o successo.
Para os effeitos do mundo em que vivemos - não digo a terra, mas
o conjunto de materia animada que forma este universo - as coisas di-
videm-se em trez camadas - a material, a espiritual, e a divina. Entre
ellas ha uma exacta correspondencia. Cada uma, por sua vez, se divide
em trez. A camada material divide-se na camada physica ou exterior,
na camada magnetica ou media, e na camada astral ou interior. A ca-
mada espiritual divide-se'
(Esp. 54A-7)
Way of the Serpento
Christo, que, na dispensação material é um deus christão, e na dis-
pensação magica um deus, é, na dispensação divina, Deus. Na primeira
ordem podem ser-lhe dirigidas orações, que terão ou não effeito segundo
as regras magicas d'essas operações da fé. Na segunda ordem podem
ser-lhe feitas invocações, como a Osiris, que é o mesmo deus, e o
effeito derivar-se-ha da perfeição do incantamento e do rito. Na ter-
ceira ordem não poderão ser-lhe dirigidas orações nem invocações;
o processo de união com Elle não pode ser indicado em palavras nem
4 Incompleto no original.
32
comprehendido com a intelligencia. Aquelle que, tendo chegado até
onde esse processo existe como formula de relação, p6de assistir á reve-
lação intima, s6 esse o saberá, se é que, no mesmo sabeI-o, o souber.
(Esp. 54A-8)
Way of the Serpento
Considerar todas as coisas como accidentes de uma illusão irracional,
embora cada uma se apresente racional para si mesma - nisto reside
o principio da sabedoria. Mas este principio da sabedoria não é mais
que metade do entendimento das mesmas coisas. A outra parte do en-
tendimento consiste no conhecimento d'essas coisas, na participação
intima d'ellas. Temos que viver intimamente aquillo que repudiamos.
Nada custa a quem não é capaz de sentir o Christianismo o repudiar
o Christianismo; o que custa é repudial-o, como a tudo, depois de ver-
dadeiramente o sentir, o viver, o ser. O que custa é repudial-o, ou saber
repudial-o, não como f6rma da mentira, senão como f6rma da verdade.
Reconhecer a verdade como verdade, e ao mesmo tempo como erro;
viver os contrarios, não os acceitando; sentir tudo de todas as maneiras,
e não ser nada, no fim, senão o entendimento de tudo - quando o
homem se ergue a este pincaro, está livre, como em todos os pincaros,
está s6, como em todos os pincaros, está unido ao céu, a que nunca
está unido, como em todos os pincaros.
A luz falsa da realidade, a luz falsa da ficção, a luz falsa da iniciação
e do secreto - dia, crepusculo, noite, que são ellas a quem contempla
a Razão limpa, a Serpente colleante atravez de mais que os mundos?
A Serpente está acima das ordens e dos systemas, e, ainda que ascenda
como o sentido d'elles, dispensa as linhas e os caminhos. O seu movi-
mento, para a direita na ordem inferior das coisas e dos seres, é-o apenas
para que possa ser para a esquerda na ordem superior d'elles. O que
os homens não podem conseguir senão dominando-se, ou conjugando-se,
ou impondo-se, consegue a Serpente sosinha na sua liberdade. Para ella
mandar é subordinar-se á idéia de mandar; livre e cauta, ella segue
rasteira atravez do mundo, e do espirito, até que sahe do mundo e do
espirito.
Ella liga os contrarios verdadeiros, porque, ao passo que os caminhos
do mundo são, ou da direita, ou da esquerda, ou do meio, ella segue
um caminho que passa por todos e não é nenhum. Ella parte, como o
caminho direito e o esquerdo, do Instincto para Deus, mas não sofre
a quebra onde os triangulos se unem; não f6rma angulo comsigo mesma.
33
(Não a traçam os symbolos senão em O ou em S, limitando ou evitando
o mundo.) Nem ascende sem quebra, como o caminho medio, do Ins-
tincto a Deus. Conhecendo que ha outros caminhos, que não o media,
ella reconhece-os, pois se desvia do media, e repudia-os, pois não segue
a nenhum d'elles. Ao sahir do vertice instinctivo, ao sahir para o vertice
divino, ella roça a curva produzida da vesica involvente, e assim mostra
que sabe d'ella; mas roça-a e passa-a, e não segue a sua curva nem a
sua maneira. ElIa assim se distingue de todos os modos e condições
de Deus e dos Seres. Onde parece que é egual é differente, e os dois
(por assim dizer) que a formam são oppostos em seu feitio e natureza.
No baixo mundo ella é a lua crescente, no mundo superior a min-
guante ...
ElIa não conhece os mysterios mas os envolve, desvia-se dos caminhos
e das iniciações; deixa a sciencia por onde passa; nega a magia, que
atravessa; e quando chega a Deus não para.
(Esp. 54A-9)
The Way of the Serpento
Só o contacto com qualquer coisa do Verti ce, isto é, da Unidade, dá
o poder completo, ou alguma cousa completa no poder, sobre nós e as
cousas. Nos graus intermedios a força é muitas vezes confusão, e o
conhecimento vertigem. É por vezes imprudente aventurar-se o espirita
feliz em caminhos para que não tem bussola. Assim é que, sendo Lytton
sem duvida um conhecedor de grandes segredos da ordem menor, isso
o não privou de ser um pessimo escriptor; não houve magia que o
fizesse mestre do proprio equilibrio e dono da sua personalidade. Com
ser iniciado, qualquer que fôsse o modo em alguns dos mysterios do
proprio Segundo Limiar, não conseguiu Robert FIood ser senão um
expositor confuso e indigesto. Esta fallencia do dominio esthetico e
superior - e a esthetica é a saliencia da figuração divina, pois a belleza
é a fórma Divina em materia - encontra-se frequentemente em homens
que são innegavelmente versados nos mysterios do mundo magico.
Certo que estas considerações podem ser tomadas ao contrario: ha
certas disposições intimas e proprias, que fazem com que o individuo
seja chamado, e assim elIe recebe o que nasceu para merecer. Por isto
foi que Shakespeare, desde que a Grande Fraternidade o chamou a si
sem lhe fallar, pôde adquirir aquelle commando de sua propria alma
que o ergueu, como expressar, acima de todos os poetas do mundo;
por isso é que este homem que não buscou, senão com a substancia
intima do seu ser, entrou em mais intima (embora inconsciente) posse
dos Segredos Maiores do que o buscador Flood ou o maçon Bacon.
34
Na «Tormenta» estão dados mais intimas mysterios que em todo FIood,
e estão dados em belleza, porque teem o signal de Deus na Materia
que e, essa mesma belIeza. '
(Esp. 54A-IO)
Wa:y of the Serpento
~ disposição mundana das coisas, que são geradas pelo Fogo, tem
a fIgura do symbolo do Fogo, que é a Pyramide (de pyr, que em grego
é Fogo). Quer dizer, as Ordens das cousas são Um em cima, Dois a
meio, e Trez em baixo. São um em cima, porque o vertice é um ponto;
são trez em baixo porque a pyramide real tem trez faces, cada uma
composta de um triangulo equilatero; são dois em meio porque, embora
nada em meio seja materialmente, ou nump.rlcamente, dois, é dois to-
davia o que está entre Um e Trez.
E assim é que os trez graus de significação - o actual ou material,
o magico, e o divino - conteem respectivamente trez, duas, e uma or-
dem, havendo duas pontes, transeptos ou passagens, entre a ordem ma-
terial e a magica, e a ordem magica e a divina.
(Esp. 54A-ll)
Wa:y of the Serpento
O caminho da Serpente está fora das ordens e das iniciações, está,
até, f6ra das leis (rectilíneas) dos mundos e de Deus. O caracter maldito,
o aspecto repugnante, da Cobra, traz marcado a sua Opposição ao
Universo - profundo e obscuro Mysterio Magno. ElIa é o Spirito que
Nega, mas nega mais, e mais profundamente, do que em geral se en-
tende ou se póde entender. Nega o bem no seu baixo nivel, em que é
s6 Serpente e tenta Eva; nega a verdade no seu segundo nivel, em que
é nega o bem e o mal no seu terceiro nivel, em que é Satan; nega
a verdade e o erro no seu quarto nivel, em que é Lucifer; (ou Venus);
nega-se a si mesma e a tudo no seu quinto nivel, e fuga, em que é SS,
a Revelação Suprema. e a si mesma se tenta e se mata.
Todos os caminhos no mundo e na lei são rectilíneos; o caminho da
Serpente é a evasão dos caminhos, porque é, substancial e potencial-
mente, a Evasão Abstracta, o reconhecimento da verdade essencial,
que póde exprimir-se, poeticamente, na phrase de que Deus é o cadaver
de si-mesmo; a descoberta do Triangulo Mystico em que os trez ver-
tices são o mesmo ponto, o segredo da Trindade e do Deus Vivo, que,
em certo modo, é o Homem Morto em e atravez de Deus Morto.
(Esp. 54A-12)
35
 2.
SUBSOLO

Os Evangelhos são somente dramatizações - ou, em outras palavras,

christianizações - da tragedia de Lydda. São rituaes dramaticos, e os
trez primeiros evangelhos - os chamados synopticos - sãe primeiras
redacções: só no Quarto Evangelho está acabada a dramatização, e postos
os sellos magicos. Porisso, para o Catholico verdadeiro, são dispensaveis
os outros Evangelhos. Quanto ao Velho Testamento, não é para elle
mais que litteratura hebraica, que pode ler como homem, mas não
acceitar como crente.

Diz-se que a Grande Reforma, como a pensou a Ordem de Christo,

se baseava nos cinco pontos seguintes (1) As bases do Christianismo,
isto é do Catholicismo Liberto e Puro, seriam (a) o Evangelho de S. João,
(b) as Epistolas de Paulo, (c) o Apocalypse; (2) tudo mais que está na
Biblia, Velho e Novo Testamento, seria rejeitado como impuro e «não
acceito».
Dada a tragedia de Lydda, os Demiurgos ergueram o Martyr em Verbo.

Tudo quanto o V. T. poderia ministrar de verdadeiro está fechado

no 4.2 Evangelho.

Os Ev.· são rituaes dramaticos, nada tendo que ver com qualquer
realidade historica.
(Esp. 54-74)

SS.
Todos os symbolos e ritos dirigem-se, não á intelligencia discursiva e
racional, mas á intelligencia analogica. Porisso não ha absurdo em se

37

dizer que, ainda que se quizesse revelar claramente o occulto, se não
poderia revelar, por não haver para elle palavras com que se diga.
O symbolo é naturalmente a linguagem das verdades superiores à nossa
intelligencia, sendo a palavra naturalmente a linguagem d'aquellas que
a nossa intelligencia abrange, pois existe para as abranger.
(Esp. 54-75)
Sub-Solo.
E é de notar que, estando a S.J. dentro da O.C. e fazendo d'ella
parte, os Chefes Secretos de uma e de outra são todavia differentes
(diversos, distinctos).
_ O proprio nome S.J. não é senão o nome O.C. traduzido para a
designação de uma Ordem do Atrio (Pateo): onde está Ordem em cima
está Sociedade em baixo; onde está Christo em cima está em baixo
Jesus, que é a incarnação de Christo.
r (Esp. 54-85)
SS (1)
Mais propriamente se chamará aos judeus o Povo Excluso pois ado-
ram a Jehovah que é o Deus deitado abaixo do abysmo, se bem que
o creador do nosso mundo - o Satan-Deus manifestado, mero atrio da
Ordem Divina.
O Atrio da Divindade patente consiste nas duas columnas do templo,
symbolos da Dyade do Abysmo, e no espaço, que é a entrada, entre
ellas, symbolo da admissão á Divindade além de Deus - Balança, inter-
calação de liberdade entre a scisão da Dyade, Jakin Scorpio e Boaz
Virgem.
Jehovah como Adam Kadmon. A adoração de Jehovah como culto
do manifesto, em vez de culto. atravez do manifesto, do não-manifestado.
(Esp. 54-86)
SS.
As infiltrações de uma linha na outra são sempre feitas de Alta Ordem
para Baixa Ordem, nunca entre Ordens de egual nivel. Assim os Chefes
Secretos da Maçonaria podem fazer infiltrações nas Ordens Menores
38
das outras linhas - na Egreja e na Ordem Menor da linha da Frater-
~dade. Os Chefes S~cretos da Egreja podem fazer o mesmo, como já
fIZeram, na Maçonana, onde ha ritos que são d'esta origem. E é sabido
q~e o ~esm<: su~cedeu com as ordens maiores dependentes da Frater-
mdadei a acçao d ellas deve a Maçonaria grande parte da sua formação.
Tudo Isto se passa, 0.'1 por combates no Além, ou por entendimentos
no Abysmo, e está aCIma da nossa comprehensão humana.
O q.ue nunca há, nem pode haver, é infiltração de egual para egual.
O maI~ que pode haver, neste caso, é erro ou confusão humana. Um
Cathohco pode, d~ facto, entrar para a Maçonaria, ou, pelo menos, para
alg~ns dos se,us ntos, pois .ella o não exclue - pelo menos por essa s6
raza~. Mas e mau cathol~co o que entra para a Maçonaria, pois a
Eg~eJa expressamente pr~hlbe aos seus fieis que ingressem em qualquer
socIedade secreta, de maIS a mais profana. .
(Nunes quiz fundar uma O.C. dentro da M. Isso estava de antemão
condenado ......... )
(As provas da OCo Sob ellas ficou esmagado Anthero de Quental, que
nunca passou de escudeiro. A sua associação com elementos maçonicos
e similhantes em parte contribuiu para a sua derrota astral.
(Esp. 54-87)
ss.
O nome B.andarra, que é de facto o appellido do sapateiro propheta,
passou a deSIgnar, a dentro da Ordem de Christo, qualquer dos Irmãos
que. assumir~ a mesma luz, ou, fallando figurativamente, o mesmo grau.
ASSIm a maIor parte das prophecias, ou trovas, ditas do Bandarra nada
teem que ver com a pessoa humana do sapateiro de Trancoso. Sobre-
tudo o não tem o chamado Terceiro Corpo, a obra prophetica mais
completa (no sentido, por assim dizer, artistico ou intellectual) que se
tem visto no mundo. Em vez da desordem da intelligencia, que se pode
dizer que distingue toda a prophetica, desde o Apocalypse a Nostradamo,
ha uma systematização rigorosa, uma geometria do predizer. A lin-
guagem, certo, é symbolica, mas assim é a linguagem geralm dos ensi-
namentos superiores, dos quaes a prophecia é tamsômente um caso
particular.
O Apocalypse, por exemplo, é uma visão mystica; o Terceiro Corpo
do Bandarra é uma visão racional.
(Esp. 54-88)
39
Subsolo.
o Papa está no nivel dos Altos Graus da Maçonaria, e pode ser des-
cripto, analogicamente, como o Supremo Commendador do Ultimo
Grau abaixo dos Crypticos. Acima d'elle estão os Chefes Secretos da
Egreja Catholica, sob a Obediencia do Grande Concilio Romano, que
está já fóra do Atrio.
Convém que rigorosamente se saiba que por Graus Crypticos da
Maçonaria se não entendem os graus onde está já desdobrado no seu
ulterior sentido o ensinamento que se contém nos symbolos e ritos da
Ordem. Isso acontece s6 nas Altas Ordens. Os Graus Crypticos são
simples Graus de Passagem, mas nelles - ou, antes, nos que os teem,
está o Governo Supremo e Secreto da Maçonaria. Os Graus Crypticos,
entenda-se, não são Graus das Altas Ordens, mas tamsomente Graus de
Passagem para ellas, quer ellas se attinjam por elles quer não.
De resto, pode attingir-se uma alta Ordem, ainda das que exigem,
para a entrada n'ellas, a preparação maçonica, sem ser mais que Mestre
Maçon. Não é necessário passar pelos Altos Graus, nem até pelos Graus
Crypticos. O Grau de Mestre é já Grau de Passagem, se fôr completado,
ou complementado, por determinados attributos pessoaes do Aspirante
ao Limiar.
(Esp. 54-89)
Subsolo (or the like).
O primeiro capitulo trata das iniciações e expõe as trez leis da «vida
occulta» - (1) o que está em baixo é como o que está em cima, (2)
quando o discipulo está prompto, o mestre está prompto também,
(3) cada coisa tem cinco sentidos.
No segundo capitulo dá-se a informação da constituição das altas
ordens e da maneira como essa constituição pode ser applicada, como
chave, á interpretação do governo secreto do mundo e das sociedades
que nelle participam, de uma ou de outra maneira.
I. - A dupla vida religiosa - a dupla vida-
Em todas as ordens definidas, mas com fundamento occulto, ha a
ordem externa e a ordem interna. Assim nos Templarios, na data da
sua extincção violenta, era Chefe Externo (Grão Mestre) o cavalleiro
francez Jacques de Molay, e era Mestre Interno (Mestre do Templo)
o cavalleiro escocez Robert de Heredom.
40
A Stricta Observancia, recebendo a alma da sua missão da Ordem de
Christo, ficou com certa parte da informação sobre a alma do Templo
dos Templários. Isto explica porque é que o poeta allemão Werner, es-
crevendo um drama meio-esoterico, nelle incluisse, sem talvez bem saber
como ou porquê, o cavalleiro escocez Robert de Heredom, afinal, o fun-
dador da M.
usou do nome do cavalleiro escocez R. de H.,
ainda que num sentido deslocado e attributivo.
(Esp. 54-90)
Subsolo.
Ha,. em
. as ordens menores, ordem externa e ordem interna·, formam
a pnmem~ os. neophytos e zeladores, a segunda os practicos e phil os 0-
phos; a pnmeIra abrange app. e comp. os simples iniciados (Neophytos)
e os Mestres (Zeladores), e a segunda os graduados dos Altos Graus, e
os g.raduados dos Graus de Passagem - practicos e philosophos res-
pectIvamente.
Nas ordens maiores, ha a ordem externa e a ordem interna também·
a ordem externa consiste numa organização que parte do l.!! e vae a~
lO.!! grau, exactamente como está indicado; a ordem interna, visto que
se trata de altas ordens (e a ordem interna é que é a verdadeira, sendo
a exter~a apparente), começa no Adepto Menor, que é Neophyto da
ordem lOterna. Segue no Adepto Maior que é o Zelador da Ordem
Interna; no Adepto Exempto, que é o Pratico da ordem interna fóra
e o Philosopho da ordem interna dentro. O Mestre do Templo da Ordem
Externa é o Adepto Menor da Ordem Interna; o Mago da Ordem
Externa é o Adepto Maior da Ordem Interna· o Ipsissimo da Ordem
Externa é o Adepto Exempto, f6ra, e o Me~tre do Templo, dentro,
da Ordem Interna.
Nestas disposições interpretativas se contém a explicação de todas as
ç>rdens e de toda.s .as maneiras de <?rdens. Ellas se applicam, por egual,
as Ord~ns que dIr.Igem a ~açonana, ás que governam a Egreja, e ás
que ammam os LI~r<?s, pOIS tudo é o mesmo, porque vem do mesmo,
SIm, do mesmo IpsIssImo (que quer dizer «mesmo») da Ordem Interna.
. ............................................................................................ .
Dos quatro sentidos do symbolo, a gradação é assim:
prof. sentido literal
N. - sentido literal do symbolo
Z. - sentido allegorico do symbolo, Atrio (Pateo)
Pr. - sentido moral do symbolo sent. alleg.
Ph. - sentido espiritual literal do symbolo.
41
AMin - sentido espiritual allegorico do symbolo Claustro
AMaj. - sentido espiritual moral do symbolo sent. Moral
AEx. - sentido inteiramente espiritual do symbolo.
AEX (dentro) - sentido divino literal do symbolo Templo
M. T. - sentido divino allegorico do symbolo sent.
Mago ... - sentido divino moral do symbolo spirit.
Ipsissimo - sentido divino espiritual do symbolo
Assim, numa cadeia racional, tudo é um.
(Esp. 54-91)
SUBSOLO
As Ordens Maiores e sobretudo os Graus Magicos d'essas Ordens,
teem que ser atacados: quando o sejam, com as annas proprias .do grau.
AtacaI-as com armas de outro grau é desencadear as forças magIcamente
defensoras do grau atacado; e, como estas são de ordem superior áquellas
que se empregam para o attaque, desencadeia-se sobre o inimigo,. so-
bretudo se victorioso no grau onde attacou, tudo quanto está magIca-
mente de guarda ao grau attacado. (Nas proprias Ordens ~e.n0res há
que haver cuidado, quando se attacam, em que o attaque lI~cIda so?r~
aquillo que se ajusta aos processos de attaque. Se o attaque e as actIvI-
dades externas de ordem deve incidir sobre os indivíduos, deixando a
Ordem intacta. Se o attaque é ás ordens mesmas, deve incidir sob~e a
sua intima natureza e ser feito por processos não-externos. É pOrISSO
um erro crasso attacar a Maçonaria sempre que se quer atacar a sua
actividade abusiva, politica ou outra. A Maçonaria, sendo uma Baixa
Ordem, é com tudo uma Ordem magicamente sellada pelos seus Supe-
riores Secretos; e todo o attaque que, com o pretexto de ser ás suas
actividades inferiores, se faz á propria Ordem incide contra for.ças
magicas, poisque, em vez de ser dirigido contra os chefes secundános,
passa a seI-o contra os chefes supremos.
Ha um terrível exemplo historico da imprudencia profana de attacar
uma Ordem - neste caso uma Alta Ordem - com processos inferiores.
A Ordem dos Templarios tornara-se satanista; era chefe do seu rito
satanico o Mestre Externo do Templo, o Adepto Exempto Jacques de
Molay. Querendo, com justa razão, attacar o Satanismo da Ordem, a
Egreja, ou ignorante dos processos de o fazer, ou já levada por forças
magicas adversas, dissolveu a Ordem dos Templarios, e fel-o por pro-
<:essos materiaes; mais, suppliciou o Adepto Exempto que era o seu
<:hefe supremo; peor, suppliciou-o pelo Fogo. Tam poderosas eram as
forças magicas annazenadas nos Templarios que o erro de proces~o pro-
duziu o retorno individuado chamado a Reforma; e o retorno fOI tanto
42
mais violento, e tanto mais duradouro, quanto se empregou para exter-
minar o Grão Mestre o processo do Fogo, sendo que os iniciados da
Ordem o eram do Fogo. Assim o Adepto Exempto, em vez de passar a
Mestre do Templo recebeu logo o grau de Mago, apto a pronunciar
a palavra do aeon seguinte. E elle pronunciou-a contra a Egreja.
Toda a acção contra as ordens, baixas ou altas, tem que ser orientada
no nivel a que ellas pertencem, e pelos processos que competem a esse
nivel.
Tut-ank-amen ...... abertura physica do tumulo.
Milton, «Comus», o erro magico.
(Esp. 54-92)
O supplicio physico de Jacques de Molay, impotente para produzir
nenhum resultado mais que baixamente material, desencadeou sobre a
Egreja as forças magicas que essa acção material era incompetente para
dominar, servindo s6 para as desencadear. E o peor foi que o processo
de immolação fôsse pelo Fogo, isto é, pelo Elemento da Ordem. Assim,
para fanar um pouco obscuramente, o que era Adepto Exempto, em
vez de passar a Mestre do Templo, foi erguido a Mago, e, apto a pro-
nunciar a Palavra da Era, pronunciou-a como Innão Negro, e contra
a Egreja. Toda a civilização moderna, desde a Reforma aos nossos
tempos, no que é opposição á Egreja e conspurcação d'ella e dos seus
principios, é a vingança incarnada de Jacques de Molay. A fogueira
em que foi queimado o Grão Mestre dos Templarios foi o lume que
ateou o incendio em que hoje todos ardemos.
Num ponto, porém, a vingança de Molay, operando per vias infe-
riores, cahiu no mesmo erro em que haviam cahido os seus algozes.
Foi quando D. Sebastião, AE, foi feito cahir em Alcacer-Kibir. Cahiu
pela espada, isto é, pela Terra, e o erro foi o mesmo que o de fazer
Molay cahir pelo Fogo, porque de egual natureza. No mesmo modo
o Adepto Exempto ascendeu a Mago, queimando o grau intermedio,
e pronunciou, no tempo dado, a Palavra da Era seguinte
(54-93)
Sub-Solo.
As Altas Orde:ts distinguem-se das Baixas Ordens em que naquellas
o grau é duplo, e, ao passo que o circulo, o triangulo e o esquadro são
os symbolos das Baixas Ordens, a oval, o quadrado e a cruz são os
symbolos das Altas.
43
 5. Santos ou Heroes
Isto, em certo modo, explica o quadrado que, em vez do circulo, dis- 6. Semi-Deuses
tingue um dos graus parallelos das Altas ordens. 7. Deuses

A Maçonaria é formada pelas Baixas Ordens todas, ou, se se preferir, 8. Anjos

as Baixas Ordens são formadas pela Maçonaria. Baixos ou Altos Graus 9. Archanjos (Demiurgos)
que seja, todos são das Baixas Ordens, e para todos é preciso ser maçon.
As Altas Ordens não necessitam todas que se seja ou houvesse sido Isto é a Ordem Interna.
maçon: em algumas (como foi a Soco Ros.) tem que se ser mestre-maçon Notas a Externa.
para ser admitido ou iniciado; em outras como a G D, não se exige
essa qualificação; em duas, pelo menos, é condição essencial para ser O systema misto é, como o Maçonico, da Vontade, mas a vontade é
admitido o não ser (em uma o não ser, em outra o não ser nem ter sido). obtida por emoção, P.-F. - Os Santos christãos estão entre a linha da
Emoção e - F.SS. - a da Intelligencia
Os Mestres representam o Padre, e as suas formulas são essencial- (Esp. 54-96)
mente do Velho Testamento, do Talmud e da Kabbala, o que tem indu-
zido muitos em suppor nellas e atravez d'ellas uma acção judaica, o
que não é verdade, pois o intimo sentido do emprego d'esses elementos
está acima e além do judaismo ou de qualquer raça ou religião. O Con- Subsolo (or lhe like).
cilio representa o Filho, ou Verbo, e, como a Egreja Catholica, que
governa, exclue todos os elementos hebreus no Christianismo. A Fra- Afinal, o conteudo dos mysterios resume-se em ensinamentos sobre
ternidade representa o Espirito Santo. trez ordens de coisas, que sempre se julgou não deverem ser reveladas
(Esp. 54-94) ao geral dos homens. Sempre se julgou que aquelles ensinamentos, que
as religiões ministram, deveriam ser adaptados à mente dos que os re-
cebem, e, como muitos d'elles - tal é a opinião dos iniciados - são de
ordem que o povo em geral os não comprehenderia e que portanto,
Subsolo. comprehendendo-os pervertidamente, se perturbaria com elles, segue que
se pensou que esses ensinamentos se deveriam dividir em duas ordens:
... Assim tambem A.M.D.G., que só no primeiro sentido quer dizer exotericos ou profanos os que são expostos de modo que a todos possam
Ad Majorem Dei Gloriam. ser !llin!strados; esotericos ou occultos os que, sendo mais verdadeiros,
ou mteIramente verdadeiros, não convém que se ministrem senão a
O Segredo da AIchimia, isto é, da transmutação do Inferior no Su- individuos previamente preparados, gradualmente preparados, para os
perior sem alteração .. . r~ce~er. A esta preparação se chamava, e chama, iniciação. E esta ini-
cIaçao é ella mesma gradual em todos os mysterios, e de tal modo dis-
No Templo: o Segredo Alchimico, posta que o individuo inapto para receber esses ensinamentos occultos
RC as ReinCtio. se revela tal antes que elles lhe sejam inteiramente dados.
(Esp. 54-95)
_Se esses ensinamentos occultos são verdadeiros, ou apenas especula-
çoes abstrusas, é outro problema. Se os hierophantes do occulto teem
na verdade, maior conhecimento da verdade pura do que nós profanos:
:iubsolo. que a buscamos, se a buscamos, com a leitura; ou a meditação ou a
inteIligencia discursiva e dialectica - não o podemos nós saber.' Tudo
Ordem da Emoção isso pode ser sinceramente crido pelos iniciados, e ser falso. O occulto
pode ter hallucinações proprias, enganos seus.
1. Fieis.
2. Padres (Mestres) Seja como fôr, o certo é que os ensinamentos ministrados nos mys-
3. Alto Clero, incluindo o Papa. terios abrangem trez ordens de coisas: (1) a verdadeira natureza da
4. Santos(?) (Delegados dos Chefes)
45
44
alma humana da vida e da morte, (2) a verdadeira maneira de entrar
em contacto ~om as forças secretas da natureza e manipula-las, e (3)
a verdadeira natureza de Deus ou dos Deuses e da creação do mundo.
São respectivamente, o segredo alchimico, o segredo magico, e o se-
gredo mystico. Ao primeiro chama-se alchimico porque os ensinamentos
relativos a elIe são em geral ministrados atravez de symbolos da cha-
mada alchimia, que não é mais, como hoje claramente se sabe, do que
uma linguagem symbolica.
(Esp. 54-97)
Subsolo.
Nas doutrinas secretas dos Templarios estão os quatro segredos, que
o haviam de ser depois da Maçonaria, assim como de todas as Ordens.
O primeiro, contido nas cores branca e preta da bandeira dos Tem-
plarios, e nos signos Virgem e Scorpio do zodiaco, é o chamado Segredo
do Grau de Mestre (entendendo-se Mestre do Templo). O segundo,
contido na cruz vermelha, é o da Incarnação de Christo, e é a chave
não só de toda a religião christan, senão tambem da sua verdadeira
origem historica, por traz das allegorias evangelicas. O terceiro, contido
na colIocação da Cruz, á esquerda, sobre o hombro, é a chave da Ordem,
e portanto de todas as Ordens. O quarto, contido nos trez graus, com
que a Ordem é formada, é a chave do Governo Secreto do Mundo;
tambem é conhecido por o Segredo da CavalIaria. (Cavalleria)
3. 2 porque o é da Manifestação.
..... ................................................................... ........... .. .... ... ...
J ben H, erg. como C. cerca de 96 (ou 100?) annos depois. (A divisão
em seculos - tempo entre a m. e a inc. de J ben H).
................................................ ......... ............ ..................... ....
Para operar, os Templarios da Escocia serviram-se da Associação
ou Gremio Secreto de Pedreiros ou Constructores de Cathedraes, que,
tendo em si principios occultos que datam de tempos remotos, tinham
todavia perdido a Palavra (isto é, o Sentido, Logos) do ritual que con-
servavam e das estructuras que erguiam. Nesse rito morto introduziram
os Templarios da Escocia a Palavra que traziam, erguendo-o; e, se o
fizeram, é porque as analogias eram perfeitas.
A redacção allegorica perfeita foi por fim attingida no Evan~elh.o .de
(ou segundo) S. João, que, com o Apocalypse de egual attnbulçao,
46
e as Epistolas de Paulo forma o corpo doutrinario essencial do Chris-
tianismo, como tambem da Maçonaria.
(Os Joanitas, e o derrame da tradição essencial quanto á origem do
Chmo.)
(Esp. 54-98)
Subsolo.
A Ordem de Christo não tem graus, templo, rito, insignia ou passe.
Não precisa reunir, e os seus cavalleiros, para assim lhes chamar, co-
nhecem-se sem saber uns dos outros, falIam-se sem o que propriamente
se chama linguagem. Quando se é escudeiro d'elIa não se está ainda
nella; quando se é mestre d'ella já se lhe não pertence. Nestas palavras
obscuras se conta quanto basta para quem, que o queira ou saiba, en-
tenda o que é a Ordem de Cluisto - a mais sublime de todas do mundo.
Não se entra para a Ordem de Christo por nenhuma iniciação, ou,
pelo menos, por nenhuma iniciação que possa ser descripta em palavras.
Não se entra para elIa por querer ou por ser chamado; nisto ella se
conforma com a formula dos mestres: «Quando o discipulo está prompto,
o mestre está prompto tambem». E é na palavra «prompto» que está
o sentido vario, conforme as ordens e as regras.
Fiel á sua obediencia - se assim se pode chamar onde não ha obe-
decer - á Fraternidade de quem é filha e mãe, ha nella a perfeita regra
de Liberdade, Egualdade, Fraternidade. Os seus cavalIeiros - chamemos-
-lhes sempre assim - não dependem de ninguem, não obedecem a nin-
guem, não precisam de ninguem, nem da Fraternidade de que depen-
dem, a quem obedecem e de que precisam. Os seus cavalleiros são entre
si perfeitamente eguaes naquillo que os torna cavalleiros; acabou entre
elIes toda a differença que ha em todas as coisas do mundo. Os seus
cavalleiros são ligados uns aos outros pelo simples laço de serem taes,
e assim são irmãos, não socios nem associados. São irmãos, digamos
assim, porque nasceram taes. Na ordem de Christo não ha juramento
nem obrigação.
Ella, sendo assim tam similhante á Fraternidade em que respira,
porque, segundo a Regra, «o que está em baixo é como o que está em
cima», não é com tudo aquella Fraternidade: é ainda uma ordem, em-
bora uma Ordem Fraterna, ao passo que a Fraternidade não é uma
ordem.
(Esp. 54-99)
47
 ) '" l t,
.
/

1
3.
ATRIO

FM (Air).

Sentido moral: regra de vida; dever de se conservar fiel ao que se

jurou, etc.

Sentido historico: A abolição da Ordem do T. Consequencias.

Sentido philosophico: o que succede a todos os Exemplares.

Sentido religioso: a unidade de todas as religiões na figuração egual

do Deus sacrificado e resurrecto (em outro aspecto, e em nós)?

- - - - Sentido mystico: o M. Oinguagem, por exemplo, do buddhismo

esoterico) quere dizer Ego intimo. É morto pelo Mundo, a Carne e o
Diabo, mas ressurge d'essa falsa morte, poisque não foi elle que morreu
mas a sua «figura».

- - - - Nos sentidos I a 4 da E. vê-se o mesmo symbolo a desdobrar-se

cada vez mais, mas sempre no mesmo caminho e sentido. O sentido
I applica-se directamente à Ordem directa; o 2 à origem da Ordem;
o 3 ao sentido geral que tem esse sentido; o 4 ao sentido supremo que
tem esse sentido 3. (Ha que não esquecer que, no sentido 2, o M.
significa a O. do T. e não o G.M. d'ella, que apparece no sentido 3.)

- - - - Nos sentidos I a 4 da D. o mesmo succede. No 10M. est anima.

No 2 est Deus. No 3 Ch. est. (ex.) O 4 não se conhece.

(Esp. 53-78)

49

Atrio.
A expressão «valle», de que se usa para definir o logar das institui-
ções m-cas, é um acto de humildade e verdade que a Ordem seguiu
por indicação superior. É a definição da baixa qualidade da iniciação
que ella ministra, em relação á alta iniciação, nas Altas Ordens, referida
sempre a uma montanha, seja a de Heredom, seja a de Abiegno. Pode
bem ser que estas coisas nunca houvessem sido combinadas em palavras,
mas ficaram certas nos factos. Em tudo qualquer coisa de superior
dirigiu e firmou.
Em meio d'isto tudo, ha desvios e erros. Intervém, umas vezes, a es-
peculação não-iniciada, outras a especulação claramente fraudulenta.
Mas nem uma nem outra, nem outras que diversamente participam
de uma e de outra, conseguem obliterar, para quem saiba lêr as pistas,
o caminho essencial para o Magno Fim. E é evidente para todos: desde
que a Palavra se perdeu, quantos maus caminhos e fingimentos de
caminho não haverá que encontrar na sua busca? Ainda os que mentem,
mentem por devoção a um anseio de busca. Ainda os que viciam, vi-
ciam para, fingindo que encontraram, satisfazer a sua sêde de encontrar.
O filtro da Palavra Perdida tornou-os seus amantes, e seguem atraz d'ella,
cavelleiros errantes sem dama certa, por vias e florestas de sonho e
erro, na eterna selva escura do conseguimento imperfeito.
(Esp. 53B-77)
A trio.
No espirito confuso de muitos a Kabbala tem a preeminencia de uma
verdade. A Kabbala, porém, não é necessariamente uma verdade. pode
seI-o; pode não seI-o. É tamsomente uma especulação metaphysica feita
sobre dados mais completos do que os que o phiIosopho profano ordi-
nariamente tem. É sujeita aos mesmos perigos de erro e de illusão que
as especulações profanas, pois as melhores premissas não dão aos espe-
culadores a logica ou o entendimento com que d'ellas forçosamente
extraiam melhores conclusões. Trabalhando sobre os dados mortos do
mundo visivel, póde Kant, por sua qualidade de genio, chegar-se mais
à verdade do que o Rabbi Akiba, que tinha o poder de trabalhar sobre
os dados vivos do mundo invisivel.
Toda a vida é uma symbolologia confusa. (Esp. 53B-79)
50
A TRIO.
~. calminho dos srmbolos é perigoso, porque é facil e seductor e é
par ~cu armente fac.iI e sc:duct~r para os de imaginação viva, qu~ são
preCIsamente os maIS facels de mduzir-se em erro e tambem d
cear para os outros, f?rmando fraudes por vezes innocente~ ;o~o~~~;
u",l pouco m~nos que I~SO .. Nada ~a mais facil que interpret~r qualquer
COIsa symboI.camente; e amda maIS faci! que interpretar prophecias.
s~cc~de, aind~, que os grandes symbolos são relativamente simples
f:i~~ a~ o-s~ aSSIm a uma série infinita de interpretações. Figure-se ~
ás dr, Imarnando, qua~tos valores symbolicos se não poderão attribuir
duas fO umnas no atno do Templo de Salomão, ou, aliás, a quaesquer
,uas co umnas em qualquer parte. Tudo quanto na vida ou no sonho
~ composto de ~ma dualidade - e quasi tudo' na vida ou no sonh~
mvolve u~a dualIdade qualquer -, tudo isso se pode suppor symbolizado
por aq~e as duas columnas. EUas, porém, não podem destinar-se a
symbohzar tudo quanto se queira. Algum ou alguns h- d
veros s f d . . , " ao e ser os
t' en I os mtImos d eU~. O que se pergunta, pois, é isto: que cri-
:no temos ~6s para detern,tmar, entre tantos symbolos ossiveis uaes
sao os que sao deveras apphcaveis, os verdadeiros? p , q
Para . isto ~xiste o ~riterio do quintuplo sentido: cada coisa tem na
symbollca, CInCO sentIdos; e esses cinco sentidos estão uns dentro' d
~~tro:~ sendo cada u~ ? desenvolvimento do anterior. Quando Pi~:
dist~ t ha'lara a mal?na dos symbolos maçonicos, quatro atribuições
rof c as, IZ bem,. po~s, como. é de ver, exclue o sentido litteral, ou
~ ~o, que ,é o pnmeIro ~os cmco e não entra na consideração d'elle
. ~an o, porem, passa a dizer que um é o sentido moral outro o .
htIC~d vae maIl, poisque o s~ntido politico, não é o desen~olvimentoP;~
sen I o mora, mas uma COIsa de outra ordem.
(Esp. 53B-80)
A TRIO.
~ompõe-se ~ste livro de uma série connexa de especulações ociosas
s re a matena que possa haver para um profano no que se conhece
dos symbolos e seus modos da Fr. M .
(Esp. 53B-81)
A trio.
O:. caminh?s do sym,?olism_o, sobretudo desde que se entra na estrada
~ys ~ca ~ mterpretatIVa, sao cheios de illusões de devaneios e de
rau es. profano a elles não sabe em que fundar-se do que lê nos
51
auctores da especialidade, de tal modo se mixturam, nas obras de quasi
todos elles o sentido certo, a fantasia delirante e a fraude consciente
e semi-co~sciente. E isto é extensivo ás proprias personalidades dos
mystos e dos epoptas antigos e modernos. É fóra de du.vida que Caglios-
tro era um charlatão; mas não é menos fóra de duvIda que era tam-
bem, e parallelamente, um alto iniciado. É fóra de duvida que Madame
Blavatzky era um espirito confuso e fraudoso; mas também é fóra de
duvida que recebera uma mensagem e uma missão de Superiores In-
cognitos. Nos nossos dias ha um exemplo estrondoso da mesma mixtura;l
não o cito explicitamente por motivos faceis de comprehender.
Estas coisas desorientam os profanos, e ainda mais os sinceros que os
curiosos. É natural que o individuo, dentro ou fóra da O. M., que saiba
que o REAA - que nem é e. nem ant. nem ac. - é baseado numa
complexa sobreposição de fraudes, incluindo um diploma falsificado,
immediatamente conclua que todo o rito é da mesma ordem e do mesmo
valor que esses seus titulos. Esta conclusão seria erronea. Ha muito
de valia no rito, mas o peor é que o elemento fraudulento se introduz
na propria substancia da estructura dos graus e dos rituaes, de sorte
que só quem tenha conhecimentos superiores aos que o rito inteiro mi-
nistra pode, em certo modo, destrinçar o que estâ certo do que é falso
ou errado; e, pela natureza das coisas, os que estão passando atravez
do rito raras vezes terão graus ou conhecimentos que excedam o con-
teudo d'elle e portanto os habilitem a conhecer o caminho.
(Esp. 53B-82)
A trio.
Cada religião é um mundo àparte, mas mais particularmente o é
quando é essencialmente iniciatoria. Isto é, uma religião composta de
mysterios, no conhecimento dos quaes se sobe por grados, é uma especie
de nova região por onde se a alma transforma.
Isto é eminentemente verdade da FM, que é a unica religião mo-
derna de typo iniciatorio puro. Nas outras os graus são estados de
emoção; nesta são estados de entendimento, e até o são para o profano,
se elle consegue - pois isso não é impossivel- entrar, por meio de fio
proprio, no labyrintho dos seus segredos.
É, de facto, uma vida nova, e uma alma nova, a que se ganha no
contacto com estes mysterios, e o modo, o typo, a fórma d'essa vida
nova, não se pode expôr nem explicar, pois como é vida propriamente,
1 Provavelmente tratar-se-ia de Aleister Crowley.
52
e não propriamente idéa, não é transmissivel verbalmente nem ainda
pelas palavras que claramente dissessem os seus mysterios: se taes pa-
lavras se devessem, ou sequer pudessem, dizer ou escrever.
Os grados são essencialmente estados; se o não são, nada são.
.... ... ...... .... ....... ..... ............... .......... .... .. ..................................
. Os graus de iniciação representam estados de conhecimento que são
slmultaneamente estados de vida.
Os pri~eiros grau~ são graus de provação, os segundos graus de ÍD-
terpretaçao~ os terc:lro~ graus de comprehensão, os quartos, e ultimos,
graus de rel~tegraça? (mtegraç~~).. Na via maçonica estes quatro typos
de graus estao perfeItamente dlVldldos, salvo que os ultimos como até
ce!to ponto os terceiros, estão jâ fóra d'ella, sendo elIa todavia o ca-
mmho para elles.
É isto que na symbolica dos alchimistas se designa pelos quatro-
-estados d~ Grande Obra - putrefacção, pois o iniciado tem que mor-
rer para SI mesmo, ou, antes que morrer-se;2
(Esp. 53B-83)
A trio.
No ultimo e excelso sentido, a Loja é o arcano ou arca da Verdade
O Mestre e os Dois que estão com elle no governo da Loja são ~
symbolo das Trez Verdades fundamentaes ou cabalísticas. Os dois que,
com es!es t~ez~ ~ormam os Cinco que completam a Loja, são symbolo
dos Do:s pnnclplOs externos ou de Relação, per meio dos quaes a Ver-
dade . nao ~ Erro. E os outros dois, per meio dos quaes a Loja fica
perfeIta, sao os symbolos dos Dois ultimos principios, per meio dos
qua.es a Verdade pode descer ao nosso conhecimento se nós soubermos
subIr a ella. '
Os trez p,:inclpioS que formam a Loja são: (1) Jehovah não é Deus,
(2) Adam nao e .Homem, (3) Eva nunca existiu. Os dois principios que
completam a LOJa são: (4) No principio foi (ou era) o Verbo (5) E o
Verbo se torn?u C~rne. Os dois ultimos principios, pelos qua~s a Loja
se .torna perfeIta, sao: (6) O que estâ em cima é como o que estâ em
baIXO, e (7) Quando o discípulo estâ prompto o Mestre estâ prompto
tambem. '
2 Está incompleto no texto.
53
(6) De Deus nascemos, em Jesus morremos, pelo Spirito Sancto re-
surgimos, (7) Bemdito seja Deus nosso Senhor, que nos deu o Verbo.
Assim, em seu intimo e verdadeiro sentido, exposto entre nevoas para
que se perca quem não sente o caminho, se descobre a verdade da F.M.,
como um Magno Mysterio Christão.
I ou, Em Deus somos entrados, em Jesus passados, pelo Spirito Sancto
erguidos.
Na FM não estão, é certo, tão patentes os mysterios sagrados como
no Rito Latino, nem ha grau ou ordem nella que attinja a altura em
que está o Pontifice Romano. Mas assim como a Rocha de Pedro é
um dos Symbolos da Verdade, assim o é a Maré de Paulo - outro modo,
devidamente entendido da Scylla e da Charybdes, a rocha e o rede-
moinho, entre os quaes singra a Realidade material, na velha symbo-
logia pagã.
(EsP. 53B-84)
A grande regra do Occulto é aquella do Pymandro de Hermes: «o
que está em baixo é como o que está em cima». Assim, a organização
das Baixas Ordens copia, guardadas as differenças obrigatorias, a or-
ganização das altas ordens; reproduzem-se os mesmos transes, por vezes
as mesmas especies de symbolos; o sentido é outro e menor, mas a
regra da similhança tem que ser mantida, pois, de contrario, a ordem
menor não vive e abatem, por si, as columnas do seu templo. Parece,
ãs vezes, que é dos graus simples que se desinvolvem os altos graus,
e que foi nos altos graus que as altas ordens foram buscar (alargando
o sentindo) os seus aditos e cursos. Não é, porém, assim. Vemos o ca-
minho como o trilhamos, mas foi de lá para cá que elle foi construido.
E, de facto, as altas ordens começaram por fabricar os graus simples,
convertendo certos gremios profanos em templos menores por um pro-
cesso enblematico, a princípio fechado, como um leque, depois gradual-
mente abrindo-se, como esse mesmo leque que se abrisse, ou, talvez,
que abrissem. Mais tarde, e foi esse a especie de abrir o leque que
revelou os desenhos nelle - se bem que o exacto entendimento das fi-
guras não possa ser dado só com vel-as - e assim permitiu que os altos
graus se formassem por evolução intima, emblematica, ou especulativa,
dos graus da base ou fundamento. De modo que, quando, depois ainda,
de alguns altos graus, e em virtude do ensinamento contido nelles, al-
gumas altas ordens se fizeram ou foi permitido que se fizessem, não
houve nisso, no fundo e no intimo, mais que uma Devolução, o regresso
à origem, a Reintegração, como também se diz.
54
O sen~ido profano é como o tacto das coisas, obscuro e material'
e allegonco como o gosto, que é um tacto intimo, material ainda mas:
o moral como o olfacto, que é o gosto desfeito mentalizado entendid~
na sua essencia e na definição de que o deu; o ~spiritual co~o o ouvido
S6 no divi.?o, que ~~o podemos ter, sendo homens, se attinge a plenitude
do conheCimento, Ja sem tacto, sem contacto, sem que é repre-
sentado pela vista. .
Se isto for comprehendido, e, sobretudo, meditado, haverá entendi-
mento de muitas coisas.
(Esp. 54A-29)
Oe.
<? ~rranjo e .a estructura das ordens iniciaticas baseiam-se numa dis-
poslçao symbohca do Templo de Salomão.
N~sse schema symbolico, entende-se que o Templo é construido da
segumte. maneira. É dividido em trez partes, num andar só. Abre com
um. Atn<:- para o qual se entra por um Limiar, e logo na entrada do
~t~o estao duas columnas. Este Atrio é quadrado quanto à sua super-
flcle, mas em altura, pé direito como se costuma dizer tem o dobro
da largura ou do comprimento. '
D'esse Atrio se pass~ para uma outra parte, chamada Claustro, e
tam.bem Cam ara do ~elO; esta expressão deve, porém, ser evitada, pois
,
~
colhde com .a expressao :gual, usada na Maçonaria, que serve de designar
outra espe_cle ~e sala, nao no andar terreo, e que, portanto, no presente
schema nao figura. A passagem do Atrio para o Claustro chama-se
o Transepto.
9 Claustro é como que o Atrio deitado; isto é, o tecto, ou altura,
b.roxa a metade do que era no Atrio, e o comprimento sobe ao dobro
fIcando a largura a mesma. '
Do Claustro se passa para o .Sa~r~rio,. e a passagem de um para outro
se chama '? Adyto. O Sacrano e mtelramente cubico: tem a largura
e, o compnmento, eguaes, do Atrio; tem a altura, egual a qualquer
d essas, do Claustro.
.Todas ~stas medidas teem um sentido symbolico, e qualquer, que
saIba medI!ar, poderá chegar perto de o descobrir. Deverá reparar em
q~e o Atno e o Claustro são. a mesma coisa imperfeita em posições
d~ffere~tes, mas 9ue o Sacra no tem tudo egual e perfeito, nenhuma
dimensao predommando sobre outra. A11i se attinge, neste schema de
55
architectura mystica, a perfeita harmonia, ou, em outra linguagem,
a paz.
Segundo este schema se organisam, como disse.. as ordens iniciatica~,
mas deve entender-se que, não havendo em mUitos dos que nellas fi-
guram ou mandam o conhecimento perfeito do que faze_m, resultam
contradicções com as formulas do Templo, e essas ordens sao, portanto,
illicitas. São-o, importa que se diga, na maioria dos casos.
As Ordens do Atrio, que servem de ministrar os primeiros conheci-
mentos do que está occulto, e que são pois, por assim dizer, a instrucção
primaria da iniciação, seguem a lei que lhes é imposta pela primeira
presença do Atrio, que são as duas columnas que nelle se encontram.
Quere isto dizer que ha duas ordens do Atrio, e só duas. Uma d'ellas
é a Maçonaria. Não direi qual é a outra. Não deixarei, porém, de dizer,
para que o comprehenda quem possa, que a Maçonaria corresponde
à columna da esquerda do Atrio, isto é, a que nos fica à direita se
olhamos para o templo. A columna da ·direita corresponde a outra
Ordem, a irmã e complementar da maçonica.
Seguem-se passado o Transepto - ou regularmente, por iniciação
plenaria em' qualquer das duas ordens citadas; ou irregularmente, por
contacto directo com os Altos Iniciadores, e sem necessidade portanto
de passar por qualquer d'essas ordens - as chamadas Ordens do Claus-
tro ou Altas Ordens. Mais tarde';" passado o Adyto, e do mesmo modo
regular ou irregularmente, se attingem as Ordens do Sacrario, ou, em
termo mais vulgar, do Templo, poisque, attingido o amago do Templo,
o mesmo Templo se attinge, em todo o seu sentido.
As Ordens do Atrio iniciam por meio de symbolos (a Maçonaria)
ou de linguagem symbolica (a outra ordem). Tudo quanto nellas se
explique ou se revele, é só em apparencia que se explica ou se revela.
O que h~ de vâlido nellas é os symbolos: os discursos, as interpretações,
ou são da superficie, e portanto profanos (quando menos o pareçam);
ou são falsos, e feitos para despistar os iniciados nos graus, quando
sejam incompetentes para elles lhes serem conferidos; ou são, por sua
vez, symbolicos, sendo, quer o mostrem ou não, como uma decifração
que está numa segunda cifra.
As Ordens do Atrio a quem é dado um symbolo, ou explicação
symbolica, central, a q~e se chama a Formula do Limiar, culminam,
para os que verdadeiramente aproveitam da iniciação symbolica, e nella
conseguem lêr o que ella é, numa nova formula, communicada fóra dos
rituaes, a que se chama a Formula do Transepto. Por meio d'ella se
obtém o accesso ás Ordens do Claustro, ou Altas Ordens, ou ao que
irregularmente a eIlas seja par.
56
A~ O:dens do Claustro, ou Altas Ordens, não iniciam, porém em
exphcaçoes de symbolos, mas tamsômente conferem aos seus iniciados
as chaves hermeticas~ por meio das quaes, se eIles souberem applical-as,
os symbolos do Atno, a Formula do Atrio, poderão ser entendidos.
Isto é, ao passo que no Atrio os symbolos (os regulares bem enten-
did~) estão certos e firmes, mas são desvios os discurso's e interpre-
taçoes~ nas Ordens do Claustro, os symbolos (se os ha) são indirectos
e de~vlados,. sendo com tudo certas e firmes as explicações dadas, e que
se nao apphcam a esses symbolos
Pass~do o Adyto, as verdades do Atrio e as do Claustro, oppostas
e~t!e SI, un..em-se numa mesma verdade. Mas ahi a iniciação é plenaria,
dlVlna, e nao se.póde. dar idéa d'~lla por meio de quaesquer palavras,
qualquer que seja a lInguagem, directa ou indirecta, que se lhes faça
fallar.
Tudo isto, que será sempre confuso para muitos, ainda que clara-
mente se exponha, póde talvez ser illustrado por um exemplo. E esse
exemplo será o de como se escreve um ritual atravez das trez ordens.
Supponhamos os Mestres ou Sacerdotes de uma Ordem do Templo,
de posse" como taes, de uma verdade divina, e supponhamos que essa
verdade e a do Verbo incarnado e sacrificado para a redempção do
Mundo. Supp,?nhamos, .ainda, que esses sacerdotes, de posse d'essa ver-
dade. real e nao ~y'mbohca, vivem num mundo pagão, crente nos deuses
multIplos da relilpão grega ou romana. Supponhamos, mais, que esses
mestres da doutnna secreta querem ~ommunicar aos que o mereçam,
por provarem que merecem, a doutnna secreta de que são senhores.
Formarão para isso Mysterios, ou Iniciações. E, na formação do ritual
d'esses Mysterios, procederão da seguinte maneira.
Buscarão, primeiro, entre os deuses pagãos qual é aquelle cuja historia
possa conformar-se, como a sombra ao corpo que a projecta à vida
e.à .morte do Ver~o. En~ontrarão, por exemplo, Baccho, em cuja' historia
dlVln~ ha ~naloglas eVidentes com a do Verbo incarnado, ainda que
em Dlv~l ~hfferente, que. é o que é preciso. Redigirão uma formula em
que, eh~maD:do os accldentes que perturbem a similhança, consigam
dar, na hlstona de Baccho, por symbolo e analogia, a historia do Verbo.
E esta formula, uma vez encontrada, chamar-se-ha a Formula do Tran-
septo. NeIla está obti?o o segredo supremo da Ordem ou Mysterio a
crear, mas o verdadeiro segredo está guardado por eIles altos inicia-
dores, pois o que vão transmitir como verdade suprema' nesse mundo
pagão é ainda uma sombra da verdade.
Feito isto, prosseguem. E buscam então uma figura, real ou mythica,
para quem possam transpôr os incidentes, não já da vida e da morte
57
 do Verbo mas da vida e da morte de Baccho. Qualquer figura servirá,
desde qu; nella não haja baixeza, e o que com ella se passa possa attrahir
de uma maneira indirecta; e será preferivel uma figura, ou inteiramente
mythica, ou de quem tam pouco conste na historia, que tudo que se
queira se lhe possa sem risco ser attribuido. Para essa figura transpõem
os pormenores da vida e da morte de Baccho, ém maneira translata
- isto é, a figura não pode ser de um Deus, nem de qualquer modo
II revelar que occulta a de Baccho. Haverá mais intimo afastamento en.tre
esta figura e a de Baccho, que entre a de Baccho e a do Verbo. Obt~da
esta figura, faz-se a equivalência da sua vida e morte, com a v.Ida
e a morte de Baccho; e é em torno d'esta figura, duplamente symbolrca,
que se escreve o ritual. Assim, todo o ritual é o symbolo de um sym- 4.
bolo a sombra de uma sombra. E é a esse ritual, que por iniciação
se c~mmunica aos candidatos, que se chama a Formula do Limiar. ENSAIO SOBRE A INICIAÇÃO
(Esp. 54A-88j90) (tradução de Maria Helena Rodrigues de Carvalho)

Iniciação.

Há muitas Cabalas, e é difícil acreditar que não possamos atingir

II 8 união com Deus, seja o que for que se entenda por isso, a não ser
que estejamos familiarizados com o alfabeto hebraico.

Há Erros do Caminho, Erros da Estalagem e Erros da Caverna. São

Erros do Caminho aqueles em que o próprio caminho é tomado pela
sua finalidade. Erros da Estalagem são aqueles em que metade do ca-
minho é tomado pelo todo. São Erros da Caverna aqueles em que a
caverna, que é a base do Castelo, é tomada pelo próprio Castelo. (é
tomada pela entrada do Castelo).

Estes erros são comuns a todos os caminhos e o da Gnose não está

mais isento deles do que os caminhos místicos e mágicos.

Posso passar sem o ascetismo, mas não sem a verdade, nem creio
que Deus se me não manifeste a não ser que eu fique sentado imóvel
durante cinco horas, ou que seja capaz de respirar naturalm~nte po;
qualquer das narinas à escolha.

O facto, porém, é que, qualquer que seja o caminho que tomemos,

não o devemos fazer antes de termos percorrido os graus preparatórios,
os graus de neófito. O Misticismo procura transcender o intelecto
(pela intuição), a Magia aspira a transcender o intelecto pelo poder;
a Gnose, a transcender o intelecto por um intelecto superior. Mas para
transcender uma coisa devidamente, é preciso primeiro passar por essa
coisa. A vantagem do caminho gnóstico é que há menos tentação de
58
59
alcançar o intelecto superior sem passar pelo inferior - uma vez que
ambos são intelecto e há uma diferença de quantidade entre um e
outro - do que nas vias mística e mágica, onde há uma diferença de
qualidade, não de quantidade, entre emoção e intelecto, entre a vontade
e o intelecto.
(Esp. 54A-51)
Oe.
Há três tipos distintos de iniciação - simbólica ou exterior, intelectual
(exterior à interior) e vital (interior). Nas iniciações simbólicas, que
reforçam a vontade e que, portanto, conduzem à Magia como realiza-
ção, o candidato não passa por graus de entendimento, mas ~o~ graus
de intuição, por assim dizer; ele está continuamente à superflcle e na
aparência das coisas, e, embora ele atinja o grau mais elevado~ qualquer
que seja a ordem ou ordens por que prossiga, esse grau maIS elevado
não precisa de corresponder (geralmente não corresponde) a qualquer
coisa como um grau paralelo em qualquer das iniciações interiores. Nas
iniciações intelectuais, que reforçam o intelecto e que, portanto, con-
duzem ao Misticismo como realização, o candidato passa por estádios
de entendimento, mas não por estádios de vida; ele pode saber muito,
mas não precisa de viver aquilo que conhece no mesmo plano em que
o conhece. Nas iniciações vitais, que reforçam a emoção e, portanto,
conduzem à Alquimia como realização, o candidato vive aquilo que
sente e sabe.
(Isto está certo?). Não será antes que estas iniciações diferem numa
outra medida enquanto a diferença entre Magia, Misticismo e Alquimia
(então e a Gnose?) se encontra noutro plano de interpretação? Estas
iniciações não são antes físicas, etéreas e astrais? (ou, talvez, etéreas"
astrais e espirituais, ou astrais, mentais e espirituais?).
- Possivelmente há três modos pelos quais as iniciações podem ser
interpretadas: (1) os três caminhos de realização, mágico, místico e
gnóstico, (2) os três estádios de realização, Neófito, Adepto e Mestre,
(3) os três graus de realização, astral, mental e espiritual.
(Esp. 54A-52)
Oe.
Mas o significado real da iniciação é que este mundo visível em que
vivemos é um símbolo e uma sombra, que esta vida que conhecemos
60
através dos sentidos é uma morte e um sono, ou, por outras palavras,
que o que vemos é uma ilusão. A iniciação é o dissipar - um dissipar
gradual, parcial- dessa ilusão. A razão do seu segredo é que a maior
parte dos homens não está adaptada a compreendê-lo e, portanto,
compreendê-Io-á mal e confundi-Io-á, se for tornado público. A razão
de ele ser simbólico é que a iniciação não é um conhecimento mas
uma vida, e o homem deve, portanto, descobrir por si o que mo~tram
os símbolos, porque, assim, viverá a vida deles, não se limitando a
aprender as palavras em que são mostrados.
Dizer que Cristo é um símbolo do Sol é põr o processo iniciatório
ao invés. É o Sol que é o símbolo de Cristo. Por outras palavras, Cristo
é a realidade e o Sol a ilusão, Cristo é a luz, e o Sol a sombra. (O Ine-
fável é a luz; o GA, corpo; o mundo, sombra - a sombra projectada
pelo denso quando iluminado pelo subtil. A luz está na circunferência
e a sombra lançada para o centro. Isto tem alguma coisa a ver com
o pt. dentro do c.?) (Cf. a ideia cabalística do En Soph retirando-se para
dentro, manifestando-se dentro e não fora).
Iniciar um homem por um ritual complicado e mais ou menos im-
pressivo e depois confiar-lhe, sob promessas de segredo e juras mais
ou menos terríveis, que a Primavera vem depois do Inverno - isto
nunca podia ter sido o plano de qualquer corpo ou sistema iniciático.
Mas tê-lo-ia sido ensinar o contrário - que a Primavera, seguindo-se
ao Inverno, é um símbolo de coisas maiores, que o natural é uma figu-
ração do sobrenatural.
Ist~, feito com mais ou menos pormenor, em símbolo, depois em
doutrIna, depois em revelação, é a essência de todas as verdadeiras ini-
ciações, de Eleusis a Kilwinning.
Ordens de inic.: (1) através de símbolos e (mais tarde) explicações
em si próprias simbólicas - cf. Pike; (2) através de doutrina simbólica,
verdadeira ao seu nível, e explicações, já não simbólicas; (3) através
de comunicação directa, embora não necessariamente falada ou expressa.
Não digo que estas coisas representem uma verdade e não digo que
o não façam. Digo que este é o significado da iniciação, que é assim
que a iniciação existe e que é para estes fins que ela existe.
(Esp. 54A-55)
Ensaio sobre a Iniciação.
São muitas as dificuldades do assunto. Nunca podemos ter a certeza
de estarmos a ler uma obra que merece ser lida ou o discurso retórico
61
 de alguém que sabe alguma coisa. Não é o caso de apanharmos um
escritor «oculto» em flagrante disparate; isso é insuficiente. O seu co-
nhecimento pode ser fraco nesse ponto e forte noutro. Se somos astró-
logos e lemos um livro que trata, entre outras coisas, de alquimia e
astrologia e descobrimos, à luz do nosso conhecimento, que a parte
astrológica é um disparate, não é preciso que nos precipitemos a pres-
supor que a parte alquímica (em que não somos versados) está igual-
mente errada. O facto de um jornal publicar uma notícia falsa sobre
uma coisa que testemunhámos ou de que temos conhecimento levar-
-nos-á naturalmente a duvidar das suas notícias sobre qualquer outro
assunto. Isto não tem de ser assim.
O facto de um homem ser um charlatão prova tão-pouco que ele
escreve sempre como charlatão, como o facto de Wordsworth ter es-
crito alguns versos miseráveis prova que ele seja um poeta miserável.
Um charlatão não tem de ser um charlatão em tudo ou de ser sempre
charlatão; um charlatão pode ser inspirado.
Mesmo o escrever um disparate consciente, deliberado, não significa
necessariamente que o resultado seja um disparate real. A velha frase
I
segundo a qual muitas palavras verdadeiras são muitas vezes. proferidas
com gracejo é aqui aplicável. Há registos de que John Valentme Andrea
escreveu, por gracejo, com apenas 16 ou 17 anos, as Núpcias Químic:as
de Christian Rosencreutz. Será difícil contestar que ele tenha escnto
o livro. Contudo, o livro, escrito nessa idade e (se acreditarmos nas
suas palavras, e não há razão para duvidarmos delas) como gracejo,
é uma grande história simbólica, válida em si. Sei de pessoas que dão
uma data de nascimento errada - ano, mês, dia, tudo errado - e, con-
tudo, o horóscopo levantado para essa data coincide nos pontos fun-
damentais, mesmo em direcções, com o verdadeiro.
(Esp. 54A-58)
Ensaio sobre a Iniciação
Não só, contudo, pode a inspiração, ou o que assim é chamado, ope-
rar com um medium consciente - alguém que sabe estar a escrever
aquilo que normalmente não tem competência para fazer, não só pode
operar com um medium inconsciente - alguém que escreve aquilo que
não pode escrever nem entender depois de o ter escrito, porque o es-
II creve em transe ou em mediumnidade directa, mas a inspiração pode
ainda operar com um medium erradamente consciente, isto é, com
alguém que supõe estar a escrever uma coisa quando na realidade está
a escrever outra, ou que supõe estar a escrever algo com um signifi-
62
cado e afinal a coisa escrita acaba por ter mais. É essa provavelmente
a razão por que das fábulas, mesmo das dos povos incultos tão facil-
mente emergem significados profundos, a razão por que ~ obra de
grandes poetas revela tais compreensões que não podemos conceber que
o poeta tenha tido consciência delas; a razão por que obras escritas
para crianças afinal aparecem como elaborações da Cabala ou de outro
conhecimento oculto; a razão por que gracejos pensados como tal vêm
a revelar ter um significado terrivelmente sério.
Não há caso mais curioso, e em parte porque se trata de um caso
extremo, do que o da autoria e modo de autoria de As Núpcias Quí-
micas de Christian Rosencreutz. Toda a evidência aponta para a cir-
cunstância de esta obra ter sido escrita por John Valentine Andrea.
o livro é altamente imaginativo e Andrea não era. Toda a evidênci~
parece mostrar que foi escrito por Andrea quando este tinha cerca de
17 anos de idade; e a obra é de um género que tornaria isto normal-
me~te impossível. T?da a. evidência parece mostrar que o livro foi
escnto como uma -bnncadeua, mesmo como brincadeira de um garoto;
? t~ata-se de u~a ?bra de profundíssimo simbolismo. Não podemos
IludIr as consequencIas por recurso à suposição de que ele tivesse rou-
bado ~ ?br~ ou de que a tivesse feito passar em seu nome por ordem
ou soltcItaçao do autor (a não ser que isto seja entendido em certo
sentido).
O Caliban de Shakespeare é uma sátira óbvia sobre a democracia
moderna. Não parece ser tal sátira; é. Contudo, Shakespeare não viveu
no nosso tempo nem foi aquilo a que normalmente se chama um pro-
feta, no significado corrente do termo.
(Esp. 54A-59)
Iniciação.
Os caminhos do Misticismo e da Magia são muitas vezes caminhos
de ~ng~n..? e de e~o..0 Misticismo. significa essencialmente confiança
n~ I!ltU!çao; a MagIa_ sIgmfIca essenCIalmente confiança no poder. A in-
t~lçao ~ uma operaçao da ~ent~ pel~ qual os resultados da inteligência
sao obtIdos sem o uso da mteligencIa. O poder, no sentido do poder
mág~co, é _uma ~peração da mente pela qual os resultados do esforço
contmu? sao obtIdos sem o uso do esforço contínuo. Ambos, porém,
por maIS tempo que levem a operar, são atalhos para o conhecimento.
Em certo sentido, tanto o Misticismo como a Magia são confissões
de impotência. O místico é um homem que sente que não tem em si
a. for~a do pensamento para atingir a verdade pelo pensamento. O má-
gICO e um homem que sente que não tem em si a força de vontade
63
para atingir a verdade (ou o poder) pela força de vontade. A rapariga
ociosa que adivinha ou que se deita a adivinhar coisas é uma mística emerge numa sessão ou que emergiu em sess- .
den~ro do seu campo superficial; é demasiado preguiçosa para tentar ~ig~ jue est~ja cer!o: digo ,!ue não hã meio deo~~n~~~~~~~a:o~ri~::
saber. A camponesa que tenta reter o amor do marido por meio de a ln ormaçao assIm re~eblda, e quando a informação diz res eito
encantamentos e poções é um mágico dentro das suas fronteiras es- ~áoutr?s dmundohs ou a COISas de outro modo não verificáveis neste pnão
treitas; ela é demasiado ignorante e demasiado fraca para intentar melo e con ecermos a sua origem ou a sua verdade. '
atingir o seu fim por encantamento directo, por sedução permanente.
Em ambos os casos há uma evasão. (Esp. 54A-61)
Isto não quer dizer - ou, pelo menos, não precisa de querer dizer-
que os resultados do Misticismo e da Magia estejam necessariamente
Iniciação.
errados. Quer dizer, contudo, que não há nenhum critério pelo qual
possamos distinguir entre um resultado errado e um resultado certo
num caminho ou noutro. Na Gnose, onde empregamos o intelecto, doAC~~~~ira ~ent~ão a ser vencida, para que sejam evitados os Erros
temos, pelo menos, o lastro do raciocínio; podemos, pelo menos, com-
parar um «resultado» com outro, examinar se eles são contraditórios, sejam e~?ta~os ~ E~~~odaAp~~~:~ ~e:tda~e~ ~rt:r~~~!:ie~~~aã~u:
quer cada um em si, quer em referência um ao outro. Podemos não ~r tVencI'!.a, p~ra que sejam evitados os Erros da Cripta é o Jiabo
raciocinar bem, mas raciocinamos. Se errarmos, é porque nos enga- ~ .entaçoes sa,.? comuns a todos os caminhos, mas o místico está mai~
namos e não porque estejamos errados, como nos outros dois caminhos. ~ui:~t~~~e~~abi~:~ Mundo, o mágico à tentação da Carne, o gnóstico
É como quando se soma mal; a falha não está em somar, mas em não
somar bem; somar é, porém, o sistema correcto para obter um total.
Isto ficará claro, se formos buscar exemplos simples, podíamos dizer O Mundo significal
correntes, ao Misticismo e à Magia. Um caso simples de Misticismo
é o tipo comum de intuição a que se chama «palpite» em linguagem Dificilmente haverá um mágico que não sucu b .
vulgar. Iam a fraqueza da vontade O fi ' m a a cOIsas que reve-
embrutecido pelo álcool é u~ cas m ternvel de MacGr~gor Mathers
Uma pessoa tem um palpite de que em certo número terá o primeiro
prémio da lotaria. De vez em quando o palpite sai certo, mas todos ~~~a~l~~ ~a~O;ú~fa,a
Abrbemb~din; não ~or~:::;~e~ c~:tr~fadre~: s~~l:(~cf~~=
e I a ou a desonestIdade) .
sabemos que, por cada vez que sai certo, há milhares de vezes em que
sai errado. Se assim não fosse, um clube de apostas não seria o grande
negócio que sempre é. Neste caso, na verdade, há um caminho fácil (Esp. 54A-62)
para verificar a exactidão do palpite: a lotaria, uma vez extraída, mos-
trá-Io-á. Mas como é que se hã-de provar ou refutar o palpite do mís- Inic. (Occ.)
tico de que atingiu a unidade com Cristo? Ele diz que sabe, que sente ...
Mas o louco que se julga Cristo ou rei de certo país está tão seguro
disso como o místico da sua intuição. É difícil, claro, compreender o que se entende por União com D
mas pode dar-se uma certa ideia do u . . eus,
Tomemos, de novo, um caso simples de Magia - o espiritismo. O es- ~os quedqualquer que tenha sido o ~OâOls(~~d~~~~dd:~~~~~:t~r~~u:r~
piritismo é magia, porque é evocação dos espíritos dos mortos a esta o uso e um tempo verbal que implica tempo) co D .
vida. Faz-se uma sessão, evoca-se o espírito do falecido X, a voz do ~undo, a ósub.stância ~:ss~ criação foi a conversão, ef~~uad:u;o~n~:u~
medium, a mesa pé de galo ou a prancheta anuncia que ele apareceu. a sua pr pna conSClenCla na consciência pI r I d '
Como é que sabemos que sim? A comunicação de coisas conhecidas O grande clamor da Divindade Indiana «Oh up~d os seres sepa~ados.
somente de um dos presentes pode ser uma projecção da mente desse dá a ideia, sem a ideia de realidade. ,esse eu ser mUItos!»
que está presente. A comunicação de coisas somente conhecidas do fa-
lecido e depois verificadas pode ser uma comunicação de alguma força A! ~~~fn~o~ g~us _signiflica,
Pal°rtanto, .a repetição pelo Adepto do
ou mesmo espírito, outro que não o do falecido. E quando o espírito A

açao pe o qu ele é Iden hco a Deus em acto ou

dá informação da sua morada presente, por que método nos assegura-
remos se essa informação é certa ou errada? Não digo que tudo o que
1 Está incompleto no texto.
64
65
 em modo de acto, mas, ao mesmo tempo, uma inversão do Acto Divino
pelo qual ele continua a estar separado de Deus ou a ser o oposto de
Deus; se não, seria o próprio Deus e não seria necessária qualquer união.
o Adepto, se conseguir a unidade entre a sua consciência e a cons-
ciência de todas as coisas, se conseguir transformá-la numa inconsciência
(ou inconsciência de si próprio) que é consciente, repete dentro de si
o Acto Divino que é a conversão da consciência individual de Deus na
consciência plural de Deus em indivíduos. Mas, assim, ele alcança a
pluralidade que Deus atingiu quando da feitura do todo de que ele é
parte e, ao repetir o Acto de Deus, ele está realmente a invertê-lo, e,
ao invertê-lo, a fazer o caminho de regresso a Deus e, assim, a alcançar
a união com Deus.
Se representarmos todo este esquema por dois triângulos equiláteros
com a mesma base, cada um, por assim dizer, oposto ao outro, teremos
uma ideia clara, ou tão clara quanto possível, do método da obtenção
da União com Deus. Deus, vértice do triângulo superior, abre para a
base e a base estreita-se até ao vértice virado para baixo do triângulo
inferior. Do vértice do triângulo inferior há ascensão para a linha-base
de ambos: assim a descida de Deus é repetida no sentido ascensional e,
ao mesmo tempo há ascensão para Deus.
Ora isto, seja qual for o modo por que seja considerado, conduz-nos
à teoria peculiar dos três tipos de consciência: a Consciência Divina,
a Consciência do Mundo e a Consciência Individual. Na primeira a
identidade é absoluta, não havendo sujeito nem objecto. Na segunda
o sujeito fez de si o seu próprio objecto, e, sendo infinito porque indi-
visível, torna-se objectivamente infinito, isto é, infinito porque infinita-
mente divisível. Na terceira, o sujeito fez de si mesmo como objecto
o seu próprio sujeito, e tomou consciência de si próprio e, por conse-
guinte, consciência de si próprio em cada elemento infinitesimal desse
objecto.
Quanto mais cada sujeito infinitesimal faz de si próprio objecto para
si próprio, mais se aproxima do primeiro passo à rectaguarda em di-
recção à Suprema Consciência. De aqui passará eventualmente à anu-
lação disto e ao regresso ao estádio original da Divina consciência.
(Esp. 54A-63)
II Iniciação.
Como, então, deve um homem que busque a iniciação treinar-se para
ela? Como, por outras palavras, deverá ele tomar dentro de si os Graus
66
I
d
de Neófito da Ordem Interior? Ele deve começar por familiarizar-se
com sistemas filosóficos e com a filosofia que emerge, mal ou bem, das
aquisições mais recentes da ciência. Com este suporte, ele deve reflectir
e comparar, confrontando sistema com sistema, teoria com teoria, e
parte de cada sistema com as outras partes. Desenvolverá assim a sua
inteligência abstracta sem a qual a intuição que ele busca desenvolver
mais não será do que emoção. .
Ele deve começar por se despir de todos os preconceitos dogmáticos,
de todas as coisas que foram introduzidas no seu espírito pela educação
e pelo hábito. Q caminho da iniciação não pode ser alcançado através
dos portais de qualquer das igrejas, mas antes através dos portais de
todas ao mesmo tempo ou de nenhuma. Seguidamente, ele deve fami-
liarizar-se com sistemas religiosos de todas as espécies, com sistemas
filosóficos .... (ut supra).
Deve depois elaborar, o melhor que puder, um sistema próprio seu,
construído lentamente, com aquilo que ele aprendeu, sem necessaria-
mente o escrever, um sistema, tão coerente quanto ele puder fazê-lo,
de interpretação do universo nas triplas linhas de verdade, beleza e
conduta.
Depois procederá ao abandono do sistema que formar. Terá chegado
a amá-lo, mas cabe-lhe agora reconhecer que ele não vale mais do que
os outros sistemas filosóficos que ele comparou entre si e, uma vez que
estabeleceu o seu próprio sistema, rejeitou.
Assim, ele terá atravessado os quatro estádios da tentação do Mundo
- o Dogma, a Inteligência Concreta ou Ciência, a Inteligência Abstracta
ou Filosofia e a Inteligência Crítica.
O Dogma pelo qual ele está preso aos outros; a Ciência pela qual
ele está preso à Natureza; a Filosofia pela qual ele está preso aos espí-
ritos de outros; a sua própria filosofia pela qual ele está preso a si
próprio, porque o Mundo é tudo isto. Uma vez que passou estes quatro
estádios do grau de Neófito, está pronto para a iniciação. Dele de-
pende agora escolher por que caminho a fará - se pelo caminho mís-
tico, se pelo caminho mágico ou pelo gnóstico. É mais justo dizer
o caminho por onde ele começará a fazê-la, porque a iniciação plena
no grau de Adepto inclui os três. No primeiro Grau de Adepto ele
tomará a via que escolheu e completará o seu caminho nela; no segundo
Grau de Adepto ele tomará uma das outras duas vias; no terceiro Grau
de Adepto ele tomará a via que resta.
Ele tem de vencer as três tentações que estão subjacentes à Carne
- os desejos que são vencidos pelo Misticismo; as indecisões que são
vencidas pela Magia; os enganos que são vencidos pela Gnose. Tem
de vencer 2
2 Incompleto no original.
67

Dir-se-á que isto torna a iniciação uma tarefa muito difícil. Torna-a,
porque assim é. Por que é que a iniciação havia de ser fácil? Dir-se-á
que só um homem de especial inteligência pode tomar os graus de
neófito, uma vez que é necessário ter capacidade de reflexão abstracta
para se ser apto em filosofia, e nem toda a gente a possui. Mas por que
é que toda a gente havia de estar em condições de ser iniciado? Se se
disser que isto é injusto, podemos replicar assim: Porque é que o uni-
verso havia de ser justo? - o que é talvez uma resposta errada, mas
certamente suficiente, - ou que a questão se baseia no pressuposto
de que não há desenvolvimento no mundo; ou, por outras palavras,
que o homem termina num curto lapso de vida terrena e que é possível
que a reencarnação seja verdadeira quando não há injustiça, mas apenas
graus, porque na própria vida exterior há graus de força, beleza, inte-
ligência e outras coisas idênticas.
Um homem pode, pelo menos, aspirar à iniciação e, se a inteligência
abstracta é o primeiro grau no caminho e ele não tem inteligência
abstracta, pode pelo menos aspirar a ela; custa-lhe tanto ou tão pouco
aspirar à inteligência como à iniciação, e realmente ele aspira à mesma
coisa na ordem própria quando aspira à inteligência.
(O místico sem inteligência não atingiu o primeiro Grau de Adepto:
ele não fez mais do que atingir o grau intermédio entre os Graus de
Neófito e de Adepto, o purgatório vazio da ascensão errada).
(Esp. 54B-I6)
o ensaio sobre a Iniciação.
Havia três razões pelas quais nas religiões pagãs certas verdades, ou
coisas supostas serem verdades, eram transmitidas só em segredo e
reclusão, por iniciação. A primeira era uma razão social: pensava-se
que essas tais verdades eram impróprias para transmissão a qualquer
homem, a não ser que ele estivesse em certa medida preparado para
as receber, e que elas teriam resultados sociais desastrosos se fossem
tornadas públicas, pois isso significaria que seriam mal compreen-
didas. «Etiamsi revelare destruere est...» A segunda era uma razão
filosófica: supunha-se que, em si próprias, essas verdades não eram de
um género que o homem comum pudesse compreender e que lhe pode-
ria advir confusão mental e desequilíbrio na conduta se lhe fossem
inutilmente comunicadas. A terceira era, por assim dizer, uma razão
espiritual: pensava-se que, por serem verdades da vida interior, essas
verdades não deviam ser comunicadas, mas sugeridas, e que a sugestão
devia ser impressiva, rodeada de secretismo, para que pudesse ser
sentida como de valor; de ritual, para que pudesse impressionar e sur-
68
preender; de símbolos, para que o candidato fosse forçado a abrir o
seu próprio caminho, lutando por interpretar os símbolos, em vez de
se julgar cheio de conhecimento se a comunicação tivesse sido feita
por ensinamento dogmático ou filosófico.
Não digo que estas três razões se apresentassem claras ou em sepa-
rado ou em conjunto, embora assim divididas, nos espíritos dos antigos,
sacerdotes ou leigos das suas religiões. Mas digo que, quando não
por inteligência directa, ao menos por intuição, eles basearam as suas
religiões neste esquema divisional.
As religiões dos Antigos, e sobretudo as religiões pagãs da Grécia
e Roma, que são as que mais nos interessam, uma vez que os nossos
espíritos são seus filhos, estavam divididas em três formas. Havia uma
forma social, o culto, que era do homem como cidadão. Havia uma
forma individual, a poesia, que era do homem como não-cidadão; cum-
prido o culto devidamente, ele podia interpretar para si os deuses como
entendesse e elaborar as suas lendas como lhe parecesse mais adequado.
E havia uma forma secreta, a iniciação, que participava em segredo das
características de ambas: era individual porque, mesmo quando a ini-
ciação era colectiva como nos grandes Mistérios pagãos, era sempre
o indivíduo o iniciado e não o grupo; era social, porque a iniciação
era comunicada em ritual e o ritual é social.
O que com os Cristãos raramente está associado ou fundido com a
poesia como acontecia com os pagãos. (Não compreenderemos a Idade
Média até .que compreendamos que a teologia era a sua poesia, que a
ausência de poesia então mais não era que a presença da poesia sob
outra forma).
Todas as religiões, porém, estão no mesmo estado que as grandes
religiões pagãs. As três formas de religião serão encontradas de uma
forma ou de outra em todas. Nas religiões cristãs, por exemplo, temos
o culto público, quer seja altamente cerimonial como na Igreja Romana,
quer pobre até à nudez como nas seitas protestantes extremistas; temos
a religião individual significando a reflexão pessoal sobre os dogmas
e fórmulas de fé, e isto é teologia onde (com os pagãos), era antes
poesia; e temos a vida interior do cristão, que é a sua iniciação, porque
nas religiões cristãs a iniciação é considerada como dada por Cristo, SÓ,
misticamente, e não por qualquer sacerdote ou hierofante ritualmente
ou ceremonialmente. Por outras palavras - cujo sentido mais exacto
será compreendido mais tarde - a iniciação pagã encaminhou-se para
a Magia, como fazem todas as iniciações rituais, e a iniciação cristã
encaminhou-se para o Misticismo, como fazem todas as iniciações me-
ditativas.
69
 Qualquer que seja o número de graus, exteriores ou interiores, na
escala de ascensão para a verdade, eles podem ser considerados como
três - Neófito, Adepto e Mestre. Na realidade, os graus são dez - qua-
, tro para o Neófito, três para o Adepto e três, por assim dizer, para
o Mestre. Hã realmente também dois intergraus que ficam entre o pri- .
meiro e o segundo, e entre o segundo e o terceiro hã ordens, estas tam-
bém não numeradas. Os graus não numerados são graus de noviciado,
enquanto os outros são, cada um na sua medida, graus de realização.
O Neófito, ao longo dos graus que esta expressão descreve, é essen-
cialmente um aprendiz; o seu caminho é em direcção à realização do
conhecimento na esfera exterior. No Adepto, ao longo dos seus três
passos, hã um progresso na unificação do conhecimento com a vida.
No Mestre hã, ou diz-se que hã, uma distribuição da unidade assim
atingida em virtude de uma unidade mais elevada.
Uma comparação com coisas mais simples tomarã isto mais claro,
creio. Suponhamos que o escrever . grande poesia é o fim da iniciação.
O grau de Neófito serã a aquisição dos elementos culturais com que
o poeta terã de tratar ao escrever poesia e que são, grau a grau e no
que se afigura ser uma analogia exacta: O) gramãtica, 1) cultura geral,
2) cultura literãria particular, 3)8
O grau de Adepto serã, extraindo a analogia da mesma maneira 5)
o escrever poesia lírica simples como num poema lírico comum, 6) o
escrever poesia lírica complexa como em, 7)4 o escrever poesia lírica
ordenada ou filosófica como na ode.
O grau de Mestre serã, da mesma maneira: 8) o escrever poesia
épica, 9) o escrever poesia dramãtica, 10) a fusão de toda a poesia,
lírica, épica e dramãtica em algo para lã de todas elas.
Ao leitor desta analogia literãria ocorrerão três observações. A pri-
meira é que se pode ser poeta sem os graus de Neófito, Adepto do
primeiro grau de Adepto sem sequer se «tomar» o primeiro grau de
neófito. A segunda é que a progressão descrita não corresponde à que
habitualmente acontece na vida, seja ela a de um poeta ou a de qual-
quer outro homem. A terceira é que a função de toda a poesia, lírica,
épica e dramãtica, em algo que fica para além das três, é uma reali-
zação que excede a compreensão.
Levei o leitor a fazer estas observações para que eu pudesse, repli-
cando-lhes, completar a analogia com uma explicação.
Quanto à primeira observação: O primeiro grau de Adepto é, mi
verdade, o primeiro grau real da iniciação real. Um místico simples,
8 Incompleto no original.
4 A numeração salta no original.
70
que funde a sua fé e a sua vida, atingiu o começo da iniciação real,
enquanto o neófito aperfeiçoado, no qual a fé (ou conhecimento) e
a vida ainda estão separados, não a atingiu. Mas se o Adepto espon-
tâ.neo tiver atingido o Quinto Grau sem ter passado pelos cinco pri-
meiros (que incluem o grau Zero), terã de permanecer largo tempo à
entrada da Câmara do Meio, onde se pode adequadamente dizer estar
«colocado» o primeiro grau de Adepto. Para passar ao Sexto Grau ele
terã, em certo sentido, de voltar ao princípio.
(Esp. 54B-17/18)
Initiation (original inglês)
There are many Kabbalas, and it is hard to believe that we cannot
attain to union with God, whatever that may mean, unless we are
acquainted with the Hebrew alphabet.
There are Errors of the Path, Errors of the Inn and Errors of the
Cave. Those are errors of the path where the path itself is taken for
its purpose. Those are errors of the Inn where half-way is taken for all
the way. Those are errors of the Cave where the cave, which is at the
base of the Castle, is taken for the CastIe itself (is taken for the Hall
of the CastIe).
These errors are common to all paths, and that of Gnosis is no more
free from them than the mystical and the magicaI paths.
I can dispense with asceticism, but not with truth, nor will I believe
that God will not be manifest to me unless I can sit still for five hours
or can breathe naturally through either nostril at will.
The fact is, however, that whatever the path that is taken, it should
not .be taken before the preparatory grades, the neophyte grades, have
been traversed. Mysticism seeks to transcend the intellect (by intuition),
magic to transcend the intellect by power; gnosis to transcend the
intellect by a higher intellect. But to transcend a thing rightIy you
must first pass through that thing. The advantage of the gnostic path
is that there is less temptation to reach the higher intellect without
passing through the lower, since both are intellect and there is a diffe-
rence of quantity between the one and the other, than in the mystic
and the magic paths, where there is a difference of quality, not quantity,
between emotion and intellect; between the will and intellect.
t
(Esp. 54A-51)
71
;;---_.-
I
Oe.
I the wrong way about. It is the sun that is the symbol of Xt. ln other
I I There are three distinct types of initiation - symbolic or ou ter, ÍD-
tellectual (ou ter of inner), and vital (inner). ln the symbolic initiations,
! which reinforce the wi11 and therefore lead to Magic as attainment,
the candidate does not pass through stages of understanding, but through
ii stages of intuition, so to speak; he is continually on the surface
and appearance of things, and, though he attains the highest degree
in whatever order or orders he goes through, that highest degree
need not correspond (generally does not correspond) to anything like
a parallel degree in any of the inner initiations. ln the intellectual ini-
tiations, which reinforce the intellect and therefore lead to Mysticism
as attainment, the candidate passes through stages of understanding,
but not through stages of life; he may know much, hut he need not
live that which he knows on the sarne leveI as he knows it. ln the vital
initiations, which reinforce the emotion and therefore lead to Alchemy
as an attainment, the candidate lives that which he feels and knows.
(Is this right? Do not rather these initiations differ on another
score, whereas the difference between Magic, Mysticism and Alchemy
(what of Gnosis?) lies on another plane' of interpretation? Are not these
initiations rather physical, etheric and astral? (or, perhaps, etheric,
astral and spiritual, or astral, mental and spiritual?)
- Possibly there are three modes in which initiations can be inter-
preted: (1) the three ways of attainment, magical, mystical and gnostic,
(2) the three stages of attainment, Neophyte, Adept and Master, (3) the
three degrees of attainment, astral, mental and spiritual.
(Esp. 54A-52)
Oe.
But the real meaning of initiation is that this visible world we live in is
a symbol and a shadow, that this life we know through the senses is
a death and a sleep, or, in other words, that what we see is an illusion.
lnitiation is the dispelling - a gradual, partial dispelling - of that
illusion. The reason for its secret is that most men are not adapted
to understand it and will therefore misunderstand and confuse it if it
be made publico The reason for its being symbolic is that initiation is
not a knowledge but a life, and that man must therefore think out for
himself what the symbols show, for thus he will live their life and not
only learn the words in which they are shown.
72
j
To say that Xt. is a symbol of the sun is to put the initiatory process
words, Xt. is the reality and the sun the illusion, Xt. the light and the
sun the shadow. (The Ineffable is light, the GA body, the world shadow
- the shadow cast by the dense when lit by the subtle. The light is in
the circumference (1) and the shadow cast into the centre (?) - Has
this anything to do with the pt. within the c.?) (ef. the kabbalistic idea
of En Soph drawing inwards, manifesting in and not out).
To initiate a man by a complicated and more or less impressive ritual
and then confide to him, under pledges of secrecy and oaths more or
less terrible, that spring comes after winter - this could never have
been the device of any initiatory .body or system. Rather will it have
been to teach him the contrary - that spring following winter is a
symbol of greater things, that the natural is a figurement of the su-
perna tural.
This, carried to more or less detail, in symbol, then in doctrine, then
in revelation, is the essence of all real initiations, from Eleusis to
Kilwinning.
Orders of init: (1) through symbols and (later) explanations in them-
selves symbolic - cf. Pike; (2) through symbolic doctrine, true on its
leveI, and explanations no longer symbolic; (3) through direct though
not necessarily spoken or uttered communication.
.
•
I do not say that these things represent a truth and I do not say that
they do not. I say that this is the meaning of initiation, that it is thus
that initiation exists and that it is for those purposes that it exists.
(Esp. 54A-55)
Essay on Initiation
The difficulties of the subject are many. We Can never be sure whether
we are reading a work which is worth reading or the rant of one who
knows something. It is not the case of catching an «occul!» writer in
flagrant nonsense in something we know; that is insufficient. His know-
ledge may be weak in that point and strong in another. If we are
astrologers and read a book dealing, arnong other things, with alchemy
and astrology and find, by the light of our knowledge, that the astro-
.
•
logical part is nonsense, we need not hurry to presume that the alche-
mical part (in which we are unversed) is equally wrong. The fact that
a newspaper publishes false news on something we have witnessed or
73
know of will naturally lead us to doubt its news on any other subject.
This need not be soo ' the book is high1y imagina tive and Andrea was not. AlI evidence seems
The fact that a man is a charlatan is not sufficient to prove that
he always writes like a charlatan, any more than the fact that Words-
worth often wrote so wretchedly is proof that he is a wretched poet.
A charlatan need not be a charlatan in everything or always a charlatan;
a charlatan may be inspired.
Even the writing of conscious, deliberate nonsense does not necessarily
mean that real nonsense results. The old tag about many a true word
being often spoken in jest is here applicable. It is on record that John
Valentine Andrea wrote, when only 16 or 17, the Chemiçal Nuptials
of Christian Rosencreutz as a jest. It is hard to dispute that he did
write the book. Yet the book, written at that age, and (if we believe
his words, and there is no reason not to believe them) in jest, is a great
symbolical story, valid in itself. I have known a person blurt out a
wrong date - year, month, day, everything wrong - as his birthdate,
yet the horoscope erected for that date coincide in the main points,
even in directions, with the true one.
(Esp. 54A-58)
Essay on lnitiation
Not only, however, can inspiration, or what is so called, operate with
a conscious medium - meaning one who knows that he is writing
something which he is normally incompetent to write, not only can
it operate with an unconscious medium - meaning one who writes
something he neither can write nor understands after it is written,
whether because he writes in trance or in direct mediumship, but inspi-
ration can operate with a wrongly conscious medium, that is to say,
with one who supposes he is writing something whereas he is really
writing something else, or who supposed he is writing something with
one meaning and the thing written is found to have more than one.
This is probably the reason why deep meanings emerge so easily from
fables, even those of uncuItured peoples; why the work of great poets
reveals such understandings that we cannot conceive the poet to have
been conscious of them; why works written for children tum out to
elaborate things out of the Kabbala or other hidden knowledge, why
purposed jokes tum out to have a terribly serious meaning.
No case is as curious, perhaps, and in part because it is an extreme
case, than that of the authorship and manner of authorship of The
Chemical Nuptials of Christian Rosencreutz. All evidence, littIe though
74
it be, points to this work having been written by John Valentine Andrea;
to show that it was written by Andrea when about 17 years of age;
and the work is of a kind as to render that normally impossible. All
evidence seems to show that it was written as a joke, even a boy's joke;
and the work is one of the deepest symbolism. We cannot evade the
issue by making Andreas a genius or an initiate. We cannot evade the
issue by supposing he stole the work or passed it under his name by
the author's order or request (unless this be meant in a certain sense).
,',, Shakespeare's Caliban is a manifest satire. on modem democracy.
It does not seem to be such a satire; it is. Yet Shakespeare did not live
in our times, nor was he what is normally called a prophet, meaning
currentIy one.
(Esp. 54A-59)
Initiation
The paths of Mysticism and of Magic are often paths of delusion
and of error. Mysticism means essentially trust in intuition; Magic
means essentiaIly trust in power. lntuition is an operation of the mind
by which the results of intelligence are obtained without the use of
intelligence. Power, in the sense of magical power, is an operation of
the mind by which the results of continuous effort are obtained without
the use of continuous effort. Both, however long they may take to
operate, are short cuts to knowledge.
ln a certain sense both Mysticism and Magic are confessions of impo-
tence. The Mystic is a man who feels that he has not the strength of
thinking in him to get to truth by thinking. The Magician is a man
who feels he has not the strength of will in him to get to truth (or to
power) by strength of will. The idle girl who guesses things, or guesses
at things, is a mystic within her shaIlow province; she is too lazy to try
to know. The peasant woman who tries to keep her husband's love by
charms and potions is a magician within her garret-frontiers; she is too
ignorant and too weak to strive to do so by direct charm, by persistent
seduction. ln both cases there is an evasion.
This does not mean - or, at least, it needs not mean - that the results
of Mysticism or of Magic are necessarily wrong. It does mean, however,
that there is no criterion by which we can distinguish a wrong from
a right result in one path or the other. ln the Gnosis, where we employ
inteIlect, we have at least the baIlast of reasoning; we can at least
compare one «result» with another, examine whether they be contra-
75
 I
dictory either each within itself, or one in respect of the other. We may
not reason weIl, but we do reason. If we 'go wrong it is because we go
wrong and not because we are wrong, as in the other two paths. It is
, like adding up wrong, where the mistake is not in adding but in not
adding weIl; adding is, nevertheless, the right system to get a total.
This will be clear if we take simple, we might say current, examples
! things which reveal the weakness of the will. The terrible end of
II: of mysticism and of magico A simple case of mysticism is the common
type of intuition that is calIed «a hunch» in vulgar speech. A man has
a hunch that a certain number will have the first prize in a lottery.
Now and again the hunch comes out right, but we alI know that for
I every time it comes out right there are thousands it comes out wrong.
If it were not so, a gambling club would not be the great business pro-
position it always is. ln this case, indeed, there is an easy way to check
the rightness of the hunch: the lottery, once drawn, will show. But
how is the mystic's hunch that he has attained unity with Christ to
be proved or disproved? He says he knows, he feels ... But the madman
who thinks himself Christ or the king of some country is as sure of
that as the mystic of his intuition.
Take, again, a simple case of magic - spiritism. Spiritism is magic
because it is evocation of the spirits of the dead to this life. A séance
is made, the spirit of the departed X is evoked, the voice of the me-
dium, the three-Iegged table or the planchette announces that it has
appeared. How do we know that it has? The communication of things
known only to one present may be a projection of the mind of that
one present. The communication of things known only to the dead
man, and afterwards verified, may be a communication from some force,
or even spirit, other than the dead man's. And when the spirit gives
information of its present abode, by what method do we ascertain if
that information is right or wrong? I do not say that alI that emerges
in a séance or has emerged in séances is wrong; neither do I say that
it is right: I say that there is no means of knowing the origin of the
information thus received and where the information is concerning
other worlds, or things otherwise unverifiable here, no means of knowing
either its origin or its truth.
(Esp. 54A-61)
lnitiation
The first temptation to be conquered, that the Errors of the Path
be avoided, is the World. The second temptation to be conquered, that
the Errors of the Inn be avoided, is the Flesh. The third temptation
to be conquered, that the Errors of the Crypt be avoided, is the Devil.
The temptations are common to alI paths, but the mystic is most liable
76
to the temptation of the World, the magician to the' temptation of the
Flesh, the gnostic to the temptation of the Devil.
The World means the
There is scarcely a competent magician who does not falI a prey to
MacGregor Mathers, in sodden drunkenness, is a poignant case. He
might perhaps control Abremalin's devils; he could not control his own.
(- be it lust, drink or dishonesty).
(Esp. 54A-62)
lnit. (Occ.)
It is difficult, of course, to understand what is meant by Union with
God, but some idea may be given of what it is intended to mean. If we
assume that, whatsoever may have been (apart from the falseness of
using a tense, which implies time) the manner of God's creation of the
world, the substance of that creation was the conversion by God of
His own consciousness into the plural consciousness of separate beings.
The great cry of the Indian Deity, «Oh that I might be many!» gives
the idea without the ideia of reality.
Union with God means therefore the repetition by the Adept of the
Divine Act of Creation, by which he is identical with God in act, or
manner of act, but, at the sarne time, an inversion of the Divine Act,
by which he is still divided from God, or God's opposite, else he were
God Himself and no union were required.
The Adept, if he succeed in making his consciousness one with the
consciousness of alI things, in making it an unconsciousness (or
unselfconsciousness) which is conscious, repeats within himself the Di-
vine Act, which is the conversion of God's individual consciousness into
God's plural consciousness in individuals. But, at the sarne time, he
thus reaches back to the plurality God attained when making that
whole of which he is a part, and, in repeating God's Act, he is really
inverting it, and, in inverting it, going back on the way to God, and
thus attaining union with God.
If we represent the whole scheme of this by two equilateral triangles
on the sarne base, each, so to speak, opposite to the other, we shalI
obtain a clear idea, or an idea as clear as possible, of the method of
attainment. God, apex of the upper triangle, opens out into the base,
and the base narrows down into the cast-down apex of the lower triangle.
77
1
From the apex of the lower triangle there is ascent into the base-line
of both: thus the descent of God is repeated upwards, and, at the sarne
time, there is ascent towards God.
Now this, whichever way it be considered, leads us to the peculiar
theory of three types of consciousness: the Divine Consciousness, the
World Consciousness, and the Individual Consciousness. ln the first
I identity is absolute, there being neither subject nor object. ln the second
the subject has made itself its own object, and, ,being infinite because
indivisibIe, becomes objectively infinite, that is infinite because infinitely
divisible. ln the third the subject has made itself as object its own
subject, and has taken consciousness of itself, and therefore consciousness
, of itself in every infinitesimal element of that object.
The more each infinitesimal subject makes itself an object unto itself,
the more it approaches the first back-step to the Supreme Consciousness.
From this it will eventualIy pass to annulling this, and going back to
the primaI stage of Divine consciousness.
(Esp. 54A-63)
lnitiation
How, then, is a man who seeks «initiation» to train himself for it?
I! How, in other words, is he to take within himself the Neophyte Grades
of the Inner Order? He should begin by making himself acquainted
with philosophical systems and with such philosophy as emerges, right1y
or wrongly, from the more recent acquisitions of science. Once thus
grounded, he should reflect and compare, putting system against system,
theory against theory, and part of each system against other parts. He
will thus develop his abstract intelligence, without which the intuition
he seeks to deveIop will be no more than emotion.
He should begin by stripping himself of alI dogmatic prejudices, of
alI things that have been put into his mind by education and custom.
The path of initiation cannot be reached through the portaIs of any
of the churches, but either through the portaIs of alI at the sarne time,
or by the portals of none. He should next make himself acquainted
with religious systems of all kinds, with philosophic systems and ... ... (ut
supra).
He shouId then elaborate, as welI as he can, a system of his own,
build up sIowIy, out of what he has Iearnt, and not necessarily writing
it, a system, as coherent as he can make it, of the interpretation of
the universe in the tripIe lines of truth, beauty and conduct.
78
He will then proceed to abandon the system he has formed. He will
have come to Iove it, but it is now for him to reflect, that it is not
worth more than the other philosophic systems, which has compared
among themseIves, and, since he has established his own system, rejected.
He will thus have traversed the four stages which are the temptation
of the World - Dogma, Concrete Intelligence or Science, Abstract In-
telligence or Philosophy, and Critical Intelligence.
Dogma, by which he is tied to others; Science, by which he is tied
to Nature; Philosophy, by wich he is tied to the minds of others; his
own philosophy, by which he is tied to himself. For the World is alI
these. Once he has passed these four stages of the Neophyte stage, he
is ready for initiation. It lies then with him to choose on which path
he shalI make it - if on the mysticaI, the magicaI ar the gnostic path.
It is juster to say the path on which he shall begin to make it, for the
full initiation in the Adept Stage includes alI three. ln the first Adept
Grade he wilI take the one path he has chosen and complete his way
in it; in the second Adept Grade he will take one of the other two
paths; in the third Adept Grade he will take the one that remains.
He has to conquer the three temptations which are under the FIesh
-Iusts, which are conquered by mysticism; indecisions, which are con-
quered by magic; deIusions, which are conquered by the gnosis. He has
to conquer
It will be said that this makes initiation 3. very difficult task. It makes
it because so it is. Why should initiation be easy? It will be said that
onIy a man of special intelligence can take the neophyte grades, since
to be grounded in philosophy the capacity for abstract reasoning is
required, and not alI men possess it. But why should alI men be fit for
initiation? If it be said that that is unjust we may repIy, either that why
should the universe be just? which is perhaps a wrong, but is certainly
a sufficient, reply; or that the question is put on the assumption that
there is no deveIopment in the world, otherwise that the man is ended
in one span of earthly life, and that it is possibIe that reincarnation
be true, when there is no injustice but onIy degrees, as in outer life
itself there are degrees in strength, beauty, intelligence and the like.
A man can at least yearn for initiatioo, and, if abstract iotelligence
is the first stage in the path and he has oot abstract intelligence, he can
at least yearn for it; it costs him as much, or as littIe to yearn for
intelligeoce as for initiatioo, aod he is really yearning for the sarne
thing in the proper order when he yearns for intelligeoce.
79
 (The mystic without intelligence has not attained the first Adept
Grade: he has no more than attained the intergrade between the Neo-
phyte and the Adept Grades, the blank purgatory of wrong ascent).
(Esp. 54B-16)
: All religions, however, are in the sarne state as the great pagan re-
lhe essay on INITIATION
! be it highly ceremonial, as in the Roman Church, or poor to nakedness,
There were three reasons why, in the pagan religions,. certain truths,
or things thought to be truths, were delivered. only l~ secrecy and
apartness, by initiation. The first r~ason was. a socIal one:'lt was thought
that those certain truths were unflt for delivery to any man, unless he
was in a certain measure prepared to receive, a~d that they would have
disastrous social effects if they were made publIc, for that would mean
that they would be misunderstood. «Etiamsi revelare destruer.e est. .. »
The second reason was a philosophic one: it was thought that, 10 them-
selves, such truths were not of a kind that the common man cou!d
understand, and that mental confusion and therefore. unbalance. 10
conduct would result from their being ~s~lessly co~uDlcated to hlm.
The third reason was, so to speak, a spmtual one: It was though~ that
such truths, being truths of the inner life, should ~ot be ~om~umcated
but suggested, and that the sugge~ti011: should be ImpresslVe, It had. to
be girt round with secrecy, that It ml~ht be. felt to be valuable, wlth
ritual, that it might impress and astoDlsh, wlth s~~bols, t~at the can-
didate be forced to work out his own way, by stnvm~ to mterp~et !he
symbols, instead of thinking himsel! full o! knowl 7dge, If commuDlcahon
had been ma de by dogmatic or philosophic teachlOg.
I do not say that these three reasons stood c1~ar, eith~r severally or
together yet divided thus, in the minds.of the anc~ents, pnes~s or laymen
of their religions. But I do say th~t, If .n?t by dlre~t l.n~e~lgence, then
at least by intuition, they based thelr religlOns on this dlVlslOnal scheme.
The religions of the ancients, and preeminently so the pagan ~eligions
of Greece and Rome, which are those that most concern US, SlOce our
minds are their children, were divided into three f0x:n?-s. There was a
social form, the cultus, which was of the man as cIÍlzen. Ther~. was
an individual form, the poetry, which was of the man as non-cIÍlzen;
the cultus duly fulfilled, he could interpret to himse~f the gods as he
chose and elaborate their legends as he best thought flt. And there was
a secret form, initiation, which participated in secrecy of t~e. ~h~ract7-
ristics of both: it was individual, because (even when Imtlaho~ ~s
collective, as it was in the great pagan ~ysteries) ~t is always .t~e. I~dl­
vi dual who is initiated and not the group; It was SOCIal, because lDltiahon
was communicated in ritual and ritual is social.
80
Which with the Christians is rarely linked or fused with poetry as
it was with the pagans. (We will not understand the middle ages until
we understand that theology was their poetry, that the lack of poetry
then was but the presence of poetry under another form).
ligions. The three forms of religion will be found, one way or another,
in all. ln the Christian religions, for instance, we have the public cult,
as in the extreme Protestant dissensions; we have the individual religion,
meaning the personal reflection on the dogmas and formulae of faith,
and this is theology where (with the pagans) it was rather poetry; and
we have the inner life of the Christian, which is his initiation, for in
the Christian religions initiation is considered as given by Christ alone
mystically, not by any priest or hierophant ritually or ceremonially.
ln other words - the exacter meaning of which will be understood
later -, pagan initiation moved towards Magic, as all ritual initiations
do, Christian initiation moved towards Mysticism, as do all meditative
initiations; it will also be seen later that there is a third type of initiation.
Whatever be the number of grades, outward or inward, in the scale
of ascent towards Truth, they may be considered as three - Neophyte,
Adept and Master. ln reality the grades are ten - four under Neophyte,
three under Adept and three (so to speak) under Master. There are
really five under Neophyte, but the first grade is not numbered. There
are also two intergrades, falling between the first and second, and the
second and third orders, and these are unnumbered too. The unnum-
bered grades are grades of probation whereas the others are, each
within its measure, grades of attainment.
The Neophyte, throughout the grades which this expression describes,
is essential1y a learner; his way is towards the completion of knowledge
in the outer sphere. ln the Adept, throughout his three steps, there is
a progress ín the unifying of knowledge with life. ln the Master there is,
or is said to be, a destruction of the unity thus attained in virtue of
a higher unity.
A comparison with simpler things will, I think, render this c1ear.
Let us suppose that the writing of great poetry is the end of initiation.
The Neophyte stage will be the acquisition of the cultural elements
which the poet will have to deal with in writing poetry - being, grade
by grade and in what seems to me to be an exact analogy: (O) grammar,
(1) general culture, (2) particular literary culture, (3)
The Adept stage will be, drawing out the analogy in the sarne manner:
(4) the writing of simple lyrical poetry, as in a common lyric, (5) the
writing of complex lyrical poetry, as in (7) the writing of ordered or
philosophical lyrical poetry, as in the ode.
81
I
The Master stage will be, in the sarne manner: (8) the writing of epic
poetry, (9) the writing of dramatic poetry, (lO) the fusing of all poetry,
lyric, epic and dramatic, into something beyond all these.

Three remarks will occur to the reader of this literary analogy. The
first is that one can be a poet without the Neophyte grades, an Adept
of the first Adept grade without even «taking» the first Neophyte one.
The second is that, the progression stated throughout does not corres-
pond to what usually happens in life, be it that of a poet or of any
other mano The third is that a fusing of all poetry, lyric, epic dramatic,
into something beyond all three is an attainment passing understanding.
íNDICE
I have made the reader make these remarks that I may, by replying
to them, complete the analogy with an explanation.
As to the first remark. The first Adept grade is indeed the first real Introdução 7
grade of real initiation. A simple mystic, who fuses his faith and his life, Fragmentos do Espólio 25
has attained to the beginning of real initiation, whereas the perfected L O Caminho da Serpente 27
neophyte, in whom faith (or knowledge) and life are still separate, has
not attained it. But if the spontaneous Adept has reached the Fifth 2. Subsolo ... .., ... . .. 37
Grade without having passed the first five (wich include the Zero grade) 3. Átrio ... '" ." .. . . .. 49
he will be kept standing for a long time at the entry of the Middle
4. Ensaio sobre a Iniciação: versão portuguesa seguida do original inglês ... 59
Chamber, where the first grade of adeptship may conveniently be said
to be «placed». To pass to the Sixth Grade he will have to come back,
in a sense, to the beginning.

(Esp. 54B-17/18)

82
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