Índice

Índice 2
INTRODUÇÃO AO YOGA 7
O TERMO YOGA 7
HISTÓRIA DO YOGA 7
Período inicial do Yoga 8
Período médio do Yoga 9
O período atual do Yoga 10
CULTURA SANATANA 10
Escolas de Pensamento (Shat-darshana) 11
Os tipos de Yoga 14
Karma Yoga 14
Jnana Yoga 14
Hatha Yoga 15
Raja Yoga 15
Mantra Yoga 16
Laya Yoga 17
Ashtanga Yoga – as oito etapas do Yoga 18
Yama 19
Niyamas 19
Asana 20
Pranayama 20
Pratyahara 20
Dharana 20
Dhyana 21
Samadhi 21
Introdução aos Asanas 22
A Influência dos Asanas 24
Os Asanas entendidos como um passo em direção a um nível mais alto
de consciência 28
Sequenciamento 29
Pedagogia e Metodologia 32

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 Notas gerais para o praticante 32
ESTUDO DE ASANAS 39
Introdução ao Pranayama 42
O corpo prânico 43
Prana e estilo de vida 46
Respiração, saúde e pranayama 46
Respiração e a duração da Vida 47
Pranayama e o aspirante espiritual 48
Notas Gerais para o Praticante de Pranayama 49
Anotações 54
Introdução ao Mudra 57
Mudras e Prana 57
Um olhar científico sobre os Mudras 58
Introdução ao Bandha 60
Anotações 62
Surya Namaskara 65
Introdução 65
Contraindicações ou limitações gerais 66
Tempo de prática 67
Introdução ao Mantra 69
Mantra Surya Namaskar 69
Bija Mantra 70
Respiração com Nomes de Posturas 71
Consciência Física 72
Yoga Nidra 74
A arte do relaxamento 74
As três tensões 75
Um descanso mais eficiente 77
O Segredo da Transformação 79
Treinando a mente 82
A Raiz da Criatividade 82
O estado de receptividade 83

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 Compreendendo a natureza humana 85
Semeando a Semente da Mudança 86
Introdução à Meditação 91
Meditação e saúde 91
Os efeitos fisiológicos da meditação 92
Referências 94
Anotações 95
A CIÊNCIA DA AYURVEDA 96
Introdução ao Ayurveda 97
Conheça a si mesmo: como o corpo funciona? 99
Dosha 102
Vata Dosha 103
Dosha Pitta 108
Kapha Dosha 111
Dhatu 114
Mala 116
Os três pilares da vida 118
Hábitos alimentares 118
Por que a alimentação é tão importante? 118
Quanto comer? 119
Como podemos concluir que comemos demais? 120
Quando comer? 121
Como você deve comer? 121
O que comer? 123
Água 124
Hábitos de sono 125
Quando dormir e quando acordar? 126
Hábitos sexuais 127
Regime diário 129
Acordar cedo pela manhã 129
A passagem de fezes 129
Higiene oral 130
Nasya (Medicação nasal) 130

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 Gargarejo 131
Inalação de fumaça medicinal 131
Massagem 132
Exercício 132
Massagem com pó 134
Banho 134
Constituição (Prakruti) 135
Resumindo 136
Vata Prakruti 138
Regime específico para Vata Prakruti 139
Pitta Prakruti 140
Regime específico para Pitta Prakruti 142
Kapha Prakruti 143
Regime específico para Kapha Prakruti 145
Hábitos específicos 145
Conceito de doença 146
Gestão yóguica da saúde 150
METODOLOGIA DE ENSINO 151
A qualidade de um professor 151
O Sistema Gurukula 152
O significado dos termos 153
Ensino 154
Princípios de Ensino 155
Liderança 155
Empatia 156
Congruência 157
Sugestão 157
Questionar tudo 158
Qualidades de um professor 158
O papel do professor 162
Enraizado espiritualmente 162
Intelectualmente criativo 163
Mentalmente saudável 163

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 Emocionalmente estável 164
Individualmente vibrante 164
Fisicamente forte 164
Socialmente produtivo 164
O Professor: uma perspectiva moderna 165
O papel de um professor de Yoga 166
Resumindo 168

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INTRODUÇÃO AO YOGA

O TERMO YOGA

A palavra "Yoga" é derivada da raiz sânscrita "Yuj", que significa "reunir",

ou "unir". De acordo com as escrituras yogis, a prática do Yoga leva à

união da consciência individual com a Consciência Universal, indicando

uma perfeita harmonia entre mente e corpo, o homem e a natureza. Esta

união é um estado, assim como o sonho é um estado. A felicidade é um

estado e, da mesma forma, o “Yoga” também é um estado que pode ser

experimentado. Para experimentar o estado de Yoga, há uma condição

que deve ser atendida, super ou erradicar todo tipo de sofrimento.

Portanto, o objetivo do Yoga é superar todos os sofrimentos que levam

ao "estado de Yoga".

HISTÓRIA DO YOGA

A história do Yoga pode ser dividida em três períodos distintos:

1. Período inicial do Yoga

2. Período médio do Yoga

3. O período atual do Yoga

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Período inicial do Yoga

O período inicial foi o período de Shiva, Dattatreya, Vasishtha,

Vishwamitra, Matsyendranath e Gorakhnath. A tradição ou seita Nath

sampradaya, emergiu desse período inicial. Eles foram os primeiros a

propagar o Hatha Yoga, Raja Yoga, Kriya Yoga e Kundalini Yoga.

Acredita-se que a prática do Yoga começou no início da civilização. A

ciência do Yoga se originou há milhares de anos, muito antes do

nascimento das primeiras religiões ou sistemas de crenças. Na tradição

yóguica, Shiva é visto como o primeiro yogi ou Adiyogi, e o primeiro Guru

ou Adi Guru.

Shiva começou seu ensino de Yoga quando sua consorte Parvati lhe fez

a pergunta, “Há muito sofrimento no mundo. Como se pode acabar com

ele?" Foi assim que o Yoga surgiu na época de Shiva para ajudar a aliviar

o sofrimento.

Considerando o exposto, o primeiro professor de Yoga foi Shiva. O Yoga

que ele ensinou a Parvati era conhecido como Pashupata Yoga. O

ensinamento do Pashupata Yoga que Shiva ensinou é a base da cultura

e tradição do Yoga, que se desenvolveu ao longo de um certo período de

tempo. Qual é o significado da palavra Pashupata? Pashu significa

animal e pat é uma forma abreviada de pati, que significa mestre.

Portanto, uma definição de Pashupata Yoga é tornar-se o mestre dos

animais que se manifestam em nossas vidas. Pashupata Yoga é Yoga

que permite o domínio sobre as tendências inferiores, demoníacas,

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animalescas e tamásicas da vida, e estabelece em si o estado de

pureza, sattwa. Essa é uma definição da palavra pashupati: alguém que

alcançou o domínio sobre os animais. Os Vrittis e as tendências

individuais são vistas como animais selvagens e descontrolados, cada

um com sua própria característica tamásica separada e limitante. Há

uma segunda definição de Pashupata. Paash é uma corda em forma de

laço; uma vez que alguém é amarrado, fica preso. Pata ou pat é

libertar-se, libertar-se da escravidão. Assim, tanto paashupata quanto

pashupata são usados nesta descrição yóguica: para libertar-se da

escravidão, ou para superar a natureza humana selvagem.

No Yoga Pashupata, se desenvolveram e ensinaram cinco aulas de Yoga.

A primeira foi o Yoga mantra, a ciência dos mantras. A segunda foi o

sparsha Yoga. A terceira era o bhava Yoga. A quarta foi o abhava Yoga. E

a quinta foi o Maha Yoga. Outros sábios como Dattatreya,

Matsyendranath, Vasishtha e Narada aprenderam o Pashupata Yoga e o

propagaram.

Período médio do Yoga

O período intermediário do Yoga consiste no tempo de Patanjali,

Gheranda e Swatmarama. Eles fizeram suas dissertações no que é

conhecido como Hatha Yoga e Raja Yoga. Os nomes dos Yogas que são

conhecidos hoje foram dados por este grupo de sábios pertencentes ao

período médio. O nome original do Yoga era Pashupata Yoga. Esse foi o

primeiro Yoga, o original, criado por Shiva.

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Os cinco sub-Yogas do Pashupata Yoga - mantra Yoga, sparsha Yoga,

bhava Yoga, abhava Yoga e maha Yoga - foram as Yogas originais que

mais tarde foram compartimentadas e receberam nomes diferentes por

este segundo grupo de professores: raja Yoga, karma Yoga, bhakti Yoga,

jnana Yoga, Hatha Yoga, kriya Yoga, kundalini Yoga.

O período atual do Yoga

O período atual do Yoga é o ressurgimento do Yoga nos últimos cem

anos, que é baseado no período intermediário do Yoga. Swami

Sivananda, Swami Vivekananda, Swami Yogananda, Tirumalai

Krishnamacharya, Swami Satyananda, BKS Iyengar, K Pattabhi Jois e

Swami NIranajananda são os yogis que trouxeram o Yoga e a

configuraram de acordo com as necessidades e exigências das

pessoas.

CULTURA SANATANA

Os Vedas são uma coleção dos pensamentos originais, espirituais,

práticos, morais, sociais e metafísicos dos videntes que perceberam

cada aspectos da criação como uma forma ou manifestação da

natureza divina. Eles são uma coleção de pensamentos acumulados ao

longo de muitas gerações por diferentes santos e sábios.

Se essas pessoas iluminadas quisessem, poderiam facilmente ter

evoluído sua filosofia para uma forma de religião organizada. O Tantra

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poderia ter se tornado uma religião, Samkhya poderia ter se tornado

uma religião, Nyayas e Vaisheshikas poderiam ter se tornado diferentes

religiões. No entanto, os videntes disseram: “Não, não queremos

transformar nossos pensamentos, ideias e experiências em uma religião

organizada, porque elas não são as respostas definitivas às quais

aspiramos”. Elas são a compreensão da realidade de um indivíduo.

Então, deixemos que nossas ideias se tornarem parte de um conjunto de

ideias que lidam com o mesmo tema”.

Esses sistemas de pensamento são conhecidos como os tratados

filosóficos da cultura Sanatana. A coleção dessas ideias é conhecida

como Sanatana, que significa “eterno”. O termo Sanatana engloba essas

diferentes ideias filosóficas, as instruções práticas e a orientação, a

prática de yama e niyama, o estilo de vida e a meditação, onde o

objetivo final é alcançar a união final ou fusão com Deus.

Escolas de Pensamento (Shat-darshana)

Existem seis principais sistemas de pensamento na escola indiana de

filosofia que é chamado Shat-Darshan. Essas escolas de pensamento

lidam exclusivamente com a compreensão espiritual e são conhecidas

como Darshans, que significa filosofia. No entanto, darshan não significa

apenas filosofia ou escola de pensamento, mas também significa algo

que foi pessoalmente visto, experimentado e compreendido. Darshan

significa "ver", "ter uma visão", "vislumbrar". No contexto de uma escola de

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pensamento, darshan significa "algo que se experimentou". Representa

um aspecto da realidade como percebido por si mesmo.

Os seis sistemas de pensamento são:

1. Nyaya: O fundador da filosofia Nyaya é Rishi Gautama. O Nyaya é

um tipo de filosofia analítica. A palavra Nyaya significa entrar em

um tema, ou seja, investigá-lo analiticamente. Nyaya significa

literalmente "lógica". Essa lógica é o reconhecimento real da

experiência espiritual, que é reconhecida pela mente onisciente

que abrangente tudo e o impregna. O objetivo do Nyaya é um

exame crítico dos objetos de conhecimento por meio dos cânones

da prova lógica.

2. Vaisheshika: O fundador da Vaisheshika é Kanada Rishi. O sistema

Vaiseshika leva o nome de Visesha ou particularidade, que é a

diferença característica das coisas. A filosofia clássica indiana

Vaisheshika era a física da antiguidade que postula que todos os

objetos no universo físico são reduzidos a um número finito de

átomos.

3. Samkhya: O fundador do Samkhya é Sri Kapila Muni. Samkhya

significa literalmente "número", mas não é uma ciência que lida

com numerologia. É uma ciência do espírito que lida com vinte e

cinco atributos de nossa natureza. Samkhya é um darshan que

acredita na dualidade ultima. Samkhya diz que a criação,

manifestação e absorção não podem ocorrer sem uma

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 combinação de duas entidades últimas. Assim como um som é

criado quando batemos palmas, a criação ocorre quando duas

forças se unem. Em Samkhya, essas forças ou princípios são

conhecidos como Purusha e Prakriti.

4. Sri Patanjali Maharshi, o expoente do sistema Raja Yoga de

filosofia, é o primeiro sistematizador da escola de Yoga, onde "Yoga

Sutras" é o texto fundamental.

Yoga é a ciência que estuda todos os aspectos da personalidade

humana e ensina a controlar as modificações da mente através

de várias práticas.

5. Purva Mimamsa: Sri Jaimini, é o fundador do sistema Purva

Mimamsa. Mimamsa significa “reflexão” e, portanto, refere-se a

uma tradição de contemplação que refletia os significados de

certos textos védicos. Purva Mimamsa ou Karma-Mimamsa é uma

investigação da parte anterior dos Vedas, uma investigação do

ritual dos Vedas.

6. Uttara Mimamsa ou Vedanta: O fundador de Uttara Mimamsa ou

o sistema Vedanta de filosofia é Sri Vyasa. Vedanta literalmente se

traduz como "o fim do conhecimento percebido". É composto pelas

duas palavras originais, "Veda" e "anta". Veda significa

conhecimento e anta significa "o fim". Esta é a experiência da

mente que está explorando seus próprios limites e obtendo uma

realização e uma compreensão da exploração. Trata-se

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 principalmente de um estilo de vida integrado, uma estrutura

equilibrada e harmoniosa de conceitos mentais e espirituais.

Os tipos de Yoga

Karma Yoga

O karma yoga é o primeiro tipo de yoga descrito nos Upanishads como

necessário para entender o estado de perfeição. Karma yoga é um dos

principais aspectos ou angas da disciplina yóguica, como descrito na

tradição védica. Karma literalmente se traduz como “ação”, que é algo

que todos fazem, seja consciente ou inconscientemente. Quando a

palavra yoga é adicionada à palavra Karma, significa que Karma yoga é

qualquer ação realizada com consciência meditativa. Então Karma Yoga

é na verdade o yoga da meditação dinâmica.

Jnana Yoga

O segundo aspecto do yoga é o Jnana, que foi descrito nos Upanishads

como um meio de alcançar o estado meditativo e a capacidade

intuitiva. O nome em si cria alguma confusão porque Jnana significa

literalmente “conhecimento e sabedoria”, por isso é conhecido como o

yoga do conhecimento e da sabedoria. A definição de yoga que está

sendo usada aqui é o processo de consciência meditativa. Portanto,

neste contexto, Jnana yoga refere-se ao processo de consciência

meditativa que nos aproxima de nossa natureza interior e dá origem às

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nossas faculdades intuitivas. Esse conhecimento intuitivo ou

esclarecedor é o resultado final do Jnana yoga.

Hatha Yoga

Nos Upanishads Yoga, o Hatha Yoga é descrito como um meio para

alcançar a purificação e o equilíbrio físico e mental. Embora o Hatha

Yoga seja o mais conhecido, há um grande equívoco sobre seu

significado. Hatha é geralmente traduzido como "força", enquanto na

literatura yóguica a palavra Hatha é uma combinação de dois mantras,

ham e tham, que correspondem ao nadis pingala e ida. Neste contexto, o

termo Hatha yoga significa o yoga através do qual essas duas forças se

equilibram. Ida nadi, um importante canal prânico dentro do corpo,

representa o aspecto passivo do prana que se manifesta como força

mental ou chit shakti. Pingala nadi, o outro grande canal prânico dentro

do corpo, representa a energia solar, vital ou a força dinâmica que se

manifesta na dimensão física como prana shakti. De acordo com esta

descrição, Hatha yoga é o yoga de canalização dos pranas (energia) no

corpo.

Raja Yoga

A palavra raja significa "rei", portanto, raja yoga é o yoga real, o yoga

superior ou yoga supremo. O termo raja yoga surgiu como resultado de

pesquisas sobre a personalidade humana por diferentes professores e

sábios yogis. O tema básico do raja yoga é desenvolver o potencial

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latente da personalidade humana. O yoga em geral, e o raja yoga em

particular, sempre defenderam e reconheceram que a personalidade

humana contém um profundo potencial psíquico latente. Esse potencial

está disponível para todos, desde que tenham conhecimento de um

sistema ou método pelo qual possa ser explorado.

Mantra Yoga

Mantra é o quinto yoga descrito nos Upanishads de Yoga. A palavra

mantra é geralmente traduzida como vibração sonora. O significado

literal do mantra é "a força que liberta a mente da escravidão". Em

sânscrito, a palavra mantra é derivada de várias raízes: mananaat -

“escravidão da mente”, trayate - “liberado” ou “liberado”, iti - “através”

ou “assim”, e mantraha - “a força da vibração”. Qual é a força que liberta

a mente da escravidão? De acordo com o yoga, a mente crua ou

natureza mental tem dois atributos que a mantêm em cativeiro. O

primeiro é “mala”, que significa “impurezas”, e o segundo é vikshepa, que

significa “dissipação”. Portanto, a mente manifesta contém impurezas e

é dissipada ou dispersa.

O que são essas impurezas? São a causa de nossa atração pelas

qualidades tamásicas e rajásicas da vida, que limitam as faculdades da

mente, fazendo com que ela aja, experimente e se comporte de uma

determinada maneira. A natureza tamásica ou rajásica é expressa pela

mente de uma maneira específica. Mala, é a atração pelos aspectos

tamásicos e rajásicos da vida.

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Vikshepa é o sentimento de insatisfação com a nossa vida atual.

Queremos algo mais, algo diferente, alguma forma de diversão. A

distração da mente é vikshepa. A mente só pula de uma coisa para

outra porque quer se divertir. Se não houvesse desejo de diversão, a

mente estaria absolutamente tranquila, quieta, calma e em paz. Se você

pensar sobre isso, entenderá como é importante em sua vida. Esse

desejo de diversão é conhecido como vikshepa. O objetivo do mantra é

libertar a mente do padrão de diversão que ela constantemente busca,

libertar a mente da atração pelas qualidades tamásicas e rajásicas da

vida que satisfazem ambições e desejos egoístas e manter a identidade

do ego em primeiro plano.

Laya Yoga

O próximo yoga que foi discutido nos Upanishads de Yoga é o laya yoga.

Em teoria, o laya yoga é semelhante ao kriya e ao kundalini yoga. No

kriya e kundalini yoga, as práticas visam despertar os chakras e nadis, e

estão mais preocupadas com as experiências do corpo psíquico. As

técnicas de laya yoga são principalmente de natureza meditativa. Estas

lidam com as várias expressões da consciência, combinando e

harmonizando essas expressões com a manifestação da energia.

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Ashtanga Yoga – as oito etapas do Yoga

Patanjali oferece uma ampla gama de técnicas que harmonizam a

mente de forma lenta e gradualmente induzem uma percepção mais

sutil. No entanto, o caminho principal do sábio Patanjali é composto por

oito etapas fundamentais. Os cinco primeiros são:

1. Yama (código social)

2. Niyama (código pessoal)

3. Asana (postura sentada)

4. Pranayama (controle de prana)

5. Pratyahara (sensação de isolamento)

Esses cinco primeiros estágios são as práticas exotéricas externas, ou

bahiranga, do yoga. Eles preparam progressivamente o corpo e a mente

para os últimos três estágios:

6. Dharana (concentração)

7. Dhyana (meditação)

8. Samadhi (super consciência)

Estes últimos três estágios são as práticas esotéricas internas ou

antaranga do yoga. Os estágios até pratyahara eliminam gradualmente

as distrações externas, enquanto as práticas de dharana em diante

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eliminam pensamentos perturbadores e manifestações psíquicas para

que a mente pare de funcionar.

Os oito estágios estabilizam progressivamente os cinco koshas, corpos,

do homem: Annamaya kosha - corpo físico; Pranamaya kosha - corpo

prânico ou bioplasmático; Manomaya kosha - corpo mental;

Vijnanamaya kosha - corpo intuitivo e Anandamaya kosha - corpo feliz.

Eventualmente, o objetivo é transcender a limitação desses corpos. O

movimento é realizado do mais geral ao mais sutil.

Vamos entender brevemente cada uma das oito etapas:

Yama

1. Satya - veracidade

2. Ahimsa - sentimento de não-violência em relação a todas

as coisas, humanos, animais ou qualquer outra coisa

3. Asteya - honestidade

4. Brahmacharya - controle sexual ou abstinência

5. Aparigraha - não possessividade

Niyamas

1. Shaucha - purificação

2. Santosha - felicidade

3. Tapah - austeridade

4. Swadhyaya - autoconhecimento

5. Ishwara pranidhana - entrega à vontade cósmica

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Asana

É definido pelo sábio Patanjali como uma postura sentada estável e

confortável. Em teoria, pode incluir muitos dos asanas do hatha yoga,

mas na prática inclui apenas alguns, como padmasana e siddhasana. O

objetivo de um asana em Patanjali yoga é equilibrar os diferentes

impulsos nervosos, as sensações de dor e prazer, calor e frio e todas as

outras sensações que têm seu par oposto.

Pranayama

É praticado para concentrar todas as forças prânicas da estrutura do ser

humano. O que leva ao controle e ao foco.

Pratyahara

Significa “unir-se internamente”. A prática é responsável por controlar e

conter as tendências de saída da mente para que a consciência possa

ser direcionada e redirecionada para dentro.

Dharana

Significa concentração da mente. É o passo anterior à meditação e lida

com a fixação da consciência em um objeto para excluir todo o resto. Se

o estado de pratyahara foi alcançado, então todas as perturbações

externas deveriam ter sido eliminadas, mas a mente ainda está cheia de

informações internas na forma de memórias do passado e projeções do

futuro.

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Dhyana

É simplesmente uma extensão de dharana. Ela surge quando a pessoa é

capaz de manter um fluxo suave e ininterrupto de concentração em

direção ao símbolo interno por um período de tempo.

Samadhi

A mente é moldada em torno de um padrão na forma do símbolo

psíquico. O fluxo da consciência é muitas vezes comparado a um fluxo

suave de óleo. Eventualmente, isso leva à eliminação da dualidade; o

que vê, o visto e o ver, fundem-se em um e alcançam o estado de

samadhi.

Capítulo baseado em “Quanto capítulos sobre a liberdade” de Swami Satyananda Saraswati

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Introdução aos Asanas

O significado da palavra sânscrita Asana é "uma postura firme e

confortável".

Cada Pessoa é composta por três aspectos: corpo, mente e consciência,

que se fundem para constituir todo o nosso ser. Os asanas visam

influenciar esses três aspectos e moldá-los e uni-los em um todo

harmonioso.

Deve-se tentar pensar em asanas não como poses físicas, mas como

estados de ser.

A correta execução dos asanas requer a participação de todo o ser, com

autoconsciência em relação à posição física, movimento, respiração,

relaxamento dos músculos e assim por diante. A prática de asanas

requer a participação de todo o nosso ser o mais plenamente possível.

Os asanas são um sistema eficaz e comprovado para alcançar a saúde

mental e física. O principal objetivo dos asanas é nos ajudar a trilhar o

caminho da consciência superior para que possamos começar a

entender e conhecer nossa relação com a existência. Não podemos

sequer considerar alcançar uma consciência mais elevada se

estivermos doentes, com doenças, dores ou depressão mental. Portanto,

o propósito inicial da prática de asana é eliminar essas aflições e

perturbações.

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Os asanas soltam as articulações do corpo, alongam e tonificam os

músculos e removem venenos que tendem a se acumular em várias

partes do corpo. Eles também harmonizam o sistema nervoso e, com

uma massagem suave, melhoram o funcionamento de todos os órgãos

internos, como coração, pulmões, órgãos abdominais, glândulas

endócrinas, vasos sanguíneos, etc. Isso leva lenta mas seguramente a

uma melhora na saúde física.

O corpo tem poderes auto terapêuticos notáveis. Naturalmente tem uma

grande força para resistir ao aparecimento de doenças por meio de

anticorpos que neutralizam o crescimento bacteriológico. Um corpo

doentio e uma mente tensa tendem a reduzir esses poderes, tornando o

corpo mais vulnerável a doenças. Os asanas ajudam o corpo a resistir a

doenças, colocando a mente e o corpo na melhor condição possível. Um

corpo saturado de venenos e toxinas é um terreno fértil para germes e é

propício ao ataque de doenças. Asanas ajudam a purificar o corpo e,

assim, evitar a ocorrência de doenças. Algumas doenças são causadas

pelo mau funcionamento dos órgãos internos - pressão arterial, ataque

cardíaco, diabetes, etc. Os asanas impedem que isso aconteça,

colocando todos os órgãos mais relevantes em boas condições de

funcionamento, melhorando as conexões nervosas e reduzindo o

estresse mental crônico, que é a principal causa da maioria dos

problemas.

YT200 23
A Influência dos Asanas

O passo para uma maior consciência e uma vida feliz é uma atitude

otimista. Os asanas ajudam a mudar e reorientar a perspectiva mental

de uma pessoa. Como?

Em primeiro lugar, os asanas influenciam muito o funcionamento do

sistema endócrino. Este sistema exerce um vasto controle sobre nossas

vidas. Desempenha um número incontável de funções indispensáveis

dentro do corpo e influencia nossa aparência física, nossa visão

emocional e, de fato, grande parte do nosso comportamento e atitude

em relação à vida. Uma pessoa que tem um sistema endócrino saudável

é geralmente otimista, clara em seus pensamentos e positiva em suas

ações. Uma pessoa com um sistema desequilibrado tenderá a ser

insalubre, pessimista e excessivamente ativa ou física e mentalmente

inativa. A endocrinologia é uma ciência muito interessante que engloba

reprodução, digestão, reações emocionais e, de fato, todos os aspectos

da vida.

O sistema endócrino consiste em várias glândulas localizadas em todo o

corpo, que secretam uma substância especial chamada hormônios.

Cada um desses hormônios desempenha uma função específica no

corpo. Estes atuam como gatilhos que impulsionam os vários órgãos

para níveis de atividade mais altos ou mais baixos, conforme necessário,

ou em alguns casos, como o ciclo menstrual de uma mulher, iniciam e

terminam vários processos. Esses hormônios também interagem e

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modificam as atividades de cada pessoa. Para uma saúde ideal, todo o

sistema deve estar em equilíbrio e perfeitamente coordenado, cada

glândula secretando o hormônio completo na quantidade certa e no

momento certo. Se não houver harmonia no sistema endócrino, então

haverá um mau funcionamento em um ou mais dos processos corporais

e possivelmente na composição emocional da personalidade. Existe

uma inter-relação tão complexa entre as várias glândulas, que apenas o

mau funcionamento de uma glândula pode causar a interrupção de

todo o sistema.

Asanas são projetados para corrigir a hiperatividade ou lentidão na

resposta das glândulas individuais, bem como para harmonizar o centro

de controle do sistema no cérebro. É por isso que, mesmo asanas

simples às vezes podem produzir benefícios surpreendentemente

rápidos.

As glândulas individuais são capazes de funcionar corretamente, mas

não funcionam, talvez devido ao estresse ou uso indevido do corpo. No

sistema endócrino, a falha funcional pode ser devido a impulsos

nervosos ineficazes ou a um suprimento insuficiente de sangue

oxigenado, possivelmente devido à respiração incorreta, etc. Os asanas

corrigem automática e suavemente essa condição, colocando o sistema

de volta em boas condições de funcionamento.

Esse sistema tem uma grande influência em nossa composição

emocional, que está intimamente relacionada aos nossos processos

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mentais. Como tal, melhorar esse sistema sozinho através da prática de

asanas pode resultar em mudanças profundas em nossa atitude em

relação à vida.

Em segundo lugar, os asanas produzem harmonia nos outros sistemas

do corpo. Esses sistemas são de natureza rítmica e incluem os sistemas

sanguíneo, nervoso, respiratório e digestivo, bem como o sistema

endócrino. Esses sistemas estão intimamente relacionados entre si.

Quando a relação de trabalho adequada entre esses processos

corporais é perdida, há uma perda de saúde e eficiência corporal. Isso

tem repercussões em nosso bem-estar emocional e mental. Os asanas

coordenam esses vários sistemas, fornecendo ritmo e equilíbrio ao

complexo chamado corpo-mente.

Em terceiro lugar, os asanas têm influências sutis no corpo. Circundar e

impregnar todo o corpo existe um campo de energia que normalmente

é imperceptível aos nossos sentidos. No Yoga, isso é chamado de

Pranamaya Kosha e é comumente conhecido como o corpo etérico por

pessoas que desenvolveram esse potencial psíquico. Cientistas na

Rússia detectaram e fotografaram este corpo energético. Lá é chamado

de bioplasma. Esta energia viaja dentro e ao redor do corpo em

caminhos específicos que no Yoga são conhecidos como Nadis. Essas

estradas são facilmente congestionadas em certas áreas, o que pode

levar a transtornos físicos e mentais. Os asanas estimulam o fluxo livre

de prana e, assim, facilitam a boa saúde. Além disso, este corpo

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energético está intimamente ligado à mente. Como tal, o fluxo livre de

prana produzido pelos asanas leva ao equilíbrio e à calma mental.

Quarto, os asanas causam automaticamente uma mudança na

respiração. Respiração rápida e irregular significa tensão na mente e no

corpo, enquanto respiração lenta, profunda e rítmica indica calma e

bem-estar. Os asanas trazem equanimidade mental e emocional,

diminuindo a respiração e aprofundando a inspiração e a expiração.

Em quinto lugar, a consciência é uma característica essencial da prática

de asana. Ao realizar asanas, deve-se estar plenamente ciente do que

está sendo feito e não permitir que a mente vagueie de um lado para o

outro. Sem consciência, os asanas não são realmente asanas, não

importa o quão bem eles possam ser realizados fisicamente. Essa

consciência do movimento da respiração ao fazer asanas tira nossa

atenção de preocupações e problemas superficiais, pelo menos por um

período de tempo. Isso inclui o relaxamento da nossa personalidade.

Pode ser temporário, mas ajuda a produzir mudanças permanentes na

composição mental e emocional da pessoa.

Os asanas tornam o corpo relaxado, forte, leve, flexível, livre de dores e

sofrimentos, e isso, por sua vez, produz confiança calma, emocional e

mental. Asanas são muito úteis na eliminação de doenças. Isso por si só

é propício para a estabilidade mental e emocional.

Vamos dar um exemplo: constipação. Essa doença é geralmente aceita

pela ciência médica como inicialmente gerada pela tensão mental,

YT200 27
além disso, existem outros fatores, como falta de exercício e hábitos

alimentares inadequados. Quando uma pessoa sofre de constipação, há

também uma sensação de peso, não apenas no corpo, mas também na

mente. O processo de pensamento torna-se lento e pessimista. Os

asanas ajudam a eliminar a constipação, de modo que a pessoa se

torna simultaneamente mais alegre e despreocupada. Ao eliminar ou

aliviar doenças físicas, os asanas também trazem consigo um

relaxamento e liberdade correspondentes da personalidade.

Os Asanas entendidos como um passo em direção a um nível

mais alto de consciência

A prática regular de asanas ajuda a dominar a mente e o corpo, e a não

ser escravo deles. O corpo forte e belo, sem uma mente igualmente

desenvolvida, é tão inadequado quanto uma mente altamente

intelectual contida dentro de um corpo fraco e doentio. O ideal é ter

mente e corpo fortes e saudáveis. Este é o objetivo dos asanas, bem

como do Yoga em geral.

Os antigos yogis visavam transcender as limitações normais da mente e

do corpo. Seu objetivo era transcender a individualidade e alcançar a

auto realização. Seu objetivo era tornar o corpo tão perfeito e a mente

subconsciente tão calma e livre de problemas, que esses aspectos da

existência individual pudessem ser esquecidos. A consciência pode ser

separada dos problemas da mente e do corpo. Quando as dores e

doenças são removidas do corpo, a pessoa automaticamente deixa de

YT200 28
estar ciente do corpo físico e das superficialidades da mente. Desta

forma, as correntes que dão origem à individualidade podem ser

liberadas e nossa verdadeira natureza - pura, infinita, a consciência que

faz parte de tudo - pode ser realizada.

Sequenciamento

Uma vez que as asanas foram integradas, seremos capazes de

identificar seus elementos mais básicos. A familiarização com os mais

simples nos permitirá explorar gradualmente os mais complexos.

É nesse momento que aplicamos o princípio de passar do simples para o

complexo entre as posturas da mesma família ou entre as posturas de

diferentes famílias de asanas, projetando sequências completas de

asanas.

Há diferentes maneiras de estruturar uma aula de yoga e cada

sequência terá determinados efeitos sobre os alunos.

Durante o curso, você aprenderá a sequenciar os asanas de acordo com

as condições dos alunos e o objetivo que deseja alcançar. Você também

aprenderá a integrar os asanas com os outros componentes do

processo de yoga, como pranayama, meditação etc.

Aqui estão dois espaços para você fazer anotações durante essas

explicações.

YT200 29
SEQUÊNCIA DE ASANAS

YT200 30
ORGANIZAÇÃO DE UMA AULA COMPLETA DE HATHA YOGA

YT200 31
Pedagogia e Metodologia

É importante conhecer e integrar o que você vai ensinar, mas é

igualmente importante aprender a fazer isso de forma eficaz.

● Conheça as diferentes maneiras de mostrar o asana.

● Alinhamentos, variações e modificações.

● Orientar com instruções claras e precisas.

● Manter o controle do tempo.

● Cultivar a capacidade de prestar atenção nos alunos durante a

prática.

Esses são apenas alguns dos recursos que aprenderemos no módulo de

ensino.

Notas gerais para o praticante

As seguintes notas de prática devem ser totalmente compreendidas

antes de avançar. Embora qualquer pessoa possa praticar asanas, eles

se tornam mais eficazes e benéficos quando realizados da maneira

correta após a preparação adequada.

Respiração: Respirar sempre pelo nariz, a menos que instruções

específicas sejam dadas de outra forma. Coordene a respiração com a

prática de asanas.

YT200 32
Consciência: Isto é tão essencial para a prática de asanas como é para

todas as práticas de yoga. O propósito da prática de asana é influenciar,

integrar e harmonizar todos os níveis do ser: físico, prânico, mental,

emocional, psíquico e espiritual. A princípio, pode parecer que os asanas

lidam apenas com o nível físico porque lidam com o movimento de

diferentes partes do corpo, mas têm efeitos profundos em todos os

níveis do ser se combinados com a consciência.

Nesse contexto, a consciência pode ser entendida como a observação

consciente de sensações no corpo, o movimento físico, a postura em si, o

controle e sincronização da respiração, o movimento do prana, a

concentração em uma área do corpo ou em um chakra e, o mais

importante, a observação de quaisquer pensamentos ou sentimentos

que possam surgir durante a prática. Implícita no conceito de

consciência está a aceitação de qualquer pensamento ou sentimento

que venha sem ser convidado à mente. Essa conscientização é essencial

para obter o máximo de benefícios das práticas.

Relaxamento: Shavasana pode ser realizado a qualquer momento

durante a prática de asana, especialmente quando você se sente

fisicamente ou mentalmente cansado. Também deve ser praticado ao

concluir o programa de Asanas.

Sequência: Depois de completar Shatkarma, se deve fazer o asana,

seguido por pranayama, então pratyahara e dharana levando à

meditação.

YT200 33
Contraste: Ao praticar o grupo médio e avançado de asanas em

particular, é importante que o programa seja estruturado de tal forma

que as curvas para trás sejam seguidas pelas curvas para frente e

vice-versa, e que o que é praticado de um lado do corpo seja repetido

do outro lado. Esse conceito de oposição é necessário para retornar o

corpo a um estado de equilíbrio. Oposições específicas são

recomendadas para certos asanas.

Tempo de prática:Os asanas podem ser praticados a qualquer hora do

dia, exceto após as refeições. O melhor momento, são duas horas antes

e durante o nascer do sol. Este período do dia é conhecido em sânscrito

como brahmamuhurta, o momento mais propício para práticas de yoga

mais elevadas, quando a atmosfera é pura e calma, as atividades do

estômago e dos intestinos pararam, a mente não tem impressões

profundas no nível consciente e está vazia de pensamentos de

preparação para o dia seguinte. O praticante provavelmente descobrirá

que os músculos são mais rígidos nas primeiras horas da manhã em

comparação com o final da tarde, quando se tornam mais flexíveis. No

entanto, este tempo é o recomendado para a prática. À tarde-noite, as

duas horas perto do pôr do sol também são um momento favorável.

Gravidez: Muitos asanas são úteis durante a gravidez, mas é importante

consultar um médico ou um professor de yoga competente antes de

praticá-los. Não se esforce. Não use asanas invertidos nos últimos

estágios da gravidez.

YT200 34
Limitações de idade: Os asanas podem ser praticados por pessoas de

todas as idades, homens e mulheres.

Local de Prática: Praticar em uma sala bem ventilada com um ambiente

tranquilo e silencioso. Os asanas também podem ser praticados ao ar

livre, mas o cenário deve ser agradável, por exemplo, um belo jardim

com árvores e flores. Não deve ser praticado em local onde haja vento

forte, no frio, no ar sujo, com fumaça ou com cheiro desagradável. Não

pratique perto de objetos ou qualquer coisa que impeça a queda livre no

chão, especialmente ao realizar asanas como sirshasana. Muitos

acidentes acontecem porque as pessoas caem contra um objeto. Não

pratique sob um ventilador elétrico ou ar condicionado, a menos que

esteja muito quente no local.

Esteira: Recomenda-se usar esteiras de material natural para as

práticas, pois isso atuará como uma conexão entre o corpo e o solo. Não

use um colchão esponjoso, pois não dá suporte suficiente à coluna

vertebral.

Vestuário: Durante a prática é melhor usar roupas soltas, leves e

confortáveis. Antes de começar, remova seus óculos, relógios de pulso e

quaisquer joias ou acessórios.

Banheiro: Tente tomar um banho frio antes de começar. Isso aumentará

muito o efeito dos asanas.

YT200 35
Esvaziar os intestinos: Antes de iniciar o programa de asanas, a bexiga e

os intestinos devem estar preferencialmente vazios. Se você está

constipado, beba dois ou três copos de água morna e levemente

salgada e pratique os asanas dados no capítulo sobre

shankhaprakshalana, tadasana, tiryak tadasana, kati chakrasana, tiryak

bhujangasana e udarakarshanasana. Isso deveria aliviar a constipação.

Se não, praticar pawanmuktasana parte 2 deveria ajudar. Escolha uma

vez por dia ir ao banheiro antes de fazer os asanas. Não se esforce; tente

relaxar todo o seu corpo. Após algumas semanas, os intestinos serão

automaticamente evacuados no horário definido todos os dias. Tente

evitar o uso de laxantes.

Estômago vazio: O estômago deve estar vazio enquanto os asanas

estão sendo feitos e, para garantir isso, eles não devem ser praticados

até pelo menos três a quatro horas após a refeição. Uma das razões

pelas quais é recomendado praticar no início da manhã é que o

estômago certamente está vazio.

Dieta: Não há regras dietéticas especiais para praticantes de asana,

embora seja melhor comer alimentos naturais com moderação. Ao

contrário da crença popular, o yoga não diz que uma dieta vegetariana

é essencial, embora nos estágios mais altos da prática ela seja

recomendada. Na hora das refeições, é aconselhável encher metade do

estômago com comida, um quarto com água e deixar o quarto restante

vazio. Coma apenas para satisfazer a fome e não tanto para produzir

YT200 36
uma sensação de peso ou preguiça. Coma para viver em vez de viver

para comer.

Os alimentos que causam acidez ou gases no sistema digestivo, que são

pesados, oleosos e picantes, devem ser evitados, especialmente quando

os asanas são praticados com um propósito espiritual.

Não tem que esforçar-se: Nunca exerça força excessiva ao fazer asanas.

Os iniciantes podem sentir seus músculos rígidos no início, mas depois

de várias semanas de prática regular, eles ficarão surpresos ao ver que

seus músculos são mais flexíveis.

Contraindicações: Pessoas com ossos fraturados ou que sofrem de

infecções agudas ou dor nas costas, ou doenças crônicas e doenças

como úlcera estomacal, tuberculose, problemas cardíacos ou hérnia, e

aquelas que se recuperam de operações, devem consultar um médico

ou um professor de yoga competente antes de iniciar os asanas.

Observe cuidadosamente as contraindicações dadas nas introduções

de cada seção, e aquelas dadas para os asanas individuais.

Asanas invertidas: Pessoas com problemas cardíacos, pressão alta,

arteriosclerose, glaucoma, uma infecção ativa no ouvido ou qualquer

doença do cérebro devem abster-se de posturas invertidas. Pessoas

com problemas cervicais não devem praticar posturas em que o

pescoço suporte o peso.

YT200 37
Para qualquer asana em que a cabeça esteja mais baixa do que o

tronco do corpo (semi-invertida), aplicam-se as precauções gerais

dadas na seção Asanas Invertidas.

Conclusão do asana

Se houver dor excessiva em qualquer parte do corpo, o asana deve ser

encerrado imediatamente e, se necessário, deve ser procurado

aconselhamento médico. Não fique em um asana se sentir desconforto.

YT200 38
ESTUDO DE ASANAS

Asanas em pé:

Asanas de flexão para frente:

YT200 39
Asanas de flexão para trás

Asanas de meditação

Asanas sentados de torção da coluna

YT200 40
Asanas Vajrasana

Asanas de equilíbrio

Asanas invertidas

YT200 41
Introdução ao Pranayama

"Estar estabelecido no Asana e ter controle, comer uma dieta

equilibrada; o Pranayama deve ser praticado de acordo com as

instruções do Guru."

Hatha Yoga Pradipika (2:1)

Prana + Ayama: Prana significa força vital ou energia vital. É a força que

existe em todas as coisas. Seja animado ou inanimado.

O Ayama é definido como extensão ou expansão.

Portanto, a palavra Pranayama significa “extensão ou expansão da

dimensão do Prana”.

Portanto, o pranayama não deve ser considerado como meros

exercícios respiratórios destinados a introduzir oxigênio extra nos

pulmões.

O Pranayama usa a respiração para influenciar o fluxo de prana nos

nadis ou canais de energia do 'Pranayama Kosha' ou corpo energético.

A técnica do Pranayama fornece o método pelo qual a força vital pode

ser ativada e regulada, a fim de ir além dos limites ou limitações normais

de cada um e alcançar um estado mais elevado de energia vibratória.

Quatro aspectos do Pranayama:

1. Pooraka ou inalação.

2. Rechaka ou expiração.
YT200 42
 3. Antar khumbhaka ou retenção interna da respiração.

4. Bahir khumbhaka ou retenção externa da respiração.

Diferentes práticas de pranayama envolvem várias técnicas que usam

esses quatro aspectos da respiração. Existe outro modo de pranayama

chamado Kevala kumbhaka ou retenção espontânea da respiração. Este

é um estágio avançado de pranayama que ocorre durante o estado de

meditação elevada. Durante esse estado, os pulmões param de

funcionar e a respiração cessa. Neste momento, o véu que impede ver o

aspecto sutil da existência é levantado e uma visão mais elevada da

realidade é alcançada.

A parte mais importante do pranayama é, na verdade, o Kumbhaka. No

entanto, para realizar com sucesso Khumbhaka, deve haver um

desenvolvimento gradual do controle sobre a função da respiração.

Portanto, nas práticas de pranayama, maior ênfase é colocada na

inspiração e expiração no início, a fim de fortalecer os pulmões e

equilibrar o sistema nervoso e o sistema prânico em preparação para as

práticas de Kumbhaka. Essas práticas influenciam o fluxo de prana nos

nadis, purificando-os, regulando-os e ativando-os, induzindo assim a

estabilidade física e mental.

O corpo prânico

De acordo com a fisiologia yóguica, a estrutura humana é composta por

cinco corpos ou camadas, que respondem aos diferentes aspectos ou

YT200 43
dimensões da existência humana. Essas 5 camadas são conhecidas

como;

1. Annamaya kosha - o corpo do alimento ou material

2. Manomaya kosha - o corpo mental

3. Pranamaya kosha - o bioplasma ou corpo de energia vital

4. Vijnanamaya kosha - o corpo psíquico ou mental superior

5. Anandamaya kosha - o corpo transcendental ou da felicidade

Embora essas cinco camadas trabalhem juntas para formar um todo

integral, a prática do pranayama se concentra principalmente no

Pranamaya kosha. Pranamaya kosha é composto de cinco pranas

principais que são conhecidos coletivamente como o Prana Pancha:

Prana, Apana, Samana, Udana e Vyana.

● O prana neste contexto não se refere ao prana cósmico, mas a

uma parte do pranamaya kosha, que governa a área entre a

laringe e a parte superior do diafragma. Está associado aos órgãos

da respiração, fala e garganta, juntamente com os músculos e

nervos que os ativam. É a força pela qual a respiração é atraída

para dentro.

● Apana está localizada abaixo da região do umbigo e fornece

energia para o intestino grosso, rins, ânus e os órgãos genitais.

Trata da expulsão de resíduos do corpo.

YT200 44
 ● O Samana localizada entre o coração e o umbigo. Ativa e controla

o sistema digestivo: o fígado, os intestinos, o pâncreas e estômago,

e suas secreções. Samana também ativa o coração e o sistema

circulatório, e é responsável pela assimilação e distribuição de

nutrientes.

● O Udana controla a área do corpo acima do pescoço, ativando

todos os receptores sensoriais, como os olhos, o nariz e ouvidos. O

pensamento e a consciência do mundo exterior seriam

impossíveis sem ele. O Udana também harmoniza e ativa os

membros e todos os músculos, ligamentos, nervos e articulações

associadas, além de ser responsável pela postura ereta do corpo.

● O Vyana permeia todo o corpo, regulando e controlando todos os

movimentos, e coordenando os outros pranas. Atua como reserva

forçada para os outros pranas.

Junto com os 5 pranas maiores existem cinco pranas menores

conhecidos como Upa-Pranas. Estes cinco pranas são:

● Naga, responsável pelos arrotos e o soluço.

● Koorma, abra os olhos e estimule o piscar.

● Krikara, gera fome, sede, espirros e tosse.

● Devadatta, induz ao sono e ao bocejo.

● Dhananjaya, permanece imediatamente após a morte e é

responsável pela decomposição do corpo.

YT200 45
Prana e estilo de vida

O estilo de vida tem um impacto profundo no pranamaya kosha e seu

prana. As atividades físicas como exercício, trabalho, o sono, a ingestão

de alimentos e as relações sexuais afetam a distribuição e o fluxo de

prana no corpo.

As faculdades da mente, como emoção, pensamento e imaginação,

afetam ainda mais o corpo prânico.

Irregularidades no estilo de vida, erros na dieta e estresse esgotam e

obstruem o fluxo prânico. Isso resulta no que as pessoas experimentam

como “drenagem de energia”.

O esgotamento de energia em um determinado prana leva à

desvitalização de órgãos e membros e, em última análise, doença ou

disfunção metabólica.

A técnica de pranayama inverte esse processo, energizando e

equilibrando os diferentes pranas com o pranamaya kosha.

Respiração, saúde e pranayama

A respiração é o processo mais vital do corpo. Influencia a atividade de

cada célula e, mais importante, está intimamente relacionada ao

desempenho do cérebro. Os seres humanos respiram cerca de 15 vezes

por minuto e 21.600 vezes por dia.

YT200 46
A respiração alimenta a queima de oxigênio e glicose, produzindo

energia para melhorar cada contração muscular, secreção glandular e

processo mental. A respiração está intimamente ligada a todos os

aspectos da experiência humana.

A respiração rítmica, profunda e lenta estimula e é estimulada por

estados mentais calmos e contidos. A respiração irregular perturba os

ritmos do cérebro e leva a bloqueios físicos, emocionais e mentais. Estes,

por sua vez, levam a conflitos internos, desequilíbrio de personalidade,

estilo de vida desordenado e doenças. O pranayama estabelece

padrões respiratórios regulares, quebrando esse ciclo negativo e

revertendo o processo. Ele faz isso assumindo o controle da respiração e

restaurando os ritmos naturais e relaxados do corpo e da mente.

Embora a respiração seja principalmente um processo inconsciente, o

controle consciente dela pode ser tomado a qualquer momento.

Consequentemente, forma uma ponte entre as áreas consciente e

inconsciente da mente. Através da prática do pranayama, a energia

aprisionada em padrões mentais neuróticos e inconscientes pode ser

liberada para ser usada em atividades mais criativas e alegres.

Respiração e a duração da Vida

Além de influenciar a qualidade de vida, o tempo de vida também é

ditado pelo ritmo da respiração. Os antigos yogis e rishis estudaram a

natureza em grande detalhe. Observaram que animais com uma taxa

de respiração lenta, como as pítons, elefantes e tartarugas, têm uma

YT200 47
vida longa, enquanto aqueles com uma taxa de respiração rápida, como

os pássaros, cães e coelhos, vivem apenas alguns anos.

A partir dessa observação, eles perceberam a importância da

respiração lenta para aumentar a duração da vida humana. Aqueles

que respiram com suspiros curtos e rápidos têm uma vida mais curta do

que aqueles que respiram lenta e profundamente.

Em um nível físico, isso ocorre porque a respiração está diretamente

relacionada ao coração. A respiração lenta mantém o coração mais

forte e melhor nutrido e contribui para uma vida mais longa. A

respiração profunda também aumenta o kosha, melhorando o

dinamismo, a vitalidade e o bem-estar geral do corpo.

Pranayama e o aspirante espiritual

As práticas de pranayama estabelecem um corpo saudável, removendo

o bloqueio no pranamaya kosha, permitindo uma maior absorção do

prana. O buscador espiritual, no entanto, também requer tranquilidade

mental como um pré-requisito essencial para a prática espiritual. Para

este fim, muitas técnicas de pranayama usam kumbhaka para

estabelecer controle sobre o fluxo de prana, acalmando a mente e

controlando o processo de pensamento.

Uma vez que a mente se aquieta e o prana flui livremente nos nadis e

chakras, a porta para a evolução da consciência se abre, levando o

aspirante a dimensões superiores de experiências espirituais.

YT200 48
Em “A Ciência do Pranayama”, Swami Sivananda escreve: “Há uma

conexão íntima entre respiração, correntes nervosas e controle do prana

interno ou força vital. O Prana torna-se visível no plano físico como

movimento e ação, e no plano mental como pensamentos. Pranayama é

o meio pelo qual um yogi procura entender dentro de si a natureza do

cosmos e alcançar a perfeição controlando todos os poderes do

universo".

Notas Gerais para o Praticante de Pranayama

Nos textos tradicionais, existem inúmeras regras e regulamentos

relacionados ao pranayama. Os pontos principais são exercitar a

moderação, o equilíbrio e o bom senso no que diz respeito ao

pensamento e à vida interior e exterior. No entanto, para aqueles que

desejam seriamente assumir as práticas avançadas de pranayama, a

orientação de um guru ou professor é essencial.

Contraindicações: O pranayama não deve ser praticado quando se está

doente, embora técnicas simples, como consciência respiratória e

respiração abdominal, possam ser realizadas no shavasana. As

contraindicações às práticas individuais devem ser cuidadosamente

observadas.

Tempo de prática: O melhor momento para praticar o pranayama é

durante o nascer do sol, quando o corpo está frio e a mente calma. Se

YT200 49
isso não for possível, outro bom momento é logo após o pôr do sol.

Pranayamas tranquilizantes podem ser realizados antes de dormir. Tente

praticar regularmente no mesmo horário e no mesmo lugar todos os

dias. A regularidade na prática aumenta a força e a força de vontade,

bem como a aclimatação do corpo e da mente em termos de aumento

da força prânica. Não faça isso com pressa; é essencial um progresso

lento e constante.

Banho: Banhe-se ou tome uma ducha antes de começar a prática, ou

pelo menos lave as mãos, o rosto e os pés. Não tome banho por pelo

menos meia hora após a prática para permitir que a temperatura do seu

corpo se normalize.

Roupas: durante a prática se deve usar roupas soltas e confortáveis

feitas de fibras naturais. O corpo pode ser coberto com um lençol ou

cobertor quando estiver frio.

Estômago vazio: Pratique antes de comer de manhã ou espere pelo

menos três a quatro horas após as refeições antes de iniciar o

pranayama. A comida no estômago pressiona o diafragma e os

pulmões, dificultando a respiração plena e profunda.

Dieta: Uma dieta equilibrada de proteínas, carboidratos, gorduras,

vitaminas e minerais é adequada para a maioria das práticas de

pranayama. Recomenda-se uma combinação de grãos, legumes, frutas

e vegetais frescos, com alguns produtos lácteos, se necessário. Quando

você começa a praticar pranayama, você pode experimentar

YT200 50
constipação e uma redução na quantidade de urina. No caso de

diarreia, pare de praticar por alguns dias e siga uma dieta de arroz e

coalhada ou iogurte. Os estágios mais avançados do pranayama

exigem uma mudança na dieta e um Guru deve ser consultado para

orientação.

Local de prática: Pratique em uma sala tranquila, limpa e agradável,

bem ventilada, mas sem correntes de ar. Em geral, recomenda-se evitar

a prática sob luz solar direta, pois o corpo superaquecerá, exceto ao

amanhecer, quando os raios suaves do sol da manhã são benéficos.

Praticar em uma corrente de ar ou vento, no ar condicionado ou sob um

ventilador pode alterar a temperatura corporal e causar calafrios.

Respiração: Sempre respire pelo nariz e não pela boca, a menos que

especificamente indicado de outra forma. Ambas as narinas devem

estar limpas e o ar deve fluir livremente. As obstruções nas mucosas

podem ser removidas praticando neti ou kapalbhati. Se o fluxo de

respiração nas narinas for desigual, ele pode ser equilibrado praticando

padadhirasana como uma técnica de equilíbrio respiratório.

Sequência: Pranayama deve ser realizado após os shatkarmas e

asanas, e antes da prática da meditação. O Nadi shodhana pranayama

deve ser praticado em todas as sessões de pranayama, pois seus efeitos

de equilíbrio e purificação formam a base do sucesso do pranayama.

Depois de praticar pranayama, pode-se deitar em shavasana por

alguns minutos.

YT200 51
Posição Sentada: Uma postura de meditação confortável e sustentável

é necessária para permitir uma respiração eficiente e estabilidade

corporal durante a prática. Siddha/siddha yoni asana ou padmasana

são as melhores posturas para pranayama. O corpo deve estar o mais

relaxado possível durante a prática com a coluna, o pescoço e a cabeça

eretos. Sente-se em um cobertor dobrado ou pano de fibra natural para

garantir a máxima condução de energia durante a prática. Aqueles que

não conseguem se sentar em uma postura de meditação podem

fazê-lo contra a parede com as pernas estendidas ou em uma cadeira

com as costas retas.

Evite o estresse: Em todas as práticas de pranayama, é importante

lembrar a instrução de não se esforçar, não tentar aumentar a

capacidade muito rapidamente, ela é aplicada da mesma forma que na

prática de asanas. É aconselhável praticar uma técnica de pranayama

até que seja dominada, e deve ser praticada sem qualquer tensão ou

desconforto, é aconselhável seguir essa instrução antes de passar para

uma prática mais avançada. Além disso, a retenção da respiração só

deve ser praticada durante o tempo que se sinta confortável. Os

pulmões são órgãos muito delicados e qualquer uso indevido pode

facilmente causar lesões. Não só o corpo físico, mas também os

aspectos mentais e emocionais da personalidade precisam de tempo

para se adaptar. Nunca se esforce de forma alguma.

YT200 52
Efeitos colaterais: vários sintomas podem ocorrer em pessoas

normalmente saudáveis. Estes são causados pelo processo de

purificação e expulsão de toxinas. Podem ocorrer sensações de coceira,

formigamento, calor ou frio, e sensações de leveza ou peso. Essas

experiências são geralmente temporárias, mas se persistirem, consulte

um professor competente. Os níveis de energia podem subir ou flutuar;

os interesses podem mudar. Se tais mudanças causarem dificuldades

no estilo de vida, diminua ou pare a prática até que um professor ou

guru competente lhe dê orientação sobre como proceder.

YT200 53
Anotações

Nadi Shodhan

Sheetali

YT200 54
Sheetkari

Bhramari

Kapalbhati

YT200 55
Ujjayi

Bhastrika

YT200 56
Introdução ao Mudra

A palavra sânscrita “Mudra” se traduz como “gesto”.

Mudras podem ser descritos como gestos ou posturas psíquicas,

emocionais, devocionais e estéticas. Os yogues experimentaram os

mudras como fluxos de energia, com a intenção de ligar a força prânica

individual com a força universal ou cósmica.

O Tantra Kundalini substitui a palavra Mudra de volta para a raiz "mudra"

que significa "deleite ou prazer" e "dravay", a forma casual de dru que

significa "extrair".

Os Mudras são uma combinação de movimentos físicos sutis que

alteram o humor, a atitude e a percepção, e que aprofundam a

consciência e a concentração. Os Mudras são introduzidos depois de

atingir algumas proezas em asana, pranayama e bandha, e os

bloqueios foram removidos.

Os Mudras são práticas superiores que levam ao despertar dos pranas,

chakras e kundalini, e que podem conferir ao praticante avançado

importantes sidhis, poderes psíquicos.

Mudras e Prana

A atitude e as posturas adotadas durante as práticas de mudra

estabelecem uma ligação direta entre o annamaya kosha, o corpo

físico; o manomaya kosha, o corpo mental; e o pranamaya kosha, o

YT200 57
corpo prânico. Inicialmente, isso permite que o praticante se torne

consciente do fluxo de prana no corpo. Em última análise, estabelece o

equilíbrio prânico dentro dos koshas e permite o redirecionamento da

energia sutil para os chakras superiores, induzindo estados superiores de

consciência.

Os Mudras manipulam o prana da mesma forma que a energia na

forma de luz ou ondas sonoras é desviada por um espelho ou parede. Os

nadis e chakras irradiam constantemente o prana que normalmente

escapa do corpo e se dissipa para o mundo exterior. Ao criar barreiras

dentro do corpo através da prática de mudra, a energia é redirecionada

para dentro, por exemplo, fechando os olhos com os dedos no mudra

shanmukhi, o prana que irradia através dos olhos é refletido de volta. Da

mesma forma, a energia sexual emitida através do vajra nadi é

redirecionada para o cérebro através da prática do vajroli mudra.

A literatura tântrica afirma que, uma vez que a dissipação do prana é

interrompida através da prática de mudra, a mente está centrada

dentro, induzindo estados de concentração de pratyahara, retirada dos

sentidos e dharana. Por causa de sua capacidade de redirecionar o

prana, os mudras são técnicas importantes para o despertar da

kundalini. Por esta razão, eles são amplamente incorporados nas

práticas de kriya e kundalini.

YT200 58
Um olhar científico sobre os Mudras

Em termos científicos, os mudras fornecem um meio de acessar e

influenciar os reflexos inconscientes e padrões de hábitos primários e

instintivos que se originam na área primitiva do cérebro ao redor do

tronco cerebral. Os Mudras estabelecem uma conexão não intelectual

sutil com essas áreas. Cada mudra estabelece um vínculo diferente e

tem um efeito correspondentemente diferente no corpo, a mente e o

prana. O objetivo é, através dessas posturas e gestos, tirar os praticantes

dos hábitos instintivos e estabelecer uma consciência mais refinada.

YT200 59
Introdução ao Bandha

A palavra "bandhas" significa "fechar", "segurar", "apertar". Existem apenas

três bandhas e estão relacionados aos três nós psíquicos, com granthis,

em nossa personalidade.

1. Brahma granthi é o primeiro nó, ou bloco psíquico, onde energia e

consciência interagem e se manifestam de uma certa maneira. É

suposto ser o nó mais baixo, cobrindo as áreas dos chakras

mooladhara e swadhisthana. Também é conhecido como nó

perineal e é despertado e estimulado pela prática do moola

bandha.

2. Vishnu Granthi é o segundo nó e cobre as áreas dos chakras

Manipura, Anahata e Vishudhi. Também é conhecido como nó

abdominal e é ativado com a prática do uddiyaa bandha.

3. Rudra granthi é o terceiro nó e cobre a área dos chakras ajna e

sahasrara. Também é conhecido como o nó do pescoço e é

ativado com a prática de jalandhar bandha.

Esses três nós impedem o livre fluxo de prana ao longo do sushumna

nadi e, assim, impedem o despertar dos chakras e a ascensão da

kundalini. A experiência dos praticantes avançados nas técnicas

superiores tem sido que, com o despertar do prana e do sushumna,

YT200 60
certas contrações espinhais podem ser experimentadas nesses três

pontos. Há um endurecimento do nadi, onde o corpo adota diferentes

posturas, como inclinar-se para trás e perder o senso de equilíbrio. Isso

ocorre porque, no momento do despertar prânico, o bloqueio é

experimentado em Brahma granthi, Vishnu granthi ou Rudra granthi.

YT200 61
Anotações

Gyan

Chin

Shambhavi

YT200 62
Hridaya

Nasikagra Drishti

Jalandhar

YT200 63
Mula

Uddiyana

Maha

YT200 64
Surya Namaskara

Introdução

O Surya Namaskara é uma prática bem conhecida e vital dentro das

práticas de Yoga. Tem sido uma prática que foi transmitida pelos sábios

dos tempos védicos. O nome sânscrito "Surya" aqui se refere ao Sol e

"Namaskara" significa saudação. Nos tempos antigos, o Sol era adorado

diariamente, porque é um poderoso símbolo da consciência espiritual.

O Surya Namaskara é mais do que uma série de exercícios físicos. É uma

maneira eficaz de liberar, alongar, massagear e tonificar todas as

articulações, músculos e órgãos internos do corpo. Sua versatilidade e

aplicação fazem dele um dos métodos mais belos e úteis para induzir

uma vida saudável, vigorosa e ativa, ao mesmo tempo em que prepara

para o despertar espiritual e a conseqüente expansão da consciência.

Diz-se que é um sadhana completo, isto é, uma prática espiritual, pois

inclui asanas, pranayama, mantras e técnicas de meditação. A prática

leva a um sistema energético equilibrado, tanto a nível mental como

físico.

Você tem que praticar diariamente, a fim de descobrir a eficácia desta

técnica antiga através do esforço individual.

YT200 65
Contraindicações ou limitações gerais

Abaixo estão os seguintes aspectos que devem ser levados em

consideração antes de iniciar a prática:

● A prática deve ser interrompida imediatamente se ocorrer febre,

inflamação aguda, furúnculos ou erupções cutâneas devido ao

excesso de toxinas no corpo. Quando as toxinas são removidas, a

prática pode ser retomada.

● Não deve ser praticada em pessoas que sofrem de pressão alta ou

doença cardíaca coronária.

● As pessoas que sofreram um acidente vascular cerebral devem

evitar a prática, pois pode estimular ou danificar o coração ou um

sistema de vasos sanguíneos que esteja fraco.

● Pessoas que sofrem de hérnia ou tuberculose intestinal também

devem evitar a prática.

● Pessoas com problemas nas costas devem consultar um médico

especialista antes de iniciar a prática.

● Pessoas com ciático ou hérnia de disco devem optar por um

programa alternativo.

● Esta prática deve ser evitada durante o início da menstruação.

● Durante a gestação pode ser praticada até o início da 12ª semana,

porém com os devidos cuidados e orientações.

YT200 66
 ● A prática pode ser retomada aproximadamente quarenta dias

após o parto para re-tonificar os músculos uterinos.

Tempo de prática

O momento ideal para praticar é ao amanhecer, a hora mais tranquila

do dia ou ao anoitecer.

Se não for possível, então pode ser praticado a qualquer hora do dia,

lembrando que a prática deve ser feita com o estômago vazio.

Coisas a ter em mente:

● Primeiro, a prática deve ser entendida em sua totalidade a partir

de diferentes ângulos.

● Existem 24 etapas para concluir um ciclo completo.

● As doze posições do Suryanamaskara são praticadas duas vezes,

primeiro do lado direito e depois do lado esquerdo.

● No segundo tempo, as posições são repetidas com duas

pequenas mudanças relacionadas à quarta etapa

Ashwasanchalanasana

a) Na posição 16, ou seja, quando começamos do lado

esquerdo, em vez de esticar o pé direito para trás, esticamos

o pé esquerdo para trás.

b) Na posição 21, dobre a perna direita e coloque o pé direito

entre as mãos.

YT200 67
 ● No final de cada meio ciclo, por exemplo, após 12 passos, abaixe as

mãos e deixe-as ao lado do corpopara relaxar e se concentrar na

respiração até voltar ao normal.

● Em Suryanamaskara, os primeiros 5 e os últimos 5 passos são os

mesmos, apenas o sexto e o sétimo são diferentes.

● Os iniciantes devem começar com 2 ou 3 ciclos e, em seguida,

adicionar gradualmente mais um ciclo quando se sentirem

confortáveis para evitar a fadiga.

● Para benefício físico, a prática pode ser de 3 a 12 ciclos

rapidamente, e para benefícios espirituais os ciclos devem ser

lentos e conscientes.

Benefícios Gerais:

● Fortalece as costas e ajuda a equilibrar o metabolismo.

● Estimula e equilibra todo o sistema do corpo, incluindo os sistemas

reprodutivo, circulatório, respiratório e digestivo.

● Sua influência nas glândulas endócrinas ajuda a equilibrar o

período de transição entre a infância e a adolescência nas

crianças em crescimento.

● Aumenta a clareza mental, trazendo sangue fresco e oxigenado

para o cérebro.

● Aumenta os níveis de energia e consciência.

YT200 68
Introdução ao Mantra

Os mantras são uma combinação de sons projetados para produzir um

efeito específico na mente e em seu funcionamento.

Os Mantras do Sol não são apenas nomes do Sol, cada sílaba sonora

contém a energia básica eterna (Shakti) representada pelo próprio Sol.

Quando um som é repetido mentalmente com consciência e

concentração, toda a estrutura mental se beneficiará e se elevará.

Também é dito que a prática repetitiva é útil para erradicar a escuridão

da ignorância e nos dá sabedoria.

Mantra Surya Namaskar

1. Om Mitraya Namaha (Saudação ao amigo do todo)

2. Om Ravaye Namaha (Saudação ao brilhante, ao radiante)

3. Om Suryaya Namaha (Saudação a quem induz a atividade)

4. Om Bhanave Namaha (Saudação ao que Ilumina)

5. Om Khagaya Namaha (Saudação a quem penetra tudo, a quem

se move pelo céu)

6. Om Pushne Namaha (Saudação ao doador de comida e força)

7. Om Hirana garbhaya Namaha (Saudação ao ser cósmico

dourado)

8. Om Marichaye Namaha (Saudação ao Senhor do Amanhecer)

YT200 69
 9. Om Adityaya Namaha (Saudação ao filho de Aditi, a divina Mãe

cósmica)

10. Om Savitre Namaha (Saudação ao poder estimulante do Sol)

11. Om Arkaya Namaha (Saudação aos louváveis)

12. Om Bhaskarya Namaha (Saudação àquele que leva à iluminação)

Bija Mantra

É uma alternativa ao mantra anterior, os doze nomes do Sol; tem uma

série de mantras Bija ou sílaba semente. Não tem nenhum significado

literal, mas estabelece poderosas vibrações de energia no corpo e na

mente. Esses mantras são usados quando o Surya Namaskara é

praticado muito rapidamente para aprofundar a prática. Bija mantras

são repetidos consecutivamente na seguinte ordem, quatro vezes

durante uma rodada completa de Surya Namaskara.

1. Om Hraam

2. Om Hreem

3. Om Hroom

4. Om Hraim

5. Om Hraum

6. Om Hrah

YT200 70
Respiração com Nomes de Posturas

Passo 1: Respiração normal em Pranamasana (Postura de Oração).

Passo 2: Inspire em Hasta Uttanasana (Postura do braço levantado).

Passo 3: Expire em Padahasthasana (Postura das mãos aos pés).

Passo 4: Inspire em Ashwa Sanchalanasana (Postura Equestre), com o

pé direito para a frente.

Passo 5: Expire em Parvatasana (Postura da Montanha).

Passo 6: Prenda a respiração em AshtangasanaNamaskar (postura de

oito membros).

Passo 7: Inspire em Bhujangasana (Postura da Cobra)

Passo 8: Expire em Parvatasana (Postura da Montanha).

Passo 9: Inspire em Ashwa Sanchalanasana (Postura Equestre), com o

pé direito para a frente.

Passo 10: Expire em Padahasthasana (Pose da mão aos pés).

Passo 11: Inspire em Hasta Uttanasana (Postura dos braços levantados).

Passo 12: Expire em Pranamasana (Postura de Oração).

NOTA: Após a primeira rodada, abaixe as mãos. Então, comece de novo

do seu lado esquerdo.

YT200 71
Consciência Física
Nome da postura
Pranamasana (Postura de Oração)
Hasta Uttanasana (Postura dos
braços elevados)
Padahasthasana (postura mão ao
pé)
Ashwa Sanchalanasana (pose
equestre)
Parvatasana (pose da montanha)
Ashtangasana Namaskar (pose de
oito membros)
Bhujangasana (Postura de Cobra)
YT200
conscientização
Área do peito
No pescoço, mãos levantadas,
expansão dos pulmões e
alongamento abdominal.
Nas costas, região abdominal e
região pélvica.
No alongamento da coxa, parte
inferior das costas e entrecenho.
Na região dos ombros, circulação
e alongamento das pernas
Posição relaxada da área pélvica e
foco na região abdominal.
Estado relaxado da coluna
vertebral.
72
Nota: Após o sétimo passo, repetimos o passo para que a consciência

seja novamente a mesma que em Parvatasana e assim a consciência

permaneça na região dos ombros, circulação e alongamento das

pernas, e assim por diante.

YT200 73
Yoga Nidra

A arte do relaxamento

Nos últimos cem anos, o modo de vida mudou muito em todo o mundo.

O sistema social e outros sistemas não são mais os mesmos que

costumavam ser nos tempos antigos. Isso levou a uma dispersão das

energias humanas em todos os níveis. A mente do homem perdeu o

ponto de equilíbrio e harmonia em todas as esferas da existência.

Estamos tão focados na sobrevivência material que não estamos

cientes do que tem acontecido conosco.

No último século, as doenças atingiram novas dimensões, expressões e

manifestações, atingindo um pico nas últimas décadas. A ciência

médica pôs fim às grandes pragas do passado, mas agora estamos

enfrentando uma nova epidemia de transtornos relacionados ao

estresse, causados por nossa incapacidade de nos adaptar ao ritmo

altamente competitivo da vida moderna.

Doenças psicossomáticas como diabetes, hipertensão, enxaqueca,

asma, úlceras, distúrbios digestivos e doenças de pele surgem de

tensões no corpo e na mente. As principais causas de morte nos países

desenvolvidos, câncer e doenças cardíacas, também estão intimamente

relacionadas ao estresse.

A ciência médica moderna tentou resolver esses problemas de muitas

maneiras, mas, francamente, não conseguiram resolver esses

YT200 74
problemas e fornecer os níveis de saúde que as pessoas procuram. Isso

ocorre porque o problema real não reside no corpo, mas se origina na

maneira de pensar e sentir. Com a dissipação de energia que isso

produz, como se pode esperar experimentar harmonia no corpo e na

mente?

Hoje o problema internacional não é a fome, a pobreza, as drogas ou o

medo da guerra. É a tensão, a hipertensão, a ansiedade, o estresse. Se

você sabe como liberar a tensão, sabe como resolver seus problemas na

vida. Se você é capaz de equilibrar suas tensões, você pode controlar

suas emoções, raiva e paixões descontroladas. E, assim, reduzir as

doenças relacionadas.

As três tensões

Quer você pense demais ou não pense em nada, você acumula tensões.

Se trabalha fisicamente ou não trabalha em coisa alguma, você

acumula tensões. Se você dorme demais ou não dorme nada, você

acumula tensão. Se você está em uma dieta de proteína, uma dieta de

carboidratos ou uma dieta vegetariana, você acumula tensão. E essas

tensões se acumulam nos sistemas muscular, emocional e mental.

No yoga lidamos com problemas de tensão de uma perspectiva ampla.

Percebemos que, se a mente estiver tensa, o estômago também estará.

E se o estômago está tenso, todo o sistema circulatório também está. É

um ciclo vicioso de eventos. Portanto, no yoga, o relaxamento da tensão

é uma das principais preocupações e objetivos.

YT200 75
Essas tensões internas do indivíduo contribuem para as tensões

psicológicas coletivas que podem se manifestar em uma vida familiar

infeliz, no caos e na desordem da vida social, na agressão e na guerra

entre comunidades e nações. As religiões não conseguiram dar paz de

espírito ao indivíduo. A lei, a polícia, os exércitos e os governos têm sido

incapazes de estabelecer harmonia entre as pessoas. Todos os textos

yogis afirmam inequivocamente que a paz só pode ser encontrada no

interior, nunca no exterior. Portanto, se quisermos criar um mundo mais

pacífico, devemos primeiro aprender a relaxar e harmonizar nosso

próprio corpo e mente.

A filosofia yóguica, assim como a psicologia moderna, lista três tipos

básicos de tensão que são responsáveis por todas as agonias da vida

moderna. Através da prática sistemática do yoga nidra, essas três

tensões podem ser liberadas progressivamente.

As tensões musculares estão relacionadas ao próprio corpo, ao sistema

nervoso e aos desequilíbrios endócrinos. Estas são facilmente eliminadas

pelo profundo relaxamento físico alcançado no estado de yoga nidra.

As tensões emocionais, que derivam de várias dualidades, como amor -

ódio, ganho - perda, sucesso - fracasso, felicidade - infelicidade, são

mais difíceis de apagar. Isso ocorre porque somos incapazes de

expressar nossas emoções de forma livre e aberta. Muitas vezes nos

recusamos a reconhecê-las, então elas são reprimidas, e as tensões

resultantes se tornam cada vez mais arraigadas. Não é possível relaxar

YT200 76
essas tensões através do sono ou relaxamento comum. Um método

como o yoga nidra pode acalmar toda a estrutura emocional da mente.

O estresse mental é o resultado de uma atividade mental excessiva. A

mente é um turbilhão de fantasias, confusões e oscilações. Ao longo de

nossas vidas, as experiências registradas por nossa consciência se

acumulam no corpo mental. Ocasionalmente, elas entram em erupção,

afetando nosso corpo, mente, comportamento e reações. Quando

estamos tristes, zangados ou irritados, essa condição da mente é

geralmente atribuída a alguma causa superficial. Mas a causa

subjacente ao comportamento anormal do homem está nas tensões

acumuladas no plano mental. O Yoga nidra é a ciência do relaxamento

que nos permite mergulhar profundamente nos reinos da mente

subconsciente, para liberar e relaxar as tensões mentais, estabelecendo

harmonia em todas as facetas do nosso ser.

Um descanso mais eficiente

A maioria das pessoas pensa que o relaxamento é muito simples; eles

pensam que é apenas sobre deitar e fechar os olhos. Você está cansado,

então vai para a cama e acha que isso é relaxamento. Mas a menos que

você esteja livre de tensões musculares, mentais e emocionais, você

nunca estará relaxado. Apesar de uma sensação superficial de

bem-estar, a maioria das pessoas estão cheias de tensão o tempo todo.

Já é costume roer as unhas, coçar a cabeça, acariciar o queixo ou bater

YT200 77
os pés. Ou podem andar inquietos, falar compulsivamente, mostrar

irritabilidade constante ou fumar sem parar.

As pessoas fazem essas coisas porque não estão conscientes de sua

própria tensão interior. Podem pensar que estão relaxadas, mas um

olhar mais atento revela que não estão. Mesmo enquanto estamos

dormindo, os pensamentos e preocupações circulam na mente, de

modo que a pessoa tensa acorda sentindo-se cansada. Para entrar em

um estado de relaxamento completo, as tensões internas do corpo,

emoções e mente devem ser liberadas. Em seguida, o estado real de

relaxamento aparece. A prática do yoga nidra é o método científico que

permite eliminar essas tensões.

O Yoga nidra é uma forma mais eficiente e eficaz de descanso e

rejuvenescimento psíquico e fisiológico que o sono convencional.

Aqueles que adotam essa técnica em sua rotina diária podem em breve

experimentar mudanças profundas em seus hábitos de sono. O

relaxamento sistemático total de uma sessão de yoga nidra é

equivalente a horas de sono comum sem consciência. Uma única hora

de yoga nidra pode ser comparada ao descanso de quatro horas do

sono convencional. Este é um dos segredos da eficiência e grande

energia de muitos grandes yogis, passados e presentes, que realizaram

tanto em um curto período de suas vidas.

Na verdade, a capacidade de dormir e sonhar conscientemente no yoga

nidra é um processo evolutivo que muitas pessoas excepcionais usaram

YT200 78
ao longo da história, descobrindo o caminho para uma maior inspiração

e realização em suas vidas. Por exemplo, oficiais de Napoleão, o general

do século XVII e imperador da França, relataram que ele possuía uma

fonte inesgotável e inesgotável de energia e inspiração. No momento

crítico da batalha campal, justamente quando o resultado estava em

jogo, ele entregava seu comando a um subordinado, deixando

instruções para não ser perturbado por vinte minutos em nenhuma

circunstância. Então, retirando-se para sua tenda e esticando-se sobre

uma enorme pele de urso, entrava em um estado de relaxamento

profundo usando técnicas semelhantes às do yoga nidra. Precisamente

vinte minutos depois, ele emergiria, fresco, revigorado e inspirado,

montaria seu cavalo novamente e lideraria o exército francês a uma

vitória decisiva.

O Segredo da Transformação

Através da prática do yoga nidra, não apenas relaxamos, mas também

reestruturamos e reformamos toda a nossa personalidade por dentro.

Como a mítica fênix, a cada sessão estamos queimando os antigos

samskaras, os hábitos e tendências para assim renascer. Esse processo

não é apenas muito mais rápido do que outros sistemas que operam

apenas externamente, mas os resultados também são mais confiáveis e

duradouros.

Posso contar sobre uma experiência que tive com criminosos

endurecidos, o que tornará isso mais claro para você. Em 1968, durante

YT200 79
uma turnê mundial, fui convidado para um campo de detenção para

ensinar yoga. Assim que cheguei ao complexo, cerca de seiscentos

prisioneiros se juntaram a mim. Eles riram e gritaram, tiraram meu dhoti

e um deles me deu um maço de cigarros. Eles não tinham senso de

honra ou respeito.

Eu sabia que não poderia ensinar-lhes nada sobre yoga naquele estado,

então decidi tentar yoga nidra. Eu disse a todos para se deitarem

calmamente de costas e se prepararem para o treino. Mas eles não

conseguiam ficar parados. Eles se chutaram e se jogaram uns contra os

outros, gritaram, cuspiram e fizeram muitas coisas perturbadoras

enquanto eu esperava que eles se acalmassem. Por meia hora,

pronunciei apenas duas frases: “Por favor, fechem os olhos”. Não movam

seu corpo". Eu esperava que eles se calassem, mas nunca o fizeram,

então finalmente desisti e voltei para o meu hotel.

No dia seguinte, liguei para o campo de detenção para informá-los de

que não voltaria. Mas o homem no comando me implorou para voltar.

"Swamiji", disse ele, "você os enfeitiçou. Eles estão quietos desde que você

foi embora." Assim eles me convenceram a voltar.

Na segunda vez que fui para a prisão, os mesmos prisioneiros se

deitaram tranquilamente. Quando pedi que se preparassem para Surya

Namaskara, eles disseram: "Não, queremos o yoga que você nos ensinou

ontem." Então, durante seis dias, ensinei-lhes yoga nidra, como relaxar

de cima para baixo, de fora para dentro, todas as partes do seu ser.

YT200 80
Relatórios diários me informaram que suas disposições estavam

melhorando e que havia menos brigas do que antes.

No sétimo dia houve uma reunião de despedida, e todos estavam lá.

Quando chegou a minha vez de falar, peguei o maço de cigarros que me

havia sido dado e disse: “No primeiro dia você queria que eu fumasse.

Aqui estão os cigarros que você me deu, e agora vou fumá-los com

você." O homem que me deu os cigarros imediatamente correu para o

palco e se desculpou: “Swamiji, sinto muito por ter lhe dado esses

cigarros. Por favor, devolva-os para mim". Este homem, que não sabia

como se comportar com um swami uma semana antes, foi

completamente transformado, sem ser ensinado nada além de yoga

nidra.

Qual é o segredo dessa transformação? Sermões? Não. Advertências?

Não. O segredo dessa transformação está na liberação da tensão, o

relaxamento e da paz de espírito. Quando um homem está sob tensão,

seu comportamento é influenciado, e quando ele relaxa, torna-se

natural. Ele conhece a realidade, a verdade. Então ele também sabe se

comportar, porque o conhecimento da verdade é necessário para o

comportamento correto. E o conhecimento da verdade só vem quando o

indivíduo está livre de tensão.

YT200 81
Treinando a mente

Yoga nidra significa dormir mantendo um nível mínimo de consciência. É

um estado de espírito entre a vigília e o sono. Quando você pratica yoga

nidra, você está abrindo as fases mais profundas de sua mente. Neste

momento, sua mente intelectual está funcionando, mas quando você

relaxa, é quando os níveis subconsciente e inconsciente da mente se

tornam receptivos.

Se você praticar yoga nidra, poderá mudar a natureza de sua mente,

curar-se de doenças e restaurar seu gênio criativo. O subconsciente e a

mente inconsciente são considerados as forças mais poderosas do ser

humano. A prática do yoga nidra tem a capacidade de penetrar nas

profundezas da mente humana.

A mente subconsciente é como um discípulo muito obediente, que

cumpre as ordens que lhe são dadas imediatamente. Se você sabe

como praticar yoga nidra, você pode treinar sua mente subconsciente

completamente. Então, é aí que a mente e o intelecto comuns seguirão o

mesmo caminho.

A Raiz da Criatividade

Yoga nidra é considerado uma prática tântrica porque no tantra a

evolução da mente deve se tornar uma questão espontânea. Você não

deve lutar com sua natureza, hábitos e limitações, porque ao fazer isso,

você está criando animosidade dentro de si mesmo. Portanto, pessoas

YT200 82
que tentam se corrigir pelo caminho religioso podem desenvolver

problemas mentais.

Durante o último século, os psicólogos têm nos dito: “Se você tem um

problema, você tem que aceitá-lo. Você não pode removê-lo pela força,

pelo ódio”. Então, como podemos erradicá-lo? Descendo até os cantos

mais íntimos da mente e arrancando a raiz, a árvore morrerá sozinha. A

mente inconsciente é a base do comportamento normal e anormal do

homem; a base de tudo o que somos está nos domínios do

subconsciente e do inconsciente. Então, por que continuar cortando os

galhos e as folhas? Yoga Nidra é uma prática que irá ajudá-lo a

mergulhar nas profundezas de sua mente.

O homem é fraco porque depende inteiramente de seu intelecto e da

informação de seus sentidos. Mas quando você abre as portas da mente

profunda e descansa no yoga nidra, você encontrará a raiz da

criatividade.

Portanto, quando você pratica yoga nidra, você deve relaxar

completamente, porque esta não é uma prática de concentração. Se

você seguir as instruções da pessoa que está guiando você no yoga

nidra, você pode abrir as portas da sua personalidade.

O estado de receptividade

Na vida cotidiana, a maioria das pessoas não é muito receptiva, mas no

yoga nidra a mente é colocada em um modo altamente receptivo.

YT200 83
Assim como você derrete o ferro e depois o joga em um molde, também

há uma fase em que a mente se derrete e, nesse momento, você pode

jogar impressões boas e criativas nela. A receptividade da mente só

pode ser despertada quando as dissipações são erradicadas, e no yoga

nidra isso é feito despertando a estrutura emocional da mente.

Se eu disser que isso é certo e que isso é errado, você pode concordar

comigo, mas isso é um acordo intelectual. Mesmo que você concorde,

pode não ser capaz de implementá-lo em sua vida cotidiana. Qual é a

obstrução? Deve haver alguma razão pela qual é tão difícil colocar

nossos ideais em prática. Os ideais mais elevados da vida não devem

permanecer nas escrituras; devemos começar a vivê-los, a

experimentá-los. O Yoga Nidra nos coloca em contato com nossa

personalidade psíquica, que é responsável por todas as nossas ações e

pensamentos. Com a ajuda do yoga nidra, podemos começar a agir de

acordo com os ideais em que acreditamos.

Por exemplo, uma vez conheci um homem que era um ladrão

profissional e um criminoso inveterado. Depois de conversar com ele por

um longo tempo, eu finalmente o convenci de que roubar não era a

coisa certa a fazer. Ele até chegou a sentir que era um pecador e eu

pensei que tinha feito um milagre, levando-o à conversão. Cinco anos

depois, voltei à sua aldeia e percebi que ele ainda estava na mesma

profissão. Por quê? Porque ele só havia convertido seu intelecto, não suas

entranhas. Então eu fiquei naquela aldeia por seis meses e ensinei yoga

YT200 84
nidra para as crianças e professores de uma escola. O ladrão também

participou dessas sessões, o que o levou a deixar sua “profissão” um

tempo depois.

A convicção intelectual é um aspecto da vida humana. Estamos todos

intelectualmente convencidos do bem e do mal, mas também temos

que ser emocionalmente receptivos ao que queremos assimilar. Isso só é

possível quando não há distrações e a mente está calma e fluindo em

um nível suave. Então, tudo o que está impresso na mente se torna a

direção a seguir.

Se você conhece uma pessoa com maus hábitos, instrua-a na prática

de yoga nidra. Espere até que esteja completamente relaxado e, em

seguida, faça algumas sugestões positivas. A pessoa ouvirá você

durante esse período de máxima receptividade. A mente ilógica e

inquieta pode ser desobediente, mas a mente do yoga nidra é

absolutamente obediente.

Compreendendo a natureza humana

Antes de aplicar yoga nidra para um propósito específico, é necessário

estudar a natureza da pessoa que você está instruindo para que o

material que você ensine não cause resistência. Embora você possa

sugerir coisas boas e sublimes, a personalidade dessa pessoa pode se

opor a elas.

YT200 85
Em algum momento de nossas vidas, a maioria de nós se rebela contra

regras estabelecidas, os cânones ou ordem política. Isso ocorre porque

as ideias dentro de nossa mente são contrárias à nossa verdadeira

natureza.

Cada um tem sua própria natureza de nascimento, e não se pode

mudar. No yoga, essa natureza é conhecida como swabhava (as

próprias respostas emocionais de cada pessoa). Os hábitos e religiões

podem ser mudados, mas não a natureza. Essa natureza continua com

uma pessoa ao longo de sua vida e é responsável por todas as suas

conquistas e fracassos. Para entender a natureza de uma pessoa, você

tem que estudar seu comportamento espontâneo, não seu

comportamento intelectual. Os adultos foram tão doutrinados que seu

comportamento raramente é natural e espontâneo. No entanto, as

crianças são muito espontâneas e é por isso que elas podem se

sintonizar muito facilmente com a prática do yoga nidra e, assim, obter o

máximo de benefícios.

Semeando a Semente da Mudança

No yoga nidra, talvez o meio mais eficaz de treinar a mente esteja em

sankalpa, onde você faz a si mesmo em cada prática. Qualquer coisa na

vida pode falhar, mas não o sankalpa feito durante o yoga nidra.

Sankalpa é uma palavra sânscrita que pode ser traduzida como

determinação ou resolução. É um estágio importante do yoga nidra e

um método poderoso para reformar sua personalidade e a direção de

YT200 86
sua vida em linhas positivas. Se você sabe o que deseja alcançar na

vida, sankalpa pode ser o criador do seu destino. Se você quer se tornar

um pintor, escritor, palestrante ou líder espiritual, você pode treinar

através desta técnica simples. Mas primeiro você deve ter uma

orientação.

A maioria de nós está flutuando no escuro, como navios sem lemes,

velas sem âncoras. Não sabemos para onde estamos indo, pois estamos

sendo guiados, forçados e empurrados pela tempestade da vida. Às

vezes seguimos o caminho certo, mas isso geralmente é porque somos

empurrados para isso; não temos escolha. Usando a técnica do yoga

nidra, temos a oportunidade de escolher, e essa escolha é criada por

sankalpa ou resolução.

Sankalpa assume a forma de uma curta percepção mental que se

imprime na mente subconsciente quando ela é receptiva e sensível à

auto-sugestão durante o yoga nidra. Sankalpa tem que ser feito, não

quando você está intelectualmente ativo, mas quando sua mente está

calma e quieta. Antes e depois da prática de yoga nidra há um curto

período dedicado a sankalpa. A resolução que você faz no início da

prática é como semear uma semente, e a resolução no final é como

regar essa semente.

Sankalpa é uma determinação para se tornar algo ou fazer algo em sua

vida. Todo mundo tem muitos desejos e ambições, no entanto, a maioria

deles está perdida, exausta ou destruída, assim como quando você

YT200 87
espalha sementes em lugares diferentes, algumas podem crescer, mas

a grande maioria não. Sankalpa é uma semente que você cria e depois

semeia na cama da sua mente. Uma mente clara permite que sankalpa

cresça muito bem. Se você primeiro preparar o solo com fertilizante e

esterco, remover as ervas daninhas e a grama e depois semear a

semente, a planta crescerá melhor. Da mesma forma, você tem a mente

e tem uma ideia. Se você preparar a mente e semear a semente da

maneira certa, ela crescerá em sua vida e se tornará uma diretriz

poderosa.

Muitas pessoas fazem resoluções intelectuais que raramente valem a

pena. Isso ocorre porque a resolução não tem uma abordagem

suficientemente profunda, ou é feita quando a mente está perturbada,

ou quando a mente não está pronta para recebê-la. Para o sucesso, o

sankalpa precisa ser plantado com forte força de vontade e sentimento.

Deve ser plantado quando a mente estiver relaxada e pronta para

aceitá-lo e absorvê-lo. Este estado só ocorre durante o yoga nidra.

Quando a semente de sankalpa é plantada profundamente no

subconsciente, ela reúne as vastas forças da mente para dar frutos. Esta

semente profunda e poderosa se manifestará repetidamente em um

nível consciente e vai trazer mudanças em sua personalidade e em sua

vida. Temos o poder de refazer nossa própria estrutura mental. Nenhuma

personalidade está além da reforma, e nenhum medo ou obsessão está

tão arraigado que não possa ser mudado.

YT200 88
A semente da mudança é encontrada na resolução feita no yoga nidra.

Esta resolução deve ser apoiada por uma vontade profundamente

enraizada para que seja desenvolvida. O Sankalpa é uma técnica

poderosa e deve ser usada de forma inteligente. Embora a resolução

possa ser usada para fins terapêuticos, ela deve ser usada para um

propósito maior, como alcançar a auto-realização ou o estado de

samadhi. Se você deseja transformar seu padrão de vida, isso pode ser

alcançado através do sankalpa feito durante o yoga nidra. Se houver

uma tendência ou hábito negativo em sua vida e você quiser corrigi-lo,

você também pode fazer através de um sankalpa positivo.

O Sankalpa é um instrumento muito poderoso nas mãos do homem. O

propósito do sankalpa não é satisfazer desejos, mas fortalecer a

estrutura da mente. Inclusive se pode até dizer que o sankalpa é a força

de vontade. Um sankalpa só deve ser feito quando se entende seu

verdadeiro propósito e significado. Pra começar, a maioria das pessoas

não sabem o que é um sankalpa ou qual sankalpa devem fazer.

Portanto, é melhor esperar até que a compreensão sobre isso seja

desenvolvida.

O sankalpa pode criar uma direção para toda a sua vida se você o usar

com sabedoria. Mas se você o utilizar apenas para a erradicação de

maus hábitos, como fumar ou beber, então você está fazendo mal uso

dele. O propósito do sankalpa é influenciar e transformar todo o padrão

YT200 89
de vida, não apenas fisicamente, mas também mentalmente,

emocionalmente e espiritualmente. É por esse motivo que não

recomendamos o uso do sankalpa para eliminar os maus hábitos. É

melhor escolher um sankalpa que mude toda a sua personalidade para

que você esteja mais equilibrado, feliz e satisfeito. Quando o sankalpa se

torna a força orientadora, tudo o que você faz na vida se converte em

êxito.

YT200 90
Introdução à Meditação

A meditação é algo que a maioria das pessoas já ouviu falar, poucas

têm uma concepção verdadeira sobre ela e uma proporção mínima já a

experimentou. Como todas as outras experiências subjetivas, ela

realmente não pode ser descrita em palavras. Por trás de todas as

diferentes partes da mente está o próprio núcleo da existência. Quando

meditamos, somos capazes de trazer nossa consciência para as

diferentes partes de nossa mente.

Meditação e saúde

A meditação implica um estado de relaxamento que proporciona

excelente saúde: a meditação implica o relaxamento, tanto físico quanto

mental, em um nível que poucos experimentamos mesmo durante o

sono. É por isso que a meditação proporciona saúde e é capaz de aliviar

e curar muitos tipos de doenças.

Treinando a mente para curar doenças através da direção das energias

para o órgão doente: Através da meditação você pode treinar a mente

para curar doenças, mas primeiro você tem que saber como meditar e

exercer maior controle sobre o sistema corpo-mente. Quando

percebemos o processo interno da mente e do corpo, podemos

direcionar as energias para onde elas são mais necessárias. Pessoas

com doenças saberão como direcionar sua energia para o órgão

doente.

YT200 91
Os efeitos fisiológicos da meditação

A meditação é uma maneira muito poderosa de controlar os processos

e as reações fisiológicas aos eventos psicológicos.

Desaceleração do metabolismo:Uma das mudanças mais profundas

que ocorrem no corpo durante a meditação é a desaceleração do

metabolismo, o ritmo de decomposição e formação do corpo, uma vez

que há uma forte redução no consumo de oxigênio e a produção de

dióxido de carbono. Os experimentos resultaram em uma diminuição de

até 20% no consumo de oxigênio, devido à taxa de respiração ser mais

lenta. A redução da taxa metabólica é devido ao controle do sistema

nervoso involuntário que se desenvolve através da meditação.

Reduz a pressão arterial: A meditação tem uma influência notável na

pressão arterial, que diminui muito mais do que o normal durante e após

a meditação, portanto, a meditação pode ser recomendada para

pessoas que sofrem de pressão alta.

Reduz a frequência cardíaca: a frequência cardíaca também é reduzido

para alguns batimentos por minuto.

O sistema simpático é reduzido produzindo um aumento no fluxo

sanguíneo: Outra descoberta interessante em relação ao sistema

circulatório é o aumento do fluxo sanguíneo durante a meditação. Para

explicar isso, devemos trazer de volta o sistema nervoso autônomo e, em

particular, a rede de nervos simpáticos. Esta rede tem entre uma de suas

YT200 92
funções, comprimir os vasos sanguíneos e, por sua vez, o fluxo

sanguíneo. Quanto maior a compressão, menor o fluxo sanguíneo.

Durante a meditação, as atividades do sistema simpático são reduzidas

e, portanto, a compressão dos vasos sanguíneos diminui

automaticamente, resultando em aumento do fluxo sanguíneo.

O fornecimento adequado de oxigênio permite a redução da produção e

remoção rápida e eficaz de lactato, também chamado de ácido lático:

Este aumento do fluxo sanguíneo beneficia muito o meditador. Por

exemplo, vamos considerar a produção de lactato. O lactato é uma

substância que é produzida principalmente nos músculos na ausência

do oxigênio livre. Se produz durante os períodos de atividade intensa,

quando os músculos trabalham muito. As chamadas dívidas de energia

ou dívida de oxigênio ocorrem porque os músculos devem gastar mais

energia do que o suprimento de oxigênio permite. É quando o lactato é

produzido para fornecer a energia extra necessária. Durante os períodos

de descanso, o lactato é lentamente decomposto em outras substâncias

e, nesse momento, há uma entrada suficiente de oxigênio até os

músculos. Na meditação, o aumento do fluxo sanguíneo garante que o

oxigênio seja fornecido de forma eficiente aos músculos e que o lactato

seja removido de forma mais rápida e eficaz.

A ingestão de oxigênio é menor, mas a distribuição aumenta (os

pulmões descansam): Na meditação, a ingestão total de oxigênio é

realmente menor; o que aumenta é a distribuição do oxigênio disponível

YT200 93
aos músculos onde o lactato é decomposto. Ao mesmo tempo, a

entrada de oxigênio nas células durante o processo metabólico é

reduzida. A produção de lactato é estimulada pelo sistema nervoso

simpático; a inibição do sistema nervoso simpático durante a

meditação reduz automaticamente a produção de lactato.

Por que a questão da produção de lactato é tão importante? Porque os

exames médicos indicam que as pessoas que sofrem de neurose,

tensão ou ansiedade, têm um alto nível de lactato em comparação com

quando estão calmas. Quando o lactato é injetado no corpo em

experimentos científicos, há um aumento repentino e perceptível no nível

de ansiedade. Além disso, as pessoas que sofrem de pressão alta têm

mais lactato em seus corpos do que as pessoas com pressão arterial

normal e aquelas que meditam regularmente.

Referências

Saraswati, S. N. (n.d.). Yoga Chakra 1. Yoga Publications Trust.

Saraswati, S. S. (n.d.). A Systematic Course in the Ancient Tantric

Techniques of Yoga and Kriya. Yoga Publications Trust.

Saraswati, S. S. (n.d.). Asana Pranayama Mudra Bandha. Yoga

Publications Trust.

Saraswati, S. S. (n.d.). Meditações dos Tantras. Yoga Publications Trust.

Saraswati, S. S. (n.d.). Yoga Nidra. Yoga Publications Trust.

YT200 94
Anotações

YT200 95
A CIÊNCIA DA AYURVEDA

"Minhas saudações a Patanjali, que foi quem projetou o Yoga Shastra

com o propósito de expulsar as impurezas da Mente, Vyakaran Shastra

para a expulsão das impurezas da Fala e Ayurveda Shastra para a

expulsão das impurezas do Corpo."

O Yoga e Ayurveda têm sido dois lados da mesma moeda na tradição

do Conhecimento Vaidik (baseado nos Vedas). Muitos especialistas

acreditam que Patanjali, que compôs o Yoga-sutra, o texto fundador do

Ashtanga Yoga, também contribuiu para a perfeição do Agnivesha

Tantra, também conhecido como Charak Samhita, que é um dos textos

mais antigos e autênticos do Ayurveda. Esse fato em particular não é o

que chama a atenção, mas a representação da estreita conexão entre

essas duas filosofias.

Se sabe que o objetivo final de todas as filosofias que englobam a

Literatura Vaidik é o Moksha, ou seja, a libertação do ciclo de nascimento

e morte. Cada um delass ajuda o ser humano em alguma parte de sua

jornada em direção ao objetivo final de Moksha. Vejamos o papel que a

Ayurveda desempenha nesta jornada.

Nota: Neste texto há menção frequente de um produto comumente

usado na Índia, o Ghee: Manteiga clarificada com origem no leite de

búfala.

YT200 96
Introdução ao Ayurveda

A manifestação da Ayurveda neste mundo é descrita de uma forma

muito interessante. Se diz que o Senhor Brahma “se lembrou” dessa

ciência da vida. O verbo “lembrar” se refere à natureza eterna dos

princípios básicos do Ayurveda. Ele se lembrou porque já estavam

presentes. Depois de Brahma, há uma longa tradição de como o

Ayurveda foi transferido pelo Guru - a tradição dos discípulos - e

finalmente chegou aos sábios da Índia antiga.

Os textos Ayurvédicos mais antigos hoje disponíveis são Charak Samhita

e Sushrut Samhita. Eles datam de pelo menos três mil anos. Ninguém

sabe o período exato durante o qual esses livros clássicos foram

formados. Esses dois livros geraram uma base sólida para todas as

práticas de Ayurveda desde muito tempo.

Entre 500 e 700 anos atrás, dois grandes livros foram criados, Ashtanga

Samgraha e Ashtanga Hrudaya, que compilam a essência das vastas

práticas ayurvédicas de várias fontes disponíveis e as traduzem em uma

linguagem muito simples. Atualmente esses textos são muito apreciados

pelos médicos Ayurvédicos.

A palavra "Ashtanga" mencionada acima significa "oito membros". São

as oito ramificações em que a Ayurveda é dividida. Estas 8 ramificações

são:

YT200 97
Kaya-chikitsa: É um ramo medicinal que lida com as diferentes

doenças que afetam o corpo humano.

Bala: Literalmente significa crianças. Esse ramo está relacionado à

saúde reprodutiva do homem e da mulher, à saúde da mulher antes,

durante e após a gestação e à saúde da criança desde o momento em

que está no útero até os 16 anos de idade.

Graha: Está relacionada ao manejo de várias condições que envolvem

condições psicológicas iniciadas como resultado das energias negativas

que nos cercam.

Urdhwa-anga: Tem a ver com a saúde de todos os órgãos localizados

na região do pescoço e da cabeça. Por exemplo, olhos, ouvidos, nariz,

garganta, etc.

Shalya: Ramo cirúrgico.

Damstra: Se trata do tratamento de todos os tipos de intoxicações.

Jara: é um guia focado em como retardar o processo de

envelhecimento e melhorar nossa saúde.

Vrusha: Trata da saúde reprodutiva do homem e de seus filhos.

Entre todos esses ramos, o primeiro, ou seja, Kaya-chikitsa, é mais

generalizado e, portanto, é muito mais amplo do que os outros.

Nos últimos cem anos, milhares de livros foram escritos sobre vários

aspectos da Ayurveda. Milhares de medicamentos de origem vegetal e

YT200 98
animal são descritos para tratar todos os tipos de doenças e

enfermidades do nosso corpo. Juntamente com os medicamentos,

muitos procedimentos destinados a curar e prevenir doenças são

explicados.

Conheça a si mesmo: como o corpo funciona?

BKS Iyengar Guruji afirmou que “um corpo perturbado leva a uma mente

perturbada”. Esses problemas podem ser posturais, bem como na forma

de várias doenças corporais. Portanto, para superar as doenças e evitar

que elas interfiram no corpo e, para preveni-las ao longo da vida, é

muito importante entender e seguir as regras da Ayurveda.

Quando se afirma que essas regras são ditas pelo Ayurveda, isso não

significa que o Ayurveda tenha descoberto alguma coisa. Essas regras

nada mais são do que leis da Natureza, aplicadas ao corpo humano.

Este princípio é chamado de "Loka-purusha Samya Siddhant", em

palavras mais simples, o que acontece neste universo, acontece em um

corpo humano. Portanto, a Ayurveda é a maneira mais natural de

alcançar uma boa saúde.

Isso nos leva a outro princípio fundamental e básico da Ayurveda -

“Pancha-Mahabhoot Siddhant” ou Princípio dos cinco elementos

básicos. Ele afirma que o mundo físico é composto por cinco elementos

básicos, que são o Aakash, Vayu, Agni, Jala e Pruthvi. Não existe

nenhuma estrutura física neste universo que não seja feita desses cinco

YT200 99
elementos. A mesma lógica se aplica ao corpo humano. Além disso, o

alimento que é fornecido ao corpo deve ter todos esses cinco elementos.

Vamos conhecer brevemente essas cinco entidades fundamentais:

1. Aakash: Fornece espaço para todos os outros elementos. Seu

atributo/qualidade especial é o Shabda (som).

2. Vayu: Ele é responsável por qualquer tipo de movimento. Seu

atributo/qualidade especial é Sparsha (Tato).

3. Agni: É responsável por qualquer tipo de transformação em uma

substância devido ao seu calor. Seu atributo/qualidade especial é

Rupa(Visão).

4. Jala: É responsável pela liquidez neste universo. Seu

atributo/qualidade especial é Rasa (Sabor).

5. Pruthvi: É responsável pela solidez e pela firmeza. Seu

atributo/qualidade especial é Gandha (Cheiro).

Com esta breve introdução, as diferentes entidades corporais e suas

funções podem ser entendidas de uma maneira muito melhor e mais

simples.

Antes da gente começar a jornada de conhecer os blocos básicos do

corpo, ou seja, Dosha, Dhatu e Mala, vamos entender o que exatamente

é a vida?

A palavra Ayurveda sozinha é composta de duas palavras, Ayu (Vida) e

Veda (entender), o que significa que é uma filosofia/ciência destinada a

YT200 100
entender a vida. Esta vida é uma união contínua do corpo físico, Indriya,

isto é, as faculdades sensoriais e motoras, a Mente e a Alma.

Dentro do útero da mãe, as partes reprodutivas masculinas e femininas

se unem para começar essa jornada. Estas são conhecidas como

"sementes". A semente masculina reside no "Shukra" Dhatu e a feminina

no "Raja". (Essas duas entidades serão explicadas mais adiante). Durante

esse processo, a alma, a mente e as entidades sutis se tornam parte da

união. É aí que a união se transforma em “viver” e a “vida” começa. O

corpo físico cresce dentro do útero da mãe por quase 9 meses. Quando

essa união é rompida, a vida acaba.

Após o nascimento, até o último suspiro, o corpo físico trabalha com a

ajuda de 3 tipos de Dosha, 7 tipos de Dhatu e 3 tipos de Mala. Estes têm o

mesmo significado que as raízes de uma árvore. Isso ocorre porque

todas essas entidades, quando em equilíbrio, trabalham para sustentar

o corpo e, portanto, a vida.

O primeiro e mais importante é o Dosha. Dosha significa literalmente

“inconveniente” ou “falta”. Também significa que “vicia” os outros. Por

que se chamam assim? Porque eles têm a capacidade de estragar

outras entidades se piorarem, ou seja, se excederem sua quantidade

normal. Isso significa que eles podem viciar Dhatu e Mala e criar uma

combinação viciosa que inicia o processo da doença. Portanto, o

desequilíbrio dosha é considerado uma doença. Os Dhatu e Mala

viciados obviamente se tornam incapazes de realizar suas funções

YT200 101
normais. Além disso, eles começam a apresentar vários sinais e

sintomas.

Resumindo, os Doshas equilibrados desempenham todos os tipos de

funções necessárias dentro do corpo e, se um ou mais deles perderem o

equilíbrio, podem iniciar o processo da doença. Portanto, para manter

uma boa saúde, é muito importante manter o equilíbrio do Dosha. Isso

pode ser alcançado através de hábitos alimentares adequados e

diferentes atividades.

Dosha

Os três Doshas são conhecidos como: Vata, Pitta e Kapha.

Esses doshas estão presentes em todas as partes do corpo, ou seja, são

onipresentes. Mas todos eles têm suas áreas específicas de abundância.

Vata: Parte inferior do corpo (abaixo da região do umbigo). Esta área

intestinal ou abdômen inferior é como o núcleo central de Vata. Outros

locais específicos são a parte inferior das costas/região lombar, coxas,

orelhas, ossos / Asthi Dhat e pele.

Pitta: Parte média do corpo (entre o umbigo e a região do coração).

Nesta, a região do umbigo é como o núcleo central de Pitta. Outros locais

específicos são abdômen, o suor, Rakta Dhatu (sangue), Rasa Dhat, os

olhos.

Kapha: Parte superior do corpo (acima da região do coração - incluindo

a cabeça). Nesta região, o peito é como o núcleo central de Kapha.

YT200 102
Outros locais específicos são a garganta, as articulações, o abdômen

superior, o nariz, a língua, Meda Dhatu (gorduras).

As composições básicas do Dosha em termos de elementos básicos são

as seguintes:

1. Vata = Aakash + Vayu

2. Pitta = Agni + Jala

3. Kapha = Jala + Pruthvi

Conhecendo cada uma de suas composições, é mais fácil entender

suas tendências e funções.

Vata Dosha

A palavra Vata é derivada do verbo raiz que significa mover ou mobilizar.

É assim que a função de Vata no corpo é definida. Normalmente

desempenha várias funções, como o Entusiasmo, respiração, os

movimentos mecânicos, o passo de impulsos naturais, o fluxo adequado

de Dhatu, mantendo o bem-estar de Indriya (entidades sensoriais e

motoras) etc.

Este Dosha Vata é Seco, Leve, Frio, Móvel, Áspero, Sutil. É o Dosha mais

sutil entre os três.

Vata Dosha pode ser assimilado com Prana, amplamente descrito em

textos yogis. No Ayurveda, existem 5 tipos de Vata. Essa classificação é

feita por conveniência para entender a funcionalidade do corpo e

YT200 103
tratá-la quando necessário. Nos textos yogis, há um total de 10 tipos

diferentes de Vata (Prana) nos quais se dão aspectos processuais como

Shuddhi Kriya (6 processos de limpeza), Pranayama etc. E têm um

impacto direto na condição deste Vata no corpo humano. Ao estudar os

5 tipos de Vata, podemos entender sua natureza no ser humano.

Localização Outras áreas de

Tipos de Vata Principais funções
Principal movimento
Manter a mente e o
Prana Cabeça Peito, garganta intelecto, salivar, espirrar,
arrotar, respirar, engolir.
Nariz, área
Falar, fazer esforços, força,
Udana Peito umbilical,
poder de recordar
garganta
Todos os movimentos
Hruday
(desde o piscar até correr),
Vyana (Região do Corpo inteiro
movimentos involuntários
Coração)
como a circulação.
Mantém o fluido digestivo,
recebe alimentos no
Perto da
Peito e área abdômen, separa
Samana região
abdominal fisicamente as partes
digestiva
digeridas, envia resíduos
para baixo.
Expulsão de fezes, envia
Bexiga, área
urina para fora do corpo,
intestinal,
ejaculação de Shukra
Apana Região anal órgãos
(sêmen), sangramento da
reprodutivos,
menstruação e processo de
coxas
parto em uma mulher.

YT200 104
Esta tabela destaca a funcionalidade de longo alcance do Vata no corpo

humano. Estes 5 tipos de vata são estudados em profundidade e detalhe

pelos médicos ayurvédicos, já que são importantes para entender o

progresso de várias doenças, interpretar os sinais e sintomas e projetar o

tratamento de forma personalizada.

Como foi mencionado anteriormente, este mesmo Vata, quando perde o

equilíbrio, pode causar vários desconfortos. Essa perda de equilíbrio

ocorre principalmente de duas maneiras. O Dosha pode aumentar ou

diminuir seus níveis normais. Estes podem se expressar das seguintes

maneiras:

1. Aumento do Vata: coloração enegrecida, afinidade ao calor,

tremores, inchaço, constipação, perda de força, sono e

funcionalidade de entidades sensoriais e motoras, delírio,

vertigem/tontura, fraqueza, etc.

2. Diminuição de Vata: Perda da capacidade de falar ou agir,

alteração da consciência e aquelas que serão mencionados no

título de "Kapha Aumentado".

O princípio básico por trás da boa gestão ou o tratamento de qualquer

desequilíbrio que ocorra no corpo é conhecido como "Samanya Vishesh

Siddhant". Samanya significa semelhante em qualidades/atributos.

Vishsh significa distinto em qualidades/atributos. As substâncias de

Samanya, obviamente, tendem a aumentar e os Vishesh tendem a

diminuir.

YT200 105
Por exemplo, várias leguminosas são secas e frias por natureza, o que é

semelhante ao Vata e, portanto, o consumo excessivo delas pode causar

um aumento no Vata. Por outro lado, o óleo é gorduroso e de natureza

quente, o que é oposto ao Vata e, portanto, reduz o Vata. Essa lógica

pode ser aplicada a todas as entidades corporais e, portanto, é

considerada a base de todas as modalidades de tratamento.

A tabela a seguir mostra alguns fatores comuns que, quando

consumidos em excesso, podem causar um desequilíbrio do Vata:

Relacionadas à
Excesso de Fatores dietéticos Atividades físicas
mente, e outros
Responsável Sabores: Picante, Supressão dos Medo
pelo aumento Amargo, impulsos naturais Ira
de Vata Adstringente como urinar, Pena
Qualidades: Seco, evacuar, espirrar, Estresse
frio, etc. Como o bocejar, vomitar,
Vata. etc. Na estação
Comer menos do Exercício. chuvosa, na
que o corpo Relações sexuais. velhice, durante
necessita. as horas do dia
Pular a refeição entre 2 e 6 da
apesar de estar manhã, bem
com fome. como entre 2 e 6
da tarde.
Responsável Sabores: Doce,
pela ácido, salgado.
Dormir,
diminuição do Qualidades: Calma, felicidade.
descansar.
Vata gorduroso, quente,
etc. Oposto ao Vata

YT200 106
Entre essas duas condições, o aumento de Vata (que também é

conhecido como Vata agravado) tem a capacidade de viciar outras e,

assim, se torna um agente ativo que inicia o processo da doença.

Algumas doenças comuns em que Vata desempenha um papel

importante são a paralisia, a osteoartrite, a artrite reumática, a gota, a

asma, a tosse, etc.

Por outro lado, a diminuição do Vata é em si enfraquecida e, portanto,

não chega a viciar nenhuma outra entidade, mas sua fraqueza permite

que outros Dosha (Pitta ou Kapha) se expressem severamente. Além

disso, o Vata enfraquecido não desempenha suas funções normais e,

portanto, tais condições podem ser apreciadas nessa pessoa.

Portanto, é necessário diminuir eficientemente o aumento do Vata para

evitar o início de uma doença e, portanto, serão necessárias terapias

que pacifiquem/diminuam o Vata. Com a lógica mencionada

anteriormente, vai ser fácil entender como as seguintes terapias vão

ajudar nas diferentes doenças de Vata:

1. Oleação (Aplicação de óleo, ghee ou uma substância gordurosa

similar por vários meios. Por exemplo:

a) Consumo de ghee medicado.

b) Sneha Basti (Enema com óleo)

c) Abhyanga (Massagem com óleo)

YT200 107
 d) Parishek (derramar óleo em uma parte do corpo)

2. Incentivo: Diferentes medicamentos são aquecidos juntos e, com a

ajuda deles, o calor é aplicado a uma parte do corpo.

3. Niruha Basti: Enema com componentes principais como a

decocção, o mel, o sal, o óleo, a pasta medicinal, etc.

4. Ingerir medicamentos e alimentos de qualidades opostas.

Dosha Pitta

A palavra Pitta é derivada do verbo original que significa aquecer ou

queimar. Isso indica o principal atributo de Pitta, ou seja, o calor. Ele

normalmente desempenha funções como: a digestão e o metabolismo

subsequente dos alimentos até o nível mais baixo, a visão, o

aparecimento de fome e sede, a apreciação dos alimentos que estamos

comendo, o brilho da pele, o poder de compreensão e decisão de nosso

intelecto, o valor, a suavidade dos órgãos, etc.

Este Pitta Dosha é - quente, penetrante, leve, mal cheiroso, líquido e um

pouco gorduroso.

Pitta é a morada do elemento fogo no universo. Portanto, sua principal

função é converter/transformar uma substância em outra; o mesmo que

o fogo faz ao cozinhar. Como Vata, Pitta também é classificado em 5

tipos de acordo com suas diferentes localizações e funções. Ao estudar

os 5 tipos de Vata, podemos entender sua natureza no ser humano.

YT200 108
Tipos de Pitta Localização Principais funções
Perto da região do Digestão dos alimentos, para
Pachak
umbigo no abdômen nutrir outros tipos de Pitta.
Receber as entidades visíveis e
Aalochak Olhos
projetá-las além.
Converter Rasa Dhatu em
Ao redor do fígado e o Rakta Dhatu (isso será
Ranjak
baço entendido ao ler a descrição
relacionada a Dhatu)
Para satisfazer o desejo
Hruday (área ao redor usando o poder da
Sadhak
do coração) compreensão, o poder da
decisão, o ego, etc.
Para processar a
substância/medicamentos
Bhrajak Pele
que são aplicados
externamente sobre a pele.

Como foi mencionado anteriormente, este mesmo Vata, quando perde

seu equilíbrio, pode causar vários desconfortos. Essa perda de equilíbrio

ocorre de duas maneiras principais. O Dosha irá aumentar ou diminuir

seus níveis normais. Eles podem ser expressos das seguintes maneiras:

Pitta aumentado: cor amarelada nas fezes, a urina, os olhos, a pele;

fome e sede excessivas, sensação de queimação ou coceira, diminuição

do sono, tendências a hemorragia, etc.

Diminuição de Pitta: Redução do metabolismo e da capacidade

digestiva, calafrios ou sensação de frio, perda de brilho, etc.

YT200 109
A tabela a seguir mostra alguns fatores comuns que, quando

consumidos em excesso, podem causar um desequilíbrio do Pitta.

Relacionadas à
Excesso de Fatores dietéticos Atividades físicas
mente, e outros
Responsável Sabores: Picante, Dormir durante o Ira
pelo aumento azedo, salgado dia e ficar
de Pitta Qualidades: acordado à noite, Quando o calor
gorduroso, quente, caminhar à luz do começa a piorar,
etc. Como o Pitta. sol, ficar perto do em idades
fogo por um intermediárias,
Comida picante e longo tempo. durante as horas
oleosa. do dia entre as
10h e as 14h, bem
como entre as
22h e as 2h.
Responsável Sabores: Ácido,
pela Doce, Adstringente.
Estar em lugares
diminuição do Qualidades: Seco, Amor, afeto.
frios.
Pitta Frio, etc. Em
oposição a Pitta.

Como o Vata, o Pitta aumentado/agravado tem o potencial de viciar os

outros e, assim, se tornar um agente ativo do início de um processo de

doença. O Pitta desempenha um papel importante em algumas

doenças conhecidas como herpes, vários distúrbios hemorrágicos, a

hiperacidez, os abscessos, etc.

Portanto, é necessário diminuir eficientemente o aumento de Pitta para

evitar o início de uma doença. As terapias que vão pacificar/diminuir o

Pitta estão listadas abaixo:

YT200 110
 1. Modalidades de resfriamento: Como usar ervas de resfriamento

(por exemplo, sândalo, groselhas indianas, etc.) na forma de uma

decocção ou pasta para aplicar externamente.

2. Virechan (Purgação), ou seja, o uso de laxantes.

3. Consumo de Ghee medicado.

4. Modalidades perfumadas.

5. ingerir medicamentos e alimentos de qualidades opostas às de

Pitta.

Kapha Dosha

A palavra Kapha é derivada da raiz da palavra que significa água. Essa

tem um sinônimo que é Shleshma, que significa aquele que abraça ou

une duas ou mais coisas. Isso indica os principais atributos de Kapha, ou

seja, a oleosidade e a umidade. Portanto, podemos dizer que é o agente

lubrificante dentro do corpo. Entre suas funções estão: proporcionar a

estabilidade e a umidade ao corpo, manter a lubrificação nas

articulações, a atitude de perdão, etc.

Este Kapha Dosha é Frio, oleoso, pesado, suave e lento.

Como mencionado anteriormente, a principal função do Kapha é

lubrificar e manter a umidade em todos os lugares necessários dentro

do corpo. Como os outros dois Dosha, o Kapha é classificado em 5 tipos

de acordo com suas funções e onde está localizado. Ao estudar os 5

tipos de Kapha, podemos entender sua natureza no ser humano.

YT200 111
Tipos de Kapha Localização Principais funções
Estabiliza a parte superior das
Avalambak Região do tórax costas, alimenta outros tipos
de Kapha.
Lubrifica as articulações e as
Shleshak Articulações
mantém unidas.
Mantém Indriya (órgãos
Tarpak Cabeça sensoriais e motores) frio e
funcionando
Ajuda na percepção do
Bodhak Língua
paladar
Parte superior do Umedece o alimento ingerido e
Kledak
abdômen (Estômago) facilita a digestão

Quando o Kapha Dosha perde seu equilíbrio, pode causar vários

desconfortos.

1. Aumento do Kapha: Má capacidade digestiva, excesso de

salivação, preguiça, peso no corpo, excesso de frio, frouxidão nos

órgãos, problemas respiratórios, excesso de sono, etc.

2. Diminuição de Kapha: Sensação de vazio nos lugares/localizações

do Kapha, palpitações, ou seja, batimentos cardíacos rápidos,

vertigem, articulações soltas, etc.

A tabela a seguir mostra alguns fatores comuns que, quando

consumidos em excesso, podem causar um desequilíbrio do Kapha.

YT200 112
 Relacionadas à
Excesso de Fatores dietéticos Atividades físicas
mente, e outros
Responsável Sabores: Doce, Durante a
pelo aumento azedo, salgado estação quente
do Kapha. Qualidades: oleoso, imediatamente
pesado, frio, etc. após a referida
Como o Kapha. Dormir durante o temporada, em
dia, adultos, durante
Comer mais do que sedentarismo. as horas do dia
o necessário. entre as 2h e as
6h, bem como
entre as 14h e as
6h.
Responsável Sabores: Amargo,
pela Picante,
diminuição de Adstringente. Estar acordado à Estresse,
Kapha Qualidades: Seco, noite, exercício, ansiedade.
Leve, Quente, etc.
Oposto ao Kapha.

Como os outros Doshas, o Kapha aumentado/agravado tem o potencial

de viciar os outros e, assim, se tornar um agente ativo para iniciar uma

doença. O Kapha tem um papel importante em algumas doenças

conhecidas, como a obesidade, as doenças de pele, alguns tipos de

diabetes, os distúrbios respiratórios e da tosse, etc.

Portanto, é necessário diminuir eficientemente o aumento de Kapha

para evitar o início de uma doença. As terapias para pacificar/diminuir

Kapha são mencionadas abaixo:

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 1. Emesis (Vômitos induzidos medicamente)

2. Inalação de fumaça medicinal

3. Massagem com pós ayurvédicos

4. Medicação nasal

5. Jejum

6. Ingerir medicamentos e alimentos de qualidades opostas às de

Kapha.

Portanto, é muito claro que o equilíbrio nos 3 Doshas ajuda a se manter

saudável e seu desequilíbrio pode levar uma pessoa tanto ao

desconforto quanto à doença. Portanto, é muito importante manter esse

equilíbrio com a ajuda das diretrizes dadas no Ayurveda. Essas diretrizes

serão tratadas sob o título “Swastha-vrutta”, ou seja, manual para uma

pessoa saudável, no verso das anotações.

Dhatu

A palavra Dhatu é derivada da raiz do verbo, que significa "sustentar" ou

"fornecer apoio".

Estes 7 Dhatu têm a responsabilidade principal de formar a massa deste

corpo físico e sustentar a vida. Cada Dhatu tem uma função primária e

poucas funções secundárias.

Estes Dhatu são: Rasa, Rakta, Mamsa, Meda, Asthi, Majja e Shukra.

YT200 114
Depois que a digestão pesada é concluída, isto é, os alimentos se

dividem completamente em partes úteis e residuais no abdômen; a

parte útil é absorvida pelo corpo e posteriormente usada para a

produção desses Dhatu. O corpo usa esses Dhatu continuamente e,

portanto, eles também se reproduzem continuamente.

A sequência na qual se produzem esses Dhatu é a mesma mencionada

na lista anterior, ou seja, Rasa, Rakta, Mamsa e assim por diante.

A tabela abaixo mostra uma ideia do estado de Dhatu em nosso corpo.

O subproduto formado a
Nome do Dhatu Função do Dhatu
partir dele
Raja (Sangue presente no Proporciona frescor a todas
útero - responsável pela as entidades do corpo, as
1.Rasa
reprodução nas fêmeas), mantendo úmidas.
Stanya (leite materno)
Kandara (Músculos Carrega a força vital dentro
Grandes, tendões e do corpo, é o que mantém o
2.Rakta ligamentos) corpo “vivo”, Percepção
Sira (Artérias, veias, fluida do toque.
capilares)
Twak (Pele) Para camadas protetoras ao
Vasa (Gordura como redor dos órgãos e sob a
3.Mamsa entidade presente no pele.
abdômen)

Snayu (Pequenos Fornece oleosidade para as

músculos, tendões e várias partes do corpo.
4. Meda
ligamentos)

YT200 115
 --- Para fornecer uma estrutura
5.Asthi
sólida ao corpo,
--- Para preencher o espaço
6.Majja
vazio dentro dos ossos
--- Responsável pela
7.Shukra
reprodução (em homens).

Assim como o Dosha, o Dhatu também pode aumentar ou diminuir seus

níveis normais e essa perda de equilíbrio também causa vários

sintomas. Mas, ao contrário do Dosha, Dhatu não vicia os outros e,

portanto, inicia o processo da doença por conta própria.

Mala

O significado de Mala é, produtos residuais.

Geralmente, no final de qualquer processo, há alguns resíduos que se

separam. Aqui, os processos se referem à digestão pesada (dos

alimentos), bem como a um metabolismo mais sutil para os níveis de

Dhatu (que vimos anteriormente).

A seguir está a lista de vários produtos residuais que são criados dentro

do corpo:

Entidade Produto residual

Comida Fezes, urina
Rasa Kapha
Rakta Pitta
Mamsa Secreção pegajosa no nariz ou nos olhos, cera no ouvido
Meda Suor

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Asthi Unhas, cabelo
Majja A oleosidade presente nas fezes, pele e olhos
Shukra

Anteriormente vimos que mesmo esses resíduos (Mala) são entidades

vitais para a nossa saúde. Isso ocorre porque eles desempenham

algumas funções antes de serem expulsos do corpo. É como se

usássemos o jornal para limpar algo antes de jogá-lo fora.

Portanto, sabendo que esses resíduos também têm um papel na

manutenção da saúde, seu aumento ou diminuição pode causar

desconfortos e várias queixas. Mas, como Dhatu, eles não são capazes

de viciar outras entidades e, portanto, não são capazes de iniciar o

processo da doença por conta própria.

Entre todos os Mala, três deles têm uma maior relevância. Estes são

Purisha (fezes), Mootra (urina) e Sweda (suor).

1. Purisha: É o resíduo solidificado separado da essência do alimento

no final da digestão.

2. Mootra: É o resíduo líquido separado da essência do alimento no

final da digestão.

Sua localização é na bexiga e durante sua curta permanência lá,

atrai outros resíduos líquidos mais sutis, criados por todo o corpo

durante vários processos metabólicos ou em outra linguagem

durante a fabricação e o funcionamento de 7 Dhatu.

YT200 117
 3. Sweda: O suor é responsável por reter a umidade sob a pele e,

portanto, fornece suporte para a textura da pele, bem como aos

cabelos.

Os três pilares da vida

A Ayurveda descreve que existem 3 pilares sobre os quais se estabelece

e mantém a saúde e, portanto, a vida de um ser humano. No caso de

que algum desses pilares seja afetado, se produz um impacto negativo

na saúde.

Os 3 pilares vitais são:

1. Hábitos alimentares.

2. Hábitos de sono.

3. Hábitos sexuais.

Hábitos alimentares

Todo mundo está bem ciente da importância da alimentação, mas

mesmo assim, como sociedade, não entendemos ou seguimos as regras

básicas ao seu respeito. Essas falhas na nossa dieta são as maiores

culpadas de muitas doenças.

Por que a alimentação é tão importante?

"Você é o que você come" é um ditado famoso. O Ayurveda vai um passo

além e diz que não é apenas sobre o que você come, mas COMO você

YT200 118
come. Nosso corpo e mente estão definidos pela maneira como

comemos. Todas e cada uma das menores entidades dentro do nosso

corpo obtém o alimento necessário através dos alimentos que

comemos. E, portanto, o tipo certo de alimento protege sua saúde,

enquanto a falta dele gera doenças. Alimentos não saudáveis é o que

causam o desequilíbrio nos níveis de Dosha, desencadeando assim o

processo de manifestação da doença.

Vamos entender a maneira correta de projetar sua dieta de maneira

escalonada:

Quanto comer?

A quantidade de alimentos ingeridos tem um grande impacto no

processo de digestão. Primeira, vamos ver a quantidade certa de

comida que se deve comer.

O Ayurveda afirma claramente que devemos dividir a capacidade do

estômago em 4 partes.

A metade deve ser preenchida com alimentos sólidos que podem ser

mastigados pelos dentes. Se os alimentos são pesados para serem

digeridos, como queijo, batata, as frutas secas, etc., eles devem ser

consumidos ainda menos.

Um quarto deve ser preenchido com alimentos líquidos como sopas,

coalhada, molho ou água.

YT200 119
E o mais importante, um quarto deve ser mantido vazio. Manter o vazio

serve para que o Dosha (Vata, Pitta e Kapha) entre no estômago e se

misture com os alimentos para assim realizar a digestão adequada.

Além disso, a ação da agitação do estômago ocorre corretamente

apenas quando alguma parte dela está vazia.

Como podemos concluir que comemos demais?

A seguir, estão os sinais mais simples para diagnosticar isso:

1. Inchaço e peso no estômago imediatamente após comer.

2. Pressão no peito.

3. Preguiça e lentidão até que a digestão tenha terminado.

4. Não há sensação de fome no horário habitual.

5. Outros problemas incluem os gases, a hiperacidez e a mudança

no padrão das fezes.

Comer menos do que o necessário também não é bom para a sua

saúde. Isso resulta na desnutrição do corpo, causando emagrecimento,

perda de lucidez, fraqueza, falta de saciedade, constipação e outros

desconfortos semelhantes.

Portanto, é necessário garantir a ausência dos desconfortos apontados

para confirmar que a quantidade adequada de alimentos está sendo

consumida.

YT200 120
Quando comer?

Atualmente, existem muitas tendências na sociedade que determinam

quando e com que frequência você deve comer. Os padrões mudam

quando surge uma nova tendência e as pessoas são vítimas da nova

moda em constante mudança. Nesse processo, esquecemos o que

devemos fazer e não seguimos os chamados instintivos dados pelo

corpo. Nosso programa de dieta está em sintonia com o relógio e não

com a fome.

A regra simples é seguir a fome. Se comermos direito, teremos fome 2 ou

3 vezes por dia. Espere e observe a fome surgir e depois coma.

A fome é uma das maiores indicações de que nosso sistema está pronto

para a digestão. Se a digestão anterior estiver incompleta, a fome não

aparece. Haverá também algum desconforto associado, como peso,

inchaço, etc. Se assim for, evite comer e permita que o sistema faça uma

pausa para concluir o processo anterior e voltar ao normal.

Como você deve comer?

A maneira como comemos é muito importante, pois tem um impacto

direto no nosso metabolismo geral. A seguir, estão algumas maneiras

simples e saudáveis de comer:

a) Os alimentos devem ser preparados na hora e quentes durante o

consumo. Isso acalma as papilas gustativas e, portanto, nossa

YT200 121
 mente, então é facilmente digerida. Não é recomendado o

aquecer a comida repetidamente.

b) A comida deve ser oleosa. Isso evita qualquer possível

entupimento dos alimentos no canal alimentar.

c) O cenário deve ser agradável e sem multidões. Isso mantém nossa

mente tranquila.

d) A postura deve ser sentada com a coluna reta e a simetria

apropriada.

e) A velocidade de comer a comida não deve ser muito rápida ou

muito lenta. Se você come rápido, não mastiga corretamente e

isso sobrecarrega o sistema digestivo. Se você come muito

devagar, não há saciedade e você inconscientemente come mais

do que precisa. Isso também dificulta a digestão.

f) Ao comer, não se deve conversar, pois isso nos distrai do processo

de mastigação e também causa o agravamento do Dosha Vata. O

que quer que se coma, se deve comer com atenção plena na

refeição. Isso nos torna conscientes da comida que estamos

comendo e traz estabilidade à nossa mente. Ver televisão ou ler

não é bom.

g) Ao comer, a exposição a emoções como estresse, tristeza, raiva,

etc. deve ser evitada.

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O que comer?

Esta é a pergunta de um milhão de dólares. Mas a resposta não é fácil,

mas existem algumas diretrizes básicas com a ajuda das quais você

pode decidir por si mesmo o que comer e o que não comer.

a) O que quer que tenha crescido no solo ao seu redor, o que quer

que esteja naturalmente disponível em abundância ao seu redor, o

que quer que seus ancestrais tenham comido por muitos anos é o

mais adequado para você.

b) Os alimentos devem ser em grande parte leves para serem

digeridos.

c) Uma refeição não deve ter muito conteúdo ou muitos

condimentos.

d) Uma refeição deve ser uma combinação dos 6 sabores, ou seja,

doce, azedo, salgado, picante, amargo e adstringente.

Entre esses sabores, o doce é de extrema importância, pois é o principal

alimento dos sistemas que estão esgotados. Doce não é apenas açúcar,

mas também arroz, pão, frutas, etc. Esses alimentos devem estar em

maior quantidade do que outros sabores.

No início da refeição é quando os doces devem ser consumidos, uma vez

que são pesados para serem digeridos e, portanto, é melhor

consumi-los quando a eficiência da digestão é maior. Levando em conta

essa lógica, as frutas também devem ser consumidas no início da

YT200 123
refeição. Há uma prática errônea de comer sobremesas no final, que são

muito doces e, portanto, tornam a digestão lenta, levando a vários

problemas a longo prazo.

Água

A água pode ser considerada uma parte inseparável do nosso consumo,

juntamente com a refeição.

A água é conhecida como Jeevan na língua sânscrita, que literalmente

significa vida. Mas hoje em dia os maus hábitos de beber a água a

tornam a causa principal de várias doenças em nosso estilo de vida.

Vamos entender como.

Quando e quanto beber? É muito simples. Como a comida, aqui você

deve seguir a sede. Sempre que sentir sede, você deve beber água.

este é um enorme fardo para o sistema digestivo, pois a água também

precisa ser digerida. É um fato que qualquer um de nós pode facilmente

ignorar. A água é fria por natureza e, portanto, requer mais esforço por

parte dos sucos digestivos para a digerir e metabolizar.

Portanto, confie na sede. A sensação de sede é exibida no paladar e na

boca, não no estômago. Portanto, engolir água rapidamente enche o

estômago, mas não mata a sede.

Beber água é uma arte. Quando alguém está com sede, ele se senta e

bebe água gole por gole. Experimente como a sede desaparece e pare

de beber quando não há mais.

YT200 124
Beber água em volumes de 4, 5, 6 litros em um dia como um ritual é

completamente errado. Mesmo beber água depois de acordar ou pouco

antes de dormir também é um hábito errado.

A água quando consumida em excesso pode causar problemas como

coriza, inchaço em várias partes do corpo, redução da fome, micção

frequente, especialmente à noite, e assim por diante.

A demanda de água varia de tempos em tempos (por exemplo, mais no

verão, menos no inverno), de lugar para lugar e de pessoa para pessoa,

dependendo da constituição, natureza do trabalho, idade e assim por

diante. Portanto, não é preciso ficar preso na matemática da água; o

que realmente se precisa é seguir os próprios instintos.

Hábitos de sono

O sono geralmente não é considerado um fator importante para a saúde

ou problemas de saúde, mas, como discutido anteriormente, é um dos

pilares dos quais depende o equilíbrio do Dosha.

A Ayurveda afirmou claramente que o sono adequado dá força à

pessoa, capacidade intelectual, paz mental e uma construção corporal

adequada. Em contraste, os maus hábitos de sono levam à fraqueza,

perda de resistência, confusão mental e, em casos extremos,

infertilidade.

YT200 125
Quando dormir e quando acordar?

Se recomenda dormir em um horário próximo a 3 horas após o pôr do

sol.

O horário ideal para acordar de manhã é entre 90 e 45 minutos antes do

sol.nascer. Ele é conhecido como Brahma Muhurta.

Brahma significa Conhecimento.

Muhurta significa um lapso em torno de 45 a 48 minutos.

Portanto, Brahma Muhurta é um período de tempo em que é mais fácil

conhecer a si mesmo.

Esta regra se aplica a pessoas saudáveis. Para os doentes, a regra pode

variar.

Se recomenda evitar dormir durante o dia. Isso agrava excessivamente

Pitta e Kapha Dosha e causa vários desconfortos. Portanto, qualquer

momento após amanhecer é inadequado para dormir. É mais perigoso

para os obesos e pacientes que sofrem de doenças na garganta.

As pessoas que têm tarefas noturnas em seus empregos podem dormir

durante o dia antes de comer.

Da mesma forma, pessoas fracas, idosos, que sofrem de dor crônica,

podem dormir durante o dia da maneira mencionada anteriormente.

Da mesma forma, ficar acordado à noite também não é saudável. Eles

viciam Vata e Pitta, e isso pode causar vários desconfortos.

YT200 126
Hábitos sexuais

Este é um tema pouco falado por razões óbvias, mas ainda tem muita

importância na nossa saúde.

A interação sexual tem dois propósitos principais. A primeira é conquistar

uma linhagem saudável e a segunda pelo prazer. Ambos os propósitos

são válidos até que a saúde não seja comprometida. Por que e como a

saúde seria comprometida?

O processo da interação sexual envolve esforço e, claro, consumo de

energia. Também o último e mais essencial Shukra Dhatu se esgota

durante este processo. Portanto, pode levar a um aumento de Vata

Dosha e a uma diminuição de Shukra Dhatu. A diminuição dos níveis de

Shukra Dhatu causa fraqueza, tonturas, fraqueza nas pernas e

funcionamento ineficiente da mente e do intelecto.

A seguir estão algumas regras simples sobre hábitos sexuais saudáveis:

1. A frequência diminuirá à medida que a velhice se aproximar.

2. A relação sexual pode causar problemas se realizada enquanto

sofre de outras doenças que induzem a fraqueza, como febre,

anemia, etc.

3. Não se deve estar com muita fome ou muito cheio de comida no

momento da relação sexual.

4. O momento ideal para fazê-lo é à noite. Assim, menos energia é

consumida.
YT200 127
 5. Nas estações como o verão ou nas chuvas, sua frequência deve

ser menor; nossa força é naturalmente menor do que em outras

estações.

6. Após a relação sexual, você deve tomar um banho e sair para o

vento frio e agradável; você deve tomar alguma bebida doce ou

água fria ou leite ou outros líquidos igualmente refrescantes e

nutritivos. Depois disso, você deve descansar. Isso ajuda a

recuperar a energia num tempo muito curto.

Se essas regras forem seguidas, o prazer pode ser alcançado mantendo

a saúde.

YT200 128
Regime diário

Acordar cedo pela manhã

Ir para a cama cedo e acordar cedo faz um homem saudável e sábio.

Já vimos qual é o momento ideal para se levantar. É conhecido como

Brahma Muhurta e se refere a aproximadamente 90 minutos antes do sol

nascer até 45 minutos antes do amanhecer. Se isso não for possível, se

deve pelo menos acordar antes do amanhecer.

Benefícios:

● Mantém a saúde.

● Momento ideal para aprender / adquirir conhecimentos.

A passagem de fezes

Sem pensar em mais nada, só se deve concentrar na passagem da

urina e das fezes depois de estar totalmente acordado.

Muitos de nós temos o hábito de ler o jornal, ou mais comumente levar o

nosso telefone ao banheiro com a gente e vê-lo enquanto estamos lá.

Isso distrai a mente e se lembre, cada um de nós tem apenas uma

mente, que pode estar em apenas um lugar de cada vez. Se quisermos

jogar fora esses resíduos sem problemas, então a presença da mente

nessa atividade é muito importante.

YT200 129
Portanto, ao eliminar fezes e urina, devemos nos concentrar no processo

enquanto observamos se o sistema digestivo e o corpo em geral se

sentem leves ou não.

Higiene oral

O ideal seria usar produtos frescos de árvores medicinais como o Neem

(azadirachta indica), mas hoje em dia se tornou praticamente

impossível obtê-lo.

A cavidade oral fica completamente estagnada durante a noite e,

portanto, o acúmulo de Kapha é visto dentro da boca quando nos

levantamos. Se esse Kapha não for limpo, pode afetar as estruturas orais,

como os dentes, as gengivas, etc.

Nasya (Medicação nasal)

O Nasya é muito importante para manter a saúde de todos os órgãos

localizados na região da cabeça e pescoço. Neste procedimento, gotas

de óleo medicinal aquecido são adicionadas em ambas as narinas.

Este óleo tem acesso a toda a região da cabeça e lubrifica e nutre toda

a área de interesse.

Benefícios: Pele do rosto saudável, cabelos fortes, órgãos sensoriais e

motores eficientes, ausência de qualquer odor desagradável na boca,

etc.

YT200 130
Gargarejo

Os gargarejos devem ser feitos com óleo de gergelim. Neste

procedimento, deve colocar 2 ou 3 colheres de sopa de óleo dentro da

cavidade bucal e colocadas para dentro de forma intermitente. Depois

de alguns minutos, o óleo é cuspido fora e enxaguar a boca com água

morna.

Benefícios: A capacidade de perceber o sabor aumenta, a qualidade da

voz melhora, os dentes se tornam fortes e a umidade dos lábios é

mantida.

Inalação de fumaça medicinal

Neste procedimento vários medicamentos aromáticos são utilizados.

Uma estrutura tipo um pavio é construída usando as ervas necessárias.

Deixa oleoso usando Ghee e depois acende uma das extremidades. Este

pavio é inserido na extremidade de um tubo oco e, na outra

extremidade, a fumaça é inalada pelo nariz ou boca e exalada apenas

pela boca. Uma inalação e exalação é considerada como uma unidade.

9 dessas unidades podem ser repetidas em uma única sessão.

Benefícios: evita doenças sazonais, como resfriado, dor de cabeça,

problemas respiratórios, tosse, etc. reduz o sono excessivo, a recorrência

de dor de ouvido ou mesmo dor de dente.

YT200 131
Massagem

Você deve fazer uma massagem corporal com óleo. A cabeça, as

orelhas e os pés devem ser massageados predominantemente. Para

isso, podem ser usados óleos medicinais e perfumados. Geralmente leva

20 minutos se alguém decidir fazer uma massagem por conta própria. A

temperatura do óleo pode ser de acordo com a conveniência pessoal.

Isso deve ser feito com o estômago vazio pela manhã, quando a pessoa

sente um pouco de fome.

Benefícios:

● Alivia o Vata.

● Previne o envelhecimento precoce.

● Bom para os olhos.

● Aumenta a formação muscular.

● Promove o sono profundo.

● Bom para a pele.

Contra-indicações: Quando o Kapha é aumentado, se você sofre de

indigestão.

Exercício

Todos nós sabemos como o exercício é importante. Também estamos

cientes das diferenças entre Yoga e exercício.

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O exercício só deve ser feito até a capacidade média ou resistência do

corpo. Ou seja, quando surge a necessidade de respirar pela boca; este

é o momento certo para parar.

A quantidade de exercício pode ser um pouco maior no inverno, mas

deve ser menor no verão.

Nunca deve ser feito depois de comer. Idealmente, isso deve ser feito

após uma massagem matinal com o estômago vazio.

Benefícios:

● Leveza no corpo.

● Capacidade de fazer o trabalho de forma eficiente.

● Aumenta a capacidade digestiva.

● Reduz a gordura indesejada.

Contraindicações: Pessoas com predominância de Vata e Pitta, idosos,

que sofrem de indigestão.

O exercício excessivo leva a:

● Sede excessiva.

● Fraqueza.

● Tosse.

● Febre.

● Vômitos.

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Massagem com pó

Se recomenda fazer após a massagem com óleo e o exercício, para se

livrar do excesso de suor e limpar a pele junto com as camadas

subjacentes de gordura, a massagem em pó é muito útil. É feita antes do

banho.

Nele, se combinam pós muito finos de uma variedade de ervas

medicinais e são misturados em água para fazer uma pasta. A pasta é

então esfregada na pele em várias partes do corpo e, no final, o corpo é

limpo com o banho.

Benefícios:

● Reduz o agravamento do Kapha Dosha.

● Elimina as gorduras.

● Estabiliza o corpo.

● Melhora o tom da pele.

Banho

O banho deve ser feito após todos os procedimentos mencionados

anteriormente, e antes da ingestão de qualquer tipo de alimento. Para

fazer isso, deve usar a água quente. Se deve evitar derramar água

quente sobre a cabeça, pois a longo prazo é prejudicial à saúde dos

olhos.

YT200 134
Benefícios:

● Aumenta o fogo digestivo.

● Aumenta a energia.

● Reduz a coceira, a transpiração.

● Reduz a preguiça.

Contraindicações: Doenças dos olhos ou ouvidos, diarreia, indigestão,

secreção nasal, etc.

Constituição (Prakruti)

A constituição induzida pelo Prakruti ou o Dosha é um conceito muito

original descrito pelo Ayurveda.

Prakruti significa literalmente “Natureza”. Portanto, é a natureza do corpo

humano.

Essa natureza do corpo humano é determinada no momento da

concepção. E você decide pelos níveis dos 3 Doshas (Vata, Pitta, Kapha)

nesse momento. Vamos ver como se manifesta. A concepção é um

processo no qual Shukra (Semente do Homem) e Raja (Semente da

Mulher) se combinam no útero da mulher. Shukra e Raja são como

pequenos chips nos quais todos os dados da fonte são salvos. Portanto,

ambos têm reflexos do status do Dosha no corpo do Pai e da Mãe,

respectivamente, tais como:

YT200 135
Shukra, tem níveis de Dosha como no corpo do pai.

Raja, tem níveis de Dosha como no corpo da mãe.

Esta situação também tem outros contribuintes. Como mencionado

acima, o útero da mulher (também conhecido como Garbhashay, ou

seja, um lugar onde o feto permanece) é onde acontece a união. É como

um campo onde você semeia e depois cultiva sementes. A medida em

que as sementes são afetadas pelo estado do campo, da mesma forma

os níveis de Dosha têm seu impacto no corpo do feto recém-concebido.

No entanto, tanto o útero quanto o estado de todo o corpo da mãe têm

um impacto naquele momento e, portanto, o estado subjacente do

Dosha em todo o corpo também afeta Prakruti.

Mais um fator, que mostra o impacto, é o clima e o meio ambiente do

entorno. Por exemplo, na estação chuvosa, Vata é naturalmente

agravada no corpo e, portanto, Vata terá um impacto sobre o

recém-nascido se for concebido nessa estação.

Resumindo

No momento da concepção, a soma dos níveis de Dosha presentes em:

● Shukra (Semente do Pai).

● Raja (Semente da Mãe).

● Garbhashaya (matriz).

● A dieta e outros hábitos que afetam o corpo da mãe.

● O clima e o meio ambiente naquele momento.

YT200 136
Isso resulta nos níveis de Dosha no corpo dessa nova vida, daí em diante

conhecida como Prakruti ou Constituição.

Como essa impressão é feita no momento da formação da nova vida,

seu impacto permanece enquanto a pessoa estiver viva. Como uma

impressão no barro úmido, permanece para sempre quando seca.

Há um total de 7 possibilidades de combinações dos 3 Doshas.

1. Elas estão todas nos mesmos níveis.

2. Um deles é superior aos outros 2, ou seja, Vata predominante, Pitta

predominante, Kapha predominante.

3. Dois deles são superiores aos demais, ou seja, Vata-Pitta

predominante, Pitta-Kapha predominante, Vata-Kapha

predominante.

Agora, como você pode conhecer esse domínio em seu corpo e no meu?

Os textos Ayurvédicos deram descrições muito precisas sobre como as

diferentes partes e funções do corpo são afetadas pelo impacto de cada

Dosha.

Dependendo dos sinais de qual Dosha (um ou mais) é visto nas

diferentes partes do corpo, se julga a Prakruti. Será melhor

compreendido quando examinarmos esses diferentes sinais.

YT200 137
Vata Prakruti

1. Aparência corporal ou física: fino, alto/pequeno, mal nutrido, rede

venosa proeminente vista sob a pele, rosto pouco atraente e

opaco.

2. Pele: seca, rachada, áspera.

3. Pelos do corpo e cabelos: escassos, grossos, secos, castanhos

4. Olhos: Pequenos, secos, finos, os olhos permanecem parcialmente

abertos mesmo durante o sono.

5. Mãos e pernas: finas, secas, solas e palmas rachadas, instáveis.

6. Articulações: finas, pequenas, instáveis, produzem som enquanto

se movem.

7. Ações do corpo: Caminha rápido, movimentos rápidos.

8. Força corporal: pouquíssima, pode tomar a iniciativa, mas deixa o

trabalho pela metade.

9. Voz: Fraca, quebrada, rouca, desagradável

10. Discurso: Rápido e não definitivo, Inconsistência, Muito falante.

11. Dieta: pobre em quantidade e também come rápido, apetite

irregular, gosta de comer doce, azedo, salgado; prefere comida

quente.

12. Ele gosta de: vagar, viajar, caçar, piadas, falar do passado, lutas,

música, dança.

YT200 138
 13. Ele não gosta: frio.

14. Características mentais e comportamentais: Rápido em capturar,

mas com pouca memória, coragem e mente instável, Rápido na

paixão ou apego e também rápido no desapego (Basicamente

Rápido nas emoções), Doloroso, ciumento, hábitos de roubo,

ingrato.

15. Dormir: pouco e leve.

16. Sonhos: do tipo comovente.

17. Capacidade sexual: pobre.

18. Expectativa de vida: Curta.

Essas pessoas são mais propensas a doenças Vata, pois podem

facilmente pegar essas doenças e demoram a se recuperar.

Regime específico para Vata Prakruti

Se uma pessoa tem que superar as desvantagens de sua própria

Prakruti, então ela deve manter hábitos específicos em sua rotina ao

longo da vida. Nesse caso, as características mencionadas

anteriormente, que não são benéficas para sua personalidade, podem

ser mantidas sob controle.

YT200 139
Hábitos específicos:

1. Dieta: Deve ingerir mais Ghee, substâncias gordurosas;

substâncias com um sabor agridoce e salgado; substâncias que

mantêm o interior do corpo quente; alimentos com mais valor

nutricional que são especialmente benéficos para aumentar a

qualidade dos músculos.

2. Atividades: Você deve se exercitar menos, pois em excesso pode

agravar o Vata e causar fraqueza.

Você precisa de mais descanso do que os outros, pois a força natural é

menor.

Deve fazer automassagem com óleo regularmente. Junto com isso, deve

considerar os procedimentos diários, como regar o óleo, a medicação

nasal com óleo medicinal também deve ser feita regularmente.

3. Psicológico: Tais atividades devem ser permitidas onde a mente

permaneça calma e em paz. Fazer coisas que causam

hiperatividade da mente durante um longo período de tempo vai

agravar facilmente o Vata.

Pitta Prakruti

1. Corpo ou aparência física: Estrutura mediana, quente ao toque.

2. Pele: Macia, rosada; muitas pintas, manchas pigmentadas,

espinhas na pele, As rugas da pele começam cedo.

YT200 140
 3. Pelos do corpo e cabelo: Macio, quantidade moderada, textura

acinzentada/marrom, envelhecimento do cabelo e perda de

cabelo é proeminente.

4. Olhos: De tamanho médio, rosa amarelado, rapidamente ficam

vermelhos.

5. Mãos e pernas: de tamanho moderadas e macias.

6. Articulações: articulações e músculos soltos, sensíveis ou fracos.

7. Suor e odor corporal: suor intenso com odor nas axilas, na cabeça

e outras áreas.

8. Urina e fezes: em maior quantidade.

9. Força: Moderada.

10. Voz: tom agudo.

11. Dieta: Ele come em grandes quantidades de alimentos e bebidas,

está sempre com fome e sede, então come e bebe com

frequência.

12. Poder digestivo excessivo.

13. Ele gosta: Alimentos doces, amargos, adstringentes, frios; Aromas

de flores, cosméticos.

14. Ele não gosta de comida quente, temperatura quente e suor.

YT200 141
 15. Traços mentais e comportamentais: Inteligente, Escola, grande

entendimento, Raiva rápida, Bravo, Aventureiro, Digno, Facilmente

irritável.

16. Sonhos: de ouro, sol, fogo, relâmpagos, meteoros e outros objetos

vermelhos e assustadores.

17. Capacidade Sexual: Média.

18. Expectativa de vida: Moderada.

Essas pessoas são mais propensas às doenças de Pitta. Eles são

facilmente infectadas com essas doenças e levam tempo para se

recuperar.

Regime específico para Pitta Prakruti

Se uma pessoa tem que superar as desvantagens de sua própria

Prakruti, então ela deve manter hábitos específicos em sua rotina ao

longo da vida. Nesse caso, as características mencionadas

anteriormente, que não são benéficas para sua personalidade, podem

ser mantidas sob controle.

Hábitos específicos:

1. Dieta: Deve consumir mais Ghee, substâncias com sabor

doce-amargo e adstringente; substâncias que mantêm o interior

do corpo frio. Mais substâncias líquidas como leite, sucos, etc.

YT200 142
 2. Atividades: Você tem que fazer menos exercícios, pois se for feito

em excesso pode aumentar o calor do corpo e agravar o Pitta.

Os padrões de sono devem ser rigorosamente seguidos. Estar acordado

à noite ou dormir durante o dia pode causar o agravamento de Pitta

com muita facilidade.

Você deve se submeter a uma auto-massagem com óleo de coco com

muita regularidade. Muito cuidado também deve ser tomado ao sair

para a luz solar ou trabalhar perto de objetos quentes, como fornos,

fogões a gás, etc.

3. Psicológico: estar na companhia de pessoas agradáveis. Se você

estiver na companhia de pessoas irritantes e desagradáveis,

devido à sua natureza, a raiva e a irritabilidade serão facilmente

agravadas, criando problemas de saúde para a pessoa.

Kapha Prakruti

1. Corpo/Aparência física: bem nutrido, bem definido, estável,

robusto, corpo macio, rosto bonito ou agradável.

2. Pele: oleosa, lisa, macia, clara.

3. Pelos do corpo e cabelo: Abundantes, lisos, brilhantes, firmes,

ondulados/curvos, preto escuro

4. Olho: largos, as áreas brancas e pretas são claramente definidas,

brilhantes, rosado nas bordas.

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 5. Mãos e pernas: Grossas, grandes, firmes, fortes.

6. Articulações: muito firmes, grossas, grandes, bem formadas e com

um amortecimento adequado.

7. Ações corporais: caminhadas constantes, movimentos lentos.

8. Força: forte, resiste à tensão.

9. Voz: Agradável, voz grave, bom tom.

10. Discurso: Lento e definido.

11. Dieta: menos quantidade de comida e bebida, menos apetite e

sede.

12. Ele gosta: Comida picante, amarga, adstringente, quente.

13. Mental e comportamento: sagaz em todos os assuntos,

compreensão lenta, mas boa memória, erudito, corajoso, crença

firme nas escrituras, na ciência, etc., fiel, intelectualmente superior,

não fica com raiva rapidamente, menos desejos, calmo, reto,

controla seus sentidos.

14. Sono: Sono profundo, em maior quantidade.

15. Sonhos: Lagos cheios de flores, cisnes e outras belas vistas.

16. Capacidade sexual: Maior.

17. Expectativa de vida: Mais longa e saudável.

Essas pessoas são mais propensas às doenças de Kapha. Eles podem

facilmente pegar essas doenças e demoram a se recuperar.

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Regime específico para Kapha Prakruti

Se uma pessoa tem que superar as desvantagens de sua própria

Prakruti, então ela deve manter hábitos específicos em sua rotina ao

longo da vida. Nesse caso, as características mencionadas

anteriormente, que não são benéficas para sua personalidade, podem

ser mantidas sob controle.

Hábitos específicos

1. Dieta: Você deve ingerir mais substâncias com sabor picante,

amargo e adstringente; substâncias que mantêm o calor e a

secura dentro do corpo, leves na digestão.

2. Atividades: Deve fazer mais exercícios.

Evitar estritamente dormir durante o dia.

Deve ser submetido a uma automassagem com óleo seguida de

uma massagem com o pó de ervas, com muita regularidade.

3. Psicológico: Executar tarefas que testarão habilidades intelectuais

e apresentem novos desafios. O trabalho chato e desinteressante

irá prejudicar sua mentalidade mais do que a qualquer outra

pessoa.

Depois de estudar todos esses sinais, é fácil entender qual desses três

únicos Dosha devem dominar Prakruti, Kapha é melhor que Pitta e Pitta é

melhor que Vata.

YT200 145
No caso de um Prakruti onde 2 dos Dosha são dominantes, podemos ver

uma imagem mista, mas este tipo de Prakruti é naturalmente insalubre e

considerado o mais propenso a doenças.

O Prakruti ideal para ter uma vida saudável é ter todos os 3 doshas

equilibrados. Nesse caso, cada Dosha atua positivamente, impedindo

que seus efeitos não benéficos se expressem.

No final, é muito importante entender que este Prakruti, que se forma no

momento concepção, não muda depois, mas devido ao nosso estilo de

vida, várias características físicas e mentais podem ser modificadas,

mascarando os sinais da Prakruti que se encontram abaixo. Por exemplo,

uma pessoa bem formada, se entrar em depressão, parar de comer e

dormir adequadamente, enfraquecerá e poderá se assemelhar ao

dosha Vata Prakruti, o que pode ser um erro. Portanto, é necessário

encontrar as características originais de uma pessoa para julgar o

Prakruti. O Prakruti requer um pouco de pesquisa de personalidade e,

portanto, nunca se apresse em definir o Prakruti em ninguém, incluindo

você mesmo. Conte com a ajuda de um especialista em Ayurveda que

seja acessível e esclareça suas dúvidas.

Conceito de doença

A doença é o oposto da saúde. São os dois extremos da vida humana.

É absolutamente verdade que a mera ausência de doença não é saúde,

uma vez que precisa adquirir vários atributos positivos, como força,

YT200 146
resistência, brilho, etc. Mas a ausência de doença pode ser considerada

como um passo definitivo para a saúde.

A Ayurveda analisa o progresso de uma doença dentro do corpo

humano de uma maneira muito única, ajudando a curá-la de suas

raízes e impedir que ela aconteça novamente.

Há um entendimento geral de que algum agente externo inicia o

processo da doença dentro do corpo, como várias infecções,

contaminação, etc. Mas um fato importante é ignorado: se esses fatores

externos forem totalmente responsabilizados, então todas as pessoas

expostas deveriam ter contraído a doença e não haveria exceção. Mas

não é assim que acontece. Alguns são seriamente afetados, outros são

levemente afetados e outros não são afetados. Por quê?

A Ayurveda fornece a resposta explicando a fisiologia do corpo de uma

forma única e apresentando o conceito de Dosha, ou seja, Vata, Pitta e

Kapha.

Como observamos anteriormente, esses 3 são fatores positivos do corpo

se o seu equilíbrio for mantido. Mas se perdem o equilíbrio, então podem

causar doenças. Portanto, desde que o equilíbrio seja mantido em uma

pessoa, a saúde também é mantida. E assim você pode combater todas

as causas externas com capacidade total. Portanto, é importante

manter o equilíbrio dos Dosha através da dieta, atividades e outras

coisas cotidianas para ser capaz de se sustentar neste ambiente hostil.

YT200 147
Se os fatores que alteram os níveis e o estado do Dosha no corpo forem

consumidos em excesso por meio de alimentos, um ou mais Dosha,

dependendo da natureza desse fator, vão se agravar e iniciar uma

doença.

Isso começa com o acúmulo de excesso de Dosha nos lugares

apropriados de cada dosha. Por exemplo, Vata vai começar a se

acumular na parte inferior do abdômen. Esta fase causa desconforto

leve localmente, como distensão, digestão, etc.

Se o consumo dos fatores causadores ainda continuar, então o Dosha

começa a sair sua própria localização da mesma forma que a lava

começa a explodir de um vulcão.

Se o processo continua, então este Dosha evolui, começa a viajar por

todo o corpo, assim como a lava começa a se espalhar quando

encontra seu caminho, ou como quando a água flui agressivamente

através do rio durante uma inundação.

Este Dosha continua se movendo dentro do corpo, encontrando pontos

fracos dentro do corpo. Quando isso acontece, ele fica estagnado

naquele lugar e começa a danificar aquela área ou sistema.

Por exemplo, se o Pitta Dosha começar a fluir dentro do corpo e

encontrar um sangue enfraquecido, ele pode refletir como o herpes, se

encontrar um estômago enfraquecido, pode refletir hiperacidez, se

YT200 148
encontrar o sistema urinário como alvo, pode mostrar sinais como

infecção ou queimação ao urinar e assim por diante.

Se o desequilíbrio se tornar mais forte, a doença se enraíza mais

profundamente e a cura se torna cada vez mais difícil.

Esta explicação simples dá uma ideia de que, para curar uma doença,

não apenas o dano deve ser tratado, mas que os Doshas devem ser

trabalhados e acalmados até que sejam neutralizados em seu local

habitual. Da mesma forma, a limpeza do sangue não seria suficiente

para causar uma cura completa e não recorrência do herpes, mas

também precisaria de limpeza da parte média do estômago, que é a

principal localização de Pitta. Para isso, pode ser necessária uma terapia

de purificação, que está incluída nos cinco principais procedimentos de

limpeza corporal da Ayurveda, ou seja, Panchakarma.

YT200 149
Gestão yóguica da saúde

Articular

Digestivo

Estresse

YT200 150
METODOLOGIA DE ENSINO

A qualidade de um professor

“Um bom professor é como uma vela - ele consome a si mesmo para

iluminar o caminho para os outros”. Mustafa Kemal Atatürk.

"Os professores têm três amores: o amor pela aprendizagem, o amor

pelos alunos e o amor por unir os dois primeiros amores. Scott Hayden.

“Eu não sou um professor, mas um motivador”. Robert Frost.

A receita do bom professor:

● 2 cubos de criatividade.

● 20 quilos de paciência.

● 60 gotas de sensibilidade.

● 3 grandes latas de humor.

● Atividades práticas.

● Cubos de elogios/agradecimentos.

● Muito incentivo.

● 1 jarra de habilidades organizacionais.

● 3 partes de habilidades de escuta.

● Dedicação.

YT200 151
 ● Flexibilidade.

● Decorar com poder e habilidades de liderança.

O Sistema Gurukula

Nos tempos antigos, o sistema educacional adotado na Índia era

chamado Gurukula.

Gurukula significa uma grande família onde professores e alunos vivem

juntos em um sistema familiar.

O Acharya foi o modelo no gurukulam. Os alunos seguiam ao acharya.

Os alunos aprendiam muitas coisas do amanhecer ao anoitecer

observando e ouvindo ao acharya. Naquela época, dedicavam 12 anos a

educação.

Depois de completar os 12 anos de educação, os alunos poderiam saber,

Por que viver? Como viver? E eram instruídos para que dissessem a

verdade e cumprissem seu dever. Continuar a gerar bem-estar e

prosperidade individual e social. Seguir aprendendo e ensinando.

Os objetivos da educação dos gurukula eram proporcionar uma boa

formação aos jovens no cumprimento de seus deveres sociais,

econômicos e religiosos.

Os outros objetivos da educação gurukula na Índia antiga eram a

preservação e o enriquecimento da cultura, o desenvolvimento do

caráter e da personalidade e o cultivo de ideais nobres.

YT200 152
Outra característica especial do antigo sistema educacional da Índia era

que ela era totalmente e obrigatoriamente residencial. O aluno tinha que

morar na casa de seu professor durante todo o período de duração de

seus estudos e aprender com ele, não apenas o que era ensinado, mas

também observar como seu professor respondia às diferentes situações

que surgiam no cotidiano e aprender com elas.

Se fazia ênfase em ter uma relação pessoal entre professor e aluno.

Cada aluno se reunia com o professor separadamente e aprendia com

el através de instruções e orientações separadas.

O professor costumava prestar atenção individual aos seus alunos e

ensiná-los de acordo com sua aptidão e capacidade. O conhecimento

era transmitido oralmente e havia muitos métodos de aprendizagem.

O significado dos termos

Acharya:

Acharya significa mestre.

O que estuda, aplica e pratica em sua própria vida.

Esses professores são chamados de Acharya.

Guru:

Aquele que invoca a sabedoria

Há duas letras na palavra Guru.

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Essas são Gu e Ru.

A letra Gu representa o significado da escuridão.

A letra Ru representa o significado de destruição.

Aqui a ignorância é comparada à escuridão.

Aquele que destrói a ignorância e ilumina é chamado de Guru.

Upadhyaya:

Quem começa a ensinar como profissão para ganhar dinheiro é

chamado Upadhyaya.

Ensino

O ensino permite que você experimente o conhecimento em novos

contextos à medida que cria mais conexões entre os temas e explora os

meios pelos quais você pode transmitir o Yoga como ciência e arte.

Como professor de Yoga, você tem uma oportunidade incrível.

Você trabalha na vanguarda da evolução da consciência humana,

consciência espiritual, saúde holística e compaixão. É disso que se

trata o ensino de Yoga. Todos nós sabemos como o Yoga é popular

agora, e podemos ter certeza de que ele continuará a crescer como um

farol espiritual, inovador cultural e também como um projeto lucrativo.

À medida que mais e mais processos de treinamento de professores de

Yoga começam e o número de professores aumenta, será mais

YT200 154
importante se distinguir como um professor com sua própria

personalidade e com fundamentos profundos e sólidos, se seus planos

são fazer do Yoga sua carreira. Isso significa que você tem que ser você

mesmo e apresentar todas as facetas da prática de Yoga, o estilo de

vida e a filosofia a que você está mais inclinado.

Ensinar com paixão, honestidade e generosidade. Especialmente a

generosidade. Preste atenção aos seus alunos e invista no seu próprio

desenvolvimento. Isso é o que faz de você um professor de sucesso e os

alunos vão querer continuar aprendendo com você. Ajude as pessoas

que saem da sua aula a se sentirem bem consigo mesmas, mais

sintonizadas com o que querem fazer com a vida e mais relaxadas em

todas as situações.

Quanto mais você abrir seu coração para ser um professor generoso,

você poderá fornecer isso aos seus alunos de forma mais profunda.

Princípios de Ensino

Como professor de Yoga, você é um líder, um guia, uma pessoa com

autoridade em quem se pode confiar. Honre esses papéis toda vez que

entrar em um estúdio de Yoga. Ensine com autoridade, compaixão e

integridade.

Liderança

Liderança é mostrar às pessoas a melhor maneira de chegar ao lugar

que elas desejam. É dar o exemplo. Sua melhor qualidade como líder é

YT200 155
inspirar e destacar as melhores qualidades em seus alunos. Ao praticar

yoga com firmeza, as pessoas notarão seu desenvolvimento e se

sentirão atraídas por você, sentindo o quão conectado e energizado

você está.

Cuide da sua saúde, persiga seus interesses com paixão e continue

aprendendo. Um professor de Yoga pode ser um líder de muitas

maneiras, através de seu entusiasmo, honestidade, energia abundante,

tranquilidade, habilidade em asanas, habilidades de comunicação,

participação na comunidade, etc.

Empatia

A empatia é quando duas ou mais pessoas têm uma conexão de

confiança através de suas ações ou expressões. Você pode primeiro

estabelecer empatia com as pessoas, se tornando acessível, amável e

sem alarde. Sorria e não seja dominador ou presunçoso. A

compenetração pode ser ainda mais aprofundada com sutileza, usando

um tom de voz igualmente agradável, expressões comuns e

expressando interesses compartilhados.

Enquanto ensina asanas, você deve ter isso em mente, se seus alunos se

relacionarem com você, eles seguirão as instruções com mais facilidade

e vão gerar uma forte energia na aula. Yoga também é quando todos

estão focados na mesma coisa.

YT200 156
Escolha asanas ou técnicas que todos possam fazer ou pelo menos

tentar fazer. Você manterá a concentração e incentivará o

desenvolvimento de seus alunos.

Congruência

Ensine o que você faz. Seja um exemplo vivo do que você está falando.

Fale sobre os aspectos da prática de yoga que você está usando ou está

interessado. É um bom método contar aos seus alunos histórias sobre

suas próprias experiências e como o Yoga te ajudou. Fazer isso dá aos

alunos uma referência para entender de onde você vem e quem você é.

Yama e niyama são muitas vezes inerentes a tais histórias. Levar os

alunos a considerar essas ideias estabelece a atitude certa para a

prática. Yama e niyama são universais e nos lembram de nossa

humanidade comum. Demonstre o máximo de congruência possível

para que os alunos tenham mais confiança e estejam mais abertos.

Sugestão

Uma sugestão é essencialmente uma ordem dada diretamente ou um

convite para uma possível experiência. A aula do professor de Yoga é na

realidade nada mais do que uma sugestão e você pode dizer aos seus

alunos que o único exercício necessário para praticar é estar presente.

Uma sugestão é denotada por um verbo, algo para fazer ou sentir. As

sugestões funcionam em muitos níveis. No primeiro nível, estes são os

exercícios reais a serem realizados. Então, se houver tempo dentro do

YT200 157
exercício, são sugeridas sensações, “sentir”, esta ou aquela forma física

do exercício.

Questionar tudo

O questionamento é uma ferramenta muito útil para a observação

interna, que geralmente é como descrevemos a abordagem do Eu. Os

tipos de perguntas para usar são típicos do satsang (fóruns de

compartilhamento de conhecimentos), onde as pessoas se encontram,

geralmente com um guru para falar ou cantar sobre a experiência de

chegar à paz e à autoconsciência.

O guru costuma fazer perguntas como "Quem está passando por isso?"

Como você sabe que está pensando o que está pensando? Qual é a

sensação de não saber quem você é?

Qualidades de um professor

A palavra Vidvattaa se refere ao conhecimento. Um bom professor deve

ter um conhecimento sólido. Você deve ter domínio sobre seu assunto

especializado. A palavra Nitimatta se refere ao caráter. Um professor

deve ter bom caráter. Deve se comportar bem, pois é um modelo para

os alunos. Os alunos o observam e o seguem.

A palavra Shaasana kshamataa se refere à capacidade de administrar.

Como um professor ensina a um grupo de alunos que ele deve ter

controle sobre esse grupo. Você deve saber como liderar um grupo.

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A seguir estão as qualidades de um professor:

● Você deve entender a mente e os motivos dos alunos.

Apenas observando os alunos deve ser capaz de entender o que

eles precisam e querem expressar.

Compreender a mentalidade de cada aluno é a parte mais

necessária do ensino.

● Um professor deve sentir estima pelos alunos.

Você pode conquistar o coração dos alunos com atenção e

cuidado.

Isso ajuda com dois propósitos:

o Um deles é manter um bom relacionamento entre os alunos

e o professor.

o Em segundo lugar, por causa desse bom relacionamento, os

alunos serão automaticamente motivados a aprender com

mais entusiasmo e interesse.

● O professor deve estar sempre relaxado.

Dessa forma, toda vez que os alunos olham para ele, eles sentem

algo bom e positivo.

● O professor deve se vestir adequadamente.

● O professor deve sempre observar os alunos com atenção

Sempre que eles cometem erros, você tem que corrigi-los.

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 E você tem que identificar as coisas ruins nos alunos

individualmente e tentar erradicar esses vícios.

● O professor deve ter uma visão aprofundada das circunstâncias.

● Liderança.

● Generosidade

● Compaixão.

● O professor deve ter a capacidade de cultivar as virtudes e

erradicar os vícios dos alunos.

● Mostrar confiança

● O professor deve estar aberto a críticas.

● O professor deve manter o equilíbrio emocional.

● Falar a verdade.

● Não furtar.

● Não ter mais do que é necessário.

● वनयमः (ि ौच Limpeza).

● सति Felicidade.

● िप ः se esforça muito.

● स्वाध्यायः Ele estuda a si mesmo.

● वनषा- Lealdade. O professor deve ser leal à sua profissão.

● ववनय- Humildade.

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 ● Coragem.

● ्वमृत्वम्- Capacidade de falar e transmitir.

● वववेकः- Discriminação.

● ावावािः- Otimismo.

● ः्वासः- Autoconfiança.

● Eficiência.

● Inspiração para os outros.

● Autodisciplina.

● Capaz de suportar dificuldades.

● Sinceridade.

● Perdão.

● Amigável.

● Generoso.

● Retidão.

● Criatividade.

● Imaginação.

● O professor deve ter a capacidade de imaginar como e em que

devem se tornar seus alunos.

● Experimentar a natureza

● Comprometido.

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 ● Dedicação.

● Mentalidade de Serviço Social.

● Apreciar as virtudes.

● Personalidade dinâmica.

● Fisicamente em forma

● Enfrentar os problemas.

● Mente focada

● Desafiando a Natureza.

● Capacidade de reter o que foi memorizado.

● Respeito próprio.

● Senso de dever.

O papel do professor

A personalidade do professor deve ser a seguinte:

Espiritualmente enraizada, intelectualmente criativa, mentalmente

saudável, emocionalmente pura, individualmente vibrante, fisicamente

forte, socialmente produtiva.

Enraizado espiritualmente

Atman está em todas e cada uma das pessoas. Portanto, cada pessoa

deve tratar cada ser igualmente. Porque cada criatura nesta natureza é

YT200 162
parte do todo. Quando uma pessoa vê outras pessoas com uma

perspectiva espiritual, ela tende a respeitar os outros.

Ajude os outros.

Ao servir aos outros, você sentirá que está servindo ao todo.

Intelectualmente criativo

Cada pessoa tem a inteligência necessária desde o nascimento.

O poder da inteligência é diferente em cada pessoa. Mas é possível

aumentar o poder intelectual.

A criatividade e o desejo de continuar aprendendo são fundamentais

para um bom professor.

Mentalmente saudável

A mente tem muito poder.

O comportamento é o espelho para conhecer a mente. Então a pessoa

tem que controlar sua mente.

Haverá muitos problemas a enfrentar em nossas vidas. Portanto, a

mente deve ser forte para enfrentar tais problemas.

Se a mente é fraca, nada pode ser feito em nossa vida.

Algumas pessoas, que têm uma mente fraca, não enfrentarão

problemas, ficarão deprimidas e farão o que não é do seu interesse.

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Emocionalmente estável

As emoções estão em cada ser vivo.

As emoções são necessárias para entender os outros.

Todo relacionamento é baseado nas emoções. Portanto, as emoções

são muito necessárias para cada ser humano.

As pessoas sem emoções são o mesmo que robôs. Essas pessoas não

farão nada de bom pelos outros.

Individualmente vibrante

Uma pessoa deve estar preparada para sempre fazer coisas boas.

Estar sempre ativo é uma qualidade essencial.

Ele deve estar ansioso para desenvolver a si mesmo e à sociedade.

Fisicamente forte

Uma pessoa deve ter um corpo saudável e em forma. O corpo é um

instrumento muito necessário.

Uma pessoa inteligente com boas emoções, uma mente forte e um

corpo fraco é muito limitada.

Socialmente produtivo

Cada pessoa deve pensar no bem-estar da sociedade e deve tentar

trabalhar para o desenvolvimento da mesma.

YT200 164
Seja qual for a capacidade, o conhecimento e o poder adquiridos, eles

também devem ser usados para o bem-estar dos outros.

O Professor: uma perspectiva moderna

A eficiência de um método depende do mestre que o utiliza.

Um método em si não é bom nem ruim.

Ele acaba por ser bom nas mãos de um professor capaz de aplicá-lo.

O professor influencia o método selecionado.

Os professores têm as seguintes qualidades que se refletem no método

escolhido:

● Um interesse genuíno na comunicação.

● Amor pelo trabalho de ensinar.

● A vontade de compartilhar interesses e experiências com outras

pessoas.

● A capacidade de se colocar na posição do aluno.

● Capacidade de compreensão expressa de forma aberta e

autêntica

o sem culpar ou condenar os alunos.

● Uma personalidade atraente.

● A capacidade de dar um bom exemplo através do estilo de vida e

comportamento.

YT200 165
 ● Um senso de responsabilidade profissional para com os alunos.

● Uma voz agradável, mas dominante.

● A consciência de que "a pessoa é mais importante do que o

método".

O papel de um professor de Yoga

● Um professor de Yoga deve se dedicar ao seu ensino e deve estar

motivado para cumprir esse dever, a fim de difundir o sistema

tradicional de Yoga entre a comunidade para ajudar os outros a

alcançar maior bem-estar físico e mental, em vez de fazê-lo

pensando em interesses ou benefícios econômicos.

● Um professor de Yoga deve transmitir o conhecimento de maneira

segura e harmoniosa para que os alunos possam alcançar os

melhores resultados.

● Um professor de Yoga deve ser pontual na aula e incentivar os

alunos a serem pontuais também. Ninguém deve ser autorizado a

assistir às aulas após a conclusão dos exercícios de aquecimento.

● Um professor deve seguir todas as regras de ensino para a

segurança dos alunos.

● Portanto, nenhum exercício de Yoga deve ser realizado sem antes

fazer exercícios de aquecimento e ninguém deve sair da aula sem

ter feito exercícios de relaxamento. Ignorar essas regras pode ser

prejudicial à saúde.

YT200 166
 ● O professor de Yoga deve se comunicar de forma clara e

competente na classe para que os alunos compreendam

completamente todos os conceitos de Yoga.

● Um professor de Yoga deve explicar os benefícios de cada asana

aos alunos para incentivá-los a realizar a postura de forma

adequada e eficaz.

● Um professor de Yoga deve sempre saber se os alunos têm algum

problema físico, para que as precauções necessárias possam ser

tomadas para garantir sua segurança.

● Um professor de Yoga deve ser capaz de despertar a curiosidade

dos alunos e incentivá-los a fazer perguntas na aula. Um bom

professor elimina as dúvidas dos alunos e os encoraja em seu

caminho para o Yoga, respondendo sinceramente a essas

perguntas com um sorriso, em vez de ficar irritado com elas.

● Um professor de Yoga deve sempre seguir a ética moral de Yama

e Niyama e incentivar os alunos a seguirem esses princípios para

trazer calma e outros efeitos positivos em suas vidas diárias. Isso

vai ajudar a eliminar o estresse, que é a principal causa de todos

os distúrbios psicossomáticos.

● Resumindo, um professor de Yoga desempenha um papel muito

importante para saber se o Yoga é ou não ensinado com sucesso

a pessoas de todas as idades.

YT200 167
 ● Como tal, um professor de yoga precisa ter agilidade física e

sagacidade mental para cumprir bem seu dever.

● O professor desempenha um papel relevante em que os alunos,

que praticam esta maravilhosa ciência e arte sob sua orientação,

se tornem saudáveis, bem equilibrados, fortes, de mente clara,

bem como homens e mulheres puros e bom coração.

Resumindo

● Ensinar Yoga é uma das coisas mais emocionantes que um ser

humano pode fazer.

● Como professor de Yoga, você deve criar um ambiente onde as

pessoas possam experimentar a transformação pessoal

confortavelmente e com segurança.

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