CURA E PAJELANA EM TERREIROS DO MARANHO (BRASIL)

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Mundicarmo Ferretti UFMA /Dra. Antropologia

RESUMO
Apesar do Maranho ser conhecido como bero do tambor de mina (religio afro-brasileira muito conhecida no
Norte do Brasil), muitos terreiros maranhenses (casas de culto) so apresentados como de curadores ou realizam
rituais de cura ou pajelana, termos que traduzem sua funo teraputica e sua origem indgena afirmada naquele
campo religioso (apesar da palavra paj ter sido muito usada no Maranho do sculo XIX, para designar atividades
mdico-religiosas de populaes negras). Nesse trabalho, aps algumas consideraes a respeito da pajelana de
negros no sculo XIX e da cura (ou pajelana) em terreiros da capital, nos deteremos sobre o Tambor de Curador em
Cururupu (litoral maranhense) - ritual onde o oficiante, em transe com seu mestre de cura, realiza consultas e tira
malefcios e em um atendimento de pessoa com dor de cabea e problema na coluna cervical.

Palavras chave:
Religio e sade; pajelana de negro; Maranho.

INTRODUO

O Maranho um estado brasileiro situado entre a Amaznia, onde a cultura indgena
expressiva, e a regio Nordeste, conhecida como uma rea de grande influencia da cultura
negra. Como ocorre tambm em outros estados, a populao maranhense mestia - de
branco (portugus), negro e ndio -, mas na capital (So Lus) e em alguns nos municpios,
como Alcntara e Cururupu, no litoral, e Cod, no interior, onde temos realizado pesquisa
antropolgica, a contribuio do negro muito expressiva. E essa contribuio pode ser
facilmente constatada tanto na cor da pele da maioria de sua populao, quanto pela
presena de tambores em rituais religiosos (de mina, terec, umbanda, candombl) e
divertimentos tradicionais ali realizados (como tambor de crioula).
sabido que no Brasil, antes da abolio da escravido (1888), os negros urbanos se
agrupavam principalmente em irmandades religiosas catlicas (de So Benedito, de Nossa
Senhora do Rosrio e outras) e em torno de algumas organizaes religiosas afro-brasileiras
que hoje so conhecidas como terreiros de candombl, xang, batuque, tambor de mina e
outros, que na poca funcionavam clandestinamente ou quase clandestinamente, mesmo
depois da independncia do Brasil de Portugal (1822).
Conforme relato de Frei Francisco de N. S. dos Prazeres, em 1819, existiam em So
Luis (capital do Maranho) muitas irmandades, sendo a de So Benedito, preto, a mais
numerosa (PRAZERES, 1891, p. 130-131) e os escravos do Maranho costumavam realizar
batuques em dias de guarda, quando estavam liberados para atividades de seu interesse.
provvel que esses batuques fossem organizados pelos negros no apenas para divertimento,
mas tambm para cultuar os santos de sua devoo, e para homenagear divindades africanas
e encantados associados a eles pelos escravos. Sobre aqueles batuques registrou Frei
Francisco:

Para suavizar a sua triste condio fazem, nos dias de guarda e suas vsperas,
uma dansa denominada batuque, porque nella uzam de uma espcie de
tambor, que tem este nome. Esta danza acompanhada de uma
desconcertada cantoria, que se ouve muito longe. (PRAZERES, 1891, p. 138).

De acordo com a tradio oral, a Casa das Minas, conhecido como o terreiro de
religio afro-brasileira mais antigo do Maranho, foi fundado no ano de 1847 (FERRETTI, S.
1995, p. 121), quase 30 anos depois do relato de Frei Francisco de N. S. dos Prazeres sobre

1
Apresentado em 18/3/2008 no Curso de Aperfeioamento em Antropologia Mdica Universit degli Studi di Milano
Bicocca Itlia. Retoma texto apresentado em Mesa Redonda do VIII Encontro da ABANNE So Lus, 1-4/7/2003
intitulado: Tambor de curador e pajelana em terreiros maranhenses. Publicado em I Quaderni del CREAM, v.8, 2008.
2
irmandade e batuque de negros na capital maranhense, mas s apareceu em documentos por
ns pesquisados quase 40 anos depois. Documentos antigos da Polcia, hoje encontrados no
Arquivo Publico do Estado, localizados pela pesquisadora Manuela Ribeiro
2
, mostram que, no
ano de 1885, a Casa das Minas solicitou licena de 6 meses para fazer brincadeira de tambor
e que, em 1896, oito anos depois da abolio da escravatura, a mesma casa solicitou licena
para divertir-se com a dana de mina
3
. Como bastante conhecido, naquela poca o tambor
de mina era encarado e aceito (ou tolerado) como divertimento de negro, e no como
religio, viso essa que foi desaparecendo ao longo do tempo, apesar dos terreiros
maranhenses terem continuado ate o fim da dcada de 1980 sob o controle do Departamento
de Diverso e Ordem Publica da Policia, onde obtinham o alvar de funcionamento e as
licenas para a realizao de cada festa ou de festas e rituais programados para alguns
meses.
Mas, no ltimo quartel do sculo XIX, negros da capital maranhenses se reuniam
tambm em de uma religio denominada paj, com alto nvel de sincretismo com o
catolicismo, no confundvel com a pajelana indgena e nem com o tambor de mina, onde a
relao entre religio e sade era mais expressiva, o que pode ser constatado em documentos
sobre Amlia Rosa, localizados em arquivos pblicos maranhenses (FERRETTI, M. 2004)
4
. Esses
pajs negros, muito procurados por pessoas negras (escravas e libertas) e de classes baixas,
apresentados por jornalistas da poca como sacerdotes de uma nova religio, realizavam
festas de santo, faziam adivinhaes e curavam doentes, usando ervas e procedimentos
estranhos medicina oficial
5
.

A PAJELANA DE NEGROS MARANHENSES NO SECULO XIX

Entre 1876 e 1878 a imprensa maranhense muito se ocupou de Amlia Rosa, preta
forra natural de Alcntara, devota de Nossa Senhora, cognominada Rainha da Pajelana e
Rainha de toba (tapa?), que realizava seus rituais e curava seus clientes nos baixos de um
sobrado prximo ao Pao Municipal (Prefeitura). Em 1876, ela foi presa em sua residncia
durante a realizao de um ritual, com um grupo de 12 mulheres e 1 homem, conforme foi
noticiado pelo Dirio do Maranho e reproduzido em 11/11/1876, no jornal A Provncia de
So Paulo:
Pags
6

Tendo chegado ao conhecimento do sr. dr. chefe de polcia que, ao largo do
Palcio, nos baixos do sobrado n 23, em dias especiaes reuniam-se diversas
pessoas para consultar as professias de uma mulher-page hontem s 2 horas
da tarde para ali fez seguir uma escolta de guardas pedestres e, feito um
cerco, prendeu 12 mulheres e um homem que dansavam semi-ns polvilhado
de cinzas.
Dada uma busca foram encontrados: 1 lata de pimenta e alfazema, 3
pequenos canudos pintados, 1 tigella com aguardente e diversos rozarios de
contas brancas e pretas.

2
Ento bolsista de Iniciao Cientfica (CNPq), orientada por Sergio F. Ferretti - coordenador no Grupo de Pesquisa
Religio e Cultura Popular/UFMA.
3
Solicitao em cumprimento a exigncias do Cdigo de Posturas de So Lus, de 1866, que sujeitava os
divertimentos de negros aprovao das autoridades.
4
Jacira Pavo, com apoio da FAPEMA, transcreveu o processo-crime de Amlia Rosa, localizado no Arquivo Histrico
do Tribunal de Justia de Estado e alguns artigos de jornais da poca encontrados no Arquivo Publico do Maranho e
na coleo de obras raras da Biblioteca Publica Benedito Leite, tarefa essa tambm realizada sob nossa orientao
por Marcelino Farias, bolsista do CNPq, ambos do Grupo de Pesquisa Religio e Cultura Popular UFMA.
5
Como esclareceu o historiador Mathias Assuno, o termo paj foi usado no sculo XIX no Maranho de foram
genrica e pejorativa, como sinnimo de feitiaria e no deve ser interpretado como prova de influencia indgena
(ASSUNO, 1996, p.457).
6
Transcrito no jornal A Provncia de So Paulo, 11 de novembro, de 1876, com o ttulo: Uma Religio de que no
gosta o governo - O Dirio do Maranho, refere-se pags.
3
O sr. dr. chefe de polcia mandou recolhel-os cadeia.
Seria correo merecem estes indivduos, principalmente a Pag de nome
Amlia, que dizem ser a dona do templo erguido junto, quasi ao Pao
municipal!....
....................
Jornal: Dirio do Maranho (So Lus-MA) 15/10/1876
Pesquisador (a): Jacira Pavo da Silva
Acervo: Biblioteca Pblica Benedito Leite

No ano seguinte, Amlia Rosa foi preza e processada, com 10 pessoas do seu grupo,
acusada de ter causado queimaduras e leses corporais graves e de ter espancado cruelmente
uma escrava que a procurara em busca de tratamento para problema no estomago (segundo
declarao da vitima) ou de possesso demonaca (conforme depoimento da acusada), mas
que teria sido reconhecida por aquela como a pessoa que a entregou policia no ano anterior
e ter confessado durante o seu atendimento ter se aproximado de Amlia Rosa para
envenen-la.

Noticirio: outra vez os pags.
Na tarde de ante-hontem chamou sobre si a indignao publica a clebre
preta Amlia que diz chamar-se rainha da pagelana, pelos factos que vamos
narrar, o que no podemos fazer hontem porque quando soubemos delles
estvamos j com o jornal fechado.
Joanna, escrava da sra. D. Anna Arajo apresentou-se em casa de sua senhora
num estado horrvel de descrever-se, tendo fugido da casa de Amlia onde
permanecia h mais de oito dias presa, e onde fora atrahida a titulo de cural-
a de soffrimentos de estomago, que dizia Amlia ser o diabo que ella tinha no
corpo, mas que no teve outro fim seno punir a msera escrava por ter
denunciado h tempos atraz a reunio que se fazia em casa de Amlia no
largo do Palcio pelo que foi presa.
Joanna alem das beberagens amargas e repugnantes, que lhe dava Amlia
(que se intitula tambm rainha de Taba), ajudada esta por Geminiana (rei
Sebastio), Maria (S. Lazaro), e Catharina (So Joo) sendo estas duas
escravas, amarraram-na diariamente e a surravam, golpeando lhe o corpo
todo com uma navalha, e queimando-a com chamma de uma vela,
queimadura que Amlia disse lhe fazia quando o diabo berrava!
Joanna esta toda inchada, com o rosto disforme, pois alem de ferida e
espancada, no era, se no mesquinhamente, alimentada.
Denunciado este facto ao subdelegado sr. Raimundo Joaquim Cezar, foi dar
busca na casa de Amlia, que mora na Barreira, tendo de arrombar a porta
por se ter aquella negado abril-a; encontrou vrios quadros de santos sobre
uma banca e velas acesas, um chifre queimado, um trapo sujo e nauseabundo
envolvido numa toalha, flores seccas e etc.
Amlia foi recolhida cadeia, sendo no trajecto acompanhada por muito
povo, sobresahindo o mulherio que apopava a feiticeira e lhe atirava com o
que tinha mo; e mai [sic] (mais?) ella iria se no fosse protegida pela fora
que a escoltava. (...)
......................
Jornal: Dirio do Maranho (So Lus-MA) Domingo, 19/11/1877.
Pesquisador (a): Marcelino S. Farias Filho
Acervo: Biblioteca Pblica Benedito Leite
4

Apesar das noticias de jornais sobre a segunda priso de Amlia Rosa apresent-la s
como curandeira (e no mais como sacerdotisa), encontramos nos autos do processo e em
noticias de jornais da poca indcios de que ela era sacerdotisa de uma religio de negros com
nfase no tratamento de enfermidades e no no culto, ao contrario da encontrada na Casa
das Mina, que aparece em documentos policiais do final do sculo XIX realizando festas de
santos e dana de mina, e no fazendo adivinhao e curando doentes, como Amlia Rosa.
A analise de Cdigos de Postura de Cod (1848) e de Guimares (1856) deixa tambm
claro a existncia no Maranho, em meados do sculo XIX, de pessoas (s vezes escravas)
tambm denominadas pajs, especializadas na cura de feitio, atividade essa proibida e
punida severamente, como se pode constatar em Artigos daqueles Cdigos:

Toda e qualquer pessoa que se propuser a curar feitios, sendo livre pagar
multa de vinte mil reis, e sofrer oito dias de prizo, e sendo escravo haver
somente lugar a multa que ser paga pelo senhor do dito escravo (Lei 241,
Art. 22 13/9/1848 Cdigo Postura de Cod).

Os que curo de feitio (a que o vulgo d o ttulo de pajs) incorrero na
pena de cinco mil reis, e na falta de meios ou reincidencia, de 10 a 20 dias de
priso. (Artigo 31 da Lei 400, de 26/88/1856 Cdigo Postura de Guimares).

Embora o tambor de mina e as demais tradies religies afro-brasileiras tenham sido
tambm discriminadas, foram menos perseguidas que a pajelana. Alm do mais, os terreiros
abertos por africanos ou mais apegados s tradies africanas, puderam contar com o aval de
intelectuais, desde Nina Rodrigues, considerado o precursor dos estudos do negro no Brasil,
que escreveu em sua defesa:

Na frica, esses cultos constituem verdadeira religio de Estado, em cujo
nome governam os rgulos. Acham-se, pois, ali garantidos pelos governos e
pelos costumes. No Brasil, na Bahia, so ao contrrio consideradas prticas de
feitiaria, sem proteo nas leis, condenadas pela religio dominante e pelo
desprezo, muitas vezes apenas aparente, verdade, das classes influentes
que, apesar de tudo, as temem. Durante a escravido, no h ainda vinte
anos portanto, sofriam elas todas as violncias por parte dos senhores de
escravos, de todo prepotentes (...).
Hoje, cessada a escravido, passaram elas prepotncia e ao arbtrio da
polcia no mais esclarecida do que os antigos senhores e aos reclamos da
opinio pblica (...).
No menos para lamentar que a imprensa local revele, entre ns a mesma
desorientao no modo de tratar o assunto (...) - RODRIGUES, 1977, p.238-
239
7
.

Em relao perseguio policial aos pajs e curadores, preciso lembrar que, alm
deles no contarem com aquela defesa de intelectuais, sua atividade foi interpretada pelas
elites como curandeirismo, atividade considerada crime contra a sade pblica at os
nossos dias. De acordo com o Artigo 284 do Cdigo Penal promulgado em 1940, crime contra
a sade pblica:


7
Neste texto, aqui apresentado com cortes, Nina Rodrigues falava do candombl jeje-nag da Bahia at 1906,
quando ele deve ter sido concludo e entrado no prelo. Sobre perseguio policial a terreiros da Bahia ver: Na gamela
do Feitio, de Jlio Braga (BRAGA, 1995) e tambm guas do Rei, de Ordep Serra (SERRA, 1995).
5
exercer o curandeirismo: I prescrevendo, ministrando ou aplicando
habitualmente qualquer substancia; II usando gestos, palavras ou qualquer
outro meio; III fazendo diagnstico.
Pena deteno, de seis meses a dois anos.
Pargrafo nico se o crime praticado mediante remunerao, o agente fica
tambm sujeito multa, de um a cinco contos de reis.
Decreto-Lei n 2848, Artigo 284 de 7/12/1940, publicado no Dirio Oficial de
31/12/1940 (Apud MAGGIE, 1992, p.285).

Como as informaes disponveis sobre as atividades teraputicas dos pajs de Cod e
de Guimares, reprimidas pelas autoridades policiais em meados do sculo XIX, so poucas e
as fornecidas em documentos sobre as prises de Amlia Rosa, em So Lus, no ultimo quartel
do sculo XIX, esto contidas num processo crime ou so relativas a um caso em que no foi
acusada propriamente de curandeirismo, mas de crueldade para com uma escrava que lhe
pareceu ser responsvel por sua primeira priso, torna-se difcil compreender, mesmo em
linhas gerais, a pajelana de negros existente no Maranho no sculo XIX.
A respeito da atuao dos pajs negros de Cod e Guimares sabemos apenas que
eram denominados pajs, procurados para curar feitio e que alguns deles eram escravos.
Sobre Amlia Rosa, Rainha da pajelana e/ou Rainha de Toba, sabemos que: tanto ela
quanto os seus discpulos e clientes foram ou ainda eram escravos; que ela tinha um templo
que funcionava em sua residncia e um grupo de seguidores iniciados, que danavam em sua
casa e usavam rosrio branco e preto; que no seu templo existiam 32 quadros e 8 imagens
de santos em madeira; que realizava ali festa, dana e rituais grupais em dias especiais (como
no de N.S. da Conceio); que ouvia vozes e recebia orientao de entidades espirituais em
seus trabalho; que entrava em transe Rei Sebastio e alguns dos seus discpulos com
entidades ligadas a So Lzaro e So Joo; que era procurada para prever o futuro, para curar
enfermidades e possesso demonaca.
Sabemos tambm que Amlia Rosa usava em seus trabalhos oraes, benzimentos,
velas acesas, defumao (com incenso, chifre queimado, pimenta e alfazema), fitas, folhas e
flores secas, aguardente, balsamo da vida (vendido em botica), vomitrios, purgantes; e
que preparava banho de ervas (com folha de pacova cozida e de caj, incenso e mostarda).
Nos autos do processo-crime so citados alguns procedimentos que nem sempre fica
claro se tinham fins teraputicos ou se foram realizados para castigar uma cliente que foi
vista como inimiga e que teria sido sua delatora na sua primeira priso: cortes de cabelo;
cortes de navalha, imobilizao e espancamentos com cordas; queimaduras com velas e
taquaris quentes (cabos de cachimbo?) nos ouvidos, boca, anus; ingesto de angu, gua com
sal, galinha com pena e tripa e outros mais.
Foi tambm informado que Amlia Rosa cantava e falava em lngua estranha ou
desarticulada (de Toba?), quando estava na priso. provvel que aquelas musicas fossem
cantadas durante seus rituais, pois algum perguntou vitima ou a alguma de suas
colaboradoras se ela cantava durante seus trabalhos.

A PAJELANA MARANHENSE NO SECULO XX

A analise de paginas policiais de jornais maranhenses das ltimas dcadas do sculo
XIX e das primeiras do sculo XX confirma que no Maranho os curadores e pajs eram mais
perseguidos pela policia do que os mineiros (sacerdotes do tambor de mina). Fala-se em
So Lus que, para fugir aquela represso, nos anos 30 do sculo XX, muitos curadores e pajs
abriram terreiros de mina e que, a partir dos anos 60, muitos deles se filiaram Federaes
de Umbanda e de Cultos Afro-brasileiros e assumiram a identidade de umbandistas ou de
espritas, uma vez que aquela religio foi apresentada no passado como espiritismo de
6
umbanda
8
. Essa mudana de identidade dos curadores e pajs tem sido justificada como
forma de libertao do estigma do curandeirismo, que os transforma em contraventores,
uma vez que, como umbandistas, podem ser identificados como sacerdotes de uma religio
brasileira.
No sabemos se os curadores e pajs encontrados atualmente na capital e em
diversas cidades maranhense, que ha muito fundaram terreiros e passaram a realizar rituais
pblicos com tambor, podem ser considerados continuadores de Amlia Rosa e/ou dos pajs
negros que atuavam em Cod e Guimares no sculo XIX. Nos terreiros de curadores de
Cururupu e nos de mineiros que realizam, na capital, rituais de cura/pajelana, a pajelana
freqentemente apresentada como uma herana indgena recebida pelos antepassados de
seus fundadores (negros, em sua maioria). O que sabemos que existem curadores e pajs
naqueles municpios que possuem muitos traos em comum com os do sculo XIX a que nos
referimos anteriormente (como tirar feitio), apesar da introduo no seu trabalho de
elementos do tambor de mina, que aparece em documentos da policia cerca de 9 anos aps a
primeira priso de Amlia Rosa (uso de tambor nos rituais, por exemplo), e mais
recentemente de elementos da umbanda. Essa aproximao da mina e da umbanda tem sido
muitas vezes apresentada pelos curadores e pajs como uma defesa contra as perseguies
policiais, que sempre foram maiores contra eles do que contra os mineiros, pois, alem da
mina e das demais religies afro-brasileiras terem sido reconhecidas como religio de origem
africana e como patrimnio cultural ha mais tempo, a pajelana de negro ou de terreiros
apresentada geralmente na literatura afro-brasileira clssica de modo pejorativo, como
curandeirismo ou como deturpao da religio afro-brasileira.
Como declarou o antroplogo Gustavo Pacheco, em entrevista concedida a revista on-
line do Instituto Humanitas Unisinos (IHU)
9
:

No caso dos pajs maranhenses, que por muito tempo sofreram perseguio
policial, a escolha entre tratar uma mesma prtica a partir dos referenciais
da medicina (curandeirismo) ou da religio (culto, seita), significou,
em um determinado momento histrico, a diferena entre a cadeia e a
liberdade (PACHECO, 2006).

Os rituais realizados por curadores, a partir do sculo XX, fora da capital maranhense
(Tambor de Curador) e os rituais de cura/pajelana realizados em terreiros de mina e de
umbanda de So Lus (Brinquedo de Cura), embora apresentem elementos da mina, da
umbanda e tambm da pajelana indgena ou cabocla, so bastante diferentes destes.
Diferem tambm das sesses de mesa observadas em 1974 na regio Bragantina, do Par,
por Napoleo Figueiredo, influenciados pelo catimb, descrito por CASCUDO (1951, p. 36-37),
e bastante influenciados pela umbanda (FIGUEIREDO, 1975/1976)
10
.
A afirmao da origem indgena da pajelana de terreiro se apia principalmente: no
conhecimento de uma etimologia tupi para a palavra paj; no uso tradicional pelos curadores
e pajs de terreiro, em seus rituais, de marac (instrumento musical usado por pajs
indgenas), cigarros para produo de fumaa, usada nos atendimentos a clientes, e da
tcnica de extrao de porcarias (espinhos, insetos etc.) do corpo dos clientes, para tirar

8
interessante notar que os dois terreiros de mina mais antigos de So Luis, a Casa das Minas e a Casa de Nag,
fundadas por negros iorubanos e daomeanos, no se filiaram Federao de Umbanda e que o Terreiro do Justino,
hoje com mais de 100 anos, fundado por vodunsi sada da Casa de Nag, filiou-se quela instituio depois de
dezembro de 2001, quando se sentiu ameaado por evanglicos. No passado a Igreja Catlica foi a grande responsvel
intelectual pela perseguio as religies afro-brasileiras, mas hoje esse papel esta sendo exercido por igrejas
pentecostais e principalmente pela Igreja Universal do Reino de Deus IURD.

9
Gustavo Pacheco realizou pesquisa e defendeu tese de doutorado sobre pajelana maranhense de So Lus e de
Cururupu (PACHECO, 2004).
10
Comparando os observados por ns em Cururupu (MA) com os de Bragana (PA), descritos por Napoleo Figueiredo,
poderamos dizer que os primeiros se aproximam mais da mina nag e da pajelana indgena (ou cabocla) e os
segundos mais do catimb, e da umbanda.
7
feitio - muitas vezes chupando uma parte do corpo do cliente, tambm usada por pajs
indgenas, conforme descrio de METRAUX (1979). Mas, como ao que tudo indica, esses
elementos no eram usados por Amlia Rosa, cognominada Rainha da pajelana, tambm
denominada Rainha de toba, palavra que parece derivada de tapa (etnia africana),
levantamos a hiptese da existncia de uma matriz africana e outra indgena para as
pajelanas de terreiros, sendo que a segunda parece ter um peso maior nos terreiros da rea
rural ou de fora da capital
11
.
A hiptese da existncia de uma matriz africana para a atividade de curadores e pajs
negros de terreiros da capital e de outros contextos urbanos do Maranho passou a ser
formulada por ns com mais nfase a partir da descoberta e publicao do Processo Crime de
Amlia Rosa (FERRETTI, M. 2004).

Tambor de Curador e Brinquedo de Cura

Brinca paj, paj no qu brinc,
Segura teu penacho, sacode o marac
12


Os termos cura e pajelana so usados aqui para designar um sistema mdico-religioso
to antigo ou mais antigo que o tambor de mina, encontrado na capital e em outros
municpios maranhenses, onde o curador ou paj, em transe ou inspirado por entidades
espirituais, faz diagnstico; trata enfermidades; prepara medicamentos naturais, a partir
principalmente da flora e da fauna brasileira; e receita alguns remdios produzidos pela
indstria farmacutica, de uso no controlado pelo sistema oficial de sade (fortificantes,
como o Biotnico, purgantes, como a gua Inglesa e outros).
Na capital maranhense os curadores, que so tambm freqentemente mineiros,
costumam realizar rituais de cura em dias diferentes dos rituais de mina e s vezes at em
locais diferentes (em outro salo, por exemplo). Pelo menos uma vez por ano, realizam um
ritual publico festivo denominado Brinquedo de Cura, geralmente sem consultas e
atendimentos mdicos no barraco ou durante a realizao do ritual, como ocorre na casa de
Me Elzita, no bairro do Sacavm, que tivemos oportunidade de observar vrias vezes a partir
do ano de 1991.
Os curadores e pajs que atuam fora da capital, como Betinho, de Cururupu, fazem
festas de santos e encantados pelo menos uma vez por ano, quando realizam, com o seu
grupo, rituais pblicos com tambor, cantam e danam com entidades espirituais e o onde o
paj, em transe com seu mestre de cura, atende a doentes, o que feito geralmente fora
do barraco, enquanto o toque prossegue com seus discpulos e convidados (pessoas de outros
grupos). Tanto Betinho como Me Elzita so negros, realizam rituais com tambor e tm
discpulos (os do terreiro de Me Elzita, tm linha de mina e de cura, como ela), mas s o
primeiro se define como curador.
No Maranho, os termos paj e pajelana designam atualmente tradies mdico-
religiosas diversas e essas podem apresentar diferentes graus de aproximao com o tambor
de mina, com o terec sistema afro-brasileiro que parece ter surgido em Cod, no interior
do estado, muito associado a praticas teraputicas, perseguido pela polcia e tambm
conhecido como paj (FERRETTI, M. 2001) e com a pajelana indgena ou cabocla da regio
Norte. Identificamos em nossa pesquisa pelo menos dois tipos dessa pajelana:
1) o que encontrado em terreiros de curadores de Cururupu, como no de Betinho,
onde o paj ou curador atende a clientes durante o ano todo e, uma vez por ano, organiza

11
Sem querer negar a presena de elementos da pajelana indgena na realizada nos terreiros, lembramos que
aqueles elementos podem ter sido introduzidos pelos chefes de terreiro imbudos da certeza de sua origem indgena,
a semelhana do que j tem sido observado na religio afro-brasileira, em relao sua matriz africana, e em
algumas manifestaes folclricas maranhenses como: danas portuguesas, congos etc.
12
Letra de msica cantada em ritual de Cura/Pajelana observado no Terreiro F em Deus, de Me Elzita.
8
um festejo grande de santo incluindo ritual com tambor, onde ele, membros de seu grupo e
pessoas de outras irmandades (na qualidade de convidados) reverenciam santos, voduns,
entidades caboclas e entram em transe com suas entidades espirituais. Nesse ritual, o paj
costuma receber mais de uma entidade e se ausentar do salo, para dar consultas, logo que
entra em transe com o seu mestre de cura
13
;
2) o tipo de pajelana encontrado em terreiros de mina So Lus, como o de Me
Elzita, que tem sua expresso pblica maior no ritual conhecido como Brinquedo de Cura,
onde h grande separao entre mina e cura/pajelana; nesses terreiros, o Brinquedo de
Cura geralmente apresentado como herana dos ndios, costuma ser realizado em dia e,
s vezes, em local onde no ocorre toque de mina, tem uma estrutura bem diferente da
observada nos toques de mina e nele o paj usa vrias faixas amarradas no corpo,
conhecidas por glanxama ou galaxama, e costuma danar trazendo nas mos um penacho de
arara e um marac
14
.
No primeiro caso, o de Cururupu, o terreiro geralmente conhecido como de paj ou
de curador e o toque (ritual com tambor) costuma ser acompanhado com tabocas
percutidas no solo. Naquele contexto, embora se assemelhe a toques de mina de terreiros
mais sincrticos de So Lus, o ritual permite a realizao concomitante de atividades
teraputicas, integrando elementos de religio de origem africana (toque de tambor) e de
pajelana indgena (uso de marac e atendimento a doentes). O tambor de curador
encontrado em Cururupu, como o que tivemos oportunidade de documentar na casa de
Betinho, em dezembro de 1992, apesar de apresentar vrios elementos da mina, do terec e
do Brinquedo de Cura, no deve ser confundido com eles. Segundo informao de Dona
Rosilda, filha da falecida Isabel Mineira, considerada a introdutora da mina em Cururupu,
embora hoje a taboca seja tpica dos terreiros da regio e esteja presente ali em sales de
curadores, foi introduzida em Cururupu por sua me (que foi iniciada na capital, no terreiro
da Turquia), e j era tocada em So Lus no extinto terreiro do Cutim (classificado por pais-
de-santo da capital como mina-cambinda).
Nos terreiros de So Lus que se definem como mina, mas realizam Brinquedo de
Cura, a cura ou pajelana ali apresentada como uma obrigao contrada por seu pai ou
me-de-santo no passado (como ocorre no de Me Elzita). Nesses terreiros, o Brinquedo de
Cura (ritual pblico festivo da pajelana) embora tenha uma estrutura bem diferente da
encontrada no Tambor de Mina, e independa da mina, possui vrios pontos de intercesso
com ela, pois diversas entidades espirituais no-africanas (caboclas e nobres) recebidas no
Tambor de Mina passam na Cura e s vezes so muito procuradas como bons curadores, como
o caso da cabocla Mariana, filha do Rei da Turquia.
Os toques de tambor realizados em terreiros de pajs de Cururupu, embora possam
ser encarados como um ritual de religio afro-brasileira, costumam se afastar mais dos
modelos da mina jeje e da mina nag do que os realizados em So Lus nos terreiros
denominados beta ou de de caboclo e tudo indica que apresentam maior sincretismo
com a cultura indgena do que esses ltimos. Fora dos rituais pblicos e festivos, os pajs,
quando procurados por clientes, realizam seu trabalho sem tambor e sem a sua irmandade
(grupo), apenas com a ajuda de um servente (ajudante), mas costumam fazer uso de marac
e penacho
15
.
Em So Lus, muitos pais-de-santo que comearam a atuar no campo religioso afro-
brasileiro como pajs e que realizam toques de mina nas festas de santo e encantados
costumam realizar uma a duas vezes por ano um ritual pblico denominado Brinquedo de
Cura, considerado de origem indgena, para dar passagem a suas entidades de gua doce

13
Em Cururupu, quando uma pessoa est em tratamento com um paj, ele pode programar ou aproveitar a realizao
de um toque de tambor para que ela seja atendida por uma ou mais de uma entidade espiritual. Nesse caso, o
trabalho costuma ser realizado no barraco, o que ocorre mais raramente na Cura realizada atualmente em
terreiros de So Lus.
14
A Cura tambm conhecida em Belm do Par como linha de pena e marac ou linha de tauari, em aluso
queles instrumentos ou ao cigarro preparado com fibra extrada daquele vegetal usado nos rituais de pajelana.
15
Em 1992, Betinho danou em ritual por ns obiservado trazendo nas mos uma rgua e uma chave de fenda que,
segundo informao de uma mineira de So Lus que o acompanha h muitos anos, simbolizam o trabalho do paj,
traando o reto caminho e abrindo para os clientes o que estava fechado para eles.
9
(da Cura). No Terreiro F em Deus o Brinquedo de Cura realizado no ms de maio, em duas
noites consecutivas, sob o comando da entidade espiritual conhecida como Troirinha, que
a mesma princesa Doralice, filha do Rei da Bandeira, tambm conhecido na cura, na mina,
no terec e na umbanda maranhense por Caboclo da Bandeira e por Joo da Mata.
Como j afirmamos anteriormente, a cura nos terreiros de mina da capital costuma
ser apresentada como uma tradio de origem indgena (amerndia) h muito absorvida por
negros, embora nunca se explique como se deu a passagem da cultura indgena para a afro-
brasileira e nunca se encontre no Brinquedo de Cura ou em outro ritual pblico ligado a ela
um cntico, uma reza ou um outro elemento que possa ter sido recebido de pajs indgenas
ou caboclos (ndios mestios). A falta desses traos culturais indgenas chama a ateno
principalmente porque os terreiros de mina dispem, em seu repertrio, de grande nmero
de msicas cantadas em lngua africana ou enrrolada (supostamente africana). Por essa
razo, a cura encontrada em terreiros maranhenses tem sido encarada por ns mais como
uma representao da pajelana indgena feita por negros do que como uma herana
cultural recebida por eles, de pajs indgenas ou caboclos.
Em 2007, Christiane de Ftima defendeu na UFMA uma Dissertao de mestrado
sobre a pajelana de Bequimo, na Baixada maranhense, abordando principalmente o que s
paj cura: feitio, perturbao de Bicho dgua, frechada de encantados etc. Nesse trabalho
a pajelana enfocada do ponto de vista teraputico, mas tambm como pratica religiosa,
mesmo porque vrios dos pajs includos em sua amostra so tambm mineiros, terecozeiros
ou umbandistas (MOTA, 2007). preciso lembrar que essa questo est longe de ser
encerrada e que o pesquisador Didier de Laveleye, que realizou pesquisa sobre pajelana na
rea de Cururupu-Mirinzal, embora fale em cultura mestia, enfatiza principalmente o
carter indgena da pajelana ali realizada. Em sua tese de doutorado defendida em 2002 na
Universidade Livre de Bruxelas (LAVELEYE, 2001-2002), embora seu principal informante
tenha sido um paj negro que tem terreiro e que toca abat (tambor nag), procura
comparar a pajelana de Cururupu principalmente com a indgena, descrita por Alfred
METRAUX (1979) e por Florestan FERNANDES (1989), e com a pajelana cabocla da Amaznia,
descrita por Eduardo GALVO (1976), Napoleo FIGUEIREDO (1975/1976), por Heraldo MAUS
(1977; 1995 ) e outros, dando pouca nfase grande incidncia do negro na regio e a
informaes fornecidas sobre a pajelana maranhense por Las S, Regina PRADO (Da MATA,
1974), Mundicarmo FERRETTI (1991; 2000) e outros pesquisadores.
No Brinquedo de Cura por ns observado em terreiros de mina de So Lus, o paj,
que geralmente o dono do terreiro, costuma danar sozinho durante a primeira parte ou
durante todo o ritual com um penacho de arara na mo e um marac na outra, dando
passagem a vrias entidades espirituais. A pluralidade de transes ocorrida na cura um dos
seus principais traos diferenciais, j que, na mina da capital, mesmo em terreiros abertos
por ou para entidades caboclas, onde os mdiuns entram em transe com muitas entidades,
nunca se recebe mais de duas entidades espirituais durante um mesmo ritual: o senhor (dono
da cabea), ou o guia chefe, e um caboclo farrista, com quem, s vezes, permanecem em
transe por muitas horas aps o trmino do ritual.
Os terreiros de So Lus que tm linha de cura, mas se definem como mina,
costumam tambm separar as atividades das duas linhas e, s vezes, at realizar seus
rituais em dias e locais diferentes, como j esclarecemos. Nesses terreiros, quando se realiza
uma cura, os tambores da mina (abatas) costumam ser substitudos por outros instrumentos
musicais (pandeiros, adufes, tambores de crioula) e as pessoas da assistncia so
solicitadas a participar do ritual batendo palma ou matraca, o que confere ao ritual uma
atmosfera muito diferente da encontrada em toques de mina.
Fala-se em So Lus que antigamente curadores ou pajs no se confundiam com
mineiros, mas, como os pajs eram mais perseguidos pela polcia, muitos se associaram a
velhas mineiras e passaram a tocar mina, da porque nos toques realizados em alguns
terreiros de curadores, eles podem sair por algum tempo do salo (barraco) para atender a
clientes. Essa mudana foi registrada em 1943/1944, por Costa Eduardo (EDUARDO, 1948).
Segundo aquele pesquisador, muitos terreiros situados, na poca, na rea rural de So Lus,
que enfatizavam prticas teraputicas, haviam sido abertos por curadores ou pajs e alguns
deles tinham funcionado antes em outro local, mas tiveram que se transferir para reas mais
afastadas do centro devido acusao de curandeirismo e perseguio policial, o que
10
tambm aconteceu em grau menor com alguns terreiros de mina que funcionavam no centro
da cidade.
Na Cura de Me Elzita os tambores da mina (abatas) no so tocados, como s vezes
ocorre em outros terreiros, e s se canta em portugus. Em alguns terreiros as toadas de
entidades que navegam nas duas guas na gua salgada, domnio da mina, e na gua
doce, domnio da pajelana -, costumam ser diferentes das cantadas para elas na Mina.
Durante o Brinquedo de Cura alguns pajs costumam fumar cigarros, charutos, ou cigarros
especiais, de tauari (fumo misturado a outras coisas, enrolado em casca de planta de mesmo
nome), ingerir bebidas alcolicas e chs especialmente preparados para seu uso no ritual,
que se declara ser erva cidreira ou capim limo, como o que costuma ser oferecido a pessoas
da assistncia no terreiro de dona Elzita
16
.
Embora se costume afirmar nos terreiros de So Lus que, ao contrrio do pai-de-
santo, o paj j nasce feito, na cura existe tambm iniciao e o aprendiz de paj se
submete recluso e a resguardo antes de passar pelo ritual pblico denominado encruzo.
Nesse ritual o paj, incorporando seu mestre de cura(espiritual), transfere ao corpo do
discpulo contas portadoras de vidncia e outros poderes, que se encontram no seu prprio
corpo, expelidas pela boca ou transferidos encostando seu corpo ao dele.
O Brinquedo de Cura programado independentemente da existncia de clientes para
falar com o mestre de cura do paj e esse contato, quando ocorre, realizado geralmente
fora do salo, quando o paj deixa o Brinquedo sob o comando de seus discpulos e vai para a
sala de visita ou quando aquele ritual encerrado.
No Tambor de Curador os atendimentos so geralmente programados e exigem a
presena de um ajudante, pois nessa oportunidade o paj costuma retirar porcarias
(feitios) do corpo de alguns clientes, como veremos a seguir.
Como nossos dados sobre Brinquedo de Cura enfocam principalmente seus
aspectos rituais e no tivemos oportunidade de observar dona Elzita (mineira e paj) dando
consulta e fazendo trabalho de cura em seu terreiro, vamos nos ocupar a seguir dos
atendimentos mdicos na casa do curador Betinho, de Cururupu, e tecer alguns comentrios
sobre tratamento de uma dor de cabea, associada pela medicina cientfica a problema na
coluna cervical, por ns apresentado, levado a Betinho - curador de Cururupu, muito amigo
de dona Roxinha da Casa das Minas (So Lus).

SAUDE E DOENA NA PAJELANA DE CURURUPU-MA

Em 12/1992, quando assistia um Tambor de curador na casa de Betinho, em
Cururupu, sentia dor de cabea e mal estar no pescoo, devido a um problema na coluna
cervical, o que era do conhecimento da pessoa que atuou naquele ritual como ajudante do
paj. At ento no sabia que haveria consultas durante o ritual, mas, quando o paj recebeu
seu mestre de cura, aquela pessoa me chamou e mandou ficar numa fila que se formou em
um dos lados do salo e esperar para ser atendida por ele. Quando fui atendida, o paj, j
conhecedor do meu problema de sade, passou cachaa no meu pescoo, botou um pouco
daquela bebida na boca, fez um bochecho e, em seguida, chupou naquele lugar e cuspiu em
um prato alguns insetos, supostamente colocados no meu corpo por um feiticeiro. Diante
daquela evidencia, a pessoa que o auxiliara disse, olhando para mim: viu?!; tem algum
no seu trabalho que tem inveja de voc?; sua cadeira fica encostada na parede? No deixe
ningum passar por trs de voc E acrescentou: muito bom ter em cima da mesa um jarro
com uma planta; ela defende a pessoa. Para ela estava claro que a verdadeira causa da dor
de cabea e do problema no pescoo estava nas minhas relaes sociais e que o paj havia
removido o problema, mas era preciso evitar sua reincidncia.
Como o meu problema na coluna cervical demorou muito a ser controlado pelos
mdicos, certa vez, aparecendo na Casa das Minas com um colar cervical, aquela mesma

16
Como existe paj que cospe muito durante o Brinquedo de Cura, nos foi sugerido por um bilogo, que nos
acompanhou em um daqueles rituais, que alguma erva usada na preparao de ch ingerido por ele deve ser muito
txica e se ele no cuspir bastante poder ter forte dor de barriga.
11
pessoa que ajudara o paj em Cururupu, em transe com um vodum, me entregou uma cabaa
(instrumento musical tocado no Tambor de Mina) e me disse que, se eu ficasse tocando
aquele instrumento na casa iria ficar boa. Comparando as alternativas oferecidas na
pajelana de Cururupu e na mina de So Lus para a libertao do meu problema de sade,
observamos que, de acordo com o dialogo travado com a auxiliar do paj que me curou de
dor de cabea, em Cururupu, a doena no era causada por agentes naturais e sim por
agentes espirituais acionados por magia negra, a pedido de pessoa invejosa (colega de
trabalho, por exemplo). E essa doena podia ser removida pelo paj, sem uso de
medicamento e procedimentos teraputicos, mas poderia haver reincidncia se no fossem
tomados cuidados especiais, os mesmos para que ela fosse evitada: no provocar inveja, fugir
de pessoas invejosas, ter em casa e no trabalho seres vivos (vegetais e animais) que possam
absorver primeiro a negatividade etc. Na religio afro-brasileira (mina jeje), podia ser
tambm evitada aumentando-se a proteo do vodum, o que poderia ser feito com a
colaborao no culto.
No mbito da medicina caseira, associada ao catolicismo e freqentemente tambm
pajelana, o mesmo problema foi tratado com ervas, rezas e exerccios prescritos por uma
especialista. Alguns anos antes de ir a Cururupu, uma senhora do interior que esteve na minha
casa e me viu tomar um analgsico para a tal dor de cabea, me disse que, como aquele
remdio ia para o estomago no poderia me trazer alivio para aquela dor e que o que eu
precisava era de um remdio que fosse colocado na minha cabea. Disse ainda que, se eu
comprasse alguns matos, indicados por ela,voltaria a minha casa para preparar o remdio,
mentir (rezar) na minha cabea, e que me ensinaria umas palavras para pronunciar
encostando a cabea no esteio de sustentao do telhado da minha casa ou, na falta dele, no
caixilho da porta.
O remdio deveria ser preparado com partes de 13 plantas que podiam ser
substitudas, caso algumas delas no fossem encontradas em So Lus. Lembro que uma delas
era gengibre. A reza que eu deveria realizar enquanto movimentava suavemente a cabea
para um lado, para o outro e para a frente era a seguinte: sebo, sebo, sebo, ora sebo. No
chegamos a comprovar se aquela senhora era conhecida no seu meio como especialista no
campo da religio e sade e se no interior (municpio) onde morava era procurada como tal
pelas pessoas com problemas de sade. Sabemos que uma vez foi chamada por sua filha para
dar uma olhada numa pessoa que sofrera um AVC e foi atropelada por um nibus. possvel
que o fato tenha sido interpretado por ela como ao de foras malficas invocadas por
algum para provocar o problema (AVC) e, em ultima analise pela fora de um trabalho
feito. No contexto cultural dos pajs, tirar feitio empreendimento arriscado, pois quem
botou pode ter mais fora do que quem vai tirar e, quando isso acontece, o curador sai
prejudicado. No entanto, o risco assumido por eles como desafio, acreditando na fora de
seu mestre de cura e por no poder se furtar misso de curar recebida em geral quando
teve um problema de sade e foi curado por um paj.
interessante notar que os movimentos com a cabea que eu deveria fazer
acompanhando aquelas palavras eram similares a alguns que aprendi na fisioterapia e que ate
hoje repito, quando sinto algum problema na cervical. Na atuao daquela senhora do
interior estava implcito o poder das ervas, de Deus (reza) e da palavra (formula a ser
recitada). No bastava fazer exerccios para a coluna cervical, era preciso faz-los
pronunciando certas palavras.
A vinculao entre religio e sade tambm encontrada nas diversas denominaes
religiosas afro-brasileiras, no catolicismo (promessas, ex-votos, beno de So Brs) e em
outras religies, como na Igreja Messinica Mundial (oriental). Nos terreiros maranhenses a
devoo a So Lazaro e a So Sebastio muito forte e tem a ver com a associao do
primeiro ao vodum Acossi/Sapat, que tem o poder de afastar as doenas, principalmente a
peste. Na Casa das Minas aquele vodum festejado junto com seus filhos Azonce (associado a
So Sebastio e ao orix Xapan) e Azili (associado a So Roque), invocados e homenageados
especialmente no dia 20 de janeiro, festa de So Sebastio, no calendrio catlico. Naquela
data a casa realiza casa uma obrigao muito elaborada atraindo grande nmero de pessoas
(FERRETTI, S. 1996, p.153-154) e na Ladainha rezada diante do altar, onde a imagem de So
Sebastio fica em lugar de destaque, canta-se o bendito do santo repetindo-se muitas vezes
o refro:
12

Oh mrtir de Cristo, que tanto sofreste, meu santo varo,
livrai-nos da peste, glorioso mrtir, So Sebastio

Como nas religies afro-brasileiras os pais-de-santo (chefes de terreiros) no so
considerados curandeiros, tem se falado mais no seu papel teraputico indireto, como
conseqncia do atendimento e da iniciao de filhos-de-santo. Nesse sentido, fala-se do
valor teraputico do transe e da dana; da integrao de mdiuns a comunidades de terreiro;
da reinterpretao de doena e dos distrbios de personalidade apresentados por ela etc.
No mbito das religies afro-brasileiras o uso de plantas, por exemplo, tem a ver com a sua
relao com o guia espiritual da pessoa, com a folha do seu santo, e os banhos de erva, com a
preparao de sua cabea para receb-lo em transe.

CONSIDERAES FINAIS E CONCLUSO

Embora a cura ou pajelana encontrada atualmente em terreiros maranhenses da
capital e do interior seja freqentemente apresentada como herana indgena, estudos
realizados tm nos levado concluso que ela deve ser estudada a partir do negro (e no do
ndio) e que os seus estudos devem se apoiar: 1) na anlise de documentos do sculo XIX; 2)
em etnografia de terreiros e histrias de vida de curadores ou pajs da capital, de Cururupu,
Cod e de outros municpios maranhenses onde a populao negra expressiva
17
.
O estgio atual da pesquisa sobre pajelana de negros no Maranho no nos permite
afirmar com segurana se a pajelana do sculo XIX, como a de Amlia Roza, pode ser
considerada um tipo de religio afro-brasileira, ento em organizao no Maranho, e se
aquela pajelana est sendo continuada nos terreiros da capital que realizam o Brinquedo de
Cura e/ou no Tambor de Curador de Cururupu e de outros municpios maranhenses onde no
sculo XIX negros eram conhecidos como pajs. Contudo, a analise de documentos do sculo
XIX que fazem referncias a pajs negros (escravos, livres ou quilombolas), apesar de no
fornecerem descries detalhadas dos rituais por eles realizados, sugere que a pajelana de
negro do sculo XIX era uma religio ou pratica religiosa mais prxima do que hoje
denominado terec do que a que hoje conhecida por tambor de mina e era mais associada
a prticas teraputicas do que a encontrada naquelas denominaes religiosas
18
.
A represso a curandeiros, acusados de pratica ilegal de medicina, levou muitos
pajs e curadores a se afastarem dos centros das cidades e tambm a se aproximarem da
mina ou da umbanda, passando a se apresentarem como mineiros ou como umbandistas,
ocultando sua verdadeira identidade. Nas ltimas dcadas, esse movimento em relao s
religies afro-brasileiras, mais conhecidas e reconhecidas enquanto religio e como cultura

17
A lingista Yeda Castro j levantou a hiptese das palavras cura e paje, pelo menos quando utilizadas por
populaes negras maranhenses, terem uma origem africana (CASTRO, 2002, p. 133; 142). A idia de que a cura de
terreiros maranhenses deve ser encarada como cultura afro-brasileira e no como sincretismo afro-amerndio nos fora
tambm sugerida com a leitura de trabalhos de Luiz Mott sobre rituais realizados por negros em Minas Gerais, de
nao Cour (MOTT, 1988, p. 87), no perodo colonial, denominados Tunda. Como a palavra tunda tambm usada
no interior do Maranho para nomear rituais religiosos de negros - como foi registrado por Isaura Silva, por volta de
1978, em relatrio de bolsa-arte/ FUNARTE/UFMA (indito) intitulado Terec e Umbanda no Maranho -, comeamos
a indagar se a Cura observada em terreiros da capital e o tambor de curador de Cururupu no teriam alguma relao
com tunda.
18
Relatos sobre os primrdios do terec atestam que o termo paj (ou pajeleiro) foi usado no passado, em Cod,
para designar sacerdotes e praticantes de religio afro-brasileira. Segundo Costa Eduardo (EDUARDO, 1948), no
povoado de Santo Antnio, entre 1943 e 1944, embora os rituais da religio afro-brasileira tradicional fossem
denominados terec, nag e budu, eram mais comumente chamados de "Brinquedo de Santa Brbara" ou "paj". E
bom lembrar que na sede do municpio existiu uma lagoa que ficou conhecida por Lagoa do Pajeleiro, em virtude de
ter sido local de realizao de muitos rituais afro-brasileiros quando eles eram proibidos ou quando os pajs estavam
sendo alvo de perseguio policial. Segundo relatos de antigos terecozeiros, como a j falecida Dona Antoninha, no
perodo de maior represso policial, muitos objetos rituais foram jogados em suas guas, pois, quando os negros eram
avisados da vinda de policiais e tinham pouco tempo para fugir, costumavam jogar na lagoa o que no podiam levar
com eles (MACHADO, 1999, p.81; FERRETTI, M., 2001, p. 99).
13
de origem africana, tem sido tambm motivado pela maior valorizao da frica, estimulada
pelo movimento negro. Fora do mbito da religio e da cultura negra, os curadores e pajs
esto tendo atualmente maior chance de reconhecimento como mestres de saber popular
(doutores do mato), mas essa valorizao parece estar atingindo mais os pajs indgenas e
caboclos, encarados como grandes conhecedores de ervas. O movimento de valorizao dos
terreiros ou das religies afro-brasileiras parece mais empenhado na sua equiparao ao
catolicismo, protestantismo, judasmo e outras grandes religies.
Devido a grande valorizao do conhecimento cientfico ocidental, a sabedoria
popular relativa sade e as formas de diagnstico e tratamento da doena s tm sido mais
valorizadas quando compatveis s da cincia. Nos exemplos dados sobre cura de dor de
cabea associada a problema na coluna cervical, o medicamento preparado pra mulher do
interior e os exerccios por ela ensinados, tende a ser mais valorizados do que o
recomendado pela vodunsi da Casa das Minas com o seu vodum e, principalmente, do que foi
realizado pelo curador de Cururupu em transe com seu mestre de cura. possvel que
alguns procedimentos usados pelos pajs e curadores negros nunca possam ser valorizados
pela medicina cientfica, como por exemplo, a administrao de mercrio (azougue) a alguns
clientes, como observamos em Cururupu, na casa de outro curador.

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